Yogas Heilige Weise Indiens - Versionsgeschichte

Hendrik: /* Die vier großartigen Yogawege */

2019-11-23T12:31:00Z

Die vier großartigen Yogawege

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	*Jnana Yoga. Ein zweiter Weg ist der [[Jnana Yoga]]. Er ist der intellektuelle Weg. Er wird auch als Vijaya Marga bezeichnet, als den Weg der Reflexion, der Befragung. Dieser wurde durch den großartigen Maharishi Veda Vyasa beschrieben. Der Weise sagt in den Sanskritversen des Brahma Sutra: „Du bist [[Vishnu]] selbst und niemand sonst. Es gibt keinen Unterschied zwischen euch beiden. Ihr seid der Gleiche in zwei Formen.“ In einem anderen Vers sagt er: „Du bist Brahma mit einem Gesicht. Du bist Vishnu mit zwei Händen. Du bist Shankara mit zwei Augen.“ So ein großer Weise war Maharishi Veda Vyasa. Genauso wie Patanjali das Yoga Sutra geschrieben hat, um die Yoga Wissenschaft zu erklären – was letztlich die Wissenschaft des [[Raja Yoga]] ist –, so hat Veda Vyasa die Vedanta Sutras geschrieben, um [[Vedanta]] zu beschreiben. Er brachte die höchsten, großartigen Lehren der Upanishaden in Aphorimus-Form. Sie werden heute Vedanta Sutras von Badarayana genannt.		*Jnana Yoga. Ein zweiter Weg ist der [[Jnana Yoga]]. Er ist der intellektuelle Weg. Er wird auch als Vijaya Marga bezeichnet, als den Weg der Reflexion, der Befragung. Dieser wurde durch den großartigen Maharishi Veda Vyasa beschrieben. Der Weise sagt in den Sanskritversen des Brahma Sutra: „Du bist [[Vishnu]] selbst und niemand sonst. Es gibt keinen Unterschied zwischen euch beiden. Ihr seid der Gleiche in zwei Formen.“ In einem anderen Vers sagt er: „Du bist Brahma mit einem Gesicht. Du bist Vishnu mit zwei Händen. Du bist Shankara mit zwei Augen.“ So ein großer Weise war Maharishi Veda Vyasa. Genauso wie Patanjali das Yoga Sutra geschrieben hat, um die Yoga Wissenschaft zu erklären – was letztlich die Wissenschaft des [[Raja Yoga]] ist –, so hat Veda Vyasa die Vedanta Sutras geschrieben, um [[Vedanta]] zu beschreiben. Er brachte die höchsten, großartigen Lehren der Upanishaden in Aphorimus-Form. Sie werden heute Vedanta Sutras von Badarayana genannt.

	*~~Der Weg des~~ Bhakti ~~Sutra~~. Es gibt einen dritten Weg, das ist der Weg des [[Bhakti Sutra]]. Dieser ist besonders für emotionale Menschen, die ihren Wunsch nach Gott in Form von [[Hingabe]] und [[Liebe]] ausdrücken. Wie kann man diese Liebe zu einem Wesen entwickeln, von dem man in den Schriften gehört hat, aber das man selbst nie gesehen hat? Die Liebe ist etwas, was verbindet und große Anziehungskraft hat. Die Liebe wird überall gesehen. Liebe kommt ganz natürlich zu den Menschen, denn man ist gewohnt, seine Liebe zu den Eltern, seinen Kindern, Geschwistern, Freunden – zu jedem – auszudrücken. Diese Liebe, die man zu Menschen fühlt, kann man zu Gott entwickeln. So gab es einen großen Weisen namens [[Narada]], der den Weg des Bhakti Yoga im Bhakti Sutra beschrieben hat. Und es gab einen Zeitgenossen von Narada, der ein anderes Bhakti Sutra – das Shandilya Bhakti Sutra – geschrieben hat.		*Bhakti Yoga. Es gibt einen dritten Weg, das ist der Weg des [[Bhakti Sutra]]. Dieser ist besonders für emotionale Menschen, die ihren Wunsch nach Gott in Form von [[Hingabe]] und [[Liebe]] ausdrücken. Wie kann man diese [[Liebe]] zu einem Wesen entwickeln, von dem man in den Schriften gehört hat, aber das man selbst nie gesehen hat? Die Liebe ist etwas, was verbindet und große Anziehungskraft hat. Die Liebe wird überall gesehen. Liebe kommt ganz natürlich zu den Menschen, denn man ist gewohnt, seine Liebe zu den Eltern, seinen Kindern, Geschwistern, Freunden – zu jedem – auszudrücken. Diese Liebe, die man zu Menschen fühlt, kann man zu Gott entwickeln. So gab es einen großen Weisen namens [[Narada]], der den Weg des [[Bhakti Yoga]] im Bhakti Sutra beschrieben hat. Und es gab einen Zeitgenossen von Narada, der ein anderes Bhakti Sutra – das Shandilya Bhakti Sutra – geschrieben hat.

	*Karma Yoga. So wurden diese drei Yogawege über [[Sutras]] beschrieben: Yoga Sutra, Vedanta Sutra, Bhakti Sutra. Wie ist es mit [[Karma Yoga]]? Für Karma Yoga war kein separates Sutra notwendig, denn es gibt ja schon die Bhagavad Gita. In der Bhagavad Gita beschreibt Krishna - Gott selbst - dem Schüler [[Arjuna]] in 700 Versen in 18 Kapiteln den Weg, wie man das höchste erreichen kann, indem man seine Pflicht tut. Wer bist du? [[Krishna]] sagt: „Du bist nur ein Instrument. Ich, also Gott, sitze im Herzen aller Wesen. Und ich bin derjenige, der alle Karmas, alle Handlungen, ausführt.“ Der Fahrer, der hinter dem Steuerrad sitzt, weiß, wie er den Wagen lenken muss. Damals gab es natürlich noch nicht die Analogie des Autos, aber Krishna hat die Analogie des Wagenlenkers gebraucht. Krishna selbst saß als Wagenlenker im Streitwagen von Arjuna, als er die [https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/yoga-schriften/bhagavad-gita/ Bhagavad Gita] erklärte.		*Karma Yoga. So wurden diese drei Yogawege über [[Sutras]] beschrieben: Yoga Sutra, Vedanta Sutra, Bhakti Sutra. Wie ist es mit [[Karma Yoga]]? Für Karma Yoga war kein separates Sutra notwendig, denn es gibt ja schon die Bhagavad Gita. In der Bhagavad Gita beschreibt Krishna - Gott selbst - dem Schüler [[Arjuna]] in 700 Versen in 18 Kapiteln den Weg, wie man das höchste erreichen kann, indem man seine Pflicht tut. Wer bist du? [[Krishna]] sagt: „Du bist nur ein Instrument. Ich, also Gott, sitze im Herzen aller Wesen. Und ich bin derjenige, der alle Karmas, alle Handlungen, ausführt.“ Der Fahrer, der hinter dem Steuerrad sitzt, weiß, wie er den Wagen lenken muss. Damals gab es natürlich noch nicht die Analogie des Autos, aber Krishna hat die Analogie des Wagenlenkers gebraucht. Krishna selbst saß als Wagenlenker im Streitwagen von Arjuna, als er die [https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/yoga-schriften/bhagavad-gita/ Bhagavad Gita] erklärte.

Hendrik: /* Die vier großartigen Yogawege */

2019-11-23T12:30:13Z

Die vier großartigen Yogawege

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	=== Die vier großartigen Yogawege===		=== Die vier großartigen Yogawege===
	Das Feld innerer [[Spiritualität]] wird charakterisiert durch die vier großartigen [[Yogawege]]. Diese Yogawege bilden den Weg der höchsten Suche, um die höchste Wirklichkeit zu erfahren. Diese vier Yogawege machen den Inhalt von Indiens spirituellem Leben aus.		Das Feld innerer [[Spiritualität]] wird charakterisiert durch die vier großartigen [[Yogawege]]. Diese Yogawege bilden den Weg der höchsten Suche, um die höchste Wirklichkeit zu erfahren. Diese vier Yogawege machen den Inhalt von Indiens spirituellem Leben aus. Der klassische Yoga. Warum sind es vier? Man hat herausgefunden, dass die [[Natur]] - das Temperament des Menschen - nicht einheitlich ist. Manche sind sehr emotional, andere haben eine große Neigung für Aktivität. Ihr [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Art-Artikel/art_geist.html Geist] geht nach außen, sie wollen etwas tun. Die dritte Kategorie sind die sogenannten Buddhi Pradhanas, also die Intellektuellen. Sie wollen alles erklärt bekommen haben. Das vierte Temperament ist von Natur aus reflektierend. Sie wollen innerlicher Spekulation nachgehen, sie wollen nachdenken und überlegen.

	*~~Der klassische~~ Yoga. Warum sind es vier? Man hat herausgefunden, dass die [[Natur]] - das Temperament des Menschen - nicht einheitlich ist. Manche sind sehr emotional, andere haben eine große Neigung für Aktivität. Ihr [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Art-Artikel/art_geist.html Geist] geht nach außen, sie wollen etwas tun. Die dritte Kategorie sind die sogenannten Buddhi Pradhanas, also die Intellektuellen. Sie wollen alles erklärt bekommen haben. Das vierte Temperament ist von Natur aus reflektierend. Sie wollen innerlicher Spekulation nachgehen, sie wollen nachdenken und überlegen. Für diejenigen, die viel denken, gibt man die Methode des tiefen inneren Gedankens – eine Methode, mit der die [[Geisteskraft]] und die Fähigkeit, ruhig und ernsthaft über etwas nachzudenken, genutzt wird. Man könnte auch sagen, eine Methode, um den Geist zur Ruhe zu bringen. So entstand dort die wissenschaftliche Methode, diese Fähigkeit des Geistes zu trainieren, so dass der Geist alle Dinge aufgibt, die Unruhe bringen. So wird der [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Art-Artikel/art_geist.html Geist] ein gutes Instrument werden, welches unter Kontrolle gebracht wird und dem Menschen oder dem Bewusstsein gehorsam wird. Das ist der klassische [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga], und dieser klassische Yoga wird in Form von kurzen Aphorismen des großen Weisen Maharishi Patanjali im [[Yoga Sutra]] beschrieben: „Mache deinen Geist ruhig, dann wirst du dein wahres [[Selbst]] erfahren.“		*Raja Yoga. Für diejenigen, die viel denken, gibt man die Methode des tiefen inneren Gedankens – eine Methode, mit der die [[Geisteskraft]] und die Fähigkeit, ruhig und ernsthaft über etwas nachzudenken, genutzt wird. Man könnte auch sagen, eine Methode, um den Geist zur Ruhe zu bringen. So entstand dort die wissenschaftliche Methode, diese Fähigkeit des Geistes zu trainieren, so dass der Geist alle Dinge aufgibt, die Unruhe bringen. So wird der [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Art-Artikel/art_geist.html Geist] ein gutes Instrument werden, welches unter Kontrolle gebracht wird und dem Menschen oder dem Bewusstsein gehorsam wird. Das ist der klassische [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga], und dieser klassische Yoga wird in Form von kurzen Aphorismen des großen Weisen Maharishi Patanjali im [[Yoga Sutra]] beschrieben: „Mache deinen Geist ruhig, dann wirst du dein wahres [[Selbst]] erfahren.“

	*Jnana Yoga. Ein zweiter Weg ist der [[Jnana Yoga]]. Er ist der intellektuelle Weg. Er wird auch als Vijaya Marga bezeichnet, als den Weg der Reflexion, der Befragung. Dieser wurde durch den großartigen Maharishi Veda Vyasa beschrieben. Der Weise sagt in den Sanskritversen des Brahma Sutra: „Du bist [[Vishnu]] selbst und niemand sonst. Es gibt keinen Unterschied zwischen euch beiden. Ihr seid der Gleiche in zwei Formen.“ In einem anderen Vers sagt er: „Du bist Brahma mit einem Gesicht. Du bist Vishnu mit zwei Händen. Du bist Shankara mit zwei Augen.“ So ein großer Weise war Maharishi Veda Vyasa. Genauso wie Patanjali das Yoga Sutra geschrieben hat, um die Yoga Wissenschaft zu erklären – was letztlich die Wissenschaft des [[Raja Yoga]] ist –, so hat Veda Vyasa die Vedanta Sutras geschrieben, um [[Vedanta]] zu beschreiben. Er brachte die höchsten, großartigen Lehren der Upanishaden in Aphorimus-Form. Sie werden heute Vedanta Sutras von Badarayana genannt.		*Jnana Yoga. Ein zweiter Weg ist der [[Jnana Yoga]]. Er ist der intellektuelle Weg. Er wird auch als Vijaya Marga bezeichnet, als den Weg der Reflexion, der Befragung. Dieser wurde durch den großartigen Maharishi Veda Vyasa beschrieben. Der Weise sagt in den Sanskritversen des Brahma Sutra: „Du bist [[Vishnu]] selbst und niemand sonst. Es gibt keinen Unterschied zwischen euch beiden. Ihr seid der Gleiche in zwei Formen.“ In einem anderen Vers sagt er: „Du bist Brahma mit einem Gesicht. Du bist Vishnu mit zwei Händen. Du bist Shankara mit zwei Augen.“ So ein großer Weise war Maharishi Veda Vyasa. Genauso wie Patanjali das Yoga Sutra geschrieben hat, um die Yoga Wissenschaft zu erklären – was letztlich die Wissenschaft des [[Raja Yoga]] ist –, so hat Veda Vyasa die Vedanta Sutras geschrieben, um [[Vedanta]] zu beschreiben. Er brachte die höchsten, großartigen Lehren der Upanishaden in Aphorimus-Form. Sie werden heute Vedanta Sutras von Badarayana genannt.

Hendrik: /* Wie der Geist, so die Handlung */

2019-11-23T12:25:55Z

Wie der Geist, so die Handlung

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	Wenn du also etwas genossen hast, dann wirst du das später wieder genießen wollen. Daher solltest du deinen Geist beobachten und dich darum kümmern, dass du Shubha Vasanas erzeugst, also gute Neigungen, gute [[Wünsche]]. Und du solltest sehr strikt Ashubha Vasanas – ungute Eindrücke – schaffen . Mache das immer wieder, praktiziere „detach and attach“, das heisst lösen und binden. Löse dich von aller [[Gier]] und verbinde dich mit allem Guten. Nimm deinen Geist weg vom rein Weltlichen und verbinde dich mit den Gottesverehrern, die dem spirituellen Leben hingegeben sind. Das sind ein paar äußere Sadhanas, die dir helfen, eine Transformation des Geistes zu bewirken. Reinige deinen [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Art-Artikel/art_geist.html Geist], mache deinen Geist voll von [[Sattva]], voll von Reinheit. Mache den Geist immer subtiler und subtiler. Über Japa, übe Pranayama, über andere spirituelle Praktiken. Gehe in [[Ashram]]s, gehe zu Vorträgen von solchen, die weiter auf dem [[spirituellen Weg]] sind. All das ist notwendig, um Sattva-Guna in uns zu erhöhen und um unser [[Chitta]] – unseren Geist – zu reinigen. Diese äußeren Prozesse haben das Ziel, eine innere [[Transformation]] zu erzeugen. Jemand wird eine andere Person, obgleich sein Äußeres Leben weiterhin ähnlich sein mag.		Wenn du also etwas genossen hast, dann wirst du das später wieder genießen wollen. Daher solltest du deinen Geist beobachten und dich darum kümmern, dass du Shubha Vasanas erzeugst, also gute Neigungen, gute [[Wünsche]]. Und du solltest sehr strikt Ashubha Vasanas – ungute Eindrücke – schaffen . Mache das immer wieder, praktiziere „detach and attach“, das heisst lösen und binden. Löse dich von aller [[Gier]] und verbinde dich mit allem Guten. Nimm deinen Geist weg vom rein Weltlichen und verbinde dich mit den Gottesverehrern, die dem spirituellen Leben hingegeben sind. Das sind ein paar äußere Sadhanas, die dir helfen, eine Transformation des Geistes zu bewirken. Reinige deinen [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Art-Artikel/art_geist.html Geist], mache deinen Geist voll von [[Sattva]], voll von Reinheit. Mache den Geist immer subtiler und subtiler. Über Japa, übe Pranayama, über andere spirituelle Praktiken. Gehe in [[Ashram]]s, gehe zu Vorträgen von solchen, die weiter auf dem [[spirituellen Weg]] sind. All das ist notwendig, um Sattva-Guna in uns zu erhöhen und um unser [[Chitta]] – unseren Geist – zu reinigen. Diese äußeren Prozesse haben das Ziel, eine innere [[Transformation]] zu erzeugen. Jemand wird eine andere Person, obgleich sein Äußeres Leben weiterhin ähnlich sein mag.

	Hier sind ein paar Hinweise zum spirituellen [[Sadhana]] gegeben. Ein anderes Mal möchte ich mehr darüber sprechen, was die großartigen Heiligen wie Nana und Kabhir und Tulsidas und andere Heilige uns gesagt haben.		''Hier sind ein paar Hinweise zum spirituellen [[Sadhana]] gegeben. Ein anderes Mal möchte ich mehr darüber sprechen, was die großartigen Heiligen wie Nana und Kabhir und Tulsidas und andere Heilige uns gesagt haben. Mein Name [[Sukadev]] von [https://www.yoga-vidya.de/ www.yoga-vidya.de].''

	== Siehe auch ==		== Siehe auch ==

Hendrik: /* Wie der Geist, so die Handlung */

2019-11-23T12:24:37Z

Wie der Geist, so die Handlung

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	Im Hindi gibt es das Sprichwort: „Jay samati vay sagati – Wie der Geist, so die Handlung.“ „Manah Yangatho Kathoti Menganga – Wenn der Geist rein ist, dann braucht es keine Reinigung im Ganges.“ So bleibe weg von allem, das dich davon abhalten kann, Gott zu erreichen. Guru Nanak sagte: „Gib [[Egoismus]], Ärger und alle Gier auf und bleibe von allem, das sich dir zur Gottverwirklichung in den Weg stellt, fern.“ Unser Geist ist eine Mischung von all diesen Dingen. Es gibt die latenten [[Samskaras]] – die Eindrücke – und [[Vasanas]] – die Neigungen im Geist. Was auch immer du tust, die subtilen Eindrücke in deinem Geist werden sich wie Rillen einer Schallplatte bilden. Diese Samskaras werden dich dazu bringen, auf eine bestimmte Weise zu handeln. Wenn du zum Beispiel etwas Bestimmtes genossen hast, dann bleiben diese Erfahrungen in der Form von latenten Tendenzen. Diese Samskaras selbst sind zunächst nicht so gefährlich wie Vasanas, die bis zu starken Wünschen und [[Gier]] werden. Die Vasanas sind sehr lebendig und haben die Dynamik, dich in die Richtung von Sinnesgenüssen zu bringen, die vorher die [[Vasanas]] erzeugt haben.		Im Hindi gibt es das Sprichwort: „Jay samati vay sagati – Wie der Geist, so die Handlung.“ „Manah Yangatho Kathoti Menganga – Wenn der Geist rein ist, dann braucht es keine Reinigung im Ganges.“ So bleibe weg von allem, das dich davon abhalten kann, Gott zu erreichen. Guru Nanak sagte: „Gib [[Egoismus]], Ärger und alle Gier auf und bleibe von allem, das sich dir zur Gottverwirklichung in den Weg stellt, fern.“ Unser Geist ist eine Mischung von all diesen Dingen. Es gibt die latenten [[Samskaras]] – die Eindrücke – und [[Vasanas]] – die Neigungen im Geist. Was auch immer du tust, die subtilen Eindrücke in deinem Geist werden sich wie Rillen einer Schallplatte bilden. Diese Samskaras werden dich dazu bringen, auf eine bestimmte Weise zu handeln. Wenn du zum Beispiel etwas Bestimmtes genossen hast, dann bleiben diese Erfahrungen in der Form von latenten Tendenzen. Diese Samskaras selbst sind zunächst nicht so gefährlich wie Vasanas, die bis zu starken Wünschen und [[Gier]] werden. Die Vasanas sind sehr lebendig und haben die Dynamik, dich in die Richtung von Sinnesgenüssen zu bringen, die vorher die [[Vasanas]] erzeugt haben.

	Wenn du also etwas genossen hast, dann wirst du das später wieder genießen wollen. Daher solltest du deinen Geist beobachten und dich darum kümmern, dass du Shubha Vasanas erzeugst, also gute [[~~Neigungen~~]]~~, gute Wünsche~~. Und du solltest sehr strikt Ashubha Vasanas – ungute Eindrücke – schaffen . Mache das immer wieder, praktiziere „detach and attach“, das heisst lösen und binden. Löse dich von aller [[Gier]] und verbinde dich mit allem Guten. Nimm deinen Geist weg vom rein Weltlichen und verbinde dich mit den Gottesverehrern, die dem spirituellen Leben hingegeben sind. Das sind ein paar äußere Sadhanas, die dir helfen, eine Transformation des Geistes zu bewirken. Reinige deinen [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Art-Artikel/art_geist.html Geist], mache deinen Geist voll von [[Sattva]], voll von Reinheit. Mache den Geist immer subtiler und subtiler. Über Japa, übe Pranayama, über andere spirituelle Praktiken. Gehe in [[Ashram]]s, gehe zu Vorträgen von solchen, die weiter auf dem [[spirituellen Weg]] sind. All das ist notwendig, um Sattva-Guna in uns zu erhöhen und um unser [[Chitta]] – unseren Geist – zu reinigen. Diese äußeren Prozesse haben das Ziel, eine innere [[Transformation]] zu erzeugen. Jemand wird eine andere Person, obgleich sein Äußeres Leben weiterhin ähnlich sein mag.		Wenn du also etwas genossen hast, dann wirst du das später wieder genießen wollen. Daher solltest du deinen Geist beobachten und dich darum kümmern, dass du Shubha Vasanas erzeugst, also gute Neigungen, gute [[Wünsche]]. Und du solltest sehr strikt Ashubha Vasanas – ungute Eindrücke – schaffen . Mache das immer wieder, praktiziere „detach and attach“, das heisst lösen und binden. Löse dich von aller [[Gier]] und verbinde dich mit allem Guten. Nimm deinen Geist weg vom rein Weltlichen und verbinde dich mit den Gottesverehrern, die dem spirituellen Leben hingegeben sind. Das sind ein paar äußere Sadhanas, die dir helfen, eine Transformation des Geistes zu bewirken. Reinige deinen [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Art-Artikel/art_geist.html Geist], mache deinen Geist voll von [[Sattva]], voll von Reinheit. Mache den Geist immer subtiler und subtiler. Über Japa, übe Pranayama, über andere spirituelle Praktiken. Gehe in [[Ashram]]s, gehe zu Vorträgen von solchen, die weiter auf dem [[spirituellen Weg]] sind. All das ist notwendig, um Sattva-Guna in uns zu erhöhen und um unser [[Chitta]] – unseren Geist – zu reinigen. Diese äußeren Prozesse haben das Ziel, eine innere [[Transformation]] zu erzeugen. Jemand wird eine andere Person, obgleich sein Äußeres Leben weiterhin ähnlich sein mag.

	Hier sind ein paar Hinweise zum spirituellen [[Sadhana]] gegeben. Ein anderes Mal möchte ich mehr darüber sprechen, was die großartigen Heiligen wie Nana und Kabhir und Tulsidas und andere Heilige uns gesagt haben.		Hier sind ein paar Hinweise zum spirituellen [[Sadhana]] gegeben. Ein anderes Mal möchte ich mehr darüber sprechen, was die großartigen Heiligen wie Nana und Kabhir und Tulsidas und andere Heilige uns gesagt haben.

	== Siehe auch ==		== Siehe auch ==

Hendrik: /* Jagat Guru Shankaracharya */

2019-11-23T12:24:03Z

Jagat Guru Shankaracharya

← Nächstältere Version		Version vom 23. November 2019, 14:24 Uhr
Zeile 55:		Zeile 55:
	Der großartige Meister Jagat Guru [[Shankaracharya]] lebte vor über 1200 Jahren. Er hatte neben all seinen Vedanta-Schriften auch Bhakti-Werke geschrieben, also Werke der Hingabe, zum Beispiel Shiva Manasa Puja. Er verehrt [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Art-Artikel/art_gott.html Gott] als einen Yati, als einen Mönch beziehungsweise Entsagten. Shankara selbst war auch ein Entsagter. Er konnte körperlich keine [[Puja]] ausführen, denn er hatte kein Haus, keine Gefäße, keine Klingeln, keine Öllampe, keinen Kampher und all das. So sagte er: „Alle Dinge bringe ich dir in meinem Geist als Verehrung dar. Meine Lampe, die ich dir darbringe, ist die Sonne, die am Tag scheint, und der Mond und die Sterne, die in der Nacht scheinen.“ Er endet die Shiva Manasa Puja Stotra in einer sehr schönen, wunderbaren Weise.		Der großartige Meister Jagat Guru [[Shankaracharya]] lebte vor über 1200 Jahren. Er hatte neben all seinen Vedanta-Schriften auch Bhakti-Werke geschrieben, also Werke der Hingabe, zum Beispiel Shiva Manasa Puja. Er verehrt [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Art-Artikel/art_gott.html Gott] als einen Yati, als einen Mönch beziehungsweise Entsagten. Shankara selbst war auch ein Entsagter. Er konnte körperlich keine [[Puja]] ausführen, denn er hatte kein Haus, keine Gefäße, keine Klingeln, keine Öllampe, keinen Kampher und all das. So sagte er: „Alle Dinge bringe ich dir in meinem Geist als Verehrung dar. Meine Lampe, die ich dir darbringe, ist die Sonne, die am Tag scheint, und der Mond und die Sterne, die in der Nacht scheinen.“ Er endet die Shiva Manasa Puja Stotra in einer sehr schönen, wunderbaren Weise.

	Shankara sagt: „Du sitzt in mir als mein Selbst, und dein Gefährte ist Girija Paravati , sie ist mein Geist.“ Alle fünf [[~~Pranas~~]] sind deine Diener, und mein Körper ist deine Wohnstätte. Wo auch immer ich an meinem beschäftigten Tag hingehe, nehme ich das als Parikrama – als Pilgerreise – für dich. Was auch immer in Form von Gesprächen aus meinem Mund kommt, das seien die Stutis und Stotras – meine [[Verehrung]] –, die ich dir darbringe. Den ganzen Tag laufe ich durch die Gegend, und nachts gehe ich schlafen. Nimm all das als mein Samadhi Avastha – als meine tiefe spirituelle Trance. So sagt Shankara: „Alles, was ich tue, ist Verehrung von dir.“ Und er schließt diese [[Shloka]] mit den Worten: „Auf diese Weise, oh Gott, was auch immer ich in meinem [[Geist]] tue, mit meinen Worten und Händen, all das ist meine Verehrung an dich.“ Das ist ein so wunderbares Konzept. Shankara war ein großer Philosoph, aber er hatte so viel Hingabe, und er sagte: „Alles ist dein. Alles bringe ich dir dar. So will ich alles, was ich tue, als Sadhana – als spirituelle Praxis – tun.“		Shankara sagt: „Du sitzt in mir als mein Selbst, und dein Gefährte ist Girija Paravati , sie ist mein Geist.“ Alle fünf [[Prana]]s sind deine Diener, und mein [[Körper]] ist deine Wohnstätte. Wo auch immer ich an meinem beschäftigten Tag hingehe, nehme ich das als Parikrama – als Pilgerreise – für dich. Was auch immer in Form von Gesprächen aus meinem Mund kommt, das seien die Stutis und Stotras – meine [[Verehrung]] –, die ich dir darbringe. Den ganzen Tag laufe ich durch die Gegend, und nachts gehe ich schlafen. Nimm all das als mein Samadhi Avastha – als meine tiefe spirituelle Trance. So sagt Shankara: „Alles, was ich tue, ist [[Verehrung]] von dir.“ Und er schließt diese [[Shloka]] mit den Worten: „Auf diese Weise, oh Gott, was auch immer ich in meinem [[Geist]] tue, mit meinen Worten und Händen, all das ist meine Verehrung an dich.“ Das ist ein so wunderbares Konzept. [[Shankara]] war ein großer Philosoph, aber er hatte so viel Hingabe, und er sagte: „Alles ist dein. Alles bringe ich dir dar. So will ich alles, was ich tue, als Sadhana – als spirituelle Praxis – tun.“

	=== Bhagavad Gita===		=== Bhagavad Gita===

Hendrik: /* Die vier großartigen Yogawege */

2019-11-23T12:23:30Z

Die vier großartigen Yogawege

← Nächstältere Version		Version vom 23. November 2019, 14:23 Uhr
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	Das Feld innerer [[Spiritualität]] wird charakterisiert durch die vier großartigen [[Yogawege]]. Diese Yogawege bilden den Weg der höchsten Suche, um die höchste Wirklichkeit zu erfahren. Diese vier Yogawege machen den Inhalt von Indiens spirituellem Leben aus.		Das Feld innerer [[Spiritualität]] wird charakterisiert durch die vier großartigen [[Yogawege]]. Diese Yogawege bilden den Weg der höchsten Suche, um die höchste Wirklichkeit zu erfahren. Diese vier Yogawege machen den Inhalt von Indiens spirituellem Leben aus.

	*Der klassische Yoga		*Der klassische Yoga. Warum sind es vier? Man hat herausgefunden, dass die [[Natur]] - das Temperament des Menschen - nicht einheitlich ist. Manche sind sehr emotional, andere haben eine große Neigung für Aktivität. Ihr [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Art-Artikel/art_geist.html Geist] geht nach außen, sie wollen etwas tun. Die dritte Kategorie sind die sogenannten Buddhi Pradhanas, also die Intellektuellen. Sie wollen alles erklärt bekommen haben. Das vierte Temperament ist von Natur aus reflektierend. Sie wollen innerlicher Spekulation nachgehen, sie wollen nachdenken und überlegen. Für diejenigen, die viel denken, gibt man die Methode des tiefen inneren Gedankens – eine Methode, mit der die [[Geisteskraft]] und die Fähigkeit, ruhig und ernsthaft über etwas nachzudenken, genutzt wird. Man könnte auch sagen, eine Methode, um den Geist zur Ruhe zu bringen. So entstand dort die wissenschaftliche Methode, diese Fähigkeit des Geistes zu trainieren, so dass der Geist alle Dinge aufgibt, die Unruhe bringen. So wird der [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Art-Artikel/art_geist.html Geist] ein gutes Instrument werden, welches unter Kontrolle gebracht wird und dem Menschen oder dem Bewusstsein gehorsam wird. Das ist der klassische [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga], und dieser klassische Yoga wird in Form von kurzen Aphorismen des großen Weisen Maharishi Patanjali im [[Yoga Sutra]] beschrieben: „Mache deinen Geist ruhig, dann wirst du dein wahres [[Selbst]] erfahren.“
	Warum sind es vier? Man hat herausgefunden, dass die [[Natur]] - das Temperament des Menschen - nicht einheitlich ist. Manche sind sehr emotional, andere haben eine große Neigung für Aktivität. Ihr [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Art-Artikel/art_geist.html Geist] geht nach außen, sie wollen etwas tun. Die dritte Kategorie sind die sogenannten Buddhi Pradhanas, also die Intellektuellen. Sie wollen alles erklärt bekommen haben. Das vierte Temperament ist von Natur aus reflektierend. Sie wollen innerlicher Spekulation nachgehen, sie wollen nachdenken und überlegen. Für diejenigen, die viel denken, gibt man die Methode des tiefen inneren Gedankens – eine Methode, mit der die [[Geisteskraft]] und die Fähigkeit, ruhig und ernsthaft über etwas nachzudenken, genutzt wird. Man könnte auch sagen, eine Methode, um den Geist zur Ruhe zu bringen. So entstand dort die wissenschaftliche Methode, diese Fähigkeit des Geistes zu trainieren, so dass der Geist alle Dinge aufgibt, die Unruhe bringen. So wird der [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Art-Artikel/art_geist.html Geist] ein gutes Instrument werden, welches unter Kontrolle gebracht wird und dem Menschen oder dem Bewusstsein gehorsam wird. Das ist der klassische [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga], und dieser klassische Yoga wird in Form von kurzen Aphorismen des großen Weisen Maharishi Patanjali im [[Yoga Sutra]] beschrieben: „Mache deinen Geist ruhig, dann wirst du dein wahres [[Selbst]] erfahren.“

	*Jnana Yoga		*Jnana Yoga. Ein zweiter Weg ist der [[Jnana Yoga]]. Er ist der intellektuelle Weg. Er wird auch als Vijaya Marga bezeichnet, als den Weg der Reflexion, der Befragung. Dieser wurde durch den großartigen Maharishi Veda Vyasa beschrieben. Der Weise sagt in den Sanskritversen des Brahma Sutra: „Du bist [[Vishnu]] selbst und niemand sonst. Es gibt keinen Unterschied zwischen euch beiden. Ihr seid der Gleiche in zwei Formen.“ In einem anderen Vers sagt er: „Du bist Brahma mit einem Gesicht. Du bist Vishnu mit zwei Händen. Du bist Shankara mit zwei Augen.“ So ein großer Weise war Maharishi Veda Vyasa. Genauso wie Patanjali das Yoga Sutra geschrieben hat, um die Yoga Wissenschaft zu erklären – was letztlich die Wissenschaft des [[Raja Yoga]] ist –, so hat Veda Vyasa die Vedanta Sutras geschrieben, um [[Vedanta]] zu beschreiben. Er brachte die höchsten, großartigen Lehren der Upanishaden in Aphorimus-Form. Sie werden heute Vedanta Sutras von Badarayana genannt.
	Ein zweiter Weg ist der [[Jnana Yoga]]. Er ist der intellektuelle Weg. Er wird auch als Vijaya Marga bezeichnet, als den Weg der Reflexion, der Befragung. Dieser wurde durch den großartigen Maharishi Veda Vyasa beschrieben. Der Weise sagt in den Sanskritversen des Brahma Sutra: „Du bist [[Vishnu]] selbst und niemand sonst. Es gibt keinen Unterschied zwischen euch beiden. Ihr seid der Gleiche in zwei Formen.“ In einem anderen Vers sagt er: „Du bist Brahma mit einem Gesicht. Du bist Vishnu mit zwei Händen. Du bist Shankara mit zwei Augen.“ So ein großer Weise war Maharishi Veda Vyasa. Genauso wie Patanjali das Yoga Sutra geschrieben hat, um die Yoga Wissenschaft zu erklären – was letztlich die Wissenschaft des [[Raja Yoga]] ist –, so hat Veda Vyasa die Vedanta Sutras geschrieben, um [[Vedanta]] zu beschreiben. Er brachte die höchsten, großartigen Lehren der Upanishaden in Aphorimus-Form. Sie werden heute Vedanta Sutras von Badarayana genannt.

	*Der Weg des Bhakti Sutra		*Der Weg des Bhakti Sutra. Es gibt einen dritten Weg, das ist der Weg des [[Bhakti Sutra]]. Dieser ist besonders für emotionale Menschen, die ihren Wunsch nach Gott in Form von [[Hingabe]] und [[Liebe]] ausdrücken. Wie kann man diese Liebe zu einem Wesen entwickeln, von dem man in den Schriften gehört hat, aber das man selbst nie gesehen hat? Die Liebe ist etwas, was verbindet und große Anziehungskraft hat. Die Liebe wird überall gesehen. Liebe kommt ganz natürlich zu den Menschen, denn man ist gewohnt, seine Liebe zu den Eltern, seinen Kindern, Geschwistern, Freunden – zu jedem – auszudrücken. Diese Liebe, die man zu Menschen fühlt, kann man zu Gott entwickeln. So gab es einen großen Weisen namens [[Narada]], der den Weg des Bhakti Yoga im Bhakti Sutra beschrieben hat. Und es gab einen Zeitgenossen von Narada, der ein anderes Bhakti Sutra – das Shandilya Bhakti Sutra – geschrieben hat.
	Es gibt einen dritten Weg, das ist der Weg des [[Bhakti Sutra]]. Dieser ist besonders für emotionale Menschen, die ihren Wunsch nach Gott in Form von [[Hingabe]] und [[Liebe]] ausdrücken. Wie kann man diese Liebe zu einem Wesen entwickeln, von dem man in den Schriften gehört hat, aber das man selbst nie gesehen hat? Die Liebe ist etwas, was verbindet und große Anziehungskraft hat. Die Liebe wird überall gesehen. Liebe kommt ganz natürlich zu den Menschen, denn man ist gewohnt, seine Liebe zu den Eltern, seinen Kindern, Geschwistern, Freunden – zu jedem – auszudrücken. Diese Liebe, die man zu Menschen fühlt, kann man zu Gott entwickeln. So gab es einen großen Weisen namens [[Narada]], der den Weg des Bhakti Yoga im Bhakti Sutra beschrieben hat. Und es gab einen Zeitgenossen von Narada, der ein anderes Bhakti Sutra – das Shandilya Bhakti Sutra – geschrieben hat.

	*Karma Yoga		*Karma Yoga. So wurden diese drei Yogawege über [[Sutras]] beschrieben: Yoga Sutra, Vedanta Sutra, Bhakti Sutra. Wie ist es mit [[Karma Yoga]]? Für Karma Yoga war kein separates Sutra notwendig, denn es gibt ja schon die Bhagavad Gita. In der Bhagavad Gita beschreibt Krishna - Gott selbst - dem Schüler [[Arjuna]] in 700 Versen in 18 Kapiteln den Weg, wie man das höchste erreichen kann, indem man seine Pflicht tut. Wer bist du? [[Krishna]] sagt: „Du bist nur ein Instrument. Ich, also Gott, sitze im Herzen aller Wesen. Und ich bin derjenige, der alle Karmas, alle Handlungen, ausführt.“ Der Fahrer, der hinter dem Steuerrad sitzt, weiß, wie er den Wagen lenken muss. Damals gab es natürlich noch nicht die Analogie des Autos, aber Krishna hat die Analogie des Wagenlenkers gebraucht. Krishna selbst saß als Wagenlenker im Streitwagen von Arjuna, als er die [https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/yoga-schriften/bhagavad-gita/ Bhagavad Gita] erklärte.
	So wurden diese drei Yogawege über [[Sutras]] beschrieben: Yoga Sutra, Vedanta Sutra, Bhakti Sutra. Wie ist es mit [[Karma Yoga]]? Für Karma Yoga war kein separates Sutra notwendig, denn es gibt ja schon die Bhagavad Gita. In der Bhagavad Gita beschreibt Krishna - Gott selbst - dem Schüler [[Arjuna]] in 700 Versen in 18 Kapiteln den Weg, wie man das höchste erreichen kann, indem man seine Pflicht tut. Wer bist du? [[Krishna]] sagt: „Du bist nur ein Instrument. Ich, also Gott, sitze im Herzen aller Wesen. Und ich bin derjenige, der alle Karmas, alle Handlungen, ausführt.“ Der Fahrer, der hinter dem Steuerrad sitzt, weiß, wie er den Wagen lenken muss. Damals gab es natürlich noch nicht die Analogie des Autos, aber Krishna hat die Analogie des Wagenlenkers gebraucht. Krishna selbst saß als Wagenlenker im Streitwagen von Arjuna, als er die [https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/yoga-schriften/bhagavad-gita/ Bhagavad Gita] erklärte.

	Er sagte: „Wenn du alle Handlungen ausführst ohne zu glauben, dass du selbst der Handelnde bist, indem du mir alle Handlungen darbringst, werde ich sie als [[Verehrung]] mir gegenüber annehmen. Aber wenn du denkst, du bist der Handelnde, dann wird das Karma auch zu dir gehören. Und das [[Karma]] wird dich binden.“ Karmas können die Ursache deiner [[Befreiung]] sein, wenn du sie mit dem [[Gefühl]] ausführst, dass du nicht der Handelnde bist und auch nicht der Genießende. Du bist nur ein Instrument in den Händen Gottes. Wenn der [[Aspirant]]/die Aspirantin dieses Gefühl hat, wird er/sie durch Karmas Befreiung erreichen. Dieses Gefühl, nicht der Handelnde zu sein, ist [[Gottesverehrung]]. Das Gefühl, alles [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Art-Artikel/art_gott.html Gott] darzubringen, ist wie der Stein der Weisen. Er transformiert Eisen in Gold. Das heißt, dass dieses Gefühl des Nichthandelns, der Hingabe und des Instrumentes jede scheinbar weltliche Aktivität in höchste Hingabe verwandelt.		Er sagte: „Wenn du alle Handlungen ausführst ohne zu glauben, dass du selbst der Handelnde bist, indem du mir alle Handlungen darbringst, werde ich sie als [[Verehrung]] mir gegenüber annehmen. Aber wenn du denkst, du bist der Handelnde, dann wird das Karma auch zu dir gehören. Und das [[Karma]] wird dich binden.“ Karmas können die Ursache deiner [[Befreiung]] sein, wenn du sie mit dem [[Gefühl]] ausführst, dass du nicht der Handelnde bist und auch nicht der Genießende. Du bist nur ein Instrument in den Händen Gottes. Wenn der [[Aspirant]]/die Aspirantin dieses Gefühl hat, wird er/sie durch Karmas Befreiung erreichen. Dieses Gefühl, nicht der Handelnde zu sein, ist [[Gottesverehrung]]. Das Gefühl, alles [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Art-Artikel/art_gott.html Gott] darzubringen, ist wie der Stein der Weisen. Er transformiert Eisen in Gold. Das heißt, dass dieses Gefühl des Nichthandelns, der Hingabe und des Instrumentes jede scheinbar weltliche Aktivität in höchste Hingabe verwandelt.

Hendrik: /* So ist alles in dir */

2019-11-23T12:23:02Z

So ist alles in dir

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	=== So ist alles in dir ===		=== So ist alles in dir ===
	[[Yoga Abhyasa]] – das spirituelle Leben – versucht, dir etwas klarzumachen, was du verloren bzw. was du nicht verloren hast. Du bist immer, was du bist. Du kannst nicht wirklich nach dir suchen und dich dann finden, denn das, was du suchst, das bist du. Du suchst, du bist der Sucher, aber wenn du dich gefunden hast, dann findest du das, was immer schon da ist. So ist alles in dir: der Sucher, die Suche, aber auch das, was du finden willst. Die Honigbiene mag zum Beispiel auf die Suche nach der Süße gehen, von der sie gehört hat. Vielleicht wird sie sich mal fragen, was ist das, was man als Süße bezeichnet?		Yoga Abhyasa – das spirituelle Leben – versucht, dir etwas klarzumachen, was du verloren bzw. was du nicht verloren hast. Du bist immer, was du bist. Du kannst nicht wirklich nach dir suchen und dich dann finden, denn das, was du suchst, das bist du. Du suchst, du bist der Sucher, aber wenn du dich gefunden hast, dann findest du das, was immer schon da ist. So ist alles in dir: der Sucher, die Suche, aber auch das, was du finden willst. Die Honigbiene mag zum Beispiel auf die Suche nach der Süße gehen, von der sie gehört hat. Vielleicht wird sie sich mal fragen, was ist das, was man als Süße bezeichnet?

	Hierzu gibt es eine Geschichte von Narada Muni. Narada Muni kam eines Tages zu einer Biene und hatte Mitleid mit ihr. Er fragte sie: „Wo gehst du hin?“ Die Honigbiene antwortete: „Ich habe schon so viel über die Großartigkeit der Süße gehört. Ich möchte auch mal wissen, was das ist.“ Narada mag vielleicht geantwortet haben: „Oh Biene, was sagst du dort? Du bist das, was die ganze Welt nutzt, um süße Dinge zu produzieren.“ Also die Biene selbst erzeugt den süßen Honig, und sie überlegt, was die Menschen mit Süße meinen. Die Honigbiene, die ständig Honig erzeugt, hört von der Großartigkeit des Honigs und sucht nach dem süßen Honig. Aber sie selbst erzeugt ihn. Genauso suchst du in der äußeren [[Welt]], was in dir ist. [[Glück]] – du bist der Speicher von unendlichem Glück.		Hierzu gibt es eine Geschichte von Narada Muni. Narada Muni kam eines Tages zu einer Biene und hatte Mitleid mit ihr. Er fragte sie: „Wo gehst du hin?“ Die Honigbiene antwortete: „Ich habe schon so viel über die Großartigkeit der Süße gehört. Ich möchte auch mal wissen, was das ist.“ Narada mag vielleicht geantwortet haben: „Oh Biene, was sagst du dort? Du bist das, was die ganze Welt nutzt, um süße Dinge zu produzieren.“ Also die Biene selbst erzeugt den süßen Honig, und sie überlegt, was die Menschen mit Süße meinen. Die Honigbiene, die ständig Honig erzeugt, hört von der Großartigkeit des Honigs und sucht nach dem süßen Honig. Aber sie selbst erzeugt ihn. Genauso suchst du in der äußeren [[Welt]], was in dir ist. [[Glück]] – du bist der Speicher von unendlichem Glück.

	=== Die vier großartigen Yogawege===		=== Die vier großartigen Yogawege===

Hendrik: /* Heilige, die insbesondere Krishna verehrt haben */

2019-11-23T12:22:48Z

Heilige, die insbesondere Krishna verehrt haben

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	=== Heilige, die insbesondere Krishna verehrt haben===		=== Heilige, die insbesondere Krishna verehrt haben===
	Es gibt ein ganzes [[Universum]] von Heiligen, die insbesondere Krishna verehrt haben. Es gab die Maharashtra Heiligen, Panduranga, Pandharinath Vitthal, es gab Nivriti Nat, Jnana Dev, Tukaram, Nam Dev, Eknat, Ramdas, Kabir und viele andere. Es gab darunter auch einen Töpfer namens Gora Kumbhar, einen Gärtner namens Savatamali, eine Dienerin namens Janabai und ein Barbier namens Senanai. Wenn die [[Hingabe]] im Herzen ankommt, dann verschwinden alle Unterschiede von Kaste, Geschlecht, Rasse, wirtschaftlicher Zugehörigkeit, Glauben ~~usw.~~ All diese schmelzen weg. Wer [[Gott]] verehrt, wird Gottesgeschöpf. Er ist schon Gottesgeschöpf, aber er weiß, jetzt gehört er ganz Gott. Diese großen Heiligen und Weisen waren Barden, also Sänger. Sie gingen von Dorf zu Dorf, von Tür zu Tür und verbreiteten [[spirituelles Wissen]]. Auch in Bengalen gibt es dieses Phänomen. Da gibt es die Bauls – das sind populäre Heilige. Sie waren auch Wanderprediger und Wandersänger, sangen [[Bhagavad Bhakti]] und besangen die Großartigkeit der Gottesliebe. Sie gingen von Ort zu Ort und kamen plötzlich irgendwo hin und sangen und tanzten. Sie hatten dabei auch ein besonderes Instrument – ein Instrument, das nur eine Saite hatte. Sie spielten es und nannten es Ektara - das Instrument mit einer einzigen Saite. Es klingt ähnlich wie die Tambura, aber eben nur mit einer Saite.		Es gibt ein ganzes [[Universum]] von Heiligen, die insbesondere Krishna verehrt haben. Es gab die Maharashtra Heiligen, Panduranga, Pandharinath Vitthal, es gab Nivriti Nat, Jnana Dev, Tukaram, Nam Dev, Eknat, Ramdas, Kabir und viele andere. Es gab darunter auch einen Töpfer namens Gora Kumbhar, einen Gärtner namens Savatamali, eine Dienerin namens Janabai und ein Barbier namens Senanai. Wenn die [[Hingabe]] im Herzen ankommt, dann verschwinden alle Unterschiede von Kaste, Geschlecht, Rasse, wirtschaftlicher Zugehörigkeit, Glauben und so weiter All diese schmelzen weg. Wer [[Gott]] verehrt, wird Gottesgeschöpf. Er ist schon Gottesgeschöpf, aber er weiß, jetzt gehört er ganz Gott. Diese großen Heiligen und Weisen waren Barden, also Sänger. Sie gingen von Dorf zu Dorf, von Tür zu Tür und verbreiteten [[spirituelles Wissen]]. Auch in Bengalen gibt es dieses Phänomen. Da gibt es die Bauls – das sind populäre Heilige. Sie waren auch Wanderprediger und Wandersänger, sangen Bhagavad Bhakti und besangen die Großartigkeit der Gottesliebe. Sie gingen von Ort zu Ort und kamen plötzlich irgendwo hin und sangen und tanzten. Sie hatten dabei auch ein besonderes Instrument – ein Instrument, das nur eine Saite hatte. Sie spielten es und nannten es Ektara - das Instrument mit einer einzigen Saite. Es klingt ähnlich wie die Tambura, aber eben nur mit einer Saite.

	So haben wir dieses Phänomen in Indien in jedem Teil. Im Norden gab es Kabirs, Surdas, Tulsidas und Mirabai und viele andere. In Gujarat gibt es Chenarsi, Bhagad und Akada – eine heilige Frau. Die Heiligen waren diejenigen, die das spirituelle [[Wissen]] verbreiteten. Was eine ganze Bücherei von Büchern über [[Philosophie]] und [[Religion]] nicht bringen kann, das haben sie gebracht. Durch ihre wunderbaren Gesänge ging ihre Botschaft direkt ins Herz der Menschen, und so wurde ein ganzes Gotterwachen erzeugt. So wurde das ländliche Indien spirituell, und es wurde genauso spirituell wie das gelehrte Indien in den Städten.		So haben wir dieses Phänomen in Indien in jedem Teil. Im Norden gab es Kabirs, Surdas, Tulsidas und Mirabai und viele andere. In Gujarat gibt es Chenarsi, Bhagad und Akada – eine heilige Frau. Die Heiligen waren diejenigen, die das spirituelle [[Wissen]] verbreiteten. Was eine ganze Bücherei von Büchern über [[Philosophie]] und [[Religion]] nicht bringen kann, das haben sie gebracht. Durch ihre wunderbaren Gesänge ging ihre Botschaft direkt ins Herz der Menschen, und so wurde ein ganzes Gotterwachen erzeugt. So wurde das ländliche Indien spirituell, und es wurde genauso spirituell wie das gelehrte Indien in den Städten.

	=== Vertraut diesem einen Gott allein ===		=== Vertraut diesem einen Gott allein ===

Hendrik: /* Die vier Vaishnava Heiligen */

2019-11-23T12:21:58Z

Die vier Vaishnava Heiligen

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	=== Die vier Vaishnava Heiligen===		=== Die vier Vaishnava Heiligen===
	Es gab auch die vier großartigen [[Vaishnava Heiligen]]. Sie sind im Gedächtnis der Tamilen unsterblich geworden. Genauso gab es auch in [[Kerala]] – einem anderen südindischen Bundesstaat – großartige spirituelle Persönlichkeiten und Heilige, die durch das Land gewandert sind. Vermutlich habt ihr schon von den verschiedenen Verehrern Krishnas in Karnataka – ebenfalls ein südindischer Bundesstaat – gehört, oder über die [[Hingabe]] in Udupi – eine Stadt, in der es einen großartigen Krishna-Tempel gibt. Diese Wanderheiligen haben wunderschöne Gesänge komponiert, Gesänge der Hingabe und der [[Gottesverehrung]]. In diesen Gesängen werden alle Aspekte des menschlichen Lebens beschrieben, auch, was man tun und nicht tun sollte, das Positive, das Negative, und sie beschrieben die Großartigkeit Gottes und des spirituellen Lebens in der örtlichen Landessprache, also das Karnares .		Es gab auch die vier großartigen Vaishnava Heiligen. Sie sind im Gedächtnis der Tamilen unsterblich geworden. Genauso gab es auch in [[Kerala]] – einem anderen südindischen Bundesstaat – großartige spirituelle Persönlichkeiten und Heilige, die durch das Land gewandert sind. Vermutlich habt ihr schon von den verschiedenen Verehrern Krishnas in Karnataka – ebenfalls ein südindischer Bundesstaat – gehört, oder über die [[Hingabe]] in Udupi – eine Stadt, in der es einen großartigen Krishna-Tempel gibt. Diese Wanderheiligen haben wunderschöne Gesänge komponiert, Gesänge der Hingabe und der [[Gottesverehrung]]. In diesen Gesängen werden alle Aspekte des menschlichen Lebens beschrieben, auch, was man tun und nicht tun sollte, das Positive, das Negative, und sie beschrieben die Großartigkeit Gottes und des spirituellen Lebens in der örtlichen Landessprache, also das Karnares .

	Es gab zum Beispiel einen Heiligen namens Purandadas; er war der Vater einer großen Bewegung von vielen dieser Heiligen. Ein anderer Heiliger war Kanakdas; er war ein Harijan, also ein Kastenloser, ein Unberührbarer. Ihm wird ein sehr großartiges Wunder zugeschrieben. Während eines großartigen Festivals während des Geburtstags von [[Krishna]] wollte Kanakdas Krishna im Tempel von Udupi besuchen und Krishna mit einem Lied, einem Verehrungsgesang verehren. Aber an der Tempeltür gab es einen [[Brahmane]]n, der Kanakdas als Straßenkehrer erkannte und sagte: „Nein, du kannst den Tempel nicht betreten, du kannst die [[Murti]] von Krishna nicht sehen.“ Kanakdas antwortete: „Alle sind gleich, [[Gott]] ist der Vater und die Mutter aller Wesen. In den Augen Gottes sind doch alle gleich. Bitte erlaube mir, in den Tempel einzutreten. Wie kann der allreine, allheilige Gott in irgendeiner Weise verunreinigt werden? Ich mag gereinigt werden, aber Gott kann doch nie verunreinigt werden.“ Aber der [[Brahmane]] schickte ihn weg.		Es gab zum Beispiel einen Heiligen namens Purandadas; er war der Vater einer großen Bewegung von vielen dieser Heiligen. Ein anderer Heiliger war Kanakdas; er war ein Harijan, also ein Kastenloser, ein Unberührbarer. Ihm wird ein sehr großartiges Wunder zugeschrieben. Während eines großartigen Festivals während des Geburtstags von [[Krishna]] wollte Kanakdas Krishna im Tempel von Udupi besuchen und Krishna mit einem Lied, einem Verehrungsgesang verehren. Aber an der Tempeltür gab es einen [[Brahmane]]n, der Kanakdas als Straßenkehrer erkannte und sagte: „Nein, du kannst den Tempel nicht betreten, du kannst die [[Murti]] von Krishna nicht sehen.“ Kanakdas antwortete: „Alle sind gleich, [[Gott]] ist der Vater und die Mutter aller Wesen. In den Augen Gottes sind doch alle gleich. Bitte erlaube mir, in den Tempel einzutreten. Wie kann der allreine, allheilige Gott in irgendeiner Weise verunreinigt werden? Ich mag gereinigt werden, aber Gott kann doch nie verunreinigt werden.“ Aber der [[Brahmane]] schickte ihn weg.

	In großer Sorge und mit Tränen in den Augen kam Kanakdas aus dem [[Tempel]]. Auf der einen Seite des Tempels gab es eine Mauer und dort gab es eine kleine Öffnung, ein kleines Fenster. So stand Kanakdas also in der Straße und wollte das Bild, die Murti – also die Krishna-Statue im Tempel – anschauen. Aber das Fenster war seitlich neben dem [[Götterbild]]. Und so konnte er Krishna nur im Profil sehen. Aber er war sehr zufrieden: „Ich habe das Bild Gottes sehen können.“ Und während er das sagte, bewegte sich das Bild um 90 Grad, das Steinbild, die Steinstatue drehte sich um 90 Grad, so dass Kanakdas den [[Darshan]] Gottes, also das Bild Gottes mit dem Gesicht, das zu ihm gedreht war, sehen konnte. Bis heute ist das so, dass man keinen direkten Darshan von der Tür des inneren Schreines aus haben kann. Man muss zur linken Seite gehen und durch das kleine Fenster hindurchschauen. Es heißt, das ist das Kanakdas-Fenster. Bis heute ist es also so geblieben, dass die Murti um 90 Grad verdreht ist, und wenn man Krishna-Darshan haben will, muss man durch dieses Fenster schauen. So war die [[Hingabe]] dieser großen Bhaktas.		In großer Sorge und mit Tränen in den Augen kam Kanakdas aus dem [[Tempel]]. Auf der einen Seite des Tempels gab es eine Mauer und dort gab es eine kleine Öffnung, ein kleines Fenster. So stand Kanakdas also in der Straße und wollte das Bild, die Murti – also die Krishna-Statue im Tempel – anschauen. Aber das Fenster war seitlich neben dem [[Götterbild]]. Und so konnte er Krishna nur im Profil sehen. Aber er war sehr zufrieden: „Ich habe das Bild Gottes sehen können.“ Und während er das sagte, bewegte sich das Bild um 90 Grad, das Steinbild, die Steinstatue drehte sich um 90 Grad, so dass Kanakdas den [[Darshan]] Gottes, also das Bild Gottes mit dem Gesicht, das zu ihm gedreht war, sehen konnte. Bis heute ist das so, dass man keinen direkten Darshan von der Tür des inneren Schreines aus haben kann. Man muss zur linken Seite gehen und durch das kleine Fenster hindurchschauen. Es heißt, das ist das Kanakdas-Fenster. Bis heute ist es also so geblieben, dass die Murti um 90 Grad verdreht ist, und wenn man Krishna-Darshan haben will, muss man durch dieses Fenster schauen. So war die [[Hingabe]] dieser großen Bhaktas.

	=== Heilige, die insbesondere Krishna verehrt haben===		=== Heilige, die insbesondere Krishna verehrt haben===

Hendrik am 23. November 2019 um 12:21 Uhr

2019-11-23T12:21:36Z

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