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	<title>Vak Sukta Upanishad - Versionsgeschichte</title>
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	<subtitle>Versionsgeschichte dieser Seite in Yogawiki</subtitle>
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		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Vak_Sukta_Upanishad&amp;diff=1318018&amp;oldid=prev</id>
		<title>Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „Die &#039;&#039;&#039;Vak Sukta Upanishad&#039;&#039;&#039; (Sanskrit: वाक्सूक्तोपनिषत्, &#039;&#039;Vāksūktopaniṣat&#039;&#039;), auch &#039;&#039;&#039;Vāc Sūkta&#039;&#039;&#039;, &#039;&#039;&#039;Devī Sūkta&#039;&#039;&#039; oder &#039;&#039;&#039;Ambhṛṇī Sūkta&#039;&#039;&#039; genannt, ist die Hymne Ṛgveda 10.125. In acht Versen spricht Vāc, die heilige Rede, in der ersten Person. Sie bewegt sich mit den Göttern, trägt deren Kräfte, ermöglicht Wahrnehmung und Atem, erwählt den Seher und durchdringt Himmel und Erde.  Die Vak…“</title>
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		<updated>2026-09-05T12:25:42Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Die Seite wurde neu angelegt: „Die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vak Sukta Upanishad&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Sanskrit: वाक्सूक्तोपनिषत्, &amp;#039;&amp;#039;Vāksūktopaniṣat&amp;#039;&amp;#039;), auch &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vāc Sūkta&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Devī Sūkta&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; oder &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ambhṛṇī Sūkta&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; genannt, ist die Hymne Ṛgveda 10.125. In acht Versen spricht &lt;a href=&quot;/Vak&quot; class=&quot;mw-redirect&quot; title=&quot;Vak&quot;&gt;Vāc&lt;/a&gt;, die heilige Rede, in der ersten Person. Sie bewegt sich mit den Göttern, trägt deren Kräfte, ermöglicht Wahrnehmung und Atem, erwählt den Seher und durchdringt Himmel und Erde.  Die Vak…“&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Neue Seite&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;Die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vak Sukta Upanishad&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Sanskrit: वाक्सूक्तोपनिषत्, &amp;#039;&amp;#039;Vāksūktopaniṣat&amp;#039;&amp;#039;), auch &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vāc Sūkta&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Devī Sūkta&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; oder &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ambhṛṇī Sūkta&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; genannt, ist die Hymne Ṛgveda 10.125. In acht Versen spricht [[Vak|Vāc]], die heilige Rede, in der ersten Person. Sie bewegt sich mit den Göttern, trägt deren Kräfte, ermöglicht Wahrnehmung und Atem, erwählt den Seher und durchdringt Himmel und Erde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Vak Sukta Upanishad ist ursprünglich ein Sūkta des [[Rigveda]] und keine selbständige Upanishad der [[Muktika Upanishad|Muktika-Liste]]. Die Bezeichnung „Upanishad“ hebt hier ihren erkenntnisbezogenen Gehalt hervor. Die Hymne lässt die Grenze zwischen Seherin, Gottheit, Sprache und kosmischem Selbstbewusstsein durchlässig werden. Nach der vedischen Tradition ist Vāc Āmbhṛṇī zugleich die Seherin; Gottheit des Sūkta ist Vāc selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Saraswati.jpg|thumb|Vāc, die schöpferische Rede, wurde in späterer Tradition eng mit Sarasvatī verbunden.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der ständig wiederkehrende Anfang &amp;#039;&amp;#039;aham&amp;#039;&amp;#039; – „ich“ – gibt der Hymne ihre unverwechselbare Kraft. Dieses „Ich“ ist keine gewöhnliche Selbstbehauptung. Die Sprecherin erkennt sich als die Macht, die Götter und Menschen verbindet, Erkenntnis ermöglicht und die Welt umfasst. Spätere [[Shaktismus|śāktische]] Traditionen hören darin eine frühe Offenbarung der höchsten Göttin. Historisch sollte Vāc jedoch zunächst aus der eigenen Bildwelt des Rigveda verstanden werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Vak Sukta Upanishad – Sanskrit (IAST), Übersetzung und Wort-für-Wort-Erläuterung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die vollständige rigvedische Hymne umfasst acht Verse. Jeder Vers wird einzeln übersetzt und unmittelbar danach vollständig Wort für Wort erläutert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Verse 1–4 – Vāc unter Göttern und Menschen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1 – Mit den Göttergruppen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aham rudrebhirvasubhiścarāmyahamādityairuta viśvadevaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aham mitrāvaruṇobhā bibharmyahamindrāgnī ahamaśvinobhā || 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ich bewege mich mit den Rudras und den Vasus, mit den Ādityas und den Allgöttern. Ich trage beide, Mitra und Varuṇa; ich trage Indra und Agni sowie beide Aśvins.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: &amp;#039;&amp;#039;aham&amp;#039;&amp;#039; – ich; &amp;#039;&amp;#039;rudrebhiḥ&amp;#039;&amp;#039; – mit den Rudras; &amp;#039;&amp;#039;vasu-bhiḥ&amp;#039;&amp;#039; – mit den Vasus; &amp;#039;&amp;#039;carāmi&amp;#039;&amp;#039; – ich gehe, bewege mich; &amp;#039;&amp;#039;aham&amp;#039;&amp;#039; – ich; &amp;#039;&amp;#039;ādityaiḥ&amp;#039;&amp;#039; – mit den Ādityas; &amp;#039;&amp;#039;uta&amp;#039;&amp;#039; – und, auch; &amp;#039;&amp;#039;viśva-devaiḥ&amp;#039;&amp;#039; – mit den Allgöttern; &amp;#039;&amp;#039;aham&amp;#039;&amp;#039; – ich; &amp;#039;&amp;#039;mitrāvaruṇā&amp;#039;&amp;#039; – Mitra und Varuṇa; &amp;#039;&amp;#039;ubhā&amp;#039;&amp;#039; – beide; &amp;#039;&amp;#039;bibharmi&amp;#039;&amp;#039; – ich trage, erhalte; &amp;#039;&amp;#039;aham&amp;#039;&amp;#039; – ich; &amp;#039;&amp;#039;indrāgnī&amp;#039;&amp;#039; – Indra und Agni; &amp;#039;&amp;#039;aham&amp;#039;&amp;#039; – ich; &amp;#039;&amp;#039;aśvinā&amp;#039;&amp;#039; – die beiden Aśvins; &amp;#039;&amp;#039;ubhā&amp;#039;&amp;#039; – beide.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2 – Trägerin und Geberin der Güter&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aham somamāhanasam bibharmyaham tvaṣṭāramuta pūṣaṇam bhagam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aham dadhāmi draviṇam haviṣmate suprāvye yajamānāya sunvate || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ich trage Soma, den machtvoll Wirkenden; ich trage Tvaṣṭṛ, Pūṣan und Bhaga. Ich gewähre dem Opfernden, der die Opfergabe darbringt und Soma presst, segensreichen Besitz.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: &amp;#039;&amp;#039;aham&amp;#039;&amp;#039; – ich; &amp;#039;&amp;#039;somam&amp;#039;&amp;#039; – Soma; &amp;#039;&amp;#039;āhanasam&amp;#039;&amp;#039; – machtvoll wirkend, energisch; &amp;#039;&amp;#039;bibharmi&amp;#039;&amp;#039; – ich trage, erhalte; &amp;#039;&amp;#039;aham&amp;#039;&amp;#039; – ich; &amp;#039;&amp;#039;tvaṣṭāram&amp;#039;&amp;#039; – Tvaṣṭṛ, den göttlichen Gestalter; &amp;#039;&amp;#039;uta&amp;#039;&amp;#039; – und, auch; &amp;#039;&amp;#039;pūṣaṇam&amp;#039;&amp;#039; – Pūṣan, den nährenden und wegführenden Gott; &amp;#039;&amp;#039;bhagam&amp;#039;&amp;#039; – Bhaga, den Zuteiler des guten Anteils; &amp;#039;&amp;#039;aham&amp;#039;&amp;#039; – ich; &amp;#039;&amp;#039;dadhāmi&amp;#039;&amp;#039; – ich setze hin, gewähre; &amp;#039;&amp;#039;draviṇam&amp;#039;&amp;#039; – beweglichen Besitz, Gut, Reichtum; &amp;#039;&amp;#039;haviṣmate&amp;#039;&amp;#039; – dem Opfergabe Besitzenden, Darbringenden; &amp;#039;&amp;#039;supra-avye&amp;#039;&amp;#039; – dem unter gutem Schutz Stehenden, segensreich Geförderten; &amp;#039;&amp;#039;yajamānāya&amp;#039;&amp;#039; – dem Opferherrn, Opfernden; &amp;#039;&amp;#039;sunvate&amp;#039;&amp;#039; – dem Soma Pressenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3 – Die wissende Herrscherin&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aham rāṣṭrī saṃgamanī vasūnām cikituṣī prathamā yajñiyānām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tām mā devā vyadadhuḥ purutrā bhūristhātrām bhūryāveśayantīm || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ich bin die Herrscherin, die Sammlerin der Güter, die Wissende, die Erste unter den Opferwürdigen. Die Götter haben mich weithin verteilt: An vielen Orten weilend lasse ich viele an mir teilhaben.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: &amp;#039;&amp;#039;aham&amp;#039;&amp;#039; – ich; &amp;#039;&amp;#039;rāṣṭrī&amp;#039;&amp;#039; – Herrscherin, Gebieterin; &amp;#039;&amp;#039;sam-gamanī&amp;#039;&amp;#039; – Zusammenführende, Sammlerin; &amp;#039;&amp;#039;vasūnām&amp;#039;&amp;#039; – der Güter, Schätze; &amp;#039;&amp;#039;cikituṣī&amp;#039;&amp;#039; – Wissende, Erkennende; &amp;#039;&amp;#039;prathamā&amp;#039;&amp;#039; – Erste; &amp;#039;&amp;#039;yajñiyānām&amp;#039;&amp;#039; – unter den Opferwürdigen, Verehrungswürdigen; &amp;#039;&amp;#039;tām&amp;#039;&amp;#039; – diese, sie; &amp;#039;&amp;#039;mā&amp;#039;&amp;#039; – mich; &amp;#039;&amp;#039;devāḥ&amp;#039;&amp;#039; – die Götter; &amp;#039;&amp;#039;vi&amp;#039;&amp;#039; – auseinander, weithin; &amp;#039;&amp;#039;adadhuḥ&amp;#039;&amp;#039; – setzten, verteilten; &amp;#039;&amp;#039;puru-trā&amp;#039;&amp;#039; – vielerorts, weithin; &amp;#039;&amp;#039;bhūri-sthātrām&amp;#039;&amp;#039; – an vielen Orten weilend; &amp;#039;&amp;#039;bhūri&amp;#039;&amp;#039; – viel, viele; &amp;#039;&amp;#039;ā-veśayantīm&amp;#039;&amp;#039; – eintreten lassend, durchdringend und teilhaben lassend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4 – Nahrung, Atem und Hören&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayā so annamatti yo vipaśyati yaḥ prāṇiti ya īm śṛṇotyuktam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amantavo mām ta upa kṣiyanti śrudhi śruta śraddhivam te vadāmi || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Durch mich isst Nahrung, wer wahrnimmt, wer atmet und wer das gesprochene Wort hört. Auch die Gedankenlosen wohnen nahe bei mir, erkennen mich jedoch nicht. Höre, du Hörender: Ich sage dir, was des Vertrauens würdig ist.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: &amp;#039;&amp;#039;mayā&amp;#039;&amp;#039; – durch mich, mittels meiner; &amp;#039;&amp;#039;saḥ&amp;#039;&amp;#039; – jener, er; &amp;#039;&amp;#039;annam&amp;#039;&amp;#039; – Nahrung; &amp;#039;&amp;#039;atti&amp;#039;&amp;#039; – isst; &amp;#039;&amp;#039;yaḥ&amp;#039;&amp;#039; – wer; &amp;#039;&amp;#039;vi-paśyati&amp;#039;&amp;#039; – deutlich sieht, wahrnimmt; &amp;#039;&amp;#039;yaḥ&amp;#039;&amp;#039; – wer; &amp;#039;&amp;#039;prāṇiti&amp;#039;&amp;#039; – atmet, lebt; &amp;#039;&amp;#039;yaḥ&amp;#039;&amp;#039; – wer; &amp;#039;&amp;#039;īm&amp;#039;&amp;#039; – sie, dieses; &amp;#039;&amp;#039;śṛṇoti&amp;#039;&amp;#039; – hört; &amp;#039;&amp;#039;uktam&amp;#039;&amp;#039; – das Gesprochene; &amp;#039;&amp;#039;amantavaḥ&amp;#039;&amp;#039; – die Gedankenlosen, Unverständigen; &amp;#039;&amp;#039;mām&amp;#039;&amp;#039; – mich; &amp;#039;&amp;#039;te&amp;#039;&amp;#039; – sie; &amp;#039;&amp;#039;upa&amp;#039;&amp;#039; – nahe, bei; &amp;#039;&amp;#039;kṣiyanti&amp;#039;&amp;#039; – wohnen, verweilen; &amp;#039;&amp;#039;śrudhi&amp;#039;&amp;#039; – höre; &amp;#039;&amp;#039;śruta&amp;#039;&amp;#039; – du Hörender, der du gehört hast; &amp;#039;&amp;#039;śraddhi-vam&amp;#039;&amp;#039; – das Vertrauenswürdige, Glaubhafte; &amp;#039;&amp;#039;te&amp;#039;&amp;#039; – dir; &amp;#039;&amp;#039;vadāmi&amp;#039;&amp;#039; – ich sage, verkünde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Verse 5–8 – Erwählung, Macht und kosmische Weite ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5 – Die Erwählende&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahameva svayamidam vadāmi juṣṭam devebhiruta mānuṣebhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yam kāmaye taṃtamugram kṛṇomi tam brahmāṇam tamṛṣim tam sumedhām || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ich selbst verkünde dies aus eigener Kraft, willkommen bei Göttern und Menschen. Wen ich liebe, den mache ich zu einem Mächtigen, zu einem Kenner des heiligen Wortes, zu einem Seher, zu einem Menschen von tiefer Einsicht.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: &amp;#039;&amp;#039;aham&amp;#039;&amp;#039; – ich; &amp;#039;&amp;#039;eva&amp;#039;&amp;#039; – gerade, wahrlich; &amp;#039;&amp;#039;svayam&amp;#039;&amp;#039; – selbst, aus eigener Kraft; &amp;#039;&amp;#039;idam&amp;#039;&amp;#039; – dieses; &amp;#039;&amp;#039;vadāmi&amp;#039;&amp;#039; – ich sage, verkünde; &amp;#039;&amp;#039;juṣṭam&amp;#039;&amp;#039; – willkommen, geliebt, gebilligt; &amp;#039;&amp;#039;devebhiḥ&amp;#039;&amp;#039; – bei oder von den Göttern; &amp;#039;&amp;#039;uta&amp;#039;&amp;#039; – und auch; &amp;#039;&amp;#039;mānuṣebhiḥ&amp;#039;&amp;#039; – bei oder von den Menschen; &amp;#039;&amp;#039;yam&amp;#039;&amp;#039; – wen; &amp;#039;&amp;#039;kāmaye&amp;#039;&amp;#039; – ich begehre, liebe, erwähle; &amp;#039;&amp;#039;tam-tam&amp;#039;&amp;#039; – gerade den, jeden solchen; &amp;#039;&amp;#039;ugram&amp;#039;&amp;#039; – mächtig, gewaltig; &amp;#039;&amp;#039;kṛṇomi&amp;#039;&amp;#039; – ich mache; &amp;#039;&amp;#039;tam&amp;#039;&amp;#039; – ihn; &amp;#039;&amp;#039;brahmāṇam&amp;#039;&amp;#039; – zum Kenner und Sprecher der heiligen Formel, zum Brahman-Priester; &amp;#039;&amp;#039;tam&amp;#039;&amp;#039; – ihn; &amp;#039;&amp;#039;ṛṣim&amp;#039;&amp;#039; – zum Seher; &amp;#039;&amp;#039;tam&amp;#039;&amp;#039; – ihn; &amp;#039;&amp;#039;su-medhām&amp;#039;&amp;#039; – zu einem Menschen von guter, tiefer Einsicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6 – Bogen, Kampf und kosmische Gegenwart&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aham rudrāya dhanurā tanomi brahmadviṣe śarave hantavā u |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aham janāya samadam kṛṇomyaham dyāvāpṛthivī ā viveśa || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ich spanne für Rudra den Bogen, damit sein Pfeil den Hasser des heiligen Wortes trifft. Ich entfache für das Volk den Kampf; ich habe Himmel und Erde durchdrungen.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: &amp;#039;&amp;#039;aham&amp;#039;&amp;#039; – ich; &amp;#039;&amp;#039;rudrāya&amp;#039;&amp;#039; – für Rudra; &amp;#039;&amp;#039;dhanuḥ&amp;#039;&amp;#039; – den Bogen; &amp;#039;&amp;#039;ā&amp;#039;&amp;#039; – heran, auf; &amp;#039;&amp;#039;tanomi&amp;#039;&amp;#039; – ich spanne; &amp;#039;&amp;#039;brahma-dviṣe&amp;#039;&amp;#039; – für den Hasser des heiligen Wortes oder Gebets; &amp;#039;&amp;#039;śarave&amp;#039;&amp;#039; – für den Pfeil, damit der Pfeil; &amp;#039;&amp;#039;hantavai&amp;#039;&amp;#039; – zum Töten, damit er treffe; &amp;#039;&amp;#039;u&amp;#039;&amp;#039; – gewiss, wahrlich; &amp;#039;&amp;#039;aham&amp;#039;&amp;#039; – ich; &amp;#039;&amp;#039;janāya&amp;#039;&amp;#039; – für das Volk, die Menschen; &amp;#039;&amp;#039;sa-madam&amp;#039;&amp;#039; – den Zusammenstoß, Kampf; &amp;#039;&amp;#039;kṛṇomi&amp;#039;&amp;#039; – ich bewirke, entfache; &amp;#039;&amp;#039;aham&amp;#039;&amp;#039; – ich; &amp;#039;&amp;#039;dyāvāpṛthivī&amp;#039;&amp;#039; – Himmel und Erde; &amp;#039;&amp;#039;ā&amp;#039;&amp;#039; – hinein, völlig; &amp;#039;&amp;#039;viveśa&amp;#039;&amp;#039; – bin eingetreten, habe durchdrungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7 – Ursprung in den Wassern&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aham suve pitaramasya mūrdhanmama yonirapsvantaḥ samudre |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato vi tiṣṭhe bhuvanānu viśvotāmūm dyām varṣmaṇopa spṛśāmi || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ich gebäre den Vater auf dem Gipfel dieser Welt. Mein Mutterschoß ist in den Wassern, im Innern des Ozeans. Von dort breite ich mich über alle Welten aus; mit meiner Größe berühre ich jenen Himmel.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: &amp;#039;&amp;#039;aham&amp;#039;&amp;#039; – ich; &amp;#039;&amp;#039;suve&amp;#039;&amp;#039; – ich gebäre, bringe hervor; &amp;#039;&amp;#039;pitaram&amp;#039;&amp;#039; – den Vater; &amp;#039;&amp;#039;asya&amp;#039;&amp;#039; – dieses, dieser Welt; &amp;#039;&amp;#039;mūrdhan&amp;#039;&amp;#039; – auf dem Haupt, Gipfel; &amp;#039;&amp;#039;mama&amp;#039;&amp;#039; – mein; &amp;#039;&amp;#039;yoniḥ&amp;#039;&amp;#039; – Ursprung, Mutterschoß; &amp;#039;&amp;#039;ap-su&amp;#039;&amp;#039; – in den Wassern; &amp;#039;&amp;#039;antaḥ&amp;#039;&amp;#039; – innen, im Innern; &amp;#039;&amp;#039;samudre&amp;#039;&amp;#039; – im Ozean; &amp;#039;&amp;#039;tataḥ&amp;#039;&amp;#039; – von dort; &amp;#039;&amp;#039;vi&amp;#039;&amp;#039; – auseinander, weithin; &amp;#039;&amp;#039;tiṣṭhe&amp;#039;&amp;#039; – ich breite mich aus, bestehe; &amp;#039;&amp;#039;bhuvanā&amp;#039;&amp;#039; – die Welten; &amp;#039;&amp;#039;anu&amp;#039;&amp;#039; – entlang, durch; &amp;#039;&amp;#039;viśvā&amp;#039;&amp;#039; – alle; &amp;#039;&amp;#039;uta&amp;#039;&amp;#039; – und; &amp;#039;&amp;#039;amūm&amp;#039;&amp;#039; – jenen dort; &amp;#039;&amp;#039;dyām&amp;#039;&amp;#039; – Himmel; &amp;#039;&amp;#039;varṣmaṇā&amp;#039;&amp;#039; – mit Größe, Erhabenheit; &amp;#039;&amp;#039;upa&amp;#039;&amp;#039; – bis hin, nahe; &amp;#039;&amp;#039;spṛśāmi&amp;#039;&amp;#039; – ich berühre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8 – Weite jenseits von Himmel und Erde&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahameva vāta iva pra vāmyārabhamāṇā bhuvanāni viśvā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paro divā para enā pṛthivyaitāvatī mahinā sam babhūva || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ich wehe wie der Wind und setze dabei alle Welten in Bewegung. Jenseits des Himmels, jenseits dieser Erde – so weit bin ich durch meine Größe geworden.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: &amp;#039;&amp;#039;aham&amp;#039;&amp;#039; – ich; &amp;#039;&amp;#039;eva&amp;#039;&amp;#039; – wahrlich, gerade; &amp;#039;&amp;#039;vātaḥ-iva&amp;#039;&amp;#039; – wie der Wind; &amp;#039;&amp;#039;pra&amp;#039;&amp;#039; – vorwärts, hervor; &amp;#039;&amp;#039;vāmi&amp;#039;&amp;#039; – ich wehe, ströme; &amp;#039;&amp;#039;ā-rabhamāṇā&amp;#039;&amp;#039; – ergreifend, in Bewegung setzend; &amp;#039;&amp;#039;bhuvanāni&amp;#039;&amp;#039; – die Welten, Daseinsbereiche; &amp;#039;&amp;#039;viśvā&amp;#039;&amp;#039; – alle; &amp;#039;&amp;#039;paraḥ&amp;#039;&amp;#039; – jenseits, über; &amp;#039;&amp;#039;divā&amp;#039;&amp;#039; – des Himmels; &amp;#039;&amp;#039;paraḥ&amp;#039;&amp;#039; – jenseits, über; &amp;#039;&amp;#039;enā&amp;#039;&amp;#039; – dieser; &amp;#039;&amp;#039;pṛthivyā&amp;#039;&amp;#039; – Erde; &amp;#039;&amp;#039;etāvatī&amp;#039;&amp;#039; – so weit, von solchem Umfang; &amp;#039;&amp;#039;mahinā&amp;#039;&amp;#039; – durch Größe, Herrlichkeit; &amp;#039;&amp;#039;sam&amp;#039;&amp;#039; – gänzlich, vollständig; &amp;#039;&amp;#039;babhūva&amp;#039;&amp;#039; – bin ich geworden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|QSlg-c4fY94|600|center|Devī Sūktam beziehungsweise Vāc Sūktam mit Wortbedeutungen und Erläuterung}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Vak Sukta Upanishad: Einordnung, Datierung, Inhalt und Bedeutung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Name, Seherin, Gottheit und Form ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Vāc&amp;#039;&amp;#039; bedeutet Rede, Sprache, Stimme oder heiliges Wort. Das Wort ist grammatisch feminin. Im Veda bezeichnet Vāc sowohl das konkrete Sprechen als auch dessen göttliche Macht. &amp;#039;&amp;#039;Sūkta&amp;#039;&amp;#039; bedeutet „gut Gesprochenes“ und ist die übliche Bezeichnung für eine vedische Hymne. Der Alternativname Devī Sūkta, „Hymne an die Göttin“, hebt die weibliche göttliche Sprecherin hervor; Ambhṛṇī Sūkta erinnert an die Seherin Vāc Āmbhṛṇī.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die traditionelle Anukramaṇī nennt Vāc Āmbhṛṇī als Ṛṣikā, weibliche Seherin, und Vāc als Gottheit. Diese doppelte Zuschreibung ist für die Deutung zentral: Die Seherin redet nicht nur über eine Gottheit, sondern die göttliche Rede spricht in und durch sie. Der Name Vāc erscheint in den acht Versen nicht ausdrücklich. Die Identifikation ergibt sich aus der Überlieferung und aus der Wirkung, die das sprechende Ich sich zuschreibt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Verse 1 und 3–8 werden überwiegend dem Triṣṭubh-Metrum zugerechnet; Vers 2 steht im Jagatī-Metrum. Der hymnische Zusammenhalt entsteht vor allem durch die vielfache Wiederholung von &amp;#039;&amp;#039;aham&amp;#039;&amp;#039;. In den ersten beiden Versen verbindet das Ich sich mit einer großen Zahl vedischer Gottheiten. Danach weitet sich die Selbstaussage zur kosmischen und erkenntnistheoretischen Erklärung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Datierung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ṛgveda 10.125 gehört zum zehnten Maṇḍala, einer im Verhältnis zu vielen Familienbüchern jüngeren Schicht des Rigveda. Ein exaktes Jahr lässt sich für einen lange mündlich überlieferten Text nicht nennen. Sprachliche und religionsgeschichtliche Einordnungen setzen die Hymne gewöhnlich in die späte rigvedische Zeit, grob gegen Ende des zweiten Jahrtausends v. Chr., häufig etwa zwischen 1200 und 1000 v. Chr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Bezeichnung Vak Sukta Upanishad ist wesentlich jünger als die Hymne selbst. Sie darf nicht so verstanden werden, als sei Ṛgveda 10.125 schon bei seiner Entstehung eine selbständige Upanishad im späteren literarischen Sinn gewesen. Inhaltlich weist der Text jedoch voraus: Er sucht eine Einheit, die in den Göttern, im Menschen, in Erkenntnis und Kosmos zugleich wirksam ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Inhalt und Leitgedanken ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die Götter werden von Vāc getragen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vers 1 nennt Rudras, Vasus, Ādityas, Allgötter, Mitra, Varuṇa, Indra, Agni und die Aśvins. Vāc steht nicht lediglich neben diesen Gottheiten. Sie „bewegt sich mit“ ihnen und „trägt“ sie. Heilige Rede ist damit die Kraft, durch die göttliche Namen ausgesprochen, angerufen und rituell wirksam werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Gabe, Opfer und soziale Ordnung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vers 2 verbindet Vāc mit Soma, dem göttlichen Gestalter Tvaṣṭṛ, dem nährenden Pūṣan und dem zuteilenden Bhaga. Sie gewährt dem Opfernden &amp;#039;&amp;#039;draviṇa&amp;#039;&amp;#039;, beweglichen Besitz oder wirksame Lebensgüter. Rede stiftet nicht nur Erkenntnis; in der vedischen Opferwelt vermittelt sie zwischen Gottheit, Handlung und erhoffter Gabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In Vers 3 nennt sie sich &amp;#039;&amp;#039;rāṣṭrī&amp;#039;&amp;#039;. Das Wort kann Herrscherin oder Gebieterin bedeuten und bezeichnet die ordnende Souveränität über einen Herrschafts- und Lebensraum. Die moderne Bedeutung „Nationalstaat“ darf nicht rückwirkend eingesetzt werden. Als &amp;#039;&amp;#039;saṃgamanī vasūnām&amp;#039;&amp;#039; führt Vāc Güter zusammen; als &amp;#039;&amp;#039;cikituṣī&amp;#039;&amp;#039; ist sie die Wissende. Die Götter haben ihre Wirksamkeit an vielen Orten eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sprache als Bedingung bewussten Lebens&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vers 4 verbindet Essen, Sehen, Atmen und Hören mit Vāc. Die Aussage bedeutet mehr als die alltägliche Tatsache, dass Menschen sprechen. Wahrnehmung wird deutbar und mitteilbar, weil sie in eine sinntragende Ordnung eintritt. Selbst Menschen, die diese Macht nicht erkennen, leben „nahe bei“ ihr und sind von ihr getragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erwählung und geistige Befähigung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In Vers 5 erklärt Vāc, wen sie liebt, mache sie mächtig, zum Sprecher des heiligen Wortes, zum Ṛṣi und zum Einsichtigen. Inspiration ist in dieser Sicht nicht bloß eine persönliche Leistung. Sie ist Empfang und Erwählung. Das entwertet Studium und Übung nicht, sondern erinnert daran, dass wirkliche Einsicht sich nicht erzwingen lässt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wehrhafte und umfassende Macht&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vers 6 ist schärfer als moderne Darstellungen einer nur sanften Sprachgöttin. Vāc spannt Rudras Bogen gegen den &amp;#039;&amp;#039;brahma-dviṣ&amp;#039;&amp;#039;, den Hasser des heiligen Wortes, und entfacht den Kampf. Der Vers stammt aus einer Welt, in der sakrale Ordnung auch wehrhaft gedacht wurde. Für heutige Praxis darf er nicht zur Rechtfertigung persönlicher Gewalt verkürzt werden. Seine innere Lesart fragt vielmehr, ob Rede Wahrheit schützt oder Täuschung, Hass und Entwürdigung dient.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mutter des Vaters und Schoß im Urwasser&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vers 7 kehrt gewöhnliche Abstammungsverhältnisse um: Die weibliche Rede gebiert den Vater auf dem Weltgipfel. Ihr eigener Schoß liegt in den Wassern, im Ozean. Vāc ist somit nicht ein spätes Produkt der geschaffenen Welt; sie reicht in den schöpferischen Ursprung zurück und breitet sich von dort durch alle Welten aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Jenseits und innerhalb der Welt&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Schlussvers weht die Sprecherin wie der Wind und ergreift alle Welten. Zugleich reicht sie jenseits von Himmel und Erde. Diese Verbindung von Immanenz und Transzendenz macht die Vak Sukta Upanishad für spätere upanishadische und śāktische Deutungen besonders anschlussfähig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bedeutung für Upanishaden, Vedanta und Shaktismus ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Vak Sukta Upanishad formuliert noch keine ausgebildete Lehre vom [[Brahman]] und [[Atman|Ātman]]. Dennoch steht ihr allumfassendes &amp;#039;&amp;#039;aham&amp;#039;&amp;#039; nahe bei späteren Aussagen, in denen das erkannte Selbst sich nicht auf den individuellen Körper beschränkt. Der entscheidende Unterschied bleibt: Hier spricht die personifizierte und göttliche Vāc in einer vedischen Hymne; eine Gleichsetzung mit jeder späteren metaphysischen Formel wäre eine Auslegung, nicht der bloße Wortlaut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für den [[Shaktismus]] wurde die Hymne zu einem Grundtext. Das göttliche Weibliche erscheint nicht als untergeordnete Ergänzung einer männlichen Gottheit, sondern als souveräne, wissende und welttragende Macht. Spätere Traditionen können Vāc mit [[Saraswati|Sarasvatī]], Devī oder [[Shakti|Śakti]] verbinden. Die voll entwickelten theologischen Systeme dieser Traditionen entstanden jedoch lange nach dem Rigveda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch für [[Mantra]] und [[Nada Yoga|Nāda Yoga]] ist der Text bedeutsam. Er erinnert daran, dass Sprache mehrere Ebenen besitzt: Laut, Bedeutung, Erkenntnis und schöpferische Wirksamkeit. Die später bekannte Lehre von vier Stufen der Rede darf als weiterführende Tradition herangezogen werden, steht aber noch nicht ausdrücklich in diesen acht Versen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bedeutung heute ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Heute macht die Vak Sukta Upanishad auf die ethische Macht des Wortes aufmerksam. Sprache beschreibt Wirklichkeit nicht nur; sie lenkt Aufmerksamkeit, stiftet Beziehungen, kann heilen und kann verletzen. Wer Vāc verehrt, sollte deshalb Wahrhaftigkeit, Genauigkeit und einen respektvollen Ton nicht von spiritueller Praxis trennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Hymne gibt außerdem einer weiblichen Seherstimme höchste Autorität. Das ist kein moderner Zusatz, sondern gehört zum überlieferten Text und seiner traditionellen Zuschreibung. Für heutige Gemeinschaften kann dies ein Maßstab sein, spirituelle Einsicht nicht nach Geschlecht oder sozialer Rolle zu beurteilen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schließlich schützt das wiederholte &amp;#039;&amp;#039;aham&amp;#039;&amp;#039; vor falscher Bescheidenheit ebenso wie vor Egozentrik. Die Sprecherin verleugnet ihre Kraft nicht; zugleich spricht sie aus einem Bewusstsein, das viele Götter, Wesen und Welten trägt. Spirituelle Reife zeigt sich daher nicht im Kleinmachen der eigenen Stimme, sondern darin, ob sie einem größeren Ganzen dient.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Vak Sukta Upanishad – vollständiger Text in Devanagari ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहं रुद्रेभिर्वसुभिश्चराम्यहमादित्यैरुत विश्वदेवैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहं मित्रावरुणोभा बिभर्म्यहमिंद्राग्नी अहमश्विनोभा ॥१॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहं सोममाहनसं बिभर्म्यहं त्वष्टारमुत पूषणं भगं ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहं दधामि द्रविणं हविष्मते सुप्राव्ये यजमानाय सुन्वते ॥२॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहं राष्ट्री संगमनी वसूनां चिकितुषी प्रथमा यज्ञियानां ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तां मा देवा व्यदधुः पुरुत्रा भूरिस्थात्रां भूर्यावेशयंतीं ॥३॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मया सो अन्नमत्ति यो विपश्यति यः प्राणिति य ईं शृणोत्युक्तं ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमंतवो मां त उप क्षियंति श्रुधि श्रुत श्रद्धिवं ते वदामि ॥४॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहमेव स्वयमिदं वदामि जुष्टं देवेभिरुत मानुषेभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यं कामये तंतमुग्रं कृणोमि तं ब्रह्माणं तमृषिं तं सुमेधां ॥५॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहं रुद्राय धनुरा तनोमि ब्रह्मद्विषे शरवे हंतवा उ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहं जनाय समदं कृणोम्यहं द्यावापृथिवी आ विवेश ॥६॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहं सुवे पितरमस्य मूर्धन्मम योनिरप्स्वंतः समुद्रे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो वि तिष्ठे भुवनानु विश्वोतामूं द्यां वर्ष्मणोप स्पृशामि ॥७॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहमेव वात इव प्र वाम्यारभमाणा भुवनानि विश्वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परो दिवा पर एना पृथिव्यैतावती महिना सं बभूव ॥८॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Vak Sukta Upanishad – vollständiger Text in IAST ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aham rudrebhirvasubhiścarāmyahamādityairuta viśvadevaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aham mitrāvaruṇobhā bibharmyahamindrāgnī ahamaśvinobhā || 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aham somamāhanasam bibharmyaham tvaṣṭāramuta pūṣaṇam bhagam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aham dadhāmi draviṇam haviṣmate suprāvye yajamānāya sunvate || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aham rāṣṭrī saṃgamanī vasūnām cikituṣī prathamā yajñiyānām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tām mā devā vyadadhuḥ purutrā bhūristhātrām bhūryāveśayantīm || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayā so annamatti yo vipaśyati yaḥ prāṇiti ya īm śṛṇotyuktam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amantavo mām ta upa kṣiyanti śrudhi śruta śraddhivam te vadāmi || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahameva svayamidam vadāmi juṣṭam devebhiruta mānuṣebhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yam kāmaye taṃtamugram kṛṇomi tam brahmāṇam tamṛṣim tam sumedhām || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aham rudrāya dhanurā tanomi brahmadviṣe śarave hantavā u |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aham janāya samadam kṛṇomyaham dyāvāpṛthivī ā viveśa || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aham suve pitaramasya mūrdhanmama yonirapsvantaḥ samudre |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato vi tiṣṭhe bhuvanānu viśvotāmūm dyām varṣmaṇopa spṛśāmi || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahameva vāta iva pra vāmyārabhamāṇā bhuvanāni viśvā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paro divā para enā pṛthivyaitāvatī mahinā sam babhūva || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Vak Sukta Upanishad – vollständige gut verständliche deutsche Übersetzung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich bewege mich mit den Rudras und den Vasus, mit den Ādityas und den Allgöttern. Ich trage beide, Mitra und Varuṇa; ich trage Indra und Agni sowie beide Aśvins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich trage Soma, den machtvoll Wirkenden; ich trage Tvaṣṭṛ, Pūṣan und Bhaga. Ich gewähre dem Opfernden, der die Opfergabe darbringt und Soma presst, segensreichen Besitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich bin die Herrscherin, die Sammlerin der Güter, die Wissende, die Erste unter den Opferwürdigen. Die Götter haben mich weithin verteilt: An vielen Orten weilend lasse ich viele an mir teilhaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch mich isst Nahrung, wer wahrnimmt, wer atmet und wer das gesprochene Wort hört. Auch die Gedankenlosen wohnen nahe bei mir, erkennen mich jedoch nicht. Höre, du Hörender: Ich sage dir, was des Vertrauens würdig ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich selbst verkünde dies aus eigener Kraft, willkommen bei Göttern und Menschen. Wen ich liebe, den mache ich zu einem Mächtigen, zu einem Kenner des heiligen Wortes, zu einem Seher, zu einem Menschen von tiefer Einsicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich spanne für Rudra den Bogen, damit sein Pfeil den Hasser des heiligen Wortes trifft. Ich entfache für das Volk den Kampf; ich habe Himmel und Erde durchdrungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich gebäre den Vater auf dem Gipfel dieser Welt. Mein Mutterschoß ist in den Wassern, im Innern des Ozeans. Von dort breite ich mich über alle Welten aus; mit meiner Größe berühre ich jenen Himmel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich wehe wie der Wind und setze dabei alle Welten in Bewegung. Jenseits des Himmels, jenseits dieser Erde – so weit bin ich durch meine Größe geworden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Die fünf wichtigsten Empfehlungen der Vak Sukta Upanishad für ernsthafte Aspiranten ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1. Übe Wahrhaftigkeit vor jeder Mantra-Praxis.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beobachte einen Tag lang bewusst, wann du übertreibst, verschweigst oder mit Worten Druck erzeugst. Korrigiere eine ungenaue Aussage freundlich. Die Verehrung von Vāc beginnt mit [[Satya]], nicht erst mit feierlicher Rezitation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2. Höre vollständig, bevor du antwortest.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vers 4 verbindet Vāc ausdrücklich mit dem Hören. Nimm dir in einem wichtigen Gespräch vor, den anderen Menschen ausreden zu lassen, seine Aussage innerlich zusammenzufassen und erst dann zu sprechen. So wird Hören zu einer Form von [[Sadhana]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3. Rezitiere das Sūkta mit Sinnverständnis.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lerne zunächst einen Vers korrekt und langsam. Sprich danach die deutsche Bedeutung und prüfe, welche Aussage des Verses du tatsächlich in dein Leben aufnehmen willst. Klang, Bedeutung und Haltung sollen sich gegenseitig tragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4. Widme deine Begabungen einer größeren Aufgabe.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vers 5 beschreibt Erkenntnis und dichterische Kraft als Gabe. Frage bei Wissen, Redetalent oder spiritueller Erfahrung nicht nur: „Was macht mich bedeutend?“, sondern: „Wem nützt diese Fähigkeit?“ Lass daraus Unterricht, tröstende Rede oder uneigennützigen [[Seva]] entstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5. Verwende kraftvolle Rede ohne Hass.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vāc ist auch wehrhaft. Tritt klar gegen Lüge und Entwürdigung ein, aber richte deine Sprache auf die Sache und nicht auf die Vernichtung eines Menschen. Verbinde Mut mit [[Ahimsa]] und prüfe vor dem Sprechen Wirkung, Notwendigkeit und Zeitpunkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Literatur und Quellen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*Jamison, Stephanie W.; Brereton, Joel P.: &amp;#039;&amp;#039;The Rigveda. The Earliest Religious Poetry of India&amp;#039;&amp;#039;. Band 3. Oxford University Press, New York 2014. Zu Ṛgveda 10.125.&lt;br /&gt;
*Geldner, Karl Friedrich: &amp;#039;&amp;#039;Der Rig-Veda aus dem Sanskrit ins Deutsche übersetzt&amp;#039;&amp;#039;. Teil 3. Harvard Oriental Series 35, Cambridge (Mass.) 1951.&lt;br /&gt;
*Holdrege, Barbara A.: &amp;#039;&amp;#039;Veda and Torah: Transcending the Textuality of Scripture&amp;#039;&amp;#039;. State University of New York Press, Albany 1996. Zur vedischen Auffassung von Vāc und heiliger Überlieferung.&lt;br /&gt;
*Kinsley, David: &amp;#039;&amp;#039;Hindu Goddesses: Visions of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition&amp;#039;&amp;#039;. University of California Press, Berkeley 1986.&lt;br /&gt;
*[https://sri-aurobindo.co.in/workings/matherials/rigveda/10/10-125.htm Ṛgveda 10.125 – Saṃhitā, Padapāṭha und metrische Angaben]&lt;br /&gt;
*[https://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil/1_sanskr/1_veda/1_sam/1_rv/rv_10_u.htm Rigveda, Maṇḍala 10 bei GRETIL – IAST-Text]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Siehe auch ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Vak]]&lt;br /&gt;
* [[Saraswati]]&lt;br /&gt;
* [[Shakti]]&lt;br /&gt;
* [[Devi]]&lt;br /&gt;
* [[Rigveda]]&lt;br /&gt;
* [[Mantra]]&lt;br /&gt;
* [[Nada Yoga]]&lt;br /&gt;
* [[Satya]]&lt;br /&gt;
* [[Shaktismus]]&lt;br /&gt;
* [[Vedanta]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Weblinks ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/krishnananda/upanishaden/ Kostenloses Online-Buch „Die Upanishaden“ von Swami Krishnananda]&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation bei Yoga Vidya]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Seminare ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/sanskrit-und-devanagari/ Sanskrit und Devanagari]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/sanskrit-und-devanagari/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/mantras-und-musik/ Mantras und Musik]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Upanishaden]]&lt;br /&gt;
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		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
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