Vairagya - Versionsgeschichte

Oliver Hahn: /* Siehe auch */

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Siehe auch

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	*[[Vedanta Schulen]]		*[[Vedanta Schulen]]
	*[[Guru]]		*[[Guru]]
			*[[Amrita Siddhi Sanskrittext und Übersetzung]]
	*[[HYP Jahresgruppe]]		*[[HYP Jahresgruppe]]
	*[[Sanskrit Kurs Lektion 1]]		*[[Sanskrit Kurs Lektion 1]]

Oliver Hahn: /* Seminare */

2025-12-31T10:31:38Z

Seminare

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	===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-meister/ Indische Meister]===		===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-meister/ Indische Meister]===
	<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-meister/rssfeed.xml</rss>		<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-meister/rssfeed.xml</rss>
	===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ ~~Tsa Lung~~ - ~~Tibetischer Yoga~~]===		===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ Jahresgruppe Sanskrit - Lektüre der AMRITA SIDDHI - Online]===
	'''<strong>[https://www.yoga-vidya.de/seminare/seminar/~~tsa~~-~~lung~~-~~tibetische~~-~~yogauebungen~~-~~zur~~-~~aktivierung~~-~~des~~-~~feinstofflichen~~-~~koerpers-a250801-2~~/ 01.~~08.2025~~ - 03.08.~~2025~~ - ~~TSA LUNG~~ - ~~tibetische Yogaübungen zur Aktivierung des feinstofflichen Körpers~~]</strong>'''		'''<strong>[https://www.yoga-vidya.de/seminare/seminar/jahresgruppe-sanskrit-lektuere-der-amrita-siddhi-online-l260107-1// 07.01.2026 - 16.12.2026 - Jahresgruppe Sanskrit - Lektüre der AMRITA SIDDHI - Online]</strong>'''
	:~~In diesem Workshop erlernen und praktizieren wir eine Serie von fünf energetisierenden Übungen~~, ~~die mit Körper, Aufmerksamkeit und Atmung arbeiten …~~		:Die AMRITA SIDDHI ("Erlangung der Unsterblichkeit") ist ein bisher noch wenig bekannter Ur-Text zum Hatha Yoga, der aus einem asketisch orientierten buddhistischen Umfeld stammt. Niedergeschrieben wurde er vermutlich im 11. Jahrhundert in Indien von Madhava Chandra. Der Verfasser lehrt in 35 kurzen Kapiteln die praktischen und theoretischen Grundlagen …

	~~:Dr phil Oliver Hahn~~

	~~===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ Bewusstseinstechniken~~ aus ~~dem Vijnana Bhairava Tantra]===~~

	~~'''<strong>[https://www~~.~~yoga-vidya~~.~~de/seminare/seminar/bewusstseinstechniken-aus-dem-vijnana-bhairava-tantra-w251001-1/ 01~~.~~10.25 - 03.10.25 - Bewusstseinstechniken aus dem Vijnana Bhairava Tantra]</strong>'''~~
	~~:Tantra benutzt alle Sinne, um durch Achtsamkeits- und Meditationstechniken den Schleier der materiellen Welt zu lüften~~ und ~~hinter allen Erscheinungen reines Bewusstsein - unser wahres Selbst - zu entdecken~~ …

	:Dr phil Oliver Hahn		:Dr phil Oliver Hahn

Sanatani am 1. September 2025 um 07:10 Uhr

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Sanatani am 31. August 2025 um 14:46 Uhr

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	[[Datei:Sivananda wettbewerb Lachen.jpg\|thumb\|Swami Sivananda - ohne Verhaftung]]		[[Datei:Sivananda wettbewerb Lachen.jpg\|thumb\|Swami Sivananda - ohne Verhaftung]]

			Ein [[Aspirant]] legte eines Tages seine [[Kleidung]] vollständig ab. Kurz darauf erkrankte er an [[Rheuma]], an [[Malaria]] und an einer vergrößerten [[Milz]] und verstarb nach kurzer Zeit. Während seiner Krankheit kehrten alle zuvor unterdrückten Wünsche mit doppelter Kraft zurück. Er wurde zum [[Sklave]]n der [[Zunge]]: voller Verlangen nach vielerlei Speisen konnte er seinen [[Appetit]] nicht mehr zügeln. So aß er ohne [[Unterscheidungskraft]] und fand schließlich den Tod durch akuten Durchfall.

			Ein [[Aspirant]] sprach:
			„Ich habe das [[Selbst]] noch nicht verwirklicht, obwohl ich seit Jahren meditiere. Deshalb will ich meinen [[Körper]] verlassen – mit dem [[Bhava]] (Gefühl), dass ich das unsterbliche [[Atman]] bin. Ich habe vollkommene [[Verhaftungslosigkeit]]. Keine [[Sünde]] kann an mir haften, denn meine Motivation ist rein. So werde ich die [[Selbstverwirklichung]] erlangen.“

			Daraufhin beging er diese Tat. Doch hat er dadurch wirklich die Selbstverwirklichung erreicht? Findest du eine solche Behauptung irgendwo in den [[Schrift\|Schriften]]? – Gewiss nicht. Dies ist ein Ausdruck äußerster [[Dummheit]].

			Manche Aspiranten, die das wahre Wesen der [[Verhaftungslosigkeit]] nicht verstanden haben und nicht für eine gewisse Zeit unter der Führung eines [[Meister\|Meisters]] leben, handeln auf solch törichte Weise. Doch durch solches falsches [[Tapas]] ist keine Erlösung zu erlangen – auch dann nicht, wenn ihr [[Bhava]] rein erscheint. Sie können nicht das Bhava „Ich bin Atman“ unterhalten wenn sie diese Handlung vollbringen. Vielmehr werden in der entscheidenden Stunde erschreckende [[Gedanke]]n über sie kommen, und sie werden das Schicksal der [[Preta]]s (Geister) teilen.

			Der [[Geist]] sollte behutsam und schrittweise von seinen alten [[Gewohnheit]]en und [[Begierde]]n entwöhnt werden. Wenn du alle [[Vergnügen]] plötzlich und auf einmal abschneidest, gerät der Geist in Verwirrung.

			Darum geschieht es, dass junge [[Aspirant]]en, die zu viel [[Verhaftungslosigkeit]] auf einmal üben wollen, in Verzweiflung geraten und bisweilen sogar [[Selbstmord]] begehen. Stattdessen solltest du den Geist allmählich durch [[Meditation]] schulen und ihn die innewohnende Wonne erfahren lassen. So werden die alten Gewohnheiten und [[Verhaftung]]en nach und nach schwinden – und du kannst dich in wahrhaftigem [[Vairagya]] verankern.

			Je stärker die [[Viveka]] – die [[Unterscheidungskraft]] –, desto tiefer und beständiger wird das wahre [[Vairagya]].
			Die Blume des Vairagya entfaltet sich allmählich im Garten des [[Antahkarana]] (der geistigen Fähigkeiten wie [[Geist]], [[Intellekt]], [[Ego]] und des [[Unterbewusstsein]]s). Sie wächst aus der klaren Einsicht, dass die Welt der Erscheinungen letztlich voller [[Leiden]] ist und dass allein [[Brahman]] die wahre [[Realität]] darstellt – erfüllt von [[Weisheit]] und [[Wonne]]. Diese Verwirklichung reift durch beständige [[Meditation]] und die Verbindung mit verwirklichten [[Seele]]n im Laufe der Zeit.

			Eines Tages werden für die [[leidenschaftlos]]e [[Seele]] alle weltlichen [[Objekt]]e unbedeutend und wertlos erscheinen. Sie wird ihr neues [[spirituell]]es [[Leben]] nicht aufgeben – selbst dann nicht, wenn ihr alle Reichtümer der Welt angeboten würden.

			[[Aspirant]]en sollten für eine Zeit lang jene [[Nahrung]]smittel meiden, die sie am meisten lieben. Sie sollen ihre [[Indrya\|Sinne]] auf vollkommene Weise disziplinieren und ein einfaches [[Leben]] führen. Auch in ihrer Ernährung genügt ihnen das Schlichte. Doch sie dürfen nicht zu [[Sklave]]n des „[[Vairagya Abhimana]]“ werden. Denn [[Vairagya]] ist in Wahrheit ein innerer [[Geisteszustand]], den [[Gott]] seinem [[Anhänger]] eingibt, damit er sich von der [[Verhaftung]] an weltliche [[Objekt]]e löst.

			: Möget ihr alle zu Maha [[Tyagi]]s und Maha Bhogis werden!
			: Möget ihr euch von dem Geschwür des Vairagya Abhimana befreien!
			: Möget ihr alle wahres, beständiges Para Vairagya – die tiefe [[Verhaftungslosigkeit]] – besitzen.
			: Möget ihr alle die [[Befreiung]] und die höchste [[Perfektion]] erlangen.

	Ein Aspirant gab seine Kleidung auf, alles auf einmal. Er entwickelte Rheuma, Malaria, eine vergrößerte Milz und starb innerhalb einer kurzen Zeit. In der Zeit seiner Krankheit kamen alle Wünsche, die unterdrückt worden waren, mit doppelter Kraft. Er wurde ein Sklave der Zunge. Er verlangte nach viel und verschiedenem Essen. Er konnte es nicht unterdrücken. Er aß ohne Unterscheidungskraft und starb an akutem Durchfall.

	Ein Aspirant sagte: „ Ich habe das Selbst nicht verwirklicht, obwohl ich seit Jahren meditiere. Ich werde mich umbringen mit dem [[Bhava]](Gefühl), dass ich das unsterbliche Atman bin. Ich habe völlige Verhaftungslosigkeit. Keine Sünde wird an mir haften, weil meine Motivation rein ist. Ich werde Selbstverwirklichung erreichen.“
	~~Dann vollbrachte er diese Handlung. Glaubst du, dass er so die Selbstverwirklichung erreicht hat?~~
	~~Findest du eine solche Behauptung irgendwo in den Schriften? Bestimmt nicht. Dies ist extreme Dummheit. Manche Aspiranten, die keine Ahnung von der wahren Natur der Verhaftungslosigkeit.~~
	haben und nicht unter der Führung eines Meisters für einige Zeit gelebt haben, vollbringen solche Handlungen. Sie können niemals Rettung erhalten durch falsche Tapas, auch wenn ihr Bhava rein ist. Sie können nicht das Bhava „Ich bin Atman“ unterhalten wenn sie diese Handlung vollbringen. Schreckliche Gedanken werden sie befallen an der kritischen Kreuzung. Sie werden offensichtlich das Schicksal der [[Preta]]s (Geister) teilen.

	~~Der Geist sollte schrittweise von seinen alten Gewohnheiten und Begierden entwöhnt werden. Wenn du alle Vergnügungen gleichzeitig abschneidest, wird der Geist verwirrt.~~
	Das ist der Grund warum junge Aspiranten, die zuviel Verhaftungslosigkeit üben, Selbstmord begehen. Du solltest deinen Geist schrittweise durch Meditation trainieren und ihm die innewohnende Wonne schmecken lassen. Schrittweise werden die alten Gewohnheiten und Verhaftungen vergehen und du kannst dich in wahrem Vairagya etablieren.

	Je stärker [[Viveka]] (Unterscheidungskraft), desto stärker ist wahres Vairagya. Die Blume von Vairagya wächst schrittweise im Garten von [[Antahkarana]] (geistige Fähigkeiten wie Geist, Intellekt, Ego und der unterbewusste Geist) von dem Verständnis, dass die Welt der Erscheinungen eine Welt voll von Leid ist und dass Brahman allein die einzige Realität ist, voller Weisheit und Wonne durch die wiederholte Praxis der Meditation und der Verbindung mit verwirklichten Seelen für eine längere Zeit.
	~~Eines Tages werden der leidenschaftslosen Seele alle weltlichen Objekte unbedeutend und wertlos vorkommen.~~
	~~Er wird sein neues spirituelles Leben nicht aufgeben, nicht einmal, wenn ihm alle Reichtümer der Welt angeboten werden würden.~~

	Aspiranten sollten eine Zeitlang die Nahrungsmittel aufgeben, die sie am meisten lieben. Sie sollten die [[Indrya]]s (Sinne) disziplinieren auf eine perfekte Art. Sie sollten immer ein einfaches Leben führen. Sie sollten einfache Speisen zu sich nehmen. Aber sie sollten nicht Sklaven von Vairagya Abhimana werden. Vairagya ist ein Geisteszustand. Gott flösst seinem Anhänger dieses ein, um von seinen Verhaftungen an weltliche Objekte loszukommen.
	~~Möget ihr alle Maha Tyagis und Maha Bhogis werden! Möget ihr alle frei sein von dem Geschwür von Vairaya Abhimana! Möget ihr alle wahres beständiges Para Vairagya (starke Verhaftungslosigkeit)~~
	~~besitzen.~~
	~~Möget ihr alle die Befreiung oder Perfektion erhalten.~~

	==Worte aus der [[Bhagavad Gita]], Kap. VI, 24-26==		==Worte aus der [[Bhagavad Gita]], Kap. VI, 24-26==

Sanatani am 31. August 2025 um 14:23 Uhr

2025-08-31T14:23:22Z

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Oliver Hahn am 24. Juli 2025 um 10:57 Uhr

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-„[[Vairagya]] ([[Sanskrit]]: वैराग्य vairāgya, n.) bedeutet [[Wunsch]]losigkeit, [[Verhaftung]]slosigkeit und [[Leidenschaft]]slosigkeit. Es ist die zweite der vier [[Sadhana Chatushtaya]] – jener [[Eigenschaft]]en, die ein [[spirituell]]er [[Schüler]] benötigt, um sich auf die ernsthafte [[Suche]] nach der [[Wahrheit]] zu begeben (vgl. [[Shubheccha]]).
+'''Vairagya''' ([[Sanskrit]]: वैराग्य vairāgya ''n.'') bedeutet [[Wunsch]]losigkeit, [[Verhaftung]]slosigkeit und [[Leidenschaft]]slosigkeit. Es ist die zweite der vier [[Sadhana Chatushtaya]] – jener [[Eigenschaft]]en, die ein [[spirituell]]er [[Schüler]] benötigt, um sich auf die ernsthafte [[Suche]] nach der [[Wahrheit]] zu begeben (vgl. [[Shubheccha]]).
 [[Datei:MP900448400.JPG|thumb|Was ist mit Verhaftungslosigkeit?]]
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 * [[Shatsampat]] – die sechs edlen [[Tugend]]en
 * [[Mumukshutva]] – das tiefe Verlangen nach [[Befreiung]]
 == Sukadev über Vairagya ==
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 *[[Vedanta Schulen]]
 *[[Guru]]
 *[[Wer bin ich]]
 *[[Brahma Jnanavali Mala]]
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 ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-meister/ Indische Meister]===
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 ==Multimedia==
 ===Was ist Vairagya?===

Sanatani am 23. Juli 2025 um 15:01 Uhr

2025-07-23T15:01:12Z

Sanatani am 23. Juli 2025 um 14:53 Uhr

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	'''Auszug aus dem Buch "Jnana Yoga" von Swami Sivananda (Hrsg.: Divine Life Society, 2007), S. 12-13'''		'''Auszug aus dem Buch "Jnana Yoga" von Swami Sivananda (Hrsg.: Divine Life Society, 2007), S. 12-13'''

	Warum lachst du mein Freund! Du hast doch allen Grund zu weinen. Du hast dein [[Leben]] ~~vertan~~ mit Unsinn und Fleischeslust. Du hast dich etlicher Vergehen [[schuld]]ig gemacht. Du hast nichts getan, um ~~Dich~~ weiterzuentwickeln. Du hast kein reines [[Gewissen]]. Dein [[Herz]] ist angefüllt mit Unrat. Du ~~hast~~ keine [[Ruhe]] im [[Geist]]e. Führe dir vor [[Auge]]n, dass die Fleischeslust dir am Ende den [[Tod]] bringt.		Warum lachst du, mein Freund! Du hast doch allen Grund zu weinen. Du hast dein [[Leben]] mit Unsinn und Fleischeslust vertan. Du hast dich etlicher Vergehen [[schuld]]ig gemacht. Du hast nichts getan, um dich weiterzuentwickeln. Du hast kein reines [[Gewissen]]. Dein [[Herz]] ist angefüllt mit Unrat. Du findest keine [[Ruhe]] im [[Geist]]e. Führe dir vor [[Auge]]n, dass die Fleischeslust dir am Ende den [[Tod]] bringt.

	In der Bhagavad Gita, XVIII.38, lesen wir: ~~‚Die~~ aus [[Leidenschaft]] hervorgegangene [[Sinne]]slust ist Nektar zu Beginn und Gift am Schluss.‘		In der Bhagavad Gita, XVIII.38, lesen wir: „Die aus [[Leidenschaft]] hervorgegangene [[Sinne]]slust ist Nektar zu Beginn und Gift am Schluss.“

	Öffne deine [[Auge]]n jetzt. Werde [[tugend]]haft. Suche die Gesellschaft von [[Weise]]n. Denke an Ihn. Meditiere. Du wirst ein neues, wunderbares Leben haben.		Öffne deine [[Auge]]n jetzt. Werde [[tugend]]haft. Suche die Gesellschaft von [[Weise]]n. Denke an Ihn. Meditiere. Du wirst ein neues, wunderbares Leben haben.

	Vairagya ist ein rein mentaler [[Zustand]]. Jemand kann in der [[Welt]] inmitten von Luxus, [[Frau]]en und Reichtümern leben und ~~dabei~~ Vairagya besitzen, während ein [[Sadhu]], der in einer [[Höhle]] im [[Himalaya]] lebt, an sein [[Wasser]]gefäß, seinen Stab oder seinen Lendenschurz ~~verhaftet~~ sein kann. [[König]] [[Janaka]] war [[vollkommen]] leidenschaftslos, obwohl er ein großes Königreich regierte. Auch König [[Bhagiratha]] handelte so. Königin [[Chudala]] besaß vollkommenes Vairagya, obwohl sie einem Herrschaftsgebiet vorstand, während ihr Ehemann, der sich in die [[Wald]]einsamkeit zurückgezogen hatte, an seinem [[Körper]] und seinem Wassergefäß hing. Du kannst dir in Bezug auf Vairagya ~~keine Meinung bilden~~ über einen [[Sannyasin]] oder einen Haushälter, wenn du nur kurz mit ihm sprichst oder nur ein paar Tage mit ihm zusammen bist. Du musst ~~eine~~ sehr lange [[Zeit]] mit ihm ~~zusammen sein~~ und seine mentale Einstellung beobachten. Im Allgemeinen machen die Menschen schwerwiegende Fehler. Sie lassen sich von äußeren [[Erscheinung]]en täuschen. Sie halten einen physisch nackten [[Sadhu]] ~~zu Beginn~~ für einen [[Mahatma]]. Nachdem sie mit ihm Kontakt ~~hatten~~, ändern sie ihre Meinung. Physische Nacktheit bedeutet nicht Vairagya. Worauf es ankommt ist mentale Nacktheit, zum Beispiel Überwindung der [[Vasana]]s und des [[Ego]]s. Lasse dich nicht vom äußeren Erscheinungsbild täuschen!		Vairagya ist ein rein mentaler [[Zustand]]. Jemand kann in der [[Welt]], inmitten von Luxus, [[Frau]]en und Reichtümern leben und dennoch Vairagya besitzen, während ein [[Sadhu]], der in einer [[Höhle]] im [[Himalaya]] lebt, an sein [[Wasser]]gefäß, seinen Stab oder seinen Lendenschurz gebunden sein kann. [[König]] [[Janaka]] war [[vollkommen]] leidenschaftslos, obwohl er ein großes Königreich regierte. Auch König [[Bhagiratha]] handelte so. Königin [[Chudala]] besaß vollkommenes Vairagya, obwohl sie einem Herrschaftsgebiet vorstand, während ihr Ehemann, der sich in die [[Wald]]einsamkeit zurückgezogen hatte, an seinem [[Körper]] und seinem Wassergefäß hing.

			Du kannst dir in Bezug auf Vairagya kein Urteil über einen [[Sannyasin]] oder einen Haushälter bilden, wenn du nur kurz mit ihm sprichst oder nur ein paar Tage mit ihm zusammen bist. Du musst sehr lange [[Zeit]] mit ihm verbringen und seine mentale Einstellung beobachten. Im Allgemeinen machen die Menschen schwerwiegende Fehler: Sie lassen sich von äußeren [[Erscheinung]]en täuschen. Sie halten einen physisch nackten [[Sadhu]] zunächst für einen [[Mahatma]]. Nachdem sie mit ihm in Kontakt waren, ändern sie ihre Meinung. Physische Nacktheit bedeutet nicht Vairagya. Worauf es ankommt, ist mentale Nacktheit – zum Beispiel die Überwindung der [[Vasana]]s und des [[Ego]]s. Lasse dich nicht vom äußeren Erscheinungsbild täuschen!

	{{#ev:youtube\|2Z365eOhqDk}}		{{#ev:youtube\|2Z365eOhqDk}}

Sanatani am 23. Juli 2025 um 14:50 Uhr

2025-07-23T14:50:09Z

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	Vairagya ist die Grundlage für Mumukshutva – den brennenden Wunsch nach [[Erleuchtung]] und [[Gotteserfahrung]].		Vairagya ist die Grundlage für Mumukshutva – den brennenden Wunsch nach [[Erleuchtung]] und [[Gotteserfahrung]].







	{{#ev:youtube\|HCeLfhVepXI}}		{{#ev:youtube\|HCeLfhVepXI}}
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	[[Datei:MP900448751.JPG\|thumb\|Was ist mit Wunschlosigkeit?]]		[[Datei:MP900448751.JPG\|thumb\|Was ist mit Wunschlosigkeit?]]

	Vairagya ist Leidenschaftslosigkeit, nicht ~~aber~~ die [[Aufgabe]] sozialer [[Pflicht]]en und Verantwortlichkeiten im [[Leben]]. Ein [[Vairagi]] (ein leidenschaftsloser [[Mensch]]) ~~hat~~ kein [[Raga]] [[Dwesha]] (Zu- oder Abneigung). Ein weltlicher Mensch ist Sklave dieser beiden mächtigen ~~Ströme~~. Ein leidenschaftsloser Mensch hat eine andere Ausbildung. Er macht ~~überhaupt eine~~ andere [[Erfahrung]]. Er ist ein [[Meister]] in der [[Kunst]] oder [[Wissenschaft]] des Sichlösens ~~von Nichtdauerhaftem~~ und ~~Vergänglichem~~. Ein leidenschaftsloser Mensch ist der stärkste, glücklichste und reichste Mensch ~~auf~~ der [[Welt]].		Vairagya ist Leidenschaftslosigkeit – jedoch nicht die [[Aufgabe]] sozialer [[Pflicht]]en und Verantwortlichkeiten im [[Leben]]. Ein [[Vairagi]] (ein leidenschaftsloser [[Mensch]]) kennt kein [[Raga]] [[Dwesha]] (Zu- oder Abneigung). Ein weltlicher Mensch hingegen ist Sklave dieser beiden mächtigen Strömungen. Ein leidenschaftsloser Mensch hat eine andere Ausbildung durchlaufen. Er macht insgesamt andere [[Erfahrung]]en. Er ist ein [[Meister]] in der [[Kunst]] oder [[Wissenschaft]] des Sichlösens vom Nichtdauerhaften und Vergänglichen. Ein leidenschaftsloser Mensch ist der stärkste, glücklichste und reichste Mensch der [[Welt]].

			Setze alles daran, dich von jedem [[Wunsch]] nach bekannten oder unbekannten [[Sinne]]nfreuden zu befreien. Diese Leidenschaftslosigkeit kann erreicht werden, indem man sich ständig das darin liegende Übel vergegenwärtigt. Leidenschaftslosigkeit bedeutet, auf das Streben nach Erfüllung zu verzichten – sie ist eine Abneigung gegenüber Sinnenfreuden, in der Gegenwart wie in der Zukunft.

	Setze alles daran, um von jedem [[Wunsch]] nach bekannten oder auch unbekannten [[Sinne]]nfreuden frei zu sein, und diese Leidenschaftslosigkeit kann erreicht werden durch ständiges sich Verdeutlichen des Übels, das darin liegt. Leidenschaftslosigkeit ist der Verzicht darauf, etwas zu erreichen. Es ist Abneigung gegen Sinnenfreuden, jetzt und später. Es gibt zwei [[Yoga Arten\|Arten]] von Verhaftungslosigkeit oder Leidenschaftslosigkeit~~, niederer~~ und ~~höherer Natur~~. [[Vijnana Bhikshu]] unterscheidet ~~die höhere und niedere Art von Vairagya~~ folgendermaßen: ~~„Erstere~~ ist ~~Widerwillen gegen die~~ guten ~~Dinge~~ des Lebens, jetzt und später, aus der Erfahrung heraus, dass sie niemals [[ohne]] Mühe zu erwerben oder zu bewahren sind, dass es [[Schmerz]] ~~verursacht~~, sie zu verlieren, und dass das Streben ~~danach~~ niemals frei von egoistischen [[Gefühl]]en ist. ~~Letzteres~~ jedoch ~~basiert~~ auf dem klaren Erkennen des ~~Unterschiedes~~ zwischen der [[Intelligenz]] und den Objekten, die in ihrem [[Licht]] erscheinen.“		Es gibt zwei [[Yoga Arten\|Arten]] von Verhaftungslosigkeit oder Leidenschaftslosigkeit: eine niedere und eine höhere. [[Vijnana Bhikshu]] unterscheidet sie folgendermaßen: „Die höhere ist Widerwille gegenüber den guten Dingen des Lebens – jetzt und später –, aus der Erfahrung heraus, dass sie niemals [[ohne]] Mühe zu erwerben oder zu bewahren sind, dass es [[Schmerz]] bereitet, sie zu verlieren, und dass das Streben nach ihnen niemals frei von egoistischen [[Gefühl]]en ist. Die niedere jedoch beruht auf dem klaren Erkennen des Unterschieds zwischen der [[Intelligenz]] und den Objekten, die in ihrem [[Licht]] erscheinen.“

	Es gibt verschiedene Stadien der Leidenschaftslosigkeit. Der Entschluss, sich ~~darin~~ zu mäßigen~~, alle möglichen Sinnesobjekte zu genießen~~, ist die erste Phase. In der zweiten Phase verlieren bestimmte Dinge ihre Anziehungskraft für den spirituell Suchenden, und er versucht, auch die ~~Anziehungskraft anderer~~ zu ~~zerstören~~. In der dritten Phase werden die [[Karma Indriyas\|Sinne]] beherrscht, ein unbestimmtes Verlangen nach [[Freude\|Sinnenfreuden]] bleibt ~~jedoch~~ im [[Geist]] zurück. Im vierten verliert der Suchende vollständig ~~jegliches~~ Interesse an äußeren Dingen. Die letzte Phase ist der Zustand höchster [[Wunsch]]losigkeit. Diese Art ~~von~~ Leidenschaftslosigkeit verleiht dem Yogi absolute ~~Unabbhängigkeit~~. In dieser Phase entsagt der [[Yogi]] allen psychischen [[Kraft\|Kräften]], wie etwa Allwissenheit~~, usw~~.		Es gibt verschiedene Stadien der Leidenschaftslosigkeit. Der Entschluss, sich im Genuss sinnlicher Objekte zu mäßigen, ist die erste Phase. In der zweiten Phase verlieren bestimmte Dinge ihre Anziehungskraft für den spirituell Suchenden, und er versucht, auch die restlichen zu überwinden. In der dritten Phase werden die [[Karma Indriyas\|Sinne]] beherrscht, doch ein unbestimmtes Verlangen nach [[Freude\|Sinnenfreuden]] bleibt im [[Geist]] zurück. In der vierten Phase verliert der Suchende vollständig jedes Interesse an äußeren Dingen. Die letzte Phase ist der Zustand höchster [[Wunsch]]losigkeit. Diese Art der Leidenschaftslosigkeit verleiht dem Yogi absolute Unabhängigkeit. In dieser Phase entsagt der [[Yogi]] allen psychischen [[Kraft\|Kräften]], wie etwa der Allwissenheit und Ähnlichem.

	Durch [[Abhyasa\|~~Üben~~]] und Leidenschaftslosigkeit kann das Fließen ~~von~~ [[Gedanke]]n zu äußeren Dingen unter Kontrolle ~~gehalten~~ werden. Bloße Gleichgültigkeit nützt nichts~~, üben ist ebenfalls notwendig~~. Sich immer wieder ~~auf~~ [[Gott]] zu ~~besinnen~~ ist ~~auch üben~~.		Durch [[Abhyasa\|Übung]] und Leidenschaftslosigkeit kann das Fließen der [[Gedanke]]n zu äußeren Dingen unter Kontrolle gebracht werden. Bloße Gleichgültigkeit nützt nichts – es muss auch geübt werden. Sich immer wieder an [[Gott]] zu erinnern, ist ebenfalls Übung.

	===Vairagya - Grundlagen des Jnana Yoga===		===Vairagya - Grundlagen des Jnana Yoga===

Sanatani: /* Sukadev über Vairagya */

2025-07-23T14:28:50Z

Sukadev über Vairagya

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Zeile 32:		Zeile 32:
	* [[Mumukshutva]] – der intensive Wunsch nach [[Befreiung]] und [[Gotteserfahrung]]		* [[Mumukshutva]] – der intensive Wunsch nach [[Befreiung]] und [[Gotteserfahrung]]

	Ein [[spirituell]]er [[Aspirant]] strebt nach dem [[~~Unendliche~~]]n – und dazu ist Vairagya notwendig: der Verzicht auf das Begrenzte, auf Dinge, die vergänglich sind.		Ein [[spirituell]]er [[Aspirant]] strebt nach dem [[Unendlich]]en – und dazu ist Vairagya notwendig: der Verzicht auf das Begrenzte, auf Dinge, die vergänglich sind.

	=== Die Essenz von Vairagya ===		=== Die Essenz von Vairagya ===
Zeile 52:		Zeile 52:
	Gib einfach im Suchfeld den Begriff „Vairagya“ ein – dort erfährst du mehr über das Wie und Warum von Vairagya und bekommst praktische Anregungen, wie du es im Alltag kultivieren kannst.		Gib einfach im Suchfeld den Begriff „Vairagya“ ein – dort erfährst du mehr über das Wie und Warum von Vairagya und bekommst praktische Anregungen, wie du es im Alltag kultivieren kannst.

	Ein [[spirituell]]er [[Aspirant]] möchte das [[~~Unendliche~~]] erfahren. Wer das Unendliche erfahren will, muss bereit sein, auf das Begrenzte zu verzichten.		Ein [[spirituell]]er [[Aspirant]] möchte das [[Unendlich]]e erfahren. Wer das Unendliche erfahren will, muss bereit sein, auf das Begrenzte zu verzichten.

	Vairagya bedeutet daher auch den Verzicht auf das Beschränkte.		Vairagya bedeutet daher auch den Verzicht auf das Beschränkte.

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Zeile 120:		Zeile 120:
	'''Auszug aus dem Buch "Jnana Yoga" von Swami Sivananda (Hrsg.: Divine Life Society, 2007), S. 167-169'''		'''Auszug aus dem Buch "Jnana Yoga" von Swami Sivananda (Hrsg.: Divine Life Society, 2007), S. 167-169'''

	Der große [[Titiksha\|Titikshu]] war ein [[Sannyasin]] in Benares. Er konnte Hitze und Kälte ertragen. Im Sommer stand er stundenlang in der [[Sonne]], im Winter ~~stand er~~ stundenlang in der [[Ganga]]. Er schlief auf einem Bett aus Gras~~. Er~~ hielt sich von Ansiedlungen fern.		Der große [[Titiksha\|Titikshu]] war ein [[Sannyasin]] in Benares. Er konnte Hitze und Kälte ertragen. Im Sommer stand er stundenlang in der [[Sonne]], im Winter stundenlang in der [[Ganga]]. Er schlief auf einem Bett aus Gras und hielt sich von Ansiedlungen fern.

	Eines Tages nahm ihn einer seiner Verehrer, Sri Ram, mit nach ~~Mussurie~~. Sri Ram stellte ihm eine Hütte zum [[Schlaf]]en zur Verfügung. Doch der [[Sannyasin]] lehnte es ab, in einer Hütte zu schlafen. Er wollte sein Bett aus Gras. Es regnete stark an jenem Tag und es war schwierig, für ihn ~~Gras~~ zu finden.		Eines Tages nahm ihn einer seiner Verehrer, Sri Ram, mit nach Mussorie. Sri Ram stellte ihm eine Hütte zum [[Schlaf]]en zur Verfügung. Doch der [[Sannyasin]] lehnte es ab, in einer Hütte zu schlafen. Er wollte sein Bett aus Gras. Es regnete stark an jenem Tag, und es war schwierig, Gras für ihn zu finden.

	Sri Ram ~~sprach~~: ‚[[Swami]]ji, es ist sehr schwierig, hier Gras zu bekommen. Es regnet ~~aus Kübeln~~. Bitte schlafe in der Hütte ~~heute Nacht~~. Das wird dich in keiner Weise binden. Du bist ein fortgeschrittener [[Sannyasin]]. Was macht es für dich aus, ob der Körper auf Gras oder auf einem Bett liegt.‘ Der Swamiji antwortete: ~~‚Nein~~, nein, nein. Ich schlafe nur auf Gras. Du musst es mir auf jeden Fall bringen.‘ Unter größten ~~Schwierigkeiten~~ gelang es Sri [[Ram]], ~~für den~~ [[Swami]] ein Bett aus Gras zu bauen.		Sri Ram sagte: „[[Swami]]ji, es ist sehr schwierig, hier Gras zu bekommen. Es regnet in Strömen. Bitte schlafe heute Nacht in der Hütte. Das wird dich in keiner Weise binden. Du bist ein fortgeschrittener [[Sannyasin]]. Was macht es für dich aus, ob der Körper auf Gras oder auf einem Bett liegt?“ Der Swamiji antwortete: „Nein, nein, nein. Ich schlafe nur auf Gras. Du musst es mir auf jeden Fall bringen.“ Unter größten Mühen gelang es Sri [[Ram]], dem [[Swami]] ein Bett aus Gras zu bauen.

	[[Anhaftung]] an Vairagya ist ~~ebenso~~ eine schlechte Anhaftung. Vairagya ist ein [[Weg]], um die [[Weisheit]] des [[Selbst]] zu erfahren~~. Es ist~~ nicht das [[Ziel]] an sich. Ein [[Jivanmukta]] hat weder [[Raga]] noch Vairagya. Wenn du ihm ein kleines trockenes Bett zur Verfügung stellst, wird er zufrieden sein. Er wird nicht murren. Wenn du ihm Süßigkeiten, Milch und Früchte gibst, wird er sie nicht ablehnen, doch er ist von [[Nahrung]] nicht abhängig. Er erfreut sich ~~nur~~ an seinem eigenen [[Selbst]], nicht an ~~externen~~ Objekten. ~~Daraus~~ kann man am besten erkennen, ob ein Mensch [[Befreiung]] erlangt hat oder nicht. Der weltliche Mensch verzagt, wenn er nicht die richtige Nahrung erhält. Er erfreut sich an schmackhafter Kost. Eine verwirklichte [[Seele]] hat einen ruhigen [[Geist]]~~. Sie~~ steht über Neigung und Abneigung.		[[Anhaftung]] an Vairagya ist ebenfalls eine schlechte Anhaftung. Vairagya ist ein [[Weg]], um die [[Weisheit]] des [[Selbst]] zu erfahren – nicht das [[Ziel]] an sich. Ein [[Jivanmukta]] hat weder [[Raga]] noch Vairagya. Wenn du ihm ein kleines, trockenes Bett zur Verfügung stellst, wird er zufrieden sein. Er wird nicht murren. Wenn du ihm Süßigkeiten, Milch und Früchte gibst, wird er sie nicht ablehnen – doch er ist von [[Nahrung]] nicht abhängig. Er erfreut sich allein an seinem eigenen [[Selbst]], nicht an äußeren Objekten. Daran kann man am besten erkennen, ob ein Mensch [[Befreiung]] erlangt hat oder nicht.

			Der weltliche Mensch verzagt, wenn er nicht die richtige Nahrung erhält. Er erfreut sich an schmackhafter Kost. Eine verwirklichte [[Seele]] hingegen hat einen ruhigen [[Geist]] – sie steht über Neigung und Abneigung.

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	[[Shukadeva]] wurde von König [[Janaka]] geprüft. Er wartete ohne [[Nahrung]] ~~einige Tage~~ vor dem Tor~~. Er blieb~~ ganz ruhig. ~~Dann~~ wurde er in den Harem ~~gelassen~~. Er blieb unberührt. Ranis servierten ihm feinste Speisen~~. Er~~ blieb unbeeinflusst. Das ist [[Weisheit]].		[[Shukadeva]] wurde von König [[Janaka]] geprüft. Er wartete mehrere Tage ohne [[Nahrung]] vor dem Tor – ganz ruhig und gelassen. Schließlich wurde er in den Harem geführt. Auch dort blieb er unberührt. Die Ranis servierten ihm feinste Speisen – er blieb unbeeinflusst. Das ist wahre [[Weisheit]].

	Offensichtlich hatte der Swami, der in ~~Mussuri ein~~ Bett aus Gras ~~verlangte~~, die [[Ruhe]] des Geistes noch nicht erlangt. Er ~~haftete~~ an Vairagya an, selbst nach vielen Jahren [[spirituell]]er [[Praxis]]. Er war noch nicht [[vollkommen]] frei von ~~allen Arten der~~ Anhaftung, denn ~~er haftete~~ an Vairagya an. Er hatte [[Sahaja]] [[Avastha]] noch nicht ~~erlangt~~. In Sahaja Avastha ist der Weise allem gegenüber gelassen, er ~~schliefe~~ auf einem Grasbett oder auf einem normalen Bett mit Matratze und Kissen, beides mit dem gleichen [[Gefühl]].		Offensichtlich hatte der Swami, der in Mussorie auf einem Bett aus Gras bestehen wollte, die [[Ruhe]] des Geistes noch nicht vollkommen erlangt. Er war an Vairagya gebunden, selbst nach vielen Jahren [[spirituell]]er [[Praxis]]. Er war noch nicht [[vollkommen]] frei von jeglicher Anhaftung – denn auch das Festhalten an Vairagya ist eine Form der Anhaftung. Er hatte [[Sahaja]] [[Avastha]] noch nicht erreicht. In Sahaja Avastha ist der Weise allem gegenüber gelassen – ob er auf einem Grasbett oder auf einem normalen Bett mit Matratze und Kissen schläft, beides geschieht mit dem gleichen [[Gefühl]].

	Wer ~~mit der~~ Ruhe des Geistes gegenüber [[Objekt]]en ~~ausgestattet ist~~, wird im [[Yoga Vasishtha]] [[Maha]] [[Tyagi]] oder [[Maha]] [[Bhogi]] genannt. Es ist leicht, Vairagya zu praktizieren~~, doch schwierig~~, den Geist in [[Gelassenheit]] zu halten.		Wer über die Ruhe des Geistes gegenüber [[Objekt]]en verfügt, wird im [[Yoga Vasishtha]] ein [[Maha]] [[Tyagi]] oder [[Maha]] [[Bhogi]] genannt. Es ist leicht, Vairagya zu praktizieren – aber schwer, den Geist in [[Gelassenheit]] zu halten.

	Einige in der Öffentlichkeit ~~arbeitende~~ [[Sannyasin]]s ~~entscheiden~~: ~~‚Wir~~ reisen nicht ~~in Zügen~~. Wir gehen nur zu [[Fuß]]. Wir trinken keine [[Milch]], essen keine Früchte~~. Wir~~ benutzen keine Füllfederhalter oder Uhren.~~‘ Das~~ sind keine wünschenswerten ~~Entscheidungen~~. Das ist nicht das wahre [[Wesen]] von Vairagya. Sie ~~haften~~ an Vairagya ~~an,~~ das ist eine ~~andere Art von Untat~~. Wenn sie in Zügen ~~und~~ Autos ~~fahren bleibt~~ ihr Körper ~~gesund~~ und sie ~~können länger~~ der [[Menschheit]] dienen. Mit einem Füllfederhalter ~~können~~ sie in kürzerer Zeit viel mehr schreiben. Dummheit nimmt ~~verschiedene~~ Formen an~~. Sie~~ macht selbst vor Gebildeten und Sannyasins nicht halt.		Einige in der Öffentlichkeit tätige [[Sannyasin]]s sagen: „Wir reisen nicht mit dem Zug. Wir gehen nur zu [[Fuß]]. Wir trinken keine [[Milch]], essen keine Früchte, benutzen keine Füllfederhalter oder Uhren.“ Doch das sind keine wünschenswerten Entsagungen. Das ist nicht das wahre [[Wesen]] von Vairagya. Sie sind an Vairagya selbst gebunden – auch das ist eine Form der [[Unwissenheit]]. Wenn sie mit Zügen oder Autos reisten, bliebe ihr Körper gesünder, und sie könnten der [[Menschheit]] länger dienen. Mit einem Füllfederhalter könnten sie in kürzerer Zeit viel mehr schreiben. Dummheit nimmt viele Formen an – sie macht selbst vor Gebildeten und Sannyasins nicht halt.

	Manche Sannyasins praktizieren Vairagya, um [[Pratishtha]] (Ruhm, [[Respekt]]) zu erlangen. [[Gott]] kennt ihre Motive, denn Er ist der [[Antaryamin]], der innere Lenker. Ihn ~~kannst du~~ nicht betrügen. Wo liegt die Stärke von Vairagya, wenn man in ~~der~~ [[Einsamkeit]], ohne ~~Verlockungen, lebt~~? Wo liegt die Stärke von Vairagya, wenn man nichts aufgegeben hat, ~~wenn~~ es nichts aufzugeben gab, wenn man die [[Objekt]]e der Welt ~~nicht~~ genossen hat. Wo liegt die Stärke von Vairagya, wenn ~~der~~ Mensch im ~~Außen~~ zeigt, dass er ein großer [[Virakta]] (Leidenschaftsloser) sei, indem er eine Bettelschale ~~in Händen hält~~, ~~doch~~ sein Geist sich zu den [[Objekt]]en der [[Welt]] ~~hingezogen fühlt~~?		Manche Sannyasins praktizieren Vairagya, um [[Pratishtha]] – Ruhm und [[Respekt]] – zu erlangen. [[Gott]] kennt jedoch ihre wahren Motive, denn Er ist der [[Antaryamin]], der innere Lenker. Ihn kann man nicht betrügen. Wo liegt die Stärke von Vairagya, wenn man in [[Einsamkeit]] lebt – ohne Versuchungen? Wo liegt die Stärke von Vairagya, wenn man nichts aufgegeben hat, weil es nichts aufzugeben gab – wenn man die [[Objekt]]e der Welt nie genossen hat? Wo liegt die Stärke von Vairagya, wenn ein Mensch im Äußeren zeigt, dass er ein großer [[Virakta]] (Leidenschaftsloser) sei, indem er eine Bettelschale trägt, sein Geist sich aber nach den [[Objekt]]en der [[Welt]] sehnt?

	König [[Janaka]] ~~war~~ inmitten der ~~Genüsslichkeiten~~. ~~Menschen erzählen~~, dass die [[Stadt]] [[Mithila]] ~~verbrannte~~ und es ihn nicht ~~berührte~~. Das ist wahres Vairagya. Nur er kann als [[Virakta]] bezeichnet werden.		König [[Janaka]] lebte inmitten der Genüsse. Man erzählt, dass die [[Stadt]] [[Mithila]] in Flammen stand – und es berührte ihn nicht. Das ist wahres Vairagya. Nur ein solcher Mensch kann als [[Virakta]] bezeichnet werden.

	Junge [[Aspirant]]en sollten sehr sorgsam und ~~vorsichtig~~ sein. Sie sollten nicht die Freiheit eines [[Maha]] [[Tyagi]]s oder ~~eines~~ [[Maha]] [[Bhogi]]s ~~für sich in Anspruch nehmen~~. ~~Dies~~ kann nur von fortgeschrittenen [[Yogi]]s ~~praktiziert~~ werden, die ~~eins~~ mit allen [[Wesen]] sind. Anfänger ~~beginnen~~ mit [[Wahrhaftigkeit]], [[Ahimsa]], [[Brahmacharya]] und Vairagya.		Junge [[Aspirant]]en sollten sehr sorgsam und wachsam sein. Sie sollten sich nicht anmaßen, die Freiheit eines [[Maha]] [[Tyagi]]s oder [[Maha]] [[Bhogi]]s zu beanspruchen. Diese Lebensweise kann nur von fortgeschrittenen [[Yogi]]s geführt werden, die mit allen [[Wesen]] eins sind. Anfänger sollten mit [[Wahrhaftigkeit]], [[Ahimsa]], [[Brahmacharya]] und Vairagya beginnen.

	Möget ihr alle [[Raga]] und Vairagya transzendieren und das [[Wissen]] über das [[Selbst]] erlangen. Möget ihr ~~alle~~ die wahre [[Natur]] und [[Svarupa]] von Vairagya verstehen!		Möget ihr alle [[Raga]] und Vairagya [[transzendieren]] und das [[Wissen]] über das [[Selbst]] erlangen. Möget ihr die wahre [[Natur]] und das [[Svarupa]] von Vairagya verstehen!

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	==="Was ist wahres Vairagya" - von Sri Swami Sivananda===		==="Was ist wahres Vairagya" - von Sri Swami Sivananda===