Tägliche Anrufungen - Die Bedeutung der Satarudriya - Versionsgeschichte

Shankara: Textersetzung - „/?type=1655882548“ durch „/rssfeed.xml“

2023-07-29T15:22:37Z

Textersetzung - „/?type=1655882548</rss>“ durch „/rssfeed.xml</rss>“

← Nächstältere Version		Version vom 29. Juli 2023, 17:22 Uhr
Zeile 64:		Zeile 64:
	== Seminare ==		== Seminare ==
	===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Indische Schriften]===		===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Indische Schriften]===
	<rss max=4>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/~~?type=1655882548~~</rss>		<rss max=4>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml</rss>
	[[Kategorie:Schriften]]		[[Kategorie:Schriften]]
	[[Kategorie:Bhakti Yoga]]		[[Kategorie:Bhakti Yoga]]
	[[Kategorie:Mantra]]		[[Kategorie:Mantra]]

Sanatani am 17. Juli 2023 um 13:37 Uhr

2023-07-17T13:37:42Z

← Nächstältere Version		Version vom 17. Juli 2023, 15:37 Uhr
Zeile 9:		Zeile 9:
	== Die Bedeutung der Satarudriya ==		== Die Bedeutung der Satarudriya ==

	Das Rudra-Adhyaya, das auch als Satarudriya bekannt ist und im Yajur Veda vorkommt, ist eine seelenbewegende Hymne, die dem alles durchdringenden Allmächtigen, der als Rudra-~~Siva~~ bezeichnet wird, dargebracht wird. Er ist in verheißungsvollen, gütigen Formen anwesend, um alle geschaffenen Dinge zu erhalten, und auch in schrecklichen Formen, die er zur Zeit der Auflösung und Zerstörung des Kosmos am Ende der Zeit annimmt. Abgesehen von diesen beiden Hauptaspekten der Höchsten Wirklichkeit, nämlich dem Erhaltenden und dem Zerstörenden, dem		Das Rudra-Adhyaya, das auch als Satarudriya bekannt ist und im [[Yajur Veda]] vorkommt, ist eine seelenbewegende Hymne, die dem alles durchdringenden Allmächtigen, der als [[Rudra]]-[[Shiva]] bezeichnet wird, dargebracht wird. Er ist in verheißungsvollen, gütigen Formen anwesend, um alle geschaffenen Dinge zu erhalten, und auch in schrecklichen Formen, die er zur Zeit der Auflösung und Zerstörung des Kosmos am Ende der Zeit annimmt. Abgesehen von diesen beiden Hauptaspekten der [[Höchste Wirklichkeit\|Höchsten Wirklichkeit]], nämlich dem Erhaltenden und dem Zerstörenden, dem Konstruktiven und dem Destruktiven - wir könnten sagen, dem Positiven und dem Negativen -, gibt es ein unergründliches, unverständliches [[Mysterium]] hinter der Vorstellung des [[Gott]]- [[Sein]]s in unserem praktischen Leben.
	Konstruktiven und dem Destruktiven - wir könnten sagen, dem Positiven und dem Negativen -, gibt es ein unergründliches, unverständliches Mysterium hinter der Vorstellung des Gott-~~Seins~~ in unserem praktischen Leben.

			Der Zweck dieser großartigen Hymne, der Satarudriya, ist es, die außerkosmische Vorstellung von Gott, die die Menschen manchmal in ihrem religiösen Eifer hegen, ein für alle Mal beiseite zu schieben und den Menschen das größere, tiefere [[Wissen]] über die Tatsache einzuflößen, dass Gott nicht nur der schöpferische außerkosmische Elternteil des Universums ist, sondern dass Er auch in jedem Teilchen, in jedem Fleckchen Raum, in jeder Zeiteinheit, in jedem Winkel und jeder Ecke, in jedem Teilchen der Schöpfung immanent ist.

	~~Der Zweck~~ dieser ~~großartigen~~ Hymne, ~~der Satarudriya~~, ~~ist es~~, die ~~außerkosmische~~ Vorstellung von Gott, ~~die die Menschen manchmal~~ in ~~ihrem religiösen Eifer hegen~~, ~~ein für alle Mal beiseite zu schieben~~ und ~~den Menschen~~ das ~~größere~~, ~~tiefere Wissen über die Tatsache einzuflößen~~, ~~dass~~ Gott ~~nicht nur der schöpferische außerkosmische Elternteil des Universums~~ ist, ~~sondern dass Er~~ auch ~~in jedem Teilchen~~, ~~in jedem Fleckchen Raum~~, ~~in jeder Zeiteinheit~~, in ~~jedem Winkel und jeder Ecke~~, ~~in jedem Teilchen der Schöpfung immanent ist~~.		Ein sehr faszinierender Aspekt Gottes, der in dieser wundersamen Hymne dargestellt wird, ist, dass Gott sowohl das Gute als auch das Schlechte, das Schöne und das Hässliche, das Richtige und das Falsche, das Positive und das Negative, das Hohe und das Niedrige, das Denkbare und das Undenkbare, das Sterbliche und das Unsterbliche, die Existenz und die Nichtexistenz ist - jede gesegnete [[Vorstellung]] von Gott und ihr Korrelat, oder wir können sagen, das Gegenkorrelativ, das Gegenteil, das auch in der Existenz Gottes enthalten ist. So ist das Gegenkorrelativ von Weiß Schwarz, und Gott ist sowohl das Weiße als auch das Schwarze. Wenn wir sagen, dass etwas gut ist, muss es etwas anderes geben, das schlecht ist. Gott aber ist beides, verschmolzen in einer transzendenten Gegenwart, die weder das Gute noch das Schlechte ist und doch sowohl das Gute als auch das Schlechte, das Subjekt und das Objekt ist. Jede [[Erfahrung]], jede [[Wahrnehmung]], jede Art des menschlichen Denkens ist in dieses Dilemma des Nebeneinanderstellens, Vermischens oder Zusammenführens von Gegensätzen im Gott-Sein verwickelt.

			Das ganze Leben ist nichts anderes als ein Kriegsschauplatz, wie es manchmal heißt, ein [[Mahabharata]] - eine Kampfarena, in der Kräfte aufeinanderprallen -, denn das [[Universum]] stellt sich nicht als ein einheitliches, eigenschaftsloses, ausgebreitetes Kontinuum einer einzigen Existenzform dar, sondern als eine Mischung gegensätzlicher Elemente. Wir können sie die zentripetalen Bewegungen und die zentrifugalen Bewegungen nennen - [[Energie]]n, die zum Zentrum hin tendieren, und Energien, die sich vom Zentrum weg zur Peripherie des Kosmos, zu den [[Sinnesobjekt]]en richten. Das Schlachtfeld des Lebens ist nichts anderes als das Feld des Konflikts dieser beiden
	Ein sehr faszinierender Aspekt Gottes, der in dieser wundersamen Hymne dargestellt wird, ist, dass Gott sowohl das Gute als auch das Schlechte, das Schöne und das Hässliche, das Richtige und das Falsche, das Positive und das

	Negative, das Hohe und das Niedrige, das Denkbare und das Undenkbare, das Sterbliche und das Unsterbliche, die Existenz und die Nichtexistenz ist - jede gesegnete Vorstellung von Gott und ihr Korrelat, oder wir können sagen, die

	Gegenkorrelativ, das Gegenteil, das auch in der Existenz Gottes enthalten ist. So ist das Gegenkorrelativ von Weiß Schwarz, und Gott ist sowohl das Weiße als auch das Schwarze. Wenn wir sagen, dass etwas gut ist, muss es etwas anderes geben, das schlecht ist. Gott aber ist beides, verschmolzen in einer transzendenten Gegenwart, die weder das Gute noch das Schlechte ist und doch sowohl das Gute als auch das Schlechte, das Subjekt und das Objekt ist. Jede Erfahrung, jede Wahrnehmung, jede Art des menschlichen Denkens ist in dieses Dilemma des Nebeneinanderstellens, Vermischens oder Zusammenführens von Gegensätzen im Gott-Sein verwickelt.


	Das ganze Leben ist nichts anderes als ein
	Kriegsschauplatz, wie es manchmal heißt, ein Mahabharata - eine Kampfarena, in der Kräfte aufeinanderprallen -, denn das Universum stellt sich nicht als ein einheitliches, eigenschaftsloses, ausgebreitetes Kontinuum einer einzigen
	Existenzform dar, sondern als eine Mischung gegensätzlicher Elemente. Wir können sie die zentripetalen Bewegungen und die zentrifugalen Bewegungen nennen - ~~Energien~~, die zum Zentrum hin tendieren, und Energien, die sich vom Zentrum weg zur Peripherie des Kosmos, zu den ~~Sinnesobjekten~~ richten. Das Schlachtfeld des Lebens ist nichts anderes als das Feld des Konflikts dieser beiden
	Tendenzen, überall, im Prozess der Evolution - eine Tendenz zum Zentrum des Universums und die entgegengesetzte Tendenz, die sich vom Zentrum weg zum Umfang des Kosmos bewegt.		Tendenzen, überall, im Prozess der Evolution - eine Tendenz zum Zentrum des Universums und die entgegengesetzte Tendenz, die sich vom Zentrum weg zum Umfang des Kosmos bewegt.

			Wenn also unsere Vorstellungen, [[Erkenntnis]]se und Wahrnehmungen auf die Tendenzen im Universum abgestimmt sind, die sich auf das Zentrum des Kosmos zubewegen, scheinen wir gute Dinge, schöne Dinge, glückliche Dinge, angenehme Dinge zu sehen; aber wenn die Wahrnehmungen, Erkenntnisse und Aussichten verstrickt sind in jene Tendenzen, die sich nach außen - weg vom Zentrum, hin zu den Objekten - bewegen und so das [[Bewusstsein]] nach außen bringen, erscheinen die Dinge unglücklich, hässlich, schlecht und böse. Die Wahrnehmung dieser Ungleichheit der Charaktere in den Dingen ist also nicht auf eine tatsächliche Ungleichheit im Kosmos zurückzuführen, da es diese Ungleichheit nicht wirklich gibt, sondern auf die Unfähigkeit des menschlichen [[Individuum]]s, die Gesamtheit des Seins mit einem Schlag zu erfassen. Die Schwäche des menschlichen Wahrnehmungsvermögens besteht darin, dass es nur die Zeichen, die zum Subjekt gehören, und die, die zum Objekt gehören, dichotomisieren kann.
	Wenn also unsere Vorstellungen, ~~Erkenntnisse~~ und Wahrnehmungen auf die Tendenzen im Universum

	abgestimmt sind, die sich auf das Zentrum des Kosmos zubewegen, scheinen wir gute Dinge, schöne Dinge, glückliche Dinge, angenehme Dinge zu sehen; aber wenn die Wahrnehmungen, Erkenntnisse, Aussichten

	~~Verstrickt~~ in jene Tendenzen, die sich nach außen - weg vom Zentrum, hin zu den Objekten - bewegen und so das Bewusstsein nach außen bringen, erscheinen die Dinge unglücklich, hässlich, schlecht und böse. Die Wahrnehmung dieser Ungleichheit der Charaktere in den Dingen ist also nicht auf eine tatsächliche Ungleichheit im Kosmos zurückzuführen, da es diese Ungleichheit nicht wirklich gibt, sondern auf die Unfähigkeit des menschlichen ~~Individuums~~, die Gesamtheit des Seins mit einem Schlag zu erfassen. Die Schwäche des menschlichen Wahrnehmungsvermögens besteht darin, dass es nur die Zeichen, die zum Subjekt gehören, und die, die zum Objekt gehören, dichotomisieren kann.


	Der Rudra-Adhyaya erhebt uns über all diese menschlichen Betrachtungsweisen, über das sterbliche Denken und die individualistische Wahrnehmung und ermahnt uns, das Mächtige Wesen in jeder kleinen Sache im Kosmos zu erkennen, ob sie nun beliebt oder unbeliebt, gut oder schlecht, notwendig oder unnötig, angenehm oder unangenehm ist. Nur hier lesen wir mit Bestürzung, dass Gott als der Herr der Diebe, der Herr der Banditen, der Herr der auf den Berggipfeln marodierenden Dacoits gepriesen wird, und als derjenige, der in den Werkstätten, auf den Marktplätzen, auf den Straßen, in der Erde, im Wasser, im Feuer, in der Luft und im Äther, in allen Dingen der Schöpfung gegenwärtig ist.		Der Rudra-Adhyaya erhebt uns über all diese menschlichen Betrachtungsweisen, über das sterbliche Denken und die individualistische Wahrnehmung und ermahnt uns, das Mächtige Wesen in jeder kleinen Sache im Kosmos zu erkennen, ob sie nun beliebt oder unbeliebt, gut oder schlecht, notwendig oder unnötig, angenehm oder unangenehm ist. Nur hier lesen wir mit Bestürzung, dass Gott als der Herr der Diebe, der Herr der Banditen, der Herr der auf den Berggipfeln marodierenden Dacoits gepriesen wird, und als derjenige, der in den Werkstätten, auf den Marktplätzen, auf den Straßen, in der Erde, im Wasser, im Feuer, in der Luft und im Äther, in allen Dingen der Schöpfung gegenwärtig ist.

			Die Rudra-Adhyaya oder die Satarudriya ist eine große [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] über den Kosmos oder den Virat-Svarupa des Herrn als dem ursprünglichen Allmächtigen vor der Schöpfung und auch nach der Schöpfung, in dem die gesamte Schöpfung in einer [[Verschmelzung]] der Einheit mit ihrer eigenen Existenz absorbiert ist. Der menschliche [[Verstand]] kann hier nicht wirken, denn alles auf einmal zu denken - auf jede Art und Weise und in jeder Form der Beschreibung - ist für den menschlichen Verstand praktisch unmöglich; und höchste [[Meditation]] ist nichts anderes als das Bemühen des menschlichen Verstandes, sich über körperliche und empirische Wahrnehmungen zu erheben und sich das Universum als ein einziges Wesen vorzustellen, in dem Subjekt und Objekt miteinander verschmolzen sind.

	Die Rudra-Adhyaya oder die Satarudriya ist eine große Meditation über den Kosmos oder den Virat-Svarupa des Herrn als dem ursprünglichen Allmächtigen vor der Schöpfung und auch nach der Schöpfung, in dem die		Normalerweise wird der Mensch als Subjekt betrachtet und das Universum oder die Welt der Objekte als etwas Äußeres. Hier, in dieser Meditation des [[Allmächtig]]en, wird Rudra oder Shiva als die universelle Gegenwart in der gesamten Schöpfung begriffen. Die [[Unterscheidung]], die normalerweise zwischen dem Denker und dem [[Gedanken]], dem Bewusstsein und der Materie, dem Subjekt und dem Objekt gemacht wird, wird durch eine Anstrengung des Bewusstseins überwunden, das sich durch eine tiefe Gemeinschaft mit dem Wesen vereinigt, das nicht nur das Bewusstsein ist, das [[meditiert]], sondern auch das, worüber meditiert wird.

	gesamte Schöpfung in einer Verschmelzung der Einheit mit ihrer eigenen Existenz absorbiert ist. Der menschliche Verstand kann hier nicht wirken, denn alles auf einmal zu denken - in jeder Art und Weise und in jeder Form der Beschreibung - ist für den menschlichen Verstand praktisch unmöglich; und die Meditation

	Das Höchste ist nichts anderes als das Bemühen des menschlichen Geistes, sich über körperliche und empirische Wahrnehmungen zu erheben und sich das Universum als ein einziges Wesen vorzustellen, in dem Subjekt und Objekt miteinander verschmolzen sind.


	Normalerweise wird der Mensch als Subjekt betrachtet und das Universum oder die Welt der Objekte als etwas Äußeres. Hier, in dieser Meditation des ~~Allmächtigen~~, wird Rudra oder ~~Siva~~ als die universelle Gegenwart in der gesamten Schöpfung begriffen. Die Unterscheidung, die normalerweise zwischen dem Denker und dem Gedanken, dem Bewusstsein und der Materie, dem Subjekt und dem Objekt gemacht wird, wird durch eine Anstrengung des Bewusstseins überwunden, das sich durch eine tiefe Gemeinschaft mit dem Wesen vereinigt, das nicht nur das Bewusstsein ist, das meditiert, sondern auch das, worüber meditiert wird.


	In gewisser Weise ähnelt die Purusha Sukta der Vishvakarma Sukta, der Hiranyagarbha Sukta und anderen großen Hymnen der Veden, einschließlich der Varuna Sukta des Atharva Veda, die alle ein Bild des Allmächtigen als eine Mischung aus Gegensätzen darstellen - nicht nur philosophisch oder metaphysisch, sondern sogar sozial, ethisch und moralisch -, so dass niemand, der sich nicht über die Grenzen des menschlichen Denkens erhoben hat, auf diese Weise Gebete darbringen kann. Kein Mensch, außer einem Übermenschen, kann auf diese Weise zu Gott beten. Ich spüre, dass dies nicht das Gebet eines Menschen zu Gott ist, sondern die Hingabe eines Übermenschen an den Allmächtigen, eine große Schutzmaßnahme, eine tröstende

	Kraft und ein Erlöser von allen Schwierigkeiten und Problemen im Leben.		In gewisser Weise ähnelt die Purusha Sukta der Vishvakarma Sukta, der Hiranyagarbha Sukta und anderen großen Hymnen der [[Veden]], einschließlich der Varuna Sukta des Atharva Veda, die alle ein Bild des Allmächtigen als eine Mischung aus Gegensätzen darstellen - nicht nur philosophisch oder metaphysisch, sondern sogar sozial, ethisch und moralisch -, so dass niemand, der sich nicht über die Grenzen des menschlichen Denkens erhoben hat, auf diese Weise [[Gebet]]e darbringen kann. Kein Mensch, außer einem Übermenschen, kann auf diese Weise zu Gott [[beten]]. Ich spüre, dass dies nicht das Gebet eines Menschen zu Gott ist, sondern die [[Hingabe]] eines Übermenschen an den Allmächtigen, eine große Schutzmaßnahme, eine tröstende Kraft und ein Erlöser von allen Schwierigkeiten und Problemen im Leben.

			Diese Rudra Adhyaya, diese Satarudriya, diese Hymne sollte gesungen, gehört und zu einem Instrument des täglichen Gebets zu Gott gemacht werden, durch das die eigenen Todsünden zerstört werden. und das spirituelle Licht wird im Innern entzündet, wodurch das innere Auge jene Gegenwart erblickt, die sich nach außen hin als das Universum und nach innen hin als der Geist und das Bewusstsein manifestiert. Es handelt sich also um eine universelle Meditation, die in den Veden als Hymne des Gebets an das Höchste Wesen ausgedrückt wird, das hier mit dem Beinamen Rudra, Shiva - der Eine ohne ein Zweites - angesprochen wird. Möge Seine [[Gnade]] über uns alle kommen!

	== Siehe auch ==		== Siehe auch ==

Sanatani am 17. Juli 2023 um 10:57 Uhr

2023-07-17T10:57:04Z

← Nächstältere Version		Version vom 17. Juli 2023, 12:57 Uhr
Zeile 1:		Zeile 1:
	[[Datei:Swami Krishnananda-07.jpg\|thumb\|Swami Krishnananda ~~beim Studium~~]]		[[Datei:Swami Krishnananda-10x.jpg\|thumb\|Swami Krishnananda]]
	'''Tägliche Anrufungen - Die Bedeutung der Satarudriya'''		'''Tägliche Anrufungen - Die Bedeutung der Satarudriya'''

Sanatani: Die Seite wurde neu angelegt: „Swami Krishnananda beim Studium '''Tägliche Anrufungen - Die Bedeutung der Satarudriya''' Swami Krishnananda - Di…“

2023-07-17T07:30:24Z

Die Seite wurde neu angelegt: „thumb|Swami Krishnananda beim Studium '''Tägliche Anrufungen - Die Bedeutung der Satarudriya''' Swami Krishnananda - Di…“

Neue Seite

[[Datei:Swami Krishnananda-07.jpg|thumb|Swami Krishnananda beim Studium]]
'''Tägliche Anrufungen - Die Bedeutung der Satarudriya'''

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: [https://www.swami-krishnananda.org/ www.swami-krishnananda.org]

© Divine Life Society

== Die Bedeutung der Satarudriya ==

Das Rudra-Adhyaya, das auch als Satarudriya bekannt ist und im Yajur Veda vorkommt, ist eine seelenbewegende Hymne, die dem alles durchdringenden Allmächtigen, der als Rudra-Siva bezeichnet wird, dargebracht wird. Er ist in verheißungsvollen, gütigen Formen anwesend, um alle geschaffenen Dinge zu erhalten, und auch in schrecklichen Formen, die er zur Zeit der Auflösung und Zerstörung des Kosmos am Ende der Zeit annimmt. Abgesehen von diesen beiden Hauptaspekten der Höchsten Wirklichkeit, nämlich dem Erhaltenden und dem Zerstörenden, dem
Konstruktiven und dem Destruktiven - wir könnten sagen, dem Positiven und dem Negativen -, gibt es ein unergründliches, unverständliches Mysterium hinter der Vorstellung des Gott-Seins in unserem praktischen Leben.

Der Zweck dieser großartigen Hymne, der Satarudriya, ist es, die außerkosmische Vorstellung von Gott, die die Menschen manchmal in ihrem religiösen Eifer hegen, ein für alle Mal beiseite zu schieben und den Menschen das größere, tiefere Wissen über die Tatsache einzuflößen, dass Gott nicht nur der schöpferische außerkosmische Elternteil des Universums ist, sondern dass Er auch in jedem Teilchen, in jedem Fleckchen Raum, in jeder Zeiteinheit, in jedem Winkel und jeder Ecke, in jedem Teilchen der Schöpfung immanent ist.

Ein sehr faszinierender Aspekt Gottes, der in dieser wundersamen Hymne dargestellt wird, ist, dass Gott sowohl das Gute als auch das Schlechte, das Schöne und das Hässliche, das Richtige und das Falsche, das Positive und das

Negative, das Hohe und das Niedrige, das Denkbare und das Undenkbare, das Sterbliche und das Unsterbliche, die Existenz und die Nichtexistenz ist - jede gesegnete Vorstellung von Gott und ihr Korrelat, oder wir können sagen, die

Gegenkorrelativ, das Gegenteil, das auch in der Existenz Gottes enthalten ist. So ist das Gegenkorrelativ von Weiß Schwarz, und Gott ist sowohl das Weiße als auch das Schwarze. Wenn wir sagen, dass etwas gut ist, muss es etwas anderes geben, das schlecht ist. Gott aber ist beides, verschmolzen in einer transzendenten Gegenwart, die weder das Gute noch das Schlechte ist und doch sowohl das Gute als auch das Schlechte, das Subjekt und das Objekt ist. Jede Erfahrung, jede Wahrnehmung, jede Art des menschlichen Denkens ist in dieses Dilemma des Nebeneinanderstellens, Vermischens oder Zusammenführens von Gegensätzen im Gott-Sein verwickelt.

Das ganze Leben ist nichts anderes als ein
Kriegsschauplatz, wie es manchmal heißt, ein Mahabharata - eine Kampfarena, in der Kräfte aufeinanderprallen -, denn das Universum stellt sich nicht als ein einheitliches, eigenschaftsloses, ausgebreitetes Kontinuum einer einzigen
Existenzform dar, sondern als eine Mischung gegensätzlicher Elemente. Wir können sie die zentripetalen Bewegungen und die zentrifugalen Bewegungen nennen - Energien, die zum Zentrum hin tendieren, und Energien, die sich vom Zentrum weg zur Peripherie des Kosmos, zu den Sinnesobjekten richten. Das Schlachtfeld des Lebens ist nichts anderes als das Feld des Konflikts dieser beiden
Tendenzen, überall, im Prozess der Evolution - eine Tendenz zum Zentrum des Universums und die entgegengesetzte Tendenz, die sich vom Zentrum weg zum Umfang des Kosmos bewegt.

Wenn also unsere Vorstellungen, Erkenntnisse und Wahrnehmungen auf die Tendenzen im Universum

abgestimmt sind, die sich auf das Zentrum des Kosmos zubewegen, scheinen wir gute Dinge, schöne Dinge, glückliche Dinge, angenehme Dinge zu sehen; aber wenn die Wahrnehmungen, Erkenntnisse, Aussichten

Verstrickt in jene Tendenzen, die sich nach außen - weg vom Zentrum, hin zu den Objekten - bewegen und so das Bewusstsein nach außen bringen, erscheinen die Dinge unglücklich, hässlich, schlecht und böse. Die Wahrnehmung dieser Ungleichheit der Charaktere in den Dingen ist also nicht auf eine tatsächliche Ungleichheit im Kosmos zurückzuführen, da es diese Ungleichheit nicht wirklich gibt, sondern auf die Unfähigkeit des menschlichen Individuums, die Gesamtheit des Seins mit einem Schlag zu erfassen. Die Schwäche des menschlichen Wahrnehmungsvermögens besteht darin, dass es nur die Zeichen, die zum Subjekt gehören, und die, die zum Objekt gehören, dichotomisieren kann.

Der Rudra-Adhyaya erhebt uns über all diese menschlichen Betrachtungsweisen, über das sterbliche Denken und die individualistische Wahrnehmung und ermahnt uns, das Mächtige Wesen in jeder kleinen Sache im Kosmos zu erkennen, ob sie nun beliebt oder unbeliebt, gut oder schlecht, notwendig oder unnötig, angenehm oder unangenehm ist. Nur hier lesen wir mit Bestürzung, dass Gott als der Herr der Diebe, der Herr der Banditen, der Herr der auf den Berggipfeln marodierenden Dacoits gepriesen wird, und als derjenige, der in den Werkstätten, auf den Marktplätzen, auf den Straßen, in der Erde, im Wasser, im Feuer, in der Luft und im Äther, in allen Dingen der Schöpfung gegenwärtig ist.

Die Rudra-Adhyaya oder die Satarudriya ist eine große Meditation über den Kosmos oder den Virat-Svarupa des Herrn als dem ursprünglichen Allmächtigen vor der Schöpfung und auch nach der Schöpfung, in dem die

gesamte Schöpfung in einer Verschmelzung der Einheit mit ihrer eigenen Existenz absorbiert ist. Der menschliche Verstand kann hier nicht wirken, denn alles auf einmal zu denken - in jeder Art und Weise und in jeder Form der Beschreibung - ist für den menschlichen Verstand praktisch unmöglich; und die Meditation

Das Höchste ist nichts anderes als das Bemühen des menschlichen Geistes, sich über körperliche und empirische Wahrnehmungen zu erheben und sich das Universum als ein einziges Wesen vorzustellen, in dem Subjekt und Objekt miteinander verschmolzen sind.

Normalerweise wird der Mensch als Subjekt betrachtet und das Universum oder die Welt der Objekte als etwas Äußeres. Hier, in dieser Meditation des Allmächtigen, wird Rudra oder Siva als die universelle Gegenwart in der gesamten Schöpfung begriffen. Die Unterscheidung, die normalerweise zwischen dem Denker und dem Gedanken, dem Bewusstsein und der Materie, dem Subjekt und dem Objekt gemacht wird, wird durch eine Anstrengung des Bewusstseins überwunden, das sich durch eine tiefe Gemeinschaft mit dem Wesen vereinigt, das nicht nur das Bewusstsein ist, das meditiert, sondern auch das, worüber meditiert wird.

In gewisser Weise ähnelt die Purusha Sukta der Vishvakarma Sukta, der Hiranyagarbha Sukta und anderen großen Hymnen der Veden, einschließlich der Varuna Sukta des Atharva Veda, die alle ein Bild des Allmächtigen als eine Mischung aus Gegensätzen darstellen - nicht nur philosophisch oder metaphysisch, sondern sogar sozial, ethisch und moralisch -, so dass niemand, der sich nicht über die Grenzen des menschlichen Denkens erhoben hat, auf diese Weise Gebete darbringen kann. Kein Mensch, außer einem Übermenschen, kann auf diese Weise zu Gott beten. Ich spüre, dass dies nicht das Gebet eines Menschen zu Gott ist, sondern die Hingabe eines Übermenschen an den Allmächtigen, eine große Schutzmaßnahme, eine tröstende

Kraft und ein Erlöser von allen Schwierigkeiten und Problemen im Leben.

== Siehe auch ==

* [[Stotra]]
* [[Avahana Mantras]]
* [[Shanti Mantras]]
* [[Rezitation]]
* [[Bhakti]]
* [[Bhakti Yoga]]
* [[Hingabe]]
* [[Meditation]]
* [[Upanishaden]]
* [[Friedensgebete]]
* [[Brahmarpanam Gebet vor Mahlzeiten]]

* [https://www.yoga-vidya.de/kloster/shivalaya-retreat/ Shivalaya Retreat Center]

== Literatur ==

* Yoga Vidya Verlag: [https://shop.yoga-vidya.de/de/yoga-vidya-verlag/buecher/das-grosse-yoga-vidya-puja-buch Das große Yoga Vidya Puja Buch]
* Yoga Vidya Verlag: [https://shop.yoga-vidya.de/de/yoga-vidya-verlag/buecher/gurupuja-shri-karthikeyan Gurupuja von Shri Karthikeyan]
* Swami Tattvarupananda: [https://shop.yoga-vidya.de/de/bhagavad-gita-chanting-swami-tattvarupananda-cd-mp3-format CD Bhagavad Gita Chanting]
* Swami Sivananda: [https://shop.yoga-vidya.de/de/yoga-vidya-verlag/buecher/japa-yoga Japa Yoga]
* Swami Sivananda: [https://shop.yoga-vidya.de/de/yoga-vidya-verlag/buecher/feste-im-hinduismus Feste und Fastentage im Hinduismus]
* Catharina Kienle: [https://shop.yoga-vidya.de/de/cds/mantras-mehr/mantras-stotras CD Mantras und Stotras]
* Sukadev Bretz: [https://shop.yoga-vidya.de/de/yoga-vidya-verlag/buecher/meditieren-lernen-10-wochen-sukadev-bretz Meditieren lernen in 10 Wochen - Übungsbuch mit MP3-CD]
* Sukadev Bretz: [https://shop.yoga-vidya.de/de/yoga-vidya-verlag/buecher/mantra-meditation-sukadev-bretz Mantra Meditation - Ein 8 Wochen Kurs für tiefes spirituelles Erleben]

* [https://www.dlshq.org/presta/73-swami-krishnananda Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english]
* [https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/krishnananda/ Yoga Vidya Yoga-Buch]

== Seminare ==
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Indische Schriften]===
<rss max=4>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/?type=1655882548</rss>
[[Kategorie:Schriften]]
[[Kategorie:Bhakti Yoga]]
[[Kategorie:Mantra]]