Svetasvatara Upanishad - Versionsgeschichte

Sophie: Weiterleitung nach Shvetashvatara Upanishad erstellt

2014-07-20T11:00:44Z

Weiterleitung nach Shvetashvatara Upanishad erstellt

Sophie: /* Die Svetasvatara Upanishad des schwarzen Yajurveda - Erläuterungen nach Paul Deussen */

2014-07-14T15:33:23Z

Die Svetasvatara Upanishad des schwarzen Yajurveda - Erläuterungen nach Paul Deussen

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	'''Artikel aus „Upanishaden. Die Geheimlehre des Veda“ in der Übersetzung von Paul Deussen, herausgegeben von Peter Michel, Marix Verlag, 2. Auflage, 2007, Wiesbaden, S. 368 - 372.'''		'''Artikel aus „Upanishaden. Die Geheimlehre des Veda“ in der Übersetzung von Paul Deussen, herausgegeben von Peter Michel, Marix Verlag, 2. Auflage, 2007, Wiesbaden, S. 368 - 372.'''

	Die [[Svetasvatara]]s werden zwar im [[Caranavyuha]] (Ind. Stud. III, 257) unter den Schulen des schwarzen [[Yajurveda]] aufgeführt, aber alle gelegentlichen Erwähnungen derselben führen, soweit uns dieselben noch vorgekommen, nur auf unsere Upanishad, welche von [[Shankara]] (zu Svet. p. 274,11. zu [[Brahmasutra]] p. 110,5) als [[Svetasvataranam]] [[Mantropanishad]] zitiert wird, sich selbst aber (6,21) auf einen persönlichen Urheber, den Svetasvatara ("weiße Maultiere habend") zurückführt, welcher diese [[Offenbarung]] nicht von einem [[Lehrer]], sondern "durch die Macht der [[Kasteiung]] und die Begnadigung mit dem [[Veda]]" empfangen habe, und dieselbe "den [[Asrama]]-Erhabenen" mitteilte, unter denen sicherlich keine mit [[Samhita]] und [[~~Brahmanam~~]] ausgerüstete Vedaschule, sondern irgend ein Kreis von [[Asket]]en zu verstehen ist.		Die [[Svetasvatara]]s werden zwar im [[Caranavyuha]] (Ind. Stud. III, 257) unter den Schulen des schwarzen [[Yajurveda]] aufgeführt, aber alle gelegentlichen Erwähnungen derselben führen, soweit uns dieselben noch vorgekommen, nur auf unsere Upanishad, welche von [[Shankara]] (zu Svet. p. 274,11. zu [[Brahmasutra]] p. 110,5) als [[Svetasvataranam]] [[Mantropanishad]] zitiert wird, sich selbst aber (6,21) auf einen persönlichen Urheber, den Svetasvatara ("weiße Maultiere habend") zurückführt, welcher diese [[Offenbarung]] nicht von einem [[Lehrer]], sondern "durch die Macht der [[Kasteiung]] und die Begnadigung mit dem [[Veda]]" empfangen habe, und dieselbe "den [[Asrama]]-Erhabenen" mitteilte, unter denen sicherlich keine mit [[Samhita]] und [[Brahmana]]m ausgerüstete Vedaschule, sondern irgend ein Kreis von [[Asket]]en zu verstehen ist.

	Ein individuelles Gepräge zeigt unsere [[Upanishad]] mehrfach; so namentlich in der Kritik fremder Ansichten zu Anfang des ersten und sechsten [[Adhyaya]]. Auf der anderen Seite kann dieses Werk, bei dem Mangel eines geordneten Gedankenganges, bei der Regellosigkeit und willkürlichen Abwechslung der Versmaße und bei der Masse der eingeschobenen Zitate, nicht wohl (wie etwa die [[Karika]] des [[Gaudapada]]) für das Werk eines einzelnen Autors gelten. Möglich, daß aus einer individuellen Grundlage durch fortgesetzte Einfügung von Erläuterungen und Zitaten allmählich das Werk unter den Händen einer darauf sich gründenden Gemeinde zu seiner vorliegenden Gestalt erwachsen ist. Dieser Umstand würde freilich eine kritische Betrachtung außerordentlich erschweren, und alle Kombinationen derselben können nur insoweit Gültigkeit beanspruchen, als an der Einheitlichkeit der Komposition festgehalten werden darf.		Ein individuelles Gepräge zeigt unsere [[Upanishad]] mehrfach; so namentlich in der Kritik fremder Ansichten zu Anfang des ersten und sechsten [[Adhyaya]]. Auf der anderen Seite kann dieses Werk, bei dem Mangel eines geordneten Gedankenganges, bei der Regellosigkeit und willkürlichen Abwechslung der Versmaße und bei der Masse der eingeschobenen Zitate, nicht wohl (wie etwa die [[Karika]] des [[Gaudapada]]) für das Werk eines einzelnen Autors gelten. Möglich, daß aus einer individuellen Grundlage durch fortgesetzte Einfügung von Erläuterungen und Zitaten allmählich das Werk unter den Händen einer darauf sich gründenden Gemeinde zu seiner vorliegenden Gestalt erwachsen ist. Dieser Umstand würde freilich eine kritische Betrachtung außerordentlich erschweren, und alle Kombinationen derselben können nur insoweit Gültigkeit beanspruchen, als an der Einheitlichkeit der Komposition festgehalten werden darf.
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	Unter diesem Vorbehalt würde zunächst die Zeit unserer Upanishad nicht nur nach den alten Prosa-Upanishaden, sondern auch nach [[Kathaka Upanishad]] anzusetzen sein, da diese mehrfach in dem Werk mit einer Deutlichkeit zitiert wird, welche wohl kaum einen Zweifel übrig läßt. So kann sich die Berufung 2,9 auf "jenen Wagen mit den schlechten Rossen" wohl auf keine andere Stelle als Kath. 3,4 beziehen; der [[Baum]], der im [[Himmel]] wurzelt, 3,9. 6,6, der zollgroße [[Purusha]] 3,13. 5,8, das [[Feuer]], dessen Holz verbrannt ist 6,19, der "Genießer", [[Bhoktar]] 1,8. 9. 12. 5,7 dürften alle auf Kathaka Upanishad zurückgehen, und so zahlreiche, ganz oder teilweise und mit Variationen aus derselben entlehnte Verse. Ja, die ganze Versgruppe 6,12-14 ist aus Kath. 5,12-15 herübergenommen, mit Auslassung des wegen [[Tad]] [[Etad]] nicht passenden Verses 14, welcher jedoch für das Verständnis des folgenden Verses notwendig ist, wodurch sich die Entlehnung als solche verrät.		Unter diesem Vorbehalt würde zunächst die Zeit unserer Upanishad nicht nur nach den alten Prosa-Upanishaden, sondern auch nach [[Kathaka Upanishad]] anzusetzen sein, da diese mehrfach in dem Werk mit einer Deutlichkeit zitiert wird, welche wohl kaum einen Zweifel übrig läßt. So kann sich die Berufung 2,9 auf "jenen Wagen mit den schlechten Rossen" wohl auf keine andere Stelle als Kath. 3,4 beziehen; der [[Baum]], der im [[Himmel]] wurzelt, 3,9. 6,6, der zollgroße [[Purusha]] 3,13. 5,8, das [[Feuer]], dessen Holz verbrannt ist 6,19, der "Genießer", [[Bhoktar]] 1,8. 9. 12. 5,7 dürften alle auf Kathaka Upanishad zurückgehen, und so zahlreiche, ganz oder teilweise und mit Variationen aus derselben entlehnte Verse. Ja, die ganze Versgruppe 6,12-14 ist aus Kath. 5,12-15 herübergenommen, mit Auslassung des wegen [[Tad]] [[Etad]] nicht passenden Verses 14, welcher jedoch für das Verständnis des folgenden Verses notwendig ist, wodurch sich die Entlehnung als solche verrät.

	Diesem fortgeschritteneren Standpunkt entspricht es, daß nicht nur der [[Yoga]], welcher als [[Weg]] zur [[Erlösung]] schon Kath. 8,10-13 und entwickelter Kath. 6,6-13 gelehrt wurde, Svet. 2,8-15 zu einer vollständigen Theorie ausgebildet erscheint, sondern auch viele wichtige Lehrbegriffe des [[Vedanta]], die in frühern Upanishaden gar nicht oder nur andeutungsweise vorkamen, in Svetasvatara zuerst mehr oder weniger bestimmte Formen annehmen. Solche sind namentlich: das [[Selbst]] als Grund aller Gewißheit ([[Atmabhavat]], 1,2); - das intellektuelle Weltprinzip ([[Hiranyagarbha]], [[Brahma]]) als Erstgeborner der [[Schöpfung]] (3,4. 4,12. 4,18. 5,2. 6,17. 6,18); - die Weltvernichtung durch [[Brahman]] am Ende des [[Kalpa]] (3,2. 4,1. 4,11. 5,3. 6,3) und das periodisch damit abwechselnde Neuhervortreten der [[Welt]] aus Brahman (5,3. 6,4); - der [[Isvara]] als der Reifmacher der Werke und Verteiler ihrer [[Frucht]] (5,5. 6,4. 11. 12); - die Deutung des "dritten" der drei Pfade nach dem [[Tod]] (1,4. 5,7), nämlich des [[Devayana]], als einer stufenweise erfolgenden Erlösung (1,11; später [[Kramamukti]] genannt, Syst. d. Ved., S. 430. 472); - endlich und vor allem, nachdem die Nichtigkeit der vielheitlichen Welt schon Brih. 4,4,19. Kath. 4,10-11 mit einer nichts zu wünschen übrig lassenden Deutlichkeit ausgesprochen worden war, die Svet. 4,9-10 (vgl. 1,10) zuerst vorkommende Erklärung der Welt als eines durch Brahman als Zauberer ([[Mayin]]) hervorgebrachten Blendwerkes ([[Maya]]).		Diesem fortgeschritteneren Standpunkt entspricht es, daß nicht nur der [[Yoga]], welcher als [[Weg]] zur [[Erlösung]] schon Kath. 8,10-13 und entwickelter Kath. 6,6-13 gelehrt wurde, Svet. 2,8-15 zu einer vollständigen Theorie ausgebildet erscheint, sondern auch viele wichtige Lehrbegriffe des [[Vedanta]], die in frühern Upanishaden gar nicht oder nur andeutungsweise vorkamen, in Svetasvatara zuerst mehr oder weniger bestimmte Formen annehmen. Solche sind namentlich: das [[Selbst]] als Grund aller Gewißheit ([[Atmabhava\|Atmabhavat]], 1,2); - das intellektuelle Weltprinzip ([[Hiranyagarbha]], [[Brahma]]) als Erstgeborner der [[Schöpfung]] (3,4. 4,12. 4,18. 5,2. 6,17. 6,18); - die Weltvernichtung durch [[Brahman]] am Ende des [[Kalpa]] (3,2. 4,1. 4,11. 5,3. 6,3) und das periodisch damit abwechselnde Neuhervortreten der [[Welt]] aus Brahman (5,3. 6,4); - der [[Isvara]] als der Reifmacher der Werke und Verteiler ihrer [[Frucht]] (5,5. 6,4. 11. 12); - die Deutung des "dritten" der drei Pfade nach dem [[Tod]] (1,4. 5,7), nämlich des [[Devayana]], als einer stufenweise erfolgenden Erlösung (1,11; später [[Kramamukti]] genannt, Syst. d. Ved., S. 430. 472); - endlich und vor allem, nachdem die Nichtigkeit der vielheitlichen Welt schon Brih. 4,4,19. Kath. 4,10-11 mit einer nichts zu wünschen übrig lassenden Deutlichkeit ausgesprochen worden war, die Svet. 4,9-10 (vgl. 1,10) zuerst vorkommende Erklärung der Welt als eines durch Brahman als Zauberer ([[Mayin]]) hervorgebrachten Blendwerkes ([[Maya]]).

	Bei einem so feinen und fruchtbaren Denker, als welcher uns der Dichter der Upanishad in allen diesen Dingen entgegentritt, ist schwer zu begreifen die Vorliebe desselben für die personifizierende Auffassung des Göttlichen in der Weise der Volksreligion, wie diese, nachdem schon 2,1,-5 ein förmliches [[Gebet]] an [[Savitar]] um [[Erleuchtung]] aus dem Yajurveda eingeflochten war, namentlich in den Stücken 3,1-6 und 4,11-22 hervortritt, welche, unter einem Schwall vedischer Zitate, das Brahman als [[Isa]], [[Isana]] (persönlichen [[Gott]]) und speziell als [[Rudra]] (identisch mit [[Hara]] 1,10) feiern, sei es infolge individueller Neigungen, sei es vermöge einer unwürdigen Akkomodation an herrschende Zeitströmungen. Zwar an einer Stelle (3,7) scheint es, als sei dem Verfasser das Symbolische dieser [[Personifikation]] bewußt ([[Isam]] [[Tam]] [[Jnatva]]), und als erkläre er das unpersönliche Brahman für das Höhere ([[Tatah]] [[Param]]), aber wir wissen nicht, ob wir doch nicht seine Worte zu wohlwollend interpretiert haben. Die Benennung des Rudra als [[Siva]], welche ja noch in [[Atharvasiras]] fehlt und erst in [[Atharvasikha]] mit dem Anschein der Neuheit proklamiert wird (vgl. die Einleitungen dort), ist in unserer Upanishad noch nicht nachweisbar, wohl aber kommt [[siva]] als Adjektivum ("selig") siebenmal (3,5. 6. 11. 4,14. 16. 18. 5,14) in Zusammenhängen vor, welche zeigen, daß das Adjektivum siva auf dem Wege ist, zum Eigennamen des höchsten Gottes zu erstarren.		Bei einem so feinen und fruchtbaren Denker, als welcher uns der Dichter der Upanishad in allen diesen Dingen entgegentritt, ist schwer zu begreifen die Vorliebe desselben für die personifizierende Auffassung des Göttlichen in der Weise der Volksreligion, wie diese, nachdem schon 2,1,-5 ein förmliches [[Gebet]] an [[Savitar]] um [[Erleuchtung]] aus dem Yajurveda eingeflochten war, namentlich in den Stücken 3,1-6 und 4,11-22 hervortritt, welche, unter einem Schwall vedischer Zitate, das Brahman als [[Isa]], [[Isana]] (persönlichen [[Gott]]) und speziell als [[Rudra]] (identisch mit [[Hara]] 1,10) feiern, sei es infolge individueller Neigungen, sei es vermöge einer unwürdigen Akkomodation an herrschende Zeitströmungen. Zwar an einer Stelle (3,7) scheint es, als sei dem Verfasser das Symbolische dieser [[Personifikation]] bewußt ([[Isam]] [[Tam]] [[Jnatva]]), und als erkläre er das unpersönliche Brahman für das Höhere ([[Tatah]] [[Param]]), aber wir wissen nicht, ob wir doch nicht seine Worte zu wohlwollend interpretiert haben. Die Benennung des Rudra als [[Siva]], welche ja noch in [[Atharvasiras]] fehlt und erst in [[Atharvasikha]] mit dem Anschein der Neuheit proklamiert wird (vgl. die Einleitungen dort), ist in unserer Upanishad noch nicht nachweisbar, wohl aber kommt [[siva]] als Adjektivum ("selig") siebenmal (3,5. 6. 11. 4,14. 16. 18. 5,14) in Zusammenhängen vor, welche zeigen, daß das Adjektivum siva auf dem Wege ist, zum Eigennamen des höchsten Gottes zu erstarren.

	Ganz besondere Schwierigkeiten macht es, das Verhältnis unserer Upanishad zum [[Samkhya]]systeme richtig zu bestimmen. Wenn schon die Kathaka Upanishad viele Anschauungen der Samkhyas antizipiert hatte (vgl. die Einleitung, oben S. 265), so treten uns in Svetasvatara Upanishad nicht nur eine ganze Reihe von Termini und Grundbegriffen der [[~~Samkhyaphilosophie~~]] entgegen (so, vom [[Purusha]], [[Jna]] nicht zu reden, [[Prakriti]] 4,10, [[~~Pradhanam~~]] 1,10. 6,10. 16, [[~~Vyaktam~~]] und [[~~Avyaktam~~]] 1,8, die drei [[Guna]]s 1,4. 5,7. 6,2. 4. 16, das [[Lingam]] vielleicht 6,9, die fünfzig [[Bhava]]s 1,4. 5), sondern auch das verschiedenartige Verhalten der Purushas zur Prakriti kann gar nicht treffender illustriert werden als durch das Bild von den Böcken und der Ziege 4,5. Und doch steht der [[Monismus]], [[Theismus]] und [[Idealismus]] unseres Dichters einem [[Dualismus]], [[Atheismus]], Realismus, wie ihn das Samkhyasystem vertritt, durchaus schroff und feindlich gegenüber: er betont mit Nachdruck "Gottes Selbstkraft, welche sich in ihre eigenen Gunas hüllt" 1,3, er behauptet, daß nun und nimmer ohne [[Gott]] ein Ende des [[Leid]]ens erreicht werden könne 6,20, und er erklärt die ganze Prakriti für eine bloß von Gott hervorgebrachte [[Maya]], 4,10. - Wie ist nun, bei so schroffem Gegensatz, die vielfache innere Verwandtschaft mit der		Ganz besondere Schwierigkeiten macht es, das Verhältnis unserer Upanishad zum [[Samkhya]]systeme richtig zu bestimmen. Wenn schon die Kathaka Upanishad viele Anschauungen der Samkhyas antizipiert hatte (vgl. die Einleitung, oben S. 265), so treten uns in Svetasvatara Upanishad nicht nur eine ganze Reihe von Termini und Grundbegriffen der [[Samkhya]]-Philosophie]] entgegen (so, vom [[Purusha]], [[Jna]] nicht zu reden, [[Prakriti]] 4,10, [[Pradhana]]m 1,10. 6,10. 16, [[Vyakta]]m und [[Avyakta]]m 1,8, die drei [[Guna]]s 1,4. 5,7. 6,2. 4. 16, das [[Lingam]] vielleicht 6,9, die fünfzig [[Bhava]]s 1,4. 5), sondern auch das verschiedenartige Verhalten der Purushas zur Prakriti kann gar nicht treffender illustriert werden als durch das Bild von den Böcken und der Ziege 4,5. Und doch steht der [[Monismus]], [[Theismus]] und [[Idealismus]] unseres Dichters einem [[Dualismus]], [[Atheismus]], Realismus, wie ihn das Samkhyasystem vertritt, durchaus schroff und feindlich gegenüber: er betont mit Nachdruck "Gottes Selbstkraft, welche sich in ihre eigenen Gunas hüllt" 1,3, er behauptet, daß nun und nimmer ohne [[Gott]] ein Ende des [[Leid]]ens erreicht werden könne 6,20, und er erklärt die ganze Prakriti für eine bloß von Gott hervorgebrachte [[Maya]], 4,10. - Wie ist nun, bei so schroffem Gegensatz, die vielfache innere Verwandtschaft mit der
	Samkhyalehre zu erklären?<ref>Scharfer Gegensatz im Äußeren bei tiefer innerer Verwandtschaft kommt in der [[Philosophie]] nicht selten vor. So steht die [[Metaphysik]] des Aristoteles der des Platon viel näher, als es wohl dem Aristoteles selbst bewußt gewesen ist. So, um ein noch näher liegendes Beispiel zu wählen, entlehnt Leibniz die beste Definition seiner Monade als automaton spirituale einer Abhandlung des so oft von ihm perrhorreszierten Spinoza; und wenn derselbe Leibniz am Schluß der Monadologie seine Ansicht dahin rekapituliert (§81): "ce système fait, que les corps agissent comme si (par impossible) il ny avait point d'ames, et que les ames agissent, comme s'il n y avait point de corps, et que tous deux agissent comme si l'un influait sur l'autre", - so wüßte ich nicht, was an diesen Worten zu ändern wäre, um sie voll und ganz auch auf Spinoza zu beziehen. - Die Upanishadlehrer, Platon und (wenn auch weniger hochstehend) Spinoza sind Metaphysiker, deren Lehren sich daher nicht völlig nach der Schablone der empirischen Anschauung konstruieren lassen. Platon wird von Aristoteles, Spinoza von Leibniz, der Vedanta vom Samkhyam in empirische Formen gepreßt und dadurch verdorben.</ref> Hat vielleicht der Autor der Upanishad das Samkhyasystem des [[Kapila]] gekannt, aus ihm entlehnt, was ihm paßte, und das mit dem Vedanta Unvereinbare um so strenger verurteilt? Wäre dem so, hätte unser Dichter schon das Samkhyam des Kapila als gegnerisches System vor Augen gehabt, so würde sein Werk nicht Stellen enthalten, welche so ausgelegt werden konnten und tatsächlich ausgelegt worden sind, als würde in ihnen Kapila als der höchste [[Weise]] und das Samkhyam als der [[Weg]] zum [[Heil]] gepriesen. Solche Stellen sind 5,2 und 6,13. Wie in ihnen die Worte Kapila und Samkhyam zu verstehen sind, haben wir in den Anmerkungen gezeigt. Und diese Worte, weit entfernt für die Abhängigkeit der Upanishad vom Samkhyasystem zu zeugen, sind gerade das stärkste Argument gegen diese Abhängigkeit und beweisen, daß dem Autor der Upanishad Samkhyam als Name des von ihm bekämpften Systems und Kapila als Name seines Urhebers noch völlig unbekannt waren. Es bleibt somit nichts anderes übrig als anzunehmen, daß nicht die Upanishad von dem Samkhyasystem abhängig ist, sondern, umgekehrt, das Samkhyasystem, wir wollen nicht sagen geradezu aus unserer Upanishad, wohl aber aus der Zeitrichtung und dem Gedankenboden, aus welchem auch sie erwuchs, hervorgegangen ist. - In diesem Sinne ist die Svetasvatara Upanishad eine der wichtigsten Urkunden aus der Vorgeschichte des Samkhyasystems, in welchem wir, - trotz der glatten und abgerundeten Form, in der die [[Samkhyakarika]] es darbietet, - nicht die ursprüngliche einheitliche Gedankenarbeit eines individuellen Philosophen, sondern nur einen Kompromiß aus vielen und heterogenen Vorstellungen zu sehen vermögen, deren innere Widersprüche mit großer Kunst zu einem scheinbar einheitlichen System verarbeitet worden sind.		Samkhyalehre zu erklären?<ref>Scharfer Gegensatz im Äußeren bei tiefer innerer Verwandtschaft kommt in der [[Philosophie]] nicht selten vor. So steht die [[Metaphysik]] des Aristoteles der des Platon viel näher, als es wohl dem Aristoteles selbst bewußt gewesen ist. So, um ein noch näher liegendes Beispiel zu wählen, entlehnt Leibniz die beste Definition seiner Monade als automaton spirituale einer Abhandlung des so oft von ihm perrhorreszierten Spinoza; und wenn derselbe Leibniz am Schluß der Monadologie seine Ansicht dahin rekapituliert (§81): "ce système fait, que les corps agissent comme si (par impossible) il ny avait point d'ames, et que les ames agissent, comme s'il n y avait point de corps, et que tous deux agissent comme si l'un influait sur l'autre", - so wüßte ich nicht, was an diesen Worten zu ändern wäre, um sie voll und ganz auch auf Spinoza zu beziehen. - Die Upanishadlehrer, Platon und (wenn auch weniger hochstehend) Spinoza sind Metaphysiker, deren Lehren sich daher nicht völlig nach der Schablone der empirischen Anschauung konstruieren lassen. Platon wird von Aristoteles, Spinoza von Leibniz, der Vedanta vom Samkhyam in empirische Formen gepreßt und dadurch verdorben.</ref> Hat vielleicht der Autor der Upanishad das Samkhyasystem des [[Kapila]] gekannt, aus ihm entlehnt, was ihm paßte, und das mit dem Vedanta Unvereinbare um so strenger verurteilt? Wäre dem so, hätte unser Dichter schon das Samkhyam des Kapila als gegnerisches System vor Augen gehabt, so würde sein Werk nicht Stellen enthalten, welche so ausgelegt werden konnten und tatsächlich ausgelegt worden sind, als würde in ihnen Kapila als der höchste [[Weise]] und das Samkhyam als der [[Weg]] zum [[Heil]] gepriesen. Solche Stellen sind 5,2 und 6,13. Wie in ihnen die Worte Kapila und Samkhyam zu verstehen sind, haben wir in den Anmerkungen gezeigt. Und diese Worte, weit entfernt für die Abhängigkeit der Upanishad vom Samkhyasystem zu zeugen, sind gerade das stärkste Argument gegen diese Abhängigkeit und beweisen, daß dem Autor der Upanishad Samkhyam als Name des von ihm bekämpften Systems und Kapila als Name seines Urhebers noch völlig unbekannt waren. Es bleibt somit nichts anderes übrig als anzunehmen, daß nicht die Upanishad von dem Samkhyasystem abhängig ist, sondern, umgekehrt, das Samkhyasystem, wir wollen nicht sagen geradezu aus unserer Upanishad, wohl aber aus der Zeitrichtung und dem Gedankenboden, aus welchem auch sie erwuchs, hervorgegangen ist. - In diesem Sinne ist die Svetasvatara Upanishad eine der wichtigsten Urkunden aus der Vorgeschichte des Samkhyasystems, in welchem wir, - trotz der glatten und abgerundeten Form, in der die [[Samkhyakarika]] es darbietet, - nicht die ursprüngliche einheitliche Gedankenarbeit eines individuellen Philosophen, sondern nur einen Kompromiß aus vielen und heterogenen Vorstellungen zu sehen vermögen, deren innere Widersprüche mit großer Kunst zu einem scheinbar einheitlichen System verarbeitet worden sind.

Sophie: /* Adhyaya Sechs: Der Pfad zur Befreiung */

2014-07-14T14:40:09Z

Adhyaya Sechs: Der Pfad zur Befreiung

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	125. Mögen wir Ihn erkennen, den transzendenten und anbetungswürdigen Herren der Welt, der der große, höchste Herr aller Herren ist, die höchste [[Gottheit]] aller Gottheiten, und der höchste Herrscher aller Herrscher.		125. Mögen wir Ihn erkennen, den transzendenten und anbetungswürdigen Herren der Welt, der der große, höchste Herr aller Herren ist, die höchste [[Gottheit]] aller Gottheiten, und der höchste Herrscher aller Herrscher.

	126. Keine [[Handlung]] (oder [[Anstrengung]]) und kein [[Organ]] ([[~~Karanam~~]]) von Ihm können gefunden werden. Nichts, dass ihm gleich ist, kann gesehen werden, noch viel weniger etwas, das überlegen wäre. Seine große [[Kraft]] wird in den Veden erklärt; und sie ist in vielfältiger Form. Sein [[Wissen]], seine Stärke und Handlungen werden als ihm innewohnend beschrieben.		126. Keine [[Handlung]] (oder [[Anstrengung]]) und kein [[Organ]] ([[Karana]]m) von Ihm können gefunden werden. Nichts, dass ihm gleich ist, kann gesehen werden, noch viel weniger etwas, das überlegen wäre. Seine große [[Kraft]] wird in den Veden erklärt; und sie ist in vielfältiger Form. Sein [[Wissen]], seine Stärke und Handlungen werden als ihm innewohnend beschrieben.

	127. Niemand ist sein [[Meister]] in dieser Welt, niemand regiert Ihn, nicht einmal eine Spur von Ihm (aus der er geschlussfolgert werden kann). Er ist die [[Ursache]], der Herr der Herren der Organe. Er hat weder einen Vorläufer, noch gibt es irgendjemanden, der Sein Herr ist.		127. Niemand ist sein [[Meister]] in dieser Welt, niemand regiert Ihn, nicht einmal eine Spur von Ihm (aus der er geschlussfolgert werden kann). Er ist die [[Ursache]], der Herr der Herren der Organe. Er hat weder einen Vorläufer, noch gibt es irgendjemanden, der Sein Herr ist.
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	133. Jener, der die eine Seele ([[Hamsa]]) ist, [[Zerstörer]] der [[Unwissenheit]] inmitten der [[Welt]], Er allein ist das Feuer, welches im [[Wasser]] sitzt. Wer Ihn wahrhaftig erkennt, überwindet den [[Tod]]. Es gibt keinen anderen [[Pfad]], der zur [[Freiheit]] führt.		133. Jener, der die eine Seele ([[Hamsa]]) ist, [[Zerstörer]] der [[Unwissenheit]] inmitten der [[Welt]], Er allein ist das Feuer, welches im [[Wasser]] sitzt. Wer Ihn wahrhaftig erkennt, überwindet den [[Tod]]. Es gibt keinen anderen [[Pfad]], der zur [[Freiheit]] führt.

	134. Er erschafft das [[Universum]] und kennt das Universum. Er ist Seine eigene [[Quelle]]. Er ist allwissend, und er ist die Zeit der Zeit (Zerstörer der Zeit). Er ist mit allen Qualitäten der [[Perfektion]] ausgestattet. Er kennt alle Dinge im [[Detail]]. Er ist der [[Meister]] der [[Natur]] und der Menschen und der Herr der [[Gunas]]. Er ist die Ursache für die [[Bindung]], die [[Existenz]] und die [[Befreiung]] der Welt.		134. Er erschafft das [[Universum]] und kennt das Universum. Er ist Seine eigene [[Quelle]]. Er ist allwissend, und er ist die Zeit der Zeit (Zerstörer der Zeit). Er ist mit allen Qualitäten der [[Perfektion]] ausgestattet. Er kennt alle Dinge im Detail. Er ist der [[Meister]] der [[Natur]] und der Menschen und der Herr der [[Gunas]]. Er ist die Ursache für die [[Bindung]], die [[Existenz]] und die [[Befreiung]] der Welt.

	135. Er ist wie Er selbst, unsterblich und verweilt in Form des Herrschers. Er ist der allwissende, alles-durchdringende [[Beschützer]] der Welt, der ewige Herrscher. Niemand ist in der Lage, darüber zu herrschen.		135. Er ist wie Er selbst, unsterblich und verweilt in Form des Herrschers. Er ist der allwissende, alles-durchdringende [[Beschützer]] der Welt, der ewige Herrscher. Niemand ist in der Lage, darüber zu herrschen.

Sophie: /* Adhyaya Eins: Die endgültige Ursache */

2014-07-14T14:25:51Z

Adhyaya Eins: Die endgültige Ursache

Sophie am 11. Juli 2014 um 07:18 Uhr

2014-07-11T07:18:46Z

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	frei, da sie den Schwankungen von Vergnügen und [[ Schmerz]] ausgesetzt ist.		frei, da sie den Schwankungen von Vergnügen und [[ Schmerz]] ausgesetzt ist.

	5. Jene, die [[Meditation]] praktizierten erkannten oder sahen die [[Kraft]] [[Gott]]es ([[Devatma Shakti]]), versteckt in Seinen eigenen [[Qualität]]en ([[Gunas]]), als die Ursache der[[ Schöpfung]], welche einzig über all die oben genannten Gründe herrscht, angefangen bei der [[Zeit]] und mit der indiviuellen [[Seele]] endend.		5. Jene, die [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/meditation/ Meditation] praktizierten erkannten oder sahen die [[Kraft]] [[Gott]]es ([[Devatma Shakti]]), versteckt in Seinen eigenen [[Qualität]]en ([[Gunas]]), als die Ursache der[[ Schöpfung]], welche einzig über all die oben genannten Gründe herrscht, angefangen bei der [[Zeit]] und mit der indiviuellen [[Seele]] endend.

	'''Das göttliche Rad'''		'''Das göttliche Rad'''

Sophie am 11. Juli 2014 um 07:17 Uhr

2014-07-11T07:17:06Z

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	'''Svetasvatara Upanishad''' (Devanagari: श्वेताश्वतर उपनिषद; Śvetāśvatara), auch '''Shvetashvatara Upanishad''', ist eine der älteren [[Upanishad]]en. Sie gehört zu den Haupt-Upanishaden und ist Bestandteil des [[Krishna Yajurveda]]. Sie vermittelt grundlegendes Gedankengut des [[Yoga]] und [[Advaita Vedanta]]. [[Adishankara]] nannte sie in seinem Kommentar über die [[Brahma Sutra]]s die "Mantra Upanishad" der vedischen Svetasvatara Schule. Die Upanishad enthält 113 Verse in 6 Kapiteln.		'''Svetasvatara Upanishad''' (Devanagari: श्वेताश्वतर उपनिषद; Śvetāśvatara), auch '''Shvetashvatara Upanishad''', ist eine der älteren [[Upanishad]]en. Sie gehört zu den [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Haupt-Upanishaden] und ist Bestandteil des [[Krishna Yajurveda]]. Sie vermittelt grundlegendes Gedankengut des [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/yoga-und-meditation-einfuehrung/ Yoga] und [[Advaita Vedanta]]. [[Adishankara]] nannte sie in seinem Kommentar über die [[Brahma Sutra]]s die "Mantra Upanishad" der vedischen Svetasvatara Schule. Die Upanishad enthält 113 Verse in 6 Kapiteln.

	Der Name "'''Svetasvatara'''" erscheint häufiger in der vedischen Literatur. Er bedeutet "weißes Maultier". Das [[Maultier]] war ein verehrtes [[Tier]] im alten [[Indien]]. Der, der ein weißes [[Pferd]] hat, wird "Svetasva" genannt und der, der ein weißes Maultier hat, kann "Svetasvatara" genannt werden. Einer der Namen [[Arjuna]]s im Epos "[[Mahabharata]]" ist "Shvetashva." Im [[Rigveda]] begegnet man "Shyavashva" - "Der, der ein schwarzes Pferd besitzt."		Der Name "'''Svetasvatara'''" erscheint häufiger in der vedischen Literatur. Er bedeutet "weißes Maultier". Das [[Maultier]] war ein verehrtes [[Tier]] im alten [[Indien]]. Der, der ein weißes [[Pferd]] hat, wird "Svetasva" genannt und der, der ein weißes Maultier hat, kann "Svetasvatara" genannt werden. Einer der Namen [[Arjuna]]s im Epos "[[Mahabharata]]" ist "Shvetashva." Im [[Rigveda]] begegnet man "Shyavashva" - "Der, der ein schwarzes Pferd besitzt."

Sophie: /* Adhyaya Drei: Die Erkenntnis */

2014-06-11T09:16:33Z

Adhyaya Drei: Die Erkenntnis

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	60. Er (der Herr) hat sein [[Gesicht]], seinen [[Kopf]] und [[Hals]] überall (in allen Dingen). Er verweilt im Herzen aller Wesen. Er durchdringt alles. Deshalb ist Er allgegenwärtig und gnädig.		60. Er (der Herr) hat sein [[Gesicht]], seinen [[Kopf]] und [[Hals]] überall (in allen Dingen). Er verweilt im Herzen aller Wesen. Er durchdringt alles. Deshalb ist Er allgegenwärtig und gnädig.

			{{#ev:youtube\|cyCKvAdKCns}}

	61. Diese Person (Purusha) ist in der Tat der große Herr. Er kontrolliert alle Dinge. Er ist [[Licht]]. Er ist immerwährend. Er leitet den [[Intellekt]] aller Wesen, um ihnen diesen extrem reinen [[Zustand]] zu ermöglichen ([[Moksha]]).		61. Diese Person (Purusha) ist in der Tat der große Herr. Er kontrolliert alle Dinge. Er ist [[Licht]]. Er ist immerwährend. Er leitet den [[Intellekt]] aller Wesen, um ihnen diesen extrem reinen [[Zustand]] zu ermöglichen ([[Moksha]]).
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	76. Ich kenne diese nicht-verfallende, diese uralte, die Seele aller Dinge, die allgegenwärtig als Folge seiner alles durchdringenden [[Natur]] und die die Kennenden des Brahman als frei von Geburt erklären, die die Kennenden des Brahman als		76. Ich kenne diese nicht-verfallende, diese uralte, die Seele aller Dinge, die allgegenwärtig als Folge seiner alles durchdringenden [[Natur]] und die die Kennenden des Brahman als frei von Geburt erklären, die die Kennenden des Brahman als
	unendlich verkünden.		unendlich verkünden.

	~~{{#ev:youtube\|cyCKvAdKCns}}~~

	===Adhyaya Vier: Gebet===		===Adhyaya Vier: Gebet===

Sophie am 11. Juni 2014 um 09:14 Uhr

2014-06-11T09:14:39Z

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	*[https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p848_Das-Yoga-Lexikon/ ''Das Yoga-Lexikon'' von Huchzermeyer, Wilfried]		*[https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p848_Das-Yoga-Lexikon/ ''Das Yoga-Lexikon'' von Huchzermeyer, Wilfried]
	*[https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p115_Spirituelles-Woerterbuch---Sanskrit-Deutsch/ ''Spirituelles Wörterbuch Sanskrit-Deutsch'' von Mittwede, Martin]		*[https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p115_Spirituelles-Woerterbuch---Sanskrit-Deutsch/ ''Spirituelles Wörterbuch Sanskrit-Deutsch'' von Mittwede, Martin]


	==Weblinks==		==Weblinks==

Sophie: /* Adhyaya Fünf: Die verborgene Wahrheit */

2014-06-11T09:12:06Z

Adhyaya Fünf: Die verborgene Wahrheit

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	116. Jene, die den [[Gott]] kennen, der durch direkte, intuitive [[Wahrnehmung]] erkannt werden muss, der ohne [[Körper]] oder unsterblich ist, der der Grund für die [[Existenz]] und die Nicht-Existenz ist, der allgesegnet und der Grund für die sechzehn Teile ist, werden von weiteren Verkörperungen befreit.		116. Jene, die den [[Gott]] kennen, der durch direkte, intuitive [[Wahrnehmung]] erkannt werden muss, der ohne [[Körper]] oder unsterblich ist, der der Grund für die [[Existenz]] und die Nicht-Existenz ist, der allgesegnet und der Grund für die sechzehn Teile ist, werden von weiteren Verkörperungen befreit.

			{{#ev:youtube\|Jee_MzfyEto}}

	===Adhyaya Sechs: Der Pfad zur Befreiung===		===Adhyaya Sechs: Der Pfad zur Befreiung===

Sophie: /* Adhyaya Drei: Die Erkenntnis */

2014-06-11T09:11:17Z

Adhyaya Drei: Die Erkenntnis

← Nächstältere Version		Version vom 11. Juni 2014, 11:11 Uhr
Zeile 213:		Zeile 213:
	76. Ich kenne diese nicht-verfallende, diese uralte, die Seele aller Dinge, die allgegenwärtig als Folge seiner alles durchdringenden [[Natur]] und die die Kennenden des Brahman als frei von Geburt erklären, die die Kennenden des Brahman als		76. Ich kenne diese nicht-verfallende, diese uralte, die Seele aller Dinge, die allgegenwärtig als Folge seiner alles durchdringenden [[Natur]] und die die Kennenden des Brahman als frei von Geburt erklären, die die Kennenden des Brahman als
	unendlich verkünden.		unendlich verkünden.

			{{#ev:youtube\|cyCKvAdKCns}}

	===Adhyaya Vier: Gebet===		===Adhyaya Vier: Gebet===

← Nächstältere Version		Version vom 14. Juli 2014, 16:25 Uhr
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	===Adhyaya Eins: Die endgültige Ursache===		===Adhyaya Eins: Die endgültige Ursache===

	[[Datei:Tropfen.jpg\|thumb\|"Was ist die [[Ursache]]? Ist es Brahman? Woher kommen wir? Wodurch leben wir? Wo werden wir letztlich verbleiben?" Zitat Svet. Up.]]		[[Datei:Tropfen.jpg\|thumb\|"Was ist die Ursache? Ist es Brahman? Woher kommen wir? Wodurch leben wir? Wo werden wir letztlich verbleiben?" Zitat Svet. Up.]]

	3. Die nach [[Brahman]] Suchenden unterhalten sich miteinander: Was ist die [[Ursache]]? Ist es Brahman? Woher kommen wir? Wodurch leben wir? Wo werden wir letztlich verbleiben? Wodurch, in [[Vergnügen]] und [[Schmerz]] beherrscht, leben wir über		3. Die nach [[Brahman]] Suchenden unterhalten sich miteinander: Was ist die [[Ursache]]? Ist es Brahman? Woher kommen wir? Wodurch leben wir? Wo werden wir letztlich verbleiben? Wodurch, in [[Vergnügen]] und [[Schmerz]] beherrscht, leben wir über
	verschiedene [[Zustand\|Zustände]], O jenes, Kennende des Brahman!		verschiedene [[Zustand\|Zustände]], O jenes, Kennende des Brahman!

	4. [[Zeit]], innewohnende [[Natur]], [[Gesetz]] oder Unvermeidlichkeit oder [[Zufall]] oder die [[Element]]e oder [[Materie]] oder eine [[Gebärmutter]] oder ein [[Mann]] werden als die Ursache in Betracht gezogen. Es ist nicht eine[[ Kombination]] dieser Dinge, aufgrund der [[Existenz]] der [[Seele]] ([[Atman]]). Die Seele (die individuelle Seele) ist ebenfalls nicht		4. [[Zeit]], innewohnende [[Natur]], [[Gesetz]] oder Unvermeidlichkeit oder [[Zufall]] oder die [[Element]]e oder [[Materie]] oder eine [[Gebärmutter]] oder ein [[Mann]] werden als die Ursache in Betracht gezogen. Es ist nicht eine Kombination dieser Dinge, aufgrund der [[Existenz]] der [[Seele]] ([[Atman]]). Die Seele (die individuelle Seele) ist ebenfalls nicht
	frei, da sie den Schwankungen von Vergnügen und [[ Schmerz]] ausgesetzt ist.		frei, da sie den Schwankungen von Vergnügen und [[ Schmerz]] ausgesetzt ist.

	5. Jene, die [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/meditation/ Meditation] praktizierten erkannten oder sahen die [[Kraft]] [[Gott]]es ([[Devatma Shakti]]), versteckt in Seinen eigenen [[Qualität]]en ([[Gunas]]), als die Ursache der[[ Schöpfung]], welche einzig über all die oben genannten Gründe herrscht, angefangen bei der [[Zeit]] und mit der indiviuellen [[Seele]] endend.		5. Jene, die [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/meditation/ Meditation] praktizierten, erkannten oder sahen die [[Kraft]] [[Gott]]es ([[Devatman\|Devatma Shakti]]), versteckt in Seinen eigenen [[Qualität]]en ([[Gunas]]), als die Ursache der[[ Schöpfung]], welche einzig über all die oben genannten Gründe herrscht, angefangen bei der [[Zeit]] und mit der indiviuellen [[Seele]] endend.

	'''Das göttliche Rad'''		'''Das göttliche Rad'''
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	10. Die fünfzig Speichen sind		10. Die fünfzig Speichen sind
	:(a) die fünf ~~[[Klasse]]n~~ der [[Unwissenheit]], nämlich [[Tamas]], [[Moha]], [[Maha]] Moha, [[Timira]] (Dunkelheit) und [[Andha]] Timira (totale Dunkelheit);		:(a) die fünf Klassen der [[Unwissenheit]], nämlich [[Tamas]], [[Moha]], [[Maha]] Moha, [[Timira]] (Dunkelheit) und [[Andha]] Timira (totale Dunkelheit);
	:(b) Die 28 Unfähigkeiten;		:(b) Die 28 Unfähigkeiten;
	:(c) die neun [[Tushti]]s oder Befriedigungen;		:(c) die neun [[Tushti]]s oder Befriedigungen;
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	:(1) Die acht Produzenten der achtfachen [[Prakriti]] des [[Sankhya]], nämlich die fünf [[Element]]e, [[Geist]], [[Intellekt]] und [[Egoismus]].		:(1) Die acht Produzenten der achtfachen [[Prakriti]] des [[Sankhya]], nämlich die fünf [[Element]]e, [[Geist]], [[Intellekt]] und [[Egoismus]].
	:(2) Die acht wesentlichen Bestandteile des [[Körper]]s oder [[Dhatus]], nämlich äußere [[Haut]], innere		:(2) Die acht wesentlichen Bestandteile des [[Körper]]s oder [[Dhatus]], nämlich äußere [[Haut]], innere
	Haut,[[ Blut]], [[Fleisch]], [[Fett]], [[Knochen]], [[Knochenmark]] und [[Samen]].		Haut, [[Blut]], [[Fleisch]], [[Fett]], [[Knochen]], [[Knochenmark]] und [[Samen]].
	:(3)[[ ~~Ashtasiddhis~~]] oder acht übermenschliche Kräfte, nämlich [[Anima]], [[Mahima]] etc.		:(3) [[Ashta]] [[Siddhi]]s oder acht übermenschliche Kräfte, nämlich [[Anima]], [[Mahima]] etc.
	:(4) Acht geistige Zustände ([[Bhava]]), nämlich [[Tugend]], Ungerechtigkeit, [[Wissen]], Unwissenheit,[[Leidenschaftslosigkeit]], [[Anhaftung]], übermenschliche [[Kraft]] und das Wollen übermenschlicher Kraft.		:(4) Acht geistige Zustände ([[Bhava]]), nämlich [[Tugend]], Ungerechtigkeit, [[Wissen]], Unwissenheit,[[Leidenschaftslosigkeit]], [[Anhaftung]], übermenschliche [[Kraft]] und das Wollen übermenschlicher Kraft.
	:(5) Die acht [[Gottheit]]en, nämlich [[Brahma]], [[Prajapati]], [[Deva]]s, [[Gandharva]]s, [[Yaksha]]s, [[Rakshasa]]s, [[Pitri]]s und [[Pisacha]]s.		:(5) Die acht [[Gottheit]]en, nämlich [[Brahma]], [[Prajapati]], [[Deva]]s, [[Gandharva]]s, [[Yaksha]]s, [[Rakshasa]]s, [[Pitri]]s und [[Pisacha]]s.