Stufen der Erkenntnis - Versionsgeschichte

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2023-07-29T15:19:40Z

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	[[Kategorie:Jnana Yoga]]		[[Kategorie:Jnana Yoga]]
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2022-08-02T09:06:04Z

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	~~Hier erscheint demnächst wieder eine Seminarempfehlung~~: ~~url=~~interessengebiet/yogalehrer-ausbildung/?type=~~2365 max=2~~		<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/yogalehrer-ausbildung/?type=1655882548</rss>
	[[Kategorie:Jnana Yoga]]		[[Kategorie:Jnana Yoga]]
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	[[Kategorie:Jnana Yoga]]		[[Kategorie:Jnana Yoga]]
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Sanatani: /* Geschichte vom Königssohn Rama */

2021-03-22T14:18:59Z

Geschichte vom Königssohn Rama

← Nächstältere Version		Version vom 22. März 2021, 16:18 Uhr
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	=== Geschichte vom Königssohn Rama ===		=== Geschichte vom Königssohn Rama ===
			[[Datei:Rama2-kl.jpg\|thumb\|Königssohn Rama]]
	Rama soll demnächst gekrönt werden. Sein Vater, [[Dasharatha]] hat das Königreich [[Ayodhya]] lange genug regiert und will es an ihn übergeben. Bevor Rama bereit ist zur Regierung, möchte er das Königreich sehen. Er reist mehrere Wochen und Monate durch alle Teile des Königreichs. Als er zurückkommt, ist er tief deprimiert. Er isst kaum noch etwas, spricht mit niemandem und schaut sich nichts mehr an. Der König ruft die besten Ärzte herbei, um herauszufinden, was mit ihm los ist. Sie überprüfen die Temperatur und den Puls, lassen ihn den Mund öffnen, schauen sich Urin und Exkremente an und schauen nach allem möglichen anderen. Rama lässt alles über sich ergehen und spricht nicht.		Rama soll demnächst gekrönt werden. Sein Vater, [[Dasharatha]] hat das Königreich [[Ayodhya]] lange genug regiert und will es an ihn übergeben. Bevor Rama bereit ist zur Regierung, möchte er das Königreich sehen. Er reist mehrere Wochen und Monate durch alle Teile des Königreichs. Als er zurückkommt, ist er tief deprimiert. Er isst kaum noch etwas, spricht mit niemandem und schaut sich nichts mehr an. Der König ruft die besten Ärzte herbei, um herauszufinden, was mit ihm los ist. Sie überprüfen die Temperatur und den Puls, lassen ihn den Mund öffnen, schauen sich Urin und Exkremente an und schauen nach allem möglichen anderen. Rama lässt alles über sich ergehen und spricht nicht.

Sanatani am 22. März 2021 um 14:13 Uhr

2021-03-22T14:13:01Z

Sanatani: /* Tanumanasa – Ausdünnen des Geistes */

2021-03-22T13:57:26Z

Tanumanasa – Ausdünnen des Geistes

← Nächstältere Version		Version vom 22. März 2021, 15:57 Uhr
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	Wenn wir fühlen, dass jemand unser Lehrer ist, müssen wir erstmal stoppen und fragen, ob er ein sattwiger Lehrer ist. Wenn wir wichtige Entscheidungen treffen müssen wir fragen, ob es Intuition ist oder [[Faulheit]] oder Davonlaufen oder ob es wirklich etwas ist, was tief von innen kommt. Wir spüren eine natürliche [[Liebe]] zu Gott, zu anderen Menschen und zur [[Natur]]. Wir wollen anderen helfen und dienen und das geschieht wie von selbst.		Wenn wir fühlen, dass jemand unser Lehrer ist, müssen wir erstmal stoppen und fragen, ob er ein sattwiger Lehrer ist. Wenn wir wichtige Entscheidungen treffen müssen wir fragen, ob es Intuition ist oder [[Faulheit]] oder Davonlaufen oder ob es wirklich etwas ist, was tief von innen kommt. Wir spüren eine natürliche [[Liebe]] zu Gott, zu anderen Menschen und zur [[Natur]]. Wir wollen anderen helfen und dienen und das geschieht wie von selbst.

	Es ist eine sehr schöne Phase. Wenn wir verankert sind in Tanumanasa, sind wir ein Mensch beständiger Weisheit. Sind wir dauerhaft dort verankert – schon ein Meister, können ihm gut vertrauen. Ein bisschen davon haben vielleicht einige schon erfahren. Manche haben eine solche vorübergehende Phase. Es gibt so etwas wie ‚spiritual honeymoon’ (spirituelle Flitterwochen). Man fängt an und plötzlich geht alles sehr leicht. Wir fühlen uns [[wunderbar]], das Herz ist [[offen]]. Wir haben eine natürliche Liebe zu anderen, zu Gott und fühlen uns [[verbunden]] mit Gott oder Meister. Das Schlafbedürfnis ist reduziert und alles ist [[wunderschön]]. Man will nur noch stundenlang [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] machen, meditieren und anderen helfen. Man fühlt sich Gott und der [[Verwirklichung]] ganz nahe. Manchmal dauert es ein bisschen, manchmal ist es recht kurz. Es ist vorübergehend, wie ein [[Geschenk]], eine [[Gnade]], die uns zeigt wo es hingeht.		Es ist eine sehr schöne Phase. Wenn wir verankert sind in Tanumanasa, sind wir ein Mensch beständiger Weisheit. Sind wir dauerhaft dort verankert – schon ein Meister, können ihm gut vertrauen. Ein bisschen davon haben vielleicht einige schon erfahren. Manche haben eine solche vorübergehende Phase. Es gibt so etwas wie ‚spiritual honeymoon’ (spirituelle Flitterwochen). Man fängt an und plötzlich geht alles sehr leicht. Wir fühlen uns [[wunderbar]], das Herz ist [[offen]]. Wir haben eine natürliche Liebe zu anderen, zu Gott und fühlen uns [[verbunden]] mit Gott oder Meister. Das Schlafbedürfnis ist reduziert und alles ist wunderschön. Man will nur noch stundenlang [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] machen, meditieren und anderen helfen. Man fühlt sich Gott und der [[Verwirklichung]] ganz nahe. Manchmal dauert es ein bisschen, manchmal ist es recht kurz. Es ist vorübergehend, wie ein [[Geschenk]], eine [[Gnade]], die uns zeigt wo es hingeht.

	Aber, unsere Natur ist noch nicht ganz transzendiert und wir kommen irgendwann wieder runter. Wodurch? – Gefahr des [[Spirituelles Ego\|spirituellen Egos]], das immer feiner wird - [[Identifikation]]:		Aber, unsere Natur ist noch nicht ganz transzendiert und wir kommen irgendwann wieder runter. Wodurch? – Gefahr des [[Spirituelles Ego\|spirituellen Egos]], das immer feiner wird - [[Identifikation]]:

Sanatani: /* Geschichte vom Königssohn Rama */

2021-03-22T13:56:24Z

Geschichte vom Königssohn Rama

← Nächstältere Version		Version vom 22. März 2021, 15:56 Uhr
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	„Ich war jetzt eine ganze Zeit in meinem Königreich gewesen. Ich habe die Menschen beobachtet und mit ihnen gesprochen. Ich habe Krüppel, Kranke, Greise und Tote gesehen. [[Menschen]] streben nach [[Glück]], aber keiner findet es. Menschen wollen nicht [[sterben]], doch [[Krankheit]] und [[Tod]] erwartet sie. Menschen verbringen so viel Zeit, um Dinge zu erwerben oder aufzubauen – aber alles ist [[vergänglich]]. Welchen [[Sinn]] soll das alles machen? Welchen Sinn kann das [[Leben]] haben? Überall streben die Menschen nach etwas, aber keiner weiß wonach? Ich weiß nicht, welchen Sinn das Leben machen soll. Und wie viel Sinn soll es machen, ein Königreich zu regieren – über Menschen, die nicht wissen, wozu sie überhaupt da sind?“		„Ich war jetzt eine ganze Zeit in meinem Königreich gewesen. Ich habe die Menschen beobachtet und mit ihnen gesprochen. Ich habe Krüppel, Kranke, Greise und Tote gesehen. [[Menschen]] streben nach [[Glück]], aber keiner findet es. Menschen wollen nicht [[sterben]], doch [[Krankheit]] und [[Tod]] erwartet sie. Menschen verbringen so viel Zeit, um Dinge zu erwerben oder aufzubauen – aber alles ist [[vergänglich]]. Welchen [[Sinn]] soll das alles machen? Welchen Sinn kann das [[Leben]] haben? Überall streben die Menschen nach etwas, aber keiner weiß wonach? Ich weiß nicht, welchen Sinn das Leben machen soll. Und wie viel Sinn soll es machen, ein Königreich zu regieren – über Menschen, die nicht wissen, wozu sie überhaupt da sind?“

	Vishwamitra sagte also zum [[König]]: „Rama ist nicht krank - er hat auch keine psychische Störung". Er ist auf der ersten Stufe des Wissens angelangt [[(Shubheccha]]):		Vishwamitra sagte also zum [[König]]: „Rama ist nicht krank - er hat auch keine psychische Störung". Er ist auf der ersten Stufe des Wissens angelangt ([[Shubheccha]]):

	* Er hat Verlangen nach [[Wahrheit]].		* Er hat Verlangen nach [[Wahrheit]].

Sanatani am 22. März 2021 um 09:28 Uhr

2021-03-22T09:28:53Z

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Sanatani am 21. März 2021 um 15:16 Uhr

2021-03-21T15:16:52Z

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Sanatani am 21. März 2021 um 10:57 Uhr

2021-03-21T10:57:38Z

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Zeile 113:		Zeile 113:

	Vicharana, rechtes Befragen bedeutet, sich auf dem Weg zu befinden, die rechte Suche. Ein Schüler ist einer der bereit ist, sich zu schulen. Im Englischen heißt Schüler disciple, das kommt von Disziplin, nicht ein Anhänger. Manche Meister haben Anhänger, Anhängsel, die nur anhängen und sich nicht schulen. Das bedeutet nicht nur alles angucken, ohne was zu machen, sondern der Sadhaka hat seine Praxis gefunden und praktiziert regelmäßig. Er ist bereit, seinen niederen Geist zu überwinden und hört nicht auf, wenn es schwierig wird und man den Schattenseiten ins Auge schaut. Wir akzeptieren und intergrieren die Schattenseiten und bringen Licht in die Schattenseiten. Sattwa erreichen wir nicht durch Abspaltung, sondern durch Integration.		Vicharana, rechtes Befragen bedeutet, sich auf dem Weg zu befinden, die rechte Suche. Ein Schüler ist einer der bereit ist, sich zu schulen. Im Englischen heißt Schüler disciple, das kommt von Disziplin, nicht ein Anhänger. Manche Meister haben Anhänger, Anhängsel, die nur anhängen und sich nicht schulen. Das bedeutet nicht nur alles angucken, ohne was zu machen, sondern der Sadhaka hat seine Praxis gefunden und praktiziert regelmäßig. Er ist bereit, seinen niederen Geist zu überwinden und hört nicht auf, wenn es schwierig wird und man den Schattenseiten ins Auge schaut. Wir akzeptieren und intergrieren die Schattenseiten und bringen Licht in die Schattenseiten. Sattwa erreichen wir nicht durch Abspaltung, sondern durch Integration.
	Jemand hat sich vorgenommen zu meditieren und wacht morgens müde auf
			Jemand hat sich vorgenommen zu meditieren und wacht morgens müde auf:

	* jemand auf Shubeccha schläft weiter		* jemand auf Shubeccha schläft weiter
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	Wenn wir fühlen, dass jemand unser Lehrer ist, müssen wir erstmal stoppen und fragen, ob er ein sattwiger Lehrer ist. Wenn wir wichtige Entscheidungen treffen müssen wir fragen, ob es Intuition ist oder Faulheit oder Davonlaufen oder ob es wirklich etwas ist, was tief von innen kommt. Wir spüren eine natürliche Liebe zu Gott, zu anderen Menschen und zur Natur. Wir wollen anderen helfen und dienen und das geschieht wie von selbst.		Wenn wir fühlen, dass jemand unser Lehrer ist, müssen wir erstmal stoppen und fragen, ob er ein sattwiger Lehrer ist. Wenn wir wichtige Entscheidungen treffen müssen wir fragen, ob es Intuition ist oder Faulheit oder Davonlaufen oder ob es wirklich etwas ist, was tief von innen kommt. Wir spüren eine natürliche Liebe zu Gott, zu anderen Menschen und zur Natur. Wir wollen anderen helfen und dienen und das geschieht wie von selbst.

	Es ist eine sehr schöne Phase. Wenn wir verankert sind in Tanumanasa, sind wir ein Mensch beständiger Weisheit		Es ist eine sehr schöne Phase. Wenn wir verankert sind in Tanumanasa, sind wir ein Mensch beständiger Weisheit. Sind wir dauerhaft dort verankert – schon ein Meister, können ihm gut vertrauen. Ein bisschen davon haben vielleicht einige schon erfahren. Manche haben eine solche vorübergehende Phase. Es gibt so etwas wie ‚spiritual honeymoon’ (spirituelle Flitterwochen). Man fängt an und plötzlich geht alles sehr leicht. Wir fühlen uns wunderbar, das Herz ist offen. Wir haben eine natürliche Liebe zu anderen, zu Gott und fühlen uns verbunden mit Gott oder Meister. Das Schlafbedürfnis ist reduziert und alles ist wunderschön. Man will nur noch stundenlang Yoga machen, meditieren und anderen helfen. Man fühlt sich Gott und der Verwirklichung ganz nahe. Manchmal dauert es ein bisschen, manchmal ist es recht kurz. Es ist vorübergehend, wie ein Geschenk, eine Gnade, die uns zeigt wo es hingeht.
	• dauerhaft dort verankert – schon ein Meister, können ihm gut vertrauen
			Aber, unsere Natur ist noch nicht ganz transzendiert und wir kommen irgendwann wieder runter. Wodurch? – Gefahr des spirituellen Egos, das immer feiner wird - Identifikation:

	~~- ein bisschen davon haben vielleicht einige~~ schon ~~erfahren~~		* „Ich bin schon darüber hinausgewachsen, ich brauche das nicht“
	~~• manche haben eine solche vorübergehende Phase~~		* „Ich bin schon sooooo weit.“
	~~• es gibt so etwas wie ‚spiritual honeymoon’ (spirituelle Hochzeitsreise)~~		* man denkt, man ist längst über alle Niederungen des Daseins hinausgewachsen
	~~• man fängt an und plötzlich geht alles sehr leicht~~		* große Gefahr, durch die auch alle Meister mal durchgehen
	~~• wir fühlen uns wunderbar~~, das ~~Herz ist offen~~
	~~• wir haben eine natürliche Liebe zu anderen und zu Gott~~
	~~• fühlen uns verbunden mit Gott oder Meister~~
	~~• das Schlafbedürfnis ist reduziert und alles ist wunderschön~~
	• man ~~will nur noch stundenlang Yoga machen~~, ~~Meditieren und anderen helfen~~
	• man ~~fühlt sich Gott und der Verwirklichung ganz nahe~~
	~~• manchmal dauert es ein bisschen, manchmal~~ ist ~~es recht kurz~~
	~~ wer hat schon mal so was andeutungsweise erfahren?~~
	~~• es ist vorübergehend, wie ein Geschenk, eine Gnade~~, die ~~uns zeigt wo es hingeht~~

	~~- aber~~		Das Schicksal piekst mit einer Nadel in unseren Ballon. Wenn das Ego kommt, verlieren wir auch schon die Erfahrung. Was uns auch aus der tiefen Meditation holt, der Gedanke: „Jetzt hab ich’s erreicht.“ Hier ist ganz viel Achtsamkeit nötig. Manche hören dann auf, manche krabbeln wieder hoch, weil sie die Erfahrung nicht loslässt. Es ist eine kleine Aussicht und dann muss man systematisch daran arbeiten. Das Ego abbauen durch selbstlosen Dienst, alles Gott widmen und nicht identifizieren.
	~~• unsere Natur noch nicht ganz transzendiert – kommen irgendwann wieder runter~~
	~~• wodurch? – Gefahr des spirituellen Egos, das immer feiner wird - Identifikation~~
	~~- „Ich bin schon darüber hinausgewachsen, ich brauche das nicht“~~
	~~- „Ich bin schon sooooo weit.“~~
	~~- man denkt, man ist längst über alle Niederungen des Daseins hinausgewachsen~~
	~~- große Gefahr, durch die auch alle Meister mal durchgehen~~
	• Schicksal piekst Nadel in unseren Ballon
	~~- wenn~~ das Ego kommt, verlieren wir auch schon die Erfahrung
	- auch ~~das, was uns~~ aus der tiefen Meditation holt: „Jetzt hab ich’s erreicht.“
	 Achtsamkeit
	~~• manche~~ hören dann auf, manche krabbeln wieder hoch, weil sie die Erfahrung nicht loslässt
	~~• es~~ ist eine kleine Aussicht und dann muss man systematisch daran arbeiten
	• Ego abbauen durch selbstlosen Dienst, alles Gott widmen und nicht identifizieren

	~~- wenn~~ es uns gelingt		Wenn es uns gelingt, an unserem spirituellen sattwigen Ego nicht zu stark verhaftet zu sein, uns nichts einzubilden darauf, wenn wir gut meditieren können und von Natur aus Liebe und Vergebung zeigen, zu Gott beten und uns als Instrument des Göttlichen ansehen, wenn dies ein natürlicher Zustand wird kommen wir zur nächsten Stufe.
	• an unserem spirituellen sattwigen Ego nicht zu stark verhaftet zu sein
	• uns nichts einzubilden darauf, wenn wir gut meditieren können
	• von Natur aus Liebe und Vergebung zeigen
	• zu Gott beten und uns als Instrument des Göttlichen ansehen
	• wenn dies ein natürlicher Zustand wird
	 kommen wir zur nächsten Stufe

	==== Sattwapati – das Erlangen von Reinheit ====		==== Sattwapati – das Erlangen von Reinheit ====

← Nächstältere Version		Version vom 22. März 2021, 16:13 Uhr
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	Wir erreichen [[Savikalpa Samadhi]], mit [[Dualität]]. Wir verschmelzen mit dem Objekt der Meditation, aber nicht mit dem [[Absolute]]n. Es ist noch ein Gefühl da, jedoch nicht im Sinne von Emotion. Der Yogi ist noch [[Sanchita]], [[Prarabdha]] und [[Agami Karma]] unterworfen.		Wir erreichen [[Savikalpa Samadhi]], mit [[Dualität]]. Wir verschmelzen mit dem Objekt der Meditation, aber nicht mit dem [[Absolute]]n. Es ist noch ein Gefühl da, jedoch nicht im Sinne von Emotion. Der Yogi ist noch [[Sanchita]], [[Prarabdha]] und [[Agami Karma]] unterworfen.

	Wir sind auf Ebene der Kausalwelt und so genannte Siddhis entstehen		Wir sind auf Ebene der [[Kausalwelt]] und so genannte [[Siddhis]] entstehen

	* ~~übernatürliche~~ Kräfte – sie müssen als Nebenerscheinung erkannt werden		* [[übernatürlich]]e [[Kräfte]] – sie müssen als Nebenerscheinung erkannt werden
	* nicht von ihnen in Versuchung führen lassen – große Gefahr der Identifikation		* nicht von ihnen in [[Versuchung]] führen lassen – große Gefahr der [[Identifikation]]
	* man darf sie nicht für ~~egoistische~~ Zwecke einsetzen – Paradox		* man darf sie nicht für [[egoistisch]]e Zwecke einsetzen – [[Paradox]]

	Es heißt man soll sie grundsätzlich nie benutzen, als angehender Aspirant nicht, weil man viel Prana ausgibt und als Meister nicht, weil man zeigt, dass man doch Ego hat und denkt: „Ich muss etwas tun, um die Welt zu verbessern.“ - anstatt zu erkennen, dass Gott alles tut.		Es heißt man soll sie grundsätzlich nie benutzen, als angehender Aspirant nicht, weil man viel [https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana] ausgibt und als Meister nicht, weil man zeigt, dass man doch [[Ego]] hat und denkt: „Ich muss etwas tun, um die Welt zu verbessern.“ - anstatt zu erkennen, dass [[Gott]] alles tut.

	Andererseits gibt es keinen Meister, über den nicht ~~Fähigkeiten~~ und Wunder berichtet werden. Schüler erzählen das über ihn und er wehrt sich nicht dagegen. Es hilft auch, die Schüler zu aktivieren. Auch im Katholizismus, damit jemand ein Heiliger ist, muss ein Wunder über ihn berichtet werden (Bedingung, ohne die es nicht geht). In Indien werden Sachen oft übertrieben dargestellt. Der Schüler weiß das, der Lehrer weiß das - und es gibt eine große Toleranz. Im Westen wörtlich genommen, werden sie als Retter des Zeitalters bezeichnet. Es herrscht die Tradition ‚Es gibt nur einen’. In Indien gibt es Dutzende andere, die sich auch gegenseitig besuchen (zum Beispiel Swami Sivananda und ~~Satya~~ Sai Baba)		Andererseits gibt es keinen Meister, über den nicht [[Fähigkeit]]en und [[Wunder]] berichtet werden. Schüler erzählen das über ihn und er wehrt sich nicht dagegen. Es hilft auch, die Schüler zu aktivieren. Auch im Katholizismus, damit jemand ein Heiliger ist, muss ein Wunder über ihn berichtet werden (Bedingung, ohne die es nicht geht). In [[Indien]] werden Sachen oft übertrieben dargestellt. Der Schüler weiß das, der Lehrer weiß das - und es gibt eine große [[Toleranz]]. Im Westen wörtlich genommen, werden sie als Retter des Zeitalters bezeichnet. Es herrscht die Tradition ‚Es gibt nur einen’. In Indien gibt es Dutzende andere, die sich auch gegenseitig besuchen (zum Beispiel Swami Sivananda und [[Sathya Sai Baba]])

	Sivananda’s Schüler erzählen zum Beispiel Wunder im Buch ‚Miracles of Sivananda’. Swami Sivananda sagte nie, dass er eine Krankheit heilt – hatte aber die Siddhis. Er hat sich nie von einem Podest fünf Zentimeter erhoben. Nachdem Swami Vishnu sich im Ashram niedergelassen hatte und sehr intensiv praktiziert hat, Karma Yoga gemacht hat, hat Swami Sivananda die Yoga Vedanta Forest Academy eröffnet und seine Schüler zu Professoren ernannt. Swami Vishnu wurde zum Hatha Yoga Professor, er der erst ein paar Monate da war und gekommen war, um zu lernen. Swami Sivananda hat sein drittes Auge berührt und gesagt, „alles Wissen ist in Dir“ und es floss aus ihm heraus aufgrund seiner Erfahrungen in früheren Leben. Die Meister sagen nicht: „Ich habe es bewirkt.“, sondern ~~„Gottes~~ Gnade hat alles bewirkt.“ Wir schaffen uns kein neues Karma, wenn wir es fließen lassen und uns nicht verhaften. Meister stellen es meistens nicht zur Schau.		Sivananda’s Schüler erzählen zum Beispiel Wunder im Buch ‚Miracles of Sivananda’. Swami Sivananda sagte nie, dass er eine Krankheit heilt – hatte aber die [[Siddhis]]. Er hat sich nie von einem Podest fünf Zentimeter erhoben. Nachdem Swami Vishnu sich im [[Ashram]] niedergelassen hatte und sehr intensiv praktiziert hat, [[Karma Yoga]] gemacht hat, hat Swami Sivananda die [[Yoga Vedanta Forest Academy]] eröffnet und seine Schüler zu Professoren ernannt. Swami Vishnu wurde zum Hatha Yoga Professor, er der erst ein paar Monate da war und gekommen war, um zu lernen. Swami Sivananda hat sein [[drittes Auge]] berührt und gesagt, „alles Wissen ist in Dir“ und es floss aus ihm heraus aufgrund seiner Erfahrungen in früheren Leben. Die Meister sagen nicht: „Ich habe es bewirkt.“, sondern „[[Gnade Gottes\|Gottes Gnade]] hat alles bewirkt.“ Wir schaffen uns kein neues [[Karma]], wenn wir es fließen lassen und uns nicht verhaften. Meister stellen es meistens nicht zur Schau.

	Nicht jeder der Siddhis hat, ist auf der Stufe von Sattwapati. Sie können auch über spezielle Rituale und Mantras erlangt werden oder über den Zugang zu ~~Devatas~~ oder anderen Astralwesen. Man kann sie von Geburt an haben oder durch so genannte medizinische Kräuter (Patanjali) – Drogen. Der Astralkörper kann dauerhaft geschädigt werden. Durch Tapas und intensive Asanas und Pranayama Praxis entsteht Meisterschaft über das Prana.		Nicht jeder der Siddhis hat, ist auf der Stufe von Sattwapati. Sie können auch über spezielle [[Rituale]] und [[Mantras]] erlangt werden oder über den Zugang zu [[Devata]]s oder anderen [[Astralwesen]]. Man kann sie von Geburt an haben oder durch so genannte medizinische Kräuter ([[Patanjali]]) – [[Drogen]]. Der Astralkörper kann dauerhaft geschädigt werden. Durch [[Tapas]] und intensive Asanas und Pranayama Praxis entsteht Meisterschaft über das [[Prana]].

	Oft denken Meister, dass sie die Welt retten müssen und Retter des Zeitalters sind. Es ist ein Irrtum, denn letztlich ist diese Welt nur eine Täuschung, eine Illusion. Die Yoga Vashishta endet damit das Vashishta nach vielen Unterweisungen fragt, ob Rama alles verstanden hat und er sagt: „Ja, dank deiner Gnade habe ich alles verstanden.“ Vashishta antwortet: „Nichts hast du verstanden. Niemand hat etwas gelehrt. Niemand hat zugehört. Niemand ist da gewesen, der irgendetwas verstanden haben kann. Alles ist nur Brahman und Bewusstsein – nichts passiert.“		Oft denken Meister, dass sie die Welt retten müssen und Retter des Zeitalters sind. Es ist ein [[Irrtum]], denn letztlich ist diese Welt nur eine [[Täuschung]], eine Illusion. Die Yoga Vashishta endet damit das Vashishta nach vielen Unterweisungen fragt, ob Rama alles verstanden hat und er sagt: „Ja, dank deiner Gnade habe ich alles verstanden.“ Vashishta antwortet: „Nichts hast du verstanden. Niemand hat etwas gelehrt. Niemand hat zugehört. Niemand ist da gewesen, der irgendetwas verstanden haben kann. Alles ist nur [[Brahman]] und Bewusstsein – nichts passiert.“

	Wenn wir das in tiefer Verwirklichung erfahren in Einheit mit dem Höchsten, aber damit noch nicht ganz verschmolzen sind. Die Einheit mit der Schöpfung spüren, aber da nicht hängen. Der Versuchung widerstehen, Siddhis mit Ego zu benutzen, dann kommen wir zu Asamshakti.		Wenn wir das in tiefer Verwirklichung erfahren in [[Einheit]] mit dem Höchsten, aber damit noch nicht ganz verschmolzen sind. Die Einheit mit der [[Schöpfung]] [[spüren]], aber da nicht hängen. Der Versuchung widerstehen, Siddhis mit Ego zu benutzen, dann kommen wir zu [[Asamshakti]].

	==== Asamshakti – durch nichts berührt ====		==== Asamshakti – durch nichts berührt ====

	Wir erreichen Nirvikalpa oder Asamprajnata Samadhi, jetzt sind wir aufgewacht, wir können nicht mehr fallen. Wir kehren zurück als ~~Jivanmuktis~~ und identifizieren uns nie mehr vollständig. Wir wissen, dass wir eins sind mit dem ~~Unendlichen~~. Es gibt nichts mehr zu erreichen. Wir bilden uns nicht mehr ein, dass diese Person, dieser Körper oder Geist irgendetwas besonderes ist. Körper und Geist sind Teil des kosmischen Organismus. Wir stellen uns in den Dienst Gottes, handeln nicht aus egoistischen Wünschen heraus. Wir schaffen kein neues Agami Karma. Sanchita Karma wird verbrannt – wir haben keine Lektionen mehr zu lernen. Es gibt noch Prarabdha Karma, dass angefangen hat, zu keimen. Er nimmt es bewusst an, so dass es scheint, er handelt wie alle anderen, in vollständigem Bewusstsein, dass er das nicht selbst macht.		Wir erreichen [[Nirvikalpa]] oder [[Asamprajnata Samadhi]], jetzt sind wir aufgewacht, wir können nicht mehr fallen. Wir kehren zurück als [[Jivanmukti]]s und [[identifizieren]] uns nie mehr vollständig. Wir wissen, dass wir [[eins]] sind mit dem [[Unendlich]]en. Es gibt nichts mehr zu erreichen. Wir bilden uns nicht mehr ein, dass diese Person, dieser [[Körper]] oder Geist irgendetwas besonderes ist. Körper und Geist sind Teil des kosmischen Organismus. Wir stellen uns in den Dienst Gottes, handeln nicht aus egoistischen Wünschen heraus. Wir schaffen kein neues Agami Karma. Sanchita Karma wird verbrannt – wir haben keine Lektionen mehr zu lernen. Es gibt noch Prarabdha Karma, dass angefangen hat, zu keimen. Er nimmt es [[bewusst]] an, so dass es scheint, er handelt wie alle anderen, in vollständigem Bewusstsein, dass er das nicht selbst macht.

	Es entsteht Doppelbewusstsein. Er sieht die Welt als Einheit (und auch Zwischen- und Astralebenen) und er sieht die Welt gleichzeitig so wie wir sie sehen. Ein kleiner Rest Ego – Identifikation mit dem Körper ist noch da, obgleich er weiß, dass alles eins ist. In nächsten Stufen wird Karma weiter abgebaut beziehungsweise läuft von selbst ab. Der Weise weiß, er hat diese Aufgabe und wird handeln, aber gleichzeitig ist alles Lila, kosmisches Spiel. Das Karma dünnt sich irgendwann aus – der Rest geschieht von selbst.		Es entsteht Doppelbewusstsein. Er sieht die Welt als Einheit (und auch Zwischen- und Astralebenen) und er sieht die Welt gleichzeitig so wie wir sie sehen. Ein kleiner Rest Ego – Identifikation mit dem Körper ist noch da, obgleich er weiß, dass alles eins ist. In nächsten Stufen wird Karma weiter abgebaut beziehungsweise läuft von selbst ab. Der Weise weiß, er hat diese Aufgabe und wird handeln, aber gleichzeitig ist alles [[Lila]], kosmisches Spiel. Das Karma dünnt sich irgendwann aus – der Rest geschieht von selbst.

	==== Padarthabhavani – sieht Brahman überall ====		==== Padarthabhavani – sieht Brahman überall ====

	Das Prarabdha Karma hört immer mehr auf. Das Doppelbewusstsein verschiebt sich mehr zur Verbindung mit dem Kosmischen. Der Weise fühlt sich eins mit allem. Spezielle Identifikation mit diesem einen Körper und Geist wird sehr wenig. Der Körper Geist Komplex ist nur noch begrenzende Hülle. Der Weise handelt nur, wenn er darum gebeten wird. ~~Ananda Mayi~~ Ma hat Tage und Wochen nichts gegessen, wenn man ihr nichts gegeben hat. Solange der Körper für Karma da sein soll, überlebt er auch ohne Essen. Solange noch Prarabdha Karma da ist, wird der Weise nicht sterben, typischerweise nur ein paar Tage oder Wochen – manchmal auch Jahre. Erkenntnis: letztlich sind alle – ob getäuscht oder nicht getäuscht – Brahman. Ashram von Ramakrishna mit Kastentrennung, weil er sich nicht um die Organisation gekümmert hat. Sivananda war es wichtig, Kastendenken aufzulösen.		Das Prarabdha Karma hört immer mehr auf. Das Doppelbewusstsein verschiebt sich mehr zur Verbindung mit dem Kosmischen. Der Weise fühlt sich eins mit allem. Spezielle Identifikation mit diesem einen Körper und Geist wird sehr wenig. Der Körper Geist Komplex ist nur noch begrenzende Hülle. Der Weise handelt nur, wenn er darum gebeten wird. [[Anandamayi Ma]] hat Tage und Wochen nichts gegessen, wenn man ihr nichts gegeben hat. Solange der Körper für Karma da sein soll, überlebt er auch ohne [[Essen]]. Solange noch Prarabdha Karma da ist, wird der Weise nicht sterben, typischerweise nur ein paar Tage oder Wochen – manchmal auch Jahre. [[Erkenntnis]]: letztlich sind alle – ob getäuscht oder nicht getäuscht – Brahman. Ashram von [[Ramakrishna]] mit Kastentrennung, weil er sich nicht um die Organisation gekümmert hat. Sivananda war es wichtig, Kastendenken aufzulösen.

	==== Turiya – immerwährender Samadhi ====		==== Turiya – immerwährender Samadhi ====

	Im immerwährenden Samadhi hört man ganz auf zu handeln und hört auf zu atmen, das Herz hört auf zu schlagen. Die Pflichten werden nicht mehr erfüllt, Karma ist zu Ende. Der physische, astrale und kausale Körper werden aufgelöst. Es gibt keine Persönlichkeit mehr. Dieser Zustand kann drei Minuten bis drei Wochen andauern. Er verschmilzt dann für immer mit Brahman. Gestalt und Gedanken werden zu reinem Gefäß von Ishwara, zu dem man weiter beten und Hingabe üben kann. Er kann Visionen schenken, helfen, leiten und führen.		Im immerwährenden [[Samadhi]] hört man ganz auf zu [[handeln]] und hört auf zu atmen, das [[Herz]] hört auf zu schlagen. Die Pflichten werden nicht mehr erfüllt, Karma ist zu Ende. Der physische, astrale und kausale Körper werden aufgelöst. Es gibt keine [[Persönlichkeit]] mehr. Dieser Zustand kann drei Minuten bis drei Wochen andauern. Er verschmilzt dann für immer mit Brahman. Gestalt und [[Gedanken]] werden zu reinem Gefäß von [[Ishwara]], zu dem man weiter beten und [[Hingabe]] üben kann. Er kann Visionen schenken, helfen, leiten und führen.

	=== Zusammenfassung ===		=== Zusammenfassung ===
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	: 1. erwachter Wunsch nach Befreiung		: 1. erwachter Wunsch nach Befreiung
	: 2. man praktiziert systematisch und sorgt für Vorankommen, Transformation der Psyche, arbeitet das Karma aus, sammelt Prana		: 2. man praktiziert systematisch und sorgt für Vorankommen, [[Transformation]] der Psyche, arbeitet das Karma aus, sammelt Prana
	: 3. führt zum Ausdünnen des Geistes, dass wir wollen, was gut für uns ist, die Meditation tief wird – wenn wir Gefahr des spirituellen Egos widerstehen …		: 3. führt zum Ausdünnen des Geistes, dass wir wollen, was gut für uns ist, die Meditation tief wird – wenn wir Gefahr des spirituellen Egos widerstehen …
	: 4. Erlangen wir Reinheit, es kommen Siddhis, die Versuchungen darstellen, widerstehen wir, kommen wir zu		: 4. Erlangen wir [[Reinheit]], es kommen Siddhis, die Versuchungen darstellen, widerstehen wir, kommen wir zu
	: 5. Nirvikalpa Samadhi – Selbstverwirklichung, Karma läuft wie von selbst ab, wir nehmen Rest Karma bewusst auf uns und haben Doppelbewusstsein		: 5. Nirvikalpa Samadhi – [[Selbstverwirklichung]], Karma läuft wie von selbst ab, wir nehmen Rest Karma bewusst auf uns und haben Doppelbewusstsein
	: 6. Mensch tut nichts mehr für sich selbst, Karma läuft ab, normalerweise kurz		: 6. [[Mensch]] tut nichts mehr für sich selbst, Karma läuft ab, normalerweise kurz
	: 7. Karma hört ganz auf, Eingehen in Mahasamadhi, vollständige Verschmelzung		: 7. Karma hört ganz auf, Eingehen in [[Mahasamadhi]], vollständige [[Verschmelzung]]

	== Siehe auch ==		== Siehe auch ==

Stufen der Erkenntnis - Versionsgeschichte

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Sanatani: /* Geschichte vom Königssohn Rama */

Sanatani am 22. März 2021 um 14:13 Uhr

Sanatani: /* Tanumanasa – Ausdünnen des Geistes */

Sanatani: /* Geschichte vom Königssohn Rama */

Sanatani am 22. März 2021 um 09:28 Uhr

Sanatani am 21. März 2021 um 15:16 Uhr

Sanatani am 21. März 2021 um 10:57 Uhr

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