Sivananda - Fragen und Antworten - Versionsgeschichte

Guido T: /* Swami Sivananda - Was sollte unser Ziel sein? */

2023-04-27T01:06:30Z

Swami Sivananda - Was sollte unser Ziel sein?

← Nächstältere Version		Version vom 27. April 2023, 03:06 Uhr
Zeile 417:		Zeile 417:

	F: Sollte es das Ziel sein, nach [[Selbstverwirklichung]] zu streben und Nirwana zu erreichen; oder wiedergeboren zu werden und den Menschen zu dienen?		F: Sollte es das Ziel sein, nach [[Selbstverwirklichung]] zu streben und Nirwana zu erreichen; oder wiedergeboren zu werden und den Menschen zu dienen?
	A: Bemühe dich ausschließlich um Selbstverwirklichung und [[Nirwana]]. Wir müssen uns ständig bemühen, sicher zu gehen, daß wir nicht in dieses [[~~Samasara~~]] wiedergeboren werden.		A: Bemühe dich ausschließlich um Selbstverwirklichung und [[Nirwana]]. Wir müssen uns ständig bemühen, sicher zu gehen, daß wir nicht in dieses [[Samsara]] wiedergeboren werden.

	Da wir jedoch eine [[Geburt]] angenommen haben, müssen wir allen selbstlos dienen. Wenn wir wiedergeboren werden, müssen wir weiter selbstlos dienen. Das bedeutet aber nicht, daß wir um [[Wiedergeburt]] beten sollen. Selbstverwirklichung muß unser Ziel sein.		Da wir jedoch eine [[Geburt]] angenommen haben, müssen wir allen selbstlos dienen. Wenn wir wiedergeboren werden, müssen wir weiter selbstlos dienen. Das bedeutet aber nicht, daß wir um [[Wiedergeburt]] beten sollen. Selbstverwirklichung muß unser Ziel sein.
Zeile 424:		Zeile 424:
	Aber es stimmt, daß manche große [[Heilige]] gesagt haben: „Ich will kein Nirwana; ich möchte immer und immer wiedergeboren werden, um [[Kirtan]]s zu singen. Ich möchte nicht zur Einheit mit dem Selbst gelangen: ich werde immer und immer wiedergeboren werden, um den Menschen zu dienen.“ Wir müssen die Aussagen großer Mahatmas akzeptieren, nachdem wir sie geprüft haben! Es gibt eine altehrwürdige Methode namens [[Arthavada]], auf die große Menschen zurückgegriffen haben, um Menschen zu inspirieren. Oft betonen sie einige Aspekte des [[Sadhana]] als allen anderen überlegen, um die Aufmerksamkeit des Schülers auf seine Wichtigkeit zu lenken.		Aber es stimmt, daß manche große [[Heilige]] gesagt haben: „Ich will kein Nirwana; ich möchte immer und immer wiedergeboren werden, um [[Kirtan]]s zu singen. Ich möchte nicht zur Einheit mit dem Selbst gelangen: ich werde immer und immer wiedergeboren werden, um den Menschen zu dienen.“ Wir müssen die Aussagen großer Mahatmas akzeptieren, nachdem wir sie geprüft haben! Es gibt eine altehrwürdige Methode namens [[Arthavada]], auf die große Menschen zurückgegriffen haben, um Menschen zu inspirieren. Oft betonen sie einige Aspekte des [[Sadhana]] als allen anderen überlegen, um die Aufmerksamkeit des Schülers auf seine Wichtigkeit zu lenken.

	Hingabe mit vollem Herzen ist notwendig, wenn etwas erreicht werden soll. Halbherzige Bemühungen tragen keine Früchte. Wir dürfen nichts anderes wünschen als das Ideal, das wir erreichen wollen. Im [[Prema ~~Marga~~]] zum Beispiel ist das besondere Kennzeichen: „Liebe um der Liebe willen.“ Solange wir fühlen, daß Prem ein Mittel für [[Mukti]] ist, werden wir die vollständige Selbsthingabe nicht bekommen, die für Prema Marga von grundlegender Bedeutung ist. Um diese vollständige Selbsthingabe entstehen zu lassen, stellen Heilige dieses Ideal Gläubigen vor Augen und geben ihnen das Gefühl: „Wir wollen nur Bhakti, wir wollen nicht anderes, nicht einmal Mukti.“ Das höchste der vier [[Purushartha]]s ist Mukti. Die Heiligen sagen, daß Prem sogar größer ist als [[Moksha]], um dem Gläubigen bewußt zu machen, daß Prem das Höchste ist, was angestrebt werden kann, denn nur dann werden wir vollkommenes Nishtha haben, höchste Prem, Para Bhakti, entwickeln. Sobald diese Prem erreicht ist, ist automatisch auch Moksha erreicht		Hingabe mit vollem Herzen ist notwendig, wenn etwas erreicht werden soll. Halbherzige Bemühungen tragen keine Früchte. Wir dürfen nichts anderes wünschen als das Ideal, das wir erreichen wollen. Im [[Prema]] Marga zum Beispiel ist das besondere Kennzeichen: „Liebe um der Liebe willen.“ Solange wir fühlen, daß Prem ein Mittel für [[Mukti]] ist, werden wir die vollständige Selbsthingabe nicht bekommen, die für Prema Marga von grundlegender Bedeutung ist. Um diese vollständige Selbsthingabe entstehen zu lassen, stellen Heilige dieses Ideal Gläubigen vor Augen und geben ihnen das Gefühl: „Wir wollen nur Bhakti, wir wollen nicht anderes, nicht einmal Mukti.“ Das höchste der vier [[Purushartha]]s ist Mukti. Die Heiligen sagen, daß Prem sogar größer ist als [[Moksha]], um dem Gläubigen bewußt zu machen, daß Prem das Höchste ist, was angestrebt werden kann, denn nur dann werden wir vollkommenes Nishtha haben, höchste Prem, Para Bhakti, entwickeln. Sobald diese Prem erreicht ist, ist automatisch auch Moksha erreicht

	==Siehe auch==		==Siehe auch==

Guido T: /* Swami Sivananda - Was sollte unser Ziel sein? */

2023-04-27T01:05:50Z

Swami Sivananda - Was sollte unser Ziel sein?

← Nächstältere Version		Version vom 27. April 2023, 03:05 Uhr
Zeile 416:		Zeile 416:
	==Swami Sivananda - Was sollte unser Ziel sein? ==		==Swami Sivananda - Was sollte unser Ziel sein? ==

	F: Sollte es das Ziel sein, nach Selbstverwirklichung zu streben und Nirwana zu erreichen; oder wiedergeboren zu werden und den Menschen zu dienen?		F: Sollte es das Ziel sein, nach [[Selbstverwirklichung]] zu streben und Nirwana zu erreichen; oder wiedergeboren zu werden und den Menschen zu dienen?
	A: Bemühe dich ausschließlich um Selbstverwirklichung und Nirwana. Wir müssen uns ständig bemühen, sicher zu gehen, daß wir nicht in dieses Samasara wiedergeboren werden.		A: Bemühe dich ausschließlich um Selbstverwirklichung und [[Nirwana]]. Wir müssen uns ständig bemühen, sicher zu gehen, daß wir nicht in dieses [[Samasara]] wiedergeboren werden.

	Da wir jedoch eine Geburt angenommen haben, müssen wir allen selbstlos dienen. Wenn wir wiedergeboren werden, müssen wir weiter selbstlos dienen. Das bedeutet aber nicht, daß wir um Wiedergeburt beten sollen. Selbstverwirklichung muß unser Ziel sein.		Da wir jedoch eine [[Geburt]] angenommen haben, müssen wir allen selbstlos dienen. Wenn wir wiedergeboren werden, müssen wir weiter selbstlos dienen. Das bedeutet aber nicht, daß wir um [[Wiedergeburt]] beten sollen. Selbstverwirklichung muß unser Ziel sein.

	Die Sehnsucht, das Selbst zu verwirklichen, darf nicht als Selbstsucht betrachtet werden. Nein. Wenn du auf dem Gipfel der Selbstverwirklichung stehst, nimmst du die Einheit wahr und siehst nichts als das Selbst, dann gibt es keinerlei Raum für Selbstsucht.		Die Sehnsucht, das [[Selbst]] zu verwirklichen, darf nicht als Selbstsucht betrachtet werden. Nein. Wenn du auf dem Gipfel der Selbstverwirklichung stehst, nimmst du die Einheit wahr und siehst nichts als das Selbst, dann gibt es keinerlei Raum für Selbstsucht.
	Aber es stimmt, daß manche große Heilige gesagt haben: „Ich will kein Nirwana; ich möchte immer und immer wiedergeboren werden, um ~~Kirtans~~ zu singen. Ich möchte nicht zur Einheit mit dem Selbst gelangen: ich werde immer und immer wiedergeboren werden, um den Menschen zu dienen.“ Wir müssen die Aussagen großer Mahatmas akzeptieren, nachdem wir sie geprüft haben! Es gibt eine altehrwürdige Methode namens Arthavada, auf die große Menschen zurückgegriffen haben, um Menschen zu inspirieren. Oft betonen sie einige Aspekte des Sadhana als allen anderen überlegen, um die Aufmerksamkeit des Schülers auf seine Wichtigkeit zu lenken.		Aber es stimmt, daß manche große [[Heilige]] gesagt haben: „Ich will kein Nirwana; ich möchte immer und immer wiedergeboren werden, um [[Kirtan]]s zu singen. Ich möchte nicht zur Einheit mit dem Selbst gelangen: ich werde immer und immer wiedergeboren werden, um den Menschen zu dienen.“ Wir müssen die Aussagen großer Mahatmas akzeptieren, nachdem wir sie geprüft haben! Es gibt eine altehrwürdige Methode namens [[Arthavada]], auf die große Menschen zurückgegriffen haben, um Menschen zu inspirieren. Oft betonen sie einige Aspekte des [[Sadhana]] als allen anderen überlegen, um die Aufmerksamkeit des Schülers auf seine Wichtigkeit zu lenken.

	Hingabe mit vollem Herzen ist notwendig, wenn etwas erreicht werden soll. Halbherzige Bemühungen tragen keine Früchte. Wir dürfen nichts anderes wünschen als das Ideal, das wir erreichen wollen. Im Prema Marga zum Beispiel ist das besondere Kennzeichen: „Liebe um der Liebe willen.“ Solange wir fühlen, daß Prem ein Mittel für Mukti ist, werden wir die vollständige Selbsthingabe nicht bekommen, die für Prema Marga von grundlegender Bedeutung ist. Um diese vollständige Selbsthingabe entstehen zu lassen, stellen Heilige dieses Ideal Gläubigen vor Augen und geben ihnen das Gefühl: „Wir wollen nur Bhakti, wir wollen nicht anderes, nicht einmal Mukti.“ Das höchste der vier ~~Purusharthas~~ ist Mukti. Die Heiligen sagen, daß Prem sogar größer ist als Moksha, um dem Gläubigen bewußt zu machen, daß Prem das Höchste ist, was angestrebt werden kann, denn nur dann werden wir vollkommenes Nishtha haben, höchste Prem, Para Bhakti, entwickeln. Sobald diese Prem erreicht ist, ist automatisch auch Moksha erreicht		Hingabe mit vollem Herzen ist notwendig, wenn etwas erreicht werden soll. Halbherzige Bemühungen tragen keine Früchte. Wir dürfen nichts anderes wünschen als das Ideal, das wir erreichen wollen. Im [[Prema Marga]] zum Beispiel ist das besondere Kennzeichen: „Liebe um der Liebe willen.“ Solange wir fühlen, daß Prem ein Mittel für [[Mukti]] ist, werden wir die vollständige Selbsthingabe nicht bekommen, die für Prema Marga von grundlegender Bedeutung ist. Um diese vollständige Selbsthingabe entstehen zu lassen, stellen Heilige dieses Ideal Gläubigen vor Augen und geben ihnen das Gefühl: „Wir wollen nur Bhakti, wir wollen nicht anderes, nicht einmal Mukti.“ Das höchste der vier [[Purushartha]]s ist Mukti. Die Heiligen sagen, daß Prem sogar größer ist als [[Moksha]], um dem Gläubigen bewußt zu machen, daß Prem das Höchste ist, was angestrebt werden kann, denn nur dann werden wir vollkommenes Nishtha haben, höchste Prem, Para Bhakti, entwickeln. Sobald diese Prem erreicht ist, ist automatisch auch Moksha erreicht

	==Siehe auch==		==Siehe auch==

Guido T: /* Swami Sivananda - Fragen zu Religion, Heilige und Yogis */

2023-04-27T01:04:19Z

Swami Sivananda - Fragen zu Religion, Heilige und Yogis

Guido T: /* Swami Sivananda - Voraussetzungen für die Verwirklichung */

2023-04-27T01:02:39Z

Swami Sivananda - Voraussetzungen für die Verwirklichung

← Nächstältere Version		Version vom 27. April 2023, 03:02 Uhr
Zeile 366:		Zeile 366:

	F: Ist Liebe ewig?		F: Ist Liebe ewig?
	A: Ja. Reine göttliche Liebe, Prem, ist ganz sicher ewig. Reine Liebe ist Gott, und Gott ist reine Liebe.		A: Ja. Reine göttliche Liebe, [[Prem]], ist ganz sicher ewig. Reine Liebe ist Gott, und Gott ist reine Liebe.

	F: Was ist notwendig, um sich zu verwirklichen?		F: Was ist notwendig, um sich zu verwirklichen?
	A: Glaube, Frömmigkeit, Leidenschaftslosigkeit, Unterscheidung, Barmherzigkeit, Demut, Reinheit, Gelassenheit, Selbstbeherrschung, Fragen und der Geist des selbstlosen ~~Dienens~~.		A: Glaube, [[Frömmigkeit]], Leidenschaftslosigkeit, Unterscheidung, [[Barmherzigkeit]], [[Demut]], Reinheit, Gelassenheit, Selbstbeherrschung, Fragen und der Geist des selbstlosen [[Dienen]]s.

	F: Angenommen, ein Mensch arbeitet selbstlos, was wird aus seiner Familie?		F: Angenommen, ein Mensch arbeitet selbstlos, was wird aus seiner Familie?
	A: Gott wird sich um seine Familie kümmern. Seine ~~Freunde~~ werden diesem selbstlosen Arbeiter alles zur Verfügung stellen. Um die Familien der selbstlosen Kongreßmitarbeiter kümmerten sich in diesen Tagen des Satyagraha reiche Geschäftsleuten.		A: Gott wird sich um seine [[Familie]] kümmern. Seine [[Freund]]e werden diesem selbstlosen Arbeiter alles zur Verfügung stellen. Um die Familien der selbstlosen Kongreßmitarbeiter kümmerten sich in diesen Tagen des [[Satyagraha]] reiche Geschäftsleuten.

	==Swami Sivananda - Fragen zu Religion, [[Heilige]] und Yogis==		==Swami Sivananda - Fragen zu Religion, [[Heilige]] und Yogis==

Guido T: /* Swami Sivananda - Probleme der Selbstverwirklichung */

2023-04-27T01:01:42Z

Swami Sivananda - Probleme der Selbstverwirklichung

← Nächstältere Version		Version vom 27. April 2023, 03:01 Uhr
Zeile 356:		Zeile 356:

	F: Kann das Lesen von Schriften Selbstverwirklichung geben?		F: Kann das Lesen von Schriften Selbstverwirklichung geben?
	A: Nein. Es kann nicht Selbstverwirklichung geben. Sie können in der Tat außerordentlich dabei helfen, Fortschritte in der Erreichung des Zieles zu machen, da sie intellektuelle Verwirklichung des Absoluten geben, vorausgesetzt man besitzt einen gesunden Verstand, um zwischen dem Rationalen und dem Irrationalen, dem Wahrscheinlichen und dem Unwahrscheinlichen, dem Lebendigen und dem Unklaren und dem Wirklichen und dem Unwirklichen zu wählen. Aber Selbstverwirklichung ist mehr als intellektuelle Erleuchtung. Es ist eine innewohnende Erfahrung der Realität, die durch eine vollständige Transformation des Wesens bewirkt wird. Das Studium von Schriften ist ein wirkungsvolles Hilfsmittel in diese Richtung.		A: Nein. Es kann nicht [[Selbstverwirklichung]] geben. Sie können in der Tat außerordentlich dabei helfen, Fortschritte in der Erreichung des Zieles zu machen, da sie intellektuelle Verwirklichung des Absoluten geben, vorausgesetzt man besitzt einen gesunden Verstand, um zwischen dem Rationalen und dem Irrationalen, dem Wahrscheinlichen und dem Unwahrscheinlichen, dem Lebendigen und dem Unklaren und dem Wirklichen und dem Unwirklichen zu wählen. Aber Selbstverwirklichung ist mehr als intellektuelle [[Erleuchtung]]. Es ist eine innewohnende Erfahrung der [[Realität]], die durch eine vollständige Transformation des Wesens bewirkt wird. Das Studium von Schriften ist ein wirkungsvolles Hilfsmittel in diese Richtung.

	F: Was ist Selbstverwirklichung, und was ist die praktische Methode, um sie zu erreichen?		F: Was ist Selbstverwirklichung, und was ist die praktische Methode, um sie zu erreichen?
	A: Selbstverwirklichung ist die Erfüllung der Erkenntnis seiner eigentlichen Natur. Es ist das Erlangen des Bewußtseins der letztendlichen Wirklichkeit. Mit anderen Worten es ist das Verschmelzen des individuellen Bewußtseins im kosmischen Bewußtsein. Verwirklichung des Absoluten wird als höchste Erkenntnis betrachtet. Dieses Absolute ist ohne Geburt und Tod, liegt allen Namen und Formen zugrunde und ist doch selbst unberührt von den sich verändernden Erscheinungen. Körper, Sinne, Geist und Intellekt sind nichts anderes als die äußeren ~~Hüllen~~, die die innere dauernde Wirklichkeit in sich enthalten, die in verschiedener Weise von verschiedenen Menschen Gott, Allah oder Brahman genannt wird.		A: Selbstverwirklichung ist die Erfüllung der [[Erkenntnis]] seiner eigentlichen Natur. Es ist das Erlangen des Bewußtseins der letztendlichen Wirklichkeit. Mit anderen Worten es ist das Verschmelzen des individuellen Bewußtseins im kosmischen Bewußtsein. Verwirklichung des Absoluten wird als höchste Erkenntnis betrachtet. Dieses Absolute ist ohne Geburt und Tod, liegt allen Namen und Formen zugrunde und ist doch selbst unberührt von den sich verändernden Erscheinungen. Körper, Sinne, Geist und Intellekt sind nichts anderes als die äußeren [[Hülle]]n, die die innere dauernde Wirklichkeit in sich enthalten, die in verschiedener Weise von verschiedenen Menschen Gott, Allah oder Brahman genannt wird.

	Die praktische Methode, um seine göttliche Natur zu verwirklichen, ist die vollständige Umwandlung der animalischen Grundnatur, wobei die menschliche Natur transzendiert wird und die schlummernden spirituellen Wesenszüge im Inneren voll erwachen. Das geschieht durch vollkommene ethische Entwicklung, Selbstbeherrschung, Selbstanalyse, Selbstreinigung, Konzentration, Meditation, die Praxis selbstloser Liebe, Dienen für alle und systematische innere Disziplin durch richtiges Sprechen und richtiges Verhalten, die das Tor zu Yoga und innerer Entfaltung darstellen.		Die praktische Methode, um seine göttliche [[Natur]] zu verwirklichen, ist die vollständige Umwandlung der animalischen Grundnatur, wobei die menschliche Natur transzendiert wird und die schlummernden spirituellen Wesenszüge im Inneren voll erwachen. Das geschieht durch vollkommene ethische [[Entwicklung]], Selbstbeherrschung, Selbstanalyse, Selbstreinigung, Konzentration, Meditation, die Praxis selbstloser Liebe, [[Dienen]] für alle und systematische innere Disziplin durch richtiges Sprechen und richtiges Verhalten, die das Tor zu [[Yoga]] und innerer Entfaltung darstellen.

	==Swami Sivananda - Voraussetzungen für die Verwirklichung==		==Swami Sivananda - Voraussetzungen für die Verwirklichung==

Guido T: /* Swami Sivananda - Fragen zu Raja Yoga */

2023-04-27T01:00:32Z

Swami Sivananda - Fragen zu Raja Yoga

Guido T: /* Swami Sivananda - Die Notwendigkeit spiritueller Führung */

2023-04-27T00:58:40Z

Swami Sivananda - Die Notwendigkeit spiritueller Führung

← Nächstältere Version		Version vom 27. April 2023, 02:58 Uhr
Zeile 319:		Zeile 319:
	[[Datei:Guru Yoga Meister.jpeg\|mini\|Braucht jeder Yogi einen Lehrer?]]		[[Datei:Guru Yoga Meister.jpeg\|mini\|Braucht jeder Yogi einen Lehrer?]]

	F: Ist ein Guru zur Selbstverwirklichung notwendig?		F: Ist ein [[Guru]] zur Selbstverwirklichung notwendig?
	A: Zweifellos. Ein spiritueller Lehrer ist für jeden absolut notwendig. In den Anfangsphasen muß sich der Suchende mit vielen Schwierigkeiten und Zweifeln auf seinem Weg auseinandersetzen. Er muß jemanden haben, der viel erfahrener im Umgang mit dem Thema seiner Suche ist als er, und zu dem er gehen kann, um seine Zweifel zu klären. Auch normale weltliche Wissenschaften müssen von einem Lehrer gelernt werden. Ein Student im Anfang würde in seiner Prüfung nicht gut abschneiden, wenn er nur alleine ohne Hilfe eines Lehrers seine Lektionen erarbeitet, oder ohne in die Schule zu gehen.		A: Zweifellos. Ein spiritueller [[Lehrer]] ist für jeden absolut notwendig. In den Anfangsphasen muß sich der Suchende mit vielen Schwierigkeiten und Zweifeln auf seinem Weg auseinandersetzen. Er muß jemanden haben, der viel erfahrener im Umgang mit dem Thema seiner [[Suche]] ist als er, und zu dem er gehen kann, um seine Zweifel zu klären. Auch normale weltliche Wissenschaften müssen von einem Lehrer gelernt werden. Ein Student im Anfang würde in seiner Prüfung nicht gut abschneiden, wenn er nur alleine ohne Hilfe eines Lehrers seine Lektionen erarbeitet, oder ohne in die Schule zu gehen.

	Um die Wissenschaft der [[Selbsterkenntnis]] zu erlernen, muß man einen zuverlässigen Lehrer haben. Er muß das Beste der erhältlichen Literatur über das jeweilige Thema studieren, um so in wirksamer Weise seine ~~Gedanken~~ und seine intellektuelle Überzeugung zu formen, zusammen mit der Unterweisung des Lehrers, durch Glaube, Frömmigkeit, Ausdauer und praktisches Engagement zur Verfolgung seines Zieles, sowie durch Beobachtung und Gesellschaft heiliger Menschen. Nur der Guru kann Fehler feststellen. Es liegt in der Natur des Egoismus, daß Fehler nicht festgestellt werden können und man nicht von ihrer verderblichen Wirkung überzeugt ist. Einige wenige emotional reife, intellektuell genaue, entschlossene und erleuchtete und spirituell hohe Seelen können ihre eigenen Führer sein, und die Reinheit ihres Herzens wird es ihnen ermöglichen, die von innen kommende Stimme Gottes zu vernehmen und sich entsprechend von ihr führen zu lassen.		Um die Wissenschaft der [[Selbsterkenntnis]] zu erlernen, muß man einen zuverlässigen Lehrer haben. Er muß das Beste der erhältlichen Literatur über das jeweilige Thema studieren, um so in wirksamer Weise seine [[Gedanke]]n und seine intellektuelle Überzeugung zu formen, zusammen mit der Unterweisung des Lehrers, durch [[Glaube]], Frömmigkeit, [[Ausdauer]] und praktisches Engagement zur Verfolgung seines Zieles, sowie durch Beobachtung und Gesellschaft heiliger Menschen. Nur der Guru kann Fehler feststellen. Es liegt in der [[Natur]] des Egoismus, daß Fehler nicht festgestellt werden können und man nicht von ihrer verderblichen Wirkung überzeugt ist. Einige wenige emotional reife, intellektuell genaue, entschlossene und erleuchtete und spirituell hohe Seelen können ihre eigenen Führer sein, und die Reinheit ihres Herzens wird es ihnen ermöglichen, die von innen kommende Stimme Gottes zu vernehmen und sich entsprechend von ihr führen zu lassen.

	F: Ist es wesentlich, Yoga von einem Guru zu lernen, der selbst Yoga [[Sadhana]] gemacht hat und Erfolg darin erlangt hat?		F: Ist es wesentlich, Yoga von einem Guru zu lernen, der selbst Yoga [[Sadhana]] gemacht hat und Erfolg darin erlangt hat?
	A: Ja. Man braucht die Führung eines Gurus. Man kann aber auch eine Menge alleine zu Hause machen und sich allmählich entwickeln. Die Welt ist ein großartiger Lehrer. Man kann so viele wertvolle Lektionen von ihr lernen. Während man in der Familie lebt, kann man viele Tugenden entwickeln. Selbstbeherrschung muß praktiziert werden, während man in der Welt der Versuchungen lebt. Man kann zu Hause Japa, ~~Asanas~~, Pranayama und Meditation praktizieren. Führe ein einfaches und strenges Leben. Sei ehrlich und mildtätig. Veranlasse deine Frau, religiöse Bücher wie Ramayana, Gita, usw. zu lesen. So kannst du dich allmählich auf das harte Leben eines Sannyasin vorbereiten. Führe ein spirituelles Tagebuch und sende es mir zur Durchsicht. Verbringe deine Ferien hier und unterziehe dich der nötigen Ausbildung und Disziplin. Wenn du deine Familie plötzlich verläßt, versetzt du ihr damit einen Schock. Mache es allmählich: im Laufe einiger Jahre werden alle Bindungen zerbrechen, und du kannst dich vollständig dem Sadhana widmen.		A: Ja. Man braucht die Führung eines Gurus. Man kann aber auch eine Menge alleine zu Hause machen und sich allmählich entwickeln. Die Welt ist ein großartiger Lehrer. Man kann so viele wertvolle Lektionen von ihr lernen. Während man in der Familie lebt, kann man viele Tugenden entwickeln. Selbstbeherrschung muß praktiziert werden, während man in der Welt der Versuchungen lebt. Man kann zu Hause [[Japa]], [[Asana]]s, [[Pranayama]] und Meditation praktizieren. Führe ein einfaches und strenges Leben. Sei ehrlich und mildtätig. Veranlasse deine Frau, religiöse Bücher wie [[Ramayana]], Gita, usw. zu lesen. So kannst du dich allmählich auf das harte Leben eines [[Sannyasin]] vorbereiten. Führe ein spirituelles Tagebuch und sende es mir zur Durchsicht. Verbringe deine Ferien hier und unterziehe dich der nötigen Ausbildung und Disziplin. Wenn du deine Familie plötzlich verläßt, versetzt du ihr damit einen Schock. Mache es allmählich: im Laufe einiger Jahre werden alle Bindungen zerbrechen, und du kannst dich vollständig dem Sadhana widmen.

	F: Was sind die Voraussetzungen und die wesentlichen Eigenschaften eines wahren Gurus, Lehrers oder eines wirklichen Führers? Ist es einem normalen Menschen möglich, einen wirklichen Führer auszuwählen? Wenn ja, wie?		F: Was sind die Voraussetzungen und die wesentlichen Eigenschaften eines wahren Gurus, Lehrers oder eines wirklichen Führers? Ist es einem normalen Menschen möglich, einen wirklichen Führer auszuwählen? Wenn ja, wie?

	A: Ein wirklicher Guru ist ein Srotriya und ein Brahmanishtha, ein Schriftgelehrter, der fest in Brahman wurzelt. Wer weise, wunschlos und ohne Sünde ist, kann ein wirklicher Lehrer und Führer sein. Der Guru zieht Kraft seiner Weisheit und Fähigkeit Seelen an, die geeignet sind, von ihm geführt zu werden. Wenn jemand fühlt, daß er sich auf diese Weise spontan zu einem Mahapurusha hingezogen fühlt und gar nicht anders kann, als ihn lieben, bewundern und ihm dienen, der eine Verkörperung unerschütterlicher Ruhe, Barmherzigkeit und spiritueller Erfahrung ist, ein so großartiger Mensch kann als Guru angenommen werden. Ein Guru ist frei von Lust, Zorn, Habgier, Egoismus, Haß, Eifersucht und Selbstsucht. Er besitzt Selbstbeherrschung, Frieden, vollkommenes Wissen in den Techniken aller Yogapraktiken, einen ausgewogenen Geist, er sieht in allem dasselbe, ist großzügig, tolerant, nachsichtig und geduldig. Er hat die Fähigkeit, die Zweifel der Suchenden zu beseitigen. In seiner Gegenwart verschwinden Zweifel von selbst.		A: Ein wirklicher Guru ist ein [[Srotriya]] und ein [[Brahmanishtha]], ein Schriftgelehrter, der fest in Brahman wurzelt. Wer weise, wunschlos und ohne Sünde ist, kann ein wirklicher Lehrer und Führer sein. Der Guru zieht Kraft seiner Weisheit und Fähigkeit Seelen an, die geeignet sind, von ihm geführt zu werden. Wenn jemand fühlt, daß er sich auf diese Weise spontan zu einem [[Mahapurusha]] hingezogen fühlt und gar nicht anders kann, als ihn lieben, bewundern und ihm dienen, der eine Verkörperung unerschütterlicher Ruhe, Barmherzigkeit und spiritueller Erfahrung ist, ein so großartiger Mensch kann als Guru angenommen werden. Ein Guru ist frei von Lust, Zorn, Habgier, Egoismus, Haß, Eifersucht und Selbstsucht. Er besitzt Selbstbeherrschung, Frieden, vollkommenes Wissen in den Techniken aller Yogapraktiken, einen ausgewogenen Geist, er sieht in allem dasselbe, ist großzügig, tolerant, nachsichtig und geduldig. Er hat die Fähigkeit, die Zweifel der Suchenden zu beseitigen. In seiner Gegenwart verschwinden Zweifel von selbst.

	Durch Nirvikalpa Samadhi ist er im Besitz von göttlicher Erkenntnis. In seiner Gegenwart genießt man Frieden, ist inspiriert und erhoben. In seiner Gegenwart erlebt man einen eigenartigen Schauer von Freude, Frieden und Erhobenwerden. Ein [[Guru]] ist ein Mensch, an dem der Schüler keinen Fehler finden kann, und der als das Ideal dient, das der Schüler erreichen möchte. Kurz, der Guru ist Gott in manifester Form, und wenn Göttlichkeit in einem Menschen gesehen wird, kann er als Guru gewählt werden. Die Beziehung zwischen Guru und Sishya ist echt und unzerbrechlich, ebenso wie die zwischen Gott und Mensch. Es ist ein Naturgesetz, daß, wenn ein bestimmtes Ereignis im Universum stattfinden muß, die dazu notwendigen Bedingungen genau zur richtigen Zeit geschaffen werden. Wenn der Schüler bereit ist, das höhere Licht zu empfangen, wird er durch höchste göttliche Fügung mit dem geeigneten Guru in Kontakt gebracht.		Durch [[Nirvikalpa Samadhi]] ist er im Besitz von göttlicher Erkenntnis. In seiner Gegenwart genießt man Frieden, ist inspiriert und erhoben. In seiner Gegenwart erlebt man einen eigenartigen Schauer von Freude, Frieden und Erhobenwerden. Ein [[Guru]] ist ein Mensch, an dem der Schüler keinen Fehler finden kann, und der als das Ideal dient, das der Schüler erreichen möchte. Kurz, der Guru ist Gott in manifester Form, und wenn Göttlichkeit in einem Menschen gesehen wird, kann er als Guru gewählt werden. Die Beziehung zwischen [[Guru]] und [[Sishya]] ist echt und unzerbrechlich, ebenso wie die zwischen Gott und Mensch. Es ist ein Naturgesetz, daß, wenn ein bestimmtes Ereignis im Universum stattfinden muß, die dazu notwendigen Bedingungen genau zur richtigen Zeit geschaffen werden. Wenn der Schüler bereit ist, das höhere Licht zu empfangen, wird er durch höchste göttliche Fügung mit dem geeigneten Guru in Kontakt gebracht.

	==Swami Sivananda - Fragen zu Raja Yoga ==		==Swami Sivananda - Fragen zu Raja Yoga ==

Guido T: /* Swami Sivananda - Methoden zur geistigen Reinigung */

2023-04-27T00:56:53Z

Swami Sivananda - Methoden zur geistigen Reinigung

← Nächstältere Version		Version vom 27. April 2023, 02:56 Uhr
Zeile 301:		Zeile 301:

	F: Was sind die Früchte von Chitta Shuddhi?		F: Was sind die Früchte von Chitta Shuddhi?
	A: Das göttliche Licht wird herabkommen. So wie man sein Gesicht im Spiegel klar sehen kann, so klar sieht man Atman, Gott, im reinen Spiegel des Geistes.		A: Das göttliche Licht wird herabkommen. So wie man sein [[Gesicht]] im Spiegel klar sehen kann, so klar sieht man Atman, Gott, im reinen Spiegel des Geistes.

	F: Wie kann Chitta Shuddhi erreicht werden?		F: Wie kann Chitta Shuddhi erreicht werden?
	A: Selbstloses Dienen für die Menschen mit Atma Bhava, Japa, Sankirtan, Pranayama, ~~sattvige~~ Ernährung, Satsang, das Studium religiöser Bücher, die Praxis von körperlichem, verbalem und geistigem Tapas, das in der Gita, Kap. XVII, ~~Slokas~~ 14, 15, und 16 beschrieben wird, die Praxis von Yama, Niyama und Kriya Yoga, die im Raja Yoga von Patanjali Maharshi vorgeschrieben sind, der Dienst für Guru und Mahatmas, regelmäßige Meditation, Vichara, das Stellen der Frage ›Wer bin ich?‹, Leben an einsamen Orten mit der Praxis von Anushthana, Agnihotra und Pancha Maha ~~Yajnas~~, Innenschau und Selbstanalyse; das alles wird den Weg zur Erlangung von Chitta Shuddhi ebnen.		A: Selbstloses Dienen für die Menschen mit [[Atma]] Bhava, Japa, [[Sankirtan]], [[Pranayama]], [[sattvig]]e Ernährung, Satsang, das Studium religiöser Bücher, die Praxis von körperlichem, verbalem und geistigem [[Tapas]], das in der [[Gita]], Kap. XVII, [[Sloka]]s 14, 15, und 16 beschrieben wird, die Praxis von Yama, Niyama und [[Kriya Yoga]], die im Raja Yoga von Patanjali Maharshi vorgeschrieben sind, der Dienst für Guru und Mahatmas, regelmäßige Meditation, Vichara, das Stellen der Frage ›Wer bin ich?‹, Leben an einsamen Orten mit der Praxis von Anushthana, [[Agnihotra]] und Pancha Maha [[Yajna]]s, Innenschau und Selbstanalyse; das alles wird den Weg zur Erlangung von Chitta Shuddhi ebnen.

	F: Warum habe ich keinen Erfolg in der Meditation, obwohl ich seit mehr als sechs Jahre übe?		F: Warum habe ich keinen Erfolg in der Meditation, obwohl ich seit mehr als sechs Jahre übe?
	A: Du hast kein Chitta Shuddi.		A: Du hast kein Chitta Shuddi.

	F: Wie kann ich feststellen, ob ich Chitta Shuddhi habe oder nicht?		F: Wie kann ich feststellen, ob ich [[Chitta Shuddhi]] habe oder nicht?
	A: Gedanken an Sexualität, weltliche Wünsche, unheilige Vorstellungen, sexuelle [[Vasana]]s, Zorn, Eitelkeit, Heuchelei, Egoismus, Habgier, Eifersucht, usw. werden sich nicht im Geist erheben, wenn du Chitta Shuddhi hast. Sinnesobjekte werden für dich nicht anziehend sein. Du wirst intensive und fortdauernde Vairagya haben. Nicht einmal in Träumen wirst du schlechte Gedanken haben. Du wirst alle tugendhaften göttlichen Eigenschaften besitzen, wie Barmherzigkeit, kosmische Liebe, Verzeihen, Harmonie und Ausgewogenheit des Geistes. Das sind die Zeichen, die darauf hinweisen, daß du Chitta Shuddhi erlangt hast.		A: Gedanken an Sexualität, weltliche Wünsche, unheilige Vorstellungen, sexuelle [[Vasana]]s, Zorn, Eitelkeit, Heuchelei, Egoismus, Habgier, Eifersucht, usw. werden sich nicht im Geist erheben, wenn du Chitta Shuddhi hast. Sinnesobjekte werden für dich nicht anziehend sein. Du wirst intensive und fortdauernde [[Vairagya]] haben. Nicht einmal in Träumen wirst du schlechte Gedanken haben. Du wirst alle tugendhaften göttlichen Eigenschaften besitzen, wie Barmherzigkeit, kosmische Liebe, Verzeihen, Harmonie und Ausgewogenheit des Geistes. Das sind die Zeichen, die darauf hinweisen, daß du Chitta Shuddhi erlangt hast.

	F: Wie lange dauert es, bis ein Mensch Chitta Shuddhi hat?		F: Wie lange dauert es, bis ein Mensch Chitta Shuddhi hat?
	A: Es hängt vom Entwicklungsstand des Menschen und vom Grad des Sadhana ab. Reinheit des Geistes kann innerhalb von sechs Monaten entwickelt werden, wenn es sich um einen erstklassigen Schüler handelt. Für einen mittelmäßigen Schüler kann es sechs Jahre dauern.		A: Es hängt vom Entwicklungsstand des Menschen und vom Grad des [[Sadhana]] ab. Reinheit des Geistes kann innerhalb von sechs Monaten entwickelt werden, wenn es sich um einen erstklassigen Schüler handelt. Für einen mittelmäßigen Schüler kann es sechs Jahre dauern.

	==Swami Sivananda - Die Notwendigkeit spiritueller Führung ==		==Swami Sivananda - Die Notwendigkeit spiritueller Führung ==

Guido T: /* Swami Sivananda - Die Wissenschaft der Mantrawiederholung */

2023-04-27T00:55:09Z

Swami Sivananda - Die Wissenschaft der Mantrawiederholung

Änderungen zeigen

Guido T: /* Swami Sivananda - Yoga und das göttliche Leben */

2023-04-27T00:49:46Z

Swami Sivananda - Yoga und das göttliche Leben

← Nächstältere Version		Version vom 27. April 2023, 03:04 Uhr
Zeile 379:		Zeile 379:

	F: Wozu dient Religion?		F: Wozu dient Religion?
	A: Sie hilft, um Reinheit des Herzens und Gottverwirklichung zu erreichen, harmonisch mit anderen zusammenzuleben, spirituelle Disziplin zu haben und Einheit zu ermöglichen.		A: Sie hilft, um Reinheit des Herzens und [[Gottverwirklichung]] zu erreichen, harmonisch mit anderen zusammenzuleben, spirituelle Disziplin zu haben und [[Einheit]] zu ermöglichen.

	F: Gibt es ohne Leiden kein spirituelles Wachsen?		F: Gibt es ohne Leiden kein spirituelles Wachsen?
	A: Nein, Leiden formt den Menschen. Es legt Barmherzigkeit in das Herz und entwickelt Willen und Duldungsvermögen.		A: Nein, Leiden formt den Menschen. Es legt [[Barmherzigkeit]] in das Herz und entwickelt Willen und Duldungsvermögen.

	F: Du bist ein Verfechter der Wiederholung des Namens des Herrn ›Ram‹. Wie wiederholt man ihn?		F: Du bist ein Verfechter der Wiederholung des Namens des Herrn ›Ram‹. Wie wiederholt man ihn?
	A: Ram bedeutet Reinheit, Wahrheit, Frieden, Wonne, absolutes Sein, absolutes Bewußtsein. Wenn du den Namen wiederholst, meditierst über diese Attribute.		A: Ram bedeutet Reinheit, Wahrheit, [[Frieden]], [[Wonne]], absolutes Sein, absolutes Bewußtsein. Wenn du den Namen wiederholst, meditierst über diese Attribute.

	F: Kannst du die Schöpfung erklären, und wie es dazu kam?		F: Kannst du die Schöpfung erklären, und wie es dazu kam?
	A: Diese Welt ist ein Projektion durch die täuschende Kraft des Herrn, Prakriti oder Shakti, um den individuellen Seelen zu helfen, die Früchte ihrer früheren Handlungen zu ernten.		A: Diese Welt ist ein Projektion durch die täuschende Kraft des Herrn, [[Prakriti]] oder [[Shakti]], um den individuellen Seelen zu helfen, die Früchte ihrer früheren Handlungen zu ernten.

	F: Ist nicht Eifersucht das größte Übel?		F: Ist nicht Eifersucht das größte Übel?
	A: Ja. Es ist die Hauptursache von [[Elend]] und Leid des Menschen.		A: Ja. Es ist die Hauptursache von [[Elend]] und Leid des Menschen.

	F: Wie kann es sein, daß Menschen mit Reichtum glücklich sind, trotz ihrer schlechten Taten?		F: Wie kann es sein, daß Menschen mit [[Reichtum]] glücklich sind, trotz ihrer schlechten Taten?
	A: Sie sind nicht glücklich. Sie befinden sich in einem elenden Zustand. Ihr Geist ist voller ~~Sorgen~~ und Ängste. Sie leiden an unheilbaren Krankheiten.		A: Sie sind nicht glücklich. Sie befinden sich in einem elenden Zustand. Ihr Geist ist voller [[Sorge]]n und Ängste. Sie leiden an unheilbaren Krankheiten.

	F: Was ist der Unterschied zwischen einem Heiligen und einem Yogi?		F: Was ist der Unterschied zwischen einem Heiligen und einem Yogi?
	A: Ein Heiliger ist jemand, der Gott verehrt. Ein Yogi ist jemand, der Ashtanga Yoga oder Raja Yoga praktiziert hat.		A: Ein Heiliger ist jemand, der Gott verehrt. Ein [[Yogi]] ist jemand, der [[Ashtanga Yoga]] oder [[Raja Yoga]] praktiziert hat.

	F: Welchen Nutzen bringt die Praxis von Pranayama?		F: Welchen Nutzen bringt die Praxis von [[Pranayama]]?
	A: Konzentration des Geistes und gute Gesundheit.		A: Konzentration des Geistes und gute Gesundheit.

Zeile 405:		Zeile 405:
	A: Freude entspringt aus dem Kontakt mit Sinnesobjekten. Sie ist wechselhaft, flüchtig und trügerisch. Aber Wonne ist ewig. Sie wird durch Verwirklichung des Selbst, des [[Atman]] erreicht.		A: Freude entspringt aus dem Kontakt mit Sinnesobjekten. Sie ist wechselhaft, flüchtig und trügerisch. Aber Wonne ist ewig. Sie wird durch Verwirklichung des Selbst, des [[Atman]] erreicht.

	F: Angenommen in einer Familie ist ein Todesfall. Wie würde sich jemand verhalten, der das Gleichgewicht erlangt hat?		F: Angenommen in einer [[Familie]] ist ein Todesfall. Wie würde sich jemand verhalten, der das Gleichgewicht erlangt hat?
	A: Er bleibt ruhig und friedvoll. Er ist nicht von Sorge berührt. Er weiß, daß die Seele unsterblich und der Tod nur ein Wechsel ist.		A: Er bleibt ruhig und friedvoll. Er ist nicht von Sorge berührt. Er weiß, daß die [[Seele]] unsterblich und der Tod nur ein Wechsel ist.

	F: [[Liebe]] und Hass gab es immer schon, seit Beginn der Welt. Sind sie also nicht beide ewig?		F: [[Liebe]] und [[Hass]] gab es immer schon, seit Beginn der Welt. Sind sie also nicht beide ewig?
	A: Nein. Hass ist nicht ewig. Er endet, wenn sich Liebe zur vollsten Ausdehnung entwickelt. Haß ist eine schlechte Vritti. Er ist ein Feind des Friedens.		A: Nein. Hass ist nicht ewig. Er endet, wenn sich Liebe zur vollsten Ausdehnung entwickelt. Haß ist eine schlechte [[Vritti]]. Er ist ein Feind des Friedens.

	F: Was läßt diesen Hass entstehen?		F: Was läßt diesen Hass entstehen?

← Nächstältere Version		Version vom 27. April 2023, 03:00 Uhr
Zeile 336:		Zeile 336:

	F: Was ist der einfachste Weg zu [[Konzentration]]?		F: Was ist der einfachste Weg zu [[Konzentration]]?
	A: Wieder Japa des Namens des Herrn. Und ein sehr wichtiger Punkt, der in dieser Hinsicht zu bedenken ist, ist, daß vollkommene Konzentration nicht in einem einzigen Tag zu erreichen ist; man darf niemals verzweifeln und die Bemühungen aufgeben. Sei ruhig. Sei geduldig. Mache dir keine Sorgen, wenn der Geist wandert. Sei regelmäßig in deinem Japa; halte an deiner Meditationszeit fest. Langsam wird sich der Geist automatisch Gott zuwenden. Und wenn er einmal die Wonne des Herrn gekostet hat, wird ihn nichts mehr erschüttern können.		A: Wieder [[Japa]] des Namens des Herrn. Und ein sehr wichtiger Punkt, der in dieser Hinsicht zu bedenken ist, ist, daß vollkommene [[Konzentration]] nicht in einem einzigen Tag zu erreichen ist; man darf niemals verzweifeln und die Bemühungen aufgeben. Sei ruhig. Sei geduldig. Mache dir keine Sorgen, wenn der [[Geist]] wandert. Sei regelmäßig in deinem Japa; halte an deiner Meditationszeit fest. Langsam wird sich der Geist automatisch Gott zuwenden. Und wenn er einmal die Wonne des Herrn gekostet hat, wird ihn nichts mehr erschüttern können.

	F: Was ist Saucha? Wie viele Arten gibt es?		F: Was ist [[Saucha]]? Wie viele Arten gibt es?
	A: Saucha ist innere und äußere Reinheit. Es ist von zweierlei Art, nämlich äußeres und inneres Saucha. Äußeres Saucha erfolgt mit Erde, Wasser und Bad. Inneres Saucha geschieht durch Japa, Pranayama, Vichara, das Stellen der Frage: „Wer bin ich?“, [[Swadhyaya]], Kirtan, Meditation, die Praxis von Ahimsa, Satyam, Brahmacharya oder Sadacharya, die Pflege tugendhafter Eigenschaften wie Maitri, Karuna, Mudita (Freundschaft, Barmherzigkeit, Dankbarkeit, Wohlgefallen). Inneres Saucha ist wichtiger.		A: Saucha ist innere und äußere Reinheit. Es ist von zweierlei Art, nämlich äußeres und inneres Saucha. Äußeres Saucha erfolgt mit Erde, Wasser und Bad. Inneres Saucha geschieht durch Japa, [[Pranayama]], [[Vichara]], das Stellen der Frage: „Wer bin ich?“, [[Swadhyaya]], [[Kirtan]], Meditation, die Praxis von Ahimsa, Satyam, Brahmacharya oder Sadacharya, die Pflege tugendhafter Eigenschaften wie [[Maitri]], [[Karuna]], [[Mudita]] (Freundschaft, Barmherzigkeit, Dankbarkeit, Wohlgefallen). Inneres Saucha ist wichtiger.

	F: Welche Vorteile ergeben sich für den Sadhaka, wenn er zu Brahmamuhurta meditiert?		F: Welche Vorteile ergeben sich für den Sadhaka, wenn er zu [[Brahmamuhurta]] meditiert?
	A: Zu Brahmamuhurta ist der Geist ruhig und gelassen. Er ist frei von weltlichen Gedanken, Sorgen und Beunruhigungen. Der Geist ist wie ein weißes Blatt Papier und relativ frei von weltlichen [[Samskara]]s. Er kann zu dieser Zeit sehr leicht geformt werden, bevor weltliche Ablenkungen in den Geist gelangen. Weiters ist auch die Atmosphäre gerade zu dieser Zeit mit mehr Sattva geladen. Es herrscht draußen kein großes Getue und nicht viel Lärm.		A: Zu Brahmamuhurta ist der Geist ruhig und gelassen. Er ist frei von weltlichen Gedanken, Sorgen und Beunruhigungen. Der Geist ist wie ein weißes Blatt Papier und relativ frei von weltlichen [[Samskara]]s. Er kann zu dieser Zeit sehr leicht geformt werden, bevor weltliche Ablenkungen in den Geist gelangen. Weiters ist auch die Atmosphäre gerade zu dieser Zeit mit mehr Sattva geladen. Es herrscht draußen kein großes Getue und nicht viel Lärm.

	F: Wenn ich mich zur Meditation setze, fallen verschiedene weltliche Gedanken über mich her. Wann wird die Unruhe aufhören?		F: Wenn ich mich zur [[Meditation]] setze, fallen verschiedene weltliche Gedanken über mich her. Wann wird die Unruhe aufhören?
	A: In einer großen Stadt herrscht um 20.00 viel Lärm und Getriebe. Um 21.00 herrscht weniger Lärm und Getriebe. Um 22.00 ist es noch weniger, und um 23.00 ist es viel weniger. Um 1.00 ist es überall still. Ebenso sind da zu Beginn der Yogapraxis zahllose [[Vritti]]s im Geist. Im Geist ist viel Unruhe und Fluktuation. Allmählich hören die Gedankenwellen auf. Zum Schluß sind alle geistigen Erscheinungsformen beherrscht. Der Yogi genießt vollkommenen Frieden.		A: In einer großen Stadt herrscht um 20.00 viel Lärm und Getriebe. Um 21.00 herrscht weniger Lärm und Getriebe. Um 22.00 ist es noch weniger, und um 23.00 ist es viel weniger. Um 1.00 ist es überall still. Ebenso sind da zu Beginn der Yogapraxis zahllose [[Vritti]]s im Geist. Im Geist ist viel Unruhe und Fluktuation. Allmählich hören die Gedankenwellen auf. Zum Schluß sind alle geistigen Erscheinungsformen beherrscht. Der Yogi genießt vollkommenen Frieden.

	F: Wie erreicht man rasch Samadhi?		F: Wie erreicht man rasch [[Samadhi]]?
	A: Löse alle Verbindungen zu Freunden, Verwandten usw. Schreibe an niemanden Briefe. Halte Akhanda Mauna (das Gelübde fortgesetzten Schweigens). Lebe alleine. Gehe alleine. Iß sehr wenig aber nahrhaft; wenn es dir möglich ist, lebe nur von Milch. Tauche ein in tiefe Meditation. Tauche tief. Übe dauernd. Du wirst in Samadhi aufgehen. Sei vorsichtig. Benutze deinen Verstand. Beginne keinen heftigen Kampf mit dem Geist. Entspanne. Lasse die göttlichen Gedanken sanft in den Geist einströmen.		A: Löse alle Verbindungen zu Freunden, Verwandten usw. Schreibe an niemanden Briefe. Halte Akhanda [[Mauna]] (das Gelübde fortgesetzten Schweigens). Lebe alleine. Gehe alleine. Iß sehr wenig aber nahrhaft; wenn es dir möglich ist, lebe nur von Milch. Tauche ein in tiefe Meditation. Tauche tief. Übe dauernd. Du wirst in Samadhi aufgehen. Sei vorsichtig. Benutze deinen Verstand. Beginne keinen heftigen Kampf mit dem Geist. Entspanne. Lasse die göttlichen Gedanken sanft in den Geist einströmen.

	F: Wohin soll der Geist konzentriert werden?		F: Wohin soll der Geist konzentriert werden?
	A: In den Herzlotus (~~Anahat~~ Chakra) oder auf den Punkt zwischen den Augenbrauen ([[Trikuti]]), je nach Geschmack und Vorliebe.		A: In den Herzlotus ([[Anahata Chakra]]) oder auf den Punkt zwischen den Augenbrauen ([[Trikuti]]), je nach Geschmack und Vorliebe.

	==Swami Sivananda - Probleme der Selbstverwirklichung ==		==Swami Sivananda - Probleme der Selbstverwirklichung ==

← Nächstältere Version		Version vom 27. April 2023, 02:49 Uhr
Zeile 181:		Zeile 181:

	F: Was ist Yoga?		F: Was ist Yoga?
	A: Yoga bedeutet „Vereinigung“ - Vereinigung der individuellen Seele mit der kosmischen Seele, das Aufgehen des endlichen Bewußtseins im höchsten Bewußtsein. Ausgewogenheit des Geistes ist Yoga. Freisein von Verhaftung, Egoismus und Unvollkommenheiten ist Yoga.		A: [[Yoga]] bedeutet „Vereinigung“ - Vereinigung der individuellen Seele mit der kosmischen [[Seele]], das Aufgehen des endlichen Bewußtseins im höchsten Bewußtsein. Ausgewogenheit des Geistes ist Yoga. Freisein von Verhaftung, Egoismus und Unvollkommenheiten ist Yoga.

	F: Kann Yoga alle Probleme dieser Welt lösen? Wie entwickelt man Vertrauen dazu?		F: Kann Yoga alle Probleme dieser Welt lösen? Wie entwickelt man Vertrauen dazu?
	A: Ja: in der Tat ist Yoga die einzige Lösung für die Probleme der Welt. Meditiere über das vergängliche, unbeständige und unwirkliche Wesen der Welt. Mache Vichara. Verstehe, daß alle Freuden der Welt zahlreiche Leiden gebären. Erkenne, daß, selbst wenn du die Herrschaft über die drei Welten erlangst, du doch nicht den höchsten, ungetrübten und immerwährenden Frieden genießen kannst, den du alleine im Yoga (der Vereinigung der individuellen Seele mit der höchsten Seele) haben kannst. Wenn durch fortgesetztes Vichara, das nach diesen Richtlinien erfolgt, Viveka in deinem Herz aufdämmert, wirst du unerschütterliches Vertrauen zu Yoga haben.		A: Ja: in der Tat ist Yoga die einzige Lösung für die Probleme der Welt. Meditiere über das vergängliche, unbeständige und unwirkliche Wesen der Welt. Mache [[Vichara]]. Verstehe, daß alle Freuden der Welt zahlreiche Leiden gebären. Erkenne, daß, selbst wenn du die Herrschaft über die drei Welten erlangst, du doch nicht den höchsten, ungetrübten und immerwährenden Frieden genießen kannst, den du alleine im Yoga (der Vereinigung der individuellen Seele mit der höchsten Seele) haben kannst. Wenn durch fortgesetztes Vichara, das nach diesen Richtlinien erfolgt, [[Viveka]] in deinem Herz aufdämmert, wirst du unerschütterliches Vertrauen zu Yoga haben.

	F: Was sind die Prinzipien göttlichen Lebens?		F: Was sind die Prinzipien göttlichen Lebens?
	A: Ahimsa, Satya, Brahmacharya und Verhaftungslosigkeit und die Sehnsucht nach Selbstverwirklichung sind die Prinzipien göttlichen Lebens. Göttliches Leben ist Leben in Gott. Man kann ein göttliches Leben führen, auch wenn man aktiv im Leben steht und seine Pflichten erfüllt, aber dazu sind Verzicht auf Egoismus, Verhaftung, Sehnsüchte usw. notwendig. Lege die Hände in die Arbeit und den Geist in Gott.		A: [[Ahimsa]], [[Satya]], [[Brahmacharya]] und Verhaftungslosigkeit und die Sehnsucht nach Selbstverwirklichung sind die Prinzipien göttlichen Lebens. Göttliches Leben ist Leben in Gott. Man kann ein göttliches Leben führen, auch wenn man aktiv im Leben steht und seine Pflichten erfüllt, aber dazu sind Verzicht auf Egoismus, Verhaftung, Sehnsüchte usw. notwendig. Lege die Hände in die Arbeit und den Geist in Gott.

	F: Was ist besser, die Dvaita oder die [[Advaita]] Philosophie?		F: Was ist besser, die [[Dvaita]] oder die [[Advaita]] Philosophie?
	A: Beide sind ideal für verschiedene Temperamente. Der emotionale und fromme Typ von Suchendem praktiziert Bhakti (Dvaita). Der willensstarke und intellektuelle Typ praktiziert Jnana (Advaita). Der Dvaitin fühlt sich als Diener des Herrn. Der Advaitin fühlt sich eins mit dem Herrn. Beides führt zum selben Ziel, Vereinigung mit dem Göttlichen, Verschmelzen des individuellen Bewußtseins mit dem göttlichen Bewußtsein.		A: Beide sind ideal für verschiedene Temperamente. Der emotionale und fromme Typ von Suchendem praktiziert Bhakti (Dvaita). Der willensstarke und intellektuelle Typ praktiziert [[Jnana]] (Advaita). Der Dvaitin fühlt sich als Diener des Herrn. Der Advaitin fühlt sich eins mit dem Herrn. Beides führt zum selben Ziel, Vereinigung mit dem Göttlichen, Verschmelzen des individuellen Bewußtseins mit dem göttlichen Bewußtsein.

	F: Was ist die Bedeutung von Dehadhyas? Sri [[Sankaracharya]] hatte zum Unberührbaren gesagt: „Ich möchte nicht, daß dein Körper und auch nicht daß deine Seele verschwindet, sondern Dehadhyas, usw.“		F: Was ist die Bedeutung von Dehadhyas? Sri [[Sankaracharya]] hatte zum Unberührbaren gesagt: „Ich möchte nicht, daß dein Körper und auch nicht daß deine Seele verschwindet, sondern Dehadhyas, usw.“
	A: Dehadhyas ist die Identifikation der Seele mit dem physischen Körper aufgrund von Täuschung.		A: [[Dehadhyas]] ist die Identifikation der Seele mit dem physischen Körper aufgrund von Täuschung.

	F: Wer ist der Adhikari (der geeignete Mensch), der den Pfad von Vedanta beschreiten kann?		F: Wer ist der [[Adhikari]] (der geeignete Mensch), der den Pfad von Vedanta beschreiten kann?
	A: Derjenige, der Mala, Sünde und Unreinheit durch Nishkama Karma Yoga beseitigt hat, Vikshep, das Schwanken und Fluktuieren des Geistes, durch Upasana, die Verehrung der Saguna Murti, und der, der Sadhana Chatushtaya, die vier Voraussetzungen besitzt, nämlich Viveka, Vairagya, Shat-Sampat und Mumukshutva, nur er ist geeignet, die Praxis von Vedanta aufzunehmen.		A: Derjenige, der [[Mala]], Sünde und Unreinheit durch Nishkama [[Karma Yoga]] beseitigt hat, Vikshep, das Schwanken und Fluktuieren des Geistes, durch Upasana, die Verehrung der [[Saguna]] [[Murti]], und der, der [[Sadhana]] Chatushtaya, die vier Voraussetzungen besitzt, nämlich [[Viveka]], Vairagya, Shat-Sampat und [[Mumukshutva]], nur er ist geeignet, die Praxis von Vedanta aufzunehmen.

	===Welt und Entsagung===		===Welt und Entsagung===

	F: Wann muß ich der Welt entsagen?		F: Wann muß ich der Welt entsagen?
	A: Entsage der Welt genau an dem Tage, an dem du vollkommenes [[Vairagya]] hast. Das ist die ausdrückliche Erklärung der Srutis (Jabala Upanishad). Dieses Vairagya muß das Produkt reinen Vivekas sein. Andernfalls hält man es nicht aus und kann nicht auf dem Weg der Entsagung bleiben.		A: Entsage der Welt genau an dem Tage, an dem du vollkommenes [[Vairagya]] hast. Das ist die ausdrückliche Erklärung der Srutis (Jabala [[Upanishad]]). Dieses Vairagya muß das Produkt reinen Vivekas sein. Andernfalls hält man es nicht aus und kann nicht auf dem Weg der Entsagung bleiben.

	F: Ist diese Welt unwirklich?		F: Ist diese Welt unwirklich?
	A: Die Welt ist unwirklich, denn vom absoluten Standpunkt aus gesehen, erweist sie sich als in sich selbst widersprüchlich, vergänglich und vollkommen abhängig von den vorbeiziehenden Erscheinungsformen und den Phasen des sie wahrnehmenden Bewußtseins. Sie ist kein unabhängiger Wert, keine unabhängige Existenz, und sie wird in der [[Selbstverwirklichung]] verneint.		A: Die Welt ist unwirklich, denn vom absoluten Standpunkt aus gesehen, erweist sie sich als in sich selbst widersprüchlich, vergänglich und vollkommen abhängig von den vorbeiziehenden Erscheinungsformen und den Phasen des sie wahrnehmenden Bewußtseins. Sie ist kein unabhängiger [[Wert]], keine unabhängige Existenz, und sie wird in der [[Selbstverwirklichung]] verneint.

	==Swami Sivananda - Die Wissenschaft der Mantrawiederholung ==		==Swami Sivananda - Die Wissenschaft der Mantrawiederholung ==