Sinnesbeherrschung - Versionsgeschichte

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2022-08-02T09:04:29Z

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2022-06-20T10:45:34Z

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2022-06-15T19:13:03Z

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	==Siehe auch==		==Siehe auch==

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2021-11-24T20:18:03Z

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	==Siehe auch==		==Siehe auch==

Stefanie Kirsch: /* Swami Sivananda über Sinnesbeherrschung */

2021-10-16T15:07:21Z

Swami Sivananda über Sinnesbeherrschung

← Nächstältere Version		Version vom 16. Oktober 2021, 17:07 Uhr
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	Reflektiere und [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/meditation/ meditiere] darüber, dass diese Bewusstseinszustände durch meine [[Maya]] mit Hilfe der Gunas hervorgerufen werden. Dann durchtrenne die Ich-Identifikation, die Ursache aller Unklarheit und Zweifel, mit dem Schwert deiner Erkenntnis, geschärft duch eigenes Nachdenken und die Lehren der großen Weisen und Schriften, und verehre Mich als Bewohner deines Innersten.		Reflektiere und [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/meditation/ meditiere] darüber, dass diese Bewusstseinszustände durch meine [[Maya]] mit Hilfe der Gunas hervorgerufen werden. Dann durchtrenne die Ich-Identifikation, die Ursache aller Unklarheit und Zweifel, mit dem Schwert deiner Erkenntnis, geschärft duch eigenes Nachdenken und die Lehren der großen Weisen und Schriften, und verehre Mich als Bewohner deines Innersten.
	Betrachte diese Welt als Illusion, als ein Spiel des Geistes, das sich wie im Traum in einem Moment zeigt und im nächsten schon wieder verschwunden ist – illusionär wie ein Feuerrad ([[Alatachakra]]). Das eine Bewusstsein erscheint als viele. Die Unterteilung der Bewusstseinszustände in Wachen, Traum und Tiefschlaf ist nichts als eine ständige Veränderung der [[Gunas]].		Betrachte diese Welt als Illusion, als ein Spiel des Geistes, das sich wie im Traum in einem Moment zeigt und im nächsten schon wieder verschwunden ist – illusionär wie ein Feuerrad ([[Alatachakra]]). Das eine Bewusstsein erscheint als viele. Die Unterteilung der Bewusstseinszustände in Wachen, Traum und Tiefschlaf ist nichts als eine ständige Veränderung der [[Gunas]].
	Ziehe deine Achtsamkeit davon und von allen Wünschen zurück. Bleibe ruhig verankert in der Wonne deines Selbst. Du wirst trotzdem zeitweise die Welt weiterhin wahrnehmen und dich ihr auch widmen müssen für deine lebensnotwendigen Grundbedürfnisse. Aber diese Erfahrungen werden dich nicht mehr verwirren und täuschen, denn du bist in der tiefen Erkenntnis verankert, dass sie in Wirklichkeit nicht real sind. Sie bleiben nur eine Erinnerung, bis der Körper vergeht.		Ziehe deine [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/achtsamkeit/ Achtsamkeit] davon und von allen Wünschen zurück. Bleibe ruhig verankert in der Wonne deines Selbst. Du wirst trotzdem zeitweise die Welt weiterhin wahrnehmen und dich ihr auch widmen müssen für deine lebensnotwendigen Grundbedürfnisse. Aber diese Erfahrungen werden dich nicht mehr verwirren und täuschen, denn du bist in der tiefen Erkenntnis verankert, dass sie in Wirklichkeit nicht real sind. Sie bleiben nur eine Erinnerung, bis der [[Körper]] vergeht. Der Erleuchtete, der sein wahres Selbst erkannt hat, nimmt keinen Anteil mehr am Körper, auch wenn dieser weiterhin sitzen, stehen, gehen oder kommen mag. Der Körper steht unter dem Einfluß des Schicksals: Mit seinen Lebenskräften ([[Prana]]s) und Sinnen existiert er solange, bis das [[Karma]], das ihn hervorgebracht hat, erschöpft ist. Der in [[Samadhi]] Selbstverwirklichte nimmt das gleichmütig hin.
	Der Erleuchtete, der sein wahres Selbst erkannt hat, nimmt keinen Anteil mehr am Körper, auch wenn dieser weiterhin sitzen, stehen, gehen oder kommen mag. Der Körper steht unter dem Einfluß des Schicksals: Mit seinen Lebenskräften (~~Pranas~~) und Sinnen existiert er solange, bis das Karma, das ihn hervorgebracht hat, erschöpft ist. Der in Samadhi Selbstverwirklichte nimmt das gleichmütig hin.
	O ihr Weisen! Hiermit habe ich euch das Geheimnis und die Essenz von Samkhya (der Wissenschaft der Unterscheidung zwischen Selbst und Nicht-Selbst) und Yoga (der Wissenschaft zur Konzentration des Geistes und von Samadhi) offenbart. Ich bin Vishnu und bin erschienen, um euch das rechte Leben (Dharma), Spiritualität und Philosopie zu erläutern.		O ihr Weisen! Hiermit habe ich euch das Geheimnis und die Essenz von [[Samkhya]] (der Wissenschaft der Unterscheidung zwischen Selbst und Nicht-Selbst) und [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] (der Wissenschaft zur Konzentration des Geistes und von Samadhi) offenbart. Ich bin [[Vishnu]] und bin erschienen, um euch das rechte Leben ([[Dharma]]), Spiritualität und Philosopie zu erläutern. Ich bin das höchste Ziel des Yoga und des [[Samkhya]], das höchste Ziel der Wahrheit, aller Herrlichkeit und Selbstdisziplin.
	Ich bin das höchste Ziel des Yoga und des Samkhya, das höchste Ziel der Wahrheit, aller Herrlichkeit und Selbstdisziplin.		In mir ruhen die ewigen Tugenden wie [[Gleichmut]], [[Nichtanhaften]] usw., obwohl ich jenseits aller Attribute bin, der Freund und [[Atman]].“
	In mir ruhen die ewigen Tugenden wie Gleichmut, Nichtanhaften usw., obwohl ich jenseits aller Attribute bin, der Freund und Atman.“
	So waren die Zweifel und Fragen von Sanaka und der anderen Weisen geklärt. Sie erwiesen mir ihre Verehrung und ich kehrte in meine Himmelswelt zurück.“		So waren die Zweifel und Fragen von Sanaka und der anderen Weisen geklärt. Sie erwiesen mir ihre Verehrung und ich kehrte in meine Himmelswelt zurück.“

Stefanie Kirsch: /* Swami Sivananda über Sinnesbeherrschung */

2021-10-16T15:03:58Z

Swami Sivananda über Sinnesbeherrschung

← Nächstältere Version		Version vom 16. Oktober 2021, 17:03 Uhr
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	Identifiziere dich mit mir und lasse den Geist mit seinen Anhaftungen und die Objekte selbst hinter dir.		Identifiziere dich mit mir und lasse den Geist mit seinen Anhaftungen und die Objekte selbst hinter dir.
	Wachen, Traum und Tiefschlaf - das sind die drei Zustände des Bewusstseins, die von den Gunas hervorgerufen werden. Der Atman ist davon verschieden; er ist ihr unbeteiligter Zeuge. Im vierten transzendenten Bewusstseinszustand (Turiya) ist man jenseits dieser drei Zustände, im Atman-Bewusstsein, und damit jenseits der Ich-Identifikation (ahamkara) mit Geist und Gunas und der Verbindung mit ihnen.		Wachen, Traum und Tiefschlaf - das sind die drei Zustände des Bewusstseins, die von den [[Gunas]] hervorgerufen werden. Der [[Atman]] ist davon verschieden; er ist ihr unbeteiligter Zeuge. Im vierten transzendenten Bewusstseinszustand ([[Turiya]]) ist man jenseits dieser drei Zustände, im Atman-Bewusstsein, und damit jenseits der Ich-Identifikation ([[ahamkara]]) mit Geist und Gunas und der Verbindung mit ihnen.
	Solange man die Mannigfaltigkeit der Welt für objektiv real hält, ist man auch im normalen Wachzustand wie im Traum oder Schlaf.		Solange man die Mannigfaltigkeit der Welt für objektiv real hält, ist man auch im normalen Wachzustand wie im Traum oder Schlaf.
	Da alle Erscheinungen ausser dem Atman nicht real sind, sind auch Differenzierungen wie zum Beispiel die vier Kasten/sozialen Schichten und Lebensstadien, die Himmelswelten (Svarga), Ursache und Wirkung von Karma und das Karma selbst so wenig real wie das, was man im Traum wahrnimmt.		Da alle Erscheinungen ausser dem Atman nicht real sind, sind auch Differenzierungen wie zum Beispiel die vier Kasten/sozialen Schichten und Lebensstadien, die Himmelswelten ([[Svarga]]), Ursache und Wirkung von [[Karma]] und das Karma selbst so wenig real wie das, was man im Traum wahrnimmt.
	Das Bewusstsein dessen, der im Wachzustand die Außenwelt wahrnimmt, im Traumzuständ ähnliches im Inneren und im Tiefschlaf von all dem zurückgezogen ist, ist immer und einzig und allein der Atman – der Zeuge der drei Bewusstseinsebenen. Das ist erwiesen, weil sich der Jiva sich seiner Erfahrung in allen drei Zuständen erinnert – also zum Beispiel beim Aufwachen weiß, dass er geträumt oder tief geschlafen hat.		Das Bewusstsein dessen, der im Wachzustand die Außenwelt wahrnimmt, im Traumzuständ ähnliches im Inneren und im Tiefschlaf von all dem zurückgezogen ist, ist immer und einzig und allein der Atman – der Zeuge der drei Bewusstseinsebenen. Das ist erwiesen, weil sich der [[Jiva]] sich seiner Erfahrung in allen drei Zuständen erinnert – also zum Beispiel beim Aufwachen weiß, dass er geträumt oder tief geschlafen hat.
	Reflektiere und meditiere darüber, dass diese Bewusstseinszustände durch meine Maya mit Hilfe der Gunas hervorgerufen werden. Dann durchtrenne die Ich-Identifikation, die Ursache aller Unklarheit und Zweifel, mit dem Schwert deiner Erkenntnis, geschärft duch eigenes Nachdenken und die Lehren der großen Weisen und Schriften, und verehre Mich als Bewohner deines Innersten.		Reflektiere und [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/meditation/ meditiere] darüber, dass diese Bewusstseinszustände durch meine [[Maya]] mit Hilfe der Gunas hervorgerufen werden. Dann durchtrenne die Ich-Identifikation, die Ursache aller Unklarheit und Zweifel, mit dem Schwert deiner Erkenntnis, geschärft duch eigenes Nachdenken und die Lehren der großen Weisen und Schriften, und verehre Mich als Bewohner deines Innersten.
	Betrachte diese Welt als Illusion, als ein Spiel des Geistes, das sich wie im Traum in einem Moment zeigt und im nächsten schon wieder verschwunden ist – illusionär wie ein Feuerrad (Alatachakra) . Das eine Bewusstsein erscheint als viele. Die Unterteilung der Bewusstseinszustände in Wachen, Traum und Tiefschlaf ist nichts als eine ständige Veränderung der Gunas.		Betrachte diese Welt als Illusion, als ein Spiel des Geistes, das sich wie im Traum in einem Moment zeigt und im nächsten schon wieder verschwunden ist – illusionär wie ein Feuerrad ([[Alatachakra]]). Das eine Bewusstsein erscheint als viele. Die Unterteilung der Bewusstseinszustände in Wachen, Traum und Tiefschlaf ist nichts als eine ständige Veränderung der [[Gunas]].
	Ziehe deine Achtsamkeit davon und von allen Wünschen zurück. Bleibe ruhig verankert in der Wonne deines Selbst. Du wirst trotzdem zeitweise die Welt weiterhin wahrnehmen und dich ihr auch widmen müssen für deine lebensnotwendigen Grundbedürfnisse. Aber diese Erfahrungen werden dich nicht mehr verwirren und täuschen, denn du bist in der tiefen Erkenntnis verankert, dass sie in Wirklichkeit nicht real sind. Sie bleiben nur eine Erinnerung, bis der Körper vergeht.		Ziehe deine Achtsamkeit davon und von allen Wünschen zurück. Bleibe ruhig verankert in der Wonne deines Selbst. Du wirst trotzdem zeitweise die Welt weiterhin wahrnehmen und dich ihr auch widmen müssen für deine lebensnotwendigen Grundbedürfnisse. Aber diese Erfahrungen werden dich nicht mehr verwirren und täuschen, denn du bist in der tiefen Erkenntnis verankert, dass sie in Wirklichkeit nicht real sind. Sie bleiben nur eine Erinnerung, bis der Körper vergeht.
	Der Erleuchtete, der sein wahres Selbst erkannt hat, nimmt keinen Anteil mehr am Körper, auch wenn dieser weiterhin sitzen, stehen, gehen oder kommen mag. Der Körper steht unter dem Einfluß des Schicksals: Mit seinen Lebenskräften (Pranas) und Sinnen existiert er solange, bis das Karma, das ihn hervorgebracht hat, erschöpft ist. Der in Samadhi Selbstverwirklichte nimmt das gleichmütig hin.		Der Erleuchtete, der sein wahres Selbst erkannt hat, nimmt keinen Anteil mehr am Körper, auch wenn dieser weiterhin sitzen, stehen, gehen oder kommen mag. Der Körper steht unter dem Einfluß des Schicksals: Mit seinen Lebenskräften (Pranas) und Sinnen existiert er solange, bis das Karma, das ihn hervorgebracht hat, erschöpft ist. Der in Samadhi Selbstverwirklichte nimmt das gleichmütig hin.

Stefanie Kirsch: /* Swami Sivananda über Sinnesbeherrschung */

2021-10-16T14:34:51Z

Swami Sivananda über Sinnesbeherrschung

← Nächstältere Version		Version vom 16. Oktober 2021, 16:34 Uhr
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	Krishna fuhr fort: „Brahma, der Schöpfer aller Wesen, dachte darüber nach, aber er konnte die Frage nicht ergründen, da er hauptsächlich mit der Schöpfung beschäftigt war. Um eine Antwort zu erhalten, meditierte er auf mich. Ich erschien in Form eines Schwans. Sanaka und die anderen kamen näher, empfingen mich mit Respekt und fragten: „Wer bist du?“ Was ich ihnen antwortete, will ich dir, Uddhava, nun erzählen: „O Brahmanen! Wenn sich eure Frage auf den [[Atman]] bezieht, so stellt sich die Frage nicht, denn der Atman ist eins, nicht viele. Wer soll dann wem antworten? Wenn sich eure Frage auf den Körper bezieht, ist es ähnlich: Die Elemente, aus denen der Körper besteht, sind in allen Wesen dieselben. Daher ist eure Frage „Wer bist du?“ bedeutungslos. Was auch immer man mit dem Geist, mit der Sprache, den Augen und den anderen Sinnen begreifen kann, das bin ich. Es gibt nichts außer mir. Versteht das richtig. Die Sinnesobjekte bzw. die Gunas dringen in den Geist ein, und der Geist verheddert sich in ihnen. Die so miteinander vermischten Objekte und der Geist bilden den [[Körper]] dieser individuellen [[Seele]], die ich bin.		Krishna fuhr fort: „Brahma, der Schöpfer aller Wesen, dachte darüber nach, aber er konnte die Frage nicht ergründen, da er hauptsächlich mit der Schöpfung beschäftigt war. Um eine Antwort zu erhalten, meditierte er auf mich. Ich erschien in Form eines Schwans. Sanaka und die anderen kamen näher, empfingen mich mit Respekt und fragten: „Wer bist du?“ Was ich ihnen antwortete, will ich dir, Uddhava, nun erzählen: „O Brahmanen! Wenn sich eure Frage auf den [[Atman]] bezieht, so stellt sich die Frage nicht, denn der Atman ist eins, nicht viele. Wer soll dann wem antworten? Wenn sich eure Frage auf den Körper bezieht, ist es ähnlich: Die Elemente, aus denen der Körper besteht, sind in allen Wesen dieselben. Daher ist eure Frage „Wer bist du?“ bedeutungslos. Was auch immer man mit dem Geist, mit der Sprache, den Augen und den anderen Sinnen begreifen kann, das bin ich. Es gibt nichts außer mir. Versteht das richtig. Die Sinnesobjekte bzw. die Gunas dringen in den Geist ein, und der Geist verheddert sich in ihnen. Die so miteinander vermischten Objekte und der Geist bilden den [[Körper]] dieser individuellen [[Seele]], die ich bin.

	Der Grund für das nach außen Streben des Geistes ist die Identifikation des [[Jiva]] mit den Hüllen ([[Upadhis]]). Wäre der Geist die Essenz des Jiva, dann wäre eine Trennung der beiden (und somit Befreiung) nicht möglich. Die Essenz des Jiva ist jedoch Brahman, das göttliche Ich. Der Geist ist der individuellen Seele nur übergestülpt, überlagert. Aufgrund dieser Überlagerung ist der Jiva scheinbar mit den Objekten verwoben. Die Verbindung geschieht jedoch nur durch den Geist. Daher sollte man das Selbst sowohl vom Geist wie auch von den Dingen abziehen, indem man über „Ich bin Brahman, das Absolute“ meditiert. Wende den Geist von äußeren Dingen ab, indem du über ihre Veränderlichkeit/Unwirklichkeit nachdenkst und dich mit Brahman identifizierst. Sobald du erkennst, dass du mit dem höchsten Selbst identisch bist, wirst du auch erkennen, dass die Dinge keine echte (von Gott/dir unabhängige) Existenz haben. Der Weg dorthin ist Verehrung und Hingabe an Gott, so dass du schließlich ganz in deiner wahren essentiellen Natur als dem unendlichen Satchidananda-Brahman ruhen kannst.		Der Grund für das nach außen Streben des Geistes ist die Identifikation des [[Jiva]] mit den Hüllen ([[Upadhis]]). Wäre der Geist die Essenz des Jiva, dann wäre eine Trennung der beiden (und somit Befreiung) nicht möglich. Die Essenz des Jiva ist jedoch [[Brahman]], das göttliche Ich. Der Geist ist der individuellen Seele nur übergestülpt, überlagert. Aufgrund dieser Überlagerung ist der Jiva scheinbar mit den Objekten verwoben. Die Verbindung geschieht jedoch nur durch den Geist. Daher sollte man das Selbst sowohl vom Geist wie auch von den Dingen abziehen, indem man über „Ich bin Brahman, das Absolute“ meditiert. Wende den Geist von äußeren Dingen ab, indem du über ihre Veränderlichkeit/Unwirklichkeit nachdenkst und dich mit Brahman identifizierst. Sobald du erkennst, dass du mit dem höchsten Selbst identisch bist, wirst du auch erkennen, dass die Dinge keine echte (von Gott/dir unabhängige) Existenz haben. Der Weg dorthin ist Verehrung und [[Hingabe]] an Gott, so dass du schließlich ganz in deiner wahren essentiellen Natur als dem unendlichen [[Satchidananda]]-[[Brahman]] ruhen kannst.

	Identifiziere dich mit mir und lasse den Geist mit seinen Anhaftungen und die Objekte selbst hinter dir.		Identifiziere dich mit mir und lasse den Geist mit seinen Anhaftungen und die Objekte selbst hinter dir.

Stefanie Kirsch: /* Swami Sivananda über Sinnesbeherrschung */

2021-10-16T14:27:08Z

Swami Sivananda über Sinnesbeherrschung

← Nächstältere Version		Version vom 16. Oktober 2021, 16:27 Uhr
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	[https://www.yoga-vidya.de/goetter-und-meister/hinduistische-goetter/krishna/ Krishna] antwortete: „Wenn in jemandem die falsche Vorstellung aufsteigt, sein [[Körper]] sei das „Ich“, dann herrscht [[Rajas]] (Unruhe, Leidenschaft) im Geist vor, obwohl der Geist seiner Natur nach sattvig ist. Folglich entstehen in diesem von Rajas dominierten Geist [[Zweifel]] und [[Wünsche]]. Er denkt: „Das und das könnte ich so und so genießen…“ usw. Der Geist denkt dann ständig an die vermeintlich wundervollen Eigenschaften dieser Sache: „Oh, wie schön! Was ist das für eine tolle Sache!“ und entwickelt so eine immer stärkere [[Anhaftung]] und ein Mögen dafür. Dann lässt er sich von seinen Sinnen überwältigen und unter dem Einfluss von Rajas macht er Dinge, von denen er eigentlich weiß, dass sie ihm nicht gut tun.		[https://www.yoga-vidya.de/goetter-und-meister/hinduistische-goetter/krishna/ Krishna] antwortete: „Wenn in jemandem die falsche Vorstellung aufsteigt, sein [[Körper]] sei das „Ich“, dann herrscht [[Rajas]] (Unruhe, Leidenschaft) im Geist vor, obwohl der Geist seiner Natur nach sattvig ist. Folglich entstehen in diesem von Rajas dominierten Geist [[Zweifel]] und [[Wünsche]]. Er denkt: „Das und das könnte ich so und so genießen…“ usw. Der Geist denkt dann ständig an die vermeintlich wundervollen Eigenschaften dieser Sache: „Oh, wie schön! Was ist das für eine tolle Sache!“ und entwickelt so eine immer stärkere [[Anhaftung]] und ein Mögen dafür. Dann lässt er sich von seinen Sinnen überwältigen und unter dem Einfluss von Rajas macht er Dinge, von denen er eigentlich weiß, dass sie ihm nicht gut tun.
	Ein Mensch mit Unterscheidungskraft hingegegen wird zwar ebenfalls von Rajas und Tamas abgelenkt, ist sich jedoch ihres negativen Einflusses bewusst und versucht, seinen Geist zu beherrschen und zu fokussieren. Das heißt, man setzt sich möglichst bewegungslos hin, reguliert den [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/atem-praxis/ Atem] und konzentriert den Geist ganz auf das Göttliche. Diesen [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] haben [[Sanaka]] und meine anderen Schüler gelehrt. Es geht darum, dass man den Geist von allem anderen abzieht und auf mich fixiert.“		Ein Mensch mit Unterscheidungskraft hingegegen wird zwar ebenfalls von Rajas und Tamas abgelenkt, ist sich jedoch ihres negativen Einflusses bewusst und versucht, seinen Geist zu beherrschen und zu fokussieren. Das heißt, man setzt sich möglichst bewegungslos hin, reguliert den [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/atem-praxis/ Atem] und konzentriert den Geist ganz auf das Göttliche. Diesen [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] haben [[Sanaka]] und meine anderen Schüler gelehrt. Es geht darum, dass man den Geist von allem anderen abzieht und auf mich fixiert.“
	~~Uddhava sprach: „O Keshava, wie und wann hast du Sanaka und die anderen Kumaras gelehrt?“~~
	~~Darauf erzählte Krishna: „Sanaka und die anderen Söhne Brahmas, die aus seinem Geist hervorgegangen waren, fragten einst ihren Vater nach dem höchsten Ziel des Yoga:~~
	„O Gott!“, sagten sie. „Der Geist hängt an den Sinnesobjekten und wird von ihnen beeinflusst. Die Dinge setzen sich in Form von Neigungen im Geist fest. Der Geist geht zu den Obekten (die aus Gunas zusammengesetzt sind) hin und nimmt dadurch ihre Färbung an; oder in anderen Worten: wenn Objekte erfahren werden, dringen sie in den Geist ein und nehmen die Form von Wünschen an. Wie hört dieses wechselseitige Aufeinandereinwirken von Geist und Objekten auf, wenn man nach Befreiung strebt?“
	Krishna fuhr fort: „Brahma, der Schöpfer aller Wesen, dachte darüber nach, aber er konnte die Frage nicht ergründen, da er hauptsächlich mit der Schöpfung beschäftigt war. Um eine Antwort zu erhalten, meditierte er auf mich. Ich erschien in Form eines Schwans. Sanaka und die anderen kamen näher, empfingen mich mit Respekt und fragten: „Wer bist du?“ Was ich ihnen antwortete, will ich dir, Uddhava, nun erzählen:
	„O Brahmanen! Wenn sich eure Frage auf den Atman bezieht, so stellt sich die Frage nicht, denn der Atman ist eins, nicht viele. Wer soll dann wem antworten? Wenn sich eure Frage auf den Körper bezieht, ist es ähnlich: Die Elemente, aus denen der Körper besteht, sind in allen Wesen dieselben. Daher ist eure Frage „Wer bist du?“ bedeutungslos.
	~~Was auch immer man mit dem Geist, mit der Sprache, den Augen und den anderen Sinnen begreifen kann, das bin ich. Es gibt nichts außer mir. Versteht das richtig.~~
	Die Sinnesobjekte bzw. die Gunas dringen in den Geist ein, und der Geist verheddert sich in ihnen. Die so miteinander vermischten Objekte und der Geist bilden den Körper dieser individuellen Seele, die ich bin.

	Der Grund für das nach außen Streben des Geistes ist die Identifikation des Jiva mit den Hüllen (Upadhis). Wäre der Geist die Essenz des Jiva, dann wäre eine Trennung der beiden (und somit Befreiung) nicht möglich. Die Essenz des Jiva ist jedoch Brahman, das göttliche Ich. Der Geist ist der individuellen Seele nur übergestülpt, überlagert. Aufgrund dieser Überlagerung ist der Jiva scheinbar mit den Objekten verwoben. Die Verbindung geschieht jedoch nur durch den Geist. Daher sollte man das Selbst sowohl vom Geist wie auch von den Dingen abziehen, indem man über „Ich bin Brahman, das Absolute“ meditiert. Wende den Geist von äußeren Dingen ab, indem du über ihre Veränderlichkeit/Unwirklichkeit nachdenkst und dich mit Brahman identifizierst. Sobald du erkennst, dass du mit dem höchsten Selbst identisch bist, wirst du auch erkennen, dass die Dinge keine echte (von Gott/dir unabhängige) Existenz haben. Der Weg dorthin ist Verehrung und Hingabe an Gott, so dass du schließlich ganz in deiner wahren essentiellen Natur als dem unendlichen Satchidananda-Brahman ruhen kannst.		Uddhava sprach: „O Keshava, wie und wann hast du Sanaka und die anderen [[Kumara]]s gelehrt?“
			Darauf erzählte Krishna: „Sanaka und die anderen Söhne [[Brahman\|Brahmas]], die aus seinem Geist hervorgegangen waren, fragten einst ihren Vater nach dem höchsten Ziel des [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga]: „O Gott!“, sagten sie. „Der Geist hängt an den [[Sinne\|Sinnesobjekten]] und wird von ihnen beeinflusst. Die Dinge setzen sich in Form von Neigungen im Geist fest. Der Geist geht zu den Obekten (die aus [https://wiki.yoga-vidya.de/YVS524_Drei_Gunas_und_ihre_Transzendierung_%E2%80%93_Bhagavad_Gita_XIV_5-10 Gunas] zusammengesetzt sind) hin und nimmt dadurch ihre Färbung an; oder in anderen Worten: wenn Objekte erfahren werden, dringen sie in den Geist ein und nehmen die Form von Wünschen an. Wie hört dieses wechselseitige Aufeinandereinwirken von Geist und Objekten auf, wenn man nach Befreiung strebt?“

			Krishna fuhr fort: „Brahma, der Schöpfer aller Wesen, dachte darüber nach, aber er konnte die Frage nicht ergründen, da er hauptsächlich mit der Schöpfung beschäftigt war. Um eine Antwort zu erhalten, meditierte er auf mich. Ich erschien in Form eines Schwans. Sanaka und die anderen kamen näher, empfingen mich mit Respekt und fragten: „Wer bist du?“ Was ich ihnen antwortete, will ich dir, Uddhava, nun erzählen: „O Brahmanen! Wenn sich eure Frage auf den [[Atman]] bezieht, so stellt sich die Frage nicht, denn der Atman ist eins, nicht viele. Wer soll dann wem antworten? Wenn sich eure Frage auf den Körper bezieht, ist es ähnlich: Die Elemente, aus denen der Körper besteht, sind in allen Wesen dieselben. Daher ist eure Frage „Wer bist du?“ bedeutungslos. Was auch immer man mit dem Geist, mit der Sprache, den Augen und den anderen Sinnen begreifen kann, das bin ich. Es gibt nichts außer mir. Versteht das richtig. Die Sinnesobjekte bzw. die Gunas dringen in den Geist ein, und der Geist verheddert sich in ihnen. Die so miteinander vermischten Objekte und der Geist bilden den [[Körper]] dieser individuellen [[Seele]], die ich bin.

			Der Grund für das nach außen Streben des Geistes ist die Identifikation des [[Jiva]] mit den Hüllen ([[Upadhis]]). Wäre der Geist die Essenz des Jiva, dann wäre eine Trennung der beiden (und somit Befreiung) nicht möglich. Die Essenz des Jiva ist jedoch Brahman, das göttliche Ich. Der Geist ist der individuellen Seele nur übergestülpt, überlagert. Aufgrund dieser Überlagerung ist der Jiva scheinbar mit den Objekten verwoben. Die Verbindung geschieht jedoch nur durch den Geist. Daher sollte man das Selbst sowohl vom Geist wie auch von den Dingen abziehen, indem man über „Ich bin Brahman, das Absolute“ meditiert. Wende den Geist von äußeren Dingen ab, indem du über ihre Veränderlichkeit/Unwirklichkeit nachdenkst und dich mit Brahman identifizierst. Sobald du erkennst, dass du mit dem höchsten Selbst identisch bist, wirst du auch erkennen, dass die Dinge keine echte (von Gott/dir unabhängige) Existenz haben. Der Weg dorthin ist Verehrung und Hingabe an Gott, so dass du schließlich ganz in deiner wahren essentiellen Natur als dem unendlichen Satchidananda-Brahman ruhen kannst.

	Identifiziere dich mit mir und lasse den Geist mit seinen Anhaftungen und die Objekte selbst hinter dir.		Identifiziere dich mit mir und lasse den Geist mit seinen Anhaftungen und die Objekte selbst hinter dir.

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