Sikhidhwaja - Versionsgeschichte

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2023-07-29T15:17:31Z

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	==Seminare==		==Seminare==
	*[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Seminare zum Thema "Jnana Yoga"]		*[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Seminare zum Thema "Jnana Yoga"]
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Shankara: Textersetzung - „Hier erscheint demnächst wieder eine Seminarempfehlung: url=([^ ]*)type=2365 max=([0-9]+)“ durch „https://www.yoga-vidya.de/seminare/${1}type=1655882548“

2022-08-02T09:04:21Z

Textersetzung - „Hier erscheint demnächst wieder eine Seminarempfehlung: url=([^ ]*)type=2365 max=([0-9]+)“ durch „<rss max=${2}>https://www.yoga-vidya.de/seminare/${1}type=1655882548</rss>“

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	*[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Seminare zum Thema "Jnana Yoga"]		*[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Seminare zum Thema "Jnana Yoga"]
	~~Hier erscheint demnächst wieder eine Seminarempfehlung~~: ~~url=~~interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/?type=~~2365 max=2~~		<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/?type=1655882548</rss>

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Shankara: Textersetzung - „])>https:\/\/www.yoga-vidya.de\/seminare\/([^<])<\/rss>“ durch „Hier erscheint demnächst wieder eine Seminarempfehlung: url=${2}${1}“

2022-06-20T10:45:24Z

Textersetzung - „<rss([^>]*)>https:\/\/www.yoga-vidya.de\/seminare\/([^<]*)<\/rss>“ durch „Hier erscheint demnächst wieder eine Seminarempfehlung: url=${2}${1}“

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	==Seminare==		==Seminare==
	*[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Seminare zum Thema "Jnana Yoga"]		*[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Seminare zum Thema "Jnana Yoga"]
	~~<rss max~~=~~2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/~~interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/?type=2365~~</rss>~~		Hier erscheint demnächst wieder eine Seminarempfehlung: url=interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/?type=2365 max=2

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Sukadev: Textersetzung - „Prana“ durch „[https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana]“

2017-07-11T07:44:26Z

Textersetzung - „Prana“ durch „[https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana]“

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	[[Vasishtha]] sagte: „[[König]] Sikhidhwaja wurde im Lande Malva in Dwapara [[Yuga]] geboren. Er war sehr gerecht, großzügig, geduldig, edelmütig, beständig und tugendhaft. Chudala, die [[Tochter]] der Königin von Saurashtra, war seine Ehefrau. Chudala besaß die Gabe der Unterscheidung und [[Vichara]]. Sie übte Vichara (Selbsterforschung) auf folgende Weise: „Was ist dieses „Ich“? Wer bin ich? Was ist meine wahre [[Natur]]? Woher kommt die [[Täuschung]] im [[Geist]]? Wem ist sie zu verdanken? Wie und wann entstand sie? Wie zerstört man dieses kleine anmaßende „Ich“? Gibt es eine einzige [[Wirklichkeit]], die unabhängig von [[Körper]] und [[Geist]] und die unsterblich und unveränderlich ist? Wie erreicht man diese Wirklichkeit? Was ist [[Freiheit]]? Was ist [[Verhaftung]]? Was ist [[Vidya]] (wahres [[Wissen]])? Was ist [[Avidya]] (Unwissen)? Was ist [[Maya]]? Was ist dieses [[Samsara]]? Wie verliert man Verhaftung und Unwissen? Wie erreicht man ewige Wonne, [[Unsterblichkeit]] und höchsten [[Frieden]]?		[[Vasishtha]] sagte: „[[König]] Sikhidhwaja wurde im Lande Malva in Dwapara [[Yuga]] geboren. Er war sehr gerecht, großzügig, geduldig, edelmütig, beständig und tugendhaft. Chudala, die [[Tochter]] der Königin von Saurashtra, war seine Ehefrau. Chudala besaß die Gabe der Unterscheidung und [[Vichara]]. Sie übte Vichara (Selbsterforschung) auf folgende Weise: „Was ist dieses „Ich“? Wer bin ich? Was ist meine wahre [[Natur]]? Woher kommt die [[Täuschung]] im [[Geist]]? Wem ist sie zu verdanken? Wie und wann entstand sie? Wie zerstört man dieses kleine anmaßende „Ich“? Gibt es eine einzige [[Wirklichkeit]], die unabhängig von [[Körper]] und [[Geist]] und die unsterblich und unveränderlich ist? Wie erreicht man diese Wirklichkeit? Was ist [[Freiheit]]? Was ist [[Verhaftung]]? Was ist [[Vidya]] (wahres [[Wissen]])? Was ist [[Avidya]] (Unwissen)? Was ist [[Maya]]? Was ist dieses [[Samsara]]? Wie verliert man Verhaftung und Unwissen? Wie erreicht man ewige Wonne, [[Unsterblichkeit]] und höchsten [[Frieden]]?

	Dieser Körper ist träge. Er besteht aus fünf [[Element]]en. Er ist sterblich. Er hat einen Anfang und ein Ende. Das Wort „[[Ich]]“ kann deshalb nicht für ihn verwendet werden. Das Wort “Ich“ findet auf die zehn Organe keine Anwendung. Die Organe werden vom Geist gesteuert. Auch sie sind träge. Er ist aus [[Raja]]s entstanden. Das [[Wort]] „Ich“ kann auch auf den [[Geist]] nicht angewendet werden. Auch der Geist ist träge. Er hat Anfang und Ende. Er erleuchtet sich nicht selbst. Er besteht aus einem sattwigen Anteil der [[Tanmatras]] oder Wurzelelemente. Der [[Intellekt]] treibt ihn zum Handeln an. Auch der Intellekt wird von [[Ahamkara]] angetrieben. Deshalb kann er nicht das „Ich“ sein. Ahamkara oder [[Egoismus]] wird von [[Jiva]] bewegt. Deshalb kann auch Jiva nicht das „Ich“ sein. Es ist nur eine [[Spiegelung]]. So wie die Spiegelung der [[Sonne]] im [[Wasser]] verschwindet, wenn das Wasser austrocknet, so verschwindet auch diese Spiegelung (Jiva), wenn der [[See]] des Geistes austrocknet, d.h. wenn der Geist ausgelöscht wird. Das [[Satchidananda]] [[Atman]] oder [[Brahman]], die [[Quelle]], die Grundsubstanz des Körpers, der [[Sinne]], [[Prana]], des Geistes, Intellekts und Jiva ist das wirkliche unbegrenzte „Ich“. Ich bin mit diesem Atman oder dem unsterblichen Selbst identisch. Satchindananda ist meine wirkliche [[Natur]].		Dieser Körper ist träge. Er besteht aus fünf [[Element]]en. Er ist sterblich. Er hat einen Anfang und ein Ende. Das Wort „[[Ich]]“ kann deshalb nicht für ihn verwendet werden. Das Wort “Ich“ findet auf die zehn Organe keine Anwendung. Die Organe werden vom Geist gesteuert. Auch sie sind träge. Er ist aus [[Raja]]s entstanden. Das [[Wort]] „Ich“ kann auch auf den [[Geist]] nicht angewendet werden. Auch der Geist ist träge. Er hat Anfang und Ende. Er erleuchtet sich nicht selbst. Er besteht aus einem sattwigen Anteil der [[Tanmatras]] oder Wurzelelemente. Der [[Intellekt]] treibt ihn zum Handeln an. Auch der Intellekt wird von [[Ahamkara]] angetrieben. Deshalb kann er nicht das „Ich“ sein. Ahamkara oder [[Egoismus]] wird von [[Jiva]] bewegt. Deshalb kann auch Jiva nicht das „Ich“ sein. Es ist nur eine [[Spiegelung]]. So wie die Spiegelung der [[Sonne]] im [[Wasser]] verschwindet, wenn das Wasser austrocknet, so verschwindet auch diese Spiegelung (Jiva), wenn der [[See]] des Geistes austrocknet, d.h. wenn der Geist ausgelöscht wird. Das [[Satchidananda]] [[Atman]] oder [[Brahman]], die [[Quelle]], die Grundsubstanz des Körpers, der [[Sinne]], [https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana], des Geistes, Intellekts und Jiva ist das wirkliche unbegrenzte „Ich“. Ich bin mit diesem Atman oder dem unsterblichen Selbst identisch. Satchindananda ist meine wirkliche [[Natur]].

	So meditierte Königin Chudala auf das reine, alles durchdringende unsterbliche [[Selbst]] und erlangte die [[Selbstverwirklichung]]. Sie war eine [[Jnani]] und auch eine Yogini. Sie besaß yogische [[Kraft\|Kräfte]]. Sie konnte durch die [[Himmel]] schweben. Sie besaß die acht [[Siddhi]]s oder übernatürliche Kräfte. Sikhidhwaja glaubte nicht, dass seine Ehefrau eine Jnani und Yogini wäre. Chudala versuchte ihrem Ehemann eine [[Vorstellung]] von Atma Jnana zu vermitteln, aber er zog keinen Nutzen aus ihren Unterweisungen.		So meditierte Königin Chudala auf das reine, alles durchdringende unsterbliche [[Selbst]] und erlangte die [[Selbstverwirklichung]]. Sie war eine [[Jnani]] und auch eine Yogini. Sie besaß yogische [[Kraft\|Kräfte]]. Sie konnte durch die [[Himmel]] schweben. Sie besaß die acht [[Siddhi]]s oder übernatürliche Kräfte. Sikhidhwaja glaubte nicht, dass seine Ehefrau eine Jnani und Yogini wäre. Chudala versuchte ihrem Ehemann eine [[Vorstellung]] von Atma Jnana zu vermitteln, aber er zog keinen Nutzen aus ihren Unterweisungen.
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	====Die Verneinung des Geistes====		====Die Verneinung des Geistes====
	Kumbha Muni erwiderte: „Dieser Geist ist die Hauptursache aller Schwierigkeiten und allen Leids. Man kennt ihn unter allerlei Bezeichnungen des Jiva, [[Prana]] (Leben), [[Buddhi]] (Intellekt), [[Ahamkara]] (Egoismus). Er erzeugt [[Sankalpa]]s und lässt das Jiva trügerischen Objekten anhängen. Er ist das Zentrum der Täuschung. Er ist die Quelle deines Körpers. Er ist weder träge noch rührig. Dieser ständig fluktuierende Geist formt diese Welt. Er erzeugt [[Verhaftung]]. So wie der Wind die Bäume bewegt, so bewegt und treibt dieser [[Geist]] diesen Körper an. Dieser unheilvolle Geist ist der Keim allen Karmas. Wer seinem Geist untersteht, ist immer [[Opfer]] seiner Kümmernisse, [[Sorge]]n, [[Angst\|Ängste]], von Drangsal und Leiden. Deshalb gibst du wirklich alles auf in dieser Welt, wenn du diesen Geist verlässt.		Kumbha Muni erwiderte: „Dieser Geist ist die Hauptursache aller Schwierigkeiten und allen Leids. Man kennt ihn unter allerlei Bezeichnungen des Jiva, [https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana] (Leben), [[Buddhi]] (Intellekt), [[Ahamkara]] (Egoismus). Er erzeugt [[Sankalpa]]s und lässt das Jiva trügerischen Objekten anhängen. Er ist das Zentrum der Täuschung. Er ist die Quelle deines Körpers. Er ist weder träge noch rührig. Dieser ständig fluktuierende Geist formt diese Welt. Er erzeugt [[Verhaftung]]. So wie der Wind die Bäume bewegt, so bewegt und treibt dieser [[Geist]] diesen Körper an. Dieser unheilvolle Geist ist der Keim allen Karmas. Wer seinem Geist untersteht, ist immer [[Opfer]] seiner Kümmernisse, [[Sorge]]n, [[Angst\|Ängste]], von Drangsal und Leiden. Deshalb gibst du wirklich alles auf in dieser Welt, wenn du diesen Geist verlässt.

	Erst die Verneinung des Geistes stellt wahren Verzicht dar. Einzig dies hilft dir, die ewige Wonne und Wissen über das Selbst zu erlagen. Wenn du Wissen über das Selbst bekommst, wirst du wie [[Brahman]] oder [[Paramatma]]. Sikhidhwaja sagte: „Oh Muni! Was ist dieser Geist? Was ist seine wahre [[Natur]]? Was verursacht diesen Geist? Wie kann ich diesen unheilvollen Geist auslöschen?“		Erst die Verneinung des Geistes stellt wahren Verzicht dar. Einzig dies hilft dir, die ewige Wonne und Wissen über das Selbst zu erlagen. Wenn du Wissen über das Selbst bekommst, wirst du wie [[Brahman]] oder [[Paramatma]]. Sikhidhwaja sagte: „Oh Muni! Was ist dieser Geist? Was ist seine wahre [[Natur]]? Was verursacht diesen Geist? Wie kann ich diesen unheilvollen Geist auslöschen?“

Sanskrit: Textersetzung - „“ durch „“

2016-03-14T12:46:14Z

Textersetzung - „<rss max=5>“ durch „<rss max=2>“

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	==Seminare==		==Seminare==
	*[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Seminare zum Thema "Jnana Yoga"]		*[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Seminare zum Thema "Jnana Yoga"]
	<rss max=5>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/?type=2365</rss>		<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/?type=2365</rss>

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Sanskrit am 4. September 2014 um 15:11 Uhr

2014-09-04T15:11:02Z

← Nächstältere Version		Version vom 4. September 2014, 17:11 Uhr
Zeile 17:		Zeile 17:

	Sikhidhwaja hörte nicht auf Chudalas Worte. Er verließ den Palast in der finsteren Nacht, marschierte zwölf [[Tag]]e lang und betrat die Wälder an den Abhängen der Madarahügel. Er führte strenge Tapas aus, sprach [[Mantra]]s und lebte von Früchten. Allmählich wurde sein Körper ausgezehrt.		Sikhidhwaja hörte nicht auf Chudalas Worte. Er verließ den Palast in der finsteren Nacht, marschierte zwölf [[Tag]]e lang und betrat die Wälder an den Abhängen der Madarahügel. Er führte strenge Tapas aus, sprach [[Mantra]]s und lebte von Früchten. Allmählich wurde sein Körper ausgezehrt.
	Chudala fand ihren Ehemann beim Aufwachen nicht an ihrer Seite. Daraus schloss sie, dass er in den Wald gegangen war. Sie war zutiefst im Herzen betrübt. Sie regierte nun selbst achtzehn Jahre lang das Königreich.		Chudala fand ihren Ehemann beim Aufwachen nicht an ihrer Seite. Daraus schloss sie, dass er in den Wald gegangen war. Sie war zutiefst im [https://www.yoga-vidya.de/seminarsuche/herz Herzen] betrübt. Sie regierte nun selbst achtzehn Jahre lang das Königreich.

	===Chudala besucht Sikhidhwaja als Kumbha Muni in seiner Einsiedelei===		===Chudala besucht Sikhidhwaja als Kumbha Muni in seiner Einsiedelei===

Sanskrit: /* Der reine under der unreine Geist */

2014-04-05T15:25:56Z

Der reine under der unreine Geist

← Nächstältere Version		Version vom 5. April 2014, 17:25 Uhr
Zeile 124:		Zeile 124:

	„Oh [[König]]! Erlaube deinem Geist nicht zu wandern. Halte ihn für immer von allen Sehnsüchten nach materiellen Dingen frei. Lösche mit Hilfe des reinen oder höheren Geistes den unreinen oder niederen Geist und transzendiere so auch den höheren Geist. Mögest du so hart wie Stein sein! Mögest du mit dem reinen oder sattvischen Geist versehen sein! Mögest du für immer friedlich im ständig wonnigem Selbst verharren!		„Oh [[König]]! Erlaube deinem Geist nicht zu wandern. Halte ihn für immer von allen Sehnsüchten nach materiellen Dingen frei. Lösche mit Hilfe des reinen oder höheren Geistes den unreinen oder niederen Geist und transzendiere so auch den höheren Geist. Mögest du so hart wie Stein sein! Mögest du mit dem reinen oder sattvischen Geist versehen sein! Mögest du für immer friedlich im ständig wonnigem Selbst verharren!

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	====Der Ursprung und die Zerstörung des Universums====		====Der Ursprung und die Zerstörung des Universums====

Sanskrit: /* Maya und Gedanken als Ursache des Egoismus */

2014-04-05T15:25:23Z

Maya und Gedanken als Ursache des Egoismus

← Nächstältere Version		Version vom 5. April 2014, 17:25 Uhr
Zeile 89:		Zeile 89:

	Kumbha Muni erwiderte: „Der Körper existiert nicht vor seiner Geburt und nach seiner [[Auflösung]] gibt es keinen Körper mehr. Das, was am Anfang und am Ende nicht existiert, das nur in der Mitte erscheint, ist eine Täuschung und existiert nicht. Der durch Karma erzeugte Körper ist nicht selbst die Ursache. Folglich existiert die Wirkung der Intelligenz selbst nicht. Erst, wenn etwas durch eine Ursache entsteht, kann man sagen, dass es existiert. Das Wissen oder das [[Bewusstsein]], welches wir davon haben, ist selbst trügerisch.		Kumbha Muni erwiderte: „Der Körper existiert nicht vor seiner Geburt und nach seiner [[Auflösung]] gibt es keinen Körper mehr. Das, was am Anfang und am Ende nicht existiert, das nur in der Mitte erscheint, ist eine Täuschung und existiert nicht. Der durch Karma erzeugte Körper ist nicht selbst die Ursache. Folglich existiert die Wirkung der Intelligenz selbst nicht. Erst, wenn etwas durch eine Ursache entsteht, kann man sagen, dass es existiert. Das Wissen oder das [[Bewusstsein]], welches wir davon haben, ist selbst trügerisch.

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	====Was ist die Ursache des Körpers?====		====Was ist die Ursache des Körpers?====

Sanskrit: /* Was ist wahrer Verzicht? */

2014-04-05T15:25:00Z

Was ist wahrer Verzicht?

← Nächstältere Version		Version vom 5. April 2014, 17:25 Uhr
Zeile 62:		Zeile 62:

	Sikhidhwaja fragte: „Sag mir, oh Kumbha Muni! Was treibt meinen Körper also an? Was ist die Wurzel unserer Wiedergeburten? Was ist die Wurzel all unseres Tuns und unserer Leiden während unserer zukünftigen [[Leben]]? Was ist es, was wir in diesem [[Universum]] der Gegenteile alles durch Vermeidung vermeiden oder aufgeben? Sag mir, oh göttlicher Knabe, mit welchen Mitteln kann ich das vermeiden, was diesen Körper bewegt oder antreibt.		Sikhidhwaja fragte: „Sag mir, oh Kumbha Muni! Was treibt meinen Körper also an? Was ist die Wurzel unserer Wiedergeburten? Was ist die Wurzel all unseres Tuns und unserer Leiden während unserer zukünftigen [[Leben]]? Was ist es, was wir in diesem [[Universum]] der Gegenteile alles durch Vermeidung vermeiden oder aufgeben? Sag mir, oh göttlicher Knabe, mit welchen Mitteln kann ich das vermeiden, was diesen Körper bewegt oder antreibt.

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	====Die Verneinung des Geistes====		====Die Verneinung des Geistes====

Sanskrit: /* Der Elefant */

2014-04-05T15:24:28Z

Der Elefant

← Nächstältere Version		Version vom 5. April 2014, 17:24 Uhr
Zeile 35:		Zeile 35:
	====Der Elefant====		====Der Elefant====
	Nun höre die zweite Geschichte: Es lebte ein riesiger [[Elefant]] in der Vindyagegend. Er geriet in die Falle eines Elefantenjägers. Er legte ihn in dicke Eisenketten. Der Elefant hatte lange, scharfe Stoßzähne. Er sprengte die starken Fesseln und rannte weg. Der Mann fiel zu Boden. Er grub einen tiefen Graben und deckte ihn mit Blättern und Gras ab. Der Elefant geriet wieder in die Falle. Der Jäger folterte ihn erneut. Hätte der Elefant den am Boden liegenden Mann getötet, dann wäre er nicht wieder in den Graben gefallen. Genauso schaffen sich alle dummen Menschen wie der Elefant von den Vindhyas ihren [[Kummer]], wenn sie keine Weitsicht besitzen, um ihr zukünftiges Unheil zu verhindern und sich gegen kommendes Unheil durch Vorsichtsmaßnahmen zu rüsten.		Nun höre die zweite Geschichte: Es lebte ein riesiger [[Elefant]] in der Vindyagegend. Er geriet in die Falle eines Elefantenjägers. Er legte ihn in dicke Eisenketten. Der Elefant hatte lange, scharfe Stoßzähne. Er sprengte die starken Fesseln und rannte weg. Der Mann fiel zu Boden. Er grub einen tiefen Graben und deckte ihn mit Blättern und Gras ab. Der Elefant geriet wieder in die Falle. Der Jäger folterte ihn erneut. Hätte der Elefant den am Boden liegenden Mann getötet, dann wäre er nicht wieder in den Graben gefallen. Genauso schaffen sich alle dummen Menschen wie der Elefant von den Vindhyas ihren [[Kummer]], wenn sie keine Weitsicht besitzen, um ihr zukünftiges Unheil zu verhindern und sich gegen kommendes Unheil durch Vorsichtsmaßnahmen zu rüsten.

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	===Belehrungen===		===Belehrungen===