Shiva-Shakti-Philosophie - Versionsgeschichte

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	[[Kategorie:Kundalini Yoga]]		[[Kategorie:Kundalini Yoga]]
	[[Kategorie:Tantra]]		[[Kategorie:Tantra]]

HuKatjaBürkle am 22. Januar 2023 um 08:46 Uhr

2023-01-22T08:46:23Z

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	[[Datei:Liebe Vereinigung Radha und Krishna.jpg\|thumb\|Shiva und Shakti sind Eins]]		[[Datei:Liebe Vereinigung Radha und Krishna.jpg\|thumb\|Shiva und Shakti sind Eins]]
	Die '''Shiva-Shakti-Philosophie''' ist die Grundlage von [[https://www.yoga-vidya.de/kundalini-yoga/ Kundalini Yoga]] und [[Tantra]]. Die Shiva-Shakti-Philosophie beschreibt das Universum als Zusammenspiel von 2 Polen: [[Shiva]] ist der statische Pol, das Bewusstsein, das Unveränderliche. [[Shakti]] ist die Energie, der dynamische Pol, das was sich ständig ändert.		Die '''Shiva-Shakti-Philosophie''' ist die Grundlage von [https://www.yoga-vidya.de/kundalini-yoga/ Kundalini Yoga] und [[Tantra]]. Die Shiva-Shakti-Philosophie beschreibt das Universum als Zusammenspiel von 2 Polen: [[Shiva]] ist der statische Pol, das Bewusstsein, das Unveränderliche. [[Shakti]] ist die Energie, der dynamische Pol, das was sich ständig ändert.

	== Shiva-Shakti-Philosophie und Tantra ==		== Shiva-Shakti-Philosophie und Tantra ==

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2022-08-02T09:03:48Z

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2022-06-20T10:44:29Z

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	== Seminare ==		== Seminare ==
	===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/ Kundalini Yoga]===		===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/ Kundalini Yoga]===
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	[[Kategorie:Kundalini Yoga]]		[[Kategorie:Kundalini Yoga]]
	[[Kategorie:Tantra]]		[[Kategorie:Tantra]]

Sanatani: /* Vergnügen macht nicht dauerhaft glücklich */

2022-03-13T16:47:20Z

Vergnügen macht nicht dauerhaft glücklich

← Nächstältere Version		Version vom 13. März 2022, 18:47 Uhr
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	Aber warum sollte man mehr [[praktizieren]] und die Evolution beschleunigen? Sind nicht das ganze [[Weltall]] und das ganze Leben, so wie es jetzt ist, [[göttlich]]? Warum die Rückkehr zum Ursprung beschleunigen? Kundalini-Yoga gibt hier keinen normativen, ethisch-moralischen Grund, wie beispielsweise „weil Gott es so geboten hat“ oder „sonst kommst du in die Hölle“. Vielmehr ist es so: Wenn einmal die Kundalini ihr Auge geöffnet hat und der Mensch ernsthaft nach Höherem strebt, werden ihn die kleinen [[Vergnügen]] dieser Welt nicht mehr dauerhaft glücklich machen. Der Mensch ahnt: In mir schlummern unendliche [[Wonne]], unendliche Fähigkeiten, unendliches [[Sein]]. Er wird nicht mehr glücklich sein, bis er diese [[Unendlichkeit]] voll erfahren hat.		Aber warum sollte man mehr [[praktizieren]] und die Evolution beschleunigen? Sind nicht das ganze [[Weltall]] und das ganze Leben, so wie es jetzt ist, [[göttlich]]? Warum die Rückkehr zum Ursprung beschleunigen? Kundalini-Yoga gibt hier keinen normativen, ethisch-moralischen Grund, wie beispielsweise „weil Gott es so geboten hat“ oder „sonst kommst du in die Hölle“. Vielmehr ist es so: Wenn einmal die Kundalini ihr Auge geöffnet hat und der Mensch ernsthaft nach Höherem strebt, werden ihn die kleinen [[Vergnügen]] dieser Welt nicht mehr dauerhaft glücklich machen. Der Mensch ahnt: In mir schlummern unendliche [[Wonne]], unendliche Fähigkeiten, unendliches [[Sein]]. Er wird nicht mehr glücklich sein, bis er diese [[Unendlichkeit]] voll erfahren hat.

	Es ist wie bei jemandem, der bisher nur Flachland kennt, aber die Besteigung von Hügeln ganz großartig findet und die Aussicht von 75 Meter Höhe genießt. Wenn er hört, wie toll der Blick von den Alpen ist, wird ihn die Besteigung der 50 oder 100 Meter hohen Berge nicht mehr dauerhaft befriedigen. Oder ein leidenschaftlicher Bootsfahrer, der bisher nur auf einem kleinen See kleine Boote gesteuert hat, wird ans Meer oder auf größere Seen fahren wollen, wenn er davon hört. Der Mensch ~~wird nach dem [[Höchsten]] streben, wenn er davon hört. Selbst wenn es ihm gelingt, diese tiefe [[Sehnsucht]] zu verdrängen, wird die innere Kraft, die Kundalini, ihn~~ immer wieder drängen. Wenn man gar nicht auf sie hört, wird sie so machtvoll aktiv werden, dass ein normales Leben für eine Weile unmöglich wird, sei es durch [[Krankheit]], durch [[Krise]]n, durch spontane [[Bewusstseinserweiterung]]s- oder Energieerfahrungen. Die Kundalini-Yoga-Meister raten uns, zügig den Weg zu gehen. So finden wir Befriedigung und [[Sinn im Leben]]. Der Weg ist nicht immer einfach. Wenn die Kundalini erst mal ihr Auge geöffnet hat, können wir letztlich nicht anders. Wir brauchen dabei gleichzeitig Ungeduld und [[Geduld]]: Zum einen heißt es, wenn der Wunsch nach Befreiung größer wird als alle anderen [[Wünsche]] zusammen, können wir die Befreiung noch in diesem Leben erreichen. Zum anderen heißt es, dass es einige Inkarnationen vom ersten Moment der ernsthaften spirituellen Praxis bis zur höchsten [[Verwirklichung]] dauert. Da wir aber nicht wissen, wie viele Leben wir schon praktiziert haben, heißt es letztlich: Ohne [[Anhaftung]] voranschreiten, die [[göttliche Mutter]] um Hilfe bitten und sie in allem sehen, den Anweisungen unseres [[Lehrer]]s folgen, die Mitgeschöpfe als Manifestationen der kosmischen Shakti lieben und ehren und alles als göttliches Spiel ansehen.		==== Der Mensch will immer das größte Ding ====

	Uns stehen dann noch einige weitere Meilensteine auf dem [[spirituellen Weg]] bevor: Nachdem der Wunsch nach Befreiung erwacht ist, gilt es, den Intellekt zu nutzen, um Fragen zu stellen: Wer bin ich? [[Woher komme ich]]? Wohin gehe ich? Was ist wahres Glück? Was ist Schöpfung? Wie komme ich zum Höchsten? Wir müssen den [[Verstand]] nutzen, um einen authentischen Lehrer zu suchen, eine sinnvolle spirituelle Praxis zu finden und den Weg wirklich zu gehen. Überdies ist es aber auch die Aufgabe des Menschen, einen Zugang zur [[Kausalwelt]] zu finden. Auf dieser Ebene findet er höhere [[Intuition]], [[universelle Liebe]] und große [[Seligkeit]]. Wenn er Zugang zur Kausalebene erhält, wird er zum [[~~Heiligen~~]], zum [[Meister]], der sein Glück von einer Höheren Ebene findet, jeden Menschen, auch die scheinbaren Feinde, lieben kann, durch die Kraft der Intuition geführt wird und in der [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] in die ersten Stufen des [[Samadhi]], des [[Überbewusstsein]]s, eingehen kann. Schließlich muss er auch jenseits dieser Ebene gehen: Denn Shakti will letztlich alle Begrenzungen transzendieren und in die vollkommene Einheit mit Shiva eingehen. Dann verschmilzt das Individuum mit dem Kosmischen. Für andere mag das Weltenspiel weitergehen. Für die [[Selbstverwirklichter\|Selbstverwirklichten]] ist alles eins geworden.		Es ist wie bei jemandem, der bisher nur Flachland kennt, aber die Besteigung von Hügeln ganz großartig findet und die Aussicht von 75 Meter Höhe genießt. Wenn er hört, wie toll der Blick von den Alpen ist, wird ihn die Besteigung der 50 oder 100 Meter hohen Berge nicht mehr dauerhaft befriedigen. Oder ein leidenschaftlicher Bootsfahrer, der bisher nur auf einem kleinen See kleine Boote gesteuert hat, wird ans Meer oder auf größere Seen fahren wollen, wenn er davon hört.

			=== Kundalini wird den Menschen drängen ===

			Der Mensch wird nach dem [[Höchsten]] streben, wenn er davon hört. Selbst wenn es ihm gelingt, diese tiefe [[Sehnsucht]] zu verdrängen, wird die innere Kraft, die Kundalini, ihn immer wieder drängen. Wenn man gar nicht auf sie hört, wird sie so machtvoll aktiv werden, dass ein normales Leben für eine Weile unmöglich wird, sei es durch [[Krankheit]], durch [[Krise]]n, durch spontane [[Bewusstseinserweiterung]]s- oder Energieerfahrungen. Die Kundalini-Yoga-Meister raten uns, zügig den Weg zu gehen. So finden wir Befriedigung und [[Sinn im Leben]]. Der Weg ist nicht immer einfach. Wenn die Kundalini erst mal ihr Auge geöffnet hat, können wir letztlich nicht anders. Wir brauchen dabei gleichzeitig Ungeduld und [[Geduld]]: Zum einen heißt es, wenn der Wunsch nach Befreiung größer wird als alle anderen [[Wünsche]] zusammen, können wir die Befreiung noch in diesem Leben erreichen. Zum anderen heißt es, dass es einige Inkarnationen vom ersten Moment der ernsthaften spirituellen Praxis bis zur höchsten [[Verwirklichung]] dauert. Da wir aber nicht wissen, wie viele Leben wir schon praktiziert haben, heißt es letztlich: Ohne [[Anhaftung]] voranschreiten, die [[göttliche Mutter]] um Hilfe bitten und sie in allem sehen, den Anweisungen unseres [[Lehrer]]s folgen, die Mitgeschöpfe als Manifestationen der kosmischen Shakti lieben und ehren und alles als göttliches Spiel ansehen.

			=== Nutze deinen Intellekt für die Befreiung ===

			Uns stehen dann noch einige weitere Meilensteine auf dem [[spirituellen Weg]] bevor: Nachdem der Wunsch nach Befreiung erwacht ist, gilt es, den Intellekt zu nutzen, um Fragen zu stellen: Wer bin ich? [[Woher komme ich]]? Wohin gehe ich? Was ist wahres Glück? Was ist Schöpfung? Wie komme ich zum Höchsten? Wir müssen den [[Verstand]] nutzen, um einen authentischen Lehrer zu suchen, eine sinnvolle spirituelle Praxis zu finden und den Weg wirklich zu gehen. Überdies ist es aber auch die Aufgabe des Menschen, einen Zugang zur [[Kausalwelt]] zu finden. Auf dieser Ebene findet er höhere [[Intuition]], [[universelle Liebe]] und große [[Seligkeit]]. Wenn er Zugang zur Kausalebene erhält, wird er zum [[Heilige]]n, zum [[Meister]], der sein Glück von einer Höheren Ebene findet, jeden Menschen, auch die scheinbaren Feinde, lieben kann, durch die Kraft der Intuition geführt wird und in der [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] in die ersten Stufen des [[Samadhi]], des [[Überbewusstsein]]s, eingehen kann. Schließlich muss er auch jenseits dieser Ebene gehen: Denn Shakti will letztlich alle Begrenzungen transzendieren und in die vollkommene Einheit mit Shiva eingehen. Dann verschmilzt das Individuum mit dem Kosmischen. Für andere mag das Weltenspiel weitergehen. Für die [[Selbstverwirklichter\|Selbstverwirklichten]] ist alles eins geworden.

	==Siehe auch==		==Siehe auch==

Sanatani: /* Shiva-Shakti-Philosophie */

2022-03-13T16:41:03Z

Shiva-Shakti-Philosophie

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	[[Tantra]] sieht das ganze Universum als Zusammenspiel von Shiva und Shakti:		[[Tantra]] sieht das ganze Universum als Zusammenspiel von Shiva und Shakti:

	[[Shiva]] ist der Name für „[[Bewusstsein]]“, welches als unbeweglich, ewig, unvergänglich gilt, als Substrat hinter allem, wie die [[Leinwand]], auf der sich das Weltgeschehen abspielt. Die Leinwand ist unberührt von den Geschehnissen des Kinofilms, aber absolut nötig, damit man das Filmdrama erleben kann.		[[Shiva]] ist der Name für „[[Bewusstsein]]“, welches als unbeweglich, ewig, unvergänglich gilt, als Substrat hinter allem, wie die Leinwand, auf der sich das Weltgeschehen abspielt. Die Leinwand ist unberührt von den Geschehnissen des Kinofilms, aber absolut nötig, damit man das Filmdrama erleben kann.

	[[Shakti]] ist der Name für die [[Kosmische Energie]]. Alles Manifeste sowohl in der sichtbaren als auch in der unsichtbaren Welt ist Manifestation der gleichen [https://www.yoga-vidya.de/kundalini-yoga/yoga-der-energie/ Energie]. Es gibt nichts Festes, nichts Unteilbares. Alles ist in Bewegung. Und alles besteht aus dem gleichen Prinzip. Für uns wissenschaftlich Gebildete klingt das auf den ersten Blick einleuchtend: Alle physische Materie besteht aus Elektronen, Neutronen und Protonen, also Energie. Es gibt keinen grundsätzlichen Unterschied zwischen Eisen und Gold. Beides besteht aus den gleichen Energiebestandteilen und kann, zumindest theoretisch, in das jeweils andere umgewandelt werden. Tantra geht hierin noch weiter und sagt, dass [[Licht]], Klang, Materie, [[Gedanken]] und [[Emotionen]] alles nichts anderes sind als Manifestationen der einen Kosmischen Grundenergie. Die moderne Physik spricht bisher noch von vier Grundkräften, die das [[Universum]] bestimmen (Gravitation, elektromagnetische Kraft, schwache Kernkraft und starke Kernkraft). Es gibt allerdings Versuche (beispielsweise die Superstring-Theorie), diese vier Grundkräfte als Manifestationen einer einzigen Grundkraft anzusehen.		[[Shakti]] ist der Name für die [[Kosmische Energie]]. Alles Manifeste sowohl in der sichtbaren als auch in der unsichtbaren Welt ist Manifestation der gleichen [https://www.yoga-vidya.de/kundalini-yoga/yoga-der-energie/ Energie]. Es gibt nichts Festes, nichts Unteilbares. Alles ist in Bewegung. Und alles besteht aus dem gleichen Prinzip. Für uns wissenschaftlich Gebildete klingt das auf den ersten Blick einleuchtend: Alle physische Materie besteht aus Elektronen, Neutronen und Protonen, also Energie. Es gibt keinen grundsätzlichen Unterschied zwischen Eisen und Gold. Beides besteht aus den gleichen Energiebestandteilen und kann, zumindest theoretisch, in das jeweils andere umgewandelt werden. Tantra geht hierin noch weiter und sagt, dass [[Licht]], Klang, Materie, [[Gedanken]] und [[Emotionen]] alles nichts anderes sind als Manifestationen der einen Kosmischen Grundenergie. Die moderne Physik spricht bisher noch von vier Grundkräften, die das [[Universum]] bestimmen (Gravitation, elektromagnetische Kraft, schwache Kernkraft und starke Kernkraft). Es gibt allerdings Versuche (beispielsweise die Superstring-Theorie), diese vier Grundkräfte als Manifestationen einer einzigen Grundkraft anzusehen.

Sanatani: /* Shiva-Shakti-Philosophie */

2022-03-13T16:40:27Z

Shiva-Shakti-Philosophie

Änderungen zeigen

Sanatani: /* Shiva-Shakti-Philosophie */

2022-03-13T14:27:56Z

Shiva-Shakti-Philosophie

← Nächstältere Version		Version vom 13. März 2022, 16:27 Uhr
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	=== Die Rückkehr von Shakti zu Shiva ===		=== Die Rückkehr von Shakti zu Shiva ===

	Nachdem Shakti das physische Universum geschaffen hat, strebt sie wieder zu Shiva zurück. Der Prozess der Rückkehr als Ganzes dauert, wie oben beschrieben, sehr, sehr lange. Aber Shakti ist auch in jedem Teil der Schöpfung. So strebt auch jedes Teil der Schöpfung für sich zurück zu seinem Ursprung, zu Shiva – und so entsteht die Evolution des Lebens. Auf der physischen Ebene manifestieren sich Einzelstücke wie Felsen, Kristalle und Sandkörner. In ihnen ist der physische Körper manifest und sie haben eine Energieausstrahlung, Prana. Die Shakti treibt das Leben zur Entfaltung. So entstehen Pflanzen. Pflanzen haben einen voll entwickelten Pranakörper: Sie haben eine Eigenenergie, die in Kontakt mit anderen Lebewesen treten kann. Pflanzen haben beschränkte Sinneswahrnehmungen, beschränkte Fähigkeiten, mit anderen Pflanzen in Kontakt zu treten beziehungsweise Signale auszusenden und zu empfangen. Sie wachsen, sie pflanzen sich fort, sie sterben. Eine Pflanzenart als ganzes kann sich verändern und sich an wechselnde Umwelteinflüsse anpassen. Shakti bringt das Leben auf eine höhere Stufe: Tierisches Leben entsteht. Tiere haben einen entwickelten physischen Körper und einen entwickelten Pranakörper. Sie entwickeln aber auch den mittleren Astralkörper: Tiere haben Emotionen, Gefühle, komplexere Wahrnehmungen, einfache Sprache und sie bewegen sich. Im Tier selbst beginnt dann die eigentliche individuelle Evolution: Im Tier ist der Astralkörper so weit ausgeprägt, dass er nach dem physischen Tod weiter existiert und sich dann zur weiteren Entwicklung in einem neuen Tierkörper wieder inkarniert. Es heißt, dass die Seele sich in 8 400 000 verschiedenen Tierarten inkarniert, um sich zu entwickeln, bevor sie sich zum ersten Mal in einem Menschenkörper inkarniert. Diese Zahlenangabe ist umso bemerkenswerter, als die westliche Wissenschaft erst in den letzten Jahrzehnten begonnen hat, die Anzahl der Tierarten in Millionen zu schätzen. Sobald die Seelen sich durch Tierkörper nicht mehr weiter entwickeln konnten, manifestierte die Shakti den Menschen. Der Mensch hat einen physischen Körper wie das Mineral, einen Pranakörper wie Pflanze und Tier, den mittleren Astralkörper wie das Tier. Zusätzlich hat der Mensch den höheren Astralkörper mit Buddhi (Intellekt) und Ahamkara (Ego, Selbstbewusstsein). Manche Tiere (Delphine, Schimpansen, vielleicht auch Papageien, Elefanten und andere) zeigen auch Ansätze für kombinierendes, planendes Denken und für ein Selbstbewusstsein. Die Unterschiede zwischen Mensch und Tier sind daher fließend und nicht so gewaltig. Im Tantra ist es selbstverständlich, dass Tiere mit Respekt, Liebe und Achtung behandelt werden sollten. Sie sollten nicht gedankenlos als Versuchskaninchen gehalten oder gar in Massentierhaltung als Menschennahrung „produziert“ werden. Dennoch hat der Mensch Buddhi und Ahamkara sehr viel stärker entwickelt als die Tiere. Und der Mensch hat die Fähigkeit der bewussten Weiterentwicklung.		Nachdem Shakti das physische [[Universum]] geschaffen hat, strebt sie wieder zu Shiva zurück. Der Prozess der Rückkehr als Ganzes dauert, wie oben beschrieben, sehr, sehr lange. Aber Shakti ist auch in jedem Teil der Schöpfung. So strebt auch jedes Teil der [[Schöpfung]] für sich zurück zu seinem Ursprung, zu Shiva – und so entsteht die Evolution des Lebens. Auf der physischen Ebene manifestieren sich Einzelstücke wie Felsen, Kristalle und Sandkörner. In ihnen ist der physische Körper manifest und sie haben eine Energieausstrahlung, Prana. Die Shakti treibt das Leben zur Entfaltung. So entstehen Pflanzen. Pflanzen haben einen voll entwickelten Pranakörper: Sie haben eine Eigenenergie, die in Kontakt mit anderen [[Lebewesen]] treten kann. Pflanzen haben beschränkte Sinneswahrnehmungen, beschränkte Fähigkeiten, mit anderen Pflanzen in Kontakt zu treten beziehungsweise Signale auszusenden und zu empfangen. Sie [[wachsen]], sie pflanzen sich fort, sie sterben. Eine Pflanzenart als ganzes kann sich verändern und sich an wechselnde Umwelteinflüsse anpassen. Shakti bringt das Leben auf eine höhere Stufe: Tierisches Leben entsteht. Tiere haben einen entwickelten physischen Körper und einen entwickelten Pranakörper. Sie entwickeln aber auch den mittleren Astralkörper: Tiere haben Emotionen, Gefühle, komplexere Wahrnehmungen, einfache Sprache und sie bewegen sich. Im Tier selbst beginnt dann die eigentliche individuelle Evolution: Im Tier ist der Astralkörper so weit ausgeprägt, dass er nach dem physischen Tod weiter existiert und sich dann zur weiteren Entwicklung in einem neuen Tierkörper wieder inkarniert. Es heißt, dass die Seele sich in 8 400 000 verschiedenen Tierarten inkarniert, um sich zu entwickeln, bevor sie sich zum ersten Mal in einem Menschenkörper inkarniert. Diese Zahlenangabe ist umso bemerkenswerter, als die westliche Wissenschaft erst in den letzten Jahrzehnten begonnen hat, die Anzahl der Tierarten in Millionen zu schätzen. Sobald die Seelen sich durch Tierkörper nicht mehr weiter entwickeln konnten, manifestierte die Shakti den Menschen. Der Mensch hat einen physischen Körper wie das Mineral, einen Pranakörper wie Pflanze und Tier, den mittleren Astralkörper wie das Tier. Zusätzlich hat der Mensch den höheren Astralkörper mit [[Buddhi]] (Intellekt) und [[Ahamkara]] (Ego, Selbstbewusstsein). Manche Tiere (Delphine, Schimpansen, vielleicht auch Papageien, Elefanten und andere) zeigen auch Ansätze für kombinierendes, planendes [[Denken]] und für ein [[Selbstbewusstsein]]. Die Unterschiede zwischen Mensch und Tier sind daher fließend und nicht so gewaltig. Im [[Tantra]] ist es selbstverständlich, dass Tiere mit Respekt, [[Liebe]] und Achtung behandelt werden sollten. Sie sollten nicht gedankenlos als Versuchskaninchen gehalten oder gar in Massentierhaltung als Menschennahrung „produziert“ werden. Dennoch hat der Mensch Buddhi und Ahamkara sehr viel stärker entwickelt als die Tiere. Und der Mensch hat die Fähigkeit der bewussten Weiterentwicklung.

	Der Mensch ist laut Tantra nicht die Krone der Schöpfung im Sinne eines Abschlusses oder Höhepunkts der Schöpfung. Der Mensch hat vielmehr die Aufgabe, die bisher automatisch ablaufende Evolution bewusst weiterzuführen und zu ihrem Abschluss zu bringen. Und dazu treibt ihn die im Muladhara-Chakra ruhende aufgerollte Kundalini. So wird der Mensch niemals ganz zufrieden sein: Was auch immer er im Relativen erreicht hat, wird ihm auf die Dauer nicht genügen. Die Kundalini regt sich immer wieder von neuem und führt den Menschen dazu, nach mehr zu streben.		Der Mensch ist laut Tantra nicht die Krone der Schöpfung im Sinne eines Abschlusses oder Höhepunkts der Schöpfung. Der Mensch hat vielmehr die Aufgabe, die bisher automatisch ablaufende Evolution bewusst weiterzuführen und zu ihrem Abschluss zu bringen. Und dazu treibt ihn die im Muladhara-Chakra ruhende aufgerollte Kundalini. So wird der Mensch niemals ganz zufrieden sein: Was auch immer er im Relativen erreicht hat, wird ihm auf die Dauer nicht genügen. Die Kundalini regt sich immer wieder von neuem und führt den Menschen dazu, nach mehr zu streben.

Sanatani: /* Shiva-Shakti-Philosophie */

2022-03-13T09:40:00Z

Shiva-Shakti-Philosophie

← Nächstältere Version		Version vom 13. März 2022, 11:40 Uhr
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	Tantra spricht dabei von [[Evolution]] des Bewusstseins. Zwar ist Shiva, das eigentliche Bewusstsein, stets unendlich, ewig und gleich. Aber die Manifestation des Bewusstseins hängt vom Zustand der Shakti ab.		Tantra spricht dabei von [[Evolution]] des Bewusstseins. Zwar ist Shiva, das eigentliche Bewusstsein, stets unendlich, ewig und gleich. Aber die Manifestation des Bewusstseins hängt vom Zustand der Shakti ab.

	=== ~~Nach der Schöpfung strebt~~ Shakti zu Shiva ~~zurück~~ ===		=== Die Rückkehr von Shakti zu Shiva ===

	Nachdem Shakti das physische Universum geschaffen hat, strebt sie wieder zu Shiva zurück. Der Prozess der Rückkehr als Ganzes dauert, wie oben beschrieben, sehr, sehr lange. Aber Shakti ist auch in jedem Teil der Schöpfung. So strebt auch jedes Teil der Schöpfung für sich zurück zu seinem Ursprung, zu Shiva – und so entsteht die Evolution des Lebens. Auf der physischen Ebene manifestieren sich Einzelstücke wie Felsen, Kristalle und Sandkörner. In ihnen ist der physische Körper manifest und sie haben eine Energieausstrahlung, Prana. Die Shakti treibt das Leben zur Entfaltung. So entstehen Pflanzen. Pflanzen haben einen voll entwickelten Pranakörper: Sie haben eine Eigenenergie, die in Kontakt mit anderen Lebewesen treten kann. Pflanzen haben beschränkte Sinneswahrnehmungen, beschränkte Fähigkeiten, mit anderen Pflanzen in Kontakt zu treten beziehungsweise Signale auszusenden und zu empfangen. Sie wachsen, sie pflanzen sich fort, sie sterben. Eine Pflanzenart als ganzes kann sich verändern und sich an wechselnde Umwelteinflüsse anpassen. Shakti bringt das Leben auf eine höhere Stufe: Tierisches Leben entsteht. Tiere haben einen entwickelten physischen Körper und einen entwickelten Pranakörper. Sie entwickeln aber auch den mittleren Astralkörper: Tiere haben Emotionen, Gefühle, komplexere Wahrnehmungen, einfache Sprache und sie bewegen sich. Im Tier selbst beginnt dann die eigentliche individuelle Evolution: Im Tier ist der Astralkörper so weit ausgeprägt, dass er nach dem physischen Tod weiter existiert und sich dann zur weiteren Entwicklung in einem neuen Tierkörper wieder inkarniert. Es heißt, dass die Seele sich in 8 400 000 verschiedenen Tierarten inkarniert, um sich zu entwickeln, bevor sie sich zum ersten Mal in einem Menschenkörper inkarniert. Diese Zahlenangabe ist umso bemerkenswerter, als die westliche Wissenschaft erst in den letzten Jahrzehnten begonnen hat, die Anzahl der Tierarten in Millionen zu schätzen. Sobald die Seelen sich durch Tierkörper nicht mehr weiter entwickeln konnten, manifestierte die Shakti den Menschen. Der Mensch hat einen physischen Körper wie das Mineral, einen Pranakörper wie Pflanze und Tier, den mittleren Astralkörper wie das Tier. Zusätzlich hat der Mensch den höheren Astralkörper mit Buddhi (Intellekt) und Ahamkara (Ego, Selbstbewusstsein). Manche Tiere (Delphine, Schimpansen, vielleicht auch Papageien, Elefanten und andere) zeigen auch Ansätze für kombinierendes, planendes Denken und für ein Selbstbewusstsein. Die Unterschiede zwischen Mensch und Tier sind daher fließend und nicht so gewaltig. Im Tantra ist es selbstverständlich, dass Tiere mit Respekt, Liebe und Achtung behandelt werden sollten. Sie sollten nicht gedankenlos als Versuchskaninchen gehalten oder gar in Massentierhaltung als Menschennahrung „produziert“ werden. Dennoch hat der Mensch Buddhi und Ahamkara sehr viel stärker entwickelt als die Tiere. Und der Mensch hat die Fähigkeit der bewussten Weiterentwicklung.		Nachdem Shakti das physische Universum geschaffen hat, strebt sie wieder zu Shiva zurück. Der Prozess der Rückkehr als Ganzes dauert, wie oben beschrieben, sehr, sehr lange. Aber Shakti ist auch in jedem Teil der Schöpfung. So strebt auch jedes Teil der Schöpfung für sich zurück zu seinem Ursprung, zu Shiva – und so entsteht die Evolution des Lebens. Auf der physischen Ebene manifestieren sich Einzelstücke wie Felsen, Kristalle und Sandkörner. In ihnen ist der physische Körper manifest und sie haben eine Energieausstrahlung, Prana. Die Shakti treibt das Leben zur Entfaltung. So entstehen Pflanzen. Pflanzen haben einen voll entwickelten Pranakörper: Sie haben eine Eigenenergie, die in Kontakt mit anderen Lebewesen treten kann. Pflanzen haben beschränkte Sinneswahrnehmungen, beschränkte Fähigkeiten, mit anderen Pflanzen in Kontakt zu treten beziehungsweise Signale auszusenden und zu empfangen. Sie wachsen, sie pflanzen sich fort, sie sterben. Eine Pflanzenart als ganzes kann sich verändern und sich an wechselnde Umwelteinflüsse anpassen. Shakti bringt das Leben auf eine höhere Stufe: Tierisches Leben entsteht. Tiere haben einen entwickelten physischen Körper und einen entwickelten Pranakörper. Sie entwickeln aber auch den mittleren Astralkörper: Tiere haben Emotionen, Gefühle, komplexere Wahrnehmungen, einfache Sprache und sie bewegen sich. Im Tier selbst beginnt dann die eigentliche individuelle Evolution: Im Tier ist der Astralkörper so weit ausgeprägt, dass er nach dem physischen Tod weiter existiert und sich dann zur weiteren Entwicklung in einem neuen Tierkörper wieder inkarniert. Es heißt, dass die Seele sich in 8 400 000 verschiedenen Tierarten inkarniert, um sich zu entwickeln, bevor sie sich zum ersten Mal in einem Menschenkörper inkarniert. Diese Zahlenangabe ist umso bemerkenswerter, als die westliche Wissenschaft erst in den letzten Jahrzehnten begonnen hat, die Anzahl der Tierarten in Millionen zu schätzen. Sobald die Seelen sich durch Tierkörper nicht mehr weiter entwickeln konnten, manifestierte die Shakti den Menschen. Der Mensch hat einen physischen Körper wie das Mineral, einen Pranakörper wie Pflanze und Tier, den mittleren Astralkörper wie das Tier. Zusätzlich hat der Mensch den höheren Astralkörper mit Buddhi (Intellekt) und Ahamkara (Ego, Selbstbewusstsein). Manche Tiere (Delphine, Schimpansen, vielleicht auch Papageien, Elefanten und andere) zeigen auch Ansätze für kombinierendes, planendes Denken und für ein Selbstbewusstsein. Die Unterschiede zwischen Mensch und Tier sind daher fließend und nicht so gewaltig. Im Tantra ist es selbstverständlich, dass Tiere mit Respekt, Liebe und Achtung behandelt werden sollten. Sie sollten nicht gedankenlos als Versuchskaninchen gehalten oder gar in Massentierhaltung als Menschennahrung „produziert“ werden. Dennoch hat der Mensch Buddhi und Ahamkara sehr viel stärker entwickelt als die Tiere. Und der Mensch hat die Fähigkeit der bewussten Weiterentwicklung.

Sanatani: /* Shiva-Shakti-Philosophie */

2022-03-13T08:17:19Z

Shiva-Shakti-Philosophie

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	Nachdem Shakti das physische Universum geschaffen hat, strebt sie wieder zu Shiva zurück. Der Prozess der Rückkehr als Ganzes dauert, wie oben beschrieben, sehr, sehr lange. Aber Shakti ist auch in jedem Teil der Schöpfung. So strebt auch jedes Teil der Schöpfung für sich zurück zu seinem Ursprung, zu Shiva – und so entsteht die Evolution des Lebens. Auf der physischen Ebene manifestieren sich Einzelstücke wie Felsen, Kristalle und Sandkörner. In ihnen ist der physische Körper manifest und sie haben eine Energieausstrahlung, Prana. Die Shakti treibt das Leben zur Entfaltung. So entstehen Pflanzen. Pflanzen haben einen voll entwickelten Pranakörper: Sie haben eine Eigenenergie, die in Kontakt mit anderen Lebewesen treten kann. Pflanzen haben beschränkte Sinneswahrnehmungen, beschränkte Fähigkeiten, mit anderen Pflanzen in Kontakt zu treten beziehungsweise Signale auszusenden und zu empfangen. Sie wachsen, sie pflanzen sich fort, sie sterben. Eine Pflanzenart als ganzes kann sich verändern und sich an wechselnde Umwelteinflüsse anpassen. Shakti bringt das Leben auf eine höhere Stufe: Tierisches Leben entsteht. Tiere haben einen entwickelten physischen Körper und einen entwickelten Pranakörper. Sie entwickeln aber auch den mittleren Astralkörper: Tiere haben Emotionen, Gefühle, komplexere Wahrnehmungen, einfache Sprache und sie bewegen sich. Im Tier selbst beginnt dann die eigentliche individuelle Evolution: Im Tier ist der Astralkörper so weit ausgeprägt, dass er nach dem physischen Tod weiter existiert und sich dann zur weiteren Entwicklung in einem neuen Tierkörper wieder inkarniert. Es heißt, dass die Seele sich in 8 400 000 verschiedenen Tierarten inkarniert, um sich zu entwickeln, bevor sie sich zum ersten Mal in einem Menschenkörper inkarniert. Diese Zahlenangabe ist umso bemerkenswerter, als die westliche Wissenschaft erst in den letzten Jahrzehnten begonnen hat, die Anzahl der Tierarten in Millionen zu schätzen. Sobald die Seelen sich durch Tierkörper nicht mehr weiter entwickeln konnten, manifestierte die Shakti den Menschen. Der Mensch hat einen physischen Körper wie das Mineral, einen Pranakörper wie Pflanze und Tier, den mittleren Astralkörper wie das Tier. Zusätzlich hat der Mensch den höheren Astralkörper mit Buddhi (Intellekt) und Ahamkara (Ego, Selbstbewusstsein). Manche Tiere (Delphine, Schimpansen, vielleicht auch Papageien, Elefanten und andere) zeigen auch Ansätze für kombinierendes, planendes Denken und für ein Selbstbewusstsein. Die Unterschiede zwischen Mensch und Tier sind daher fließend und nicht so gewaltig. Im Tantra ist es selbstverständlich, dass Tiere mit Respekt, Liebe und Achtung behandelt werden sollten. Sie sollten nicht gedankenlos als Versuchskaninchen gehalten oder gar in Massentierhaltung als Menschennahrung „produziert“ werden. Dennoch hat der Mensch Buddhi und Ahamkara sehr viel stärker entwickelt als die Tiere. Und der Mensch hat die Fähigkeit der bewussten Weiterentwicklung.		Nachdem Shakti das physische Universum geschaffen hat, strebt sie wieder zu Shiva zurück. Der Prozess der Rückkehr als Ganzes dauert, wie oben beschrieben, sehr, sehr lange. Aber Shakti ist auch in jedem Teil der Schöpfung. So strebt auch jedes Teil der Schöpfung für sich zurück zu seinem Ursprung, zu Shiva – und so entsteht die Evolution des Lebens. Auf der physischen Ebene manifestieren sich Einzelstücke wie Felsen, Kristalle und Sandkörner. In ihnen ist der physische Körper manifest und sie haben eine Energieausstrahlung, Prana. Die Shakti treibt das Leben zur Entfaltung. So entstehen Pflanzen. Pflanzen haben einen voll entwickelten Pranakörper: Sie haben eine Eigenenergie, die in Kontakt mit anderen Lebewesen treten kann. Pflanzen haben beschränkte Sinneswahrnehmungen, beschränkte Fähigkeiten, mit anderen Pflanzen in Kontakt zu treten beziehungsweise Signale auszusenden und zu empfangen. Sie wachsen, sie pflanzen sich fort, sie sterben. Eine Pflanzenart als ganzes kann sich verändern und sich an wechselnde Umwelteinflüsse anpassen. Shakti bringt das Leben auf eine höhere Stufe: Tierisches Leben entsteht. Tiere haben einen entwickelten physischen Körper und einen entwickelten Pranakörper. Sie entwickeln aber auch den mittleren Astralkörper: Tiere haben Emotionen, Gefühle, komplexere Wahrnehmungen, einfache Sprache und sie bewegen sich. Im Tier selbst beginnt dann die eigentliche individuelle Evolution: Im Tier ist der Astralkörper so weit ausgeprägt, dass er nach dem physischen Tod weiter existiert und sich dann zur weiteren Entwicklung in einem neuen Tierkörper wieder inkarniert. Es heißt, dass die Seele sich in 8 400 000 verschiedenen Tierarten inkarniert, um sich zu entwickeln, bevor sie sich zum ersten Mal in einem Menschenkörper inkarniert. Diese Zahlenangabe ist umso bemerkenswerter, als die westliche Wissenschaft erst in den letzten Jahrzehnten begonnen hat, die Anzahl der Tierarten in Millionen zu schätzen. Sobald die Seelen sich durch Tierkörper nicht mehr weiter entwickeln konnten, manifestierte die Shakti den Menschen. Der Mensch hat einen physischen Körper wie das Mineral, einen Pranakörper wie Pflanze und Tier, den mittleren Astralkörper wie das Tier. Zusätzlich hat der Mensch den höheren Astralkörper mit Buddhi (Intellekt) und Ahamkara (Ego, Selbstbewusstsein). Manche Tiere (Delphine, Schimpansen, vielleicht auch Papageien, Elefanten und andere) zeigen auch Ansätze für kombinierendes, planendes Denken und für ein Selbstbewusstsein. Die Unterschiede zwischen Mensch und Tier sind daher fließend und nicht so gewaltig. Im Tantra ist es selbstverständlich, dass Tiere mit Respekt, Liebe und Achtung behandelt werden sollten. Sie sollten nicht gedankenlos als Versuchskaninchen gehalten oder gar in Massentierhaltung als Menschennahrung „produziert“ werden. Dennoch hat der Mensch Buddhi und Ahamkara sehr viel stärker entwickelt als die Tiere. Und der Mensch hat die Fähigkeit der bewussten Weiterentwicklung.

			Der Mensch ist laut Tantra nicht die Krone der Schöpfung im Sinne eines Abschlusses oder Höhepunkts der Schöpfung. Der Mensch hat vielmehr die Aufgabe, die bisher automatisch ablaufende Evolution bewusst weiterzuführen und zu ihrem Abschluss zu bringen. Und dazu treibt ihn die im Muladhara-Chakra ruhende aufgerollte Kundalini. So wird der Mensch niemals ganz zufrieden sein: Was auch immer er im Relativen erreicht hat, wird ihm auf die Dauer nicht genügen. Die Kundalini regt sich immer wieder von neuem und führt den Menschen dazu, nach mehr zu streben.

			In den ersten Inkarnationen spielt für den Menschen zunächst die Befriedigung der animalischen Instinkte (Kama) die größte Rolle. Diese sind:

			* Nahrung (Ahara).
			* Nestgestaltung (also Schlafplatz (Nidra), Haus, Wohnung) und Kleidung.
			* Fortpflanzung einschließlich Familie (Maithuna).
			* Sicherheit/Überleben (Bhaya).

			Zur Befriedigung dieser animalischen Instinkte nutzt der Mensch seinen Intellekt, manchmal sinnvoll, manchmal abstrus. Mit diesem Intellekt macht er Nahrung schmackhafter („Kochkunst“), haltbarer und produziert sie in ausreichender Menge. Mit diesem Intellekt schafft er die moderne Haustechnik. Er entwickelt die abenteuerlichsten (und großartigsten) Erziehungstheorien und Sex-Spielzeuge. Und für die Sicherheit baut er Zäune, Safes, schließt Lebensversicherungen ab, entwickelt ein Sozialsystem und die Atombombe. All das mag einen großen Teil der menschlichen Zivilisation ausmachen, ist aber letztlich nur eine ausgefeiltere Weise, die tierischen Grundbedürfnisse zu befriedigen.
			Nach einigen Inkarnationen reicht Shakti die ausgefeiltere Befriedigung animalischer Bedürfnisse nicht mehr. Artha als Wunsch nach Reichtum und Anerkennung wird wichtiger. Wenn aber Ruhm und Reichtum tatsächlich erfahren werden, lässt Shakti den Menschen erkennen, dass dies nicht dauerhaft glücklich macht. In den nächsten Inkarnationen spielt Dharma, der Wunsch, anderen zu helfen und die ureigensten Talente zu entfalten und in den Dienst anderer zu stellen, eine immer größere Rolle. Und wenn man anderen hilft, versucht Leiden zu mildern, erkennt man, wie groß das Leiden auf der Welt ist, und wie wenig man eigentlich daran ändern kann. So kommt die Frage auf: Was ist der Sinn von allem? Wenn alles vergänglich ist und immer wieder zum Leiden führt, gibt es vielleicht eine Höhere Wirklichkeit hinter allem? Wenn man versucht, seine eigenen Talente zu entfalten und zu leben, und dabei sich selbst sucht, kommen die nächsten Fragen auf: Wer bin ich wirklich? Bin ich Körper? Bin ich Denken? Bin ich die Persönlichkeit? Wenn diese Fragen stark werden, ist dies ein Zeichen, dass die Kundalini sich zwar noch im Muladhara-Chakra befindet, aber schon beginnt sich zu regen. Der Mensch beginnt, nach Moksha, Befreiung zu streben. Wenn dieser Drang stärker wird, ist es so, als ob die Kundalini-Schlange ihr Haupt hebt und nach oben in die Sushumna, die feinstoffliche Wirbelsäule, schaut. Wenn sie ihren Mund öffnet und Feuer nach oben speit, wird der Mensch dazu gebracht, spirituelle Praktiken zu üben. Bis zu diesem Zeitpunkt läuft die Evolution mehr oder weniger von selbst ab. Ab diesem Moment kann der Mensch sich frei entscheiden: Will er diesem Impuls zur Selbstentfaltung, zur spirituellen Entwicklung folgen und mehr und intensiver praktizieren, oder will er sich ablenken und scheinbar das Leben genießen? Kundalini-Yoga zeigt einen sicheren und machtvollen Weg, wie die Evolution beschleunigt werden kann und die nächsten Schritte zügig gegangen werden können.
			Aber warum sollte man mehr praktizieren und die Evolution beschleunigen? Sind nicht das ganze Weltall und das ganze Leben, so wie es jetzt ist, göttlich? Warum die Rückkehr zum Ursprung beschleunigen? Kundalini-Yoga gibt hier keinen normativen, ethisch-moralischen Grund, wie beispielsweise „weil Gott es so geboten hat“ oder „sonst kommst du in die Hölle“. Vielmehr ist es so: Wenn einmal die Kundalini ihr Auge geöffnet hat und der Mensch ernsthaft nach Höherem strebt, werden ihn die kleinen Vergnügen dieser Welt nicht mehr dauerhaft glücklich machen. Der Mensch ahnt: In mir schlummern unendliche Wonne, unendliche Fähigkeiten, unendliches Sein. Er wird nicht mehr glücklich sein, bis er diese Unendlichkeit voll erfahren hat. Es ist wie bei jemandem, der bisher nur Flachland kennt, aber die Besteigung von Hügeln ganz großartig findet und die Aussicht von 75 Meter Höhe genießt. Wenn er hört, wie toll der Blick von den Alpen ist, wird ihn die Besteigung der 50 oder 100 Meter hohen Berge nicht mehr dauerhaft befriedigen. Oder ein leidenschaftlicher Bootsfahrer, der bisher nur auf einem kleinen See kleine Boote gesteuert hat, wird ans Meer oder auf größere Seen fahren wollen, wenn er davon hört. Der Mensch wird nach dem Höchsten streben, wenn er davon hört. Selbst wenn es ihm gelingt, diese tiefe Sehnsucht zu verdrängen, wird die innere Kraft, die Kundalini, ihn immer wieder drängen. Wenn man gar nicht auf sie hört, wird sie so machtvoll aktiv werden, dass ein normales Leben für eine Weile unmöglich wird, sei es durch Krankheit, durch Krisen, durch spontane Bewusstseinserweiterungs- oder Energieerfahrungen. Die Kundalini-Yoga-Meister raten uns, zügig den Weg zu gehen. So finden wir Befriedigung und Sinn im Leben. Der Weg ist nicht immer einfach. Wenn die Kundalini erst mal ihr Auge geöffnet hat, können wir letztlich nicht anders. Wir brauchen dabei gleichzeitig Ungeduld und Geduld: Zum einen heißt es, wenn der Wunsch nach Befreiung größer wird als alle anderen Wünsche zusammen, können wir die Befreiung noch in diesem Leben erreichen. Zum anderen heißt es, dass es einige Inkarnationen vom ersten Moment der ernsthaften spirituellen Praxis bis zur höchsten Verwirklichung dauert. Da wir aber nicht wissen, wie viele Leben wir schon praktiziert haben, heißt es letztlich: Ohne Anhaftung voranschreiten, die göttliche Mutter um Hilfe bitten und sie in allem sehen, den Anweisungen unseres Lehrers folgen, die Mitgeschöpfe als Manifestationen der Kosmischen Shakti lieben und ehren und alles als göttliches Spiel ansehen.
			Uns stehen dann noch einige weitere Meilensteine auf dem spirituellen Weg bevor: Nachdem der Wunsch nach Befreiung erwacht ist, gilt es, den Intellekt zu nutzen, um Fragen zu stellen: Wer bin ich? Woher komme ich? Wohin gehe ich? Was ist wahres Glück? Was ist Schöpfung? Wie komme ich zum Höchsten? Wir müssen den Verstand nutzen, um einen authentischen Lehrer zu suchen, eine sinnvolle spirituelle Praxis zu finden und den Weg wirklich zu gehen. Überdies ist es aber auch die Aufgabe des Menschen, einen Zugang zur Kausalwelt zu finden. Auf dieser Ebene findet er höhere Intuition, universelle Liebe und große Seligkeit. Wenn er Zugang zur Kausalebene erhält, wird er zum Heiligen, zum Meister, der sein Glück von einer Höheren Ebene findet, jeden Menschen, auch die scheinbaren Feinde, lieben kann, durch die Kraft der Intuition geführt wird und in der Meditation in die ersten Stufen des Samadhi, des Überbewusstseins, eingehen kann. Schließlich muss er auch jenseits dieser Ebene gehen: Denn Shakti will letztlich alle Begrenzungen transzendieren und in die vollkommene Einheit mit Shiva eingehen. Dann verschmilzt das Individuum mit dem Kosmischen. Für andere mag das Weltenspiel weitergehen. Für die Selbstverwirklichten ist alles eins geworden.

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