Schlange - Versionsgeschichte

Guido T: /* Teil 4: Vishnu als Besieger der Schlange */

2024-12-12T00:28:08Z

Teil 4: Vishnu als Besieger der Schlange

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	[[Datei:Pythia 296px-Collier-priestess of Delphi.jpg\|thumb\|Die Pythia in der Vorstellung von John Collier (1891)]]		[[Datei:Pythia 296px-Collier-priestess of Delphi.jpg\|thumb\|Die Pythia in der Vorstellung von John Collier (1891)]]

	Griechische Mythologie und Religionsgeschichte verzeichnen in Apollons Sieg über den erdgebundenen Schlangenherrn Delphis ein ähnliches Geschehnis. Dieser Python sandte durch einen Spalt des Felsens seine Offenbarungen hinauf; eine Priesterin, die Pythia, atmete die starken Dämpfe ein und wurde so inspiriert, Stimme der geheimnisvoll unverständlichen Äußerungen zu werden: dies war das [[Orakel von Delphi]]. Aber dann forderte der große Gott Apollon den Drachendämon heraus, erschlug ihn und nahm seinen Sitz ein. In der Folge war Delphi das Heiligtum des menschengestaltigen Olympiers, eines Gottes, der in Beziehung zur solaren Macht und für [[Erleuchtung]], [[Weisheit]], [[Mäßigung]] und [[Harmonie]] stand. Ein höheres, himmlisches Prinzip hatte die erdhafte Gewalt ersetzt — und dennoch war diese nicht völlig ausgelöscht. Die Priesterin behielt ihre alte Rolle, und die wohltätige Macht der Erde sprach weiter zu den Menschen; das delphische Orakel fuhr in seiner Tätigkeit fort. Nur war jetzt der Herr und Eigentümer des Heiligtums nicht länger ein primitiver Erddämon, sondern ein Olympier: Apollon als pythischer Gott.		Griechische Mythologie und Religionsgeschichte verzeichnen in Apollons Sieg über den erdgebundenen Schlangenherrn Delphis ein ähnliches Geschehnis. Dieser Python sandte durch einen Spalt des Felsens seine Offenbarungen hinauf; eine Priesterin, die Pythia, atmete die starken Dämpfe ein und wurde so inspiriert, Stimme der geheimnisvoll unverständlichen Äußerungen zu werden: dies war das [[Orakel]] von Delphi. Aber dann forderte der große Gott Apollon den Drachendämon heraus, erschlug ihn und nahm seinen Sitz ein. In der Folge war Delphi das Heiligtum des menschengestaltigen Olympiers, eines Gottes, der in Beziehung zur solaren Macht und für [[Erleuchtung]], [[Weisheit]], [[Mäßigung]] und [[Harmonie]] stand. Ein höheres, himmlisches Prinzip hatte die erdhafte Gewalt ersetzt — und dennoch war diese nicht völlig ausgelöscht. Die Priesterin behielt ihre alte Rolle, und die wohltätige Macht der Erde sprach weiter zu den Menschen; das delphische Orakel fuhr in seiner Tätigkeit fort. Nur war jetzt der Herr und Eigentümer des Heiligtums nicht länger ein primitiver Erddämon, sondern ein Olympier: Apollon als pythischer Gott.

	Ähnlich wurde Kaliya von Krishna vertrieben. In diesem Fall wurde der Dämon nicht getötet; er wurde nur gezwungen, seine Macht abzulegen und sich nach dem entfernten Meer zurückzuziehen, so daß das Idyll menschlichen Lebens, wie es die Lagerfeuer der Kuhhirten malen, nicht von der Lohe seines Giftes bedroht wird. Krishna spielt hier eher die Rolle eines Vermittlers als eines Vernichters. Er befreite die Menschheit von einer Drohung, einer Gefahr, indem er sich auf die Seite des Lebens gegen den tötenden [[Atem]] der Schlange stellte und erkannte doch gleichzeitig auch das Recht der zerstörenden Gewalten an. Denn die giftige Schlange war ebenso gut eine Manifestation des Höchsten Wesens wie die frommen Kuhhirten. Sie war Offenbarung eines der dunkleren Aspekte von Gottes Wesen, der allhervorbringenden, uranfänglichen göttlichen Substanz entstiegen. Es konnte sich nicht darum handeln, die Macht, welche den Menschen völlig negativ erschien, ein für alle Mal auszuschließen. Krishna bewirkte nur eine Art Grenzregelung, einen das Gleichgewicht wieder herstellenden Urteilsspruch zwischen Dämonen und Menschen. Zum besten des menschlichen Reiches wurde Kaliya in eine entferntere Sphäre versetzt, wobei ihm aber erlaubt wurde, sowohl in seiner Natur wie in seiner Macht unverändert zu bleiben. Hätte man ihn verwandelt, erlöst oder auf andere Weise ausgeschaltet, so wäre das Widerspiel zwischen menschlichen und dämonischen, produktiven und zerstörerischen Energien unterbrochen worden — eine Möglichkeit, die nicht in der Absicht des Höchsten Wesens lag.		Ähnlich wurde Kaliya von Krishna vertrieben. In diesem Fall wurde der Dämon nicht getötet; er wurde nur gezwungen, seine Macht abzulegen und sich nach dem entfernten Meer zurückzuziehen, so daß das Idyll menschlichen Lebens, wie es die Lagerfeuer der Kuhhirten malen, nicht von der Lohe seines Giftes bedroht wird. Krishna spielt hier eher die Rolle eines Vermittlers als eines Vernichters. Er befreite die Menschheit von einer Drohung, einer Gefahr, indem er sich auf die Seite des Lebens gegen den tötenden [[Atem]] der Schlange stellte und erkannte doch gleichzeitig auch das Recht der zerstörenden Gewalten an. Denn die giftige Schlange war ebenso gut eine Manifestation des Höchsten Wesens wie die frommen Kuhhirten. Sie war Offenbarung eines der dunkleren Aspekte von Gottes Wesen, der allhervorbringenden, uranfänglichen göttlichen Substanz entstiegen. Es konnte sich nicht darum handeln, die Macht, welche den Menschen völlig negativ erschien, ein für alle Mal auszuschließen. Krishna bewirkte nur eine Art Grenzregelung, einen das Gleichgewicht wieder herstellenden Urteilsspruch zwischen Dämonen und Menschen. Zum besten des menschlichen Reiches wurde Kaliya in eine entferntere Sphäre versetzt, wobei ihm aber erlaubt wurde, sowohl in seiner Natur wie in seiner Macht unverändert zu bleiben. Hätte man ihn verwandelt, erlöst oder auf andere Weise ausgeschaltet, so wäre das Widerspiel zwischen menschlichen und dämonischen, produktiven und zerstörerischen Energien unterbrochen worden — eine Möglichkeit, die nicht in der Absicht des Höchsten Wesens lag.

Guido T: /* Teil 4: Vishnu als Besieger der Schlange */

2024-12-12T00:27:21Z

Teil 4: Vishnu als Besieger der Schlange

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	Die Haare wurden ein Bruderpaar von heldischen Errettern. Das schwarze Haar wurde zu Krishna; das helle wurde als Krishnas älterer und schwächerer Halbbruder [[Balarama]] geboren. Seine [[Mutter]] war eine andere Frau [[Vasudeva]]s, namens [[Rohini]]. Kamsa versuchte die beiden zu töten, aber sie wurden durch wunderbare Vorfälle gerettet und verbrachten unter einem Stamm von Kuhhirten ihre Kindheit in Verborgenheit vor dem Verfolger. Hier, zwischen den Kindern dieser guten und einfachen Leute hüteten sie die Herden und spielten in [[Wald]] und Feld.		Die Haare wurden ein Bruderpaar von heldischen Errettern. Das schwarze Haar wurde zu Krishna; das helle wurde als Krishnas älterer und schwächerer Halbbruder [[Balarama]] geboren. Seine [[Mutter]] war eine andere Frau [[Vasudeva]]s, namens [[Rohini]]. Kamsa versuchte die beiden zu töten, aber sie wurden durch wunderbare Vorfälle gerettet und verbrachten unter einem Stamm von Kuhhirten ihre Kindheit in Verborgenheit vor dem Verfolger. Hier, zwischen den Kindern dieser guten und einfachen Leute hüteten sie die Herden und spielten in [[Wald]] und Feld.

	So verbrachten sie eine Reihe idyllischer Jahre, die zu einem Lieblingsthema des Hindumythos und hinduistischer [[Kontemplation]]en geworden sind. Der Zyklus der Knabentaten, der sich mit dieser Periode verbindet, ist eines der reizendsten Stücke aus den Mythologien aller Völker. Der kleine Heiland verblüffte und erstaunte die Kuhhirten immer wieder mit spielerischen wunderbaren Taten, die außer allem Verhältnis zu seiner Gestalt als [[Kind]] standen. Nie aber enthüllte er ihnen seine Göttlichkeit. Zuletzt, weil sie diese Vorfälle als bedenkliche Vorzeichen eines Erdbebens oder anderer drohender Übel mißverstanden, begab sich die ganze Gemeinschaft mit Kind und Kegel in [[Sicherheit]], und zwar in den mächtigen Vrindavana-Wald am Ufer des heiligen [[Yamuna]], gerade gegenüber von Kamsas Hauptstadt Mathura ([[Brindaban]], am Zumna, gegenüber [[Muttra]]. Hier befindet sich ein bedeutender Mittelpunkt der Vishnu-Krishna-Verehrung). Hier bauten sie ein halbmondförmiges Lager von Wagen und Zäunen, ließen ihre Herden weiden, ihre Kinder spielen und führten ihre zeitlose Lebensweise fort. Krishna, ihr göttliches Mündel, betrachtete mit Vergnügen die neuen Umgebungen, segnete gnädig den Forst und schenkte den Kühen Wohlergehen. Obgleich die erbarmungslose Hitze des Sommers auf ihrer Höhe stand, brachten die Weiden sogleich frisches Gras hervor, als wäre man in der Regenzeit.		So verbrachten sie eine Reihe idyllischer Jahre, die zu einem Lieblingsthema des Hindumythos und hinduistischer [[Kontemplation]]en geworden sind. Der Zyklus der Knabentaten, der sich mit dieser Periode verbindet, ist eines der reizendsten Stücke aus den Mythologien aller Völker. Der kleine Heiland verblüffte und erstaunte die Kuhhirten immer wieder mit spielerischen wunderbaren Taten, die außer allem Verhältnis zu seiner Gestalt als [[Kind]] standen. Nie aber enthüllte er ihnen seine Göttlichkeit. Zuletzt, weil sie diese Vorfälle als bedenkliche Vorzeichen eines Erdbebens oder anderer drohender Übel mißverstanden, begab sich die ganze Gemeinschaft mit Kind und Kegel in [[Sicherheit]], und zwar in den mächtigen Vrindavana-Wald am Ufer des heiligen [[Yamuna]], gerade gegenüber von Kamsas Hauptstadt Mathura (Brindaban, am Zumna, gegenüber [[Muttra]]. Hier befindet sich ein bedeutender Mittelpunkt der Vishnu-Krishna-Verehrung). Hier bauten sie ein halbmondförmiges Lager von Wagen und Zäunen, ließen ihre Herden weiden, ihre Kinder spielen und führten ihre zeitlose Lebensweise fort. Krishna, ihr göttliches Mündel, betrachtete mit Vergnügen die neuen Umgebungen, segnete gnädig den Forst und schenkte den Kühen Wohlergehen. Obgleich die erbarmungslose Hitze des Sommers auf ihrer Höhe stand, brachten die Weiden sogleich frisches Gras hervor, als wäre man in der Regenzeit.

	Es schickt sich für einen übermenschlichen Erlöser, wenn er von einer irdischen Mutter geboren ist, sich der Umgebung, die er als Wohnung gewählt hat, anzupassen. Allem Anschein nach ist er ebenso in die [[Maya]] verstrickt wie jeder andere. Aber dann enthüllt eine übermenschliche Tat oder Gebärde plötzlich sein übernatürliches Wesen. So war es mit Krishna im Vrindavana-Wald. Und auf solche Weise geschah es, daß er selbst als Knabe einen gewissen Schlangenkönig des Namens [[Kaliya]], der die Wasser des Flusses nahe seiner Hütte bewohnte, bekämpfte und überwand.		Es schickt sich für einen übermenschlichen Erlöser, wenn er von einer irdischen Mutter geboren ist, sich der Umgebung, die er als Wohnung gewählt hat, anzupassen. Allem Anschein nach ist er ebenso in die [[Maya]] verstrickt wie jeder andere. Aber dann enthüllt eine übermenschliche Tat oder Gebärde plötzlich sein übernatürliches Wesen. So war es mit Krishna im Vrindavana-Wald. Und auf solche Weise geschah es, daß er selbst als Knabe einen gewissen Schlangenkönig des Namens [[Kaliya]], der die Wasser des Flusses nahe seiner Hütte bewohnte, bekämpfte und überwand.

Guido T: /* Seminar */

2024-12-11T00:49:57Z

Seminar

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	==Weblinks==		==Weblinks==
	* Alles zum Thema [https://www.yoga-vidya.de/kundalini-yoga/ Kundalini Yoga]		* Alles zum Thema [https://www.yoga-vidya.de/kundalini-yoga/ Kundalini Yoga]

	~~==Seminar==~~
	~~<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml</rss>~~
	~~<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml</rss>~~

Guido T: /* Siehe auch */

2024-12-11T00:49:17Z

Siehe auch

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	:::5.2 [[Die Juweleninsel]]		:::5.2 [[Die Juweleninsel]]

	* Hinduismus		* [[Hinduismus]]
	* Hindu		* [[Hindu]]
	* Kundalini		* [[Kundalini]]
	* ~~Chakren~~		* [[Chakra]]
	* Vedanta		* [[Vedanta]]

	==Literatur==		==Literatur==

Guido T am 11. Dezember 2024 um 00:47 Uhr

2024-12-11T00:47:30Z

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	Im Yogakontext gibt es auch verschieden Schlangen als Symbol. Wenn du mal in [[Südindien]] warst, zum Beispiel Kerala, da siehst du sogenannte Naga Tempel. Da gibt es die Schlangengötter und für die werden [[Tempel]] errichtet. Und diese symbolisieren irgendwo die Kraft der Erde und die Kraft der [[Natur]], und letztlich Naturwesenheiten dort. Wenn du mit [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] vertraut bist, hast du auch schon mal von der [https://www.yoga-vidya.de/kundalini-yoga/ Kundalini Schlange] gehört, die als Symbol der kosmischen Energie im Menschen gilt. Und auch ist diese Kundalini Schlange Symbol dafür, das in dir noch so viel ist das Erwachen will. So ähnlich wie eine Schlange, sie ist zunächst aufgerollt wenn sie sich ausruht, aber dann, wenn sie wach wird, gestört wird, dann zischt sie und steigt auf. So ähnlich hast du alle Fähigkeiten in dir, wie die Kundalinischlange aufgerollt. Und diese Kundalini kann erwachen und dann geht sie durch die verschiedenen [[Chakras]] nach oben. Und so ist Kundalinienergie das Symbol für alle schlafenden Fähigkeiten, insbesondere dafür, dass du nach [[Erleuchtung]] strebst und diese auch erlangen kannst.		Im Yogakontext gibt es auch verschieden Schlangen als Symbol. Wenn du mal in [[Südindien]] warst, zum Beispiel Kerala, da siehst du sogenannte Naga Tempel. Da gibt es die Schlangengötter und für die werden [[Tempel]] errichtet. Und diese symbolisieren irgendwo die Kraft der Erde und die Kraft der [[Natur]], und letztlich Naturwesenheiten dort. Wenn du mit [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] vertraut bist, hast du auch schon mal von der [https://www.yoga-vidya.de/kundalini-yoga/ Kundalini Schlange] gehört, die als Symbol der kosmischen Energie im Menschen gilt. Und auch ist diese Kundalini Schlange Symbol dafür, das in dir noch so viel ist das Erwachen will. So ähnlich wie eine Schlange, sie ist zunächst aufgerollt wenn sie sich ausruht, aber dann, wenn sie wach wird, gestört wird, dann zischt sie und steigt auf. So ähnlich hast du alle Fähigkeiten in dir, wie die Kundalinischlange aufgerollt. Und diese Kundalini kann erwachen und dann geht sie durch die verschiedenen [[Chakras]] nach oben. Und so ist Kundalinienergie das Symbol für alle schlafenden Fähigkeiten, insbesondere dafür, dass du nach [[Erleuchtung]] strebst und diese auch erlangen kannst.

			==Indische Mythen rund um Schlangen - Die Wächter des Lebens==

	''Die nachfolgenden Texte sind dem Buch "Indische Mythen und Symbole - Schlüssel zur Formenwelt des Göttlichen" des Indologen [[Heinrich Zimmer]] entnommen (Originaltitel "Myths and Symbols in Indian Art and Civilization", Bollingen Foundation Inc., New York). Übersetzung aus dem Englischen von Ernst Wilhelm Eschmann, Eugen Diederichs Verlag, München 1981, 5. Aufl. 1993)''		''Die nachfolgenden Texte sind dem Buch "Indische Mythen und Symbole - Schlüssel zur Formenwelt des Göttlichen" des Indologen [[Heinrich Zimmer]] entnommen (Originaltitel "Myths and Symbols in Indian Art and Civilization", Bollingen Foundation Inc., New York). Übersetzung aus dem Englischen von Ernst Wilhelm Eschmann, Eugen Diederichs Verlag, München 1981, 5. Aufl. 1993)''

	~~==Indische Mythen rund um Schlangen - Die Wächter des Lebens==~~

	===Teil 1: Die Schlange, Trägerin Vishnus und des Buddha===		===Teil 1: Die Schlange, Trägerin Vishnus und des Buddha===

Guido T am 11. Dezember 2024 um 00:37 Uhr

2024-12-11T00:37:17Z

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	'''Schlangen''' sind Reptilien und werden zu den Schuppenkriechtieren gezählt. Das Symbol der Schlange spielt in fast allen Kulturen, [[Spiritualität\|spirituellen]] Traditionen, [[Religion]]en und [[Mythologie]]n eine wichtige Rolle. Auch in vielen Geschichten und Analogien tauchen Schlangen auf.		'''Schlangen''' sind Reptilien und werden zu den Schuppenkriechtieren gezählt. Das Symbol der Schlange spielt in fast allen Kulturen, [[Spiritualität\|spirituellen]] Traditionen, [[Religion]]en und [[Mythologie]]n eine wichtige Rolle. Auch in vielen Geschichten und Analogien tauchen Schlangen auf.

	[[Datei:Vishnu and Lakshmi on Shesha Naga, ca 1870.jpg\|thumb\|Vishnu, auf Shesha Naga (Ananta) ruhend, während Lakshmi ihm die Füße massiert und der viergesichtige Brahma aus dem Nabellotos aufsteigt]]		[[Datei:Vishnu and Lakshmi on Shesha Naga, ca 1870.jpg\|thumb\|Vishnu, auf der Schlange Shesha Naga (Ananta) ruhend, während [[Lakshmi]] ihm die Füße massiert und der viergesichtige [[Brahma]] aus dem Nabellotos aufsteigt]]

Guido T: /* Indische Mythen und Symbole - Kapitel 3: Die Wächter des Lebens */

2024-12-11T00:36:26Z

Indische Mythen und Symbole - Kapitel 3: Die Wächter des Lebens

← Nächstältere Version		Version vom 11. Dezember 2024, 02:36 Uhr
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	''Die nachfolgenden Texte sind dem Buch "Indische Mythen und Symbole - Schlüssel zur Formenwelt des Göttlichen" des Indologen [[Heinrich Zimmer]] entnommen (Originaltitel "Myths and Symbols in Indian Art and Civilization", Bollingen Foundation Inc., New York). Übersetzung aus dem Englischen von Ernst Wilhelm Eschmann, Eugen Diederichs Verlag, München 1981, 5. Aufl. 1993)''		''Die nachfolgenden Texte sind dem Buch "Indische Mythen und Symbole - Schlüssel zur Formenwelt des Göttlichen" des Indologen [[Heinrich Zimmer]] entnommen (Originaltitel "Myths and Symbols in Indian Art and Civilization", Bollingen Foundation Inc., New York). Übersetzung aus dem Englischen von Ernst Wilhelm Eschmann, Eugen Diederichs Verlag, München 1981, 5. Aufl. 1993)''

	==Indische Mythen ~~und Symbole~~ - ~~Kapitel 3:~~ Die Wächter des Lebens==		==Indische Mythen rund um Schlangen - Die Wächter des Lebens==

	===Teil 1: Die Schlange, Trägerin Vishnus und des Buddha===		===Teil 1: Die Schlange, Trägerin Vishnus und des Buddha===

Guido T: /* Teil 1: Die Schlange, Trägerin Vishnus und des Buddha */

2024-12-11T00:35:00Z

Teil 1: Die Schlange, Trägerin Vishnus und des Buddha

← Nächstältere Version		Version vom 11. Dezember 2024, 02:35 Uhr
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	Dennoch ist es aus der Verfeinerung, dem Grad der Vollendung, der Verschiedenartigkeit der [[Arbeit]] und der Arbeiten, die plötzlich in der Epoche Ashokas erscheinen und sich dann schnell vermehren, ersichtlich, daß schon in früheren Jahrhunderten der Strom indischer religiöser Kunst mit Macht geflossen sein muß. Er bleibt uns nur unsichtbar, weil er auf die vergänglichen Stoffe Elfenbein und Holz beschränkt war. Die Kunsthandwerker, welche die so fein geschmückten Tore der »Großen Stupa« zu [[Sanchi]] und die nun zerfallenen Schreine von Bharhut, [[Bodhgaya]] und Amaravati schufen, übertrugen in der Hauptsache die alten Motive ihrer überlieferten Kunst in Stein und paßten sie geschickt den besonderen Erfordernissen und speziellen Legenden der neuen Sekte an.		Dennoch ist es aus der Verfeinerung, dem Grad der Vollendung, der Verschiedenartigkeit der [[Arbeit]] und der Arbeiten, die plötzlich in der Epoche Ashokas erscheinen und sich dann schnell vermehren, ersichtlich, daß schon in früheren Jahrhunderten der Strom indischer religiöser Kunst mit Macht geflossen sein muß. Er bleibt uns nur unsichtbar, weil er auf die vergänglichen Stoffe Elfenbein und Holz beschränkt war. Die Kunsthandwerker, welche die so fein geschmückten Tore der »Großen Stupa« zu [[Sanchi]] und die nun zerfallenen Schreine von Bharhut, [[Bodhgaya]] und Amaravati schufen, übertrugen in der Hauptsache die alten Motive ihrer überlieferten Kunst in Stein und paßten sie geschickt den besonderen Erfordernissen und speziellen Legenden der neuen Sekte an.

	Der wolkenbildähnliche [[Indra]], den wir im vorigen Kapitel besprachen, schmückt den Eingang eines buddhistischen Klosters des zweiten Jahrtausends v. Chr. Nagas, [[Vriksha]]-[[Devata]]s, [[Yaksha]]s und ~~[[Yahshini]]s~~ (Schlangenkönige, Baumgöttinnen, Erdgottheiten und ihre Königinnen) wimmeln buchstäblich in den zahlreichen Monumenten des buddhistischen Glaubens. Und ihr Platz im Verhältnis zum Mittelschrein oder zum Bild des Siegreich-Vollendeten ist schwer von dem zu unterscheiden, den sie bei ihrem Erscheinen als Umgebung der orthodoxen Hindu-Personifikationen des Absoluten, Vishnu und [[Shiva]], einnehmen. In Ceylon zum Beispiel gibt es ein Nâga-Relief, das am Fuß der langen zur Ruanweli Dagaba führenden Stufenflucht steht. Der anmutige Prinz bietet in beiden Händen Sinnbilder vegetativer Fruchtbarkeit dar, für die er als Wächter und halbgöttliche Schlangenverkörperung der lebenserhaltenden irdischen Gewässer persönlich verantwortlich ist. In seiner Linken ist ein Baum, in seiner Rechten ein Wasserbecken, das Gefäß des Überflusses, aus dem eine [[Pflanze]] voller Süßigkeit wächst. Die von diesem Schlangenfürsten als Türhüter und anbetende Figur eingenommene Haltung geht auf die früheste Periode buddhistischer Kunst zurück.		Der wolkenbildähnliche [[Indra]], den wir im vorigen Kapitel besprachen, schmückt den Eingang eines buddhistischen Klosters des zweiten Jahrtausends v. Chr. Nagas, [[Vriksha]]-[[Devata]]s, [[Yaksha]]s und Yahshinis (Schlangenkönige, Baumgöttinnen, Erdgottheiten und ihre Königinnen) wimmeln buchstäblich in den zahlreichen Monumenten des buddhistischen Glaubens. Und ihr Platz im Verhältnis zum Mittelschrein oder zum Bild des Siegreich-Vollendeten ist schwer von dem zu unterscheiden, den sie bei ihrem Erscheinen als Umgebung der orthodoxen Hindu-Personifikationen des Absoluten, Vishnu und [[Shiva]], einnehmen. In Ceylon zum Beispiel gibt es ein Nâga-Relief, das am Fuß der langen zur Ruanweli Dagaba führenden Stufenflucht steht. Der anmutige Prinz bietet in beiden Händen Sinnbilder vegetativer Fruchtbarkeit dar, für die er als Wächter und halbgöttliche Schlangenverkörperung der lebenserhaltenden irdischen Gewässer persönlich verantwortlich ist. In seiner Linken ist ein Baum, in seiner Rechten ein Wasserbecken, das Gefäß des Überflusses, aus dem eine [[Pflanze]] voller Süßigkeit wächst. Die von diesem Schlangenfürsten als Türhüter und anbetende Figur eingenommene Haltung geht auf die früheste Periode buddhistischer Kunst zurück.

	Zwischen dem Buddha und dem Naga in Indien herrscht kein solcher Antagonismus wie wir ihn in dem »Heiland contra Schlange« — Symbolismus des Westens gewohnt sind. Nach der buddhistischen Überzeugung bejubeln alle Genien der [[Natur]] zusammen mit den höchsten Göttern die Erscheinung des inkarnierten Erlösers, und die Schlange als die hauptsächlichste Personifikation der Wasser des irdischen Lebens macht davon keine Ausnahme. Begierig, dem All-Lehrer zu dienen, halten sie besorgt an seinem Weg zur endlichen Erleuchtung Wache. Denn es ist gleicherweise zur Befreiung aller Wesen gekommen: der Geschöpfe der Erde, der Himmel und der Höllen.		Zwischen dem Buddha und dem Naga in Indien herrscht kein solcher Antagonismus wie wir ihn in dem »Heiland contra Schlange« — Symbolismus des Westens gewohnt sind. Nach der buddhistischen Überzeugung bejubeln alle Genien der [[Natur]] zusammen mit den höchsten Göttern die Erscheinung des inkarnierten Erlösers, und die Schlange als die hauptsächlichste Personifikation der Wasser des irdischen Lebens macht davon keine Ausnahme. Begierig, dem All-Lehrer zu dienen, halten sie besorgt an seinem Weg zur endlichen Erleuchtung Wache. Denn es ist gleicherweise zur Befreiung aller Wesen gekommen: der Geschöpfe der Erde, der Himmel und der Höllen.
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	[[Datei:Buddha-Muchalinda Foto Heinrich Damm.jpg\|thumb\|Der von Muchalinda vor dem Unwetter beschützte Buddha - Foto:Heinrich Damm]]		[[Datei:Buddha-Muchalinda Foto Heinrich Damm.jpg\|thumb\|Der von Muchalinda vor dem Unwetter beschützte Buddha - Foto:Heinrich Damm]]

	Als der Hochgesegnete in der letzten Stunde der Nacht der [[Erkenntnis]] das Mysterium von Ursache und Wirkung ausgelotet hatte, erdröhnten die zehntausend Welten von seiner Erlangung der Allweisheit. Dann saß er mit untergeschlagenen Beinen sieben Tage lang am Fuß des Bo-Baumes (dem [[~~Boddhi~~]]-Baum, dem »Baum der Erleuchtung«) an den Ufern des Flusses Nairanjana in die [[Seligkeit]] seiner Erkenntnis versunken. Und er bewegte in seinem [[Gemüt]] sein neues [[Wissen]] von den Fesseln alles individualisierten Daseins; von der verhängnisvollen [[Macht]] eingeborener Unwissenheit, die ihren Bann über alle lebenden Wesen wirft; von dem irrationalen Durst nach [[Leben]], der darum alles durchdringt; von dem endlosen Kreislauf aus [[Geburt]], Leben, Verfall, [[Tod]] und [[Reinkarnation\|Wiedergeburt]]. Als diese sieben Tage verstrichen waren, erhob er sich und ging ein wenig weiter zu dem großen [[Banyan]]-Baum (dem »Baum der Ziegenherde«), an dessen Fuß er wieder seinen Sitz mit untergeschlagenen Beinen einnahm. Und wieder saß er weitere sieben Tage lang in die Seligkeit seiner Erleuchtung versunken. Nach dem Ende dieser Zeit erhob er sich abermals, um den Banyan-Baum zu verlassen und zu einem dritten großen Baum zu wandeln. Wieder saß er und erfuhr sieben Tage lang jenen Zustand erhabenster [[Ruhe]]. Dieser dritte Baum, der Baum unserer Legende, erhielt den Namen »Der Baum des Schlangenkönigs [[Muchalinda]]«.		Als der Hochgesegnete in der letzten Stunde der Nacht der [[Erkenntnis]] das Mysterium von Ursache und Wirkung ausgelotet hatte, erdröhnten die zehntausend Welten von seiner Erlangung der Allweisheit. Dann saß er mit untergeschlagenen Beinen sieben Tage lang am Fuß des Bo-Baumes (dem [[Buddhi]]-Baum, dem »Baum der Erleuchtung«) an den Ufern des Flusses Nairanjana in die [[Seligkeit]] seiner Erkenntnis versunken. Und er bewegte in seinem [[Gemüt]] sein neues [[Wissen]] von den Fesseln alles individualisierten Daseins; von der verhängnisvollen [[Macht]] eingeborener Unwissenheit, die ihren Bann über alle lebenden Wesen wirft; von dem irrationalen Durst nach [[Leben]], der darum alles durchdringt; von dem endlosen Kreislauf aus [[Geburt]], Leben, Verfall, [[Tod]] und [[Reinkarnation\|Wiedergeburt]]. Als diese sieben Tage verstrichen waren, erhob er sich und ging ein wenig weiter zu dem großen [[Banyan]]-Baum (dem »Baum der Ziegenherde«), an dessen Fuß er wieder seinen Sitz mit untergeschlagenen Beinen einnahm. Und wieder saß er weitere sieben Tage lang in die Seligkeit seiner Erleuchtung versunken. Nach dem Ende dieser Zeit erhob er sich abermals, um den Banyan-Baum zu verlassen und zu einem dritten großen Baum zu wandeln. Wieder saß er und erfuhr sieben Tage lang jenen Zustand erhabenster [[Ruhe]]. Dieser dritte Baum, der Baum unserer Legende, erhielt den Namen »Der Baum des Schlangenkönigs [[Muchalinda]]«.

	Muchalinda, eine ungeheure Schlange, hauste in einer [[Höhle\|Höhlung]] inmitten der Wurzeln. Sobald der Buddha in den Zustand der Seligkeit entrückt war, bemerkte er, daß außerhalb jeder Jahreszeit eine große Sturmwolke am Horizont erschien, woraufhin er gelassen aus seinem dunklen Loch glitt und mit den Windungen seines Körpers siebenmal den begnadeten Leib des Siegreich-Vollendeten umhüllte; mit seiner aufgeblasenen riesigen Schlangenhaube schützte er wie ein Schirm das heilige Haupt. Sieben Tage regnete es fort, der Wind blies kalt, und der Buddha blieb in [[Meditation]] versunken. Aber am siebten Tag verschwand der unerwartet gekommene Sturm; Muchalinda entfaltete die Spiralen seines Leibes, verwandelte sich selbst in einen freundlichen Jüngling und, die gefalteten Hände an seine Stirn bringend, verneigte er sich in [[Ehrfurcht]] vor dem Erlöser der [[Welt]].		Muchalinda, eine ungeheure Schlange, hauste in einer [[Höhle\|Höhlung]] inmitten der Wurzeln. Sobald der Buddha in den Zustand der Seligkeit entrückt war, bemerkte er, daß außerhalb jeder Jahreszeit eine große Sturmwolke am Horizont erschien, woraufhin er gelassen aus seinem dunklen Loch glitt und mit den Windungen seines Körpers siebenmal den begnadeten Leib des Siegreich-Vollendeten umhüllte; mit seiner aufgeblasenen riesigen Schlangenhaube schützte er wie ein Schirm das heilige Haupt. Sieben Tage regnete es fort, der Wind blies kalt, und der Buddha blieb in [[Meditation]] versunken. Aber am siebten Tag verschwand der unerwartet gekommene Sturm; Muchalinda entfaltete die Spiralen seines Leibes, verwandelte sich selbst in einen freundlichen Jüngling und, die gefalteten Hände an seine Stirn bringend, verneigte er sich in [[Ehrfurcht]] vor dem Erlöser der [[Welt]].

Guido T: /* Teil 1: Die Schlange, Trägerin Vishnus und des Buddha */

2024-12-11T00:33:24Z

Teil 1: Die Schlange, Trägerin Vishnus und des Buddha

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	Den Weisen [[Narada]] und [[Markandeya]] wurden magische [[Erfahrung]]en von der Unerfaßlichkeit der Maya gewährt. Auf der anderen Seite leben und arbeiten die Menschheitsmillionen innerhalb des Traumgewebes und seiner Netze. Sie werden in ihrem [[Leben]] getäuscht, umgeben, unterstützt und getröstet von einer Überfülle vertrauter Beschützergestalten, deren Aufgabe es ist, über der örtlichen, ununterbrochenen Wirksamkeit jener kosmogonischen [[Macht]] zu wachen, die am Anfang die [[Welt]] formte. Genien ([[Yaksa]]), die Kräfte des Bodens, die mineralischen Schätze, die kostbaren Metalle und Edelsteine der [[Erde]] vertretend; Schlangenkönige und -königinnen ([[Naga]], [[Nagini]]), welche die irdischen Gewässer der Seen und Teiche, Flüsse und Ozeane verkörpern und lenken; die Göttinnen der drei heiligen Ströme, [[Ganga]] (der Ganges), [[Yamuna]](der Jumna), [[Sarasvati]] (der Saraswati); Dryaden oder Baumgottheiten (Vriskha-[[Devata]]), Patroninnen der Vegetationswelt; heilige Elefanten (Naga — derselbe Ausdruck wie für Schlange), die ursprünglich Flügel hatten und den Wolken zu gesellt waren, und die selbst jetzt noch auf Erden ihre Macht behalten haben, ihre früheren regenschwangeren Genossen anzuziehen: diese alle schenken den [[Kind]]ern der Welt all die Gaben irdischer [[Glückseligkeit]], Überfluß an Ernten und Vieh, Wohlstand, Nachkommenschaft, [[Gesundheit]] und langes [[Leben]].		Den Weisen [[Narada]] und [[Markandeya]] wurden magische [[Erfahrung]]en von der Unerfaßlichkeit der Maya gewährt. Auf der anderen Seite leben und arbeiten die Menschheitsmillionen innerhalb des Traumgewebes und seiner Netze. Sie werden in ihrem [[Leben]] getäuscht, umgeben, unterstützt und getröstet von einer Überfülle vertrauter Beschützergestalten, deren Aufgabe es ist, über der örtlichen, ununterbrochenen Wirksamkeit jener kosmogonischen [[Macht]] zu wachen, die am Anfang die [[Welt]] formte. Genien ([[Yaksa]]), die Kräfte des Bodens, die mineralischen Schätze, die kostbaren Metalle und Edelsteine der [[Erde]] vertretend; Schlangenkönige und -königinnen ([[Naga]], [[Nagini]]), welche die irdischen Gewässer der Seen und Teiche, Flüsse und Ozeane verkörpern und lenken; die Göttinnen der drei heiligen Ströme, [[Ganga]] (der Ganges), [[Yamuna]](der Jumna), [[Sarasvati]] (der Saraswati); Dryaden oder Baumgottheiten (Vriskha-[[Devata]]), Patroninnen der Vegetationswelt; heilige Elefanten (Naga — derselbe Ausdruck wie für Schlange), die ursprünglich Flügel hatten und den Wolken zu gesellt waren, und die selbst jetzt noch auf Erden ihre Macht behalten haben, ihre früheren regenschwangeren Genossen anzuziehen: diese alle schenken den [[Kind]]ern der Welt all die Gaben irdischer [[Glückseligkeit]], Überfluß an Ernten und Vieh, Wohlstand, Nachkommenschaft, [[Gesundheit]] und langes [[Leben]].

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	Die schreckliche Hitze der verzehrenden [[Sonne]] wird in Indien als eine tödliche [[Gewalt]] betrachtet. Im Gegensatz dazu ist der [[Mond]], der den erfrischenden Tau herabsendet, Sitz und [[Quelle]] des Lebens. Der Mond ist der Herrscher der Gewässer und diese, durch das All kreisend, alle lebenden Geschöpfe erhaltend, sind der indische Widerpart für das Himmelsnaß [[Amrita]], den Trank der Götter ('a' heißt nicht und 'mrita' tot, das Wort ist etymologisch dem griechischen ambrosia verwandt). Tau und Regen werden zum Saft der [[Pflanze]]n, der Saft der Pflanzen wird zur [[Milch]] der [[Kuh]], und die Milch verwandelt sich in [[Blut]]; Amrita, Saft der Pflanzen, Milch und Blut stellen nur verschiedene Zustände desselben Elixiers dar. Das Gefäß oder der Becher dieses unsterblichen Fluidums ist der Mond. Die eindrucksvollsten und am meisten wohltätigen seiner Manifestationen auf Erden sind die großen Ströme und unter ihnen besonders die drei heiligen: Ganges, Jumna, Saraswati.		Die schreckliche Hitze der verzehrenden [[Sonne]] wird in Indien als eine tödliche [[Gewalt]] betrachtet. Im Gegensatz dazu ist der [[Mond]], der den erfrischenden Tau herabsendet, Sitz und [[Quelle]] des Lebens. Der Mond ist der Herrscher der Gewässer und diese, durch das All kreisend, alle lebenden Geschöpfe erhaltend, sind der indische Widerpart für das Himmelsnaß [[Amrita]], den Trank der Götter ('a' heißt nicht und 'mrita' tot, das Wort ist etymologisch dem griechischen ambrosia verwandt). Tau und Regen werden zum Saft der [[Pflanze]]n, der Saft der Pflanzen wird zur [[Milch]] der [[Kuh]], und die Milch verwandelt sich in [[Blut]]; Amrita, Saft der Pflanzen, Milch und Blut stellen nur verschiedene Zustände desselben Elixiers dar. Das Gefäß oder der Becher dieses unsterblichen Fluidums ist der Mond. Die eindrucksvollsten und am meisten wohltätigen seiner Manifestationen auf Erden sind die großen Ströme und unter ihnen besonders die drei heiligen: Ganges, Jumna, Saraswati.
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	[[Datei:Vishnu neu.jpg\|thumb\|Eine andere Darstellung des auf Ananta, der Weltenschlange, schlafenden Vishnu]]		[[Datei:Vishnu neu.jpg\|thumb\|Eine andere Darstellung des auf Ananta, der Weltenschlange, schlafenden Vishnu]]

	Ein herrliches Relief im Tempel von [[Deogarh]] zeigt Vishnu auf den Windungen [[Ananta]]s, der kosmischen Riesenschlange, ruhend (Vishnu Anantâsâyin). Das Werk — im [[Gupta]]-Stil der [[Zeit]] von ungefähr 600 n. Chr. — gehört derselben Periode an wie die klassischen Erzählungen der Puranas, welche die zehn [[Avatar]]e oder Inkarnationen dieser obersten Gottheit aufzählen und beschreiben. Die menschengestaltige Figur, die Schlange, die sein Lager bildet, und das Wasser, auf dem die Schlange schwimmt, sind dreieinige Offenbarungen der einen und einzigen göttlichen, unvergänglichen, kosmischen Substanz, der [[Energie]], die allen Formen des Lebens zugrundeliegt und in ihnen wohnt.		Ein herrliches Relief im Tempel von Deogarh zeigt Vishnu auf den Windungen [[Ananta]]s, der kosmischen Riesenschlange, ruhend (Vishnu Anantâsâyin). Das Werk — im [[Gupta]]-Stil der [[Zeit]] von ungefähr 600 n. Chr. — gehört derselben Periode an wie die klassischen Erzählungen der Puranas, welche die zehn [[Avatar]]e oder Inkarnationen dieser obersten Gottheit aufzählen und beschreiben. Die menschengestaltige Figur, die Schlange, die sein Lager bildet, und das Wasser, auf dem die Schlange schwimmt, sind dreieinige Offenbarungen der einen und einzigen göttlichen, unvergänglichen, kosmischen Substanz, der [[Energie]], die allen Formen des Lebens zugrundeliegt und in ihnen wohnt.

	In anmutiger, entspannter Haltung liegt der schlummernde [[Gott]], als sei er in den [[Traum]] der in ihm wesenden [[Welt]] versunken. Zu seinen Füßen an dem bescheidenen Platz, der dem Hinduweib gebührt, steht Lakshmi-Shri, die Göttin Lotos, seine Gattin. Ihre rechte Hand hält seinen Fuß, ihre linke streichelt sanft das Bein. Dieses Streicheln gehört zu der [[Verehrung]], die das Hinduweib überlieferungsgemäß den Füßen ihres Herrn erweist.		In anmutiger, entspannter Haltung liegt der schlummernde [[Gott]], als sei er in den [[Traum]] der in ihm wesenden [[Welt]] versunken. Zu seinen Füßen an dem bescheidenen Platz, der dem Hinduweib gebührt, steht Lakshmi-Shri, die Göttin Lotos, seine Gattin. Ihre rechte Hand hält seinen Fuß, ihre linke streichelt sanft das Bein. Dieses Streicheln gehört zu der [[Verehrung]], die das Hinduweib überlieferungsgemäß den Füßen ihres Herrn erweist.

Guido T: /* Die Geschichte von der Schlange und dem Seil */

2024-12-11T00:32:19Z

Die Geschichte von der Schlange und dem Seil

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	==Die Geschichte von der Schlange und dem Seil==		==Die Geschichte von der Schlange und dem Seil==

	In [[Indien]], wo es viele Schlangen gibt, kam abends ein Mann nach Hause. In seinem Vorgarten trat er auf eine Schlange, sprang zur Seite und merkte, dass die Schlange ihn gebissen hatte. Und da er wusste, dass es eine [[Giftschlange]] gewesen sein ~~mußte~~, rief er sofort den Priester für die letzten Ölungen, die letzten Riten. Er spürte, wie seine Lebenskräfte ihn langsam verließen. Da kam eine alte Frau vorbei, die Dorfweise, und schaute sich die Wunde an. Dann nahm sie eine Lampe und ging hinaus in den Vorgarten. Und was sah sie dort? - Ein [[Seil]]! -		In [[Indien]], wo es viele Schlangen gibt, kam abends ein Mann nach Hause. In seinem Vorgarten trat er auf eine Schlange, sprang zur Seite und merkte, dass die Schlange ihn gebissen hatte. Und da er wusste, dass es eine Giftschlange gewesen sein musste, rief er sofort den Priester für die letzten Ölungen, die letzten Riten. Er spürte, wie seine Lebenskräfte ihn langsam verließen. Da kam eine alte Frau vorbei, die Dorfweise, und schaute sich die Wunde an. Dann nahm sie eine Lampe und ging hinaus in den Vorgarten. Und was sah sie dort? - Ein [[Seil]]! -

	Heutzutage wäre es vielleicht eher ein Schlauch, aber damals war es eben ein Seil. Neben dem Seil wuchs ein Dornbusch. Als er erschrocken zur Seite gesprungen war, hatte der Mann sich an dem Busch die Wunde zugezogen und gedacht, es sei ein Schlangenbiss. Die Frau ging wieder hinein und rief dem Mann zu: ''„Du stirbst nicht. Das ist kein Schlangenbiss, das war nur ein Seil, und deine Wunde ist nur eine Dornenwunde.“''		Heutzutage wäre es vielleicht eher ein Schlauch, aber damals war es eben ein Seil. Neben dem Seil wuchs ein Dornbusch. Als er erschrocken zur Seite gesprungen war, hatte der Mann sich an dem Busch die Wunde zugezogen und gedacht, es sei ein Schlangenbiss. Die Frau ging wieder hinein und rief dem Mann zu: ''„Du stirbst nicht. Das ist kein Schlangenbiss, das war nur ein Seil, und deine Wunde ist nur eine Dornenwunde.“''