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	<title>Pitha Nyasa nach dem Brihat Tantrasara - Versionsgeschichte</title>
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	<updated>2026-11-04T03:28:00Z</updated>
	<subtitle>Versionsgeschichte dieser Seite in Yogawiki</subtitle>
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		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Pitha_Nyasa_nach_dem_Brihat_Tantrasara&amp;diff=1324570&amp;oldid=prev</id>
		<title>Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&#039;&#039;&#039;Pitha Nyasa nach dem Brihat Tantrasara&#039;&#039;&#039; erschließt eine einzelne Ritualform aus dem Brihat Tantrasara. Diese Anleitung dient dazu, den göttlichen Sitz im eigenen Körper zu errichten.  Die äußere Handlung und die innere Hinwendung gehören zusammen: Jede bewusst dargebrachte Gabe kann Aufmerksamkeit, Dankbarkeit und die Erinnerung an das Göttliche vertiefen. Die historischen Wirkungsangaben des Werkes bleiben als Aussagen der Überlieferung…“</title>
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		<updated>2026-10-07T14:56:29Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Pitha Nyasa nach dem Brihat Tantrasara&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; erschließt eine einzelne Ritualform aus dem &lt;a href=&quot;/Brihat_Tantrasara&quot; title=&quot;Brihat Tantrasara&quot;&gt;Brihat Tantrasara&lt;/a&gt;. Diese Anleitung dient dazu, den göttlichen Sitz im eigenen Körper zu errichten.  Die äußere Handlung und die innere Hinwendung gehören zusammen: Jede bewusst dargebrachte Gabe kann Aufmerksamkeit, Dankbarkeit und die Erinnerung an das Göttliche vertiefen. Die historischen Wirkungsangaben des Werkes bleiben als Aussagen der Überlieferung…“&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Neue Seite&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Pitha Nyasa nach dem Brihat Tantrasara&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; erschließt eine einzelne Ritualform aus dem [[Brihat Tantrasara]]. Diese Anleitung dient dazu, den göttlichen Sitz im eigenen Körper zu errichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die äußere Handlung und die innere Hinwendung gehören zusammen: Jede bewusst dargebrachte Gabe kann Aufmerksamkeit, Dankbarkeit und die Erinnerung an das Göttliche vertiefen. Die historischen Wirkungsangaben des Werkes bleiben als Aussagen der Überlieferung kenntlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Zweck und Voraussetzungen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Anleitung setzt Vertrautheit mit [[Puja]], Sanskritaussprache und den hier ausdrücklich genannten [[Nyasa]]- und Mudra-Verfahren voraus. Besondere Mantraformen werden innerhalb ihrer Überlieferung praktiziert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Gewählte Form:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Pitha Nyasa. Andere Grundmantras sind eigenständige Formen; sie werden nicht zusätzlich in diese Durchführung eingefügt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Vorbereitung und Materialien ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein sauberer Sitz. Für körperlichen [[Nyasa]] die in der Quelle genannten Finger beziehungsweise eine Blüte; für inneren Nyasa die klare Vorstellung der beschriebenen Zentren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vorsatz:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Formuliere vor Beginn bewusst die Absicht dieser Durchführung. Ein kurzer deutscher Vorsatz genügt als redaktionelle Orientierung: Du vollziehst dieses Ritual in Hingabe an die genannte Gottheit beziehungsweise zur beschriebenen Weihe. Eine traditionelle Sanskrit-Sankalpa-Formel wird nur dort rezitiert, wo sie in der eigenen Überlieferung vollständig bestimmt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Durchführung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sprich die jeweils zugehörige Formel und berühre gleichzeitig die bezeichnete Körperstelle; beim inneren [[Nyasa]] vergegenwärtige sie im genannten Zentrum. Behalte die im Text vorgegebene Reihenfolge bei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Mantra und seine Anwendung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Handlung und Bedeutung (P2-0069):&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Śāradā: Im Herzen Ananta, den Lotus und darauf Sonne, Mond und Feuer; in diesen ihre jeweiligen Kalās, deren Anfangsbuchstabe den Namen vorangestellt wird. Der höchste [[Guru]] setze Sattva und die übrigen drei Guṇas ein, ebenso Ātman, inneren Ātman, höchsten Ātman und Erkenntnis-Ātman, danach den Pīṭha-Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sanskrit zur Handlung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;śāradāyām:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;nanantaṃ hṛdaye padmaṃ tasminsūryendupāvakān |&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;eṣu svasvakalāṃ nyasya nāmādyakṣarapūrvakam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;sattvādīntriguṇānnyasya tathaivātra gurūttamaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ātmānamantarātmanaṃ paramātmānavemva ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;jñānātmānaṃ pravinyasya nyasetpīṭhamanuṃ tattaḥ&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;|| 64 ka ||&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Abschluss ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beende die im gewählten Verfahren vorgeschriebene letzte Handlung, sammle dich und verneige dich innerlich vor [[Guru]] und Gottheit. Wo der Quellentext eine besondere Übergabe, Entlassung oder Abschlussformel nennt, ist diese maßgeblich. Der kurze Moment stiller Dankbarkeit ist eine redaktionelle Praxisanregung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ergänzte Ausführung der Rückverweise ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Zugehörige Ausführung des Rückverweises ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden Belege erläutern den hier benötigten Rückverweis. Führe nur die darin für diese Stelle bezeichnete Handlung aus. Eigene Seherzuordnung, Grundmantra und besonderes Dhyana dieses Artikels bleiben maßgeblich; mitzitierte andere Ritualformen werden nicht zusätzlich ausgeführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== P2-0068 ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun Pīṭha-[[Nyasa|Nyāsa]]: „Oṃ. Der tragenden Kraft sei Verehrung; der Prakṛti; Kūrma; Ananta; der Erde; dem Milchozean; der weißen Insel; dem Juwelenpavillon; dem Wunschbaum; dem Juwelenaltar; dem Edelsteinlöwenthron.“ Dies alles im Herzen. Danach an der rechten Schulter Dharma, links Erkenntnis, am linken Oberschenkel Leidenschaftslosigkeit, rechts Herrschaftskraft; am Mund Adharma, links Unwissenheit, am Nabel Nicht-Leidenschaftslosigkeit, rechts Nicht-Herrschaftskraft, überall beginnend mit Praṇava und endend auf namaḥ. So im Śāradā: An den beiden Schultern und Oberschenkeln setze der Verständige rechtsherum Dharma, Erkenntnis, Leidenschaftslosigkeit und Herrschaftskraft, an Mund, Seite, Nabel und Seite die Gegenkräfte ein. Wieder im Herzen: „Oṃ. Ananta sei Verehrung“, ebenso dem Lotus; „aṃ, dem Sonnenkreis mit zwölf Kalās“, „uṃ, dem Mondkreis mit sechzehn“, „maṃ, dem Feuerkreis mit zehn“, „saṃ, Sattva“, „raṃ, Rajas“, „taṃ, Tamas“, „āṃ, [[Atman|Ātman]]“, „aṃ, dem inneren Ātman“, „paṃ, dem höchsten Ātman“, „hrīṃ, dem Erkenntnis-Ātman“, jeweils namaḥ. Danach auf den Staubfäden des Herzlotus von Osten an die im jeweiligen Ritualhandbuch genannten Pīṭha-Kräfte, in der Mitte den Pīṭha-Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;atha pīṭhanyāsaḥ&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;oṃ ādhāraśaktaye nama, prakṛtaye, kūrmāya, anantāya, pṛthivyai&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;kṣīrasamudrāya, śvetadvīpāya, maṇimaṇḍapāya, kalpavṛkṣāya,&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;maṇivedikāyai, ratnasiṃhāsanāya |&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;etatsarvaṃ hṛdi |&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;tato dakṣiṇaskandhe dharmāya, vāmaskandhe jñānāya, vāmorau&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;vairāgyāya, dakṣiṇorau aiśvaryāya, mukhe adharmāya, vāmapārśve&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ajñānāya, nābhau avairāgyāya, dakṣiṇapārśve anaiśvaryāya,&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;sarvatra praṇavādinamo&amp;#039;ntena nyaset |&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;tathā ca śāradāyām:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;aṃsoruyugmayorvidvānprādakṣiṇyena sādhakaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;dharmaṃ jñānañca vairāgyamaiśvaryaṃ kramaśaḥ sudhīḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;mukhapārśva - nābhipārśveṣvadharmādīnprakalpayediti |&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;punaśca hṛdi oṃ anantāya namaḥ, evaṃ padmāya, aṃ&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;sūryamaṇḍalāya dvādaśakalātmane namaḥ, uṃ somamaṇḍalāya&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ṣoḍaśakalātmane namaḥ, maṃ vahnimaṇḍalāya daśakalātmane&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;namaḥ, saṃ sattvāya, raṃ rajase, taṃ tamase, āṃ ātmane, aṃ&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;antarātmane, paṃ paramātmane, hrīṃ jñānātmane |&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;sarvatra namaḥ, ityantaṃ vinyasya hṛtpadmasya pūrvādikeśareṣu&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;tattatkalpokta pīṭhaśaktīrmadhye pīṭhamanuñca nyaset&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;|| 64 ||&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ पीठन्यासः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ॐ आधारशक्तये नम, प्रकृतये, कूर्माय, अनन्ताय, पृथिव्यै&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीरसमुद्राय, श्वेतद्वीपाय, मणिमण्डपाय, कल्पवृक्षाय,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मणिवेदिकायै, रत्नसिंहासनाय ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्सर्वं हृदि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो दक्षिणस्कन्धे धर्माय, वामस्कन्धे ज्ञानाय, वामोरौ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैराग्याय, दक्षिणोरौ ऐश्वर्याय, मुखे अधर्माय, वामपार्श्वे&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अज्ञानाय, नाभौ अवैराग्याय, दक्षिणपार्श्वे अनैश्वर्याय,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वत्र प्रणवादिनमोऽन्तेन न्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा च शारदायाम्:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अंसोरुयुग्मयोर्विद्वान्प्रादक्षिण्येन साधकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्मं ज्ञानञ्च वैराग्यमैश्वर्यं क्रमशः सुधीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुखपार्श्व - नाभिपार्श्वेष्वधर्मादीन्प्रकल्पयेदिति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनश्च हृदि ॐ अनन्ताय नमः, एवं पद्माय, अं&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूर्यमण्डलाय द्वादशकलात्मने नमः, उं सोममण्डलाय&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षोडशकलात्मने नमः, मं वह्निमण्डलाय दशकलात्मने&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नमः, सं सत्त्वाय, रं रजसे, तं तमसे, आं आत्मने, अं&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तरात्मने, पं परमात्मने, ह्रीं ज्ञानात्मने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वत्र नमः, इत्यन्तं विन्यस्य हृत्पद्मस्य पूर्वादिकेशरेषु&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तत्कल्पोक्त पीठशक्तीर्मध्ये पीठमनुञ्च न्यसेत्&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
॥ ६४ ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Quellenwortlaut in IAST und deutscher Übersetzung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden Belege gehören ausschließlich zur bezeichneten Ritualform oder zu ausdrücklich benannten gemeinsamen Vorhandlungen. Die Kennungen P1/P2/P3/P6 mit vierstelliger Nummer sind redaktionelle Fundstellen der vorhandenen Werkfassung, keine neu erfundenen Versnummern. Die überlieferte Originalnummer steht jeweils daneben. Sanskritanweisungen beschreiben Handlungen; sie werden nicht insgesamt als [[Mantra]] rezitiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;b id=&amp;quot;P2-0068&amp;quot;&amp;gt;P2-0068 · Originalnummer 64&amp;lt;/b&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;atha pīṭhanyāsaḥ&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;oṃ ādhāraśaktaye nama, prakṛtaye, kūrmāya, anantāya, pṛthivyai&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;kṣīrasamudrāya, śvetadvīpāya, maṇimaṇḍapāya, kalpavṛkṣāya,&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;maṇivedikāyai, ratnasiṃhāsanāya |&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;etatsarvaṃ hṛdi |&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;tato dakṣiṇaskandhe dharmāya, vāmaskandhe jñānāya, vāmorau&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;vairāgyāya, dakṣiṇorau aiśvaryāya, mukhe adharmāya, vāmapārśve&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ajñānāya, nābhau avairāgyāya, dakṣiṇapārśve anaiśvaryāya,&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;sarvatra praṇavādinamo&amp;#039;ntena nyaset |&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;tathā ca śāradāyām:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;aṃsoruyugmayorvidvānprādakṣiṇyena sādhakaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;dharmaṃ jñānañca vairāgyamaiśvaryaṃ kramaśaḥ sudhīḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;mukhapārśva - nābhipārśveṣvadharmādīnprakalpayediti |&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;punaśca hṛdi oṃ anantāya namaḥ, evaṃ padmāya, aṃ&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;sūryamaṇḍalāya dvādaśakalātmane namaḥ, uṃ somamaṇḍalāya&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ṣoḍaśakalātmane namaḥ, maṃ vahnimaṇḍalāya daśakalātmane&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;namaḥ, saṃ sattvāya, raṃ rajase, taṃ tamase, āṃ ātmane, aṃ&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;antarātmane, paṃ paramātmane, hrīṃ jñānātmane |&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
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&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;tattatkalpokta pīṭhaśaktīrmadhye pīṭhamanuñca nyaset&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;|| 64 ||&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun Pīṭha-Nyāsa: „Oṃ. Der tragenden Kraft sei Verehrung; der Prakṛti; Kūrma; Ananta; der Erde; dem Milchozean; der weißen Insel; dem Juwelenpavillon; dem Wunschbaum; dem Juwelenaltar; dem Edelsteinlöwenthron.“ Dies alles im Herzen. Danach an der rechten Schulter Dharma, links Erkenntnis, am linken Oberschenkel Leidenschaftslosigkeit, rechts Herrschaftskraft; am Mund Adharma, links Unwissenheit, am Nabel Nicht-Leidenschaftslosigkeit, rechts Nicht-Herrschaftskraft, überall beginnend mit Praṇava und endend auf namaḥ. So im Śāradā: An den beiden Schultern und Oberschenkeln setze der Verständige rechtsherum Dharma, Erkenntnis, Leidenschaftslosigkeit und Herrschaftskraft, an Mund, Seite, Nabel und Seite die Gegenkräfte ein. Wieder im Herzen: „Oṃ. Ananta sei Verehrung“, ebenso dem Lotus; „aṃ, dem Sonnenkreis mit zwölf Kalās“, „uṃ, dem Mondkreis mit sechzehn“, „maṃ, dem Feuerkreis mit zehn“, „saṃ, Sattva“, „raṃ, Rajas“, „taṃ, Tamas“, „āṃ, Ātman“, „aṃ, dem inneren Ātman“, „paṃ, dem höchsten Ātman“, „hrīṃ, dem Erkenntnis-Ātman“, jeweils namaḥ. Danach auf den Staubfäden des Herzlotus von Osten an die im jeweiligen Ritualhandbuch genannten Pīṭha-Kräfte, in der Mitte den Pīṭha-Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;b id=&amp;quot;P2-0069&amp;quot;&amp;gt;P2-0069 · Originalnummer 64 ka&amp;lt;/b&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;śāradāyām:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;nanantaṃ hṛdaye padmaṃ tasminsūryendupāvakān |&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
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&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;sattvādīntriguṇānnyasya tathaivātra gurūttamaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ātmānamantarātmanaṃ paramātmānavemva ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;jñānātmānaṃ pravinyasya nyasetpīṭhamanuṃ tattaḥ&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;|| 64 ka ||&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Śāradā: Im Herzen Ananta, den Lotus und darauf Sonne, Mond und Feuer; in diesen ihre jeweiligen Kalās, deren Anfangsbuchstabe den Namen vorangestellt wird. Der höchste [[Guru]] setze Sattva und die übrigen drei Guṇas ein, ebenso Ātman, inneren Ātman, höchsten Ātman und Erkenntnis-Ātman, danach den Pīṭha-Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Sanskrit in Devanagari ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Schriftfassung stammt aus der gesicherten Vorlage und ist aus IAST abgeleitet. Sie ist kein unabhängiger Textzeuge. Ritualgrenzen innerhalb einer Einheit wurden in beiden Schriftfassungen an derselben Einleitungsformel getrennt; der ungeteilte Beleg bleibt im Quellenarchiv erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;P2-0068&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;अथ पीठन्यासः&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ॐ आधारशक्तये नम, प्रकृतये, कूर्माय, अनन्ताय, पृथिव्यै&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;क्षीरसमुद्राय, श्वेतद्वीपाय, मणिमण्डपाय, कल्पवृक्षाय,&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;मणिवेदिकायै, रत्नसिंहासनाय ।&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;एतत्सर्वं हृदि ।&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ततो दक्षिणस्कन्धे धर्माय, वामस्कन्धे ज्ञानाय, वामोरौ&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;वैराग्याय, दक्षिणोरौ ऐश्वर्याय, मुखे अधर्माय, वामपार्श्वे&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;अज्ञानाय, नाभौ अवैराग्याय, दक्षिणपार्श्वे अनैश्वर्याय,&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;सर्वत्र प्रणवादिनमोऽन्तेन न्यसेत् ।&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;तथा च शारदायाम्:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;अंसोरुयुग्मयोर्विद्वान्प्रादक्षिण्येन साधकः ।&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;धर्मं ज्ञानञ्च वैराग्यमैश्वर्यं क्रमशः सुधीः ।&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;मुखपार्श्व - नाभिपार्श्वेष्वधर्मादीन्प्रकल्पयेदिति ।&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;पुनश्च हृदि ॐ अनन्ताय नमः, एवं पद्माय, अं&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;सूर्यमण्डलाय द्वादशकलात्मने नमः, उं सोममण्डलाय&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;षोडशकलात्मने नमः, मं वह्निमण्डलाय दशकलात्मने&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;नमः, सं सत्त्वाय, रं रजसे, तं तमसे, आं आत्मने, अं&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;अन्तरात्मने, पं परमात्मने, ह्रीं ज्ञानात्मने ।&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;सर्वत्र नमः, इत्यन्तं विन्यस्य हृत्पद्मस्य पूर्वादिकेशरेषु&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;तत्तत्कल्पोक्त पीठशक्तीर्मध्ये पीठमनुञ्च न्यसेत्&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;॥ ६४ ॥&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;P2-0069&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;शारदायाम्:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ननन्तं हृदये पद्मं तस्मिन्सूर्येन्दुपावकान् ।&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;एषु स्वस्वकलां न्यस्य नामाद्यक्षरपूर्वकम् ।&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;सत्त्वादीन्त्रिगुणान्न्यस्य तथैवात्र गुरूत्तमः ।&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;आत्मानमन्तरात्मनं परमात्मानवेम्व च ।&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ज्ञानात्मानं प्रविन्यस्य न्यसेत्पीठमनुं तत्तः&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;॥ ६४ क ॥&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Deutsche Übersetzung des Ritualabschnitts ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;P2-0068&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun Pīṭha-Nyāsa: „Oṃ. Der tragenden Kraft sei Verehrung; der Prakṛti; Kūrma; Ananta; der Erde; dem Milchozean; der weißen Insel; dem Juwelenpavillon; dem Wunschbaum; dem Juwelenaltar; dem Edelsteinlöwenthron.“ Dies alles im Herzen. Danach an der rechten Schulter Dharma, links Erkenntnis, am linken Oberschenkel Leidenschaftslosigkeit, rechts Herrschaftskraft; am Mund Adharma, links Unwissenheit, am Nabel Nicht-Leidenschaftslosigkeit, rechts Nicht-Herrschaftskraft, überall beginnend mit Praṇava und endend auf namaḥ. So im Śāradā: An den beiden Schultern und Oberschenkeln setze der Verständige rechtsherum Dharma, Erkenntnis, Leidenschaftslosigkeit und Herrschaftskraft, an Mund, Seite, Nabel und Seite die Gegenkräfte ein. Wieder im Herzen: „Oṃ. Ananta sei Verehrung“, ebenso dem Lotus; „aṃ, dem Sonnenkreis mit zwölf Kalās“, „uṃ, dem Mondkreis mit sechzehn“, „maṃ, dem Feuerkreis mit zehn“, „saṃ, Sattva“, „raṃ, Rajas“, „taṃ, Tamas“, „āṃ, Ātman“, „aṃ, dem inneren Ātman“, „paṃ, dem höchsten Ātman“, „hrīṃ, dem Erkenntnis-Ātman“, jeweils namaḥ. Danach auf den Staubfäden des Herzlotus von Osten an die im jeweiligen Ritualhandbuch genannten Pīṭha-Kräfte, in der Mitte den Pīṭha-Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;P2-0069&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Śāradā: Im Herzen Ananta, den Lotus und darauf Sonne, Mond und Feuer; in diesen ihre jeweiligen Kalās, deren Anfangsbuchstabe den Namen vorangestellt wird. Der höchste [[Guru]] setze Sattva und die übrigen drei Guṇas ein, ebenso Ātman, inneren Ātman, höchsten Ātman und Erkenntnis-Ātman, danach den Pīṭha-Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Verwandte Rituale ==&lt;br /&gt;
Diese bereits im Yoga-Vidya-Wiki verzeichneten Rituale vertiefen verwandte Formen der Verehrung:&lt;br /&gt;
* [[Durga Puja]]&lt;br /&gt;
* [[Kali Puja]]&lt;br /&gt;
* [[Devi Archanam]]&lt;br /&gt;
* [[Durga Nityarchana Krama]]&lt;br /&gt;
* [[Shrichakra Navavarana Puja]]&lt;br /&gt;
* [[Mahalakshmi Puja Vidhi]]&lt;br /&gt;
* [[Lakshmi Puja]]&lt;br /&gt;
* [[Pushpanjali]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weitere Einzelanleitungen dieser Ausgabe:&lt;br /&gt;
* [[Guruverehrung am Morgen nach dem Brihat Tantrasara]]&lt;br /&gt;
* [[Shakti Sandhya nach dem Brihat Tantrasara]]&lt;br /&gt;
* [[Tantrisches Reinigungsbad nach dem Brihat Tantrasara]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen und redaktionelle Einordnung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage ist der in dieser Ausgabe gesicherte Ritualauszug des [[Brihat Tantrasara]] von Krishnananda Agamavagisha. Sanskrit und deutsche Übersetzung wurden aus der vorhandenen Fassung übernommen und der einzelnen Ritualform zugeordnet. Die praktische Gliederung und die ausdrücklich genannten Durchführungshilfen sind redaktionelle Ergänzungen. Eine neue unabhängige Kollation sämtlicher Sanskritlesungen wurde nicht vorgenommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die allgemeinen Darbringungs- und Abschlussbelege stammen aus P1-0536–0540 sowie P2-0100–0120. Sie werden nur in dem dort bezeichneten Umfang herangezogen. Besondere Mantravorschriften, Gaben, Zahlen und Rückverweise der jeweiligen Gottheit haben Vorrang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Querverweise zu bereits vorhandenen Ritualseiten wurden mit [https://wiki.yoga-vidya.de/Kategorie:Puja der Kategorie Puja] und den daraus erreichbaren Seiten abgeglichen. [https://wiki.yoga-vidya.de/Kategorie:Tantra_Rituale Tantra Rituale] bietet die ergänzende Übersicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Die Verehrung im Alltag weitertragen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nimm die Erinnerung an die verehrte Gegenwart mit in dein Handeln. Die Gabe einer Blüte, die Wiederholung eines Mantras und eine bewusste Verneigung können daran erinnern, auch im Umgang mit anderen aufmerksam, wahrhaftig und gütig zu sein. Diese Anregung begleitet die überlieferte Praxis; sie ist kein zusätzliches Ritual.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Rituale Anleitung]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Rituale]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Nyasa]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
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