Philosophie - Versionsgeschichte

Oliver Hahn: /* Seminare */

2024-09-09T15:57:00Z

Seminare

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 ===Seminare zum Thema indische Schriften===
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 [[Kategorie:Indische Philosophie]]
 [[Kategorie:Hinduismus]]

Oliver Hahn: /* Siehe auch */

2024-09-09T15:56:40Z

Siehe auch

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	*[[Ishvarapranidhana]]		*[[Ishvarapranidhana]]
	*[[Svarabhakti]]		*[[Svarabhakti]]
	*[[Sanskrit Kurs Lektion 1\|Sanskrit Kurs Lektion 1-~~110~~]]		*[[HYP Jahresgruppe]]
			*[[Sanskrit Kurs Lektion 1\|Sanskrit Kurs Lektion 1-117]]

	==Literatur==		==Literatur==

Oliver Hahn: /* Weblinks */

2024-09-09T15:56:17Z

Weblinks

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	==Weblinks==		==Weblinks==
			[[Datei:Pranayama.jpg\|thumb\|Pranayama]]
			*[https://schriften.yoga-vidya.de/hatha-yoga-pradipika/1-kapitel-vers-1/ Hatha Yoga Pradipika 1.1]
	* [https://blog.yoga-vidya.de/category/podcast/meditationsanleitung/ Meditation Anleitungen, darunter einige abstrakte Techniken aus dem Vedanta]		* [https://blog.yoga-vidya.de/category/podcast/meditationsanleitung/ Meditation Anleitungen, darunter einige abstrakte Techniken aus dem Vedanta]
	* [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Art-Artikel/art_vedanta.html Artikel von Swami Sivananda: Vedanta]		* [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Art-Artikel/art_vedanta.html Artikel von Swami Sivananda: Vedanta]

Guido T am 23. November 2023 um 00:16 Uhr

2023-11-23T00:16:38Z

← Nächstältere Version		Version vom 23. November 2023, 02:16 Uhr
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	*Jeder von uns ist in seinem Innersten rein – und kann nie unrein werden. Obgleich du dich mit bestimmten negativen [[Eigenschaft]]en identifizieren kannst, bleibt deine essenzielle [[Natur]] rein. Eine Analogie dazu ist das [[Wasser]], das erscheinen kann, nur scheinbar verschmutzt ist, aber tatsächlich trägt das Wasser Unreinheiten mit sich.		*Jeder von uns ist in seinem Innersten rein – und kann nie unrein werden. Obgleich du dich mit bestimmten negativen [[Eigenschaft]]en identifizieren kannst, bleibt deine essenzielle [[Natur]] rein. Eine Analogie dazu ist das [[Wasser]], das erscheinen kann, nur scheinbar verschmutzt ist, aber tatsächlich trägt das Wasser Unreinheiten mit sich.

	[[Indische Schriften]] sind oft so geschrieben, das sie nur sehr schwer verstanden werden können. Der allgemeine Konsens ist, dass der beste [[Weg]], sie zu verstehen, über die Erklärung eines [[Lehrer]]s stattfindet. [http://www.yoga-vidya-kompakt.de/yoga-vidya-infos/ Yoga Vidya] bietet viele ausgezeichnete Kurse der indischen Philosophie und verschiedener Schriften an. (Artikel von Swami Saradananda)		[[Indische Schriften]] sind oft so geschrieben, das sie nur sehr schwer verstanden werden können. Der allgemeine Konsens ist, dass der beste [[Weg]], sie zu verstehen, über die Erklärung eines [[Lehrer]]s stattfindet. [http://www.yoga-vidya-kompakt.de/yoga-vidya-infos/ Yoga Vidya] bietet viele ausgezeichnete Kurse der indischen Philosophie und verschiedener Schriften an. (Artikel von [[Swami Saradananda]])

	== Sieben Prinzipien spiritueller Philosophie ==		== Sieben Prinzipien spiritueller Philosophie ==

Guido T am 23. November 2023 um 00:14 Uhr

2023-11-23T00:14:13Z

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	[[Datei:MP900177808.JPG\|thumb\|Philosophie aus [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga]-Sicht]]		[[Datei:MP900177808.JPG\|thumb\|Philosophie aus [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga]-Sicht]]

	In vielen Regionen der [[Welt]] ist das ~~nachdenken~~ über die [[Natur]] des [[Sein]]s ein [[Leben]]sluxus. Hingegen spielt Philosophie eine wichtige Rolle in der indischen [[Gesellschaft]] als Basis für alle [[Kunst\|Künste]] und [[Wissenschaft]]en. Indischer Auffassung nach ist das Universum dynamisch und transformiert sich selbst andauernd. Diese Weltsicht unterscheidet sich ziemlich von der Einstellung der westlichen Wissenschaft, die die [[Realität]] „einfrieren“ möchte.		In vielen armen Regionen der [[Welt]] ist das Nachdenken über die [[Natur]] des [[Sein]]s ein [[Leben]]sluxus. Hingegen spielt Philosophie eine wichtige Rolle in der indischen [[Gesellschaft]] als Basis für alle [[Kunst\|Künste]] und [[Wissenschaft]]en. Indischer Auffassung nach ist das Universum dynamisch und transformiert sich selbst andauernd. Diese Weltsicht unterscheidet sich ziemlich von der Einstellung der westlichen Wissenschaft, die die [[Realität]] „einfrieren“ möchte.

	Sichtweisen der indischen Philosophie:		Sichtweisen der indischen Philosophie:

Guido T: /* Die philosophischen Systeme */

2023-11-23T00:12:17Z

Die philosophischen Systeme

← Nächstältere Version		Version vom 23. November 2023, 02:12 Uhr
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	Je mehr er aber beflissen ist, die Namen der Gegner der [[Vergessenheit]] anheimfallen zu lassen, um so häufiger nennt er, meist bei Erörterung kleiner Differenzen zwischen ihnen, die Lehrer der beiden Mimansa-Schulen. Als solche treten bei ihm auf: [[Badarayana]] (1,3,26. 1,3,33. 3,2,41. 3,4,1. 3,4,8. 3,4,19. 4,3,15. 4,4,7. 4,4,12), [[Jaimini]] (1,2,28. 1,2,31. 1,3,31. 1,4,18. 3,2,40. 3,4,2. 3,4,18. 3,4,40. 4,3,12. 4,4,5. 4,4,11), [[Badari]] (1,2,30. 3,1,11. 4,3,7. 4,4,10), Audulomi (1,4,21. 3,4,45. 4,4,6), Ashmarathya (1,2,29. 1,4,20), Kashakritsma (1,4,22), Karshnajini (3,1,9) und Atreya (3,4,44). — Es sind dies, bis auf zwei Ausnahmen (1,1,30. 1,3,35), überhaupt die einzigen Nomina Propria, die in den Satras des Badarayana vorkommen.		Je mehr er aber beflissen ist, die Namen der Gegner der [[Vergessenheit]] anheimfallen zu lassen, um so häufiger nennt er, meist bei Erörterung kleiner Differenzen zwischen ihnen, die Lehrer der beiden Mimansa-Schulen. Als solche treten bei ihm auf: [[Badarayana]] (1,3,26. 1,3,33. 3,2,41. 3,4,1. 3,4,8. 3,4,19. 4,3,15. 4,4,7. 4,4,12), [[Jaimini]] (1,2,28. 1,2,31. 1,3,31. 1,4,18. 3,2,40. 3,4,2. 3,4,18. 3,4,40. 4,3,12. 4,4,5. 4,4,11), [[Badari]] (1,2,30. 3,1,11. 4,3,7. 4,4,10), Audulomi (1,4,21. 3,4,45. 4,4,6), Ashmarathya (1,2,29. 1,4,20), Kashakritsma (1,4,22), Karshnajini (3,1,9) und Atreya (3,4,44). — Es sind dies, bis auf zwei Ausnahmen (1,1,30. 1,3,35), überhaupt die einzigen Nomina Propria, die in den Satras des Badarayana vorkommen.

	Als Erkenntnisquellen dienen unserm Autor die [[Shruti]] und, in zweiter Linie, zur Bestätigung und ohne bindende [[Kraft]] die [[Smriti]], wobei er höchst seltsamerweise die Namen, welche in den andren Systemen zur Bezeichnung der natürlichen Erkenntnisquellen dienen, zu den seinigen umdeutet, so dass wiederholt bei ihm Pratyaksham (die [[Wahrnehmung]]) für Shruti und [[Anumanam]] (die Folgerung) für Smriti gesagt wird (1,3,28. 3,2,24. 4,4,20), und zwar, wie (Ankara p. 287,11 erklärt, weil letztere einer [[Erkenntnis]]basis ([[Pramanyam]]) bedürfe, erstere hingegen nicht. Unter Shruti ([[Offenbarung]], heilige Schrift) versteht Badarayana nicht nur die älteren Upanishaden, Brihadaranyaka, Chandogya, Kathaka, Kaushitaki (2,3,41), Aitareya (1,1,5), Taittiriya (1,1,15) u. a., sondern auch gewisse Upanishaden des [[Atharvaveda]], wie besonders die häufig zitierten [[Mundaka]] und [[Prashna]], ja sogar Produkte so späten Ursprungs wie die Shvetashvatara (1,1,11. 1,4,8. 2,3,22) und vielleicht gar die Jabala [[Upanishad]] (1,2,32. 4,1,3); auf eine unbekannte Upanishad des Atharvan bezieht sich 3,3,25.		Als Erkenntnisquellen dienen unserm Autor die [[Shruti]] und, in zweiter Linie, zur Bestätigung und ohne bindende [[Kraft]] die [[Smriti]], wobei er höchst seltsamerweise die Namen, welche in den andren Systemen zur Bezeichnung der natürlichen Erkenntnisquellen dienen, zu den seinigen umdeutet, so dass wiederholt bei ihm Pratyaksham (die [[Wahrnehmung]]) für Shruti und [[Anumanam]] (die Folgerung) für Smriti gesagt wird (1,3,28. 3,2,24. 4,4,20), und zwar, wie (Ankara p. 287,11 erklärt, weil letztere einer [[Erkenntnis]]basis (Pramanyam) bedürfe, erstere hingegen nicht. Unter Shruti ([[Offenbarung]], heilige Schrift) versteht Badarayana nicht nur die älteren Upanishaden, Brihadaranyaka, Chandogya, Kathaka, Kaushitaki (2,3,41), Aitareya (1,1,5), Taittiriya (1,1,15) u. a., sondern auch gewisse Upanishaden des [[Atharvaveda]], wie besonders die häufig zitierten [[Mundaka]] und [[Prashna]], ja sogar Produkte so späten Ursprungs wie die Shvetashvatara (1,1,11. 1,4,8. 2,3,22) und vielleicht gar die Jabala [[Upanishad]] (1,2,32. 4,1,3); auf eine unbekannte Upanishad des Atharvan bezieht sich 3,3,25.

	Angemerkt zu werden verdient noch, dass das Sutram 2,3,43 auf einen Vers des Atharvaveda anspielt, der sich in der gedruckten [[Rezension]] desselben nicht vorfindet. Unter Smriti (Tradition) versteht unser Autor, nach Shankara, von dessen Erklärungen wir bei allen Zitaten völlig abhängig sind, das Sankhya- und Yoga-System (4,2,21), das Mahabharatam, besonders die Bhagavad Gita genannte Episode desselben, das Gesetzbuch des Manu und vielleicht noch anderes (vgl. 4,3,11). Daneben erscheint 3,4,43 das Herkommen ([[Acara]]; vgl. 3,4,3. 3,3,3). Als vollkommen bekannt werden die nach den Vedaschulen (Shakhas) verschiedenen Rezensionen desselben Shruti-Werkes erwähnt: So berücksichtigt Badarayana insbesondere die Übereinstimmung und Verschiedenheit in der Kanva- und Madhyandina-Rezension der Brihadaranyaka Upanishad (1,2,20 Ubhaye: 1,4,13 Asati Anne), wie denn das häufig vorkommende „Einige"([[Eke]]) meist auf die Unterschiede der Vedaschulen sich bezieht (1,4,9. 3,2,2. 3,2,1 3. 4.1,17, und So Anye 3,3,27), zuweilen aber auch verschiedene Schriftstellen (4,2,13. 2,3,43) und Mimansa-Lehrer (3,4,15. 3.4.43) und einmal sogar (3,3,53) etwas ganz anderes, nämlich die Materialisten bedeutet.		Angemerkt zu werden verdient noch, dass das Sutram 2,3,43 auf einen Vers des Atharvaveda anspielt, der sich in der gedruckten [[Rezension]] desselben nicht vorfindet. Unter Smriti (Tradition) versteht unser Autor, nach Shankara, von dessen Erklärungen wir bei allen Zitaten völlig abhängig sind, das Sankhya- und Yoga-System (4,2,21), das Mahabharatam, besonders die Bhagavad Gita genannte Episode desselben, das Gesetzbuch des Manu und vielleicht noch anderes (vgl. 4,3,11). Daneben erscheint 3,4,43 das Herkommen ([[Acara]]; vgl. 3,4,3. 3,3,3). Als vollkommen bekannt werden die nach den Vedaschulen (Shakhas) verschiedenen Rezensionen desselben Shruti-Werkes erwähnt: So berücksichtigt Badarayana insbesondere die Übereinstimmung und Verschiedenheit in der Kanva- und Madhyandina-Rezension der Brihadaranyaka Upanishad (1,2,20 Ubhaye: 1,4,13 Asati Anne), wie denn das häufig vorkommende „Einige" (Eke) meist auf die Unterschiede der Vedaschulen sich bezieht (1,4,9. 3,2,2. 3,2,1 3. 4.1,17, und So Anye 3,3,27), zuweilen aber auch verschiedene Schriftstellen (4,2,13. 2,3,43) und Mimansa-Lehrer (3,4,15. 3.4.43) und einmal sogar (3,3,53) etwas ganz anderes, nämlich die Materialisten bedeutet.

	{{#ev:youtube\|cyCKvAdKCns}}		{{#ev:youtube\|cyCKvAdKCns}}

Guido T: /* Die philosophischen Systeme */

2023-11-23T00:11:08Z

Die philosophischen Systeme

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	* 2) der [[Yoga]] des [[Patanjali]], welcher, das Sankhya-System theistisch umdeutend, den [[Weg]] zu Weisen unternimmt, um zur Vereinigung mit [[Gott]] zu gelangen, indem er in vier Teilen 1. von der [[Kontemplation]] ([[Samadhi]]), 2. von den Mitteln zu ihrer Erreichung (Sadhanam), 3. von der dadurch erlangten Herrschaft über die [[Natur]] ([[Vibhuti]]), 4. von dem Zustand der Absolutheit (Kaivalyam) handelt.		* 2) der [[Yoga]] des [[Patanjali]], welcher, das Sankhya-System theistisch umdeutend, den [[Weg]] zu Weisen unternimmt, um zur Vereinigung mit [[Gott]] zu gelangen, indem er in vier Teilen 1. von der [[Kontemplation]] ([[Samadhi]]), 2. von den Mitteln zu ihrer Erreichung (Sadhanam), 3. von der dadurch erlangten Herrschaft über die [[Natur]] ([[Vibhuti]]), 4. von dem Zustand der Absolutheit (Kaivalyam) handelt.

	* 3) der [[Nyaya]] des [[Gotama]], ein System der [[Logik]], welches jedoch alle Gegenstände des indischen [[Denken]]s in seinen Bereich zieht und unter seinen sechzehn Kategorien ([[Pramanam]] - Beweis, Prameyam - zu Beweisendes, [[Samshaya]] - [[Zweifel]] usw.) behandelt.		* 3) der [[Nyaya]] des [[Gotama]], ein System der [[Logik]], welches jedoch alle Gegenstände des indischen [[Denken]]s in seinen Bereich zieht und unter seinen sechzehn Kategorien (Pramanam - Beweis, Prameyam - zu Beweisendes, [[Samshaya]] - [[Zweifel]] usw.) behandelt.

	* 4) Das [[Vaisheshika]]m des [[Kanada]], häufig (z. B. im Bhashaparicceda, in der Tarkabhasha) mit dem Nyaya zu einem Ganzen verwoben, welches eine [[Entstehung]] der [[Welt]] aus Atomen ([[Paramanu]]) lehrt und eine naturwissenschaftliche Klassifizierung des Seienden unter den sechs Kategorien der Substanz, Qualität, Aktion, [[Identität]], Differenz und Inhärenz (Dravyam, Guna, Karman, Samanyam, Vishesha, Samavaya) unternimmt. Das allmähliche Heranwachsen und Erstarken dieser und anderer Systeme mochte die strengen Anhänger des Veda auch ihrerseits zu einer wissenschaftlichen, systematischen Forschung (Mimansa) über den Inhalt des Veda anregen, woraus		* 4) Das [[Vaisheshika]]m des [[Kanada]], häufig (z. B. im Bhashaparicceda, in der Tarkabhasha) mit dem Nyaya zu einem Ganzen verwoben, welches eine [[Entstehung]] der [[Welt]] aus Atomen ([[Paramanu]]) lehrt und eine naturwissenschaftliche Klassifizierung des Seienden unter den sechs Kategorien der Substanz, Qualität, Aktion, [[Identität]], Differenz und Inhärenz (Dravyam, Guna, Karman, Samanyam, Vishesha, Samavaya) unternimmt. Das allmähliche Heranwachsen und Erstarken dieser und anderer Systeme mochte die strengen Anhänger des Veda auch ihrerseits zu einer wissenschaftlichen, systematischen Forschung (Mimansa) über den Inhalt des Veda anregen, woraus

Guido T: /* Die philosophischen Systeme */

2023-11-23T00:10:23Z

Die philosophischen Systeme

← Nächstältere Version		Version vom 23. November 2023, 02:10 Uhr
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	* 2) der [[Yoga]] des [[Patanjali]], welcher, das Sankhya-System theistisch umdeutend, den [[Weg]] zu Weisen unternimmt, um zur Vereinigung mit [[Gott]] zu gelangen, indem er in vier Teilen 1. von der [[Kontemplation]] ([[Samadhi]]), 2. von den Mitteln zu ihrer Erreichung (Sadhanam), 3. von der dadurch erlangten Herrschaft über die [[Natur]] ([[Vibhuti]]), 4. von dem Zustand der Absolutheit (Kaivalyam) handelt.		* 2) der [[Yoga]] des [[Patanjali]], welcher, das Sankhya-System theistisch umdeutend, den [[Weg]] zu Weisen unternimmt, um zur Vereinigung mit [[Gott]] zu gelangen, indem er in vier Teilen 1. von der [[Kontemplation]] ([[Samadhi]]), 2. von den Mitteln zu ihrer Erreichung (Sadhanam), 3. von der dadurch erlangten Herrschaft über die [[Natur]] ([[Vibhuti]]), 4. von dem Zustand der Absolutheit (Kaivalyam) handelt.

	* 3) der [[Nyaya]] des [[Gotama]], ein System der [[Logik]], welches jedoch alle Gegenstände des indischen [[Denken]]s in seinen Bereich zieht und unter seinen sechzehn Kategorien ([[Pramanam]] - Beweis, [[Prameyam]] - zu Beweisendes, [[Samshaya]] - [[Zweifel]] usw.) behandelt.		* 3) der [[Nyaya]] des [[Gotama]], ein System der [[Logik]], welches jedoch alle Gegenstände des indischen [[Denken]]s in seinen Bereich zieht und unter seinen sechzehn Kategorien ([[Pramanam]] - Beweis, Prameyam - zu Beweisendes, [[Samshaya]] - [[Zweifel]] usw.) behandelt.

	* 4) Das [[Vaisheshika]]m des [[Kanada]], häufig (z. B. im Bhashaparicceda, in der Tarkabhasha) mit dem Nyaya zu einem Ganzen verwoben, welches eine [[Entstehung]] der [[Welt]] aus Atomen ([[Paramanu]]) lehrt und eine naturwissenschaftliche Klassifizierung des Seienden unter den sechs Kategorien der Substanz, Qualität, Aktion, [[Identität]], Differenz und Inhärenz (Dravyam, Guna, Karman, Samanyam, Vishesha, Samavaya) unternimmt. Das allmähliche Heranwachsen und Erstarken dieser und anderer Systeme mochte die strengen Anhänger des Veda auch ihrerseits zu einer wissenschaftlichen, systematischen Forschung (Mimansa) über den Inhalt des Veda anregen, woraus		* 4) Das [[Vaisheshika]]m des [[Kanada]], häufig (z. B. im Bhashaparicceda, in der Tarkabhasha) mit dem Nyaya zu einem Ganzen verwoben, welches eine [[Entstehung]] der [[Welt]] aus Atomen ([[Paramanu]]) lehrt und eine naturwissenschaftliche Klassifizierung des Seienden unter den sechs Kategorien der Substanz, Qualität, Aktion, [[Identität]], Differenz und Inhärenz (Dravyam, Guna, Karman, Samanyam, Vishesha, Samavaya) unternimmt. Das allmähliche Heranwachsen und Erstarken dieser und anderer Systeme mochte die strengen Anhänger des Veda auch ihrerseits zu einer wissenschaftlichen, systematischen Forschung (Mimansa) über den Inhalt des Veda anregen, woraus
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	Beide Mimamsas mögen gleichzeitig nebeneinander entstanden sein, sofern Jaimini und Badaryana sich wechselseitig oft zustimmend, oft bekämpfend zitieren, beide Systeme ergänzen sich in der Art, dass sie vereint die Gesamtheit der vedischen Theologie darstellen, wie denn insbesondere der [[Vedanta]] durchaus an dem Vergeltungssysteme der Karma Mimansa festhält (vgl. 2,3,42. 3,1,25. 3,2,9 und p. 1076,13), und beide stehen in einem durchgängigen, prinzipiellen [[Gegensatz]], der seinen Grund im Veda selbst hat. Dieser nämlich zerfällt (wie Shankara ad Brih. p. 4 fg. ausführt) nach vedantischer Anschauung in zwei Teile, die eine tiefgehende Analogie mit dem Alten und Neuen Testamente zeigen, einem Werkteile (Karma Kanda), welcher die Mantras und Brahmanas im allgemeinen, und einem Erkenntnisteile (Jnana Kanda), welcher die Upanishaden und was zu ihnen gehört (z. B. das Agnirahasyam, Shatap. Br. X, worüber zu vergleichen 3,3,44-52, p. 943-952), befasst. Ersterer befiehlt die Werke, d. h. [[Opfer]] und sonstige [[Zeremonie]]n, indem er, wie das Alte Testament, Lohn verheißt und Strafe androht, nur dass er zumeist, durch Verlegung derselben ins [[Jenseits]], dem [[Konflikt]] mit der [[Erfahrung]] ausweicht; die Untersuchung dieser Verhältnisse, der religiösen Werke und des durch sie begründeten Verdienstes, welches als ein „neues Moment" (Aparvam) in den Komplex der eine jenseitige Vergeltung erheischenden Taten des Menschen tritt, macht den wesentlichen Inhalt der Karma Mimansa des Jaimini aus. Sie geht dem Vedanta nicht sowohl der [[Zeit]], als der Ordnung nach vorher und wird von [[Shankara]] in seinem Kommentare zu den Vedanta [[Sutra]]s häufig als „der erste Teil", „das erste Lehrbuch" zitiert (z. B. p. 848,6. 807,1. 919,9. 944,4. 931,3. 1011,12).		Beide Mimamsas mögen gleichzeitig nebeneinander entstanden sein, sofern Jaimini und Badaryana sich wechselseitig oft zustimmend, oft bekämpfend zitieren, beide Systeme ergänzen sich in der Art, dass sie vereint die Gesamtheit der vedischen Theologie darstellen, wie denn insbesondere der [[Vedanta]] durchaus an dem Vergeltungssysteme der Karma Mimansa festhält (vgl. 2,3,42. 3,1,25. 3,2,9 und p. 1076,13), und beide stehen in einem durchgängigen, prinzipiellen [[Gegensatz]], der seinen Grund im Veda selbst hat. Dieser nämlich zerfällt (wie Shankara ad Brih. p. 4 fg. ausführt) nach vedantischer Anschauung in zwei Teile, die eine tiefgehende Analogie mit dem Alten und Neuen Testamente zeigen, einem Werkteile (Karma Kanda), welcher die Mantras und Brahmanas im allgemeinen, und einem Erkenntnisteile (Jnana Kanda), welcher die Upanishaden und was zu ihnen gehört (z. B. das Agnirahasyam, Shatap. Br. X, worüber zu vergleichen 3,3,44-52, p. 943-952), befasst. Ersterer befiehlt die Werke, d. h. [[Opfer]] und sonstige [[Zeremonie]]n, indem er, wie das Alte Testament, Lohn verheißt und Strafe androht, nur dass er zumeist, durch Verlegung derselben ins [[Jenseits]], dem [[Konflikt]] mit der [[Erfahrung]] ausweicht; die Untersuchung dieser Verhältnisse, der religiösen Werke und des durch sie begründeten Verdienstes, welches als ein „neues Moment" (Aparvam) in den Komplex der eine jenseitige Vergeltung erheischenden Taten des Menschen tritt, macht den wesentlichen Inhalt der Karma Mimansa des Jaimini aus. Sie geht dem Vedanta nicht sowohl der [[Zeit]], als der Ordnung nach vorher und wird von [[Shankara]] in seinem Kommentare zu den Vedanta [[Sutra]]s häufig als „der erste Teil", „das erste Lehrbuch" zitiert (z. B. p. 848,6. 807,1. 919,9. 944,4. 931,3. 1011,12).

	Im Übrigen ist, wie wir sehen werden (Kap. IV, 3), ihre Kenntnis nicht erforderlich zum Studium des Vedanta, welcher sich allein auf den [[Erkenntnis]]teil des Veda, d. h. auf die Upanishaden gründet. Zu diesen verhält sich das Werk des Badarayana wie die christliche [[Dogmatik]] zum Neuen Testament: Es untersucht ihre [[Lehre]]n von [[Gott]], der [[Welt]], der [[Seele]] in ihren Ständen der Wanderung und der [[Erlösung]], beseitigt scheinbare [[Widerspruch\|Widersprüche]] derselben, knüpft sie systematisch zusammen und ist vor allem bemüht, dieselben gegen [[Angriff]]e der [[Gegner]] zu verteidigen. Als solche gelten nicht nur die heterodoxen [[Philosoph]]en, die Buddhisten (deren Lehre 2,2,18-32 nach ihren verschiedenen [[Form]]en geprüft und als eine Ausgeburt des [[Hass]]es gegen das [[Mensch]]engeschlecht p. 581,2 gänzlich verworfen wird), die [[Jaina]]s (2,2,33-36), die Pashupatas (2,2,37-41) und die Pancaratras (2,2,42-45), sondern auch die Anhänger der übrigen orthodoxen Systeme, wie sich denn Badarayana 2,1,11 prinzipiell gegen jede [[Möglichkeit]] ausspricht, die [[Wahrheit]] auf dem [[Weg]]e der [[Reflexion]] ([[Tarka]]) zu ergründen. Das Nähere hierüber Kap. V, 2. — Für die Zeitbestimmung des Badarayana ist es wichtig, darauf zu achten, wie er die vier nichtvedischen Systeme behandelt; der [[Nyaya]] wird von Badarayana gar nicht erwähnt und nur von Shankara gelegentlich ein paar Mal (p. 67,6. 594,1), doch mit [[Anerkennung]], zitiert, vielleicht, weil er zur Polemik keinen weiteren Anhalt bot (doch vgl. ad Brih. p. 801,8); der [[Yoga]] kommt, so viel uns bewusst (1,1,19 bedeutet das [[Wort]] etwas anderes), außer 4,2,21 (wo sich indessen „Yoginah" zunächst auf Bhag. G. 8,23 bezieht) nur noch 2,1,3 vor, wo er kurz mit der Bemerkung abgefertigt wird, dass das gegen das [[Sankhyam]] Gesagte auch von ihm gelte.		Im Übrigen ist, wie wir sehen werden (Kap. IV, 3), ihre Kenntnis nicht erforderlich zum Studium des Vedanta, welcher sich allein auf den [[Erkenntnis]]teil des Veda, d. h. auf die Upanishaden gründet. Zu diesen verhält sich das Werk des Badarayana wie die christliche Dogmatik zum Neuen Testament: Es untersucht ihre [[Lehre]]n von [[Gott]], der [[Welt]], der [[Seele]] in ihren Ständen der Wanderung und der [[Erlösung]], beseitigt scheinbare [[Widerspruch\|Widersprüche]] derselben, knüpft sie systematisch zusammen und ist vor allem bemüht, dieselben gegen [[Angriff]]e der [[Gegner]] zu verteidigen. Als solche gelten nicht nur die heterodoxen [[Philosoph]]en, die Buddhisten (deren Lehre 2,2,18-32 nach ihren verschiedenen [[Form]]en geprüft und als eine Ausgeburt des [[Hass]]es gegen das [[Mensch]]engeschlecht p. 581,2 gänzlich verworfen wird), die [[Jaina]]s (2,2,33-36), die Pashupatas (2,2,37-41) und die Pancaratras (2,2,42-45), sondern auch die Anhänger der übrigen orthodoxen Systeme, wie sich denn Badarayana 2,1,11 prinzipiell gegen jede [[Möglichkeit]] ausspricht, die [[Wahrheit]] auf dem [[Weg]]e der [[Reflexion]] ([[Tarka]]) zu ergründen. Das Nähere hierüber Kap. V, 2. — Für die Zeitbestimmung des Badarayana ist es wichtig, darauf zu achten, wie er die vier nichtvedischen Systeme behandelt; der [[Nyaya]] wird von Badarayana gar nicht erwähnt und nur von Shankara gelegentlich ein paar Mal (p. 67,6. 594,1), doch mit [[Anerkennung]], zitiert, vielleicht, weil er zur Polemik keinen weiteren Anhalt bot (doch vgl. ad Brih. p. 801,8); der [[Yoga]] kommt, so viel uns bewusst (1,1,19 bedeutet das [[Wort]] etwas anderes), außer 4,2,21 (wo sich indessen „Yoginah" zunächst auf Bhag. G. 8,23 bezieht) nur noch 2,1,3 vor, wo er kurz mit der Bemerkung abgefertigt wird, dass das gegen das [[Sankhyam]] Gesagte auch von ihm gelte.

	Die Vaisheshika-Lehre wird 2,2,11-17 widerlegt, mit der Bemerkung, dass man auf sie gar keine Rücksicht zu nehmen habe, weil doch keiner sie annehme (2,2,17: Aparigrahac Ca Atyantam Anapeksha), ein Beweis, dass zur Zeit, oder im Lande des Badarayana die Lehre Kanadas darnieder lag. Umgekehrt müssen wir aus der Art, wie er das Sankhyam behandelt, schließen, dass dieses (durch [[Autorität]]en wie [[Manu]] und das ~~[[Mahabarata]]m~~ empfohlene) System zu seiner Zeit in hohem Ansehen stand. Bei jeder Gelegenheit kommt er auf dasselbe zurück, teils in längeren Ausführungen (wie 1,1,5-11. 1,4,1-13. 2,1,1-12. 2,2,1-10), teils in vereinzelten Hinweisungen (1,1,18. 1,2,19. 1,2,22. 1,3,3. 1,3,11. 1,4,28. 2,1,29. 2,3,51. 4,2,21), wobei zuweilen andere damit zusammengefasst werden (2,1,3 und 4,2,21 der Yoga, 2,1,29 und 2,3,51 das Vaisheshikam, 2,1,4-11 die Reflexionssysteme im allgemeinen), und wiederholt (1,4,28. 2,1,12) die Bemerkung gemacht wird, dass mit dem Sankhya-Systeme auch die übrigen alle besprochen seien. Bemerkenswert ist es, dass Badarayana keines der anderen Systeme (ausgenommen den Yoga 2,1,3 und die [[Yogi]]ns 4,2,21, welche dem Veda schon näher stehen) und keinen ihrer Urheber mit [[Name]]n nennt, ja auch es vermeidet, die üblichen Bezeichnungen für ihre Grundbegriffe in den [[Mund]] zu nehmen, wie er denn statt Pradhanam (Urmaterie der Sankhyas) vielmehr [[Smartam]] (1,2,19), [[Anumanam]] (1,1,18. 1,3,3), Einunzanikam (1,4,1) „das Überlieferte", „das Erschlossene" sagt, wohingegen Pradhanam bei ihm 3,3,11 das [[Brahman]] bedeutet.		Die Vaisheshika-Lehre wird 2,2,11-17 widerlegt, mit der Bemerkung, dass man auf sie gar keine Rücksicht zu nehmen habe, weil doch keiner sie annehme (2,2,17: Aparigrahac Ca Atyantam Anapeksha), ein Beweis, dass zur Zeit, oder im Lande des Badarayana die Lehre Kanadas darnieder lag. Umgekehrt müssen wir aus der Art, wie er das Sankhyam behandelt, schließen, dass dieses (durch [[Autorität]]en wie [[Manu]] und das Mahabaratam empfohlene) System zu seiner Zeit in hohem Ansehen stand. Bei jeder Gelegenheit kommt er auf dasselbe zurück, teils in längeren Ausführungen (wie 1,1,5-11. 1,4,1-13. 2,1,1-12. 2,2,1-10), teils in vereinzelten Hinweisungen (1,1,18. 1,2,19. 1,2,22. 1,3,3. 1,3,11. 1,4,28. 2,1,29. 2,3,51. 4,2,21), wobei zuweilen andere damit zusammengefasst werden (2,1,3 und 4,2,21 der Yoga, 2,1,29 und 2,3,51 das Vaisheshikam, 2,1,4-11 die Reflexionssysteme im allgemeinen), und wiederholt (1,4,28. 2,1,12) die Bemerkung gemacht wird, dass mit dem Sankhya-Systeme auch die übrigen alle besprochen seien. Bemerkenswert ist es, dass Badarayana keines der anderen Systeme (ausgenommen den Yoga 2,1,3 und die [[Yogi]]ns 4,2,21, welche dem Veda schon näher stehen) und keinen ihrer Urheber mit [[Name]]n nennt, ja auch es vermeidet, die üblichen Bezeichnungen für ihre Grundbegriffe in den [[Mund]] zu nehmen, wie er denn statt Pradhanam (Urmaterie der Sankhyas) vielmehr Smartam (1,2,19), [[Anumanam]] (1,1,18. 1,3,3), Einunzanikam (1,4,1) „das Überlieferte", „das Erschlossene" sagt, wohingegen Pradhanam bei ihm 3,3,11 das [[Brahman]] bedeutet.

	{{#ev:youtube\|Ky826eUEfiA}}		{{#ev:youtube\|Ky826eUEfiA}}

	Je mehr er aber beflissen ist, die Namen der Gegner der [[Vergessenheit]] anheimfallen zu lassen, um so häufiger nennt er, meist bei Erörterung kleiner Differenzen zwischen ihnen, die Lehrer der beiden Mimansa-Schulen. Als solche treten bei ihm auf: [[Badarayana]] (1,3,26. 1,3,33. 3,2,41. 3,4,1. 3,4,8. 3,4,19. 4,3,15. 4,4,7. 4,4,12), [[Jaimini]] (1,2,28. 1,2,31. 1,3,31. 1,4,18. 3,2,40. 3,4,2. 3,4,18. 3,4,40. 4,3,12. 4,4,5. 4,4,11), [[Badari]] (1,2,30. 3,1,11. 4,3,7. 4,4,10), [[Audulomi]] (1,4,21. 3,4,45. 4,4,6), [[Ashmarathya]] (1,2,29. 1,4,20), Kashakritsma (1,4,22), Karshnajini (3,1,9) und [[Atreya]] (3,4,44). — Es sind dies, bis auf zwei Ausnahmen (1,1,30. 1,3,35), überhaupt die einzigen Nomina Propria, die in den Satras des Badarayana vorkommen.		Je mehr er aber beflissen ist, die Namen der Gegner der [[Vergessenheit]] anheimfallen zu lassen, um so häufiger nennt er, meist bei Erörterung kleiner Differenzen zwischen ihnen, die Lehrer der beiden Mimansa-Schulen. Als solche treten bei ihm auf: [[Badarayana]] (1,3,26. 1,3,33. 3,2,41. 3,4,1. 3,4,8. 3,4,19. 4,3,15. 4,4,7. 4,4,12), [[Jaimini]] (1,2,28. 1,2,31. 1,3,31. 1,4,18. 3,2,40. 3,4,2. 3,4,18. 3,4,40. 4,3,12. 4,4,5. 4,4,11), [[Badari]] (1,2,30. 3,1,11. 4,3,7. 4,4,10), Audulomi (1,4,21. 3,4,45. 4,4,6), Ashmarathya (1,2,29. 1,4,20), Kashakritsma (1,4,22), Karshnajini (3,1,9) und Atreya (3,4,44). — Es sind dies, bis auf zwei Ausnahmen (1,1,30. 1,3,35), überhaupt die einzigen Nomina Propria, die in den Satras des Badarayana vorkommen.

	Als Erkenntnisquellen dienen unserm Autor die [[Shruti]] und, in zweiter Linie, zur Bestätigung und ohne bindende [[Kraft]] die [[Smriti]], wobei er höchst seltsamerweise die Namen, welche in den ~~andern~~ Systemen zur Bezeichnung der natürlichen Erkenntnisquellen dienen, zu den seinigen umdeutet, so dass wiederholt bei ihm [[Pratyaksham]] (die [[Wahrnehmung]]) für ~~SHruti~~ und [[Anumanam]] (die Folgerung) für Smriti gesagt wird (1,3,28. 3,2,24. 4,4,20), und zwar, wie (Ankara p. 287,11 erklärt, weil letztere einer [[Erkenntnis]]basis ([[Pramanyam]]) bedürfe, erstere hingegen nicht. Unter Shruti ([[Offenbarung]], heilige Schrift) versteht Badarayana nicht nur die ~~ältern~~ Upanishaden, Brihadaranyaka, Chandogya, Kathaka, Kaushitaki (2,3,41), Aitareya (1,1,5), Taittiriya (1,1,15) u. a., sondern auch gewisse Upanishaden des [[Atharvaveda]], wie besonders die häufig zitierten [[Mundaka]] und [[Prashna]], ja sogar Produkte so späten Ursprungs wie die Shvetashvatara (1,1,11. 1,4,8. 2,3,22) und vielleicht gar die Jabala [[Upanishad]] (1,2,32. 4,1,3); auf eine unbekannte Upanishad des Atharvan bezieht sich 3,3,25.		Als Erkenntnisquellen dienen unserm Autor die [[Shruti]] und, in zweiter Linie, zur Bestätigung und ohne bindende [[Kraft]] die [[Smriti]], wobei er höchst seltsamerweise die Namen, welche in den andren Systemen zur Bezeichnung der natürlichen Erkenntnisquellen dienen, zu den seinigen umdeutet, so dass wiederholt bei ihm Pratyaksham (die [[Wahrnehmung]]) für Shruti und [[Anumanam]] (die Folgerung) für Smriti gesagt wird (1,3,28. 3,2,24. 4,4,20), und zwar, wie (Ankara p. 287,11 erklärt, weil letztere einer [[Erkenntnis]]basis ([[Pramanyam]]) bedürfe, erstere hingegen nicht. Unter Shruti ([[Offenbarung]], heilige Schrift) versteht Badarayana nicht nur die älteren Upanishaden, Brihadaranyaka, Chandogya, Kathaka, Kaushitaki (2,3,41), Aitareya (1,1,5), Taittiriya (1,1,15) u. a., sondern auch gewisse Upanishaden des [[Atharvaveda]], wie besonders die häufig zitierten [[Mundaka]] und [[Prashna]], ja sogar Produkte so späten Ursprungs wie die Shvetashvatara (1,1,11. 1,4,8. 2,3,22) und vielleicht gar die Jabala [[Upanishad]] (1,2,32. 4,1,3); auf eine unbekannte Upanishad des Atharvan bezieht sich 3,3,25.

	Angemerkt zu werden verdient noch, dass das Sutram 2,3,43 auf einen Vers des Atharvaveda anspielt, der sich in der gedruckten [[Rezension]] desselben nicht vorfindet. Unter Smriti (Tradition) versteht unser Autor, nach Shankara, von dessen Erklärungen wir bei allen Zitaten völlig abhängig sind, das Sankhya- und Yoga-System (4,2,21), das Mahabharatam, besonders die Bhagavad Gita genannte Episode desselben, das Gesetzbuch des Manu und vielleicht noch anderes (vgl. 4,3,11). Daneben erscheint 3,4,43 das Herkommen ([[Acara]]; vgl. 3,4,3. 3,3,3). Als vollkommen bekannt werden die nach den Vedaschulen (Shakhas) verschiedenen Rezensionen desselben Shruti-Werkes erwähnt: So berücksichtigt Badarayana insbesondere die Übereinstimmung und Verschiedenheit in der Kanva- und Madhyandina-Rezension der Brihadaranyaka Upanishad (1,2,20 Ubhaye: 1,4,13 Asati Anne), wie denn das häufig vorkommende „Einige"([[Eke]]) meist auf die Unterschiede der Vedaschulen sich bezieht (1,4,9. 3,2,2. 3,2,1 3. 4.1,17, und So Anye 3,3,27), zuweilen aber auch verschiedene Schriftstellen (4,2,13. 2,3,43) und Mimansa-Lehrer (3,4,15. 3.4.43) und einmal sogar (3,3,53) etwas ganz anderes, nämlich die Materialisten bedeutet.		Angemerkt zu werden verdient noch, dass das Sutram 2,3,43 auf einen Vers des Atharvaveda anspielt, der sich in der gedruckten [[Rezension]] desselben nicht vorfindet. Unter Smriti (Tradition) versteht unser Autor, nach Shankara, von dessen Erklärungen wir bei allen Zitaten völlig abhängig sind, das Sankhya- und Yoga-System (4,2,21), das Mahabharatam, besonders die Bhagavad Gita genannte Episode desselben, das Gesetzbuch des Manu und vielleicht noch anderes (vgl. 4,3,11). Daneben erscheint 3,4,43 das Herkommen ([[Acara]]; vgl. 3,4,3. 3,3,3). Als vollkommen bekannt werden die nach den Vedaschulen (Shakhas) verschiedenen Rezensionen desselben Shruti-Werkes erwähnt: So berücksichtigt Badarayana insbesondere die Übereinstimmung und Verschiedenheit in der Kanva- und Madhyandina-Rezension der Brihadaranyaka Upanishad (1,2,20 Ubhaye: 1,4,13 Asati Anne), wie denn das häufig vorkommende „Einige"([[Eke]]) meist auf die Unterschiede der Vedaschulen sich bezieht (1,4,9. 3,2,2. 3,2,1 3. 4.1,17, und So Anye 3,3,27), zuweilen aber auch verschiedene Schriftstellen (4,2,13. 2,3,43) und Mimansa-Lehrer (3,4,15. 3.4.43) und einmal sogar (3,3,53) etwas ganz anderes, nämlich die Materialisten bedeutet.

Guido T: /* Uttara Mimamsa = Vedanta */

2023-11-23T00:04:43Z

Uttara Mimamsa = Vedanta

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	===Uttara Mimamsa = Vedanta===		===Uttara Mimamsa = Vedanta===

	[[Uttara Mimamsa]], [[Vedanta]], ist das großartigste aller Philosophiesysteme. Sie beginnen also mit [[Purva Mimamsa]] und hören mit Uttara Mimamsa auf.		[[Uttara Mimamsa]], [[Vedanta]], ist das großartigste aller Philosophiesysteme. Sie beginnen also mit [[Purva Mimamsa]] und hören mit Uttara Mimamsa auf. [[Vedanta]], die höchste aller Philosophien, bedeutet das Ende allen Wissens. [[Antar]] = Ende, [[Veda]] = Wissen. Die Vedanta-Philosophie kommt dem Wissen, das man aus der Verwirklichung gewinnt, am nächsten. Sie ist am schwierigsten zu verstehen und für viele Menschen am schwersten zu akzeptieren.

	[[Vedanta]], die höchste aller Philosophien, bedeutet das Ende allen Wissens. [[Antar]] = Ende, [[Veda]] = Wissen. Die Vedanta-Philosophie kommt dem Wissen, das man aus der Verwirklichung gewinnt, am nächsten. Sie ist am schwierigsten zu verstehen und für viele Menschen am schwersten zu akzeptieren.

	Vedanta hat durchaus Ähnlichkeit mit dem [[Samkhya]]-System. Im Vedanta gibt es die beiden Hauptpole [[Brahman]] und [[Maya]]. Nur, der Vedanta sagt, Brahman und Maya sind nichts Unterschiedliches, sondern Maya ist nur eine scheinbare Kraft der Illusion aus Brahman heraus. In Wahrheit gibt es nur Brahman. Nichts existiert, nichts ist geschaffen, ich bin weder Körper noch Geist, ich bin das unsterbliche Selbst.		Vedanta hat durchaus Ähnlichkeit mit dem [[Samkhya]]-System. Im Vedanta gibt es die beiden Hauptpole [[Brahman]] und [[Maya]]. Nur, der Vedanta sagt, Brahman und Maya sind nichts Unterschiedliches, sondern Maya ist nur eine scheinbare Kraft der Illusion aus Brahman heraus. In Wahrheit gibt es nur Brahman. Nichts existiert, nichts ist geschaffen, ich bin weder Körper noch Geist, ich bin das unsterbliche Selbst.

	Das ist in den drei Hauptsätzen postuliert: [[Brahma]] [[satyam]] = Brahman allein ist wirklich; [[Jagat]] [[mithya]] = die Welt ist unwirklich; Jivo brahmaiva napara = die individuelle [[Seele]] ist nichts anderes als Brahman. Das geht sogar soweit, daß Uttara Mimamsa sagt, die Welt sei nicht geschaffen worden. Es gibt gar keine [[Welt]]. Die Welt ist eine [[Illusion]], sie scheint nur so. Sie ist nur ein [[Traum]]. Woraus besteht die Traumwelt? Woraus bestehen die Berge, Flüsse und andere Menschen im Traum? Sie bestehen nur aus dem Geist, der träumt. Woraus besteht diese Welt? Sie besteht eigentlich nur aus Brahman. Es gibt nur Brahman. Und die Welt bleibt immer Brahman. Es gibt keine geschaffene Welt. Es erscheint nur so, als ob sie geschaffen sei. Aber es erscheint nur so lange so, wie unser ~~Bewußtsein~~ es so erfasst. Genauso wie die Traumwelt nur so lange vorhanden ist, wie wir im Traum sind. Wenn wir in den [[Tiefschlaf]] abgleiten, sind sowohl Traumwelt als auch Wachwelt verschwunden. Wenn wir in die Wachwelt kommen, verschwindet die Traumwelt und die Tiefschlaferfahrung wird ebenfalls unwirklich für uns. Und wenn wir in [[Turiya]], den vierten Bewußtseinszustand kommen, wachen wir auf und erkennen, es war alles nur ein langer Traum. Das ist der Hauptunterschied zwischen Samkhya und [[Uttara Mimamsa]].		Das ist in den drei Hauptsätzen postuliert: [[Brahma]] [[satyam]] = Brahman allein ist wirklich; [[Jagat]] [[mithya]] = die Welt ist unwirklich; Jivo brahmaiva napara = die individuelle [[Seele]] ist nichts anderes als Brahman. Das geht sogar soweit, daß Uttara Mimamsa sagt, die Welt sei nicht geschaffen worden. Es gibt gar keine [[Welt]]. Die Welt ist eine [[Illusion]], sie scheint nur so. Sie ist nur ein [[Traum]]. Woraus besteht die Traumwelt? Woraus bestehen die Berge, Flüsse und andere Menschen im Traum? Sie bestehen nur aus dem Geist, der träumt. Woraus besteht diese Welt? Sie besteht eigentlich nur aus Brahman. Es gibt nur [[Brahman]]. Und die Welt bleibt immer Brahman. Es gibt keine geschaffene Welt. Es erscheint nur so, als ob sie geschaffen sei. Aber es erscheint nur so lange so, wie unser Bewusstsein es so erfasst. Genauso wie die Traumwelt nur so lange vorhanden ist, wie wir im Traum sind. Wenn wir in den [[Tiefschlaf]] abgleiten, sind sowohl Traumwelt als auch Wachwelt verschwunden. Wenn wir in die Wachwelt kommen, verschwindet die Traumwelt und die Tiefschlaferfahrung wird ebenfalls unwirklich für uns. Und wenn wir in [[Turiya]], den vierten Bewußtseinszustand kommen, wachen wir auf und erkennen, es war alles nur ein langer Traum. Das ist der Hauptunterschied zwischen Samkhya und [[Uttara Mimamsa]].

	Auf der relativen Ebene kann das Uttara-Mimamsa-System mit allen in den vorherigen Systemen beschriebenen Aspekten arbeiten. Die Gesetze des [[Karma]]s im engeren Sinne werden nicht abgestritten. Daß die materielle Welt ihre Gesetzmäßigkeiten hat, an die man sich halten kann, mag auch sein. Daß es einen [[Ishwara]] gibt, der auch ein Produkt der Maya ist, zu dem man beten kann, in dessen Händen man sein kann, wird akzeptiert. Es wird sogar empfohlen, diese Praktiken zu üben, Hingabe, [[Liebe]] zu entfalten, um uns überhaupt bereit zu machen, [[Jnana]] Yoga zu verstehen. Das hilft, den Geist zu reinigen. Auch [[Viveka]], die Unterscheidung zwischen dem Wirklichen und Unwirklichen, spielt im [[Jnana Yoga]] natürlich eine wichtige Rolle, ebenso wie Vairagya, die Entsagung. Zu einer Ausprägung von Vedanta gehört auch das Mönchtum, zwar nicht notwendigerweise, aber die Hauptbefürworter der Vedanta-Philosophie waren alle [[Mönch]]e. Man kann natürlich auch Vedanta-Anhänger sein und im Berufs- und Familienleben stehen, aber eine konsequente Vedanta-Philosophie führt durchaus zu einer Abkehr von der Welt. Wenn die Welt unwirklich ist, warum soll man sich hineinverstricken? Aber Uttara Mimamsa Vedanta als praktisches System sagt eben auch, der Yoga-Weg ist eine Vorbereitung, ein Mittel, um uns überhaupt erst in die Lage zu versetzen, unseren Geist kennenzulernen, zu kontrollieren, fähig zu machen zur Unterscheidung.

	~~Die verschiedenen [[Darshana]]s, so unterschiedlich ihr Ansatz auch ist und so widersprüchlich sie scheinen, ergänzen sich und haben jedes für sich je nach Situation ihre Berechtigung~~.

	~~Krishna selbst macht übrigens diesen Standpunktwechsel~~. ~~Er widerspricht~~ sich ~~ja öfter~~. ~~Er argumentiert an verschiedenen Stellen aus unterschiedlichen Blickrichtungen~~.		Auf der relativen Ebene kann das Uttara-Mimamsa-System mit allen in den vorherigen Systemen beschriebenen Aspekten arbeiten. Die Gesetze des [[Karma]]s im engeren Sinne werden nicht abgestritten. Dass die materielle Welt ihre Gesetzmäßigkeiten hat, an die man sich halten kann, mag auch sein. Dass es einen [[Ishwara]] gibt, der auch ein Produkt der Maya ist, zu dem man beten kann, in dessen Händen man sein kann, wird akzeptiert. Es wird sogar empfohlen, diese Praktiken zu üben, Hingabe, [[Liebe]] zu entfalten, um uns überhaupt bereit zu machen, [[Jnana]] Yoga zu verstehen. Das hilft, den Geist zu reinigen. Auch [[Viveka]], die Unterscheidung zwischen dem Wirklichen und Unwirklichen, spielt im [[Jnana Yoga]] natürlich eine wichtige Rolle, ebenso wie Vairagya, die Entsagung. Zu einer Ausprägung von Vedanta gehört auch das Mönchtum, zwar nicht notwendigerweise, aber die Hauptbefürworter der Vedanta-Philosophie waren alle [[Mönch]]e. Man kann natürlich auch Vedanta-Anhänger sein und im Berufs- und Familienleben stehen, aber eine konsequente Vedanta-Philosophie führt durchaus zu einer Abkehr von der Welt. Wenn die Welt unwirklich ist, warum soll man sich hineinverstricken? Aber Uttara Mimamsa Vedanta als praktisches System sagt eben auch, der Yoga-Weg ist eine Vorbereitung, ein Mittel, um uns überhaupt erst in die Lage zu versetzen, unseren Geist kennenzulernen, zu kontrollieren, fähig zu machen zur [[Unterscheidung]].

	~~So wie das Licht gleichzeitig Welle und Teilchen ist – obgleich ein physikalisches~~ [[~~Phänomen~~]] ~~nach Gesetzen der Physik niemals gleichzeitig Welle~~ und ~~Teilchen sein kann –~~, ~~so können verschiedene~~ sich ~~augenscheinlich widersprechende Gesichtspunkte trotzdem~~ ihre ~~Gültigkeit haben. Man hat die [[Gesetz]]e der Welle und die Gesetze der Teilchen analysiert~~. ~~Anhand der Teilchenphysik kann man Licht zum Beispiel als Laserstrahlen oder Photonentechnologie nutzen~~. ~~Andere Anwendungsmöglichkeiten ergeben~~ sich~~, wenn man Licht als Welle sieht~~.		Die verschiedenen [[Darshana]]s, so unterschiedlich ihr Ansatz auch ist und so widersprüchlich sie scheinen, ergänzen sich und haben jedes für sich je nach Situation ihre Berechtigung. Krishna selbst macht übrigens diesen Standpunktwechsel. Er widerspricht sich ja öfter. Er argumentiert an verschiedenen Stellen aus unterschiedlichen Blickrichtungen.

	~~Genauso verhält es~~ sich ~~mit unserem spirituellen~~ [[~~Sadhana~~]]. ~~Für unser spirituelles Leben hilft es manchmal, einen bestimmten Standpunkt einzunehmen, ein anderes Mal einen anderen und in einer neuen Situation einen dritten~~. ~~Scheinbar widersprechen sie~~ sich, ~~aber sie sind praktisch,~~ man ~~kann sich danach richten und dadurch Fortschritte machen~~.		So wie das Licht gleichzeitig Welle und Teilchen ist – obgleich ein physikalisches [[Phänomen]] nach Gesetzen der [[Physik]] niemals gleichzeitig Welle und Teilchen sein kann –, so können verschiedene sich augenscheinlich widersprechende Gesichtspunkte trotzdem ihre Gültigkeit haben. Man hat die [[Gesetz]]e der Welle und die Gesetze der Teilchen analysiert. Anhand der Teilchenphysik kann man Licht zum Beispiel als Laserstrahlen oder Photonentechnologie nutzen. Andere Anwendungsmöglichkeiten ergeben sich, wenn man Licht als Welle sieht.

	Man kann auf dem spirituellen Weg keine lineare [[Logik]] erwarten. Es ist aber auch nicht unlogisch. Alles hat irgendwo seinen Platz und seinen [[Sinn]]. Und es ist nicht beliebig, sondern in bestimmten Momenten ~~muß~~ man das eine oder das andere anwenden. Manchmal ~~muß~~ man diesen Standortwechsel recht schnell vollziehen.		Genauso verhält es sich mit unserem spirituellen [[Sadhana]]. Für unser spirituelles Leben hilft es manchmal, einen bestimmten Standpunkt einzunehmen, ein anderes Mal einen anderen und in einer neuen Situation einen dritten. Scheinbar widersprechen sie sich, aber sie sind praktisch, man kann sich danach richten und dadurch Fortschritte machen. Man kann auf dem spirituellen Weg keine lineare [[Logik]] erwarten. Es ist aber auch nicht unlogisch. Alles hat irgendwo seinen Platz und seinen [[Sinn]]. Und es ist nicht beliebig, sondern in bestimmten Momenten muss man das eine oder das andere anwenden. Manchmal muss man diesen Standortwechsel recht schnell vollziehen.

	Krishna widerspricht sich ja scheinbar in der [[Bhagavad Gita]] auch ununterbrochen. Im 11. Kapitel zum Beispiel nimmt er den Standpunkt des [[Bhakti]] ein. Arjuna stellt fest, ich bin nur ein Instrument, ich tue gar nichts, Gott macht alles. Krishna sagt ja sogar, selbst wenn du nichts tun willst, ich werde dich zwingen. Der Mensch hat keinen freien Willen. Man hat im Grunde genommen keine Wahl. Im 18. Kapitel sagt er, die [[Natur]] wird dich zwingen. Und kurz danach: "Und jetzt tue, was du willst!"		Krishna widerspricht sich ja scheinbar in der [[Bhagavad Gita]] auch ununterbrochen. Im 11. Kapitel zum Beispiel nimmt er den Standpunkt des [[Bhakti]] ein. Arjuna stellt fest, ich bin nur ein Instrument, ich tue gar nichts, Gott macht alles. Krishna sagt ja sogar, selbst wenn du nichts tun willst, ich werde dich zwingen. Der Mensch hat keinen freien Willen. Man hat im Grunde genommen keine [[Wahl]]. Im 18. Kapitel sagt er, die [[Natur]] wird dich zwingen. Und kurz danach: "Und jetzt tue, was du willst!"

	HARI [[OM]] TAT SAT		HARI [[OM]] TAT SAT

Guido T: /* Yoga */

2023-11-23T00:01:51Z

Yoga

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	Im Rahmen der [[Darshan]]as versteht man unter Yoga das durch [[Patanjali]] bekanntgewordene Yogasystem, das an sich natürlich historisch weiter zurückgeht. Wenn eine [[Sutra]] geschrieben wurde, ist das immer ein Zeichen dafür, daß es das System zuvor schon jahrhundertelang gegeben hat. Es war schon ausgefeilt genug, um es in diese prägnante Form bringen zu können.		Im Rahmen der [[Darshan]]as versteht man unter Yoga das durch [[Patanjali]] bekanntgewordene Yogasystem, das an sich natürlich historisch weiter zurückgeht. Wenn eine [[Sutra]] geschrieben wurde, ist das immer ein Zeichen dafür, daß es das System zuvor schon jahrhundertelang gegeben hat. Es war schon ausgefeilt genug, um es in diese prägnante Form bringen zu können.

	Yoga basiert auf der Samkhya-Philosophie, mit ein paar einschneidenden Unterschieden.		[[Yoga]] basiert auf der [[Samkhya]]-Philosophie, mit ein paar einschneidenden Unterschieden.

	Der erste Unterschied ist rein praktischer Art. Laut Samkhya kommen wir über [[Viveka]], Unterscheidungskraft, zur Ruhe des [[Geist]]es und zur Befreiung.		Der erste Unterschied ist rein praktischer Art. Laut Samkhya kommen wir über [[Viveka]], Unterscheidungskraft, zur Ruhe des [[Geist]]es und zur Befreiung.

	Patanjali hat einen etwas anderen Ansatz. Er beginnt gleich am Anfang der Yoga~~-Sutras~~: "Yoga ist das Zur-Ruhe-Bringen der Gedanken im Geist. Dann ruht der Sehende in seinem wahren Wesen." [[Patanjali]] empfiehlt zwar unter anderem auch, Viveka Kyati zu üben, aber es ist nicht seine einzige Methode. Wir müssen irgendwie unseren Geist zur Ruhe bringen. Ist unser Geist ruhig, dann ruht Purusha in sich selbst. Und alles, was uns dabei hilft, den Geist zur Ruhe zu bringen, ist Yoga. Und so übernimmt Patanjali aus den Schriften, den [[Upanishaden]], den [[Veden]], der [[Mahabharata]] und anderen Traditionen umfangreiche Übungspraktiken, [[Abhyasa]], die es im Samkhya nicht gibt. Er integriert zusätzlich zu den psychischen auch physische [[Hatha-Yoga]]-Praktiken.		Patanjali hat einen etwas anderen Ansatz. Er beginnt gleich am Anfang der [[Yoga Sutra]]s: "Yoga ist das Zur-Ruhe-Bringen der Gedanken im Geist. Dann ruht der Sehende in seinem wahren Wesen." [[Patanjali]] empfiehlt zwar unter anderem auch, [[Viveka]] Kyati zu üben, aber es ist nicht seine einzige Methode. Wir müssen irgendwie unseren Geist zur Ruhe bringen. Ist unser Geist ruhig, dann ruht Purusha in sich selbst. Und alles, was uns dabei hilft, den Geist zur Ruhe zu bringen, ist Yoga. Und so übernimmt Patanjali aus den Schriften, den [[Upanishaden]], den [[Veden]], der [[Mahabharata]] und anderen Traditionen umfangreiche Übungspraktiken, [[Abhyasa]], die es im Samkhya nicht gibt. Er integriert zusätzlich zu den psychischen auch physische [[Hatha-Yoga]]-Praktiken.

	Manchmal bezieht sich das Wort Yoga aber auch nicht nur auf das Raja-Yoga-System von Patanjali. Krishna gebraucht den Ausdruck Yoga in der [[Bhagavad Gita]] im Sinn von [[Karma Yoga]], dem Yoga des selbstlosen Handelns, in bewußtem Gegensatz zum Samkhya als reinem [[Jnana Yoga]]. Anstatt allem zu entsagen wie im Samkhya oder zu handeln, um etwas Konkretes zu erreichen wie im Purva-Mimamsa-System, handeln wir im Karma Yoga ohne Wünsche und Verhaftungen und kommen so zur Befreiung. Krishna sagt aber auch, nur die Unweisen sprechen von [[Samkhya]] und Yoga als getrennte. Im Grunde genommen führt beides zum Ziel und es hat beides seinen Sinn. Auch im Yoga gibt es Entsagung und auch ein Samkhya-Anhänger muß Handlungen tun ohne Verhaftung. Denn selbst die Aufrechterhaltung des physischen Körpers bedingt Handlung.		Manchmal bezieht sich das Wort Yoga aber auch nicht nur auf das Raja-Yoga-System von Patanjali. [[Krishna]] gebraucht den Ausdruck Yoga in der [[Bhagavad Gita]] im Sinn von [[Karma Yoga]], dem Yoga des selbstlosen Handelns, in bewußtem Gegensatz zum Samkhya als reinem [[Jnana Yoga]]. Anstatt allem zu entsagen wie im Samkhya oder zu handeln, um etwas Konkretes zu erreichen wie im Purva-Mimamsa-System, handeln wir im Karma Yoga ohne Wünsche und Verhaftungen und kommen so zur Befreiung. Krishna sagt aber auch, nur die Unweisen sprechen von [[Samkhya]] und Yoga als getrennte. Im Grunde genommen führt beides zum Ziel und es hat beides seinen Sinn. Auch im Yoga gibt es Entsagung und auch ein Samkhya-Anhänger muß Handlungen tun ohne Verhaftung. Denn selbst die Aufrechterhaltung des physischen Körpers bedingt Handlung.

	Eigentlich wird jedes Kapitel der Bhagavad Gita als Yoga bezeichnet. Es gibt 18 Kapitel, die zum Beispiel "Yoga der Mutlosigkeit und Verzweiflung [[Arjuna]]s" (1. Kapitel) heißen oder "Yoga der unsterblichen Seele" (2. Kapitel) usw.		Eigentlich wird jedes Kapitel der Bhagavad Gita als Yoga bezeichnet. Es gibt 18 Kapitel, die zum Beispiel "Yoga der Mutlosigkeit und Verzweiflung [[Arjuna]]s" (1. Kapitel) heißen oder "Yoga der unsterblichen Seele" (2. Kapitel) usw.

	Der zweite Unterschied zum Samkhya ist, daß es im [[Yoga]] [[Ishwara]] gibt, einen persönlichen Gott. Patanjali läßt sich zwar nicht zu sehr auf Details ein; auf diese Weise vermeidet er es, jemandem zu nahe zu treten, denn bekanntlich entsteht bezüglich religiöser Themen am schnellsten Streit. Patanjali spricht von Ishwara als einer besonderen Manifestation von Purusha, die frei ist von Verhaftungen, [[Karma]], [[Kleshas]] (Leiden), Unwissenheit und Wünschen. Ishwara ist der ursprüngliche Lehrer. Wenn man sich Ishwara hingibt, ist die Verwirklichung schnell. Man muß allerdings zugeben, es passt nicht ganz in die Logik des Yogasystems hinein. Aber [[Patanjali]] war ein Praktiker. Er hat festgestellt, Menschen, die Gott hingegeben sind, erreichen die Selbstverwirklichung schneller als andere. Wer es allein versucht, ohne Zuflucht zu Gott zu nehmen, verwickelt sich in alle möglichen Schwierigkeiten. Irgendwann kommt das Ego ins Spiel, man kommt nicht mehr weiter, Versuchungen, Prüfungen stellen sich ein – ohne Glauben an Gott ist alles schwierig. Glaubt man dagegen an Gott, dann hilft er über das Ego hinweg, leitet durch Prüfungen; wenn man verzweifelt ist, weint man ~~zu Gott~~, dann kommt er und hilft – es gelingt eigentlich alles viel besser.		Der zweite Unterschied zum Samkhya ist, daß es im [[Yoga]] [[Ishwara]] gibt, einen persönlichen Gott. Patanjali läßt sich zwar nicht zu sehr auf Details ein; auf diese Weise vermeidet er es, jemandem zu nahe zu treten, denn bekanntlich entsteht bezüglich religiöser Themen am schnellsten Streit. Patanjali spricht von Ishwara als einer besonderen Manifestation von Purusha, die frei ist von Verhaftungen, [[Karma]], [[Kleshas]] (Leiden), Unwissenheit und Wünschen. Ishwara ist der ursprüngliche Lehrer. Wenn man sich Ishwara hingibt, ist die Verwirklichung schnell. Man muß allerdings zugeben, es passt nicht ganz in die [[Logik]] des Yogasystems hinein. Aber [[Patanjali]] war ein Praktiker. Er hat festgestellt, Menschen, die Gott hingegeben sind, erreichen die Selbstverwirklichung schneller als andere. Wer es allein versucht, ohne Zuflucht zu Gott zu nehmen, verwickelt sich in alle möglichen Schwierigkeiten. Irgendwann kommt das Ego ins Spiel, man kommt nicht mehr weiter, Versuchungen, Prüfungen stellen sich ein – ohne [[Glauben]] an Gott ist alles schwierig. Glaubt man dagegen an Gott, dann hilft er über das Ego hinweg, leitet durch Prüfungen; wenn man verzweifelt ist, weint man, dann kommt er und hilft – es gelingt eigentlich alles viel besser.

	In Kanada im [[Ashram]] von [[Swami Vishnu]] ist mir zum ersten mal richtig klargeworden, was eigentlich Ego ist – und zwar so klar geworden, daß ich mir überhaupt nicht vorstellen konnte, mich je vom Ego zu befreien. Denn das Ego kann sich überall manifestieren. Man kann zum Beispiel stolz auf seine [[Asana]]-Praxis oder auf seine [[Meditation]] sein, man kann sogar stolz darauf sein, daß es einem nichts ausmacht, die Toilette zu putzen, notfalls auch um Mitternacht, wenn es kein anderer macht und sogar, ohne daß es jemand merkt, einfach weil es getan werden muß. Man kann stolz darauf sein, daß man einfach nachgibt. Das Ego kann sich tatsächlich überall hineinsetzen. Nachdem ich also ein paar Wochen lang – in meiner damaligen Naivität dachte ich, das sei schon sehr lange – wirklich systematisch versucht hatte, das Ego zu überwinden und es mir nicht gelungen war, eine einzige wirklich egolose [[Handlung]] auszuführen – und wenn ich fast daran war, dann war ich stolz darauf, daß sie egolos war und dann war das Ego wieder drin! –, habe ich einem indischen Gastlehrer, der gerade da war, das Problem geschildert. Und er hat gesagt, ich solle mir nicht so viel Sorgen machen. Jeder müsse seine Aufgabe erfüllen. Meine Aufgabe sei [[Sadhana]], spirituelle Praxis und [[Seva]], Dienen. Gottes Aufgabe sei es, mich vom Ego zu befreien. Und vielleicht bin ich dadurch etwas egoloser geworden als durch den ständigen Versuch, mein Ego zu reduzieren, denn das war letztlich nur Egospiel. Es ist sehr wichtig und hilfreich, einfach diese Demut zu entwickeln, sich einzugestehen, ich tue zwar mein Bestes, ich mache [[Sadhana]], Asanas, [[Pranayama]], Meditation, Mantrasingen, [[Puja]]s und was auch immer, aber letztlich weiß ich, das, was wesentlich ist auf dem spirituellen Weg, das kann ich nicht selbst machen, dazu brauche ich die Gnade Gottes. Man verehrt Gott, betet zu Gott, versucht, anderen zu dienen, seinen Geist zu schulen und dann wird Gott einen ausreichend durchschütteln, so daß das Ego schrittweise nachgibt. Wenn man Vertrauen hat und darum betet, geschieht es auch irgendwie.		In Kanada im [[Ashram]] von [[Swami Vishnu]] ist mir zum ersten mal richtig klargeworden, was eigentlich Ego ist – und zwar so klar geworden, daß ich mir überhaupt nicht vorstellen konnte, mich je vom Ego zu befreien. Denn das Ego kann sich überall manifestieren. Man kann zum Beispiel stolz auf seine [[Asana]]-Praxis oder auf seine [[Meditation]] sein, man kann sogar stolz darauf sein, daß es einem nichts ausmacht, die Toilette zu putzen, notfalls auch um Mitternacht, wenn es kein anderer macht und sogar, ohne daß es jemand merkt, einfach weil es getan werden muß. Man kann stolz darauf sein, daß man einfach nachgibt. Das [[Ego]] kann sich tatsächlich überall hineinsetzen. Nachdem ich also ein paar Wochen lang – in meiner damaligen Naivität dachte ich, das sei schon sehr lange – wirklich systematisch versucht hatte, das Ego zu überwinden und es mir nicht gelungen war, eine einzige wirklich egolose [[Handlung]] auszuführen – und wenn ich fast daran war, dann war ich stolz darauf, daß sie egolos war und dann war das Ego wieder drin! –, habe ich einem indischen Gastlehrer, der gerade da war, das Problem geschildert. Und er hat gesagt, ich solle mir nicht so viel Sorgen machen. Jeder müsse seine Aufgabe erfüllen. Meine Aufgabe sei [[Sadhana]], spirituelle Praxis und [[Seva]], Dienen. Gottes Aufgabe sei es, mich vom Ego zu befreien. Und vielleicht bin ich dadurch etwas egoloser geworden als durch den ständigen Versuch, mein Ego zu reduzieren, denn das war letztlich nur Egospiel. Es ist sehr wichtig und hilfreich, einfach diese Demut zu entwickeln, sich einzugestehen, ich tue zwar mein Bestes, ich mache [[Sadhana]], Asanas, [[Pranayama]], Meditation, Mantrasingen, [[Puja]]s und was auch immer, aber letztlich weiß ich, das, was wesentlich ist auf dem spirituellen Weg, das kann ich nicht selbst machen, dazu brauche ich die Gnade Gottes. Man verehrt Gott, betet zu Gott, versucht, anderen zu dienen, seinen Geist zu schulen und dann wird Gott einen ausreichend durchschütteln, so daß das Ego schrittweise nachgibt. Wenn man Vertrauen hat und darum betet, geschieht es auch irgendwie.

	Eine Ausprägung von [[Samkhya]] besagt, daß jeder Mensch ein eigener [[Purusha]] ist, es also nicht nur einen einzigen Purusha gibt, sondern Tausende, Millionen und Milliarden von Einzel-Purushas. Und das Ziel ist, zu unserem eigenen Purusha zurückzukehren. Im [[Yoga]] hingegen gibt es nur einen Purusha und die einzelnen Seelen sind Auswirkungen des Rajas-Prinzips, wo das eine Kosmische in Splittern eines großen Spiegels gespiegelt wird. Das ist der dritte Unterschied zwischen Samkhya und Yoga.		Eine Ausprägung von [[Samkhya]] besagt, daß jeder Mensch ein eigener [[Purusha]] ist, es also nicht nur einen einzigen Purusha gibt, sondern Tausende, Millionen und Milliarden von Einzel-Purushas. Und das Ziel ist, zu unserem eigenen Purusha zurückzukehren. Im [[Yoga]] hingegen gibt es nur einen Purusha und die einzelnen Seelen sind Auswirkungen des Rajas-Prinzips, wo das eine Kosmische in Splittern eines großen Spiegels gespiegelt wird. Das ist der dritte Unterschied zwischen Samkhya und Yoga.