Organ - Versionsgeschichte

Shankara: Textersetzung - „/?type=1655882548“ durch „/rssfeed.xml“

2023-07-29T15:05:34Z

Textersetzung - „/?type=1655882548</rss>“ durch „/rssfeed.xml</rss>“

← Nächstältere Version		Version vom 29. Juli 2023, 17:05 Uhr
Zeile 170:		Zeile 170:
	==Seminare==		==Seminare==
	===Jnana Yoga, Philosophie===		===Jnana Yoga, Philosophie===
	<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/~~?type=1655882548~~</rss>		<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/rssfeed.xml</rss>
	===Seminare zum Thema indische Schriften===		===Seminare zum Thema indische Schriften===
	<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/~~?type=1655882548~~</rss>		<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml</rss>

Shankara: Textersetzung - „Hier erscheint demnächst wieder eine Seminarempfehlung: url=([^ ]*)type=2365 max=([0-9]+)“ durch „https://www.yoga-vidya.de/seminare/${1}type=1655882548“

2022-08-02T08:49:41Z

Textersetzung - „Hier erscheint demnächst wieder eine Seminarempfehlung: url=([^ ]*)type=2365 max=([0-9]+)“ durch „<rss max=${2}>https://www.yoga-vidya.de/seminare/${1}type=1655882548</rss>“

← Nächstältere Version		Version vom 2. August 2022, 10:49 Uhr
Zeile 170:		Zeile 170:
	==Seminare==		==Seminare==
	===Jnana Yoga, Philosophie===		===Jnana Yoga, Philosophie===
	~~Hier erscheint demnächst wieder eine Seminarempfehlung~~: ~~url=~~interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/?type=~~2365 max=2~~		<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/?type=1655882548</rss>
	===Seminare zum Thema indische Schriften===		===Seminare zum Thema indische Schriften===
	~~Hier erscheint demnächst wieder eine Seminarempfehlung~~: ~~url=~~interessengebiet/indische-schriften/?type=~~2365 max=2~~		<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/?type=1655882548</rss>

Shankara: Textersetzung - „])>https:\/\/www.yoga-vidya.de\/seminare\/([^<])<\/rss>“ durch „Hier erscheint demnächst wieder eine Seminarempfehlung: url=${2}${1}“

2022-06-20T10:29:30Z

Textersetzung - „<rss([^>]*)>https:\/\/www.yoga-vidya.de\/seminare\/([^<]*)<\/rss>“ durch „Hier erscheint demnächst wieder eine Seminarempfehlung: url=${2}${1}“

← Nächstältere Version		Version vom 20. Juni 2022, 12:29 Uhr
Zeile 170:		Zeile 170:
	==Seminare==		==Seminare==
	===Jnana Yoga, Philosophie===		===Jnana Yoga, Philosophie===
	~~<rss max~~=~~2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/~~interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/?type=2365~~</rss>~~		Hier erscheint demnächst wieder eine Seminarempfehlung: url=interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/?type=2365 max=2
	===Seminare zum Thema indische Schriften===		===Seminare zum Thema indische Schriften===
	~~<rss max~~=~~2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/~~interessengebiet/indische-schriften/?type=2365~~</rss>~~		Hier erscheint demnächst wieder eine Seminarempfehlung: url=interessengebiet/indische-schriften/?type=2365 max=2

Sukadev: Textersetzung - „http://www.yoga-vidya.de/de/service/blog“ durch „https://blog.yoga-vidya.de“

2018-05-26T09:47:51Z

Textersetzung - „http://www.yoga-vidya.de/de/service/blog“ durch „https://blog.yoga-vidya.de“

← Nächstältere Version		Version vom 26. Mai 2018, 11:47 Uhr
Zeile 164:		Zeile 164:

	==Weblinks==		==Weblinks==
	* [~~http~~://~~www~~.yoga-vidya.de~~/de/service/blog~~/category/podcast/meditationsanleitung/ Meditation Anleitungen, darunter einige abstrakte Techniken aus dem Vedanta]		* [https://blog.yoga-vidya.de/category/podcast/meditationsanleitung/ Meditation Anleitungen, darunter einige abstrakte Techniken aus dem Vedanta]
	* [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Art-Artikel/art_vedanta.html Artikel von Swami Sivananda: Vedanta]		* [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Art-Artikel/art_vedanta.html Artikel von Swami Sivananda: Vedanta]
	* [http://www.sivananda.org/ Divine Life Society - Sivananda Ashram]		* [http://www.sivananda.org/ Divine Life Society - Sivananda Ashram]

Yoga Vidya am 12. September 2017 um 05:07 Uhr

2017-09-12T05:07:28Z

@@ Zeile 1: / Zeile 1: @@
 [[Datei:MP900177808.JPG|thumb]]
@@ Zeile 120: / Zeile 130: @@
 * [[Jnana Yoga]]
 * [[Vedanta Schulen]]
 ==Literatur==
@@ Zeile 148: / Zeile 180: @@
 [[Kategorie:Deussen Vedantasystem]]
 [[Kategorie:Vedanta]]

Sukadev: Textersetzung - „Kategorie: D“ durch „Kategorie:D“

2017-07-14T08:42:48Z

Textersetzung - „Kategorie: D“ durch „Kategorie:D“

← Nächstältere Version		Version vom 14. Juli 2017, 10:42 Uhr
Zeile 146:		Zeile 146:
	[[Kategorie:Hinduismus]]		[[Kategorie:Hinduismus]]
	[[Kategorie:Sanskrit]]		[[Kategorie:Sanskrit]]
	[[Kategorie: Deussen Vedantasystem]]		[[Kategorie:Deussen Vedantasystem]]
	[[Kategorie:Vedanta]]		[[Kategorie:Vedanta]]

Sukadev: Textersetzung - „Prana“ durch „[https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana]“

2017-07-11T07:44:16Z

Textersetzung - „Prana“ durch „[https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana]“

Änderungen zeigen

Sanskrit: Textersetzung - „“ durch „“

2016-03-13T14:54:15Z

Textersetzung - „<rss max=3>“ durch „<rss max=2>“

← Nächstältere Version		Version vom 13. März 2016, 16:54 Uhr
Zeile 138:		Zeile 138:
	==Seminare==		==Seminare==
	===Jnana Yoga, Philosophie===		===Jnana Yoga, Philosophie===
	<rss max=3>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/?type=2365</rss>		<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/?type=2365</rss>
	===Seminare zum Thema indische Schriften===		===Seminare zum Thema indische Schriften===
	<rss max=3>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/?type=2365</rss>		<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/?type=2365</rss>

Sanskrit am 20. Februar 2015 um 14:36 Uhr

2015-02-20T14:36:15Z

← Nächstältere Version		Version vom 20. Februar 2015, 16:36 Uhr
Zeile 82:		Zeile 82:
	denn wäre er dieses, so würde er nicht Mund. 2,1,3 noch besonders neben [[Manas]] und [[Indriyas]] genannt werden. Aber könnte er nicht das gemeinschaftliche Resultat des Wirkens dieser elf Organe sein, indem dieselben das Leben des Leibes etwa so hervorbrächten, wie elf in einen [[Käfig]] gesperrte [[Vögel]], indem sie auffliegen, diesen mit in die Höhe heben? — Hierauf ist zu entgegnen, dass die Organe unmöglich das Phänomen des Lebens hervorbringen können, weil dasselbe vom Hören usw. absolut verschiedener Art ist (S. 719,4). Vielmehr liegt in dem von der Schrift gelehrten Primate des Prana, dass die übrigen Organe sich ihm als Qualitäten ([[Guna]]) unterordnen [S. 719,6.12; unbeschadet ihrer ursprünglichen Wesensverschiedenheit von ihm, über welche unten].		denn wäre er dieses, so würde er nicht Mund. 2,1,3 noch besonders neben [[Manas]] und [[Indriyas]] genannt werden. Aber könnte er nicht das gemeinschaftliche Resultat des Wirkens dieser elf Organe sein, indem dieselben das Leben des Leibes etwa so hervorbrächten, wie elf in einen [[Käfig]] gesperrte [[Vögel]], indem sie auffliegen, diesen mit in die Höhe heben? — Hierauf ist zu entgegnen, dass die Organe unmöglich das Phänomen des Lebens hervorbringen können, weil dasselbe vom Hören usw. absolut verschiedener Art ist (S. 719,4). Vielmehr liegt in dem von der Schrift gelehrten Primate des Prana, dass die übrigen Organe sich ihm als Qualitäten ([[Guna]]) unterordnen [S. 719,6.12; unbeschadet ihrer ursprünglichen Wesensverschiedenheit von ihm, über welche unten].

	Aber darum ist der Prana doch nicht, wie die individuelle Seele, der Souverän des Leibes (S. 719,12), denn wenn er auch allein wach bleibt, während die Organe schlafen (Brih. 4,3,12, S. 204), nicht, wie sie, vom [[Tod]]e (der Ermüdung) gepackt wird (Brih. 1,5,21), wenn er auch der „an sich Raffer derselben heilst, indem er sie im [[Schlaf]]e in sich rafft (Chand. 4,3,3, S. 64), und sie hütet, wie eine Mutter ihre Kinder (Prashna 2,13), so ist er doch nur der oberste Minister der Seele, wie [[Auge]], [[Ohr]] usw. die Diener derselben sind (S. 720,7). Im übrigen steht er mit den Organen auf gleicher Stufe (S. 720,9), ist wie sie ein Aggregat [Samhata, d. h. aus seinem Samen durch Ansetzen von Teilchen aus dem Prana-Material entstanden] und ein Ungeistiges (S. 720,11), hat aber nicht, wie sie, ein Objekt (S. 721,1), ist nicht neben ihnen als zwölftes Organ zu zählen, sondern stützt, ernährt und belebt den ganzen Leib, wie S. 722 aus der Parabel vom Wettstreite der Organe des weitern nachgewiesen wird. — Hierzu stimmt, dass der Mukhya Prana S. 161,9 Prajna-Sadhana-Prana-Antara-Ashraya die Stütze der andern, der Erkenntnis dienenden Pranas heilst, und dass als seine Aufgabe S. 471,2 Samiranam, S. 378,6. 380,12. 732,6. 1090,10 (vgl. ad Brih. S. 294,9) Parispanda bezeichnet wird, welches beides die Erregung, Animierung, Belebung zu bedeuten scheint.		Aber darum ist der Prana doch nicht, wie die individuelle Seele, der Souverän des Leibes (S. 719,12), denn wenn er auch allein wach bleibt, während die Organe schlafen (Brih. 4,3,12, S. 204), nicht, wie sie, vom [[Tod]]e (der Ermüdung) gepackt wird (Brih. 1,5,21), wenn er auch der „an sich Raffer derselben heilst, indem er sie im [[Schlaf]]e in sich rafft (Chand. 4,3,3, S. 64), und sie hütet, wie eine Mutter ihre [https://www.yoga-vidya.de/kinderyoga/ Kinder] (Prashna 2,13), so ist er doch nur der oberste Minister der Seele, wie [[Auge]], [[Ohr]] usw. die Diener derselben sind (S. 720,7). Im übrigen steht er mit den Organen auf gleicher Stufe (S. 720,9), ist wie sie ein Aggregat [Samhata, d. h. aus seinem Samen durch Ansetzen von Teilchen aus dem Prana-Material entstanden] und ein Ungeistiges (S. 720,11), hat aber nicht, wie sie, ein Objekt (S. 721,1), ist nicht neben ihnen als zwölftes Organ zu zählen, sondern stützt, ernährt und belebt den ganzen Leib, wie S. 722 aus der Parabel vom Wettstreite der Organe des weitern nachgewiesen wird. — Hierzu stimmt, dass der Mukhya Prana S. 161,9 Prajna-Sadhana-Prana-Antara-Ashraya die Stütze der andern, der Erkenntnis dienenden Pranas heilst, und dass als seine Aufgabe S. 471,2 Samiranam, S. 378,6. 380,12. 732,6. 1090,10 (vgl. ad Brih. S. 294,9) Parispanda bezeichnet wird, welches beides die Erregung, Animierung, Belebung zu bedeuten scheint.

	Als belebendes und erhaltendes Prinzip des Leibes hat der Mukhya Prana fünf Verzweigungen: [[Prana]], [[Apana]], [[Vyana]], [[Udana]], [[Samana]], welche vielfach aufgezählt (z. B. Brih. 1,5,3. 3,9,26. Chand. 3,13. 5,18. Prashna 3; nur die drei ersten: Brih. 3,1,10. 5,14,3. Chand. 1,3,8; vier, ohne Samana: Brih. 3,4,1, ohne Udana: Atharvav. 10,2,13) und teilweise sehr verschieden erklärt werden. Nach [[Shankara]] (S. 723,1-4) ist Prana das [[Ausatmen]] ([[Ucchvasa]]), [[Apana]] das [[Einatmen]] (Nishvasa); Vyana ist eine Art Verbindung beider; nämlich dasjenige, was das Leben unterhält, wenn man, behuß einer starken Anstrengung des Körpers, den [[Atem]] anhält [in der indischen Medizin ist Vyana das Prinzip der Zirkulation der Säfte und des [[Blut]]es, vgl. das Petersb. W. s. v., sowie auch schon Prashna 3,6]; [[Samana]] ist das Prinzip der Verdauung; [[Udana]] endlich ist das Vermögen, welches beim Tode den Auszug der [[Seele]] aus dem Leibe bewerkstelligt. — So sehen wir die Inder unserer Dreiteilung des vegetativen [[System]]s in [[Respiration]], [[Zirkulation]] und [[Digestion]] schon ziemlich nahe kommen.		Als belebendes und erhaltendes Prinzip des Leibes hat der Mukhya Prana fünf Verzweigungen: [[Prana]], [[Apana]], [[Vyana]], [[Udana]], [[Samana]], welche vielfach aufgezählt (z. B. Brih. 1,5,3. 3,9,26. Chand. 3,13. 5,18. Prashna 3; nur die drei ersten: Brih. 3,1,10. 5,14,3. Chand. 1,3,8; vier, ohne Samana: Brih. 3,4,1, ohne Udana: Atharvav. 10,2,13) und teilweise sehr verschieden erklärt werden. Nach [[Shankara]] (S. 723,1-4) ist Prana das [[Ausatmen]] ([[Ucchvasa]]), [[Apana]] das [[Einatmen]] (Nishvasa); Vyana ist eine Art Verbindung beider; nämlich dasjenige, was das Leben unterhält, wenn man, behuß einer starken Anstrengung des Körpers, den [[Atem]] anhält [in der indischen Medizin ist Vyana das Prinzip der Zirkulation der Säfte und des [[Blut]]es, vgl. das Petersb. W. s. v., sowie auch schon Prashna 3,6]; [[Samana]] ist das Prinzip der Verdauung; [[Udana]] endlich ist das Vermögen, welches beim Tode den Auszug der [[Seele]] aus dem Leibe bewerkstelligt. — So sehen wir die Inder unserer Dreiteilung des vegetativen [[System]]s in [[Respiration]], [[Zirkulation]] und [[Digestion]] schon ziemlich nahe kommen.

Sanskrit am 2. September 2014 um 15:26 Uhr

2014-09-02T15:26:55Z

← Nächstältere Version		Version vom 2. September 2014, 17:26 Uhr
Zeile 110:		Zeile 110:
	Nachdem die [[Inder]] schon früh zu der [[Erkenntnis]] gelangt waren, dass der Schlüssel zum [[Welt]]rätsel nirgendwo anders als in dem eigenen [[Selbst]]e ([[Atman]]) zu suchen sei, so fragte sich weiter, welchen Teil unseres [[Ich]] man als den deutlichsten [[Ausdruck]] des Ansichseienden anzusehen habe: das unbewusste [[Leben]], welches in [[Wachen]] und [[Schlaf]] unermüdlich weiter geht, oder das bewusste Leben, in dessen [[Übergewicht]] der Vorzug des [[Mensch]]en vor den übrigen [[Geschöpf]]en liegt? — Wie uns scheint, hat man beide [[Weg]]e betreten, und zwar in älterer [[Zeit]] vorwiegend den erstem, indem man den [[Prana]] (Odem, Leben) mit [[Brahman]] identifizierte und demgemäß im [[Tiefschlaf]]e (wo nach Shatapathabr. 10, 3,3,6 alle Organe in das [[Leben]] eintauchen) einen Eingang in das [[Brahman]] erkannte; im weitern [[Verlauf]]e hätte man sich dann dazu hingeneigt, den [[Atman]] vielmehr in dem, was [[Subjekt]] des Erkennens in uns ist, zu finden und ihn sonach als Drashtar (Brih. 3,7,23. 3,8,11), Prajna-Atman (Kaush. 3), Prajna Atman (Brih. 4,3,21. 35), Prajnana-Ghana (Brih. 4,5,13) usw. zu charakterisieren, das Eingehen zu Brahman im Tiefschlafe aber als ein unbewusstes, weil objektloses Erkennen (Brili. 4,3,23) oder auch als ein phantastisches Emporsteigen zum höchsten [[Licht]]e (Chand. 8,12,3) aufzufassen; eine Polemik der jüngern [[Richtung]] gegen die ältere würde Chand. 7, ein Versuch beide zu versöhnen Kaush. 3 sein; bis man dann endlich bei dem extremen [[Intellekt]]ualismus des [[Vedantasystems]] angelangt wäre, für welchen [[Brahman]] reine Geistigkeit (Chaitanyam) ist, während der Prana in Gestalt des Mukhya Prana zu einem bloßen Upadhi der [[Seele]] herabsinkt.		Nachdem die [[Inder]] schon früh zu der [[Erkenntnis]] gelangt waren, dass der Schlüssel zum [[Welt]]rätsel nirgendwo anders als in dem eigenen [[Selbst]]e ([[Atman]]) zu suchen sei, so fragte sich weiter, welchen Teil unseres [[Ich]] man als den deutlichsten [[Ausdruck]] des Ansichseienden anzusehen habe: das unbewusste [[Leben]], welches in [[Wachen]] und [[Schlaf]] unermüdlich weiter geht, oder das bewusste Leben, in dessen [[Übergewicht]] der Vorzug des [[Mensch]]en vor den übrigen [[Geschöpf]]en liegt? — Wie uns scheint, hat man beide [[Weg]]e betreten, und zwar in älterer [[Zeit]] vorwiegend den erstem, indem man den [[Prana]] (Odem, Leben) mit [[Brahman]] identifizierte und demgemäß im [[Tiefschlaf]]e (wo nach Shatapathabr. 10, 3,3,6 alle Organe in das [[Leben]] eintauchen) einen Eingang in das [[Brahman]] erkannte; im weitern [[Verlauf]]e hätte man sich dann dazu hingeneigt, den [[Atman]] vielmehr in dem, was [[Subjekt]] des Erkennens in uns ist, zu finden und ihn sonach als Drashtar (Brih. 3,7,23. 3,8,11), Prajna-Atman (Kaush. 3), Prajna Atman (Brih. 4,3,21. 35), Prajnana-Ghana (Brih. 4,5,13) usw. zu charakterisieren, das Eingehen zu Brahman im Tiefschlafe aber als ein unbewusstes, weil objektloses Erkennen (Brili. 4,3,23) oder auch als ein phantastisches Emporsteigen zum höchsten [[Licht]]e (Chand. 8,12,3) aufzufassen; eine Polemik der jüngern [[Richtung]] gegen die ältere würde Chand. 7, ein Versuch beide zu versöhnen Kaush. 3 sein; bis man dann endlich bei dem extremen [[Intellekt]]ualismus des [[Vedantasystems]] angelangt wäre, für welchen [[Brahman]] reine Geistigkeit (Chaitanyam) ist, während der Prana in Gestalt des Mukhya Prana zu einem bloßen Upadhi der [[Seele]] herabsinkt.

	Diese [[Auffassung]], welche wir für jetzt nur als [[Vermutung]] hinstellen können, würde unter anderm auch die eigentümliche Stellung des [[Mukhya]] Prana im [[System]]e erklären, welches ihm einerseits den Primat vor allen übrigen Upadhis belässt, anderseits die [[Seele]] nicht sowohl mit ihm als vielmehr mit dem (von ihm abhängigen) [[Manas]] verknüpft. Denn während der Mukhya Prana, der Größe des jedesmaligen [[Leib]]es sich anpassend (S. 363), in seinen fünf Verzweigungen alle Körperteile durchdringt, so ist die Seele im Samsarastande „der Kern (die Quintessenz) der Qualitäten der [[Buddhi]]" (S. 335), d. h. des Manas, ist wie dieses „einer Ahle Spitze groß" und wohnt in Quasi-Identität mit ihm im [https://www.yoga-vidya.de/seminarsuche/herz Herzen], von wo aus das Manas die Indriyas als seine Fühlhörner ([[Erkenntnis]]organe) und Vollstrecker seiner Befehle (Tatorgane) durch den ganzen Leib sendet. Im [[Tiefschlaf]]e schlüpfen, wie wir sehen werden, die Indriyas in die Adern, gehen dadurch in den Mukhya Prana ein und kommen, ebenso wie das Manas, in demselben zur [[Ruhe]], während die Seele, mit Brahman vereinigt, im [[Äther]] des Herzens weilt. Dieses Ruhehaben der Seele von den Upadhis (Upadhi-Upashama) wird bedingt durch den Stillstand der Indriyas und des Manas, nicht aber des Mukhya Prana, dessen Tätigkeit im Schlafe wie im Wachen weiter geht; hieran wird deutlich, wie locker das Band zwischen ihm und der Seele ist; seine Ruhe ist nicht erforderlich, damit die Seele zur Ruhe komme, seine Verrichtungen sind auf die Zustände derselben ohne Einfluss. Vielmehr erscheint er im Leben des [[Organismus]] als der der Seele entgegengesetzte [[Pol]], als der Sammelherd der Upadhis und somit als der Zentralpunkt alles dessen, was die Seele zur individuellen Seele macht und ihre ursprüngliche Gottwesenheit verdunkelt. Zwar ist der Mukhya Prana nicht wie Maras und Indriyas Diener der Seele, sondern ihr Minister (mantrial S. 720,7); jedoch ein Minister, mit dem sein Souverän nicht auf dem besten [[Fuß]]e lebt, dem er die [[Sorge]] um das Wohl des Landes anheimstellt, indessen Serenissimus es vorzieht, auf dem Schlosse eines ihm sympathischeren Günstlings (des Manas) zu residieren, der übrigens dem [[Minister]] untergeben ist; — [[Verhältnis]]se, wie sie im Laufe der [[Staat]]sentwicklung vorkommen mögen, gewiss aber nirgendwo die ursprünglichen sind.		Diese [[Auffassung]], welche wir für jetzt nur als [[Vermutung]] hinstellen können, würde unter anderm auch die eigentümliche Stellung des [[Mukhya]] Prana im [[System]]e erklären, welches ihm einerseits den Primat vor allen übrigen Upadhis belässt, anderseits die [[Seele]] nicht sowohl mit ihm als vielmehr mit dem (von ihm abhängigen) [[Manas]] verknüpft. Denn während der Mukhya Prana, der Größe des jedesmaligen [[Leib]]es sich anpassend (S. 363), in seinen fünf Verzweigungen alle Körperteile durchdringt, so ist die Seele im Samsarastande „der Kern (die Quintessenz) der Qualitäten der [[Buddhi]]" (S. 335), d. h. des Manas, ist wie dieses „einer Ahle Spitze groß" und wohnt in Quasi-Identität mit ihm im [https://www.yoga-vidya.de/seminarsuche/herz Herzen], von wo aus das Manas die Indriyas als seine Fühlhörner ([[Erkenntnis]]organe) und Vollstrecker seiner Befehle (Tatorgane) durch den ganzen Leib sendet. Im [[Tiefschlaf]]e schlüpfen, wie wir sehen werden, die Indriyas in die Adern, gehen dadurch in den Mukhya Prana ein und kommen, ebenso wie das Manas, in demselben zur [[Ruhe]], während die Seele, mit Brahman vereinigt, im [[Äther]] des [https://www.yoga-vidya.de/seminarsuche/herz Herzens] weilt. Dieses Ruhehaben der Seele von den Upadhis (Upadhi-Upashama) wird bedingt durch den Stillstand der Indriyas und des Manas, nicht aber des Mukhya Prana, dessen Tätigkeit im Schlafe wie im Wachen weiter geht; hieran wird deutlich, wie locker das Band zwischen ihm und der Seele ist; seine Ruhe ist nicht erforderlich, damit die Seele zur Ruhe komme, seine Verrichtungen sind auf die Zustände derselben ohne Einfluss. Vielmehr erscheint er im Leben des [[Organismus]] als der der Seele entgegengesetzte [[Pol]], als der Sammelherd der Upadhis und somit als der Zentralpunkt alles dessen, was die Seele zur individuellen Seele macht und ihre ursprüngliche Gottwesenheit verdunkelt. Zwar ist der Mukhya Prana nicht wie Maras und Indriyas Diener der Seele, sondern ihr Minister (mantrial S. 720,7); jedoch ein Minister, mit dem sein Souverän nicht auf dem besten [[Fuß]]e lebt, dem er die [[Sorge]] um das Wohl des Landes anheimstellt, indessen Serenissimus es vorzieht, auf dem Schlosse eines ihm sympathischeren Günstlings (des Manas) zu residieren, der übrigens dem [[Minister]] untergeben ist; — [[Verhältnis]]se, wie sie im Laufe der [[Staat]]sentwicklung vorkommen mögen, gewiss aber nirgendwo die ursprünglichen sind.

	Etwas anders stellt sich die Sache beim [[Tod]]e; hier gehen, wie wir sehen werden, zunächst die Indriyas in das [[Manas]], hierauf sukzessive das Manas in den Mukhya Prana [in welchem es, räumlich betrachtet, doch schon ist], der Mukhya Prana in den [[Jiva]] (die individuelle Seele), also in das [[Herz]], der Jiva endlich in „die den Samen des Leibes bildenden Feinteile der [[Element]]e", d. b. in den feinen [[Leib]], ein, der bei der Wanderung ihr Träger ist.		Etwas anders stellt sich die Sache beim [[Tod]]e; hier gehen, wie wir sehen werden, zunächst die Indriyas in das [[Manas]], hierauf sukzessive das Manas in den Mukhya Prana [in welchem es, räumlich betrachtet, doch schon ist], der Mukhya Prana in den [[Jiva]] (die individuelle Seele), also in das [[Herz]], der Jiva endlich in „die den Samen des Leibes bildenden Feinteile der [[Element]]e", d. b. in den feinen [[Leib]], ein, der bei der Wanderung ihr Träger ist.