Nrisinha Uttara Tapaniya Upanishad - Versionsgeschichte

Oliver Hahn: Weiterleitung nach Nrisimha Uttara Tapaniya Upanishad erstellt

2014-11-26T10:29:47Z

Weiterleitung nach Nrisimha Uttara Tapaniya Upanishad erstellt

Sanskrit: /* Neunter Khanda */

2014-08-28T11:51:08Z

Neunter Khanda

← Nächstältere Version		Version vom 28. August 2014, 13:51 Uhr
Zeile 313:		Zeile 313:

	===Neunter Khanda===		===Neunter Khanda===
	[[Datei:Feige.jpg\|thumb\|"Nämlich wie der in sich gleiche Kern des Feigenbaumes das Vermögen zu vielen Feigenbäumen, so trägt auch sie, obwohl sie eine ist, [das Vermögen der Vielheit in sich]." Zitat: Nrisinha Uttara Tapaniya Up]]		[[Datei:516px-Feige-Schnitt.jpg\|thumb\|"Nämlich wie der in sich gleiche Kern des Feigenbaumes das Vermögen zu vielen Feigenbäumen, so trägt auch sie, obwohl sie eine ist, [das Vermögen der Vielheit in sich]." Zitat: Nrisinha Uttara Tapaniya Up]]

	Der [[Atman]] allein ist real, alles andere, auch der [[Jiva]] (die individuelle [[Seele]]) und der [[Isvara]] (der persönliche Gott) beruhen nur auf der [[Maya]]. Nach dem Wesen der Maya aber ist nicht zu fragen, da sie keine Realität hat. Der Atman hingegen kann zwar nicht auf dem [[Weg]] der Erkenntnis erfaßt werden, die sich ihr Objekt als ein anderes gegenüberstellt, wohl aber durch unmittelbare Innewerdung ([[Anubhava]]), sofern er unser eigenes Selbst ist. Dieses innere Schauen findet seinen Ausdruck in der Silbe [[Om]], welche der Atman selbst ist.		Der [[Atman]] allein ist real, alles andere, auch der [[Jiva]] (die individuelle [[Seele]]) und der [[Isvara]] (der persönliche Gott) beruhen nur auf der [[Maya]]. Nach dem Wesen der Maya aber ist nicht zu fragen, da sie keine Realität hat. Der Atman hingegen kann zwar nicht auf dem [[Weg]] der Erkenntnis erfaßt werden, die sich ihr Objekt als ein anderes gegenüberstellt, wohl aber durch unmittelbare Innewerdung ([[Anubhava]]), sofern er unser eigenes Selbst ist. Dieses innere Schauen findet seinen Ausdruck in der Silbe [[Om]], welche der Atman selbst ist.

Sanskrit: /* Neunter Khanda */

2014-08-28T11:40:08Z

Neunter Khanda

← Nächstältere Version		Version vom 28. August 2014, 13:40 Uhr
Zeile 313:		Zeile 313:

	===Neunter Khanda===		===Neunter Khanda===

	[[Datei:Feige.jpg\|thumb\|"Nämlich wie der in sich gleiche Kern des Feigenbaumes das Vermögen zu vielen Feigenbäumen, so trägt auch sie, obwohl sie eine ist, [das Vermögen der Vielheit in sich]." Zitat: Nrisinha Uttara Tapaniya Up]]		[[Datei:Feige.jpg\|thumb\|"Nämlich wie der in sich gleiche Kern des Feigenbaumes das Vermögen zu vielen Feigenbäumen, so trägt auch sie, obwohl sie eine ist, [das Vermögen der Vielheit in sich]." Zitat: Nrisinha Uttara Tapaniya Up]]

Sanskrit: /* Zweiter Khanda */

2014-08-28T11:20:04Z

Zweiter Khanda

← Nächstältere Version		Version vom 28. August 2014, 13:20 Uhr
Zeile 108:		Zeile 108:
	Von diesem Atman soll man wissen, daß er in dem Wachenden traumlos und tiefschlaflos, im Traum wachend und tiefschlaflos, im Tiefschlaf wachend und traumlos, im Turiyam wachend, traumlos und tiefschlaflos ist, daß er unveränderlich, ewige Wonne, allezeit den einzigen Geschmack [des Denkens] habend ist, so soll man ihn wissen.		Von diesem Atman soll man wissen, daß er in dem Wachenden traumlos und tiefschlaflos, im Traum wachend und tiefschlaflos, im Tiefschlaf wachend und traumlos, im Turiyam wachend, traumlos und tiefschlaflos ist, daß er unveränderlich, ewige Wonne, allezeit den einzigen Geschmack [des Denkens] habend ist, so soll man ihn wissen.

	~~'''~~Er ist der das [[Auge]] Sehende, das [[Ohr]] Sehende, die [[Rede]] Sehende, das [[Manas]] Sehende, die [[Buddhi]] Sehende, den [[Prana]] Sehende, die [[Finsternis]] Sehende, das [[All]] Sehende. Darum ist er diesem Weltenall gegenüber ein anderer, wesensverschiedener.~~'''~~		Er ist der das [[Auge]] Sehende, das [[Ohr]] Sehende, die [[Rede]] Sehende, das [[Manas]] Sehende, die [[Buddhi]] Sehende, den [[Prana]] Sehende, die [[Finsternis]] Sehende, das [[All]] Sehende. Darum ist er diesem Weltenall gegenüber ein anderer, wesensverschiedener.

	~~'''~~Er ist des Auges Zuschauer ([[Sakshin]]), des Ohres Zuschauer, der Rede Zuschauer, des Manas Zuschauer, der Buddhi Zuschauer, des Prana Zuschauer, der Finsternis Zuschauer, des Alls Zuschauer. Darum ist er das unwandelbare große Geistige, ist von dieser ganzen Welt das Teuerste, denn als durch und durch ganz aus Wonne bestehend soll man ihn wissen. Vor dieser ganzen Welt herrlich aufleuchtend<ref>Vgl. Taitt. Br. 2,8,8,8: Brahma Jajnanam Prathamam Purastad (Gesch. d. Phil. I, 251).</ref>, nur den einen Geschmack [des Denkens] habend, nicht alternd und nicht welkend, unsterblich und furchtlos, ist er [der Atman] das Brahman.~~'''~~		Er ist des Auges Zuschauer ([[Sakshin]]), des Ohres Zuschauer, der Rede Zuschauer, des Manas Zuschauer, der Buddhi Zuschauer, des Prana Zuschauer, der Finsternis Zuschauer, des Alls Zuschauer. Darum ist er das unwandelbare große Geistige, ist von dieser ganzen Welt das Teuerste, denn als durch und durch ganz aus Wonne bestehend soll man ihn wissen. Vor dieser ganzen Welt herrlich aufleuchtend<ref>Vgl. Taitt. Br. 2,8,8,8: Brahma Jajnanam Prathamam Purastad (Gesch. d. Phil. I, 251).</ref>, nur den einen Geschmack [des Denkens] habend, nicht alternd und nicht welkend, unsterblich und furchtlos, ist er [der Atman] das Brahman.

	Und auch mit der Ungeborenen [[[Prakriti]], [[Maya]], [[Avidya]]] soll man ihn, sofern er aus vier Vierteln besteht, mittels der [[Mora\|Moren]] und ferner mittels des [ganzen] Om-Lautes zu eins verbinden.		Und auch mit der Ungeborenen [[[Prakriti]], [[Maya]], [[Avidya]]] soll man ihn, sofern er aus vier Vierteln besteht, mittels der [[Mora\|Moren]] und ferner mittels des [ganzen] Om-Lautes zu eins verbinden.

Sanskrit: /* Vierter Khanda */

2014-08-28T11:19:26Z

Vierter Khanda

← Nächstältere Version		Version vom 28. August 2014, 13:19 Uhr
Zeile 185:		Zeile 185:
	[[Datei:800px-Narasimha LACMA.jpg\|thumb\|Narasimha tötet den Dämon Hiranyakashipu, während Prahlada und seine Mutter andächtig zuschauen. Miniatur aus einem Bhagavatapurana, 18. Jh.]]		[[Datei:800px-Narasimha LACMA.jpg\|thumb\|Narasimha tötet den Dämon Hiranyakashipu, während Prahlada und seine Mutter andächtig zuschauen. Miniatur aus einem Bhagavatapurana, 18. Jh.]]

	~~'''~~Der [[Atman]], "der als [[Turiya]] an des Om-Lauts Spitze erglänzt" (Turiya [[Omkara]] Agra Vidyota), ist identisch mit dem [[Nrisinha]], wie		Der [[Atman]], "der als [[Turiya]] an des Om-Lauts Spitze erglänzt" (Turiya [[Omkara]] Agra Vidyota), ist identisch mit dem [[Nrisinha]], wie
	durch Betrachtung der Worte der Nrisinhaformel gezeigt wird.~~'''~~		durch Betrachtung der Worte der Nrisinhaformel gezeigt wird.

	Diesen Atman, das höchste [[Brahman]], den Om-Laut, der als Turiya an des Om-Lauts Spitze erglänzt, soll man durch die [[Anushtubh]] verehren, günstig stimmen in dem Worte Om befassen und als das [eigene] Ich überdenken.		Diesen Atman, das höchste [[Brahman]], den Om-Laut, der als Turiya an des Om-Lauts Spitze erglänzt, soll man durch die [[Anushtubh]] verehren, günstig stimmen in dem Worte Om befassen und als das [eigene] Ich überdenken.

Sanskrit: /* Fünfter Khanda */

2014-08-28T11:18:48Z

Fünfter Khanda

← Nächstältere Version		Version vom 28. August 2014, 13:18 Uhr
Zeile 216:		Zeile 216:

	===Fünfter Khanda===		===Fünfter Khanda===
	~~'''~~Das Wort Om bedeutet in seinen drei Lauten den [[Nrisinha]]: dieser ist A als [[Aptatama]] (der erlangendste), U als [[Utkrishtatama]] (der erhabenste), M als [[Mahavibhuti]] (der allmächtige), was dann weiter an den Worten des Nrisinhaspruches durchgeführt wird. Die beiden ersten der genannten drei Prädikate sind nach Mandukya Up. 9-10 (oben S. 581) gebildet.~~'''~~		Das Wort Om bedeutet in seinen drei Lauten den [[Nrisinha]]: dieser ist A als [[Aptatama]] (der erlangendste), U als [[Utkrishtatama]] (der erhabenste), M als [[Mahavibhuti]] (der allmächtige), was dann weiter an den Worten des Nrisinhaspruches durchgeführt wird. Die beiden ersten der genannten drei Prädikate sind nach Mandukya Up. 9-10 (oben S. 581) gebildet.

	Was nun den A-Laut betrifft, so bedeutet er den erlangendsten; denn auf den [[Atman]], den Nrisinha, das [[Brahman]] bezieht er sich; dieser aber ist der erlangendste; denn er ist der [[Zeuge]], ist der [[Herr]]; darum ist er allgegenwärtig; denn er (lies Sa Hi Idam Sarvam) ist dieses Weltall, ist der erlangendste. Denn dieses Weltall ist nur der Atman, ein bloßes Trugbild. - Er ist [[Ugra]] als der erlangendste, ist [[Vira]] als der erlangendste, ist [[Mahan]] als der erlangendste, ist [[Visnu]] als der erlangendste, ist Jvalan als der erlangendste, ist [[Sarvatomukha]] als der erlangendste, ist Nrisinha als der erlangendste, ist [[Bhishana]] als der erlangendste, ist [[Bhadra]] als der erlangendste, ist [[Mrityumrityu]] als der erlangendste, ist [[Namami]] als der erlangendste, ist [[Aham]] als der erlangendste. - ~~'''~~Ja, der Gott Nrisinha ist der Atman, ist das Brahman. Wer solches weiß, der ist "ohne [[Verlangen]], frei von Verlangen, gestillten Verlangens, selbst sein Verlangen; dessen Lebensgeister ziehen nicht aus, sondern eben daselbst bleiben sie versammelt, denn Brahman ist er und in Brahman löst er sich auf"~~'''~~ (Brih. 4,4,6 und 3,2,11, oben S. 477. 433).		Was nun den A-Laut betrifft, so bedeutet er den erlangendsten; denn auf den [[Atman]], den Nrisinha, das [[Brahman]] bezieht er sich; dieser aber ist der erlangendste; denn er ist der [[Zeuge]], ist der [[Herr]]; darum ist er allgegenwärtig; denn er (lies Sa Hi Idam Sarvam) ist dieses Weltall, ist der erlangendste. Denn dieses Weltall ist nur der Atman, ein bloßes Trugbild. - Er ist [[Ugra]] als der erlangendste, ist [[Vira]] als der erlangendste, ist [[Mahan]] als der erlangendste, ist [[Visnu]] als der erlangendste, ist Jvalan als der erlangendste, ist [[Sarvatomukha]] als der erlangendste, ist Nrisinha als der erlangendste, ist [[Bhishana]] als der erlangendste, ist [[Bhadra]] als der erlangendste, ist [[Mrityumrityu]] als der erlangendste, ist [[Namami]] als der erlangendste, ist [[Aham]] als der erlangendste. - Ja, der Gott Nrisinha ist der Atman, ist das Brahman. Wer solches weiß, der ist "ohne [[Verlangen]], frei von Verlangen, gestillten Verlangens, selbst sein Verlangen; dessen Lebensgeister ziehen nicht aus, sondern eben daselbst bleiben sie versammelt, denn Brahman ist er und in Brahman löst er sich auf" (Brih. 4,4,6 und 3,2,11, oben S. 477. 433).

	Was aber den U-Laut betrifft, so bedeutet er den erhabensten; denn auf den Atman, den Nrisinha, das Brahman bezieht er sich; darum ist er die [[Realität]] als Wesen habend; denn nicht gibt es außer ihm ein anderes, [das da wäre] ohne erkennbar zu sein, das nicht vom Atman sein [[Licht]] empfinge. Denn nur er ist Selbstlicht, nicht anhaftend, und nichts anderes [als sich selbst] erblickt der Atman. Darum ist sie nicht anderweitig zu finden, sondern nur dem Atman eigen ist jene Erhabenheit. - Er ist Ugra als der erhabene, ist Vira als der erhabene, ist Mahan als der erhabene, ist visnu als der erhabene, ist jvalan als der erhabene, ist sarvatomukha als der erhabene, ist nrisinha als der erhabene, ist bhishana als der erhabene, ist Bhadra als der erhabene, ist Mrityumrityu als der erhabene, ist Namami als der erhabene, ist Aham als der erhabene. - Darum soll man den Atman also erkennen; ja, der Gott Nrisinha ist der Atman. Wer solches weiß, der ist "ohne Verlangen, frei von Verlangen, gestillten Verlangens, selbst sein Verlangen; dessen Lebensgeister ziehen nicht aus, sondern eben daselbst bleiben sie versammelt, denn Brahman ist er, und in Brahman löst er sich auf" (Brih. 4,4,6 und 3,2,11).		Was aber den U-Laut betrifft, so bedeutet er den erhabensten; denn auf den Atman, den Nrisinha, das Brahman bezieht er sich; darum ist er die [[Realität]] als Wesen habend; denn nicht gibt es außer ihm ein anderes, [das da wäre] ohne erkennbar zu sein, das nicht vom Atman sein [[Licht]] empfinge. Denn nur er ist Selbstlicht, nicht anhaftend, und nichts anderes [als sich selbst] erblickt der Atman. Darum ist sie nicht anderweitig zu finden, sondern nur dem Atman eigen ist jene Erhabenheit. - Er ist Ugra als der erhabene, ist Vira als der erhabene, ist Mahan als der erhabene, ist visnu als der erhabene, ist jvalan als der erhabene, ist sarvatomukha als der erhabene, ist nrisinha als der erhabene, ist bhishana als der erhabene, ist Bhadra als der erhabene, ist Mrityumrityu als der erhabene, ist Namami als der erhabene, ist Aham als der erhabene. - Darum soll man den Atman also erkennen; ja, der Gott Nrisinha ist der Atman. Wer solches weiß, der ist "ohne Verlangen, frei von Verlangen, gestillten Verlangens, selbst sein Verlangen; dessen Lebensgeister ziehen nicht aus, sondern eben daselbst bleiben sie versammelt, denn Brahman ist er, und in Brahman löst er sich auf" (Brih. 4,4,6 und 3,2,11).

Sophie: /* Einleitung */

2014-08-27T05:49:01Z

Einleitung

← Nächstältere Version		Version vom 27. August 2014, 07:49 Uhr
Zeile 17:		Zeile 17:
	wobei Atman als psychisches Prinzip vermittelst des Om-Lautes dem Brahman als kosmischem Prinzip gleichgesetzt wird und wiederum alle drei im Nrisinha symbolisch angeschaut werden. An diese Grundanschauung schließt sich als durchlaufender Grundgedanke an, daß der (mit Om, Brahman, Nrisinha identische) Atman nur in seinem höchsten, sechzehnten Aspekt als vollkommen indifferentes Subjekt des [[Erkennen]]s ([[Avikalpa]]) in voller [[Reinheit]] fortbesteht, während er mittels fünfzehn untergeordneter [[Form]]en in die Welt hineinragt und deren [[Realität]] bedingt, daß aber diese ganze Realität der [[Welt]] und jener fünfzehn untergeordneten Formen, vom höchsten Standpunkt betrachtet, eine nichtige ist. Die innere [[Einheit]] des Atman in allem Seienden wird dabei durch die kunstvoll durchgeführte Verflechtung aller Formen untereinander zur Anschauung gebracht.		wobei Atman als psychisches Prinzip vermittelst des Om-Lautes dem Brahman als kosmischem Prinzip gleichgesetzt wird und wiederum alle drei im Nrisinha symbolisch angeschaut werden. An diese Grundanschauung schließt sich als durchlaufender Grundgedanke an, daß der (mit Om, Brahman, Nrisinha identische) Atman nur in seinem höchsten, sechzehnten Aspekt als vollkommen indifferentes Subjekt des [[Erkennen]]s ([[Avikalpa]]) in voller [[Reinheit]] fortbesteht, während er mittels fünfzehn untergeordneter [[Form]]en in die Welt hineinragt und deren [[Realität]] bedingt, daß aber diese ganze Realität der [[Welt]] und jener fünfzehn untergeordneten Formen, vom höchsten Standpunkt betrachtet, eine nichtige ist. Die innere [[Einheit]] des Atman in allem Seienden wird dabei durch die kunstvoll durchgeführte Verflechtung aller Formen untereinander zur Anschauung gebracht.

	[[Datei:Vishnu-yantra.jpg\|thumb\|"Der Atman aber ist das höchste Selbst und durch sich selbst leuchtend. Er erkennt und erkennt doch nicht; denn sein Erkennen ist objektlos, ist Innewerdung ([[Anubhuti]])." Zitat: Nrisinha Uttara Tapaniya Up., Darstellung: Vishnu Yantra]]		[[Datei:Vishnu-yantra.jpg\|thumb\|"Der Atman aber ist das höchste Selbst und durch sich selbst leuchtend. Er erkennt und erkennt doch nicht; denn sein Erkennen ist objektlos, ist Innewerdung (Anubhuti)." Zitat: Nrisinha Uttara Tapaniya Up., Darstellung: Vishnu Yantra]]

	Zunächst werden, im Anschluß an die [[Mandukya Upanishad]], die vier [[Zustand\|Zustände]] des Atman unterschieden:		Zunächst werden, im Anschluß an die [[Mandukya Upanishad]], die vier [[Zustand\|Zustände]] des Atman unterschieden:

Sophie: /* Einleitung */

2014-08-27T05:48:16Z

Einleitung

← Nächstältere Version		Version vom 27. August 2014, 07:48 Uhr
Zeile 17:		Zeile 17:
	wobei Atman als psychisches Prinzip vermittelst des Om-Lautes dem Brahman als kosmischem Prinzip gleichgesetzt wird und wiederum alle drei im Nrisinha symbolisch angeschaut werden. An diese Grundanschauung schließt sich als durchlaufender Grundgedanke an, daß der (mit Om, Brahman, Nrisinha identische) Atman nur in seinem höchsten, sechzehnten Aspekt als vollkommen indifferentes Subjekt des [[Erkennen]]s ([[Avikalpa]]) in voller [[Reinheit]] fortbesteht, während er mittels fünfzehn untergeordneter [[Form]]en in die Welt hineinragt und deren [[Realität]] bedingt, daß aber diese ganze Realität der [[Welt]] und jener fünfzehn untergeordneten Formen, vom höchsten Standpunkt betrachtet, eine nichtige ist. Die innere [[Einheit]] des Atman in allem Seienden wird dabei durch die kunstvoll durchgeführte Verflechtung aller Formen untereinander zur Anschauung gebracht.		wobei Atman als psychisches Prinzip vermittelst des Om-Lautes dem Brahman als kosmischem Prinzip gleichgesetzt wird und wiederum alle drei im Nrisinha symbolisch angeschaut werden. An diese Grundanschauung schließt sich als durchlaufender Grundgedanke an, daß der (mit Om, Brahman, Nrisinha identische) Atman nur in seinem höchsten, sechzehnten Aspekt als vollkommen indifferentes Subjekt des [[Erkennen]]s ([[Avikalpa]]) in voller [[Reinheit]] fortbesteht, während er mittels fünfzehn untergeordneter [[Form]]en in die Welt hineinragt und deren [[Realität]] bedingt, daß aber diese ganze Realität der [[Welt]] und jener fünfzehn untergeordneten Formen, vom höchsten Standpunkt betrachtet, eine nichtige ist. Die innere [[Einheit]] des Atman in allem Seienden wird dabei durch die kunstvoll durchgeführte Verflechtung aller Formen untereinander zur Anschauung gebracht.

	[[Datei:Vishnu-yantra.jpg\|thumb\|"Der Atman aber ist das höchste Selbst und durch sich selbst leuchtend. Er erkennt und erkennt doch nicht; denn sein Erkennen ist objektlos, ist Innewerdung ([[Anubhuti]])." Zitat: Nrisinha Uttara Tapaniya Up.]]		[[Datei:Vishnu-yantra.jpg\|thumb\|"Der Atman aber ist das höchste Selbst und durch sich selbst leuchtend. Er erkennt und erkennt doch nicht; denn sein Erkennen ist objektlos, ist Innewerdung ([[Anubhuti]])." Zitat: Nrisinha Uttara Tapaniya Up., Darstellung: Vishnu Yantra]]

	Zunächst werden, im Anschluß an die [[Mandukya Upanishad]], die vier [[Zustand\|Zustände]] des Atman unterschieden:		Zunächst werden, im Anschluß an die [[Mandukya Upanishad]], die vier [[Zustand\|Zustände]] des Atman unterschieden:
Zeile 64:		Zeile 64:

	:Om, [[Shanti\|Friede]]! Om, Friede! Om, Friede!		:Om, [[Shanti\|Friede]]! Om, Friede! Om, Friede!

	===Erster Khanda===		===Erster Khanda===
	Zunächst wird, im Anschluß an eine Stelle aus [[Mandukya Upanishad\|Mandukya]], der [[Om]]-Laut als die [[Einheit]] hingestellt, in welcher [[Brahman]] (Objektives) und [[Atman]] (Subjektives) zusammenfließen. Beide, Brahman und Atman, sind (wie wiederum in Fortbildung der Theorie der Mand. Up. von den vier [[Zustand\|Zuständen]] des Atman entwickelt wird):		Zunächst wird, im Anschluß an eine Stelle aus [[Mandukya Upanishad\|Mandukya]], der [[Om]]-Laut als die [[Einheit]] hingestellt, in welcher [[Brahman]] (Objektives) und [[Atman]] (Subjektives) zusammenfließen. Beide, Brahman und Atman, sind (wie wiederum in Fortbildung der Theorie der Mand. Up. von den vier [[Zustand\|Zuständen]] des Atman entwickelt wird):

Sophie: /* Neunter Khanda */

2014-08-27T05:47:08Z

Neunter Khanda

← Nächstältere Version		Version vom 27. August 2014, 07:47 Uhr
Zeile 322:		Zeile 322:
	Zuschauer und Einwilliger ist jener Atman, der [[Löwe]]; aus Denken bestehend und unwandelbar ist er der Wahrnehmer allerwärts. Denn es ist kein Beweis möglich für das Vorhandensein einer Zweiheit, und nur der zweitlose Atman ist beweisbar. Nur durch die Maya ist gleichsam ein anderes; aber der Atman allein ist das Höchste, und er ist auch alles Vorhandene; denn dies ergibt sich aus den [[Zustand\|Zuständen]] des [[Tiefschlaf]]es ([[Prajnaih]]). Die ganze Welt aber ist [[Nichtwissen]], ist jene Maya. Der Atman aber ist das höchste Selbst und durch sich selbst leuchtend. Er erkennt und erkennt doch nicht; denn sein Erkennen ist objektlos, ist Innewerdung ([[Anubhuti]]).		Zuschauer und Einwilliger ist jener Atman, der [[Löwe]]; aus Denken bestehend und unwandelbar ist er der Wahrnehmer allerwärts. Denn es ist kein Beweis möglich für das Vorhandensein einer Zweiheit, und nur der zweitlose Atman ist beweisbar. Nur durch die Maya ist gleichsam ein anderes; aber der Atman allein ist das Höchste, und er ist auch alles Vorhandene; denn dies ergibt sich aus den [[Zustand\|Zuständen]] des [[Tiefschlaf]]es ([[Prajnaih]]). Die ganze Welt aber ist [[Nichtwissen]], ist jene Maya. Der Atman aber ist das höchste Selbst und durch sich selbst leuchtend. Er erkennt und erkennt doch nicht; denn sein Erkennen ist objektlos, ist Innewerdung ([[Anubhuti]]).

	Aber auch die dunkelgestaltige Maya wird erkannt durch Innewerdung [des Atman als des allein Realen] als jenes Starre, Wahnartige, unendlich Leere; dies ist ihre Gestalt. Aber obgleich sie bald dies, bald das zur Erscheinung bringt und beständig vergehend ist, so wird sie doch von den Toren angesehen als der Atman. Aber sie läßt ihn nur erscheinen als seiend und wieder nichtseiend [vergehend], indem sie ihn aufzeigt und wieder nicht aufzeigt und zwar im Stande der [[Freiheit]] [als [[Gott]]] und der Unfreiheit [als [[Seele]]]. ~~'''~~Nämlich wie der in sich gleiche Kern des Feigenbaumes das Vermögen zu vielen Feigenbäumen, so trägt auch sie, obwohl sie eine ist, [das Vermögen der Vielheit in sich]. Denn gleichwie der in sich gleiche Feigenbaumkern, obwohl er einer ist, viele über ihn hinausreichende Feigenbäume, welche alle ihn als Kern haben, hervorbringt und in jedem von ihnen voll und ganz besieht, so bringt auch die Maya viele, über sie hinausreichende, voll und ganz bestehende Standorte [der Seele] zur Erscheinung und schafft so scheinbar den Jiva und den Isvara (die individuelle und die göttliche Seele), und bleibt doch dabei nur [[Täuschung]] und Nichtwissen.~~'''~~ Sie ist vielfältig, aber fest gefügt und reich an Sprossen; und wie sie selbst von ihren [[Guna]]s [[[Sattva]]m, [[Rajas]], [[Tamas]]] nicht verschieden ist, so ist sie auch in ihren Sprossen von den Gunas nicht verschieden, sondern allenthalben als [[Brahma]], [[Visnu]] und [[Siva]] von [[Geist]] durchleuchtet. Nur aus jenem Atman stammt ihre Dreifachheit und ihr Ursprungsein allerwärts. Ferner ist er als der ichbewußte [[Jiva]], als der regierende Isvara und als der all-ichbewußte [[Hiranyagarbha]] dreigestaltig. Denn dieser letztere, wie der Isvara offenbarer Geistigkeit und allgegenwärtig, ist der Isvara als Beseeler des [[Tun]]s und [[Erkennen]]s, alles und aus allem bestehend. Aber auch die Jivas sind alle aus allem bestehend, nur daß sie in allen ihren Zuständen beschränkt sind.		Aber auch die dunkelgestaltige Maya wird erkannt durch Innewerdung [des Atman als des allein Realen] als jenes Starre, Wahnartige, unendlich Leere; dies ist ihre Gestalt. Aber obgleich sie bald dies, bald das zur Erscheinung bringt und beständig vergehend ist, so wird sie doch von den Toren angesehen als der Atman. Aber sie läßt ihn nur erscheinen als seiend und wieder nichtseiend [vergehend], indem sie ihn aufzeigt und wieder nicht aufzeigt und zwar im Stande der [[Freiheit]] [als [[Gott]]] und der Unfreiheit [als [[Seele]]]. Nämlich wie der in sich gleiche Kern des Feigenbaumes das Vermögen zu vielen Feigenbäumen, so trägt auch sie, obwohl sie eine ist, [das Vermögen der Vielheit in sich]. Denn gleichwie der in sich gleiche Feigenbaumkern, obwohl er einer ist, viele über ihn hinausreichende Feigenbäume, welche alle ihn als Kern haben, hervorbringt und in jedem von ihnen voll und ganz besieht, so bringt auch die Maya viele, über sie hinausreichende, voll und ganz bestehende Standorte [der Seele] zur Erscheinung und schafft so scheinbar den Jiva und den Isvara (die individuelle und die göttliche Seele), und bleibt doch dabei nur [[Täuschung]] und Nichtwissen. Sie ist vielfältig, aber fest gefügt und reich an Sprossen; und wie sie selbst von ihren [[Guna]]s [[[Sattva]]m, [[Rajas]], [[Tamas]]] nicht verschieden ist, so ist sie auch in ihren Sprossen von den Gunas nicht verschieden, sondern allenthalben als [[Brahma]], [[Visnu]] und [[Siva]] von [[Geist]] durchleuchtet. Nur aus jenem Atman stammt ihre Dreifachheit und ihr Ursprungsein allerwärts. Ferner ist er als der ichbewußte [[Jiva]], als der regierende Isvara und als der all-ichbewußte [[Hiranyagarbha]] dreigestaltig. Denn dieser letztere, wie der Isvara offenbarer Geistigkeit und allgegenwärtig, ist der Isvara als Beseeler des [[Tun]]s und [[Erkennen]]s, alles und aus allem bestehend. Aber auch die Jivas sind alle aus allem bestehend, nur daß sie in allen ihren Zuständen beschränkt sind.

	Jener Atman also, nachdem er die [[Element]]e, die Organe, die [[Viraj]], die Naturgötter und die [[Hülle]]n (Taitt. 2) erschaffen und in dieselben eingegangen, bleibt unverwirrt und in Ruhe und erscheint verwirrt gleichsam und in Tätigkeit nur durch die Maya.		Jener Atman also, nachdem er die [[Element]]e, die Organe, die [[Viraj]], die Naturgötter und die [[Hülle]]n (Taitt. 2) erschaffen und in dieselben eingegangen, bleibt unverwirrt und in Ruhe und erscheint verwirrt gleichsam und in Tätigkeit nur durch die Maya.
Zeile 328:		Zeile 328:
	Darum wird dieser zweitlose Atman als nur aus Sein bestehend, ewig, rein, weise, real, erlöst, lauter, alldurchdringend, zweitlos, Selbstwonne, höchster, durch und durch Inneres erkannt durch diese Beweise: nur aus Seiendheit bestehend ist die ganze Welt, das Seiende aber ist das von jeher vorhandene Brahman; denn nichts anderes wird hienieden durch Innewerdung ([[Anubhava]]) erkannt; aber kein Nichtwissen ist möglich in dem durch Innewerdung erkannten Atman, dem selbstleuchtenden, Allzuschauer seienden, unwandelbaren, zweitlosen. Schaut schon hienieden das reine [[Sein]], und daß alles andere nichtseiend ist, denn es ist die [[Wahrheit]]! Also ist das von jeher, als Ursprungloser, in sich selbst Ruhende, ganz aus [[Wonne]] und Denken Bestehende bewiesen [durch Innewerdung], da es doch unbeweisbar ist [durch Reflexion].		Darum wird dieser zweitlose Atman als nur aus Sein bestehend, ewig, rein, weise, real, erlöst, lauter, alldurchdringend, zweitlos, Selbstwonne, höchster, durch und durch Inneres erkannt durch diese Beweise: nur aus Seiendheit bestehend ist die ganze Welt, das Seiende aber ist das von jeher vorhandene Brahman; denn nichts anderes wird hienieden durch Innewerdung ([[Anubhava]]) erkannt; aber kein Nichtwissen ist möglich in dem durch Innewerdung erkannten Atman, dem selbstleuchtenden, Allzuschauer seienden, unwandelbaren, zweitlosen. Schaut schon hienieden das reine [[Sein]], und daß alles andere nichtseiend ist, denn es ist die [[Wahrheit]]! Also ist das von jeher, als Ursprungloser, in sich selbst Ruhende, ganz aus [[Wonne]] und Denken Bestehende bewiesen [durch Innewerdung], da es doch unbeweisbar ist [durch Reflexion].

	Dieses ist [[Visnu]], [[Isana]], [[Brahma]], ist auch alles andere und allgegenwärtig. Darum ist alles der reine, nicht äußerlich geartete, weise, lustgeartete Atman. Denn diese Welt, ist nicht atmanlos und doch auch nicht der Atman; denn der war schon vor ihr vorhanden. ~~'''~~Aber dieses Weltall ist überhaupt niemals, sondern nur der in seiner eigenen Majestät ruhende, unbedingte, einzige, [[Zuschauer]] seiende, selbstleuchtende Atman.~~'''~~		Dieses ist [[Visnu]], [[Isana]], [[Brahma]], ist auch alles andere und allgegenwärtig. Darum ist alles der reine, nicht äußerlich geartete, weise, lustgeartete Atman. Denn diese Welt, ist nicht atmanlos und doch auch nicht der Atman; denn der war schon vor ihr vorhanden. Aber dieses Weltall ist überhaupt niemals, sondern nur der in seiner eigenen Majestät ruhende, unbedingte, einzige, [[Zuschauer]] seiende, selbstleuchtende Atman.

	- Aber entspringt dieses beharrende [Weltganze] aus dem Atman?		- Aber entspringt dieses beharrende [Weltganze] aus dem Atman?

Sophie am 27. August 2014 um 05:44 Uhr

2014-08-27T05:44:12Z

← Nächstältere Version		Version vom 27. August 2014, 07:44 Uhr
Zeile 1:		Zeile 1:
	Die '''Nrisinha Uttara Tapaniya Upanishad''' ([[Sanskrit]]: ''f''.) ist ein Teil der indischen [[Heilig]]en [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Schriften], die [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/art_veden.html Veda] genannt werden. Die Nrisinha [[Uttara]] Tapaniya Upanishad gehört zum [[Atharvaveda]] und wird außerdem den [[Vishnu Upanishaden]] zugeordnet. Sie zeigt eine stark philosophische Prägung, die sich vor allem am Ende der Upanishad im Dialog zwischen Prajapati und den Göttern wiederspiegelt und kann als Vertiefung zur Thematik der [[Nrisinha Purva Tapaniya Upanishad]] verstanden werden.		Die '''Nrisinha Uttara Tapaniya Upanishad''' ([[Sanskrit]]: ''f''.) ist ein Teil der indischen [[Heilig]]en [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Schriften], die [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/art_veden.html Veda] genannt werden. Die Nrisinha [[Uttara]] Tapaniya Upanishad gehört zum [[Atharvaveda]] und wird außerdem den [[Vishnu Upanishaden]] zugeordnet. Sie zeigt eine stark philosophische Prägung, die sich vor allem am Ende der Upanishad im Dialog zwischen Prajapati und den Göttern wiederspiegelt und kann als Vertiefung zur Thematik der [[Nrisinha Purva Tapaniya Upanishad]] verstanden werden.

			[[Datei:MahadeviLotus3blauwei.jpg\|thumb\|"... das Licht, mit dem Ihr leuchtet, ist Euer eigenes." Zitat: Nrisinha Uttara Tapaniya Up.]]

	==Nrisinha Uttara Tapaniya Upanishad mit Erläuterungen nach Paul Deussen==		==Nrisinha Uttara Tapaniya Upanishad mit Erläuterungen nach Paul Deussen==
Zeile 16:		Zeile 16:

	wobei Atman als psychisches Prinzip vermittelst des Om-Lautes dem Brahman als kosmischem Prinzip gleichgesetzt wird und wiederum alle drei im Nrisinha symbolisch angeschaut werden. An diese Grundanschauung schließt sich als durchlaufender Grundgedanke an, daß der (mit Om, Brahman, Nrisinha identische) Atman nur in seinem höchsten, sechzehnten Aspekt als vollkommen indifferentes Subjekt des [[Erkennen]]s ([[Avikalpa]]) in voller [[Reinheit]] fortbesteht, während er mittels fünfzehn untergeordneter [[Form]]en in die Welt hineinragt und deren [[Realität]] bedingt, daß aber diese ganze Realität der [[Welt]] und jener fünfzehn untergeordneten Formen, vom höchsten Standpunkt betrachtet, eine nichtige ist. Die innere [[Einheit]] des Atman in allem Seienden wird dabei durch die kunstvoll durchgeführte Verflechtung aller Formen untereinander zur Anschauung gebracht.		wobei Atman als psychisches Prinzip vermittelst des Om-Lautes dem Brahman als kosmischem Prinzip gleichgesetzt wird und wiederum alle drei im Nrisinha symbolisch angeschaut werden. An diese Grundanschauung schließt sich als durchlaufender Grundgedanke an, daß der (mit Om, Brahman, Nrisinha identische) Atman nur in seinem höchsten, sechzehnten Aspekt als vollkommen indifferentes Subjekt des [[Erkennen]]s ([[Avikalpa]]) in voller [[Reinheit]] fortbesteht, während er mittels fünfzehn untergeordneter [[Form]]en in die Welt hineinragt und deren [[Realität]] bedingt, daß aber diese ganze Realität der [[Welt]] und jener fünfzehn untergeordneten Formen, vom höchsten Standpunkt betrachtet, eine nichtige ist. Die innere [[Einheit]] des Atman in allem Seienden wird dabei durch die kunstvoll durchgeführte Verflechtung aller Formen untereinander zur Anschauung gebracht.

			[[Datei:Vishnu-yantra.jpg\|thumb\|"Der Atman aber ist das höchste Selbst und durch sich selbst leuchtend. Er erkennt und erkennt doch nicht; denn sein Erkennen ist objektlos, ist Innewerdung ([[Anubhuti]])." Zitat: Nrisinha Uttara Tapaniya Up.]]

	Zunächst werden, im Anschluß an die [[Mandukya Upanishad]], die vier [[Zustand\|Zustände]] des Atman unterschieden:		Zunächst werden, im Anschluß an die [[Mandukya Upanishad]], die vier [[Zustand\|Zustände]] des Atman unterschieden:
Zeile 180:		Zeile 182:

	===Vierter Khanda===		===Vierter Khanda===

			[[Datei:800px-Narasimha LACMA.jpg\|thumb\|Narasimha tötet den Dämon Hiranyakashipu, während Prahlada und seine Mutter andächtig zuschauen. Miniatur aus einem Bhagavatapurana, 18. Jh.]]

	'''Der [[Atman]], "der als [[Turiya]] an des Om-Lauts Spitze erglänzt" (Turiya [[Omkara]] Agra Vidyota), ist identisch mit dem [[Nrisinha]], wie		'''Der [[Atman]], "der als [[Turiya]] an des Om-Lauts Spitze erglänzt" (Turiya [[Omkara]] Agra Vidyota), ist identisch mit dem [[Nrisinha]], wie
	durch Betrachtung der Worte der Nrisinhaformel gezeigt wird.'''		durch Betrachtung der Worte der Nrisinhaformel gezeigt wird.'''
Zeile 315:		Zeile 320:
	Es begab sich, daß die [[Götter]] zu [[Prajapati]] sprachen: unterweise uns, o Erhabener, über jenen Atman als den Om-Laut. - So sei es, sprach er.		Es begab sich, daß die [[Götter]] zu [[Prajapati]] sprachen: unterweise uns, o Erhabener, über jenen Atman als den Om-Laut. - So sei es, sprach er.

	Zuschauer und Einwilliger ist jener Atman, der [[Löwe]]; aus Denken bestehend und unwandelbar ist er der Wahrnehmer allerwärts. Denn es ist kein Beweis möglich für das Vorhandensein einer Zweiheit, und nur der zweitlose Atman ist beweisbar. Nur durch die Maya ist gleichsam ein anderes; aber der Atman allein ist das Höchste, und er ist auch alles Vorhandene; denn dies ergibt sich aus den [[Zustand\|Zuständen]] des [[Tiefschlaf]]es ([[Prajnaih]]). Die ganze Welt aber ist [[Nichtwissen]], ist jene Maya. ~~'''~~Der Atman aber ist das höchste Selbst und durch sich selbst leuchtend. Er erkennt und erkennt doch nicht; denn sein Erkennen ist objektlos, ist Innewerdung ([[Anubhuti]]).~~'''~~		Zuschauer und Einwilliger ist jener Atman, der [[Löwe]]; aus Denken bestehend und unwandelbar ist er der Wahrnehmer allerwärts. Denn es ist kein Beweis möglich für das Vorhandensein einer Zweiheit, und nur der zweitlose Atman ist beweisbar. Nur durch die Maya ist gleichsam ein anderes; aber der Atman allein ist das Höchste, und er ist auch alles Vorhandene; denn dies ergibt sich aus den [[Zustand\|Zuständen]] des [[Tiefschlaf]]es ([[Prajnaih]]). Die ganze Welt aber ist [[Nichtwissen]], ist jene Maya. Der Atman aber ist das höchste Selbst und durch sich selbst leuchtend. Er erkennt und erkennt doch nicht; denn sein Erkennen ist objektlos, ist Innewerdung ([[Anubhuti]]).

	Aber auch die dunkelgestaltige Maya wird erkannt durch Innewerdung [des Atman als des allein Realen] als jenes Starre, Wahnartige, unendlich Leere; dies ist ihre Gestalt. Aber obgleich sie bald dies, bald das zur Erscheinung bringt und beständig vergehend ist, so wird sie doch von den Toren angesehen als der Atman. Aber sie läßt ihn nur erscheinen als seiend und wieder nichtseiend [vergehend], indem sie ihn aufzeigt und wieder nicht aufzeigt und zwar im Stande der [[Freiheit]] [als [[Gott]]] und der Unfreiheit [als [[Seele]]]. '''Nämlich wie der in sich gleiche Kern des Feigenbaumes das Vermögen zu vielen Feigenbäumen, so trägt auch sie, obwohl sie eine ist, [das Vermögen der Vielheit in sich]. Denn gleichwie der in sich gleiche Feigenbaumkern, obwohl er einer ist, viele über ihn hinausreichende Feigenbäume, welche alle ihn als Kern haben, hervorbringt und in jedem von ihnen voll und ganz besieht, so bringt auch die Maya viele, über sie hinausreichende, voll und ganz bestehende Standorte [der Seele] zur Erscheinung und schafft so scheinbar den Jiva und den Isvara (die individuelle und die göttliche Seele), und bleibt doch dabei nur [[Täuschung]] und Nichtwissen.''' Sie ist vielfältig, aber fest gefügt und reich an Sprossen; und wie sie selbst von ihren [[Guna]]s [[[Sattva]]m, [[Rajas]], [[Tamas]]] nicht verschieden ist, so ist sie auch in ihren Sprossen von den Gunas nicht verschieden, sondern allenthalben als [[Brahma]], [[Visnu]] und [[Siva]] von [[Geist]] durchleuchtet. Nur aus jenem Atman stammt ihre Dreifachheit und ihr Ursprungsein allerwärts. Ferner ist er als der ichbewußte [[Jiva]], als der regierende Isvara und als der all-ichbewußte [[Hiranyagarbha]] dreigestaltig. Denn dieser letztere, wie der Isvara offenbarer Geistigkeit und allgegenwärtig, ist der Isvara als Beseeler des [[Tun]]s und [[Erkennen]]s, alles und aus allem bestehend. Aber auch die Jivas sind alle aus allem bestehend, nur daß sie in allen ihren Zuständen beschränkt sind.		Aber auch die dunkelgestaltige Maya wird erkannt durch Innewerdung [des Atman als des allein Realen] als jenes Starre, Wahnartige, unendlich Leere; dies ist ihre Gestalt. Aber obgleich sie bald dies, bald das zur Erscheinung bringt und beständig vergehend ist, so wird sie doch von den Toren angesehen als der Atman. Aber sie läßt ihn nur erscheinen als seiend und wieder nichtseiend [vergehend], indem sie ihn aufzeigt und wieder nicht aufzeigt und zwar im Stande der [[Freiheit]] [als [[Gott]]] und der Unfreiheit [als [[Seele]]]. '''Nämlich wie der in sich gleiche Kern des Feigenbaumes das Vermögen zu vielen Feigenbäumen, so trägt auch sie, obwohl sie eine ist, [das Vermögen der Vielheit in sich]. Denn gleichwie der in sich gleiche Feigenbaumkern, obwohl er einer ist, viele über ihn hinausreichende Feigenbäume, welche alle ihn als Kern haben, hervorbringt und in jedem von ihnen voll und ganz besieht, so bringt auch die Maya viele, über sie hinausreichende, voll und ganz bestehende Standorte [der Seele] zur Erscheinung und schafft so scheinbar den Jiva und den Isvara (die individuelle und die göttliche Seele), und bleibt doch dabei nur [[Täuschung]] und Nichtwissen.''' Sie ist vielfältig, aber fest gefügt und reich an Sprossen; und wie sie selbst von ihren [[Guna]]s [[[Sattva]]m, [[Rajas]], [[Tamas]]] nicht verschieden ist, so ist sie auch in ihren Sprossen von den Gunas nicht verschieden, sondern allenthalben als [[Brahma]], [[Visnu]] und [[Siva]] von [[Geist]] durchleuchtet. Nur aus jenem Atman stammt ihre Dreifachheit und ihr Ursprungsein allerwärts. Ferner ist er als der ichbewußte [[Jiva]], als der regierende Isvara und als der all-ichbewußte [[Hiranyagarbha]] dreigestaltig. Denn dieser letztere, wie der Isvara offenbarer Geistigkeit und allgegenwärtig, ist der Isvara als Beseeler des [[Tun]]s und [[Erkennen]]s, alles und aus allem bestehend. Aber auch die Jivas sind alle aus allem bestehend, nur daß sie in allen ihren Zuständen beschränkt sind.

	~~'''~~Jener Atman also, nachdem er die [[Element]]e, die Organe, die [[Viraj]], die Naturgötter und die [[Hülle]]n (Taitt. 2) erschaffen und in dieselben eingegangen, bleibt unverwirrt und in Ruhe und erscheint verwirrt gleichsam und in Tätigkeit nur durch die Maya.~~'''~~		Jener Atman also, nachdem er die [[Element]]e, die Organe, die [[Viraj]], die Naturgötter und die [[Hülle]]n (Taitt. 2) erschaffen und in dieselben eingegangen, bleibt unverwirrt und in Ruhe und erscheint verwirrt gleichsam und in Tätigkeit nur durch die Maya.

	Darum wird dieser zweitlose Atman als nur aus Sein bestehend, ewig, rein, weise, real, erlöst, lauter, alldurchdringend, zweitlos, Selbstwonne, höchster, durch und durch Inneres erkannt durch diese Beweise: nur aus Seiendheit bestehend ist die ganze Welt, das Seiende aber ist das von jeher vorhandene Brahman; denn nichts anderes wird hienieden durch Innewerdung ([[Anubhava]]) erkannt; aber kein Nichtwissen ist möglich in dem durch Innewerdung erkannten Atman, dem selbstleuchtenden, Allzuschauer seienden, unwandelbaren, zweitlosen. Schaut schon hienieden das reine [[Sein]], und daß alles andere nichtseiend ist, denn es ist die [[Wahrheit]]! Also ist das von jeher, als Ursprungloser, in sich selbst Ruhende, ganz aus [[Wonne]] und Denken Bestehende bewiesen [durch Innewerdung], da es doch unbeweisbar ist [durch Reflexion].		Darum wird dieser zweitlose Atman als nur aus Sein bestehend, ewig, rein, weise, real, erlöst, lauter, alldurchdringend, zweitlos, Selbstwonne, höchster, durch und durch Inneres erkannt durch diese Beweise: nur aus Seiendheit bestehend ist die ganze Welt, das Seiende aber ist das von jeher vorhandene Brahman; denn nichts anderes wird hienieden durch Innewerdung ([[Anubhava]]) erkannt; aber kein Nichtwissen ist möglich in dem durch Innewerdung erkannten Atman, dem selbstleuchtenden, Allzuschauer seienden, unwandelbaren, zweitlosen. Schaut schon hienieden das reine [[Sein]], und daß alles andere nichtseiend ist, denn es ist die [[Wahrheit]]! Also ist das von jeher, als Ursprungloser, in sich selbst Ruhende, ganz aus [[Wonne]] und Denken Bestehende bewiesen [durch Innewerdung], da es doch unbeweisbar ist [durch Reflexion].
Zeile 341:		Zeile 346:
	- Wir wissen es nicht, sprachen sie.		- Wir wissen es nicht, sprachen sie.

	Darum also seid Ihr selbst er, und ~~'''~~das Licht, mit dem Ihr leuchtet, ist Euer eigenes~~'''~~. Als solche seid Ihr nicht einmal aus Sein und Bewußtsein bestehend. Denn diese zwei sind nur [das Brahman], wie es vor Zeiten herrlich aufleuchtete, [in Wahrheit aber] ist es unfaßbar, zweitlos. - So sagt nun: kennt Ihr ihn [den Atman]?		Darum also seid Ihr selbst er, und das Licht, mit dem Ihr leuchtet, ist Euer eigenes. Als solche seid Ihr nicht einmal aus Sein und Bewußtsein bestehend. Denn diese zwei sind nur [das Brahman], wie es vor Zeiten herrlich aufleuchtete, [in Wahrheit aber] ist es unfaßbar, zweitlos. - So sagt nun: kennt Ihr ihn [den Atman]?

	- Wir erkennen, daß er höher als das Gewußte und Ungewußte ist, sprachen sie.		- Wir erkennen, daß er höher als das Gewußte und Ungewußte ist, sprachen sie.