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	<title>Nasadiya Sukta Upanishad - Versionsgeschichte</title>
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	<subtitle>Versionsgeschichte dieser Seite in Yogawiki</subtitle>
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		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Nasadiya_Sukta_Upanishad&amp;diff=1317919&amp;oldid=prev</id>
		<title>Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „Die &#039;&#039;&#039;Nasadiya Sukta Upanishad&#039;&#039;&#039; (Sanskrit: नासदीयसूक्तोपनिषत्, &#039;&#039;Nāsadīyasūktopaniṣat&#039;&#039;), auch &#039;&#039;&#039;Nasadiya Sukta&#039;&#039;&#039; oder „Schöpfungshymne“ genannt, ist Ṛgveda 10.129. Ihr Name stammt vom ersten Wort &#039;&#039;na asat&#039;&#039;, im Saṃhitā-Text zu &#039;&#039;nāsat&#039;&#039; verbunden: „nicht das Nichtseiende“. Die sieben Verse fragen nach dem Ursprung von Sein, Kosmos, Zeit, Begehren und Erkenntnis.  Die Nasadiya Sukta Upanishad i…“</title>
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		<updated>2026-09-05T09:01:27Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Die Seite wurde neu angelegt: „Die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nasadiya Sukta Upanishad&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Sanskrit: नासदीयसूक्तोपनिषत्, &amp;#039;&amp;#039;Nāsadīyasūktopaniṣat&amp;#039;&amp;#039;), auch &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nasadiya Sukta&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; oder „Schöpfungshymne“ genannt, ist Ṛgveda 10.129. Ihr Name stammt vom ersten Wort &amp;#039;&amp;#039;na asat&amp;#039;&amp;#039;, im Saṃhitā-Text zu &amp;#039;&amp;#039;nāsat&amp;#039;&amp;#039; verbunden: „nicht das Nichtseiende“. Die sieben Verse fragen nach dem Ursprung von Sein, Kosmos, Zeit, Begehren und Erkenntnis.  Die Nasadiya Sukta Upanishad i…“&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Neue Seite&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;Die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nasadiya Sukta Upanishad&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Sanskrit: नासदीयसूक्तोपनिषत्, &amp;#039;&amp;#039;Nāsadīyasūktopaniṣat&amp;#039;&amp;#039;), auch &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nasadiya Sukta&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; oder „Schöpfungshymne“ genannt, ist Ṛgveda 10.129. Ihr Name stammt vom ersten Wort &amp;#039;&amp;#039;na asat&amp;#039;&amp;#039;, im Saṃhitā-Text zu &amp;#039;&amp;#039;nāsat&amp;#039;&amp;#039; verbunden: „nicht das Nichtseiende“. Die sieben Verse fragen nach dem Ursprung von Sein, Kosmos, Zeit, Begehren und Erkenntnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Nasadiya Sukta Upanishad ist ursprünglich keine selbständige Upanishad und gehört nicht zur [[Muktika Upanishad|Muktika-Liste]]. Die Bezeichnung „Upanishad“ ist eine sachliche spätere Einordnung: Die Hymne entwickelt keine Göttergeschichte, sondern eine radikale Erkenntnisfrage, die unmittelbar auf die späteren [[Upanishaden]] vorausweist. Sie endet nicht mit einem Dogma, sondern mit der Möglichkeit, dass selbst der höchste kosmische Aufseher den Ursprung vielleicht nicht kennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Vedanta-medit.jpg|thumb|Die Nasadiya Sukta Upanishad verbindet Schöpfungsfrage, innere Schau und erkenntnistheoretische Bescheidenheit.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der folgende Artikel hält diese Offenheit fest. Begriffe wie &amp;#039;&amp;#039;sat&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;asat&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;kāma&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;tapas&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;svadhā&amp;#039;&amp;#039; werden weder vorschnell mit späteren philosophischen Systemen gleichgesetzt noch auf bloße Naturvorgänge reduziert. Die Übersetzung bleibt nahe am vedischen Wortlaut; alternative Bedeutungsräume werden in den Erläuterungen sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Nasadiya Sukta Upanishad – Sanskrit (IAST), Übersetzung und Wort-für-Wort-Erläuterung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die vollständige Grundfassung besteht aus sieben Versen von Ṛgveda 10.129. Jeder Vers wird einzeln übersetzt und nach dem vedischen Padapāṭha Wort für Wort erschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Die sieben Verse der Schöpfungshymne ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1 – Weder Nichtsein noch Sein&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsadāsīnno sadāsīttadānīm nāsīdrajo no vyomā paro yat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kimāvarīvaḥ kuha kasya śarmannambhaḥ kimāsīdgahanam gabhīram || 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Damals war weder Nichtsein noch Sein. Es gab weder den Luftraum noch den Himmel darüber. Was bewegte sich? Wo und unter wessen Schutz? Gab es das Wasser – tief und unergründlich?&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: &amp;#039;&amp;#039;na&amp;#039;&amp;#039; – nicht; &amp;#039;&amp;#039;asat&amp;#039;&amp;#039; – Nichtsein, Nichtseiendes; &amp;#039;&amp;#039;āsīt&amp;#039;&amp;#039; – war; &amp;#039;&amp;#039;no iti&amp;#039;&amp;#039; – und nicht, auch nicht; &amp;#039;&amp;#039;sat&amp;#039;&amp;#039; – Sein, Seiendes; &amp;#039;&amp;#039;āsīt&amp;#039;&amp;#039; – war; &amp;#039;&amp;#039;tadānīm&amp;#039;&amp;#039; – damals; &amp;#039;&amp;#039;na&amp;#039;&amp;#039; – nicht; &amp;#039;&amp;#039;āsīt&amp;#039;&amp;#039; – war; &amp;#039;&amp;#039;rajaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Luftraum, Zwischenraum; &amp;#039;&amp;#039;no iti&amp;#039;&amp;#039; – und nicht; &amp;#039;&amp;#039;vi-oma&amp;#039;&amp;#039; – Himmel, Weite; &amp;#039;&amp;#039;paraḥ&amp;#039;&amp;#039; – darüber, jenseits; &amp;#039;&amp;#039;yat&amp;#039;&amp;#039; – welcher, was; &amp;#039;&amp;#039;kim&amp;#039;&amp;#039; – was; &amp;#039;&amp;#039;ā&amp;#039;&amp;#039; – ringsum, hin und her; &amp;#039;&amp;#039;avarīvar&amp;#039;&amp;#039; – bedeckte, bewegte sich umschließend; &amp;#039;&amp;#039;kuha&amp;#039;&amp;#039; – wo; &amp;#039;&amp;#039;kasya&amp;#039;&amp;#039; – wessen; &amp;#039;&amp;#039;śarman&amp;#039;&amp;#039; – Schutz, Obhut; &amp;#039;&amp;#039;ambhaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Wasser; &amp;#039;&amp;#039;kim&amp;#039;&amp;#039; – etwa, was; &amp;#039;&amp;#039;āsīt&amp;#039;&amp;#039; – war; &amp;#039;&amp;#039;gahanam&amp;#039;&amp;#039; – undurchdringlich; &amp;#039;&amp;#039;gabhīram&amp;#039;&amp;#039; – tief.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2 – Das Eine atmete ohne Wind&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na mṛtyurāsīdamṛtam na tarhi na rātryā ahna āsītpraketaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānīdavātam svadhayā tadekam tasmāddhānyanna paraḥ kim canāsa || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Damals gab es weder Tod noch Unsterblichkeit; es gab kein Zeichen von Nacht und Tag. Atemlos atmete das Eine aus eigener Kraft. Außer diesem war nichts anderes vorhanden.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: &amp;#039;&amp;#039;na&amp;#039;&amp;#039; – nicht; &amp;#039;&amp;#039;mṛtyuḥ&amp;#039;&amp;#039; – Tod; &amp;#039;&amp;#039;āsīt&amp;#039;&amp;#039; – war; &amp;#039;&amp;#039;amṛtam&amp;#039;&amp;#039; – Unsterblichkeit; &amp;#039;&amp;#039;na&amp;#039;&amp;#039; – nicht; &amp;#039;&amp;#039;tarhi&amp;#039;&amp;#039; – damals; &amp;#039;&amp;#039;na&amp;#039;&amp;#039; – nicht; &amp;#039;&amp;#039;rātryāḥ&amp;#039;&amp;#039; – der Nacht; &amp;#039;&amp;#039;ahnaḥ&amp;#039;&amp;#039; – des Tages; &amp;#039;&amp;#039;āsīt&amp;#039;&amp;#039; – war; &amp;#039;&amp;#039;pra-ketaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Kennzeichen, Unterscheidung; &amp;#039;&amp;#039;ānīt&amp;#039;&amp;#039; – atmete; &amp;#039;&amp;#039;avātam&amp;#039;&amp;#039; – windlos, ohne Atemwind; &amp;#039;&amp;#039;svadhayā&amp;#039;&amp;#039; – aus eigener Kraft, nach eigenem Gesetz; &amp;#039;&amp;#039;tat&amp;#039;&amp;#039; – jenes; &amp;#039;&amp;#039;ekam&amp;#039;&amp;#039; – Eine; &amp;#039;&amp;#039;tasmāt&amp;#039;&amp;#039; – außer diesem; &amp;#039;&amp;#039;ha&amp;#039;&amp;#039; – wahrlich; &amp;#039;&amp;#039;anyat&amp;#039;&amp;#039; – anderes; &amp;#039;&amp;#039;na&amp;#039;&amp;#039; – nicht; &amp;#039;&amp;#039;paraḥ&amp;#039;&amp;#039; – jenseits, weiteres; &amp;#039;&amp;#039;kim&amp;#039;&amp;#039; – irgendetwas; &amp;#039;&amp;#039;cana&amp;#039;&amp;#039; – auch nur; &amp;#039;&amp;#039;āsa&amp;#039;&amp;#039; – war vorhanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3 – Finsternis und die schöpferische Glut&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tama āsīttamasā gūḷhamagre’praketam salilam sarvamā idam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tucchyenābhvapihitam yadāsīttapasastanmahinājāyataikam || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Finsternis war am Anfang von Finsternis verborgen. All dies war eine ununterschiedene Wasserflut. Das Werdende, das von Leere verhüllt war, wurde als das Eine durch die Macht der Glut geboren.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: &amp;#039;&amp;#039;tamaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Finsternis; &amp;#039;&amp;#039;āsīt&amp;#039;&amp;#039; – war; &amp;#039;&amp;#039;tamasā&amp;#039;&amp;#039; – durch Finsternis; &amp;#039;&amp;#039;gūḷham&amp;#039;&amp;#039; – verborgen; &amp;#039;&amp;#039;agre&amp;#039;&amp;#039; – am Anfang; &amp;#039;&amp;#039;apra-ketam&amp;#039;&amp;#039; – ohne Kennzeichen, ununterschieden; &amp;#039;&amp;#039;salilam&amp;#039;&amp;#039; – Wasserflut; &amp;#039;&amp;#039;sarvam&amp;#039;&amp;#039; – alles; &amp;#039;&amp;#039;āḥ&amp;#039;&amp;#039; – ringsum, ganz; &amp;#039;&amp;#039;idam&amp;#039;&amp;#039; – dieses; &amp;#039;&amp;#039;tucchyena&amp;#039;&amp;#039; – durch Leere, Hohlheit; &amp;#039;&amp;#039;ābhu&amp;#039;&amp;#039; – das Werdende, die Keimkraft; &amp;#039;&amp;#039;api-hitam&amp;#039;&amp;#039; – bedeckt, verhüllt; &amp;#039;&amp;#039;yat&amp;#039;&amp;#039; – welches; &amp;#039;&amp;#039;āsīt&amp;#039;&amp;#039; – war; &amp;#039;&amp;#039;tapasaḥ&amp;#039;&amp;#039; – aus Glut, schöpferischer Hitze; &amp;#039;&amp;#039;tat&amp;#039;&amp;#039; – jenes; &amp;#039;&amp;#039;mahinā&amp;#039;&amp;#039; – durch Macht, Größe; &amp;#039;&amp;#039;ajāyata&amp;#039;&amp;#039; – wurde geboren; &amp;#039;&amp;#039;ekam&amp;#039;&amp;#039; – das Eine.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4 – Begehren als erster Same&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmastadagre samavartatādhi manaso retaḥ prathamam yadāsīt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sato bandhumasati niravindanhṛdi pratīṣyā kavayo manīṣā || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Am Anfang entstand über ihm das Begehren; es war der erste Same des Geistes. In ihrem Herzen forschend, fanden die Seher durch Einsicht das Band des Seienden im Nichtseienden.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: &amp;#039;&amp;#039;kāmaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Begehren, schöpferischer Wunsch; &amp;#039;&amp;#039;tat&amp;#039;&amp;#039; – jenes; &amp;#039;&amp;#039;agre&amp;#039;&amp;#039; – am Anfang; &amp;#039;&amp;#039;sam&amp;#039;&amp;#039; – zusammen, vollständig; &amp;#039;&amp;#039;avartata&amp;#039;&amp;#039; – entstand, entwickelte sich; &amp;#039;&amp;#039;adhi&amp;#039;&amp;#039; – darüber, in ihm; &amp;#039;&amp;#039;manasaḥ&amp;#039;&amp;#039; – des Geistes; &amp;#039;&amp;#039;retaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Same; &amp;#039;&amp;#039;prathamam&amp;#039;&amp;#039; – erster; &amp;#039;&amp;#039;yat&amp;#039;&amp;#039; – welcher; &amp;#039;&amp;#039;āsīt&amp;#039;&amp;#039; – war; &amp;#039;&amp;#039;sataḥ&amp;#039;&amp;#039; – des Seienden; &amp;#039;&amp;#039;bandhum&amp;#039;&amp;#039; – Band, Verwandtschaft; &amp;#039;&amp;#039;asati&amp;#039;&amp;#039; – im Nichtseienden; &amp;#039;&amp;#039;niḥ&amp;#039;&amp;#039; – heraus; &amp;#039;&amp;#039;avindan&amp;#039;&amp;#039; – sie fanden; &amp;#039;&amp;#039;hṛdi&amp;#039;&amp;#039; – im Herzen; &amp;#039;&amp;#039;prati-iṣya&amp;#039;&amp;#039; – suchend, prüfend; &amp;#039;&amp;#039;kavayaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Seher, Dichter; &amp;#039;&amp;#039;manīṣā&amp;#039;&amp;#039; – durch Einsicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5 – Unten und oben&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiraścīno vitato raśmireṣāmadhaḥ svidāsīdupari svidāsīt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
retodhā āsanmahimāna āsantsvadhā avastātprayatiḥ parastāt || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Quer war ihre Messschnur ausgespannt. War ein Unten, war ein Oben? Es gab Samenmächte, es gab große Kräfte: unten die Eigenkraft, oben der Antrieb.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: &amp;#039;&amp;#039;tiraścīnaḥ&amp;#039;&amp;#039; – quer, waagerecht; &amp;#039;&amp;#039;vi-tataḥ&amp;#039;&amp;#039; – ausgespannt; &amp;#039;&amp;#039;raśmiḥ&amp;#039;&amp;#039; – Schnur, Strahl; &amp;#039;&amp;#039;eṣām&amp;#039;&amp;#039; – von ihnen; &amp;#039;&amp;#039;adhaḥ&amp;#039;&amp;#039; – unten; &amp;#039;&amp;#039;svit&amp;#039;&amp;#039; – wohl; &amp;#039;&amp;#039;āsīt&amp;#039;&amp;#039; – war; &amp;#039;&amp;#039;upari&amp;#039;&amp;#039; – oben; &amp;#039;&amp;#039;svit&amp;#039;&amp;#039; – wohl; &amp;#039;&amp;#039;āsīt&amp;#039;&amp;#039; – war; &amp;#039;&amp;#039;retaḥ-dhāḥ&amp;#039;&amp;#039; – Samenträger, Samenmächte; &amp;#039;&amp;#039;āsan&amp;#039;&amp;#039; – waren; &amp;#039;&amp;#039;mahimānaḥ&amp;#039;&amp;#039; – große Kräfte, Mächte; &amp;#039;&amp;#039;āsan&amp;#039;&amp;#039; – waren; &amp;#039;&amp;#039;svadhā&amp;#039;&amp;#039; – Eigenkraft, innewohnendes Gesetz; &amp;#039;&amp;#039;avastāt&amp;#039;&amp;#039; – unten; &amp;#039;&amp;#039;pra-yatiḥ&amp;#039;&amp;#039; – Antrieb, Vorwärtsdrang; &amp;#039;&amp;#039;parastāt&amp;#039;&amp;#039; – oben, jenseits.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6 – Wer kann den Ursprung wissen?&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ko addhā veda ka iha pra vocatkuta ājātā kuta iyam visṛṣṭiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arvāgdevā asya visarjanenāthā ko veda yata ābabhūva || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wer weiß es wirklich? Wer könnte es hier verkünden: Woher wurde sie geboren, woher diese Hervorbringung? Die Götter kamen erst diesseits, nach der Entfaltung dieser Welt. Wer weiß also, woraus sie entstand?&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: &amp;#039;&amp;#039;kaḥ&amp;#039;&amp;#039; – wer; &amp;#039;&amp;#039;addhā&amp;#039;&amp;#039; – wirklich, gewiss; &amp;#039;&amp;#039;veda&amp;#039;&amp;#039; – weiß; &amp;#039;&amp;#039;kaḥ&amp;#039;&amp;#039; – wer; &amp;#039;&amp;#039;iha&amp;#039;&amp;#039; – hier; &amp;#039;&amp;#039;pra&amp;#039;&amp;#039; – hervor; &amp;#039;&amp;#039;vocat&amp;#039;&amp;#039; – könnte verkünden; &amp;#039;&amp;#039;kutaḥ&amp;#039;&amp;#039; – woher; &amp;#039;&amp;#039;ā-jātā&amp;#039;&amp;#039; – geboren; &amp;#039;&amp;#039;kutaḥ&amp;#039;&amp;#039; – woher; &amp;#039;&amp;#039;iyam&amp;#039;&amp;#039; – diese; &amp;#039;&amp;#039;vi-sṛṣṭiḥ&amp;#039;&amp;#039; – Hervorbringung, Entfaltung; &amp;#039;&amp;#039;arvāk&amp;#039;&amp;#039; – diesseits, später; &amp;#039;&amp;#039;devāḥ&amp;#039;&amp;#039; – Götter; &amp;#039;&amp;#039;asya&amp;#039;&amp;#039; – dieser; &amp;#039;&amp;#039;vi-sarjanena&amp;#039;&amp;#039; – mit, nach der Entfaltung; &amp;#039;&amp;#039;atha&amp;#039;&amp;#039; – also, dann; &amp;#039;&amp;#039;kaḥ&amp;#039;&amp;#039; – wer; &amp;#039;&amp;#039;veda&amp;#039;&amp;#039; – weiß; &amp;#039;&amp;#039;yataḥ&amp;#039;&amp;#039; – woraus; &amp;#039;&amp;#039;ā-babhūva&amp;#039;&amp;#039; – sie entstand, hervorkam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7 – Weiß selbst der höchste Aufseher?&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iyam visṛṣṭiryata ābabhūva yadi vā dadhe yadi vā na |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo asyādhyakṣaḥ parame vyomantso aṅga veda yadi vā na veda || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Diese Hervorbringung – woraus sie entstand, ob sie sich festigte oder nicht: Ihr Aufseher im höchsten Himmel, er allein mag es wissen – oder vielleicht weiß auch er es nicht.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: &amp;#039;&amp;#039;iyam&amp;#039;&amp;#039; – diese; &amp;#039;&amp;#039;vi-sṛṣṭiḥ&amp;#039;&amp;#039; – Hervorbringung, Entfaltung; &amp;#039;&amp;#039;yataḥ&amp;#039;&amp;#039; – woraus; &amp;#039;&amp;#039;ā-babhūva&amp;#039;&amp;#039; – entstand; &amp;#039;&amp;#039;yadi&amp;#039;&amp;#039; – ob; &amp;#039;&amp;#039;vā&amp;#039;&amp;#039; – oder; &amp;#039;&amp;#039;dadhe&amp;#039;&amp;#039; – sich setzte, festigte; &amp;#039;&amp;#039;yadi&amp;#039;&amp;#039; – ob; &amp;#039;&amp;#039;vā&amp;#039;&amp;#039; – oder; &amp;#039;&amp;#039;na&amp;#039;&amp;#039; – nicht; &amp;#039;&amp;#039;yaḥ&amp;#039;&amp;#039; – welcher; &amp;#039;&amp;#039;asya&amp;#039;&amp;#039; – ihr; &amp;#039;&amp;#039;adhi-akṣaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Aufseher, Überblickender; &amp;#039;&amp;#039;parame&amp;#039;&amp;#039; – im höchsten; &amp;#039;&amp;#039;vi-oman&amp;#039;&amp;#039; – Himmel, Raum; &amp;#039;&amp;#039;saḥ&amp;#039;&amp;#039; – er; &amp;#039;&amp;#039;aṅga&amp;#039;&amp;#039; – wahrlich, vielleicht; &amp;#039;&amp;#039;veda&amp;#039;&amp;#039; – weiß; &amp;#039;&amp;#039;yadi&amp;#039;&amp;#039; – ob; &amp;#039;&amp;#039;vā&amp;#039;&amp;#039; – oder; &amp;#039;&amp;#039;na&amp;#039;&amp;#039; – nicht; &amp;#039;&amp;#039;veda&amp;#039;&amp;#039; – weiß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|c_bng0io0D0|600|center|Rezitation und Darstellung des Nāsadīya Sūkta, Ṛgveda 10.129}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Nasadiya Sukta Upanishad: Einordnung, Datierung, Inhalt und Bedeutung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Name, Seher, Gottheit und Metrum ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Nāsadīya&amp;#039;&amp;#039; ist vom Hymnenanfang &amp;#039;&amp;#039;na asat āsīt&amp;#039;&amp;#039; abgeleitet: „Nicht war das Nichtseiende.“ Der Text wird deshalb auch „Hymne vom Nichtsein“ genannt. Die traditionelle Anukramaṇī schreibt ihn dem Seher Prajāpati Parameṣṭhin zu. Als Gottheit nennt sie Bhāvavṛtta, das Werden beziehungsweise die kosmische Entstehung. Die Verse stehen überwiegend im Triṣṭubh-Metrum; diese formale Dichte trägt zur konzentrierten, fast tastenden Sprache bei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie bei der Asyavamiya und der Purusha Sukta Upanishad ist „Upanishad“ hier keine ursprüngliche Gattungsbezeichnung. Der Text gehört vollständig zum Rigveda. Sein Nachdenken über Sein und Nichtsein, das Eine, Begehren, innere Erkenntnis und die Grenzen des Wissens erklärt jedoch, warum er in späteren Sammlungen und modernen Darstellungen als proto-upanishadische Lehre gelesen wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Datierung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ṛgveda 10.129 steht im zehnten Maṇḍala, das im Allgemeinen einer relativ späten Phase der rigvedischen Sammlung zugerechnet wird. Eine exakte Datierung ist wegen der langen mündlichen Überlieferung nicht möglich. Als vorsichtige Orientierung kann man die späte rigvedische Zeit gegen Ende des zweiten Jahrtausends v. Chr., häufig ungefähr 1200–1000 v. Chr., nennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die abstrakten Begriffe und die bewusste Zurückhaltung gegenüber mythischen Erklärungen sprechen für einen fortgeschrittenen spekulativen Horizont. Dennoch ist die Nasadiya Sukta Upanishad kein philosophischer Traktat im späteren Sinn. Sie ist Dichtung: Fragen, grammatische Schwebezustände und Klangfiguren sind Teil ihrer Erkenntnisform.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Aufbau und Inhalt ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Jenseits der vertrauten Gegensätze&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vers 1 setzt nicht einfach das „Nichts“ an den Anfang. Er verneint sowohl &amp;#039;&amp;#039;asat&amp;#039;&amp;#039; als auch &amp;#039;&amp;#039;sat&amp;#039;&amp;#039;, Nichtsein und Sein. Auch Luftraum, Himmel und ein sicherer Schutzort fehlen. Damit entzieht der Dichter der Frage zunächst alle vertrauten räumlichen und begrifflichen Voraussetzungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Das Eine und seine Eigenkraft&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vers 2 spricht von &amp;#039;&amp;#039;tad ekam&amp;#039;&amp;#039;, „jenem Einen“. Es atmet &amp;#039;&amp;#039;avātam&amp;#039;&amp;#039;, ohne Wind oder Atemluft, durch &amp;#039;&amp;#039;svadhā&amp;#039;&amp;#039;, seine eigene Kraft und Gesetzmäßigkeit. Das ist noch keine systematische Brahman-Lehre; doch die Vorstellung eines aus sich bestehenden Einen wurde für spätere Deutungen auf [[Brahman]] höchst anschlussfähig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Finsternis, Wasser und Tapas&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In Vers 3 ist Finsternis von Finsternis verhüllt, und alles erscheint als ununterschiedene Wasserflut. Aus &amp;#039;&amp;#039;tapas&amp;#039;&amp;#039; entsteht das Eine. &amp;#039;&amp;#039;Tapas&amp;#039;&amp;#039; bedeutet hier zunächst Hitze oder schöpferische Glut; später bezeichnet es auch asketische Sammlung. Die Entwicklung vom kosmogonischen zum spirituellen Sinn ist wichtig, darf aber nicht rückwirkend eingeebnet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kāma und die Suche im Herzen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vers 4 nennt &amp;#039;&amp;#039;kāma&amp;#039;&amp;#039;, Begehren oder schöpferischen Wunsch, den ersten Samen des Geistes. Die Seher entdecken im Herzen durch &amp;#039;&amp;#039;manīṣā&amp;#039;&amp;#039;, unterscheidende Einsicht, das Band zwischen Sein und Nichtsein. Erkenntnis entsteht damit nicht durch äußere Beobachtung allein, sondern durch eine disziplinierte Innenschau.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die Grenze des Wissens&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die letzten beiden Verse fragen nicht nur, wie die Welt entstand, sondern wer diese Frage überhaupt beantworten könnte. Die Götter treten nach der kosmischen Entfaltung auf und können deshalb nicht selbstverständlich als Augenzeugen ihres Beginns gelten. Im letzten Vers bleibt sogar offen, ob der Aufseher im höchsten Himmel weiß, wie alles entstand. Grammatisch kann &amp;#039;&amp;#039;yadi vā na veda&amp;#039;&amp;#039; eindeutig „oder er weiß es nicht“ heißen. Eine Übersetzung, die diese Worte entfernt oder in Gewissheit umdeutet, würde die Pointe des Textes verlieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bedeutung für Upanishaden und indische Philosophie ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Nasadiya Sukta Upanishad ist bedeutend, weil sie kosmologische Spekulation mit Erkenntniskritik verbindet. Sie fragt nach einem Ursprung vor Raum, Tod, Zeitmaß und den Göttern. Spätere Upanishaden fragen ähnlich nach jenem Einen, aus dem die Welt hervorgeht, in dem sie besteht und in das sie zurückkehrt. Doch während manche spätere Texte eine positive Antwort in Brahman oder Atman geben, bewahrt Ṛgveda 10.129 die offene Frage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sat&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;asat&amp;#039;&amp;#039; wurden in der späteren Philosophie zu Grundbegriffen. Die [[Chhandogya Upanishad]] 6.2.1 erklärt: „Am Anfang war nur das Seiende, eines ohne ein Zweites“, und setzt sich ausdrücklich mit der Auffassung auseinander, am Anfang sei das Nichtseiende gewesen. Das Nāsadīya Sūkta liegt historisch früher und verweigert gerade die einfache Wahl zwischen beiden Begriffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Vers über Kāma beeinflusste außerdem das Nachdenken über Wunsch, Wille und Schöpfung. Im Text ist Begehren nicht bloß moralischer Fehler, sondern eine ursprüngliche Bewegungsmacht. Für Yoga und Vedanta bleibt deshalb die Unterscheidung wichtig: Begehren kann binden, doch ohne gerichtete Intention beginnt auch keine Suche nach Wahrheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bedeutung heute ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Heute ist die Nasadiya Sukta Upanishad ein Gegenmittel gegen zwei Extreme: gegen die Behauptung, alte Texte hätten bereits jede moderne naturwissenschaftliche Theorie wörtlich enthalten, und gegen die Annahme, religiöse Überlieferung kenne nur unbefragbare Antworten. Die Hymne macht das Nichtwissen selbst zu einer reifen geistigen Haltung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie ersetzt keine Kosmologie der Physik. Ihr Thema ist tiefer erkenntnistheoretisch: Welche Begriffe können wir sinnvoll auf einen Ursprung anwenden, an dem Raum, Zeit und Beobachter noch nicht vorausgesetzt werden dürfen? Diese Frage ist auch dann wertvoll, wenn Wissenschaft und spirituelle Kontemplation ihre unterschiedlichen Methoden bewahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für die persönliche Praxis lehrt der Text, Unsicherheit auszuhalten, ohne gleichgültig zu werden. Die Seher suchen „im Herzen“ und gebrauchen &amp;#039;&amp;#039;manīṣā&amp;#039;&amp;#039;, genaue Einsicht. Offene Erkenntnis ist hier weder Leichtgläubigkeit noch Zynismus, sondern eine Verbindung aus Sammlung, intellektueller Redlichkeit und Staunen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Nasadiya Sukta Upanishad – vollständiger Text in Devanagari ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नासदासीन्नो सदासीत्तदानीं नासीद्रजो नो व्योमा परो यत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किमावरीवः कुह कस्य शर्मन्नंभः किमासीद्गहनं गभीरं ॥१॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न मृत्युरासीदमृतं न तर्हि न रात्र्या अह्न आसीत्प्रकेतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनीदवातं स्वधया तदेकं तस्माद्धान्यन्न परः किं चनास ॥२॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तम आसीत्तमसा गूळ्हमग्रेऽप्रकेतं सलिलं सर्वमा इदं ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुच्छ्येनाभ्वपिहितं यदासीत्तपसस्तन्महिनाजायतैकं ॥३॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामस्तदग्रे समवर्तताधि मनसो रेतः प्रथमं यदासीत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सतो बंधुमसति निरविंदन्हृदि प्रतीष्या कवयो मनीषा ॥४॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिरश्चीनो विततो रश्मिरेषामधः स्विदासीदुपरि स्विदासीत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रेतोधा आसन्महिमान आसन्त्स्वधा अवस्तात्प्रयतिः परस्तात् ॥५॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
को अद्धा वेद क इह प्र वोचत्कुत आजाता कुत इयं विसृष्टिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्वाग्देवा अस्य विसर्जनेनाथा को वेद यत आबभूव ॥६॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इयं विसृष्टिर्यत आबभूव यदि वा दधे यदि वा न ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो अस्याध्यक्षः परमे व्योमन्त्सो अंग वेद यदि वा न वेद ॥७॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Nasadiya Sukta Upanishad – vollständiger Text in IAST ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsadāsīnno sadāsīttadānīm nāsīdrajo no vyomā paro yat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kimāvarīvaḥ kuha kasya śarmannambhaḥ kimāsīdgahanam gabhīram || 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na mṛtyurāsīdamṛtam na tarhi na rātryā ahna āsītpraketaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānīdavātam svadhayā tadekam tasmāddhānyanna paraḥ kim canāsa || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tama āsīttamasā gūḷhamagre’praketam salilam sarvamā idam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tucchyenābhvapihitam yadāsīttapasastanmahinājāyataikam || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmastadagre samavartatādhi manaso retaḥ prathamam yadāsīt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sato bandhumasati niravindanhṛdi pratīṣyā kavayo manīṣā || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiraścīno vitato raśmireṣāmadhaḥ svidāsīdupari svidāsīt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
retodhā āsanmahimāna āsantsvadhā avastātprayatiḥ parastāt || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ko addhā veda ka iha pra vocatkuta ājātā kuta iyam visṛṣṭiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arvāgdevā asya visarjanenāthā ko veda yata ābabhūva || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iyam visṛṣṭiryata ābabhūva yadi vā dadhe yadi vā na |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo asyādhyakṣaḥ parame vyomantso aṅga veda yadi vā na veda || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Nasadiya Sukta Upanishad – vollständige gut verständliche deutsche Übersetzung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damals war weder Nichtsein noch Sein. Es gab weder den Luftraum noch den Himmel darüber. Was bewegte sich? Wo und unter wessen Schutz? Gab es das Wasser – tief und unergründlich?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damals gab es weder Tod noch Unsterblichkeit; es gab kein Zeichen von Nacht und Tag. Atemlos atmete das Eine aus eigener Kraft. Außer diesem war nichts anderes vorhanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Finsternis war am Anfang von Finsternis verborgen. All dies war eine ununterschiedene Wasserflut. Das Werdende, das von Leere verhüllt war, wurde als das Eine durch die Macht der Glut geboren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Anfang entstand über ihm das Begehren; es war der erste Same des Geistes. In ihrem Herzen forschend, fanden die Seher durch Einsicht das Band des Seienden im Nichtseienden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Quer war ihre Messschnur ausgespannt. War ein Unten, war ein Oben? Es gab Samenmächte, es gab große Kräfte: unten die Eigenkraft, oben der Antrieb.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer weiß es wirklich? Wer könnte es hier verkünden: Woher wurde sie geboren, woher diese Hervorbringung? Die Götter kamen erst diesseits, nach der Entfaltung dieser Welt. Wer weiß also, woraus sie entstand?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Hervorbringung – woraus sie entstand, ob sie sich festigte oder nicht: Ihr Aufseher im höchsten Himmel, er allein mag es wissen – oder vielleicht weiß auch er es nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Die fünf wichtigsten Empfehlungen der Nasadiya Sukta Upanishad für ernsthafte Aspiranten ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1. Habe den Mut, „Ich weiß es nicht“ zu sagen.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unwissenheit wird fruchtbar, wenn sie genau benannt wird. Unterscheide zwischen unmittelbarer Erfahrung, begründeter Folgerung, überlieferter Lehre und bloßer Vermutung. Diese Redlichkeit schützt vor spiritueller Selbsttäuschung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2. Meditiere vor den Begriffen.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Setze dich still hin und lasse für einige Minuten die Begriffe „Sein“ und „Nichtsein“ los. Nimm wahr, dass jeder Gedanke bereits innerhalb von Bewusstsein erscheint. Versuche nicht, einen kosmischen Anfang zu visualisieren; übe vielmehr offenes, waches Gewahrsein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3. Untersuche Begehren an seiner Quelle.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn ein Wunsch auftritt, frage: Welche Bewegung des Geistes beginnt hier? Führt sie zu Klarheit, Fürsorge und Freiheit oder zu enger Fixierung? So wird &amp;#039;&amp;#039;kāma&amp;#039;&amp;#039; zum Gegenstand von [[Viveka]], statt entweder verteufelt oder blind befolgt zu werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4. Verbinde Herzenssuche mit genauer Einsicht.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Seher forschen im Herzen durch &amp;#039;&amp;#039;manīṣā&amp;#039;&amp;#039;. Prüfe spirituelle Eingebungen deshalb sowohl an Mitgefühl und innerer Stille als auch an Vernunft, Quellen und Folgen. Gefühl und Denken sollen einander klären.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5. Bewahre Staunen ohne vorschnelle Gleichsetzungen.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vergleiche den Hymnus gern mit moderner Kosmologie, aber behaupte nicht, vedische Bilder seien identisch mit bestimmten physikalischen Modellen. Ehre beide Erkenntniswege, indem du ihre Fragen, Methoden und Grenzen ernst nimmst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Literatur und Quellen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*Jamison, Stephanie W.; Brereton, Joel P.: &amp;#039;&amp;#039;The Rigveda. The Earliest Religious Poetry of India&amp;#039;&amp;#039;. Band 3. Oxford University Press, New York 2014. Zu Ṛgveda 10.129.&lt;br /&gt;
*Brereton, Joel P.: „Edifying Puzzlement: Ṛgveda 10.129 and the Uses of Enigma“. In: &amp;#039;&amp;#039;Journal of the American Oriental Society&amp;#039;&amp;#039; 119/2 (1999), S. 248–260.&lt;br /&gt;
*Geldner, Karl Friedrich: &amp;#039;&amp;#039;Der Rig-Veda aus dem Sanskrit ins Deutsche übersetzt&amp;#039;&amp;#039;. Teil 3. Harvard Oriental Series 35, Cambridge (Mass.) 1951.&lt;br /&gt;
*Elizarenkova, Tatyana J.: &amp;#039;&amp;#039;Language and Style of the Vedic Ṛṣis&amp;#039;&amp;#039;. State University of New York Press, Albany 1995.&lt;br /&gt;
*[https://sri-aurobindo.co.in/workings/matherials/rigveda/10/10-129.htm Ṛgveda 10.129 – Saṃhitā, Padapāṭha und Worttrennung]&lt;br /&gt;
*[https://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil/1_sanskr/1_veda/1_sam/1_rv/rv_10_u.htm Rigveda, Maṇḍala 10 bei GRETIL – IAST-Text]&lt;br /&gt;
*[https://rigvedacommentary.alc.ucla.edu/ Rigveda-Kommentarprojekt von Stephanie Jamison und Joel Brereton]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Siehe auch ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Rigveda]]&lt;br /&gt;
* [[Brahman]]&lt;br /&gt;
* [[Atman]]&lt;br /&gt;
* [[Sat]]&lt;br /&gt;
* [[Asat]]&lt;br /&gt;
* [[Kama]]&lt;br /&gt;
* [[Tapas]]&lt;br /&gt;
* [[Chhandogya Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Viveka]]&lt;br /&gt;
* [[Jnana Yoga]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Weblinks ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [https://media.belurmath.org/vedic-chanting-nasadiya-suktam-swami-vivekananda-birthday-celebrations-2020-5017/ Traditionelle Rezitation des Nāsadīya Sūktam – Belur Math]&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/krishnananda/upanishaden/ Kostenloses Online-Buch „Die Upanishaden“ von Swami Krishnananda]&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation bei Yoga Vidya]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Seminare ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Jnana Yoga und Vedanta]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/sanskrit-und-devanagari/ Sanskrit und Devanagari]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/sanskrit-und-devanagari/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/meditation/ Meditation]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Upanishaden]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Veda]]&lt;br /&gt;
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[[Kategorie:Vedanta]]&lt;br /&gt;
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[[Kategorie:Indische Schriften]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
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