Klassische Upanishaden - Die Prashna-Upanishad - Versionsgeschichte

Guido T: /* Fünfter Prashna */

2023-04-14T00:34:38Z

Fünfter Prashna

← Nächstältere Version		Version vom 14. April 2023, 02:34 Uhr
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	Zusammenhängend und nicht unverwendet,		Zusammenhängend und nicht unverwendet,
	Indem den äußern, innern, mittlern Bräuchen		Indem den äußern, innern, mittlern Bräuchen
	Vollauf genügt wird, - so steht fest der Geist.		Vollauf genügt wird, - so steht fest der [[Geist]].
	7. Durch [[Rig]]s hierher, durch ~~[[Yaju]]s~~ in den Luftraum,		7. Durch [[Rig]]s hierher, durch Yajus in den Luftraum,
	Durch Samans dorthin, was die Weisen verkünden,		Durch Samans dorthin, was die Weisen verkünden,
	Zu ihm, auf [[Om]] gestützt, gelangt der Wisser,		Zu ihm, auf [[Om]] gestützt, gelangt der Wisser,

Guido T: /* Sechster Prashna */

2023-04-14T00:32:47Z

Sechster Prashna

← Nächstältere Version		Version vom 14. April 2023, 02:32 Uhr
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	==Sechster Prashna==		==Sechster Prashna==
	Da befragte ihn Sukeshan Bharadvaja: „O Erhabener! Hiranyanabha Kausalya, der Königssohn, kam zu mir und tat diese Frage: 'Weißt du den sechzehnteiligen Purusha?' - Zu ihm, dem ~~Prinzen~~, sprach ich: 'Den weiß ich nicht; denn wenn ich ihn wüsste, wie sollte ich ihn dir nicht gesagt haben? Der verdorrt ja mit der Wurzel, welcher die Unwahrheit redet. Darum darf ich die Unwahrheit nicht sagen.' - Da bestieg er schweigend seinen Wagen und fuhr von dannen. Nun frage ich dich: Wo ist jener Purusha?“-		Da befragte ihn Sukeshan Bharadvaja: „O Erhabener! Hiranyanabha Kausalya, der Königssohn, kam zu mir und tat diese Frage: 'Weißt du den sechzehnteiligen [[Purusha]]?' - Zu ihm, dem [[Prinz]]en, sprach ich: 'Den weiß ich nicht; denn wenn ich ihn wüsste, wie sollte ich ihn dir nicht gesagt haben? Der verdorrt ja mit der Wurzel, welcher die Unwahrheit redet. Darum darf ich die Unwahrheit nicht sagen.' - Da bestieg er schweigend seinen Wagen und fuhr von dannen. Nun frage ich dich: Wo ist jener Purusha?“-
	2. Da sprach er zu ihm: „Hier, innen im Leibe, o Teurer, ist dieser Purusha, in welchem jene sechzehn Teile entspringen.		2. Da sprach er zu ihm: „Hier, innen im Leibe, o Teurer, ist dieser Purusha, in welchem jene sechzehn Teile entspringen.
	3. Dieser (Purusha) erwog: mit wessen Auszuge werde ich selbst ausgezogen sein, und mit wessen Bleiben werde ich bleiben? -		3. Dieser (Purusha) erwog: mit wessen Auszuge werde ich selbst ausgezogen sein, und mit wessen Bleiben werde ich bleiben? -
	4. Da schuf er den [[Prana]] ; aus dem Prana den Glauben, den Äther, der Wind, das Licht, das Wasser, die [[Erde]], das Sinnesorgan; das Manas , die Nahrung; aus der Nahrung die Kraft, das Tapas, die ~~Mantras~~, das Werk, die Welträume und in den Welträumen den Namen auch.		4. Da schuf er den [[Prana]] ; aus dem Prana den Glauben, den Äther, der Wind, das Licht, das Wasser, die [[Erde]], das Sinnesorgan; das [[Manas]] , die [[Nahrung]]; aus der Nahrung die [[Kraft]], das [[Tapas]], die [[Mantra]]s, das Werk, die Welträume und in den Welträumen den Namen auch.
	5. Aber gleichwie diese Ströme fließend zum Ozean ihren Gang nehmen und, in den Ozean gelangt, untergehen, wie ihre Namen und Gestalten verschwimmen, und es nur noch Ozean heißt, also auch geschieht es bei diesem Allschauenden, dass jene sechzehn Teile zum Purusha ihren Gang nehmen und, in den Purusha gelangt, untergehen; ihre Namen und Gestalten verschwimmen, und es heißt nur noch der Purusha, der aber verharrt ohne Teile und unsterblich. Darüber ist dieser Vers:		5. Aber gleichwie diese Ströme fließend zum [[Ozean]] ihren Gang nehmen und, in den Ozean gelangt, untergehen, wie ihre Namen und Gestalten verschwimmen, und es nur noch Ozean heißt, also auch geschieht es bei diesem Allschauenden, dass jene sechzehn Teile zum Purusha ihren Gang nehmen und, in den Purusha gelangt, untergehen; ihre Namen und Gestalten verschwimmen, und es heißt nur noch der Purusha, der aber verharrt ohne Teile und unsterblich. Darüber ist dieser Vers:

	6. Wie Speichen in der Radnabe,		6. Wie Speichen in der Radnabe,
	In ihm wurzeln die Teile fest,		In ihm wurzeln die Teile fest,
	Ihn, den man wissen muss, weiß ich,		Ihn, den man wissen muss, weiß ich,
	Den Purusha, damit auch euch der Tod erschüttre nicht.“		Den [[Purusha]], damit auch euch der Tod erschüttre nicht.“
	7. Und zu ihnen allen sprach er: „Soweit weiß ich das höchste Brahman, nicht darüber hinaus ist es.“		7. Und zu ihnen allen sprach er: „Soweit weiß ich das höchste Brahman, nicht darüber hinaus ist es.“
	8. Da verehrten sie ihn und sprachen: „Du bist unser [[Vater]], der du uns aus dem Nichtwissen zu dem andern Ufer hinüberführst.“		8. Da verehrten sie ihn und sprachen: „Du bist unser [[Vater]], der du uns aus dem Nichtwissen zu dem andern Ufer hinüberführst.“

Guido T: /* Fünfter Prashna */

2023-04-14T00:31:41Z

Fünfter Prashna

← Nächstältere Version		Version vom 14. April 2023, 02:31 Uhr
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	1. Da befragte ihn Shaivya [[Satya]]kama: „Wer, o Erhabener, unter den Menschen bis zu seinem Hinscheiden den Laut Om meditiert, welche Stätte erwirbt er dadurch?“ Und er sprach zu ihm:		1. Da befragte ihn Shaivya [[Satya]]kama: „Wer, o Erhabener, unter den Menschen bis zu seinem Hinscheiden den Laut Om meditiert, welche Stätte erwirbt er dadurch?“ Und er sprach zu ihm:
	2. „Fürwahr, o Satyakama, der Laut [[Om]] ist das höhere und das niedere [[Brahman]]. Darum erlangt der Wissende, wenn er sich auf den-selben stützt, das eine oder das andere.		2. „Fürwahr, o Satyakama, der Laut [[Om]] ist das höhere und das niedere [[Brahman]]. Darum erlangt der Wissende, wenn er sich auf den-selben stützt, das eine oder das andere.
	3. Wenn er ein Element desselben meditiert, so gelangt er, durch das selbe belehrt, (nach dem ~~Tode~~) schnell zur Lebendigkeit. Ihn führen die [[Rig]]-Hymnen hin zur ~~Menschenwelt~~; daselbst erlangt er [[Askese]], Brahmanwandel und ~~Glauben~~ und genießt Hoheit.		3. Wenn er ein Element desselben meditiert, so gelangt er, durch das selbe belehrt, (nach dem [[Tod]]e) schnell zur Lebendigkeit. Ihn führen die [[Rig]]-Hymnen hin zur [[Menschen]]welt; daselbst erlangt er [[Askese]], Brahmanwandel und [[Glaube]]n und genießt Hoheit.
	4. Wenn er zu zwei Elementen in seinem Denken gelangt, dann wird er (nach dem Tode) von den Yajus-Sprüchen emporgeführt in die Luft zur Somawelt (zum [[Mond]]e). Und nachdem er in der [[Soma]]welt Herrlichkeit genossen hat, so kehret er wieder zurück.		4. Wenn er zu zwei Elementen in seinem Denken gelangt, dann wird er (nach dem Tode) von den Yajus-Sprüchen emporgeführt in die Luft zur Somawelt (zum [[Mond]]e). Und nachdem er in der [[Soma]]welt Herrlichkeit genossen hat, so kehret er wieder zurück.
	5. Wenn er hingegen durch alle drei Elemente des Lautes Om den höchsten Geist meditiert, so wird er, nachdem er in das Licht, in die [[Sonne]] eingegangen, wie eine Schlange von ihrer Haut, also von dem Übel befreit; von den Saman-Liedern wird er emporgeführt zur Brahmanwelt; dann schaut er ihn, der höher ist als dieser höchste Komplex des Lebens (d.h. als die individuelle [[Seele]]), den in der Burg (des Leibes) wohnenden Geist. Darüber sind diese Verse:		5. Wenn er hingegen durch alle drei Elemente des Lautes [[Om]] den höchsten Geist meditiert, so wird er, nachdem er in das Licht, in die [[Sonne]] eingegangen, wie eine Schlange von ihrer Haut, also von dem Übel befreit; von den Saman-Liedern wird er emporgeführt zur Brahmanwelt; dann schaut er ihn, der höher ist als dieser höchste Komplex des Lebens (d.h. als die individuelle [[Seele]]), den in der Burg (des Leibes) wohnenden Geist. Darüber sind diese Verse:

	6. Drei ~~Elemente~~, wenn man stirbt, verwendet,		6. Drei [[Element]]e, wenn man stirbt, verwendet,
	Zusammenhängend und nicht unverwendet,		Zusammenhängend und nicht unverwendet,
	Indem den äußern, innern, mittlern Bräuchen		Indem den äußern, innern, mittlern Bräuchen
	Vollauf genügt wird, - so steht fest der Geist.		Vollauf genügt wird, - so steht fest der Geist.
	7. Durch ~~Rics~~ hierher, durch ~~Yajus~~ in den Luftraum,		7. Durch [[Rig]]s hierher, durch [[Yaju]]s in den Luftraum,
	Durch Samans dorthin, was die Weisen verkünden,		Durch Samans dorthin, was die Weisen verkünden,
	Zu ihm, auf [[Om]] gestützt, gelangt der Wisser,		Zu ihm, auf [[Om]] gestützt, gelangt der Wisser,

Guido T: /* Vierter Prashna */

2023-04-14T00:30:26Z

Vierter Prashna

Guido T: /* Dritter Prashna */

2023-04-14T00:29:00Z

Dritter Prashna

← Nächstältere Version		Version vom 14. April 2023, 02:29 Uhr
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	==Dritter Prashna==		==Dritter Prashna==
	1. Da befragte ihn Kausalya Ashvalayana: „Erhabener! Woher entsteht dieser Prana ? Wie kommt er in diesen Leib hinein? Und wie besteht er, sich selbst teilend, in demselben? Wodurch zieht er aus ihm aus? Wie waltet er in der Außenwelt und wie in dem ~~Selbste~~?“		1. Da befragte ihn Kausalya Ashvalayana: „Erhabener! Woher entsteht dieser Prana? Wie kommt er in diesen Leib hinein? Und wie besteht er, sich selbst teilend, in demselben? Wodurch zieht er aus ihm aus? Wie waltet er in der Außenwelt und wie in dem [[Selbst]]e?“
	2. Und er sprach zu ihm: „Überweit gehst Du mit Fragen; du bist der [[Brahman]]liebendste, so denke ich; darum will ich dir antworten. -		2. Und er sprach zu ihm: „Überweit gehst Du mit Fragen; du bist der [[Brahman]]liebendste, so denke ich; darum will ich dir antworten. -
	3. Aus dem [[Atman]] entsteht dieser Prana; wie an einem Menschen der Schatten, so breitet er sich an demselben aus. - Ohne Zutun des (bewussten) Willens kommt er in diesen Leib hinein. -		3. Aus dem [[Atman]] entsteht dieser Prana; wie an einem Menschen der Schatten, so breitet er sich an demselben aus. - Ohne Zutun des (bewussten) Willens kommt er in diesen Leib hinein. -
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	5. Über Entleerungs- und Zeugungsorgan stellt er den Apana . In Auge und Ohr mit Mund und Nase hat er, der Prana , selbst seinen Sitz. In der Mitte hingegen der Samana; denn er ist es, welcher diese geopferte Nahrung zur Gleichheit (samam) führt (assimiliert); daraus entstehen jene 'sieben Opferflammen'.		5. Über Entleerungs- und Zeugungsorgan stellt er den Apana . In Auge und Ohr mit Mund und Nase hat er, der Prana , selbst seinen Sitz. In der Mitte hingegen der Samana; denn er ist es, welcher diese geopferte Nahrung zur Gleichheit (samam) führt (assimiliert); daraus entstehen jene 'sieben Opferflammen'.

	6. Im Herzen aber wohnt der Atman; daselbst sind jene hundert und eine Adern; zu jeder einzelnen von ihnen gehören je hundert (Zweigadern); und der Nebenzweigadern sind jedes mal zweiundsiebzig tausend; in denen waltet der Vyana.		6. Im Herzen aber wohnt der Atman; daselbst sind jene hundert und eine Adern; zu jeder einzelnen von ihnen gehören je hundert (Zweigadern); und der Nebenzweigadern sind jedes mal zweiundsiebzig tausend; in denen waltet der [[Vyana]].
	7. Aber durch die eine nach oben gehend, führt der Udana für gutes Werk zu einer guten Welt, für schlimmes zu einer schlimmen, für beide zur Menschenwelt. -		7. Aber durch die eine nach oben gehend, führt der [[Udana]] für gutes Werk zu einer guten Welt, für schlimmes zu einer schlimmen, für beide zur Menschenwelt. -
	8. Als die [[Sonne]] nun steigt jener Prana in der Außenwelt empor, denn sie ist es, welche dem Prana im Auge Beistand gewährt; und die [[Gottheit]], welche in der [[Erde]] ist, die (gewährt Beistand) dadurch, dass sie den Apana im Menschen stützt; und dass der Raum zwischen ihnen (Sonne und Erde) ist, das ist der Samana; der Wind ist der Vyana. -		8. Als die [[Sonne]] nun steigt jener Prana in der Außenwelt empor, denn sie ist es, welche dem Prana im Auge Beistand gewährt; und die [[Gottheit]], welche in der [[Erde]] ist, die (gewährt Beistand) dadurch, dass sie den [[Apana]] im Menschen stützt; und dass der Raum zwischen ihnen (Sonne und Erde) ist, das ist der Samana; der Wind ist der Vyana. -
	9. Die Glut (d.h. die Lebenskraft) aber ist der Udana. Darum, wenn die Glut sich legt, dann geht er (der Mensch), zur abermaligen Geburt, mitsamt den in das Manas eingegangenen Indriyas,		9. Die Glut (d.h. die Lebenskraft) aber ist der Udana. Darum, wenn die Glut sich legt, dann geht er (der Mensch), zur abermaligen Geburt, mitsamt den in das [[Manas]] eingegangenen [[Indriyas]],
	10. und mit dem Gedanken, der ihn (in der Todesstunde) beschäftigt, mit diesem ein in den [[Prana]] ; und der Prana, mit der Glut (durch den Udana) verbunden, führt ihn mitsamt dem [[Atman]] in die von ihm (in der Todesstunde) vorgestellte Welt hinüber.		10. und mit dem Gedanken, der ihn (in der Todesstunde) beschäftigt, mit diesem ein in den [[Prana]] ; und der Prana, mit der Glut (durch den Udana) verbunden, führt ihn mitsamt dem [[Atman]] in die von ihm (in der Todesstunde) vorgestellte Welt hinüber.
	11. Wer den Prana weiß, indem er ihn also weiß, dessen Nachkommenschaft erlischt nicht, und er wird unsterblich. Darüber dieser Vers:		11. Wer den Prana weiß, indem er ihn also weiß, dessen Nachkommenschaft erlischt nicht, und er wird unsterblich. Darüber dieser Vers:

Guido T: /* Zweiter Prashna */

2023-04-14T00:27:58Z

Zweiter Prashna

Guido T: /* Erster Prashna */

2023-04-14T00:26:32Z

Erster Prashna

Guido T am 14. April 2023 um 00:24 Uhr

2023-04-14T00:24:55Z

Änderungen zeigen

Guido T: /* Sechster Prashna */

2023-03-12T00:21:34Z

Sechster Prashna

← Nächstältere Version		Version vom 12. März 2023, 02:21 Uhr
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	Den Purusha, damit auch euch der Tod erschüttre nicht.“		Den Purusha, damit auch euch der Tod erschüttre nicht.“
	7. Und zu ihnen allen sprach er: „Soweit weiß ich das höchste Brahman, nicht darüber hinaus ist es.“		7. Und zu ihnen allen sprach er: „Soweit weiß ich das höchste Brahman, nicht darüber hinaus ist es.“
	8. Da verehrten sie ihn und sprachen: „Du bist unser Vater, der du uns aus dem Nichtwissen zu dem andern Ufer ~~hinüber führst~~.“		8. Da verehrten sie ihn und sprachen: „Du bist unser Vater, der du uns aus dem Nichtwissen zu dem andern Ufer hinüberführst.“
	Verehrung sei den höchsten Weisen!		Verehrung sei den höchsten Weisen!
	Verehrung sei den höchsten Weisen!		Verehrung sei den höchsten Weisen!

			==Siehe auch==

			[[Kategorie: Buch]]

Guido T: /* Zweiter Prashna */

2023-03-12T00:19:27Z

Zweiter Prashna

← Nächstältere Version		Version vom 12. März 2023, 02:19 Uhr
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	Da befragte ihn Bhargava Vaidarbhi: „Erhabener! Wie viele Götter halten das Geschöpf aufrecht, und welche von ihnen erleuchten diesen Leib, und wer unter allen ist der vorzüglichste?“ -		Da befragte ihn Bhargava Vaidarbhi: „Erhabener! Wie viele Götter halten das Geschöpf aufrecht, und welche von ihnen erleuchten diesen Leib, und wer unter allen ist der vorzüglichste?“ -
	2. Und er sprach zu ihm: „Der Äther, fürwahr, ist dieser Gott und der Wind und das Feuer, Wasser und Erde, Rede, Manas , Auge und Ohr. Diese, indem sie (den Leib) erleuchten, rühmen sich: „Wir sind es, die dieses Röhrenwerk stützen und aufrechterhalten.“		2. Und er sprach zu ihm: „Der Äther, fürwahr, ist dieser Gott und der Wind und das Feuer, Wasser und Erde, Rede, Manas, Auge und Ohr. Diese, indem sie (den Leib) erleuchten, rühmen sich: „Wir sind es, die dieses Röhrenwerk stützen und aufrechterhalten.“
	3. Da sprach zu ihnen der oberste Prana: „Nicht so! In Wahn seid ihr befangen. Ich allein bin es, der ich, mich fünffach teilend, dieses Röhrenwerk stütze und aufrecht halte!“		3. Da sprach zu ihnen der oberste Prana: „Nicht so! In Wahn seid ihr befangen. Ich allein bin es, der ich, mich fünffach teilend, dieses Röhrenwerk stütze und aufrecht halte!“
	4. Sie aber wollten ihm nicht glauben. Da gibt er sich den Anschein, als wollte er, aus (verletztem) Stolz nach oben entweichen. Und wie er entweicht, da wollen auch die andern alle entweichen, und wie er stille stehen bleibt, da bleiben auch die andern stehen. Und gleichwie die Bienen dem Bienenkönige, wenn er auszieht, alle nachziehen, und solange er bleibt, alle bleiben, also auch die Rede, das Manas , das Auge und das Ohr. Da sind sie zufriedengestellt und preisen den Prana :		4. Sie aber wollten ihm nicht glauben. Da gibt er sich den Anschein, als wollte er, aus (verletztem) Stolz nach oben entweichen. Und wie er entweicht, da wollen auch die andern alle entweichen, und wie er stille stehen bleibt, da bleiben auch die andern stehen. Und gleichwie die Bienen dem Bienenkönige, wenn er auszieht, alle nachziehen, und solange er bleibt, alle bleiben, also auch die Rede, das Manas, das Auge und das Ohr. Da sind sie zufriedengestellt und preisen den Prana:

	5. Er brennt als Feuer, und er glüht als Sonne,		5. Er brennt als Feuer, und er glüht als Sonne,

← Nächstältere Version		Version vom 14. April 2023, 02:30 Uhr
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	==Vierter Prashna==		==Vierter Prashna==
	1. Da befragte ihn Sauryayanin Gargya: „Erhabener! welche sind es, die in diesem ~~Menschen~~ schlafen, und welche bleiben in ihm wach? Welcher ist jener [[Gott]], der die Träume sieht? Wessen ist jene Lust (des Tiefschlafes)? In welchem sind sie alle gegründet?“ -		1. Da befragte ihn Sauryayanin Gargya: „Erhabener! welche sind es, die in diesem [[Mensch]]en schlafen, und welche bleiben in ihm wach? Welcher ist jener [[Gott]], der die Träume sieht? Wessen ist jene Lust (des Tiefschlafes)? In welchem sind sie alle gegründet?“ -
	2. Und er sprach zu ihm: „Gleichwie, o Gargya, die Lichtelemente der [[Sonne]], wenn sie untergeht, alle in jener Glutscheibe zur Einheit werden, und, wenn sie aufgeht, immer wieder aus ihr hervorgehen, also wird auch dieses alles im Manas als höchster Gottheit zur Einheit; daher kommt es, dass dann der Mensch nicht hört, nicht sieht, nicht riecht, nicht schmeckt und nicht fühlt, nicht redet, nicht greift, nicht zeugt, nicht entleert und nicht hin und her geht, sondern, wie man sagt, schläft.		2. Und er sprach zu ihm: „Gleichwie, o Gargya, die Lichtelemente der [[Sonne]], wenn sie untergeht, alle in jener Glutscheibe zur Einheit werden, und, wenn sie aufgeht, immer wieder aus ihr hervorgehen, also wird auch dieses alles im [[Manas]] als höchster Gottheit zur Einheit; daher kommt es, dass dann der Mensch nicht hört, nicht sieht, nicht riecht, nicht schmeckt und nicht fühlt, nicht redet, nicht greift, nicht zeugt, nicht entleert und nicht hin und her geht, sondern, wie man sagt, schläft.
	3. Dann wachen die [[Prana]]-[[Feuer]] in dieser Stadt; der Apana ist das Garhapatya-Feuer, der Vyana das Anvaharyapacana-Feuer; und das Ahavaniya-Feuer, weil es vom Garhapatya-Feuer hergeleitet wird, heißt von dem Herleiten ([[pranayama]]) Prana .		3. Dann wachen die [[Prana]]-[[Feuer]] in dieser Stadt; der Apana ist das Garhapatya-Feuer, der Vyana das Anvaharyapacana-Feuer; und das Ahavaniya-Feuer, weil es vom Garhapatya-Feuer hergeleitet wird, heißt von dem Herleiten ([[pranayama]]) Prana .
	4. Ferner, weil er die beiden [[Opfer]]güsse des ~~Ausatmens~~ und ~~Einat-mens~~ zur Einheit führt, (samam nayati) heißt er Samana. Das Manas aber ist der Veranstalter des Opfers, und die Frucht des Opfers ist der Udana; der führt den Veranstalter Tag für Tag in das [[Brahman]].		4. Ferner, weil er die beiden [[Opfer]]güsse des [[Ausatmen]]s und [[Einatmen]]s zur Einheit führt, (samam nayati) heißt er [[Samana]]. Das Manas aber ist der Veranstalter des Opfers, und die Frucht des Opfers ist der Udana; der führt den Veranstalter Tag für Tag in das [[Brahman]].
	5. Alsdann genießt jener Gott (das Manas ) Großheit, sofern er das hier und da Gesehene nochmals sieht, die hier und da gehörte Sache nochmals hört, das inmitten der ~~Orte~~ und Gegenden einzeln Wahrgenommene wieder und wieder einzeln wahrnimmt; Gesehenes und Nichtgesehenes, Gehörtes und Nichtgehörtes, Wahrgenommenes und Nichtwahrgenommenes, das Ganze schaut er, als der Ganze schaut er.		5. Alsdann genießt jener Gott (das Manas ) Großheit, sofern er das hier und da Gesehene nochmals sieht, die hier und da gehörte Sache nochmals hört, das inmitten der [[Ort]]e und Gegenden einzeln Wahrgenommene wieder und wieder einzeln wahrnimmt; Gesehenes und Nichtgesehenes, Gehörtes und Nichtgehörtes, Wahrgenommenes und Nichtwahrgenommenes, das Ganze schaut er, als der Ganze schaut er.

	6. Aber wenn er von der Glut ([[tejas]]) überwältigt ist, dann schaut jener Gott keine Träume, und dann herrscht in diesem Leibe keine Lust.		6. Aber wenn er von der Glut ([[tejas]]) überwältigt ist, dann schaut jener Gott keine Träume, und dann herrscht in diesem Leibe keine Lust.
	7. Aber gleichwie, o Teurer, die Vögel zu dem ~~Baume~~ sich hinbegeben, der ihr Wohnort ist, also begibt sich dieses alles in den höchsten [[Atman]] hinein,		7. Aber gleichwie, o Teurer, die Vögel zu dem [[Baum]]e sich hinbegeben, der ihr Wohnort ist, also begibt sich dieses alles in den höchsten [[Atman]] hinein,
	8. die [[Erde]] und der Erdstoff, das Wasser und der Wasserstoff, die Glut und der Glutstoff, der Wind und der Windstoff, der Äther und der Ätherstoff, das Auge und das Sichtbare, das Ohr und das Hörbare, der Geruch und das Riechbare, der Geschmack und das Schmeckbare, die Haut und das Fühlbare; die Rede und das Sprechbare, die Hände und das Greifbare, das Zeugungsorgan und das Zeugbare, das Entleerungsorgan und das Entleerbare, die Füße und das Gehbare; das Manas und das Vorstellbare, die [[Buddhi]] und das Beschließbare, der [[Ahamkara]] (Ich-Macher) und das Ichmachbare, das [[Denken]] und das Denkbare, die Glut und das Glühbare, der [[Prana]] und das Aufrechthaltbare.		8. die [[Erde]] und der Erdstoff, das Wasser und der Wasserstoff, die Glut und der Glutstoff, der Wind und der Windstoff, der Äther und der Ätherstoff, das Auge und das Sichtbare, das Ohr und das Hörbare, der Geruch und das Riechbare, der Geschmack und das Schmeckbare, die [[Haut]] und das Fühlbare; die Rede und das Sprechbare, die Hände und das Greifbare, das Zeugungsorgan und das Zeugbare, das Entleerungsorgan und das Entleerbare, die Füße und das Gehbare; das Manas und das Vorstellbare, die [[Buddhi]] und das Beschließbare, der [[Ahamkara]] (Ich-Macher) und das Ichmachbare, das [[Denken]] und das Denkbare, die Glut und das Glühbare, der [[Prana]] und das Aufrechthaltbare.
	9. Denn dieser sehende, fühlende, hörende, riechende, schmeckende, vorstellende, beschließende, handelnde, das bewußte Selbst (die individuelle [[Seele]]) bildende Geist, der ist in dem höchsten, unvergänglichen Selbste gegründet.		9. Denn dieser sehende, fühlende, hörende, riechende, schmeckende, vorstellende, beschließende, handelnde, das bewußte Selbst (die individuelle [[Seele]]) bildende Geist, der ist in dem höchsten, unvergänglichen Selbste gegründet.
	10. Und in das höchste Unvergängliche geht der ein, welcher dieses schattenlose, körperlose, blutlose, helle, „dies Unvergängliche, o Teurer, kennend“, allwissend und zum All wird. Darüber ist dieser Vers:		10. Und in das höchste Unvergängliche geht der ein, welcher dieses schattenlose, körperlose, blutlose, helle, „dies Unvergängliche, o Teurer, kennend“, allwissend und zum All wird. Darüber ist dieser Vers:
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	Die Lebenshauche und die Wesen weilen,		Die Lebenshauche und die Wesen weilen,
	Dies Unvergängliche, o Teurer, kennend,		Dies Unvergängliche, o Teurer, kennend,
	Wird man allwissend, wird man zu dem Weltall.“		Wird man allwissend, wird man zu dem [[Weltall]].“

	==Fünfter Prashna==		==Fünfter Prashna==

← Nächstältere Version		Version vom 14. April 2023, 02:27 Uhr
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	[[Datei:Pranayama Atemübung Ujjayi klein.jpg\|mini\|Pranayama kontrolliert das [[Prana]]]]		[[Datei:Pranayama Atemübung Ujjayi klein.jpg\|mini\|Pranayama kontrolliert das [[Prana]]]]

	Da befragte ihn Bhargava Vaidarbhi: „Erhabener! Wie viele Götter halten das Geschöpf aufrecht, und welche von ihnen erleuchten diesen Leib, und wer unter allen ist der vorzüglichste?“ -		Da befragte ihn Bhargava Vaidarbhi: „Erhabener! Wie viele [[Götter]] halten das [[Geschöpf]] aufrecht, und welche von ihnen erleuchten diesen Leib, und wer unter allen ist der vorzüglichste?“ -
	2. Und er sprach zu ihm: „Der Äther, fürwahr, ist dieser [[Gott]] und der Wind und das [[Feuer]], Wasser und [[Erde]], Rede, Manas, Auge und Ohr. Diese, indem sie (den Leib) erleuchten, rühmen sich: „Wir sind es, die dieses Röhrenwerk stützen und aufrechterhalten.“		2. Und er sprach zu ihm: „Der Äther, fürwahr, ist dieser [[Gott]] und der Wind und das [[Feuer]], Wasser und [[Erde]], Rede, [[Manas]], Auge und Ohr. Diese, indem sie (den Leib) erleuchten, rühmen sich: „Wir sind es, die dieses Röhrenwerk stützen und aufrechterhalten.“
	3. Da sprach zu ihnen der oberste Prana: „Nicht so! In Wahn seid ihr befangen. Ich allein bin es, der ich, mich fünffach teilend, dieses Röhrenwerk stütze und aufrecht halte!“		3. Da sprach zu ihnen der oberste Prana: „Nicht so! In Wahn seid ihr befangen. Ich allein bin es, der ich, mich fünffach teilend, dieses Röhrenwerk stütze und aufrecht halte!“
	4. Sie aber wollten ihm nicht glauben. Da gibt er sich den Anschein, als wollte er, aus (verletztem) Stolz nach oben entweichen. Und wie er entweicht, da wollen auch die andern alle entweichen, und wie er stille stehen bleibt, da bleiben auch die andern stehen. Und gleichwie die ~~Bienen~~ dem Bienenkönige, wenn er auszieht, alle nachziehen, und solange er bleibt, alle bleiben, also auch die Rede, das Manas, das Auge und das Ohr. Da sind sie zufriedengestellt und preisen den Prana:		4. Sie aber wollten ihm nicht glauben. Da gibt er sich den Anschein, als wollte er, aus (verletztem) Stolz nach oben entweichen. Und wie er entweicht, da wollen auch die andern alle entweichen, und wie er stille stehen bleibt, da bleiben auch die andern stehen. Und gleichwie die [[Biene]]n dem Bienenkönige, wenn er auszieht, alle nachziehen, und solange er bleibt, alle bleiben, also auch die Rede, das Manas, das Auge und das Ohr. Da sind sie zufriedengestellt und preisen den Prana:

	5. Er brennt als Feuer, und er glüht als [[Sonne]],		5. Er brennt als Feuer, und er glüht als [[Sonne]],
	Er ist Parjanya, Maghavan und Vayu,		Er ist Parjanya, Maghavan und [[Vayu]],
	Er der Gott ist [[Erde]], Rayi,		Er der Gott ist [[Erde]], Rayi,
	Was ist, nicht ist und ewig ist.		Was ist, nicht ist und ewig ist.
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	Haftet am [[Prana]] alles fest,		Haftet am [[Prana]] alles fest,
	Die Rigs, die Yajus und Samans,		Die Rigs, die Yajus und Samans,
	[[Opfer]], Krieger- und [[Brahman]]-Stand.		[[Opfer]], [[Krieger]]- und [[Brahman]]-Stand.
	7. Als Prajapati im Mutterleib		7. Als Prajapati im Mutterleib
	Weilst du und wirst geboren neu,		Weilst du und wirst geboren neu,
	Dir, o Prana , bringen die ~~Geschöpfe~~ Spende dar,		Dir, o Prana , bringen die [[Geschöpf]]e Spende dar,
	Wenn Du mit Lebenskräften weilst.		Wenn Du mit Lebenskräften weilst.
	8. Du erst Göttern bringst das Opfer,		8. Du erst Göttern bringst das Opfer,
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	[[Rudra]] bist du, der Schützende,		[[Rudra]] bist du, der Schützende,
	Du schweifst im Luftraum als Sonne,		Du schweifst im Luftraum als Sonne,
	Du bist der ~~Lichter~~ Oberherr.		Du bist der [[Licht]]er Oberherr.

	10. Wenn du über sie hin regnest,		10. Wenn du über sie hin regnest,
	Stehn deine ~~Kreaturen~~ hier		Stehn deine [[Kreatur]]en hier
	Voll Freude, Prana und sprechen:		Voll Freude, Prana und sprechen:
	„Nahrung wird uns entstehen nach Lust.“		„Nahrung wird uns entstehen nach Lust.“
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	12. Was von dir in der Rede weilt,		12. Was von dir in der Rede weilt,
	Was im Ohre, im Auge weilt,		Was im Ohre, im Auge weilt,
	Was im Manas sich ausbreitet,		Was im [[Manas]] sich ausbreitet,
	Das mache hold uns, zieh nicht aus!		Das mache hold uns, zieh nicht aus!
	13. In Pranas Macht ist dies Weltall,		13. In Pranas Macht ist dies Weltall,

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	==Erster [[Prashna]]==		==Erster [[Prashna]]==
	1. Sukeshan Bharadvaja, Shaivya Satyakama, Sauryayanin Gargya, Kausalya Ashvalayana, Bhargava Vaidarbhi und Kavandhin Katyayana, diese alle, [[Brahman]] als Höchstes haltend und in Brahman feststehend, forschten nach dem höchsten Brahman, und mit den Worten: „Er, fürwahr, wird dieses alles erklären“, nahten sie sich mit dem Brennholze in den Händen dem erhabenen Pippalada.		1. Sukeshan Bharadvaja, Shaivya Satyakama, Sauryayanin Gargya, Kausalya Ashvalayana, Bhargava Vaidarbhi und Kavandhin Katyayana, diese alle, [[Brahman]] als Höchstes haltend und in Brahman feststehend, forschten nach dem höchsten Brahman, und mit den Worten: „Er, fürwahr, wird dieses alles erklären“, nahten sie sich mit dem Brennholze in den Händen dem erhabenen Pippalada.
	2. Da sprach der Weise zu ihnen: „Noch weiter werdet ihr in [[Askese]], Brahmanwandel (Keuschheit) und Glaube ein Jahr bei mir wohnen, und dann fragt ihr (mögt ihr fragen), wie es euch gefällt; wofern wir es wissen werden, wollen wir euch alles erklären.“		2. Da sprach der Weise zu ihnen: „Noch weiter werdet ihr in [[Askese]], Brahmanwandel ([[Keuschheit]]) und [[Glaube]] ein Jahr bei mir wohnen, und dann fragt ihr (mögt ihr fragen), wie es euch gefällt; wofern wir es wissen werden, wollen wir euch alles erklären.“
	3. Darauf (nach Ablauf des Jahres) nahte sich ihm Kavandhin Katyayana und fragte: „Erhabener! woraus wohl entstehen die ~~Geschöpfe~~?“ -		3. Darauf (nach Ablauf des Jahres) nahte sich ihm Kavandhin Katyayana und fragte: „Erhabener! woraus wohl entstehen die [[Geschöpf]]e?“ -
	4. Und er sprach zu ihm: „Prajapati verlangte nach Nachkommen; er übte Tapas; nachdem er Tapas geübt, lässt er ein Paar entstehen, nämlich Rayi (Materie, eigentlich: Reichtum) und [[Prana]] (Leben); denn er sprach: „Diese beiden werden mir vielfältig Nachkommen schaffen.“		4. Und er sprach zu ihm: „Prajapati verlangte nach Nachkommen; er übte Tapas; nachdem er Tapas geübt, lässt er ein Paar entstehen, nämlich [[Rayi]] (Materie, eigentlich: Reichtum) und [[Prana]] (Leben); denn er sprach: „Diese beiden werden mir vielfältig Nachkommen schaffen.“
	5. Fürwahr, die Sonne ist Prana und der Mond ist Rayi; ja Rayi ist alles dieses, was geformt und ungeformt ist; darum ist die Form selbst Rayi.		5. Fürwahr, die Sonne ist Prana und der Mond ist Rayi; ja Rayi ist alles dieses, was geformt und ungeformt ist; darum ist die Form selbst Rayi.

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	Mit tausend Strahlen, hundertfach sich wandelnd,		Mit tausend Strahlen, hundertfach sich wandelnd,
	Als Lebenshauch der Wesen geht dort auf die Sonne.		Als Lebenshauch der Wesen geht dort auf die Sonne.
	9. Fürwahr, Prajapati ist das Jahr; in demselben sind zwei Gänge (der Sonne), der nach Süden und der nach Norden. Jene nun, welche mit den ~~Worten~~: „[[Opfer]] und fromme Werke sind unser Tun“ Verehrung üben, die erobern nur den [[Mond]] als Stätte. Diese kehren wiederum zurück. Darum gehen diejenigen Weisen, welche nach Nachkommen begehren, den südlichen Weg. Und dieser Väterweg ist (pitriyana) Rayi.		9. Fürwahr, Prajapati ist das Jahr; in demselben sind zwei Gänge (der Sonne), der nach Süden und der nach Norden. Jene nun, welche mit den [[Wort]]en: „[[Opfer]] und fromme Werke sind unser Tun“ Verehrung üben, die erobern nur den [[Mond]] als Stätte. Diese kehren wiederum zurück. Darum gehen diejenigen Weisen, welche nach Nachkommen begehren, den südlichen Weg. Und dieser Väterweg ist (pitriyana) Rayi.
	10. Aber auf dem nördlichen Wege, nachdem sie durch [[Askese]], Brahmanwandel, Glaube und Wissen den [[Atman]] gesucht haben, erobern sie die Sonne. Diese ist der Stützpunkt der [[Prana]]s. Dieses ist das Unsterbliche, das Furchtlose, diese ist der höchste Hort. Von ihm kehren sie nicht wieder zurück. Dieses ist die Ausschließung (des Väterweges und Götterweges gegeneinander). Darüber ist ~~die-ser~~ Vers:		10. Aber auf dem nördlichen Wege, nachdem sie durch [[Askese]], Brahmanwandel, Glaube und Wissen den [[Atman]] gesucht haben, erobern sie die Sonne. Diese ist der Stützpunkt der [[Prana]]s. Dieses ist das Unsterbliche, das Furchtlose, diese ist der höchste Hort. Von ihm kehren sie nicht wieder zurück. Dieses ist die Ausschließung (des Väterweges und Götterweges gegeneinander). Darüber ist dieser Vers:

	11. Der [[Vater]], fünffüßig, zwölffacher Bildung,		11. Der [[Vater]], fünffüßig, zwölffacher [[Bildung]],
	Sei leibhaft, heißt es, in des Himmels Jenseits;		Sei leibhaft, heißt es, in des Himmels Jenseits;
	Doch sei er auch weitleuchtend eingefügt		Doch sei er auch weitleuchtend eingefügt
	Dem Untern mit sechs Speichen, sieben Rädern.		Dem Untern mit sechs Speichen, sieben Rädern.
	12. Fürwahr, Prajapati ist der Monat. Seine dunkle Hälfte ist Rayi, seine helle Prana. Darum bringen diese Weisen (die den Prana verehren) in der hellen Hälfte das Opfer dar, die andern in der andern.		12. Fürwahr, [[Prajapati]] ist der Monat. Seine dunkle Hälfte ist Rayi, seine helle Prana. Darum bringen diese Weisen (die den Prana verehren) in der hellen Hälfte das Opfer dar, die andern in der andern.
	13. Fürwahr, Prajapati ist Tag und Nacht. Was von ihm Tag ist, das ist Prana, was Nacht, das Rayi. Wahrlich die verschütten den Prana (das Leben), welche am Tage sich in Lust verbinden, und dieses ist der (auch dem Grihastha obliegende) [[Brahman]]wandel, dass man sich nur in der Nacht in Lust verbindet.		13. Fürwahr, Prajapati ist Tag und Nacht. Was von ihm Tag ist, das ist Prana, was Nacht, das Rayi. Wahrlich die verschütten den Prana (das Leben), welche am Tage sich in Lust verbinden, und dieses ist der (auch dem Grihastha obliegende) [[Brahman]]wandel, dass man sich nur in der Nacht in Lust verbindet.
	14. Fürwahr, Prajapati ist die Nahrung. Aus ihr stammt dieser Same, aus welchem diese Geschöpfe entstehen.		14. Fürwahr, Prajapati ist die Nahrung. Aus ihr stammt dieser Same, aus welchem diese Geschöpfe entstehen.