Klang - Versionsgeschichte

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2023-07-29T14:56:23Z

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	===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/klangtherapie-ausbildung-baustein/ Klangtherapie Ausbildung Baustein]===		===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/klangtherapie-ausbildung-baustein/ Klangtherapie Ausbildung Baustein]===
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	===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/mantras-und-musik/ Mantras und Musik]===		===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/mantras-und-musik/ Mantras und Musik]===
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	[[Kategorie:Yoga Vidya Journal]]		[[Kategorie:Yoga Vidya Journal]]
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2022-08-02T08:40:16Z

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	==Seminare==		==Seminare==
	===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/klang-nada-yoga/ Klang, Nada Yoga]===		===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/klang-nada-yoga/ Klang, Nada Yoga]===
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	===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/klangtherapie-ausbildung-baustein/ Klangtherapie Ausbildung Baustein]===		===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/klangtherapie-ausbildung-baustein/ Klangtherapie Ausbildung Baustein]===
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	===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/mantras-und-musik/ Mantras und Musik]===		===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/mantras-und-musik/ Mantras und Musik]===
	~~Hier erscheint demnächst wieder eine Seminarempfehlung~~: ~~url=~~interessengebiet/mantras-und-musik/?type=~~2365 max=2~~		<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/mantras-und-musik/?type=1655882548</rss>
	[[Kategorie:Yoga Vidya Journal]]		[[Kategorie:Yoga Vidya Journal]]
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2022-06-20T10:17:47Z

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	==Seminare==		==Seminare==
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	[[Kategorie:Yoga Vidya Journal]]		[[Kategorie:Yoga Vidya Journal]]
	[[Kategorie:Musik]]		[[Kategorie:Musik]]

Karma Yogi am 5. Mai 2022 um 11:05 Uhr

2022-05-05T11:05:45Z

← Nächstältere Version		Version vom 5. Mai 2022, 13:05 Uhr
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	[[Kategorie:Musik]]		[[Kategorie:Musik]]
	[[Kategorie:Heilung]]		[[Kategorie:Heilung]]
			[[Kategorie:Klangyoga]]
	[[Kategorie:Sivananda Nada Yoga]]		[[Kategorie:Sivananda Nada Yoga]]

Sukadev: Textersetzung - „http://www.yoga-vidya.de/de/service/blog“ durch „https://blog.yoga-vidya.de“

2018-05-26T09:29:23Z

Textersetzung - „http://www.yoga-vidya.de/de/service/blog“ durch „https://blog.yoga-vidya.de“

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	==Weblinks==		==Weblinks==
	*[~~http~~://~~www~~.yoga-vidya.de~~/de/service/blog~~/tag/klang/ Klangtherapie im Yoga-Unterricht]		*[https://blog.yoga-vidya.de/tag/klang/ Klangtherapie im Yoga-Unterricht]
	*[https://www.yoga-vidya.de/center/muenster/kurse/yoga-und-klang/ Klangreise mit dem großen Gong]		*[https://www.yoga-vidya.de/center/muenster/kurse/yoga-und-klang/ Klangreise mit dem großen Gong]
	*[http://www.sa-re-ga.de/resonanzen/ SAReGa Yoga und Klang]		*[http://www.sa-re-ga.de/resonanzen/ SAReGa Yoga und Klang]

Sukadev: Textersetzung - „Prana“ durch „[https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana]“

2017-07-11T07:38:48Z

Textersetzung - „Prana“ durch „[https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana]“

Sukadev: Textersetzung - „Götter“ durch „Götter“

2017-06-19T06:11:24Z

Textersetzung - „Götter“ durch „Götter“

← Nächstältere Version		Version vom 19. Juni 2017, 08:11 Uhr
Zeile 287:		Zeile 287:
	In der Mantra-Wissenschaft benutzen wir unterschiedliche Mantras, um verschieden Gottheiten anzurufen. Wenn du Shiva deine Ehrerbietung erweisen möchtest, dann benutzt du "Om Namah Shivaya"; wenn du aber Vishnu oder [[Shakti]] verehren willst, wirst du das Mantra wechseln müssen.		In der Mantra-Wissenschaft benutzen wir unterschiedliche Mantras, um verschieden Gottheiten anzurufen. Wenn du Shiva deine Ehrerbietung erweisen möchtest, dann benutzt du "Om Namah Shivaya"; wenn du aber Vishnu oder [[Shakti]] verehren willst, wirst du das Mantra wechseln müssen.
	Was passiert eigentlich, wenn ein Mantra rezitiert wird?		Was passiert eigentlich, wenn ein Mantra rezitiert wird?
	Die wiederholte Rezitation des Mantras erzeugt im [[Geist]]e die Form der [[Devata]], die mit dem Mantra verbunden und dein [[Ishta]] ist, und diese Form wird das Zentrum deines [[Bewusstsein]]s, wenn du sie direkt erkennst. Man sagt deshalb, dass das Mantra des [[Deva]] eigentlich der Deva selbst ist. Dies würde auch den oft missverstandenen Spruch der [[Mimamsa]]-Philosophen erklären, wonach die [[Götter]] außer in den Mantras nicht existieren ([[Mantratmako Devah]]). In Wirklichkeit bedeutet dies aber, dass, wenn ein bestimmtes Mantra, an einen bestimmten [[Gott]] gerichtet, angemessen rezitiert wird, die so erzeugten Schwingungen in den höheren Sphären eine spezielle Form oder Gestalt erschaffen, welche dieser Gott für die gegenwärtige Zeit dann beseelt.		Die wiederholte Rezitation des Mantras erzeugt im [[Geist]]e die Form der [[Devata]], die mit dem Mantra verbunden und dein [[Ishta]] ist, und diese Form wird das Zentrum deines [[Bewusstsein]]s, wenn du sie direkt erkennst. Man sagt deshalb, dass das Mantra des [[Deva]] eigentlich der Deva selbst ist. Dies würde auch den oft missverstandenen Spruch der [[Mimamsa]]-Philosophen erklären, wonach die [[Götter Namen Liste von A-Z\|Götter]] außer in den Mantras nicht existieren ([[Mantratmako Devah]]). In Wirklichkeit bedeutet dies aber, dass, wenn ein bestimmtes Mantra, an einen bestimmten [[Gott]] gerichtet, angemessen rezitiert wird, die so erzeugten Schwingungen in den höheren Sphären eine spezielle Form oder Gestalt erschaffen, welche dieser Gott für die gegenwärtige Zeit dann beseelt.

	===Die vier Stufen von Klängen===		===Die vier Stufen von Klängen===

Sanskrit am 6. Februar 2015 um 11:39 Uhr

2015-02-06T11:39:39Z

← Nächstältere Version		Version vom 6. Februar 2015, 13:39 Uhr
Zeile 235:		Zeile 235:
	Es ist uns nicht unmöglich, [[Mano-Laya]] durch äußere [[Musik]] zu bewirken. Aber es wird uns nicht zu unserem [[Ziel]] führen. Mano-Laya ist nur ein Mittel zum Zweck, während unser Ziel unser eigenes [[Selbst]] ist. Den Geist in äußere Klänge eintauchen zu lassen, kann nur mit dem [[Zustand]] verglichen werden, den wir [[Tiefschlaf]] nennen. Es kann uns nicht bei [[Mano-Nasa]] helfen.		Es ist uns nicht unmöglich, [[Mano-Laya]] durch äußere [[Musik]] zu bewirken. Aber es wird uns nicht zu unserem [[Ziel]] führen. Mano-Laya ist nur ein Mittel zum Zweck, während unser Ziel unser eigenes [[Selbst]] ist. Den Geist in äußere Klänge eintauchen zu lassen, kann nur mit dem [[Zustand]] verglichen werden, den wir [[Tiefschlaf]] nennen. Es kann uns nicht bei [[Mano-Nasa]] helfen.

	Mano-Laya im [[Anahata]]-Klang zu suchen, ist doppelt wirksam. Wie ein [[Kind]] automatisch zu seiner [[Mutter]] läuft, wird der denkende [[Geist]] sich dem Anahata-Ton zuwenden, da letzterer die Grundlage des Geistes darstellt. Und so wie ein Kind sehr schnell in einen Zustand von Einssein mit seiner Mutter kommt, wird auch der Geist im Anahata in den Zustand von [[Laya]] eintreten. Und wenn das geschieht, wenn wir die Einheit des Geistes mit dem Anahata-Ton bewirken, werden wir tatsächlich eines hervorrufen: nämlich, dass sich die Wirkung in der Ursache auflöst - oder mit anderen Worten - Mano-Nasa wird sich einstellen.		Mano-Laya im [[Anahata]]-Klang zu suchen, ist doppelt wirksam. Wie ein [[Kind]] automatisch zu seiner [[Mutter]] läuft, wird der denkende [[Geist]] sich dem Anahata-Ton zuwenden, da letzterer die Grundlage des Geistes darstellt. Und so wie ein [https://www.yoga-vidya.de/kinderyoga/ Kind] sehr schnell in einen Zustand von Einssein mit seiner Mutter kommt, wird auch der Geist im Anahata in den Zustand von [[Laya]] eintreten. Und wenn das geschieht, wenn wir die Einheit des Geistes mit dem Anahata-Ton bewirken, werden wir tatsächlich eines hervorrufen: nämlich, dass sich die Wirkung in der Ursache auflöst - oder mit anderen Worten - Mano-Nasa wird sich einstellen.

	Wenn wir uns zuerst im Anahata einrichten und uns dann unserem eigenen [[Selbst]] zuwenden, ist das nichts anderes als eine Form von [[Krama]] [[Mukti]].		Wenn wir uns zuerst im Anahata einrichten und uns dann unserem eigenen [[Selbst]] zuwenden, ist das nichts anderes als eine Form von [[Krama]] [[Mukti]].

Sophie: /* Klang und Bild */

2014-10-07T12:46:07Z

Klang und Bild

← Nächstältere Version		Version vom 7. Oktober 2014, 14:46 Uhr
Zeile 274:		Zeile 274:

	Wenn man in den [[Meditation]]s[[zustand]] eintritt, wird der Fluss der inneren [[Vritti]] immens intensiviert. Je tiefer man in die Meditation geht, desto deutlicher ist der Effekt. Die nach oben gerichtete [[Konzentration]] des [[Geist]]es sendet eine [[Welle]] dieser [[Kraft]] durch die Krone des [[Kopf]]es und die Antwort erfolgt in einem feinen [[Regen]] von sanftem [[Magnetismus]], das [[Gefühl]], welches aus dieser nach unten gesandten Kraft entsteht, schickt ein wunderbares Glühen durch den [[Körper]] und man fühlt sich, als nähme man in einer Art sanfter Elektrizität ein Bad.		Wenn man in den [[Meditation]]s[[zustand]] eintritt, wird der Fluss der inneren [[Vritti]] immens intensiviert. Je tiefer man in die Meditation geht, desto deutlicher ist der Effekt. Die nach oben gerichtete [[Konzentration]] des [[Geist]]es sendet eine [[Welle]] dieser [[Kraft]] durch die Krone des [[Kopf]]es und die Antwort erfolgt in einem feinen [[Regen]] von sanftem [[Magnetismus]], das [[Gefühl]], welches aus dieser nach unten gesandten Kraft entsteht, schickt ein wunderbares Glühen durch den [[Körper]] und man fühlt sich, als nähme man in einer Art sanfter Elektrizität ein Bad.

			[[Datei:Blume Form Farbe.JPG\|thumb\|Klänge erzeugen Formen.]]

	Folgende Tatsachen werden also durch die oben erwähnten Experimente demonstriert:		Folgende Tatsachen werden also durch die oben erwähnten Experimente demonstriert:

Sophie: /* Die vier Stufen von Klängen */

2014-10-07T11:54:36Z

Die vier Stufen von Klängen

← Nächstältere Version		Version vom 7. Oktober 2014, 13:54 Uhr
Zeile 288:		Zeile 288:

	===Die vier Stufen von Klängen===		===Die vier Stufen von Klängen===
			'''Auszug aus dem Buch „Tantra Yoga, Nada Yoga and Kriya Yoga“ von [[Swami]] [[Sivananda]], Buch II - Nada Yoga, 5. Auflage, 2000, Shivanandanagar, S. 114f. [http://www.sivanandaonline.org/public_html/ Divine Life Society]'''

	Die [[Veden]] formen die Klangmanifestationen des [[Isvara]]. Dieser Klang hat vier Unterteilungen: [[Para]], der nur in [[Prana]] seine Manifestation findet, [[Pasyanti]], der seine Manifestation im Geiste findet, [[Madhyama]], welcher Manifestationen in den [[Indriya]]s findet und [[Vaikari]], der in artikulierter Äußerung seine Manifestation findet.		Die [[Veden]] formen die Klangmanifestationen des [[Isvara]]. Dieser Klang hat vier Unterteilungen: [[Para]], der nur in [[Prana]] seine Manifestation findet, [[Pasyanti]], der seine Manifestation im Geiste findet, [[Madhyama]], welcher Manifestationen in den [[Indriya]]s findet und [[Vaikari]], der in artikulierter Äußerung seine Manifestation findet.

Zeile 294:		Zeile 296:
	Der Sitz von Pasyanti ist der [[Nabel]] oder das [[Manipura Chakra]].		Der Sitz von Pasyanti ist der [[Nabel]] oder das [[Manipura Chakra]].
	[[Yogi]]s mit einer subtilen inneren [[Wahrnehmung]] können die [[Erfahrung]] des Pasyanti-[[Zustand]]es eines [[Wort]]es machen, eines Wortes, das Farbe und Form hat, das in allen Sprachen üblich ist und welches die schwingungsvolle Gleichartigkeit von Klang hat. Inder, Europäer, Amerikaner Afrikaner, Japaner, [[Vogel\|Vögel]] und andere Tiere - alle erfahren dieselbe [[Bhavana]] einer Sache in dem Pasyanti-Zustand der Stimme oder des Klanges. Gestik ist eine Art von stummer subtiler Sprache. Sie ist für alle Menschen ein und dasselbe. Jeder Mensch egal aus welchem Land er kommt, wird dieselbe Gebärde machen, nämlich die [[Hand]] in einer bestimmten Weise vor seinen [[Mund]] halten, um anzuzeigen, dass er durstig ist. So wie ein und dieselbe Kraft von [[Shakti]], die durch die [[Ohr]]en arbeitet, zu Hören wird, die, welche durch die [[Auge]]n arbeitet zu Sehen führt usw., so nimmt dasselbe Pasyanti unterschiedliche Klangformen an, wenn es materialisiert wird. Der Herr manifestiert sich durch Seine [[Maya]]-Kraft zuerst als [[Para Vani]] im Nabel, dann als Madhyama im Herzen und dann schließlich als Vaikari in [[Hals]] und Mund. Dies ist der göttliche Abstieg Seiner Stimme. Alle Vaikari ist einzig und allein Seine Stimme. Es ist die Stimme der [[Virat Purusha]] (Weltenseele).		[[Yogi]]s mit einer subtilen inneren [[Wahrnehmung]] können die [[Erfahrung]] des Pasyanti-[[Zustand]]es eines [[Wort]]es machen, eines Wortes, das Farbe und Form hat, das in allen Sprachen üblich ist und welches die schwingungsvolle Gleichartigkeit von Klang hat. Inder, Europäer, Amerikaner Afrikaner, Japaner, [[Vogel\|Vögel]] und andere Tiere - alle erfahren dieselbe [[Bhavana]] einer Sache in dem Pasyanti-Zustand der Stimme oder des Klanges. Gestik ist eine Art von stummer subtiler Sprache. Sie ist für alle Menschen ein und dasselbe. Jeder Mensch egal aus welchem Land er kommt, wird dieselbe Gebärde machen, nämlich die [[Hand]] in einer bestimmten Weise vor seinen [[Mund]] halten, um anzuzeigen, dass er durstig ist. So wie ein und dieselbe Kraft von [[Shakti]], die durch die [[Ohr]]en arbeitet, zu Hören wird, die, welche durch die [[Auge]]n arbeitet zu Sehen führt usw., so nimmt dasselbe Pasyanti unterschiedliche Klangformen an, wenn es materialisiert wird. Der Herr manifestiert sich durch Seine [[Maya]]-Kraft zuerst als [[Para Vani]] im Nabel, dann als Madhyama im Herzen und dann schließlich als Vaikari in [[Hals]] und Mund. Dies ist der göttliche Abstieg Seiner Stimme. Alle Vaikari ist einzig und allein Seine Stimme. Es ist die Stimme der [[Virat Purusha]] (Weltenseele).

	==Siehe auch==		==Siehe auch==
	*[[Upanishaden]]		*[[Upanishaden]]

← Nächstältere Version		Version vom 11. Juli 2017, 09:38 Uhr
Zeile 51:		Zeile 51:
	[[Asana]]s: im [[Drehsitz]], im [[Krokodil]], im [[Parsvakonasana]] usw.		[[Asana]]s: im [[Drehsitz]], im [[Krokodil]], im [[Parsvakonasana]] usw.
	Auch unser Atem wird durch die Form des Nasengangs in ein		Auch unser Atem wird durch die Form des Nasengangs in ein
	spiraliges Strömen gebracht, um so subtiles [[Prana]] im Körper		spiraliges Strömen gebracht, um so subtiles [https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana] im Körper
	zu verteilen – unhörbaren doch unglaublich wirksamen Klang!		zu verteilen – unhörbaren doch unglaublich wirksamen Klang!

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	der Muskulatur, innere Weitung durch den Atem, das Durchschwingen		der Muskulatur, innere Weitung durch den Atem, das Durchschwingen
	der Klänge, dann aber auch den durch Klang und		der Klänge, dann aber auch den durch Klang und
	Atem angeregten [[Prana]]fluss. Klang-Yoga ist ein wesentlicher		Atem angeregten [https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana]fluss. Klang-Yoga ist ein wesentlicher
	Bestandteil meiner Klangmassage-Ausbildung bei Yoga Yidya.		Bestandteil meiner Klangmassage-Ausbildung bei Yoga Yidya.

Zeile 192:		Zeile 192:
	[[Atmachaitanya Samadhi]] oder [[Aparosksha Jnana]] ist möglich, wenn der (denkende) [[Geist]] rein und [[sattwig]] wird. Die [[Reinheit]] des Geistes wird nur erreicht, wenn das kleine "Ich", also [[Egoismus]] oder [[Ahamkara]], gezügelt, ja ausgelöscht wird, was bedeutet, dass Ichbezogenheit und besitzanzeigendes Mein-Denken aufgegeben werden muss. Das wiederum geht einher mit Reinheit und Beherrschung der [[Indriya]]s. Solange der (denkende) Geist nicht kultiviert und beherrscht wird, gibt es keine Kontrolle über die Indriyas. Folglich kommen wir auf einem rundumlaufenden Weg wieder zurück zum denkenden Geist. Recht hatten die Weisen, als sie ausriefen: Mana Eva Manushyanam Karanam [[Bandha]]-[[Moksha]]yoh -Der (denkende) Geist allein ist der Grund für beides, des Menschen [[Befreiung]] und Knechtschaft.		[[Atmachaitanya Samadhi]] oder [[Aparosksha Jnana]] ist möglich, wenn der (denkende) [[Geist]] rein und [[sattwig]] wird. Die [[Reinheit]] des Geistes wird nur erreicht, wenn das kleine "Ich", also [[Egoismus]] oder [[Ahamkara]], gezügelt, ja ausgelöscht wird, was bedeutet, dass Ichbezogenheit und besitzanzeigendes Mein-Denken aufgegeben werden muss. Das wiederum geht einher mit Reinheit und Beherrschung der [[Indriya]]s. Solange der (denkende) Geist nicht kultiviert und beherrscht wird, gibt es keine Kontrolle über die Indriyas. Folglich kommen wir auf einem rundumlaufenden Weg wieder zurück zum denkenden Geist. Recht hatten die Weisen, als sie ausriefen: Mana Eva Manushyanam Karanam [[Bandha]]-[[Moksha]]yoh -Der (denkende) Geist allein ist der Grund für beides, des Menschen [[Befreiung]] und Knechtschaft.

	Durch dahingehende praktische Untersuchungen sind die Weisen zu dem Schluss gekommen, dass [[Prana]] und Geist in ihren funktionalen Fähigkeiten voneinander abhängig sind. Solange eines von beiden unkontrolliert bleibt, kann auch das andere nicht kontrolliert werden. Wenn das eine jedoch unter Kontrolle ist, kommt auch das andere aus eigenem Antrieb unter Kontrolle. Es ist aber nicht genug, wenn sie einfach nur kontrolliert werden. Die [[Vasana]]s werden uns nicht verlassen, solange wir sie nicht auch ausgelöscht haben. Solange die Vasanas nicht zerstört sind, kann auch [[Chitta]] nicht zerstört werden. Nur die Auflösung von Chitta allein kann uns zu [[Jnana]] führen.		Durch dahingehende praktische Untersuchungen sind die Weisen zu dem Schluss gekommen, dass [https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana] und Geist in ihren funktionalen Fähigkeiten voneinander abhängig sind. Solange eines von beiden unkontrolliert bleibt, kann auch das andere nicht kontrolliert werden. Wenn das eine jedoch unter Kontrolle ist, kommt auch das andere aus eigenem Antrieb unter Kontrolle. Es ist aber nicht genug, wenn sie einfach nur kontrolliert werden. Die [[Vasana]]s werden uns nicht verlassen, solange wir sie nicht auch ausgelöscht haben. Solange die Vasanas nicht zerstört sind, kann auch [[Chitta]] nicht zerstört werden. Nur die Auflösung von Chitta allein kann uns zu [[Jnana]] führen.

	So bleiben uns also nur zwei Abläufe. Erstens, wir müssen [[Prana]] durch verschiedene ausdauernde yogische Prozesse unter Kontrolle bringen, dann den Geist beherrschen, ihn von äußeren Dingen abziehen und auf das Selbst fixieren. Zweitens, wir können versuchen, das Denken durch Ausführung von [[Mano-Laya]] (Einschmelzen des Gemüts in das Selbst) auszulöschen, indem wir ein höheres mächtiges Prinzip finden, dem sich der Geist natürlicherweise zuwendet und in welches er aufgeht, und daraus folgend in den Zustand von [[Laya]] eintritt. Die Weisen fanden heraus, dass Mano-Laya gefolgt von [[Mano-Nasa]] ein sichereres Mittel war, Selbstverwirklichung zu erlangen, als der anstrengende Prozess, den denkenden Geist zu kontrollieren und zu kultivieren, denn das ist immer mit der Gefahr verbunden, dass der Geist wieder in jedem Moment in die alten Muster der Vasanas (Wünsche) springen kann.		So bleiben uns also nur zwei Abläufe. Erstens, wir müssen [https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana] durch verschiedene ausdauernde yogische Prozesse unter Kontrolle bringen, dann den Geist beherrschen, ihn von äußeren Dingen abziehen und auf das Selbst fixieren. Zweitens, wir können versuchen, das Denken durch Ausführung von [[Mano-Laya]] (Einschmelzen des Gemüts in das Selbst) auszulöschen, indem wir ein höheres mächtiges Prinzip finden, dem sich der Geist natürlicherweise zuwendet und in welches er aufgeht, und daraus folgend in den Zustand von [[Laya]] eintritt. Die Weisen fanden heraus, dass Mano-Laya gefolgt von [[Mano-Nasa]] ein sichereres Mittel war, Selbstverwirklichung zu erlangen, als der anstrengende Prozess, den denkenden Geist zu kontrollieren und zu kultivieren, denn das ist immer mit der Gefahr verbunden, dass der Geist wieder in jedem Moment in die alten Muster der Vasanas (Wünsche) springen kann.

	Im Verlauf weiterer praktischer Untersuchungen fanden die Weisen und [[Seher]] heraus, dass [[Klang]] die Macht hatte, den Geist sozusagen anzulocken und aufzulösen.		Im Verlauf weiterer praktischer Untersuchungen fanden die Weisen und [[Seher]] heraus, dass [[Klang]] die Macht hatte, den Geist sozusagen anzulocken und aufzulösen.
Zeile 242:		Zeile 242:
	[[Nadi]]s (astralen Ströme) schon durch [[Pranayama]] gereinigt wurden. Die Töne können auch vernommen werden, nachdem man das [[Ajapa Gayatri Mantra]] "[[Hamsa]] [[Soham]]" hunderttausend Mal rezitiert hat.		[[Nadi]]s (astralen Ströme) schon durch [[Pranayama]] gereinigt wurden. Die Töne können auch vernommen werden, nachdem man das [[Ajapa Gayatri Mantra]] "[[Hamsa]] [[Soham]]" hunderttausend Mal rezitiert hat.

	Die Töne werden mit dem rechten [[Ohr]] gehört, ganz gleich, ob man es verschließt oder nicht. Sie sind jedoch deutlicher zu vernehmen, wenn sie mit verschlossenen Ohren gehört werden. Die Ohren können verschlossen werden, indem man die zwei [[Daumen]] mittels des [[Yoni Mudra]] in die Ohren einführt. Sitze in [[Padmasana\|Padma]] oder [[Siddhasana\|Siddha Asana]], verschließe die Ohren mit dem rechten und linken Daumen, und dann höre diese Klänge mit größter [[Aufmerksamkeit]]. Gelegentlich kannst du die Töne auch mit dem linken Ohr wahrnehmen. Übe dich aber darin, die Klänge nur mit dem rechten Ohr zu hören. Warum hörst du den Klang nur mit dem rechten Ohr oder warum kannst du ihn deutlich mit dem rechten Ohr hören? Wegen des Einflusses von [[Solar Nadi]], [[Pingala]], auf der rechten Seite der [[Nase]]. Der Anahata Ton wird auch [[Omkara Dhvani]] genannt. Er beruht auf der [[Prana]]-Schwingung im [[Herz]]en.		Die Töne werden mit dem rechten [[Ohr]] gehört, ganz gleich, ob man es verschließt oder nicht. Sie sind jedoch deutlicher zu vernehmen, wenn sie mit verschlossenen Ohren gehört werden. Die Ohren können verschlossen werden, indem man die zwei [[Daumen]] mittels des [[Yoni Mudra]] in die Ohren einführt. Sitze in [[Padmasana\|Padma]] oder [[Siddhasana\|Siddha Asana]], verschließe die Ohren mit dem rechten und linken Daumen, und dann höre diese Klänge mit größter [[Aufmerksamkeit]]. Gelegentlich kannst du die Töne auch mit dem linken Ohr wahrnehmen. Übe dich aber darin, die Klänge nur mit dem rechten Ohr zu hören. Warum hörst du den Klang nur mit dem rechten Ohr oder warum kannst du ihn deutlich mit dem rechten Ohr hören? Wegen des Einflusses von [[Solar Nadi]], [[Pingala]], auf der rechten Seite der [[Nase]]. Der Anahata Ton wird auch [[Omkara Dhvani]] genannt. Er beruht auf der [https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana]-Schwingung im [[Herz]]en.

	===Die zehn Arten von Klängen===		===Die zehn Arten von Klängen===
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	'''Auszug aus dem Buch „Tantra Yoga, Nada Yoga and Kriya Yoga“ von [[Swami]] [[Sivananda]], Buch II - Nada Yoga, 5. Auflage, 2000, Shivanandanagar, S. 114f. [http://www.sivanandaonline.org/public_html/ Divine Life Society]'''		'''Auszug aus dem Buch „Tantra Yoga, Nada Yoga and Kriya Yoga“ von [[Swami]] [[Sivananda]], Buch II - Nada Yoga, 5. Auflage, 2000, Shivanandanagar, S. 114f. [http://www.sivanandaonline.org/public_html/ Divine Life Society]'''

	Die [[Veden]] formen die Klangmanifestationen des [[Isvara]]. Dieser Klang hat vier Unterteilungen: [[Para]], der nur in [[Prana]] seine Manifestation findet, [[Pasyanti]], der seine Manifestation im Geiste findet, [[Madhyama]], welcher Manifestationen in den [[Indriya]]s findet und [[Vaikari]], der in artikulierter Äußerung seine Manifestation findet.		Die [[Veden]] formen die Klangmanifestationen des [[Isvara]]. Dieser Klang hat vier Unterteilungen: [[Para]], der nur in [https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana] seine Manifestation findet, [[Pasyanti]], der seine Manifestation im Geiste findet, [[Madhyama]], welcher Manifestationen in den [[Indriya]]s findet und [[Vaikari]], der in artikulierter Äußerung seine Manifestation findet.

	Artikulation ist die letzte und gröbste Äußerung von göttlicher Klang-Energie. Die höchste Manifestation der Klang-Energie, die Ur-[[Stimme]], die göttliche Stimme, ist Para. Die Para-Stimme wird zu Wurzel-Ideen oder zu Keim-Gedanken. Es ist die erste Manifestation der Stimme. In Para verbleibt der Klang in seiner undifferenzierten Form. '''Para''', '''Pasyanti''', '''Madhyama''' und '''Vaikari''' sind die unterschiedlichen Abstufungen von Klang. Madhyama ist der dazwischenliegende unausgedrückte Zustand von Klang. Sein Sitz ist das [[Herz]].		Artikulation ist die letzte und gröbste Äußerung von göttlicher Klang-Energie. Die höchste Manifestation der Klang-Energie, die Ur-[[Stimme]], die göttliche Stimme, ist Para. Die Para-Stimme wird zu Wurzel-Ideen oder zu Keim-Gedanken. Es ist die erste Manifestation der Stimme. In Para verbleibt der Klang in seiner undifferenzierten Form. '''Para''', '''Pasyanti''', '''Madhyama''' und '''Vaikari''' sind die unterschiedlichen Abstufungen von Klang. Madhyama ist der dazwischenliegende unausgedrückte Zustand von Klang. Sein Sitz ist das [[Herz]].