Jaya Ganesha - Versionsgeschichte

Sanatani: /* Jaya Ganesha – Kirtan, Bedeutung und Wirkung */

2025-09-28T11:46:54Z

Jaya Ganesha – Kirtan, Bedeutung und Wirkung

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	Jaya Ganesha ist einer der bekanntesten und beliebtesten [[Kirtan]]s (spirituelle Lieder) im [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga]. Dieser Ganesha Kirtan wird traditionell am Beginn vieler Yoga Vidya [[Satsang]]s, in Yogastunden und bei spirituellen Feiern gesungen. Das Lied ist eine Lobpreisung des Gottes [[Ganesha]], des Beseitigers aller [[Hindernisse]], und vereint darüber hinaus auch die [[Verehrung]] anderer wichtiger Gottheiten im Hinduismus.		Jaya Ganesha ist einer der bekanntesten und beliebtesten [[Kirtan]]s (spirituelle Lieder) im [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga]. Dieser Ganesha Kirtan wird traditionell am Beginn vieler Yoga Vidya [[Satsang]]s, in Yogastunden und bei spirituellen Feiern gesungen. Das Lied ist eine Lobpreisung des Gottes [[Ganesha]], des Beseitigers aller [[Hindernisse]], und vereint darüber hinaus auch die [[Verehrung]] anderer wichtiger Gottheiten im Hinduismus.

Sanatani am 28. September 2025 um 11:46 Uhr

2025-09-28T11:46:07Z

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	Jaya Ganesha ist einer der bekanntesten und beliebtesten ~~Kirtans~~ (spirituelle Lieder) im [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga]. Dieser Ganesha Kirtan wird traditionell am Beginn vieler Yoga Vidya [[Satsang]]s, in Yogastunden und bei spirituellen Feiern gesungen. Das Lied ist eine Lobpreisung des Gottes Ganesha, des Beseitigers aller Hindernisse, und vereint darüber hinaus auch die Verehrung anderer wichtiger Gottheiten im Hinduismus.		Jaya Ganesha ist einer der bekanntesten und beliebtesten [[Kirtan]]s (spirituelle Lieder) im [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga]. Dieser Ganesha Kirtan wird traditionell am Beginn vieler Yoga Vidya [[Satsang]]s, in Yogastunden und bei spirituellen Feiern gesungen. Das Lied ist eine Lobpreisung des Gottes [[Ganesha]], des Beseitigers aller [[Hindernisse]], und vereint darüber hinaus auch die [[Verehrung]] anderer wichtiger Gottheiten im Hinduismus.

	=== Bedeutung von Jaya Ganesha ===		=== Bedeutung von Jaya Ganesha ===
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	* Hindernisse zu überwinden		* Hindernisse zu überwinden
	* Glück und Gelingen herbeizuführen		* [[Glück]] und Gelingen herbeizuführen
	* den Geist auf spirituelle Praxis einzustimmen		* den [[Geist]] auf spirituelle Praxis einzustimmen
	* Reinigung und Energie zu schenken		* [[Reinigung]] und Energie zu schenken

	Darüber hinaus wird im Jaya Ganesha auch anderen Gottheiten wie Shiva, Krishna, Durga, Saraswati, Lakshmi, Rama und Hanuman Ehre erwiesen. Es ist damit ein universeller Kirtan, der viele Aspekte des ~~Göttlichen~~ in sich vereint.		Darüber hinaus wird im Jaya Ganesha auch anderen Gottheiten wie Shiva, Krishna, Durga, Saraswati, Lakshmi, Rama und Hanuman Ehre erwiesen. Es ist damit ein universeller Kirtan, der viele Aspekte des [[Göttliche]]n in sich vereint.

	=== Jaya Ganesha im Yoga ===		=== Jaya Ganesha im Yoga ===
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	Im Yoga Vidya Satsang bildet Jaya Ganesha traditionell den musikalischen und energetischen Auftakt. Gemeinsam gesungen erzeugt dieses Lied:		Im Yoga Vidya Satsang bildet Jaya Ganesha traditionell den musikalischen und energetischen Auftakt. Gemeinsam gesungen erzeugt dieses Lied:

	* Freude und Hingabe im Herzen		* [[Freude]] und [[Hingabe]] im Herzen
	* Gemeinschaftsgefühl in der Gruppe		* [[Gemeinschaftsgefühl]] in der Gruppe
	* einen offenen, reinen Geist für Meditation		* einen offenen, reinen Geist für [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation]
	* eine Schwingung von Frieden, Liebe und Kraft		* eine Schwingung von [[Frieden]], Liebe und Kraft

	Besonders Yogalehrerinnen und Yogalehrer nutzen Jaya Ganesha, um die Teilnehmerinnen und Teilnehmer einer Yogastunde auf die ~~spirituelle~~ Ebene einzustimmen.		Besonders Yogalehrerinnen und [[Yogalehrer]] nutzen Jaya Ganesha, um die Teilnehmerinnen und Teilnehmer einer [[Yogastunde]] auf die [[spirituell]]e Ebene einzustimmen.

	=== Aufbau und Text des Jaya Ganesha Kirtans ===		=== Aufbau und Text des Jaya Ganesha Kirtans ===

	Der Kirtan beginnt mit der Anrufung Ganeshas (Jaya Ganesha, Jaya Ganesha Jaya Ganesha Pahimam), gefolgt von weiteren Versen, die verschiedenen Gottheiten Ehre erweisen. Typischerweise enthält er Abschnitte für:		Der Kirtan beginnt mit der Anrufung Ganeshas (Jaya Ganesha, Jaya Ganesha, Jaya Ganesha Pahimam), gefolgt von weiteren Versen, die verschiedenen Gottheiten Ehre erweisen. Typischerweise enthält er Abschnitte für:

	* Ganesha – den Gott mit dem Elefantenkopf, der Hindernisse beseitigt		* [[Ganesha]] – den Gott mit dem Elefantenkopf, der Hindernisse beseitigt
	* Shiva – den Gott der Transformation und Meditation		* [[Shiva]] – den Gott der Transformation und [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation]
	* Krishna und Rama – Verkörperungen der göttlichen Liebe		* [[Krishna]] und [[Rama]] – Verkörperungen der [[Göttliche Liebe\|göttlichen Liebe]]
	* Durga und Kali – die Göttinnen der Kraft und Transformation		* [[Durga]] und [[Kali]] – die Göttinnen der Kraft und [[Transformation]]
	* Saraswati – die Göttin des ~~Wissens~~ und der Künste		* [[Saraswati]] – die Göttin des [[Wissen]]s und der Künste
	* Lakshmi – die Göttin des Wohlstands und der Fülle		* [[Lakshmi]] – die Göttin des Wohlstands und der [[Fülle]]
	* Hanuman – der Gott der Hingabe, Stärke und Treue		* [[Hanuman]] – der Gott der [[Hingabe]], Stärke und Treue

	Jaya Ganesha vereint damit viele Formen des Göttlichen und drückt die Vielfalt der hinduistischen Spiritualität aus.		Jaya Ganesha vereint damit viele Formen des Göttlichen und drückt die Vielfalt der hinduistischen [[Spiritualität]] aus.

	=== Wirkung des Singens von Jaya Ganesha ===		=== Wirkung des Singens von Jaya Ganesha ===

	Das gemeinsame Singen von Jaya Ganesha hat eine tiefe Wirkung auf Körper, Geist und Seele:		Das gemeinsame Singen von Jaya Ganesha hat eine tiefe Wirkung auf Körper, [[Geist]] und [[Seele]]:

	* Körperlich: Harmonisierung des Atems, Aktivierung von Herz- und Kehlchakra		* Körperlich: Harmonisierung des Atems, Aktivierung von Herz- und Kehlchakra
	* Energetisch: Reinigung der Energiekanäle (Nadis) und Erweckung von Lebensenergie (Prana)		* [[Energetisch]]: Reinigung der Energiekanäle ([[Nadis]]) und Erweckung von Lebensenergie ([https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana])
	* Emotional: Erzeugung von Freude, Hingabe und Vertrauen		* [[Emotional]]: Erzeugung von Freude, [[Hingabe]] und [[Vertrauen]]
	* Spirituell: Verbindung mit dem Göttlichen und Öffnung für höhere ~~Bewusstseinsebenen~~		* Spirituell: Verbindung mit dem Göttlichen und Öffnung für höhere [[Bewusstseinsebene]]n

	=== Jaya Ganesha – Symbolik und spirituelle Tiefe ===		=== Jaya Ganesha – Symbolik und spirituelle Tiefe ===

	Jaya Ganesha ist nicht nur ein Lied, sondern eine Meditation in Klangform. Durch das wiederholte Singen der Namen Gottes entsteht ein Zustand von Bhakti (Hingabe) und innerer Reinigung.		Jaya Ganesha ist nicht nur ein Lied, sondern eine [[Meditation]] in Klangform. Durch das wiederholte Singen der Namen Gottes entsteht ein Zustand von [[Bhakti]] (Hingabe) und innerer Reinigung.

	~~Die Symbolik des Kirtans zeigt:~~		Das Jaya Ganesha enthält die gesamte Bandbreite der spirituellen Praxis – von Weisheit über Liebe bis hin zu Kraft.

	* Ganesha ~~steht für Neubeginn und Überwindung von Hindernissen.~~
	* Shiva für Meditation und Transformation.
	* Krishna und Rama für Liebe, Freude und Dharma.
	* Durga und Kali für Schutz und Kraft.
	* Saraswati für Wissen und Kreativität.
	* Lakshmi für Fülle und Wohlstand.
	* Hanuman für Hingabe und Stärke.

	So enthält ~~Jaya Ganesha~~ die gesamte Bandbreite der spirituellen Praxis – von Weisheit über Liebe bis hin zu Kraft.

	=== Zusammenfassung ===		=== Zusammenfassung ===

	Jaya Ganesha ist einer der zentralen Kirtans im Yoga. Er vereint die Verehrung Ganeshas mit der Lobpreisung anderer Gottheiten und wirkt sowohl als spirituelle Einstimmung wie auch als Herzensöffnung. Ob im Yoga Satsang, in der Meditation oder im Alltag – das Singen von Jaya Ganesha schenkt Freude, Energie, Vertrauen und Hingabe.		Jaya Ganesha ist einer der zentralen Kirtans im [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga]. Er vereint die Verehrung Ganeshas mit der Lobpreisung anderer Gottheiten und wirkt sowohl als spirituelle Einstimmung wie auch als [[Herzensöffnung]]. Ob im Yoga Satsang, in der [[Meditation]] oder im Alltag – das Singen von Jaya Ganesha schenkt [[Freude]], [[Energie]], Vertrauen und Hingabe.




	== Video - Jaya Ganesha - gesungen im Satsang ==		== Video - Jaya Ganesha - gesungen im Satsang ==

Sanatani am 28. September 2025 um 10:40 Uhr

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	[[Datei:Ganesh07.jpg\|thumb\|Ganesha]]		[[Datei:Ganesh07.jpg\|thumb\|Ganesha]]

			== Jaya Ganesha – Kirtan, Bedeutung und Wirkung ==

			Jaya Ganesha ist einer der bekanntesten und beliebtesten Kirtans (spirituelle Lieder) im [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga]. Dieser Ganesha Kirtan wird traditionell am Beginn vieler Yoga Vidya [[Satsang]]s, in Yogastunden und bei spirituellen Feiern gesungen. Das Lied ist eine Lobpreisung des Gottes Ganesha, des Beseitigers aller Hindernisse, und vereint darüber hinaus auch die Verehrung anderer wichtiger Gottheiten im Hinduismus.

			=== Bedeutung von Jaya Ganesha ===

			Der Ausdruck „Jaya Ganesha“ bedeutet wörtlich: „Ehre sei Ganesha“ oder „Sieg dem Ganesha“. Das Mantra ruft die Kraft Ganeshas an, um:

			* Hindernisse zu überwinden
			* Glück und Gelingen herbeizuführen
			* den Geist auf spirituelle Praxis einzustimmen
			* Reinigung und Energie zu schenken

			Darüber hinaus wird im Jaya Ganesha auch anderen Gottheiten wie Shiva, Krishna, Durga, Saraswati, Lakshmi, Rama und Hanuman Ehre erwiesen. Es ist damit ein universeller Kirtan, der viele Aspekte des Göttlichen in sich vereint.

			=== Jaya Ganesha im Yoga ===

			Im Yoga Vidya Satsang bildet Jaya Ganesha traditionell den musikalischen und energetischen Auftakt. Gemeinsam gesungen erzeugt dieses Lied:

			* Freude und Hingabe im Herzen
			* Gemeinschaftsgefühl in der Gruppe
			* einen offenen, reinen Geist für Meditation
			* eine Schwingung von Frieden, Liebe und Kraft

			Besonders Yogalehrerinnen und Yogalehrer nutzen Jaya Ganesha, um die Teilnehmerinnen und Teilnehmer einer Yogastunde auf die spirituelle Ebene einzustimmen.

			=== Aufbau und Text des Jaya Ganesha Kirtans ===

			Der Kirtan beginnt mit der Anrufung Ganeshas (Jaya Ganesha, Jaya Ganesha Jaya Ganesha Pahimam), gefolgt von weiteren Versen, die verschiedenen Gottheiten Ehre erweisen. Typischerweise enthält er Abschnitte für:

			* Ganesha – den Gott mit dem Elefantenkopf, der Hindernisse beseitigt
			* Shiva – den Gott der Transformation und Meditation
			* Krishna und Rama – Verkörperungen der göttlichen Liebe
			* Durga und Kali – die Göttinnen der Kraft und Transformation
			* Saraswati – die Göttin des Wissens und der Künste
			* Lakshmi – die Göttin des Wohlstands und der Fülle
			* Hanuman – der Gott der Hingabe, Stärke und Treue

			Jaya Ganesha vereint damit viele Formen des Göttlichen und drückt die Vielfalt der hinduistischen Spiritualität aus.

			=== Wirkung des Singens von Jaya Ganesha ===

			Das gemeinsame Singen von Jaya Ganesha hat eine tiefe Wirkung auf Körper, Geist und Seele:

			* Körperlich: Harmonisierung des Atems, Aktivierung von Herz- und Kehlchakra
			* Energetisch: Reinigung der Energiekanäle (Nadis) und Erweckung von Lebensenergie (Prana)
			* Emotional: Erzeugung von Freude, Hingabe und Vertrauen
			* Spirituell: Verbindung mit dem Göttlichen und Öffnung für höhere Bewusstseinsebenen

			=== Jaya Ganesha – Symbolik und spirituelle Tiefe ===

			Jaya Ganesha ist nicht nur ein Lied, sondern eine Meditation in Klangform. Durch das wiederholte Singen der Namen Gottes entsteht ein Zustand von Bhakti (Hingabe) und innerer Reinigung.

			Die Symbolik des Kirtans zeigt:

			* Ganesha steht für Neubeginn und Überwindung von Hindernissen.
			* Shiva für Meditation und Transformation.
			* Krishna und Rama für Liebe, Freude und Dharma.
			* Durga und Kali für Schutz und Kraft.
			* Saraswati für Wissen und Kreativität.
			* Lakshmi für Fülle und Wohlstand.
			* Hanuman für Hingabe und Stärke.

			So enthält Jaya Ganesha die gesamte Bandbreite der spirituellen Praxis – von Weisheit über Liebe bis hin zu Kraft.

			=== Zusammenfassung ===

			Jaya Ganesha ist einer der zentralen Kirtans im Yoga. Er vereint die Verehrung Ganeshas mit der Lobpreisung anderer Gottheiten und wirkt sowohl als spirituelle Einstimmung wie auch als Herzensöffnung. Ob im Yoga Satsang, in der Meditation oder im Alltag – das Singen von Jaya Ganesha schenkt Freude, Energie, Vertrauen und Hingabe.




			== Video - Jaya Ganesha - gesungen im Satsang ==

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	[[Kategorie:Mantra]]		[[Kategorie:Mantra]]

Vanidevi: /* Nochmal ausführlicher */

2020-08-20T11:46:11Z

Nochmal ausführlicher

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	Eine andere wäre, Rama ist Balarama und Balarama war ja nur der Bruder von Krishna, zweitrangig. Aber in der Kalisantara Upanishad, in der der Beginn des Kali Yuga beschrieben wurde, dort wird eben auch das Maha Mantra erwähnt und das beginnt tatsächlich mit: „Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare.“ Im Sivananda Ashram Rishikesh wird selbstverständlich das Mantra immer so herum gesungen, in den meisten Teilen Indiens auch und Swami Vishnudevananda hat immer das Mantra so gesungen und hat auch darauf bestanden, dass, wenn man das Maha Mantra singt, man es eben so singt, wie es in der Upanishade beschrieben wird und nicht so, wie es ab dem 15./16. Jahrhundert bei den Vaishnavas gesungen wird.		Eine andere wäre, Rama ist Balarama und Balarama war ja nur der Bruder von Krishna, zweitrangig. Aber in der Kalisantara Upanishad, in der der Beginn des Kali Yuga beschrieben wurde, dort wird eben auch das Maha Mantra erwähnt und das beginnt tatsächlich mit: „Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare.“ Im Sivananda Ashram Rishikesh wird selbstverständlich das Mantra immer so herum gesungen, in den meisten Teilen Indiens auch und Swami Vishnudevananda hat immer das Mantra so gesungen und hat auch darauf bestanden, dass, wenn man das Maha Mantra singt, man es eben so singt, wie es in der Upanishade beschrieben wird und nicht so, wie es ab dem 15./16. Jahrhundert bei den Vaishnavas gesungen wird.

	Bei [[Yoga Vidya]] sind wir ja insgesamt tolerant und auch weil Yoga Vidya eine große Attraktivität und Anziehung hat für [[Hare Krishna Verehrer]], die entweder mal zu Yoga Vidya kommen oder gekommen sind oder einfach von Hare Krishna dieses Maha Mantra gelernt haben, können Menschen das auch in dieser Reihenfolge singen, aber im Jaya Ganesha bleiben wir bei unserer eigenen Tradition und da beginnt man eben so, wie es seit Jahrtausenden üblich ist, mit „Hare Rama“.		Bei [[Yoga Vidya]] sind wir ja insgesamt tolerant und auch weil Yoga Vidya eine große Attraktivität und Anziehung hat für Hare Krishna Verehrer, die entweder mal zu Yoga Vidya kommen oder gekommen sind oder einfach von Hare Krishna dieses Maha Mantra gelernt haben, können Menschen das auch in dieser Reihenfolge singen, aber im Jaya Ganesha bleiben wir bei unserer eigenen Tradition und da beginnt man eben so, wie es seit Jahrtausenden üblich ist, mit „Hare Rama“.

	Danach folgt „Om Namah Shivaya, Om Namah Shivaya, Om Namah Shivaya, Om Namah Shivaya.“ „Om Namah Shivaya“ ist die Anrufung von [[Shiva]], gilt auch als [[Panchakshara Mantra]], fünfsilbiges Mantra, wobei das Om bei „Om Namah Shivaya“ nicht mitgezählt wird, „Na-mah Shi-va-ya“- fünf Silben. „Om Namah Shivaya hat viele verschiedene Bedeutungen und es gibt ja auch umfangreiche Artikel über „Om Namah Shivaya“ auf unseren Internetseiten. Im Rahmen des Jaya Ganesha steht „Om Namah Shivaya“ für die Fähigkeit, tief nach innen zu gehen, sich von allem zu lösen und für die Tiefe der Meditation. Man kann ja auch das Jaya Ganesha vor der Meditation singen, man kann aber insgesamt darum bitten: „Möge meine Meditation tief werden. Und möge ich in der Tiefe meines Wesens Freude und Liebe erfahren.“		Danach folgt „Om Namah Shivaya, Om Namah Shivaya, Om Namah Shivaya, Om Namah Shivaya.“ „Om Namah Shivaya“ ist die Anrufung von [[Shiva]], gilt auch als [[Panchakshara Mantra]], fünfsilbiges Mantra, wobei das Om bei „Om Namah Shivaya“ nicht mitgezählt wird, „Na-mah Shi-va-ya“- fünf Silben. „Om Namah Shivaya hat viele verschiedene Bedeutungen und es gibt ja auch umfangreiche Artikel über „Om Namah Shivaya“ auf unseren Internetseiten. Im Rahmen des Jaya Ganesha steht „Om Namah Shivaya“ für die Fähigkeit, tief nach innen zu gehen, sich von allem zu lösen und für die Tiefe der Meditation. Man kann ja auch das Jaya Ganesha vor der Meditation singen, man kann aber insgesamt darum bitten: „Möge meine Meditation tief werden. Und möge ich in der Tiefe meines Wesens Freude und Liebe erfahren.“

Vanidevi: /* Nochmal ausführlicher */

2020-08-20T11:43:44Z

Nochmal ausführlicher

← Nächstältere Version		Version vom 20. August 2020, 13:43 Uhr
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	Übrigens, bei den Hare Krishnas wird das Mantra ja anders herum gesungen, da wird erst „Hare Krishna“ gesungen und dann „Hare Rama“. Aber das ist eine Neuerung, eben von Shri Krishna Chaitanya Gauranga Mahaprabhu eingeführt, dem großen [[Vaishnava]] Heiligen und Weisen im 15. Jahrhundert. Er wollte unbedingt erst Krishna wiederholen und erst dann Rama, denn Krishna war für ihn das Wichtigste. Und er hat auch Rama interpretiert als Radha, denn Rama heißt auch „derjenige, der sich freut“, Rama könnte auch als Abkürzung von Ramana gelten und das heißt „Mann von“. Und so, Krishna ist dieser große Krishna und er ist eine Inkarnation von Vishnu und sein weiblicher Aspekt ist eben [[Radha]] und die ist eben Rama. Das ist eine Erläuterung.		Übrigens, bei den Hare Krishnas wird das Mantra ja anders herum gesungen, da wird erst „Hare Krishna“ gesungen und dann „Hare Rama“. Aber das ist eine Neuerung, eben von Shri Krishna Chaitanya Gauranga Mahaprabhu eingeführt, dem großen [[Vaishnava]] Heiligen und Weisen im 15. Jahrhundert. Er wollte unbedingt erst Krishna wiederholen und erst dann Rama, denn Krishna war für ihn das Wichtigste. Und er hat auch Rama interpretiert als Radha, denn Rama heißt auch „derjenige, der sich freut“, Rama könnte auch als Abkürzung von Ramana gelten und das heißt „Mann von“. Und so, Krishna ist dieser große Krishna und er ist eine Inkarnation von Vishnu und sein weiblicher Aspekt ist eben [[Radha]] und die ist eben Rama. Das ist eine Erläuterung.
	Eine andere wäre, Rama ist Balarama und Balarama war ja nur der Bruder von Krishna, zweitrangig. Aber in der [[Kalisantara Upanishad]], in der der Beginn des Kali Yuga beschrieben wurde, dort wird eben auch das Maha Mantra erwähnt und das beginnt tatsächlich mit: „Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare.“ Im Sivananda Ashram Rishikesh wird selbstverständlich das Mantra immer so herum gesungen, in den meisten Teilen Indiens auch und Swami Vishnudevananda hat immer das Mantra so gesungen und hat auch darauf bestanden, dass, wenn man das Maha Mantra singt, man es eben so singt, wie es in der Upanishade beschrieben wird und nicht so, wie es ab dem 15./16. Jahrhundert bei den Vaishnavas gesungen wird.		Eine andere wäre, Rama ist Balarama und Balarama war ja nur der Bruder von Krishna, zweitrangig. Aber in der Kalisantara Upanishad, in der der Beginn des Kali Yuga beschrieben wurde, dort wird eben auch das Maha Mantra erwähnt und das beginnt tatsächlich mit: „Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare.“ Im Sivananda Ashram Rishikesh wird selbstverständlich das Mantra immer so herum gesungen, in den meisten Teilen Indiens auch und Swami Vishnudevananda hat immer das Mantra so gesungen und hat auch darauf bestanden, dass, wenn man das Maha Mantra singt, man es eben so singt, wie es in der Upanishade beschrieben wird und nicht so, wie es ab dem 15./16. Jahrhundert bei den Vaishnavas gesungen wird.

	Bei [[Yoga Vidya]] sind wir ja insgesamt tolerant und auch weil Yoga Vidya eine große Attraktivität und Anziehung hat für [[Hare Krishna Verehrer]], die entweder mal zu Yoga Vidya kommen oder gekommen sind oder einfach von Hare Krishna dieses Maha Mantra gelernt haben, können Menschen das auch in dieser Reihenfolge singen, aber im Jaya Ganesha bleiben wir bei unserer eigenen Tradition und da beginnt man eben so, wie es seit Jahrtausenden üblich ist, mit „Hare Rama“.		Bei [[Yoga Vidya]] sind wir ja insgesamt tolerant und auch weil Yoga Vidya eine große Attraktivität und Anziehung hat für [[Hare Krishna Verehrer]], die entweder mal zu Yoga Vidya kommen oder gekommen sind oder einfach von Hare Krishna dieses Maha Mantra gelernt haben, können Menschen das auch in dieser Reihenfolge singen, aber im Jaya Ganesha bleiben wir bei unserer eigenen Tradition und da beginnt man eben so, wie es seit Jahrtausenden üblich ist, mit „Hare Rama“.

Vanidevi: /* Woher stammt das Jaya Ganesha und was bedeutet es? */

2020-08-20T11:42:23Z

Woher stammt das Jaya Ganesha und was bedeutet es?

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	So waren die wichtigsten Aspekte Gottes angerufen.		So waren die wichtigsten Aspekte Gottes angerufen.

	Dann gab es Schüler, die Swami Sivananda gebeten hatten, auch andere Aspekte Gottes und auch andere Meister einzubinden. So entwickelten sich auch recht ausführliche Variationen des Jaya Ganesha Kirtan, wo dann alle Aspekte der göttlichen Mutter angerufen werden, wo Ramachandra und Panduranga angerufen wird, wo dann Swami Sivananda auch englische Ergänzungen zu „Hari Rama“ gebracht hat, wo dann Variationen von „Om Namah Shivaya“ dabei waren, wo [[Hanuman]] und [[Shankaracharya]] und [[Dattatreya]] einbezogen werden. Im [[Yoga Vidya Kirtan-Heft]] findest du ja auch die ganz ausführliche Variation.		Dann gab es Schüler, die Swami Sivananda gebeten hatten, auch andere Aspekte Gottes und auch andere Meister einzubinden. So entwickelten sich auch recht ausführliche Variationen des Jaya Ganesha Kirtan, wo dann alle Aspekte der göttlichen Mutter angerufen werden, wo Ramachandra und Panduranga angerufen wird, wo dann Swami Sivananda auch englische Ergänzungen zu „Hari Rama“ gebracht hat, wo dann Variationen von „Om Namah Shivaya“ dabei waren, wo [[Hanuman]] und [[Shankaracharya]] und [[Dattatreya]] einbezogen werden. Im Yoga Vidya Kirtan-Heft findest du ja auch die ganz ausführliche Variation.

	[https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] folgt im normalen Satsang der bei Swami Vishnudevananda zu Beginn der 1980er Jahre üblichen Variation und das entspricht der Variation, die im Sivananda Ashram Rishikesh zu Beginn der 1950er Jahre üblich war. Und darauf kann man dann verschiedene Variationen aufbauen. Und so gibt es auch zwei Hauptvariationen in der Melodie. Zum einen gibt es Variationen, dass es drei verschiedene Melodien gibt, das ist bei Yoga Vidya üblich.		[https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] folgt im normalen Satsang der bei Swami Vishnudevananda zu Beginn der 1980er Jahre üblichen Variation und das entspricht der Variation, die im Sivananda Ashram Rishikesh zu Beginn der 1950er Jahre üblich war. Und darauf kann man dann verschiedene Variationen aufbauen. Und so gibt es auch zwei Hauptvariationen in der Melodie. Zum einen gibt es Variationen, dass es drei verschiedene Melodien gibt, das ist bei Yoga Vidya üblich.

Vanidevi: /* Nochmal ausführlicher */

2020-08-20T11:41:52Z

Nochmal ausführlicher

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	[[Subramanya]] Subramanya Subramanya Rakshamam.“ Sharavanabhava ist der Heerführer der Götter, er ist der ewig Junge. Sharavanabhava heißt auch: „Mögen wir diesen jugendlichen Enthusiasmus und die Begeisterung beibehalten.“ Es heißt auch: „Mögen wir auch immer wieder neue und junge Menschen bekommen, die vom Yoga begeistert sind.“ Sharavanabhava ist aber auch der Heerführer der Götter. Das heißt: „Mögen wir auch bereit sein, auch schwierige Dinge anzugehen, nicht alles zu verschieben. Mögen wir auch das angehen, was in unserem Charakter nicht so gut ist. Und mögen wir auch bei äußeren Schwierigkeiten nicht verzweifeln, nicht abhauen, nicht einfach sagen, „ich gebe jetzt alles ab“, sondern angehen, „mögen wir lernen“.		[[Subramanya]] Subramanya Subramanya Rakshamam.“ Sharavanabhava ist der Heerführer der Götter, er ist der ewig Junge. Sharavanabhava heißt auch: „Mögen wir diesen jugendlichen Enthusiasmus und die Begeisterung beibehalten.“ Es heißt auch: „Mögen wir auch immer wieder neue und junge Menschen bekommen, die vom Yoga begeistert sind.“ Sharavanabhava ist aber auch der Heerführer der Götter. Das heißt: „Mögen wir auch bereit sein, auch schwierige Dinge anzugehen, nicht alles zu verschieben. Mögen wir auch das angehen, was in unserem Charakter nicht so gut ist. Und mögen wir auch bei äußeren Schwierigkeiten nicht verzweifeln, nicht abhauen, nicht einfach sagen, „ich gebe jetzt alles ab“, sondern angehen, „mögen wir lernen“.

	Dann folgt: „Jaya Saraswati Jaya Saraswati Jaya Saraswati Pahimam Shri Saraswati Shri Saraswati Shri Saraswati Rakshamam.“ [[Saraswati]] ist die Göttin der Künste und der Weisheit. Wenn man Saraswati anruft, dann werden schlafende Fähigkeiten erweckt, kreative Fähigkeiten, intellektuelle Fähigkeiten, Intelligenz, Musik, mystisches, akademisches Wissen, alles gehört zu Saraswati. Saraswati ist auch die [[Schutzgöttin]] unserer Tradition, denn Swami Sivananda heißt ja Swami Sivananda Saraswati, stammt aus dem Saraswati-Zweig des [[Dashanami ~~Orden]]s~~ von [[Shankaracharya]]. Saraswati symbolisiert auch die Offenheit und die Bereitschaft, zu lernen: „Mögen wir jeden Tag offen angehen. Mögen wir bereit sein, zu lernen.“ Nicht versuchen, unsere Vorurteile bestätigt zu sehen und zu hoffen, dass alles so ausgeht, wie wir es gerne hätten, „mögen wir offen“ sein.		Dann folgt: „Jaya Saraswati Jaya Saraswati Jaya Saraswati Pahimam Shri Saraswati Shri Saraswati Shri Saraswati Rakshamam.“ [[Saraswati]] ist die Göttin der Künste und der Weisheit. Wenn man Saraswati anruft, dann werden schlafende Fähigkeiten erweckt, kreative Fähigkeiten, intellektuelle Fähigkeiten, Intelligenz, Musik, mystisches, akademisches Wissen, alles gehört zu Saraswati. Saraswati ist auch die [[Schutzgöttin]] unserer Tradition, denn Swami Sivananda heißt ja Swami Sivananda Saraswati, stammt aus dem Saraswati-Zweig des Dashanami Ordens von [[Shankaracharya]]. Saraswati symbolisiert auch die Offenheit und die Bereitschaft, zu lernen: „Mögen wir jeden Tag offen angehen. Mögen wir bereit sein, zu lernen.“ Nicht versuchen, unsere Vorurteile bestätigt zu sehen und zu hoffen, dass alles so ausgeht, wie wir es gerne hätten, „mögen wir offen“ sein.

	Dann: „Jaya Guru [[Shiva]] Guru Hari Guru [[Ram]] Jagad Guru Param Guru Sat Guru Shyam.“ Also, „Jaya Guru“. „Jaya Guru“, das heißt, „Jaya“ wieder „Ehrerbietung“, Shiva ist der Guru. Shiva steht hier für die [[Transformation]]: „Mögen wir bereit sein, zu lernen von den Dingen, die transformiert werden. Mögen wir dabei lernen, was alles schiefgehen kann. Mögen wir lernen, auch zu entsagen.“ Dann „Hari Guru“. „[[Hari]]“ heißt „der, der die Herzen aller anzieht“. „Hari“ heißt „der Liebende“, Hari ist ein Beiname von Vishnu. „Hari“ heißt auch: „Mögen wir auch bereit sein, die Lektion der Beständigkeit zu lernen. Mögen wir auch zum Werkzeug des Friedens werden.“ Denn Hari ist [[Vishnu]], ist auch das Werkzeug des Friedens und der Liebe. „Und mögen wir auch dabeibleiben.“ „Jagad Guru“. [[Jagad]] ist die Welt und Jagad steht aber auch für [[Brahma]], die Schöpfung. „Mögen wir auch bereit sein, immer wieder Neues zu tun. Und mögen wir auch bereit sein, wenn Veränderungen kommen, wenn Neues für uns beginnt. Mögen wir uns auf Neues mit Enthusiasmus einlassen. Und mögen wir auch bewusst sein, dass die ganze Welt unser Guru ist.“ „Jaya Guru Shiva Guru Hari Guru Ram Jagad Guru Param Guru Sat Guru Shyam.“ Die ganze Welt ist unser Guru. Param Guru, und doch ist der Guru jenseits von allem, „Param“ – „jenseits von allem“. Und der Guru ist auch Sat, er führt uns zur Wahrheit. Und natürlich, Ram und Shyam sind [[Rama]] und [[Krishna]]. So werden all diese Aspekte angerufen.		Dann: „Jaya Guru [[Shiva]] Guru Hari Guru [[Ram]] Jagad Guru Param Guru Sat Guru Shyam.“ Also, „Jaya Guru“. „Jaya Guru“, das heißt, „Jaya“ wieder „Ehrerbietung“, Shiva ist der Guru. Shiva steht hier für die [[Transformation]]: „Mögen wir bereit sein, zu lernen von den Dingen, die transformiert werden. Mögen wir dabei lernen, was alles schiefgehen kann. Mögen wir lernen, auch zu entsagen.“ Dann „Hari Guru“. „[[Hari]]“ heißt „der, der die Herzen aller anzieht“. „Hari“ heißt „der Liebende“, Hari ist ein Beiname von Vishnu. „Hari“ heißt auch: „Mögen wir auch bereit sein, die Lektion der Beständigkeit zu lernen. Mögen wir auch zum Werkzeug des Friedens werden.“ Denn Hari ist [[Vishnu]], ist auch das Werkzeug des Friedens und der Liebe. „Und mögen wir auch dabeibleiben.“ „Jagad Guru“. [[Jagad]] ist die Welt und Jagad steht aber auch für [[Brahma]], die Schöpfung. „Mögen wir auch bereit sein, immer wieder Neues zu tun. Und mögen wir auch bereit sein, wenn Veränderungen kommen, wenn Neues für uns beginnt. Mögen wir uns auf Neues mit Enthusiasmus einlassen. Und mögen wir auch bewusst sein, dass die ganze Welt unser Guru ist.“ „Jaya Guru Shiva Guru Hari Guru Ram Jagad Guru Param Guru Sat Guru Shyam.“ Die ganze Welt ist unser Guru. Param Guru, und doch ist der Guru jenseits von allem, „Param“ – „jenseits von allem“. Und der Guru ist auch Sat, er führt uns zur Wahrheit. Und natürlich, Ram und Shyam sind [[Rama]] und [[Krishna]]. So werden all diese Aspekte angerufen.
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	Das ist das so genannte [[Maha Mantra]], insbesondere ist es das Vaishnava Maha Mantra. Für die Shaivas ist ja auch das Maha Mantra das „Om Namah Shivaya“, das gilt als Panchakshara Maha Mantra, aber bei Yoga Vidya nennen wir als Maha Mantra dieses „Hare Rama“-Mantra. Hare ist ein Beiname von [[Vishnu]], Hare wird abgeleitet von „derjenige, der voller Liebe ist“. [[Rama]] heißt „derjenige, der voller Freude ist, derjenige, der sich freut“. [[Krishna]] heißt „der Dunkle, der Dunkelblaue“ oder „der Schwarze“. Krishna steht aber auch für „der Geheimnisvolle, dunkel steht für geheimnisvoll“. So wird Gott angerufen als Vishnu, der Erhalter und damit auch der Liebe und dieser ist Rama, voller Freude, und steht auch für Ethik und er ist Krishna, geheimnisvoll.		Das ist das so genannte [[Maha Mantra]], insbesondere ist es das Vaishnava Maha Mantra. Für die Shaivas ist ja auch das Maha Mantra das „Om Namah Shivaya“, das gilt als Panchakshara Maha Mantra, aber bei Yoga Vidya nennen wir als Maha Mantra dieses „Hare Rama“-Mantra. Hare ist ein Beiname von [[Vishnu]], Hare wird abgeleitet von „derjenige, der voller Liebe ist“. [[Rama]] heißt „derjenige, der voller Freude ist, derjenige, der sich freut“. [[Krishna]] heißt „der Dunkle, der Dunkelblaue“ oder „der Schwarze“. Krishna steht aber auch für „der Geheimnisvolle, dunkel steht für geheimnisvoll“. So wird Gott angerufen als Vishnu, der Erhalter und damit auch der Liebe und dieser ist Rama, voller Freude, und steht auch für Ethik und er ist Krishna, geheimnisvoll.

	Übrigens, bei den Hare Krishnas wird das Mantra ja anders herum gesungen, da wird erst „Hare Krishna“ gesungen und dann „Hare Rama“. Aber das ist eine Neuerung, eben von [[Shri Krishna Chaitanya Gauranga Mahaprabhu]] eingeführt, dem großen [[Vaishnava]] Heiligen und Weisen im 15. Jahrhundert. Er wollte unbedingt erst Krishna wiederholen und erst dann Rama, denn Krishna war für ihn das Wichtigste. Und er hat auch Rama interpretiert als Radha, denn Rama heißt auch „derjenige, der sich freut“, Rama könnte auch als Abkürzung von Ramana gelten und das heißt „Mann von“. Und so, Krishna ist dieser große Krishna und er ist eine Inkarnation von Vishnu und sein weiblicher Aspekt ist eben [[Radha]] und die ist eben Rama. Das ist eine Erläuterung.		Übrigens, bei den Hare Krishnas wird das Mantra ja anders herum gesungen, da wird erst „Hare Krishna“ gesungen und dann „Hare Rama“. Aber das ist eine Neuerung, eben von Shri Krishna Chaitanya Gauranga Mahaprabhu eingeführt, dem großen [[Vaishnava]] Heiligen und Weisen im 15. Jahrhundert. Er wollte unbedingt erst Krishna wiederholen und erst dann Rama, denn Krishna war für ihn das Wichtigste. Und er hat auch Rama interpretiert als Radha, denn Rama heißt auch „derjenige, der sich freut“, Rama könnte auch als Abkürzung von Ramana gelten und das heißt „Mann von“. Und so, Krishna ist dieser große Krishna und er ist eine Inkarnation von Vishnu und sein weiblicher Aspekt ist eben [[Radha]] und die ist eben Rama. Das ist eine Erläuterung.
	Eine andere wäre, Rama ist Balarama und Balarama war ja nur der Bruder von Krishna, zweitrangig. Aber in der [[Kalisantara Upanishad]], in der der Beginn des Kali Yuga beschrieben wurde, dort wird eben auch das Maha Mantra erwähnt und das beginnt tatsächlich mit: „Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare.“ Im Sivananda Ashram Rishikesh wird selbstverständlich das Mantra immer so herum gesungen, in den meisten Teilen Indiens auch und Swami Vishnudevananda hat immer das Mantra so gesungen und hat auch darauf bestanden, dass, wenn man das Maha Mantra singt, man es eben so singt, wie es in der Upanishade beschrieben wird und nicht so, wie es ab dem 15./16. Jahrhundert bei den Vaishnavas gesungen wird.		Eine andere wäre, Rama ist Balarama und Balarama war ja nur der Bruder von Krishna, zweitrangig. Aber in der [[Kalisantara Upanishad]], in der der Beginn des Kali Yuga beschrieben wurde, dort wird eben auch das Maha Mantra erwähnt und das beginnt tatsächlich mit: „Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare.“ Im Sivananda Ashram Rishikesh wird selbstverständlich das Mantra immer so herum gesungen, in den meisten Teilen Indiens auch und Swami Vishnudevananda hat immer das Mantra so gesungen und hat auch darauf bestanden, dass, wenn man das Maha Mantra singt, man es eben so singt, wie es in der Upanishade beschrieben wird und nicht so, wie es ab dem 15./16. Jahrhundert bei den Vaishnavas gesungen wird.

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	(Natürlich danach singen wir: „Om Namo Bhagavate Vishnudevanandaya, Om Namo Bhagavate Vishnudevanandaya.“ Manche singen auch: „Om Namo Bhagavate Vishnudevanandaya, Om Namo Bhagavate Shri Guru Nataya.“ Swami Sivananda ist der Sadguru, also derjenige, der die höchste Wahrheit verwirklicht hat. „Sadguru“ – „der die höchste Wahrheit verwirklicht hat“. Swami Vishnu ist der Shri Guru, der Meister, der uns die Techniken gegeben hat, mindestens einige davon. Und für Sukadev ist er der spirituelle Lehrer, er hat das Gefühl, dass er durch ihn ausgebildet wurde für das, was bei Yoga Vidya geschieht und er fühlt auch weiter, dass er ihn führt.)		(Natürlich danach singen wir: „Om Namo Bhagavate Vishnudevanandaya, Om Namo Bhagavate Vishnudevanandaya.“ Manche singen auch: „Om Namo Bhagavate Vishnudevanandaya, Om Namo Bhagavate Shri Guru Nataya.“ Swami Sivananda ist der Sadguru, also derjenige, der die höchste Wahrheit verwirklicht hat. „Sadguru“ – „der die höchste Wahrheit verwirklicht hat“. Swami Vishnu ist der Shri Guru, der Meister, der uns die Techniken gegeben hat, mindestens einige davon. Und für Sukadev ist er der spirituelle Lehrer, er hat das Gefühl, dass er durch ihn ausgebildet wurde für das, was bei Yoga Vidya geschieht und er fühlt auch weiter, dass er ihn führt.)

	Es gibt die Organisation, die Swami Vishnu selbst gegründet hat, die nennt sich ja [[Sivananda Yoga Vedanta]]. Swami Vishnu hatte sich ja abgespalten von der [[Divine Life Society]] von Swami Sivananda und hat seine eigene Gemeinschaft gegründet, die er dann Sivananda Yoga Vedanta genannt hat.		Es gibt die Organisation, die Swami Vishnu selbst gegründet hat, die nennt sich ja Sivananda Yoga Vedanta. Swami Vishnu hatte sich ja abgespalten von der [[Divine Life Society]] von Swami Sivananda und hat seine eigene Gemeinschaft gegründet, die er dann Sivananda Yoga Vedanta genannt hat.

	Und Sukadev selbst, hat irgendwann gemerkt, es ist Zeit, eigene Wege zu gehen und Swami Vishnus Werk auf andere Weise in einer anderen Gemeinschaft fortzusetzen, wie ja auch Swami Vishnudevananda das Werk von Swami Sivananda fortgesetzt hat, aber eben nicht im Rahmen der von Swami Sivananda gegründeten Gemeinschaft, Divine Life Society, sondern in seiner eigenen. Und so fühlt Sukadev sich weiter von Swami Sivananda geführt, obgleich wir jetzt nicht Teil der Divine Life Society sind, und von Swami Vishnudevananda geführt, obgleich wir nicht Teil der Sivananda Yoga Vedanta Zentren sind. So gibt es organisatorische Überlegungen, aber auf der spirituellen Ebene ist diese Kraft durch diese beiden Meister.		Und Sukadev selbst, hat irgendwann gemerkt, es ist Zeit, eigene Wege zu gehen und Swami Vishnus Werk auf andere Weise in einer anderen Gemeinschaft fortzusetzen, wie ja auch Swami Vishnudevananda das Werk von Swami Sivananda fortgesetzt hat, aber eben nicht im Rahmen der von Swami Sivananda gegründeten Gemeinschaft, Divine Life Society, sondern in seiner eigenen. Und so fühlt Sukadev sich weiter von Swami Sivananda geführt, obgleich wir jetzt nicht Teil der Divine Life Society sind, und von Swami Vishnudevananda geführt, obgleich wir nicht Teil der Sivananda Yoga Vedanta Zentren sind. So gibt es organisatorische Überlegungen, aber auf der spirituellen Ebene ist diese Kraft durch diese beiden Meister.
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	Dann folgt: „Anandoham Anandoham Anandambrahm Anandam.“ „Ich bin Ananda. Anandoham – ich bin Ananda, ich bin Freude, ich bin Wonne. Anandoham Anandoham Anandambrahm Anandam. Ich bin Wonne, ich bin Wonne, ich bin göttliche Wonne.“ Das ist die Essenz der Lehre von Vedanta: „In Wahrheit bin ich Sein, Wissen und Glückseligkeit. Ich bin nicht der Körper, ich bin nicht die Psyche, ich bin Satchidananda, konkret bin ich Ananda – Freude.“ Und diese Freude können wir immer wieder spüren, besonders natürlich beim Mantra-Singen. Und so ist es ganz angemessen, dass wir am Ende des Mantra-Singens singen: „Anandoham – ich bin Freude.“ Bei Swami Sivananda wurde das „Anandoham“ manchmal gesungen, manchmal auch nicht, bei Swami Vishnu, als ich bei ihm war, in den 1980er Jahren wurde es immer gesungen, bei Yoga Vidya singen wir es manchmal mit und manchmal auch nicht.		Dann folgt: „Anandoham Anandoham Anandambrahm Anandam.“ „Ich bin Ananda. Anandoham – ich bin Ananda, ich bin Freude, ich bin Wonne. Anandoham Anandoham Anandambrahm Anandam. Ich bin Wonne, ich bin Wonne, ich bin göttliche Wonne.“ Das ist die Essenz der Lehre von Vedanta: „In Wahrheit bin ich Sein, Wissen und Glückseligkeit. Ich bin nicht der Körper, ich bin nicht die Psyche, ich bin Satchidananda, konkret bin ich Ananda – Freude.“ Und diese Freude können wir immer wieder spüren, besonders natürlich beim Mantra-Singen. Und so ist es ganz angemessen, dass wir am Ende des Mantra-Singens singen: „Anandoham – ich bin Freude.“ Bei Swami Sivananda wurde das „Anandoham“ manchmal gesungen, manchmal auch nicht, bei Swami Vishnu, als ich bei ihm war, in den 1980er Jahren wurde es immer gesungen, bei Yoga Vidya singen wir es manchmal mit und manchmal auch nicht.
	Und der letzte Teil ist dann typischerweise „Om Namah Shivaya“ oder auch „Om Tat Sat“, „Om Shanti, Om Shanti, Om Shanti“.		Und der letzte Teil ist dann typischerweise „Om Namah Shivaya“ oder auch „Om Tat Sat“, „Om Shanti, Om Shanti, Om Shanti“.

	===Jaya Ganesha Variationen===		===Jaya Ganesha Variationen===

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Sanatani am 28. September 2025 um 11:46 Uhr

Sanatani am 28. September 2025 um 10:40 Uhr

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