Hastamalakiyam - Versionsgeschichte

Sumangala: /* Siehe auch */

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Siehe auch

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	[[Kategorie:Shankaracharya Werke]]		[[Kategorie:Shankaracharya Werke]]
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Siehe auch

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	[[Kategorie:Shankaracharya Werke]]		[[Kategorie:Shankaracharya Werke]]
			[[Kategorie:Sanskrit Text]]

Sumangala am 28. Juni 2022 um 08:21 Uhr

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	Wie kann jemand, der all diese Objekte, einschließlich des Körpers, als		Wie kann jemand, der all diese Objekte, einschließlich des Körpers, als
	als äußerlich und unverbunden mit sich selbst, irgendeine Identifikation		als äußerlich und unverbunden mit sich selbst, irgendeine Identifikation
	mit ihnen?" Mit diesen Worten nahm Shankaracharya auch diesen Jungen in seine Gruppe auf und machte sich auf den Weg zu seinem nächsten Ziel.		mit ihnen?" Mit diesen Worten nahm Shankaracharya auch diesen Jungen in seine Gruppe auf und machte sich auf den Weg zu seinem nächsten Ziel. Hier sind die Verse in [[IAST]] und in [[Devanagari]] mit der Übersetzung.

	'''Hastamalakiyam''' oder '''Hastamalaka [[Stotra]]''':		'''Hastamalakiyam''' oder '''Hastamalaka [[Stotra]]''':
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	'''Übersetzung''': Oh alldurchdringender Herr! So wie ein Kristall aufgrund unterschiedlicher Begrenzungen unterschiedlich aussieht, scheinst auch du unterschiedlich zu sein, weil du dich in verschiedenen Intellekten widerspiegelst. So wie sich die Spiegelungen des Mondes in verschiedenen Wassergefäßen entsprechend der Bewegung des Wassers bewegen, so scheinst auch du aufgrund deiner Verbindung mit verschiedenen Intellekten Veränderungen zu erfahren.		'''Übersetzung''': Oh alldurchdringender Herr! So wie ein Kristall aufgrund unterschiedlicher Begrenzungen unterschiedlich aussieht, scheinst auch du unterschiedlich zu sein, weil du dich in verschiedenen Intellekten widerspiegelst. So wie sich die Spiegelungen des Mondes in verschiedenen Wassergefäßen entsprechend der Bewegung des Wassers bewegen, so scheinst auch du aufgrund deiner Verbindung mit verschiedenen Intellekten Veränderungen zu erfahren.

	~~Sanskrit~~:		in [[Devanagari]]:

	:हस्तामलक उवाच ।		:हस्तामलक उवाच ।

Sumangala am 10. Februar 2022 um 13:12 Uhr

2022-02-10T13:12:41Z

Sumangala: /* Quelle */

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	Shankara Digvijaya, Strophen 38 bis 53.		Shankara Digvijaya, Strophen 38 bis 53.

	Siehe auch: The Traditional Life of Sankaracharya (Śaṅkarācārya) by Madhava-Vidyaranya and translated by Swami Tapasyananda (herausgegeben von Sri Ramakrishna Math.		Siehe auch: The Traditional Life of Sankaracharya (Śaṅkarācārya) by Madhava-Vidyaranya and translated by Swami Tapasyananda (herausgegeben von Sri Ramakrishna Math).

	Hier ist eine Aufzählungvon Hastamalakiyam / Hastamalaka Stotra:		Hier ist eine Aufzählungvon Hastamalakiyam / Hastamalaka Stotra:

Sumangala: /* Quelle */

2022-02-10T13:09:43Z

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	Shankara Digvijaya, Strophen 38 bis 53.		Shankara Digvijaya, Strophen 38 bis 53.

			Siehe auch: The Traditional Life of Sankaracharya (Śaṅkarācārya) by Madhava-Vidyaranya and translated by Swami Tapasyananda (herausgegeben von Sri Ramakrishna Math.

	Hier ist eine Aufzählungvon Hastamalakiyam / Hastamalaka Stotra:		Hier ist eine Aufzählungvon Hastamalakiyam / Hastamalaka Stotra:

Sumangala am 10. Februar 2022 um 12:57 Uhr

2022-02-10T12:57:48Z

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	'''Hastamalakiyam''': Auf seinen Reisen in [[Indien]] erreichte [[Shankaracharya]] den Tempel von [[Mukambika]](auch Mookambika) [[Devi]], komponierte und sang eine [[Hymne]] zu ihrem Lob und blieb dort. Anschließend besuchte er ein nahe gelegenes Dorf, das damals als Sri Bali bekannt war. In diesem Dorf lebten etwa 2000 Brahmanen, die in den [[Veden]] gut bewandert waren. Einer dieser gelehrten und reichen Männer war Prabhakara, der sich Sorgen um seinen Sohn machte. Obwohl der Junge gut aussehend war und sehr sanftmütig und geduldig war, war sein Verhalten wie das eines Narren - er hörte nichts, sprach nichts und saß allein in einer Ecke und träumte vor sich hin.		'''Hastamalakiyam''': Auf seinen Reisen in [[Indien]] erreichte [[Shankaracharya]] den Tempel von [[Mukambika]] (auch Mookambika) [[Devi]], komponierte und sang eine [[Hymne]] zu ihrem Lob und blieb dort. Anschließend besuchte er ein nahe gelegenes Dorf, das damals als Sri Bali bekannt war. In diesem Dorf lebten etwa 2000 Brahmanen, die in den [[Veden]] gut bewandert waren. Einer dieser gelehrten und reichen Männer war Prabhakara, der sich Sorgen um seinen Sohn machte. Obwohl der Junge gut aussehend war und sehr sanftmütig und geduldig war, war sein Verhalten wie das eines Narren - er hörte nichts, sprach nichts und saß allein in einer Ecke und träumte vor sich hin.

	Nachdem er von dem großen Shankaracharya gehört hatte, kam Prabhakara mit seinem Sohn zu ihm und brachte eine Menge Früchte mit, wie es damals üblich war, und warf sich vor ihm nieder Füßen nieder. Sein Sohn warf sich ebenfalls nieder, stand dann aber nicht mehr auf. Der Weise [[Shankaracharya]] hob ihn jedoch in seiner unendlichen Barmherzigkeit auf, und als der Junge dort stand, mit dem Gesicht nach unten, bat sein Vater Shankara, ihn über die Ursache für das seltsame Verhalten seines Sohnes aufzuklären. Er sagte: "Er ist jetzt '''sieben''' Jahre alt, und sein Geist scheint unterentwickelt zu sein. Er hat nicht einmal das Alphabet gelernt, ganz zu schweigen von den Veden. Die frühe Periode seines Lebens ist also vergeblich gewesen. Jungen in seinem Alter kommen und fordern ihn zum Spielen auf, aber er geht nicht mit ihnen mit. Als sie ihn stumm dasitzt, schlagen ihn die Jungen; doch er zeigt kein Zeichen von Ärgernis. Manchmal kommt er zum Essen, manchmal enthält er sich von allem Essen. Er beachtet keine Anweisungen. Ich versuche nie, ihn durch sondern überlasse es seinem Schicksal, seine Zukunft zu bestimmen."		Nachdem er von dem großen Shankaracharya gehört hatte, kam Prabhakara mit seinem Sohn zu ihm und brachte eine Menge Früchte mit, wie es damals üblich war, und warf sich vor ihm nieder Füßen nieder. Sein Sohn warf sich ebenfalls nieder, stand dann aber nicht mehr auf. Der Weise [[Shankaracharya]] hob ihn jedoch in seiner unendlichen Barmherzigkeit auf, und als der Junge dort stand, mit dem Gesicht nach unten, bat sein Vater Shankara, ihn über die Ursache für das seltsame Verhalten seines Sohnes aufzuklären. Er sagte: "Er ist jetzt '''sieben''' Jahre alt, und sein Geist scheint unterentwickelt zu sein. Er hat nicht einmal das Alphabet gelernt, ganz zu schweigen von den Veden. Die frühe Periode seines Lebens ist also vergeblich gewesen. Jungen in seinem Alter kommen und fordern ihn zum Spielen auf, aber er geht nicht mit ihnen mit. Als sie ihn stumm dasitzt, schlagen ihn die Jungen; doch er zeigt kein Zeichen von Ärgernis. Manchmal kommt er zum Essen, manchmal enthält er sich von allem Essen. Er beachtet keine Anweisungen. Ich versuche nie, ihn durch sondern überlasse es seinem Schicksal, seine Zukunft zu bestimmen."

Sumangala am 10. Februar 2022 um 12:57 Uhr

2022-02-10T12:57:02Z

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	'''Hastamalakiyam''': Auf seinen Reisen in [[Indien]] erreichte [[Shankaracharya]] den Tempel von [[~~Mookambika~~]] [[Devi]], komponierte und sang eine [[Hymne]] zu ihrem Lob und blieb dort. Anschließend besuchte er ein nahe gelegenes Dorf, das damals als Sri Bali bekannt war. In diesem Dorf lebten etwa 2000 Brahmanen, die in den [[Veden]] gut bewandert waren. Einer dieser gelehrten und reichen Männer war Prabhakara, der sich Sorgen um seinen Sohn machte. Obwohl der Junge gut aussehend war und sehr sanftmütig und geduldig war, war sein Verhalten wie das eines Narren - er hörte nichts, sprach nichts und saß allein in einer Ecke und träumte vor sich hin.		'''Hastamalakiyam''': Auf seinen Reisen in [[Indien]] erreichte [[Shankaracharya]] den Tempel von [[Mukambika]](auch Mookambika) [[Devi]], komponierte und sang eine [[Hymne]] zu ihrem Lob und blieb dort. Anschließend besuchte er ein nahe gelegenes Dorf, das damals als Sri Bali bekannt war. In diesem Dorf lebten etwa 2000 Brahmanen, die in den [[Veden]] gut bewandert waren. Einer dieser gelehrten und reichen Männer war Prabhakara, der sich Sorgen um seinen Sohn machte. Obwohl der Junge gut aussehend war und sehr sanftmütig und geduldig war, war sein Verhalten wie das eines Narren - er hörte nichts, sprach nichts und saß allein in einer Ecke und träumte vor sich hin.

	Nachdem er von dem großen Shankaracharya gehört hatte, kam Prabhakara mit seinem Sohn zu ihm und brachte eine Menge Früchte mit, wie es damals üblich war, und warf sich vor ihm nieder Füßen nieder. Sein Sohn warf sich ebenfalls nieder, stand dann aber nicht mehr auf. Der Weise [[Shankaracharya]] hob ihn jedoch in seiner unendlichen Barmherzigkeit auf, und als der Junge dort stand, mit dem Gesicht nach unten, bat sein Vater Shankara, ihn über die Ursache für das seltsame Verhalten seines Sohnes aufzuklären. Er sagte: "Er ist jetzt '''sieben''' Jahre alt, und sein Geist scheint unterentwickelt zu sein. Er hat nicht einmal das Alphabet gelernt, ganz zu schweigen von den Veden. Die frühe Periode seines Lebens ist also vergeblich gewesen. Jungen in seinem Alter kommen und fordern ihn zum Spielen auf, aber er geht nicht mit ihnen mit. Als sie ihn stumm dasitzt, schlagen ihn die Jungen; doch er zeigt kein Zeichen von Ärgernis. Manchmal kommt er zum Essen, manchmal enthält er sich von allem Essen. Er beachtet keine Anweisungen. Ich versuche nie, ihn durch sondern überlasse es seinem Schicksal, seine Zukunft zu bestimmen."		Nachdem er von dem großen Shankaracharya gehört hatte, kam Prabhakara mit seinem Sohn zu ihm und brachte eine Menge Früchte mit, wie es damals üblich war, und warf sich vor ihm nieder Füßen nieder. Sein Sohn warf sich ebenfalls nieder, stand dann aber nicht mehr auf. Der Weise [[Shankaracharya]] hob ihn jedoch in seiner unendlichen Barmherzigkeit auf, und als der Junge dort stand, mit dem Gesicht nach unten, bat sein Vater Shankara, ihn über die Ursache für das seltsame Verhalten seines Sohnes aufzuklären. Er sagte: "Er ist jetzt '''sieben''' Jahre alt, und sein Geist scheint unterentwickelt zu sein. Er hat nicht einmal das Alphabet gelernt, ganz zu schweigen von den Veden. Die frühe Periode seines Lebens ist also vergeblich gewesen. Jungen in seinem Alter kommen und fordern ihn zum Spielen auf, aber er geht nicht mit ihnen mit. Als sie ihn stumm dasitzt, schlagen ihn die Jungen; doch er zeigt kein Zeichen von Ärgernis. Manchmal kommt er zum Essen, manchmal enthält er sich von allem Essen. Er beachtet keine Anweisungen. Ich versuche nie, ihn durch sondern überlasse es seinem Schicksal, seine Zukunft zu bestimmen."

Sumangala am 26. Januar 2022 um 17:58 Uhr

2022-01-26T17:58:41Z

← Nächstältere Version		Version vom 26. Januar 2022, 19:58 Uhr
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	'''Hastamalakiyam''': Auf seinen Reisen in [[Indien]] erreichte [[Shankaracharya]] den Tempel von [[Mookambika]] [[Devi]], komponierte und sang eine [[Hymne]] zu ihrem Lob und blieb dort. Anschließend besuchte er ein nahe gelegenes Dorf, das damals als Sri Bali bekannt war. In diesem Dorf lebten etwa 2000 Brahmanen, die in den [[Veden]] gut bewandert waren. Einer dieser gelehrten und reichen Männer war Prabhakara, der sich Sorgen um seinen Sohn machte. Obwohl der Junge gut aussehend war und sehr sanftmütig und geduldig war, war sein Verhalten ~~Benehmen~~ wie das eines Narren - er hörte nichts, sprach nichts und saß allein in einer Ecke und träumte vor sich hin.		'''Hastamalakiyam''': Auf seinen Reisen in [[Indien]] erreichte [[Shankaracharya]] den Tempel von [[Mookambika]] [[Devi]], komponierte und sang eine [[Hymne]] zu ihrem Lob und blieb dort. Anschließend besuchte er ein nahe gelegenes Dorf, das damals als Sri Bali bekannt war. In diesem Dorf lebten etwa 2000 Brahmanen, die in den [[Veden]] gut bewandert waren. Einer dieser gelehrten und reichen Männer war Prabhakara, der sich Sorgen um seinen Sohn machte. Obwohl der Junge gut aussehend war und sehr sanftmütig und geduldig war, war sein Verhalten wie das eines Narren - er hörte nichts, sprach nichts und saß allein in einer Ecke und träumte vor sich hin.

	Nachdem er von dem großen Shankaracharya gehört hatte, kam Prabhakara mit seinem Sohn zu ihm und brachte eine Menge Früchte mit, wie es damals üblich war, und warf sich vor ihm nieder Füßen nieder. Sein Sohn warf sich ebenfalls nieder, stand dann aber nicht mehr auf. Der Weise [[Shankaracharya]] hob ihn jedoch in seiner unendlichen Barmherzigkeit auf, und als der Junge dort stand, mit dem Gesicht nach unten, bat sein Vater Shankara, ihn über die Ursache für das seltsame Verhalten seines Sohnes aufzuklären. Er sagte: "Er ist jetzt '''sieben''' Jahre alt, und sein Geist scheint unterentwickelt zu sein. Er hat nicht einmal das Alphabet gelernt, ganz zu schweigen von den Veden. Die frühe Periode seines Lebens ist also vergeblich gewesen. Jungen in seinem Alter kommen und fordern ihn zum Spielen auf, aber er geht nicht mit ihnen mit. Als sie ihn stumm dasitzt, schlagen ihn die Jungen; doch er zeigt kein Zeichen von Ärgernis. Manchmal kommt er zum Essen, manchmal enthält er sich von allem Essen. Er beachtet keine Anweisungen. Ich versuche nie, ihn durch sondern überlasse es seinem Schicksal, seine Zukunft zu bestimmen."		Nachdem er von dem großen Shankaracharya gehört hatte, kam Prabhakara mit seinem Sohn zu ihm und brachte eine Menge Früchte mit, wie es damals üblich war, und warf sich vor ihm nieder Füßen nieder. Sein Sohn warf sich ebenfalls nieder, stand dann aber nicht mehr auf. Der Weise [[Shankaracharya]] hob ihn jedoch in seiner unendlichen Barmherzigkeit auf, und als der Junge dort stand, mit dem Gesicht nach unten, bat sein Vater Shankara, ihn über die Ursache für das seltsame Verhalten seines Sohnes aufzuklären. Er sagte: "Er ist jetzt '''sieben''' Jahre alt, und sein Geist scheint unterentwickelt zu sein. Er hat nicht einmal das Alphabet gelernt, ganz zu schweigen von den Veden. Die frühe Periode seines Lebens ist also vergeblich gewesen. Jungen in seinem Alter kommen und fordern ihn zum Spielen auf, aber er geht nicht mit ihnen mit. Als sie ihn stumm dasitzt, schlagen ihn die Jungen; doch er zeigt kein Zeichen von Ärgernis. Manchmal kommt er zum Essen, manchmal enthält er sich von allem Essen. Er beachtet keine Anweisungen. Ich versuche nie, ihn durch sondern überlasse es seinem Schicksal, seine Zukunft zu bestimmen."

Sumangala am 23. Januar 2022 um 15:15 Uhr

2022-01-23T15:15:45Z

← Nächstältere Version		Version vom 23. Januar 2022, 17:15 Uhr
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	'''Hastamalakiyam''': Auf seinen Reisen in [[Indien]] erreichte [[Shankaracharya]] den Tempel von [[Mookambika]] [[Devi]], komponierte und sang eine [[Hymne]] zu ihrem Lob und blieb dort. Anschließend besuchte er ein nahe gelegenes Dorf, das damals als Sri Bali bekannt war. In diesem Dorf lebten etwa 2000 Brahmanen, die in den [[Veden]] gut bewandert waren. Einer dieser gelehrten und reichen Männer war Prabhakara, der sich Sorgen um seinen Sohn machte. Obwohl der Junge gut aussehend war und sehr sanftmütig und geduldig war, war sein Verhalten Benehmen wie das eines Narren - er hörte nichts, sprach nichts und saß allein in einer Ecke und träumte vor sich hin.		'''Hastamalakiyam''': Auf seinen Reisen in [[Indien]] erreichte [[Shankaracharya]] den Tempel von [[Mookambika]] [[Devi]], komponierte und sang eine [[Hymne]] zu ihrem Lob und blieb dort. Anschließend besuchte er ein nahe gelegenes Dorf, das damals als Sri Bali bekannt war. In diesem Dorf lebten etwa 2000 Brahmanen, die in den [[Veden]] gut bewandert waren. Einer dieser gelehrten und reichen Männer war Prabhakara, der sich Sorgen um seinen Sohn machte. Obwohl der Junge gut aussehend war und sehr sanftmütig und geduldig war, war sein Verhalten Benehmen wie das eines Narren - er hörte nichts, sprach nichts und saß allein in einer Ecke und träumte vor sich hin.

	Nachdem er von dem großen Shankaracharya gehört hatte, kam Prabhakara mit seinem Sohn zu ihm und brachte eine Menge Früchte mit, wie es damals üblich war, und warf sich vor ihm nieder Füßen nieder. Sein Sohn warf sich ebenfalls nieder, stand dann aber nicht mehr auf. Der Weise [[Shankaracharya]] hob ihn jedoch in seiner unendlichen Barmherzigkeit auf, und als der Junge dort stand, mit dem Gesicht nach unten, bat sein Vater Shankara, ihn über die Ursache für das seltsame Verhalten seines Sohnes aufzuklären. Er sagte: "Er ist jetzt sieben Jahre alt, und sein Geist scheint unterentwickelt zu sein. Er hat nicht einmal das Alphabet gelernt, ganz zu schweigen von den Veden. Die frühe Periode seines Lebens ist also vergeblich gewesen. Jungen in seinem Alter kommen und fordern ihn zum Spielen auf, aber er geht nicht mit ihnen mit. Als sie ihn stumm dasitzt, schlagen ihn die Jungen; doch er zeigt kein Zeichen von Ärgernis. Manchmal kommt er zum Essen, manchmal enthält er sich von allem Essen. Er beachtet keine Anweisungen. Ich versuche nie, ihn durch sondern überlasse es seinem Schicksal, seine Zukunft zu bestimmen."		Nachdem er von dem großen Shankaracharya gehört hatte, kam Prabhakara mit seinem Sohn zu ihm und brachte eine Menge Früchte mit, wie es damals üblich war, und warf sich vor ihm nieder Füßen nieder. Sein Sohn warf sich ebenfalls nieder, stand dann aber nicht mehr auf. Der Weise [[Shankaracharya]] hob ihn jedoch in seiner unendlichen Barmherzigkeit auf, und als der Junge dort stand, mit dem Gesicht nach unten, bat sein Vater Shankara, ihn über die Ursache für das seltsame Verhalten seines Sohnes aufzuklären. Er sagte: "Er ist jetzt '''sieben''' Jahre alt, und sein Geist scheint unterentwickelt zu sein. Er hat nicht einmal das Alphabet gelernt, ganz zu schweigen von den Veden. Die frühe Periode seines Lebens ist also vergeblich gewesen. Jungen in seinem Alter kommen und fordern ihn zum Spielen auf, aber er geht nicht mit ihnen mit. Als sie ihn stumm dasitzt, schlagen ihn die Jungen; doch er zeigt kein Zeichen von Ärgernis. Manchmal kommt er zum Essen, manchmal enthält er sich von allem Essen. Er beachtet keine Anweisungen. Ich versuche nie, ihn durch sondern überlasse es seinem Schicksal, seine Zukunft zu bestimmen."

	Dann sprach Shankaracharya den Jungen so an: "Wer bist du? Warum verhältst du dich		Dann sprach Shankaracharya den Jungen so an: "Wer bist du? Warum verhältst du dich

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	:sa nityopalabdhisvarūpo'hamātmā \|\|3\|\|		:sa nityopalabdhisvarūpo'hamātmā \|\|3\|\|

	'''Übersetzung''': Die Reflexion eines Gesichts in einem Spiegel hat keine wirkliche Existenz neben dem reflektierten Gesicht. So hat auch der Jiva, der nur die Reflektion des Selbst oder des reinen Bewusstseins im Intellekt (oder Geist) ist, in Wirklichkeit keine separate Existenz neben dem [[Selbst]]. Dieses Selbst, das von der Natur des ewigen Bewusstseins ist, bin ich.		'''Übersetzung''': Die Reflexion eines Gesichts in einem Spiegel hat keine wirkliche Existenz neben dem reflektierten Gesicht. So hat auch der [[Jiva]], der nur die Reflektion des [[Selbst]] oder des reinen Bewusstseins im Intellekt (oder Geist) ist, in Wirklichkeit keine separate Existenz neben dem [[Selbst]]. Dieses Selbst, das von der Natur des ewigen Bewusstseins ist, bin ich.

	:yathā darpaṇābhāva ābhāsahānau		:yathā darpaṇābhāva ābhāsahānau
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	:sa nityopalabdhisvarūpo'hamātmā \|\|5\|\|		:sa nityopalabdhisvarūpo'hamātmā \|\|5\|\|

	'''Übersetzung''': Ich bin das Selbst, das von der Natur des ewigen Bewusstseins ist, das sich vom Verstand, dem Auge und anderen Organen unterscheidet, aber selbst der Verstand des Verstandes, das Auge des Auges, das Ohr des Ohres usw. ist. Es ist jedoch für den Verstand und die Sinnesorgane unzugänglich.		'''Übersetzung''': Ich bin das [[Selbst]], das von der Natur des ewigen Bewusstseins ist, das sich vom Verstand, dem Auge und anderen Organen unterscheidet, aber selbst der Verstand des Verstandes, das Auge des Auges, das Ohr des Ohres usw. ist. Es ist jedoch für den Verstand und die Sinnesorgane unzugänglich.

	:ya eko vibhāti svataḥ śuddhacetāḥ		:ya eko vibhāti svataḥ śuddhacetāḥ
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	:sa nityopalabdhisvarūpo'hamātmā \|\|6\|\|		:sa nityopalabdhisvarūpo'hamātmā \|\|6\|\|

	'''Übersetzung''': Das Selbst, das aus sich selbst heraus leuchtet, scheint von selbst für diejenigen, deren Geist absolut rein geworden ist. Obwohl es nur eins ist, erscheint das Selbst in verschiedenen Intellekten als viele und verschieden, so wie die Sonne, obwohl sie nur eins ist, als viele erscheint, wenn sie in verschiedenen Töpfen Wasser reflektiert wird. Ich bin das [[Selbst]], das von der Natur des ewigen Bewusstseins ist.		'''Übersetzung''': Das [[Selbst]], das aus sich selbst heraus leuchtet, scheint von selbst für diejenigen, deren [[Geist]] absolut rein geworden ist. Obwohl es nur eins ist, erscheint das Selbst in verschiedenen Intellekten als viele und verschieden, so wie die Sonne, obwohl sie nur eins ist, als viele erscheint, wenn sie in verschiedenen Töpfen Wasser reflektiert wird. Ich bin das [[Selbst]], das von der Natur des ewigen Bewusstseins ist.

	:yathā'nekacakṣuḥ-prakāśo ravirna		:yathā'nekacakṣuḥ-prakāśo ravirna
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	:sa nityopalabdhisvarūpo'hamātmā \|\|10\|\|		:sa nityopalabdhisvarūpo'hamātmā \|\|10\|\|

	'''Übersetzung''': So wie eine sehr unwissende Person, deren Sicht durch eine Wolke behindert wird, denkt, dass die Sonne, die von einer Wolke bedeckt ist, keinen Glanz hat, so erscheint auch einer Person, die durch [[Avidya]] getäuscht wird, der Atma als gebunden. Der Atma, der von der Natur des ewigen Bewusstseins ist, bin ich.		'''Übersetzung''': So wie eine sehr unwissende Person, deren Sicht durch eine Wolke behindert wird, denkt, dass die Sonne, die von einer Wolke bedeckt ist, keinen Glanz hat, so erscheint auch einer Person, die durch [[Avidya]] getäuscht wird, der Atma als gebunden. Der [[Atma]], der von der Natur des ewigen Bewusstseins ist, bin ich.

	:samasteṣu vastuṣvanusyūtamekaṃ		:samasteṣu vastuṣvanusyūtamekaṃ
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	:sa nityopalabdhisvarūpo'hamātmā \|\|11\|\|		:sa nityopalabdhisvarūpo'hamātmā \|\|11\|\|

	'''Übersetzung''': Das eine Selbst, das alles in diesem Universum durchdringt, das aber durch nichts befleckt werden kann, das immer rein ist wie der Raum, das frei ist von Unreinheit in Form von Anhaftung und Abneigung, das unsterblich ist, dieses Selbst von der Natur des ewigen Bewusstseins, bin ich.		'''Übersetzung''': Das eine [[Selbst]], das alles in diesem Universum durchdringt, das aber durch nichts befleckt werden kann, das immer rein ist wie der Raum, das frei ist von Unreinheit in Form von Anhaftung und Abneigung, das unsterblich ist, dieses Selbst von der Natur des ewigen Bewusstseins, bin ich.

	:upādhau yathā bhedatā sanmaṇīnāṃ		:upādhau yathā bhedatā sanmaṇīnāṃ