Geheimnis der Katha Upanishad - Vortrag 2 - Versionsgeschichte

Shankara: Textersetzung - „/?type=1655882548“ durch „/rssfeed.xml“

2023-07-29T14:47:59Z

Textersetzung - „/?type=1655882548</rss>“ durch „/rssfeed.xml</rss>“

← Nächstältere Version		Version vom 29. Juli 2023, 16:47 Uhr
Zeile 129:		Zeile 129:
	== Seminare ==		== Seminare ==
	===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Jnana Yoga, Philosophie]===		===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Jnana Yoga, Philosophie]===
	<rss max=4>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/~~?type=1655882548~~</rss>		<rss max=4>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/rssfeed.xml</rss>
	[[Kategorie:Jnana Yoga]]		[[Kategorie:Jnana Yoga]]
	[[Kategorie:Psychologie]]		[[Kategorie:Psychologie]]
	[[Kategorie:Schriften]]		[[Kategorie:Schriften]]
	[[Kategorie:Indische Schriften]]		[[Kategorie:Indische Schriften]]

Shankara: Textersetzung - „Hier erscheint demnächst wieder eine Seminarempfehlung: url=([^ ]*)type=2365 max=([0-9]+)“ durch „https://www.yoga-vidya.de/seminare/${1}type=1655882548“

2022-08-02T08:31:46Z

Textersetzung - „Hier erscheint demnächst wieder eine Seminarempfehlung: url=([^ ]*)type=2365 max=([0-9]+)“ durch „<rss max=${2}>https://www.yoga-vidya.de/seminare/${1}type=1655882548</rss>“

← Nächstältere Version		Version vom 2. August 2022, 10:31 Uhr
Zeile 129:		Zeile 129:
	== Seminare ==		== Seminare ==
	===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Jnana Yoga, Philosophie]===		===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Jnana Yoga, Philosophie]===
	~~Hier erscheint demnächst wieder eine Seminarempfehlung~~: ~~url=~~interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/?type=~~2365 max=4~~		<rss max=4>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/?type=1655882548</rss>
	[[Kategorie:Jnana Yoga]]		[[Kategorie:Jnana Yoga]]
	[[Kategorie:Psychologie]]		[[Kategorie:Psychologie]]
	[[Kategorie:Schriften]]		[[Kategorie:Schriften]]
	[[Kategorie:Indische Schriften]]		[[Kategorie:Indische Schriften]]

Sanatani am 23. Juli 2022 um 13:50 Uhr

2022-07-23T13:50:33Z

← Nächstältere Version		Version vom 23. Juli 2022, 15:50 Uhr
Zeile 1:		Zeile 1:
	[[Datei:Sw Krishnananda.jpg\|thumb\|Swami Krishnananda ~~beim [[Gebet~~]]]]		[[Datei:Swami Krishnananda-19xx.jpg\|thumb\|[[Swami Krishnananda]]]]
	'''Geheimnis der Katha Upanishad - Vortrag 2'''		'''Geheimnis der Katha Upanishad - Vortrag 2'''

Sanatani am 20. Juli 2022 um 15:39 Uhr

2022-07-20T15:39:40Z

← Nächstältere Version		Version vom 20. Juli 2022, 17:39 Uhr
Zeile 59:		Zeile 59:
	Nachiketas, ein erstklassiger Yogaschüler, hatte keine Kenntnisse darüber, - ganz zu schweigen von zweit- oder drittklassigen Schülern! Unser Niveau liegt weit darunter, und Nachiketas war ein bemerkenswert guter Schüler, und dennoch sagte Yama: ‚Frag‘ nicht, sag‘ nichts.‘ Und was erhielt er? Den Gegenwert der ganzen Welt: die Versuchung! [[Buddha]] wurde versucht. [[Christus]] wurde versucht. Niemand ist frei von diesen [[Versuchung]]en. Dies heißt nicht, dass alle Yogaschüler denselben Versuchungen widerstehen müssen, sodass diese Versuchungen katalogisiert und später aus dem Gedächtnis abgerufen werden könnten. Nein! Sie kommen auf verschiedene Art und Weise, obwohl der Hintergrund derselbe ist. Obwohl jeder jeden Tag hungrig ist, so nimmt er doch nicht immer die gleiche Nahrung zu sich. Die Vorlieben für bestimmte Speise variieren. Außerdem fühlt man sich immer wieder anders, obwohl der Hunger immer gleichförmig ist. Genauso verhält es sich mit den Versuchungen auf dem Yogapfad, die individuell ebenso verschieden sind, denn meine Versuchungen sind nicht dieselben wie eure. Und man weiß nicht, was morgen auf den Einzelnen zukommen wird.		Nachiketas, ein erstklassiger Yogaschüler, hatte keine Kenntnisse darüber, - ganz zu schweigen von zweit- oder drittklassigen Schülern! Unser Niveau liegt weit darunter, und Nachiketas war ein bemerkenswert guter Schüler, und dennoch sagte Yama: ‚Frag‘ nicht, sag‘ nichts.‘ Und was erhielt er? Den Gegenwert der ganzen Welt: die Versuchung! [[Buddha]] wurde versucht. [[Christus]] wurde versucht. Niemand ist frei von diesen [[Versuchung]]en. Dies heißt nicht, dass alle Yogaschüler denselben Versuchungen widerstehen müssen, sodass diese Versuchungen katalogisiert und später aus dem Gedächtnis abgerufen werden könnten. Nein! Sie kommen auf verschiedene Art und Weise, obwohl der Hintergrund derselbe ist. Obwohl jeder jeden Tag hungrig ist, so nimmt er doch nicht immer die gleiche Nahrung zu sich. Die Vorlieben für bestimmte Speise variieren. Außerdem fühlt man sich immer wieder anders, obwohl der Hunger immer gleichförmig ist. Genauso verhält es sich mit den Versuchungen auf dem Yogapfad, die individuell ebenso verschieden sind, denn meine Versuchungen sind nicht dieselben wie eure. Und man weiß nicht, was morgen auf den Einzelnen zukommen wird.

	Die Versuchungen, von denen bei der Suche nach der Wirklichkeit in den [[Schriften]] die Rede ist, sind nichts weiter als eine Reaktion auf die Wünsche des Geistes und der Sinne. Die Wünsche hören selbst dann nicht auf, wenn sich in unserem Geist die Unterscheidungsfähigkeit erhoben hat. Man mag sich einer höheren Wirklichkeit bewusst sein, nach der man strebt, Vivekashakti, die Unterscheidungsfähigkeit mag im Geist aufkeimen, eine Spur von Vairagya oder Leidenschaftslosigkeit mag in Erscheinung treten, doch dies alles nützt nichts. Die individuelle Persönlichkeit ist weitaus tiefgründiger als es oberflächlich den Anschein hat. Ein Zurückziehen der Sinne durch das Aufgeben körperlicher Kontakte ist kein vollkommenes Zurückziehen. Wenn man sich durch ein Leben in Abgeschiedenheit von körperlichen Kontakten fern hält, so können die inneren Wünsche weiter bestehen bleiben. Das Verlangen nach Sinnesobjekten hat eine ~~mentale~~ Ursache, die sich vom tatsächlichen körperlichen Kontakt unterscheidet. Selbst wenn man sich an heiligen Orten wie Badrinath oder Kedarnath aufhält, kann man über vergangene Freuden kontemplieren, die in einem Traum erfahren wurden: ‚Oh! Ich bin weit davon entfernt.‘ Das Gefühl oder der Geschmack an freudige Erlebnisse endet selbst dann nicht, wenn man weit von den Vergnügungsorten oder Objekten entfernt ist. Dies wird auch in der Bhagavadgita als heuchlerisch verdammt:		Die Versuchungen, von denen bei der Suche nach der Wirklichkeit in den [[Schriften]] die Rede ist, sind nichts weiter als eine Reaktion auf die Wünsche des Geistes und der Sinne. Die Wünsche hören selbst dann nicht auf, wenn sich in unserem Geist die [[Unterscheidungsfähigkeit]] erhoben hat. Man mag sich einer höheren Wirklichkeit bewusst sein, nach der man strebt, Vivekashakti, die Unterscheidungsfähigkeit mag im Geist aufkeimen, eine Spur von [[Vairagya]] oder [[Leidenschaftslosigkeit]] mag in Erscheinung treten, doch dies alles nützt nichts. Die individuelle [[Persönlichkeit]] ist weitaus tiefgründiger als es oberflächlich den Anschein hat. Ein Zurückziehen der Sinne durch das Aufgeben körperlicher Kontakte ist kein vollkommenes Zurückziehen. Wenn man sich durch ein Leben in Abgeschiedenheit von körperlichen Kontakten fern hält, so können die inneren Wünsche weiter bestehen bleiben. Das Verlangen nach Sinnesobjekten hat eine [[mental]]e Ursache, die sich vom tatsächlichen körperlichen Kontakt unterscheidet. Selbst wenn man sich an heiligen Orten wie Badrinath oder Kedarnath aufhält, kann man über vergangene Freuden kontemplieren, die in einem [[Traum]] erfahren wurden: ‚Oh! Ich bin weit davon entfernt.‘ Das Gefühl oder der Geschmack an freudige Erlebnisse endet selbst dann nicht, wenn man weit von den Vergnügungsorten oder Objekten entfernt ist. Dies wird auch in der Bhagavadgita als heuchlerisch verdammt:

	: Karmendriyani samyamya ya aste manasa smaran		: Karmendriyani samyamya ya aste manasa smaran
	: Indriyarthan vimudhatma mithyacarah sa ucyate.		: Indriyarthan vimudhatma mithyacarah sa ucyate.

	Es ist ein vergeblicher Versuch des Suchenden, sich im Namen von Leidenschaftslosigkeit durch ein abgeschiedenes Leben von der Berührung mit den Objekten fernzuhalten, doch dem Geist zu erlauben, darüber zu kontemplieren. Er wird keinen Erfolg haben. Ein Mann mag von seiner Frau entfernt sein, jedoch an seine Frau denken. Eine Mutter mag von ihrem Sohn entfernt sein, doch an ihn denken. Dieses bringt hinsichtlich der Tugenden keine Vorteile. Was man denkt, ist wichtiger als der körperliche Kontakt. Yoga ist ein mentaler Prozess, ein Bemühen auf ~~psychologischer~~ Ebene; es handelt sich nicht um körperliche Aktivitäten. Darum sollte man nicht die körperliche Berührung mit inneren Tugenden verwechseln. Der Mensch ist Geist, und der Geist macht den Menschen. Das Studium des Geistes ist ein Studium des Menschen, und das Studium des Menschen ist ein Studium des Geistes. Die körperlichen Aspekte repräsentieren nicht den ganzen Menschen. Nur die Beurteilung dessen, was auf der bewussten Ebene der Persönlichkeit stattfindet, sagt nichts darüber aus, was wesentlich ist. Die Wünsche des Menschen sind tief unterhalb der Bewusstseinsebene verborgen. Selbst wenn man bewusst frei von Wünschen ist, so sagt dies nichts über das Unterbewusstsein aus. Die unbewusste Saat eines Dranges nach Erfüllung ~~sinnlicher~~ Freuden erzeugt Reaktionen im äußeren Kosmos, die uns als Versuchungen begegnen. Was bei Nachiketas geschah, widerfährt jedem Menschen. Was Buddha erfuhr, muss jeder Andere ebenso wie Christus durchmachen.		Es ist ein vergeblicher Versuch des Suchenden, sich im Namen von Leidenschaftslosigkeit durch ein abgeschiedenes Leben von der Berührung mit den Objekten fernzuhalten, doch dem Geist zu erlauben, darüber zu kontemplieren. Er wird keinen [[Erfolg]] haben. Ein Mann mag von seiner Frau entfernt sein, jedoch an seine Frau denken. Eine Mutter mag von ihrem Sohn entfernt sein, doch an ihn denken. Dieses bringt hinsichtlich der Tugenden keine Vorteile. Was man denkt, ist wichtiger als der körperliche Kontakt. [[Yoga]] ist ein mentaler Prozess, ein Bemühen auf [[psychologisch]]er Ebene; es handelt sich nicht um körperliche Aktivitäten. Darum sollte man nicht die körperliche Berührung mit inneren Tugenden verwechseln. Der Mensch ist Geist, und der Geist macht den Menschen. Das Studium des Geistes ist ein Studium des Menschen, und das Studium des Menschen ist ein Studium des Geistes. Die körperlichen Aspekte repräsentieren nicht den ganzen Menschen. Nur die Beurteilung dessen, was auf der bewussten Ebene der Persönlichkeit stattfindet, sagt nichts darüber aus, was wesentlich ist. Die Wünsche des Menschen sind tief unterhalb der [[Bewusstseinsebene]] verborgen. Selbst wenn man bewusst frei von Wünschen ist, so sagt dies nichts über das [[Unterbewusstsein]] aus. Die unbewusste Saat eines Dranges nach Erfüllung [[sinnlich]]er Freuden erzeugt Reaktionen im äußeren Kosmos, die uns als Versuchungen begegnen. Was bei Nachiketas geschah, widerfährt jedem Menschen. Was Buddha erfuhr, muss jeder Andere ebenso wie Christus durchmachen.

	Der Pfad zur Ewigkeit ist schmal. Man kann nicht einfach sein Gepäck aufnehmen und hindurchmarschieren. Man kann sein Geld nicht mitnehmen. Man kann seine Kleidung nicht mitnehmen. Man kann nicht einmal diesen Körper durch das enge Tor mitnehmen. So klein ist das Tor, so schmal ist der Weg, - kshurasya dhara, wie es in der Katha Upanishad heißt. Wie eine scharfe Rasierklinge oder wie ein scharfes Schwert ist der Pfad der Spiritualität. Je klarer man die eigene Natur versteht desto besser ist es. Je weniger überheblich man ist desto besser ist es. Eine Wissensanhäufung ~~bzgl.~~ dessen, was Wahrheit bedeutet, ist wenig hilfreich bei der Absicht, das Tor zu durchschreiten. Menschlichkeit ist eine gute Voraussetzung für die aufrichtige Suche nach Wissen. Vidya (Wissen) und Vinaya (Menschlichkeit) gehen Hand in Hand, wie es in der Bhagavadgita heißt. Doch je mehr die Menschen unglücklicherweise wissen, desto arroganter werden sie heutzutage. Man verlangt nach einem Podest, einem erhöhten Sitz, weil man gebildet ist? – Doch der Pfad Gottes unterscheidet sich vom weltlichen Weg. Beschäftigen wir uns mit dem Leben des Heiligen Franz von Assisi, dem großen Gelehrten oder den großen ~~Heiligen~~ wie Purandaradas, Tukaram, wie sie gelebt haben. Sie wollten nichts. Sie verlangten weder nach Ämtern, Prestige noch Namen oder Dankesworten. Sie waren die niedersten Geschöpfe nach dem Verständnis allgemeiner menschlicher Wertvorstellungen, doch sie waren die größten Persönlichkeiten aus Sicht der höheren Werte des Lebens. Es ist schwer, den Yogapfad zu gehen. Nichts kann schwieriger sein, als das anstrengende Bemühen der Seele.		Der Pfad zur [[Ewigkeit]] ist schmal. Man kann nicht einfach sein Gepäck aufnehmen und hindurchmarschieren. Man kann sein Geld nicht mitnehmen. Man kann seine Kleidung nicht mitnehmen. Man kann nicht einmal diesen Körper durch das enge Tor mitnehmen. So klein ist das Tor, so schmal ist der Weg, - kshurasya dhara, wie es in der Katha Upanishad heißt. Wie eine scharfe Rasierklinge oder wie ein scharfes Schwert ist der Pfad der [[Spiritualität]]. Je klarer man die eigene Natur versteht desto besser ist es. Je weniger überheblich man ist desto besser ist es. Eine Wissensanhäufung bezüglich dessen, was Wahrheit bedeutet, ist wenig hilfreich bei der Absicht, das Tor zu durchschreiten. [[Menschlichkeit]] ist eine gute Voraussetzung für die aufrichtige Suche nach Wissen. [[Vidya]] (Wissen) und [[Vinaya]] (Menschlichkeit) gehen Hand in Hand, wie es in der Bhagavadgita heißt. Doch je mehr die Menschen unglücklicherweise wissen, desto arroganter werden sie heutzutage. Man verlangt nach einem Podest, einem erhöhten Sitz, weil man gebildet ist? – Doch der Pfad Gottes unterscheidet sich vom weltlichen Weg. Beschäftigen wir uns mit dem Leben des Heiligen [[Franz von Assisi]], dem großen Gelehrten oder den großen [[Heilige]]n wie Purandaradas, [[Tukaram]], wie sie gelebt haben. Sie wollten nichts. Sie verlangten weder nach Ämtern, Prestige noch Namen oder Dankesworten. Sie waren die niedersten Geschöpfe nach dem Verständnis allgemeiner menschlicher Wertvorstellungen, doch sie waren die größten Persönlichkeiten aus Sicht der höheren Werte des Lebens. Es ist schwer, den Yogapfad zu gehen. Nichts kann schwieriger sein, als das anstrengende [[Bemühen]] der Seele.

	Der innere Drang übermannt den Suchenden in Form verschiedenster Versuchungen. Wenn man den Yogapfad beschreitet, trifft man zuerst auf eine Versuchung, der man nicht widerstehen kann. Niemand kann den Versuchungen widerstehen, denn Versuchungen erscheinen nicht als solche. Der Teufel kommt nicht in Form eines Teufels, sonst würde man ihn durchschauen. Der Teufel kommt wie ein ~~Heiliger~~ daher und darum verwechselt man ihn mit einem Heiligen. Der Drang nach sinnlicher Befriedigung des Egos tritt wie eine Lebensnotwendigkeit auf. Oh! Es ist lebensnotwendig; so wird innerlich argumentiert. Es ist eine Notwendigkeit und keine Versuchung, sondern eine Tugend. Das Verhaftetsein wird mit Mitgefühl verwechselt. Leidenschaft und Gier wird mit Lebensnotwendigkeit verwechselt. Egoismus wird für uneigennützige Handlung gehalten. Eines kann mit etwas Anderem verwechselt werden. Die Welt wird für Gott gehalten. Schmerz wird mit Freude verwechselt. Die Illusion wird für die Wirklichkeit gehalten. All diesen Dingen begegnen wir auf dem Yogapfad.		Der innere Drang übermannt den Suchenden in Form verschiedenster Versuchungen. Wenn man den Yogapfad beschreitet, trifft man zuerst auf eine Versuchung, der man nicht widerstehen kann. Niemand kann den Versuchungen widerstehen, denn Versuchungen erscheinen nicht als solche. Der [[Teufel]] kommt nicht in Form eines Teufels, sonst würde man ihn durchschauen. Der Teufel kommt wie ein [[Heilige]]r daher und darum verwechselt man ihn mit einem Heiligen. Der Drang nach sinnlicher Befriedigung des Egos tritt wie eine Lebensnotwendigkeit auf. Oh! Es ist lebensnotwendig; so wird innerlich argumentiert. Es ist eine Notwendigkeit und keine Versuchung, sondern eine [[Tugend]]. Das Verhaftetsein wird mit [[Mitgefühl]] verwechselt. [[Leidenschaft]] und [[Gier]] wird mit Lebensnotwendigkeit verwechselt. [[Egoismus]] wird für uneigennützige Handlung gehalten. Eines kann mit etwas Anderem verwechselt werden. Die Welt wird für Gott gehalten. [[Schmerz]] wird mit Freude verwechselt. Die [[Illusion]] wird für die Wirklichkeit gehalten. All diesen Dingen begegnen wir auf dem Yogapfad.

	Aus diesem Grund ist ein Guru erforderlich. Der Guru sagt, wo man steht, und was geschehen wird. Niemand weiß, was einem im nächsten Augenblick widerfährt; und wenn diese Begegnung stattfindet, erkennt man nicht, ob es sich um einen Dämon oder um einen Engel handelt. Man kann es nicht sehen. Er ist ein Dämon, doch er erschien als Mönch und ‚Sita‘ ging in die Falle. Auf diese Weise lockte Yama auch Nachiketas. Selbst hier und heute erliegen wir den Verlockungen, und wir wissen nicht, was uns widerfährt. Nur wenn man sich den Verlockungen widersetzt, dann dämmert in uns, dass wir einer Illusion aufgesessen sind, und beginnen innerlich, zwischen Erscheinung und Wirklichkeit zu unterscheiden. Dann erst wird die Existenz der wahren Werte jenseits dessen akzeptiert, was über die Sinne aufgenommen wird.		Aus diesem Grund ist ein [[Guru]] erforderlich. Der Guru sagt, wo man steht, und was geschehen wird. Niemand weiß, was einem im nächsten Augenblick widerfährt; und wenn diese Begegnung stattfindet, erkennt man nicht, ob es sich um einen [[Dämon]] oder um einen [[Engel]] handelt. Man kann es nicht sehen. Er ist ein Dämon, doch er erschien als [[Mönch]] und ‚Sita‘ ging in die Falle. Auf diese Weise lockte [[Yama]] auch Nachiketas. Selbst hier und heute erliegen wir den Verlockungen, und wir wissen nicht, was uns widerfährt. Nur wenn man sich den Verlockungen widersetzt, dann dämmert in uns, dass wir einer [[Illusion]] aufgesessen sind, und beginnen innerlich, zwischen Erscheinung und Wirklichkeit zu unterscheiden. Dann erst wird die Existenz der wahren Werte jenseits dessen akzeptiert, was über die Sinne aufgenommen wird.

	Die Stufe des Zurückziehens und der Erfahrung, wie sie in der Katha Upanishad beschrieben wird, schließt drei fundamentale Ebenen ein, die von der Seele durchlaufen werden müssen. Die unterste und erste Erfahrung ist die Welt der Wahrnehmung durch die Sinne, was durch das Opfer von Vajasravasa Gautama dargestellt wird. Die zweite Ebene ist das Aufsteigen der Spiritualität im Individuum, was durch die Suche nach Wahrheit im Geist von Nachiketas symbolisiert wird. Dann kommt die Versuchung und schließlich die Offenbarung des Wissens. Diese Offenbarung des Wissens geschieht ebenfalls stufenweise. Es kommt nicht plötzlich, wie ein Sonnenaufgang, sondern stufen- und schrittweise, wie es heißt: ‚während sich das Wissen einstellt, dauert es mit der Weisheit noch ein wenig länger.‘ Sie stellt sich nicht so schnell ein, wie die allgemeine Wissenschaft. Durch Selbstdisziplin, was durch das Fasten von Nachiketas dargestellt wird, nähert sich die Seele schrittweise von außen immer mehr der Wirklichkeit. Nachiketas fastete drei Tage und Nächte lang.		Die Stufe des Zurückziehens und der Erfahrung, wie sie in der Katha Upanishad beschrieben wird, schließt drei fundamentale Ebenen ein, die von der Seele durchlaufen werden müssen. Die unterste und erste Erfahrung ist die Welt der Wahrnehmung durch die Sinne, was durch das Opfer von Vajasravasa Gautama dargestellt wird. Die zweite Ebene ist das Aufsteigen der Spiritualität im Individuum, was durch die Suche nach Wahrheit im Geist von Nachiketas symbolisiert wird. Dann kommt die Versuchung und schließlich die Offenbarung des Wissens. Diese Offenbarung des Wissens geschieht ebenfalls stufenweise. Es kommt nicht plötzlich, wie ein Sonnenaufgang, sondern stufen- und schrittweise, wie es heißt: ‚während sich das Wissen einstellt, dauert es mit der Weisheit noch ein wenig länger.‘ Sie stellt sich nicht so schnell ein, wie die allgemeine Wissenschaft. Durch [[Selbstdisziplin]], was durch das [[Fasten]] von Nachiketas dargestellt wird, nähert sich die Seele schrittweise von außen immer mehr der Wirklichkeit. Nachiketas fastete drei Tage und Nächte lang.

	Nachiketas ist die suchende Seele und die drei Fasttage sind die dreifache Disziplin der menschlichen Individualität. Der ganze Yoga wird hier in einer Nussschale dargereicht. Die drei Ebenen der menschlichen Individualität entsprechen den drei Ebenen des äußeren Kosmos; sie müssen diszipliniert werden. Man sollte sich nicht mehr länger mit der Nachgiebigkeit hinsichtlich Äußerlichkeiten aufhalten. Das Körperliche, das durch die Aktivität der Sinne dargestellt wird, die Psychologie, die die Emotionen, den Willen usw. beinhaltet, und letztendlich die Spiritualität sind die drei fundamentalen Stufen des Aufsteigens, weshalb Nachiketas, der Sucher nach der Wirklichkeit, das dreitägige Fasten einhielt. Was heißt Fasten? Es bedeutet, das Zurückziehen von der Nachgiebigkeit hinsichtlich Äußerlichkeiten, gepaart mit einer schrittweisen Verfeinerung der Sinneskräfte.		Nachiketas ist die suchende Seele und die drei Fasttage sind die dreifache Disziplin der menschlichen Individualität. Der ganze Yoga wird hier in einer Nussschale dargereicht. Die drei Ebenen der menschlichen Individualität entsprechen den drei Ebenen des äußeren Kosmos; sie müssen diszipliniert werden. Man sollte sich nicht mehr länger mit der Nachgiebigkeit hinsichtlich Äußerlichkeiten aufhalten. Das Körperliche, das durch die Aktivität der Sinne dargestellt wird, die Psychologie, die die Emotionen, den Willen usw. beinhaltet, und letztendlich die Spiritualität sind die drei fundamentalen Stufen des Aufsteigens, weshalb Nachiketas, der Sucher nach der Wirklichkeit, das dreitägige Fasten einhielt. Was heißt Fasten? Es bedeutet, das Zurückziehen von der Nachgiebigkeit hinsichtlich Äußerlichkeiten, gepaart mit einer schrittweisen Verfeinerung der Sinneskräfte.

Sanatani am 20. Juli 2022 um 11:29 Uhr

2022-07-20T11:29:31Z

Änderungen zeigen

Sanatani am 20. Juli 2022 um 08:40 Uhr

2022-07-20T08:40:51Z

← Nächstältere Version		Version vom 20. Juli 2022, 10:40 Uhr
Zeile 4:		Zeile 4:
	== Vortrag 2 ==		== Vortrag 2 ==

	Wir haben darüber gesprochen, dass unsere gegenwärtigen Erfahrungen auf einem Missverständnis beruhen. Mit diesem Gesichtspunkt beginnt die Belehrung der Katha Upanishad. Als [[Nachiketas]] die großen Geschenke, die ihm von [[Yama]] angeboten wurden verweigerte und auf eine praktische Antwort auf die Frage über die Natur der [[Seele]] bei ihrer Auflösung bestand, erkannte der [[Lehrer]] in Nachiketas einen reifen Schüler, der bereit war, dieses [[Absolutes Wissen\|Absolute Wissen]] zu empfangen, und ging sofort auf den Kernpunkt der Frage ein.		Wir haben darüber gesprochen, dass unsere gegenwärtigen Erfahrungen auf einem Missverständnis beruhen. Mit diesem Gesichtspunkt beginnt die Belehrung der [[Katha Upanishad]]. Als [[Nachiketas]] die großen Geschenke, die ihm von [[Yama]] angeboten wurden verweigerte und auf eine praktische Antwort auf die Frage über die Natur der [[Seele]] bei ihrer Auflösung bestand, erkannte der [[Lehrer]] in Nachiketas einen reifen Schüler, der bereit war, dieses [[Absolutes Wissen\|Absolute Wissen]] zu empfangen, und ging sofort auf den Kernpunkt der Frage ein.

	Es gibt zwei Seiten der Erfahrung, die den Menschen in zwei unterschiedliche Richtungen zieht:		Es gibt zwei Seiten der Erfahrung, die den Menschen in zwei unterschiedliche Richtungen zieht:
Zeile 26:		Zeile 26:
	Es gibt in der [[Psychologie]] keine [[individuell]]e [[Freiheit]]. Es geschieht alles auf Grund von Druck, Zwang, was als Freiheitswillen missverstanden wird. Wir wollen nicht weiter in dieses Thema einsteigen, doch ich erwähne es als einen nebensächlichen Punkt nur, um auszudrücken, bis zu welchem Grade wir zu Sklaven von solchen inneren psychologischen Kräften werden können, von denen wir wirklich keine Ahnung haben. Der hypnotisierte Zustand liegt als ein Beispiel dafür auf der Hand. Wenn ein Patient durch einen Arzt in [[Hypnose]] versetzt wurde, verhält er sich so, als wenn er von sich selbst befreit wäre. Er bewegt sich auf besondere Weise, spricht auf eine besondere Weise; und wenn man ihn fragt, warum er sich in jene Richtung bewegt, warum er gerade dieses macht, wird er sagen: „Ich wollte es so.“ Wenn er sich in Hypnose befindet, wird er sich niemals [[bewusst]], dass er dem [[Wille]]n eines Arztes ausgesetzt ist. Auf diese Weise ist Freiheit, aus Sicht der [[Psychoanalyse]], letztendlich ein Hirngespinst. Der Freiheitswille, der absichtlich ausgeübt wird, wird verkannt, da der eigentliche Handlungshintergrund vergessen wird. Auf Grund einer freien Entscheidung isst man jeden Tag zu Mittag. Niemand wird zum Essen gezwungen. Auf diese Weise kann man sagen, dass das tägliche Frühstück, Mittag- oder Abendessen ein Akt des freien Willens ist. Doch das ist es nicht. Man ist dazu gezwungen. Warum? Weil in uns eine Krankheit in Form von [[Hunger]] und Durst ausgebrochen ist. Man kann dies nicht als einen Akt des freien Willens bezeichnen. Selbst die Nahrungswahl ist von individuellen psychologischen Strukturen und Voraussetzungen abhängig.		Es gibt in der [[Psychologie]] keine [[individuell]]e [[Freiheit]]. Es geschieht alles auf Grund von Druck, Zwang, was als Freiheitswillen missverstanden wird. Wir wollen nicht weiter in dieses Thema einsteigen, doch ich erwähne es als einen nebensächlichen Punkt nur, um auszudrücken, bis zu welchem Grade wir zu Sklaven von solchen inneren psychologischen Kräften werden können, von denen wir wirklich keine Ahnung haben. Der hypnotisierte Zustand liegt als ein Beispiel dafür auf der Hand. Wenn ein Patient durch einen Arzt in [[Hypnose]] versetzt wurde, verhält er sich so, als wenn er von sich selbst befreit wäre. Er bewegt sich auf besondere Weise, spricht auf eine besondere Weise; und wenn man ihn fragt, warum er sich in jene Richtung bewegt, warum er gerade dieses macht, wird er sagen: „Ich wollte es so.“ Wenn er sich in Hypnose befindet, wird er sich niemals [[bewusst]], dass er dem [[Wille]]n eines Arztes ausgesetzt ist. Auf diese Weise ist Freiheit, aus Sicht der [[Psychoanalyse]], letztendlich ein Hirngespinst. Der Freiheitswille, der absichtlich ausgeübt wird, wird verkannt, da der eigentliche Handlungshintergrund vergessen wird. Auf Grund einer freien Entscheidung isst man jeden Tag zu Mittag. Niemand wird zum Essen gezwungen. Auf diese Weise kann man sagen, dass das tägliche Frühstück, Mittag- oder Abendessen ein Akt des freien Willens ist. Doch das ist es nicht. Man ist dazu gezwungen. Warum? Weil in uns eine Krankheit in Form von [[Hunger]] und Durst ausgebrochen ist. Man kann dies nicht als einen Akt des freien Willens bezeichnen. Selbst die Nahrungswahl ist von individuellen psychologischen Strukturen und Voraussetzungen abhängig.

	Ein Yogaschüler sollte ein sorgfältiger Psychologe seines eigenen Geistes sein, denn die Yogapraxis erfordert ein Wissen über die Wirkungsweise des Geistes. Wenn keine Kenntnisse darüber vorhanden sind, so ist man noch weit von der Yogapraxis entfernt. Es sollte keine Voreingenommenheit, irrationale Annahmen geben oder gar Geschenke erwartet werden. Man muss zum Analysten ~~deines~~ eigenen Geistes werden.		Ein Yogaschüler sollte ein sorgfältiger [[Psychologe]] seines eigenen Geistes sein, denn die [[Yogapraxis]] erfordert ein Wissen über die Wirkungsweise des [[Geistes]]. Wenn keine Kenntnisse darüber vorhanden sind, so ist man noch weit von der Yogapraxis entfernt. Es sollte keine Voreingenommenheit, irrationale Annahmen geben oder gar Geschenke erwartet werden. Man muss zum Analysten seines eigenen Geistes werden.

	Wir verwechseln Vergnügen mit Freiheit, die weit von der Wahrheit entfernt ist, wie Yama, der Lehrer der Katha Upanishad, sagt. Der Weise entscheidet sich für das Gesegnete und das Gute anstatt für das Vergnügen und die Befriedigung der Sinne. Beides begegnet dir. Das Gesegnete und das Vergnügen sind beide vor unseren Augen. Man kann wählen, was man möchte. Der Mensch hat den Willen zu widerstehen oder zu fallen. Dieses ist das Geschenk Gottes an die menschliche Natur. Sreyas und preyas stehen beide zur Verfügung. Die Tassen voller Nektar ~~bzw.~~ Gift stehen vor uns. Man trinke, was einem beliebt. Der Glanz des Giftes befindet sich in einer wundervollen Tasse, sieht ansprechender als der unsterbliche Nektar aus, der sein Licht unter den Scheffel stellt. Der Held, das mutige Individuum, beugt sich, indem er sich an das Mysterium der Wirklichkeit versucht. Er wählt aus, was letztendlich wahr ist und nicht, was unmittelbar wertvoll erscheint. Bei der praktischen Suche nach Wissen muss man sehr sorgsam darauf achten, dass man nicht in die Falle schöner Erscheinungen hineintappt. Es ist nicht alles Gold, was glänzt: ‚Die Wahrheit ist durch ein goldenes Gefäß verdeckt.‘ Die Erscheinungen sind trügerisch. Man kann den Wert eines Buches nicht auf Grund seines Umschlages und seiner Aufmachung beurteilen. Doch dieses ist das Schicksal des Menschen!		Wir verwechseln [[Vergnügen]] mit [[Freiheit]], die weit von der [[Wahrheit]] entfernt ist, wie Yama, der Lehrer der Katha Upanishad, sagt. Der [[Weise]] entscheidet sich für das Gesegnete und das Gute anstatt für das Vergnügen und die Befriedigung der Sinne. Beides begegnet dir. Das Gesegnete und das Vergnügen sind beide vor unseren Augen. Man kann wählen, was man möchte. Der Mensch hat den Willen zu widerstehen oder zu fallen. Dieses ist das Geschenk Gottes an die menschliche Natur. [[Sreyas]] und [[preyas]] stehen beide zur Verfügung. Die Tassen voller Nektar beziehungsweise Gift stehen vor uns. Man trinke, was einem beliebt. Der Glanz des Giftes befindet sich in einer wundervollen Tasse, sieht ansprechender als der [[Nektar der Unsterblichkeit\|unsterbliche Nektar]] aus, der sein Licht unter den Scheffel stellt. Der Held, das mutige Individuum, beugt sich, indem er sich an das Mysterium der Wirklichkeit versucht. Er wählt aus, was letztendlich wahr ist und nicht, was unmittelbar wertvoll erscheint. Bei der praktischen Suche nach Wissen muss man sehr sorgsam darauf achten, dass man nicht in die Falle schöner Erscheinungen hineintappt. Es ist nicht alles Gold, was glänzt: ‚Die Wahrheit ist durch ein goldenes Gefäß verdeckt.‘ Die Erscheinungen sind trügerisch. Man kann den Wert eines Buches nicht auf Grund seines Umschlages und seiner Aufmachung beurteilen. Doch dieses ist das [[Schicksal]] des Menschen!

	Der Mensch bestreitet die Folgen, die auf Grund eines Fehlverhaltens durch den Drang der Sinne hervorgerufen wurden:		Der Mensch bestreitet die Folgen, die auf Grund eines Fehlverhaltens durch den Drang der Sinne hervorgerufen wurden:

Sanatani am 20. Juli 2022 um 06:47 Uhr

2022-07-20T06:47:03Z

Änderungen zeigen

Sanatani am 20. Juli 2022 um 06:44 Uhr

2022-07-20T06:44:47Z

Änderungen zeigen

Sanatani am 19. Juli 2022 um 14:38 Uhr

2022-07-19T14:38:03Z

← Nächstältere Version		Version vom 19. Juli 2022, 16:38 Uhr
Zeile 21:		Zeile 21:

	Der menschliche Verstand ist ein wirklicher Narr. Er versteht nichts, nimmt jedoch eine Arroganz der Allwissenheit ein. Nichts kann schlimmer als diese Haltung des Verstandes sein, - nichts zu wissen und zu glauben, alles zu wissen. Dies wird als Unwissenheit bezeichnet. Dies wird [[Eitelkeit]] genannt. Dies ist [[Egoismus]]. Eine Haltung von etwas einzunehmen, was man nicht ist, das ist [[Ahamkara]]. Doch das ganze Leben ist nichts weiter, als eine derartige Anmaßung. Wenn wir in diese Angelegenheit tief hineingehen, sind wir in all unseren Handlungen, Haltungen und selbst im Ausdruck, im Sprechen, in der Führung und im Benehmen, scheinheilig gegenüber unserem inneren Kern. Wir stellen uns nicht bloß, weil jene Bloßstellung unserer wahren Persönlichkeit im Gegensatz zur angenommenen Befriedigung stehen würde, die wir uns durch den Kontakt der [[Sinne]] mit den Objekten erhoffen. Dort ist solch eine psychologische Wolke, die unseren Verstand vernebelt, wie uns Psychoanalytiker erzählen würden. Unsere großen Psychoanalytiker, Meister des Westens, wie Freud, Adler und Jung haben uns viel zu diesem Thema erzählt, - wie der menschliche Verstand durch Elemente vollständig vernebelt werden kann, denen es wie bei (chemischen) Kristallen erlaubt wurde, auf der Tafel des Verstandes bis zu dem Zeitpunkt zusammenzuwachsen, bis sie [[Wirklichkeit]] geworden und der Verstand diesem „Geschwulst“ untergeordnet ist, und als solches weiterwächst, so als wäre er mit seiner eigenen Bedeutung überhaupt nicht vorhanden. Dies nennen wir im Sanskrit [[Samskaras]], Eindrücke von [[Wahrnehmung]]en, [[Erkenntnis]]sen, [[Wünsche]]n und so weiter.		Der menschliche Verstand ist ein wirklicher Narr. Er versteht nichts, nimmt jedoch eine Arroganz der Allwissenheit ein. Nichts kann schlimmer als diese Haltung des Verstandes sein, - nichts zu wissen und zu glauben, alles zu wissen. Dies wird als Unwissenheit bezeichnet. Dies wird [[Eitelkeit]] genannt. Dies ist [[Egoismus]]. Eine Haltung von etwas einzunehmen, was man nicht ist, das ist [[Ahamkara]]. Doch das ganze Leben ist nichts weiter, als eine derartige Anmaßung. Wenn wir in diese Angelegenheit tief hineingehen, sind wir in all unseren Handlungen, Haltungen und selbst im Ausdruck, im Sprechen, in der Führung und im Benehmen, scheinheilig gegenüber unserem inneren Kern. Wir stellen uns nicht bloß, weil jene Bloßstellung unserer wahren Persönlichkeit im Gegensatz zur angenommenen Befriedigung stehen würde, die wir uns durch den Kontakt der [[Sinne]] mit den Objekten erhoffen. Dort ist solch eine psychologische Wolke, die unseren Verstand vernebelt, wie uns Psychoanalytiker erzählen würden. Unsere großen Psychoanalytiker, Meister des Westens, wie Freud, Adler und Jung haben uns viel zu diesem Thema erzählt, - wie der menschliche Verstand durch Elemente vollständig vernebelt werden kann, denen es wie bei (chemischen) Kristallen erlaubt wurde, auf der Tafel des Verstandes bis zu dem Zeitpunkt zusammenzuwachsen, bis sie [[Wirklichkeit]] geworden und der Verstand diesem „Geschwulst“ untergeordnet ist, und als solches weiterwächst, so als wäre er mit seiner eigenen Bedeutung überhaupt nicht vorhanden. Dies nennen wir im Sanskrit [[Samskaras]], Eindrücke von [[Wahrnehmung]]en, [[Erkenntnis]]sen, [[Wünsche]]n und so weiter.

			Der große Meister der [[Katha Upanishad]] deutet auf die unglückliche Position des menschlichen Verstandes hin, wenn er sagt, dass das [[Beten]] oder Bitten um die Befriedigung der Sinne eine Torheit sei. Es ist nicht unsere [[Weisheit]]. Jegliches Bitten um weltliches Vergnügen ist weder ein Aspekt noch irgendeine Form von Wissen, denn Wissen ist mit [[Güte]] oder Segen identisch. Wohlergehen oder Besitz liegt nicht wirklich am persönlichen wirtschaftlichen Erfolg, der durch Zwang oder durch [[psychologisch]]en Druck erreicht wird, sondern vielmehr daran, ein Kontrolleur, Regulator, Bezähmer oder Meister dieser Zwänge zu sein.

			Es gibt in der [[Psychologie]] keine [[individuell]]e [[Freiheit]]. Es geschieht alles auf Grund von Druck, Zwang, was als Freiheitswillen missverstanden wird. Wir wollen nicht weiter in dieses Thema einsteigen, doch ich erwähne es als einen nebensächlichen Punkt nur, um auszudrücken, bis zu welchem Grade wir zu Sklaven von solchen inneren psychologischen Kräften werden können, von denen wir wirklich keine Ahnung haben. Der hypnotisierte Zustand liegt als ein Beispiel dafür auf der Hand. Wenn ein Patient durch einen Arzt in [[Hypnose]] versetzt wurde, verhält er sich so, als wenn er von sich selbst befreit wäre. Er bewegt sich auf besondere Weise, spricht auf eine besondere Weise; und wenn man ihn fragt, warum er sich in jene Richtung bewegt, warum er gerade dieses macht, wird er sagen: „Ich wollte es so.“ Wenn er sich in Hypnose befindet, wird er sich niemals [[bewusst]], dass er dem [[Wille]]n eines Arztes ausgesetzt ist. Auf diese Weise ist Freiheit, aus Sicht der [[Psychoanalyse]], letztendlich ein Hirngespinst. Der Freiheitswille, der absichtlich ausgeübt wird, wird verkannt, da der eigentliche Handlungshintergrund vergessen wird. Auf Grund einer freien Entscheidung isst man jeden Tag zu Mittag. Niemand wird zum Essen gezwungen. Auf diese Weise kann man sagen, dass das tägliche Frühstück, Mittag- oder Abendessen ein Akt des freien Willens ist. Doch das ist es nicht. Man ist dazu gezwungen. Warum? Weil in uns eine Krankheit in Form von [[Hunger]] und Durst ausgebrochen ist. Man kann dies nicht als einen Akt des freien Willens bezeichnen. Selbst die Nahrungswahl ist von individuellen psychologischen Strukturen und Voraussetzungen abhängig.

	© Divine Life Society		© Divine Life Society

Sanatani am 19. Juli 2022 um 14:19 Uhr

2022-07-19T14:19:18Z

← Nächstältere Version		Version vom 19. Juli 2022, 16:19 Uhr
Zeile 17:		Zeile 17:

	Es gibt verschiedene Arten von Befriedigungen. Wann immer wir unter Zugzwang und unter seine Fuchtel kommen, scheint eine [[Befreiung]] aus diesem Zwang, in einer Befriedigung zu bestehen. Wenn ein Gläubiger kommt und vor der Haustür sitzt, stellt sich erst große Zufriedenheit ein, wenn er wieder fortgeht, da seine Gegenwart auf den Verstand einen großen Druck ausübt. Wenn jemand mit einem Gerichtsbescheid kommt und fragt, ob der Herr im Hause ist, kehrt Zufriedenheit erst ein, wenn dieser Jemand nach kurzer Zeit wieder verschwindet. Wenn man am ganzen Körper schreckliche Ekzeme hat, die ganze Haut juckt und man sich kratzen muss, erzeugt das Kratzen große Zufriedenheit. Man hat seit Tagen nichts gegessen, man spürt in sich brennenden Hunger, wie ein flammendes Schwert; man isst etwas und empfindet große Zufriedenheit. Man kocht über jemanden vor [[Wut]] und macht seinem Herzen Luft, indem man mit bestimmten schändlichen Wörtern herausplatzt, spürt man eine große [[Befriedigung]]. Auf diese Weise gibt es eine Vielzahl von Befriedigungen, um die nervösen und [[psychologisch]]en Spannungen aufzulösen, die durch einen unheilbaren Drang von innen her verursacht werden, und den wir nicht beherrschen, sondern dessen Sklave wir sind.		Es gibt verschiedene Arten von Befriedigungen. Wann immer wir unter Zugzwang und unter seine Fuchtel kommen, scheint eine [[Befreiung]] aus diesem Zwang, in einer Befriedigung zu bestehen. Wenn ein Gläubiger kommt und vor der Haustür sitzt, stellt sich erst große Zufriedenheit ein, wenn er wieder fortgeht, da seine Gegenwart auf den Verstand einen großen Druck ausübt. Wenn jemand mit einem Gerichtsbescheid kommt und fragt, ob der Herr im Hause ist, kehrt Zufriedenheit erst ein, wenn dieser Jemand nach kurzer Zeit wieder verschwindet. Wenn man am ganzen Körper schreckliche Ekzeme hat, die ganze Haut juckt und man sich kratzen muss, erzeugt das Kratzen große Zufriedenheit. Man hat seit Tagen nichts gegessen, man spürt in sich brennenden Hunger, wie ein flammendes Schwert; man isst etwas und empfindet große Zufriedenheit. Man kocht über jemanden vor [[Wut]] und macht seinem Herzen Luft, indem man mit bestimmten schändlichen Wörtern herausplatzt, spürt man eine große [[Befriedigung]]. Auf diese Weise gibt es eine Vielzahl von Befriedigungen, um die nervösen und [[psychologisch]]en Spannungen aufzulösen, die durch einen unheilbaren Drang von innen her verursacht werden, und den wir nicht beherrschen, sondern dessen Sklave wir sind.

			Die Befriedigungen scheinen eine Folge unseres Sklaventums und nicht die Meisterschaft zu sein. Wir stehen unter dem Druck einer bestimmten [[Macht]], die sich von innen her erhebt, und die in jeder Hinsicht ihr eigenes Sagen hat. Menschliche Befriedigung ist darum nichts weiter, als ein Nachgeben eines bestimmten Dranges. Es mag ein nervöser Drang sein; es mag ein körperlicher Drang irgendeiner Natur sein; es mag ein rein seelischer, [[emotional]]er oder willensbedingter Drang sein. Man ist auf eine bestimmte Art und Weise unter Druck geraten, und dem Druck nachzugeben, bringt Befriedigung. So nähert man sich auf negative Weise der Problemlösung. Nur weil der Gläubiger gegangen ist, ist das Problem nicht gelöst. Nur, weil der Vollzugsbeamte den Schuldner an diesem besonderen Tag nicht finden konnte, ist das Problem nicht gelöst. Nur, weil man sich tagelang an den juckenden Stellen gekratzt hat, wurde die [[Krankheit]] nicht kuriert. Nur, weil man jeden Tag [[Nahrung]] zu sich genommen hat, bedeutet dies nicht, von der [[Sterblichkeit]] befreit zu sein. Wir suchen deshalb nicht nach Problemlösungen, weil wir annehmen, dass sie sich anscheinend jenseits von uns befinden. Auf diese Weise wollen wir einfach der [[Psychologie]] oder Taktik des Vogel Strauß folgen, indem wir den Kopf unter dem Eindruck in den Sand stecken, dass niemand es sieht, obwohl der größere Teil des Körpers sich außerhalb befindet.

			Der menschliche Verstand ist ein wirklicher Narr. Er versteht nichts, nimmt jedoch eine Arroganz der Allwissenheit ein. Nichts kann schlimmer als diese Haltung des Verstandes sein, - nichts zu wissen und zu glauben, alles zu wissen. Dies wird als Unwissenheit bezeichnet. Dies wird [[Eitelkeit]] genannt. Dies ist [[Egoismus]]. Eine Haltung von etwas einzunehmen, was man nicht ist, das ist [[Ahamkara]]. Doch das ganze Leben ist nichts weiter, als eine derartige Anmaßung. Wenn wir in diese Angelegenheit tief hineingehen, sind wir in all unseren Handlungen, Haltungen und selbst im Ausdruck, im Sprechen, in der Führung und im Benehmen, scheinheilig gegenüber unserem inneren Kern. Wir stellen uns nicht bloß, weil jene Bloßstellung unserer wahren Persönlichkeit im Gegensatz zur angenommenen Befriedigung stehen würde, die wir uns durch den Kontakt der [[Sinne]] mit den Objekten erhoffen. Dort ist solch eine psychologische Wolke, die unseren Verstand vernebelt, wie uns Psychoanalytiker erzählen würden. Unsere großen Psychoanalytiker, Meister des Westens, wie Freud, Adler und Jung haben uns viel zu diesem Thema erzählt, - wie der menschliche Verstand durch Elemente vollständig vernebelt werden kann, denen es wie bei (chemischen) Kristallen erlaubt wurde, auf der Tafel des Verstandes bis zu dem Zeitpunkt zusammenzuwachsen, bis sie [[Wirklichkeit]] geworden und der Verstand diesem „Geschwulst“ untergeordnet ist, und als solches weiterwächst, so als wäre er mit seiner eigenen Bedeutung überhaupt nicht vorhanden. Dies nennen wir im Sanskrit [[Samskaras]], Eindrücke von [[Wahrnehmung]]en, [[Erkenntnis]]sen, [[Wünsche]]n und so weiter.

	© Divine Life Society		© Divine Life Society