Devi Mahatmyam - Versionsgeschichte

Sumangala: /* Einführung in die Devi Matahmyam */

2023-09-07T13:40:52Z

Einführung in die Devi Matahmyam

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	[[Datei:Durga painting.jpg\|thumb\|Durga, der wilde Aspekt der Gattin Shivas]]		[[Datei:Durga painting.jpg\|thumb\|Durga, der wilde Aspekt der Gattin Shivas]]

	==Einführung in die Devi ~~Matahmyam~~==		==Einführung in die Devi Mahatmyam==
	[[Datei:Durga Mahisasura Mardini.JPG\|thumb\|Durga bekämpft Mahishasura, den Büffeldämon]]		[[Datei:Durga Mahisasura Mardini.JPG\|thumb\|Durga bekämpft Mahishasura, den Büffeldämon]]

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2023-07-29T14:42:08Z

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2022-06-20T09:59:57Z

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	===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Indische Schriften]===		===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Indische Schriften]===
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	==Multimedia==		==Multimedia==

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	~~<html5media>~~https://jkv3wg.podcaster.de/download/Navaratri_und_Vedanta.mp3~~</html5media>~~		{{#widget:Audio\|url=https://jkv3wg.podcaster.de/download/Navaratri_und_Vedanta.mp3}}
	===[https://blog.yoga-vidya.de/devi-mahatmyam-mp3-recitation/ Devi Mahatmyam – vollständige mp3 Rezitation] ===		===[https://blog.yoga-vidya.de/devi-mahatmyam-mp3-recitation/ Devi Mahatmyam – vollständige mp3 Rezitation] ===

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2021-11-23T18:43:48Z

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Vanidevi: /* Die spirituelle Bedeutung der Devi Mahatmya */

2020-10-18T13:13:07Z

Die spirituelle Bedeutung der Devi Mahatmya

Vanidevi: /* Die spirituelle Bedeutung der Devi Mahatmya */

2020-10-18T12:54:05Z

Die spirituelle Bedeutung der Devi Mahatmya

← Nächstältere Version		Version vom 18. Oktober 2020, 14:54 Uhr
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	Was tat Devi? Sie bat [[Kali]], die [[Erde]] mit ihrer [[Zunge]] zu bedecken, so dass die Rakshasas keine freie Stelle fänden, über die sie gehen könnten. Sie mussten über Kalis [[Zunge]] gehen, so groß war diese. Nun begann die Göttin, die Köpfe der Dämonen abzutrennen und das Blut, das heruntertropfte, landete auf der Zunge von Kali und nicht auf der Erde. Sie saugte alles auf. Pferde und Wagen der Dämonen stürmten in ihren [[Mund]], doch sie zerkaute sie alle zu Staub. Gleichermaßen müssen wir die Wurzel des [[Verlangen]]s aufsaugen und nicht nur ihre Zweige abtrennen. Andernfalls nimmt unser Verlangen, nehmen unsere Gelüste, wie Mahishasura vielerlei [[Form]]en an. Wenn wir denken, dass wir Mahishasura getötet haben, kommt er als Büffel; wenn wir den Büffel besiegt haben, kommt er als Elefant und als Devi den Elefanten angriff, wurde er zu einem Bullen und griff sie seinerseits an.		Was tat Devi? Sie bat [[Kali]], die [[Erde]] mit ihrer [[Zunge]] zu bedecken, so dass die Rakshasas keine freie Stelle fänden, über die sie gehen könnten. Sie mussten über Kalis [[Zunge]] gehen, so groß war diese. Nun begann die Göttin, die Köpfe der Dämonen abzutrennen und das Blut, das heruntertropfte, landete auf der Zunge von Kali und nicht auf der Erde. Sie saugte alles auf. Pferde und Wagen der Dämonen stürmten in ihren [[Mund]], doch sie zerkaute sie alle zu Staub. Gleichermaßen müssen wir die Wurzel des [[Verlangen]]s aufsaugen und nicht nur ihre Zweige abtrennen. Andernfalls nimmt unser Verlangen, nehmen unsere Gelüste, wie Mahishasura vielerlei [[Form]]en an. Wenn wir denken, dass wir Mahishasura getötet haben, kommt er als Büffel; wenn wir den Büffel besiegt haben, kommt er als Elefant und als Devi den Elefanten angriff, wurde er zu einem Bullen und griff sie seinerseits an.

	Es gibt also keinen [[Weg]], unseren Gelüsten von außen, über eine frontale Attacke zu begegnen. Ihre ureigene Essenz muss ausgesaugt werden. Denn Verlangen ist keine äußere Form oder eine [[Handlung]], es ist eine innere Tendenz. Eine Person voller Verlangen muss nicht besonders aktiv sein. Sie kann ruhig da sitzen, nichts tun und doch voller Verlangen sein. Denn Verlangen ist eine Tendenz des Geistes, ein Hang des [[Bewusstsein]]s. Das Verlangen kann einen Menschen beschäftigen, auch wenn es nach außen keinen Hinweis darauf gibt. Das ist die [[~~Vikhepa~~]] Shakti, Ablenkung, die wechselhafte und chamäleonartige Gestalt von Verlangen - die uns angreift, wenn wir, mit herkulischer Mühe, Kama und Krodha, Madhu und Kaitabha zu zerstören oder zumindest Kontrolle über sie zu gewinnen suchen. Nach Madhu und Kaitabha treffen wir auf Mahishasura und Raktabija. Somit sind Mala und Vikhepa die primären Widerstände, auf die wir in unserem spirituellen Streben treffen.		Es gibt also keinen [[Weg]], unseren Gelüsten von außen, über eine frontale Attacke zu begegnen. Ihre ureigene Essenz muss ausgesaugt werden. Denn Verlangen ist keine äußere Form oder eine [[Handlung]], es ist eine innere Tendenz. Eine Person voller Verlangen muss nicht besonders aktiv sein. Sie kann ruhig da sitzen, nichts tun und doch voller Verlangen sein. Denn Verlangen ist eine Tendenz des Geistes, ein Hang des [[Bewusstsein]]s. Das Verlangen kann einen Menschen beschäftigen, auch wenn es nach außen keinen Hinweis darauf gibt. Das ist die [[Vikshepa]] Shakti, Ablenkung, die wechselhafte und chamäleonartige Gestalt von Verlangen - die uns angreift, wenn wir, mit herkulischer Mühe, Kama und Krodha, Madhu und Kaitabha zu zerstören oder zumindest Kontrolle über sie zu gewinnen suchen. Nach Madhu und Kaitabha treffen wir auf Mahishasura und Raktabija. Somit sind Mala und Vikhepa die primären Widerstände, auf die wir in unserem spirituellen Streben treffen.

	Die großen [[Meister]] haben uns gelehrt, dass wir Mala oder den Schmutz durch [[Karma Yoga]] entfernen können, durch selbstlosen und hingebungsvollen [[Dienst]]. Vikhepa oder [[Ablenkung]] des Geistes kann nur durch die Verehrung Gottes entfernt werden, durch [[Upasana]]. Während Karma Mala entfernt, entfernt Upasana Vikhepa. Aber auch jetzt sind wir nicht völlig sicher. Auch wenn Mala entfernt ist und Vikhepa nicht mehr vorhanden ist, stehen wir vor einer dritten Schwierigkeit, nämlich einer völligen Vergessenheit des Bewusstseins. Wir haben kein [[Wissen]] von irgendetwas, was geschieht. [[Ajnana]], Unwissen, ist ein subtilerer Gegenspieler als seine Effekte in Form von Mala und Vikshepa. Ablenkung und direkte Sinnesbedürfnisse sind äußere Ausdrücke eines subtilen Nichtwissens der [[Wahrheit]], [[Avidya]] oder Ajnana.		Die großen [[Meister]] haben uns gelehrt, dass wir Mala oder den Schmutz durch [[Karma Yoga]] entfernen können, durch selbstlosen und hingebungsvollen [[Dienst]]. Vikhepa oder [[Ablenkung]] des Geistes kann nur durch die Verehrung Gottes entfernt werden, durch [[Upasana]]. Während Karma Mala entfernt, entfernt Upasana Vikhepa. Aber auch jetzt sind wir nicht völlig sicher. Auch wenn Mala entfernt ist und Vikhepa nicht mehr vorhanden ist, stehen wir vor einer dritten Schwierigkeit, nämlich einer völligen Vergessenheit des Bewusstseins. Wir haben kein [[Wissen]] von irgendetwas, was geschieht. [[Ajnana]], Unwissen, ist ein subtilerer Gegenspieler als seine Effekte in Form von Mala und Vikshepa. Ablenkung und direkte Sinnesbedürfnisse sind äußere Ausdrücke eines subtilen Nichtwissens der [[Wahrheit]], [[Avidya]] oder Ajnana.

Vanidevi: /* Die spirituelle Bedeutung der Devi Mahatmya */

2020-10-18T12:52:18Z

Die spirituelle Bedeutung der Devi Mahatmya

← Nächstältere Version		Version vom 18. Oktober 2020, 14:52 Uhr
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	Und auf diesem Weg der Seele zu ihrer Freiheit nimmt sie alles, was verbunden ist, mit. Der Unterschied zwischen dem spirituellen Weg und Deinem [[Weg]] auf einem Pfad oder einer Straße ist, dass Du, wenn Du auf der Straße gehst, allein gehst und niemand Dich begleiten muss, Du gehst völlig unabhängig. Auf dem spirituellen Weg gibt es einen solchen isolierten Weg nicht. Du nimmst alles mit, was mit Dir verbunden ist. Nun, was sind diese verbunden Dinge, die Du mit Dir nimmst? Es gibt vier Stufen in dieser Beziehung. Unser [[Bewusstsein]] ist auf eine bestimmte Art verbunden, unser [[Unterbewusstsein]] auf eine vollkommen andere. Bewusst sitzen wir hier in diesem Saal und wir haben eine bestimmte Art von Beziehung. Unterbewusst sind unsere Beziehungen aber von ganz anderer Art, die nicht mit unserem Bewusstsein übereinstimmen muss. Und noch tiefer gibt es eine Schicht, in der unsere Beziehungen mehr einer [[Einheit]] des Lebens als einer Verschiedenheit der Persönlichkeiten entspricht. Es gibt eine vierte Stufe, die sich jeder Beschreibung entzieht. Wir wissen nicht, ob wir dies eine Einheit in der [[Vielfalt]] oder Einheit in der Andersartigkeit nennen sollen. Dies ist das [[Ziel]], zu dem die Seele geht. So werden wir in der Beschreibung des Devi Mahatmya sowohl psychologisch als auch spirituell weiter zum Ziel der ultimativen [[Verwirklichung]] getragen.		Und auf diesem Weg der Seele zu ihrer Freiheit nimmt sie alles, was verbunden ist, mit. Der Unterschied zwischen dem spirituellen Weg und Deinem [[Weg]] auf einem Pfad oder einer Straße ist, dass Du, wenn Du auf der Straße gehst, allein gehst und niemand Dich begleiten muss, Du gehst völlig unabhängig. Auf dem spirituellen Weg gibt es einen solchen isolierten Weg nicht. Du nimmst alles mit, was mit Dir verbunden ist. Nun, was sind diese verbunden Dinge, die Du mit Dir nimmst? Es gibt vier Stufen in dieser Beziehung. Unser [[Bewusstsein]] ist auf eine bestimmte Art verbunden, unser [[Unterbewusstsein]] auf eine vollkommen andere. Bewusst sitzen wir hier in diesem Saal und wir haben eine bestimmte Art von Beziehung. Unterbewusst sind unsere Beziehungen aber von ganz anderer Art, die nicht mit unserem Bewusstsein übereinstimmen muss. Und noch tiefer gibt es eine Schicht, in der unsere Beziehungen mehr einer [[Einheit]] des Lebens als einer Verschiedenheit der Persönlichkeiten entspricht. Es gibt eine vierte Stufe, die sich jeder Beschreibung entzieht. Wir wissen nicht, ob wir dies eine Einheit in der [[Vielfalt]] oder Einheit in der Andersartigkeit nennen sollen. Dies ist das [[Ziel]], zu dem die Seele geht. So werden wir in der Beschreibung des Devi Mahatmya sowohl psychologisch als auch spirituell weiter zum Ziel der ultimativen [[Verwirklichung]] getragen.

	Im Devi-Mahatmya werden in den drei Abschnitten drei Stufen der Transformation beschrieben. In der ersten erweckt [[Adi Shakti]] [[Vishnu]], der zuvor geschlafen hat, so dass dieser die ursprünglichen, dämonischen Kräfte [[Madhu]] und [[Kaitabha]] zerstört. In der zweiten Stufe manifestiert sich [[Shakti]] als Lakshmi und überwindet [[Mahishasura]] und [[Raktabija]]. In der dritten Stufe werden [[Sumbha]] und [[Nisumbha]] durch [[Saraswati]] zerstört. Die neun Tage der [[Verehrung]] stellen die drei Stufen dar, in dem sie jeder der Stufen drei Tage der Verehrung widmen. Der letztendliche [[Sieg]] wird [[Vijaya Dasami]] genannt, dies ist der zehnte Tag. An diesem Tag des Sieges meisterst Du die Kraft der [[Natur]] vollständig, Dein Ziel ist erreicht. Wenn Du die Zahl neun überwindest, betrittst Du die [[Unendlichkeit]]. Lässt man die Null außen vor, gibt es nur neun Zahlen, keine zehnte. Alle Arithmetik findet nur innerhalb dieser neun Zahlen statt. Der gesamte Kosmos ist innerhalb dieser neun. Aber wenn Du die Neun transzendierst, betrittst Du die Unendlichkeit, die hinter den kosmischen Beziehungen liegt. Die Kräfte der Natur sind wie Schmutz. Wir nennen sie [[Mala]], "Vishnukarna Malodbhuto Hantum Brahmanamudyato", heißt es im Devi Mahatmya. Madhu und Kaitabha, zwei [[Dämon]]en, sollen aus dem Schmutz im Ohr Vishnus entstanden sein. Die niedrigste Art des [[Widerstand]]es ist von seiner Natur her Schmutz, Mala, und psychologisch, aus der Perspektive der suchenden Seele, hat dieser Schmutz die Gestalt von [[Kama]], [[Krodha]] und [[Lobha]].		Im Devi-Mahatmya werden in den drei Abschnitten drei Stufen der Transformation beschrieben. In der ersten erweckt [[Adi]] [[Shakti]] [[Vishnu]], der zuvor geschlafen hat, so dass dieser die ursprünglichen, dämonischen Kräfte [[Madhu]] und [[Kaitabha]] zerstört. In der zweiten Stufe manifestiert sich [[Shakti]] als Lakshmi und überwindet [[Mahishasura]] und [[Raktabija]]. In der dritten Stufe werden [[Sumbha]] und [[Nisumbha]] durch [[Saraswati]] zerstört. Die neun Tage der [[Verehrung]] stellen die drei Stufen dar, in dem sie jeder der Stufen drei Tage der Verehrung widmen. Der letztendliche [[Sieg]] wird [[Vijaya Dasami]] genannt, dies ist der zehnte Tag. An diesem Tag des Sieges meisterst Du die Kraft der [[Natur]] vollständig, Dein Ziel ist erreicht. Wenn Du die Zahl neun überwindest, betrittst Du die [[Unendlichkeit]]. Lässt man die Null außen vor, gibt es nur neun Zahlen, keine zehnte. Alle Arithmetik findet nur innerhalb dieser neun Zahlen statt. Der gesamte Kosmos ist innerhalb dieser neun. Aber wenn Du die Neun transzendierst, betrittst Du die Unendlichkeit, die hinter den kosmischen Beziehungen liegt. Die Kräfte der Natur sind wie Schmutz. Wir nennen sie [[Mala]], "Vishnukarna Malodbhuto Hantum Brahmanamudyato", heißt es im Devi Mahatmya. Madhu und Kaitabha, zwei [[Dämon]]en, sollen aus dem Schmutz im Ohr Vishnus entstanden sein. Die niedrigste Art des [[Widerstand]]es ist von seiner Natur her Schmutz, Mala, und psychologisch, aus der Perspektive der suchenden Seele, hat dieser Schmutz die Gestalt von [[Kama]], [[Krodha]] und [[Lobha]].

	:"Kama Esha Krodha Esha Rajo Guna Samudbhavah,"		:"Kama Esha Krodha Esha Rajo Guna Samudbhavah,"
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	Verlagen und [[Zorn]] werden aus [[Rajas]] geboren. Verlangen, Zorn und [[Gier]], diese [[Gefühl]]e sollen daher vergessen werden, sagt die Bhagavad Gita. Sie sind die Tore zur [[Hölle]]. Diese Gefühle müssen als Schmutz betrachtet werden, da sie das Bewusstsein so bedecken, als sei es gar nicht da. Es ist so, als würde man ein dünnes Glas mit Pech bestreichen. Man kann das Glas nicht sehen, nur pechschwarze wolkenähnliche Gebilde. Dieses Pech muss unter großer Mühe abgewischt werden. Ist dieses Mala, dieser Schmutz, entfernt, beginnt das nächste Problem. Denk nicht, dass Du, wenn Du Kama (Verlangen), Krodha (Hass) und Lobha (Gier) einigermaßen gemeistert hast, bereits echter [[Meister]] Deiner selbst bist. "Es gibt mehr Dinge zwischen [[Himmel]] und Erde als Deine Philosophie es sich erträumt, O Horatio" sagt Hamlet. Denk also nicht, dass Deine Philosophie alles erfasst. Es gibt noch viele andere Dinge, die Philosophie nicht erfassen kann.		Verlagen und [[Zorn]] werden aus [[Rajas]] geboren. Verlangen, Zorn und [[Gier]], diese [[Gefühl]]e sollen daher vergessen werden, sagt die Bhagavad Gita. Sie sind die Tore zur [[Hölle]]. Diese Gefühle müssen als Schmutz betrachtet werden, da sie das Bewusstsein so bedecken, als sei es gar nicht da. Es ist so, als würde man ein dünnes Glas mit Pech bestreichen. Man kann das Glas nicht sehen, nur pechschwarze wolkenähnliche Gebilde. Dieses Pech muss unter großer Mühe abgewischt werden. Ist dieses Mala, dieser Schmutz, entfernt, beginnt das nächste Problem. Denk nicht, dass Du, wenn Du Kama (Verlangen), Krodha (Hass) und Lobha (Gier) einigermaßen gemeistert hast, bereits echter [[Meister]] Deiner selbst bist. "Es gibt mehr Dinge zwischen [[Himmel]] und Erde als Deine Philosophie es sich erträumt, O Horatio" sagt Hamlet. Denk also nicht, dass Deine Philosophie alles erfasst. Es gibt noch viele andere Dinge, die Philosophie nicht erfassen kann.

	Kama, Krodha und Lobha sind nicht die einzigen Feinde. Es gibt subtilere und weit furchtbarere als diese sichtbaren [[Feind]]e. Und de facto sind subtile, unsichtbare Feinde weitaus schwieriger zu überwinden als sichtbare Feinde. Manchmal ist ein wütender Mensch besser als ein lächelnder. Eine lächelnde Person ist gefährlicher als ein wütender Mensch, da sie ja trotzdem ein Messer in ihrer Armbeuge versteckt haben kann. So etwas stehen wir nun gegenüber. Wenn wir es irgendwie geschafft haben, Madhu und Kaitabha, also Kama und Krodha, zu überwinden, kommen wir in die Klauen von Mahishasura und Raktabija. Diese repräsentieren [[~~Vikhepa~~]] Shakti, das Tosen des Geistes. In jeder Minute verändert der Geist seine Form vieltausendfach. Wir lesen im Devi Mahatmya, wie Mahishasura seine Form verändert. Gerade ist er ein Elefant, nun ist er ein Büffel, gleich ist er etwas anderes. Wenn Du eine Form triffst, kommt er in einer anderen. Dies ist Dein unerschöpfbarer Gegner. Seine [[Energie]]n können nicht erschöpft werden. Wie auch immer Du versuchst, der Vikhepa Shakti entgegen zu treten, sie wird sich in irgendeiner Form manifestieren.		Kama, Krodha und Lobha sind nicht die einzigen Feinde. Es gibt subtilere und weit furchtbarere als diese sichtbaren [[Feind]]e. Und de facto sind subtile, unsichtbare Feinde weitaus schwieriger zu überwinden als sichtbare Feinde. Manchmal ist ein wütender Mensch besser als ein lächelnder. Eine lächelnde Person ist gefährlicher als ein wütender Mensch, da sie ja trotzdem ein Messer in ihrer Armbeuge versteckt haben kann. So etwas stehen wir nun gegenüber. Wenn wir es irgendwie geschafft haben, Madhu und Kaitabha, also Kama und Krodha, zu überwinden, kommen wir in die Klauen von Mahishasura und Raktabija. Diese repräsentieren [[Vikshepa]] Shakti, das Tosen des Geistes. In jeder Minute verändert der Geist seine Form vieltausendfach. Wir lesen im Devi Mahatmya, wie Mahishasura seine Form verändert. Gerade ist er ein Elefant, nun ist er ein Büffel, gleich ist er etwas anderes. Wenn Du eine Form triffst, kommt er in einer anderen. Dies ist Dein unerschöpfbarer Gegner. Seine [[Energie]]n können nicht erschöpft werden. Wie auch immer Du versuchst, der Vikhepa Shakti entgegen zu treten, sie wird sich in irgendeiner Form manifestieren.

	Dies wird in der Figur des Dämons Raktabija beschrieben, dessen Blutstropfen [[Same]]n sind, so dass Hunderttausende Dämonen wie er selbst entstehen. Als [[Devi]] den Kopf eines [[Rakshasa]] abgeschlagen hatte, tropfte reichlich [[Blut]] auf den Boden und aus diesem Blut erstiegen Millionen neuer Dämonen. Und als sie diese getötet hatte, erstieg eine weitere Million. Es nahm kein Ende. Wenn Du ein oder zwei [[Begierde\|Gelüste]] abtrennst, ist das Verlangen nicht zu Ende. Die Wurzel ist immer noch da. Nur die Zweige sind abgetrennt. Die Wurzeln müssen ausgegraben werden, nur die Zweige abzutrennen ist nutzlos.		Dies wird in der Figur des Dämons Raktabija beschrieben, dessen Blutstropfen [[Same]]n sind, so dass Hunderttausende Dämonen wie er selbst entstehen. Als [[Devi]] den Kopf eines [[Rakshasa]] abgeschlagen hatte, tropfte reichlich [[Blut]] auf den Boden und aus diesem Blut erstiegen Millionen neuer Dämonen. Und als sie diese getötet hatte, erstieg eine weitere Million. Es nahm kein Ende. Wenn Du ein oder zwei [[Begierde\|Gelüste]] abtrennst, ist das Verlangen nicht zu Ende. Die Wurzel ist immer noch da. Nur die Zweige sind abgetrennt. Die Wurzeln müssen ausgegraben werden, nur die Zweige abzutrennen ist nutzlos.

Vanidevi: /* Die spirituelle Bedeutung der Devi Mahatmya */

2020-10-18T12:46:24Z

Die spirituelle Bedeutung der Devi Mahatmya

← Nächstältere Version		Version vom 18. Oktober 2020, 14:46 Uhr
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	Somit wird im Devi Mahatmya der Tanz des kosmischen Geistes in seinem überirdischen Bemühen zur Selbsttranszendierung beschrieben. In majestätischen, wunderschönen, wohlklingenden Versen wird eine ergreifende, eine aufregende Beschreibung davon gegeben, was [[Kali]] tat, was [[Lakshmi]] tat und was [[Saraswati]] tat, zur Herbeiführung dieser [[Evolution]], dieser [[Transformation]] des ganzen Spektrums von [[Prakriti]] von [[Tamas]] zu [[Rajas]], von Rajas zu [[Sattva]] und von Sattva zum höchsten [[Vijaya]], der Meisterschaft des Absoluten, der [[Gottverwirklichung]]. All unsere [[Schrift]]en, [[Purana]]s und Epen, all unsere Zeremonien und Feierlichkeiten, all unsere Feste und Jayantis, was auch immer der Anlass für eine religiöse Handlung ist, all dies ist mit einer spirituellen Bedeutung aufgeladen, einer Bedeutung, die die äußeren [[Ritual]]e weitgehend transzendiert, die Teil der [[Handlung]] sind. Jeder [[Gedanke]], jedes Streben, jedes Ritual und jeder Dienst, den wir verrichten, jede Handlung, die wir ausführen, wird automatisch eine spirituelle [[Hingabe]] der Seele, das diesem einen Streben dient, das in den Ritualen seit Anbeginn der [[Zeit]] verehrt wird.		Somit wird im Devi Mahatmya der Tanz des kosmischen Geistes in seinem überirdischen Bemühen zur Selbsttranszendierung beschrieben. In majestätischen, wunderschönen, wohlklingenden Versen wird eine ergreifende, eine aufregende Beschreibung davon gegeben, was [[Kali]] tat, was [[Lakshmi]] tat und was [[Saraswati]] tat, zur Herbeiführung dieser [[Evolution]], dieser [[Transformation]] des ganzen Spektrums von [[Prakriti]] von [[Tamas]] zu [[Rajas]], von Rajas zu [[Sattva]] und von Sattva zum höchsten [[Vijaya]], der Meisterschaft des Absoluten, der [[Gottverwirklichung]]. All unsere [[Schrift]]en, [[Purana]]s und Epen, all unsere Zeremonien und Feierlichkeiten, all unsere Feste und Jayantis, was auch immer der Anlass für eine religiöse Handlung ist, all dies ist mit einer spirituellen Bedeutung aufgeladen, einer Bedeutung, die die äußeren [[Ritual]]e weitgehend transzendiert, die Teil der [[Handlung]] sind. Jeder [[Gedanke]], jedes Streben, jedes Ritual und jeder Dienst, den wir verrichten, jede Handlung, die wir ausführen, wird automatisch eine spirituelle [[Hingabe]] der Seele, das diesem einen Streben dient, das in den Ritualen seit Anbeginn der [[Zeit]] verehrt wird.

	Diese Bedeutung wird in all unseren Epen und Puranas übermittelt. Sei es das [[Mahabharata]], das [[Ramayana]], die [[Bhagavad Gita]] oder das Devi ~~Mahatmya~~, sie erzählen uns dasselbe in unterschiedlicher Terminologie und mit unterschiedlichen Schwerpunkten. Es ist stets ein Gesang der Seele. Die Bhagavad Gita ist ein Gesang der Seele, in dem die [[Weltenseele]] mit einer niederen Seele spricht. In der Bhagavad Gita haben wir eine ähnliche Darstellung des Sadhana, das mit der Realisation der vollkommenen [[Harmonie]] der einzelnen Seele mit der Weltenseele einher geht. Die spirituelle Praxis eines Sadhaka ist daher, den drei Kräften Tamas, Rajas und Sattva, allmählich, Schritt für Schritt zu begegnen.		Diese Bedeutung wird in all unseren Epen und Puranas übermittelt. Sei es das [[Mahabharata]], das [[Ramayana]], die [[Bhagavad Gita]] oder das Devi Mahatmyam, sie erzählen uns dasselbe in unterschiedlicher Terminologie und mit unterschiedlichen Schwerpunkten. Es ist stets ein Gesang der Seele. Die Bhagavad Gita ist ein Gesang der Seele, in dem die [[Weltenseele]] mit einer niederen Seele spricht. In der Bhagavad Gita haben wir eine ähnliche Darstellung des Sadhana, das mit der Realisation der vollkommenen [[Harmonie]] der einzelnen Seele mit der Weltenseele einher geht. Die spirituelle Praxis eines Sadhaka ist daher, den drei Kräften Tamas, Rajas und Sattva, allmählich, Schritt für Schritt zu begegnen.

	Dabei dürfen wir die vergessen, dass wir keine "Inseln" sind. Kein Mensch ist eine Insel. Du wirst bestimmt schon den Dichterspruch gehört haben: "Kein Mensch ist eine Insel". Das bedeutet, dass er nicht von einem Ozean umspült ist, der ihn von allen Dingen trennt. Er ist mit allem verbunden. Dies ist die Bedeutsamkeit unseres praktischen Lebens. Dies ist die Bedeutung, die wir in unserem persönlichen Sadhana sehen und uns vor [[Auge]]n führen müssen. Wenn wir lernen, die Präsenz des Göttlichen oder die Universalität von Gott selbst in unseren privaten [[Handlung]]en zu erkennen, können wir uns in die Obhut der universellen [[Kraft\|Kräfte]] begeben. Wir müssen uns nicht einmal um die kleinsten Probleme sorgen. Sogar um die kleinste unserer [[Schwierigkeit]]en werden sich die Kräfte der [[Welt]] wunderbar kümmern - vorausgesetzt, dass wir in der Lage sind, die Wichtigkeit der Universalität selbst in unseren privatesten Handlungen zu erkennen, seien die Handlungen auch noch so klein.		Dabei dürfen wir die vergessen, dass wir keine "Inseln" sind. Kein Mensch ist eine Insel. Du wirst bestimmt schon den Dichterspruch gehört haben: "Kein Mensch ist eine Insel". Das bedeutet, dass er nicht von einem Ozean umspült ist, der ihn von allen Dingen trennt. Er ist mit allem verbunden. Dies ist die Bedeutsamkeit unseres praktischen Lebens. Dies ist die Bedeutung, die wir in unserem persönlichen Sadhana sehen und uns vor [[Auge]]n führen müssen. Wenn wir lernen, die Präsenz des Göttlichen oder die Universalität von Gott selbst in unseren privaten [[Handlung]]en zu erkennen, können wir uns in die Obhut der universellen [[Kraft\|Kräfte]] begeben. Wir müssen uns nicht einmal um die kleinsten Probleme sorgen. Sogar um die kleinste unserer [[Schwierigkeit]]en werden sich die Kräfte der [[Welt]] wunderbar kümmern - vorausgesetzt, dass wir in der Lage sind, die Wichtigkeit der Universalität selbst in unseren privatesten Handlungen zu erkennen, seien die Handlungen auch noch so klein.
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	In dieser Welt gibt es so etwas wie kleine Handlungen nicht. Alles ist bedeutsam. Auch das unbedeutendste Ereignis ist aus einer höheren Perspektive sehr wichtig, denn dahinter versteckt sich der [[Ozean]]. Diese Bedeutung müssen wir erkennen lernen. Dies ist, nach meiner bescheidenen Meinung, was [[Gurudev]] Swami [[Sivananda]]ji Maharaj meinte, als er sagte, dass Gottverwirklichung das [[Ziel]] des [[Leben]]s sei. Er wurde nicht müde, dies im Laufe seines Lebens immer wieder zu wiederholen. Wir sehen, insbesondere in seinen früheren Büchern, dass sie stets mit dem Satz "das Ziel die Lebens ist die Gottverwirklichung" beginnen. Was auch immer er in diesen Büchern sagt, er sagt es nach diesem Satz. Die erste Sache, die der Leser sich merken soll, ist also, dass das Ziel des Lebens [[Gottverwirklichung]] ist. Vergiss dies nicht. Die kleinen [[Spannung]]en, Turbulenzen, Ärgernisse, [[Sorge]]n und Unannehmlichkeiten sind nicht das Ziel des Lebens. Sie sind die [[Hindernis]]se, die in unseren Weg kommen und die wir sorgsam umgehen müssen. Wir müssen behutsam gehen, wie ein Pilger, der seinen Weg in der Wildnis des Lebens verloren hat. Und doch können wir zur gleichen Zeit sicher sein, dass die [[Wärme]] der spirituellen [[Sonne]] uns immer wieder energetisiert und dass wir niemals, auch nicht für einen Moment, von dieser Energiequelle abgeschnitten sind.		In dieser Welt gibt es so etwas wie kleine Handlungen nicht. Alles ist bedeutsam. Auch das unbedeutendste Ereignis ist aus einer höheren Perspektive sehr wichtig, denn dahinter versteckt sich der [[Ozean]]. Diese Bedeutung müssen wir erkennen lernen. Dies ist, nach meiner bescheidenen Meinung, was [[Gurudev]] Swami [[Sivananda]]ji Maharaj meinte, als er sagte, dass Gottverwirklichung das [[Ziel]] des [[Leben]]s sei. Er wurde nicht müde, dies im Laufe seines Lebens immer wieder zu wiederholen. Wir sehen, insbesondere in seinen früheren Büchern, dass sie stets mit dem Satz "das Ziel die Lebens ist die Gottverwirklichung" beginnen. Was auch immer er in diesen Büchern sagt, er sagt es nach diesem Satz. Die erste Sache, die der Leser sich merken soll, ist also, dass das Ziel des Lebens [[Gottverwirklichung]] ist. Vergiss dies nicht. Die kleinen [[Spannung]]en, Turbulenzen, Ärgernisse, [[Sorge]]n und Unannehmlichkeiten sind nicht das Ziel des Lebens. Sie sind die [[Hindernis]]se, die in unseren Weg kommen und die wir sorgsam umgehen müssen. Wir müssen behutsam gehen, wie ein Pilger, der seinen Weg in der Wildnis des Lebens verloren hat. Und doch können wir zur gleichen Zeit sicher sein, dass die [[Wärme]] der spirituellen [[Sonne]] uns immer wieder energetisiert und dass wir niemals, auch nicht für einen Moment, von dieser Energiequelle abgeschnitten sind.

	Durch die Verehrung von Kali, Lakshmi und Saraswati verehren wir [[Mula Prakriti]], [[Adi Shakti]] in ihrem kosmischen Tanz der [[Transformation]], des [[Wohlstand]]s und der [[Erleuchtung]]. Was begegnet einem [[Sadhaka]] zu Beginn seines Weges? Es gibt die Notwendigkeit zur Selbsttransformation. Er muss viele Härten aushalten, scheuern, putzen, waschen und wienern. Das ist die erste Stufe, die Verehrung von Kali, die alle [[Beschränkung]]en einreißt.		Durch die Verehrung von Kali, Lakshmi und Saraswati verehren wir [[Mula Prakriti]], [[Adi]] [[Shakti]] in ihrem kosmischen Tanz der [[Transformation]], des [[Wohlstand]]s und der [[Erleuchtung]]. Was begegnet einem [[Sadhaka]] zu Beginn seines Weges? Es gibt die Notwendigkeit zur Selbsttransformation. Er muss viele Härten aushalten, scheuern, putzen, waschen und wienern. Das ist die erste Stufe, die Verehrung von Kali, die alle [[Beschränkung]]en einreißt.

	Was passiert dann? Dann kommt großer Wohlstand. Du wirst ein [[Meister]] und eine fortgeschrittene [[Seele]], die alle Gewalten kontrolliert, Du bekommst alles, was Du willst. Dies ist die zweite Stufe. In der ersten Stufe wirktest Du wie ein armer Tropf, der nichts besitzt und sehr schwach ist. Aber wenn Du diese [[Schwäche]] überwindest, in dem Du die Begrenzungen des [[Tamas]] überwindest, erhältst Du Wohlstand. Du weißt: niemand kann so reich wie ein [[Yogi]] werden. Er kann alle Gewalten kontrollieren. Mit einem [[Gedanke]]n kann er alle Dinge herauf beschwören, dies ist die [[Macht]] der Göttin Lakshmi. Wenn Kali ihre Arbeit der Zerstörung von Widerständen abgeschlossen hat, kommt Lakshmi als Wohlstand. Ein großer Yogi ist durch diese Beschwörung kosmischer Kräfte, auch wenn sie unbewusst geschehen, wie ein [[König]]. Wenn der Wohlstand kommt, wirkt das gesamte Weltall wie das [[Paradies]]. In der ersten Stufe wirkte es wie die [[Hölle]], in der zweiten wie das Paradies, wenn Lakshmi mit ihrer Arbeit beginnt.		Was passiert dann? Dann kommt großer Wohlstand. Du wirst ein [[Meister]] und eine fortgeschrittene [[Seele]], die alle Gewalten kontrolliert, Du bekommst alles, was Du willst. Dies ist die zweite Stufe. In der ersten Stufe wirktest Du wie ein armer Tropf, der nichts besitzt und sehr schwach ist. Aber wenn Du diese [[Schwäche]] überwindest, in dem Du die Begrenzungen des [[Tamas]] überwindest, erhältst Du Wohlstand. Du weißt: niemand kann so reich wie ein [[Yogi]] werden. Er kann alle Gewalten kontrollieren. Mit einem [[Gedanke]]n kann er alle Dinge herauf beschwören, dies ist die [[Macht]] der Göttin Lakshmi. Wenn Kali ihre Arbeit der Zerstörung von Widerständen abgeschlossen hat, kommt Lakshmi als Wohlstand. Ein großer Yogi ist durch diese Beschwörung kosmischer Kräfte, auch wenn sie unbewusst geschehen, wie ein [[König]]. Wenn der Wohlstand kommt, wirkt das gesamte Weltall wie das [[Paradies]]. In der ersten Stufe wirkte es wie die [[Hölle]], in der zweiten wie das Paradies, wenn Lakshmi mit ihrer Arbeit beginnt.

Devi Mahatmyam - Versionsgeschichte

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