Der Lotos - Versionsgeschichte

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2014-03-29T12:15:44Z

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Sanskrit: /* Seminar */

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Seminar

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	[[Kategorie:Heinrich Zimmer]]		[[Kategorie:Heinrich Zimmer]]
	[[~~kategorie~~:Indische Mythen und Symbole]]		[[Kategorie:Zimmer Indische Mythen und Symbole]]]

Advaita1 am 13. Januar 2014 um 18:07 Uhr

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	Das frühe Datum der Industal-Zivilisation wird durch die Verbreitung gewisser charakteristischer, unverkennbarer Siegel mit Tierfiguren und bisher noch unentzifferten piktographischen Inschriften bezeugt. Sie erscheinen in großer Menge zwischen den Ruinen und sind unbezweifelbar Erzeugnisse Indiens; doch vereinzelte Stücke sind in Susa, der Hauptstadt des alten Elam, und an mehreren Plätzen in Mesopotamien gefunden worden und zwar in Schichten, die auf die Periode vor König Sargon I. (ungefähr 2500 v. Chr.) bezogen werden können. An dem alten mesopotamischen Ort Eshnunna (Tell Asmar, fünfzig Meilen nordöstlich von Bagdad) wurde in einer Schicht der sogenannten Frühen Dynastischen Periode (ungefähr 3000-2500 v. Chr.) ein Siegelzylinder mit einem Fries von Elefanten und Rhinozerossen gefunden, wie sie sonst nirgends als auf den Siegeln von Harappa und Mohenjo-Daro vorkommen. Übereinstimmung in Schmuck und Zeichnung von Töpferwaren, offensichlich ägyptische Perlen, die zwischen den indischen Resten ausgegraben wurden, und eine Anzahl anderer, höchst eindrucksvoller Beweisstücke sprechen von einem Verkehr irgend einer Art während der am weitesten zurückliegenden Jahrhunderte des dritten Jahrtausends v. Chr., wobei der Umfang dieses Verkehrs jetzt noch unmöglich zu schätzen ist.		Das frühe Datum der Industal-Zivilisation wird durch die Verbreitung gewisser charakteristischer, unverkennbarer Siegel mit Tierfiguren und bisher noch unentzifferten piktographischen Inschriften bezeugt. Sie erscheinen in großer Menge zwischen den Ruinen und sind unbezweifelbar Erzeugnisse Indiens; doch vereinzelte Stücke sind in Susa, der Hauptstadt des alten Elam, und an mehreren Plätzen in Mesopotamien gefunden worden und zwar in Schichten, die auf die Periode vor König Sargon I. (ungefähr 2500 v. Chr.) bezogen werden können. An dem alten mesopotamischen Ort Eshnunna (Tell Asmar, fünfzig Meilen nordöstlich von Bagdad) wurde in einer Schicht der sogenannten Frühen Dynastischen Periode (ungefähr 3000-2500 v. Chr.) ein Siegelzylinder mit einem Fries von Elefanten und Rhinozerossen gefunden, wie sie sonst nirgends als auf den Siegeln von Harappa und Mohenjo-Daro vorkommen. Übereinstimmung in Schmuck und Zeichnung von Töpferwaren, offensichlich ägyptische Perlen, die zwischen den indischen Resten ausgegraben wurden, und eine Anzahl anderer, höchst eindrucksvoller Beweisstücke sprechen von einem Verkehr irgend einer Art während der am weitesten zurückliegenden Jahrhunderte des dritten Jahrtausends v. Chr., wobei der Umfang dieses Verkehrs jetzt noch unmöglich zu schätzen ist.

			[[Datei:Lotus-0906-4-kl.jpg\|thumb]]

	Brunnen, Abzugsrohre, Wasserleitungen — ein solides, ausgebreitetes, raffiniert verschachteltes sanitäres System von fast modernem Charakter — gehören zu den verblüffendsten Zügen der Stadtruinen von Mohenjo-Daro. Dieses sorgfältige Wasserleitungssystem zeigt einen hohen Grad von Luxus an. Die große Mehrzahl der Gebäude ist aus gut durchgebrannten Ziegeln errichtet und scheint aus gewöhnlichen Wohnhäusern oder Läden bestanden zu haben. Sie sind in wohlproportionierte Räume aufgeteilt, und jedes von ihnen ist mit seinem eigenen Brunnen und Badezimmern ausgestattet, sowie mit eingemauerten Abzugsrohren versehen, welche ihrerseits mit großen Abzugskanälen in den Nebenstraßen in Verbindung stehen. Die häusliche und städtische Architektur Mohenjo-Daros erscheint sehr viel weiter entwickelt als die des gleichzeitigen Ägyptens oder Mesopotamiens.		Brunnen, Abzugsrohre, Wasserleitungen — ein solides, ausgebreitetes, raffiniert verschachteltes sanitäres System von fast modernem Charakter — gehören zu den verblüffendsten Zügen der Stadtruinen von Mohenjo-Daro. Dieses sorgfältige Wasserleitungssystem zeigt einen hohen Grad von Luxus an. Die große Mehrzahl der Gebäude ist aus gut durchgebrannten Ziegeln errichtet und scheint aus gewöhnlichen Wohnhäusern oder Läden bestanden zu haben. Sie sind in wohlproportionierte Räume aufgeteilt, und jedes von ihnen ist mit seinem eigenen Brunnen und Badezimmern ausgestattet, sowie mit eingemauerten Abzugsrohren versehen, welche ihrerseits mit großen Abzugskanälen in den Nebenstraßen in Verbindung stehen. Die häusliche und städtische Architektur Mohenjo-Daros erscheint sehr viel weiter entwickelt als die des gleichzeitigen Ägyptens oder Mesopotamiens.
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	Auffallend unter den religiösen Symbolen des Industales ist der [[Shivalinga\|Phallus]], bis zu diesem Tage der gewöhnlichste Verehrungsgegenstand in den hinduistischen Heiligtümern, wo er die zeugende, männliche Energie des Alls vertritt und Symbol des großen Gottes [[Shiva]] ist. Mehr noch, die komplementäre Ergänzung zu diesem männlichen Symbol in Mohenjo-Daro sowohl als im modernen Indien ist unsere Göttin mit dem Lotos im Haar. Mit der gleichen mütterlichen Gebärde breitet sie ihre Brüste dar, die Quelle der überströmenden [[Milch]], welche dem All und seinen Geschöpfen das [[Leben]] gibt.		Auffallend unter den religiösen Symbolen des Industales ist der [[Shivalinga\|Phallus]], bis zu diesem Tage der gewöhnlichste Verehrungsgegenstand in den hinduistischen Heiligtümern, wo er die zeugende, männliche Energie des Alls vertritt und Symbol des großen Gottes [[Shiva]] ist. Mehr noch, die komplementäre Ergänzung zu diesem männlichen Symbol in Mohenjo-Daro sowohl als im modernen Indien ist unsere Göttin mit dem Lotos im Haar. Mit der gleichen mütterlichen Gebärde breitet sie ihre Brüste dar, die Quelle der überströmenden [[Milch]], welche dem All und seinen Geschöpfen das [[Leben]] gibt.

			[[Datei:Lotus wasser.jpg\|thumb]]

	Obgleich die früheste literarische Erwähnung von der Existenz der Göttin Lotos-Shri-Lakshmi eine späte, apokryphe, der arischen Rig Veda-Sammlung angefügte Hymne ist, wird so offenbar, daß diese Mutter der Welt in Indien lange vor der Ankunft der Eroberer aus dem Norden herrschte. Der Untergang der [[Induskultur]] zusammen mit ihrer Göttin-Königin muß sich aus der Ankunft der streng patriarchalischen Hirten und Krieger und der Inthronisierung ihrer patriarchalischen Götter ergeben haben. Die große Mutter wurde aus ihrem Lotos herausgenommen und Brahma an ihre Stelle gesetzt; sie selbst aber — wie in dem Schrein des Vishnu-[[Ananta]]-shayin — in die dienende Stellung des Brahmanenweibes verwiesen. Dennoch blieb in den Herzen der eingeborenen Bevölkerung ihre Oberherrschaft aufrechterhalten und mit der stufenweisen, Jahrhunderte dauernden Verschmelzung der vedischen und vorvedischen Überlieferungen kehrte sie langsam zu ihrem Ehrenplatz zurück. Sie erscheint überall in den Denkmälern der frühen buddhistischen Kunst, und in den Werken der klassischen Periode steht sie triumphierend an jedem heiligen Ort. Heutzutage ist sie die größte [[Macht]] im Osten.		Obgleich die früheste literarische Erwähnung von der Existenz der Göttin Lotos-Shri-Lakshmi eine späte, apokryphe, der arischen Rig Veda-Sammlung angefügte Hymne ist, wird so offenbar, daß diese Mutter der Welt in Indien lange vor der Ankunft der Eroberer aus dem Norden herrschte. Der Untergang der [[Induskultur]] zusammen mit ihrer Göttin-Königin muß sich aus der Ankunft der streng patriarchalischen Hirten und Krieger und der Inthronisierung ihrer patriarchalischen Götter ergeben haben. Die große Mutter wurde aus ihrem Lotos herausgenommen und Brahma an ihre Stelle gesetzt; sie selbst aber — wie in dem Schrein des Vishnu-[[Ananta]]-shayin — in die dienende Stellung des Brahmanenweibes verwiesen. Dennoch blieb in den Herzen der eingeborenen Bevölkerung ihre Oberherrschaft aufrechterhalten und mit der stufenweisen, Jahrhunderte dauernden Verschmelzung der vedischen und vorvedischen Überlieferungen kehrte sie langsam zu ihrem Ehrenplatz zurück. Sie erscheint überall in den Denkmälern der frühen buddhistischen Kunst, und in den Werken der klassischen Periode steht sie triumphierend an jedem heiligen Ort. Heutzutage ist sie die größte [[Macht]] im Osten.
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	Prajna Paramitâ ist »Der Gipfel der Tugend« (Pâramitâ) der Erleuchtenden Transzendentalen Weisheit (Prajna); oder auch nach einer anderen etymologischen, durch die geheiligten Kommentare sanktionierten Erklärung die »Erleuchtende Weisheit (Prajnâ), die jetzt zum ,Anderen Ufer' (Para) gegangen ist und dort (Itâ) thront«. Dieses »Andere Ufer« oder die »Ferne Küste« ist das Reich höchster [[Wahrheit]] und jenseitiger [[Wirklichkeit]] im Gegensatz zu »Diesem Ufer«, der Küste, an der wir stehen, herumlaufen und schwatzen, versunken in [[Unwissenheit]], von unseren Trieben gefesselt und dem [[Leid]]en unterworfen — dem Reich der unerleuchteten Geschöpfe. Unsere Göttin Lotos, die alterslose Erdmutter, die Magna Mater des Altertums, gebärende Energie und [[Glück]] auf der physischen Ebene, ist so unter dem Aspekt von Prajna-Paramita verwandelt die Königin des spirituellen Königreiches geworden. Dieses wird durch die Erleuchtung ([[Bodhi]]) erlangt, wobei Bodhi die Auslöschung (Nirvana) sowohl des individualisierten Bewußtseins wie der kosmischen Mannigfaltigkeit der außermenschlichen, menschlichen und göttlichen Wesen bedeutet. Prajna-Paramita ist die wahre Essenz des Buddha und solcher »Großer Bodhisattvas« (Mahabodhisattva) wie Padmapâni-Avalokiteshvara, die aus Mitleid für die Welt ihr eigenes Erlöschen aufschieben, um zahllose Wesen aus dem [[Rad]] der [[Reinkarnation\|Wiedergeburt]] zu erlösen. Auf der einen Seite vertritt sie das Ende aller [[Freude]] am irdischen oder selbst himmlischen Dasein, das Erlöschen jeder [[Gier]] nach individueller Dauer; auf der anderen Seite — und dies ist die gleiche Realisation, nur verschieden beschrieben — ist sie die diamantene, unzerstörbare geheime Natur von allem und jedem, bar selbst aller begrenzenden, unterscheidenden Eigenschaften.		Prajna Paramitâ ist »Der Gipfel der Tugend« (Pâramitâ) der Erleuchtenden Transzendentalen Weisheit (Prajna); oder auch nach einer anderen etymologischen, durch die geheiligten Kommentare sanktionierten Erklärung die »Erleuchtende Weisheit (Prajnâ), die jetzt zum ,Anderen Ufer' (Para) gegangen ist und dort (Itâ) thront«. Dieses »Andere Ufer« oder die »Ferne Küste« ist das Reich höchster [[Wahrheit]] und jenseitiger [[Wirklichkeit]] im Gegensatz zu »Diesem Ufer«, der Küste, an der wir stehen, herumlaufen und schwatzen, versunken in [[Unwissenheit]], von unseren Trieben gefesselt und dem [[Leid]]en unterworfen — dem Reich der unerleuchteten Geschöpfe. Unsere Göttin Lotos, die alterslose Erdmutter, die Magna Mater des Altertums, gebärende Energie und [[Glück]] auf der physischen Ebene, ist so unter dem Aspekt von Prajna-Paramita verwandelt die Königin des spirituellen Königreiches geworden. Dieses wird durch die Erleuchtung ([[Bodhi]]) erlangt, wobei Bodhi die Auslöschung (Nirvana) sowohl des individualisierten Bewußtseins wie der kosmischen Mannigfaltigkeit der außermenschlichen, menschlichen und göttlichen Wesen bedeutet. Prajna-Paramita ist die wahre Essenz des Buddha und solcher »Großer Bodhisattvas« (Mahabodhisattva) wie Padmapâni-Avalokiteshvara, die aus Mitleid für die Welt ihr eigenes Erlöschen aufschieben, um zahllose Wesen aus dem [[Rad]] der [[Reinkarnation\|Wiedergeburt]] zu erlösen. Auf der einen Seite vertritt sie das Ende aller [[Freude]] am irdischen oder selbst himmlischen Dasein, das Erlöschen jeder [[Gier]] nach individueller Dauer; auf der anderen Seite — und dies ist die gleiche Realisation, nur verschieden beschrieben — ist sie die diamantene, unzerstörbare geheime Natur von allem und jedem, bar selbst aller begrenzenden, unterscheidenden Eigenschaften.

			[[Datei:Kamalatmika-auf-lotus.jpg\|thumb\|Kamalatmika auf dem Lotus]]

	Nun sind nach dem Buddhismus der mittelalterlichen [[Tantra\|tantrischen]] Epoche, wo buddhistische und hinduistische Vorstellungen sich zu einer großen Harmonisierung verbanden, die großen Bodhisattvas und historischen Buddhas nur Strahlungen der Einen, Transzendentalen, Immerwährenden Wesentlichkeit. Sie wird »Der Buddha der Anfänge« (Adi-Buddha) oder auch »Der Herr des Alls« (Lokesa) genannt. Der geschichtliche Prinz [[Gautama]] wird hier als nur eine unter manchen Buddha-Manifestationen betrachtet, wie sie als Erlöser niederstiegen, um auf der Erde zu wandeln und selbst zu den Fegefeuern herabzugehen, um deren gepeinigte Insassen zu befreien, oder über [[Paradies]]en zu thronen und überall die frohe Botschaft der Erlösung durch Erleuchtung zu verkünden, in einer zeitlosen Erlöserlaufbahn lehrend und Wunder wirkend.		Nun sind nach dem Buddhismus der mittelalterlichen [[Tantra\|tantrischen]] Epoche, wo buddhistische und hinduistische Vorstellungen sich zu einer großen Harmonisierung verbanden, die großen Bodhisattvas und historischen Buddhas nur Strahlungen der Einen, Transzendentalen, Immerwährenden Wesentlichkeit. Sie wird »Der Buddha der Anfänge« (Adi-Buddha) oder auch »Der Herr des Alls« (Lokesa) genannt. Der geschichtliche Prinz [[Gautama]] wird hier als nur eine unter manchen Buddha-Manifestationen betrachtet, wie sie als Erlöser niederstiegen, um auf der Erde zu wandeln und selbst zu den Fegefeuern herabzugehen, um deren gepeinigte Insassen zu befreien, oder über [[Paradies]]en zu thronen und überall die frohe Botschaft der Erlösung durch Erleuchtung zu verkünden, in einer zeitlosen Erlöserlaufbahn lehrend und Wunder wirkend.

Advaita1 am 13. Januar 2014 um 18:03 Uhr

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	Ein archaisches Abbild der Göttin Lotos erscheint auf einer Terrakottatafel aus Basârh, ungefähr aus dem 3. Jahrhundert v. Chr. Sie steht auf einem Lotospiedestal mit zwei Lotosblüten und zwei Knospen an den Seiten. Sie trägt Armreifen und reiche Armbänder, von denen Perlenschnüre herabhängen, Hinduschmuck wie er von anderen Denkmälern derselben Zeit bekannt ist. Aber die Elefanten, ihre charakteristischen Tiergefährten, fehlen. Statt dessen hat sie Flügel, ein seltener und erstaunlicher Zug in Indien.		Ein archaisches Abbild der Göttin Lotos erscheint auf einer Terrakottatafel aus Basârh, ungefähr aus dem 3. Jahrhundert v. Chr. Sie steht auf einem Lotospiedestal mit zwei Lotosblüten und zwei Knospen an den Seiten. Sie trägt Armreifen und reiche Armbänder, von denen Perlenschnüre herabhängen, Hinduschmuck wie er von anderen Denkmälern derselben Zeit bekannt ist. Aber die Elefanten, ihre charakteristischen Tiergefährten, fehlen. Statt dessen hat sie Flügel, ein seltener und erstaunlicher Zug in Indien.

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	[[Flügel]], so gewöhnlich in der Überlieferung des Westens, gehören nicht zum Beiwerk indischer Götter oder übermenschlicher Wesen, ausgenommen [[Garuda]], den vogelähnlichen Träger [[Vishnu]]s. Im allgemeinen schweben die himmlischen Wesen Indiens entweder ohne sichtbare Unterstützung durch die Räume oder werden von den sie tragenden Tieren befördert. In der alten mesopotamischen Kunst aber sind geflügelte Gottheiten oder Genien die Regel. Dieses indische Bildwerk verrät eine Beziehung zu jener Überlieferung; der Sphäre, aus der sich die Flügel unserer westlichen Gottheiten, der griechischen Siegesgöttinnen sowohl als der christlichen [[Engel]] ableiten.		[[Flügel]], so gewöhnlich in der Überlieferung des Westens, gehören nicht zum Beiwerk indischer Götter oder übermenschlicher Wesen, ausgenommen [[Garuda]], den vogelähnlichen Träger [[Vishnu]]s. Im allgemeinen schweben die himmlischen Wesen Indiens entweder ohne sichtbare Unterstützung durch die Räume oder werden von den sie tragenden Tieren befördert. In der alten mesopotamischen Kunst aber sind geflügelte Gottheiten oder Genien die Regel. Dieses indische Bildwerk verrät eine Beziehung zu jener Überlieferung; der Sphäre, aus der sich die Flügel unserer westlichen Gottheiten, der griechischen Siegesgöttinnen sowohl als der christlichen [[Engel]] ableiten.

Advaita1: /* Siehe auch */

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Siehe auch

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	:::4.5 [[Shivas Tanz]]		:::4.5 [[Shivas Tanz]]
	:::4.6 [[Das Antlitz der Glorie]]		:::4.6 [[Das Antlitz der Glorie]]
			:::4.7 [[Der Zerstörer der drei Städte]]

	::Kapitel 5: Die Göttin		::Kapitel 5: Die Göttin

Advaita1: /* Siehe auch */

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Siehe auch

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	::Kapitel 2: Die Mythologie Vishnus		::Kapitel 2: Die Mythologie Vishnus
	:::1.1 [[Vishnus Maya]]		:::2.1 [[Vishnus Maya]]
	:::1.2 [[Die Wasser des Daseins]]		:::2.2 [[Die Wasser des Daseins]]
	:::1.3 [[Die Wasser des Nichtseins]]		:::2.3 [[Die Wasser des Nichtseins]]
	:::1.4 [[Maya in der indischen Kunst]]		:::2.4 [[Maya in der indischen Kunst]]

	::Kapitel 3: Die Wächter des Lebens		::Kapitel 3: Die Wächter des Lebens
	:::1.1 [[Die Schlange, Trägerin Vishnus und des Buddha]]		:::3.1 [[Die Schlange, Trägerin Vishnus und des Buddha]]
	:::1.2 [[Gottheiten und ihre Träger]]		:::3.2 [[Gottheiten und ihre Träger]]
	:::1.3 [[Schlange und Vogel]]		:::3.3 [[Schlange und Vogel]]
	:::1.4 [[Vishnu als Besieger der Schlange]]		:::3.4 [[Vishnu als Besieger der Schlange]]
	:::1.5 [[Der Lotos]]		:::3.5 [[Der Lotos]]
	:::1.6 [[Der Elefant]]		:::3.6 [[Der Elefant]]
	:::1.7 [[Heilige Flüsse]]		:::3.7 [[Heilige Flüsse]]

			::Kapitel 4: Shivas kosmisches Entzücken
			:::4.1 [[Fundamentale Gestalt und spielende Manifestationen ]]
			:::4.2 [[Das Phänomen der expandierenden Gestalt]]
			:::4.3 [[Shiva-Shakti]]
			:::4.4 [[Der große Oberherr]]
			:::4.5 [[Shivas Tanz]]
			:::4.6 [[Das Antlitz der Glorie]]

			::Kapitel 5: Die Göttin
			:::5.1 [[Die Entstehung der Göttin]]
			:::5.2 [[Die Juweleninsel]]

	==Literatur==		==Literatur==

Advaita1 am 7. Januar 2014 um 12:58 Uhr

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	Die erste literarische Arbeit, die ihr Dasein zur Erscheinung bringt, ist eine verhältnismäßig späte Hymne, eine der sogenannten [[Khila]]s oder »Ergänzungen«, welche dem alten Block der Rig Veda angehängt sind". Hier wird sie in neunundzwanzig Stanzen gepriesen und geschildert. Bezeichnenderweise sind alle die Züge, die sie in der noch späteren »klassischen« Periode der Hindumythologie und -kunst charakterisieren, schon in dieser frühesten Hymne angekündigt. Es ist nicht unwahrscheinlich, daß sie schon lange inmitten des [[Volk]]es verehrt wurde, bevor die Priesterschaft der Eindringlinge sie ihrer [[Anerkennung]] würdig befand. [[Alter]]slos wie die grundlegenden Kulturformen Indiens selbst steigt sie nieder wie sie immer war, von Ewigkeit zu Ewigkeit, ohne sich im Wesen zu wandeln.		Die erste literarische Arbeit, die ihr Dasein zur Erscheinung bringt, ist eine verhältnismäßig späte Hymne, eine der sogenannten [[Khila]]s oder »Ergänzungen«, welche dem alten Block der Rig Veda angehängt sind". Hier wird sie in neunundzwanzig Stanzen gepriesen und geschildert. Bezeichnenderweise sind alle die Züge, die sie in der noch späteren »klassischen« Periode der Hindumythologie und -kunst charakterisieren, schon in dieser frühesten Hymne angekündigt. Es ist nicht unwahrscheinlich, daß sie schon lange inmitten des [[Volk]]es verehrt wurde, bevor die Priesterschaft der Eindringlinge sie ihrer [[Anerkennung]] würdig befand. [[Alter]]slos wie die grundlegenden Kulturformen Indiens selbst steigt sie nieder wie sie immer war, von Ewigkeit zu Ewigkeit, ohne sich im Wesen zu wandeln.

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	In dieser der Rig Veda angehängten, apokryphen Hymne wird die Lotosgöttin bereits mit ihren klassischen Namen [[Shri]] und [[Lakshmi]] genannt und auf jede mögliche Weise mit dem Symbol des Lotos verbunden. Sie wird als »lotosgeboren« ([[Padmasambhavâ]]), »auf dem Lotos stehend« ([[Padmesthita]]), »lotosfarbig« ([[Padmavarna]]), »lotosschenklig« (Padma-ûrû), »lotosäugig« ([[Padmakshi]]), »überfließend von Lotossen« ([[Padmini]], [[Pushkarnini]]), »mit Lotosguirlanden bedeckt« ([[Padmamalini]]) gepriesen. Als Schutzgottheit der reisbauenden Landwirtschaft des eingeborenen Indiens wird sie die »Dungbesitzende« ([[Karisini]]) genannt. Ihre beiden Söhne sind Schlamm ([[Kardama]]) und Feuchte (Ciklita), Personifikationen der Bestandteile fruchtbaren Bodens. Sie ist »honiggleich« ([[Madhavi]]) und soll »Gold, [[Kuh\|Kühe]], Pferde und Sklaven« gewähren. Sie trägt »Guirlanden aus Silber und Gold« und schenkt [[Gesundheit]], langes [[Leben]], Wohlstand, Nachkommenschaft und [[Ruhm]]. Der personifizierte Ruhm ist ein anderer ihrer Söhne. Sie ist »aus Gold gemacht« ([[Hiranyamayi]]), »goldfarbig« ([[Hiranyavarna]]), unvergänglich, wunderschön und köstlich wie Gold. Auch [[Harivallabha]] und [[Vishnupatni]] wird sie genannt, »Vishnus geliebte Gattin«.		In dieser der Rig Veda angehängten, apokryphen Hymne wird die Lotosgöttin bereits mit ihren klassischen Namen [[Shri]] und [[Lakshmi]] genannt und auf jede mögliche Weise mit dem Symbol des Lotos verbunden. Sie wird als »lotosgeboren« ([[Padmasambhavâ]]), »auf dem Lotos stehend« ([[Padmesthita]]), »lotosfarbig« ([[Padmavarna]]), »lotosschenklig« (Padma-ûrû), »lotosäugig« ([[Padmakshi]]), »überfließend von Lotossen« ([[Padmini]], [[Pushkarnini]]), »mit Lotosguirlanden bedeckt« ([[Padmamalini]]) gepriesen. Als Schutzgottheit der reisbauenden Landwirtschaft des eingeborenen Indiens wird sie die »Dungbesitzende« ([[Karisini]]) genannt. Ihre beiden Söhne sind Schlamm ([[Kardama]]) und Feuchte (Ciklita), Personifikationen der Bestandteile fruchtbaren Bodens. Sie ist »honiggleich« ([[Madhavi]]) und soll »Gold, [[Kuh\|Kühe]], Pferde und Sklaven« gewähren. Sie trägt »Guirlanden aus Silber und Gold« und schenkt [[Gesundheit]], langes [[Leben]], Wohlstand, Nachkommenschaft und [[Ruhm]]. Der personifizierte Ruhm ist ein anderer ihrer Söhne. Sie ist »aus Gold gemacht« ([[Hiranyamayi]]), »goldfarbig« ([[Hiranyavarna]]), unvergänglich, wunderschön und köstlich wie Gold. Auch [[Harivallabha]] und [[Vishnupatni]] wird sie genannt, »Vishnus geliebte Gattin«.

Advaita1 am 7. Januar 2014 um 12:35 Uhr

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			[[Datei:Lakshmi in rot mit weißem Hintergrund und Elefantenköpfen.jpg\|thumb\|Lakshmi auf dem Lotos stehend, mit Lotosblüten in den Händen]]
	'''Der nachfolgende Text ist dem Buch "Indische Mythen und Symbole - Schlüssel zur Formenwelt des Göttlichen" des Indologen [[Heinrich Zimmer]] entnommen (Originaltitel "Myths and Symbols in Indian Art and Civilization", Bollingen Foundation Inc., New York). Übersetzung aus dem Englischen von Ernst Wilhelm Eschmann, Eugen Diederichs Verlag, München 1981, 5. Aufl. 1993'''		'''Der nachfolgende Text ist dem Buch "Indische Mythen und Symbole - Schlüssel zur Formenwelt des Göttlichen" des Indologen [[Heinrich Zimmer]] entnommen (Originaltitel "Myths and Symbols in Indian Art and Civilization", Bollingen Foundation Inc., New York). Übersetzung aus dem Englischen von Ernst Wilhelm Eschmann, Eugen Diederichs Verlag, München 1981, 5. Aufl. 1993'''

Advaita1 am 7. Januar 2014 um 12:32 Uhr

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	Merkwürdig nun, daß diese Darstellung einer so stark vergeistigten Abstraktion zu gleicher [[Zeit]] vermutlich ein Porträt ist. Unter den hinduistischen und buddhistischen Königen und Fürsten von Java und Kambodscha herrschte die Sitte, nach dem Tode oder schon zu Lebzeiten »Weihungsfiguren« errichten zu lassen. In diesen Weihungsfiguren wird die fürstliche Person in der Haltung und mit den Gewändern, Ornamenten und Sinnbildern eines göttlichen Wesens dargestellt, sei es eine Hindu-Gottheit oder ein Buddha. Um das Eingehen der menschlichen Person nach dem Tode in die göttliche, überweltliche Wesenheit auszudrücken oder um anzudeuten, daß der lebende Fürst eine Emanation, eine [[Inkarnation]], ein Spiegelbild oder ein Avatar der höchsten Wesenheit ist, wird er mit dem übermenschlichen Wesen gleichgesetzt. Die grundlegende Vorstellung ist, daß der Fürst und grundsätzlich alle Geschöpfe, wir alle, aus der göttlichen schöpferischen Wesenheit stammen und in Wirklichkeit unserer eigentlichen Natur nach Teile des höchsten Wesens sind. Dieser [[Gedanke]] wird im späteren [[Hinduismus]] und [[Buddhismus]] auf das stärkste betont; er ist aber nur eine logische Folge früherer grundlegender Vorstellungen. Er ist schon mit der monistischen Idee gegeben, wie sie in der Philosophie der [[Upanishaden]] entwickelt und durch die Bilderschrift der klassischen Hindumythologie erläutert wird — der Idee vor allem, daß des Menschen inneres Selbst ([[Atman]]) mit dem einen und einzigen universalen Selbst ([[Brahman]]) identisch ist.		Merkwürdig nun, daß diese Darstellung einer so stark vergeistigten Abstraktion zu gleicher [[Zeit]] vermutlich ein Porträt ist. Unter den hinduistischen und buddhistischen Königen und Fürsten von Java und Kambodscha herrschte die Sitte, nach dem Tode oder schon zu Lebzeiten »Weihungsfiguren« errichten zu lassen. In diesen Weihungsfiguren wird die fürstliche Person in der Haltung und mit den Gewändern, Ornamenten und Sinnbildern eines göttlichen Wesens dargestellt, sei es eine Hindu-Gottheit oder ein Buddha. Um das Eingehen der menschlichen Person nach dem Tode in die göttliche, überweltliche Wesenheit auszudrücken oder um anzudeuten, daß der lebende Fürst eine Emanation, eine [[Inkarnation]], ein Spiegelbild oder ein Avatar der höchsten Wesenheit ist, wird er mit dem übermenschlichen Wesen gleichgesetzt. Die grundlegende Vorstellung ist, daß der Fürst und grundsätzlich alle Geschöpfe, wir alle, aus der göttlichen schöpferischen Wesenheit stammen und in Wirklichkeit unserer eigentlichen Natur nach Teile des höchsten Wesens sind. Dieser [[Gedanke]] wird im späteren [[Hinduismus]] und [[Buddhismus]] auf das stärkste betont; er ist aber nur eine logische Folge früherer grundlegender Vorstellungen. Er ist schon mit der monistischen Idee gegeben, wie sie in der Philosophie der [[Upanishaden]] entwickelt und durch die Bilderschrift der klassischen Hindumythologie erläutert wird — der Idee vor allem, daß des Menschen inneres Selbst ([[Atman]]) mit dem einen und einzigen universalen Selbst ([[Brahman]]) identisch ist.

	Dieses Bild ~~Prajiiä~~-~~Päramitäs~~ ist ein »Weihungsporträt«, das die Vergöttlichung einer gewissen javanischen Königin feiert.		Dieses Bild Prajna-Paramitas ist ein »Weihungsporträt«, das die Vergöttlichung einer gewissen javanischen Königin feiert. Wahrscheinlich ist sie die Königin Dedes der Singasari-Dynastie. Im Jahre 1220 wurde der herrschende Fürst durch einen Abenteurer Ken Arok überwältigt, der die Königin Dedes heiratete und den Thron unter dem Titel Rajasa Anurvabhumi bestieg. Bis zu seinem Tode im Jahre 1227 dehnte er seine Eroberungen immer weiter aus. Dieses Bildwerk stellt eine gewaltige Demokratisierung des Lotosfundamentes und des »Lotos in der Hand« dar. Früher ausschließlich die Attribute der großen Mutter Erde, der fruchtbaren Natur, stehen sie nun für jeden König und jede Königin zur Verfügung.
	~~114~~
			Der Lotos drückt hier die Vorstellung aus, daß wir alle eigentlich Buddhas sind, Emanationen oder Reflexe der transzendenten, unvergänglichen Sphäre. Die Unerleuchteten erblicken nur [[Maya]], das ausgestaltete Reich trügerischer Formen und Begriffe; die Erleuchteten aber erfahren alles als die Große Leere jenseits der Differenzierung. Der eingeborene transzendente Charakter des Menschen wird durch diese Verleihung des Lotosthrones an menschliche Herrscher betont. Das Geheimnis von des Menschen im Innersten göttlichen [[Sein]] wird kühn entschleiert, um jeden zu ermutigen, mit seinem [[Gemüt]] jene Wahrheit festzuhalten, die so schwierig zu verwirklichen ist: die letzte Wahrheit über ihn selbst.
	Wahrscheinlich ist sie die Königin Dedes der Singasari-Dynastie. Im Jahre 1220 wurde der herrschende Fürst durch einen ~~Abenteue-rer~~ Ken Arok überwältigt, der die Königin Dedes heiratete und den Thron unter dem Titel Rajasa Anurvabhumi bestieg. Bis zu seinem Tode im Jahre 1227 dehnte er seine Eroberungen immer weiter aus. Dieses Bildwerk stellt eine gewaltige ~~Demokratisie¬rung~~ des Lotosfundamentes und des »Lotos in der Hand« dar. Früher ausschließlich die Attribute der großen Mutter Erde, der fruchtbaren Natur, stehen sie nun für jeden König und jede Königin zur Verfügung.
	Der Lotos drückt hier die Vorstellung aus, daß wir alle ~~eigent¬lich~~ Buddhas sind, Emanationen oder Reflexe der transzendenten, unvergänglichen Sphäre. Die Unerleuchteten erblicken nur Maya, das ausgestaltete Reich trügerischer Formen und Begriffe; die Erleuchteten aber erfahren alles als die Große Leere jenseits der Differenzierung. Der eingeborene transzendente Charakter des Menschen wird durch diese Verleihung des Lotosthrones an menschliche Herrscher betont. Das Geheimnis von des Menschen im Innersten göttlichen Sein wird kühn entschleiert, um jeden zu ermutigen, mit seinem Gemüt jene Wahrheit festzuhalten, die so schwierig zu verwirklichen ist: die letzte Wahrheit über ihn selbst.

	==Siehe auch==		==Siehe auch==