Das Geheimnis der Katha Upanishad - Versionsgeschichte

Shankara: Textersetzung - „/?type=1655882548“ durch „/rssfeed.xml“

2023-07-29T14:41:20Z

Textersetzung - „/?type=1655882548</rss>“ durch „/rssfeed.xml</rss>“

← Nächstältere Version		Version vom 29. Juli 2023, 16:41 Uhr
Zeile 78:		Zeile 78:
	== Seminare ==		== Seminare ==
	===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Jnana Yoga, Philosophie]===		===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Jnana Yoga, Philosophie]===
	<rss max=4>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/~~?type=1655882548~~</rss>		<rss max=4>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/rssfeed.xml</rss>
	[[Kategorie:Bücher]]		[[Kategorie:Bücher]]
	[[Kategorie:Jnana Yoga]]		[[Kategorie:Jnana Yoga]]

Shankara: Textersetzung - „Hier erscheint demnächst wieder eine Seminarempfehlung: url=([^ ]*)type=2365 max=([0-9]+)“ durch „https://www.yoga-vidya.de/seminare/${1}type=1655882548“

2022-08-02T08:25:14Z

Textersetzung - „Hier erscheint demnächst wieder eine Seminarempfehlung: url=([^ ]*)type=2365 max=([0-9]+)“ durch „<rss max=${2}>https://www.yoga-vidya.de/seminare/${1}type=1655882548</rss>“

← Nächstältere Version		Version vom 2. August 2022, 10:25 Uhr
Zeile 78:		Zeile 78:
	== Seminare ==		== Seminare ==
	===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Jnana Yoga, Philosophie]===		===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Jnana Yoga, Philosophie]===
	~~Hier erscheint demnächst wieder eine Seminarempfehlung~~: ~~url=~~interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/?type=~~2365 max=4~~		<rss max=4>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/?type=1655882548</rss>
	[[Kategorie:Bücher]]		[[Kategorie:Bücher]]
	[[Kategorie:Jnana Yoga]]		[[Kategorie:Jnana Yoga]]

Sanatani am 31. Juli 2022 um 07:06 Uhr

2022-07-31T07:06:28Z

← Nächstältere Version		Version vom 31. Juli 2022, 09:06 Uhr
Zeile 79:		Zeile 79:
	===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Jnana Yoga, Philosophie]===		===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Jnana Yoga, Philosophie]===
	Hier erscheint demnächst wieder eine Seminarempfehlung: url=interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/?type=2365 max=4		Hier erscheint demnächst wieder eine Seminarempfehlung: url=interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/?type=2365 max=4
			[[Kategorie:Bücher]]
	[[Kategorie:Jnana Yoga]]		[[Kategorie:Jnana Yoga]]
	[[Kategorie:Psychologie]]		[[Kategorie:Psychologie]]
	[[Kategorie:Schriften]]		[[Kategorie:Schriften]]
	[[Kategorie:Indische Schriften]]		[[Kategorie:Indische Schriften]]

Sanatani: /* Inhaltsverzeichnis */

2022-07-30T15:17:17Z

Inhaltsverzeichnis

← Nächstältere Version		Version vom 30. Juli 2022, 17:17 Uhr
Zeile 12:		Zeile 12:
	* [[Geheimnis_der_Katha_Upanishad_-_Vortrag_4\|Geheimnis der Katha Upanishad - Vortrag 4]]		* [[Geheimnis_der_Katha_Upanishad_-_Vortrag_4\|Geheimnis der Katha Upanishad - Vortrag 4]]
	* [[Geheimnis_der_Katha_Upanishad_-_Vortrag_5\|Geheimnis der Katha Upanishad - Vortrag 5]]		* [[Geheimnis_der_Katha_Upanishad_-_Vortrag_5\|Geheimnis der Katha Upanishad - Vortrag 5]]
	* \|Geheimnis der Katha Upanishad - Vortrag 6		* [[Geheimnis_der_Katha_Upanishad_-_Vortrag_6\|Geheimnis der Katha Upanishad - Vortrag 6]]
	* \|Geheimnis der Katha Upanishad - Vortrag 7		* [[Geheimnis_der_Katha_Upanishad_-_Vortrag_7\|Geheimnis der Katha Upanishad - Vortrag 7]]
	* [[Das_Geheimnis_der_Katha_Upanishad#Auszug_aus_einem_Vortrag\|Geheimnis der Katha Upanishad - Auszug aus einem Vortrag]]		* [[Das_Geheimnis_der_Katha_Upanishad#Auszug_aus_einem_Vortrag\|Geheimnis der Katha Upanishad - Auszug aus einem Vortrag]]

Sanatani: /* Inhaltsverzeichnis */

2022-07-23T13:53:10Z

Inhaltsverzeichnis

← Nächstältere Version		Version vom 23. Juli 2022, 15:53 Uhr
Zeile 7:		Zeile 7:

	* [[Das_Geheimnis_der_Katha_Upanishad#Vorwort\|Geheimnis der Katha Upanishad - Vorwort]]		* [[Das_Geheimnis_der_Katha_Upanishad#Vorwort\|Geheimnis der Katha Upanishad - Vorwort]]
	* \|Geheimnis der Katha Upanishad - Vortrag 1		* [[Geheimnis_der_Katha_Upanishad_-_Vortrag_1\|Geheimnis der Katha Upanishad - Vortrag 1]]
	* \|Geheimnis der Katha Upanishad - Vortrag 2		* [[Geheimnis_der_Katha_Upanishad_-_Vortrag_2\|Geheimnis der Katha Upanishad - Vortrag 2]]
	* \|Geheimnis der Katha Upanishad - Vortrag 3		* [[Geheimnis_der_Katha_Upanishad_-_Vortrag_3\|Geheimnis der Katha Upanishad - Vortrag 3]]
	* \|Geheimnis der Katha Upanishad - Vortrag 4		* [[Geheimnis_der_Katha_Upanishad_-_Vortrag_4\|Geheimnis der Katha Upanishad - Vortrag 4]]
	* \|Geheimnis der Katha Upanishad - Vortrag 5		* [[Geheimnis_der_Katha_Upanishad_-_Vortrag_5\|Geheimnis der Katha Upanishad - Vortrag 5]]
	* \|Geheimnis der Katha Upanishad - Vortrag 6		* \|Geheimnis der Katha Upanishad - Vortrag 6
	* \|Geheimnis der Katha Upanishad - Vortrag 7		* \|Geheimnis der Katha Upanishad - Vortrag 7

Sanatani am 23. Juli 2022 um 13:50 Uhr

2022-07-23T13:50:54Z

← Nächstältere Version		Version vom 23. Juli 2022, 15:50 Uhr
Zeile 1:		Zeile 1:
	[[Datei:Sw Krishnananda.jpg\|thumb\|Swami Krishnananda ~~beim [[Gebet~~]]]]		[[Datei:Swami Krishnananda-19xx.jpg\|thumb\|[[Swami Krishnananda]]]]
	'''Das Geheimnis der Katha Upanishad''' - Beim Lesen kommst du in Berührung mit Themen wie den gegenwärtigen Zustand menschlicher Wahrnehmung, [[Disziplin]]en, das innere Leben zu betrachten und erfährst über die sieben Stufen der [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation]. Intellektuelle Prozesse der Wahrnehmung sowie [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] und sein himmlisches Ziel werden erläutert. Es umfasst das Mysterium des [[Leben]]s und des [[Tod]]es sowie die Methoden der Gemeinschaft mit dem Absoluten Sein in Verbindung zu kommen.		'''Das Geheimnis der Katha Upanishad''' - Beim Lesen kommst du in Berührung mit Themen wie den gegenwärtigen Zustand menschlicher Wahrnehmung, [[Disziplin]]en, das innere Leben zu betrachten und erfährst über die sieben Stufen der [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation]. Intellektuelle Prozesse der Wahrnehmung sowie [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] und sein himmlisches Ziel werden erläutert. Es umfasst das Mysterium des [[Leben]]s und des [[Tod]]es sowie die Methoden der Gemeinschaft mit dem Absoluten Sein in Verbindung zu kommen.

Sanatani: /* Auszug aus einem Vortrag */

2022-07-19T06:40:27Z

Auszug aus einem Vortrag

← Nächstältere Version		Version vom 19. Juli 2022, 08:40 Uhr
Zeile 52:		Zeile 52:
	Yama kehrte am Ende des dritten Tages zurück. Er hörte, dass ein Sterblicher gekommen war, um IHN aus irgendeinem Grunde zu suchen, und seit drei Tagen und Nächten hungerte. ‘Oh! Es tut mir leid!’ sagte Yama und eilte nach draußen. ‘Oh! Großer Heiliger! Wie kann ich Dir [[dienen]]? Du hast hier drei Tage lang gewartet. Hast Du während dieser drei Tage irgend etwas gegessen? Was hast Du am ersten Tag gegessen, was am zweiten und was hast Du am dritten Tag gegessen, mein liebes Kind?’ ‘Ich habe am ersten Tag Deine Nachkommenschaft gegessen.’ ‘Was hast Du am zweiten Tag gegessen?’ ‘Ich habe all Dein Vieh und Besitz gegessen.’ ‘Was hast Du am dritten Tag gegessen?’ ‘All die Deine guten Taten.’ ‘Oh! Schrecklich! Das ist furchtbar.’ Yama brachte von drinnen sofort heiliges Wasser, das Purna-Kumbha, welches nur ehrenwerten Gästen geopfert wird, wusch ihm die Füße und ließ es sich ihn bequem machen. ‘Bitte entschuldige, dass ich drei Tage und Nächte fort war. Darf ich den Grund Deines Besuches erfahren? Kann ich Dir irgendwie dienlich sein? Du musstest drei Tage lang hungern. Du kannst mich um drei Gefälligkeiten bitten. Mein liebes Kind, als Belohnung für die Pein, die ich Dir in nachlässiger Weise, drei Tag und Nächte lang bereitet habe, als ich Dich habe am Eingang habe verhungern lassen, gewähre ich Dir drei Gefälligkeiten.		Yama kehrte am Ende des dritten Tages zurück. Er hörte, dass ein Sterblicher gekommen war, um IHN aus irgendeinem Grunde zu suchen, und seit drei Tagen und Nächten hungerte. ‘Oh! Es tut mir leid!’ sagte Yama und eilte nach draußen. ‘Oh! Großer Heiliger! Wie kann ich Dir [[dienen]]? Du hast hier drei Tage lang gewartet. Hast Du während dieser drei Tage irgend etwas gegessen? Was hast Du am ersten Tag gegessen, was am zweiten und was hast Du am dritten Tag gegessen, mein liebes Kind?’ ‘Ich habe am ersten Tag Deine Nachkommenschaft gegessen.’ ‘Was hast Du am zweiten Tag gegessen?’ ‘Ich habe all Dein Vieh und Besitz gegessen.’ ‘Was hast Du am dritten Tag gegessen?’ ‘All die Deine guten Taten.’ ‘Oh! Schrecklich! Das ist furchtbar.’ Yama brachte von drinnen sofort heiliges Wasser, das Purna-Kumbha, welches nur ehrenwerten Gästen geopfert wird, wusch ihm die Füße und ließ es sich ihn bequem machen. ‘Bitte entschuldige, dass ich drei Tage und Nächte fort war. Darf ich den Grund Deines Besuches erfahren? Kann ich Dir irgendwie dienlich sein? Du musstest drei Tage lang hungern. Du kannst mich um drei Gefälligkeiten bitten. Mein liebes Kind, als Belohnung für die Pein, die ich Dir in nachlässiger Weise, drei Tag und Nächte lang bereitet habe, als ich Dich habe am Eingang habe verhungern lassen, gewähre ich Dir drei Gefälligkeiten.

	‘Nun gut! Du möchtest, dass ich mir die erste Gefälligkeit auswähle. Kann mein Vater mich, wenn ich in die [[Welt]] zurückkehre, ohne irgendwelchen Groll wiedererkennen.’ ‘Ja! Gewährt,’ sagte Yama. ‘Wenn Du in die Welt zurückkehrst, wird der Vater Dich wiedererkennen und Dich in [[Zuneigung]] und nicht mit [[Wut]] oder [[Zorn]] empfangen.’ ‘Bitte um eine andere Gefälligkeit.’ ‘Erzähle mir von dem Mysterium des Universalen Feuers, aus dem die ganze Welt erschaffen wurde.’ ‘Ja! Gewährt!’, und eine kunstvolle Vorstellung des Opfers des Universalen Feuers, - [[Vaishvanara]] genannt, - wurde erläutert. ‘Nun, mein liebes Kind, ist noch eine Gefälligkeit übrig. Du kannst mich auch um die dritte Gefälligkeit bitten.’ ‘Ah! Es gibt da eine Sache. Darf ich fragen? Man sagt, dass es eine Seele gibt. Einige sagen, dass es so ist, andere wiederum sagen, es sei nicht so. Einige sagen sie wurde [[geboren]], andere sagen sie stirbt. Einige sagen, sie wurde nicht geboren; andere sagen, sie sei [[unsterblich]]. Falls es so ist, was geschieht mir ihr, - wann geht sie ins [[Jenseits]]?’ ‘Kind! Stelle nicht diese Frage. Bitte um etwas anderes. Bitte um das längste Leben, um das größte denkbare [[~~Vergnüge~~]]n, um die Führerschaft aller drei Welten, was möchtest Du, - hier hast Du es. Stelle diese Frage nicht. Befrage mich nicht über die Seele und all das; ob sie existiert, ob nicht, was geschieht, und all das. Bitte schweig’ darüber. Alles, was möglich war, was selbst den Göttern nicht zur Verfügung steht, wurde Dir geschenkt. Vergnügen, wo die [[Menschheit]] nicht einmal von zu träumen wagt, steht Dir durch meine [[Gnade]] zur Verfügung. Freuden der Himmelswesen, die in den sieben Himmeln darüber leben, stehen Dir zur Verfügung. Du kannst leben, unberührt von Krankheiten, Alterung und Ermüdung, so lange das Universum bestehen wird. Du bist der Herrscher der drei Welten. Bist Du jetzt zufrieden? Doch stelle diese Frage nicht.’		‘Nun gut! Du möchtest, dass ich mir die erste Gefälligkeit auswähle. Kann mein Vater mich, wenn ich in die [[Welt]] zurückkehre, ohne irgendwelchen Groll wiedererkennen.’ ‘Ja! Gewährt,’ sagte Yama. ‘Wenn Du in die Welt zurückkehrst, wird der Vater Dich wiedererkennen und Dich in [[Zuneigung]] und nicht mit [[Wut]] oder [[Zorn]] empfangen.’ ‘Bitte um eine andere Gefälligkeit.’ ‘Erzähle mir von dem Mysterium des Universalen Feuers, aus dem die ganze Welt erschaffen wurde.’ ‘Ja! Gewährt!’, und eine kunstvolle Vorstellung des Opfers des Universalen Feuers, - [[Vaishvanara]] genannt, - wurde erläutert. ‘Nun, mein liebes Kind, ist noch eine Gefälligkeit übrig. Du kannst mich auch um die dritte Gefälligkeit bitten.’ ‘Ah! Es gibt da eine Sache. Darf ich fragen? Man sagt, dass es eine Seele gibt. Einige sagen, dass es so ist, andere wiederum sagen, es sei nicht so. Einige sagen sie wurde [[geboren]], andere sagen sie stirbt. Einige sagen, sie wurde nicht geboren; andere sagen, sie sei [[unsterblich]]. Falls es so ist, was geschieht mir ihr, - wann geht sie ins [[Jenseits]]?’ ‘Kind! Stelle nicht diese Frage. Bitte um etwas anderes. Bitte um das längste Leben, um das größte denkbare [[Vergnügen]], um die Führerschaft aller drei Welten, was möchtest Du, - hier hast Du es. Stelle diese Frage nicht. Befrage mich nicht über die Seele und all das; ob sie existiert, ob nicht, was geschieht, und all das. Bitte schweig’ darüber. Alles, was möglich war, was selbst den Göttern nicht zur Verfügung steht, wurde Dir geschenkt. Vergnügen, wo die [[Menschheit]] nicht einmal von zu träumen wagt, steht Dir durch meine [[Gnade]] zur Verfügung. Freuden der Himmelswesen, die in den sieben Himmeln darüber leben, stehen Dir zur Verfügung. Du kannst leben, unberührt von Krankheiten, Alterung und Ermüdung, so lange das Universum bestehen wird. Du bist der Herrscher der drei Welten. Bist Du jetzt zufrieden? Doch stelle diese Frage nicht.’

	Nachiketas war aus einem anderem Holz geschnitzt. Er war kein gewöhnlicher Junge. ‘Warum soll ich diese Frage nicht stellen? Was gibt es damit für ein Problem? Du gibst mir all diese [[Wunder]], die Du beschrieben hast, doch Du willst mir diese einfache Frage nicht beantworten.’ ‘Selbst die Götter sind nicht in der Lage, diese Frage zu beantworten. Nicht einmal alle Himmelswesen aus den sieben Himmeln zusammengenommen, können diese von Dir gestellte Frage beantworten. Darum, Kind, bitte quäle mich nicht mit dieser Frage. Schweig’, - ich habe den Fehler begangen Dir zu sagen, dass Du mich um drei Gefälligkeiten bitten kannst, und jetzt versetzt Du mich mit einer Frage, die ich nicht beantworten kann und auf die ich nicht vorbereitet bin, in diese unangenehme Situation. Du solltest diese Frage nicht stellen. Nimm irgend etwas anderes. Ich bin bereit, es Dir zu geben. Bitte entschuldige mich. Belaste mich nicht mit dieser Frage.’ ‘Du sagtest, oh mein [[Gott]], dass selbst die Götter diese Frage nicht beantworten können, was vielleicht bedeuten kann, dass Du die Antwort auf diese Frage kennst, und daß Du mich mit all dem Glanz der sterblichen Welt, dem längsten Leben und all das, davon abbringen willst. Doch, was bedeutet das längste Leben in dieser [[Ewigkeit]]? Was ist das Leben des ganzen Universums in dieser Ewigkeit der Existenz? Du hast von der Freude aller Götter gesprochen, - doch, was sind Freuden, außer juckende [[Sinne]]? Was sind diese Vergnügungen, doch Methoden, um die [[Energie]] der Sinne fortzutragen? Du willst mich mit diesen Vergnügungen abspeisen und nicht meine Frage beantworten, wobei Du sagst, dass selbst die Götter es nicht verstehen könnten. Du möchtest mich zum Herrscher des Universums machen, - so lange dieses besteht, - doch was geschieht mit mir, wenn es aufhört zu existieren? Wenn das [[Universum]] stirbt, verschwindet und es sich auflöst, was geschieht dann mit diesem Herrscher? Er verschwindet ebenfalls! Nimm all Deine Vergnügen, Deine Angebote, Musik und Tanz, den Streitwagen, das Vieh, die Genüsse, das lange Leben und die Führerschaft der Welten zurück. Oh Herr! Nimm all diese Geschenke, die Du mir angeboten hast zurück. Ich bin [[dankbar]]; doch Nachiketas wird sich von hier solange nicht fortbewegen, bis diese Frage, die er dreimal gestellt hat, beantwortet wurde.’		Nachiketas war aus einem anderem Holz geschnitzt. Er war kein gewöhnlicher Junge. ‘Warum soll ich diese Frage nicht stellen? Was gibt es damit für ein Problem? Du gibst mir all diese [[Wunder]], die Du beschrieben hast, doch Du willst mir diese einfache Frage nicht beantworten.’ ‘Selbst die Götter sind nicht in der Lage, diese Frage zu beantworten. Nicht einmal alle Himmelswesen aus den sieben Himmeln zusammengenommen, können diese von Dir gestellte Frage beantworten. Darum, Kind, bitte quäle mich nicht mit dieser Frage. Schweig’, - ich habe den Fehler begangen Dir zu sagen, dass Du mich um drei Gefälligkeiten bitten kannst, und jetzt versetzt Du mich mit einer Frage, die ich nicht beantworten kann und auf die ich nicht vorbereitet bin, in diese unangenehme Situation. Du solltest diese Frage nicht stellen. Nimm irgend etwas anderes. Ich bin bereit, es Dir zu geben. Bitte entschuldige mich. Belaste mich nicht mit dieser Frage.’ ‘Du sagtest, oh mein [[Gott]], dass selbst die Götter diese Frage nicht beantworten können, was vielleicht bedeuten kann, dass Du die Antwort auf diese Frage kennst, und daß Du mich mit all dem Glanz der sterblichen Welt, dem längsten Leben und all das, davon abbringen willst. Doch, was bedeutet das längste Leben in dieser [[Ewigkeit]]? Was ist das Leben des ganzen Universums in dieser Ewigkeit der Existenz? Du hast von der Freude aller Götter gesprochen, - doch, was sind Freuden, außer juckende [[Sinne]]? Was sind diese Vergnügungen, doch Methoden, um die [[Energie]] der Sinne fortzutragen? Du willst mich mit diesen Vergnügungen abspeisen und nicht meine Frage beantworten, wobei Du sagst, dass selbst die Götter es nicht verstehen könnten. Du möchtest mich zum Herrscher des Universums machen, - so lange dieses besteht, - doch was geschieht mit mir, wenn es aufhört zu existieren? Wenn das [[Universum]] stirbt, verschwindet und es sich auflöst, was geschieht dann mit diesem Herrscher? Er verschwindet ebenfalls! Nimm all Deine Vergnügen, Deine Angebote, Musik und Tanz, den Streitwagen, das Vieh, die Genüsse, das lange Leben und die Führerschaft der Welten zurück. Oh Herr! Nimm all diese Geschenke, die Du mir angeboten hast zurück. Ich bin [[dankbar]]; doch Nachiketas wird sich von hier solange nicht fortbewegen, bis diese Frage, die er dreimal gestellt hat, beantwortet wurde.’

Sanatani: /* Vorwort */

2022-07-19T06:39:51Z

Vorwort

← Nächstältere Version		Version vom 19. Juli 2022, 08:39 Uhr
Zeile 30:		Zeile 30:
	Der fünfte Vortrag untersucht den [[intellektuell]]en Prozess bezüglich der Sensation, dem Wahrnehmen und [[Erkennen]]; die Techniken der Abstraktion, [[Konzentration]] und [[Meditation]]; die Natur und Erfahrung des Aufgehens des Individuellen in das Universale.		Der fünfte Vortrag untersucht den [[intellektuell]]en Prozess bezüglich der Sensation, dem Wahrnehmen und [[Erkennen]]; die Techniken der Abstraktion, [[Konzentration]] und [[Meditation]]; die Natur und Erfahrung des Aufgehens des Individuellen in das Universale.

	Der sechste Vortrag erläutert den glorreichen Marsch der [[Seele]] auf dem Pfad zum [[Absolute]]n; den höheren Yoga des [[~~Bewusstsei~~]]ns und sein himmlisches Ziel.		Der sechste Vortrag erläutert den glorreichen Marsch der [[Seele]] auf dem Pfad zum [[Absolute]]n; den höheren Yoga des [[Bewusstsein]]s und sein himmlisches Ziel.

	Der siebente Vortrag umfasst das [[Mysterium]] des Lebens und des Todes; und die Methoden der Gemeinschaft mit dem Absoluten [[Sein]].		Der siebente Vortrag umfasst das [[Mysterium]] des Lebens und des Todes; und die Methoden der Gemeinschaft mit dem Absoluten [[Sein]].

	Wir sind überzeugt, dass die Schüler der [[~~Philosophi~~]]e und des [[Yoga]] bei genauem Studium feststellen werden, dass sie nur selten eine Darstellung an die Hand bekommen, bei der das Feuer der Seele so hell brennt, wie bei diesen Seiten.		Wir sind überzeugt, dass die Schüler der [[Philosophie]] und des [[Yoga]] bei genauem Studium feststellen werden, dass sie nur selten eine Darstellung an die Hand bekommen, bei der das Feuer der Seele so hell brennt, wie bei diesen Seiten.

	THE DIVINE LIFE SOCIETY		THE DIVINE LIFE SOCIETY

Sanatani: /* Vorwort */

2022-07-18T15:27:52Z

Vorwort

← Nächstältere Version		Version vom 18. Juli 2022, 17:27 Uhr
Zeile 22:		Zeile 22:
	Der erste Vortrag beginnt mit dem gegenwärtigen Zustand menschlicher Wahrnehmung und dem Verständnis in seinem empirischen Dasein; und erklärt den gemeinverständlichen Verzicht ([[Yajna]]) des Heiligen [[Vajasravasa]] das Göttliche Ende zu erstreben; die Frage [[Nachiketas]]; den Zusammentreffen von Nachiketas und [[Yama]]s, dem Gott des Todes; die drei Gefälligkeiten ([[Wünsche]]), die Nachiketas gewährt wurden; die Versuchungen auf dem Wege; die Beharrlichkeit der suchenden Seele; den Unterschied zwischen dem Angenehmen und dem Guten in der weltlichen Erfahrung.		Der erste Vortrag beginnt mit dem gegenwärtigen Zustand menschlicher Wahrnehmung und dem Verständnis in seinem empirischen Dasein; und erklärt den gemeinverständlichen Verzicht ([[Yajna]]) des Heiligen [[Vajasravasa]] das Göttliche Ende zu erstreben; die Frage [[Nachiketas]]; den Zusammentreffen von Nachiketas und [[Yama]]s, dem Gott des Todes; die drei Gefälligkeiten ([[Wünsche]]), die Nachiketas gewährt wurden; die Versuchungen auf dem Wege; die Beharrlichkeit der suchenden Seele; den Unterschied zwischen dem Angenehmen und dem Guten in der weltlichen Erfahrung.

	Der zweite Vortrag erklärt die Bedeutung des [[~~Angenehmen~~]] und das höchste Gut; den Irrtum, der im [[Wunsch]] nach angenehmer Sensation des [[Körper]]s und des [[Ego]]s involviert ist; den Punkt, den das Leben hier und danach betrifft; das Muster weltlicher Erfahrung, wie analysiert; die spirituelle Einführung der Lehren der [[Upanishaden]]; die drei Stufen des mystischen Aufstiegs der [[Seele]], die Nachiketas in den drei Gefälligkeiten dargeboten werden.		Der zweite Vortrag erklärt die Bedeutung des [[Angenehm]]en und das höchste Gut; den Irrtum, der im [[Wunsch]] nach angenehmer Sensation des [[Körper]]s und des [[Ego]]s involviert ist; den Punkt, den das Leben hier und danach betrifft; das Muster weltlicher Erfahrung, wie analysiert; die spirituelle Einführung der Lehren der [[Upanishaden]]; die drei Stufen des mystischen Aufstiegs der [[Seele]], die Nachiketas in den drei Gefälligkeiten dargeboten werden.

	Der dritte Vortrag betont die notwendigen [[Disziplin]]en, um das innere Leben zu betrachten; die Notwendigkeit eines [[Spiritueller Lehrer\|spirituellen Führers]]; die Natur des höheren Wissens; die sieben Stufen der Meditation auf die [[Wirklichkeit]]; die Charakteristiken des letzten Tors des Lebens.		Der dritte Vortrag betont die notwendigen [[Disziplin]]en, um das innere Leben zu betrachten; die Notwendigkeit eines [[Spiritueller Lehrer\|spirituellen Führers]]; die Natur des höheren Wissens; die sieben Stufen der Meditation auf die [[Wirklichkeit]]; die Charakteristiken des letzten Tors des Lebens.

Sanatani am 18. Juli 2022 um 15:27 Uhr

2022-07-18T15:27:20Z

Änderungen zeigen

← Nächstältere Version		Version vom 30. Juli 2022, 17:17 Uhr
Zeile 12:		Zeile 12:
	* [[Geheimnis_der_Katha_Upanishad_-_Vortrag_4\|Geheimnis der Katha Upanishad - Vortrag 4]]		* [[Geheimnis_der_Katha_Upanishad_-_Vortrag_4\|Geheimnis der Katha Upanishad - Vortrag 4]]
	* [[Geheimnis_der_Katha_Upanishad_-_Vortrag_5\|Geheimnis der Katha Upanishad - Vortrag 5]]		* [[Geheimnis_der_Katha_Upanishad_-_Vortrag_5\|Geheimnis der Katha Upanishad - Vortrag 5]]
	* \|Geheimnis der Katha Upanishad - Vortrag 6		* [[Geheimnis_der_Katha_Upanishad_-_Vortrag_6\|Geheimnis der Katha Upanishad - Vortrag 6]]
	* \|Geheimnis der Katha Upanishad - Vortrag 7		* [[Geheimnis_der_Katha_Upanishad_-_Vortrag_7\|Geheimnis der Katha Upanishad - Vortrag 7]]
	* [[Das_Geheimnis_der_Katha_Upanishad#Auszug_aus_einem_Vortrag\|Geheimnis der Katha Upanishad - Auszug aus einem Vortrag]]		* [[Das_Geheimnis_der_Katha_Upanishad#Auszug_aus_einem_Vortrag\|Geheimnis der Katha Upanishad - Auszug aus einem Vortrag]]

← Nächstältere Version		Version vom 23. Juli 2022, 15:53 Uhr
Zeile 7:		Zeile 7:

	* [[Das_Geheimnis_der_Katha_Upanishad#Vorwort\|Geheimnis der Katha Upanishad - Vorwort]]		* [[Das_Geheimnis_der_Katha_Upanishad#Vorwort\|Geheimnis der Katha Upanishad - Vorwort]]
	* \|Geheimnis der Katha Upanishad - Vortrag 1		* [[Geheimnis_der_Katha_Upanishad_-_Vortrag_1\|Geheimnis der Katha Upanishad - Vortrag 1]]
	* \|Geheimnis der Katha Upanishad - Vortrag 2		* [[Geheimnis_der_Katha_Upanishad_-_Vortrag_2\|Geheimnis der Katha Upanishad - Vortrag 2]]
	* \|Geheimnis der Katha Upanishad - Vortrag 3		* [[Geheimnis_der_Katha_Upanishad_-_Vortrag_3\|Geheimnis der Katha Upanishad - Vortrag 3]]
	* \|Geheimnis der Katha Upanishad - Vortrag 4		* [[Geheimnis_der_Katha_Upanishad_-_Vortrag_4\|Geheimnis der Katha Upanishad - Vortrag 4]]
	* \|Geheimnis der Katha Upanishad - Vortrag 5		* [[Geheimnis_der_Katha_Upanishad_-_Vortrag_5\|Geheimnis der Katha Upanishad - Vortrag 5]]
	* \|Geheimnis der Katha Upanishad - Vortrag 6		* \|Geheimnis der Katha Upanishad - Vortrag 6
	* \|Geheimnis der Katha Upanishad - Vortrag 7		* \|Geheimnis der Katha Upanishad - Vortrag 7