Chandogya Upanishad Dritter Prapathaka siebzehnter Khanda - Versionsgeschichte

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	[[Hari Om Tat Sat]]		[[Hari Om Tat Sat]]

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	==Siehe auch==		==Siehe auch==

Sukadev: /* Verse 1-6 Chandogya Upanishad 3. Prapathaka 17 Khanda */

2017-09-28T11:59:04Z

Verse 1-6 Chandogya Upanishad 3. Prapathaka 17 Khanda

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	==Verse 1-6 Chandogya Upanishad 3. Prapathaka 17 Khanda==		==Verse 1-6 Chandogya Upanishad 3. Prapathaka 17 Khanda==

	In diesen Versen geht es immer noch um die Anwendung des [[~~Wissens~~]] durch den [[Mensch]]en und die [[Hilfestellung]]en, die er in Form von [[Opferhandlung]]en nach den [[Veden]], in [[Anspruch]] nehmen kann.		In diesen Versen geht es immer noch um die Anwendung des [[Wissen]] durch den [[Mensch]]en und die [[Hilfestellung]]en, die er in Form von [[Opferhandlung]]en nach den [[Veden]], in [[Anspruch]] nehmen kann.

	Ist der Mensch in seinem Alltag absorbiert, merkt er [[früher]] oder [[später]], dass ihm etwas fehlt. Er entwickelt eine [[Sehnsucht]] nach innerem [[Halt]], nach einem [[Sinn]] für alles, was er tut und nach innerer [[Freude]], [[Zufriedenheit]] und dem [[Gefühl]] angenommen zu sein. Im ersten Vers wird dieses [[Gefühl]] mit [[Hunger]], [[Durst]] und der [[Tatsache]], dass man sich nicht freut, umschrieben. Oft braucht es genau diesen [[Zustand]], damit man bereit ist, sich [[helfen]] zu lassen, genau wie es einem erst [[richtig]] [[schlecht]] gehen muss, bevor man zum [[Arzt]] geht, sein [[Verhalten]] ändert oder eine [[Veränderung]] in seinem [[Leben]] zulässt. Wir sind es gewohnt, diesen [[Zustand]] als eher [[unerwünscht]], [[beschwerlich]], [[unangenehm]] und möglichst zu vermeiden wahrzunehmen. In Vers 1 wird dieser Zustand aber als sozusagen [[heilig]], als Zustand vor einem wichtigen Ereignis, als [[Weihe]] – [[Diksha]] – bezeichnet. Überlegt man genauer, wird der Zusammenhang klar: wenn wir in einer kritischen Situation sind, in der es uns, warum auch immer schlecht geht, sind wir ganz offen, empfänglich, unsere Sinne sind geschärft, wir sind wach und in der Lage, Veränderungsbedarf zu erkennen und wir können diese Veränderungen auch leichter zu zu lassen.In einem solchen Zustand sind wir bereit, die Kraft, die in einer Opferhandlung liegt, wirklich zu erkennen und für uns zu nutzen. Insgesamt fordert uns der Vers 1 also auf, achtsam zu sein, es nicht erst soweit kommen zu lassen, dass es uns [[schlecht]] geht, bis wir bereit sind, die Zeichen des Lebens richtig zu interpretieren und uns auf Veränderungen einzulassen, mit dem Strom des Lebens zu schwimmen. [[Opferritual]]e sind dazu da, uns auch ohne dass wir von den Lebensumständen gezwungen werden, immer wieder mit unserem inneren [[Bedürfnis]] auseinander zu setzen, uns selbst zu entwickeln. Rituale sorgen dafür, dass wir aus unserem Alltag heraustreten können und unsere Positionen, Handlungen und Ziele im Leben immer wieder neu am eigentlichen [[Ziel]], der [[Selbstverwirklichung]], auszurichten.		Ist der Mensch in seinem Alltag absorbiert, merkt er [[früher]] oder [[später]], dass ihm etwas fehlt. Er entwickelt eine [[Sehnsucht]] nach innerem [[Halt]], nach einem [[Sinn]] für alles, was er tut und nach innerer [[Freude]], [[Zufriedenheit]] und dem [[Gefühl]] angenommen zu sein. Im ersten Vers wird dieses [[Gefühl]] mit [[Hunger]], [[Durst]] und der [[Tatsache]], dass man sich nicht freut, umschrieben. Oft braucht es genau diesen [[Zustand]], damit man bereit ist, sich [[helfen]] zu lassen, genau wie es einem erst [[richtig]] [[schlecht]] gehen muss, bevor man zum [[Arzt]] geht, sein [[Verhalten]] ändert oder eine [[Veränderung]] in seinem [[Leben]] zulässt. Wir sind es gewohnt, diesen [[Zustand]] als eher [[unerwünscht]], [[beschwerlich]], [[unangenehm]] und möglichst zu vermeiden wahrzunehmen. In Vers 1 wird dieser Zustand aber als sozusagen [[heilig]], als Zustand vor einem wichtigen Ereignis, als [[Weihe]] – [[Diksha]] – bezeichnet. Überlegt man genauer, wird der Zusammenhang klar: wenn wir in einer kritischen Situation sind, in der es uns, warum auch immer schlecht geht, sind wir ganz offen, empfänglich, unsere Sinne sind geschärft, wir sind wach und in der Lage, Veränderungsbedarf zu erkennen und wir können diese Veränderungen auch leichter zu zu lassen.In einem solchen Zustand sind wir bereit, die Kraft, die in einer Opferhandlung liegt, wirklich zu erkennen und für uns zu nutzen. Insgesamt fordert uns der Vers 1 also auf, achtsam zu sein, es nicht erst soweit kommen zu lassen, dass es uns [[schlecht]] geht, bis wir bereit sind, die Zeichen des Lebens richtig zu interpretieren und uns auf Veränderungen einzulassen, mit dem Strom des Lebens zu schwimmen. [[Opferritual]]e sind dazu da, uns auch ohne dass wir von den Lebensumständen gezwungen werden, immer wieder mit unserem inneren [[Bedürfnis]] auseinander zu setzen, uns selbst zu entwickeln. Rituale sorgen dafür, dass wir aus unserem Alltag heraustreten können und unsere Positionen, Handlungen und Ziele im Leben immer wieder neu am eigentlichen [[Ziel]], der [[Selbstverwirklichung]], auszurichten.

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Siehe auch

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	Unser Berichterstatter, ergänzt dies noch, indem er auf andere Verse des [[Rigveda]] verweist, die die gleiche [[Wahrheit]] in sehr poetischen Bildern zum Ausdruck bringen – letztlich gelangen wir alle zum allerhöchsten [[Licht]].		Unser Berichterstatter, ergänzt dies noch, indem er auf andere Verse des [[Rigveda]] verweist, die die gleiche [[Wahrheit]] in sehr poetischen Bildern zum Ausdruck bringen – letztlich gelangen wir alle zum allerhöchsten [[Licht]].

			[[Hari Om Tat Sat]]

	==Siehe auch==		==Siehe auch==

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==Verse 1-6 Chandogya Upanishad 3. Prapathaka 17 Khanda==

In diesen Versen geht es immer noch um die Anwendung des [[Wissens]] durch den [[Mensch]]en und die [[Hilfestellung]]en, die er in Form von [[Opferhandlung]]en nach den [[Veden]], in [[Anspruch]] nehmen kann.

Ist der Mensch in seinem Alltag absorbiert, merkt er [[früher]] oder [[später]], dass ihm etwas fehlt. Er entwickelt eine [[Sehnsucht]] nach innerem [[Halt]], nach einem [[Sinn]] für alles, was er tut und nach innerer [[Freude]], [[Zufriedenheit]] und dem [[Gefühl]] angenommen zu sein. Im ersten Vers wird dieses [[Gefühl]] mit [[Hunger]], [[Durst]] und der [[Tatsache]], dass man sich nicht freut, umschrieben. Oft braucht es genau diesen [[Zustand]], damit man bereit ist, sich [[helfen]] zu lassen, genau wie es einem erst [[richtig]] [[schlecht]] gehen muss, bevor man zum [[Arzt]] geht, sein [[Verhalten]] ändert oder eine [[Veränderung]] in seinem [[Leben]] zulässt. Wir sind es gewohnt, diesen [[Zustand]] als eher [[unerwünscht]], [[beschwerlich]], [[unangenehm]] und möglichst zu vermeiden wahrzunehmen. In Vers 1 wird dieser Zustand aber als sozusagen [[heilig]], als Zustand vor einem wichtigen Ereignis, als [[Weihe]] – [[Diksha]] – bezeichnet. Überlegt man genauer, wird der Zusammenhang klar: wenn wir in einer kritischen Situation sind, in der es uns, warum auch immer schlecht geht, sind wir ganz offen, empfänglich, unsere Sinne sind geschärft, wir sind wach und in der Lage, Veränderungsbedarf zu erkennen und wir können diese Veränderungen auch leichter zu zu lassen.In einem solchen Zustand sind wir bereit, die Kraft, die in einer Opferhandlung liegt, wirklich zu erkennen und für uns zu nutzen. Insgesamt fordert uns der Vers 1 also auf, achtsam zu sein, es nicht erst soweit kommen zu lassen, dass es uns [[schlecht]] geht, bis wir bereit sind, die Zeichen des Lebens richtig zu interpretieren und uns auf Veränderungen einzulassen, mit dem Strom des Lebens zu schwimmen. [[Opferritual]]e sind dazu da, uns auch ohne dass wir von den Lebensumständen gezwungen werden, immer wieder mit unserem inneren [[Bedürfnis]] auseinander zu setzen, uns selbst zu entwickeln. Rituale sorgen dafür, dass wir aus unserem Alltag heraustreten können und unsere Positionen, Handlungen und Ziele im Leben immer wieder neu am eigentlichen [[Ziel]], der [[Selbstverwirklichung]], auszurichten.

Gelingt es uns, uns bewusst auf diese [[Ritual]]e und ihren [[Sinn]] ein zu lassen, dann entspricht das einem [[gesund]]en Zustand, in dem wir [[essen]], [[trinken]] und uns [[freuen]] können. Dann können wir uns sozusagen [[freiwillig]] auf die Hilfestellungen, die in den Ritualen liegt, einstimmen. Dazu benötigt es etwas Zeit, deshalb liegt vor dem eigentlichen Ritual eine Vorfeier ([[Upasad]]), die es uns ermöglicht, [[Abstand]] von unserem [[Alltag]] zu erreichen. Wir können die Distanz zu unserem Alltag, die in jedem Fest liegt, nutzen, um uns auf die eigentliche [[Opferhandlung]] und ihre transformierende Kraft für den eigenen Alltag vorbereiten. So wie Schmerzen und Probleme bzw. Krisen uns sensibler und bereiter für Veränderungen machen können, kann das auch eine bewusste [[Loslösung]] aus dem Alltag in einem [[Fest]]. Feiert man [[fröhlich]], wird keine Energie für Schutzmauern, [[Verdrängung]] oder [[negative Gedanken]] verschwendet. Man ist [[offen]], [[zugewandt]] und [[aufnahmefähig]]. Das sind die besten Voraussetzungen für eine [[Transformation]]!

Dieser [[Transformationsprozess]], die Öffnung für den eigenen inneren Weg zur Selbstverwirklichung, ist der Höhepunkt und das eigentliche Ziel jedes [[Ritual]]s, so wie unbeschwerte [[Scherz]]e, das [[Lachen]] und [[sex]]uelle Hingabe [[Höhepunkt]]e im Leben sind. Deshalb wird der [[Gesang]], der das Ritual begleitet, genau mit diesen [[Erfahrung]]en, die jeder Mensch kennt, verglichen.

Das Ritual hat erst dann gewirkt, wenn sich wirklich eine [[Veränderung]] in unserem [[Denken]], [[Fühlen]] und [[Handeln]] bemerkbar macht. Sind wir in der [[Lage]], uns zu disziplinieren, also [[Askese]] zu üben, [[mildtätig]] zu sein, uns [[rechtschaffen]] zu [[verhalten]], niemanden zu [[verletzen]] und [[aufrichtig]] zu sein, ist das der Lohn für denjenigen, der das Ritual ausgeführt hat!

Im Vers 5 wird die [[Bedeutung]] des Rituals für das [[praktisch]]e Leben nochmals unterstrichen. Es geht um nicht mehr und nicht weniger als um das [[Sterben]] und Neuzeugen von Leben. In dem Moment, wo ein Mensch bereit ist, sich der transformierenden Wirkung des Rituals bewusst hinzugeben und sich für die damit verbundene Veränderung zu öffnen, wird er neu gezeugt, d.h. sein Leben wird neu auf das eigentliche Ziel ausgerichtet, die alten Muster werden im Idealfall aufgelöst, die alten [[Fehler]] kann man hinter sich lassen und man beginnt von Neuem. Zum [[Zeichen]], dass das alte Leben wirklich [[verlassen]] wird und man bereit für diesen Neuanfang ist, schließt das Ritual mit einem [[Bad]], bei dem alles Alte abgewaschen wird, und man „neu gezeugt“ wieder in den Alltag einsteigt.

Um zu betonen, dass die dargelegten Zusammenhänge wirklich für jeden einzelnen Menschen eine hohe [[Relevanz]] haben, wird die [[Herkunft]] dieses Vergleiches zwischen den Gefühlen von Menschen und der Bedeutung des Rituals offenbart. Es wird auf den Lehrer von [[Krishna]], den Sohn von [[Devaki]] und [[Vasudeva]], also [[Gott]] Krishna selbst, verwiesen. [[Ghora]] [[Angirasa]] erklärt Krishna, dass er „dann frei von Durst“ ist. Wenn Krishna also, wie es auch jeder Mensch tun sollte, die Rituale ganz bewusst ausführt und bereit für Veränderungen ist, dann ist er frei von Durst. Dann kann er seinen Alltag gestalten, ohne dass ein [[Gefühl]] von [[Mangel]], eine [[Sehnsucht]] entsteht, die mit [[Hunger]] und [[Durst]] verglichen werden können. Diese Gefühle sind dann nicht mehr [[nötig]], weil man sich durch das Ritual neu erzeugt hat, sein leben neu an den [[wahr]]en inneren [[Bedürfnis]]sen ausgerichtet hat und alles Alte und alle [[Hindernis]]se mit dem letzten Bad hat sterben lassen. Schließlich empfiehlt der Lehrer Krishna noch, zu drei Sprüchen [[Zuflucht]] zu nehmen:

*Du bist das [[Unzerstörbar]]e
*Du bist das [[Unerschütterlich]]e
* Du bist der [[Lebenshauch]]e Spitze

Damit ist kurz und [[prägnant]] nochmal das eigentliche Ziel jedes Menschen umrissen, die Ausrichtung auf die [[Selbsterkenntnis]], dass wir eins mit dem [[Göttlich]]en sind.

Unser Berichterstatter, ergänzt dies noch, indem er auf andere Verse des [[Rigveda]] verweist, die die gleiche [[Wahrheit]] in sehr poetischen Bildern zum Ausdruck bringen – letztlich gelangen wir alle zum allerhöchsten [[Licht]].

==Siehe auch==

* [[Chandogya Upanishad Zweiter Prapathaka vierundzwanzigster Khanda]] - Interpretation von Shivapriya
* [[Chandogya Upanishad Dritter Prapathaka siebzehnter Khanda]]
* [[Chandogya Upanishad Dritter Prapathaka achtzehnter Khanda]]
* [[Chandogya Upanishad Vierter Prapathaka zwölfter Khanda]]
* [[Chandogya Upanishad Vierter Prapathaka sechzehnter Khanda]]
* [[Chandogya Upanishad Fünfter Prapathaka erster Khanda]]
* [[Chandogya Upanishad Fünfter Prapathaka zweiter Khanda]]

[[Kategorie:Upanishaden]]
[[Kategorie:Chandogya Upanishad]]
[[Kategorie:Vedanta]]