Chandogya Upanishad Dritter Prapathaka achtzehnter Khanda - Versionsgeschichte

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	==Siehe auch==		==Siehe auch weitere Interpretationen==

	* [[Chandogya Upanishad Zweiter Prapathaka vierundzwanzigster Khanda]] - Interpretation von Shivapriya		* [[Chandogya Upanishad Zweiter Prapathaka vierundzwanzigster Khanda]] - Interpretation von Shivapriya

Sukadev: /* 2./6. Vers Chandogya Upanishad 3. Prapathaka 18. Khanda */

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2./6. Vers Chandogya Upanishad 3. Prapathaka 18. Khanda

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	[[Äther]] oder [[Raum]] stehen auch für die Tatsache, dass alle [[Materie]] in dieser [[Welt]] eine konkrete [[Gestalt]] annimmt. Eine [[Gottheit]], die wir in dieser Welt wahrnehmen können, hat eine [[geistig]]e, [[emotional]]e oder eine [[real]]e [[Gestalt]], wie beispielsweise eine [[Murti]]. In Bezug auf eine [[Gottheit]] wird kurz und bündig erklärt: man soll den [[Akasha]] als Brahman verehren. Damit wird das, was eine Gottheit ist, tatsächlich sehr treffend beschreiben. In dem Moment, in dem sich das Absolute manifestiert, füllt es einen konkreten Raum aus, es nimmt eine Gestalt an. Die für den Menschen emotional, geistig oder real wahrnehmbare Gestalt einer Gottheit, zu der der Mensch einen Zugang hat, ist also tatsächlich der Raum, die Gestalt, in der für diesen Menschen in dieser konkreten Situation das Absolute real und direkt erfahrbar wird. Eine Gottheit ist also genau das, der für den Menschen in einem gegebenen [[Augenblick]] direkt wahrnehmbare Ausdruck des Absoluten in unserer Welt. Eine Gottheit ist das, was am Absoluten von uns zu einem konkreten Zeitpunkt gerade wahrnehmbar ist, zu einem anderen Zeitpunkt sind es vielleicht andere Aspekte. Erweitert man diesen Interpretationsansatz, indem man jeder [[Materie]], jedem Lebewesen zuerkennt, dass es einen Raum einnimmt, dass es eine Gestalt hat, wird automatisch alles was uns umgibt zu einem Ausdruck, einer Manifestation des Absoluten! Damit kann jede Gestalt, die uns begegnet, ein [[Stein]], ein Wassertropfen, ein anderer Mensch, zu einer Gottheit und damit zu einem Zugang zum Absoluten für uns werden. Und damit ist in der [[Tat]] alles in Bezug auf die Gottheit gesagt. Darüber hinaus gibt es eigentlich wirklich nichts mehr zu lehren, genauso wie der Auftrag, das manas als Brahman zu verehren, alles in Bezug auf den Menschen aussagt.		[[Äther]] oder [[Raum]] stehen auch für die Tatsache, dass alle [[Materie]] in dieser [[Welt]] eine konkrete [[Gestalt]] annimmt. Eine [[Gottheit]], die wir in dieser Welt wahrnehmen können, hat eine [[geistig]]e, [[emotional]]e oder eine [[real]]e [[Gestalt]], wie beispielsweise eine [[Murti]]. In Bezug auf eine [[Gottheit]] wird kurz und bündig erklärt: man soll den [[Akasha]] als Brahman verehren. Damit wird das, was eine Gottheit ist, tatsächlich sehr treffend beschreiben. In dem Moment, in dem sich das Absolute manifestiert, füllt es einen konkreten Raum aus, es nimmt eine Gestalt an. Die für den Menschen emotional, geistig oder real wahrnehmbare Gestalt einer Gottheit, zu der der Mensch einen Zugang hat, ist also tatsächlich der Raum, die Gestalt, in der für diesen Menschen in dieser konkreten Situation das Absolute real und direkt erfahrbar wird. Eine Gottheit ist also genau das, der für den Menschen in einem gegebenen [[Augenblick]] direkt wahrnehmbare Ausdruck des Absoluten in unserer Welt. Eine Gottheit ist das, was am Absoluten von uns zu einem konkreten Zeitpunkt gerade wahrnehmbar ist, zu einem anderen Zeitpunkt sind es vielleicht andere Aspekte. Erweitert man diesen Interpretationsansatz, indem man jeder [[Materie]], jedem Lebewesen zuerkennt, dass es einen Raum einnimmt, dass es eine Gestalt hat, wird automatisch alles was uns umgibt zu einem Ausdruck, einer Manifestation des Absoluten! Damit kann jede Gestalt, die uns begegnet, ein [[Stein]], ein Wassertropfen, ein anderer Mensch, zu einer Gottheit und damit zu einem Zugang zum Absoluten für uns werden. Und damit ist in der [[Tat]] alles in Bezug auf die Gottheit gesagt. Darüber hinaus gibt es eigentlich wirklich nichts mehr zu lehren, genauso wie der Auftrag, das manas als Brahman zu verehren, alles in Bezug auf den Menschen aussagt.

	==2./6. Vers [[Chandogya~~]] [[~~Upanishad]] 3. [[Prapathaka]] 18. Khanda==		==2./6. Vers Chandogya Upanishad 3. Prapathaka 18. Khanda==

	Trotzdem wird nochmal in den folgenden Versen ein genauerer [[Blick]] darauf geworfen, was das Absolute ist, um die Berücksichtigung der gewonnenen [[Erkenntnis]] im [[Alltag]] zu erleichtern. Brahman äußert sich in zwei Aspekten: im eigenen inneren Selbst und im Göttlichen, dass jedes Selbst umgibt. Deshalb wird immer wieder untersucht, was Brahman in Bezug auf diese beiden Aspekte konkret bedeutet, also in Bezug auf das Selbst und in Bezug auf das Göttliche. Wenn das Absolute in Bezug auf das Selbst als Manas verehrt werden soll, dann gibt es im Menschen, so wie er beschaffen ist, vier konkrete Ausdrucksformen, wie das Manas in der Welt wirken kann: Die Rede ist ein Fuß heißt also: wir bringen dass, was in unserem Denkvermögen vorhanden ist, mit dem was wir sagen zum Ausdruck und bringen die entsprechenden Energien in die Welt. Diese Energien sind der zweite Fuß, der [[Odem.]] Unsere Wahrnehmung ist, als [[Auge]], der nächste [[Fuß]], da wir ja in Wirklichkeit nicht ein objektives Abbild dessen, was uns umgibt in uns als Wahrnehmung erzeugen, sondern ein Bild erschaffen, dass durch unser Denken, und damit von unseren Urteilen und Vorurteilen, unserem ganzen bisherigen Erfahrungswissen, bestimmt ist. Der letzte Fuß ist das [[Ohr]]. Das Hören ist die entscheidende Voraussetzung, um mit anderen in Kommunikation zu treten. Erst wenn ich höre, was ein anderer Mensch zu sagen hat, kann ich mich bemühen, zu erkennen, was mir mein Gegenüber als Ausdruck des göttlichen an neuen [[Erkenntnis]]sen vermitteln will und wie ich umgekehrt meinem Gegenüber helfen kann, seine eigene Göttlichkeit zu erkennen.		Trotzdem wird nochmal in den folgenden Versen ein genauerer [[Blick]] darauf geworfen, was das Absolute ist, um die Berücksichtigung der gewonnenen [[Erkenntnis]] im [[Alltag]] zu erleichtern. Brahman äußert sich in zwei Aspekten: im eigenen inneren Selbst und im Göttlichen, dass jedes Selbst umgibt. Deshalb wird immer wieder untersucht, was Brahman in Bezug auf diese beiden Aspekte konkret bedeutet, also in Bezug auf das Selbst und in Bezug auf das Göttliche. Wenn das Absolute in Bezug auf das Selbst als Manas verehrt werden soll, dann gibt es im Menschen, so wie er beschaffen ist, vier konkrete Ausdrucksformen, wie das Manas in der Welt wirken kann: Die Rede ist ein Fuß heißt also: wir bringen dass, was in unserem Denkvermögen vorhanden ist, mit dem was wir sagen zum Ausdruck und bringen die entsprechenden Energien in die Welt. Diese Energien sind der zweite Fuß, der [[Odem.]] Unsere Wahrnehmung ist, als [[Auge]], der nächste [[Fuß]], da wir ja in Wirklichkeit nicht ein objektives Abbild dessen, was uns umgibt in uns als Wahrnehmung erzeugen, sondern ein Bild erschaffen, dass durch unser Denken, und damit von unseren Urteilen und Vorurteilen, unserem ganzen bisherigen Erfahrungswissen, bestimmt ist. Der letzte Fuß ist das [[Ohr]]. Das Hören ist die entscheidende Voraussetzung, um mit anderen in Kommunikation zu treten. Erst wenn ich höre, was ein anderer Mensch zu sagen hat, kann ich mich bemühen, zu erkennen, was mir mein Gegenüber als Ausdruck des göttlichen an neuen [[Erkenntnis]]sen vermitteln will und wie ich umgekehrt meinem Gegenüber helfen kann, seine eigene Göttlichkeit zu erkennen.
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	[[Hari Om Tat Sat]]		[[Hari Om Tat Sat]]






	==Siehe auch==		==Siehe auch==

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'''Chandogya Upanishad Dritter Prapathaka achtzehnter Khanda''': Interpretation von Shivapriya G.L. im Rahmen eines philosophischen Arbeitskreises [[Upanishaden]], Schwerpunkt [[Chandogya Upanishad]] in der Nähe von [https://www.yoga-vidya.de/center/frankfurt/start/ Frankfurt].

==Vers 1 [[Chandogya]] [[Upanishad]] 3. [[Prapathaka]] 18. Khanda==

Im achtzehnten [[Khanda]] wird die unausgesprochene [[Frage]] beantwortet, wer eigentlich das [[Selbst]] ist und wer das [[Göttlich]]e ist. Die [[Antwort]]en sind denkbar knapp. Das [[Manas]], das [[Denkvermögen]] des [[Mensch]]en, soll man als [[Brahman]], [[das Absolute]] verehren. Soviel in Bezug auf das [[Selbst]].

Damit wird die [[Denkfähigkeit]] des Menschen als das angesprochen, was den Menschen zum Menschen macht und als die [[Fähigkeit]] des Menschen, die in Bezug zum [[wahr]]en inneren Selbst steht. Das Denken ist nach diesem Vers die [[Fähigkeit]], die uns das wahre innere Selbst verwirklichen lässt. Diese Denkfähigkeit soll als Brahman, das Absolute verehrt werden. Die [[Tatsache]], dass wir [[denken]] können, über uns und unsere [[Stellung]] im [[Kosmos]] nachdenken können, ist Brahman. Damit sind wir nicht vom Absoluten verschieden. Unsere Denkfähigkeit besteht aus Brahman, ist Ausdruck des Absoluten. In dem Moment, in dem wir unsere Denkfähigkeit im [[Bewusstsein]] benutzen, dass wir Brahman benutzen, können wir unbegrenzt denken, denn Brahman ist unbegrenzt. Wir können machtvoll denken (und handeln, denn das handeln basiert auf dem Denken), denn das Absolute ist machtvoll. Unser Denken ist zwar mehr oder weniger [[flexibel]] und analytisch, sprunghaft und illusorisch, aber die Fähigkeit des Denkens ist [[unveränderlich]] vorhanden. Denken wir in diesem Bewusstsein, haben wir unabhängig von unseren eigenen, begrenzten konkreten Gedanken Zugang zu unbegrenztem Wissen, wir sind [[intuitiv]]. In diesem intuitiven Zustand des Denkens sind wir eins mit dem Absoluten, wir haben unser wahres inneres Selbst und damit Brahman verwirklicht.

Nach dieser [[Definition]] ist wir [[absolut]] frei in der Benutzung des [[Manas]]. Es wird keine [[Vorschrift]] gemacht, was wir denken sollen! Es bleibt also uns überlassen, ob wir die [[Macht]] des Brahman im Sinne der Bereicherung aller [[Lebewesen]] einsetzen oder nur zu unserem eigenen [[Vorteil]] oder gar für [[negativ]]e Ziele. Dieser Punkt ist angesichts einer Fülle von [[religiös]] motivierten [[Urteil]]en oder [[Zielvorgabe]]n für menschliches Handeln sehr bemerkenswert und unterstützt die [[Vorstellung]], dass der Mensch einen [[frei]]en [[Wille]]n hat und diesen auch benutzen sollte, und damit sein [[Manas]]!

[[Äther]] oder [[Raum]] stehen auch für die Tatsache, dass alle [[Materie]] in dieser [[Welt]] eine konkrete [[Gestalt]] annimmt. Eine [[Gottheit]], die wir in dieser Welt wahrnehmen können, hat eine [[geistig]]e, [[emotional]]e oder eine [[real]]e [[Gestalt]], wie beispielsweise eine [[Murti]]. In Bezug auf eine [[Gottheit]] wird kurz und bündig erklärt: man soll den [[Akasha]] als Brahman verehren. Damit wird das, was eine Gottheit ist, tatsächlich sehr treffend beschreiben. In dem Moment, in dem sich das Absolute manifestiert, füllt es einen konkreten Raum aus, es nimmt eine Gestalt an. Die für den Menschen emotional, geistig oder real wahrnehmbare Gestalt einer Gottheit, zu der der Mensch einen Zugang hat, ist also tatsächlich der Raum, die Gestalt, in der für diesen Menschen in dieser konkreten Situation das Absolute real und direkt erfahrbar wird. Eine Gottheit ist also genau das, der für den Menschen in einem gegebenen [[Augenblick]] direkt wahrnehmbare Ausdruck des Absoluten in unserer Welt. Eine Gottheit ist das, was am Absoluten von uns zu einem konkreten Zeitpunkt gerade wahrnehmbar ist, zu einem anderen Zeitpunkt sind es vielleicht andere Aspekte. Erweitert man diesen Interpretationsansatz, indem man jeder [[Materie]], jedem Lebewesen zuerkennt, dass es einen Raum einnimmt, dass es eine Gestalt hat, wird automatisch alles was uns umgibt zu einem Ausdruck, einer Manifestation des Absoluten! Damit kann jede Gestalt, die uns begegnet, ein [[Stein]], ein Wassertropfen, ein anderer Mensch, zu einer Gottheit und damit zu einem Zugang zum Absoluten für uns werden. Und damit ist in der [[Tat]] alles in Bezug auf die Gottheit gesagt. Darüber hinaus gibt es eigentlich wirklich nichts mehr zu lehren, genauso wie der Auftrag, das manas als Brahman zu verehren, alles in Bezug auf den Menschen aussagt.

==2./6. Vers [[Chandogya]] [[Upanishad]] 3. [[Prapathaka]] 18. Khanda==

Trotzdem wird nochmal in den folgenden Versen ein genauerer [[Blick]] darauf geworfen, was das Absolute ist, um die Berücksichtigung der gewonnenen [[Erkenntnis]] im [[Alltag]] zu erleichtern. Brahman äußert sich in zwei Aspekten: im eigenen inneren Selbst und im Göttlichen, dass jedes Selbst umgibt. Deshalb wird immer wieder untersucht, was Brahman in Bezug auf diese beiden Aspekte konkret bedeutet, also in Bezug auf das Selbst und in Bezug auf das Göttliche. Wenn das Absolute in Bezug auf das Selbst als Manas verehrt werden soll, dann gibt es im Menschen, so wie er beschaffen ist, vier konkrete Ausdrucksformen, wie das Manas in der Welt wirken kann: Die Rede ist ein Fuß heißt also: wir bringen dass, was in unserem Denkvermögen vorhanden ist, mit dem was wir sagen zum Ausdruck und bringen die entsprechenden Energien in die Welt. Diese Energien sind der zweite Fuß, der [[Odem.]] Unsere Wahrnehmung ist, als [[Auge]], der nächste [[Fuß]], da wir ja in Wirklichkeit nicht ein objektives Abbild dessen, was uns umgibt in uns als Wahrnehmung erzeugen, sondern ein Bild erschaffen, dass durch unser Denken, und damit von unseren Urteilen und Vorurteilen, unserem ganzen bisherigen Erfahrungswissen, bestimmt ist. Der letzte Fuß ist das [[Ohr]]. Das Hören ist die entscheidende Voraussetzung, um mit anderen in Kommunikation zu treten. Erst wenn ich höre, was ein anderer Mensch zu sagen hat, kann ich mich bemühen, zu erkennen, was mir mein Gegenüber als Ausdruck des göttlichen an neuen [[Erkenntnis]]sen vermitteln will und wie ich umgekehrt meinem Gegenüber helfen kann, seine eigene Göttlichkeit zu erkennen.

Je deutlicher wir uns des Zusammenhangs bewusst sind, dass wir mit unserem [[Rede]]n, unseren Energien, unserer Wahrnehmung und dem was wir hören im Idealfall nur das Absolute denken, zum Ausdruckbringen, erkennen und kommunizieren, umso leichter fällt es uns, das Absolute auch in der Welt um uns herum zu erkennen.

Damit dieses Erkennen leichter fällt, denn in der [[Regel]] differenzieren wir ja noch zwischen dem eigenen Erfahrungsfeld, dem Körper mit all seinen Fähigkeiten, und den Körpern die uns umgeben, wird noch einmal das [[Göttlich]]e, also die konkrete Gestalt des Absoluten die wir wahrnehmen können, betrachtet. Das Göttliche wird dabei in direkte Beziehung zu unseren eigenen Fähigkeiten gesetzt. Das legt den Schluss nahe, dass das Göttliche auch nur in Beziehung zu dem Selbst einen [[Sinn]] macht. Das Göttliche an sich existiert nicht als [[Selbstzweck]], das hat Brahman, [[das Absolute]] sozusagen nicht nötig. Das Göttliche dient „nur“ dazu, den Menschen einen [[Weg]] zur Erlangung der [[Selbsterkenntnis]] zu zeigen!

Das konkret Göttliche äußert sich ebenfalls in vier Aspekten, die als Füße bezeichnet werden. Der erste Fuß ist das Feuer. Das [[Feuer]] ist eine [[Kraft]], die überall wahrnehmbar ist, zum Beispiel in unserer [[Rede]], also [[Absicht]], als Energie, die hinter dem steht, was wir sagen. Das Feuer ist aber auch das, was wärmt, was die Erde in Form von Sonnenlicht fruchtbar macht und uns die [[Lebensgrundlage]]n schafft. Das Feuer kann aber auch zerstören, was wir aufgebaut haben und uns zwingen, immer wieder neu anzufangen. Das Feuer ist also die [[Bewegung]], die hinter allem steht und uns vorantreibt. Diese treibende Kraft ist also göttlich, eine Manifestation des Absoluten. Das [[Ziel]] der Bewegung, der Veränderung, von der alle [[Phänomen]]e in diesem [[Kosmos]] betroffen sind, ist die [[Erkenntnis]] des Absoluten, des Unveränderlichen, das hinter jeder Bewegung und Veränderung als [[Versprechen]] in sich ruht. Insofern können wir die Rede, wie im Vers 3 ausgeführt, auch direkt als Brahman, das Absolute verehren, denn das Göttliche, das Feuer, das hinter der Rede steht, ist die Kraft des [[Absolut]]en. Wer das weiß, glüht und glänzt in dem göttlichen Feuer, d.h. er wird selbst [[göttlich]] und verwirklicht Brahman.

Der zweite Fuß des konkreten Göttlichen ist der [[Wind]]. Der Wind ist das zentrale verbindende [[Element]]. Er trägt [[Information]]en und Energien mit sich und ist eng mit unserem Atem verbunden. Über den [[Atem]] können wir uns mit dem Absoluten verbinden und [[Lebensenergie]], [[Prana]], aufnehmen. Diese Energien können wir dann in unserem Alltag benutzen, um die konkrete Welt, die uns umgibt, [[positiv]]er zu gestalten. Wir können, bildlich gesprochen, diese Energien dem göttlichen Wind wieder anvertrauen, der sie weiterträgt, damit sie überall günstig wirken können.

Der nächste Fuß des Göttlichen ist die [[Sonne]]. Sie liefert dem [[Auge]] das nötige [[Licht]] zum [[Sehen]], für die [[Wahrnehmung]], nur mit dem Licht der Sonne können wir uns, auch im übertragenen [[Sinn]]e, ein Bild von den Dingen machen, die uns umgeben, prägen und auf die wir Einfluss nehmen möchten. Die göttliche Kraft des Lichtes als [[Manifestation]] des Absoluten ist es also, die uns wahrnehmen lässt. Damit ist das Auge, als Organ der Wahrnehmung, sozusagen ein Werkzeug Brahmans um die göttliche Kraft des Lichtes, die Sonne, zu erkennen. Damit ist das Auge als Brahman zu verehren. Das, was unser Auge sehend macht, ist das [[Licht]]! Deshalb wird der glänzend und glüht, der diesen [[Zusammenhang]] weiß. Der weise [[Brahmane]] erkennt die göttliche Kraft, die das Auge sehend macht, als ein [[Ausdruck]] des Brahman.

Der letzte Fuß des Göttlichen ist die vier [[Himmelsrichtung]]en. Der letzte Fuß ist über das [[Ohr]] mit dem Selbst verbunden. Die vier Himmelsrichtungen sind es, die als Licht im Ohr glänzen und glühen und somit die Kraft sind, die dem Selbst zur Verfügung stehen, um das Absolute als [[Kommunikation]] mit anderen zum Ausdruck zu bringen. Da der [[Gleichgewichtssinn]] und die Fähigkeit zur räumlichen [[Orientierung]] im Ohr sitzt, macht es prinzipiell [[Sinn]], das Ohr mit den Himmelsrichtungen in [[Beziehung]] zu setzen. Da der Austausch mit anderen immer eine Orientierung im Raum auf den anderen zu erfordert, wird diese Verbindung auch unter [[spirituell]]en Gesichtspunkten verständlich. Nur wenn ich mich ganz und vollständig in einer Kommunikation zu meinem Gegenüber hin orientiere, mich in diesen Raum des anderen hinein öffne, kann ich dessen Göttlichkeit erkennen und die eigenen, positiven Energien in den gemeinsamen Raum fließen lassen.

Die göttliche Kraft am Zuhören und Kommunizieren ist also das Offen sein in alle Richtungen – wie viele [[Missverständnis]]se und wie viel [[Leid]] ließe sich verhindern, wenn wir diese simple [[Tatsache]] immer berücksichtigen könnten! Dieses Offensein ist als Brahman zu verehren – wo immer es uns begegnet….. Und wenn wir es erlangen, glänzen und [[strahlen]] wir!

[[Hari Om Tat Sat]]

==Siehe auch==

* [[Chandogya Upanishad Zweiter Prapathaka vierundzwanzigster Khanda]] - Interpretation von Shivapriya
* [[Chandogya Upanishad Dritter Prapathaka siebzehnter Khanda]]
* [[Chandogya Upanishad Dritter Prapathaka achtzehnter Khanda]]
* [[Chandogya Upanishad Vierter Prapathaka zwölfter Khanda]]
* [[Chandogya Upanishad Vierter Prapathaka sechzehnter Khanda]]
* [[Chandogya Upanishad Fünfter Prapathaka erster Khanda]]
* [[Chandogya Upanishad Fünfter Prapathaka zweiter Khanda]]

[[Kategorie:Upanishaden]]
[[Kategorie:Chandogya Upanishad]]
[[Kategorie:Vedanta]]