Brihadaranyaka Upanishad - Versionsgeschichte

Yoga Vidya: /* Abschnitt II - Der Prozess der Wiedergeburt */

2024-11-28T15:41:04Z

Abschnitt II - Der Prozess der Wiedergeburt

← Nächstältere Version		Version vom 28. November 2024, 17:41 Uhr
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	====Abschnitt II - Der Prozess der Wiedergeburt====		====Abschnitt II - Der Prozess der Wiedergeburt====

			''Der Abschnitt dient als ergänzende Erläuterung und stellt eine Verbindung zu den vorherigen Teilen des Buches her, indem er bisher ausgelassene Themen aufgreift und vertieft. Er klärt die verschiedenen Wege der Seelenwanderung und ihre Beziehung zu den Ergebnissen menschlicher Handlungen und ritueller Praxis, einschließlich der Verbindung von Riten mit Meditation. Zudem beleuchtet er die Unterschiede zwischen den Ergebnissen rein ritueller Handlungen (z. B. Zugang zur Welt der Manen) und solchen in Verbindung mit Meditation (z. B. Zugang zum Himmel).

			Der Abschnitt erklärt, dass die Riten selbst nicht zur Unsterblichkeit führen können und begründet dies implizit: Nur Selbsterkenntnis führt zur Unsterblichkeit, da Riten auf endliche Ziele ausgerichtet sind. Die sechsfachen Wirkungen von Opfern, wie im Zusammenhang mit dem Agnihotra beschrieben, werden hier auf den Handelnden zurückgeführt und in den Kontext des Wissens über die Ergebnisse von Riten eingebettet. Durch die Zusammenfassung der verschiedenen Wege der Seelenwanderung und die Betonung der Meditation über die fünf Feuer zeigt die Śruti, wie diese Praktiken den Zugang zum "nördlichen Weg" ermöglichen, der als höheres Ziel der Riten verstanden wird.

			Der Abschnitt erfüllt auch eine zusammenfassende Funktion innerhalb der Upaniṣad und stellt abschließend zentrale Themen in den Kontext der Seelenwanderung, der Riten und der Selbsterkenntnis. Er dient sowohl der Klärung als auch der Anleitung für spirituelle Praktiken.''

	Der Zusammenhang des vorliegenden Abschnitts, der mit "Śvetaketu, der Enkel von Aruṇa, kam" usw. beginnt, mit dem vorhergehenden Teil des Buches ist dieser: Dies ist ein ergänzender Abschnitt, und das, was vorher ausgelassen wurde, wird nun wiedergegeben. Am Ende des fünften Kapitels bittet derjenige, der Riten und Meditation miteinander verbindet, das Feuer um einen Durchgang: 'O Feuer, führe uns auf den guten Weg' usw. Nun scheint das Mantra anzudeuten, dass es viele Wege gibt, denn es hat "den guten Weg" angegeben; und diese Wege sind die Routen, durch die man die Ergebnisse seiner Taten erhält. Später wird es heißen: 'Was tun' usw. (VI. ii. 2). Natürlich kann man sich fragen, wie viele dieser Wege es gibt. Daher wird dieser Abschnitt eingeleitet, um alle verschiedenen Wege der Seelenwanderung zusammenzufassen, um zu zeigen, dass es eben so viele sind, und dass diese die Ergebnisse der natürlichen Handlungen des Menschen sind, wie auch der Riten in Verbindung mit der Meditation, die in den Schriften vorgeschrieben sind. Obwohl in der Passage "Zwei Klassen von Prajāpatis Söhnen" (I. iii. 1) die natürliche Form des Bösen angedeutet wurde, wurden ihre Folgen nicht besonders hervorgehoben. Nur die Folgen von Riten, die in Übereinstimmung mit den Schriften durchgeführt werden, wurden dort in der Passage gezeigt, die mit der Identifizierung mit den drei Arten von Nahrung endet; denn zu Beginn des Strebens nach dem Wissen von Brahman wird auch eine Abneigung gegen diese als notwendig angesehen. Auch dort wurde nur gesagt ( ), dass bloße Riten in die Welt der Manen führen, und dass Meditation sowie Riten in Verbindung mit ihr zum Himmel führen. Es wurde nicht gesagt, welcher Weg in die Welt der Manes und welcher in den Himmel führt. Auch das muss in diesem ergänzenden Abschnitt vollständig dargelegt werden, der deshalb hier aufgegriffen wird. Es ist auch wünschenswert, alle Dinge am Ende der Upaniṣad zusammenzufassen.		Der Zusammenhang des vorliegenden Abschnitts, der mit "Śvetaketu, der Enkel von Aruṇa, kam" usw. beginnt, mit dem vorhergehenden Teil des Buches ist dieser: Dies ist ein ergänzender Abschnitt, und das, was vorher ausgelassen wurde, wird nun wiedergegeben. Am Ende des fünften Kapitels bittet derjenige, der Riten und Meditation miteinander verbindet, das Feuer um einen Durchgang: 'O Feuer, führe uns auf den guten Weg' usw. Nun scheint das Mantra anzudeuten, dass es viele Wege gibt, denn es hat "den guten Weg" angegeben; und diese Wege sind die Routen, durch die man die Ergebnisse seiner Taten erhält. Später wird es heißen: 'Was tun' usw. (VI. ii. 2). Natürlich kann man sich fragen, wie viele dieser Wege es gibt. Daher wird dieser Abschnitt eingeleitet, um alle verschiedenen Wege der Seelenwanderung zusammenzufassen, um zu zeigen, dass es eben so viele sind, und dass diese die Ergebnisse der natürlichen Handlungen des Menschen sind, wie auch der Riten in Verbindung mit der Meditation, die in den Schriften vorgeschrieben sind. Obwohl in der Passage "Zwei Klassen von Prajāpatis Söhnen" (I. iii. 1) die natürliche Form des Bösen angedeutet wurde, wurden ihre Folgen nicht besonders hervorgehoben. Nur die Folgen von Riten, die in Übereinstimmung mit den Schriften durchgeführt werden, wurden dort in der Passage gezeigt, die mit der Identifizierung mit den drei Arten von Nahrung endet; denn zu Beginn des Strebens nach dem Wissen von Brahman wird auch eine Abneigung gegen diese als notwendig angesehen. Auch dort wurde nur gesagt ( ), dass bloße Riten in die Welt der Manen führen, und dass Meditation sowie Riten in Verbindung mit ihr zum Himmel führen. Es wurde nicht gesagt, welcher Weg in die Welt der Manes und welcher in den Himmel führt. Auch das muss in diesem ergänzenden Abschnitt vollständig dargelegt werden, der deshalb hier aufgegriffen wird. Es ist auch wünschenswert, alle Dinge am Ende der Upaniṣad zusammenzufassen.

Yoga Vidya: /* Abschnitt II - Der Prozess der Wiedergeburt */

2024-11-27T13:58:35Z

Abschnitt II - Der Prozess der Wiedergeburt

← Nächstältere Version		Version vom 27. November 2024, 15:58 Uhr
Zeile 3.246:		Zeile 3.246:
	2. Weißt du, wie diese Menschen nach dem Tod auseinandergehen?" "Nein", sagte er. Weißt du, wie sie in diese Welt zurückkehren?" "Nein", sagte er. Weißt du, wie die andere Welt niemals von so vielen Menschen gefüllt wird, die immer wieder sterben?" "Nein", sagte er. Weißt du, nach wie vielen Opfergaben das Wasser (die flüssigen Opfergaben) im Besitz einer menschlichen Stimme (oder unter dem Namen des Menschen) aufsteigt und spricht? Weißt du, wie man zum Weg der Götter oder zum Weg der Manen gelangt, indem man entweder den Weg der Götter oder den Weg der Manen einschlägt? Wir haben die Worte des Mantras gehört: "Ich habe von zwei Wegen für die Menschen gehört, die zu den Manen und den Göttern führen. Wenn man ihnen folgt, ist all dies vereint. Sie liegen zwischen dem Vater und der Mutter (Erde und Himmel)."[3] ' Er sagte: 'Ich kenne keinen von beiden.'		2. Weißt du, wie diese Menschen nach dem Tod auseinandergehen?" "Nein", sagte er. Weißt du, wie sie in diese Welt zurückkehren?" "Nein", sagte er. Weißt du, wie die andere Welt niemals von so vielen Menschen gefüllt wird, die immer wieder sterben?" "Nein", sagte er. Weißt du, nach wie vielen Opfergaben das Wasser (die flüssigen Opfergaben) im Besitz einer menschlichen Stimme (oder unter dem Namen des Menschen) aufsteigt und spricht? Weißt du, wie man zum Weg der Götter oder zum Weg der Manen gelangt, indem man entweder den Weg der Götter oder den Weg der Manen einschlägt? Wir haben die Worte des Mantras gehört: "Ich habe von zwei Wegen für die Menschen gehört, die zu den Manen und den Göttern führen. Wenn man ihnen folgt, ist all dies vereint. Sie liegen zwischen dem Vater und der Mutter (Erde und Himmel)."[3] ' Er sagte: 'Ich kenne keinen von beiden.'

	''„Weißt du, wie diese Wesen (Menschen) am Ende ihres Lebens aufbrechen und wieder in unterschiedliche Welten eintreten?“ fragte er.		''„Weißt du, wie diese Wesen (Menschen) am Ende ihres Lebens aufbrechen und wieder in unterschiedliche Welten eintreten?“ fragte er. Śvetaketu antwortete: „Nein.“ „Weißt du, wie sie in diese Welt zurückkehren?“ fragte er erneut. Śvetaketu antwortete wieder: „Nein.“ „Weißt du, warum dieser andere Welt (jenseitige Welt) niemals durch die vielen, die fortgehen, gefüllt wird?“ Auch darauf antwortete Śvetaketu: „Nein.“ „Weißt du, dass, wenn eine Opfergabe in die Flamme gelegt wird, das Wasser die Gestalt von menschlicher Sprache annimmt und aufsteigt und spricht?“ Wieder sagte Śvetaketu: „Nein.“ „Weißt du den genauen Pfad, der zum Weg der Götter (devayāna) führt, oder den zum Weg der Ahnen (pitṛyāṇa)? Weißt du, was getan werden muss, um den Weg der Götter oder den der Ahnen zu beschreiten? Hast du die Worte des Weisen nicht gehört: „Zwei Pfade habe ich gehört – der eine führt zu den Ahnen, der andere zu den Göttern. Auf diesen beiden Wegen bewegt sich das gesamte Universum, alles, was zwischen Vater und Mutter liegt.““ ''
	Śvetaketu antwortete: „Nein.“ „Weißt du, wie sie in diese Welt zurückkehren?“ fragte er erneut. Śvetaketu antwortete wieder: „Nein.“ „Weißt du, warum dieser andere Welt (jenseitige Welt) niemals durch die vielen, die fortgehen, gefüllt wird?“ Auch darauf antwortete Śvetaketu: „Nein.“ „Weißt du, dass, wenn eine Opfergabe in die Flamme gelegt wird, das Wasser die Gestalt von menschlicher Sprache annimmt und aufsteigt und spricht?“ Wieder sagte Śvetaketu: „Nein.“

	„Weißt du den genauen Pfad, der zum Weg der Götter (devayāna) führt, oder den zum Weg der Ahnen (pitṛyāṇa)? Weißt du, was getan werden muss, um den Weg der Götter oder den der Ahnen zu beschreiten? Hast du die Worte des Weisen nicht gehört: „Zwei Pfade habe ich gehört – der eine führt zu den Ahnen, der andere zu den Göttern. Auf diesen beiden Wegen bewegt sich das gesamte Universum, alles, was zwischen Vater und Mutter liegt.““ ''

	*Dieser Dialog beleuchtet zentrale philosophische Konzepte der vedischen Tradition, insbesondere die verschiedenen Lebenswege (devayāna und pitṛyāṇa) und die Zyklen von Geburt, Tod und Wiedergeburt.		*Dieser Dialog beleuchtet zentrale philosophische Konzepte der vedischen Tradition, insbesondere die verschiedenen Lebenswege (devayāna und pitṛyāṇa) und die Zyklen von Geburt, Tod und Wiedergeburt.

Yoga Vidya: /* Abschnitt II - Der Prozess der Wiedergeburt */

2024-11-27T13:57:35Z

Abschnitt II - Der Prozess der Wiedergeburt

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Yoga Vidya: /* Abschnitt II - Der Prozess der Wiedergeburt */

2024-11-27T13:52:23Z

Abschnitt II - Der Prozess der Wiedergeburt

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Yoga Vidya: /* Abschnitt XI - Die Obersten Sparmaßnahmen */

2024-11-07T16:25:16Z

Abschnitt XI - Die Obersten Sparmaßnahmen

← Nächstältere Version		Version vom 7. November 2024, 18:25 Uhr
Zeile 2.948:		Zeile 2.948:
	Dieser Abschnitt beschreibt das Ziel und das Ergebnis aller Meditationen. Wenn ein Mensch, der diese Meditationen kennt, diese Welt verlässt, den Körper aufgibt, erreicht er die Luft, die quer im Himmel bleibt, unbeweglich und undurchdringlich. Die Luft macht dort eine Öffnung in ihrem eigenen Körper - trennt die Teile ihres eigenen Körpers ab, d.h. macht ein Loch darin - für ihn, wenn er kommt. Wie groß ist dieses Loch? Wie das Loch eines Wagenrads, das eine bekannte Größe hat. Er, der Weise, geht dadurch nach oben (wörtlich: nach oben gerichtet) und erreicht die Sonne. Die Sonne versperrt dem angehenden Reisenden den Weg zur Welt des Brahman; auch sie lässt einen Weisen mit dieser Art von Meditation passieren. Er macht dort eine Öffnung für ihn wie das Loch eines Tabours (Lambara), einer Art Musikinstrument. Durch diese geht er nach oben und erreicht den Mond. Auch sie macht dort eine Öffnung für ihn wie das Loch einer Trommel, deren Größe wohl bekannt ist. Er geht durch sie nach oben und erreicht eine Welt, die von Hiraṇyagarbha. Was für eine Welt? Frei von Kummer, d.h. von geistigen Beschwerden, und von Kälte, d.h. von körperlichen Leiden. Dort angekommen, lebt er dort für ewige Jahre, d.h. für viele Zyklen der unseren, die die Lebenszeit von Hiraṇyagarbha ausmachen.		Dieser Abschnitt beschreibt das Ziel und das Ergebnis aller Meditationen. Wenn ein Mensch, der diese Meditationen kennt, diese Welt verlässt, den Körper aufgibt, erreicht er die Luft, die quer im Himmel bleibt, unbeweglich und undurchdringlich. Die Luft macht dort eine Öffnung in ihrem eigenen Körper - trennt die Teile ihres eigenen Körpers ab, d.h. macht ein Loch darin - für ihn, wenn er kommt. Wie groß ist dieses Loch? Wie das Loch eines Wagenrads, das eine bekannte Größe hat. Er, der Weise, geht dadurch nach oben (wörtlich: nach oben gerichtet) und erreicht die Sonne. Die Sonne versperrt dem angehenden Reisenden den Weg zur Welt des Brahman; auch sie lässt einen Weisen mit dieser Art von Meditation passieren. Er macht dort eine Öffnung für ihn wie das Loch eines Tabours (Lambara), einer Art Musikinstrument. Durch diese geht er nach oben und erreicht den Mond. Auch sie macht dort eine Öffnung für ihn wie das Loch einer Trommel, deren Größe wohl bekannt ist. Er geht durch sie nach oben und erreicht eine Welt, die von Hiraṇyagarbha. Was für eine Welt? Frei von Kummer, d.h. von geistigen Beschwerden, und von Kälte, d.h. von körperlichen Leiden. Dort angekommen, lebt er dort für ewige Jahre, d.h. für viele Zyklen der unseren, die die Lebenszeit von Hiraṇyagarbha ausmachen.

	====Abschnitt XI - Die Obersten ~~Sparmaßnahmen~~====		====Abschnitt XI - Die Obersten Askesen====

	'''Vers 5.11.1:'''		'''Vers 5.11.1:'''
Zeile 2.958:		Zeile 2.958:
	1. Dies ist in der Tat eine ausgezeichnete Entbehrung, die ein Mensch erleidet, wenn er krank ist. Derjenige, der wie oben weiß, gewinnt eine ausgezeichnete Welt. Dies ist wahrlich eine ausgezeichnete Entbehrung, dass ein Mensch nach dem Tod in den Wald getragen wird. Wer wie oben weiß, gewinnt eine ausgezeichnete Welt. Dies ist wahrlich eine ausgezeichnete Entbehrung, dass ein Mann nach dem Tod ins Feuer gelegt wird. Derjenige, der wie oben weiß, gewinnt eine ausgezeichnete Welt.		1. Dies ist in der Tat eine ausgezeichnete Entbehrung, die ein Mensch erleidet, wenn er krank ist. Derjenige, der wie oben weiß, gewinnt eine ausgezeichnete Welt. Dies ist wahrlich eine ausgezeichnete Entbehrung, dass ein Mensch nach dem Tod in den Wald getragen wird. Wer wie oben weiß, gewinnt eine ausgezeichnete Welt. Dies ist wahrlich eine ausgezeichnete Entbehrung, dass ein Mann nach dem Tod ins Feuer gelegt wird. Derjenige, der wie oben weiß, gewinnt eine ausgezeichnete Welt.

	Das ist in der Tat eine hervorragende ~~Sparsamkeit~~. Was ist das? Dass ein Mensch leidet, wenn er krank ist, von Fieber befallen wird usw. Man sollte denken, dass dies eine ausgezeichnete Enthaltsamkeit ist, denn beides bringt Leiden mit sich. Für einen Weisen, der so denkt, ohne die Krankheit zu verurteilen oder über sie niedergeschlagen zu sein, dient diese Entbehrung selbst dazu, seine Übel auszulöschen. Derjenige, der wie oben weiß, lässt seine Übel durch diese Entbehrung in Form von Meditation verbrennen und gewinnt eine ausgezeichnete Welt. In ähnlicher Weise denkt ein Sterbender von Anfang an - was? - es ist in der Tat eine ausgezeichnete Entbehrung, dass er nach dem Tod von den Priestern zur Beerdigungszeremonie in den Wald getragen wird. Er denkt, dass dies eine ausgezeichnete Entbehrung für ihn sein wird, weil es in beidem diese Reise vom Dorf zum Wald gibt; denn es ist wohl bekannt, dass der Rückzug vom Dorf zum Wald eine ausgezeichnete Entbehrung ist. Derjenige, der das weiß, gewinnt eine ausgezeichnete Welt. Ähnlich) ist es in der Tat eine ausgezeichnete Entbehrung, dass der Mensch nach dem Tod ins Feuer gelegt wird, denn in beiden gibt es dieses Eintreten in das Feuer. Derjenige, der das weiß, gewinnt eine ausgezeichnete Welt,		Das ist in der Tat eine hervorragende Askese. Was ist das? Dass ein Mensch leidet, wenn er krank ist, von Fieber befallen wird usw. Man sollte denken, dass dies eine ausgezeichnete Enthaltsamkeit ist, denn beides bringt Leiden mit sich. Für einen Weisen, der so denkt, ohne die Krankheit zu verurteilen oder über sie niedergeschlagen zu sein, dient diese Entbehrung selbst dazu, seine Übel auszulöschen. Derjenige, der wie oben weiß, lässt seine Übel durch diese Entbehrung in Form von Meditation verbrennen und gewinnt eine ausgezeichnete Welt. In ähnlicher Weise denkt ein Sterbender von Anfang an - was? - es ist in der Tat eine ausgezeichnete Entbehrung, dass er nach dem Tod von den Priestern zur Beerdigungszeremonie in den Wald getragen wird. Er denkt, dass dies eine ausgezeichnete Entbehrung für ihn sein wird, weil es in beidem diese Reise vom Dorf zum Wald gibt; denn es ist wohl bekannt, dass der Rückzug vom Dorf zum Wald eine ausgezeichnete Entbehrung ist. Derjenige, der das weiß, gewinnt eine ausgezeichnete Welt. Ähnlich) ist es in der Tat eine ausgezeichnete Entbehrung, dass der Mensch nach dem Tod ins Feuer gelegt wird, denn in beiden gibt es dieses Eintreten in das Feuer. Derjenige, der das weiß, gewinnt eine ausgezeichnete Welt,

	====Abschnitt XII - Meditation über Nahrung und den Lebensatem als Brahman====		====Abschnitt XII - Meditation über Nahrung und den Lebensatem als Brahman====

Yoga Vidya: /* Abschnitt V - Yajnavalkya und Maitreyi (II) */

2024-10-10T14:44:00Z

Abschnitt V - Yajnavalkya und Maitreyi (II)

← Nächstältere Version		Version vom 10. Oktober 2024, 16:44 Uhr
Zeile 2.644:		Zeile 2.644:
	atha ha yājñavalkyasya dve bhārye babhūvatuḥ-maitreyī ca kātyāyanī ca; tayorha maitreyī brahmavādinī babhūva, strīprajñaiva tarhi kātyāyani; atha ha yājñavalkyo'nyadvṛttamupākariṣyan \|\| 1 \|\|		atha ha yājñavalkyasya dve bhārye babhūvatuḥ-maitreyī ca kātyāyanī ca; tayorha maitreyī brahmavādinī babhūva, strīprajñaiva tarhi kātyāyani; atha ha yājñavalkyo'nyadvṛttamupākariṣyan \|\| 1 \|\|

	1. Nun hatte Yājñavalkya zwei Frauen, Maitreyī und Kātyāyani. Maitreyī pflegte über Brahman zu diskutieren, während Kātyāyanī eine im Wesentlichen ~~weibliche~~ Einstellung hatte. Eines Tages ~~umarmte~~ Yājñavalkya ein anderes Leben.		1. Nun hatte Yājñavalkya zwei Frauen, Maitreyī und Kātyāyani. Maitreyī pflegte über Brahman zu diskutieren, während Kātyāyanī eine im Wesentlichen sinnesorientierte Einstellung hatte. Eines Tages beschloss Yājñavalkya, ein anderes Leben führen zu wollen.


Zeile 2.652:		Zeile 2.652:
	maitreyīti hovāca yājñavalkyaḥ, pravrajiṣyanvā are'hamasmātsthānādasmi, hanta te'nayā katyāyānyāntaṃ karavāṇīti \|\| 2 \|\|		maitreyīti hovāca yājñavalkyaḥ, pravrajiṣyanvā are'hamasmātsthānādasmi, hanta te'nayā katyāyānyāntaṃ karavāṇīti \|\| 2 \|\|

	2. 'Maitreyī, meine Liebe', sagte Yājñavalkya, 'ich werde diesem Leben zugunsten des Mönchtums entsagen. Erlaube mir, ~~zwischen~~ dir und Kātyāyanī abzuschließen.'		2. 'Maitreyī, meine Liebe', sagte Yājñavalkya, 'ich werde diesem Leben zugunsten des Mönchtums entsagen. Erlaube mir, mit dir und Kātyāyanī abzuschließen.'

Yoga Vidya: /* Abschnitt V - Yajnavalkya und Maitreyi (II) */

2024-10-03T14:44:49Z

Abschnitt V - Yajnavalkya und Maitreyi (II)

← Nächstältere Version		Version vom 3. Oktober 2024, 16:44 Uhr
Zeile 2.612:		Zeile 2.612:

	{{#ev:youtube\|https://www.youtube.com/watch?v=T_trTNDbJZs}}		{{#ev:youtube\|https://www.youtube.com/watch?v=T_trTNDbJZs}}

			atha yājñavalkyaḥ svaṃ dāyaṃ vyākaroti \| maitreyi iti hovāca yājñavalkyaḥ,

			udyāsanbrāhmaṇo’smyasmāt sthānād anyaṃ vāsaṃ vrajeyam,

			kṛte’nayā kṛtyāyām \| vedāham adya, kiṃ mayā kāryaṃ syāt \|\| 1 \|\|

			sa hovāca yājñavalkyaḥ, yasyā anyā dharmapatnyā, tāṃ samanujñāpaya,

			samyakkarma na tava mayā \|\| 2 \|\|

			sa hovāca yājñavalkyaḥ, vai susaṃskṛto vanenāraṇyena dhīrānnaraṃ

			vyāgrahanti \|\| 3 \|\|

			etacchreyaścāsteyascāsti \|\| 4 \|\|

			taṃ hovāca maitreyee, bhago yājñavalkya, vadehi yadahaṃ paśyaṃ jñāsyāmi tanme brūhi \|\| 5 \|\|

			yo vai bhūmā tad vijñāya ātmānaṃ prajānāthmātmam ityabruvan tatra hi paramo’smi \|\| 6 \|\|


	====Abschnitt V - Yajnavalkya und Maitreyi (II)====		====Abschnitt V - Yajnavalkya und Maitreyi (II)====

Yoga Vidya: /* Abschnitt V - Yajnavalkya und Maitreyi (II) */

2024-10-03T14:41:24Z

Abschnitt V - Yajnavalkya und Maitreyi (II)

← Nächstältere Version		Version vom 3. Oktober 2024, 16:41 Uhr
Zeile 2.610:		Zeile 2.610:

	25. Dieses große, geburtslose Selbst ist unvergänglich, unsterblich, unsterblich, furchtlos und Brahman (unendlich). Brahman ist in der Tat furchtlos. Derjenige, der es als solches kennt, wird zum furchtlosen Brahman.		25. Dieses große, geburtslose Selbst ist unvergänglich, unsterblich, unsterblich, furchtlos und Brahman (unendlich). Brahman ist in der Tat furchtlos. Derjenige, der es als solches kennt, wird zum furchtlosen Brahman.

			{{#ev:youtube\|https://www.youtube.com/watch?v=T_trTNDbJZs}}

	====Abschnitt V - Yajnavalkya und Maitreyi (II)====		====Abschnitt V - Yajnavalkya und Maitreyi (II)====

Yoga Vidya: /* Abschnitt IV - Tod und Jenseits */

2024-09-19T16:05:35Z

Abschnitt IV - Tod und Jenseits

← Nächstältere Version		Version vom 19. September 2024, 18:05 Uhr
Zeile 2.467:		Zeile 2.467:

	9. In ihm (dem Selbst) sagen sie, sei das Weiße, das Blaue, das Gelbe, das Grüne und das Rote. Dies ist der Pfad, der von Brahman angelegt wurde; auf ihm schreitet der Kenner Brahmans, der Tugendhafte und Leuchtende voran.		9. In ihm (dem Selbst) sagen sie, sei das Weiße, das Blaue, das Gelbe, das Grüne und das Rote. Dies ist der Pfad, der von Brahman angelegt wurde; auf ihm schreitet der Kenner Brahmans, der Tugendhafte und Leuchtende voran.

			''Dieser Vers beschreibt symbolisch die verschiedenen Farben, die vielleicht verschiedene Eigenschaften oder Aspekte der Schöpfung darstellen, und betont, dass der Pfad zu Brahman vorgegeben ist, den der Weise, der Brahman kennt und tugendhafte Taten vollbringt, beschreitet.''

	'''Vers 4.4.10:'''		'''Vers 4.4.10:'''
Zeile 2.543:		Zeile 2.545:
	18. In dem die fünf Gruppen von fünf (Elemente, Sinne usw.) und der Raum ruhen – diesen Selbst (Ātman) soll man erkennen. Wer Ātman als Brahman erkennt, der wird weise und erlangt Unsterblichkeit, wahrlich Unsterblichkeit.“		18. In dem die fünf Gruppen von fünf (Elemente, Sinne usw.) und der Raum ruhen – diesen Selbst (Ātman) soll man erkennen. Wer Ātman als Brahman erkennt, der wird weise und erlangt Unsterblichkeit, wahrlich Unsterblichkeit.“

	''Dieser Vers spricht von der Erkenntnis des Ātman, in dem alle Elemente, Sinne und der Raum verankert sind. Wer dieses wahre Selbst erkennt, erlangt Weisheit und Unsterblichkeit. Es betont die Bedeutung des Wissens um das Ātman, das über das Vergängliche hinausgeht und zur Unsterblichkeit führt.''		''Dieser Vers spricht von der Erkenntnis des Ātman, in dem alle Elemente, Sinne und der Raum verankert sind. Wer dieses wahre Selbst erkennt, erlangt Weisheit und Unsterblichkeit. Es betont die Bedeutung des Wissens um das Ātman, das über das Vergängliche hinausgeht und zur Unsterblichkeit führt.''

	'''Vers 4.4.19:'''		'''Vers 4.4.19:'''
Zeile 2.552:		Zeile 2.554:
	19. Allein durch den Verstand ist (Es) zu verwirklichen. Hier gibt es keine Vielheit, nichts Verschiedenes. Wer hier (in dieser Welt) Vielheit sieht, gelangt von Tod zu Tod.		19. Allein durch den Verstand ist (Es) zu verwirklichen. Hier gibt es keine Vielheit, nichts Verschiedenes. Wer hier (in dieser Welt) Vielheit sieht, gelangt von Tod zu Tod.

	''Dieser Vers betont, dass die wahre Erkenntnis des Selbst (Ātman) nur durch den Geist erlangt werden kann, und dass es in Wirklichkeit keine Dualität oder Vielheit gibt. Wer die Welt als getrennt und vielfältig wahrnimmt, bleibt in Unwissenheit und gerät immer wieder in den Kreislauf von Tod und Wiedergeburt. Die Erkenntnis der Einheit ist der Schlüssel zur Befreiung.''		''Dieser Vers betont, dass die wahre Erkenntnis des Selbst (Ātman) nur durch den Geist erlangt werden kann, und dass es in Wirklichkeit keine Dualität oder Vielheit gibt. Wer die Welt als getrennt und vielfältig wahrnimmt, bleibt in Unwissenheit und gerät immer wieder in den Kreislauf von Tod und Wiedergeburt. Die Erkenntnis der Einheit ist der Schlüssel zur Befreiung.''

	'''Vers 4.4.20:'''		'''Vers 4.4.20:'''

Yoga Vidya: /* Abschnitt IV - Tod und Jenseits */

2024-09-19T16:02:40Z

Abschnitt IV - Tod und Jenseits

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