Mein vorheriges Leben: Verloren gegangener Rinpoche, Tulku, Meister...?!.

Seit meiner Jugend ca. mit 17 Jahren tauchen Erinnerungen auf, an das Leben vor meiner Jetzigen Geburt. Diese wurden stärker, so das ich mich an meine frühste Kindheit erinnern kann, auch als ich im Bauch meiner Mutter war - alle Geschehnisse aus dieser Zeit stimmten überein als ich es viele Jahre später diese überprüfte.

Mein vergangenes leben verbrachte ich in Tibet, war Mönch der den Bodhisattva Weg praktizierte,ich lebte dort vor ca. 700 – 900 Jahren und erreichte die höchsten Stufen im Samadhi. Nach meinem Tod verweilte ich im meditativen Zustand des Dharmadhatu.
Ich bereitete mich auf meine sofortige Geburt vor, aber es war mir nicht möglich eine Geburt mit günstigen Bedingungen mit ihren Vorteilen und Freiheiten zuerlangen.

Ein Bodhisattva `;-) der Geburt erlangte ersuchte meine Zuflucht und nahm Sein Platz an meiner Stelle ein, so begleitete ich ihn nach meinem „Bestem Gewissen“ durch sein Leben aus dem meditativen Zustand des Dharmadhatu.

Durch Meditative Anstrengung konnte ich mein Bewusstsein im Erdbereich verweilen lassen, bis das letzte Lebewesen das ich mit meinem Geist erblickte, sein Bewusstsein vom Körper löste.

Danach sah ich in die Zukunft, das Rad der Zeit zeigte mir meine künftige Geburt in der Ferne der Zukunft ca. 700 -800 Jahre in der Zukunft.

Ich begegnete vielen Bodhisattva´s "Spirituelle Freunden" die das Gleiche praktizierten und denen es ähnlich erging, und im Rad der Zeit verweilen auf ihre künftige Geburt .

Ich entschloss in höherer Bereiche des Samadhi´s vorzudringen mit liebevollem Bewusstsein, gelangte an Orte die weit über unserem Sonnensystems liegen, die als „klarer Himmel“ bezeichnet werden kann. Ich erkannte das Zentrum unsere Galaxis und eine tiefe Verbundenheit breitete sich in mir aus, durch tiefe anstrengende Samadhi Disziplin wo ich alle meine Verhaftungen im Geist auflöste, erlangte ich das Galaxis Zentrum. Hier erlangte ich volle Bewusstheit über die Verbundenheit mit dem Universum „ Unbeschreiblich“.

Ich erkannte das „Rad der Zeit“ mich wieder in Geburt „Inkarnation“ brachte, so kam ich
am 11.08.1977 in Sri Lanka Sonne-Saturn-Konjunktion, Sternschnuppen der im August „Perseiden“ zur Welt. In einer Familie die spirituell mit Hinduismus - Vater Tamile, Buddhismus - Mutter Singhalesin und aufgrund der Kolonialzeit der Engländer, auch mit dem Christentum verbunden war geboren. Wir hatten einige Yogis und Hindutempel, die aus unserer Familie hervorgingen. Meine ersten Lebensjahre verbrachte ich in einer sehr bunten lebendigen und spirituellen Atmosphäre mit Yogis, Asketen und Fakire die unser Dorf oft besuchten und lebten.

Tri Ratna Dharmadhatu:
Den Tibetischen Buddhismus begegnete ich mit meinem 17. Lebensjahr im Kamalashila Institut wo ich gleich Mönch werden wollte, der damalige Abt lehnte es jedoch ab “Er meinte ich sollte meine Gedanken klären“ seit dem lerne ich den Tibetisch Buddhistisches Weg kennen.

Wie in unserer Kultur traditionell üblich bekam ich von meinem Guru´s – Spirituelle Lehrer
im Frühjahr 1999 durch meine Zuflucht zum Tibetischen Buddhismus, einen Tibetisch - Buddhistischen Namen „Kön Chog Chö Jing“ und als ich Yoga-Vidya 2002 bei meinem Yogameister Sukadev Bretz lebte, ließ ich meinen Tibetisch-Buddhistischen-Namen auf Sanskrit Übersetzten und durch Sukadev nochmals Einweihen, seid dem lebe ich mit dem jetzigen Namen „Tri Ratna Dharmadhatu“ was " Sphären der drei Juwelen " bedeutet.

Die Sonnenfinsternis 1999:
Da ich ein Aspirant der Himmelskunde bin, erfuhr ich, das eine Totale Sonnenfinsternis bevorstand und am 11.08.1999 an meinem Geburtstag genau über dem Nördlinger Riss ein Meteoritenkrater ca. 50 km in Süd – Deutschland eines der größten auf der Erde. Die Sonnenfinsternis lag ca. 12.34.56 Uhr genau über dem Nördlinger Riss nahe meiner Geburtsstunde. Ich betrachtete dies als Segen für meine Geistige Sadhana und meditierte in der Totalen Sonnenfinsternis, mitten im Nördlinger Riss Meteoritenkrater. Die Begegnung mit der Erde, Mond, Sonne, ein dunkles Licht erfüllte mich und fühlte einen leichten Druck auf meinem Kopf ich meditierte mit diesem Licht und erlangte ca. nach einem halben Jahr den Blick durch die Kalpas und der Klangwelten. Erlebte Visionen wie das Universum aufgebaut ist.

"In der Sonnenfinsternis nahm ich manche Gelübde, manche gingen für ein paar Jahre, manche über zehn Jahre, und andere für ein Ganzes Leben und wieder andere für alle künftigen Leben."


Vom Baum gefallen:
Als Kind mit sechs Jahren fiel ich vom einem hohen Baum, in dieser Zeit war ich ca. sechs Wochen im Krankenhaus und davon war ich ca. ein paar Tage in einem Licht eingehüllt, wo ich nichts anderes wahr nahm als dunkles und weises Licht, das dunkle Licht war zuerst - dann entwickelte sich daraus weißes Licht. Im Dunklem Licht konnte mein Bewusstsein kaum äußeres wahrnehmen, aber wusste das Familien Mitglieder anwesend waren. Erst als das Dunkle Licht sich in Weißes Licht verwandelte, konnte ich immer besser wahrnehmen und konnte zwischen den Welten Reisen.

Ich fühlte und hörte Teilweise wieder meine Familie um mich herum, ich war die ganze Zeit über in einem weißen Licht eingehüllt. Als der Schmerz nachließ und es immer klarer wurde im meinem Bewusstsein, kam mein Bewusstsein im Körper zurück.

Meine Familie:
Durch den Krieg in Sri Lanka starb mein Namensvater „ Mein Onkel“ vor meiner Geburt und meine Mutter „Singhalesin“ verlor ich im 1. Lebensjahr - sie übergab mich meinen Vaters-Eltern. Ich lebte bei den Eltern von meinem Vater „Tamilen“, und musste mein Geburtsland, meinen Besitz und die Sprache zurücklassen, als der Krieg sich ausbreitete.

Ich kam als Flüchtling mit Angehörigen meines Vaters nach Deutschland, gaben sie mir den Namen Sebastian. Meine Familien Angehörigen wurden in den Bann einer Sekte gezogen und ausgenutzt. Daraufhin änderte sich mein Leben drastisch und ich wurde zum Schutz in einem katholischen Kinderheim untergebracht und lebte hier unter dem Namen Sebastian. Hier lernte ich die christlichen Lehre kennen und diente gelegentlich dem Kaplan als Messdiener, was mir sehr große Freude bereitete.

Aus diesem Grund das unsere Eltern uns Kinder verloren haben, gründeten sie in ihrem damals im kleinen Keller meines Vater mit „Shri Paskarakurukkal“ einen keinen Gebetsraum für uns Kinder und andere Landsleuten Sri Lanka und Indien das ihnen nicht das gleiche geschieht wie meinen Eltern und ihren Glauben in einem Fremden Land zu verlieren und damit ihre Kinder und alles andern was ihnen Lieb ist. Es kamen viele Menschen in diesen kleinen Keller und machten ihre Pujas und Gebete, und bald kamen immer mehr Menschen darauf hin gründeten viele Menschen unter Anleitung von „Shri Paskarakurukkal“ den Sri Kamadchi Ampal Tempel e.V: in Hamm Uentrop/Westfalen. Was mittlerweile als eines der Größten Tempel in Europa gilt.

Das Tanzen:
Im jugendlichen Alter lernte ich von Straßentänzern tanzen, was mir meine Lebensfreude wieder gab. Das begeisterte mich so, dass ich täglich in unterschiedlichen Tanzschulen u.a. HipHop, Flowmove, Locking & Popping, Brakedance, Jazzdance und Techno-House lernte.

Die Begegnung mit dem Yoga:
Als ich Yoga lernte, wusste ich von der ersten Stunde an: „Das ist der Weg!“ Ich empfand zum ersten Mal diese tiefe Wahrnehmung und fing an, mich mit meiner alten Kultur zu verbinden. Ich besuchte buddhistische und hinduistische Klöster und übte täglich Yoga. Ich erinnerte mich zurück an meine Kindheit in Sri Lanka und was hier in Deutschland passierte und sah, dass ich am Tiefstpunkt meines Lebens angekommen war. Ich fragte mich: „Wer bin ich eigentlich?“ und es drängte mich den Namen Sebastian abzulegen, was ich auch daraufhin tat. Zur dieser Zeit absolvierte ich eine vierjährige Ausbildung zum Baumschul-Gärtner.

Haus Yoga-Vidya Westerwald:
Meine erste klassische Yogalehrer-Ausbildung machte ich im Sivananda-Yoga-Vidya Zentrum, das im Naturschutzgebiet Westerwald liegt und arbeitete gleichzeitig als Gärtner in diesem Naturschutzgebiet,bei dem Yogameister Sukadev Bretz. Bei ihm lebte und übte ich zwei Jahre Yoga. Er inspirierte mich, im Padmasana mehrere Stunden jeden Tag bis zur 2-6 Stunden zu meditieren und in ca. hundert Yoga-Übungen stundenlang zu praktizieren und er lehrte mir die Vedischen Rituale.

Anschließend machte ich ein halbjähriges Praktikum im Eifel Naturschutzgebiet in einem buddhistischen Hinayana Zentrum für Vipassana Meditation um mehr über die Buddhistischen Wurzeln zu erfahren.


Meine Lehrer:
Die intensive Verbindung zum Buddhismus, insbesondere zu dem tibetischen Mönch Garchen Rinpoche und dem Yogameister R. Sriram und indische Tanzmeisterin Anjali Sriram, führte mich schließlich nach München, um in ihrem Zentrum regelmäßig zu lernen. Hier absolvierte ich meine dreijährige Yogalehrer- Weiterbildung für Yogatherapie bei dem indischen Yoga Meister R. Sriram aus der Tradition Shri T. Krishnamacharya, T.K.V. Desikachar. Bei ihm lernte ich traditioneller Yoga im Einzelunterricht.

Meditation und Mantrapraxis , bei Garchen Rinpoche übe ich seit vielen Jahren Buddhistische Meditation und Mantra Praxis, beim Dalai Lama besuchte ich einen mehrwöchigen Buddhistischen - Tantra - Kurs und bei vielen Schülern von dem 16. Karmapa besuchte ich mehrwöchige Kurse. In Indien besuchte ich Weiterbildungsseminare in Unity in Duality von Tarab Tulku Rinpoche das Lene Handberg weltweit weiterführt für das Verständnis der Gemeinsamkeiten zwischen der Jahrtausende alten östlichen Religionsweisheit, Lebensphilosophie und der modernen westlichen Wissenschaft. Während dieser Zeit lebte ich im Drikung Kagyü Kloster in Dehra Dun bei seiner Heiligkeit Drikung Kyabgön Chetsang Rinpoche. Dort besuchte ich die heiligen Orte "Am Ganges - Rishikesh und Haridwar".

Ich bilde mich weiter, besuche bei meinen Lehrer R. Sriram, Garchen Rinpoche, Dalai Lama, Chetsang Rinpoche Weiterbildungsseminare, nehme Einzelunterricht in Yoga und lerne Sanskrit um meinen persönlichen Unterrichtsstil weiterzuentwickeln.

Durch die sehr frühen Erfahrungen und den extremen Lebenswandel lernte ich, mich auf das Wesentliche zu besinnen. Heute bin ich sehr dankbar dafür, dass ich diese tiefe Lebenserfahrung erfahren durfte, da sie mich zu einer tiefen Verbundenheit mit dem Leben geführt hat. Diese Erfahrungen lehrten mich, mein Leben zu verstehen und meine Erfahrungen für eine geistige Entwicklung zu nutzen.


Mein Leitsatz:

„Ich lebe im Jetzt und bin dankbar für meine Vergangenheit!"

Tri Ratna Dharmadhatu

2009-10-10T20:55:14Z

Tri Ratna Dharmadhatu:

['''Der Yoga'''] hat eine Tradition die durch die Meister dieser Tradition auf ihre Schüler und durch diese Lehrer auf deren Schüler übertragen werden. Bezug dafür ist das Yoga Sutra von Patanjali : Es ist nicht klar, ob es ein nur Yogi war der das Yoga Sutra verfasste, oder viele Yogis unter diesem Namen sich vereinigten.

Es gibt auch andere Definitionen was Yoga ist: Einheit in der Vielfalt, all eins Sein, sich Zentrieren, das unerreichbare Ziel erreichen, Bewusste Handlung oder Gott durchdrungen sein u.a. Begriffe.

In der Bhagavat Gita , 6 Kapitel, vor ca. 500 - 2500 Jahren vor Chr. wird Yoga zum ersten Mal namentlich erwähnt: “In unseren Herzen der Geist die Präsenz -Seele wahrnimmt, die Präsenz den Geist erkennt, dieser glückselige Zustand, der vom Verstand erfasst werden kann, "Möge dies den Namen Yoga tragen“

Yoga ist eins von sechs grundlegenden Systemen aus Indien Mimansa, Vedanta, Samkhya,Yoga, Nyaya, Vaisheshika. Diese werden unter dem Begriff Darshana zusammengefasst. Die Bedeutung Darshana gleicht einem Spiegel, der uns ermöglicht uns darin zu sehen und eine Möglichkeit schafft, mit uns selbst besser auseinander setzen zu können. Das Einflussreichste unter den Systemen ist Yoga. Als eines der eins von sechs Darshana hat Yoga seinen Ursprung in den Veden, den ältesten Schriften in Indien. Wurde aber erst von dem indischen Weisen Patanjali zu einem klassischen Text systematisiert: Dem Yoga Sutra. Es gibt noch zahlreiche andere Schriften über Yoga, aber das Werk von Patanjali - Yoga Sutra ist das Wichtigste.

'''Wieso?'''

Weil das Yoga Sutra unseren Geist in den Mittelpunkt stellt und erklärt wie er beschaffen ist und wie wir Einfluss auf unseren Geist nehmen können. Yoga Sutra sortiert die Fähigkeiten unseres Geistes und richtet unseren Geist aus. So ein Vorgehen ist für unser Leben hilfreich und notwendig. Andere Yoga- Übertragungs - Texte sprechen über Gott, Bewusstsein, Befreiung, Wiedergeburt und viele andere Dinge wie Philosophie oder Religion. Das Thema Gott verstehen Menschen oft nicht, das Yoga Sutra gibt hier einen tiefen und offenen Einblick und erwähnt die Idee von Gott, lehnt diese weder ab, noch wird sie einem aufgedrängt. Aber die Fragen über die Beschaffenheit des Geistes sind jedoch universelle Fragen, da das Yoga-Sutra diese in den Mittelpunkt stellt, ist der Weg des Yoga durch die Tradition des Yoga für jeden Menschen möglich.

'''
Die acht Glieder des Yoga Sutra :'''

Yama - Das richtige Verhalten gegen über der Natur und anderen Menschen
Niyama - Der Umgang mit der eigenen alltäglichen Energie
Asana - Der Umgang mit dem eigenen Körper
Pranayama - Der Umgang mit der Atemenergie
Pratyahara - Der Umgang mit den Körpersinnen
Dharana - Der Umgang mit der Wahrnehmung " Geist"
Dhyana - Der Umgang mit dem Bewusstsein "Präsenz, Purusha" und
Samadhi - Das Erkennen der Zusammenhänge in der Gegenwart "Jetzt"

'''Konzepte des Yoga Sutra :'''

Ahimsa bedeutet Keine-Gewalt,wir wählen den Weg der Gewaltlosigkeit , wir lassen uns nicht ein auf etwas was andere oder uns schadet.
Ahimsa ist das oberste der fünf yamas und ihm ordnen und fügen sich die folgenden yamas - satya, asteya, brahmacarya und aparigraha.

Eine Idee des Yoga Sutra ist Avidya, Wörtlich: " Wissen das kein richtiges Wissen ist ". Wieso bekommen wir immer wieder Schwierigkeiten im Leben und wie können wir sie lösen? Avidya entsteht aus falscher Wahrnehmung und Ansichten , die wir von anderen oder uns selbst angeeignet haben. Wenn wir etwas für richtig halten und danach handeln , bis wir feststellen das es doch nicht das Richtige war . Dann können wir erkennen wieso wir diese Probleme haben und können diese Lösen.

Wir müssen Avidya an Seinen vier Gefühls Schleiern und Intellektuelle Schleiern erkennen, dadurch bekommen wir wieder eine klare Sicht, für die freudevolle Dinge im Leben :
1) asmita= Selbstbehauptung
2) raga = Gier/Habsucht
3) dvesha = Ablehnung, hass oder Wut
4) abhinivesha = Angst.

Das Ergebnis dieser Aktivitäten von Avidya ist ein Gefühl von nicht Glücklichsein, Unzufriedenheit, Verzweiflung oder Angst. Yoga beschränkt Avidya , damit sich wahres Verstehen durchsetzen kann.

Ein andere Idee des Yoga Sutra ist Parinama-vada, wörtlich: " Wandel ". Alles was wir sehen, erfahren, empfinden, träumen, Avidya, Vorstellungen und Phantasien sind real. Aber diese sind ständig im Fluss und wandeln sich ständig. Das einzige was Präsenz -Purusha,Seele besitzt, ist der ständige Wandel. Aus seiner Mitte heraus können wir sehen, hier ist die Kraft unserer Wahrnehmung, aus der wir sehen können, wie die Dinge sind.

Grundsätzliche Themen sind Abhyasa, Yogapraxis, Disziplin, mitfühlendes dranbleiben und Vairagya – Hingabe, Gelassenheit.

Entstanden aus von Büchern Desikachar, Sivananda, Sriram, Cornelia Novak und Seminare von SriRam und Sukadev.

Tri Ratna Dharmadhatu

Traditioneller Yoga

2009-10-10T20:52:10Z

Tri Ratna Dharmadhatu:

Traditioneller Yoga

2009-10-10T20:51:06Z

Tri Ratna Dharmadhatu:

Der Yoga hat eine Tradition die durch die Meister dieser Tradition auf ihre Schüler und durch diese Lehrer auf deren Schüler übertragen werden. Bezug dafür ist das Yoga Sutra von Patanjali : Es ist nicht klar, ob es ein nur Yogi war der das Yoga Sutra verfasste, oder viele Yogis unter diesem Namen sich vereinigten.

Es gibt auch andere Definitionen was Yoga ist: Einheit in der Vielfalt, all eins Sein, sich Zentrieren, das unerreichbare Ziel erreichen, Bewusste Handlung oder Gott durchdrungen sein u.a. Begriffe.

In der Bhagavat Gita , 6 Kapitel, vor ca. 500 - 2500 Jahren vor Chr. wird Yoga zum ersten Mal namentlich erwähnt: “In unseren Herzen der Geist die Präsenz -Seele wahrnimmt, die Präsenz den Geist erkennt, dieser glückselige Zustand, der vom Verstand erfasst werden kann, "Möge dies den Namen Yoga tragen“

Yoga ist eins von sechs grundlegenden Systemen aus Indien Mimansa, Vedanta, Samkhya,Yoga, Nyaya, Vaisheshika. Diese werden unter dem Begriff Darshana zusammengefasst. Die Bedeutung Darshana gleicht einem Spiegel, der uns ermöglicht uns darin zu sehen und eine Möglichkeit schafft, mit uns selbst besser auseinander setzen zu können. Das Einflussreichste unter den Systemen ist Yoga. Als eines der eins von sechs Darshana hat Yoga seinen Ursprung in den Veden, den ältesten Schriften in Indien. Wurde aber erst von dem indischen Weisen Patanjali zu einem klassischen Text systematisiert: Dem Yoga Sutra. Es gibt noch zahlreiche andere Schriften über Yoga, aber das Werk von Patanjali - Yoga Sutra ist das Wichtigste.

'''Wieso?'''

Weil das Yoga Sutra unseren Geist in den Mittelpunkt stellt und erklärt wie er beschaffen ist und wie wir Einfluss auf unseren Geist nehmen können. Yoga Sutra sortiert die Fähigkeiten unseres Geistes und richtet unseren Geist aus. So ein Vorgehen ist für unser Leben hilfreich und notwendig. Andere Yoga- Übertragungs - Texte sprechen über Gott, Bewusstsein, Befreiung, Wiedergeburt und viele andere Dinge wie Philosophie oder Religion. Das Thema Gott verstehen Menschen oft nicht, das Yoga Sutra gibt hier einen tiefen und offenen Einblick und erwähnt die Idee von Gott, lehnt diese weder ab, noch wird sie einem aufgedrängt. Aber die Fragen über die Beschaffenheit des Geistes sind jedoch universelle Fragen, da das Yoga-Sutra diese in den Mittelpunkt stellt, ist der Weg des Yoga durch die Tradition des Yoga für jeden Menschen möglich.

'''
Die acht Glieder des Yoga Sutra :'''

Yama - Das richtige Verhalten gegen über der Natur und anderen Menschen
Niyama - Der Umgang mit der eigenen alltäglichen Energie
Asana - Der Umgang mit dem eigenen Körper
Pranayama - Der Umgang mit der Atemenergie
Pratyahara - Der Umgang mit den Körpersinnen
Dharana - Der Umgang mit der Wahrnehmung " Geist"
Dhyana - Der Umgang mit dem Bewusstsein "Präsenz, Purusha" und
Samadhi - Das Erkennen der Zusammenhänge in der Gegenwart "Jetzt"

'''
Konzepte des Yoga Sutra :'''

Ahimsa bedeutet Keine-Gewalt,wir wählen den Weg der Gewaltlosigkeit , wir lassen uns nicht ein auf etwas was andere oder uns schadet.
Ahimsa ist das oberste der fünf yamas und ihm ordnen und fügen sich die folgenden yamas - satya, asteya, brahmacarya und aparigraha.

Eine Idee des Yoga Sutra ist Avidya, Wörtlich: " Wissen das kein richtiges Wissen ist ". Wieso bekommen wir immer wieder Schwierigkeiten im Leben und wie können wir sie lösen? Avidya entsteht aus falscher Wahrnehmung und Ansichten , die wir von anderen oder uns selbst angeeignet haben. Wenn wir etwas für richtig halten und danach handeln , bis wir feststellen das es doch nicht das Richtige war . Dann können wir erkennen wieso wir diese Probleme haben und können diese Lösen.

Wir müssen Avidya an Seinen vier Gefühls Schleiern und Intellektuelle Schleiern erkennen, dadurch bekommen wir wieder eine klare Sicht, für die freudevolle Dinge im Leben :
1) asmita= Selbstbehauptung
2) raga = Gier/Habsucht
3) dvesha = Ablehnung, hass oder Wut
4) abhinivesha = Angst.

Das Ergebnis dieser Aktivitäten von Avidya ist ein Gefühl von nicht Glücklichsein, Unzufriedenheit, Verzweiflung oder Angst. Yoga beschränkt Avidya , damit sich wahres Verstehen durchsetzen kann.

Ein andere Idee des Yoga Sutra ist Parinama-vada, wörtlich: " Wandel ". Alles was wir sehen, erfahren, empfinden, träumen, Avidya, Vorstellungen und Phantasien sind real. Aber diese sind ständig im Fluss und wandeln sich ständig. Das einzige was Präsenz -Purusha,Seele besitzt, ist der ständige Wandel. Aus seiner Mitte heraus können wir sehen, hier ist die Kraft unserer Wahrnehmung, aus der wir sehen können, wie die Dinge sind.

Grundsätzliche Themen sind Abhyasa, Yogapraxis, Disziplin, mitfühlendes dranbleiben und Vairagya – Hingabe, Gelassenheit.

Entstanden aus von Büchern Desikachar, Sivananda, Sriram, Cornelia Novak und Seminare von SriRam und Sukadev.

Tri Ratna Dharmadhatu

Traditioneller Yoga

2009-10-10T20:49:29Z

Tri Ratna Dharmadhatu:

Der Yoga hat eine Tradition die durch die Meister dieser Tradition auf ihre Schüler und durch diese Lehrer auf deren Schüler übertragen werden. Bezug dafür ist das Yoga Sutra von Patanjali : Es ist nicht klar, ob es ein nur Yogi war der das Yoga Sutra verfasste, oder viele Yogis unter diesem Namen sich vereinigten.

Es gibt auch andere Definitionen was Yoga ist: Einheit in der Vielfalt, all eins Sein, sich Zentrieren, das unerreichbare Ziel erreichen, Bewusste Handlung oder Gott durchdrungen sein u.a. Begriffe.

In der Bhagavat Gita , 6 Kapitel, vor ca. 500 - 2500 Jahren vor Chr. wird Yoga zum ersten Mal namentlich erwähnt: “In unseren Herzen der Geist die Präsenz -Seele wahrnimmt, die Präsenz den Geist erkennt, dieser glückselige Zustand, der vom Verstand erfasst werden kann, "Möge dies den Namen Yoga tragen“

Yoga ist eins von sechs grundlegenden Systemen aus Indien Mimansa, Vedanta, Samkhya,Yoga, Nyaya, Vaisheshika. Diese werden unter dem Begriff Darshana zusammengefasst. Die Bedeutung Darshana gleicht einem Spiegel, der uns ermöglicht uns darin zu sehen und eine Möglichkeit schafft, mit uns selbst besser auseinander setzen zu können. Das Einflussreichste unter den Systemen ist Yoga. Als eines der eins von sechs Darshana hat Yoga seinen Ursprung in den Veden, den ältesten Schriften in Indien. Wurde aber erst von dem indischen Weisen Patanjali zu einem klassischen Text systematisiert: Dem Yoga Sutra. Es gibt noch zahlreiche andere Schriften über Yoga, aber das Werk von Patanjali - Yoga Sutra ist das Wichtigste.

Wieso? Weil das Yoga Sutra unseren Geist in den Mittelpunkt stellt und erklärt wie er beschaffen ist und wie wir Einfluss auf unseren Geist nehmen können. Yoga Sutra sortiert die Fähigkeiten unseres Geistes und richtet unseren Geist aus. So ein Vorgehen ist für unser Leben hilfreich und notwendig. Andere Yoga- Übertragungs - Texte sprechen über Gott, Bewusstsein, Befreiung, Wiedergeburt und viele andere Dinge wie Philosophie oder Religion. Das Thema Gott verstehen Menschen oft nicht, das Yoga Sutra gibt hier einen tiefen und offenen Einblick und erwähnt die Idee von Gott, lehnt diese weder ab, noch wird sie einem aufgedrängt. Aber die Fragen über die Beschaffenheit des Geistes sind jedoch universelle Fragen, da das Yoga-Sutra diese in den Mittelpunkt stellt, ist der Weg des Yoga durch die Tradition des Yoga für jeden Menschen möglich.

Die acht Glieder des Yoga Sutra :
Yama - Das richtige Verhalten gegen über der Natur und anderen Menschen
Niyama - Der Umgang mit der eigenen alltäglichen Energie
Asana - Der Umgang mit dem eigenen Körper
Pranayama - Der Umgang mit der Atemenergie
Pratyahara - Der Umgang mit den Körpersinnen
Dharana - Der Umgang mit der Wahrnehmung " Geist"
Dhyana - Der Umgang mit dem Bewusstsein "Präsenz, Purusha" und
Samadhi - Das Erkennen der Zusammenhänge in der Gegenwart "Jetzt"

Konzepte des Yoga Sutra :

Ahimsa bedeutet Keine-Gewalt,wir wählen den Weg der Gewaltlosigkeit , wir lassen uns nicht ein auf etwas was andere oder uns schadet.
Ahimsa ist das oberste der fünf yamas und ihm ordnen und fügen sich die folgenden yamas - satya, asteya, brahmacarya und aparigraha.

Eine Idee des Yoga Sutra ist Avidya, Wörtlich: " Wissen das kein richtiges Wissen ist ". Wieso bekommen wir immer wieder Schwierigkeiten im Leben und wie können wir sie lösen? Avidya entsteht aus falscher Wahrnehmung und Ansichten , die wir von anderen oder uns selbst angeeignet haben. Wenn wir etwas für richtig halten und danach handeln , bis wir feststellen das es doch nicht das Richtige war . Dann können wir erkennen wieso wir diese Probleme haben und können diese Lösen.

Wir müssen Avidya an Seinen vier Gefühls Schleiern und Intellektuelle Schleiern erkennen, dadurch bekommen wir wieder eine klare Sicht, für die freudevolle Dinge im Leben :
1) asmita= Selbstbehauptung
2) raga = Gier/Habsucht
3) dvesha = Ablehnung, hass oder Wut
4) abhinivesha = Angst.

Das Ergebnis dieser Aktivitäten von Avidya ist ein Gefühl von nicht Glücklichsein, Unzufriedenheit, Verzweiflung oder Angst. Yoga beschränkt Avidya , damit sich wahres Verstehen durchsetzen kann.

Ein andere Idee des Yoga Sutra ist Parinama-vada, wörtlich: " Wandel ". Alles was wir sehen, erfahren, empfinden, träumen, Avidya, Vorstellungen und Phantasien sind real. Aber diese sind ständig im Fluss und wandeln sich ständig. Das einzige was Präsenz -Purusha,Seele besitzt, ist der ständige Wandel. Aus seiner Mitte heraus können wir sehen, hier ist die Kraft unserer Wahrnehmung, aus der wir sehen können, wie die Dinge sind.

Grundsätzliche Themen sind Abhyasa, Yogapraxis, Disziplin, mitfühlendes dranbleiben und Vairagya – Hingabe, Gelassenheit.

Entstanden aus von Büchern Desikachar, Sivananda, Sriram, Cornelia Novak und Seminare von SriRam und Sukadev.

Tri Ratna Dharmadhatu

Traditioneller Yoga

2009-10-10T20:37:26Z

Tri Ratna Dharmadhatu: Die Seite wurde neu angelegt: „Der Yoga hat eine Tradition die durch die Meister dieser Tradition auf ihre Schüler und durch diese Lehrer auf deren Schüler übertragen werden. Bezug dafür is…“

Der Yoga hat eine Tradition die durch die Meister dieser Tradition auf ihre Schüler und durch diese Lehrer auf deren Schüler übertragen werden. Bezug dafür ist das Yoga Sutra von Patanjali : Es ist nicht klar, ob es ein nur Yogi war der das Yoga Sutra verfasste, oder viele Yogis unter diesem Namen sich vereinigten.

Es gibt auch andere Definitionen was Yoga ist: Einheit in der Vielfalt, all eins Sein, sich Zentrieren, das unerreichbare Ziel erreichen, Bewusste Handlung oder Gott durchdrungen sein u.a. Begriffe.

In der Bhagavat Gita , 6 Kapitel, vor ca. 500 - 2500 Jahren vor Chr. wird Yoga zum ersten Mal namentlich erwähnt: “In unseren Herzen der Geist die Präsenz -Seele wahrnimmt, die Präsenz den Geist erkennt, dieser glückselige Zustand, der vom Verstand erfasst werden kann, "Möge dies den Namen Yoga tragen“

Yoga ist eins von sechs grundlegenden Systemen aus Indien Mimansa, Vedanta, Samkhya,Yoga, Nyaya, Vaisheshika. Diese werden unter dem Begriff Darshana zusammengefasst. Die Bedeutung Darshana gleicht einem Spiegel, der uns ermöglicht uns darin zu sehen und eine Möglichkeit schafft, mit uns selbst besser auseinander setzen zu können. Das Einflussreichste unter den Systemen ist Yoga. Als eines der eins von sechs Darshana hat Yoga seinen Ursprung in den Veden, den ältesten Schriften in Indien. Wurde aber erst von dem indischen Weisen Patanjali zu einem klassischen Text systematisiert: Dem Yoga Sutra. Es gibt noch zahlreiche andere Schriften über Yoga, aber das Werk von Patanjali - Yoga Sutra ist das Wichtigste.

Wieso? Weil das Yoga Sutra unseren Geist in den Mittelpunkt stellt und erklärt wie er beschaffen ist und wie wir Einfluss auf unseren Geist nehmen können. Yoga Sutra sortiert die Fähigkeiten unseres Geistes und richtet unseren Geist aus. So ein Vorgehen ist für unser Leben hilfreich und notwendig. Andere Yoga- Übertragungs - Texte sprechen über Gott, Bewusstsein, Befreiung, Wiedergeburt und viele andere Dinge wie Philosophie oder Religion. Das Thema Gott verstehen Menschen oft nicht, das Yoga Sutra gibt hier einen tiefen und offenen Einblick und erwähnt die Idee von Gott, lehnt diese weder ab, noch wird sie einem aufgedrängt. Aber die Fragen über die Beschaffenheit des Geistes sind jedoch universelle Fragen, da das Yoga-Sutra diese in den Mittelpunkt stellt, ist der Weg des Yoga durch die Tradition des Yoga für jeden Menschen möglich.

Die acht Glieder des Yoga Sutra :
Yama - Das richtige Verhalten gegen über der Natur und anderen Menschen
Niyama - Der Umgang mit der eigenen alltäglichen Energie
Asana - Der Umgang mit dem eigenen Körper
Pranayama - Der Umgang mit der Atemenergie
Pratyahara - Der Umgang mit den Körpersinnen
Dharana - Der Umgang mit der Wahrnehmung " Geist"
Dhyana - Der Umgang mit dem Bewusstsein "Präsenz, Purusha" und
Samadhi - Das Erkennen der Zusammenhänge in der Gegenwart "Jetzt"

Konzepte des Yoga Sutra :

Ahimsa bedeutet Keine-Gewalt,wir wählen den Weg der Gewaltlosigkeit , wir lassen uns nicht ein auf etwas was andere oder uns schadet.
Ahimsa ist das oberste der fünf yamas und ihm ordnen und fügen sich die folgenden yamas - satya, asteya, brahmacarya und aparigraha.

Eine Idee des Yoga Sutra ist Avidya, Wörtlich: " Wissen das kein richtiges Wissen ist ". Wieso bekommen wir immer wieder Schwierigkeiten im Leben und wie können wir sie lösen? Avidya entsteht aus falscher Wahrnehmung und Ansichten , die wir von anderen oder uns selbst angeeignet haben. Wenn wir etwas für richtig halten und danach handeln , bis wir feststellen das es doch nicht das Richtige war . Dann können wir erkennen wieso wir diese Probleme haben und können diese Lösen.

Wir müssen Avidya an Seinen vier Gefühls Schleiern und Intellektuelle Schleiern erkennen, dadurch bekommen wir wieder eine klare Sicht, für die freudevolle Dinge im Leben :
1) asmita= Selbstbehauptung
2) raga = Gier/Habsucht
3) dvesha = Ablehnung, hass oder Wut
4) abhinivesha = Angst.

Das Ergebnis dieser Aktivitäten von Avidya ist ein Gefühl von nicht Glücklichsein, Unzufriedenheit, Verzweiflung oder Angst. Yoga beschränkt Avidya , damit sich wahres Verstehen durchsetzen kann.

Ein andere Idee des Yoga Sutra ist Parinama-vada, wörtlich: " Wandel ". Alles was wir sehen, erfahren, empfinden, träumen, Avidya, Vorstellungen und Phantasien sind real. Aber diese sind ständig im Fluss und wandeln sich ständig. Das einzige was Präsenz -Purusha,Seele besitzt, ist der ständige Wandel. Aus seiner Mitte heraus können wir sehen, hier ist die Kraft unserer Wahrnehmung, aus der wir sehen können, wie die Dinge sind.

Grundsätzliche Themen sind Abhyasa, Yogapraxis, Disziplin, mitfühlendes dranbleiben und Vairagya – Hingabe, Gelassenheit.

Entstanden aus von Büchern Desikachar, Sriram, Cornelia Novak, Büchern und Seminar beitrage

Tri Ratna Dharmadhatu

Bewusstsein

2009-10-09T12:17:07Z

Tri Ratna Dharmadhatu:

"Das Bewusstsein"

Alle Wesen tragen das Bewusstsein in sich.

Der Grund für die geistige Erkenntnis ist, ist das Bewusstsein.

Wenn wir erkennen, das es nötig ist, sich aus den Kreis der unfreiwilligen Geburt zu befreien, dieser eigentlich Täuschung ist - Maya, sich daraus zu befreien um die Freiheit zu erlangen, dann stellt sich die Frage: „Können wir normale Wesen diese Geistige Erkenntnis erreichen, durch eigenständiges bemühen.“, „Wenn wir uns bemühen, wieso sollten wir die höchste Bewusstheit nicht erlangen?“ Schließlich haben wir Lebewesen die gleiche Ursache hier, in Geburt und daher auch den gleichen Grund diese Geistige Erkenntnis zu erfahren.

Das Bewusstsein durchdringt vollständig alle Wesen.

Alle Wesen tragen das Bewusstsein zur Erkenntnis in sich.

Sowie Salzwasser das Wasser in sich enthält, so sind alle Wesen durchdrungen von dem Bewusstsein das den Geist erkennt um sich aus unfreiwilligen Existenzen zu befreien „Nirvana“ – Wörtlich - „frei sein vom Leid“

Das Bewusstsein ist in allen Lebewesen ausnahmslos gleich, wer sein Geist durch sein Bewusstsein erkannt hat, wird die Befreiung aus ungewollten Existenzbereichen erlangen. Aus diesem Grund tragen alle Lebewesen das Bewusstsein, das zu Befreiung führen kann.

Wie wird erklärt das die Lebewesen das Bewusstsein zu Befreiung in sich tragen?

Die Wesen sind von der Liebe und Wahrhaftigkeit durchdrungen, weil das Bewusstsein das den Geist erkennt frei von Vorurteilen.

Weil das Bewusstsein im klaren Licht Strahlt und der Zustand des Erkennens frei von Vorurteilen ist, und weil es die Kraft der Erkenntnis ist, die uns Wesen zu Befreiung aus nicht gewollten Existenten befreit.

Die erste Begründung ist, dass alle Lebewesen von Bewusstsein durchdrungen sind: Da das Bewusstsein, wenn es den Geist erkennt, identisch ist mit der Wahrhaftigkeit und Liebe, und Liebe alle Wesen zugrunde liegende Basis ist und durchdringt, tragen alle Lebewesen das Bewusstsein in sich die zur Freiheit führen kann.

Die zweite Begründung ist, dass die geistige Natur des Bewusstseins frei von Unterschieden ist: Zwischen dem Bewusstsein eines verwirklichten Meisters der geistigen Natur und das Bewusstsein normaler Wesen besteht keinen Unterschied, ohne zu bewerten. Aus diesem Grund sind alle Lebewesen, unterschiedslos gleich weil alle das Bewusstsein in sich tragen.

Die dritte Begründung ist, dass alle Lebewesen durch die Kraft der Geistigen Erkenntnis - zur Verwirklichung der höchsten Erkenntnis besitzen, das bedeutet, dass sie eines der fünf Erkenntniswege kennen. Diese werden so genannt: der Abgetrennte Weg, der Unbewusste Weg, der Weg durch Hören, der Weg der Selbstständigen Verwirklicher und der Mittlere Weg.


Der abgetrennte Weg

Diejenigen Lebewesen die ihr Bewusstsein unterdrücken, haben folgende Merkmale:

Sie sehen die unfreiwillige Geburt fühlen fühlen sich betroffen, aber tun nichts um sich daraus zubefreien.
Sie hören von den guten Eigenschaften der durch das Erkennen des Geistes entsteht, haben aber nicht das geringste Vertrauen darin, dies zu erlangen.
Sie schämen sich vor anderen über jede Handlung ohne sich darüber bewusst zu sein. Die geistige Erkenntnis können sie nur erlagen, wenn sie die Vorteile nutzen - wie gering sie auch sein mögen die aus ihren guten Handlungen entstehen.

Einige von von ihnen tun nur Negatives, sie bekennen das Gute und aber unterdrücken ihre positiven Eigenschaften, die zur höchsten Erkenntnis führen kann.
Weil sie nur wenig gute Handlungen vollbringen, sehen sie sich getrennt von ihrem Bewusstsein das zur Erkenntnis des Geistes führt.

Wenn sie diese Merkmale haben, bedeutet es „unterdrückt oder abgetrennt sein “ vom Bewusstsein, was bedeutet, das sie im dunklem Licht der Geburt leben und keine Freiheit und beständiges zurzeit haben. Auch gilt für sie, das sie die geistige Erkenntnis erlangen können, wenn sie sich bemühen .

Wenn sie Lebewesen begegnen: die mit Hilfe des Bewusstsein ihren Geist erkannt haben, diese an die höchste Verwirklichung glauben - und sie diesen nur eine kleine Gabe darbringen, so würden sie durch die Wirkung ihrer hingebungsvollen Handlung- Befreiung aus unerwünschten Existenzen erlangen. Sie erlangen die Befreiung von Leid - „Nirvana“ die höchste geistige Erkenntnis.

Der unbewusste Weg

Diejenigen mit einer unbewussten Natur, sind von äußeren Bedingungen abhängig:

Kennen sie ein geistigen Lehrer oder Freund der über die geistigen Wege gehört hat oder einem der das Bewusstsein über den Geistes erlangt hat, dann fassen sie Vertrauen im Bewusstsein, durch das hören über die geistigen Wege. Hierdurch begegnen sie geistige Lehrer oder geistige Freunde die sich auf dem Weg zu höchsten Erkenntnis befinden.


Der Weg der Hörer

Sie fürchten die unfreiwillige Geburt, glauben aus diesem Grund an die Befreiung von Leid – dadurch erlangen sie die Befreiung aus unfreiwilligen Existenzen. Sie entwickeln Mitgefühl mit denen die eine Unfreiwillige Existenz erleben und folgen denen die den Weg zu Befreiung gehen.

Sie bekommen Mitgefühl, wenn sie das Leiden in den Wellen von Geburt, Existenz, Alter, Krankheit und Tod sehen, und haben wahres Vertrauen und glauben an die Befreiung von Leid, sie zeigen Interesse am eigenem Wohl und haben Mitgefühl - die in unfreiwilligen Existenz erleben . Diese drei Eigenschaften haben sie durch das hören, von den geistigen Wegen.

Der Weg der Selbstverwirklicher

Sie kennen die vorherigen geistigen Wege. Selbstverwirklicher sind sich ihren Übungen ergeben, haben großen Respekt vor ihren Lehren aber halten oft Geheim bis sie die höchste Erkenntnis erlangt haben.

Der äußeren Welt abgeneigt, streben sie nach höchster Erkenntnis, ihr Mitgefühl ist auf die höchste Erkenntnis bezogen. Ihre Lehrer halten sie geheim und sie ziehen es vor allein zu bleiben bis sie ihre geistigen Einsichten Verwirklicht haben. Wenn sie ihren Geist durch das Bewusstsein erkannt haben, belehren sie andere auf korrekte Weise geistige Erkenntnisse zu erlangen.

Was ist das Bewusstsein derer, die die geistige Wege durch das hören erkannt haben und die diese Selbst Verwirklichen?

Hörer und Selbstverwirklicher ihre Übungen vollenden erlangen sie die Erkenntnis des Geistes.
Aufgrund ihrer geistigen Erkenntnis, lösen sich alle ihre Gefühlsschleier und Intellektuelleschleier, und sie können vollkommen klare Handlungen ausführen.

Wenn ihnen die Erkenntnis der geistigen Wege zuteil wird, haben sie die Möglichkeit, andere die auch nach Erkenntnis streben richtig anzuleiten. So das sie nicht in Niedere Existenz Bereiche zurückfallen und auch die höchste Erkenntnis erfahren können und nicht mehr vom Weg der Erkenntnis abkommen: Licht strahlt von ihren Herzen und wenn andere dieses erkennen , können sie dieses Licht der Erkenntnis verwirklichen, dies weckt sie aus dem unbewusstem oder abgetrennten Bewusstsein und führt sie zur Geistigen Reife.

Allein durch diese Aufgabe ist es noch nicht erfüllt, sie haben noch nicht getan, was zu tun ist. Das Erkennen ist noch nicht die höchste Verwirklichung! Daher hören sie auf die, die die vollkommene Erkenntnis Verwirklicht haben!“

So werden sie ermächtigt dieses reine Licht der höchsten Erkenntnis, zu verwirklichen.

Daher ist dass „Erkenntnis“ und nicht das „Verwirklichung“. Um die Verwirklichung zu erlangen, bringen sie die wahre kraftvolle immer freudvolle Praxis hervor. So erlangen sie das ursprünglich allwissende Bewusstsein in sich.“

So erlangt: bringen sie diejenigen, die Hörer, und diejenigen die Selbstständig Verwirklichen, zur vollen Reife - durch die Inspiration des Bewusstsein in allen, so das sie es selbstständig erlangen.

Hörer haben den Geist durch das Bewusstsein erkannt, und wenn sie sich weiter in den Tugenden aufrichtig üben erlangen sie die vollständige Weisheit zur Verwirklichung des Bewusstseins.


Der mittlere Weg

Dieser Weg hat Zwei Aspekte: das von der Natur aus vorhandene und das durch Streben erreichte Erkenntnis.

Die Natur dieser beiden Aspekte sind: Die auf natürlicherweise vorhandene Erkenntnis zu Befreiung, die seid Anbeginn der Zeit jedes Wesen in sich trägt „Bewusstsein“ und alle Wesen zu Befreiung führt. Und das in korrekter Art und Weise durch üben erlangte Erkenntnis, was alle Qualitäten der Natur hervorbringt. Wenn diese beiden Aspekte gemeinsam vorhanden sind, ist das verwirklichen der Erkenntnisse möglich.

Die Natur des Zentralen Wegs, beinhaltet das Erkennen aller anderen Wege, auf diesem Weg werden beide Arten von Schleier - der Maya völlig gereinigt das Bedeutet, die Gefühlsschleier und die Intellektuelleschleier werden erkannt, die Erkenntnisse verwirklichen sich, hierdurch werden die Schleier abgeschüttelt.

Wenn sie die Erkenntnisse der Natur in dieser Art und Weise hervorbringen, werden die Zeichen sichtbar,die sie Selbst und andere erkennen.
Wenn sich die Schleier nicht auflösen, bedarf es einem geistigen Freund der weiterhilft und korrekte Anweisung gibt.

Was für Bedingungen brauchen wir, damit wir den Geist durch das Bewusstsein enthüllen können?
Es wird sichtbar, wenn wir von Vorstellungen und Hindernisse Frei werden und günstige Bedingungen sich einstellen. Anders wird nur in Entscheidungs-Situationen der Geist erkannt.

Wir können vier hinderlichen Bedingungen begegnen:
unfreie Umstände, mangelhafte Neigung um Erkenntnisse zu gewinnen, widersprüchlichen Wegen folgen und durch die Maya - Schleier getäuscht sein.

Zwei günstigen Bedingungen können wir Begegnen: die geistige Weg wird in korrekter weiser gelehrt und wir haben die richtige Geisteshaltung, unseren Geist dem heilsamen Handlungen Hinzugeben.

Wir können bei höher entwickelten geistigen Wesen, die die geistige Erkenntnis besitzen die besonderen Anzeichen wahrnehmen.

Höher gesinnte, die die geistigen Wege weiter entwickeln, sind an den Merkmalen der Unterscheidungskraft zu erkennen, so wie ein Regenbogen am Himmel.
Sie sind von Natur aus Klar in ihren Verhalten und in ihrer Rede. Ihre Geisteshaltung ist nur selten unklar, sie empfinden Mitgefühl für die Wesen und haben eine klare Einstellung zu ihnen.
Diese sind die Erkenntnisse der Natur, die die Maya- Schleier Reinigen.
Sie Entwickeln, bevor sie handeln mitfühlende Einsicht mit allen Wesen – auch mit sich selbst und empfinden Hingabe für die Natur und ihre Wesen, der immer vorhandenen Wege in der Natur zu höchsten Erkenntnis.

Mit unermesslicher nicht nachlassender Tugend, nehmen sie sich das Schicksal der Wesen zu Herzen und praktizieren auf klare Weise, die Ursache für das Heilsame, die ihrem Wesen nach die befreienden Tugend ist. Daran können wir sie Erkennen.

Schluss Betrachtung

Alle Wege tragen das Bewusstsein und damit die Ursache für die höchste Erkenntnis, dies ist der Grund das wir die vollkommene Erkenntnis Verwirklichen können. Alle werden früher oder später die höchste Erkenntnis erlangen. Auch diejenigen die sich von der Natur getrennt betrachten sind nicht ausgeschlossen von der Erkenntnis der Natur des Bewusstseins, auch wenn sie sich sehr weit davon entfernt betrachten, würden sie diese Schleier lösen könnten sie die höchste Erlangen und Verwirklichen.

Wir alle besitzen die Fähigkeit eines dieser Wege gehen zu können oder kennen bereits einen oder mehrere dieser Wege. Diese sind die Begründungen das wir alle das Bewusstsein zu Befreiung vom nicht gewollten Existenzen besitzen.

In Salzwasser ist Wasser, in Oliven ist Olivenöl und in Milch ist Joghurt enthalten. So ist es möglich Wasser mit Salz in Salzwasser zu verwandeln, Öl aus Oliven zu pressen, sowie Milch sich in Joghurt verwandelt -wenn wir es über Nacht stehen lassen.

Schriftliche und mündliche Unterweisung vom meinem Lehrer Mönch Garchen Rinpoche, aus den Zusammenstellungen vom Meister Gampopa, frei Formuliert.

Tri Ratna Dharmadhatu

Geduld

2009-10-08T17:41:36Z

Tri Ratna Dharmadhatu:

Geduld

2009-10-08T17:39:50Z

Tri Ratna Dharmadhatu:

'''"Geduld"

Nachteile und Vorteile'''

Wenn es uns an Geduld mangelt, werden Ärger und Zorn in uns entstehen, auch wenn wir Hingabe und Disziplin besitzen. Und ein einziger Augenblick von Zorn kann alles Positive vernichten, das über lange Zeit durch Freigebigkeit, Disziplin und dergleichen aufgebaut wurde.

Wenn wir uns nicht in Geduld üben, können unsere Gefühle leicht aufgewühlt werden und dadurch können wir die Situation in der wir uns befinden nicht so gut einschätzen, so das das erkennen von Glück, Freude, Frieden kaum möglich ist.

Freunde und Verwandte mit denen wir glücklich und in Frieden lebten, können uns nicht mehr Verstehen, auch wenn wir es wieder gut machen möchten glauben sie uns nicht.

Durch mangelnde Geduld zornig zuwerden bringt andere auch zornig zuwerden.

Ohne Geduld sind die andern Tugenden die zur Klarheit führen mangelhaft und wir können die höchst geistigen Erkenntnisse nicht erreichen.

Keine Übel ist wie Zorn und keine Stärke wie wie Geduld. Daher üben Yogis und Bodhisattvas ernsthaft mit allen Mitteln in Geduld.

Wer geduldig ist erlangt die vortreffliche Erkenntnis des immer währenden Glücks und Zufriedenheit im Leben.

Wer entschlossen den Ärger mit dem Bewusstsein Erkennt und befriedet, ist jetzt - und später glücklich.

Die höchste Erkenntnis wird erlangt, wenn Ärger als der Weg erkannt wird - der nicht zu Befreiung führt und damit auch zu höchsten Erkenntnisse.

Die Essenz von Geduld

Die Essenz von Geduld ist, durch nichts aus der Ruhe gebracht zu werden, daher ist der Geist frei von streben nach persönlichem Vorteil und ist voller Tugend.

Gliederung

Es gibt drei Formen der Geduld

die Geduld Gleichmütig zu bleiben bei Leid, das uns andere zufügen, entsteht aus dem untersuchen der Wesen die uns Leid Zufügen.

die Geduld im annehmen von Leid das auftaucht ohne das Zutun anderer auftaucht, entsteht durch das Untersuchen der Natur von Leid.

Die Geduld im streben nach Verwirklichung der höchsten Erkenntnis, entsteht durch das einführender Untersuchen der Phänomene in der Natur des Geistes.

Die ersten beiden Formen der Geduld gehören zu relative Ebene, die dritte zur höchsten Ebene.

Merkmale

Geduld Gleichmütig zu bleiben bei Leid, das uns andere zufügen.

Gleichmütige Geduld ist, geduldig zubleiben, wenn wir oder unsere Angehörige beleidigt, beschimpft, bloßgestellt oder geschlagen werden, wenn andere unsere Wünsche vereiteln und dergleichen unangenehme Dinge passieren. Was bedeutet hierbei Geduld ? Sich nicht aufzuregen, Leid nicht zurückzuzahlen und unter keinem Umständen Ärger festzuhalten – das bedeutet Geduld.

Ansichten für das Entwickeln von Geduld

Wir können Geduld entwickeln, indem wir beherzigen, daß diejenigen die uns Leid zufügen, unfrei und nicht glücklich sind, daß unser handeln aus Selbstwillen verantwortlich ist für unser Leid. Und daß unser Körper und unser Geist verantwortlich sind, daß es in solchen Situationen, diejenigen die uns Leid zufügen, uns einen großen Dienst der Güte uns erweisen, das die Praxis von Geduld
freudevoll nutzen für die Höchste Erkenntnis entstehen lässt.

Die Betrachtung der Unfreiheit jener, die uns Leid zufügen

Aufgrund von Hass sind wir nicht mehr Herr über das Bewusstsein. Dadurch können sie nicht verhindern, daß Abneigung durch die Begegnung mit etwas Unangenehmen in ihnen entsteht. Da sie selbst also unfrei sind, ist es nicht gerechtfertigt, auf das von ihnen zugefügte Leid mit Vergeltung zu antworten.
Das bedeutet: Diejenigen sind unter dem Einfluss von etwas anderem und unter diesen Einfluss sind sie selbst machtlos. Wenn wir das verstehen, werden wir uns nicht mehr wie eine Schlange über alles aufregen.

Die Betrachtung, daß unser Karma verantwortlich ist

Alles was wir jetzt an Unangenehmen erfahren ist die Folge ähnlicher Handlung unsererseits. Da eigentlich unsere eigenen schädlichen Handlungen verantwortlich sind, ist es nicht gerechtfertigt, auf zugefügtes Leid mit Vergeltung zu zu rechtfertigen.
Das bedeutet: Da wir früher Lebewesen ähnliches Leid zugefügt haben, ist es begreiflich, daß wir dementsprechend Leid nun selbst erfahren.

Die Betrachtung, daß unser Körper verantwortlich ist

Wenn es diesen Körper nicht gäbe, wäre es gar nicht möglich, daß ihn andere Schaden könnten. Da Schmerzen nur entstehen können, weil wir diesen Körper haben, ist es nicht gerechtfertigt, uns zugefügtes Leid mit Vergeltung zu antworten.
Das bedeutet: Die Waffe und der Körper sind Voraussetzungen für Leid, auf wenn sollen wir da Böse sein.


Die Betrachtung, daß unser Geist verantwortlich ist

Das Bewusstsein hat ein verletzbaren, empfindlichen Körper angenommen, der Schmerzen erleiden kann. Für Für diesen ist unser Bewusstsein Verantwortlich und aus diesem Grund ist es nicht gut, auf von anderen uns zugefügtes Leiden mit Vergeltung zu antworten.
Das bedeutet: Da wir es waren, der diesen Körper angenommen haben, auf wenn sollen wir den Zornig werden.

Die Betrachtung, daß es keinen Unschuldigen gibt

Aus Verblendung tut der eine Negatives, ein anderer wird Zornig aus Verblendung. Keiner von beiden ist frei von Fehlern, wie soll es da einen Unschuldigen geben.
Das bedeutet: Wir vermeiden Fehler durch das Üben von Geduld.

Die Betrachtung, der Nützlichkeit der Widersacher

Dank anderer die uns Schwierigkeiten bereiten, können wir Geduld üben. Durch Üben von Geduld, wird unsere Negativität gereinigt. Indem unsere Negativität gereinigt wird, vervollständigen wir unsere Sammlung und erlangen die höchste Erkenntnis. Diejenigen, die uns Schwierigkeiten bereiten, sind von großem Nutzen, daher üben wir Geduld mit ihnen.
Das bedeutet: Indem wir Geduld mit denjenigen üben, reinigen wir unser Bewusstsein von Negativität.

Die Betrachtung, der großen Güte derer, die uns Probleme machen

Ohne die befreiende Qualität der Geduld können wir nicht die höchste Erkenntnis Verwirklichen. Und ohne die uns Schwierigkeiten bereiten, können wir keine Geduld üben. Da die ,die uns Schwierigkeiten machen, gütige Helfer sind in unsere Yoga und Dharmapraxis, üben wir Geduld in Schwierigkeiten.
Das bedeutet: Wir sollten uns freuen, Feinde zu haben, denn sie helfen uns, tugendhaftes Verhalten zu üben. Dank ihrer können wir Geduld praktizieren und so sollten die Wirkung derer, zuallererst zu gute kommen, denn sie sind die Quelle unserer Geduld.

Die Betrachtung, wie unsere Geduld die Buddhas und Götter erfreut

Was wären wir ohne die Hilfe, der unerschütterlichen Helfer , ihnen gebührt unser Dank,
die unermessliche Hingabe bewirken, gebührt Dank.

Die Betrachtung, welch großer Nutzen durch Geduld entsteht

Indem wir die Wesen immer wieder Glücklich machen, erlangen wir die Höchste Verwirklichung.

Geduld üben durch das Bewusst werden von fünf Dingen

Diejenigen, die uns Leid zufügen, sind unsere nächsten Angehörigen
Unter den Wesen die uns Leid zufügen, waren sie uns Vater, Mutter, Bruder, Schwester, Freund und Lehrer. Und die Güte die wir von ihnen erfahren haben ist unschätzbar. Aus diesem Grund sollten wir liebende Geduld mit ihnen üben, wenn sie uns Leid zufügen.

Diejenigen die uns Leid zufügen, sind eine Abfolge von Karma
Die die uns Schwierigkeiten machen, sind Ausdruck des Zusammentreffens momentaner Bedingungen. Sie sind nichts als Wahrnehmungen in unserem Geist, Phänomene. Die uns Schlagen , Provozieren oder unsere Fehler bloßstellen , existieren von daher gar nicht als ein Bewusstsein, konkretes Wesen, Persönlichkeit oder als Individuum. Daher Bedenken wir dies und üben uns in Geduld.

Diejenigen die uns Leid zufügen, sind vergänglich
Lebewesen sind dem ständigen Wandel unterworfen und daher dem Tod unterworfen. Ihnen das Leben zu nehmen ist das Schlimmste was sie erfahren können, und der Tod setzt ihrem Leben letztendlich auf natürlicher weise ein Ende. Daher Bedenken wir, wie unangebracht es ist, Lebewesen zu töten, und üben uns in Geduld.

Diejenigen die uns Leid zufügen, leiden selbst
Alle Wesen sind unterschiedlichen Arten von Leides unterworfen. Wir besinnen uns darauf: Wir sollten ihnen helfen - sich daraus zubefreien und ihrem Leid kein weiteres hinzufügen, entwickeln wir ein Bewusstsein für ihr Leid und entwickeln Geduld in Schwierigkeiten.

Das völlige annehmen jener, die uns Leid zufügen
Wir sollten Mitgefühl entwickeln: Wir entwickeln den Erkenntnisgeist, und sollten daher auf das Wohlergehen der Wesen ausgerichtet sein. Wir sollten uns alle Wesen vollständig annehmen, so als wären sie unsere Spirituelle Freunde. Nehmen wir sie vollständig als Spirituelle Freunde an, so ist es absurd ihnen etwas Heimzuzahlen. Bedenken wir dies und üben uns in Geduld.

Die Geduld im Annehmen von Leid

Diese Form der Geduld ist eine Einstellung von Freude im Annehmen von allem Ungemachs, das beim Verwirklichen der höchsten Erkenntnis entsteht, ohne sich je zu beklagen.
Das bedeutet: Die Leiden, die wir für das Verwirklichen der höchsten Erkenntnis zu ertragen haben sind begrenzt. Sie sind wie die Leiden einer Operation, die eine Schmerzhafte, innere Krankheit beendet.

Wenn wir die Schwierigkeiten der Yogapraxis auf uns nehmen, besiegen wir die Armeen des Daseinskreislaufes. Wir bezwingen unsere eigene emotionale Verblendung und erlangen tiefes Vertrauen auf dem Spirituellen weg. Das bedeutet: Diejenigen, die sich aus ihrem und dem Leid der anderen Mitgefühl entstehen lassen, sind wahre Helden.

Die Geduld des Streben nach Gewissheit über den Weg der höchsten Erkenntnis
Das bedeutet: Geduld zu erlangen durch das streben nach höchster Erkenntnis im Rückblick auf die Existenz, diese wird dadurch Frei von den beiden Arten der Bewusstseinsschleier

Das Verstärken der Geduld

Das Verstärken der Geduld geschieht, so wie bei Hingabe beschrieben ist, durch Achtsames Gewahrsein, Weisheit und Hingabe.

Das Reinigen der Geduld

Das Reinigen der Geduld wird, wie in der Hingabe beschrieben ist, durch Weisheit und Mitgefühl bewirkt.

Die Wirkung der Geduld

Die Wirkung der Geduld ist zweifach, das vorläufige und das letztendliche.

Die vorläufige Wirkung ist, das wir – in allen künftigen Leben eine schöne äußere Erscheinung haben, gesund sind, Ansehen genießen, lange leben und höchste Erkenntnis erlangen.
Das bedeutet : Solange wir noch im Kreis der Geburt weilen, bewirkt Geduld Schönheit, Gesundheit, guten Ruf und ähnliches, wodurch wir lange leben und das große Glück der höchsten Erkenntnis erlangen.

Die letztendliche Wirkung ist das Verwirklichen der höchsten Erkenntnis.
Das bedeutet: Grenzenlose, unermessliche Geduld bringt die Wirkung der höchsten Erkenntnis und ihre Verwirklichung zutage. Diejenigen die sich in Geduld üben, erlangen die höchste Erkenntnis und ihre Verwirklichung.

Geduld

2009-10-08T17:37:53Z

Tri Ratna Dharmadhatu: Die Seite wurde neu angelegt: „'''"Geduld" Nachteile und Vorteile''' Wenn es uns an Geduld mangelt, werden Ärger und Zorn in uns entstehen, auch wenn wir Hingabe und Disziplin besitzen. Und …“

'''"Geduld"

Nachteile und Vorteile'''

Wenn es uns an Geduld mangelt, werden Ärger und Zorn in uns entstehen, auch wenn wir Hingabe und Disziplin besitzen. Und ein einziger Augenblick von Zorn kann alles Positive vernichten, das über lange Zeit durch Freigebigkeit, Disziplin und dergleichen aufgebaut wurde.

Wenn wir uns nicht in Geduld üben, können unsere Gefühle leicht aufgewühlt werden und dadurch können wir die Situation in der wir uns befinden nicht so gut einschätzen, so das das erkennen von Glück, Freude, Frieden kaum möglich ist.

Freunde und Verwandte mit denen wir glücklich und in Frieden lebten, können uns nicht mehr Verstehen, auch wenn wir es wieder gut machen möchten glauben sie uns nicht.

Durch mangelnde Geduld zornig zuwerden bringt andere auch zornig zuwerden.

Ohne Geduld sind die andern Tugenden die zur Klarheit führen mangelhaft und wir können die höchst geistigen Erkenntnisse nicht erreichen.

Keine Übel ist wie Zorn und keine Stärke wie wie Geduld. Daher üben Yogis und Bodhisattvas ernsthaft mit allen Mitteln in Geduld.

Wer geduldig ist erlangt die vortreffliche Erkenntnis des immer währenden Glücks und Zufriedenheit im Leben.

Wer entschlossen den Ärger mit dem Bewusstsein Erkennt und befriedet, ist jetzt - und später glücklich.

Die höchste Erkenntnis wird erlangt, wenn Ärger als der Weg erkannt wird - der nicht zu Befreiung führt und damit auch zu höchsten Erkenntnisse.

Die Essenz von Geduld

Die Essenz von Geduld ist, durch nichts aus der Ruhe gebracht zu werden, daher ist der Geist frei von streben nach persönlichem Vorteil und ist voller Tugend.

Gliederung

Es gibt drei Formen der Geduld

die Geduld Gleichmütig zu bleiben bei Leid, das uns andere zufügen, entsteht aus dem untersuchen der Wesen die uns Leid Zufügen.

die Geduld im annehmen von Leid das auftaucht ohne das Zutun anderer auftaucht, entsteht durch das Untersuchen der Natur von Leid.

Die Geduld im streben nach Verwirklichung der höchsten Erkenntnis, entsteht durch das einführender Untersuchen der Phänomene in der Natur des Geistes.

Die ersten beiden Formen der Geduld gehören zu relative Ebene, die dritte zur höchsten Ebene.

Merkmale

Geduld Gleichmütig zu bleiben bei Leid, das uns andere zufügen.

Gleichmütige Geduld ist, geduldig zubleiben, wenn wir oder unsere Angehörige beleidigt, beschimpft, bloßgestellt oder geschlagen werden, wenn andere unsere Wünsche vereiteln und dergleichen unangenehme Dinge passieren. Was bedeutet hierbei Geduld ? Sich nicht aufzuregen, Leid nicht zurückzuzahlen und unter keinem Umständen Ärger festzuhalten – das bedeutet Geduld.

Ansichten für das Entwickeln von Geduld

Wir können Geduld entwickeln, indem wir beherzigen, daß diejenigen die uns Leid zufügen, unfrei und nicht glücklich sind, daß unser handeln aus Selbstwillen verantwortlich ist für unser Leid. Und daß unser Körper und unser Geist verantwortlich sind, daß es in solchen Situationen, diejenigen die uns Leid zufügen, uns einen großen Dienst der Güte uns erweisen, das die Praxis von Geduld
freudevoll nutzen für die Höchste Erkenntnis entstehen lässt.

Die Betrachtung der Unfreiheit jener, die uns Leid zufügen

Aufgrund von Hass sind wir nicht mehr Herr über das Bewusstsein. Dadurch können sie nicht verhindern, daß Abneigung durch die Begegnung mit etwas Unangenehmen in ihnen entsteht. Da sie selbst also unfrei sind, ist es nicht gerechtfertigt, auf das von ihnen zugefügte Leid mit Vergeltung zu antworten.
Das bedeutet: Diejenigen sind unter dem Einfluss von etwas anderem und unter diesen Einfluss sind sie selbst machtlos. Wenn wir das verstehen, werden wir uns nicht mehr wie eine Schlange über alles aufregen.

Die Betrachtung, daß unser Karma verantwortlich ist

Alles was wir jetzt an Unangenehmen erfahren ist die Folge ähnlicher Handlung unsererseits. Da eigentlich unsere eigenen schädlichen Handlungen verantwortlich sind, ist es nicht gerechtfertigt, auf zugefügtes Leid mit Vergeltung zu zu rechtfertigen.
Das bedeutet: Da wir früher Lebewesen ähnliches Leid zugefügt haben, ist es begreiflich, daß wir dementsprechend Leid nun selbst erfahren.

Die Betrachtung, daß unser Körper verantwortlich ist

Wenn es diesen Körper nicht gäbe, wäre es gar nicht möglich, daß ihn andere Schaden könnten. Da Schmerzen nur entstehen können, weil wir diesen Körper haben, ist es nicht gerechtfertigt, uns zugefügtes Leid mit Vergeltung zu antworten.
Das bedeutet: Die Waffe und der Körper sind Voraussetzungen für Leid, auf wenn sollen wir da Böse sein.


Die Betrachtung, daß unser Geist verantwortlich ist

Das Bewusstsein hat ein verletzbaren, empfindlichen Körper angenommen, der Schmerzen erleiden kann. Für Für diesen ist unser Bewusstsein Verantwortlich und aus diesem Grund ist es nicht gut, auf von anderen uns zugefügtes Leiden mit Vergeltung zu antworten.
Das bedeutet: Da wir es waren, der diesen Körper angenommen haben, auf wenn sollen wir den Zornig werden.

Die Betrachtung, daß es keinen Unschuldigen gibt

Aus Verblendung tut der eine Negatives, ein anderer wird Zornig aus Verblendung. Keiner von beiden ist frei von Fehlern, wie soll es da einen Unschuldigen geben.
Das bedeutet: Wir vermeiden Fehler durch das Üben von Geduld.


Die Betrachtung, der Nützlichkeit der Widersacher

Dank anderer die uns Schwierigkeiten bereiten, können wir Geduld üben. Durch Üben von Geduld, wird unsere Negativität gereinigt. Indem unsere Negativität gereinigt wird, vervollständigen wir unsere Sammlung und erlangen die höchste Erkenntnis. Diejenigen, die uns Schwierigkeiten bereiten, sind von großem Nutzen, daher üben wir Geduld mit ihnen.
Das bedeutet: Indem wir Geduld mit denjenigen üben, reinigen wir unser Bewusstsein von Negativität.


Die Betrachtung, der großen Güte derer, die uns Probleme machen

Ohne die befreiende Qualität der Geduld können wir nicht die höchste Erkenntnis Verwirklichen. Und ohne die uns Schwierigkeiten bereiten, können wir keine Geduld üben. Da die ,die uns Schwierigkeiten machen, gütige Helfer sind in unsere Yoga und Dharmapraxis, üben wir Geduld in Schwierigkeiten.
Das bedeutet: Wir sollten uns freuen, Feinde zu haben, denn sie helfen uns, tugendhaftes Verhalten zu üben. Dank ihrer können wir Geduld praktizieren und so sollten die Wirkung derer, zuallererst zu gute kommen, denn sie sind die Quelle unserer Geduld.


Die Betrachtung, wie unsere Geduld die Buddhas und Götter erfreut

Was wären wir ohne die Hilfe, der unerschütterlichen Helfer , ihnen gebührt unser Dank,
die unermessliche Hingabe bewirken, gebührt Dank.

Die Betrachtung, welch großer Nutzen durch Geduld entsteht

Indem wir die Wesen immer wieder Glücklich machen, erlangen wir die Höchste Verwirklichung.

Geduld üben durch das Bewusst werden von fünf Dingen

Diejenigen, die uns Leid zufügen, sind unsere nächsten Angehörigen
Unter den Wesen die uns Leid zufügen, waren sie uns Vater, Mutter, Bruder, Schwester, Freund und Lehrer. Und die Güte die wir von ihnen erfahren haben ist unschätzbar. Aus diesem Grund sollten wir liebende Geduld mit ihnen üben, wenn sie uns Leid zufügen.


Diejenigen die uns Leid zufügen, sind eine Abfolge von Karma
Die die uns Schwierigkeiten machen, sind Ausdruck des Zusammentreffens momentaner Bedingungen. Sie sind nichts als Wahrnehmungen in unserem Geist, Phänomene. Die uns Schlagen , Provozieren oder unsere Fehler bloßstellen , existieren von daher gar nicht als ein Bewusstsein, konkretes Wesen, Persönlichkeit oder als Individuum. Daher Bedenken wir dies und üben uns in Geduld.


Diejenigen die uns Leid zufügen, sind vergänglich
Lebewesen sind dem ständigen Wandel unterworfen und daher dem Tod unterworfen. Ihnen das Leben zu nehmen ist das Schlimmste was sie erfahren können, und der Tod setzt ihrem Leben letztendlich auf natürlicher weise ein Ende. Daher Bedenken wir, wie unangebracht es ist, Lebewesen zu töten, und üben uns in Geduld.

Diejenigen die uns Leid zufügen, leiden selbst
Alle Wesen sind unterschiedlichen Arten von Leides unterworfen. Wir besinnen uns darauf: Wir sollten ihnen helfen - sich daraus zubefreien und ihrem Leid kein weiteres hinzufügen, entwickeln wir ein Bewusstsein für ihr Leid und entwickeln Geduld in Schwierigkeiten.

Das völlige annehmen jener, die uns Leid zufügen
Wir sollten Mitgefühl entwickeln: Wir entwickeln den Erkenntnisgeist, und sollten daher auf das Wohlergehen der Wesen ausgerichtet sein. Wir sollten uns alle Wesen vollständig annehmen, so als wären sie unsere Spirituelle Freunde. Nehmen wir sie vollständig als Spirituelle Freunde an, so ist es absurd ihnen etwas Heimzuzahlen. Bedenken wir dies und üben uns in Geduld.


Die Geduld im Annehmen von Leid

Diese Form der Geduld ist eine Einstellung von Freude im Annehmen von allem Ungemachs, das beim Verwirklichen der höchsten Erkenntnis entsteht, ohne sich je zu beklagen.
Das bedeutet: Die Leiden, die wir für das Verwirklichen der höchsten Erkenntnis zu ertragen haben sind begrenzt. Sie sind wie die Leiden einer Operation, die eine Schmerzhafte, innere Krankheit beendet.

Wenn wir die Schwierigkeiten der Yogapraxis auf uns nehmen, besiegen wir die Armeen des Daseinskreislaufes. Wir bezwingen unsere eigene emotionale Verblendung und erlangen tiefes Vertrauen auf dem Spirituellen weg. Das bedeutet: Diejenigen, die sich aus ihrem und dem Leid der anderen Mitgefühl entstehen lassen, sind wahre Helden.

Die Geduld des Streben nach Gewissheit über den Weg der höchsten Erkenntnis
Das bedeutet: Geduld zu erlangen durch das streben nach höchster Erkenntnis im Rückblick auf die Existenz, diese wird dadurch Frei von den beiden Arten der Bewusstseinsschleier

Das Verstärken der Geduld
Das Verstärken der Geduld geschieht, so wie bei Hingabe beschrieben ist, durch Achtsames Gewahrsein, Weisheit und Hingabe.

Das Reinigen der Geduld
Das Reinigen der Geduld wird, wie in der Hingabe beschrieben ist, durch Weisheit und Mitgefühl bewirkt.

Die Wirkung der Geduld
Die Wirkung der Geduld ist zweifach, das vorläufige und das letztendliche.

Die vorläufige Wirkung ist, das wir – in allen künftigen Leben eine schöne äußere Erscheinung haben, gesund sind, Ansehen genießen, lange leben und höchste Erkenntnis erlangen.
Das bedeutet : Solange wir noch im Kreis der Geburt weilen, bewirkt Geduld Schönheit, Gesundheit, guten Ruf und ähnliches, wodurch wir lange leben und das große Glück der höchsten Erkenntnis erlangen.

Die letztendliche Wirkung ist das Verwirklichen der höchsten Erkenntnis.
Das bedeutet: Grenzenlose, unermessliche Geduld bringt die Wirkung der höchsten Erkenntnis und ihre Verwirklichung zutage. Diejenigen die sich in Geduld üben, erlangen die höchste Erkenntnis und ihre Verwirklichung.

Disziplin

2009-10-08T13:45:42Z

Tri Ratna Dharmadhatu:

"Disziplin"

Nachteile und Vorteile

Ist unsere Disziplin mangelhaft, so können wir Hingabe praktizieren, Ruhe und die darauf gründende Erkenntnis nicht erlangen.

Ohne Disziplin, werden wir den geistigen Lehrweg nicht erkennen.
Sowie wie wir ohne Augen, die Objekte nicht sehen können, so können wir ohne Fleiß den geistigen Lehrweg nicht verstehen.
Sowie wir ohne Füße keinen Weg gehen können, können wir ohne Disziplin – liebevolles Bemühen, keine Freude und Befreiung erlangen.
Sowie der Weg der Erkenntnis ohne Disziplin - nicht erlangt wird, so können wir, wenn wir uns in Disziplin üben -eine Existenz mit ihren Vorteilen erlangen.
So ist es, das Disziplin die Grundlage aller Tugenden ist. Disziplin ist das Feld auf dem die Wirkungen der Praxis sich entfalten kann, und immer neue Tugenden hervorbringt.
Durch diese Praxis der Disziplin erlangen wir Ruhe und die darauf aufbauende geistige Erkenntnis.
Wird Disziplin eingehalten, so verwirklicht sich Weisheit und wir erlangen die gewünschte vollkommene Einsicht.
Da mitfühlende Disziplin vielfältige Wirkungen hervorbringt, ist Weisheit nicht schwer zu erlangen.

Wenn wir Disziplin besitzen, begegnen wir Verwirklichte Lehrer und Meister. Disziplin ist die beliebteste Tugend.

'''Die zwei Essenzen von Disziplin'''

„Empfangen“ Sie wird von andern auf Positive Art und Weise wahrgenommen .

„Bewahren“ Die begleitende Motivation ist Hingabe.
Fall sie unbewusst fallen gelassen wird, kann sie wiederhergestellt werden.
Durch mitfühlende Toleranz bewahrt sie uns vor Schaden.

Gliederung

Drei Aspekte von Disziplin :

Disziplin durch Gelübde „ Ahimsa – nicht Verletzten“, stärkt unseren Geist.
Disziplin durch gute heilsamen Handlungen, bringt die anderen Tugenden hervor.
Disziplin anderen zu Helfen, bringt ein mitfühlendes Verständnis für andere.


Aspekte der Disziplin

Disziplin durch Gelübde

Gewöhnliche Gelübde und außergewöhnliche Gelübde

Für einen Yogi besteht Disziplin durch Gelübde im klaren nehmen, einer der Aspekte von Gelübde für die persönliche Befreiung: die moralische Disziplin von Meistern, Mönchen, Nonnen, Lehrern, Anwärter/in, Gelübde haltende, vollkommen entsagenden.

Sie alle unterlassen es - andern zu schaden und Leid zu verursachen. Yoga Praktizierende die persönliche Befreiung wünschen, noch nicht Meditation oder Samadhi erlangt haben unterlassen diese Handlungen, wegen noch nicht erlangter Erkenntnis willen, ein Samadhi erlangter entsagt ihnen zum Wohl anderer.

Disziplin bewahrt man nicht um Beamter zuwerden, Regierungsbeamter, ein König, für höhere Geburt,Gott gleich zu werden, nicht wegen Wohlstand oder Macht zu erlangen oder ähnliches.
Disziplin Bewahren wir nicht aus Angst vor den niederen Existenzen.

Wieso dann? Disziplin wird bewahrt, weil es der Weg ist, anderen die geistigen Wege zu weisen und zu führen, und um sich selbst zum Nutzten und Glück aller Wesen zu bemühen. Aus diesem Grund wird Disziplin bewahrt.

Aus Verlangen nach Gewinn und Ansehen sich selbst preisen oder andere herabsetzen, aus Gier Leidenden oder Hilfebedürftigen nicht den Erkenntnisweg zu lehren oder materielle Dinge nicht zugeben wenn diese notwendig sind, aus Ärger jemanden zu schaden, ohne seine Entschuldigung anzuhören, und den geistigen Weg der Erkenntnis aufzugeben und etwas zu lehren das nur im Anschein nach Wahrhaftigkeit ist: ist zu Unterlassen.

Wer jedoch aus Wahrhaftigkeit handelt und wirklich auf die heilsame Disziplin ausgerichtet ist, macht keine Fehler.


Disziplin durch Ausführen heilsamer Handlungen

Nach dem ein Yogi die Disziplin durch Gelübde auf korrekte Weise angenommen hat, widmet er Körper,Rede und sein Bewusstsein dem Ziel der geistigen Erkenntnis, indem er alle ihm nur möglichen heilsamen Handlungen ausführt.

Sie respektieren ihre Disziplin, der Yogis und folgen ihnen, in dem sie durch Studium mit Unterscheidungskraft, Meditation sowie die Freude an Hingabe bemühen. Sie achten sich selbst und helfen anderen, sie pflegen und umsorgen die Kranken, sind aus tiefstem Herzen Hingebungsvoll, heben die guten Eigenschaften andere hervor und freuen sich über deren gute Eigenschaften. Sie bleiben gleichmütig, wenn sie verachtet werden - widmen alles Heilsame dem Geistigen Erkenntnisweg, machen Dankgebete und geben sich den Geistigen Erkenntnisweg hin. Sie besitzen freudige Ausdauer- in ihrem streben nach nach Erkenntnis, sind Gewissenhaft und erinnern sich der geistigen Schulung. Achtsam halten sie ihrer Versprechen und bemühen sich ihren Bewusstsein Aufrechterhalten so das sie ihren Geist erkennen können. Sie essen mäßig und widmen sich im ersten Teil und letzten Teil Nacht fleißig ihren Übungen. Sie folgen den geistigen Weg und achten ihre Spirituelle Freunden, indem sie ihre Eigen Fehler beleuchten, erkennen und sich von ihren Fehlern befreien.

Sie üben auf diese Wiese alle Aspekte der Tugend durch Weisheit vereinen , zu bewahren und zu vermehren. Dies ist Disziplin durch Ausführen heilsamer Handlungen.


Die Disziplin, die das Wohl der Wesen bewirkt

Bei sinnvollen Handlungen freundschaftlich helfen. Das Leid unglücklicher Wesen vertreiben.
Die nicht wissen, wie sie sich helfen können - Kenntnisse vermitteln. Erhaltene Güte dankbar erwidern. Gefährdete und Furchtsame beschützen. Das mit Leiden einhergehende Elend vertreiben. Bedürftige mit dem Notwendigen versorgen. Auf gute Weise die an Geisteswissen Interessierte belehren und sie in Einklang mit ihrer Geisteshaltung auf dem Erkenntnisweg führen. Andere durch Liebevolle Art erfreuen – das bedeutet den Yoga Weg vorleben und Schädlichem auf heilsame Weise ein Ende setzen, - oder durch Wunderkräfte Schädliches abschrecken und Sehnsucht nach Disziplin wecken.

Um das Vertrauen anderer zu erhalten und selbst kein Schaden zu nehmen, geben Yogis alle aus unreiner Motivation erwachsenden Handlungen durch Körper , Rede und Geist – Seele auf und bemühen sich auf allen drei Ebenen um ein Verhalten mit reiner Disziplin zu wahren.

Yogis unterlassen alles unrein motivierte körperliche Verhalten, - stressen, unbeherrschtes Benehmen wie unnötiges herumlaufen, Umherspringen u.s.w.. Sie üben sich in einem Verhalten mit reiner Disziplin, - sind gelassen, sanft und haben ein freundliches Lächeln, sind den Wesen ein wahrhaftiger Freund.

Wenn du Wesen erblickst, schaue sie offen und liebevoll an und denke daran, dass es ihnen zu verdanken ist, die vollkommene Erkenntnis zu erlangen.

Wenn du vor ihnen sitzt, strecke die Beine nicht aus und reibe dir nicht die Hände.

Schmatze nicht, rede nicht mit vollem Mund und lass den Mund beim Kauen geschlossen.

Stelle Stühle oder andere Dinge nicht achtlos und laut ab, öffne Türen nicht heftig und freue dich an leisen Sprechen.

Schlafe mit der Rechten Seite oben - wo dein Herz nicht vom Bauchbereich gedrückt wird, in einer Richtung die du bevorzugst.

Mit unreiner Motivation zu reden besteht darin, zuviel zu reden oder scharfe Bemerkungen zu machen. Dies sollten wir unterlassen.

Kindisch und verdorben für den Yoga Weg, werden sie immer sturer statt flexibler und entfernen sich weit von geistiger Ruhe und intuitiver Einsicht. Das sind die Fehler der Freunde am Geschwätz.

Auch wenn wir gewisse Fehler sehen, sollten wir sie nicht öffentlich verkünden, denn wer so handelt, wird dieselben Früchte Ernten.

Wer über die Fehler eines guten Yogis spricht, für den rückt Erkenntnis in weite Ferne. Wer aus Neid und Rivalität spricht, für den rückt Erkenntnis in weite Ferne.

Hören also auf, viel zu reden und scharfe Bemerkungen zu machen.

Wie ist der Richtige Umgang mit der Sprache ?

Sprich zusammenhängend und folgerichtig, mit klar verständlichem Sinn, angenehm, frei von Anhaftung und Abneigung, freundlich und angemessen.

Geistiges Verhalten mit unreiner Motivation entsteht aus Verlangen nach Gewinn und Anerkennung sowie aus Haften an Schlaf, Trägheit u.s.w.

Ein Yogi sollte beachten, dass streben nach Gewinn und Anerkennung - Begierde hervorruft, Hass hervorruft und Verblendung hervorruft. Er sollte wissen, dass streben nach Gewinn und Anerkennung - Unaufrichtigkeit hervorruft, dass sie von allen Yogis abgelehnt werden und die Wurzel alles Heilsamen zerstören. Er sollte beachten, dass streben nach Gewinn und Anerkennung so verführerisch sind wie Schöne Frauen u.s.w.

Aber selbst wenn wir das finden, wonach wir verlangt haben, sind wir nicht zufrieden.

So wie das Trinken von Salzwasser unseren Durst nicht stillt, genauso stillt das Erlangen heiß ersehnter Freuden den Durst der Sinne nicht.

Beachte dies, mäßige dein Verlangen und lerne Genügsamkeit.

Wer an Schlafen und Dösen Freude findet, der schwächt und mindert seine Weisheit. Deutlich schwächt er sein Verstand und stets schwächt er seine Wahrnehmung.

Gib dies also auf! Geistiges Verhalten mit reiner Motivation besteht, im Kultivieren von Vertrauen und den anderen Qualitäten, so wie in den vorhergehenden Kapiteln beschrieben wurde.


Das Verstärken der Disziplin

Wir Verstärken Disziplin durch die Hingabe, und die daraus entstehende Weisheit


Das Reinigen der Disziplin

Wir reinigen die Disziplin durch Wahrhaftigkeit und Mitgefühl, wie es in der Schrift über Hingabe beschrieben steht.


Die Wirkung der Disziplin

Disziplin hat zwei Wirkungen: Vorläufige und Schlussendliche. Die Schlussendliche Wirkung ist das verwirklichen der höchsten Erkenntnis. Haben Yogis die befreiende Disziplin vollendet, verwirklichen sie die vollkommene Yogaschaft.

Die vorläufige Wirkung ist dass erkennen der höchsten Erkenntnis - den Kreislauf der Geburt.
Yogis mit reiner Disziplin, können im Leben die höchsten Erkenntnisse erfahren,

Ohne von dem Glück und Freuden der Geburt überwältigt zu werden, geht ein Yogi den Weg zur höchsten Erkenntnis um es dann schlussendlich zu verwirklichen.

Achtsame strebende Yogis, die solche Disziplin haben, können als Herrscher ohne Schaden zu nehmen - die höchste Erkenntnis erlangen und verwirklichen. Selbst wenn sie die Götterwelten erreichen nehmen sie keinen Schaden – weil sie weiterhin mit mitfühlender Achtsamkeit streben nach höchster Erkenntnis.

Zudem werden Yogis die Disziplin besitzen, von Menschlichen sowie von nicht Menschlichen Wesen geachtet und auf höchste geehrt und bitten die Yogis um Führung.

Hingabe

2009-10-08T13:44:43Z

Tri Ratna Dharmadhatu:

"Hingabe"

Nachteile und Vorteile

Wenn wir keine Hingabe besitzen, leiden wir unter Armut und werden meist in den niederen Existenzbereichen geboren. Falls wir in ähnlichen Umständen geboren werden, werden wir arm, bedürftig und hilflos sein.

Die niederen Existenzen antworteten: Wir waren von Geiz besessen und haben nicht das Geringste verschenkt- so sind wir nun in einer Niederen Welt geboren.

Wenn wir nicht hingebungsvoll sind, bleiben wir ohne Besitz und sind unfähig, die Wesen zu führen, ganz zu schweigen vom Erlangen der höchsten Erkenntnis.

Wenn wir Hingebungsvoll sind, werden in allen Leben Reichtum und Glück erlangen.

Wenn wir Hingebungsvoll nach der höchsten Erkenntnis streben unterbinden wir eine Geburt in den niederen Existenzen, verhindern Armut sowie emotionale Schleier und intellektuelle Schleier. Wenn wir Hingabe praktizieren erlangen wir grenzenlosen Wohlstand.

Es gibt keinen besseren Helfer gegen zukünftige Armut als in Rechter Weise gespendete Gaben.

Yogis, Bodhisattvas, Meister, lehren als erstes die Hingabe, da sie Wissen, dass sich alle Wesen wünschen, wirklich glücklich zu sein, und dass es kein Lebewesen gibt, die ohne Wohlstand glücklich sind, und dass Wohlstand aus Hingabe entsteht.

Ferner sind Freigebige in der Lange, andern zu helfen, denn angezogen von Hingabe, werden sie zur Lehre der Befreiung geführt.

Hingabe führt in Leid gefangene Wesen zur völligen Befreiung.

Zudem ist es für Freigebige einfach, die unübertroffene Höchste Erkenntnis zu verwirklichen.

Für Hingebungsvolle ist die höchste Erkenntnis nicht schwer zu erlangen.

Hingabe ist Erleuchtung nähe.

Was wir hergeben, ist unser, was wir zu Hause behalten, ist nicht unser.
Was wir hergeben ,hat Werte, was wir zu Hause behalten, ist wertlos.
Was wir herben, brauchen wir nicht zu schützen, was wir zu Hause behalten, müssen wir schützen.
Was wir hergeben, macht keine Sorgen, was wir zu Hause behalten, macht Sorgen.
Was wir hergeben, führt auf direktem Weg zur höchsten Erkenntnis, was wir zu Hause behalten, führt als nächstes zu schädlichen Handlungen.
Was wir hergeben, bringt großen Wohlstand, was wir zu Hause behalten, bringt keinen Wohlstand.
Was wir hergeben, wird zu einem unerschöpflichen Schatz, was wir zu Hause behalten, wird sich erschöpfen.

Die Essenz von Hingabe

Die Essenz von Hingabe ist eine von Anhaften freie Geisteshaltung, die Besitz völlig hergibt.

Was ist die Essenz von Hingabe?
Es ist eine nicht anhaftende, spontan entstehende Geisteshaltung, die zu Freigebigem Handeln, dem völligem Hergeben von Besitz, führt.
Einteilung der Hingabe
Wir unterscheiden drei Formen der Hingabe: die Gabe materieller Dinge, die Gabe der Furchtlosigkeit und die Gabe der Lehre zur höchsten Erkenntnis.

Die Gabe materieller Dinge bringt Sicherheit für die körperliche Existenz anderer, die Gabe der Furchtlosigkeit -das Bedeutet der Schutz gegen Gefahren- bringt Sicherheit für das Leben anderer und die Gabe der Lehre der Höchsten Erkenntnis bringt Sicherheit für den Geist anderer. Die ersten bewirken das Glück der anderen, in diesem Leben und die Gabe der Lehre zu höchsten Erkenntnis bewirkt ihr Glück in kommenden Leben.

Die Merkmale

Beim Geben materieller Dinge sollten wir unterscheiden zwischen unreiner Hingabe und die wir nicht praktizieren sollten, und reiner Hingabe, worin wir uns üben sollten.

Unreine Hingabe in Hinblick auf materielle Dinge

Materielle Hingabe kann in Hinblick auf vier Aspekte unrein sein: die Absicht, die Gabe, die Empfänger und die Art zu geben.

Unreine Absicht ist verkehrte und niedere Absicht. Hingabe mit verkehrter Absicht beinhaltet: Geben, um andern zu schaden, Geben, um in diesem Leben Ruhm zu erlangen und Geben aus Rivalität. Diese drei unterlassen wir.

Wir machen keine Gaben, damit andere getötet, gefesselt, bestraft, ins Gefängnis geworfen oder vertrieben werden.
Wir machen keine Gaben, um berühmt und gelobt zu werden.
Wir machen keine Gaben, um andere zu übertreffen.

Freigebigkeit mit niederer Absicht ist: Geben aus Angst vor Armut in kommenden Leben sowie das geben aus dem Wunsch nach Geburt und Wohlergehen als Mensch oder in den Götterbereichen. Auch das sind keine Beweggründe für uns:

Wir schenken nicht aus Angst vor Armut und Not.
Wir machen keine Gaben, um Unterstützung von den den Tieren, Menschen, Göttern und Ishvara zu gewinnen.

Unreine Gaben: Wir geben weder Gift, Feuer, Waffen noch ähnliche Dinge, wenn sie dem Empfänger schaden könnten oder dieser anderen damit Schaden zufügen würde.

Wem Gift nutzt, dem kann sogar Gift gegeben werden, aber wem reichhaltige Nahrung schadet dem sollte keines gegeben werden.
Wir sollten etwas unangenehmes tun, wenn es andern nutzt- genauso, wie es ratsam sein kann, einen eine blutende Wunde zunähen, wenn sie blutet.

Auch sollten wir keine Fallen geben, Netze und andere Jagdgegenstände. Kurz wir geben nichts, was schadet und Leid verursacht, selbst wenn wir darum gebeten werden. Wir verschenken weder Mutter noch Vater und verpfänden diese auch nicht. Wir verschenken nicht unsere Kinder unsere Frauen oder andere Angehörige ohne deren Wunsch und freudiges Einwilligung. Wenn wir Reich sind geben wir nicht wenig, aber verschenken nichts, was Gemeinschaftseigentum ist.

Unreine Empfänger: Die negativen Absichten verfolgen sollten wir nicht geben.Auch solchen, die nicht Herr ihres Geistes sind, weil sie von negativen Einflüssen besessen sind, und solchen die verrückt, geistig gestört verwirrt sind, sollten wir unseren Körper nicht hergeben, denn sie brauchen ihn nicht wirklich. Wir können uns auf ihre Worte nicht verlassen, denn sie sagen und tun, was ihnen gerade in den Sinn kommt. Auch sollten wir solchen, die bereits völlig gesättigt sind, nichts weiter zu essen geben oder zu trinken anbieten.

Unreine Arten zu geben: Geben ohne Freude dabei zu empfinden, mit Ärger oder mit aufgewühltem Geist, niederträchtig, verächtlich, respektlos. Bettlern sollten wir geben ohne sie zu beschimpfen, zu bedrohen oder zu demütigen.

Reine Hingabe in Hinblick auf materielle Dinge

Reine Hingabe bezieht sich auf drei Aspekte des Gebens: die Objekte, die Empfänger und die Art zu geben. Die Objekte werden in innere und äußere Objekte unterteilt. Mit inneren Objekten sind die verschiedenen Körperteile gemeint.

Wenn die Absicht nicht zutiefst rein ist, sollten wir unseren Körper nicht hergeben, sondern ihn in diesem und in späteren Leben der Verwirklichung des großen Zieles zur höchsten Erkenntnis einsetzten.

Äußere Objekte sind Essen und Trinken, Kleidung, Fortbewegungsmittel, Kinder, Lebenspartner und alles, über das wir in Übereinstimmung mit der Liebe des Dharma verfügen können.

Äußere Objekte sind Geld, Getreide, Silber, Gold, Juwelen, Schmuck, Tiere, Elefanten, Pferde, Kinder, Eltern, Haus u.s.w.

Wir dürfen alles hergeben was wir an äußeren und inneren Dingen besitzen.
Sei es unser Körper oder Besitz, es gibt nichts, was wir andern nicht schenken dürften.

Wir dürfen alles außer das notwendigste zum leben, Spirituelle Praxis zum wohle der Lebewesen, notwendige Kleidung und Reinigung - Gegenstände hergeben.

Gebt alles her, außer die Spirituelle Praxis zum wohle der Lebewesen, notwendige Kleidung und notwendige Reinigungs – Gegenstände.

Denn würden wir diese verschenken, so könnte der nutzen für andere Schaden erleiden.

Bei den Empfängern gibt es vier Gruppen, die sich durch bestimmte Merkmale auszeichnen:

Die Qualitäten besitzen,
Erkenntnis strebende, die uns geholfen haben, -Vater, -Mutter, -Freunde,
die leiden, -Kranke, -Bedürftige und Schutzlose und
die Schaden stiften, wie Feinde und andere.

Die die mit Qualitäten, sind solche, die uns Helfen,u.s.w.

Die richtige Art zu geben beinhaltet klare Absicht und klares Verhalten.
Klare Absicht bedeutet, mit wahrhaftigen Mitgefühl zum Wohl der Wesen und für die höchste Erkenntnis zu geben und zum klarem verhalten.

Wir spenden unsere Aufgabe mit Freude und Respekt, eigenständig, zur richtigen Zeit und ohne anderen zu schaden.

Freudig bedeutet - zu allen drei Zeiten froh darüber zu sein: sich vor dem Geben zu freuen, beim geben voller Freude und offen zu sein und nach dem Geben nichts zu bereuen.
Respektvoll bedeutet – mit Respekt vor dem andern zu geben.
Eigenständig bedeutet – nicht andere damit zu beauftragen.
Zur richtigen Zeit bedeutet, dann zugeben, wenn man etwas geben kann.
Ohne anderen zu schaden bedeutet, zu geben, ohne Angehörige und anderen, für die wir Verantwortung tragen, zu schaden.
Aber wenn uns Dinge allein gehören die wir von Angehörigen bekommen haben, sollten wir sie nicht verschenken, wenn Angehörige an der Herstellung beteiligt waren , enttäuscht Tränen vergießen würden. Man sollte auch kein Besitz verschenken, der von anderen weggenommen, gestohlen oder erschwindelt wurde.

Gib immer wieder, gib unparteiisch und gib, um die Wünsche vollkommen zu erfüllen.
Immer wieder zu geben bedeutet: diese Eigenschaft den „Spendens“ zu pflegen.
Gib Unparteiisch bedeutet: das beim Schenken niemand bevorzugt werden sollte.
Gib, um die Wünsche vollkommen zu erfüllen bedeutet: die Gabe in Übereinstimmung mit den Wünschen des Empfängers gegeben wird.


Die Gabe der Furchtlosigkeit

Die Gabe der Furchtlosigkeit besteht darin, denen Schutz zu gewähren, die Furcht vor Räubern, wilden Tieren, Krankheiten, Naturkatastrophen und ähnliches.

Wir sollten Wissen: Furchtlosigkeit zu Schenken bedeutet, diejenigen gut zu beschützen die sich vor, Löwen, Tiger, Krokodile, Verfolgung, Könige, Räuber, Naturkatastrophen und ähnliches Fürchten.

Die Gabe der Belehrung

Mit der Gabe der Lehre zur Erkenntnis kann man in vier Gesichtspunkte fassen: die Empfänger, die Motivation, authentisches Lehrern und die Art und Weise die Erkenntnis zu lehren.

Die Empfänger des Geschenkes der Erkenntnis sind, die sie hören möchten und die Respekt vor der Erkenntnis und die diese Erkenntnis lehren und gelehrt haben.

Die Motivation sollte darauf ausgerichtet sein niedere Beweggründe aufzugeben und mit guter Motivation zu lehren. Das bedeutet die Erkenntnis mit einer von reiner Hingebungsvollen Einstellung zu unterrichten, ohne nach Materiellem Vorteil, Ehre, Lob, Ansehen zu trachten.

Wer mit einer klaren Geisteshaltung mit reiner Hingabe, das Geschenk der Erkenntnis macht, der wird von denen, die die höchste Erkenntnis erlangt haben aufs höchste gelobt.

Mit guter Motivation zu lehren bedeutet, die Erkenntnis aus tiefem Mitgefühl weiterzugeben zum wohl der Lebewesen.
Um das leiden ein Ende zu setzen, Widmen wir das Geschenk, der Erkenntnis zur Befreiung.

Authentisches lehren bedeutet: den Sinn der Aneinander gegliederten Unterweisungen frei von Widersprüchlichkeiten zu lehren.

Das Geschenk der Erkenntnis zu lehren, ist, die Erkenntnisse verständlich darzulegen und den Erkenntnis Suchenden, in die Grundlage des Verstehens einzuführen, das sie zutiefst erfasst und bewegt.

Die Richtige Art und Weise die Erkenntnis zu lehren ist, ihn nicht sofort zu erläutern, wenn man darum gebeten wird.

Wenn wir gebeten werden, unsere Gabe der Erkenntnis zu erklären, so können wir antworten : Ihr müsst mit mir Geduld haben, bis ich mich ausführlich genug damit befasst habe.

Und:
Wir sollten nicht sofort. Aber wenn wir den Empfänger geprüft haben und für geeignet halten, dann können wir ihn sogar ohne dessen Bitte hin Unterweisen.

Außerdem sollte der Ort an dem wir unsere Erkenntnisse Unterweisen sauber und angenehm sein.

Wir sollten einen breiten, bequemen Sitz an einem saubere und Angenehmen Ort errichten

Nehmen Platz an diesen Ort, der angenehm gestaltet ist.

Um unsere Erkenntnisse zu lehren, sollten wir uns waschen, gute Kleider anlegen und auf Sauberkeit und angemessenes Benehmen achten.

Wenn wir unsere Erkenntnisse lehren, sollte auf Sauberkeit achten, sich achtsam verhalten sowie gut gewaschen und gut gekleidet sein.

Nachdem wir uns so, umgeben haben von Zuhörern, auf den uns vorherbestimmten Platz niederlassen, und sollten ein entsprechendes Mantra rezitieren, das die Macht hat alle störenden Einflüsse bezwingt..

Buddham charanam gachaami / Dharmam charanam gachaami / Sangham charanam gagchaami //

Om tryambakam yajaamahe sugandhim pustivardhaanam / urvaarukamiva bandhanaan mrtyormuksiia maa`mrtaat //

Om ah hung shri // Om mani padma hung //

Danach können wir unsere besten Erkenntnisse auf zusammenhänge, klar und in angenehmer Weise verständlich machen.


Das Verstärken der Hingabe

Es gibt Methoden, um die drei Arten von Hingabe, die Gabe materieller Dinge, die Gabe der Furchtlosigkeit und die Gabe der Lehre zur höchsten Erkenntnis zu vervielfachen auch wenn die Gaben nur klein sind.

Wir können aus kleinen Gaben große machen. Sie vermehren durch die Kraft der Liebe und Erkenntnis, machen sie grenzenlos durch die Kraft der Widmung“ Zum Wohle und Schutz aller Lebewesen für die höchste Erkenntnis zu erlangen.

Hingabe durch die Kraft der Liebe zu vermehren bedeutet, gewiss zu sein, dass die drei Aspekte einer Handlung völlig rein sind: Gebender, Gabe und Empfänger gleichen der höchsten Erkenntnis.

Hingabe durch die Kraft der Liebe auszudehnen bedeutet, ihre positive Kraft zu mehren, indem wir beim Geben die Kraft der Liebe zur Anwendung bringen: Wir beginnen mit dem Wunsch, dass durch die Gabe alle Wesen zur höchsten Erkenntnis geführt werden -während des Gebens haften wir nicht an der Gabe – und nach Abschluss der Handlung bleiben wir frei von Erwartungen hinsichtlich der Wirkung unserer Hingabe.

Gaben spenden, mit der Absicht das alle Lebewesen daraus Nutzen haben und ohne die Absicht auf die Wirkung zu erwarten- so praktizieren wir beim Spenden vollkommene Hingabe und dadurch haben selbst kleine Gaben unermesslichen Wert.

Hingaben durch die Kraft der Liebe, das alle Lebewesen zur höchsten Erkenntnis gelangen, zu Widmen haben ein grenzenlosen Nutzen für alle Lebewesen.

Wir machen keine Geschenke mit der Erwartung auf die Auswirkung, sondern widmen alle Gaben der Unübertrefflichen reinen vollkommenen Erkenntnis.

Durch die Widmung werden nicht nur die Gaben vermehrt sondern auch unerschöpflich.

So wie ein einziger Wassertropfen, der in den Ozean fällt, bis ans Ende der Zeit nicht verloren geht und sich niemals erschöpft, genauso werden die der Erkenntnis gerichteten Wurzeln der Heilsamen Handlungen bis zum Verwirklichen der Höchsten Erkenntnis nicht verlorenen gehen und sich nie erschöpfen.


Das Reinigen der Hingabe

Mit der Essenz von den Tugenden und der Liebe zu handeln reinigt all unser Verdienst.

Wenn Hingabe von Liebe durchdrungen ist, führt sie zum Erlangen der Höchsten Erkenntnis und nicht in die Niederen Existenzen. Diese Art von Hingabe führt uns zum Allgegenwärtigen Brahman/Nirvana/Paradies, denn sie ist wirklich vollkommen Makellos rein.

Von der Liebe durchdrungen zu sein bedeutet, Hingebungsvolle Handlungen mit den vier von Mudras zu versehen, verstehen.

Wir Praktizieren Hingabe in dem wir die vier Mudras anschließen.

die innere Mudra, ist die Liebe des Körpers,
die äußere Mudra, ist die Liebe des Besitzes,
die Mudra des Handelns, ist die Liebe des Geistes
und die Mudra des Empfängers, ist die Liebe der Erkenntnis.

In dem wir sie mit diesen vier Mudras anschließen, praktizieren wir wahre Freigebigkeit.

Von Gefühl – Mitgefühl durchdrungen zu sein bedeutet, zu geben, weil uns das Leid einzelner Lebewesen oder aller Wesen ein unerträgliches Gefühl in uns ist.

Die Wirkung der Hingabe

Wir unterscheiden zwei Arten von Wirkungen: die letztendliche und die vorläufige.
Die letztendliche Wirkung ist das Erlangen der höchsten Erkenntnis :

Haben wir die befreiende Wirkung der der Hingabe vollendet, verwirklichen wir die Absolute, reine, vollendete Erkenntnis erlangen wir „Aham Brahma Asmi“, „das Nirvana“ oder „das Paradies“.

Bei Materiellen Gaben ist die vorläufige Wirkung, das wir – auch wenn wir das nicht wollen – großen Wohlstand erfahren. Außerdem werden wir ermächtigt, andere um uns zu sammeln und sie in Verbindung zu bringen mit der Erkenntnis.

Wir verhindern dadurch das wir und andere in niedere Bewusstseinsbereiche gelangen, als hungriger Geist, beendet Armut und ebenso alle Gefühlsschleier. Wenn wir dies praktizieren, erlangen wir große Freude an dem was wir haben, erlangen großen Reichtum und durch diese große Hingabe in Leid gefangene Wesen zur vollen Reife zu führen.

Nahrung zu geben macht stark, Kleider zu schenken verleiht frisches Aussehen, notwendige Mittel darzubringen bringt angenehme Bedingungen und Atari bringt gutes Augenlicht.

Geben wir anderen, die sich fürchten, Schutz, können die ihnen Angst und schlechte Gedanken ihnen nichts mehr anhaben und wir erlangen überlegen Stärke.

Machen wir anderen die Gabe der höchsten Erkenntnis, so werden wir selbst schnell die vollkommene Erkenntnis erlangten begegnen, in ihrer nähe sein und Erfüllung in all unseren Wünschen finden.

Indem wir auf die richtige Art und Weise vom Herzen zuhören, werden wir frei von den Gefühlsschleiern und in der Begleitung die die Höchste Erkenntnis erlangt haben sein und schnell die Absolute klare Erkenntnis erlangen.

Hingabe

2009-10-08T13:40:02Z

Tri Ratna Dharmadhatu:

2009-10-08T09:12:20Z

Tri Ratna Dharmadhatu:

Hingabe

2009-10-08T09:10:01Z

Tri Ratna Dharmadhatu: Die Seite wurde neu angelegt: „"Hingabe" Nachteile und Vorteile Wenn wir keine Hingabe besitzen, leiden wir unter Armut und werden meist in den niederen Existenzbereichen gebore…“

"Hingabe"

Nachteile und Vorteile

Wenn wir keine Hingabe besitzen, leiden wir unter Armut und werden meist in den niederen Existenzbereichen geboren. Falls wir in ähnlichen Umständen geboren werden, werden wir arm, bedürftig und hilflos sein.

Die niederen Existenzen antworteten: Wir waren von Geiz besessen und haben nicht das Geringste verschenkt- so sind wir nun in einer Niederen Welt geboren.

Wenn wir nicht hingebungsvoll sind, bleiben wir ohne Besitz und sind unfähig, die Wesen zu führen, ganz zu schweigen vom Erlangen der höchsten Erkenntnis.

Wenn wir Hingebungsvoll sind, werden in allen Leben Reichtum und Glück erlangen.

Wenn wir Hingebungsvoll nach der höchsten Erkenntnis streben unterbinden wir eine Geburt in den niederen Existenzen, verhindern Armut sowie emotionale Schleier und intellektuelle Schleier. Wenn wir Hingabe praktizieren erlangen wir grenzenlosen Wohlstand.

Es gibt keinen besseren Helfer gegen zukünftige Armut als in Rechter Weise gespendete Gaben.

Yogis, Bodhisattvas, Meister, lehren als erstes die Hingabe, da sie Wissen, dass sich alle Wesen wünschen, wirklich glücklich zu sein, und dass es kein Lebewesen gibt, die ohne Wohlstand glücklich sind, und dass Wohlstand aus Hingabe entsteht.

Ferner sind Freigebige in der Lange, andern zu helfen, denn angezogen von Hingabe, werden sie zur Lehre der Befreiung geführt.

Hingabe führt in Leid gefangene Wesen zur völligen Befreiung.

Zudem ist es für Freigebige einfach, die unübertroffene Höchste Erkenntnis zu verwirklichen.

Für Hingebungsvolle ist die höchste Erkenntnis nicht schwer zu erlangen.

Hingabe ist Erleuchtung nähe.

Was wir hergeben, ist unser, was wir zu Hause behalten, ist nicht unser.
Was wir hergeben ,hat Werte, was wir zu Hause behalten, ist wertlos.
Was wir herben, brauchen wir nicht zu schützen, was wir zu Hause behalten, müssen wir schützen.
Was wir hergeben, macht keine Sorgen, was wir zu Hause behalten, macht Sorgen.
Was wir hergeben, führt auf direktem Weg zur höchsten Erkenntnis, was wir zu Hause behalten, führt als nächstes zu schädlichen Handlungen.
Was wir hergeben, bringt großen Wohlstand, was wir zu Hause behalten, bringt keinen Wohlstand.
Was wir hergeben, wird zu einem unerschöpflichen Schatz, was wir zu Hause behalten, wird sich erschöpfen.

Die Essenz von Hingabe

Die Essenz von Hingabe ist eine von Anhaften freie Geisteshaltung, die Besitz völlig hergibt.

Was ist die Essenz von Hingabe?
Es ist eine nicht anhaftende, spontan entstehende Geisteshaltung, die zu Freigebigem Handeln, dem völligem Hergeben von Besitz, führt.
Einteilung der Hingabe
Wir unterscheiden drei Formen der Hingabe: die Gabe materieller Dinge, die Gabe der Furchtlosigkeit und die Gabe der Lehre zur höchsten Erkenntnis.

Die Gabe materieller Dinge bringt Sicherheit für die körperliche Existenz anderer, die Gabe der Furchtlosigkeit -das Bedeutet der Schutz gegen Gefahren- bringt Sicherheit für das Leben anderer und die Gabe der Lehre der Höchsten Erkenntnis bringt Sicherheit für den Geist anderer. Die ersten bewirken das Glück der anderen, in diesem Leben und die Gabe der Lehre zu höchsten Erkenntnis bewirkt ihr Glück in kommenden Leben.

Die Merkmale

Beim Geben materieller Dinge sollten wir unterscheiden zwischen unreiner Hingabe und die wir nicht praktizieren sollten, und reiner Hingabe, worin wir uns üben sollten.

Unreine Hingabe in Hinblick auf materielle Dinge

Materielle Hingabe kann in Hinblick auf vier Aspekte unrein sein: die Absicht, die Gabe, die Empfänger und die Art zu geben.

Unreine Absicht ist verkehrte und niedere Absicht. Hingabe mit verkehrter Absicht beinhaltet: Geben, um andern zu schaden, Geben, um in diesem Leben Ruhm zu erlangen und Geben aus Rivalität. Diese drei unterlassen wir.

Wir machen keine Gaben, damit andere getötet, gefesselt, bestraft, ins Gefängnis geworfen oder vertrieben werden.
Wir machen keine Gaben, um berühmt und gelobt zu werden.
Wir machen keine Gaben, um andere zu übertreffen.

Freigebigkeit mit niederer Absicht ist: Geben aus Angst vor Armut in kommenden Leben sowie das geben aus dem Wunsch nach Geburt und Wohlergehen als Mensch oder in den Götterbereichen. Auch das sind keine Beweggründe für uns:

Wir schenken nicht aus Angst vor Armut und Not.
Wir machen keine Gaben, um Unterstützung von den den Tieren, Menschen, Göttern und Ishvara zu gewinnen.

Unreine Gaben: Wir geben weder Gift, Feuer, Waffen noch ähnliche Dinge, wenn sie dem Empfänger schaden könnten oder dieser anderen damit Schaden zufügen würde.

Wem Gift nutzt, dem kann sogar Gift gegeben werden, aber wem reichhaltige Nahrung schadet dem sollte keines gegeben werden.
Wir sollten etwas unangenehmes tun, wenn es andern nutzt- genauso, wie es ratsam sein kann, einen eine blutende Wunde zunähen, wenn sie blutet.

Auch sollten wir keine Fallen geben, Netze und andere Jagdgegenstände. Kurz wir geben nichts, was schadet und Leid verursacht, selbst wenn wir darum gebeten werden. Wir verschenken weder Mutter noch Vater und verpfänden diese auch nicht. Wir verschenken nicht unsere Kinder unsere Frauen oder andere Angehörige ohne deren Wunsch und freudiges Einwilligung. Wenn wir Reich sind geben wir nicht wenig, aber verschenken nichts, was Gemeinschaftseigentum ist.

Unreine Empfänger: Die negativen Absichten verfolgen sollten wir nicht geben.Auch solchen, die nicht Herr ihres Geistes sind, weil sie von negativen Einflüssen besessen sind, und solchen die verrückt, geistig gestört verwirrt sind, sollten wir unseren Körper nicht hergeben, denn sie brauchen ihn nicht wirklich. Wir können uns auf ihre Worte nicht verlassen, denn sie sagen und tun, was ihnen gerade in den Sinn kommt. Auch sollten wir solchen, die bereits völlig gesättigt sind, nichts weiter zu essen geben oder zu trinken anbieten.

Unreine Arten zu geben: Geben ohne Freude dabei zu empfinden, mit Ärger oder mit aufgewühltem Geist, niederträchtig, verächtlich, respektlos. Bettlern sollten wir geben ohne sie zu beschimpfen, zu bedrohen oder zu demütigen.

Reine Hingabe in Hinblick auf materielle Dinge

Reine Hingabe bezieht sich auf drei Aspekte des Gebens: die Objekte, die Empfänger und die Art zu geben. Die Objekte werden in innere und äußere Objekte unterteilt. Mit inneren Objekten sind die verschiedenen Körperteile gemeint.

Wenn die Absicht nicht zutiefst rein ist, sollten wir unseren Körper nicht hergeben, sondern ihn in diesem und in späteren Leben der Verwirklichung des großen Zieles zur höchsten Erkenntnis einsetzten.

Äußere Objekte sind Essen und Trinken, Kleidung, Fortbewegungsmittel, Kinder, Lebenspartner und alles, über das wir in Übereinstimmung mit der Liebe des Dharma verfügen können.

Äußere Objekte sind Geld, Getreide, Silber, Gold, Juwelen, Schmuck, Tiere, Elefanten, Pferde, Kinder, Eltern, Haus u.s.w.

Wir dürfen alles hergeben was wir an äußeren und inneren Dingen besitzen.
Sei es unser Körper oder Besitz, es gibt nichts, was wir andern nicht schenken dürften.

Wir dürfen alles außer das notwendigste zum leben, Spirituelle Praxis zum wohle der Lebewesen, notwendige Kleidung und Reinigung - Gegenstände hergeben.

Gebt alles her, außer die Spirituelle Praxis zum wohle der Lebewesen, notwendige Kleidung und notwendige Reinigungs – Gegenstände.

Denn würden wir diese verschenken, so könnte der nutzen für andere Schaden erleiden.

Bei den Empfängern gibt es vier Gruppen, die sich durch bestimmte Merkmale auszeichnen:

Die Qualitäten besitzen,
Erkenntnis strebende, die uns geholfen haben, -Vater, -Mutter, -Freunde,
die leiden, -Kranke, -Bedürftige und Schutzlose und
die Schaden stiften, wie Feinde und andere.

Die die mit Qualitäten, sind solche, die uns Helfen,u.s.w.

Die richtige Art zu geben beinhaltet klare Absicht und klares Verhalten.
Klare Absicht bedeutet, mit wahrhaftigen Mitgefühl zum Wohl der Wesen und für die höchste Erkenntnis zu geben und zum klarem verhalten.

Wir spenden unsere Aufgabe mit Freude und Respekt, eigenständig, zur richtigen Zeit und ohne anderen zu schaden.

Freudig bedeutet - zu allen drei Zeiten froh darüber zu sein: sich vor dem Geben zu freuen, beim geben voller Freude und offen zu sein und nach dem Geben nichts zu bereuen.
Respektvoll bedeutet – mit Respekt vor dem andern zu geben.
Eigenständig bedeutet – nicht andere damit zu beauftragen.
Zur richtigen Zeit bedeutet, dann zugeben, wenn man etwas geben kann.
Ohne anderen zu schaden bedeutet, zu geben, ohne Angehörige und anderen, für die wir Verantwortung tragen, zu schaden.
Aber wenn uns Dinge allein gehören die wir von Angehörigen bekommen haben, sollten wir sie nicht verschenken, wenn Angehörige an der Herstellung beteiligt waren , enttäuscht Tränen vergießen würden. Man sollte auch kein Besitz verschenken, der von anderen weggenommen, gestohlen oder erschwindelt wurde.

Gib immer wieder, gib unparteiisch und gib, um die Wünsche vollkommen zu erfüllen.
Immer wieder zu geben bedeutet: diese Eigenschaft den „Spendens“ zu pflegen.
Gib Unparteiisch bedeutet: das beim Schenken niemand bevorzugt werden sollte.
Gib, um die Wünsche vollkommen zu erfüllen bedeutet: die Gabe in Übereinstimmung mit den Wünschen des Empfängers gegeben wird.

Die Gabe der Furchtlosigkeit

Die Gabe der Furchtlosigkeit besteht darin, denen Schutz zu gewähren, die Furcht vor Räubern, wilden Tieren, Krankheiten, Naturkatastrophen und ähnliches.

Wir sollten Wissen: Furchtlosigkeit zu Schenken bedeutet, diejenigen gut zu beschützen die sich vor, Löwen, Tiger, Krokodile, Verfolgung, Könige, Räuber, Naturkatastrophen und ähnliches Fürchten.

Die Gabe der Belehrung

Mit der Gabe der Lehre zur Erkenntnis kann man in vier Gesichtspunkte fassen: die Empfänger, die Motivation, authentisches Lehrern und die Art und Weise die Erkenntnis zu lehren.

Die Empfänger des Geschenkes der Erkenntnis sind, die sie hören möchten und die Respekt vor der Erkenntnis und die diese Erkenntnis lehren und gelehrt haben.

Die Motivation sollte darauf ausgerichtet sein niedere Beweggründe aufzugeben und mit guter Motivation zu lehren. Das bedeutet die Erkenntnis mit einer von reiner Hingebungsvollen Einstellung zu unterrichten, ohne nach Materiellem Vorteil, Ehre, Lob, Ansehen zu trachten.

Wer mit einer klaren Geisteshaltung mit reiner Hingabe, das Geschenk der Erkenntnis macht, der wird von denen, die die höchste Erkenntnis erlangt haben aufs höchste gelobt.

Mit guter Motivation zu lehren bedeutet, die Erkenntnis aus tiefem Mitgefühl weiterzugeben zum wohl der Lebewesen.
Um das leiden ein Ende zu setzen, Widmen wir das Geschenk, der Erkenntnis zur Befreiung.

Authentisches lehren bedeutet: den Sinn der Aneinander gegliederten Unterweisungen frei von Widersprüchlichkeiten zu lehren.

Das Geschenk der Erkenntnis zu lehren, ist, die Erkenntnisse verständlich darzulegen und den Erkenntnis Suchenden, in die Grundlage des Verstehens einzuführen, das sie zutiefst erfasst und bewegt.

Die Richtige Art und Weise die Erkenntnis zu lehren ist, ihn nicht sofort zu erläutern, wenn man darum gebeten wird.

Wenn wir gebeten werden, unsere Gabe der Erkenntnis zu erklären, so können wir antworten : Ihr müsst mit mir Geduld haben, bis ich mich ausführlich genug damit befasst habe.

Und:
Wir sollten nicht sofort. Aber wenn wir den Empfänger geprüft haben und für geeignet halten, dann können wir ihn sogar ohne dessen Bitte hin Unterweisen.

Außerdem sollte der Ort an dem wir unsere Erkenntnisse Unterweisen sauber und angenehm sein.

Wir sollten einen breiten, bequemen Sitz an einem saubere und Angenehmen Ort errichten

Nehmen Platz an diesen Ort, der angenehm gestaltet ist.

Um unsere Erkenntnisse zu lehren, sollten wir uns waschen, gute Kleider anlegen und auf Sauberkeit und angemessenes Benehmen achten.

Wenn wir unsere Erkenntnisse lehren, sollte auf Sauberkeit achten, sich achtsam verhalten sowie gut gewaschen und gut gekleidet sein.

Nachdem wir uns so, umgeben haben von Zuhörern, auf den uns vorherbestimmten Platz niederlassen, und sollten ein entsprechendes Mantra rezitieren, das die Macht hat alle störenden Einflüsse bezwingt..

Buddham charanam gachaami / Dharmam charanam gachaami / Sangham charanam gagchaami //

Om tryambakam yajaamahe sugandhim pustivardhaanam / urvaarukamiva bandhanaan mrtyormuksiia maa`mrtaat //

Om ah hung shri // Om mani padma hung //

Danach können wir unsere besten Erkenntnisse auf zusammenhänge, klar und in angenehmer Weise verständlich machen.

Das Verstärken der Hingabe

Es gibt Methoden, um die drei Arten von Hingabe, die Gabe materieller Dinge, die Gabe der Furchtlosigkeit und die Gabe der Lehre zur höchsten Erkenntnis zu vervielfachen auch wenn die Gaben nur klein sind.

Wir können aus kleinen Gaben große machen. Sie vermehren durch die Kraft der Liebe und Erkenntnis, machen sie grenzenlos durch die Kraft der Widmung“ Zum Wohle und Schutz aller Lebewesen für die höchste Erkenntnis zu erlangen.

Hingabe durch die Kraft der Liebe zu vermehren bedeutet, gewiss zu sein, dass die drei Aspekte einer Handlung völlig rein sind: Gebender, Gabe und Empfänger gleichen der höchsten Erkenntnis.

Hingabe durch die Kraft der Liebe auszudehnen bedeutet, ihre positive Kraft zu mehren, indem wir beim Geben die Kraft der Liebe zur Anwendung bringen: Wir beginnen mit dem Wunsch, dass durch die Gabe alle Wesen zur höchsten Erkenntnis geführt werden -während des Gebens haften wir nicht an der Gabe – und nach Abschluss der Handlung bleiben wir frei von Erwartungen hinsichtlich der Wirkung unserer Hingabe.

Gaben spenden, mit der Absicht das alle Lebewesen daraus Nutzen haben und ohne die Absicht auf die Wirkung zu erwarten- so praktizieren wir beim Spenden vollkommene Hingabe und dadurch haben selbst kleine Gaben unermesslichen Wert.

Hingaben durch die Kraft der Liebe, das alle Lebewesen zur höchsten Erkenntnis gelangen, zu Widmen haben ein grenzenlosen Nutzen für alle Lebewesen.

Wir machen keine Geschenke mit der Erwartung auf die Auswirkung, sondern widmen alle Gaben der Unübertrefflichen reinen vollkommenen Erkenntnis.

Durch die Widmung werden nicht nur die Gaben vermehrt sondern auch unerschöpflich.

So wie ein einziger Wassertropfen, der in den Ozean fällt, bis ans Ende der Zeit nicht verloren geht und sich niemals erschöpft, genauso werden die der Erkenntnis gerichteten Wurzeln der Heilsamen Handlungen bis zum Verwirklichen der Höchsten Erkenntnis nicht verlorenen gehen und sich nie erschöpfen.

Das Reinigen der Hingabe

Mit der Essenz von den Tugenden und der Liebe zu handeln reinigt all unser Verdienst.

Wenn Hingabe von Liebe durchdrungen ist, führt sie zum Erlangen der Höchsten Erkenntnis und nicht in die Niederen Existenzen. Diese Art von Hingabe führt uns zum Allgegenwärtigen Brahman/Nirvana/Paradies, denn sie ist wirklich vollkommen Makellos rein.

Von der Liebe durchdrungen zu sein bedeutet, Hingebungsvolle Handlungen mit den vier von Mudras zu versehen, verstehen.

Wir Praktizieren Hingabe in dem wir die vier Mudras anschließen.

die innere Mudra, ist die Liebe des Körpers,
die äußere Mudra, ist die Liebe des Besitzes,
die Mudra des Handelns, ist die Liebe des Geistes
und die Mudra des Empfängers, ist die Liebe der Erkenntnis.

In dem wir sie mit diesen vier Mudras anschließen, praktizieren wir wahre Freigebigkeit.

Von Gefühl – Mitgefühl durchdrungen zu sein bedeutet, zu geben, weil uns das Leid einzelner Lebewesen oder aller Wesen ein unerträgliches Gefühl in uns ist.

Die Wirkung der Hingabe

Wir unterscheiden zwei Arten von Wirkungen: die letztendliche und die vorläufige.
Die letztendliche Wirkung ist das Erlangen der höchsten Erkenntnis :

Haben wir die befreiende Wirkung der der Hingabe vollendet, verwirklichen wir die Absolute, reine, vollendete Erkenntnis erlangen wir „Aham Brahma Asmi“, „das Nirvana“ oder „das Paradies“.

Bei Materiellen Gaben ist die vorläufige Wirkung, das wir – auch wenn wir das nicht wollen – großen Wohlstand erfahren. Außerdem werden wir ermächtigt, andere um uns zu sammeln und sie in Verbindung zu bringen mit der Erkenntnis.

Wir verhindern dadurch das wir und andere in niedere Bewusstseinsbereiche gelangen, als hungriger Geist, beendet Armut und ebenso alle Gefühlsschleier. Wenn wir dies praktizieren, erlangen wir große Freude an dem was wir haben, erlangen großen Reichtum und durch diese große Hingabe in Leid gefangene Wesen zur vollen Reife zu führen.

Nahrung zu geben macht stark, Kleider zu schenken verleiht frisches Aussehen, notwendige Mittel darzubringen bringt angenehme Bedingungen und Atari bringt gutes Augenlicht.

Geben wir anderen, die sich fürchten, Schutz, können die ihnen Angst und schlechte Gedanken ihnen nichts mehr anhaben und wir erlangen überlegen Stärke.

Machen wir anderen die Gabe der höchsten Erkenntnis, so werden wir selbst schnell die vollkommene Erkenntnis erlangten begegnen, in ihrer nähe sein und Erfüllung in all unseren Wünschen finden.

Indem wir auf die richtige Art und Weise vom Herzen zuhören, werden wir frei von den Gefühlsschleiern sein in Begleitung der die die Höchste Erkenntnis erlangt haben sein und schnell Absolute Freude erfahren.

Schriftliche und mündliche Unterweisung durch mein Lehrer Mönch Garchen Rinpoche, aus den Zusammenstellungen vom Meister Gampopa.

Benutzer:Tri Ratna Dharmadhatu

2009-10-03T00:08:47Z

Tri Ratna Dharmadhatu:

Mein gebürtiger Name ist Brana-karthi-karan. Ich kam in Sri Lanka am 11.08.1977 Sonne-Saturn-Konjunktion, Perseiden zur Welt, in einer Familie die spirituell mit Hinduismus - Vater Tamile, Buddhismus -Mutter Singhalesin und aufgrund der Kolonialzeit der Engländer, auch mit dem Christentum verbunden war. Wir hatten einige Yogis und Hindutempel, die aus unserer Familie hervorgingen. Meine ersten Lebensjahre verbrachte ich in einer sehr bunten lebendigen und spirituellen Atmosphäre mit Yogis, Asketen und Fakire die unser Dorf oft besuchten und lebten.

Durch den Krieg in Sri Lanka starb mein Namensvater "Mein Onkel" vor meiner Geburt und meine Mutter verlor ich im 1. Lebensjahr. Ich lebte bei den Eltern von meinem Vater Tamilen und musste mein Geburtsland, meinen Besitz und die Sprache zurücklassen, als der Krieg sich ausbreitete.
Ich kam als Flüchtling mit Angehörigen meines Vaters nach Deutschland, gaben sie mir den Namen Sebastian. Meine Familien Angehörigen wurden in den Bann einer Sekte gezogen und ausgenutzt. Daraufhin änderte sich mein Leben drastisch und ich wurde zum Schutz in einem katholischen Kinderheim untergebracht und lebte hier unter dem Namen Sebastian. Hier lernte ich die christlichen Lehre kennen und diente gelegentlich dem Kaplan als Messdiener, was mir sehr große Freude bereitete.

Aus diesem traurigen Grund das unsere Eltern uns Kinder verloren haben, gründeten sie in ihrem damals im kleinen Keller meines Vater mit Pirathishda Kalanithi Arumuga Paskarakurukkal einen keinen Gebetsraum für uns Kinder und andere Landsleuten Sri Lanka und Indien das ihnen nicht das gleiche geschieht wie meinen Eltern und ihren Glauben in einem Fremden Land zu verlieren und damit ihre Kinder und alles andern was ihnen Lieb ist. Es kamen viele Menschen in diesen kleinen Keller und machten ihre Pujas und Gebete, und bald kamen immer mehr Menschen darauf hin gründeten viele Menschen unter Anleitung von Pirathishda Kalanithi Arumuga Paskarakurukkal den Sri Kamadchi Ampal Tempel e.V: in Hamm Uentrop/Westfalen. Was mittlerweile als eines der Größten Tempel in Europa gilt.

Im jugendlichen Alter lernte ich von Straßentänzern tanzen, was mir meine Lebensfreude wieder gab. Das begeisterte mich so, dass ich täglich in unterschiedlichen Tanzschulen u.a. HipHop, Flowmove, Locking & Popping, Brakedance, Jazzdance und Techno-House lernte.

Als ich Yoga lernte, wusste ich von der ersten Stunde an: „Das ist der Weg!“ Ich empfand zum ersten Mal diese tiefe Wahrnehmung und fing an, mich mit meiner alten Kultur zu verbinden. Ich besuchte buddhistische und hinduistische Klöster und übte täglich Yoga. Ich erinnerte mich zurück an meine Kindheit in Sri Lanka und was hier in Deutschland passierte und sah, dass ich am Tiefstpunkt meines Lebens angekommen war. Ich fragte mich: „Wer bin ich eigentlich?“ und es drängte mich den Namen Sebastian abzulegen, was ich auch daraufhin tat. Zur dieser Zeit absolvierte ich eine vierjährige Ausbildung zum Baumschul-Gärtner.

Da ich ein Aspirant der Himmelskunde bin, erfuhr ich, das eine Totale Sonnenfinsternis bevorstand und am 11.08.1999 an meinem Geburtstag genau über dem Nördlinger Riss ein Meteoritenkrater ca. 50 km in Süd – Deutschland eines der größten auf der Erde. Die Sonnenfinsternis lag ca. 12.34.56 Uhr genau über dem Nördlinger Riss nahe meiner Geburtsstunde. Ich betrachtete dies als Segen für meine Geistige Sadhana und meditierte in der Totalen Sonnenfinsternis, mitten im Nördlinger Riss Meteoritenkrater. Die Begegnung mit der Erde, Mond, Sonne, ein dunkles Licht erfüllte mich und fühlte einen leichten Druck auf meinem Kopf ich meditierte mit diesem Licht und erlangte ca. nach einem halben Jahr den Blick durch die Kalpas und der Klangwelten. Erlebte Visionen wie das Universum aufgebaut ist.

"In der Sonnenfinsternis nahm ich manche Gelübde, manche gingen für ein paar Jahre, manche über zehn Jahre, und andere für ein Ganzes Leben und wieder andere für alle künftigen Leben."

Meine erste klassische Yogalehrer-Ausbildung machte ich im Sivananda-Yoga-Vidya Zentrum, das im Naturschutzgebiet Westerwald liegt und arbeitete gleichzeitig als Gärtner in diesem Naturschutzgebiet,bei dem Yogameister Sukadev Bretz. Bei ihm lebte und übte ich zwei Jahre Yoga. Er inspirierte mich, im Padmasana mehrere Stunden jeden Tag bis zur 2-6 Stunden zu meditieren und in ca. hundert Yoga-Übungen stundenlang zu praktizieren und er lehrte mir die Vedischen Rituale. Wie in unserer Kultur traditionell üblich bekam ich von meinem Guru -geistiger Lehrer- meinen jetzigen Namen" Tri Ratna Dharmadhatu" was " Sphären der drei Juwelen " bedeutet.

Anschließend machte ich ein halbjähriges Praktikum im Eifel Naturschutzgebiet in einem buddhistischen Hinayana Zentrum für Vipassana Meditation um mehr über die Buddhistischen Wurzeln zu erfahren.

Die intensive Verbindung zum Buddhismus, insbesondere zu dem tibetischen Mönch Garchen Rinpoche und dem Yogameister R. Sriram und indische Tanzmeisterin Anjali Sriram, führte mich schließlich nach München, um in ihrem Zentrum regelmäßig zu lernen. Hier absolvierte ich meine dreijährige Yogalehrer- Weiterbildung für Yogatherapie bei dem indischen Yoga Meister R. Sri Ram aus der Tradition Shri T. Krishnamacharya, T.K.V. Desikachar. Bei ihm lernte ich traditioneller Yoga im Einzelunterricht.

Im Tibetischen Buddhismus lerne ich seit meinem 17. Lebensjahr Buddhistisches Tantra, Meditation und Mantrapraxis , bei Garchen Rinpoche übe ich seit vielen Jahren Buddhistische Meditation und Mantra Praxis, beim Dalai Lama besuchte ich einen mehrwöchigen Buddhistischen - Tantra - Kurs und bei vielen Schülern von dem 16. Karmapa besuchte ich mehrwöchige Kurse. In Indien besuchte ich Weiterbildungsseminare in Unity in Duality von Tarab Tulku Rinpoche das Lene Handberg weltweit weiterführt für das Verständnis der Gemeinsamkeiten zwischen der Jahrtausende alten östlichen Religionsweisheit, Lebensphilosophie und der modernen westlichen Wissenschaft. Während dieser Zeit lebte ich im Drikung Kagyü Kloster in Dehra Dun bei seiner Heiligkeit Drikung Kyabgön Chetsang Rinpoche. Dort besuchte ich die heiligen Orte "Am Ganges - Rishikesh und Haridwar".

Ich bilde mich weiter, besuche bei meinem Lehrer R. Sri Ram Weiterbildungsseminare, nehme Einzelunterricht und lerne Sanskrit um meinen persönlichen Unterrichtsstil weiterzuentwickeln.

Durch die sehr frühen Erfahrungen und den extremen Lebenswandel lernte ich, mich auf das Wesentliche zu besinnen. Heute bin ich sehr dankbar dafür, dass ich diese tiefe Lebenserfahrung erfahren durfte, da sie mich zu einer tiefen Verbundenheit mit dem Leben geführt hat. Diese Erfahrungen lehrten mich, mein Leben zu verstehen und meine Erfahrungen für eine geistige Entwicklung zu nutzen.
'''
Mein Leitsatz:„Ich lebe im Jetzt und bin dankbar für meine Vergangenheit!"'''

Benutzer:Tri Ratna Dharmadhatu

2009-10-03T00:08:13Z

Tri Ratna Dharmadhatu:

Mein gebürtiger Name ist Brana-karthi-karan. Ich kam in Sri Lanka am 11.08.1977 Sonne-Saturn-Konjunktion, Perseiden zur Welt, in einer Familie die spirituell mit Hinduismus - Vater Tamile, Buddhismus -Mutter Singhalesin und aufgrund der Kolonialzeit der Engländer, auch mit dem Christentum verbunden war. Wir hatten einige Yogis und Hindutempel, die aus unserer Familie hervorgingen. Meine ersten Lebensjahre verbrachte ich in einer sehr bunten lebendigen und spirituellen Atmosphäre mit Yogis, Asketen und Fakire die unser Dorf oft besuchten und lebten.

Durch den Krieg in Sri Lanka starb mein Namensvater "Mein Onkel" vor meiner Geburt und meine Mutter verlor ich im 1. Lebensjahr. Ich lebte bei den Eltern von meinem Vater Tamilen und musste mein Geburtsland, meinen Besitz und die Sprache zurücklassen, als der Krieg sich ausbreitete.
Ich kam als Flüchtling mit Angehörigen meines Vaters nach Deutschland, gaben sie mir den Namen Sebastian. Meine Familien Angehörigen wurden in den Bann einer Sekte gezogen und ausgenutzt. Daraufhin änderte sich mein Leben drastisch und ich wurde zum Schutz in einem katholischen Kinderheim untergebracht und lebte hier unter dem Namen Sebastian. Hier lernte ich die christlichen Lehre kennen und diente gelegentlich dem Kaplan als Messdiener, was mir sehr große Freude bereitete.

Aus diesem traurigen Grund das unsere Eltern uns Kinder verloren haben, gründeten sie in ihrem damals im kleinen Keller meines Vater mit Pirathishda Kalanithi Arumuga Paskarakurukkal einen keinen Gebetsraum für uns Kinder und andere Landsleuten Sri Lanka und Indien das ihnen nicht das gleiche geschieht wie meinen Eltern und ihren Glauben in einem Fremden Land zu verlieren und damit ihre Kinder und alles andern was ihnen Lieb ist. Es kamen viele Menschen in diesen kleinen Keller und machten ihre Pujas und Gebete, und bald kamen immer mehr Menschen darauf hin gründeten viele Menschen unter Anleitung von Pirathishda Kalanithi Arumuga Paskarakurukkal den Sri Kamadchi Ampal Tempel e.V: in Hamm Uentrop/Westfalen. Was mittlerweile als eines der Größten Tempel in Europa gilt.

Im jugendlichen Alter lernte ich von Straßentänzern tanzen, was mir meine Lebensfreude wieder gab. Das begeisterte mich so, dass ich täglich in unterschiedlichen Tanzschulen u.a. HipHop, Flowmove, Locking & Popping, Brakedance, Jazzdance und Techno-House lernte.

Als ich Yoga lernte, wusste ich von der ersten Stunde an: „Das ist der Weg!“ Ich empfand zum ersten Mal diese tiefe Wahrnehmung und fing an, mich mit meiner alten Kultur zu verbinden. Ich besuchte buddhistische und hinduistische Klöster und übte täglich Yoga. Ich erinnerte mich zurück an meine Kindheit in Sri Lanka und was hier in Deutschland passierte und sah, dass ich am Tiefstpunkt meines Lebens angekommen war. Ich fragte mich: „Wer bin ich eigentlich?“ und es drängte mich den Namen Sebastian abzulegen, was ich auch daraufhin tat. Zur dieser Zeit absolvierte ich eine vierjährige Ausbildung zum Baumschul-Gärtner.

Da ich ein Aspirant der Himmelskunde bin, erfuhr ich, das eine Totale Sonnenfinsternis bevorstand und am 11.08.1999 an meinem Geburtstag genau über dem Nördlinger Riss ein Meteoritenkrater ca. 50 km in Süd – Deutschland eines der größten auf der Erde. Die Sonnenfinsternis lag ca. 12.34.56 Uhr genau über dem Nördlinger Riss nahe meiner Geburtsstunde. Ich betrachtete dies als Segen für meine Geistige Sadhana und meditierte in der Totalen Sonnenfinsternis, mitten im Nördlinger Riss Meteoritenkrater. Die Begegnung mit der Erde, Mond, Sonne, ein dunkles Licht erfüllte mich und fühlte einen leichten Druck auf meinem Kopf ich meditierte mit diesem Licht und erlangte ca. nach einem halben Jahr den Blick durch die Kalpas und der Klangwelten. Erlebte Visionen wie das Universum aufgebaut ist.

"In der Sonnenfinsternis nahm ich manche Gelübde, manche gingen für ein paar Jahre, manche über zehn Jahre, und andere für ein Ganzes Leben und wieder andere für alle künftigen Leben."

Meine erste klassische Yogalehrer-Ausbildung machte ich im Sivananda-Yoga-Vidya Zentrum, das im Naturschutzgebiet Westerwald liegt und arbeitete gleichzeitig als Gärtner in diesem Naturschutzgebiet,bei dem Yogameister Sukadev Bretz. Bei ihm lebte und übte ich zwei Jahre Yoga. Er inspirierte mich, im Padmasana mehrere Stunden jeden Tag bis zur 2-6 Stunden zu meditieren und in ca. hundert Yoga-Übungen stundenlang zu praktizieren und er lehrte mir die Vedischen Rituale. Wie in unserer Kultur traditionell üblich bekam ich von meinem Guru -geistiger Lehrer- meinen jetzigen Namen" Tri Ratna Dharmadhatu" was " Sphären der drei Juwelen " bedeutet.

Anschließend machte ich ein halbjähriges Praktikum im Eifel Naturschutzgebiet in einem buddhistischen Hinayana Zentrum für Vipassana Meditation um mehr über die Buddhistischen Wurzeln zu erfahren.

Die intensive Verbindung zum Buddhismus, insbesondere zu dem tibetischen Mönch Garchen Rinpoche und dem Yogameister R. Sriram und indische Tanzmeisterin Anjali Sriram, führte mich schließlich nach München, um in ihrem Zentrum regelmäßig zu lernen. Hier absolvierte ich meine dreijährige Yogalehrer- Weiterbildung für Yogatherapie bei dem indischen Yoga Meister R. Sri Ram aus der Tradition Shri T. Krishnamacharya, T.K.V. Desikachar. Bei ihm lernte ich traditioneller Yoga im Einzelunterricht.

Im Tibetischen Buddhismus lerne ich seit meinem 17. Lebensjahr Buddhistisches Tantra, Meditation und Mantrapraxis , bei Garchen Rinpoche übe ich seit vielen Jahren Buddhistische Meditation und Mantra Praxis, beim Dalai Lama besuchte ich einen mehrwöchigen Buddhistischen - Tantra - Kurs und bei vielen Schülern von dem 16. Karmapa besuchte ich mehrwöchige Kurse. In Indien besuchte ich Weiterbildungsseminare in Unity in Duality von Tarab Tulku Rinpoche das Lene Handberg weltweit weiterführt für das Verständnis der Gemeinsamkeiten zwischen der Jahrtausende alten östlichen Religionsweisheit, Lebensphilosophie und der modernen westlichen Wissenschaft. Während dieser Zeit lebte ich im Drikung Kagyü Kloster in Dehra Dun bei seiner Heiligkeit Drikung Kyabgön Chetsang Rinpoche. Dort besuchte ich die heiligen Orte "Am Ganges - Rishikesh und Haridwar".

Ich bilde mich weiter, besuche bei meinem Lehrer R. Sri Ram Weiterbildungsseminare, nehme Einzelunterricht und lerne Sanskrit um meinen persönlichen Unterrichtsstil weiterzuentwickeln.

Durch die sehr frühen Erfahrungen und den extremen Lebenswandel lernte ich, mich auf das Wesentliche zu besinnen. Heute bin ich sehr dankbar dafür, dass ich diese tiefe Lebenserfahrung erfahren durfte, da sie mich zu einer tiefen Verbundenheit mit dem Leben geführt hat. Diese Erfahrungen lehrten mich, mein Leben zu verstehen und meine Erfahrungen für eine geistige Entwicklung zu nutzen.

Mein Leitsatz:„Ich lebe im Jetzt und bin dankbar für meine Vergangenheit!"

Benutzer:Tri Ratna Dharmadhatu

2009-10-03T00:07:07Z

Tri Ratna Dharmadhatu: Die Seite wurde neu angelegt: „Mein gebürtiger Name ist Brana-karthi-karan. Ich kam in Sri Lanka am 11.08.1977 Sonne-Saturn-Konjunktion, Perseiden zur Welt, in einer Familie die spirituell mit…“

Mein gebürtiger Name ist Brana-karthi-karan. Ich kam in Sri Lanka am 11.08.1977 Sonne-Saturn-Konjunktion, Perseiden zur Welt, in einer Familie die spirituell mit Hinduismus - Vater Tamile, Buddhismus -Mutter Singhalesin und aufgrund der Kolonialzeit der Engländer, auch mit dem Christentum verbunden war. Wir hatten einige Yogis und Hindutempel, die aus unserer Familie hervorgingen. Meine ersten Lebensjahre verbrachte ich in einer sehr bunten lebendigen und spirituellen Atmosphäre mit Yogis, Asketen und Fakire die unser Dorf oft besuchten und lebten.

Durch den Krieg in Sri Lanka starb mein Namensvater "Mein Onkel" vor meiner Geburt und meine Mutter verlor ich im 1. Lebensjahr. Ich lebte bei den Eltern von meinem Vater Tamilen und musste mein Geburtsland, meinen Besitz und die Sprache zurücklassen, als der Krieg sich ausbreitete.
Ich kam als Flüchtling mit Angehörigen meines Vaters nach Deutschland, gaben sie mir den Namen Sebastian. Meine Familien Angehörigen wurden in den Bann einer Sekte gezogen und ausgenutzt. Daraufhin änderte sich mein Leben drastisch und ich wurde zum Schutz in einem katholischen Kinderheim untergebracht und lebte hier unter dem Namen Sebastian. Hier lernte ich die christlichen Lehre kennen und diente gelegentlich dem Kaplan als Messdiener, was mir sehr große Freude bereitete.

'''Meine Eltern:'''
Aus diesem traurigen Grund das unsere Eltern uns Kinder verloren haben, gründeten sie in ihrem damals im kleinen Keller meines Vater mit Pirathishda Kalanithi Arumuga Paskarakurukkal einen keinen Gebetsraum für uns Kinder und andere Landsleuten Sri Lanka und Indien das ihnen nicht das gleiche geschieht wie meinen Eltern und ihren Glauben in einem Fremden Land zu verlieren und damit ihre Kinder und alles andern was ihnen Lieb ist. Es kamen viele Menschen in diesen kleinen Keller und machten ihre Pujas und Gebete, und bald kamen immer mehr Menschen darauf hin gründeten viele Menschen unter Anleitung von Pirathishda Kalanithi Arumuga Paskarakurukkal den Sri Kamadchi Ampal Tempel e.V: in Hamm Uentrop/Westfalen. Was mittlerweile als eines der Größten Tempel in Europa gilt.

Das Tanzen:
Im jugendlichen Alter lernte ich von Straßentänzern tanzen, was mir meine Lebensfreude wieder gab. Das begeisterte mich so, dass ich täglich in unterschiedlichen Tanzschulen u.a. HipHop, Flowmove, Locking & Popping, Brakedance, Jazzdance und Techno-House lernte.

Die begegnung mit dem Yoga:
Als ich Yoga lernte, wusste ich von der ersten Stunde an: „Das ist der Weg!“ Ich empfand zum ersten Mal diese tiefe Wahrnehmung und fing an, mich mit meiner alten Kultur zu verbinden. Ich besuchte buddhistische und hinduistische Klöster und übte täglich Yoga. Ich erinnerte mich zurück an meine Kindheit in Sri Lanka und was hier in Deutschland passierte und sah, dass ich am Tiefstpunkt meines Lebens angekommen war. Ich fragte mich: „Wer bin ich eigentlich?“ und es drängte mich den Namen Sebastian abzulegen, was ich auch daraufhin tat. Zur dieser Zeit absolvierte ich eine vierjährige Ausbildung zum Baumschul-Gärtner.

'''
Die Sonnenfinsternis 1999:'''
Da ich ein Aspirant der Himmelskunde bin, erfuhr ich, das eine Totale Sonnenfinsternis bevorstand und am 11.08.1999 an meinem Geburtstag genau über dem Nördlinger Riss ein Meteoritenkrater ca. 50 km in Süd – Deutschland eines der größten auf der Erde. Die Sonnenfinsternis lag ca. 12.34.56 Uhr genau über dem Nördlinger Riss nahe meiner Geburtsstunde. Ich betrachtete dies als Segen für meine Geistige Sadhana und meditierte in der Totalen Sonnenfinsternis, mitten im Nördlinger Riss Meteoritenkrater. Die Begegnung mit der Erde, Mond, Sonne, ein dunkles Licht erfüllte mich und fühlte einen leichten Druck auf meinem Kopf ich meditierte mit diesem Licht und erlangte ca. nach einem halben Jahr den Blick durch die Kalpas und der Klangwelten. Erlebte Visionen wie das Universum aufgebaut ist.

"In der Sonnenfinsternis nahm ich manche Gelübde, manche gingen für ein paar Jahre, manche über zehn Jahre, und andere für ein Ganzes Leben und wieder andere für alle künftigen Leben."

'''Haus Yoga-Vidya Westerwald:'''
Meine erste klassische Yogalehrer-Ausbildung machte ich im Sivananda-Yoga-Vidya Zentrum, das im Naturschutzgebiet Westerwald liegt und arbeitete gleichzeitig als Gärtner in diesem Naturschutzgebiet,bei dem Yogameister Sukadev Bretz. Bei ihm lebte und übte ich zwei Jahre Yoga. Er inspirierte mich, im Padmasana mehrere Stunden jeden Tag bis zur 2-6 Stunden zu meditieren und in ca. hundert Yoga-Übungen stundenlang zu praktizieren und er lehrte mir die Vedischen Rituale. Wie in unserer Kultur traditionell üblich bekam ich von meinem Guru -geistiger Lehrer- meinen jetzigen Namen" Tri Ratna Dharmadhatu" was " Sphären der drei Juwelen " bedeutet.

Anschließend machte ich ein halbjähriges Praktikum im Eifel Naturschutzgebiet in einem buddhistischen Hinayana Zentrum für Vipassana Meditation um mehr über die Buddhistischen Wurzeln zu erfahren.

'''Meine Lehrer:'''
Die intensive Verbindung zum Buddhismus, insbesondere zu dem tibetischen Mönch Garchen Rinpoche und dem Yogameister R. Sriram und indische Tanzmeisterin Anjali Sriram, führte mich schließlich nach München, um in ihrem Zentrum regelmäßig zu lernen. Hier absolvierte ich meine dreijährige Yogalehrer- Weiterbildung für Yogatherapie bei dem indischen Yoga Meister R. Sri Ram aus der Tradition Shri T. Krishnamacharya, T.K.V. Desikachar. Bei ihm lernte ich traditioneller Yoga im Einzelunterricht.

Im Tibetischen Buddhismus lerne ich seit meinem 17. Lebensjahr Buddhistisches Tantra, Meditation und Mantrapraxis , bei Garchen Rinpoche übe ich seit vielen Jahren Buddhistische Meditation und Mantra Praxis, beim Dalai Lama besuchte ich einen mehrwöchigen Buddhistischen - Tantra - Kurs und bei vielen Schülern von dem 16. Karmapa besuchte ich mehrwöchige Kurse. In Indien besuchte ich Weiterbildungsseminare in Unity in Duality von Tarab Tulku Rinpoche das Lene Handberg weltweit weiterführt für das Verständnis der Gemeinsamkeiten zwischen der Jahrtausende alten östlichen Religionsweisheit, Lebensphilosophie und der modernen westlichen Wissenschaft. Während dieser Zeit lebte ich im Drikung Kagyü Kloster in Dehra Dun bei seiner Heiligkeit Drikung Kyabgön Chetsang Rinpoche. Dort besuchte ich die heiligen Orte "Am Ganges - Rishikesh und Haridwar".

Ich bilde mich weiter, besuche bei meinem Lehrer R. Sri Ram Weiterbildungsseminare, nehme Einzelunterricht und lerne Sanskrit um meinen persönlichen Unterrichtsstil weiterzuentwickeln.

Durch die sehr frühen Erfahrungen und den extremen Lebenswandel lernte ich, mich auf das Wesentliche zu besinnen. Heute bin ich sehr dankbar dafür, dass ich diese tiefe Lebenserfahrung erfahren durfte, da sie mich zu einer tiefen Verbundenheit mit dem Leben geführt hat. Diese Erfahrungen lehrten mich, mein Leben zu verstehen und meine Erfahrungen für eine geistige Entwicklung zu nutzen.

Mein Leitsatz:„Ich lebe im Jetzt und bin dankbar für meine Vergangenheit!"