Yogawiki - Benutzerbeiträge [de]

Advaya

2026-06-15T08:34:51Z

Oliver Hahn: /* Siehe auch */

[[Datei:Kamalatmika-Lakshmi-mit-durga-saraswati.jpg|thumb|[http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Lakshmi1.html Lakshmi] als Kamalatmika]]
'''Advaya''' ([[Sanskrit]]: अद्वय a-dvaya ''adj.'' u. ''n.'') nicht zweierlei, zweitlos, einig; Nichtdualismus, Monismus.

==Verschiedene Schreibweisen für Advaya ==

Sanskrit Wörter werden in Indien auf [[Devanagari]] geschrieben. Damit Europäer das lesen können, wird Devanagari transkribiert in die Römische Schrift. Es gibt verschiedene Konventionen, wie Devanagari in römische Schrift transkribiert werden kann Advaya auf Devanagari wird geschrieben " अद्वय ", in IAST wissenschaftliche Transkription mit diakritischen Zeichen " advaya ", in der [[Harvard-Kyoto]] Umschrift " advaya ", in der [[Velthuis]] Transkription " advaya ", in der modernen Internet [[Itrans]] Transkription " advaya ".
==Video zum Thema Advaya==
Advaya ist ein Sanskritwort. Sanskrit ist die Sprache des [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] . Hier ein Vortrag zum Thema Yoga, [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] und Spiritualität
{{#ev:youtube|3gOqjUmBgPI}}
==Ähnliche Sanskrit Wörter wie Advaya==
* [[Dvisvara]]
* [[Dvishikha]]
* [[Dvyaha]]
* [[Dvitaya]]
* [[Advitiya]]
* [[Dvirada]]
* [[Adushprapa]]
* [[Adushtatva]]
* [[Advayananda]]
* [[Advayatva]]
* [[Adveshtritva]]

==Siehe auch==
*[[Advayatva]]
*[[Advaita]]
*[[Nirdvaya]]
*[[Dvaya]]
*[[Amrita Siddhi Sanskrittext und Übersetzung#Viveka 1 Vers 12: Lehrinhalt des Textes|Amrita Siddhi Vers 1.12]]
*[[Amrita Siddhi Sanskrittext und Übersetzung#Viveka 6 Vers 11: Prana und Apana|Amrita Siddhi Vers 6.11 Anmerkung]]
*[[Amrita Siddhi Sanskrittext und Übersetzung#Viveka 7 Vers 9: Zwei Arten des Bindu|Amrita Siddhi Vers 7.9 Anmerkung]]
*[[HYP Jahresgruppe|Hatha Yoga Pradipika Sanskrittext und Übersetzung]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 1]]
* [https://www.yoga-vidya.de/kundalini-yoga/kundalini-erfahrung/spirituelle-erfahrungen/ spiritualität]
* [https://www.yoga-vidya.de/kundalini-yoga/kundalini-erfahrung/spirituelle-erfahrungen/ spirituell]
* [https://www.yoga-vidya.de/kundalini-yoga/kundalini-erfahrung/trance-und-ekstase/ Ekstase]
* [https://www.yoga-vidya.de/kundalini-yoga/kundalini-erfahrung/trance-und-ekstase/ trance]
* [[Hindu Götter]]
* [[Ashram]]
* [[Kriya Yoga]]
* [[Milch]]

==Quelle==
* [[Carl Capeller]]: [[Sanskrit Wörterbuch]], nach den Petersburger Wörterbüchern bearbeitet, Strassburg : Trübner, 1887

==Weitere Informationen zu Sanskrit und Indische Sprachen==
* [[Sanskrit Wörterbuch]]
* [[Sanskrit Übersetzung]]
* [[Sanskrit Schrift]]
* [[Sanskrit Alphabet]]
* [[Sanskrit Übersetzung kostenlos]]
* [[Hindi]]
* [[Indien]]
* [[Hinduismus]]

==Zusammenfassung Deutsch Sanskrit - Sanskrit Deutsch==
:Deutsch zweitlos, einig. Sanskrit Advaya
:Sanskrit Advaya Deutsch zweitlos, einig.

==Seminare==
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/ Kundalini Yoga]===
<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml</rss>
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Indische Schriften]===
<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml</rss>
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ TSA LUNG - tibetische Yogaübungen zur Aktivierung des feinstofflichen Körpers]===
'''[https://www.yoga-vidya.de/seminare/seminar/tsa-lung-tibetische-yogauebungen-zur-aktivierung-des-feinstofflichen-koerpers-a260626-3// 26.06.2026 - 28.06.2026 - TSA LUNG - tibetische Yogaübungen zur Aktivierung des feinstofflichen Körpers]'''
:In diesem Workshop erlernen und praktizieren wir eine Serie von fünf energetisierenden Übungen, die mit Körper, Aufmerksamkeit und Atmung arbeiten. Diese TSA LUNG genannte und ursprünglich aus Tibet stammende Praxis dient zur Aktivierung und Reinigung der Chakras und zur Harmonisierung ...

:Dr phil Oliver Hahn
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ Jahresgruppe Sanskrit - Lektüre der AMRITA SIDDHI 2 - Online]===
'''[https://www.yoga-vidya.de/seminare/seminar/jahresgruppe-sanskrit-lektuere-der-amrita-siddhi-2-online-l270106-1// 06.01.2027 - 15.12.2027 - Jahresgruppe Sanskrit - Lektüre der AMRITA SIDDHI - Online]'''
:Die AMRITA SIDDHI ("Erlangung der Unsterblichkeit") ist ein bisher noch wenig bekannter Ur-Text zum Hatha Yoga, der aus einem tantrisch orientierten buddhistischen Umfeld stammt. Niedergeschrieben wurde er vermutlich im 11. Jahrhundert in Indien von Madhava Chandra. Der Verfasser lehrt in 36 kurzen Kapiteln die praktischen und theoretischen Grundlagen ...

:Dr phil Oliver Hahn

[[Kategorie:Sanskrit]]
[[Kategorie:Glossar]]

Amrita Siddhi Sanskrittext und Übersetzung

2026-06-15T08:32:52Z

Oliver Hahn: /* Viveka 7 Vers 9: Zwei Arten des Bindu */

'''<big>[[Sanskrit]]text, Übersetzung und Wort-für-Wort-Übersetzung der [[Amrita Siddhi]]'''</big>

[[Datei:Ganesh07.jpg|Ganesha]]

'''<big>ॐ गणपतये नमः</big>

'''Aktueller Hinweis zur [https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ Jahresgruppe Sanskrit - Lektüre der AMRITA SIDDHI - Online 07.01.2026 - 16.12.2026]:

:'''Ablauf:''' wir lesen, rezitieren und besprechen pro Sitzung etwa 10 - 12 Verse der [[Amrita Siddhi]].

:'''Alle Sessions''' werden als '''Download''' zur Verfügung gestellt.

:'''Es besteht die Möglichkeit, in den laufenden Kurs einzusteigen.

:'''Kontaktiere''' bei Interesse gerne den '''[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ Seminarleiter]'''

__TOC__

= Eröffnungsvers =
https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/53/Calcutta_art_studio_Chinnamasta.jpg

'''<big>Versmaß: [[Sragdhara]] </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नाभौ शुभ्रारविन्दं तदुपरि विमलं मण्डलं चण्डरश्मेः</big>
:'''<big>संसारस्यैकसारा त्रिभुवनजननी धर्मवर्त्मोदया या |</big>
:'''<big>तस्मिन्मध्ये त्रिमार्गे त्रितयतनुधरां छिन्नमस्ताप्रशस्तां</big>
:'''<big>तां वन्दे ज्ञानरूपां मरणभयहरां योगिनीं योगमुद्राम्‌ || ०.१ ||</big>
| valign="top" width=650|
:'''nābhau śubhrāravindaṃ tad-upari vimalaṃ maṇḍalaṃ caṇḍa-raśmeḥ
:'''saṃsārasyaika-sārā tri-bhuvana-jananī dharma-vartmodayā yā |
:'''tasmin madhye tri-mārge tritaya-tanu-dharāṃ chinna-mastā-praśastāṃ
:'''tāṃ vande jñāna-rūpāṃ maraṇa-bhaya-harāṃ yoginīṃ yoga-mudrām‌ || 0.1 ||
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Im Nabel(zentrum sei) eine weiße Lotusblüte. Darüber der makellose Kreis der Sonne.

:'''Die die eine Essenz des weltlichen Daseins ist, die Mutter der drei Welten, deren Sichtbarwerden auf dem Pfad der Lehre (erfolgt),

:'''die einen dreifachen Körper trägt, die als Chinnamasta verehrt wird - in dieser (Sonne im Nabel), mitten (am Kreuzungspunkt) im dreifachen Pfad

:'''verehre ich sie - die die Gestalt der Weisheit hat, die die Furcht vor dem Sterben nimmt, die Yogini, die die Geste der Einheit (ausführt).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nābhau''' : im Nabel ([[Nabhi]])
:'''śubhrāravindam''' : eine weiße ([[Shubhra]]) Lotusblüte ([[Aravinda]])
:'''tad-upari''' : darüber ([[Tad]]-[[Upari]])
:'''vimalam''' : der reine, klare, makellose ([[Vimala]])
:'''maṇḍalam''' : Kreis ([[Mandala]])
:'''caṇḍa-raśmeḥ''' : der Sonne ("heißstrahlig", [[Chandarashmi]])
:'''saṃsārasya''' : des weltlichen Daseins, Daseinswandels ([[Samsara]])
:'''eka-sārā''' : die eine Essenz ([[Ekasara]])
:'''tri-bhuvana-jananī''' : die Mutter ([[Janani]]) der drei Welten ([[Tribhuvana]])
:'''dharma-vartmodayā''' : deren Sichtbarwerden ("Aufgang", [[Udaya]]) auf dem Pfad der Lehre ([[Dharmavartman]] erfolgt)
:'''yā''' : welche ([[Yad]])
:'''tasmin''' : in dieser ([[Tad]] Sonne)
:'''madhye''' : inmitten, zwischen ([[Madhya]])
:'''tri-mārge''' : im dreifachen Pfad ([[Trimarga]])
:'''tritaya-tanu-dharām''' : die einen dreifachen ([[Tritaya]]) Körper ([[Tanu]]) trägt ([[Dhara]])
:'''chinna-mastā-praśastām''' : die als [[Chhinnamasta]] ("die ihren Kopf abgeschlagen hat") verehrt wird ([[Prashasta]])
:'''tām''' : diese, die ([[Tad]])
:'''vande''' : ich verehre ([[vand]])
:'''jñāna-rūpām''' : die die Form, Gestalt ([[Rupa]]) des Wissens, der Weisheit ([[Jnana]]) hat oder ist
:'''maraṇa-bhaya-harām''' : die die Furcht ([[Bhaya]]) vor dem Sterben ([[Marana]]) nimmt ([[Hara]])
:'''yoginīm''' : die [[Yogini]]
:'''yoga-mudrām‌''' : die die Geste der Einheit ausführt ([[Yogamudra]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers ist eine Anleitung zur Meditation über die Göttin [[Chhinnamasta]] (Abb.: Calcutta 1885), die als eine Form der Großen Göttin ([[Mahadevi]]) zu den zehn [[Mahavidya]]s zählt. Er erscheint mit einigen Lesarten in verschiedenen [[Yoga|yogisch]]en und [[Tantra|tantrisch]]en Texten, u.a. in der [[Goraksha Paddhati]] ([[Goraksha Paddhati#Shataka 2 Vers 79: Meditation über Chinnamasta im Manipura Chakra|Vers 2.79]]).

Die Göttin [[Chhinnamasta]] steht im Zusammenhang mit spiritueller Selbsterkenntnis und der Erweckung der [[Kundalini]]. Zur Symbolik ihrer Darstellung vgl. den ausführlichen englisch-sprachigen Artikel [https://en.wikipedia.org/wiki/Chhinnamasta Chhinnamasta].

Der Kommentar der [[Yoga Tarangini Tika]] zu diesem Vers erklärt, dass es sich hierbei um eine Visualisierung der genannten Aspekte [[Chinnamasta]]s im Nabelzentrum bzw. [[Manipura Chakra]] handelt.

Der "Pfad der Lehre" ([[Dharmavartman]]) ist ein Hinweis auf den [[Buddhismus|buddhistischen]] Hintergrund des Textes.

= Kapitel 1: Die Untersuchung des Körpers – śarīra-vivekaḥ =
[[Datei:Guru-schueler.jpg‎|Guru-schueler.jpg‎]]

== Viveka 1 Vers 1: Verehrung der Meister ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>श्रीमद्विरूपनाथाय नमः सन्तानधारिणे | </big>
:'''<big>गुरवे सार्थवाहाय सिद्धवर्त्मानुगच्छताम् || १.१ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>śrīmad-virūpa-nāthāya namaḥ santāna-dhāriṇe | </big>
:'''<big>gurave sārtha-vāhāya siddha-vartmānugacchatām || 1.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Verehrung dem ehrwürdigen Schutzherrn Virupa, dem Bewahrer der Tradition,

:'''dem Lehrer, dem Führer der Karavane derjenigen, die dem Weg der Vollkommenen folgen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śrīmad-virūpa-nāthāya''' : dem ehrwürdigen ([[Shrimat]]) Schutzherrn ([[Natha]]) [[Virupa]] ("der Unförmige, Verwandelte")
:'''namaḥ''' : Verehrung ([[Namas]])
:'''santāna-dhāriṇe''' : dem Erhalter, Bewahrer ([[Dharin]]) der Tradition ([[Santana]])
:'''gurave''' : dem Lehrer, Meister ([[Guru]])
:'''sārtha-vāhāya''' : dem Führer der Karavane ([[Sarthavaha]])
:'''siddha-vartmānugacchatām''' : derjenigen, die dem Weg ([[Vartman]]) der Vollkommenen ([[Siddha]]) folgen (anu + [[gam]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In anderen Handschriften der [[Amrita Siddhi]] wird [[Virupaksha]] ('''śrī-virūpākṣa-nāthāya''') bzw. [[Goraksha]] ('''śrīmad-gorakṣa-nāthāya''') als der Bewahrer der Tradition genannt.

In Vers 36.3 heißt es '''śrī-virūpākhya-santatiḥ''' "die Traditionslinie ([[Santati]]) des erhabenen ([[Shri]] Meisters) namens ([[Akhya]]) [[Virupa]]".

In der [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 1 Vers 5 : Traditionslinie der Meister|Hatha Yoga Pradipika]], die eine umfangreiche Auflistung von Meistern in der Traditionslinie des [[Hatha Yoga]] enthält, erscheinen die beiden Namen [[Goraksha]] und [[Virupaksha]] unmittelbar hintereinander:

:'''śrī-ādinātha-matsyendra-śābarānanda-bhairavāḥ |
:'''cauraṅgī-mīna-gorakṣa-virūpākṣa-bileśayāḥ || HYP 1.5 ||

== Viveka 1 Vers 2: Verehrung der Meister ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अज्ञानविषनिद्रा मे ज्ञानपीयूषधारया | </big>
:'''<big>निहता येन वैद्येन तस्मै श्रीगुरवे नमः || १.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ajñāna-viṣa-nidrā me jñāna-pīyūṣa-dhārayā | </big>
:'''<big>nihatā yena vaidyena tasmai śrī-gurave namaḥ || 1.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch den mein durch das Gift der Unwissenheit (bewirkter) Schlaf mit dem (steten) Tropfen des Nektars der Erkenntnis

:'''zerstört wurde - diesem Arzt, (meinem) verehrungswürdigen Meister, sei Verehrung.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ajñāna-viṣa-nidrā''' : Schlaf ([[Nidra]] bewirkt durch) das Gift ([[Visha]]) der Unwissenheit ([[Ajnana]])
:'''me''' : mein ([[Mad]])
:'''jñāna-pīyūṣa-dhārayā''' : mit dem (steten) Tropfen ("Strom", [[Dhara]]) des Nektars ([[Piyusha]]) der Erkenntnis ([[Jnana]])
:'''nihatā''' : zerstört, vernichtet wurde ("erschlagen", [[Nihata]])
:'''yena''' : durch den ([[Yad]])
:'''vaidyena''' : Arzt ([[Vaidya]])
:'''tasmai''' : dem, diesem ([[Tad]])
:'''śrī-gurave''' : dem verehrungswürdigen ([[Shri]]) Lehrer, Meister ([[Guru]])
:'''namaḥ''' : Verehrung ([[Namas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 1 Vers 3: Zweck des Werkes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सुसभ्यानां प्रबोधायामृतसिद्धिरिहोच्यते | </big>
:'''<big>प्रोत्साहायात्मनः शान्त्यासभ्यानां मदशान्तये || १.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>su-sabhyānāṃ prabodhāyāmṛta-siddhir ihocyate | </big>
:'''<big>protsāhāyātmanaḥ śāntyāsabhyānāṃ mada-śāntaye || 1.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Im Folgenden wird das Erlangen der Unsterblichkeit gelehrt - für das Erwachen der Wohlgebildeten,

:'''zur Inspiration für mich selbst durch den (daraus erwachsenden) Segen, (und) für die Besänftigung des Dünkels der Ungebildeten.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''su-sabhyānām''' : der Wohlgebildeten ([[Su]]-[[Sabhya]])
:'''prabodhāya''' : zum Erwecken, für das Erwachen ([[Prabodha]])
:'''amṛta-siddhiḥ''' : das Erlangen der Unsterblichkeit ([[Amrita Siddhi]])
:'''iha''' : hier, im Folgenden ([[Iha]])
:'''ucyate''' : wird gelehrt ([[vach|vac]])
:'''protsāhāya''' : als, zur Inspiration ("Stimulus, Anregung", [[Protsaha]])
:'''ātmanaḥ''' : für mich selbst ("meiner selbst", [[Atman]])
:'''śāntyā''' : durch inneren Frieden, Seelenruhe, Segen ([[Shanti]])
:'''asabhyānām''' : der Ungebildeten ([[Asabhya]])
:'''mada-śāntaye''' : für die Befriedung, Besänftigung ([[Shanti]]) des Hochmuts, Dünkels ("Rausch", [[Mada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das '''a-''' von '''amṛta-siddhiḥ''' gehört durch [[Sandhi]] zum 1. [[Pada]] ('''prabodhāya + a- > prabodhāyā-'''). Der so entstandene 2. Pada '''-mṛta-siddhir ihocyate''' ist identisch mit dem 4. Pada von Vers 36.6. Dort verzeichnen einige Handschriften allerdings eine [[Chhandas|metrisch]] um eine Silbe überzählige Lesung '''amṛta-siddhir ihocyate'''.

In Vers 36.6 wird gesagt, dass in diesem Text das Wort [[Amrita]] "Unsterblichkeitsnektar" in dreifacher Hinsicht verstanden und gebraucht wird: für den (männlichen) Samen ([[Shukra]]), für die Befreiung bzw. Erlösung ([[Moksha]]) und für das Leben ([[Jivita]]). In Bezug auf diese drei Bereiche wird die Vollkommenheit ([[Siddhi]]) gelehrt.

== Viveka 1 Vers 4: Lob und Kritik ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>श्लाघ्यं ज्ञानवतां सर्वं प्रोक्तं हि यदिदं मया | </big>
:'''<big>ज्ञानिनो यत्परानन्दैर्नन्दन्ते वीतरागिणः || १.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ślāghyaṃ jñānavatāṃ sarvaṃ proktaṃ hi yad idaṃ mayā | </big>
:'''<big>jñānino yat parānandair nandante vīta-rāgiṇaḥ || 1.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Alles, was hier durch mich gelehrt ist, wird von den über Erkenntnis Verfügenden gewiss gepriesen werden,

:'''denn die Weisen erfreuen sich höchster Wonnen, (indem) sie sich an (ihren erfüllten) Wünschen ergötzen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ślāghyam''' : ist zu preisen, rühmen, loben ([[Shlaghya]])
:'''jñānavatām''' : von den Erkenntnis Besitzenden, Intelligenten ([[Jnanavant]])
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''proktam''' : gelehrt wird ("gelehrt wurde, ist", [[Prokta]])
:'''hi''' : gewiss ([[Hi]])
:'''yat''' : was ([[Yad]])
:'''idam''' : hier, jetzt ([[Idam]])
:'''mayā''' : durch mich, von mir ([[Mad]])
:'''jñāninaḥ''' : die Weisen ([[Jnanin]])
:'''yat''' : denn, weil, dass ([[Yad]])
:'''parānandaiḥ''' : höchster Wonnen ([[Parananda]])
:'''nandante''' : erfreuen sich ([[nand]])
:'''vīta-rāgiṇaḥ''' : die sich an Begehren, Wünschen ([[Vita]]) ergötzen, erfreuen ([[Ragin]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 7.4 wird Bezug auf (vier) verschiedene Formen oder Grade von sexuell-extatischen Wonnen ([[Ananda]]) genommen. Das [[Samasa|Kompositum]] '''parānandaiḥ''' könnte auch als "jenseitiger ([[Para]]) - d.h. überirdischer, paradiesischer - Wonnen" verstanden werden.

Das Kompositum '''vīta-rāgiṇaḥ''' ([[Vita]]-[[Ragin]]) kann grammatikalisch nicht im Sinne eines ähnlich lautenden [[Bahuvrihi]]-Kompositums [[Vitaraga]] "frei von Leidenschaft" verstanden werden, auch wenn dies eine durchgehend asketische, weltentsagende Interpretation des Textes nahelegen könnte.

Eine (buddhistisch-)tantrisch orientierte Interpretation des zweiten Halbverses könnte bedeuten, dass die Weisen ([[Jnanin]]), indem sie sich an "irdischen" - d.h. den Körper und die Sinne betreffenden - Wünschen ([[Vita]]) ergötzen ([[Ragin]]), diese transzendieren und somit "überirdische" Wonnen erfahren, die jenseits ([[Para]]) des physischen Körpers und der Sinne liegen.

In Vers 14.1 heißt es, dass aufgrund des Wissens (um die Praxis von [[Maha Mudra]], [[Maha Bandha]] und [[Maha Vedha]]) ein Glückstopf ([[Bhadraghata]]) und ein Wunschbaum ([[Kalpadruma]]) erlangt wird, mit anderen Worten, dass der Geist des [[Yogin]] zu großer Vollkommenheit ([[Siddhi]]) und Wirksamkeit gelangt.

== Viveka 1 Vers 5: Lob und Kritik ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अज्ञाने नैव वक्तव्यं दूषनं मम भाषणे | </big>
:'''<big>अज्ञानमात्मनश्चैव वक्तव्यं सत्यभाषणे || १.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ajñāne naiva vaktavyaṃ dūṣanaṃ mama bhāṣaṇe | </big>
:'''<big>ajñānam ātmanaś caiva vaktavyaṃ satya-bhāṣaṇe || 1.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Aus Unwissenheit sollte keinerlei Makel an meiner Rede verkündet werden.

:'''Die eigene Unwissenheit ist (sich selbst) allerdings angesichts des Aussprechens der Wahrheit einzugestehen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ajñāne''' : in der Unwissenheit ([[Ajnana]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''eva''' : gewiss ([[Eva]])
:'''vaktavyam''' : es ist zu sagen, zu verkünden, zu tadeln ([[Vaktavya]])
:'''dūṣanam''' : Verunglimpfung, Makel, Fehler ([[Dushana]])
:'''mama''' : meiner ([[Mad]])
:'''bhāṣaṇe''' : Rede ([[Bhashana]])
:'''ajñānam''' : die Unwissenheit ([[Ajnana]])
:'''ātmanaḥ''' : eigene, von einem selbst ([[Atman]])
:'''ca''' : und, aber, auch, sogar ([[Cha]])
:'''eva''' : gewiss ([[Eva]])
:'''vaktavyam''' : es ist zuzugeben, einzugestehen ("zu sagen", [[Vaktavya]])
:'''satya-bhāṣaṇe''' : angesichts des Aussprechens ([[Bhashana]]) der Wahrheit ([[Satya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 1 Vers 6: Die Entstehung des Textes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>क्षीरसारं यथा क्षीरान्मथनात्सारमुद्धृतम् | </big>
:'''<big>इदं गुरुप्रसादेन तथा तन्त्रान्तरान्मया || १.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kṣīra-sāraṃ yathā kṣīrān mathanāt sāram uddhṛtam | </big>
:'''<big>idaṃ guru-prasādena tathā tantrāntarān mayā || 1.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''So wie frische Butter durch Quirlen als die Essenz aus der Milch extrahiert wird,

:'''so wurde dieses (Lehrwerk) von mir durch die Gnade der Meister aus verschiedenen tantrischen Lehrwerken extrahiert.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kṣīra-sāram''' : der Rahm, frische Butter ([[Kshirasara]])
:'''yathā''' : wie ([[Yatha]])
:'''kṣīrāt''' : aus der Milch ([[Kshira]])
:'''mathanāt''' : durch Quirlen, Stampfen ([[Mathana]])
:'''sāram''' : als die Essenz ([[Sara]])
:'''uddhṛtam''' : herausgezogen, extrahiert wird ("herausgezogen wurde", [[Uddhrita]])
:'''idam''' : dieses (Lehrwerk, [[Idam]])
:'''guru-prasādena''' : durch die Gnade ([[Prasada]]) des Lehrers, Meisters ([[Guru]])
:'''tathā''' : so, genau so ([[Tatha]])
:'''tantrāntarāt''' : aus anderen, verschiedenen ([[Antara]] tantrischen) Texten, Lehrwerken ([[Tantra]])
:'''mayā''' : durch mich, von mir ([[Mad]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] '''guru-prasādena''' kann auch "mit Hilfe des Meisters" oder "dank der Meister" bedeuten. Der Autor bringt somit seinen Dank an seine(n) und die vorangegangenen Meister zum Ausdruck, ohne den bzw. die er "sein" Werk nicht hätte bewerkstelligen können.

== Viveka 1 Vers 7: Das Eine Wissen ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ज्ञानमेकं सुविस्तारैरुक्तं सिद्धैः पृथक्पृथक् | </big>
:'''<big>अवर्त्मसंस्थितैर्मूढैः सर्वं तद्व्याकुलीकृतम् || १.७ || </big>
| valign="top" width=690|
:'''<big>jñānam ekaṃ su-vistārair uktaṃ siddhaiḥ pṛthak pṛthak | </big>
:'''<big>avartma-saṃsthitair mūḍhaiḥ sarvaṃ tad vyākulī-kṛtam || 1.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Ein und dasselbe Wissen wurde von den Vollkommenen sehr ausführlich in verschiedener (Weise) gelehrt.

:'''All das wurde von Verwirrten, die sich auf dem falschen Weg befinden, in Verwirrung gebracht.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''jñānam''' : Wissen, Erkenntnis ([[Jnana]])
:'''ekam''' : das eine, ein und dasselbe ([[Eka]])
:'''su-vistāraiḥ''' : sehr ([[Su]]) ausführlich ([[Vistara]])
:'''uktam''' : es wurde gelehrt ([[Ukta]])
:'''siddhaiḥ''' : von den Vollkommenen ([[Siddha]])
:'''pṛthak pṛthak''' : vereinzelt, verschieden ([[Prithak]])
:'''avartma-saṃsthitaiḥ''' : die sich auf dem falschen Weg ("Unweg", [[Avartman]]) befinden ([[Samsthita]])
:'''mūḍhaiḥ''' : von Verwirrten, Toren, Dummköpfen ([[Mudha]])
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''tat''' : das ([[Tad]])
:'''vyākulī-kṛtam''' : wurde in Verwirrung gebracht, in Unordnung gebracht ([[Vyakulikrita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 1 Vers 8: Gelehrte Unwissenheit ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ज्ञात्वा च सर्वशास्त्राणि भ्रान्त्वा पृथ्वीं ससागराम् | </big>
:'''<big>मुह्यन्ति ज्ञानमार्गेषु सूर्यरश्मौ मृगा यथा || १.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>jñātvā ca sarva-śāstrāṇi bhrāntvā pṛthvīṃ sa-sāgarām | </big>
:'''<big>muhyanti jñāna-mārgeṣu sūrya-raśmau mṛgā yathā || 1.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Nachdem sie sämtliche Lehrtexte kennen gelernt, (und) die Erde samt den Ozeanen durchstreift haben,

:'''verirren sie sich (schließlich) auf den Wegen zur Erkenntnis, wie Gazellen in den Strahlen der Sonne.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''jñātvā''' : kennen gelernt habend, kennend ([[jna|jñā]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''sarva-śāstrāṇi''' : alle, sämtliche ([[Sarva]]) Lehrtexte ([[Shastra]])
:'''bhrāntvā''' : durchwandert, durchstreift habend ([[bhram]])
:'''pṛthvīm''' : die Erde ([[Prithvi]])
:'''sa-sāgarām''' : samt ([[Sa]]) den Ozeanen ([[Sagara]])
:'''muhyanti''' : sie sind verwirrt, verirren sich ([[muh]])
:'''jñāna-mārgeṣu''' : auf den Wegen zur Erkenntnis ([[Jnanamarga]])
:'''sūrya-raśmau''' : in den Strahlen ([[Rashmi]]) der Sonne ([[Surya]])
:'''mṛgāḥ''' : Gazellen, Antilopen ([[Mriga]])
:'''yathā''' : wie ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Vergleich im zweiten Halbvers scheint sich auf Gazellen oder ähnliche Tiere beziehen, die vom grellen Licht der Sonnenstrahlen geblendet werden.

Es könnte aber auch auf Luftspiegelungen (Fata Morgana) in der Wüste oder anderen heißen Gegenden angespielt werden, die in der Ferne Wasser vortäuschen. Der Sanskritbegriff für derartige Luftspiegelungen lautet [[Mrigatrishna]] "Gazellen-Durst".

== Viveka 1 Vers 9: Lehrinhalt und Methodik des Textes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सिद्धगुरुमुखाल्लब्ध्वा सोपायं तत्त्वमुत्तमम् | </big>
:'''<big>तन्त्राणां तेन गुह्यार्थं समासेन वदाम्यहम् || १.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>siddha-guru-mukhāl labdhvā sopāyaṃ tattvam uttamam | </big>
:'''<big>tantrāṇāṃ tena guhyārthaṃ samāsena vadāmy aham || 1.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Nachdem ich aus dem Munde eines vollkommenen Meisters die höchste Wahrheit samt der (zu ihr führenden) Methode erhalten habe,

:'''lehre ich entsprechend derselben zusammenfassend die geheime Bedeutung der Lehren.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''siddha-guru-mukhāt''' : aus dem Munde ([[Mukha]]) eines vollkommenen ([[Siddha]]) Meisters ([[Guru]])
:'''labdhvā''' : erhalten habend ([[labh]])
:'''sopāyam''' : samt ([[Sa]]) der Methode ([[Upaya]])
:'''tattvam''' : Wahrheit ([[Tattva]])
:'''uttamam''' : die höchste ([[Uttama]])
:'''tantrāṇām''' : der Lehren ([[Tantra]])
:'''tena''' : in dieser Weise, dieser (Methode) entsprechend ([[Tad]])
:'''guhyārtham''' : die geheime ([[Guhya]]) Bedeutung ([[Artha]])
:'''samāsena''' : in Kürze, zusammengefasst ([[Samasa]])
:'''vadāmi''' : lehre, verkünde ([[vad]])
:'''aham''' : ich ([[Aham]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Upaya]] bedeutet "Mittel, Methode, Weg" und steht - je nach spiritueller Traditionslinie - für verschiedene essentielle Bestandteile des "Heilsweges". Diese werden oft in drei Gruppen oder Grade eingeteilt ("grobstofflich - feinstofflich - transzendent" oder " äußerlich - innerlich - geheim").

Als essentielle [[Upaya]]s gelten das Opfer ([[Yajna]]), Verehrung des Göttlichen bzw. einer Gottheit ([[Puja]]), [[Mantra]], [[Yantra]], [[Pranayama]], [[Dharana]] usw. Zu detaillierten Informationen hierzu vgl. [https://www.wisdomlib.org/definition/upaya www.wisdomlib.org].

Im Kontext des vorliegenden Verses verweist das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''tena''' ("in dieser Weise") möglicherweise auf [[Upaya]] im Sinne der in der [[Amrita Siddhi]] verwendeten "Lehrmethode" bzw. einer bestimmten Methodik der Präsentation des Stoffes. Nur anhand ihrer Kenntnis kann der Text auf den verschiedenen Bedeutungsebenen verstanden und "entschlüsselt" werden.

Ein traditonell "[[Tantra|tantrischer]]" Text ist absichtlich so formuliert, dass er nur mit Hilfe eines damit in Theorie und Praxis vollständig vertrauten Lehrers - Schritt für Schritt - gänzlich verständlich wird.

== Viveka 1 Vers 10: Lehrinhalt des Textes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शरीरे यानि साराणि साध्यानि विविधानि च | </big>
:'''<big>कथयामि समासेन परिपाट्यानुपूर्वशः || १.१० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śarīre yāni sārāṇi sādhyāni vividhāni ca | </big>
:'''<big>kathayāmi samāsena paripāṭyānupūrvaśaḥ || 1.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die inneren Bestandteile im Körper, und verschiedene (andere Dinge), die zu meistern sind,

:'''behandle ich in Kürze (und) der Reihenfolge nach - eins nach dem anderen:

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''yāni''' : welche, die ([[Yad]])
:'''sārāṇi''' : die inneren Bestandteile ([[Sara]])
:'''sādhyāni''' : zu vervollkommnen, zu meistern sind ([[Sadhya]])
:'''vividhāni''' : verschiedene (andere Dinge, [[Vividha]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''kathayāmi''' : ich lehre, behandle ([[kath]])
:'''samāsena''' : in Kürze, zusammengefasst ([[Samasa]])
:'''paripāṭyā''' : der Reihenfolge nach ([[Paripati]])
:'''anupūrvaśaḥ''' : allmählich, eins nach dem anderen ([[Anupurvashas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 1 Vers 11: Lehrinhalt des Textes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शरीरं मध्यमारूपं चन्द्रं सूर्यं तथानलम् | </big>
:'''<big>वायुतत्त्वं तथा बिन्दुं चित्तं च प्रकृतिं गुणम् || १.११ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>śarīraṃ madhyamā-rūpaṃ candraṃ sūryaṃ tathānalam | </big>
:'''<big>vāyu-tattvaṃ tathā binduṃ cittaṃ ca prakṛtiṃ guṇam || 1.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Den Körper, die Natur der in der Mitte Befindlichen (Göttin), den Mond, die Sonne und das Feuer,

:'''desgleichen das Wind-Element, den Samen und den Geist, die Prakriti(s und die) Guna(s) ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śarīram''' : den Körper ([[Sharira]])
:'''madhyamā-rūpam''' : die Natur ("Form", [[Rupa]]) der in der Mitte Befindlichen (Göttin, [[Madhyama]])
:'''candram''' : den Mond ([[Chandra]])
:'''sūryam''' : die Sonne ([[Surya]])
:'''tathā''' : und, desgleichen ([[Tatha]])
:'''analam''' : das Feuer ([[Anala]])
:'''vāyu-tattvam''' : das Element ([[Tattva]]) Wind ([[Vayu]], auch im Sinne von Lebensenergie, [[Prana]])
:'''tathā''' : und, desgleichen ([[Tatha]])
:'''bindum''' : den Samen ("Tropfen", [[Bindu]])
:'''cittam''' : den Geist, das Denken ([[Chitta]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''prakṛtim''' : die materielle(n) Grundform(en, [[Prakriti]] "Natur")
:'''guṇam''' : die Eigenschaft(en), Charakteristika ([[Guna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Bezeichnung '''madhyamā''' "die in der Mitte Befindliche" bezieht sich auf den mittleren Energiekanal ([[Madhyamanadi]]), die [[Sushumna]], die auch als eine Form der Göttin ([[Shakti]]) angesehen und verehrt wird. In der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 4 : Sushumna und ihre Synonyme|Vers 3.4]]) wird für die [[Sushumna]] u.a. die Bezeichnung [[Madhyamarga]] "mittlerer, zentraler Weg" genannt, desgleichen [[Shambhavi]] "die zu [[Shambhu]] ([[Shiva]]) Gehörige ([[Shakti|Energie]])".

Bei [[Prakriti]] handelt es sich nicht um das Konzept der "Urnatur", wie es der [[Sankhya]]-und [[Yoga]]-Philosophie zugrunde liegt. Im neunten [[Viveka]] der [[Amrita Siddhi]] werden verschiedene "geistige" und "körperliche" [[Prakriti]]s bzw. "materielle Grundformen" behandelt.

== Viveka 1 Vers 12: Lehrinhalt des Textes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>महामुद्रां महाबन्धं वेधमभ्याससाधकौ | </big>
:'''<big>अवस्थाममृतं कालमानन्दं ध्यानमद्वयम् || १.१२ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>mahā-mudrāṃ mahā-bandhaṃ vedham abhyāsa-sādhakau | </big>
:'''<big>avasthām amṛtaṃ kālam ānandaṃ dhyānam advayam || 1.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''das Große Siegel, den Großen Verschluss, das (Große) Durchbohren, die Übungspraxis und den Praktizierenden,

:'''den Grad (des Fortschritts), den Unsterblichkeitsnektar, die Zeit, die Glückseligkeit, die Meditation, die Nichtdualität ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mahā-mudrām''' : das Große Siegel ([[Maha Mudra]])
:'''mahā-bandham''' : den Großen Verschluss ([[Maha Bandha]])
:'''vedham''' : das (Große) Durchbohren ([[Vedha]])
:'''abhyāsa-sādhakau''' : die Übungspraxis ([[Abhyasa]]) und den Praktizierenden ([[Sadhaka]])
:'''avasthām''' : die Stufe, den Grad, Stand (des Fortschritts, [[Avastha]] "Zustand")
:'''amṛtam''' : den Unsterblichkeitsnektar ([[Amrita]])
:'''kālam''' : die Zeit ([[Kala]])
:'''ānandam''' : die Glückseligkeit ([[Ananda]])
:'''dhyānam''' : die Meditation ([[Dhyana]])
:'''advayam''' : die Nichtdualität ([[Advaya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Vedha]] steht hier als Kurzform für die in Vers 13.12 genannte vollständige Bezeichnung [[Maha Vedha]].

== Viveka 1 Vers 13: Lehrinhalt des Textes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>महोदयं महासिद्धिं महाभूतपरिक्षयम् | </big>
:'''<big>महामुद्राभिलापं च महानिर्वाणगोचरम् || १.१३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mahodayaṃ mahā-siddhiṃ mahā-bhūta-parikṣayam | </big>
:'''<big>mahā-mudrābhilāpaṃ ca mahā-nirvāṇa-go-caram || 1.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''den Großen Segen, die Große Vollkommenheit, das Verschwinden der grobstofflichen Elemente,

:'''und die (wahre) Bedeutung von Mahamudra, das Reich des vollständigen Erlöschens der Individualität.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mahodayam''' : den Großen Segen ([[Mahodaya]])
:'''mahā-siddhim''' : die Große Vollkommenheit ([[Mahasiddhi]])
:'''mahā-bhūta-parikṣayam''' : das Verschwinden ([[Parikshaya]]) der grobstofflichen Elemente ([[Mahabhuta]])
:'''mahā-mudrābhilāpam''' : die Bedeutung ("der Ausdruck", [[Abhilapa]]) von [[Mahamudra]]
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''mahā-nirvāṇa-go-caram''' : den Bereich, Wirkungsbereich ([[Gochara]]) des vollständigen Erlöschens der Individualität ([[Mahanirvana]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Mahodaya]] kann in diesem Zusammenhang "großes Glück", "großer Segen" oder "die letzte Befreiung der Seele" bedeuten.

Mit dem "Verschwinden der grobstofflichen Elemente" ('''mahā-bhūta-parikṣayam''') ist das in Vers 34.3 erwähnte Unsichtbarmachen des Körpers ('''śarīra-gopanam''') gemeint.

Im Gegensatz zum vorangehenden Vers 1.12 bezieht sich der Ausdruck [[Mahamudra]] ("Großes Siegel") hier als "Großes Mysterium" auf das wahre, unzerstörbare Selbst, das im [[Buddhismus|buddhistischen]] Kontext auch [[Buddha]]-Natur oder Leere ([[Shunyata]]) genannt wird (vgl. [https://www.wisdomlib.org/definition/mahamudra www.wisdomlib.org]).

Der Begriff [[Mahanirvana]], das "Große Verlöschen", verweist ebenfalls auf den buddhistischen Hintergrund dieses Textes.

== Viveka 1 Vers 14: Der Körper als Mikrokosmos ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>विस्तरेण समाख्यातुं झटित्यत्र न शक्यते | </big>
:'''<big>सङ्क्षेपतः शरीरस्य माहात्म्यमुच्यते मया || १.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vistareṇa samākhyātuṃ jhaṭity atra na śakyate | </big>
:'''<big>saṅkṣepataḥ śarīrasya māhātmyam ucyate mayā || 1.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Da) es nicht möglich ist, (sie) hier und jetzt ausführlich zu beschreiben,

:'''wird die Großartigkeit des Körpers von mir in aller Kürze behandelt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vistareṇa''' : ausführlich ([[Vistara]])
:'''samākhyātum''' : zu beschreiben, erklären (sam +ā + [[khya|khyā]])
:'''jhaṭiti''' : sofort, sogleich, auf der Stelle ([[Jhatiti]])
:'''atra''' : hier ([[Atra]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''śakyate''' : es ist möglich ([[shak|śak]])
:'''saṅkṣepataḥ''' : mit kurzen Worten, in aller Kürze ([[Sankshepatas]])
:'''śarīrasya''' : des Körpers ([[Sharira]])
:'''māhātmyam''' : die Größe, Großartigkeit, Majestät ([[Mahatmya]])
:'''ucyate''' : wird beschrieben, behandelt, gelehrt ([[vach|vac]])
:'''mayā''' : durch mich, von mir ([[Mad]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 1 Vers 15: Der Körper als Mikrokosmos ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अस्ति मेरुः शरीरे च सप्तद्वीपसमन्वितः | </big>
:'''<big>लोकत्रयसमायुक्तः सचतुर्दशभूमिकः || १.१५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>asti meruḥ śarīre ca sapta-dvīpa-samanvitaḥ | </big>
:'''<big>loka-traya-samāyuktaḥ sa-catur-daśa-bhūmikaḥ || 1.15 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Es existiert aber im Körper der (heilige Berg) Meru, umgeben von den sieben (Ring-)Kontinenten,

:'''verbunden mit den drei Welten nebst den vierzehn Ebenen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''asti''' : es gibt, existiert ([[as]])
:'''meruḥ''' : der (heilige Berg, die Weltenachse) [[Meru]]
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''sapta-dvīpa-samanvitaḥ''' : begleitet von ([[Samanvita]]) den sieben Inseln, (Ring-)Kontinenten ([[Saptadvipa]])
:'''loka-traya-samāyuktaḥ''' : verbunden mit ([[Samayukta]]) den drei Welten ([[Lokatraya]])
:'''sa-catur-daśa-bhūmikaḥ''' : nebst ([[Sa]]) den vierzehn ([[Chaturdasha]]) Ebenen ([[Bhumika]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In der Weltsicht der [[Yogin]]s, [[Tantrika]]s und Mystiker existiert der Makrokosmos auch im Mikrokosmos, spiegelt sich die äußere Welt im (feinstofflichen) Körper des [[Yogin]]s bzw. der [[Yogini]] wieder.

Der Berg [[Meru]] gilt auch als die "Weltenachse" (''axis mundi''), und bezeichnet im Körper die Wirbelsäule (vgl. den Begriff [[Merudanda]]).

Die "sieben Inseln" bzw. Ringkontinente ([[Saptadvipa]]) könnten sich auf die sieben "Körpergewebe" ([[Dhatu]]) beziehen, die in Vers 4.3 erwähnt werden. Hierzu passt, dass jedes der Körpergewebe jeweils aus einem anderen gebildet wird.

Die "drei Welten" ([[Lokatraya]]) verweisen möglicherweise auf die "drei Körper" ([[Trikaya]], Vers 29.2). Im Makrokosmos handelt es sich laut Vers 36.7 um den Himmel ([[Svarga]]), die Welt der Sterblichen ([[Martya]]) und die Unterwelt ([[Patala]]).

Schließlich erinnern die "vierzehn Ebenen" ([[Bhumika]]) an die 14 "Welten" ([[Loka]], [[Bhuvana]]), die sich makrokosmisch auf jeweils sieben "obere" und sieben "untere" Regionen beziehen und mikrokosmisch mit den Haupt-Energiezentren ([[Chakra]]) in Verbindung gebracht werden könnten.

== Viveka 1 Vers 16: Der Körper als Mikrokosmos ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सागराः सरितस्तत्र क्षेत्राणि क्षेत्रपालकाः | </big>
:'''<big>छन्दोहाः पुण्यतीर्थानि पीठानि पीठदेवताः || १.१६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sāgarāḥ saritas tatra kṣetrāṇi kṣetra-pālakāḥ | </big>
:'''<big>chandohāḥ puṇya-tīrthāni pīṭhāni pīṭha-devatāḥ || 1.16 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dort (existieren) Ozeane, Flüsse, Felder, Feldhüter,

:'''(mystische) Versammlungsplätze, heilige Badeplätze, Heiligtümer (und die) Gottheiten der Heiligtümer, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sāgarāḥ''' : Ozeane, Meere ([[Sagara]])
:'''saritaḥ''' : Flüsse ([[Sarit]])
:'''tatra''' : dort ([[Tatra]], d.h. im Körper existieren)
:'''kṣetrāṇi''' : Felder, Orte, Regionen ([[Kshetra]])
:'''kṣetra-pālakāḥ''' : Feldhüter, Schutz- und Wächtergottheiten eines Ortes (''genius loci'', [[Kshetrapalaka]])
:'''chandohāḥ''' : Versammlungsplätze ([[Chhandoha]])
:'''puṇya-tīrthāni''' : heilige ([[Punya]]) Badeplätze, Wallfahrtsorte ([[Tirtha]])
:'''pīṭhāni''' : Heiligtümer ("Sitze", [[Pitha]])
:'''pīṭha-devatāḥ''' : Gottheiten der Heiligtümer ([[Pithadevata]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In tibetischen Texten wird die im feinstofflichen Körper fließende Lebensenergie ([[Prana]], tib. ''lung'') mit Wasser verglichen, das sich über "Bäche" und "Flüsse" (die [[Nadi]]s, tib. ''tsa'') bewegt und in "Seen" (den [[Chakra]]s) sammelt. In dieser Sichtweise soll durch die Praxis des inneren Feuers, welches die Göttin Tummo (tib. ''gtum mo'') repräsentiert, die zu Eis gefrorene Lebensenergie "aufgetaut" und zum Fließen gebracht werden. In manchen buddhistischen Quellen wird diese Göttin [[Chandali]] genannt - in indischen Texten heißt sie [[Kundali]] bzw. [[Kundalini]].

Der Begriff [[Chhandoha]] - ein "mystischer Versammlungsort", wo sich [[Tantrika]]s mit (nichtmenschlichen) [[Yogini]]s oder [[Dakini]]s treffen, um von diesen unterwiesen zu werden - taucht vornehmlich in [[Buddhismus|buddhistisch]]en Texten auf.

Im Vers 13.5 ist von "vier heiligen Plätzen" ([[Chatuhpitha]]) die Rede.

== Viveka 1 Vers 17: Der Körper als Mikrokosmos ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नक्षत्राणि ग्रहाः सर्वे ऋषयो मुनयस्तथा | </big>
:'''<big>सृष्टिसंहारकर्तारौ भ्रमन्तौ शशिभास्करौ || १.१७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nakṣatrāṇi grahāḥ sarve ṛṣayo munayas tathā | </big>
:'''<big>sṛṣṭi-saṃhāra-kartārau bhramantau śaśi-bhāskarau || 1.17 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Mondhäuser, alle Planeten, Seher und Weise,

:'''die beiden Bewirker von Schöpfung und Zerstörung: Mond und die Sonne, die sich im Kreise bewegen ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nakṣatrāṇi''' : Gestirne, Sterne, Mondhäuser ([[Nakshatra]])
:'''grahāḥ''' : Planeten ([[Graha]])
:'''sarve''' : alle ([[Sarva]])
:'''ṛṣayaḥ''' : Seher ([[Rishi]])
:'''munayaḥ''' : Weise ([[Muni]])
:'''tathā''' : und, desgleichen ([[Tatha]])
:'''sṛṣṭi-saṃhāra-kartārau''' : die beiden Bewirker ([[Kartri]]) von Schöpfung ([[Srishti]]) und Zerstörung ([[Samhara]])
:'''bhramantau''' : sich im Kreise bewegend ([[bhram]])
:'''śaśi-bhāskarau''' : Mond ([[Shashin]]) und Sonne ([[Bhaskara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Vers setzt die Aufzählung aus dem vorangehenden Vers 1.16 fort.

[[Nakshatra]] im [[Jyotisha|astrologisch]]en Sinne bedeutet ein "Mondhaus", d.h. ein Sternbild, durch das der Mond wandert. Je nach Quelle werden 27 bzw. 28 solcher Mondhäuser genannt.

Traditionell werden in der indischen [[Astrologie]] die folgenden "neun Planeten" ([[Navagraha]]) genannt: Sonne ([[Surya]]), Mond ([[Chandra]]), Mars ([[Mangala]]), Merkur ([[Budha]]), Jupiter ([[Brihaspati]]), Venus ([[Shukra]]), Saturn ([[Shani]]), [[Rahu]] (der aufsteigende Mondknoten) und [[Ketu]] (der absteigende [[Ketu|Mondknoten]], vgl. die Abb. zu Vers 6.4).

Mit den "Sehern" sind möglicherweise die "Sieben [[Rishi]]s" ([[Saptarshi]]) gemeint, die am Sternenhimmel die sieben Hauptsterne des Großen Wagens bzw. Großen Bären (''Ursa major'') bezeichnen. Der Begriff [[Muni]] kann im Plural ebenfalls auf die Hauptsterne des Großen Wagens bezogen werden.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/86/UrsaMajorCC.jpg/250px-UrsaMajorCC.jpg

Das Sternbild "Großer Bär" (''Ursa major'') - die sieben hellen Sterne im linken oberen Abschnitt sind im deutschen Sprachraum als "Großer Wagen", in Indien als die "Sieben [[Rishi]]s" ([[Saptarshi]]) bekannt.

== Viveka 1 Vers 18: Der Körper als Mikrokosmos ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नभो वायुश्च वह्निश्च जलं वसुमती तथा | </big>
:'''<big>सकलो निष्कलो विष्णुर्भूतनाथः प्रजापतिः || १.१८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nabho vāyuś ca vahniś ca jalaṃ vasumatī tathā | </big>
:'''<big>sakalo niṣkalo viṣṇur bhūta-nāthaḥ prajā-patiḥ || 1.18 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''der Himmelsraum und der Wind und das Feuer, das Wasser und ebenso die Erde,

:'''Vishnu, der Gebieter der Geister (Shiva, und Brahma), der Herr der Geschöpfe (in ihrem) materiellen (und) transzendenten (Aspekt).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nabhaḥ''' : der Himmel, Raum, Äther ([[Nabhas]])
:'''vāyuḥ''' : der Wind, die Luft ([[Vayu]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''vahniḥ''' : das Feuer ([[Vahni]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''jalam''' : das Wasser ([[Jala]])
:'''vasumatī''' : die Erde ([[Vasumati]])
:'''tathā''' : und, desgleichen ([[Tatha]])
:'''sakalaḥ''' : immanent, materiell ("mit Teilen, teilbar", [[Sakala]])
:'''niṣkalaḥ''' : transzendent ("ohne Teile, ungeteilt", [[Nishkala]])
:'''viṣṇuḥ''' : (Gott) [[Vishnu]]
:'''bhūta-nāthaḥ''' : der Gebieter der Geister ([[Bhutanatha]], Gott [[Shiva]])
:'''prajā-patiḥ''' : der Herr der Geschöpfe, Schöpfer ([[Prajapati]], Gott [[Brahma]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Vers setzt die Aufzählung aus dem vorangehenden Vers 1.17 fort.

Die beiden Wörter '''sa-kalaḥ''' ("mit Teilen, teilbar") und '''niṣ-kalaḥ''' ("ohne Teile, ungeteilt") entsprechen weitestgehend den philosophischen Begriffen "immanent" und "transzendent". Ersteres bedeutet "innerhalb der Grenzen der Erfahrung oder der Erkenntnis bleibend, vorstellbar" und bezeichnet im Kontext einer Gottheit ihren manifesten, durch Name und Form ([[Namarupa]]) begrenzten Aspekt.

"Transzendent" bedeutet "jenseits der Erfahrung oder des Gegenständlichen liegend, die Grenzen von Erfahrung und Bewusstsein überschreitend" und bezeichnet im Kontext einer Gottheit ihren nicht-manifesten und daher unbegrenzten Aspekt, der jenseits der sinnlichen Erfahrung liegt.

== Viveka 1 Vers 19: Makrokosmos versus Mikrokosmos ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>त्रैलोक्ये यानि तत्त्वानि तानि सर्वाणि देहतः | </big>
:'''<big>शरीरे यानि तत्त्वानि न सन्त्यन्यत्र तानि वै || १.१९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>trailokye yāni tattvāni tāni sarvāṇi dehataḥ | </big>
:'''<big>śarīre yāni tattvāni na santy anyatra tāni vai || 1.19 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Grundbestandteile in den drei Welten (existieren) alle im Körper -

:'''die Grundbestandteile im Körper existieren gewiss nicht (alle) anderswo.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''trailokye''' : in den drei Welten ("in der Dreiwelt", [[Trailokya]])
:'''yāni''' : welche ([[Yad]])
:'''tattvāni''' : Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''tāni''' : diese ([[Tad]])
:'''sarvāṇi''' : alle ([[Sarva]])
:'''dehataḥ''' : im Körper ([[Deha]] + [[tas]])
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''yāni''' : welche ([[Yad]])
:'''tattvāni''' : Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''santi''' : existieren ([[as]])
:'''anyatra''' : anderswo ([[Anyatra]])
:'''tāni''' : diese ([[Tad]])
:'''vai''' : gewiss, wahrlich ([[Vai]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In dieser interessanten Aussage wird der Umkehrschluss der Gleichung '''Makrokosmos = Mikrokosmos''' negiert, nämlich dass alles, was im Mikrokosmos Körper existiere, auch im Makrokosmos sein Gegenstück habe. In [[vedisch]]er Zeit bedeuten "die drei Welten" den Himmel der Götter, den Zwischenraum der Geister und die Erde der Menschen. In späterer Zeit sowie im [[Buddhismus]] sind jedoch Himmel, Erde und Unterwelt bzw. "Hölle" gemeint.

Eine andere Deutung von [[Trailokya]] bezöge sich auf die drei Zeitebenen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft: was es in den drei Zeitebenen gibt, das existiert auch im Körper. Im Körper jedoch existiert etwas, was jenseits der drei Zeiten liegt. Mit anderen Worten: der Zugang zu unserer ewigen Essenz geht über den Körper.

== Viveka 1 Vers 20: Bedeutung eines Meisters ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>महापुण्यानुभागेन मानुष्यं लभ्यते खलु | </big>
:'''<big>प्रतिष्ठितो गुरोर्वाक्ये गतिमेकां न गच्छति || १.२० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mahā-puṇyānubhāgena mānuṣyaṃ labhyate khalu | </big>
:'''<big>pratiṣṭhito guror vākye gatim ekāṃ na gacchati || 1.20 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch die Auswirkung großer spiritueller Verdienste erlangt man bekanntlich das Menschsein.

:'''Verwurzelt in den Worten des Meisters gelangt man zu keiner einzigen Wiedergeburt (mehr).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mahā-puṇyānubhāgena''' : durch die Auswirkung ([[Anubhaga]]) großer spiritueller Verdienste ([[Mahapunya]])
:'''mānuṣyam''' : das Menschsein ([[Manushya]])
:'''labhyate''' : man erlangt ([[labh]])
:'''khalu''' : gewiss, bekanntlich ([[Khalu]])
:'''pratiṣṭhitaḥ''' : feststehend, wurzelnd ([[Pratishthita]])
:'''guroḥ''' : des Meisters, Lehrers ([[Guru]])
:'''vākye''' : im Wort, Ausspruch ([[Vakya]])
:'''gatim''' : zur Seelenwanderung, zum Wiedergeborenwerden ("Gang", [[Gati]])
:'''ekām''' : einer einzigen ([[Eka]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''gacchati''' : gelangt ("geht", [[gam]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 1 Vers 21: Hingabe an einen wahrhaftigen Meister ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>परीक्ष्य सद्गुरोः पादे शरीरं प्रणतं कुरु | </big>
:'''<big>येन संसारदुःखानि विलीयन्ते महान्ति च || १.२१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>parīkṣya sad-guroḥ pāde śarīraṃ praṇataṃ kuru | </big>
:'''<big>yena saṃsāra-duḥkhāni vilīyante mahānti ca || 1.21 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Nachdem man ihn als solchen) erkannt hat, verneige man (seinen) Körper zu Füßen eines wahrhaftigen Meisters,

:'''wodurch sich die Leiden des Daseinswandels auflösen - (seien sie) auch (noch so) groß.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''parīkṣya''' : (ihn als solchen) erkannt habend ("geprüft habend", pari + [[iksh|īkṣ]])
:'''sad-guroḥ''' : eines wahrhaftigen Meisters ([[Sadguru]])
:'''pāde''' : zu Füßen ("beim Fuße", [[Pada]])
:'''śarīram''' : den Körper ([[Sharira]])
:'''praṇatam''' : niedergebeugt, verneigt ([[Pranata]])
:'''kuru''' : mache ([[kri|kṛ]])
:'''yena''' : wodurch ([[Yad]])
:'''saṃsāra-duḥkhāni''' : Leiden ([[Duhkha]]) des Daseinswandels ([[Samsara]])
:'''vilīyante''' : sich auflösen (vi + [[li|lī]])
:'''mahānti''' : die großen ([[Mahat]])
:'''ca''' : auch ([[Cha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

'''Kolophon:''' Das dieses Kapitel abschließende Kolophon lautet in den Handschriften mit einigen Varianten: '''ity amṛta-siddhau śarīra-vivekaḥ''' "so (lautet) in der [[Amrita Siddhi]] die Untersuchung ([[Viveka]]) des Körpers ([[Sharira]])".

= Kapitel 2: Die allgemeine Untersuchung (der göttlichen Energie) der Mitte – madhyamāyāḥ sāmānya-vivekaḥ =

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/76/Bhutanese_thanka_of_Mt._Meru_and_the_Buddhist_Universe.jpg/250px-Bhutanese_thanka_of_Mt._Meru_and_the_Buddhist_Universe.jpg

Der Berg [[Meru]] in einer buddhistischen Darstellung aus Bhutan (19. Jh.)

== Viveka 2 Vers 1: Meru ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मेरुं संवेष्ट्य सर्वत्र व्यवहारः प्रवर्तते | </big>
:'''<big>मध्येत्यनुपमो मार्गो मेरुं संवेध्य तिष्ठति || २.१ || </big>
| valign="top" width=690|
:'''<big>meruṃ saṃveṣṭya sarvatra vyavahāraḥ pravartate | </big>
:'''<big>madhyety anupamo mārgo meruṃ saṃvedhya tiṣṭhati || 2.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Überall um Meru herum findet die Aktivität (des Lebens) statt.

:'''Inmitten von Meru existiert eine unvergleichliche (Energie-)Bahn namens "Die Mittlere".

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''merum''' : den [[Meru]] (die Wirbelsäule)
:'''saṃveṣṭya''' : umgebend ("sich windend, schlängelnd", sam + [[vesht|veṣṭ]])
:'''sarvatra''' : überall ([[Sarvatra]])
:'''vyavahāraḥ''' : Aktivität, die Lebensvorgänge ([[Vyavahara]])
:'''pravartate''' : geschieht, findet statt (pra + [[vrit|vṛt]])
:'''madhyā''' : die Mittlere ([[Madhya]])
:'''iti''' : namens ("so", [[Iti]])
:'''anupamaḥ''' : ein unvergleichlicher, unübertrefflicher ([[Anupama]])
:'''mārgaḥ''' : Kanal, Bahn ("Weg", [[Marga]])
:'''merum''' : [[Meru]] (der Wirbelsäule)
:'''saṃvedhya''' : inmitten von ("durchbohrt habend", sam + [[vyadh]])
:'''tiṣṭhati''' : existiert, befindet sich ([[stha|sthā]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Meru]] bezeichnet im physischen Körper die Wirbelsäule (vgl. die Anmerkung zu Vers 1.15).

Mit '''madhyā''' (an anderer Stelle im Text '''madhyamā''') wird hier der mittlere [[Nadi|Energiekanal]] - die [[Sushumna]] -bezeichnet. Diese wird als Manifestation der "Göttin" [[Devi]] (Vers 2.4) betrachtet und verehrt, vgl. auch die Anmerkung zu Vers 1.11.

Eine weitere, hier mitschwingende Bedeutung von [[Madhya]] ist "zwischen zwei Parteien stehend, unbeteiligt, neutral", was auf die Position der [[Sushumna]] zwischen [[Ida]] und [[Pingala]] verweist und darauf, dass sich der Zentralkanal außerhalb der Polarität von Sonne und Mond befindet.

Auch der Ausdruck '''anupamaḥ''' "unvergleichlich, unübertrefflich" deutet daraufhin, dass dieser mittlere Energiekanal sich von sämtlichen [[Nadi]]s grundlegend unterscheidet.

== Viveka 2 Vers 2: Die zwei heiligen Tore ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तत्र द्वारद्वयं पुण्यमुपर्यधोविभागतः | </big>
:'''<big>अधोद्वारस्य संभेदः सृष्टिमृत्य्वोः स्वयं भवेत् || २.२ || </big>
| valign="top" width=690|
:'''<big>tatra dvāra-dvayaṃ puṇyam upary-adho-vibhāgataḥ | </big>
:'''<big>adho-dvārasya saṃbhedaḥ sṛṣṭi-mṛtyvoḥ svayaṃ bhavet || 2.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''In ihm gibt es zwei heilige Tore - am oberen und unteren Ende.

:'''Das Öffnen des unteren Tores geschieht beim Schöpfungsakt und beim Tode von selbst.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tatra''' : in diesem (Kanal, [[Tatra]] "dort")
:'''dvāra-dvayam''' : zwei ("Paar", [[Dvaya]]) Tore ([[Dvara]])
:'''puṇyam''' : heilige ([[Punya]])
:'''upary-adho-vibhāgataḥ''' : am oberen ([[Upari]]) und unteren ([[Adhas]]) Ende ("Teil", [[Vibhaga]] + [[tas]])
:'''adho-dvārasya''' : des unteren ([[Adhas]]) Tores ([[Dvara]])
:'''saṃbhedaḥ''' : das Öffnen, Durchbrechen ([[Sambheda]])
:'''sṛṣṭi-mṛtyvoḥ''' : beim Schöpfungsakt ([[Srishti]]) und beim Tode ([[Mrityu]])
:'''svayam''' : von selbst, naturgemäß ([[Svayam]])
:'''bhavet''' : geschieht ("wird", [[bhu|bhū]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Tatra]] "dort" nimmt Bezug auf '''mārgaḥ''' "Kanal" im vorangehenden Vers 2.1.

Nach dieser Darstellung tritt das Leben durch das untere Ende der [[Sushumna]] in den Körper ein und verlässt ihn auch wieder durch dasselbe untere Tor beim Tode.

Hierzu passt die in Vers 32.2 diskutierte Aussage, dass durch das Verlassen des Körpers beim Tode noch keine endgültige Befreiung ([[Mukti]]) erlangt werden kann - es steht lediglich eine weitere Wiedergeburt ins Haus.

== Viveka 2 Vers 3: Die zwei heiligen Tore ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ये धन्या ज्ञानिनो मर्त्ये वीर्यवन्तो महाबलाः | </big>
:'''<big>सृष्टिद्वारेण संविश्य मुक्तिद्वारं व्रजन्ति ते || २.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ye dhanyā jñānino martye vīryavanto mahā-balāḥ | </big>
:'''<big>sṛṣṭi-dvāreṇa saṃviśya mukti-dvāraṃ vrajanti te || 2.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Diejenigen gesegneten Weisen, die in der Welt der Sterblichen tüchtig und mächtig sind,

:'''sind durch das Tor des Schöpfungsprozesses eingetreten und begeben sich zum Tor der Erlösung.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ye''' : diejenigen, welche ([[Yad]])
:'''dhanyāḥ''' : glücklich; gesegnet ([[Dhanya]])
:'''jñāninaḥ''' : weise ([[Jnanin]])
:'''martye''' : in der Welt der Sterblichen ([[Martya]])
:'''vīryavantaḥ''' : tüchtig ([[Viryavant]])
:'''mahā-balāḥ''' : überaus stark, mächtig ([[Mahabala]])
:'''sṛṣṭi-dvāreṇa''' : in, durch das Tor ([[Dvara]]) des Schöpfungsprozesses ([[Srishti]])
:'''saṃviśya''' : treten ein ("eingetreten seiend", sam + [[vish|viś]])
:'''mukti-dvāram''' : zum Tor ([[Dvara]]) der Erlösung ([[Mukti]])
:'''vrajanti''' : begeben sich, gelangen ([[vraj]])
:'''te''' : die, diese ([[Tad]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 2 Vers 4: Die Göttin ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एषा देवी महाविद्या देवानामपि दुर्लभा | </big>
:'''<big>सर्वेषां जननी प्रोक्ता अज्ञानस्य क्षयङ्करी || २.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>eṣā devī mahā-vidyā devānām api durlabhā | </big>
:'''<big>sarveṣāṃ jananī proktā ajñānasya kṣayaṅkarī || 2.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Diese Göttin, die Große Weisheit, die selbst für die Götter schwer zu erlangen ist,

:'''wird die Mutter von Allem genannt, die Zerstörerin der Unwissenheit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''eṣā''' : diese ([[Etad]])
:'''devī''' : Göttin ([[Devi]])
:'''mahā-vidyā''' : die Große Weisheit ([[Mahavidya]])
:'''devānām''' : für die Götter ([[Deva]])
:'''api''' : selbst, sogar ([[Api]])
:'''dur-labhā''' : ist schwer zu erlangen, finden ([[Durlabha]])
:'''sarveṣām''' : von allem, aller ([[Sarva]] Dinge, Wesen)
:'''jananī''' : die Mutter, Gebärerin ([[Janani]])
:'''proktā''' : wird genannt ([[Prokta]])
:'''ajñānasya''' : der Unwissenheit ([[Ajnana]])
:'''kṣayaṅ-karī''' : die Zerstörerin ([[Kshayankara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''eṣā''' bezieht sich auf das [[Femininum]] '''madhyā''' "die Mittlere (Energiebahn)" in Vers 2.1.

Die im Eingangsvers angerufene [[Chhinnamasta]] gilt als eine Form der Großen Göttin, die in den zehn sogenannten [[Mahavidya]]s verehrt wird.

An der Grenze vom dritten zum vierten [[Pada]], d.h. zwischen den beiden Wörtern '''proktā ajñānasya''', ist aus [[Chhandas|metrischen]] Gründen der Vokal-[[Sandhi]] ('''ā + a > ā''') nicht ausgeführt worden. Ein so entstandener Hiatus ist in yogischen und tantrischen Texten nicht selten.

== Viveka 2 Vers 5: Die Gottheiten der beiden Tore ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सृष्टिद्वारे स्थिताश्चास्याः सर्वा देव्यो महाबलाः | </big>
:'''<big>सकलो निष्कलो नाथो मुक्तिद्वारे व्यवस्थितः | २.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sṛṣṭi-dvāre sthitāś cāsyāḥ sarvā devyo mahā-balāḥ | </big>
:'''<big>sakalo niṣkalo nātho mukti-dvāre vyavasthitaḥ || 2.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Am Tor des Schöpfungsprozesses dieser (Göttin) befinden sich aber alle überaus mächtigen Göttinnen.

:'''Am Tor der Erlösung befindet sich der Herr – (in seinem) materiellen und transzendenten (Aspekt).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sṛṣṭi-dvāre''' : am Tor ([[Dvara]]) des Schöpfungsprozesses ([[Srishti]])
:'''sthitāḥ''' : befinden sich ([[Sthita]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''asyāḥ''' : dieser (mittleren Energiebahn, [[Idam]])
:'''sarvāḥ''' : alle ([[Sarva]])
:'''devyaḥ''' : Göttinnen ([[Devi]])
:'''mahā-balāḥ''' : überaus mächtigen ([[Mahabala]])
:'''sakalaḥ''' : immanent, materiell ("mit Teilen, teilbar", [[Sakala]])
:'''niṣkalaḥ''' : transzendent ("ohne Teile, ungeteilt", [[Nishkala]])
:'''nāthaḥ''' : der Herr, Schutzherr ([[Natha]])
:'''mukti-dvāre''' : am Tor ([[Dvara]]) der Erlösung ([[Mukti]])
:'''vyavasthitaḥ''' : befindet sich ([[Vyavasthita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''asyāḥ''' nimmt auf '''devī''' aus dem vorangehenden Vers 2.4 bezug – die als Aspekt der Göttin verehrte Mittlere ([[Madhyama]]) Energiebahn ([[Sushumna]], vgl. Vers 2.6).

In [[Tantra|tantrischer]] Ausdrucksweise bedeutet dies, dass an der unteren Öffnung der [[Sushumna]] verschiedene Aspekte der [[Shakti]], und an der oberen Öffnung Aspekte von [[Shiva]] zu finden sind – zwischen beiden erstreckt sich das Spannungsfeld der Polarität.

Zu den Begriffen [[Sakala]] und [[Nishkala]] vgl. die Anm. zu Vers 1.18.

== Viveka 2 Vers 6: Die verschiedenen Namen der Sushumna ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अवधूतीपदं केचिच्छ्मशानं च महापथम् | </big>
:'''<big>केचिद्वदन्ति आधारां सुषुम्नां च सरस्वतीम् || २.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>avadhūtī-padaṃ ke-cic chmaśānaṃ ca mahā-patham | </big>
:'''<big>ke-cid vadanti ādhārāṃ suṣumnāṃ ca sarasvatīm || 2.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Einige (nennen sie) den Ort der Avadhuti, oder Verbrennungsplatz, den Großen Pfad –

:'''andere nennen sie die Grundlage, Sushumna oder Sarasvati.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''avadhūtī-padam''' : den Ort ([[Pada]]) der [[Avadhuti]]
:'''ke-cit''' : einige, manche ([[Ka]] + [[Chid]])
:'''śmaśānam''' : Verbrennungsplatz ([[Shmashana]])
:'''ca''' : und, aber, oder ([[Cha]])
:'''mahā-patham''' : den Großen Pfad ([[Mahapatha]])
:'''ke-cit''' : einige, manche ([[Ka]] + [[Chid]])
:'''vadanti''' : nennen ([[vad]])
:'''ādhārām''' : die Grundlage, Stütze ([[Adhara]])
:'''suṣumnām''' : [[Sushumna]]
:'''ca''' : und, oder ([[Cha]])
:'''sarasvatīm''' : [[Sarasvati]]

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 4 : Sushumna und ihre Synonyme|Vers 3.4]]) werden für die [[Sushumna]] die folgenden Synonyme aufgezählt: [[Shunyapadavi]] ("Pfad der Leere"), [[Brahmarandhra]] ("Öffnung [[Brahman]]s"), [[Mahapatha]] ("Großer Pfad"), [[Shmashana]] ("Verbrennungsplatz"), [[Shambhavi]] "die zu [[Shambhu]] ([[Shiva]]) Gehörige" und [[Madhyamarga]] ("mittlerer, zentraler Weg").

Die Bezeichnung [[Avadhuti]] für die [[Sushumna]] ist in der buddhistischen Schule des [[Vajrayana]] üblich.

== Viveka 2 Vers 7: Die verschiedenen Namen der Sushumna ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नाम्नि मतान्तरे भेदो नित्यैका ज्ञानचक्षुषाम् | </big>
:'''<big>एनामाश्रित्य तत्त्वानि वसन्ति नृकलेवरे || २.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nāmni matāntare bhedo nityaikā jñāna-cakṣuṣām | </big>
:'''<big>enām āśritya tattvāni vasanti nṛ-kalevare || 2.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Hinsichtlich (ihres) Namens (gibt es eine) Unterscheidung in verschiedenen Lehren – für diejenigen, die mit dem inneren Auge schauen, ist sie immer (nur) Eine.

:'''Abhängig von ihr existieren die Grundbestandteile im Körper des Menschen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nāmni''' : hinsichtlich des Namens, der Erscheinungsform ([[Naman]])
:'''matāntare''' : in verschiedenen ([[Antara]]) Lehren, Lehrmeinungen ([[Mata]])
:'''bhedaḥ''' : (gibt es) eine Unterscheidung ([[Bheda]])
:'''nityaikā''' : (sie ist) immer, beständig, durchgängig ([[Nitya]]) Eine ([[Eka]])
:'''jñāna-cakṣuṣām''' : für diejenigen, die mit dem inneren Auge schauen ([[Jnanachakshus]])
:'''enām''' : ihr ([[Ena]])
:'''āśritya''' : beruhend auf, abhängig von (ā + [[shri|śri]])
:'''tattvāni''' : die Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''vasanti''' : existieren ("wohnen", [[vas]])
:'''nṛ-kalevare''' : im Körper ([[Kalevara]]) des Menschen ([[Nri]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die beiden femininen Wortformen '''nityaikā''' (Nom. Sg. f.) und '''enām''' (Akk. Sg. f.) beziehen sich auf [[Sushumna]] bzw. [[Sarasvati]] aus dem vorangehenden Vers 2.6.

Im traditionellen [[Ayurveda]] wird auch von der Lebensenergie ([[Prana]], [[Vayu]]) gesagt, dass sie grundsätzlich "Eine" ist, und sie nur aus praktischen Erwägungen hinsichtlich ihrer verschiedenen Funktionen und Erscheinungsweisen unterschiedlich benannt wird.

== Viveka 2 Vers 8: Die drei heiligen Flüsse ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गङ्गायमुनयोर्मध्ये वहत्येका सुखान्विता | </big>
:'''<big>आसां तु सङ्गमे स्नात्वा धन्या यान्ति परां गतिम् || २.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>gaṅgā-yamunayor madhye vahaty ekā sukhānvitā | </big>
:'''<big>āsāṃ tu saṅgame snātvā dhanyā yānti parāṃ gatim || 2.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Zwischen Ganga und Yamuna fließt sie leicht für sich dahin.

:'''Aber nachdem sie im Zusammenfluss dieser (drei Flüsse) gebadet haben, gelangen die Gesegneten zur höchsten Zuflucht.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''gaṅgā-yamunayoḥ''' : [[Ganga]] und [[Yamuna]]
:'''madhye''' : zwischen ("in der Mitte", [[Madhya]])
:'''vahati''' : sie fließt ([[vah]])
:'''ekā''' : allein, für sich ([[Eka]])
:'''sukhānvitā''' : behaglich, leicht, freudvoll, "von Freude ([[Sukha]]) begleitet ([[Anvita]])"
:'''āsām''' : dieser (drei Flüsse, [[Idam]])
:'''tu''' : aber ([[Tu]])
:'''saṅgame''' : am, im Zusammenfluss ([[Sangama]])
:'''snātvā''' : nachdem sie gebadet haben ([[sna|snā]])
:'''dhanyāḥ''' : die Glücklichen, Gesegneten ([[Dhanya]])
:'''yānti''' : gehen, gelangen ([[ya|yā]])
:'''parām''' : zur höchsten ([[Para]])
:'''gatim''' : Zuflucht ([[Gati]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Hier wird auf den in Vers 2.6 zuletzt genannten Flussnamen [[Sarasvati]] bezug genommen. In der Mythologie handelt es sich um einen unterirdisch fließenden heiligen Fluss, der sich mit den beiden Flüssen [[Ganga]] und [[Yamuna]] vereinigt.

[[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 109 : Shakti Chalana|Vers 3.119]]) beginnt ebenfalls '''gaṅgā-yamunayor madhye'''. Der Kommentator [[Brahmananda]] erklärt, dass sich "in der Mitte ([[Madhya]]) von [[Ganga]] ([[Ida]]) und [[Yamuna]] ([[Pingala]])" auf den "Weg ([[Marga]]) der [[Sushumna]]" bezieht: '''gaṅgā-yamune iḍā-piṅgale tayor madhye suṣumnā-mārge'''.

'''Kolophon:''' Das dieses Kapitel abschließende Kolophon lautet in den Handschriften mit einigen Varianten: '''ity amṛta-siddhau madhyamāyāḥ sāmānya-vivekaḥ''' "so (lautet) in der [[Amrita Siddhi]] die allgemeine ([[Samanya]]) Untersuchung ([[Viveka]] der göttlichen Energie) der Mitte ([[Madhyama]])".

= Kapitel 3 : Die Untersuchung des Mondes – candra-vivekaḥ =

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4c/Chandra_deva.jpg/330px-Chandra_deva.jpg

Eine Darstellung des indischen Mondgottes [[Chandra]] aus Konark, Orissa (13. Jh., vgl. auch die Abb. zu Vers 6.4).

== Viveka 3 Vers 1: Der Sitz des Mondes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मेरुशृङ्गे स्थितश्चन्द्रो द्विरष्टकलया युतः | </big>
:'''<big>अहर्निशं तुषाराभां सुधां वर्षत्यधोमुखः || ३.१ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>meru-śṛṅge sthitaś candro dvir-aṣṭa-kalayā yutaḥ | </big>
:'''<big>ahar-niśaṃ tuṣārābhāṃ sudhāṃ varṣaty adho-mukhaḥ || 3.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Über dem Gipfel des Meru befindet sich der Mond, der sechzehn Phasen hat.

:'''Herniederschauend regnet er Tag und Nacht tauähnlichen Nektar.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''meru-śṛṅge''' : über dem Gipfel, an der Spitze des [[Meru]], im Himmel ([[Merushringa]])
:'''sthitaḥ''' : befindet sich ([[Sthita]])
:'''candraḥ''' : der Mond ([[Chandra]])
:'''dvir-aṣṭa-kalayā''' : mit sechzehn "zweimal ([[Dvis]]) acht ([[Ashta]])" Phasen ("Sechzehnteln", [[Kala]])
:'''yutaḥ''' : versehen ([[Yuta]])
:'''ahar-niśam''' : beständig, Tag und Nacht ([[Aharnisha]])
:'''tuṣārābhām''' : tauähnlichen ([[Tushara]]-[[Abha]])
:'''sudhām''' : Nektar, Göttertrank ([[Sudha]])
:'''varṣati''' : regnet ([[vrish|vṛṣ]])
:'''adho-mukhaḥ''' : nach unten gerichtet, nach unten geöffnet ([[Adhomukha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] [[Merushringa]] bedeutet wörtlich "die Spitze ([[Shringa]]) des [[Meru]]", im übertragenen Sinne auch "Himmel". Beide Bedeutungen sind in diesem Vers relevant.

Einerseits ist das obere Ende der Wirbelsäule ([[Meru]]) gemeint. Andererseits deutet "Himmel" auf den vom Gaumen ([[Talu]]) "überdachten" Mundraum und klingt an den Begriff [[Vyomachakra]] "Himmels-Rad" an - ein Synonym für [[Khechari Mudra]], das in der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 37 : Khechari Mudra|Vers 3.37]]) erwähnt wird.

Eine '''kalā''' ist der 16. Teil des Monddurchmessers. Um diesen Betrag wächst oder schwindet täglich die "Mondscheibe" ([[Chandrabimba]]) entsprechend der zunehmenden oder abnehmenden Mondphase.

Die Anzahl der [[Kala]]s passt zu den üblichen Angaben der Zahlen der "Blütenblätter" ([[Dala]]) im Kehl- bzw. [[Vishuddha Chakra]].

== Viveka 3 Vers 2: Die erste Erscheinungsform des Mondes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ततोऽमृतं द्विधाभूतं ज्ञातव्यं तात्त्विकैर्नरैः | </big>
:'''<big>इडामार्गेण पुष्ट्यर्थमेति मन्दाकिनीजलम् || ३.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tato'mṛtaṃ dvidhā-bhūtaṃ jñātavyaṃ tāttvikair naraiḥ | </big>
:'''<big>iḍā-mārgeṇa puṣṭy-artham eti mandākinī-jalam || 3.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Den von ihm kommenden Unsterblichkeitsnektar ist von den Männern, die die Wirklichkeit kennen, als zweigeteilt zu kennen.

:'''Das Wasser der Mandakini fließt zu nährenden Zwecken durch den Ida-Kanal.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tataḥ''' : von dort, von ihm (kommend, [[Tatas]])
:'''amṛtam''' : der Unsterblichkeitsnektar ([[Amrita]])
:'''dvidhā-bhūtam''' : als zweigeteilt ([[Dvidhabhuta]])
:'''jñātavyam''' : ist zu kennen ([[Jnatavya]])
:'''tāttvikaiḥ''' : die die Wirklichkeit, die Grundelemente kennen ([[Tattvika]])
:'''naraiḥ''' : von den Männern, Menschen ([[Nara]])
:'''iḍā-mārgeṇa''' : durch den [[Ida]]-Kanal ("Weg", [[Marga]])
:'''puṣṭy-artham''' : zum Zwecke ([[Artha]]) des Nährens, Gedeihens ([[Pushti]])
:'''eti''' : fließt ("geht", [[i]])
:'''mandākinī-jalam''' : das Wasser ([[Jala]]) der [[Mandakini]] ([[Ganga]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Ablativ '''tataḥ''' bezieht sich syntaktisch auf den Mond ([[Chandra]]) aus dem vorangehenden Vers 3.2.

[[Ida]] als Name des linksseitigen, der Mondenergie zugeordneten Energiekanals bedeutete im [[vedisch]]en Opferritual "Labetrunk", "Opfertrank".

== Viveka 3 Vers 3: Die erste Erscheinungsform des Mondes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>पुष्णाति सकलं देहं सूक्ष्मनाडीपथागतम् | </big>
:'''<big>एष चन्द्रस्वरूपो हि वाममार्गे व्यवस्थितः || ३.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>puṣṇāti sakalaṃ dehaṃ sūkṣma-nāḍī-pathāgatam | </big>
:'''<big>eṣa candra-sva-rūpo hi vāma-mārge vyavasthitaḥ || 3.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Es nährt den gesamten Körper über die Wege der feinstofflichen Kanäle.

:'''Diese Erscheinungsform des Mondes befindet sich im linken Energiekanal.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''puṣṇāti''' : es nährt ([[push|puṣ]])
:'''sakalam''' : den ganzen ([[Sakala]])
:'''deham''' : Körper ([[Deha]])
:'''sūkṣma-nāḍī-pathāgatam''' : durch ("durchlaufend", [[Agata]]) die Wege ([[Patha]]) der feinstofflichen ([[Sukshma]]) Kanäle ([[Nadi]])
:'''eṣaḥ''' : diese ([[Etad]])
:'''candra-sva-rūpaḥ''' : Erscheinungsform ([[Svarupa]]) des Mondes ([[Chandra]])
:'''hi''' : gewiss ([[Hi]])
:'''vāma-mārge''' : im linken ([[Vama]]) Energiekanal ("Weg", [[Marga]])
:'''vyavasthitaḥ''' : befindet sich ([[Vyavasthita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Kartri|logische Subjekt]] zum Verb '''puṣṇāti''' "es nährt" ist '''mandākinī-jalam''' "das Wasser der [[Mandakini]]" (d.h. der [[Ganga]]) aus dem vorangehenden Vers 3.2.

"Im linken Kanal" ('''vāma-mārge''') bezieht sich auf '''iḍā-mārgeṇa''' im vorangehenden Vers 3.2.

== Viveka 3 Vers 4: Die zweite Erscheinungsform des Mondes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=520|
:'''<big>अपरः कुन्दवृन्दाभो हर्षाकर्षितमण्डलः | </big>
:'''<big>मध्यमामध्यमार्गेण सृष्ट्यर्थं याति चन्द्रमाः || ३.४ || </big>
| valign="top" width=720|
:'''<big>aparaḥ kunda-vṛndābho harṣākarṣita-maṇḍalaḥ | </big>
:'''<big>madhyamā-madhya-mārgeṇa sṛṣṭy-arthaṃ yāti candramāḥ || 3.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der andere Mond - von der Farbe eines Büschels Jasminblüten - fließt, (wenn sein) Hof aufgrund sexueller Erregung zusammengezogen ist,

:'''zum Zwecke des Schöpfungsvorgangs durch den mittleren Kanal der (Göttin der) Mitte herab.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''aparaḥ''' : der andere ([[Apara]])
:'''kunda-vṛndābhaḥ''' : von der Farbe ([[Abha]]) eines Büschel ([[Vrinda]]) Jasminblüten ([[Kunda]])
:'''harṣākarṣita-maṇḍalaḥ''' : (wenn sein) Hof ("Kreis", [[Mandala]]) aufgrund sexueller Lust, Erregung ([[Harsha]]) zusammengezogen ist ([[Akarshita]])
:'''madhyamā-madhya-mārgeṇa''' : durch den mittleren ([[Madhya]]) Kanal ("Weg", [[Marga]]) der (Energie der) Mitte ([[Madhyama]])
:'''sṛṣṭy-artham''' : zum Zwecke ([[Artha]]) des Schöpfungsvorgangs ([[Srishti]])
:'''yāti''' : fließt (herab), verfließt, wird zunichte ([[ya|yā]])
:'''candramāḥ''' : Mond ([[Chandramas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der "Mond" ([[Chandramas]]) bezieht sich hier auf den in Vers 3.2 genannten Unsterblichkeitsnektar ([[Amrita]]). Der eine Teil des Mondnektars fließt durch [[Ida]] (Vers 3.2-3), der andere Teil des Mondnektars durch [[Sushumna]].

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/36/%E6%AF%9B%E8%8C%89%E8%8E%89_Jasminum_pubescens_-%E9%A6%99%E6%B8%AF%E5%8B%95%E6%A4%8D%E7%89%A9%E5%85%AC%E5%9C%92_Hong_Kong_Botanical_Garden-_%289229898204%29.jpg/330px-%E6%AF%9B%E8%8C%89%E8%8E%89_Jasminum_pubescens_-%E9%A6%99%E6%B8%AF%E5%8B%95%E6%A4%8D%E7%89%A9%E5%85%AC%E5%9C%92_Hong_Kong_Botanical_Garden-_%289229898204%29.jpg

Die Blüten von [[Kunda]] (''Jasminum multiflorum'') sind von einem strahlenden Weiß.

Die Farbe Weiß deutet auf einen weiteren Begriff, der als Adjektiv ebenfalls "weiß, hell, klar" bedeutet: [[Shukra]], das als Substantiv u.a. den männlichen Samen ([[Bija]]), den [[Soma]] und den Planeten Venus bezeichnet.

'''Kolophon:''' Das dieses Kapitel abschließende Kolophon lautet in den Handschriften mit einigen Varianten: '''ity amṛta-siddhau candra-vivekaḥ''' "so (lautet) in der [[Amrita Siddhi]] die Untersuchung ([[Viveka]]) des Mondes ([[Chandra]])".

= Kapitel 4 : Die Untersuchung der Sonne – sūrya-vivekaḥ =

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e4/Lord_Surya.JPG/250px-Lord_Surya.JPG

Auf dieser indischen Darstellung (ca. 9. Jh.) sitzt der Sonnengott [[Surya]] auf einem von Pferden gezogenen Streitwagen und hält zwei Lotosblüten in Händen.

== Viveka 4 Vers 1: Der Sitz der Sonne ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मध्यमामूलसंस्थाने तिष्ठति सूर्यमण्डलः | </big>
:'''<big>कलाद्वादशसंपूर्णो दीप्यमानः स्वरश्मिभिः || ४.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>madhyamā-mūla-saṃsthāne tiṣṭhati sūrya-maṇḍalaḥ | </big>
:'''<big>kalā-dvādaśa-saṃpūrṇo dīpyamānaḥ sva-raśmibhiḥ || 4.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Am Ort der Basis der (Göttin der) Mitte befindet sich die Sonnenscheibe,

:'''vollständig mit zwölf Strahlen, mit ihren eigenen Strahlen scheinend.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''madhyamā-mūla-saṃsthāne''' : am Ort ([[Samsthana]]) der Basis ("Wurzel", [[Mula]]) der (Energie der) Mitte ([[Madhyama]])
:'''tiṣṭhati''' : befindet sich ([[stha|sthā]])
:'''sūrya-maṇḍalaḥ''' : die Sonnenscheibe ([[Surya]]-[[Mandala]])
:'''kalā-dvādaśa-saṃpūrṇaḥ''' : vollständig ([[Sampurna]]) mit zwölf ([[Dvadasha]]) Strahlen ("Sechzehnteln", [[Kala]])
:'''dīpyamānaḥ''' : scheinend, leuchtend ([[dip|dīp]])
:'''sva-raśmibhiḥ''' : mit ihren eigenen ([[Sva]]) Strahlen ([[Rashmi]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 3.1 wurde gesagt, der Mond habe 16 [[Kala]]s, was auf die 16 Mondphasen verweist. Hier heißt es, die Sonnenscheibe habe 12 [[Kala]]s, was ein Hinweis auf die 12 Sonnenmonate sein könnte. Andererseits passt die Zahl 16 zu den 16 Blütenblättern des Kehlchakras ([[Vishuddhi Chakra]]), während die Zahl 12 an die 12 Blütenblätter des [[Anahata Chakra]] erinnert. In Vers 5.1 wird gesagt, das Verdauungsfeuer ([[Vahni]]) habe 10 [[Kala]]s.

Da hier die Basis der [[Sushumna]] gemeint ist, kann es sich jedoch nicht um das [[Hritpadma|Herzchakra]] handeln. In manchen Darstellungen beginnt die [[Sushumna]] allerdings nicht im Wurzelchakra, sondern erst im Nabelchakra oder etwas darunter, was wiederum gut zum Sitz der Sonne bzw. des inneren Feuers passt. Das [[Manipura Chakra]] wird in der Regel mit 10 Blütenblättern dargestellt.

Diese Zuordnung der Blüttenblätter zu den einzelnen Hauptchakras wird bspw. in der [[Goraksha Paddhati#Shataka 1 Vers 14: Die Chakras - Anzahl der Blütenblätter|Goraksha Paddhati (Vers 1.14-15)]] gelehrt.

Der Sitz der Sonne wird in Vers 5.1 dahingehend eingegrenzt, dass in seiner Mitte das Feuer (der Verdauung) wohnt, das sich wiederum "in der Gegend unterhalb des Nabels" befindet.

== Viveka 4 Vers 2: Prajapati als Gottheit der inneren Sonne ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ऊर्ध्वं वहति दक्षेण तीक्ष्णमूर्तिः प्रजापतिः | </big>
:'''<big>व्याप्नोति सकलं देहं नाड्याकाशपथाश्रितः || ४.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ūrdhvaṃ vahati dakṣeṇa tīkṣṇa-mūrtiḥ prajā-patiḥ | </big>
:'''<big>vyāpnoti sakalaṃ dehaṃ nāḍy-ākāśa-pathāśritaḥ || 4.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Aufwärts – durch den rechten (Kanal) – fließt der Herr der Geschöpfe, von feuriger Gestalt.

:'''Er durchdringt den gesamten Körper vermittels der Wege des Raumes in den feinstofflichen Kanälen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ūrdhvam''' : aufwärts ([[Urdhva]])
:'''vahati''' : fließt ([[vah]])
:'''dakṣeṇa''' : durch den rechten (Kanal, [[Daksha]])
:'''tīkṣṇa-mūrtiḥ''' : von feuriger ([[Tikshna]]) Gestalt ([[Murti]])
:'''prajā-patiḥ''' : der Herr der Geschöpfe ([[Prajapati]])
:'''vyāpnoti''' : durchdringt (vi + [[ap|āp]])
:'''sakalam''' : den ganzen, gesamten ([[Sakala]])
:'''deham''' : Körper ([[Deha]])
:'''nāḍy-ākāśa-pathāśritaḥ''' : vermittels ("gestützt auf", [[Ashrita]]) der Wege ([[Patha]]) des Raumes ([[Akasha]]) in den feinstofflichen Kanälen ([[Nadi]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Mit dem Instrumental '''dakṣeṇa''' "durch den rechten (Kanal)" wird auf '''vāma-mārge''' "im linken Energiekanal" in Vers 3.3 bezug genommen. Hier ist von [[Pingala]] die Rede, die der Sonnenenergie zugeordnet ist.

Im Vers 1.18 wurde [[Prajapati]], der "Herr der Geschöpfe", als Gott [[Brahma]] (bzw. die ihm zugehörige Energie) identifiziert. [[Prajapati]] kann auch den Planeten Mars bedeuten, der aus westlich-astrologischer Sicht als Gott des Krieges ebenfalls mit dem Element Feuer in Verbindung steht.

Im folgenden Vers 4.3 wird das logische Subjekt [[Prajapati]] als "die Sonne" ([[Surya]]) wiederaufgegriffen. Im [[Veda]] hat der Sonnengott [[Savitri]] auch den Beinamen "Herr der Zeugung" ('''prajā-patiḥ''').

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/90/Chakras_and_energy_channels_2_%283749594497%29.jpg/250px-Chakras_and_energy_channels_2_%283749594497%29.jpg

In dieser tibetischen llustration des feinstofflichen Körpers sind der Zentralkanal (blau), der Sonnen- und Mondkanal nebst der von ihnen durchströmten [[Nadi]]s auf der rechten bzw. linken Körperhälfte, und lediglich fünf Haupt[[chakra]]s dargestellt.

Interessant an dieser Darstellung ist, dass sich zwar die beiden polaren Seitenkanäle in den Hauptchakras überschneiden, die entsprechenden Energiequalitäten der Sonne (rot) und des Mondes (weiß) trotzdem nur auf jeweils einer Körperhälfte zu finden sind.

In der vorliegenden Textpassage der [[Amrita Siddhi]] heißt es hingegen, dass die im rechten Kanal fließende feurige Energie den gesamten Körper ('''sakalaṃ deham''') durchdringt.

== Viveka 4 Vers 3: Prajapati als Gottheit der inneren Sonne ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ग्रसति चन्द्रनिर्यासं भ्रमति वायुमण्डलैः | </big>
:'''<big>दहति सप्त धातूंश्च सूर्यः सर्वशरीरके || ४.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>grasati candra-niryāsaṃ bhramati vāyu-maṇḍalaiḥ | </big>
:'''<big>dahati sapta dhātūṃś ca sūryaḥ sarva-śarīrake || 4.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sie verschlingt den Ausfluss des Mondes, bewegt sich auf den Bahnen der Winde,

:'''und verbrennt die sieben Körpergewebe in allen Körpern – die Sonne.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''grasati''' : verschlingt ([[gras]])
:'''candra-niryāsaṃ''' : den Ausfluss ([[Niryasa]]) des Mondes ([[Chandra]])
:'''bhramati''' : bewegt sich, wandert ("kreist", [[bhram]])
:'''vāyu-maṇḍalaiḥ''' : auf den, durch die Bahnen ("Kreise", [[Mandala]]) der Winde ([[Vayu]] hindurch, d.h. sie durchkreuzt bzw. "schneidet" diese Bahnen)
:'''dahati''' : verbrennt ([[dah]])
:'''sapta''' : die sieben ([[Sapta]])
:'''dhātūn''' : Körpergewebe ([[Dhatu]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''sūryaḥ''' : die Sonne ([[Surya]])
:'''sarva-śarīrake''' : in allen ([[Sarva]]) Körpern ([[Shariraka]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] '''vāyu-maṇḍalaiḥ''' "durch die Wind-Bahnen" erinnert hier an den Begriff '''kāṣṭhā ''' ([[Kashtha]]) "die himmlischen Bahnen, in welchen Wind und Wolken laufen" (PW). Insofern die "Sonne" in diesem Vers in ihren zerstörerischen Aspekten beschrieben wird ("verschlingt, verbrennt"), scheint das Verb '''bhramati''' in Verbindung mit dem Instrumental Pl. '''vāyu-maṇḍalaiḥ''' im Sinne von "durchkreuzt, schneidet" gebraucht zu sein.

Auf den feinstofflichen Körper bezogen erinnert '''vāyu-maṇḍalaiḥ''' an den im vorangehenden Vers 4.3 gebrauchten Ausdruck '''nāḍy-ākāśa-patha''' "die Wege ([[Patha]]) des Raumes ([[Akasha]]) in den feinstofflichen Kanälen ([[Nadi]])". Somit wären hier mit den "Bahnen der Winde" ebenfalls die [[Nadi]]s gemeint.

Als die sieben Körpergewebe ([[Dhatu]]) bzw. Hauptbestandteile des Körpers gelten im [[Ayurveda]] die folgenden: [[Rasa]] (Nahrungssaft), [[Rakta]] (Blut), [[Mamsa]] (Fleisch), [[Medas]] (Fett), [[Asthi]] (Knochen), [[Majja]] (Knochenmark), [[Shukra]] (männlicher Samen).

Jedes der Körpergewebe wird jeweils aus einem anderen gebildet, beginnend mit [[Rasa]], dem "Nahrungssaft", und endend mit [[Shukra]], dem männlichen Samen. Möglicherweise wird in der Inhaltsübersicht in Vers 1.15 mit dem Begriff [[Saptadvipa]], den "sieben Ringkontinenten", auf die sieben [[Dhatu]]s angespielt.

== Viveka 4 Vers 4: Prajapati als Gottheit der inneren Sonne ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एष सूर्यः परो मूर्तिर्नराणां दक्षिणे पथि | </big>
:'''<big>वहति लग्नयोगेन सृष्टिसंहारकारकः || ४.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>eṣa sūryaḥ paro mūrtir narāṇāṃ dakṣiṇe pathi | </big>
:'''<big>vahati lagna-yogena sṛṣṭi-saṃhāra-kārakaḥ || 4.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Diese Sonne ist die höchste Manifestation (innerhalb) der Menschen, in (deren) rechtem Kanal

:'''sie entsprechend der Konstellation der Schnittpunkte der Bahnen der Gestirne fließt und Schöpfung und Zerstörung bewirkt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''eṣaḥ''' : diese ([[Etad]])
:'''sūryaḥ''' : Sonne ([[Surya]])
:'''paraḥ''' : die höchste ([[Para]])
:'''mūrtiḥ''' : Manifestation, Erscheinungsform ([[Murti]])
:'''narāṇām''' : der Menschen, der Männer ([[Nara]])
:'''dakṣiṇe''' : im rechten ([[Dakshina]])
:'''pathi''' : Kanal ("Pfad", [[Path]])
:'''vahati''' : fließt ([[vah]])
:'''lagna-yogena''' : entsprechend der Konstellation ([[Yoga]]) der Schnittpunkte der Bahnen der Gestirne ([[Lagna]])
:'''sṛṣṭi-saṃhāra-kārakaḥ''' : bewirkt ([[Karaka]]) Schöpfung ([[Srishti]]) und Zerstörung ([[Samhara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Genitiv Plural '''narāṇām''' "der Menschen, der Männer" kann sich syntaktisch sowohl auf '''paro mūrtir''' als auch auf '''dakṣiṇe pathi''' beziehen. Im letzten Falle kann verstanden werden "im rechten Kanal der Menschen" oder "… der Männer". Diese Ausdrucksweise könnte auf seltenere (insbesondere tibetische) Traditionen verweisen, in denen das feinstoffliche System der [[Nadi]]s bei Männern und Frauen entsprechend "gespiegelt" vorliegt. Somit befände sich bei Frauen [[Pingala]], der bei Männern "rechte Sonnenkanal", auf der linken Seite.

Insofern in diesem Abschnitt sowohl vom (äußeren) Makrokosmos wie auch vom (inneren) Mikrokosmos die Rede ist, kann der sich astrologischer Terminologie bedienende Ausdruck '''lagna-yogena''' "entsprechend der Konstellation der Schnittpunkte der Bahnen der Gestirne" ebenso auf das System der [[Nadi]]s beziehen, an deren "Schnittpunkten" ([[Lagna]]) sich die [[Chakra]]s befinden.

[[Lagna]] im engeren Sinne kann auch den Schnittpunkt der Bahn der Sonne mit dem Horizont bedeuten, und somit auf den Zeitpunkt des Sonnenauf- bzw. untergangs verweisen. Im Energiekörper der Praktizierenden könnte auf den Zeitpunkt des Wechsels der vorherrschenden Energie – der Sonne und des Mondes – angespielt werden.

== Viveka 4 Vers 5: Tagundnachtgleiche ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>दक्षोत्तरगतिं त्यक्त्वा यदा मेरुसमो रविः | </big>
:'''<big>विषुवं तद्विजानीयात्पुण्यकालं कलेवरे || ४.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dakṣottara-gatiṃ tyaktvā yadā meru-samo raviḥ | </big>
:'''<big>viṣuvaṃ tad vijānīyāt puṇya-kālaṃ kalevare || 4.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn die Sonne (ihren) südlichen und nördlichen Lauf verlassen hat, (und sich) auf gleicher Höhe mit Meru (befindet),

:'''soll man das als Tagundnachtgleiche erkennen – eine heilige Zeit im Körper.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dakṣottara-gatim''' : (ihren) südlichen ([[Daksha]]) und nördlichen ([[Uttara]]) Lauf ([[Gati]])
:'''tyaktvā''' : verlassen hat ("verlassen habend", [[tyaj]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''meru-samaḥ''' : auf gleicher Höhe ([[Sama]]) mit [[Meru]]
:'''raviḥ''' : die Sonne ([[Ravi]])
:'''viṣuvam''' : als Tagundnachtgleiche ([[Vishuva]])
:'''tat''' : das ([[Tad]])
:'''vijānīyāt''' : man soll kennen (vi + [[jna|jñā]])
:'''puṇya-kālam''' : eine heilige, günstige ([[Punya]]) Zeit ([[Kala]])
:'''kalevare''' : im Körper ([[Kalevara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Hier geht es um die von der Erde aus wahrgenommene Bewegung der Sonne zwischen dem nördlichen und südlichen Wendekreis. Steht die Sonne nördlich vom Äquator mittags im Zenit, ist sie auf ihrer nördlichen Bahn - ([[Uttarayana]]) erreicht sie den Zenit südlich vom Äquator, ist sie auf ihrer südlichen Bahn ([[Dakshinayana]]).

Zur Tagundnachtgleiche im Frühling und im Herbst befindet sich die Sonne an jedem beliebigen Ort der Erde genau 12 Stunden über dem Horizont (an den Polen wie auch am Äquator). Somit herrscht ein harmonisches Verhältnis von Licht und Dunkel, von Sonnen- und Mondenergie.

An diesem Tag geht für einen Beobachter am Äquator die Sonne senkrecht auf, erreicht den Zenit und sinkt senkrecht wieder zum Horizont hinab, was in diesem Vers vielleicht als Bild für die durch den [[Meru]] symbolisierte Vertikale dient. Diese wiederum steht für den "ewigen Augenblick" - die "Ewigkeit" im Gegensatz zur "horizontal" verlaufenden Zeit.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/ff/Tropical-area-mactan-philippines.jpg/250px-Tropical-area-mactan-philippines.jpg

Zur Tagundnachtgleiche steht die Sonne am Äquator im Zenit, was auf diesem Bild am senkrechten Schattenwurf zu sehen ist.

== Viveka 4 Vers 6: Tagundnachtgleiche im Körper ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ज्ञात्वा च विषुवं देहे साभ्यासवीर्यशालिनः | </big>
:'''<big>उत्क्रान्तिं कालयोगेन सुखात्कुर्वन्ति योगिनः || ४.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>jñātvā ca viṣuvaṃ dehe sābhyāsa-vīrya-śālinaḥ | </big>
:'''<big>utkrāntiṃ kāla-yogena sukhāt kurvanti yoginaḥ || 4.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Und nachdem die Yogins, die aufgrund (ihrer) Übungspraxis über (ihre) Energie verfügen, die Tagundnachtgleiche im Körper erkannt haben,

:'''vollziehen sie den (rituellen) Hinausgang zum richtigen Zeitpunkt mit Leichtigkeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''jñātvā''' : nachdem sie erkannt haben ([[jna|jñā]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''viṣuvam''' : die Tagundnachtgleiche ([[Vishuva]])
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''sābhyāsa-vīrya-śālinaḥ''' : die aufgrund ("mit", [[Sa]] ihrer) Übungspraxis ([[Abhyasa]]) über (ihre) Energie ([[Virya]]) verfügen ([[Shalin]])
:'''utkrāntim''' : das Sterben, den Hinausgang ([[Utkranti]])
:'''kāla-yogena''' : zum richtigen Zeitpunkt ([[Kalayoga]])
:'''sukhāt''' : mit Leichtigkeit, ohne Mühe ([[Sukha]])
:'''kurvanti''' : vollziehen ("machen", [[kri|kṛ]])
:'''yoginaḥ''' : die [[Yogin]]s

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Utkranti]] bezieht sich laut dem [[Kubjikamata Tantra]] auf ein Ritual, mit dem der [[Yogin]], der seinen natürlichen Tod nahen sieht, bewusst den Körper verlassen kann. Ein Synonymer Begriff hierzu ist [https://www.wisdomlib.org/definition/utkramana#shaivism Utkramana].

== Viveka 4 Vers 7: Zeitabschnitte und -einheiten ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ऋतुः सन्ध्या दिवारात्रिकलाकाष्ठाक्षणादयः | </big>
:'''<big>आदानं च विसर्गश्च सर्वं च सूर्यतो भवेत् || ४.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ṛtuḥ sandhyā divā-rātri-kalā-kāṣṭhā-kṣaṇādayaḥ | </big>
:'''<big>ādānaṃ ca visargaś ca sarvaṃ ca sūryato bhavet || 4.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Jahreszeit, die Dämmerung, Tag und Nacht (und die Zeitabschnitte mit den Bezeichnungen) Kala, Kashtha, Kshana usw.,

:'''die Zeit der nordwärts und der südwärts wandernden Sonne - das alles entsteht aufgrund (der Bewegung) der Sonne.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ṛtuḥ''' : Jahreszeit ([[Ritu]])
:'''sandhyā''' : die Übergangszeit, d.h. Morgen- und Abenddämmerung ([[Sandhya]])
:'''divā-rātri-kalā-kāṣṭhā-kṣaṇādayaḥ''' : Tag und Nacht ([[Divaratri]], d.h. ein Zeitraum von 24 Stunden, und die) [[Kala]], [[Kashtha]], [[Kshana]] usw. ([[Adi]] genannten Zeitabschnitte)
:'''ādānam''' : die Zeit der nordwärts wandernden Sonne ("die Wegnahme, Entziehung", [[Adana]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''visargaḥ''' : die Zeit der südwärts wandernden Sonne ("das Loslassen, Entlassen", [[Visarga]])
:'''ca''' : und
:'''sarvam''' : das alles ([[Sarva]])
:'''ca''' : und
:'''sūryataḥ''' : durch die, aufgrund der Sonne ([[Surya]] + [[tas]])
:'''bhavet''' : entsteht ([[bhu|bhū]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die [[Kala]], [[Kashtha]] und [[Kshana]] genannten Zeitabschnitte bzw. Zeiteinheiten haben ja nach Berechnungssystem verschiedene Dauer. Sie können hier einerseits als von jeweils nachfolgend kürzerer Dauer verstanden werden, wobei [[Kshana]] als kürzeste Einheit einen "Augenblick" bedeutet. Andererseits könnte [[Kshana]] auch im Sinne der astronomischen Zeiteinheit eines [[Muhurta]] (der dreißigste Teil von 24 Stunden, das sind 48 Minuten) gemeint sein.

[[Adana]] bezeichnet die Jahreshälfte der nordwärts wandernden ([[Uttarayana]]) Sonne zwischen Winter- und Sommersonnenwende, also die drei Jahreszeiten [[Shishira]] (Spätwinter), [[Vasanta]] (Frühling) und [[Grishma]] (Sommer). Hier ist (auf der Nordhalbkugel) die Sonne und damit das [[Element]] [[Feuer]] ([[Agni]]) vorherrschend, daher ist diese Zeit [[Agneya]] ("feurig"). Die Atmosphäre entzieht der Erde und ihren Bewohnern Feuchtigkeit und damit den "Saft".

[[Visarga]] bezeichnet die Jahreshälfte der südwärts wandernden ([[Dakshinayana]]) Sonne zwischen Sommer- und Wintersonnenwende, also die Jahreszeiten [[Varsha]] (Regenzeit), [[Sharad]] (Herbst) und [[Hemanta]] (Frühwinter). Hier ist (auf der Nordhalbkugel) der kühlende und Feuchtigkeit spendende Mond ([[Soma]]) vorherrschend, daher ist diese Zeit [[Saumya]] ("mondig"), d.h. kühl und feucht. Die Atmosphäre gibt der Erde und ihren Bewohnern Feuchtigkeit und damit "Saft und Kraft" zurück.

== Viveka 4 Vers 8: Beziehung zwischen Sonne und Mond ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सूर्यसोमाभिसंबन्धो यदा भवति योगतः | </big>
:'''<big>बाह्ये सृष्टिस्तदा ज्ञेया योगोऽभ्यन्तरतो भवेत् || ४.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sūrya-somābhisaṃbandho yadā bhavati yogataḥ | </big>
:'''<big>bāhye sṛṣṭis tadā jñeyā yogo 'bhyantarato bhavet || 4.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn in entsprechender Weise eine Verbindung zwischen Sonne und Mond besteht,

:'''dann ist das im Außen als Schöpfung zu erkennen, und im Innern entsteht (der Zustand des) Yoga.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sūrya-somābhisaṃbandhaḥ''' : eine Verbindung, Beziehung ([[Abhisambandha]]) zwischen Sonne ([[Surya]]) und Mond ([[Soma]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''bhavati''' : besteht ([[bhu|bhū]])
:'''yogataḥ''' : aufgrund (ihrer) Verbindung, Konjunktion, (ihres) Zusammentreffens ([[Yoga]] + [[tas]], oder als Adverb [[Yogatas]]: auf die richtige Weise)
:'''bāhye''' : im Außen ([[Bahya]])
:'''sṛṣṭiḥ''' : Schöpfung ([[Srishti]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''jñeyā''' : ist zu wissen, zu erkennen ([[Jneya]])
:'''yogaḥ''' : (der Zustand des) [[Yoga]]
:'''abhyantarataḥ''' : im Innern ([[Abhyantaratas]])
:'''bhavet''' : entsteht ([[bhu|bhū]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Eine Konjunktion ([[Yoga]]) von Sonne und Mond führt von der Erde aus gesehen entweder zu einer Sonnenfinsternis (wenn bei Neumond der Mond genau zwischen Sonne und Erde steht) oder einer Mondfinsternis (wenn bei Vollmond die Erde genau zwischen Sonne und Mond steht).

== Viveka 4 Vers 9: Sonnen- und Mondfinsternis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ग्रहणं तद्विजानीयाद्बाह्याभ्यन्तरतो ध्रुवम् | </big>
:'''<big>बाह्ये पुण्यतमः कालो मुक्तिश्चाभ्यन्तरे भवेत् || ४.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>grahaṇaṃ tad vijānīyād bāhyābhyantarato dhruvam | </big>
:'''<big>bāhye puṇyatamaḥ kālo muktiś cābhyantare bhavet || 4.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Man soll gewiss wissen, dass das eine Finsternis ist - im Außen und im Innern.

:'''Im Außen ist es der allerheiligste Zeitpunkt, im Innern aber entsteht Befreiung.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''grahaṇam''' : als Finsternis, Sonnen- bzw. Mondfinsternis ([[Grahana]])
:'''tat''' : das ([[Tad]])
:'''vijānīyāt''' : man soll kennen, erkennen (vi + [[jna|jñā]])
:'''bāhyābhyantarataḥ''' : im Außen ([[Bahya]]) und im Innern ([[Abhyantaratas]])
:'''dhruvam''' : gewiss ([[Dhruva]])
:'''bāhye''' : im Außen ([[Bahya]])
:'''puṇyatamaḥ''' : der allergünstigste, allerheiligste ([[Punya]] + [[tama]])
:'''kālaḥ''' : Zeitpunkt ([[Kala]])
:'''muktiḥ''' : Erlösung, Befreiung ([[Mukti]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''abhyantare''' : im Innern ([[Abhyantara]])
:'''bhavet''' : ist, entsteht ([[bhu|bhū]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wissen um den Zeitpunkt ([[Kala]]) einer Sonnen- bzw. Mondfinsternis im Außen ist aus [[Jyotisha|astrologisch]]er Sicht sehr bedeutsam. Der nach Erlösung ([[Mukti]]) strebende [[Yogin]] bzw. die [[Yogini]] nutzt deren Entsprechung in der "inneren Welt" - dem feinstofflichen Körper - zur Meditation.

== Viveka 4 Vers 10: Konjunktion von Mond und Sonne ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>चन्द्रबिम्बं यदा सूर्यो गृह्णाति चाभ्रमण्डलात् | </big>
:'''<big>अन्योन्यं जायते योगस्तस्माद्योगो हि भण्यते || ४.१० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>candra-bimbaṃ yadā sūryo gṛhṇāti cābhra-maṇḍalāt | </big>
:'''<big>anyonyaṃ jāyate yogas tasmād yogo hi bhaṇyate || 4.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Und wenn die Sonne die Mondscheibe aus dem Himmelskreis raubt,

:'''entsteht eine wechselseitige Verbindung (dieser beiden) - deshalb wird es ja Konjunktion genannt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''candra-bimbam''' : die Mondscheibe ([[Chandrabimba]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''sūryaḥ''' : die Sonne ([[Surya]])
:'''gṛhṇāti''' : ergreift, raubt, d.h. verfinstert ([[grih|gṛh]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''abhra-maṇḍalāt''' : vom Himmelskreis, aus dem Himmelskreis ([[Abhra]]-[[Mandala]])
:'''anyonyam''' : eine gegenseitige, wechselseitige ([[Anyonya]])
:'''jāyate''' : entsteht ([[jan]])
:'''yogaḥ''' : Verbindung, Vereinigung, Beziehung ([[Yoga]])
:'''tasmāt''' : deshalb ([[Tasmat]])
:'''yogaḥ''' : Konjunktion ([[Yoga]])
:'''hi''' : ja, nämlich ([[Hi]])
:'''bhaṇyate''' : es wird genannt ([[bhan|bhaṇ]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wort [[Yoga]] wird hier zuerst im allgemeinen Sinne "Verbindung" gebraucht, dann in der astrologischen Bedeutung "Konjunktion" zweier Himmelskörper.

Das "Ergreifen" bzw. Verfinstern von Sonne und Mond wird im Allgemeinen mit dem Dämonen [[Rahu]] in Verbindung gebracht. Die (teilweise) Verfinsterung des Vollmondes bei einer Mondfinsternis wird durch den Erdschatten verursacht, der mythologisch als [[Rahu]] gedeutet wurde.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/df/Mondfinsternis_2008-08-16.jpg/330px-Mondfinsternis_2008-08-16.jpg

Bei einer sogenannten ringförmigen Sonnenfinsternis sieht es so aus, als ob die Sonne den Mond "verschlingt".

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/37/Solar_eclipse_at_kashima_Japan_May_21_2012.jpg/500px-Solar_eclipse_at_kashima_Japan_May_21_2012.jpg

== Viveka 4 Vers 11: aufsteigende Sonne - Feuer - Rahu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सूर्यो वह्निर्यदा राहुरूर्ध्वं व्रजति देहतः | </big>
:'''<big>अधश्चन्द्रामृतं याति तदा मृत्युर्नृणां भवेत् || ४.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sūryo vahnir yadā rāhur ūrdhvaṃ vrajati dehataḥ | </big>
:'''<big>adhaś candrāmṛtaṃ yāti tadā mṛtyur nṛṇāṃ bhavet || 4.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn die Sonne - das Feuer, Rahu - im Körper aufwärts steigt,

:'''und der Mondnektar herab fällt, dann tritt der Tod der Männer ein.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sūryaḥ''' : die Sonne ([[Surya]])
:'''vahniḥ''' : das Feuer ([[Vahni]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''rāhuḥ''' : [[Rahu]], der aufsteigende Mondknoten
:'''ūrdhvam''' : aufwärts ([[Urdhva]])
:'''vrajati''' : steigt, geht ([[vraj]])
:'''dehataḥ''' : im Körper ([[Deha]] + [[tas]])
:'''adhaḥ''' : abwärts, herab ([[Adhas]])
:'''candrāmṛtam''' : der Mondnektar ([[Chandramrita]])
:'''yāti''' : sinkt, geht ([[ya|yā]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''mṛtyuḥ''' : der Tod ([[Mrityu]])
:'''nṛṇām''' : der Menschen, Männer, Helden ([[Nri]])
:'''bhavet''' : findet statt, tritt ein ([[bhu|bhū]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In diesem Vers werden die Begriffe "Sonne" ([[Surya]]), "Feuer" ([[Vahni]]) und "[[Rahu]]" in Bezug auf den menschlichen Körper als Synonyme dargestellt, bzw. sie beleuchten verschiedene Aspekte ein und derselben Sache.

[[Vahni]] kann sich zugleich auf das Verdauungsfeuer [[Jatharagni]] beziehen. Im [[vedisch]]en Sprachgebrauch ist [[Vahni]] auch ein Darbringer einer Gabe an die Götter (als Opferfeuer), ein Reiter oder Wagenlenker, desgleichen ein Zugtier oder Gespann.

Im Bild des an [[Surya]]-Tempeln abgebildeten, von Pferden gezogenen Wagens, auf dem der Sonnengott fährt, kann [[Vahni]] die in Pferden bestehenden Zugtiere meinen.

Der für Mond- und Sonnenfinsternisse verantwortlich gemachte "Dämon" [[Rahu]] ist in der [[Jyotisha|Astrologie]] auch als "Drachenkopf" ([[Sarpashirsha]]) und "aufsteigender Mondknoten" bekannt. Letztgenannte Bedeutung steht im vorliegenden Vers möglicherweise in Verbindung zur "aufwärts steigenden" Sonne.

Nach einer anderen, [[Buddhismus|buddhistisch]]en Überlieferung ist der Dämon [[Rahu]] für die Mondphasen verantwortlich, indem er den Mond Stück für Stück verschlingt und wieder ausspuckt (vgl. [https://www.wisdomlib.org/definition/rahu www.wisdomlib.org]).

[[Mrityu]] steht sowohl für den Todesgott als auch den Liebesgott ([[Kama]]). Im [[Ayurveda]] wird genau wie im [[Taoismus|Daoismus]] von altersher die Auffassung vertreten, dass bei Männern eine übermäßige sexuelle Aktivität und der damit verbundene "Verlust" des männlichen Samens ([[Shukra]]) zu einer verfrühten Alterung und einem vorzeitigen Tod führt.

In Vers 7.12 heißt es, dass der männliche Same ([[Bindu]]) lunar ist ([[Chandra]]-[[Maya]]), während die weibliche Menstruationsflüssigkeit ([[Rajas]]) als solar ([[Surya]]-[[Maya]]) gilt. Insofern kann auch an dieser Stelle bereits vom Ausdruck "Mondnektar" ([[Chandramrita]]) auf den männlichen Samen geschlossen werden (vgl. auch die Anm. zu Vers 1.3).

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5a/Konark_Sun_Temple_Details_11100.jpg/250px-Konark_Sun_Temple_Details_11100.jpg

Das obige [https://de.wikipedia.org/wiki/Konark#/media/Datei:Konark_Sun_Temple_Details_11100.jpg Foto] zeigt einen Ausschnitt aus dem berühmten [[Surya]]-Tempel von [https://de.wikipedia.org/wiki/Konark Konark, Orissa]. Auf ihm sind u.a. [[Maithuna]]-Darstellungen zu sehen, die nahelegen, dass der Sonnengott auch mit erotischen Kulten in Verbindung gebracht wurde.

== Viveka 4 Vers 12: Wann Sonne und Mond Erlösung verleihen ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वाण्येव हि तत्त्वानि व्रजन्त्यूर्ध्वं कलेवरे | </big>
:'''<big>एतौ मुक्तिप्रदौ ख्यातौ सूर्याचन्द्रमसौ तदा || ४.१२ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>sarvāṇy eva hi tattvāni vrajanty ūrdhvaṃ kalevare | </big>
:'''<big>etau mukti-pradau khyātau sūryā-candramasau tadā || 4.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Denn nur (wenn) alle Grundbestandteile im Körper nach oben streben,

:'''dann werden diese zwei - Sonne und Mond - als die beiden Erlösung Verleihenden benannt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarvāṇi''' : alle ([[Sarva]])
:'''eva''' : nur ([[Eva]])
:'''hi''' : denn ([[Hi]])
:'''tattvāni''' : Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''vrajanti''' : steigen, gehen ([[vraj]])
:'''ūrdhvam''' : aufwärts, nach oben ([[Urdhva]])
:'''kalevare''' : im Körper ([[Kalevara]])
:'''etau''' : diese beiden ([[Etad]])
:'''mukti-pradau''' : Erlösung, Befreiung ([[Mukti]]) verleihend ([[Prada]])
:'''khyātau''' : werden genannt, benannt ([[Khyata]])
:'''sūryā-candramasau''' : Sonne ([[Surya]]) und Mond ([[Chandramas]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

'''Kolophon:''' Das dieses Kapitel abschließende Kolophon lautet in den Handschriften mit einigen Varianten: '''ity amṛta-siddhau sūrya-vivekaḥ''' "so (lautet) in der [[Amrita Siddhi]] die Untersuchung ([[Viveka]]) der Sonne ([[Surya]])".

= Kapitel 5: Die Untersuchung des Feuers – vahni-vivekaḥ =

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/64/Guardians_of_the_eight_directions_03.JPG/330px-Guardians_of_the_eight_directions_03.JPG

Der Feuergott [[Agni]], auf einem Widder sitzend dargestellt.

== Viveka 5 Vers 1: Der Sitz des Feuers ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कलाभिर्दशभिर्युक्तः सूर्यमण्डलमध्यतः | </big>
:'''<big>वसति वस्तिदेशे च वह्निरन्नविपाचकः || ५.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kalābhir daśabhir yuktaḥ sūrya-maṇḍala-madhyataḥ | </big>
:'''<big>vasati vasti-deśe ca vahnir anna-vipācakaḥ || 5.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Mit zehn Strahlen versehen - unterhalb der Mitte der Sonnenscheibe -

:'''wohnt wiederum in der Gegend unterhalb des Nabels das Feuer, das die Nahrung verdaut.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kalābhiḥ''' : Strahlen ("Sechzehnteln", [[Kala]])
:'''daśabhiḥ''' : mit zehn ([[Dasha]])
:'''yuktaḥ''' : versehen ([[Yukta]])
:'''sūrya-maṇḍala-madhyataḥ''' : inmitten ([[Madhyatas]]), unterhalb der Mitte der Sonnenscheibe ([[Surya]]-[[Mandala]])
:'''vasati''' : wohnt ([[vas]])
:'''vasti-deśe''' : in der Gegend ([[Desha]]) unterhalb des Nabels ([[Vasti]] "Blase")
:'''ca''' : und, aber, dagegen ([[Cha]])
:'''vahniḥ''' : das Feuer ([[Vahni]])
:'''anna-vipācakaḥ''' : der Verdauer ([[Vipachaka]]) der Nahrung ([[Anna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Sitz der "Sonnenscheibe" ([[Surya]]-[[Mandala]]) ist laut Vers 4.1 an der Basis der "(Göttin der) Mitte" ([[Madhyama]], d.h. am unteren Ende der [[Sushumna]]). Diese befindet sich nach dieser Textstelle nicht am [[Muladhara Chakra]], sondern - allgemeiner gesprochen - in der "Gegend unterhalb des Nabels" ('''vasti-deśe''').

Die Harnblase ([[Vasti]]) als Organ kommt an dieser Stelle nicht in betracht, da sie nicht als Sitz des "Verdeuungsfeuers" gelten kann. Sie befindet sich anatomisch gesehen hinter dem Schambein und liegt auf dem Beckenboden auf.

Eine weiter gefasste Bedeutung von [[Vasti]] ist "die Gegend unterhalb des Nabels", was den Unterleib einschließlich des Beckens bezeichnet.

Wenn das [[Sanskrit Adverb|Adverb]] [[Madhyatas]] im Sinne von "unterhalb (-[[tas]]) der Mitte ([[Madhya]])" verstanden werden kann, dann sitzt das Verdauungsfeuer [[Vahni]] nicht "inmitten der Sonnenscheibe" (vgl. Vers 4.1.), sondern etwas unterhalb davon.

Diese Interpretation wird durch die Aussage gestützt, dass [[Vahni]] "zehn Strahlen" hat, die "Sonne" jedoch zwölf (Vers 4.1), sowie der "Mond" sechzehn (Vers 3.1).

Die Anzahl der "Strahlen" bzw. [[Kala]]s stimmt hier nicht ganz zu den üblichen Angaben der Zahlen der "Blütenblätter" ([[Dala]]) im [[Vishuddha Chakra]] (16), [[Anahata Chakra]] (12) und [[Manipura Chakra]] (10), insofern das untere Ende der [[Sushumna]] nicht im [[Hritpadma|Herzchakra]] anzunehmen ist (vgl. Vers 4.1.).

== Viveka 5 Vers 2: Feuer und Sonne ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यो वै वह्निः स वै सूर्यो यः सूर्यः स हुताशनः | </big>
:'''<big>एतावेकतरौ दृष्टौ सूक्ष्मभेदेन भेदितौ || ५.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yo vai vahniḥ sa vai sūryo yaḥ sūryaḥ sa hutāśanaḥ | </big>
:'''<big>etāv ekatarau dṛṣṭau sūkṣma-bhedena bheditau || 5.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wahrlich, das Feuer ist ja die Sonne, und die Sonne ist das Feuer.

:'''Diese beiden werden als ein und dasselbe angesehen, (doch) unterscheiden sie sich durch einen subtilen Unterschied.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yaḥ''' : was, welches ([[Yad]])
:'''vai''' : wahrlich, ja, gewiss ([[Vai]])
:'''vahniḥ''' : das Feuer ([[Vahni]])
:'''saḥ''' : das ([[Tad]])
:'''vai''' : wahrlich, ja, gewiss
:'''sūryaḥ''' : die Sonne ([[Surya]])
:'''yaḥ''' : was, welche ([[Yad]])
:'''sūryaḥ''' : die Sonne ([[Surya]])
:'''saḥ''' : das ([[Tad]])
:'''hutāśanaḥ''' : das Feuer ([[Hutashana]])
:'''etau''' : diese beiden ([[Etad]])
:'''ekatarau''' : als ein und dasselbe ("eines von beiden", [[Ekatara]])
:'''dṛṣṭau''' : werden angesehen ([[Drishta]])
:'''sūkṣma-bhedena''' : durch einen feinen, subtilen ([[Sukshma]]) Unterschied ([[Bheda]])
:'''bheditau''' : werden unterschieden, sind unterschiedlich ([[Bhedita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Hutashana]] - ein Synonym für [[Vahni]] "Feuer" - bedeutet wörtlich "dessen Speise ([[Ashana]]) das Geopferte ([[Huta]]) ist".

Der feine Unterschied ([[Sukshma]]) zwischen dem "Feuer" (der Verdauung und des im Darm befindlichen Immunsystems) und der "Sonne" im Körper findet in deren unterschiedlichen Anzahl von [[Kala]]s symbolischen Ausdruck (vgl. die Anm. zum vorangehenden Vers 5.1).

== Viveka 5 Vers 3: Das Feuer der Zeit ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यावत्सूर्यस्य मध्यस्थः कालानलः कलेवरे | </big>
:'''<big>तावद्बिन्दुप्रवाहो ऽयमविच्छिन्नः सुधामयः | ५.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yāvat sūryasya madhyasthaḥ kālānalaḥ kalevare | </big>
:'''<big>tāvad bindu-pravāho 'yam avicchinnaḥ sudhā-mayaḥ || 5.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Solange wie das Feuer der Zeit im Körper (sich) in der Mitte der Sonne (befindet),

:'''solange ist der Strom des aus Nektar bestehenden Tropfens ungebrochen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yāvat''' : solange wie ([[Yavat]])
:'''sūryasya''' : der Sonne ([[Surya]])
:'''madhya-sthaḥ''' : inmitten, in der Mitte ([[Madhyastha]])
:'''kālānalaḥ''' : das Feuer der (alles verzehrenden) Zeit ([[Kalanala]])
:'''kalevare''' : im Körper ([[Kalevara]])
:'''tāvat''' : (genau) solange ([[Tavat]])
:'''bindu-pravāhaḥ''' : Strom, Fluss ([[Pravaha]]) des Tropfens, Samens ([[Bindu]])
:'''ayam''' : der ([[Ayam]])
:'''avicchinnaḥ''' : ist ununterbrochen ([[Avichchhinna]])
:'''sudhā-mayaḥ''' : aus Nektar bestehend, (Mond-)Nektar enthaltend ([[Sudhamaya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Thema [[Kalanala]] "Feuer der Zeit" wird in den Versen 21.1-3 behandelt. Dort heißt es, dass mit "Zeit" bzw. "Tod" ([[Kala]]) die Glückseligkeit ([[Ananda]]) des Fallens ([[Patana]]) des Samens ([[Bindu]]) gemeint sei (Vers 21.3).

Die "Zeit" ([[Kala]]) steht als Gegensatz zur "Unsterblichkeit" ([[Amrita]]) und damit "Ewigkeit" für die Vergänglichkeit (das "Zeitliche") und den Tod des Körpers.

Zu den vielfältigen Bedeutungen des Begriffes [[Kalanala]] im [[Ayurveda]], in der Alchemie ([[Rasashastra]]), der [[Jyotisha|Astrologie]] und anderen Textgattungen vgl. [https://www.wisdomlib.org/definition/kalanala www.wisdomlib.org].

Der [[Bindu]] "Tropfen" wird ausführlich im siebten [[Viveka]] behandelt.

== Viveka 5 Vers 4: Die Heilkraft des Inneren Feuers ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वह्निर्बलप्रदो लोके वह्निरायुःप्रदायकः | </big>
:'''<big>स्वस्थो यावदयं वह्निर्नरस्तावन्निरामयः || ५.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vahnir bala-prado loke vahnir āyuḥ-pradāyakaḥ | </big>
:'''<big>svastho yāvad ayaṃ vahnir naras tāvan nirāmayaḥ || 5.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Das Feuer verleiht dem Menschen Kraft, das Feuer verleiht ein langes Leben.

:'''Solange wie das Feuer sich in seinem natürlichen Zustand befindet, solange ist der Mensch frei von Krankheit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vahniḥ''' : das (Verdauungs-)Feuer ([[Vahni]])
:'''bala-pradaḥ''' : verleiht ([[Prada]]) Kraft ([[Bala]])
:'''loke''' : dem Menschen, den Leuten ("in der Welt", [[Loka]])
:'''vahniḥ''' : das Feuer
:'''āyuḥ-pradāyakaḥ''' : verleiht ([[Pradayaka]]) ein langes Leben ([[Ayus]])
:'''sva-sthaḥ''' : sich in seinem natürlichen Zustand befindet ([[Svastha]])
:'''yāvat''' : solange wie ([[Yavat]])
:'''ayam''' : das ([[Ayam]])
:'''vahniḥ''' : Feuer
:'''naraḥ''' : der Mensch ([[Nara]])
:'''tāvat''' : (genauso) lange ([[Tavat]])
:'''nirāmayaḥ''' : ist frei von Krankheit ([[Niramaya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Im [[Ayurveda]] steht das "innere Feuer" ([[Antaragni]]) als Verdauungsfeuer ([[Jatharagni]]) auch für die Darmgesundheit und ein leistungsfähiges Immunsystem, welches wiederum für den allgemeinen Gesundheitszustand und somit ein langes Leben entscheidend ist.

'''Kolophon:''' Das dieses Kapitel abschließende Kolophon lautet in den Handschriften mit einigen Varianten: '''ity amṛta-siddhau vahni-vivekaḥ''' "so (lautet) in der [[Amrita Siddhi]] die Untersuchung ([[Viveka]]) des Feuers ([[Vahni]])".

= Kapitel 6: Die allgemeine Untersuchung des Windes – sāmānya-vāyu-vivekaḥ =

== Viveka 6 Vers 1: Anrufung des Windes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>जगतां प्राणभूताय ज्ञानरूपाय देहिनाम् | </big>
:'''<big>तत्त्वानां सारभूताय नमो नाथाय वायवे || ६.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>jagatāṃ prāṇa-bhūtāya jñāna-rūpāya dehinām | </big>
:'''<big>tattvānāṃ sāra-bhūtāya namo nāthāya vāyave || 6.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dem Lebenshauch des Lebendigen, der in Gestalt des Bewusstseins der verkörperten (Wesen erscheint),

:'''dem Wichtigsten der (fünf) Elemente - dem Schutzherrn Atem (sei) Verehrung, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''jagatām''' : der, des Lebendigen ("Beweglichen", [[Jagat]])
:'''prāṇa-bhūtāya''' : (welcher) der Lebenshauch, die Lebensenergie ist ([[Pranabhuta]])
:'''jñāna-rūpāya''' : (welcher) in Gestalt ([[Rupa]]) des Bewusstseins ([[Jnana]] erscheint)
:'''dehinām''' : der Verkörperten ([[Dehin]])
:'''tattvānām''' : der Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''sāra-bhūtāya''' : dem Wichtigsten, Besten ("die Essenz seiend", [[Sarabhuta]])
:'''namaḥ''' : Verehrung ([[Namas]])
:'''nāthāya''' : dem Schutzherr, Beschützer, Gebieter ([[Natha]])
:'''vāyave''' : dem Atem, der Lebensenergie ("Wind", [[Vayu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Insofern der Atem bzw. "Wind" ([[Vayu]]) hier als wichtigstes der Elemente gepriesen wird, kann zumindest an dieser Stelle davon ausgegangen werden, dass sich der Begriff [[Tattva]] auf die auch im Körper befindlichen fünf grobstofflichen Elemente ([[Mahabhuta]]) bezieht (Erde, Wasser, Feuer, Luft/Wind und Äther/Raum).

Auf die übrigen vier Elemente wird auch im folgenden Vers 6.2 mit '''pṛthivy-ādīni catvāri''' "die vier (Elemente, [[Chatur]]) Erde ([[Prithivi]]) usw. ([[Adi]])" bezug genommen.

In der Inhaltsübersicht in Vers 1.13 erscheinen diese ausdrücklich in der Formulierung '''mahā-bhūta-parikṣayam''' "das Verschwinden ([[Parikshaya]]) der grobstofflichen Elemente ([[Mahabhuta]])".

Gemäß einer bekannten, in den [[Upanishad]]en überlieferten Geschichte ist der Atem auch die übergeordnete Instanz in Bezug auf die Sinnesfähigkeiten Sehen, Hören, Riechen, Schmecken und Fühlen.

== Viveka 6 Vers 2: Anrufung des Windes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यस्यैकस्य प्रसादेन व्यवहारः प्रवर्तते | </big>
:'''<big>पृथिव्यादीनि चत्वारि विधृतानि पृथक्पृथक् || ६.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yasyaikasya prasādena vyavahāraḥ pravartate | </big>
:'''<big>pṛthivy-ādīni catvāri vidhṛtāni pṛthak pṛthak || 6.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... durch dessen alleinige Gnade die Aktivität (der Lebensvorgänge) stattfindet,

:'''(und) die vier (übrigen Elemente) Erde usw. im einzelnen bewahrt werden.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yasya''' : dessen ([[Yad]])
:'''ekasya''' : alleinige ("einzige", [[Eka]])
:'''prasādena''' : durch die Hilfe, Vermittelung, dank ([[Prasada]])
:'''vyavahāraḥ''' : Aktivität (der Lebensvorgänge, [[Vyavahara]])
:'''pravartate''' : geschieht, stattfindet (pra + [[vrit|vṛt]])
:'''pṛthivy-ādīni''' : Erde ([[Prithivi]]) usw. ("angefangen mit", [[Adi]])
:'''catvāri''' : die vier (Elemente, [[Chatur]])
:'''vidhṛtāni''' : getragen, erhalten, bewahrt werden ([[Vidhrita]])
:'''pṛthak pṛthak''' : jedes für sich, im einzelnen ([[Prithak]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers setzt [[Anvaya|syntaktisch]] den Satz aus dem vorangehenden Vers 6.1 fort: "Dem Wind ('''vāyave''' ...), dessen ('''yasya''' ...)".

Hier eine kurze Beschreibung der Bedeutung des "Windes" aus Sicht des tibetischen [https://www.wisdomlib.org/definition/bon Bön] (Textauszug zu einem Seminar mit dem Titel "Die Neun Winde – Erforschen der Einheit von Atem und Gewahrsein" mit Geshe Tenzin Wangyal Rinpoche):

"Die Winde (Lung, Prana oder Chi) sind die essenzielle Energie, die aller Existenz zugrunde liegt. Im Kapitel "Die unendliche Sphäre des Lichts" des Bön-Mutter-Tantra beschreiben neun Winde die Bewegungen der Bewusstseinsschichten vom Groben zum Feinstofflichen. Diese Winde bewegen sich nicht nur in uns, sondern auch kollektiv, durch unsere Familien, Gemeinschaften und unser gesamtes Weltsystem. Alles, von der subtilsten Realität der Natur des Geistes bis zu den gröbsten physischen Kräften, bewegt sich entsprechend den Kräften dieser Winde."

== Viveka 6 Vers 3: Bedeutung des Windes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>लोकाश्च सागराः सर्वे सर्वाणि भुवनानि च | </big>
:'''<big>तानि सर्वाणि तिष्ठन्ति सर्वतश्च समीरणैः || ६.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>lokāś ca sāgarāḥ sarve sarvāṇi bhuvanāni ca | </big>
:'''<big>tāni sarvāṇi tiṣṭhanti sarvataś ca samīraṇaiḥ || 6.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Alle Welten und Meere, auch alle Existenzebenen -

:'''diese bestehen aber in jeder Hinsicht durch die (Kraft der) Winde.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''lokāḥ''' : die Wesen, Welten, Existenzebenen ([[Loka]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''sāgarāḥ''' : Meere, Ozeane ([[Sagara]])
:'''sarve''' : alle ([[Sarva]])
:'''sarvāṇi''' : alle ([[Sarva]])
:'''bhuvanāni''' : Wesen, Welten, Existenzebenen ([[Bhuvana]])
:'''ca''' : und, aber
:'''tāni''' : diese, sie ([[Tad]])
:'''sarvāṇi''' : alle
:'''tiṣṭhanti''' : bestehen ([[stha|sthā]])
:'''sarvataḥ''' : vollkommen, ganz und gar, allenthalben, überall ([[Sarvatas]])
:'''ca''' : und, aber
:'''samīraṇaiḥ''' : durch die (Wirkung der) Winde ([[Samirana]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Wörter [[Loka]] und [[Bhuvana]] sind praktisch synonym: beide können "Wesen", verschiedene "Welten" sowie die sechs [[Buddhismus|buddhistisch]]en "Existenzebenen" bedeuten, wobei in letzterer Bedeutung [[Loka]] der üblichere Begriff ist.

Die hier erwähnten "Welten, Meere und Existenzebenen" beziehen sich auf Bereiche des (feinstofflichen) Körpers, vgl. die Anmerkung zu Vers 1.15-16. Die "Existenzebenen" ([[Bhuvana]]) verweisen hier möglicherweise auf die Haupt-Energiezentren ([[Chakra]]).

Das Wort [[Samirana]] - ein Synonym für [[Vayu]] - steht hier im Plural und bezieht sich auf die fünf Haupt-[[Vayu]]s und die fünf Neben-[[Vayu]]s. Erstere werden in den Versen 6.7-8 gelehrt, letztere in Vers 6.9 erwähnt.

== Viveka 6 Vers 4: Die neun Planetenkräfte ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>भ्राम्यन्ति चक्रमध्यस्था ग्रहाद्या मुनिसत्तमाः | </big>
:'''<big>भुवनं क्रोडतः कृत्वा महतैकेन वायुना || ६.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bhrāmyanti cakra-madhyasthā grahādyā muni-sattamāḥ | </big>
:'''<big>bhuvanaṃ kroḍataḥ kṛtvā mahataikena vāyunā || 6.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Es kreisen die Planeten – die besten der Weisen – auf (ihren) Bahnen,

:'''die Welt in (ihr) Inneres nehmend, allein durch den mächtigen Wind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bhrāmyanti''' : wandern, kreisen ([[bhram]])
:'''cakra-madhyasthā''' : auf ihren ("inmitten", [[Madhyastha]]) Bahnen, Kreisen ([[Chakra]])
:'''grahādyāḥ''' : die Planeten ([[Graha]]) usw. ("angefangen mit", [[Adi]])
:'''muni-sattamāḥ''' : die besten ([[Sattama]]) der Weisen ([[Muni]])
:'''bhuvanam''' : die Welt, die Erde, ein belebtes Wesen ([[Bhuvana]])
:'''kroḍataḥ''' : in (ihr) Inneres, an ihren Busen [[Kroda]] + [[tas]])
:'''kṛtvā''' : nehmend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''mahatā''' : durch den großen, mächtigen ([[Mahat]])
:'''ekena''' : allein ("einzig", [[Eka]])
:'''vāyunā''' : Wind, Atem ([[Vayu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Konstruktion '''grahādyā muni-sattamāḥ''' könnte zum einen so verstanden werden, dass die [[Muni]]s als von den Planeten ([[Graha]]) getrennt angesehen werden. Im anderen Fall sind die Weisen mit den Planeten identisch, bzw. sie repräsentieren die "Planetenkräfte" oder deren zugeordnete Gottheiten.

In alten Darstellungen der "neun Planeten" ([[Navagraha]]) werden diese als Gottheiten dargestellt (s.u.), die hier möglicherweise als "Weise" bezeichnet werden.

[[Muni]] kann im Plural auch die sieben Sterne des "Großen Bären" (''Ursa major''), d.h. die Hauptsterne des Sternbildes "Großer Wagen" bedeuten (vgl. die Anm. zu Vers 1.17).

Im Kontext dieses Verses, der zunächst auf einer makrokosmisch-astrologischen Ebene verstanden werden kann, sind mit den "Planeten" und "Weisen" zugleich mikrokosmische, (feinstoffliche) Strukturen oder Wesenheiten im inneren des Körpers gemeint, die durch den "mächtigen Wind" - die Lebensenergie - auf ihren "Bahnen" ([[Chakra]]) gehalten werden, bzw. ihren Sitz in einem der feinstofflichen Energiezentren haben.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cf/Graha1.JPG/960px-Graha1.JPG

Diese [[Navagraha]]-Skulpturen stammen aus dem Sonnentempel von Konark, Orissa. Sie zeigen von links nach rechts: [[Surya]] (Sonne), [[Chandra]] (Mond), [[Mangala]] (Mars), [[Budha]] (Merkur), [[Brihaspati]] (Jupiter)

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Graha2.JPG/500px-Graha2.JPG

sowie [[Shukra]] (Venus), [[Shani]] (Saturn), [[Rahu]] (aufsteigender Mondknoten), [[Ketu]] (absteigender Mondknoten).

Alle neun "Planeten" (inklusive Sonne und Mond) haben im [[Sanskrit]] das maskuline [[Linga|grammatische Geschlecht]].

== Viveka 6 Vers 5: Äußerer und innerer Wind ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बाह्यमण्डलचक्रेषु यथा वायुः प्रशस्यते | </big>
:'''<big>तथा शरीरमध्येषु वायुरेकः परो विभुः || ६.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bāhya-maṇḍala-cakreṣu yathā vāyuḥ praśasyate | </big>
:'''<big>tathā śarīra-madhyeṣu vāyur ekaḥ paro vibhuḥ || 6.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''So wie der Wind in den äußeren Bahnen und Regionen gepriesen wird,

:'''genau so ist der Atem im Innereren der Körper der eine, höchste Gebieter.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bāhya-maṇḍala-cakreṣu''' : in den äußeren ([[Bahya]]) Bahnen ([[Mandala]]) und Bereichen, Regionen ([[Chakra]])
:'''yathā''' : so wie ([[Yatha]])
:'''vāyuḥ''' : der Wind ([[Vayu]])
:'''praśasyate''' : gepriesen, gerühmt wird (pra + [[shams|śaṃs]])
:'''tathā''' : genau so ([[Tatha]])
:'''śarīra-madhyeṣu''' : im Innereren ([[Madhya]]) der Körper ([[Sharira]])
:'''vāyuḥ''' : der Atem ("Wind")
:'''ekaḥ''' : (als) der eine, einzige ([[Eka]])
:'''paraḥ''' : höchste ([[Para]])
:'''vibhuḥ''' : Herr, Gebieter ([[Vibhu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Himmelskörper ([[Jyotis]]) werden nach althergebrachter Vorstellung von einer kosmischen Kraft bewegt, die mit dem Wort "Wind" ([[Vayu]]) benannt wird (vgl. den vorangehenden Vers 6.4).

Dieselbe universelle Kraft wirkt als Lebenskraft ([[Prana]], vgl. Vers 6.1) im Körper aller Lebewesen und stellt über den Atem eine Verbindung oder "Schnittstelle" zwischen "äußerer" und "innerer" Welt her.

Die Entsprechung von Erscheinungen im Makrokosmos und Mikrokosmos bzw. "außen" ([[Bahya]]) und "innen, in der Mitte" ([[Madhya]]) ergibt, dass es auch im Körperinneren [[Mandala]]s und [[Chakra]]s gibt, die unter dem Einfluss der Lebensenergie bzw. des Atems ([[Vayu]]) stehen.

== Viveka 6 Vers 6: Bedeutung des Wind-Elements ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नानास्थानगतो वायुर्नानाकार्यप्रसाधकः | </big>
:'''<big>देहे किमपि तत्त्वं च वायोरन्यन्न विद्यते || ६.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nānā-sthāna-gato vāyur nānā-kārya-prasādhakaḥ | </big>
:'''<big>dehe kim api tattvaṃ ca vāyor anyan na vidyate || 6.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der (Lebens-)Wind, der sich in verschiedenen Bereichen (im Körper) befindet, vollbringt verschiedene Aufgaben.

:'''Es gibt aber im Körper kein wichtigeres Element als den (Lebens-)Wind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nānā-sthāna-gataḥ''' : in verschiedenen ([[Nana]]) Orten, Bereichen ([[Sthana]]) befindlich ([[Gata]])
:'''vāyuḥ''' : der Wind, Atem, die Lebensenergie ([[Vayu]])
:'''nānā-kārya-prasādhakaḥ''' : er vollbringt ([[Prasadhaka]]) verschiedene ([[Nana]]) Aufgaben ([[Karya]])
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''kim api''' : irgend ein ([[Kim]] [[Api]])
:'''tattvam''' : Element, Prinzip ([[Tattva]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''vāyoḥ''' : als der Atem ("wie der Wind", [[Vayu]])
:'''anyat''' : wichtigeres ("anderes, zweites", [[Anyad]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''vidyate''' : gibt, findet sich ([[vid]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der [[Lokativ]] '''dehe''' "im Körper" ([[Deha]]) bezieht sich [[Anvaya|syntaktisch]] sowohl auf den ersten als auch auf den zweiten [[Shloka#Aufbau und Definition|Halbvers]], und wird daher im Deutschen zweimal wiedergegeben.

== Viveka 6 Vers 7: Die fünf Haupt-Vayus ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>हृदि प्राणो वसेन्नित्यमपानो गुदमण्डले | </big>
:'''<big>समानो नाभिदेशे तु सदोदानश्च कण्ठके || ६.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>hṛdi prāṇo vasen nityam apāno guda-maṇḍale | </big>
:'''<big>samāno nābhi-deśe tu sadodānaś ca kaṇṭhake || 6.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Prana sitzt stets im Herzen, der Apana im Bereich des Afters,

:'''der Samana aber in der Region des Nabels, und der Udana immer in der Kehle.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''hṛdi''' : im Herzen ([[Hrid]])
:'''prāṇaḥ''' : der [[Prana]]
:'''vaset''' : sitzt ("wohnt", [[vas]])
:'''nityam''' : immer, stets ([[Nitya]])
:'''apānaḥ''' : der [[Apana]]
:'''guda-maṇḍale''' : im Umkreis, Bereich ([[Mandala]]) des Afters ([[Guda]])
:'''samānaḥ''' : der [[Samana]]
:'''nābhi-deśe''' : in der Region ([[Desha]]) des Nabels ([[Nabhi]])
:'''tu''' : aber ([[Tu]])
:'''sadā''' : immer ([[Sada]])
:'''udānaḥ''' : der [[Udana]]
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''kaṇṭhake''' : in der Kehle ([[Kanthaka]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Hrid]] kann das Herz als physisches Organ bedeuten, ebenso die Herzgegend und den Brustraum. Es gilt als der Sitz der Empfindungen, Gefühle und Emotionen sowie aller geistigen Vorgänge.

Alle fünf Haupt- und Neben-[[Vayu]]s haben im [[Sanskrit]] das maskuline [[Linga|grammatische Geschlecht]]: '''der''' [[Prana]] usw.

== Viveka 6 Vers 8: Die fünf Haupt-Vayus ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>व्यानो व्यापी शरीरे च प्रधानाः पञ्च वायवः | </big>
:'''<big>एषां विस्तरतो भेदः कथितुं नैव शक्यते || ६.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vyāno vyāpī śarīre ca pradhānāḥ pañca vāyavaḥ | </big>
:'''<big>eṣāṃ vistarato bhedaḥ kathituṃ naiva śakyate || 6.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Vyana aber ist allgemein im Körper verbreitet. Das sind die fünf wichtigsten Winde (im Körper).

:'''Deren Unterscheidung (hier) ausführlich auseinanderzusetzen ist gar nicht möglich.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vyānaḥ''' : der [[Vyana]]
:'''vyāpī''' : ist allgemein verbreitet, breitet sich aus, durchdringt ([[Vyapin]])
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''pradhānāḥ''' : hauptsächlichen, wichtigsten ([[Pradhana]])
:'''pañca''' : die fünf ([[Pancha]])
:'''vāyavaḥ''' : Winde ([[Vayu]])
:'''eṣām''' : ihre, deren ([[Etad]])
:'''vistarataḥ''' : ausführlich ([[Vistaratas]])
:'''bhedaḥ''' : Unterscheidung, Verschiedenheit ([[Bheda]])
:'''kathitum''' : auseinanderzusetzen ([[kath]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''eva''' : gar ([[Eva]])
:'''śakyate''' : ist möglich ("wird vermocht", [[shak|śak]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers gehört inhaltlich mit dem vorangehenden Vers 6.7 zusammen.

== Viveka 6 Vers 9: Die fünf Neben-Vayus ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नागादिवायवः पञ्च तथा पञ्चेन्द्रिये गताः | </big>
:'''<big>कुर्वन्ति ज्ञानसंभारं प्रेरिताश्च स्वकर्मभिः || ६.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nāgādi-vāyavaḥ pañca tathā pañcendriye gatāḥ | </big>
:'''<big>kurvanti jñāna-saṃbhāraṃ preritāś ca sva-karmabhiḥ || 6.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Ebenso bewirken die fünf (Neben-)Winde (namens) Naga usw., die auf die fünf Sinnesvermögen gerichtet sind,

:'''das Verarbeiten der Sinneseindrücke, und sie werden durch ihre jeweiligen Funktionen ausgerichtet.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nāgādi-vāyavaḥ''' : Winde ([[Vayu]]) [[Naga]] usw. ("angefangen mit", [[Adi]])
:'''pañca''' : die fünf ([[Pancha]])
:'''tathā''' : ebenso, desgleichen ([[Tatha]])
:'''pañcendriye''' : in den, auf die fünf ([[Pancha]]) Sinnesvermögen, Erkenntnisvermögen ([[Indriya]])
:'''gatāḥ''' : gehend, gerichtet, befindlich ([[Gata]])
:'''kurvanti''' : bewirken, führen aus ([[kri|kṛ]])
:'''jñāna-saṃbhāram''' : das Verarbeiten ("Zusammentragen") der Sinneseindrücke, des Wahrgenommenen ("Erkenntnisse", [[Jnanasambhara]])
:'''preritāḥ''' : sie werden ausgerichtet ("angetrieben", [[Prerita]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''sva-karmabhiḥ''' : durch ihre jeweiligen ("eigenen") Funktionen ([[Svakarman]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Mit [[Indriya]] sind hier die fünf "Erkenntnisvermögen" ([[Jnanendriya]] bzw. [[Buddhindriya]]) gemeint.

Obwohl diese oft als "Sinnesorgane" verstanden und auch mit den entsprechenden Sanskritwörtern für dieselben benannt werden ("Auge", "Ohr" usw.), handelt es sich eher um die mit diesen (äußeren) Sinnesorganen in Verbindung stehenden (inneren) Bereiche wie Sehzentrum, Hörzentrum usw., die aus moderner Sicht mit dem Gehirn bzw. Nervensystem zu tun haben.

Zur Unterscheidung der Lebensenergie gemäß ihrer verschiedenen Funktionen vgl. auch die Anm. zu Vers 2.7.

In späteren [[Hatha Yoga]]-Texten werden die fünf Neben-[[Vayu]]s einzeln genannt, bspw. im [[Goraksha Shataka#Vers 24: Die zehn Haupt- bzw. Neben-Vayus|Goraksha Shataka 1 Vers 24]]. Ihre Namen lauten [[Naga]], [[Kurma]], [[Krikara]], [[Devadatta]] und [[Dhananjaya]].

Dass sich diese "Winde" in den fünf "Erkenntnisvermögen" ('''pañcendriye''') Sehen, Hören, Riechen, Schmecken und Fühlen bzw. Tasten befinden bzw. sich in ihnen oder von und zu ihnen bewegen ('''gatāḥ''') erinnert an "Nervenströme", also den informationsübertragenden Fluss von Elektrizität bzw. Energie im Nervensystem. Tatsächlich wird auch im [[Ayurveda]] der [[Dosha]] [[Vata]] ("Wind") mit den Vorgängen im Nervensystem in Verbindung gebracht.

In der [[Goraksha Paddhati#Shataka 1 Vers 35: Funktionen der fünf Neben-Vayus|Goraksha Paddhati Vers 1.35-36]] werden die Funktionen der fünf Neben-[[Vayu]]s allerdings - abweichend von der [[Amrita Siddhi]] - nicht mit den Sinnes- bzw. Erkenntnisvermögen ([[Indriya]]) in Verbindung gebracht, sondern mit körperlichen Erscheinungen wie Aufstoßen, Niesen oder Gähnen.

Diese Körperfunktionen stehen aus moderner Sicht mit dem "autonomen" bzw. "vegetativen" Nervensystem in Zusammenhang - ebenso wie die fünf "Sinne" und deren Steuerung durch die entsprechenden Hirnnerven (der Riechnerv ''Nervus olfactorius'' = Hirnnerv I usw.).

== Viveka 6 Vers 10: Prana und Apana ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>असङ्ख्या वायवो देहे सन्ति यद्यप्युदाहृताः | </big>
:'''<big>तदपि श्रेष्ठकर्तारौ प्राणापानौ कृतावुभौ || ६.१० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>asaṅkhyā vāyavo dehe santi yady apy udāhṛtāḥ | </big>
:'''<big>tad api śreṣṭha-kartārau prāṇāpānau kṛtāv ubhau || 6.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Obwohl in Bezug auf den Körper unzählige (Lebens-)Winde genannt werden,

:'''so werden doch Prana und Apana als die beiden wichtigsten Faktoren bezeichnet.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''asaṅkhyāḥ''' : zahllose, unzählige ([[Asankhya]])
:'''vāyavaḥ''' : (Lebens-)Winde ([[Vayu]])
:'''dehe''' : im Körper, in Bezug auf den Körper ([[Deha]])
:'''santi''' : sind ([[as]])
:'''yady api''' : obwohl, wenn ([[Yadi]]) auch ([[Api]])
:'''udāhṛtāḥ''' : angeführt, genannt ([[Udahrita]])
:'''tad api''' : dennoch, trotzdem ([[Tad]] [[Api]])
:'''śreṣṭha-kartārau''' : als die vorzüglichsten, wichtigsten ("besten", [[Shreshtha]]) Schöpfer, Faktoren ("Handelnden", [[Kartri]])
:'''prāṇāpānau''' : [[Prana]] und [[Apana]]
:'''kṛtau''' : werden bezeichnet ("wurden gemacht", [[Krita]])
:'''ubhau''' : beide ([[Ubha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Kartri]] ist ein sogenanntes [[Nomen agentis]] und bedeutet wörtlich "Macher". Es hat - je nach Kontext - weitere Bedeutungen, die in diesem Vers mitschwingen könnten, wie bspw. "Schöpfer der Welt" oder "diensttuender Priester".

== Viveka 6 Vers 11: Prana und Apana ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्राणश्चन्द्रमयो ज्ञेयोऽपानः सूर्यमयस्तथा | </big>
:'''<big>उभौ शरीरनेतारौ यातायातं प्रकुर्वतः || ६.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>prāṇaś candra-mayo jñeyo'pānaḥ sūrya-mayas tathā | </big>
:'''<big>ubhau śarīra-netārau yātāyātaṃ prakurvataḥ || 6.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Prana soll als lunar verstanden werden, und der Apana als solar.

:'''Diese beiden Lenker des Körpers bewirken das Gehen und Kommen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prāṇaḥ''' : der [[Prana]]
:'''candra-mayaḥ''' : als lunar, "aus Mond ([[Chandra]]) bestehend ([[Maya]])"
:'''jñeyaḥ''' : ist zu (er)kennen, soll verstanden werden ([[Jneya]])
:'''apānaḥ''' : der [[Apana]]
:'''sūrya-mayaḥ''' : als solar, "aus Sonne ([[Surya]]) bestehend ([[Maya]])"
:'''tathā''' : desgleichen, und ([[Tatha]])
:'''ubhau''' : die beiden ([[Ubha]])
:'''śarīra-netārau''' : Führer, Leiter, Lenker ([[Netri]]) des Körpers ([[Sharira]])
:'''yātāyātam''' : das Gehen und Kommen ([[Yatayata]]), den Daseinswandel
:'''prakurvataḥ''' : bewirken (pra + [[kri|kṛ]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

"Lunar" und "solar" meint einerseits die Beziehung von [[Prana]] und [[Apana]] im Mikrokosmos Körper zu Mond und Sonne im Außen, d.h. im Makrokosmos.

Andererseits stehen die Begriffe "lunar" und "solar" für die Polarität im Körper, die der [[Yogin]] zu harmoniseren und zu überwinden sucht. Diese ''unio mystica'' ([[Yoga]], vgl. Vers 6.13) führt zur Erfahrung der Non-Dualität ([[Advaya]]).

== Viveka 6 Vers 12: Prana und Apana ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सृष्टिसंहारकर्तारौ सुखदुःखप्रदायिनौ | </big>
:'''<big>एताभ्यां भूतवृद्धिश्च भूतानां च तथा क्षयः || ६.१२ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>sṛṣṭi-saṃhāra-kartārau sukha-duḥkha-pradāyinau | </big>
:'''<big>etābhyāṃ bhūta-vṛddhiś ca bhūtānāṃ ca tathā kṣayaḥ || 6.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sie bewirken Schöpfung und Zerstörung, sie verleihen Glück und Leid.

:'''Durch diese beiden (kommt) das Gedeihen der Lebewesen, und ebenso der Untergang der Lebewesen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sṛṣṭi-saṃhāra-kartārau''' : sie bewirken ([[Kartri]]) Schöpfung ([[Srishti]]) und Zerstörung ("Zusammenziehen", [[Samhara]])
:'''sukha-duḥkha-pradāyinau''' : sie verleihen ([[Pradayin]]) Glück, Angenehmes ([[Sukha]]) und Leid, Unangenehmes ([[Duhkha]])
:'''etābhyām''' : durch diese beiden ([[Etad]] entsteht)
:'''bhūta-vṛddhiḥ''' : das Wachstum, Gedeihen ([[Vriddhi]]) der Lebewesen ([[Bhuta]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''bhūtānām''' : der Lebewesen ([[Bhuta]])
:'''ca''' : und
:'''tathā''' : ebenso ([[Tatha]])
:'''kṣayaḥ''' : das Verschwinden, der Niedergang ("Verminderung", [[Kshaya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die beiden [[Kartri|logischen Subjekte]] dieses Verses - [[Prana]] und [[Apana]] - gelten aus dem vorangehenden Vers 6.11 fort.

Durch die Reihenfolge ihrer Nennung ergibt sich ein Hinweis auf ihre entsprechende Zuordnung zu den in den beiden im [[Dual]] stehenden [[Samasa|Komposita]] '''sṛṣṭi-saṃhāra-kartārau''' und '''sukha-duḥkha-pradāyinau''' genannten Funktionen: Das jeweilige Vorderglied des Kompositums beschreibt [[Prana]], das darauffolgende [[Naman|Nomen]] verweist auf [[Apana]].

Laut Vers 6.11 ist [[Prana]] lunar und [[Apana]] solar. Hier werden dem "lunaren" [[Prana]] die Begriffe "Schöpfung" ([[Srishti]]), "Glück, Freude" ([[Sukha]]) und "Gedeihen" ([[Vriddhi]]) bzw. die "aufbauende Kraft" zugeordnet ([[Prana]] bedeutet im Plural auch "Leben").

Der Zusammenhang zwischen "Mondenergie" und Leben ([[Prana]]) deutet auch auf den lebensspendenden "Mondnektar" ([[Chandramrita]]) hin, vgl. Vers 4.11.

Dem "solaren" [[Apana]] kommen entsprechend die "Zerstörung" ([[Samhara]]), "Unglück, Leid, Schmerz" ([[Duhkha]]) und "Niedergang" ([[Kshaya]]) bzw. die "abbauende Kraft" zu.

Diese beiden entgegengesetzt wirkenden Kräfte werden - trotz ihres Zusammenhangs mit "Freud und Leid" - nicht als grundsätzlich "gut" und "schlecht" bewertet. Sie sind beide vielmehr natürliche und notwendige Kräfte im Reich der "Polarität".

== Viveka 6 Vers 13: Die Vereinigung von Prana und Apana ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अनयोर्यत्नतो योगः सदाभ्यस्यो मुमुक्षुभिः | </big>
:'''<big>एतद्द्वारेण धीराणां सर्वसिद्धिः प्रजायते || ६.१३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>anayor yatnato yogaḥ sadābhyasyo mumukṣubhiḥ | </big>
:'''<big>etad-dvāreṇa dhīrāṇāṃ sarva-siddhiḥ prajāyate || 6.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Vereinigung dieser beiden ist von denen, die nach Erlösung streben, eifrig (und) kontinuierlich zu praktizieren.

:'''Vermittels dieser (Vereinigung) erwächst den Entschlossenen jegliche übernatürliche Kraft.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''anayoḥ''' : dieser beiden ([[Idam]])
:'''yatnataḥ''' : sorgfältig, eifrig ([[Yatnatas]])
:'''yogaḥ''' : die Verbindung, Vereinigung ([[Yoga]])
:'''sadā''' : immer, stets ([[Sada]])
:'''abhyasyaḥ''' : ist zu praktizieren ([[Abhyasya]])
:'''mumukṣubhiḥ''' : von denen, die nach Erlösung streben ([[Mumukshu]])
:'''etad-dvāreṇa''' : vermittels ([[Dvara]] dieser ([[Etad]] Vereinigung)
:'''dhīrāṇām''' : denjenigen, die entschlossen, beherzt sind ([[Dhira]])
:'''sarva-siddhiḥ''' : jegliche ([[Sarva]]) übernatürlichen Kraft ([[Siddhi]])
:'''prajāyate''' : entsteht, erwächst (pra + [[jan]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''anayoḥ''' (Gen. [[Dual]] m.) nimmt auf [[Prana]] und [[Apana]] aus Vers 6.11 bezug.

Im [[Samasa|Kompositum]] '''etad-dvāreṇa''' könnte das Demonstrativpronomen [[Etad]] ebenfalls auf [[Prana]] und [[Apana]] bezogen werden ("vermittels ([[Dvara]]) deren"). Syntaktisch und inhaltlich naheliegender ist jedoch die Bezugname auf das Substantiv '''yogaḥ''', die "Vereinigung" dieser beiden.

== Viveka 6 Vers 14: Lob des Wind-Elements ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वायुतत्त्वात्परं नास्ति शरीरे च सदा विभुः | </big>
:'''<big>करोति सर्वकार्याणि यतो वायुश्चिदात्मना || ६.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vāyu-tattvāt paraṃ nāsti śarīre ca sadā vibhuḥ | </big>
:'''<big>karoti sarva-kāryāṇi yato vāyuś cid-ātmanā || 6.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Es existiert nichts Höheres als das Wind-Element, und im Körper (ist es) jederzeit wirksam,

:'''weil der Wind durch reine Intelligenz alle Funktionen (im Körper) ausführt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vāyu-tattvāt''' : als das Element, Prinzip ([[Tattva]]) Wind ([[Vayu]])
:'''param''' : etwas Höheres, Größeres ([[Para]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''asti''' : es gibt, existiert ([[as]])
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''sadā''' : immer, stets, jederzeit ([[Sada]])
:'''vibhuḥ''' : mächtig, wirksam, überall gegenwärtig ([[Vibhu]])
:'''karoti''' : vollbringt, ausführt ([[kri|kṛ]])
:'''sarva-kāryāṇi''' : alle ([[Sarva]]) Aufgaben, Funktionen ([[Karya]])
:'''yataḥ''' : weil ([[Yatas]])
:'''vāyuḥ''' : der (Lebens-)Wind ([[Vayu]])
:'''cid-ātmanā''' : durch reine Intelligenz ([[Chidatman]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die wichtigsten Lebensfunktionen bzw. "Aufgaben" ([[Karya]]) im Körper werden vom "Wind" - d.h. von der Lebensenergie - in Form der fünf Haupt- bzw. Neben-[[Vayu]]s ausgeführt (vgl. die Verse 6.7-9).

== Viveka 6 Vers 15: Die Verdauung ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वह्निं प्रज्वाल्य यत्नेन पचत्यन्नादिकं यतः | </big>
:'''<big>करोति रससंवृद्धिमेको वायुश्चितिं विना || ६.१५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vahniṃ prajvālya yatnena pacaty annādikaṃ yataḥ | </big>
:'''<big>karoti rasa-saṃvṛddhim eko vāyuś citiṃ vinā || 6.15 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Weil er Reis und dergleichen (Nahrung) verdaut, indem er das (Verdauungs-)Feuer heftig entfacht,

:'''bewirkt allein der Wind eine Vermehrung des Nahrungssafts – ohne (unser bewusstes) Denken.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vahnim''' : das (Verdauungs-)Feuer ([[Vahni]])
:'''prajvālya''' : entfachend, anzündend ("in Flammen gesetzt habend", pra + [[jval]])
:'''yatnena''' : heftig, stark ("eifrig", [[Yatna]])
:'''pacati''' : er verdaut ("kocht", [[pach|pac]])
:'''annādikam''' : Reis ("Speise", [[Anna]]) usw. ("angefangen mit", [[Adika]])
:'''yataḥ''' : weil ([[Yatas]])
:'''karoti''' : verursacht, bewirkt ("macht", [[kri|kṛ]])
:'''rasa-saṃvṛddhim''' : einen Zuwachs, eine Vermehrung ("Wachstum", [[Samvriddhi]]) des Nahrungssafts ([[Rasa]])
:'''ekaḥ''' : allein ("einzig", [[Eka]])
:'''vāyuḥ''' : der Wind, Atem ([[Vayu]])
:'''citim''' : Denken, Verstand ([[Chiti]])
:'''vinā''' : ohne ([[Vina]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Rasa]] "Nahrungssaft" bezeichnet hier das erste der sieben aus der Nahrung umgewandelten "Körpergewebe" bzw. Grundsubstanzen ([[Dhatu]]). Je stärker bzw. "gesünder" das Verdauungsfeuer ist, umso besser kann die Nahrung verdaut bzw. umso mehr ihrer "Essenz" ([[Rasa]]) kann für den Körper bereitgestellt werden.

Die Vorstellung bzw. Erkenntnis, dass sich der physische Körper aus der Umwandlung der Nahrung bildet, spiegelt sich auch im Begriff [[Annamaya Kosha]] "die aus Nahrung ([[Anna]]) gemachte Hülle" wieder.

Das innere Feuer ([[Vahni]]) – das sich hier auf das Verdauungsfeuer bezieht (vgl. Vers 5.1) – ist somit von der Funktion des Wind-Elements ([[Vayu]]) abhängig.

Der Ausdruck '''citiṃ vinā''' "ohne Denken, Verstand" steht in Kontrast zu '''cid-ātmanā''' "durch reine Intelligenz" im vorangegangen Vers 6.14. Damit wird auf die "höhere" Intelligenzform des [[Vayu]] verwiesen, die jenseits des rationalen, menschlichen Denkens wirkt.

Anders ausgedrückt funktioniert die Verdauung dank der Intelligenz ([[Chid]]) des [[Vayu]] im Körper unabhängig vom Denken ([[Chiti]]) des Menschen.

== Viveka 6 Vers 16: Ursache unerklärbarer Krankheiten ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>दृश्यन्ते ये शरीरे च व्याधयो विविधा बुधैः | </big>
:'''<big>अचिन्त्यादेव जायन्ते सर्वे ते वायुसंभवाः || ६.१६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dṛśyante ye śarīre ca vyādhayo vividhā budhaiḥ | </big>
:'''<big> acintyād eva jāyante sarve te vāyu-saṃbhavāḥ || 6.16 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die verschiedenartigen Krankheiten aber, die von den Verständigen im Körper erkannt werden,

:'''(und die scheinbar) aus etwas Unbegreiflichem entstehen - all diese haben ihren Ursprung im Wind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dṛśyante''' : gesehen, erkannt werden ([[drish|dṛś]])
:'''ye''' : die, welche ([[Yad]])
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''vyādhayaḥ''' : Krankheiten ([[Vyadhi]])
:'''vividhāḥ''' : die verschiedenartigen ([[Vividha]])
:'''budhaiḥ''' : von den Verständigen, Weisen ([[Budha]])
:'''acintyāt''' : aus etwas Unbegreiflichem ([[Achintya]])
:'''eva''' : wohl ([[Eva]])
:'''jāyante''' : entstehen ([[jan]])
:'''sarve''' : alle ([[Sarva]])
:'''te''' : diese ([[Tad]])
:'''vāyu-saṃbhavāḥ''' : haben ihren Ursprung ([[Sambhava]]) im (Lebens-)Wind ([[Vayu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Wie bereits aus den vorangegangenen Versen deutlich geworden, ist hier weniger vom [[Ayurveda|ayurvedisch]]en [[Dosha]] "Wind" bzw. [[Vata]] die Rede, als von einer alles im Universum bewegenden Kraft, die sich als [[Prana]] im Allgemeinen und [[Prana Vayu]] sowie den anderen Haupt- und Neben-[[Vayu]]s im Speziellen ausdrückt.

Gleichzeitig steht mit dem Begriff (Lebens-)Wind ([[Vayu]]) auch der Atem in Zusammenhang, über dessen Lenkung der [[Yogin]] Einfluss auf das Geschehen im grob- und feinstofflichen Körper nimmt.

== Viveka 6 Vers 17: Wirkungen des (Lebens-)Windes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मृत्युदो मोक्षदो वायुः सृष्टिदः स्थितिदस्तथा | </big>
:'''<big>चेतना वायुयोगेन बुध्यते च कलेवरे || ६.१७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mṛtyudo mokṣado vāyuḥ sṛṣṭidaḥ sthitidas tathā | </big>
:'''<big>cetanā vāyu-yogena budhyate ca kalevare || 6.17 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der (Lebens-)Wind bewirkt den Tod, bewirkt Erlösung, bewirkt Schöpfung und bewirkt Beständigkeit.

:'''Und vermittels des (Lebens-)Windes wird im Körper Bewusstsein erfahren.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mṛtyudaḥ''' : bewirkt den Tod ([[Mrityuda]])
:'''mokṣadaḥ''' : bewirkt Erlösung ([[Mokshada]])
:'''vāyuḥ''' : der (Lebens-)Wind ([[Vayu]])
:'''sṛṣṭidaḥ''' : bewirkt Schöpfung ([[Srishtida]])
:'''sthitidaḥ''' : bewirkt Beständigkeit ([[Sthitida]])
:'''tathā''' : ebenso ([[Tatha]])
:'''cetanā''' : Bewusstsein ([[Chetana]])
:'''vāyu-yogena''' : in Folge, vermittels ([[Yoga]]) des Windes ([[Vayu]])
:'''budhyate''' : wird erfahren, wahrgenommen ([[budh]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''kalevare''' : im Körper ([[Kalevara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 6 Vers 18: Der (Lebens-)Wind und die drei Götter ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यदि ब्रह्मादयो देवास्तिष्ठन्ति त्रिगुणान्विताः | </big>
:'''<big>न कुर्वन्ति स्वकार्याणि यदा वायुविवर्जिताः || ६.१८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yadi brahmādayo devās tiṣṭhanti tri-guṇānvitāḥ | </big>
:'''<big>na kurvanti sva-kāryāṇi yadā vāyu-vivarjitāḥ || 6.18 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn die Götter Brahma usw. mit den drei Eigenschaften versehen sind,

:'''führen sie ihre jeweiligen Funktionen nicht aus, wenn sie vom Wind verlassen sind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yadi''' : wenn ([[Yadi]])
:'''brahmādayaḥ''' : [[Brahma]] usw. ([[Adi]])
:'''devāḥ''' : die Götter ([[Deva]])
:'''tiṣṭhanti''' : sind ("verweilen", [[stha|sthā]])
:'''tri-guṇānvitāḥ ''' : versehen ([[Anvita]]) mit den drei Eigenschaften ([[Triguna]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''kurvanti''' : führen aus ([[kri|kṛ]])
:'''sva-kāryāṇi''' : ihre jeweiligen ("eigenen", [[Sva]]) Aufgaben, Funktionen ([[Karya]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''vāyu-vivarjitāḥ''' : sie vom (Lebens-)Wind ([[Vayu]]) verlassen sind ([[Vivarjita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Wenn die Götter ([[Deva]]), insbesondere [[Brahma]], [[Vishnu]] und [[Shiva]], "mit den drei Eigenschaften ([[Triguna]], d.h. mit [[Sattva]], [[Rajas]] und [[Tamas]]) versehen sind", haben sie Anteil an der [[Prakriti]] und sind somit in ihrem manifesten ([[Sakala]]) Zustand (vgl. Vers 1.18).

Die im vorangehenden Vers 6.17 genannten Wirkungen des (Lebens-)Windes [[Vayu]] werden mythologisch den drei obengenannten Göttern zugeschrieben: [[Brahma]] bewirkt Schöpfung ([[Srishtida]]), [[Vishnu]] bewirkt Beständigkeit ([[Sthitida]]), und [[Shiva]] bewirkt Zerstörung bzw. den Tod ([[Mrityuda]]) und gilt den Yogis als der meditierende Gott, der ihnen zur Erlösung verhilft ([[Mokshada]]).

Das [[Samasa|Kompositum]] '''tri-guṇānvitāḥ''' erlaubt auch die Interpretation "(Wenn die [drei] Götter Brahma usw.) mit [jeweils einer der] drei ([[Tri]]) Eigenschaften ([[Guna]]) versehen sind ([[Anvita]])". In diesem Fall stehen [[Brahma]], [[Vishnu]] und [[Shiva]]/[[Rudra]] für jeweils eine der drei Grundbestandteile der Schöpfung.

== Viveka 6 Vers 19: Der (Lebens-)Wind und die Elemente ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तावत्सर्वाणि दृश्यन्ते तत्त्वानि विविधानि च | </big>
:'''<big>वायुसिंहो यदा पाति जन्तूनां हृदि संस्थितः || ६.१९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tāvat sarvāṇi dṛśyante tattvāni vividhāni ca | </big>
:'''<big>vāyu-siṃho yadā pāti jantūnāṃ hṛdi saṃsthitaḥ || 6.19 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''All die verschiedenartigen Elemente erscheinen aber (nur) solange,

:'''wie der Wind-Löwe wacht, der im Herzen der Wesen weilt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tāvat''' : (nur) solange ([[Tavat]])
:'''sarvāṇi''' : alle ([[Sarva]])
:'''dṛśyante''' : erscheinen, kommen zum Vorschein ("werden gesehen", [[drish|dṛś]])
:'''tattvāni''' : Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''vividhāni ''' : verschiedenartigen ([[Vividha]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''vāyu-siṃhaḥ''' : der Wind-Löwe ([[Vayu]]-[[Simha]])
:'''yadā''' : solange, wie ("wenn", [[Yada]])
:'''pāti''' : wacht ([[pa|pā]])
:'''jantūnām''' : der Wesen ([[Jantu]])
:'''hṛdi ''' : im Herzen ([[Hrid]])
:'''saṃsthitaḥ''' : befindlich, verweilend ([[Samsthita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Laut Vers 6.7 befindet sich der Sitz des [[Prana]] ([[Vayu]]) im Herzen.

== Viveka 6 Vers 20: Das Wind-Schwert und der Atem ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गृहीत्वा वायुखड्गं च छित्त्वा वायोर्गमागमम् | </big>
:'''<big>भित्त्वा ब्रह्मादिमार्गं च भुङ्क्ष्वानन्दमयं सुखम् || ६.२० || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>gṛhītvā vāyu-khaḍgaṃ ca chittvā vāyor gamāgamam | </big>
:'''<big>bhittvā brahmādi-mārgaṃ ca bhuṅkṣvānanda-mayaṃ sukham || 6.20 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Nachdem du aber das Wind-Schwert ergriffen, (mit ihm) das Gehen und Kommen des Atems durchschnitten,

:'''und den Weg von Brahma usw. durchbohrt hast - genieße glückselige Freude!

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''gṛhītvā''' : ergreifend ("ergriffen habend", [[grih|gṛh]])
:'''vāyu-khaḍgam''' : das Wind-Schwert ([[Vayu]]-[[Khadga]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''chittvā''' : durchschneidend ("durchschnitten habend", [[chhid|chid]])
:'''vāyor''' : Atems ([[Vayu]])
:'''gamāgamam''' : das Gehen und Kommen ([[Gamagama]])
:'''bhittvā''' : durchbohrend ("durchbohrt habend", [[bhid]])
:'''brahmādi-mārgam''' : den Weg ([[Marga]]) von ([[Brahma]]) usw. ([[Adi]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''bhuṅkṣva''' : genieße ([[bhuj]])
:'''ānanda-mayam''' : glückselige ("aus Glückseligkeit bestehende", [[Anandamaya]])
:'''sukham''' : Freude, Lust ([[Sukha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

"Das Gehen und Kommen des Atems durchschnitten habend" verweist auf das Unterbrechen bzw. Anhalten des Atems vermittels der Atemverhaltung ([[Kumbhaka]]).

In den Versen 13.9-11 wird das hier nur angedeutete "Durchbohren" ([[Vedha]]) von [[Brahma Granthi]], [[Vishnu Granthi]] [[Rudra Granthi]] gelehrt.

In Vers 8.12 heißt es '''khaḍgaś chinatti nātmānaṃ''' "Ein Schwert ([[Khadga]]) schneidet nicht sich selbst ([[Atman]])", was sich dort auf den Geist ([[Chitta]]) bezieht. Daher ist im vorliegenden Vers von zwei verschiedene Ebenen des "Windes" ([[Vayu]]) die Rede:

Einerseits von einer übergeordneten, "subtileren" Ebene der Lebensenergie, die mit dem Bewusstsein gelenkt werden kann. Im Falle des Atems wiederum ist eine dieser untergeordnete, "gröbere" Ebene gemeint, die der Yogi durch die Atemverhaltung zu beherrschen lernt.

Aus Sicht des tibetischen [https://www.wisdomlib.org/definition/bon Bön] gibt es bspw. neun verschiedene Arten oder Ebenen des "Windes" (tib. '''lung'''), die von der subtilsten Ebene - der "Natur des Geistes" - bis hin zu den gröbsten physischen Kräften der Schöpfung reichen (vgl. die Anmerkung zu Vers 6.2).

== Viveka 6 Vers 21: Bedeutung der Atem-Praxis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वायुयोगं परित्यज्य योऽन्ययोगं समाचरेत् | </big>
:'''<big>स मूढः पर्वताग्राच्च पतति जीविताशया || ६.२१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vāyu-yogaṃ parityajya yo'nya-yogaṃ samācaret | </big>
:'''<big>sa mūḍhaḥ parvatāgrāc ca patati jīvitāśayā || 6.21 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wer die Atem-Praxis aufgibt (und stattdessen) eine andere Methode praktizieren möchte,

:'''der ist doch (wie) ein Narr, der sich vom Gipfel eines Berges stürzt, in der Hoffnung, zu überleben.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vāyu-yogam''' : die Übungspraxis, Methode ([[Yoga]]) des Windes, Atems ([[Vayu]])
:'''parityajya''' : aufgebend, verlassend ("verlassen habend", pari + [[tyaj]])
:'''yaḥ''' : wer ([[Yad]])
:'''anya-yogam''' : eine andere ([[Anya]]) Übungspraxis, Methode ([[Yoga]])
:'''samācaret''' : praktiziert, ausüben möchte (sam + ā + [[char|car]])
:'''saḥ''' : der, dieser ([[Tad]])
:'''mūḍhaḥ''' : Narr, Tor ("Verwirrte", [[Mudha]])
:'''parvatāgrāt''' : vom Gipfel eines Berges ([[Parvatagra]])
:'''ca''' : aber, doch ([[Cha]])
:'''patati''' : stürzt sich ([[pat]])
:'''jīvitāśayā ''' : in der Hoffnung ([[Asha]]) zu überleben ("auf Leben", [[Jivita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 7.14 wird diese Aussage dahingehend erweitert, dass ein ebensolcher Narr ist, wer nicht den [[Bindu]]-[[Yoga]] - d.h. die Vereinigung des lunaren und solaren Aspekts des [[Bindu]] - praktiziert.

Der [[Optativ]] '''samācaret''' kann im Sinne des [[Indikativ]]s ("praktiziert") verstanden werden, oder im Sinne eines Wunsches oder Vorhabens ("praktizieren möchte").

'''Kolophon:''' Das dieses Kapitel abschließende Kolophon lautet in den Handschriften mit einigen Varianten: '''ity amṛta-siddhau sāmānya-vāyu-vivekaḥ''' "so (lautet) in der [[Amrita Siddhi]] die allgemeine ([[Samanya]]) Untersuchung ([[Viveka]]) des Windes ([[Vayu]])".

= Kapitel 7: Die Untersuchung des Bindu-Elements – bindu-tattva-vivekaḥ =

== Viveka 7 Vers 1: Bija ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बीजमेकं शरीरेषु मूलसारं प्रकीर्तितम् | </big>
:'''<big>यदत्र दृश्यते लोके तत्सर्वं बीजसंभवम् || ७.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bījam ekaṃ śarīreṣu mūla-sāraṃ prakīrtitam | </big>
:'''<big>yad atra dṛśyate loke tat sarvaṃ bīja-saṃbhavam || 7.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Same wird in den Körpern die eine grundlegende Essenz genannt.

:'''Alles, was in dieser Welt zum Vorschein kommt, hat seinen Ursprung im Samen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bījam''' : der Same ([[Bija]])
:'''ekam''' : die eine, einzige ([[Eka]])
:'''śarīreṣu''' : in den Körpern, in Bezug auf die Körper ([[Sharira]])
:'''mūla-sāram''' : grundlegende ("Wurzel", [[Mula]]) Essenz ([[Sara]])
:'''prakīrtitam''' : wird genannt ([[Prakirtita]])
:'''yat''' : was ([[Yad]])
:'''atra''' : hier, in dieser ([[Atra]])
:'''dṛśyate''' : erscheint, zum Vorschein kommt ("gesehen wird", [[drish|dṛś]])
:'''loke''' : in der Welt ([[Loka]])
:'''tat''' : das ([[Tad]])
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''bīja-saṃbhavam''' : hat (seinen) Ursprung ([[Sambhava]]) im Samen ([[Bija]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wort [[Bija]] hat die Grundbedeutung "Same, Samenkorn", was für Pflanzensamen wie für den männlichen Samen gilt. Darüber hinaus haben sich Bedeutungen wie "Keim, Anfang, Entstehungsgrund" sowie "Keim eines Zauberspruchs" ([[Bijakshara]] bzw. [[Bijamantra]]) entwickelt.

== Viveka 7 Vers 2: Bija ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>धातुतत्त्वं समारब्धं बीजमस्ति सदा शिवम् | </big>
:'''<big>तन्मध्ये देवताः सर्वास्तिष्ठन्ति सूक्ष्मरूपतः || ७.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dhātu-tattvaṃ samārabdhaṃ bījam asti sadā śivam | </big>
:'''<big>tan-madhye devatāḥ sarvās tiṣṭhanti sūkṣma-rūpataḥ || 7.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Same, der die Essenz der Körpergewebe darstellt, ist immer segensreich.

:'''In ihm finden sich alle Gottheiten in feinstofflicher Form.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dhātu-tattvam''' : das wahre Wesen, die wahre Natur, Essenz ("Sosein", [[Tattva]]) der Körpergewebe ([[Dhatu]])
:'''samārabdham''' : darstellend ("den Anfang bildend", [[Samarabdha]])
:'''bījam''' : der Same ([[Bija]])
:'''asti''' : ist ([[as]])
:'''sadā''' : immer ([[Sada]])
:'''śivam''' : heilsam, segensreich ([[Shiva]])
:'''tan-madhye''' : in ihm ("in dessen Mitte", [[Tad]]-[[Madhya]])
:'''devatāḥ''' : Gottheiten ([[Devata]])
:'''sarvāḥ''' : alle ([[Sarva]])
:'''tiṣṭhanti''' : befinden, finden sich ([[stha|sthā]])
:'''sūkṣma-rūpataḥ''' : in feinstofflicher ([[Sukshma]], d.h. in potentieller) Form ([[Rupa]] + [[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zu den sieben Körpergeweben ([[Dhatu]]) vgl. die Anm. zu Vers 4.3.

[[Bija]] im Sinne eines [[Bijamantra]] (vgl. die Anm. zum vorangehenden Vers 7.1) ist ein weitverbreitetes Konzept in allen Traditionen des [[Tantra]]. Es handelt sich dabei um einen einsilbigen [[Mantra]] (''m.''), der die Basis für die Visualisierung bzw. Manifestation einer Gottheit ([[Devata]]) bildet.

Im [[Ayurveda]] steht [[Bija]] auch für eine von zehn Quellen für vegetabiles - d.h. pflanzliches - Gift ([[Visha]]). Zu weiteren Bedeutungen des Wortes [[Bija]] vgl. [https://www.wisdomlib.org/definition/bija www.wisdomlib.org].

Im Kontext der Alchemie sind die [[Samasa|Komposita]] '''śiva-bīja''' "[[Shiva]]s Same" und '''hara-bīja''' (dass.) Namen des Quecksilbers.

In Vers 1.16 wurden die '''pīṭha-devatāḥ''' - die "Gottheiten ([[Devata]]) der Heiligtümer ([[Pitha]])" - erwähnt. Im feinstofflichen Körper des [[Yogin]] werden wiederum "vier heiligen Plätze" ([[Chatuhpitha]]) verehrt (vgl. Vers 13.5).

In Vers 12.11 heißt es, dass dank [[Maha Bandha]] die Gottheiten ([[Devata]]) offenbar bzw. manifest werden ('''sphuṭī-bhavanti''').

== Viveka 7 Vers 3: Bija ist Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>इदं बिन्दुरिदं चन्द्र इदं बीजमिदं मदः | </big>
:'''<big>इदं तत्त्वमिदं जीवः सर्वसारमयं त्विदम् || ७.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>idaṃ bindur idaṃ candra idaṃ bījam idaṃ madaḥ | </big>
:'''<big>idaṃ tattvam idaṃ jīvaḥ sarva-sāra-mayaṃ tv idam || 7.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Das ist der Tropfen, das ist der Mond, das ist der Same, das ist der Rauschtrank.

:'''Er ist das (Grund-)Prinzip, er ist das Lebensprinzip, er bildet die Essenz von allem.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''idam''' : das (ist, [[Idam]])
:'''binduḥ''' : der Tropfen ([[Bindu]])
:'''idam''' : das (ist)
:'''candraḥ''' : der Mond ([[Chandra]])
:'''idam''' : das (ist)
:'''bījam''' : der Same ([[Bija]])
:'''idam''' : das (ist)
:'''madaḥ''' : Verzückung, Begeisterung, (Liebes-)Rausch, Rauschtrank ([[Mada]])
:'''idam''' : das (ist)
:'''tattvam''' : das wahre Wesen, das (Grund-)Prinzip, die Essenz ("Sosein", [[Tattva]])
:'''idam''' : das (ist)
:'''jīvaḥ''' : das Lebendige, Lebensprinzip ("Leben", [[Jiva]])
:'''sarva-sāra-mayam''' : bildet, stellt dar ("bestehend aus", [[Maya]]) die Essenz ([[Sara]]) von allem ([[Sarva]])
:'''tu''' : aber ([[Tu]])
:'''idam''' : das

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Bedeutungsspektrum des Wortes [[Mada]] (von der [[Sanskrit Verbalwurzel|Wurzel]] [[mad]] "sich freuen, sich ergötzen, schwelgen in") reicht von "Heiterkeit, Begeisterung, Trunkenheit, Rausch, Rauschtrank" über "sexuelles Verlangen, Liebesrausch, Brunst" bis zu "männlicher Samen".

Das Wort weckt Assoziationen zu dem im [[Rig Veda]] besungenen, die Dichter ([[Kavi]]) inspirierenden "Rauschtrank" [[Soma]], der auch "Mond" und "Nektar" bedeutet, und schließlich zum "Mondnektar" ([[Chandramrita]]) bzw. "Unsterblichkeitsnektar" ([[Amrita]]).

== Viveka 7 Vers 4: Ananda entspringt Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>आनन्दा ये प्रकथ्यन्ते विरमान्ताः शरीरतः | </big>
:'''<big>तेऽपि बिन्दूद्भवाः सर्वे ज्योत्स्ना चन्द्रभवा यथा || ७.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ānandā ye prakathyante viramāntāḥ śarīrataḥ | </big>
:'''<big>te'pi bindūdbhavāḥ sarve jyotsnā candra-bhavā yathā || 7.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Diejenigen Wonnen - endend mit (der) "das Aufhören" (genannten Wonne) - die in Bezug auf den Körper überliefert werden,

:'''die haben ebenfalls alle ihren Ursprung im Samen - so wie das Mondlicht (seinen) Ursprung im Mond hat.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ānandāḥ''' : (Arten der) Wonne ("Wonnen", [[Ananda]])
:'''ye''' : diejenigen ("welche", [[Yad]])
:'''prakathyante''' : gelehrt, überliefert werden ("verkündet", pra + [[kath]])
:'''viramāntāḥ''' : endend ([[Anta]]) mit der [[Virama]] ("das Aufhören, Sichenthalten" genannten Wonne)
:'''śarīrataḥ''' : im Körper, in Bezug auf den Körper ([[Sharira]] + [[tas]])
:'''te''' : diese ([[Tad]])
:'''api''' : auch ([[Api]])
:'''bindūdbhavāḥ''' : haben ihren Ursprung ([[Udbhava]]) im Samen ("Tropfen", [[Bindu]])
:'''sarve''' : alle ([[Sarva]])
:'''jyotsnā''' : das Mondlicht ([[Jyotsna]])
:'''candra-bhavā''' : (seinen) Ursprung ("Entstehung", [[Bhava]]) im Mond ([[Chandra]] hat)
:'''yathā''' : wie ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Im [[Vajrayana]] werden vier Arten von sexueller Wonne unterschieden: [[Ananda]], [[Paramananda]], [[Sahajananda]] und [[Viramananda]] (mehr dazu unter [https://www.wisdomlib.org/definition/ananda#buddhism-general www.wisdomlib.org]).

Möglicherweise stehen diese hier mit der Praxis von [[Bijamantra]]s in Verbindung (vgl. die Anmerkung zu Vers 7.2): So wie das Mondlicht seine Ursprung ([[Bhava]]) im Mond, haben die Wonnen ([[Ananda]]) ihren Ursprung ([[Udbhava]], [[Bija]]) im "Keim" des [[Bijamantra]].

== Viveka 7 Vers 5: Wirkungen des Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मार्गदः स्वर्गदो बिन्दुर्मोक्षदः सुखदस्तथा | </big>
:'''<big>धर्मदोऽधर्मदः सोऽपि सर्वदः सर्वदा विभुः || ७.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mārgadaḥ svargado bindur mokṣadaḥ sukhadas tathā | </big>
:'''<big>dharmado'dharmadaḥ so'pi sarvadaḥ sarvadā vibhuḥ || 7.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Same weist den Weg, verleiht den Himmel, bewirkt Erlösung und schafft Freude.

:'''Er bewirkt sowohl (religiöse) Ordnung als auch Unordnung. Er bewirkt allezeit alles - überall gegenwärtig.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mārgadaḥ''' : weist den (rechten) Weg ([[Margada]])
:'''svargadaḥ''' : verleiht den Himmel ([[Svargada]])
:'''binduḥ''' : der Same ("Tropfen", [[Bindu]])
:'''mokṣadaḥ''' : bewirkt Erlösung ([[Mokshada]])
:'''sukhadaḥ''' : schafft Freude ([[Sukhada]])
:'''tathā''' : ebenso, desgleichen ([[Tatha]])
:'''dharmadaḥ''' : bewirkt moralisches Verdienst, (religiöse) Ordnung ([[Dharmada]])
:'''adharmadaḥ''' : bewirkt das Gegenteil von moralischem Verdienst, (religiöse) Unordnung ([[Adharmada]])
:'''saḥ''' : er, dieser ([[Tad]])
:'''api''' : auch, sogar ([[Api]])
:'''sarvadaḥ''' : verleiht, bewirkt alles ([[Sarvada]])
:'''sarvadā''' : immer, allezeit ([[Sarvada]])
:'''vibhuḥ''' : mächtig, wirksam, überall gegenwärtig ([[Vibhu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Suffix -[[da]] in den damit endenden ([[Samasa|Komposita]]) kommt von der [[Sanskrit Verbalwurzel|Verbalwurzel]] [[da|dā]] "geben" und kann je nach Kontext mit "gebend, schenkend, verleihend, gewährend, mitteilend, bewirkend, hervorbringend" u.ä. Bedeutungen übersetzt werden.

In Vers 6.17 wurde '''mokṣadaḥ''' "Erlösung bewirkend" bereits als eine der Wirkungen des (Lebens-)Windes ([[Vayu]]) genannt. Das Übergeordnetsein des [[Vayu]] gegenüber dem [[Bindu]] wird im folgenden Vers 7.6 hervorgehoben.

So wie der [[Vayu]] laut Vers 6.17 sowohl den Tod ([[Mrityu]]) als auch Erlösung ([[Moksha]]) bewirken kann, so bewirkt der [[Bindu]] sowohl moralisches Verdienst ([[Dharma]]) als auch das Gegenteil davon ([[Adharma]]) - es kommt offenbar auf den rechten Umgang mit diesen Prinzipien bzw. Urkräften an.

== Viveka 7 Vers 6: Der Vayu beherrscht den Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वायुना साध्यते बिन्दुर्न चान्यद्बिन्दुसाधनम् | </big>
:'''<big>यामवस्थां व्रजेद्वायुर्बिन्दुस्तामेव गच्छति || ७.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vāyunā sādhyate bindur na cānyad bindu-sādhanam | </big>
:'''<big>yām avasthāṃ vrajed vāyur bindus tām eva gacchati || 7.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Same wird durch den Atem gemeistert - und (es gibt) kein anderes Mittel (zur Meisterung) des Samens.

:'''In den Zustand, in welchen der Atem gelangt, in denselben gelangt der Same.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vāyunā''' : durch den (Lebens-)Wind, Atem ([[Vayu]])
:'''sādhyate''' : wird gemeistert ([[sadh|sādh]])
:'''binduḥ''' : der Same ("Tropfen", [[Bindu]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''ca''' : aber, und ([[Cha]])
:'''anyat''' : ein anderes ([[Anya]])
:'''bindu-sādhanam''' : Mittel (zur Meisterung [[Sadhana]]) des Samens ([[Bindu]])
:'''yām''' : in welchen ([[Yad]])
:'''avasthām''' : Zustand ([[Avastha]])
:'''vrajet''' : gelangt, kommt ("geht", [[vraj]])
:'''vāyuḥ''' : der Wind, Atem ([[Vayu]])
:'''binduḥ''' : der Same
:'''tām''' : in diesen, denselben ([[Tad]])
:'''eva''' : genau ([[Eva]])
:'''gacchati''' : gelangt, kommt ("geht", [[gam]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 7 Vers 7: Vier Zustände und Wirkungen des Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मूर्च्छितो हरते व्याधिं बद्धः खेचरतां नयेत् | </big>
:'''<big>सर्वसिद्धिकरो लीनो निश्चलो मुक्तिदायकः || ७.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mūrcchito harate vyādhiṃ baddhaḥ khecaratāṃ nayet | </big>
:'''<big>sarva-siddhi-karo līno niścalo mukti-dāyakaḥ || 7.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Erstarrt, beseitigt er Krankheit. Gebunden, bringt er die Zauberkraft zu fliegen.

:'''Absorbiert, bewirkt er alle übernatürlichen Fähigkeiten. Bewegungslos bewirkt er Erlösung.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mūrcchitaḥ''' : erstarrt ([[Murchhita]])
:'''harate''' : entfernt, beseitigt ("nimmt", [[hri|hṛ]])
:'''vyādhim''' : Krankheit ([[Vyadhi]])
:'''baddhaḥ''' : gebunden ([[Baddha]])
:'''khecaratām''' : die Zauberkraft zu fliegen, sich durch den Luftraum zu bewegen ([[Khecharata]])
:'''nayet''' : bringt ([[ni|nī]])
:'''sarva-siddhi-karaḥ''' : bewirkt ([[Kara]]) alle ([[Sarva]]) übernatürlichen Fähigkeiten ([[Siddhi]])
:'''līnaḥ''' : absorbiert, aufgelöst ([[Lina]])
:'''niścalaḥ''' : bewegungslos ([[Nishchala]])
:'''mukti-dāyakaḥ''' : bewirkt ("verleiht", [[Dayaka]]) Erlösung, Befreiung ([[Mukti]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das ([[Kartri|logische Subjekt]]) dieses Verses - '''binduḥ''' - gilt aus dem vorangehenden Vers 7.6 fort.

Die hier genannten vier Zustände ([[Avastha]]) des [[Bindu]] sind der Terminologie der Alchemie ([[Rasashastra]]) entnommen. Dort spricht man von vier Zuständen der Transformation des Quecksilbers ([[Rasa]]): erstarrt ([[Murchhita]]), gebunden ([[Baddha]]), absorbiert ([[Lina]]) und bewegungslos ([[Nishchala]]).

Der vorliegende Vers existiert in verschiedenen Varianten in Texten des [[Tantra]], [[Hathayoga]] und [[Ayurveda]], bspw. in der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 27 : Samadhi|Vers 4.27]]) und im [[Rajanighantu]] ([http://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil/1_sanskr/6_sastra/7_ayur/rajnighu.htm Vers 13.110]).

Im letztgenannten Text (ca. 15. Jh.) steht dieser Vers - mit einigen Lesarten - im Kapitel über das Quecksilber ([[Parada]], ab Vers 13.105).

== Viveka 7 Vers 8: Zwei Arten des Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>स बिन्दुर्द्विविधो ज्ञेयः पौरुषो वनिताभवः | </big>
:'''<big>बीजं च पौरुषं प्रोक्तं रजश्च स्त्रीसमुद्भवः || ७.८ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>sa bindur dvi-vidho jñeyaḥ pauruṣo vanitā-bhavaḥ | </big>
:'''<big>bījaṃ ca pauruṣaṃ proktaṃ rajaś ca strī-samudbhavaḥ || 7.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Tropfen ist als von zweifacher Art zu kennen: männlich (und) der, dessen Ursprung die Frau ist.

:'''Same wird der männliche genannt, und Blütenstaub der, dessen Ursprung die Frau ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''saḥ''' : der ([[Tad]])
:'''binduḥ''' : Tropfen ([[Bindu]])
:'''dvi-vidhaḥ''' : als von zweifacher Art ([[Dvividha]])
:'''jñeyaḥ''' : ist zu kennen ([[Jneya]])
:'''pauruṣaḥ''' : männlich ([[Paurusha]])
:'''vanitā-bhavaḥ''' : der, dessen Ursprung ([[Bhava]]) die Frau ([[Vanita]] ist)
:'''bījam''' : Same ([[Bija]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''pauruṣam''' : der männliche
:'''proktam''' : wird genannt ([[Prokta]])
:'''rajaḥ''' : Blütenstaub, Menstruationsblut, Vaginalflüssigkeit ([[Rajas]])
:'''ca''' : und, aber
:'''strī-samudbhavaḥ''' : der, dessen Ursprung ([[Samudbhava]]) die Frau ([[Stri]] ist)

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zu [[Bindu]] und [[Rajas]] vgl. auch [[Goraksha Shataka#Vers 68: Bindu|Goraksha Shataka 2, Verse 68-76]], insbedondere zu den zwei Arten des [[Bindu]] [[Goraksha Shataka#Vers 72: Bindu und Rajas|Goraksha Shataka 2, Vers 72]].

Zu [[Bija]] vgl. die Anmerkung zu Vers 7.2.

Das vieldeutige Wort [[Rajas]] bedeutet u.a. "Dunst, Dunkel, Staub, Blütenstaub, Unreinigkeit, Leidenschaft, Menstruationsblut" sowie das Metall "Zinn". Im [[Tantra|tantrisch]]en Kontext ist die Übersetzung "Menstruationsblut, Vaginalflüssigkeit" üblich, wobei die dichterische Umschreibung "Blütenstaub" gut zum Bild des "Samen" passt.

== Viveka 7 Vers 9: Zwei Arten des Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अनयोर्बाह्ययोगेन सृष्टिः सञ्जायते नृणाम् | </big>
:'''<big>यदाभ्यन्तरतो योगस्तदा योगीति गीयते || ७.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>anayor bāhya-yogena sṛṣṭiḥ sañjāyate nṛṇām | </big>
:'''<big>yadābhyantarato yogas tadā yogīti gīyate || 7.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Aufgrund der äußerlichen Vereinigung dieser beiden entsteht die Erschaffung der Menschen.

:'''Wenn die Vereinigung innerlich (stattfindet), dann wird man als Yogin bezeichnet.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''anayoḥ''' : dieser beiden ([[Idam]])
:'''bāhya-yogena''' : aufgrund der äußerlichen ([[Bahya]]) Verbindung, Vereinigung ([[Yoga]])
:'''sṛṣṭiḥ''' : die Erschaffung ([[Srishti]])
:'''sañjāyate''' : entsteht (sam + [[jan]])
:'''nṛṇām''' : der Menschen ([[Nri]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''abhyantarataḥ''' : innerlich ([[Abhyantaratas]])
:'''yogaḥ''' : die Verbindung, Vereinigung ([[Yoga]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''yogī''' : [[Yogin]]
:'''iti''' : als ("so", [[Iti]])
:'''gīyate''' : man wird bezeichnet ("besungen", [[ga|gā]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Während die äußerliche Vereinigung ([[Yoga]]) von [[Bindu]] und [[Rajas]] auf der grobstofflichen Ebene stattfindet, bezieht sich die innerliche, im feinstofflichen Körper vollzogene Vereinigung dieser beiden auf die ''unio mystica'' - die Harmonisierung der Polaritäten "männlich - weiblich" bzw. "lunar - solar" (vgl. Vers 7.12).

Diese "mystische Vereinigung" der polaren Gegensätze führt zur Erfahrung der Non-Dualität ([[Advaya]]) .

== Viveka 7 Vers 10: Ort des männlichen Bindu (Bija) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कामरूपे वसेद्बिन्दुः कूटागारस्य कोटरे | </big>
:'''<big>पूर्णगिरिमुदास्पर्शाद्व्रजति मध्यमापथा || ७.१० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kāma-rūpe vased binduḥ kūṭāgārasya koṭare | </big>
:'''<big>pūrṇa-giri-mudā-sparśād vrajati madhyamā-pathā || 7.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''In Kamarupa wohnt der (männliche) Same im Gemach des mehrstöckigen Palastes.

:'''Aufgrund des lustvollen Kontakts mit Purnagiri wandert er durch den Kanal (der göttlichen Energie) der Mitte.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kāma-rūpe''' : in [[Kamarupa]]
:'''vased''' : wohnt, befindet sich ([[vas]])
:'''binduḥ''' : der (männliche) Same ("Tropfen", [[Bindu]])
:'''kūṭāgārasya''' : des mehrstöckigen Palastes ([[Kutagara]])
:'''koṭare''' : im Gemach ("Höhle", [[Kotara]])
:'''pūrṇa-giri-mudā-sparśāt''' : aufgrund von lustvollem ("Lust, Freude", [[Muda]]) Kontakt ([[Sparsha]]) mit [[Purnagiri]]
:'''vrajati''' : er wandert, bewegt sich ([[vraj]])
:'''madhyamā-pathā''' : durch den Kanal ([[Path]] der Energie) der Mitte ([[Madhyama]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Kamarupa]] ist im [[Goraksha Shataka]] ([[Goraksha Shataka#Vers 10: Adhara, Svadhishthana und Yonisthana|Version 1, Verse 11-12]]) eine Bezeichnung für [[Yonisthana]], den Beckenboden.

Da im folgenden Vers 7.11 gelehrt wird, dass [[Rajas]] "in der Mitte des Perineums ('''yoni-madhye''') wohnt", scheint sich der [[Kamarupa]] genannte Sitz des (männlichen) [[Bindu]] (zugleich Ursprungsort des "Mondnektars" ?!) im oberen Bereich der Wirbelsäule bzw. im Kopf zu befinden.

Im Vers 4.11 hieß es, dass der Mondnektar ([[Chandramrita]]) "herab fällt", d.h. sein Sitz "oben" ist.

Das Wort '''kūṭāgāra''' bedeutet auch "Gemach ([[Agara]]) an der Spitze ([[Kuta]] eines Gebäudes), Dachzimmer", was darauf hinweist, dass sich dieser Ort im oberen Bereich des feinstofflichen Körpers (insbesondere der [[Sushumna]]) befindet, wo es mehrere "Stockwerke" bzw. auf verschiedenen Ebenen befindliche Energiezentren ([[Chakra]]) gibt.

Zu [[Purnagiri]] vgl. die Anm. zu Vers 13.5.

== Viveka 7 Vers 11: Ort des weiblichen Bindu (Rajas) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>योनिमध्ये महाक्षेत्रे जवासिन्दूरसन्निभम् | </big>
:'''<big>रजो वसति जन्तूनां देवीतत्त्वसमाधृतम् || ७.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yoni-madhye mahā-kṣetre javā-sindūra-sannibham | </big>
:'''<big>rajo vasati jantūnāṃ devī-tattva-samādhṛtam || 7.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''In der Mitte des Perineums, an dem mächtigen heiligen Ort, wohnt - dem Zinnoberrot des Chinesischen Roseneibischs (an Farbe) gleichend -

:'''der Blütenstaub der Lebewesen, der auf dem Prinzip der Göttin beruht.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yoni-madhye''' : in der Mitte ([[Madhya]]) des Perineums ([[Yoni]])
:'''mahā-kṣetre''' : an dem mächtigen ([[Maha]]) heiligen Ort ("Feld", [[Kshetra]])
:'''javā-sindūra-sannibham''' : vergleichbar ("ähnlich", [[Sannibha]]) dem Zinnoberrot ([[Sindura]]) des Chinesischen Roseneibischs ([[Java]])
:'''rajaḥ''' : Blütenstaub, Menstruationsblut, Vaginalflüssigkeit ([[Rajas]])
:'''vasati''' : wohnt, befindet sich ([[vas]])
:'''jantūnām''' : der Lebewesen ([[Jantu]])
:'''devī-tattva-samādhṛtam''' : auf dem Prinzip ([[Tattva]]) der Göttin ([[Devi]]) beruhend ([[Samadhrita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Aussage, dass [[Rajas]] von zinnoberroter ([[Sindura]]) Farbe sei, ist ein Hinweis darauf, dass dem männlich-lunaren [[Bindu]] (vgl. Vers 7.12) die Farbe Weiß zugeordnet wird (vgl. [[Goraksha Shataka#Vers 72: Bindu und Rajas|Goraksha Shataka 2, Vers 72]]).

Analog dazu verweist die Zuordnung des weiblich-solaren [[Rajas]] (vgl. Vers 7.12) zur "Göttin" ([[Devi]]) bzw. [[Shakti]] auf die Entsprechung [[Bindu]] - [[Shiva]], wobei der [[Shiva]]-Aspekt der [[Tantra|tantrisch]]en Polarität traditionell am oberen Ende und der [[Shakti]]-Aspekt am unteren Ende der Wirbelsäule bzw. der [[Sushumna]] verortet wird.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/71/Cayeno_%28Hibiscus_rosa-sinensis%29%2C_jard%C3%ADn_bot%C3%A1nico_de_Tallin%2C_Estonia%2C_2012-08-12%2C_DD_01.JPG/330px-Cayeno_%28Hibiscus_rosa-sinensis%29%2C_jard%C3%ADn_bot%C3%A1nico_de_Tallin%2C_Estonia%2C_2012-08-12%2C_DD_01.JPG

Chinesischer Roseneibisch (''Hibiscus rosa-sinensis'')

== Viveka 7 Vers 12: Die Vereinigung von Bindu und Rajas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बिन्दुश्चन्द्रमयो ज्ञेयो रजः सूर्यमयस्तथा | </big>
:'''<big>अनयोः सङ्गमः साध्यः कूटागारे ऽतिदुर्घटे || ७.१२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>binduś candra-mayo jñeyo rajaḥ sūrya-mayas tathā | </big>
:'''<big>anayoḥ saṅgamaḥ sādhyaḥ kūṭāgāre 'ti-dur-ghaṭe || 7.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der (männliche) Same ist als lunar zu verstehen, und der Blütenstaub als solar.

:'''Dieser beider Vereinigung ist im mehrstöckigen Palast zu vollbringen, in den äußerst schwer zu gelangen ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''binduḥ''' : der (männliche) Same ("Tropfen", [[Bindu]])
:'''candra-mayaḥ''' : als lunar, "aus Mond ([[Chandra]]) bestehend ([[Maya]])"
:'''jñeyaḥ''' : ist zu kennen ([[Jneya]])
:'''rajaḥ''' : [[Rajas]] ("Menstruationsblut- bzw. Flüssigkeit")
:'''sūrya-mayaḥ''' : als solar, "aus Sonne ([[Surya]]) bestehend ([[Maya]])"
:'''tathā''' : und, desgleichen ([[Tatha]])
:'''anayoḥ''' : dieser beiden ([[Idam]])
:'''saṅgamaḥ''' : Vereinigung ([[Sangama]])
:'''sādhyaḥ''' : ist zu erreichen, zu vollbringen ([[Sadhya]])
:'''kūṭāgāre''' : im mehrstöckigen Palast ([[Kutagara]])
:'''ati-dur-ghaṭe''' : äußerst schwer zu gelingen, zu gelangen ([[Ati]]-[[Durghata]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der '''männliche''' Aspekt des [[Bindu]] ([[Bija]], vgl. Vers 7.8) wird hier dem '''Mond''' ([[Chandra]]) und der '''weibliche''' Aspekt des [[Bindu]] ([[Rajas]]) der '''Sonne''' ([[Surya]]) zugeordnet. Somit ist an dieser Stelle eine Entsprechung zur [[Taoismus|daoistischen]] Polarität von [[Yin]] und [[Yang]] nicht gegeben, da zu [[Yin]] die Aspekte "weiblich" '''und''' "lunar" und zu [[Yang]] "männlich" '''und''' "solar" gehören.

Im [[Sanskrit]] haben die Wörter für "Mond" und "Sonne" (ebenso wie für die Planeten) stets das männliche [[Linga|grammatische Geschlecht]].

Der '"mehrstöckige Palast" ([[Kutagara]]) – vielleicht ist auch ein mehrstöckiger (buddhistischer?) Tempel gemeint – ist laut Vers 7.10 der Sitz des männlichen Aspekts des [[Bindu]]. Genau hier soll die mystische Vereinigung von '''männlich-lunarem''' und '''weiblich-solarem''' Aspekt des [[Bindu]] stattfinden.

Dies ist die Bedeutung von [[Hatha Yoga]], d.h. die Vereinigung ([[Yoga]]) der Energien der Sonne ([[Ha]]) und des Mondes ([[Tha]]) im feinstofflichen Körper des bzw. der Praktizierenden.

== Viveka 7 Vers 13: Die Vereinigung von Bindu und Rajas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एष तत्त्वं परो धर्म एष योगः परो मतः | </big>
:'''<big>एष मुक्तिप्रदो मार्ग एष गुह्यतमः परः || ७.१३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>eṣa tattvaṃ paro dharma eṣa yogaḥ paro mataḥ | </big>
:'''<big>eṣa mukti-prado mārga eṣa guhya-tamaḥ paraḥ || 7.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Diese (Vereinigung) ist die Essenz, die höchste Lehre, sie wird als die beste Methode geschätzt.

:'''Sie ist der zur Erlösung führende Pfad, sie ist das allergeheimste Höchste.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''eṣaḥ''' : diese ([[Etad]] Vereinigung es männlich-lunaren und weiblich-solaren [[Bindu]], s. Anm.)
:'''tattvam''' : (ist) die Wahrheit, Essenz ([[Tattva]])
:'''paraḥ''' : die höchste ([[Para]])
:'''dharmaḥ''' : Lehre ([[Dharma]])
:'''eṣaḥ''' : sie ("er")
:'''yogaḥ''' : Methode ([[Yoga]])
:'''paraḥ ''' (als) die beste, höchste
:'''mataḥ''' : wird geachtet, geschätzt ([[Mata]])
:'''eṣaḥ''' : sie ("er")
:'''mukti-pradaḥ''' : (ist) der Erlösung ([[Mukti]]) verleihende, bringende ([[Prada]])
:'''mārgaḥ''' : Weg, Pfad ([[Marga]])
:'''eṣaḥ''' : sie ("er")
:'''guhya-tamaḥ''' : (ist) das ("der") Allergeheimste ([[Guhya]]+[[tama]])
:'''paraḥ''' : das ("der") Höchste

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''eṣaḥ''' bezieht sich auf das Substantiv '''saṅgamaḥ''' "Vereinigung" aus dem vorangehenden Vers 7.12, welches als ein Synonym für [[Yoga]] zu verstehen ist ('''eṣa yogaḥ paro mataḥ''' s.o.).

Im Deutschen kann '''eṣaḥ''' (Nom. Sg. m.) kontextgemäß als Demonstrativpronmen ("dieser"), Personalpronomen ("er") oder bestimmter Artikel ("der") wiedergegeben werden.

Der [[Dharma]] - die göttliche Ordnung - ist hier als "die Lehre" zu verstehen, zu der ein [[Buddhismus|Buddhist]] neben dem [[Buddha]] und der [[Sangha]] ("Gemeinschaft") seine Zuflucht nimmt.

== Viveka 7 Vers 14: Bedeutung der Bindu-Praxis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बिन्दुयोगं परित्यज्य यो मोहादन्यमिच्छति | </big>
:'''<big>स शाखोटकवृक्षेषु मूढो जागर्ति निष्फलम् || ७.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bindu-yogaṃ parityajya yo mohād anyam icchati | </big>
:'''<big>sa śākhoṭaka-vṛkṣeṣu mūḍho jāgarti niṣphalam || 7.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wer die Vereinigung des (lunaren und solaren Aspekts des) Bindu aufgibt, (und) aus Verblendung eine andere (Methode) sucht,

:'''dieser Verwirrte wacht vergeblich unter Shakhotaka-Bäumen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bindu-yogam''' : den [[Bindu]]-[[Yoga]] (die Vereinigung des lunaren und solaren Aspekts des [[Bindu]])
:'''parityajya''' : aufgibt (pari + [[tyaj]])
:'''yaḥ''' : wer ([[Yad]])
:'''mohāt''' : aus Verblendung ([[Moha]])
:'''anyam''' : eine andere (Methode, [[Anya]])
:'''icchati''' : sucht ([[ish|iṣ]])
:'''saḥ''' : der, dieser ([[Tad]])
:'''śākhoṭaka-vṛkṣeṣu''' : unter [[Shakhotaka]]-Bäumen ([[Vriksha]], Khoi-Baum, ''Streblus asper'')
:'''mūḍhaḥ''' : verwirrt, Narr ([[Mudha]])
:'''jāgarti''' : wacht, hält Ausschau ([[jagri|jāgṛ]])
:'''niṣ-phalam''' : vergeblich ("fruchtlos", [[Nishphala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Mit einem ähnlich konstruierten Vers ('''vāyu-yogaṃ parityajya ...''', 6.21) wurde schon auf die Bedeutsamkeit der Atempraxis ([[Vayu]]-[[Yoga]]) verwiesen. Somit gehören die Atempraxis und die Vereinigung des [[Bindu]] zusammen.

Der Khoi-Baum (''Streblus asper'') ist ein kleinwüchsiger Baum aus der Familie der Maulbeergewächse. Er wird vielseitig verwendet und trägt beerenartige, essbare Früchte. Im vorliegenden Vergleich mit den "[[Shakhotaka]]-Bäumen" scheint zunächst eine Baumart gemeint zu sein, die keine Früchte trägt, und man daher vergeblich auf Früchte (hier symbolisch für "Erfolg" stehend) wartet.

Möglicherweise zielt der Vergleich aber auf die alte Vorstellung ab, dass nachts weibliche Geister ([[Pishacha]], [[Bhuta]]) im Khoi-Baum hausen sollen. Diese galten als gefährlich und konnten die Meditation bzw. "Nachtwache" der Praktizierenden stören, die so um die "Früchte" ihrer Bemühungen gebracht wurden. Daher heißt der Khoi-Baum im Sanskrit auch "Geisterbaum" ([[Pishachadru]], [[Bhutavriksha]]).

Aus [[Buddhismus|buddhistisch]]er Sicht ist die für das Unterstützens des Erwachens ([[Bodhi]]) geeignetste Baumart bekanntlich der Baum, unter dem der historische ([[Buddha]]) Erleuchtung gefunden hat – der Bodhi-Baum ("ficus religiosa").

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f0/Streblus_asper_in_the_the_Penang_Botanical_Garden.jpg/330px-Streblus_asper_in_the_the_Penang_Botanical_Garden.jpg
https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9e/Streblus_asper_leaves.jpg/330px-Streblus_asper_leaves.jpg
https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c4/Bekar_%28Konkani-_%E0%A4%AC%E0%A5%87%E0%A4%95%E0%A4%B0%29_%284533519363%29.jpg/330px-Bekar_%28Konkani-_%E0%A4%AC%E0%A5%87%E0%A4%95%E0%A4%B0%29_%284533519363%29.jpg

Khoi-Baum (''Streblus asper''), Blätter und Früchte

== Viveka 7 Vers 15: Göttliche Aspekte des Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बिन्दुर्बुद्धः शिवो बिन्दुर्बिन्दुर्विष्णुः प्रजापतिः | </big>
:'''<big>बिन्दुः सर्वगतो देवो बिन्दुस्त्रैलोक्यदर्पणः || ७.१५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bindur buddhaḥ śivo bindur bindur viṣṇuḥ prajā-patiḥ | </big>
:'''<big>binduḥ sarva-gato devo bindus trailokya-darpaṇaḥ || 7.15 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Tropfen (Bindu) ist Buddha. Shiva ist der Tropfen. Der Tropfen ist Vishnu (und) der Herr der Geschöpfe.

:'''Der Tropfen ist der in allem befindliche Gott. Der Tropfen ist der Spiegel der drei Welten.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''binduḥ''' : der [[Bindu]] ("Tropfen")
:'''buddhaḥ''' : (ist) [[Buddha]]
:'''śivaḥ''' : (ist) [[Shiva]]
:'''binduḥ''' : der [[Bindu]]
:'''binduḥ''' : der [[Bindu]]
:'''viṣṇuḥ''' : (ist) [[Vishnu]]
:'''prajā-patiḥ''' : (ist) der Herr der Geschöpfe, Schöpfer ([[Prajapati]], Gott [[Brahma]], vgl. Vers 1.18)
:'''binduḥ''' : der [[Bindu]]
:'''sarva-gataḥ''' : (ist) der allgegenwärtige ([[Sarvagata]]), in allem befindliche
:'''devaḥ''' : Gott ([[Deva]])
:'''binduḥ''' : der [[Bindu]]
:'''trailokya-darpaṇaḥ''' : (ist) der Spiegel ([[Darpana]], oder: "das Auge") der drei Welten ([[Trailokya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der [[Bindu]] wird in diesem Vers mit dem [[Buddha]] (dem "Erwachten"), den drei [[Hinduismus|hinduistisch]]en Hauptgöttern sowie dem allgegenwärtigen Aspekt Gottes bzw. des Göttlichen gleichgesetzt.

Damit wird auf einen übergeordneten – "göttlichen" – Aspekt des [[Bindu]] hingewiesen. Das Wort [[Bindu]] ("Tropfen") bezeichnet auch die Essenz von etwas, und im [[yogisch]]-[[tantrisch]]en Zusammenhang die "Essenz der [[Prana|Lebenskraft]] ([[Prana]])". Andere Bezeichnungen dafür sind [[Chandali]], [[Kundali]] und [[Kundalini]]. Bereits in Vers 7.3 wurde der [[Bindu]] als '''sarva-sāra-mayam''', d.h. "das, was die Essenz ([[Sara]]) von allem ([[Sarva]]) bildet [[Maya]])" bezeichnet.

[[Darpana]] "Spiegel, Auge" kann man als eine Metapher bzw. Allegorie für ein Bewusstsein verstehen, dass die "drei Welten" ([[Trailokya]] – oder auch die drei Zeiten Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft) – durchdringt (vgl. die Anmerkung zu Vers 1.19).

Der (reine, unbefleckte) Spiegel ist im Buddhismus ein beliebtes Symbol für einen reinen, stillen – "natürlichen" – Geist, der alles einfach nur wiederspiegelt, ohne Verzerrung oder Interpretation.

Bei den "drei Welten" ([[Trailokya]]) handelt es sich im Makrokosmos laut Vers 36.7 um den Himmel ([[Svarga]]), die Welt der Sterblichen ([[Martya]]) und die Unterwelt ([[Patala]]).

== Viveka 7 Vers 16: Zusammenhang von Vayu, Bindu und Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यथा हि साध्यते वायुस्तथा बिन्दुप्रसाधनम् | </big>
:'''<big>यथावस्था भवेद्बिन्दोश्चित्तावस्था तथा तथा || ७.१६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yathā hi sādhyate vāyus tathā bindu-prasādhanam | </big>
:'''<big>yathāvasthā bhaved bindoś cittāvasthā tathā tathā || 7.16 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Auf welche Weise der Wind gemeistert wird, auf dieselbe Weise (geschieht) das Meistern des Tropfens.

:'''So wie der Zustand des Tropfens ist, genau so ist der Zustand des Geistes.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yathā''' : so wie, auf welche Weise ([[Yatha]])
:'''hi''' : denn ([[Hi]])
:'''sādhyate''' : gemeistert, beherrscht wird ([[sadh|sādh]])
:'''vāyuḥ''' : der Wind, Atem, die Lebensenergie ([[Vayu]])
:'''tathā''' : genau so, auf dieselbe Weise ([[Tatha]])
:'''bindu-prasādhanam''' : das Meistern, Beherrschen ([[Prasadhana]]) des Tropfens, der Essenz (der Lebensenergie, [[Bindu]])
:'''yathā''' : so wie
:'''avasthā''' : der Zustand ([[Avastha]])
:'''bhavet''' : ist ([[bhu|bhū]])
:'''bindoḥ''' : des [[Bindu]]
:'''cittāvasthā''' : (ist) der Zustand ([[Avastha]]) des Geistes ([[Chitta]])
:'''tathā tathā''' : genau so

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zum Bedeutungsspektrum von [[Bindu]] vgl. die Anm. zum vorangehenden Vers 7.15.

== Viveka 7 Vers 17: Zusammenhang von Vayu, Bindu und Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>चलत्ययं यदा वायुस्तदा बिन्दुश्चलः स्मृतः | </big>
:'''<big>बिन्दुश्चलति यस्यायं चित्तं तस्यैव चञ्चलम् || ७.१७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>calaty ayaṃ yadā vāyus tadā binduś calaḥ smṛtaḥ | </big>
:'''<big>binduś calati yasyāyaṃ cittaṃ tasyaiva cañcalam || 7.17 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der Atem sich bewegt, dann wird der Same unstet genannt.

:'''Wessen Same sich bewegt, desselben Geist (wird) unstet (genannt).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''calati''' : sich bewegt ([[chal|cal]])
:'''ayam''' : der ([[Ayam]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''vāyuḥ''' : Atem, Wind ([[Vayu]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''binduḥ''' : der Tropfen, Same, die Essenz der Lebensenergie ([[Bindu]])
:'''calaḥ''' : (als) beweglich, unstet, unruhig, wandelbar ([[Chala]])
:'''smṛtaḥ''' : wird genannt, gelehrt ("erinnert", [[Smrita]])
:'''binduḥ''' : Tropfen, Same, Essenz der Lebensenergie
:'''calati''' : sich bewegt ([[chal|cal]])
:'''yasya''' : wessen ([[Yad]])
:'''ayam''' : der
:'''cittam''' : der Geist ([[Chitta]])
:'''tasya''' : dessen ([[Tad]])
:'''eva''' : genau, eben ([[Eva]])
:'''cañcalam''' : beweglich, unstet, unruhig, wandelbar ([[Chanchala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 7 Vers 18: Göttliche Aspekte des Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वतत्त्वाधिपो देवो भवरूपी निरञ्जनः | </big>
:'''<big>अयं च बिन्दुरूपेण वसति सर्वजन्तुषु || ७.१८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sarva-tattvādhipo devo bhava-rūpī nirañjanaḥ | </big>
:'''<big>ayaṃ ca bindu-rūpeṇa vasati sarva-jantuṣu || 7.18 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Herr über alle Elemente, Gott in Gestalt der Existenz, der Reine -

:'''er wohnt auch in Form der Essenz der Lebensenergie in allen Wesen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarva-tattvādhipaḥ''' : Herr ([[Adhipa]]) über alle ([[Sarva]]) Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''devaḥ''' : Gott ([[Deva]])
:'''bhava-rūpī''' : verkörpert, in Gestalt ([[Rupin]]) der Existenz, Schöpfung, des Werdens ([[Bhava]])
:'''nirañjanaḥ''' : unmanifest, lauter, rein, frei von Leidenschaft ("ungefärbt", [[Niranjana]])
:'''ayam''' : er ([[Ayam]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''bindu-rūpeṇa''' : in Form ([[Rupa]]) des Tropfens, Samens, der Essenz der Lebensenergie ([[Bindu]])
:'''vasati''' : wohnt, existiert ([[vas]])
:'''sarva-jantuṣu''' : in allen ([[Sarva]]) Wesen ([[Jantu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wort [[Bhava]] besitzt ein großes Bedeutungsspektrum. Es kann "das weltliche Dasein, die Welt" bedeuten oder auch
"eine gute Existenz, Wohlfahrt, Heil". [[Bhava]] ist auch ein Name für [[Rudra]]-[[Shiva]].

[[Niranjana]] ist gleichfalls ein Name [[Shiva]]s und für das Höchste Wesen. In der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 4 : Synonyme für Samadhi|Vers 4.4]]) ist [[Niranjana]] neben [[Jivanmukti]], [[Turya]] u.a. ein Synonym für [[Samadhi]], den höchsten Bewusstseinszustand, der auch [[Advaita]] "Nicht-Dualität" genannt wird.

Somit kann das Adjektiv '''nirañjanaḥ''' hier auch als ein Hinweis auf den transzendenten, jenseits aller Schöpfung liegenden Aspket Gottes verstanden werden (vgl. die Anm. zu Vers 1.18 ).

== Viveka 7 Vers 19: Zusammenhang von Vayu, Bindu und Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यावदेव चलो वायुस्तावद्बिन्दुश्च चञ्चलः | </big>
:'''<big>यावद्बिन्दुश्चलो देहे तावच्चित्तं च चञ्चलम् || ७.१९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yāvad eva calo vāyus tāvad binduś ca cañcalaḥ | </big>
:'''<big>yāvad binduś calo dehe tāvac cittaṃ ca cañcalam || 7.19 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Genau solange wie der Atem unstet ist, solange ist auch der Same unstet.

:'''Solange wie der Same im Körper beweglich ist, solange ist auch der Geist unruhig.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yāvat''' : solange ([[Yavat]])
:'''eva''' : genau ([[Eva]])
:'''calaḥ''' : beweglich, unstet, unruhig, wandelbar ([[Chala]])
:'''vāyuḥ''' : der Atem, Wind ([[Vayu]])
:'''tāvat''' : solange ([[Tavat]])
:'''binduḥ''' : der Tropfen, Same, die Essenz der Lebensenergie ([[Bindu]])
:'''ca''' : auch ([[Cha]])
:'''cañcalaḥ''' : beweglich, unstet, unruhig, wandelbar ([[Chanchala]])
:'''yāvat ''' : solange
:'''binduḥ''' : der Tropfen, Same, die Essenz der Lebensenergie
:'''calaḥ''' : beweglich, unstet, unruhig, wandelbar
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''tāvat''' : solange
:'''cittam''' : der Geist ([[Chitta]])
:'''ca''' : auch
:'''cañcalam''' : beweglich, unstet, unruhig, wandelbar

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers wiederholt in ähnlichen Worten die bereits in Vers 7.17 gemachten Aussagen.

== Viveka 7 Vers 20: Zusammenhang von Vayu, Bindu und Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>चले बिन्दौ चले चित्ते चले वायौ च सर्वदा | </big>
:'''<big>जायते म्रियते लोकः सत्यं सत्यमिदं वचः || ७.२० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>cale bindau cale citte cale vāyau ca sarvadā | </big>
:'''<big>jāyate mriyate lokaḥ satyaṃ satyam idaṃ vacaḥ || 7.20 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der Same beweglich, wenn der Geist unruhig und wenn der Wind immerzu unstet ist,

:'''wird der Mensch geboren und stirbt - wahr, wahr ist diese Aussage!

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''cale''' : beweglich, unstet, unruhig, wandelbar ist ([[Chala]])
:'''bindau''' : (wenn der) Tropfen, Same, die Essenz der Lebensenergie ([[Bindu]])
:'''cale''' : beweglich, unstet, unruhig, wandelbar ist
:'''citte''' : (wenn der) Geist ([[Chitta]])
:'''cale''' : beweglich, unstet, unruhig, wandelbar ist
:'''vāyau''' : (wenn der) Wind, Atem ([[Vayu]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''sarvadā''' : allezeit, immerzu ([[Sarvada]])
:'''jāyate''' : werden geboren ("wird geboren", [[jan]])
:'''mriyate''' : sterben ("stirbt", [[mri|mṛ]])
:'''lokaḥ''' : die Menschen ("die Welt", [[Loka]])
:'''satyaṃ satyam''' : wahr, wahr ([[Satya]])
:'''idam''' : (ist) dieses ([[Idam]])
:'''vacaḥ''' : Wort, Aussage ([[Vachas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das ([[Sanskrit Adverb|Adverb]]) '''sarvadā''' ("immerzu") wird syntaktisch auf alle drei [[Absoluter Lokativ|absoluten Lokative]] im ersten Halbvers bezogen.

== Viveka 7 Vers 21: Einheit von Nada, Bindu und Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यो वै नादः स वै बिन्दुस्तद्वै चित्तं प्रकीर्तितम् | </big>
:'''<big>नादो बिन्दुश्च चित्तं च त्रिभिरैक्यं प्रसाधने || ७.२१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yo vai nādaḥ sa vai bindus tad vai cittaṃ prakīrtitam | </big>
:'''<big>nādo binduś ca cittaṃ ca tribhir aikyaṃ prasādhane || 7.21 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wahrlich, der Klang ist ja der Same. Der wird wahrlich Geist genannt.

:'''Klang, Same und Geist - vermittels (dieser) drei (besteht) in der Praxis Einheit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yaḥ''' : was ("wer", [[Yad]])
:'''vai''' : wahrlich, ja, gewiss ([[Vai]])
:'''nādaḥ''' : der Klang ([[Nada]])
:'''saḥ''' : das ("dieser", [[Tad]])
:'''vai''' : wahrlich, ja, gewiss
:'''binduḥ''' : (ist) der Tropfen, Same, die Essenz der Lebensenergie ([[Bindu]])
:'''tat''' : das ([[Tad]])
:'''vai''' : wahrlich, ja, gewiss
:'''cittam ''' : Geist ([[Chitta]])
:'''prakīrtitam''' : wird genannt ([[Prakirtita]])
:'''nādaḥ''' : Klang
:'''binduḥ''' : der Tropfen, Same, die Essenz der Lebensenergie
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''cittam''' : Geist
:'''ca''' : und
:'''tribhiḥ''' : vermittels (dieser) drei ([[Tri]])
:'''aikyam''' : (besteht) Einheit ([[Aikya]])
:'''prasādhane''' : in der Praxis ([[Prasadhana]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Obwohl bisher vom Zusammenhang zwischen [[Vayu]], [[Bindu]] und [[Chitta]] die Rede war, wird hier anstelle von [[Vayu]] der [[Nada]] als Teil dieser Dreiheit genannt.

Die dadurch implizierte Gleichsetzung von [[Vayu]] "Wind" und [[Nada]] "Klang" auf der Praxisebene ('''prasādhane''') ist demnach - im Sinne einer internen Interpretationshilfe - auch für den folgenden Text relevant.

Eine ähnliche Gleichsetzung - die von [[Vayu]] "Wind" und [[Vach]] "Stimme" - wird in Vers 30.3 gemacht.

== Viveka 7 Vers 22: Der Vayu beherrscht Nada, Bindu und Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यद्यप्येकतया ह्येते शरीरे संव्यवस्थिताः | </big>
:'''<big>तदपि साधिते वायौ सर्वे सिध्यन्ति निश्चितम् || ७.२२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yady apy ekatayā hy ete śarīre saṃvyavasthitāḥ | </big>
:'''<big>tad api sādhite vāyau sarve sidhyanti niścitam || 7.22 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenngleich diese zwar im Körper einzeln vorhanden sind,

:'''so fügen sie sich dennoch alle gewiss, sobald der Wind gemeistert ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yady api''' : obwohl, wenngleich ([[Yadi]] [[Api]])
:'''ekatayā''' : einzeln, individuell ([[Ekata]])
:'''hi''' : zwar, freilich ([[Hi]])
:'''ete''' : diese ([[Etad]])
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''saṃvyavasthitāḥ''' : vorhanden sind, existieren ([[Samvyavasthita]])
:'''tad api''' : dennoch, trotzdem ([[Tad]] [[Api]])
:'''sādhite''' : gemeistert, kontrolliert ist ([[Sadhita]])
:'''vāyau''' : (wenn der) Wind, Atem ([[Vayu]])
:'''sarve''' : (sie) alle ([[Sarva]])
:'''sidhyanti''' : fügen sich ([[sidh]])
:'''niścitam''' : bestimmt, gewiss, sicher ([[Nishchita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''ete''' kann als Nominativ Plural (m.) oder [[Dual]] (n.) verstanden werden.

Im ersten Fall bedeutet es "diese" und verweist als [[Maskulinum]] auf [[Nada]], [[Bindu]] und [[Chitta]] im vorangehenden Vers 7.21. Im Falle des [[Dual]]s ("diese zwei") ist '''ete''' [[Neutrum]] und bezieht sich lediglich auf [[Bindu]] (m.) und [[Chitta]] (n.). Die Interpretation als Neutrum ist die geläufigere.

Gleiches gilt für das [[Sanskrit Adjektiv|Adjektiv]] '''sarve''' "alle".

== Viveka 7 Vers 23: Der Vayu beherrscht Bindu und Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यदासौ म्रियते वायुर्मध्यमामध्ययोगतः | </big>
:'''<big>तदा बिन्दुश्च चित्तं च म्रियते वायुना सह || ७.२३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yadāsau mriyate vāyur madhyamā-madhya-yogataḥ | </big>
:'''<big>tadā binduś ca cittaṃ ca mriyate vāyunā saha || 7.23 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der Atem aufgrund seines Kontakts mit dem Inneren (des Kanals der Göttin) der Mitte erstarrt,

:'''dann erstarrt der Same und auch der Geist zusammen mit dem Atem.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''asau''' : der ([[Asau]])
:'''mriyate''' : erstarrt ("erstirbt", [[mri|mṛ]])
:'''vāyuḥ''' : Wind, Atem ([[Vayu]])
:'''madhyamā-madhya-yogataḥ''' : aufgrund (seines) Kontakts ([[Yoga]] + [[tas]]) mit dem Inneren ([[Madhya]] der Göttin) der Mitte ([[Madhyama]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''binduḥ''' : der Tropfen, Same, die Essenz der Lebensenergie ([[Bindu]])
:'''ca''' : auch, und ([[Cha]])
:'''cittam''' : der Geist ([[Chitta]])
:'''ca''' : und
:'''mriyate''' : erstarrt ("erstirbt")
:'''vāyunā''' : mit dem Wind, Atem ([[Vayu]])
:'''saha''' : zusammen ([[Saha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Verb '''mriyate''' (wörtl.: "erstirbt, erstarrt" ist der Terminologie der Alchemie ([[Rasashastra]]) entnommen, die sich mit der Transformation des Quecksilbers ([[Rasa]]) befasst. In diesem Zusammenhang bedeutet [[Mrita]] "erstorben, erstarrt" soviel wie "kalziniert".

Unter Kalzination bzw. [[Marana]] versteht man einen Prozess, bei dem das Quecksilber zu Pulver ([[Bhasman]] "Asche") zerkleinert und durch Zugabe bestimmter Substanzen und Erhitzen chemisch verändert wird. Dabei verliert es an Giftigkeit und kann bei innerlicher Einnahme vom Körper besser absorbiert und assimiliert werden (vgl. [https://ayurvedicmedicinalplants.in/sites/default/files/books/93aa6-145-rasa-shastra.pdf A Text Book of Rasashastra S. 169 ff.]).

Bereits in Vers 7.7 war von vier Zuständen der Transformation des Quecksilbers die Rede: erstarrt ([[Murchhita]]), gebunden ([[Baddha]]), absorbiert ([[Lina]]) und bewegungslos ([[Nishchala]]). [[Mrita]] - das [[PPP]] der Verbalwurzel ([[mri|mṛ]]) "sterben" - entspricht in dieser Aufzählung am ehesten dem Begriff ([[Murchhita]]) "erstarrt", welches ebenfalls im Sinne von "kalziniert" verwendet wird.

In der [[Hatha Yoga Pradipika]] ist an vielen Stellen davon die Rede, dass der Atem ([[Vayu]] bzw. [[Prana]]) in der [[Sushumna]] "aufgelöst" wird (vgl. [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 10 : Samadhi|HYP Vers 4.10]]).

== Viveka 7 Vers 24: Der Vayu beherrscht die Elemente ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>व्यङ्गानि सर्वतत्त्वानि शरीरे निवसन्ति च | </big>
:'''<big>चरन्ति वायुसञ्चारे म्रियन्ते वायुमारणात् || ७.२४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vyaṅgāni sarva-tattvāni śarīre nivasanti ca | </big>
:'''<big>caranti vāyu-sañcāre mriyante vāyu-māraṇāt || 7.24 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Alle Elemente im Körper sind aber (von sich aus) bewegungsunfähig.

:'''Sie bewegen sich bei der Bewegung der Lebensenergie, und sie erstarren aufgrund des zum Stillstand Bringens der Lebensenergie.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vyaṅgāni''' : gelähmt, verkrüppelt ("ohne Glieder", [[Vyanga]] und daher bewegungsunfähig)
:'''sarva-tattvāni''' : alle ([[Sarva]]) Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''nivasanti''' : wohnen, verweilen, sind (ni + [[vas]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''caranti''' : sie bewegen sich ([[char|car]])
:'''vāyu-sañcāre''' : bei der Bewegung ([[Sanchara]]) der Lebensenergie ("des Windes", [[Vayu]])
:'''mriyante''' : sie erstarren ("ersterben", [[mri|mṛ]])
:'''vāyu-māraṇāt''' : aufgrund des zum Stillstand Bringens ("Tötens", [[Marana]]) der Lebensenergie

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Adjektiv '''vyaṅgāni''' "ohne Glieder, gelähmt, verkrüppelt" drückt aus, dass die Elemente im Körper von sich aus bewegungsunfähig sind, und daher nur vom "Wind" - der Lebensenergie - bewegt und angehalten werden können.

Das "Töten" bzw. "Erstarrenlassen" der Lebensenergie, d.h. sie zum Stillstand bzw. ihre Funktionen zum Erliegen zu bringen, wird hier mit dem alchemistischen Begriff des Kalzinierens ([[Marana]]) ausgedrückt, vgl. die Anm. zum vorangehenden Vers 7.23.

Dass es sich nicht um ein "Töten" ([[Marana]]) im Sinne eines endgültigen Auslöschens der Lebensenergie ([[Vayu]]) handelt, sondern um ein zum Stillstand Bringen, zeigt die Verwendung des Verbs '''mriyante''' "sie erstarren" im Gegensatz zu '''caranti''' "sie bewegen, regen sich". Hierzu passt auch das Bild der "gelähmten Elemente" ('''vyaṅgāni sarva-tattvāni''') im Körper.

== Viveka 7 Vers 25: Das Erhalten des Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मरणं बिन्दुपातेन जीवनं बिन्दुधारणात् | </big>
:'''<big>सिद्धे बिन्दौ महारत्ने सर्वसिद्धिः प्रजायते || ७.२५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>maraṇaṃ bindu-pātena jīvanaṃ bindu-dhāraṇāt | </big>
:'''<big>siddhe bindau mahā-ratne sarva-siddhiḥ prajāyate || 7.25 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Das Sterben (erfolgt) durch den Fall des Samens – das Leben aufgrund des Erhaltens des Samens.

:'''Jegliche übernatürliche Fähigkeit entsteht, sobald das großartige Juwel Same perfekt geschliffen ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''maraṇam''' : das Sterben, der Tod ([[Marana]])
:'''bindu-pātena''' : (erfolgt) durch den Fall ([[Pata]]) des Tropfens, Samens, der Essenz der Lebensenergie ([[Bindu]])
:'''jīvanam''' : das Leben ([[Jivana]])
:'''bindu-dhāraṇāt''' : (erfolgt) aufgrund des Haltens, Erhaltens ([[Dharana]]) des Samens
:'''siddhe''' : perfekt geschliffen, vollkommen ("gemeistert", ([[Siddha]] ist)
:'''bindau''' : (wenn, sobald) der Same
:'''mahā-ratne''' : das kostbare Juwel ([[Maharatna]])
:'''sarva-siddhiḥ''' : jegliche ([[Sarva]]) übernatürliche Fähigkeit ([[Siddhi]])
:'''prajāyate''' : entsteht (pra + [[jan]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das "kostbare Juwel" ([[Maharatna]]) lässt aus [[Buddhismus|buddhistisch]]er Sicht an einen glasklaren, geschliffenen Diamanten ([[Vajra]]) denken. Die Übungspraxis ([[Sadhana]]) entspricht in diesem Bild dem Schleifen des "Rohdiamanten".

Die [[Rupaka|Metapher]] '''siddhe bindau mahā-ratne''' erfordert ein doppeltes Verständnis des [[PPP]] [[Siddha]]. In Bezug auf das "kostbare Juwel" ([[Maharatna]]) bedeutet es "(durch Schleifen) vervollkommnet", und in Bezug auf den Samen ([[Bindu]]) "(durch Praxis) gemeistert, zu Willen seiend".

== Viveka 7 Vers 26: Mondnektar und Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अधश्चन्द्रामृतं याति मरणं सर्वदेहिनाम् | </big>
:'''<big>यस्याभेद्य अयं बिन्दुः स सिद्धो वज्रपञ्जरे || ७.२६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>adhaś candrāmṛtaṃ yāti maraṇaṃ sarva-dehinām | </big>
:'''<big>yasyābhedya ayaṃ binduḥ sa siddho vajra-pañjare || 7.26 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Fließt der Mondnektar abwärts, (so folgt) für alle Verkörperten der Tod.

:'''Wessen Same nicht zu verführen ist, der ist ein Vollkommener im Diamant-Körper.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''adhaḥ''' : abwärts, nach unten ([[Adhas]])
:'''candrāmṛtam''' : der Mondnektar ([[Chandramrita]])
:'''yāti''' : fließt ("geht", [[ya|yā]])
:'''maraṇam''' : (folgt) das Sterben, der Tod ([[Marana]])
:'''sarva-dehinām''' : für alle ("aller", [[Sarva]]) Verkörperten ([[Dehin]])
:'''yasya''' : wessen, für den ([[Yad]])
:'''abhedyaḥ''' : nicht zu verführen ("nicht spaltbar", [[Abhedya]] ist)
:'''ayam''' : dieser, der ([[Ayam]])
:'''binduḥ''' : der Tropfen, Same, die Essenz der Lebensenergie ([[Bindu]])
:'''saḥ''' : der ([[Tad]])
:'''siddhaḥ''' : (ist) ein Vollkommener ([[Siddha]])
:'''vajra-pañjare''' : im Diamant-Körper ([[Vajrapanjara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers stellt eine Verbindung zwischen Mondnektar ([[Chandramrita]]) und [[Bindu]] (wörtl.: "Tropfen") her. Damit wird die Beziehung dieses "Unsterblichkeitselexiers" ([[Amrita]]) zur lunaren ([[Chandra]]) Energie im Gegensatz zur solaren ([[Surya]]) Energie betont (vgl. Vers 7.12 nebst Anm.).

[[Abhedya]] heißt wörtlich "nicht spaltbar" und kann auch "Diamant" ([[Vajra]]) bedeuten. Mit der übertragenen Bedeutung "nicht zu verführen" wird auch auf den Aspekt der Bewahrung des "Samens" hingedeutet ([[Bija]] ist eine Form des [[Bindu]], vgl. Vers 7.1-3).

"Diamant-Körper" ([[Vajrapanjara]] - bekannter unter der Bezeichnung [[Vajrakaya]]) kann auf einen besonders widerstandsfähigen physischen Körper verweisen, auf den (feinstofflichen) Energiekörper, aber auch auf das höchste, unveränderliche Prinzip bzw. unsere wahre Natur, die dem Kreislauf von Tod und Wiedergeburt nicht unterworfen ist.

Aus [[Chhandas|metrisch]]en Gründen wurde der übliche [[Sandhi]] in '''abhedyaḥ + ayam''' zu '''abhedyo'yam''' nicht ausgeführt, sondern es entfällt hier lediglich [[Visarga]] '''ḥ''' wie vor langem '''ā'''. [[Sandhi]]-Unregelmäßigkeiten zugunsten des [[Chhandas|Metrum]]s sind in der [[Amrita Siddhi]] (wie auch anderen Texten des [[Hatha Yoga]] und [[Tantra]]) nicht selten anzutreffen und verweisen eher auf die Urprünglichkeit des Textes.

'''Kolophon:''' Das dieses Kapitel abschließende Kolophon lautet in den Handschriften mit einigen Varianten: '''ity amṛta-siddhau bindu-tattva-vivekaḥ''' "so (lautet) in der [[Amrita Siddhi]] die Untersuchung ([[Viveka]]) des Bindu-Elements ([[Bindu]]-[[Tattva]])".

= Kapitel 8: Die Untersuchung des Geistes – citta-vivekaḥ =

== Viveka 8 Vers 1: Sitz des Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अधिष्ठाता शरीरस्य भोक्ता च सुखदुःखयोः | </big>
:'''<big>चित्तं नाम हि लोकानां हृदि तिष्ठति निर्मलम् || ८.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>adhiṣṭhātā śarīrasya bhoktā ca sukha-duḥkhayoḥ | </big>
:'''<big>cittaṃ nāma hi lokānāṃ hṛdi tiṣṭhati nirmalam || 8.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Beherrscher des Körpers und der Erfahrende von Freude und Leid:

:'''Geist genannt ist er gewiss im Herzen der Menschen gegenwärtig - unbefleckt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''adhiṣṭhātā''' : der Vorsteher, Beschützer, Herrscher ([[Adhishthatri]])
:'''śarīrasya''' : des Körpers ([[Sharira]])
:'''bhoktā''' : der Erfahrende ("Genießende", [[Bhoktri]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''sukha-duḥkhayoḥ''' : von Freude ([[Sukha]]) und Leid ([[Duhkha]])
:'''cittam''' : der Geist, die Aufmerksamkeit, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''nāma''' : mit Namen, namens ([[Nama]])
:'''hi''' : ja, gewiss ([[Hi]])
:'''lokānām''' : der Menschen ("der Welten", [[Loka]])
:'''hṛdi''' : im Herzen ([[Hrid]])
:'''tiṣṭhati''' : ist gegenwärtig, befindet sich, verweilt ([[stha|sthā]])
:'''nirmalam''' : unbefleckt, rein, klar ([[Nirmala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wort [[Chitta]] (''n.'') bedeutet u.a. "Geist, Gemüt, Herz, Wille, Denken, Gedächtnis, Vernunft, Aufmerksamkeit, Gewahrsein". In verschiedenen Bedeutungen ist es daher synonym zu [[Chetas]], [[Chetana]], [[Manas]], [[Manasa]], [[Smriti]], [[Hridaya]] oder [[Buddhi]].

Im hier beginnenden Kapitel wird mit [[Chitta]] "Geist" die letzte der drei Ebenen der [[Abhyasa|Praxis]] eingeführt (vgl. Vers 11.7). Die beiden anderen, bereits behandelten Ebenen sind der Körper ([[Kaya]], Kap. 1) sowie die "Stimme" ([[Vach]]) bzw. Energieebene ([[Vayu]] "Wind", Kap. 6).

[[Hrid]] (''n.'') kann sich auf das Herz als physisches Organ beziehen, die Herzgegend, den Brustraum, aber auch generell auf das "Innere" des Körpers. Es gilt als der Sitz der Empfindungen, Emotionen, geistiger Vorgänge - letztlich des Bewusstseins. Im feinstofflichen Körper kann es auf den "Herzlotus" ([[Hritpadma]]) bzw. das Herzchakra ([[Anahata Chakra]]) verweisen.

== Viveka 8 Vers 2: Charakteristika des Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शून्यमाकारतश्चित्तं प्रत्यक्षं कार्यलक्षणात् | </big>
:'''<big>दुर्लक्ष्यं लक्षणातीतमस्ति मायोपमं त्विदम् || ८.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śūnyam ākārataś cittaṃ pratyakṣaṃ kārya-lakṣaṇāt | </big>
:'''<big>dur-lakṣyaṃ lakṣaṇātītam asti māyopamaṃ tv idam || 8.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Ohne Form ist der Geist, erkennbar (nur) aufgrund der Anzeichen (seiner) Wirkungen.

:'''Schwer wahrnehmbar, entzieht er sich einer Definition. Er existiert, doch so wie eine Illusion.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śūnyam''' : ohne, frei von ("leer", [[Shunya]])
:'''ākārataḥ''' : Form ([[Akara]] + [[tas]])
:'''cittam''' : der Geist ([[Chitta]])
:'''pratyakṣam''' : offenkundig, sichtbar, erkennbar ([[Pratyaksha]])
:'''kārya-lakṣaṇāt''' : aufgrund der Anzeichen ([[Lakshana]] seiner) Wirkungen ([[Karya]])
:'''dur-lakṣyam''' : (an sich) schwer wahrnehmbar, schwer zu definieren, ein unsicheres Ziel ([[Durlakshya]])
:'''lakṣaṇātītam''' : er entzieht sich ("übersteigt", [[Atita]]) einer näheren Bestimmung, Definition ([[Lakshana]])
:'''asti''' : existiert ([[as]])
:'''māyopamam''' : einer Illusion ([[Maya]]) vergleichbar ([[Upama]])
:'''tu''' : aber, jedoch ([[Tu]])
:'''idam''' : er ([[Idam]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Geist an sich entzieht sich einer Definition. Anhand welcher Äußerungen oder Wirkungen auf seine Existenz geschlossen werden kann, wird weiter unten (Vers 8.4-5) beschrieben.

== Viveka 8 Vers 3: Charakteristika des Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अविमर्द्यमदाह्यं च छेदभेदादिवर्जितम् | </big>
:'''<big>चञ्चलं विकलं क्रूरं शान्तं धर्मधुरन्धरम् || ८.३ || </big>
| valign="top" width=690|
:'''<big>avimardyam adāhyaṃ ca cheda-bhedādi-varjitam | </big>
:'''<big>cañcalaṃ vikalaṃ krūraṃ śāntaṃ dharma-dhurandharam || 8.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Der Geist ist) unzerbrechlich und unverbrennbar, ohne Abschnitte, Teile oder ähnliches.

:'''(Sobald) er unruhig ist, ist er schwach - (sobald) ruhig, ist er der Lehre dienlich.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''avimardyam''' : (der Geist ist) unzerbrechlich ([[Avimardya]])
:'''adāhyam''' : unverbrennbar ([[Adahya]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''chedabhedādi-varjitam''' : frei von ([[Varjita]]) Schnitten ([[Chheda]]), Brüchen, Spalten ([[Bheda]]) usw. ([[Adi]])
:'''cañcalam''' : (wenn, sobald) unruhig, zappelig, wandelbar ([[Chanchala]])
:'''vikalam''' : unvollkommen, schwach, niedergedrückt ([[Vikala]])
:'''krūram''' : roh, hart, schrecklich, grausam ([[Krura]])
:'''śāntam''' : (wenn, sobald) ruhig, still, friedvoll ([[Shanta]])
:'''dharma-dhurandharam''' : nützlich, hilfreich, dienlich ([[Dhurandhara]]) für die Lehre ([[Dharma]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Kartri|logische Subjekt]] dieses Verses, '''cittam''' "der Geist" ([[Chitta]]), gilt aus dem vorangehenden Vers 8.2 fort, ebenso in den Versen 8.4-5.

Das [[Samasa|Kompositum]] '''chedabhedādi-varjitam''' "frei von Schnitten (oder) Brüchen usw." betont noch einmal die Einheit und Unversehrtheit des Geistes: er ist seiner Natur nach eins und "ganz", ohne Abschnitte, Einschnitte oder Abtrennungen ([[Chheda]]), ohne Brüche, Risse, Abspaltungen oder Teile ([[Bheda]]). Auch hinsichtlich der Synonyme der [[Sushumna]] wurde gesagt, dass sie "Eine" sei (vgl. Vers 7.2 nebst Anm.).

Poetisch ausgedrückt könnte man sagen, der Geist ist der eine "Stoff", aus dem alle "Träume" sind.

Der [[Dharma]] ist hier als "die Lehre" zu verstehen, zu der ein [[Buddhismus|Buddhist]] neben dem [[Buddha]] und der [[Sangha]] ("Gemeinschaft") seine Zuflucht nimmt (vgl. Vers 7.13).

Das [[Sanskrit Adjektiv|Adjektiv]] [[Dhurandhara]] bedeutet wörtlich "das Joch ([[Dhur]]) tragend ([[Dhara]]), zum Anspannen geeignet" und im übertragenen Sinne "aus der Not helfend". Es ist hier ein [[Synonym]] zu dem von [[Yoga]] "Joch" abgeleiteten Adjektiv [[Yogya]] "brauchbar, geeignet".

== Viveka 8 Vers 4: Charakteristika des Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>हसत्युल्लसति प्रीत्या क्रीडते मोदते मुदा | </big>
:'''<big>तनोत्याजीवनं बुद्ध्या बिभेति भयतो धिया || ८.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>hasaty ullasati prītyā krīḍate modate mudā | </big>
:'''<big>tanoty ājīvanaṃ buddhyā bibheti bhayato dhiyā || 8.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Mit Freude lacht er und ist ausgelassen. Mit Lust spielt er und ist fröhlich.

:'''Als Vernunft sorgt er für den Lebensunterhalt. Als Weisheit ängstigt er sich vor Gefahr.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''hasati''' : (der Geist) lacht ([[has]])
:'''ullasati''' : er ist ausgelassen (ud + [[las]])
:'''prītyā''' : durch Freude, Befriedigung ([[Priti]])
:'''krīḍate''' : er spielt ([[krid|krīḍ]])
:'''modate''' : er ist lustig, fröhlich ([[mud]])
:'''mudā''' : durch Lust ([[Mud]])
:'''tanoti''' : er sorgt für, führt aus ("breitet aus", [[tan]])
:'''ājīvanam''' : den Lebensunterhalt ([[Ajivana]])
:'''buddhyā''' : durch Vernunft ([[Buddhi]])
:'''bibheti''' : er erschrickt, ängstigt sich ([[bhi|bhī]])
:'''bhayataḥ''' : vor Gefahr ([[Bhaya]])
:'''dhiyā''' : durch Weisheit ([[Dhi]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Instrumentale '''prītyā, mudā, buddhyā''' und '''dhiyā''' bedeuten wörtlich "durch bzw. mit Freude, Lust, Vernunft, Weisheit". Gleichzeitig kommt dadurch zum Ausdruck, dass der Geist sehr wandlungsfähig ([[Chanchala]]) ist und sich mal als Freude, mal als Vernunft zeigt usw., woraus auf seine Esistenz geschlossen werden kann (vgl. Vers 8.2).

== Viveka 8 Vers 5: Charakteristika des Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>रोदिति बन्धुशोकेन मुह्यति धनसंपदा | </big>
:'''<big>क्रुध्यति शत्रुकार्येषु कामेन रमते ऽबलाम् || ८.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>roditi bandhu-śokena muhyati dhana-saṃpadā | </big>
:'''<big>krudhyati śatru-kāryeṣu kāmena ramate 'balām || 8.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Er weint aus Kummer um (vertorbene) Verwandte. Er lässt sich irre machen durch das Erlangen von Besitz.

:'''Er gerät in Zorn angesichts der Vorhaben von Feinden. Er ergötzt sich mit Begehren an einer Frau.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''roditi''' : (der Geist) weint ([[rud]])
:'''bandhu-śokena''' : aus Kummer ([[Shoka]]) um (vertorbene) Angehörige, Verwandte ([[Bandhu]])
:'''muhyati''' : er lässt sich irre machen, verliehrt seine Klarheit ([[muh]])
:'''dhana-saṃpadā''' : durch das Erlangen ([[Sampad]]) von Besitz, Vermögen, Reichtum ([[Dhana]])
:'''krudhyati''' : er gerät in Zorn, erzürnt ([[krudh]])
:'''śatru-kāryeṣu''' : angesichts der Vorhaben ([[Karya]]) von Feinden ([[Shatru]])
:'''kāmena''' : mit Begehren ([[Kama]])
:'''ramate''' : er ergötzt sich ([[ram]])
:'''abalām''' : an einer Frau ([[Abala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 8 Vers 6: Charakteristika des Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>चरितं चित्तरत्नस्य भाषितुं नैव शक्यते | </big>
:'''<big>चक्रं सांसारिकं चित्रं चित्तादेव प्रजायते || ८.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>caritaṃ citta-ratnasya bhāṣituṃ naiva śakyate | </big>
:'''<big>cakraṃ sāṃsārikaṃ citraṃ cittād eva prajāyate || 8.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Wandel des Geist-Juwels kann gewiss nicht beschrieben werden.

:'''Das Rad des wundersamen Kreislaufs des Lebens entsteht nur aufgrund des Geistes.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''caritam''' : das Tun, Benehmen, Treiben, die Bewegung, der Wandel ([[Charita]])
:'''citta-ratnasya''' : des Geist-Juwels ([[Chitta]]-[[Ratna]])
:'''bhāṣitum''' : beschrieben werden ([[bhash|bhāṣ]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''eva''' : gewiss ([[Eva]])
:'''śakyate''' : kann ([[shak|śak]])
:'''cakram''' : das Rad ([[Chakra]])
:'''sāṃsārikam''' : Kreislaufs des Lebens, der Wiedergeburt ([[Samsarika]])
:'''citram''' : des wundersamen ([[Chitra]])
:'''cittāt''' : aufgrund des Geistes ([[Chitta]])
:'''eva''' : nur ([[Eva]])
:'''prajāyate''' : entsteht (pra + [[jan]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 7.25 wurde auch der [[Bindu]] ein "kostbares Juwel" ([[Maharatna]]) genannt.

Der gleiche Anfangskonsonant '''c''' in den Wörtern '''caritam''', '''citta-ratnasya''', '''cakram''', '''citram''' und '''cittāt''' in diesem Vers ist kein Zufall, sondern ein vom Autor bewusst gewähltes Stilelement, genannt [[Anuprasa]] ("Stabreim, Alliteration").

== Viveka 8 Vers 7: Alle Erscheinungen sind Geist ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>धर्मश्चार्थश्च कामश्च मोक्षो यद्गीयते बुधैः | </big>
:'''<big>तत्सर्वं चेतसो रूपं चित्तादन्यन्न दृश्यते || ८.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dharmaś cārthaś ca kāmaś ca mokṣo yad gīyate budhaiḥ | </big>
:'''<big>tat sarvaṃ cetaso rūpaṃ cittād anyan na dṛśyate || 8.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Religion, der Erwerb von Gütern, Vergnügen und die Erlösung, die von den Weisen gepriesen werden -

:'''das alles ist eine Erscheinungsform des Geistes. Es wird nichts anderes als Geist erfahren.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dharmaḥ''' : Gesetz, Ordnung, Religion ([[Dharma]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''arthaḥ ''' : Besitz, Vermögen, Arbeit, das Nützliche ([[Artha]])
:'''ca''' : und
:'''kāmaḥ''' : Lust, Vergnügen, Liebe ([[Kama]])
:'''ca''' : und
:'''mokṣaḥ''' : Befreiung, Erlösung ([[Moksha]])
:'''yat''' : was ([[Yad]])
:'''gīyate''' : gepriesen wird ("besungen", [[ga|gā]])
:'''budhaiḥ''' : von den Weisen, Klugen ([[Budha]])
:'''tat''' : das ([[Tad]])
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''cetasaḥ''' : des Geistes ([[Chetas]])
:'''rūpam''' : (ist) eine Erscheinungsform ([[Rupa]])
:'''cittāt''' : vom Geist ([[Chitta]])
:'''anyat''' : unabhängig, getrennt ("anders", [[Anyad]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''dṛśyate''' : es wird erfahren, wahrgenommen ("gesehen", [[drish|dṛś]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Dharma]], [[Artha]], [[Kama]] und [[Moksha]] sind die vier traditionellen indischen Lebensziele ([[Purushartha]]). Hier wird auf die [[Buddhismus|buddhistisch]]e Sichtweise angespielt, dass sowohl das weltliche Dasein ([[Samsara]]) als auch die Erlösung davon ([[Nirvana]] bzw. [[Moksha]]) Erscheinungsformen oder Erfahrungen innerhalb des Geistes sind, unsere wahre Natur jedoch davon unberührt ist.

Das Wort [[Budha]] "klug, weise" kommt wie das [[PPP]] [[Buddha]] "erwacht" von der Wurzel [[budh]] "erwachen".

== Viveka 8 Vers 8: Das Geist-Missverständnis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>साध्यमेकं च चित्तत्त्वं सर्वेषामेव दर्शने | </big>
:'''<big>इत्यवलोक्य तन्त्राणि शून्ये पतत्यपण्डितः || ८.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sādhyam ekaṃ ca cit-tattvaṃ sarveṣām eva darśane | </big>
:'''<big>ity avalokya tantrāṇi śūnye pataty apaṇḍitaḥ || 8.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Das Geist-Element ist in der Philosophie aller (anderen Traditionen) doch als einziges zu meistern -

:'''ein Ungebildeter, der die Schriften so betrachtet, fällt ins Leere.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sādhyam''' : zu meistern ([[Sadhya]])
:'''ekam''' : als einziges ([[Eka]])
:'''ca''' : aber, doch ([[Cha]])
:'''cit-tattvam''' : das Element, die Kategorie ([[Tattva]]) des Geistes ([[Chit]])
:'''sarveṣām''' : von allen ([[Sarva]])
:'''eva''' : gewiss ([[Eva]])
:'''darśane''' : in der Philosophie ("Anschauung", [[Darshana]])
:'''iti''' : so ([[Iti]])
:'''avalokya''' : betrachtend ("betracht habend", ava + [[lok]])
:'''tantrāṇi''' : die Lehrtexte, Schriften ([[Tantra]])
:'''śūnye''' : in die Leere, ins Leere, ins Nichts ([[Shunya]])
:'''patati''' : fällt ([[pat]])
:'''apaṇḍitaḥ''' : ein Ungebildeter, Ungelehrter, falsch Unterrichteter ([[Apandita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Wie in der Anm. zu Vers 8.1 bereits erwähnt, gibt es im hier gelehrten System neben dem [[Chitta]] "Geist" zwei weitere Ebenen der [[Abhyasa|Praxis]], die nicht vernachlässigt werden dürfen: den Körper ([[Kaya]]) und die "Stimme" ([[Vach]]), d.h. Energieebene ([[Vayu]]).

Der Weg zur Erlösung ist demnach kein rein "geistiger", und philosphische Erkenntnis ([[Jnana]]) ohne die körperlich-energetische Praxis führt ins "Nichts" ([[Shunya]]).

Der Ausdruck '''śūnye''' "in die Leere" kann auf zweierlei Weise verstanden werden: ins "Nichts" im negativen Sinne, aber auch in die "Leere", ein Synonym für das Absolute.

"Ungebildet" ([[Apandita]]) bezieht sich hier auf jemand, der durchaus über eine Menge "Wissen" ([[Jnana]]) verfügen kann. Hinderlich für den Erlösungsweg ist aber gerade "falsches Wissen", von dem es sich zu lösen gilt (vgl. Vers 8.16 '''mṛṣā-jñāna-vivarjitāḥ''').

== Viveka 8 Vers 9: Auf sich selbst gestützte Praxis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>स्वाधिष्ठानेन योगेन यस्तु चित्तं प्रसाध्यति | </big>
:'''<big>शिलां चर्वति मोहेन तृषितः खं पिबत्यपि || ८.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>svādhiṣṭhānena yogena yas tu cittaṃ prasādhyati | </big>
:'''<big>śilāṃ carvati mohena tṛṣitaḥ khaṃ pibaty api || 8.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wer aber den Geist durch eine auf sich selbst gestützte Praxis in seine Gewalt bringt,

:'''der nagt irrtümlicherweise an einem Stein, und durstig trinkt er Luft.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''svādhiṣṭhānena''' : durch eine auf sich selbst gestützte, auf eigener (Kraft) beruhende ([[Svadhishthana]])
:'''yogena''' : Praxis ([[Yoga]])
:'''yaḥ''' : wer ([[Yad]])
:'''tu''' : aber ([[Tu]])
:'''cittam''' : den Geist ([[Chitta]])
:'''prasādhyati''' : gehorsam macht, in seine Gewalt bringt (pra + [[sadh|sādh]])
:'''śilām''' : an einem Stein ([[Shila]])
:'''carvati''' : nagt ([[charv|carv]])
:'''mohena''' : irrtümlich, aus Irrtum ([[Moha]])
:'''tṛṣitaḥ''' : durstig, gierig verlangend ([[Trishita]])
:'''kham''' : Luft ("den Raum", [[Kha]])
:'''pibati''' : trinkt, schlürft, saugt ein ([[pa|pā]])
:'''api''' : auch, nur, und ([[Api]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Eine "auf sich selbst gestützte Praxis" bezieht sich auf eine ausschließlich intuitive, abseits bewährter Traditionen durchgeführte Praxis in "Eigenregie", die zugleich der Hilfe eines erfahrenen, bereits verwirklichten Lehrers entbehrt (vgl. Vers 10.11).

== Viveka 8 Vers 10: Auf sich selbst gestützte Praxis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>असिद्धपदमारूढो गुरुप्रसादवर्जितः | </big>
:'''<big>अगोत्रः पापसंपूर्णश्चित्तं शून्यं प्रवर्तयेत् || ८.१० || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>asiddha-padam ārūḍho guru-prasāda-varjitaḥ | </big>
:'''<big>agotraḥ pāpa-saṃpūrṇaś cittaṃ śūnyaṃ pravartayet || 8.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wer nicht den Rang eines Vollkommenen erlangt hat, ohne die Hilfe eines Lehrers,

:'''keiner Traditionslinie angehört, voller Übel ist - der schickt (seinen) Geist ins Leere.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''asiddha-padam''' : (wer) nicht ([[a]]-) die Würde, den Rang ([[Pada]]) eines Vollkommenen ([[Siddha]])
:'''ārūḍhaḥ''' : erreicht, erlangt hat ([[Arudha]])
:'''guru-prasāda-varjitaḥ''' : ohne ([[Varjita]]) die Gnade, Hilfe ([[Prasada]]) eines Meisters, Lehrers ([[Guru]])
:'''agotraḥ''' : keiner Traditionslinie angehört ([[Agotra]])
:'''pāpa-saṃpūrṇaḥ''' : voller ([[Sampurna]]) Übel, Fehltritte, Vergehen ([[Papa]]) ist
:'''cittam''' : (seinen) Geist ([[Chitta]])
:'''śūnyam''' : ins Leere, ins Nichts ([[Shunya]])
:'''pravartayet''' : schickt (pra + [[vrit|vṛt]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] [[Guru]]-[[Prasada]] wird meist mit "die Gnade des Guru" übersetzt. Das darin enthaltene Wort [[Prasada]] bedeutet u.a. ebenfalls "Klarheit, Reinheit, Ungetrübtheit, natürliche Ruhe, Heiterkeit des Gemüts, freundliches Benehmen, Hilfe, Beistand, Vermittelung".

== Viveka 8 Vers 11: Geist beherrscht nicht Geist ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नाग्निना जीयते वह्निर्वातेन पवनं यथा | </big>
:'''<big>पानीयेन च पानीयं तथा चित्तेन मानसम् || ८.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nāgninā jīyate vahnir vātena pavanaṃ yathā | </big>
:'''<big>pānīyena ca pānīyaṃ tathā cittena mānasam || 8.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''So wie Feuer nicht durch Feuer besiegt wird , Wind nicht durch Wind,

:'''und Wasser nicht durch Wasser - genau so der Geist nicht durch den Geist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''agninā''' : durch Feuer ([[Agni]])
:'''jīyate''' : besiegt wird ([[ji]])
:'''vahnir''' : Feuer ([[Vahni]])
:'''vātena''' : durch Wind ([[Vata]])
:'''pavanam''' : Wind ([[Pavana]])
:'''yathā''' : so wie ([[Yatha]])
:'''pānīyena''' : durch Wasser ([[Paniya]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''pānīyam''' : Wasser ([[Paniya]])
:'''tathā''' : ebenso, genau so ([[Tatha]])
:'''cittena''' : durch den Geist ([[Chitta]])
:'''mānasam''' : der Geist ([[Manasa]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 8 Vers 12: Geist beherrscht nicht Geist ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>खड्गश्छिनत्ति नात्मानं यदि तीक्ष्णतरो भवेत् | </big>
:'''<big>सुदान्तचित्तसन्तान आत्मना नैव साध्यते || ८.१२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>khaḍgaś chinatti nātmānaṃ yadi tīkṣṇataro bhavet | </big>
:'''<big>su-dānta-citta-santāna ātmanā naiva sādhyate || 8.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Ein Schwert schneidet nicht sich selbst, wenngleich es äußerst scharf ist.

:'''Ein sehr disziplinierter, ununterbrochener Gedankengang des Geistes wird gewiss nicht durch sich selbst gemeistert.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''khaḍgaḥ''' : ein Schwert ([[Khadga]])
:'''chinatti''' : schneidet ([[chhid|chid]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''ātmānam''' : sich selbst ([[Atman]])
:'''yadi''' : obwohl, wenngleich ("wenn", [[Yadi]])
:'''tīkṣṇataraḥ''' : es äußerst scharf ([[Tikshna]]+[[tara]])
:'''bhavet''' : ist ([[bhu|bhū]])
:'''su-dānta-citta-santānaḥ''' : ein sehr disziplinierter ("wohl-gezähmter", [[Sudanta]]) ununterbrochener Gedankengang ([[Santana]]) des Geistes ([[Chitta]])
:'''ātmanā''' : durch sich selbst ([[Atman]])
:'''na''' : nicht
:'''eva ''' : gewiss ([[Eva]])
:'''sādhyate''' : wird gemeistert, dienstbar gemacht ([[sadh|sādh]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 6.20 war im Kontext des Anhaltens des Atems vom "Wind-Schwert" ([[Vayu]]-[[Khadga]]) die Rede.

== Viveka 8 Vers 13: Der Geist ist haltlos ==

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2b/Cumulus_cloud_above_Lechtaler_Alps_at_tannheim%2C_Austria.jpg/500px-Cumulus_cloud_above_Lechtaler_Alps_at_tannheim%2C_Austria.jpg

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>निरालम्बे सदा चित्ते यः करोत्यवलम्बनम् | </big>
:'''<big>स स्वपिति समुद्रान्ते नभसि वा सुखाशया || ८.१३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nirālambe sadā citte yaḥ karoty avalambanam | </big>
:'''<big>sa svapiti samudrānte nabhasi vā sukhāśayā || 8.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wer auf dem Geist, der keine Stütze bietet, (seinen) Halt errichtet,

:'''der schläft im Meer oder auf einer Wolke, in der Hoffnung auf Bequemlichkeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nirālambe''' : der keine Stütze hat bzw. bietet ([[Niralamba]])
:'''sadā''' : immer, allzeit ([[Sada]])
:'''citte''' : im Geist, auf dem Geist ([[Chitta]])
:'''yaḥ''' : wer ([[Yad]])
:'''karoti''' : errichtet ("macht", [[kri|kṛ]])
:'''avalambanam''' : (seinen) Halt, Stütze ([[Avalambana]])
:'''saḥ''' : der ([[Tad]])
:'''svapiti''' : schläft ([[svap]])
:'''samudrānte''' : am Meeresufer ([[Samudranta]]), im ([[Anta]]) Meer ([[Samudra]])
:'''nabhasi''' : auf einer Wolke, in der Luft, im Himmel ([[Nabhas]])
:'''vā''' : oder ([[Va]])
:'''sukhāśayā''' : in der Hoffnung ([[Asha]]) auf Wohlbehagen, Bequemlichkeit ([[Sukha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 8 Vers 14: Das Geist-Missverständnis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>स्वयं सर्वगतं चित्तं बुद्ध्यावलोक्यते यदि | </big>
:'''<big>तदा बाह्यगतेनैव स्मर्तव्यं बाह्यचित्ततः || ८.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>svayaṃ sarva-gataṃ cittaṃ buddhyāvalokyate yadi | </big>
:'''<big>tadā bāhya-gatenaiva smartavyaṃ bāhya-cittataḥ || 8.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der Geist, der naturgemäß überall befindlich ist, mit dem Geist betrachtet wird,

:'''dann er müsste er ja durch etwas außerhalb (von ihm) Befindliches als ein äußerlicher Geist betrachtet werden.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''svayam''' : von selbst, naturgemäß ([[Svayam]])
:'''sarva-gatam''' : überall befindlich, allgegenwärtig ([[Sarvagata]])
:'''cittam''' : der Geist ([[Chitta]])
:'''buddhyā''' : durch den Geist, mit dem Geist ([[Buddhi]])
:'''avalokyate''' : wahrgenommen, betrachtet wird (ava + [[lok]])
:'''yadi''' : wenn, falls ([[Yadi]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''bāhya-gatena''' : durch etwas außerhalb ([[Bahya]] von ihm) Befindliches ([[Gata]])
:'''eva''' : ja ([[Eva]])
:'''smartavyam''' : müsste er betrachtet werden ("erinnert werden", [[Smartavya]])
:'''bāhya-cittataḥ''' : als ein äußerlicher ([[Bahya]]) Geist ([[Chitta]]+[[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 8.3 wurde der Geist ([[Chitta]]) als etwas "ohne Abschnitte, Teile oder ähnliches" ('''cheda-bhedādi-varjitam'''), d.h. als ein unteilbares Ganzes bezeichnet. Von daher kann es in Bezug auf den Geist nichts "Geistiges" geben, das "von außen" oder als etwas "Äußerliches" - außerhalb des Geistes Befindliches - betrachtet werden kann. Somit kann der Geist nicht durch den Geist beherrscht werden (vgl. Vers 8.11-12).

Die Bedeutungsfelder von [[Chitta]] und [[Buddhi]] überschneiden sich: hier sind sie im Sinne von "Geist" bzw. "Geistebene" synonym gebraucht. Gleiches gilt für den folgenden Vers 8.15.

== Viveka 8 Vers 15: Das Geist-Missverständnis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ये बुद्ध्या तन्त्रनिर्यासं कुर्वते चित्तनिग्रहम् | </big>
:'''<big>अनिवर्तकमार्गेषु मत्स्योपमाः पतन्ति ते || ८.१५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ye buddhyā tantra-niryāsaṃ kurvate citta-nigraham | </big>
:'''<big>anivartaka-mārgeṣu matsyopamāḥ patanti te || 8.15 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Diejenigen, die die Beherrschung des Geistes durch den Geist - als (missverstandene) Essenz der Schriften - praktizieren,

:'''die geraten auf unumkehrbare Pfade, Fischen vergleichbar (die in Reusen hineinschwimmen).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ye''' : diejenigen, die ([[Yad]])
:'''buddhyā''' : mit dem Geist, durch den Geist ([[Buddhi]])
:'''tantra-niryāsam''' : als die Essenz ([[Niryasa]]) der Lehrtexte, Schriften ([[Tantra]])
:'''kurvate''' : praktizieren, darstellen, beschreiben ([[kri|kṛ]])
:'''citta-nigraham''' : die Kontrolle, Beherrschung ([[Nigraha]]) des Geistes ([[Chitta]])
:'''anivartaka-mārgeṣu''' : auf unumkehrbare ([[Anivartaka]]) Wege, Pfade ([[Marga]])
:'''matsyopamāḥ''' : Fischen ([[Matsya]]) vergleichbar ([[Upama]])
:'''patanti''' : geraten ([[pat]])
:'''te''' : die ([[Tad]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Verb|Verb]] '''kurvate''' kann sich einerseits auf die Praxis beziehen ("sie praktizieren"), oder auf die Ebene der Theorie ("sie stellen dar, beschreiben").

Der Vergleich zielt offenbar auf Fische ab, die in eine Reuse hinein, aber nicht wieder herausschwimmen können, und so gefangen werden. In diesem Sinne könnte in Vers 36.5 das [[Samasa|Kompositum]] '''capala-grahaḥ''' dem Kontext gemäß als "Fisch-Reuse" verstanden werden.

== Viveka 8 Vers 16: ==

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e6/Upper_Floor%2C_Cave_No._6%2C_Ajanta_Caves_-_1.jpg/500px-Upper_Floor%2C_Cave_No._6%2C_Ajanta_Caves_-_1.jpg

Buddha-Darstellung in einer der Höhlen von Ajanta (Maharashtra).

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>उक्तं सर्वज्ञपादैश्च लोकानुग्रहहेतुना | </big>
:'''<big>श्रूयतां सत्यभावेन मृषाज्ञानविवर्जिताः || ८.१६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>uktaṃ sarva-jña-pādaiś ca lokānugraha-hetunā | </big>
:'''<big>śrūyatāṃ satya-bhāvena mṛṣā-jñāna-vivarjitāḥ || 8.16 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Es wurde aber von dem erhabenen Allwissenden, aus Mitgefühl mit der Welt, (folgendes) gelehrt -

:'''hört mit wahrhaftiger Gesinnung, die ihr frei von falschem Wissen seid!

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''uktam''' : es wurde gelehrt ("gesagt", [[Ukta]])
:'''sarva-jña-pādaiḥ''' : durch den, von dem erhabenen ([[Pada]]) Allwissenden ([[Sarvajna]])
:'''ca''' : und zwar, aber ([[Cha]])
:'''lokānugraha-hetunā''' : aufgrund von, aus ([[Hetu]]) Mitgefühl ([[Anugraha]]) mit der Welt, mit den Menschen ([[Loka]])
:'''śrūyatām''' : hört zu ("es soll gehört werden", [[shru|śru]])
:'''satya-bhāvena''' : mit wahrhaftiger ([[Satya]]) Gesinnung ([[Bhava]])
:'''mṛṣā-jñāna-vivarjitāḥ''' : die ihr frei von ([[Vivarjita]]) falschem Wissen ([[Mrishajnana]]) seid

'''<big>Erläuterungen''' </big>

"Der Allwissende" ([[Sarvajna]]) ist ein Beiname [[Buddha]]s als auch [[Shiva]]s.

Der [[Imperativ]] '''śrūyatām''' (3. Pers. Sg.) ist eine [[Passiv im Sanskrit|Passiv]]form und bedeutet wörtlich "es soll gehört werden".

[[Bhava]] bedeutet u.a. "Gemütszustand, Gesinnung, Meinung, Denkart, Gefühl, das Gefühl der Liebe, Zuneigung, Herz, Gemüt".

== Viveka 8 Vers 17: Zusammenhang von Chitta und Vayu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्राणारूढं सदा चित्तं विजानीयात्कलेवरे | </big>
:'''<big>यत्र देशे वसेद्वायुस्तत्र चित्तं वसेद्ध्रुवम् || ८.१७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>prāṇārūḍhaṃ sadā cittaṃ vijānīyāt kalevare | </big>
:'''<big>yatra deśe vased vāyus tatra cittaṃ vased dhruvam || 8.17 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Mann muss wissen, dass der Geist stets auf dem Wind reitet. Im Körper

:'''weilt das Bewusstsein gewiss an dem Ort, wo der Atem weilt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prāṇārūḍham''' : auf dem Atem, der Lebensenergie ([[Prana]]) reitend ("aufsitzend", [[Arudha]])
:'''sadā''' : stets, immer ([[Sada]])
:'''cittam''' : den Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''vijānīyāt''' : man soll kennen, man muss wissen (vi + [[jna|jñā]])
:'''kalevare''' : im Körper ([[Kalevara]])
:'''yatra''' : an welchem ("wo", [[Yatra]])
:'''deśe''' : Ort ([[Desha]])
:'''vaset''' : weilt, sich aufhält ([[vas]])
:'''vāyuḥ''' : der Atem, die Lebensenergie ("Wind", [[Vayu]])
:'''tatra''' : dort ([[Tatra]])
:'''cittam''' : der Geist, das Bewusstsein
:'''vaset''' : weilt, sich aufhält
:'''dhruvam''' : bestimmt, sicherlich, gewiss ([[Dhruva]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 8 Vers 18: Zusammenhang von Chitta und Vayu ==

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/84/Indian_Cobra%2C_crop.jpg/330px-Indian_Cobra%2C_crop.jpg

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्पादिदष्टदेशे तु दैवाद्वायुविवर्जिते | </big>
:'''<big>न वेत्ति चित्तसन्तानं तत्र मांसविदारणात् || ८.१८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sarpādi-daṣṭa-deśe tu daivād vāyu-vivarjite | </big>
:'''<big>na vetti citta-santānaṃ tatra māṃsa-vidāraṇāt || 8.18 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''An einer Stelle des Körpers aber, die verhängnisvollerweise von einer Schlange o.ä. gebissen wurde, und der es (folglich) an Lebensenergie mangelt,

:'''empfindet man dort den Strom des Bewusstseins nicht, weil die Muskulatur verletzt wurde.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarpādi-daṣṭa-deśe''' : an einer Stelle ([[Desha]] des Körpers, die von einer) Schlange ([[Sarpa]]) usw. ([[Adi]]) gebissen, gestochen ([[Dashta]] wurde)
:'''tu''' : aber, doch, nun ([[Tu]])
:'''daivāt''' : durch ein Verhängnis, unglücklicherweise ([[Daiva]])
:'''vāyu-vivarjite''' : die (aufgrund dessen) frei von ([[Vivarjita]]) Atem, Lebensenergie ("Wind", [[Vayu]]) ist
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''vetti''' : man empfindet, nimmt wahr ([[vid]])
:'''citta-santānam''' : den Strom, Fluss ("Kontinuität", [[Santana]]) des Bewusstseins ([[Chitta]])
:'''tatra''' : dort, an dieser (Stelle, [[Tatra]])
:'''māṃsa-vidāraṇāt''' : aufgrund des Verwundens, Durchbohrens ([[Vidarana]]) des Fleisches, der Muskulatur ([[Mamsa]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Nach diesem Beispiel zieht sich die Lebensenergie aus der verletzten Stelle zurück, woraus die lokale Empfindungslosigkeit resultiert.

== Viveka 8 Vers 19: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यावद्वायुप्रचारो ऽयं दृश्यते सव्यवामतः | </big>
:'''<big>चित्तमेव तदा जन्तोर्भुङ्क्ते प्रकृतिजं गुणम् || ८.१९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yāvad vāyu-pracāro 'yaṃ dṛśyate savya-vāmataḥ | </big>
:'''<big>cittam eva tadā jantor bhuṅkte prakṛtijaṃ guṇam || 8.19 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sobald die Aktivität des Atems rechts und links wahrgenommen wird,

:'''da erlebt das Bewusstsein eines Lebewesens schon eine aus der (Ur-)Natur hervorgegangene Qualität.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yāvat''' : sobald als ([[Yavat]])
:'''vāyu-pracāraḥ''' : Vorhandensein, Aktivität ("Verfahren", [[Prachara]]) des Atems, der Lebensenergie ("Wind", [[Vayu]])
:'''ayam''' : das ("der", [[Ayam]])
:'''dṛśyate''' : erfahren, wahrgenommen wird ("gesehen wird", [[drish|dṛś]])
:'''savya-vāmataḥ''' : rechts ([[Savya]]) und links ([[Vamatas]])
:'''cittam''' : der Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''eva''' : schon ([[Eva]])
:'''tadā''' : da ([[Tada]])
:'''jantoḥ''' : eines Lebewesens ([[Jantu]])
:'''bhuṅkte''' : erfährt, erlebt ("genießt", [[bhuj]])
:'''prakṛtijam''' : eine aus der (Ur-)Natur hervorgegangene ([[Prakritija]])
:'''guṇam''' : Qualität ([[Guna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

"Rechts und links" bezieht sich auf die beiden feinstofflichen Energiekanäle [[Pingala]] (Sonnenenergie) und
[[Ida]] (Mondenergie), die rechts bzw. links von der [[Sushumna]] verlaufen.

== Viveka 8 Vers 20: Offenes Gewahrsein ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>उभयोर्गतिभङ्गेन वायुर्मध्यगतो यदा | </big>
:'''<big>गृहीत्वा सर्वतत्त्वानि चित्तं सर्वगतं तदा || ८.२० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ubhayor gati-bhaṅgena vāyur madhya-gato yadā | </big>
:'''<big>gṛhītvā sarva-tattvāni cittaṃ sarva-gataṃ tadā || 8.20 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der Atem durch die Unterbrechung (seines) Flusses in den beiden (seitlichen Kanälen) durch den mittleren (Kanal) fließt,

:'''(und) alle Elemente mit sich zieht - dann befindet sich das Bewusstsein (wieder) überall.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ubhayoḥ''' : auf beiden (Seiten, [[Ubhaya]], d.h. in [[Ida]] und [[Pingala]])
:'''gati-bhaṅgena''' : durch die Unterbrechung ([[Bhanga]]) des Flusses, der Bewegung ("Gang", [[Gati]])
:'''vāyuḥ''' : der Atem, die Lebensenergie ("Wind", [[Vayu]])
:'''madhya-gataḥ''' : sich in der Mitte befindet ([[Madhyagata]], d.h. in [[Sushumna]] fließt)
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''gṛhītvā''' : mit sich ziehend ("ergriffen habend", [[grah|gṛh]])
:'''sarva-tattvāni''' : alle ([[Sarva]]) Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''cittam''' : der Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''sarva-gatam''' : befindet sich überall ([[Sarvagata]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Ein Vergleich mit Vers 21.1, der das in [[Pada]] a-c Gesagte in etwas verändertem Wortlaut wieder aufgreift, zeigt, dass das [[Kartri|logische Subjekt]] von '''gṛhītvā sarva-tattvāni''' der Lebenswind ('''vāyuḥ'''), und nicht das Bewusstsein ('''cittam''') ist.

Wenn sich das Bewusstsein "überall befindet" ([[Sarvagata]]) - also auf nichts fokussiert und "offen" ist - ruht es wieder in seinem "natürlichen" ([[Sahaja]]) Zustand ([[Avastha]], vgl. [[Hatha Yoga Pradipika]], [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 4 : Synonyme für Samadhi|Vers 4.4]]).

== Viveka 8 Vers 21: Offenes Gewahrsein ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तदा ज्ञानं तदा ध्यानं तदा सिद्धिस्तदामृतम् | </big>
:'''<big>त्रिवज्राणां समावेशस्तदा वै जायते ध्रुवम् || ८.२१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tadā jñānaṃ tadā dhyānaṃ tadā siddhis tadāmṛtam | </big>
:'''<big>tri-vajrāṇāṃ samāveśas tadā vai jāyate dhruvam || 8.21 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dann ist da Erkenntnis, da ist Meditation, da ist Vollkommenheit, da ist Unsterblichkeit.

:'''Genau dann entsteht gewiss das Ineinanderfließen der Drei Diamanten.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tadā''' : dann, da ([[Tada]])
:'''jñānam''' : Wissen, Erkentnis ([[Jnana]])
:'''tadā''' : dann, da
:'''dhyānam''' : Meditation ([[Dhyana]])
:'''tadā''' : dann, da
:'''siddhiḥ''' : Vollkommenheit ([[Siddhi]])
:'''tadā''' : dann, da
:'''amṛtam''' : Unsterblichkeit ([[Amrita]])
:'''tri-vajrāṇām''' : der Drei Diamanten ([[Trivajra]])
:'''samāveśaḥ''' : das Ineinanderfließen ("Eintreten", [[Samavesha]])
:'''tadā''' : dann, da
:'''vai''' : wahrlich, genau, eben ([[Vai]])
:'''jāyate''' : entsteht ([[jan]])
:'''dhruvam''' : bestimmt, sicherlich, gewiss ([[Dhruva]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die "Drei Diamanten" ([[Trivajra]]) beziehen sich auf die Dreiheit von Körper ([[Kaya]]), Stimme/Energie ([[Vach]]/[[Vayu]]) und Geist ([[Chitta]], vgl. [https://www.wisdomlib.org/definition/trivajra www.wisdomlib.org]).

Deren "Ineinanderfließen" ([[Samavesha]]) deutet darauf hin, dass diese drei Ebenen der Wirklichkeit in ihrer Essenz eins sind.

= Kapitel 9: Die Untersuchung der prakṛti – prakṛti-vivekaḥ =

== Viveka 9 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्रकृतिरेव चित्तस्य महाबन्धः प्रकीर्तितः | </big>
:'''<big>मरणं वायुतत्त्वस्य नाशं च वपुषः स्मृतः || ९.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>prakṛtir eva cittasya mahā-bandhaḥ prakīrtitaḥ | </big>
:'''<big>maraṇaṃ vāyu-tattvasya nāśaṃ ca vapuṣaḥ smṛtaḥ || 9.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Prakriti wird Große Fessel des Geistes genannt.

:'''Es heißt, (sie sei) das Ersterben des Wind-Elements, und das Verderben des Körpers.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prakṛtiḥ''' : die [[Prakriti]] ("Natur, Wesen, Grundform")
:'''eva''' : gewiss, gerade, eben, nur ([[Eva]])
:'''cittasya''' : des Geistes ([[Chitta]])
:'''mahā-bandhaḥ''' : Große Fessel ([[Mahabandha]])
:'''prakīrtitaḥ''' : wird genannt ([[Prakirtita]])
:'''maraṇam''' : der Tod, das Ersterben ([[Marana]])
:'''vāyu-tattvasya''' : des Wind-Elements ([[Vayu]]-[[Tattva]])
:'''nāśam''' : der Untergang, die Vernichtung, das Verderben ([[Nasha]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''vapuṣaḥ''' : des Körpers ([[Vapus]])
:'''smṛtaḥ''' : es heißt, gilt als ("wird erinnert", [[Smrita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Vers greift die "Drei Diamanten" ([[Trivajra]]) aus dem vorangehenden Vers 8.21 wieder auf: Körper ([[Kaya]]), Stimme/Energie ([[Vach]]/[[Vayu]]) und Geist ([[Chitta]]).

Das Konzept der [[Prakriti]] in der [[Amrita Siddhi]] weicht vom Verständnis derselben als "Urnatur" in der [[Yoga]]-[[Sankhya]]-Philosophie ab. Es findet sich in dieser Form in der buddhistisch-tantrischen [[Guhyasamaja]]-Literatur wieder, vgl. [https://www.wisdomlib.org/definition/guhyasamaja www.wisdomlib.org].

Neben "Natur" bedeutet [[Prakriti]] u.a. auch "Wesen, Temperament, Grundform, das Ursprüngliche" sowie "Muster, Norm, Schema, Paradigma".

Das [[Samasa|Kompositum]] '''mahā-bandhaḥ''' ([[Maha]]-[[Bandha]]) bedeutet hier im wörtlichen Sinne "Große Fessel" und nicht die ebenfalls als [[Maha Bandha]] bekannte Verbindung der drei "Verschlüsse" [[Mula Bandha]], [[Uddiyana Bandha]] und [[Jalandhara Bandha]].

== Viveka 9 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सुकृतं दुष्कृतं चैव यत्कृतं पूर्वजन्मनि | </big>
:'''<big>सर्वं प्रकृतिरूपेण शरीरे ऽवस्थितं सदा || ९.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>su-kṛtaṃ duṣ-kṛtaṃ caiva yat kṛtaṃ pūrva-janmani | </big>
:'''<big>sarvaṃ prakṛti-rūpeṇa śarīre 'vasthitaṃ sadā || 9.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Was gut getan und gewiss was schlecht getan, was in einer früheren Geburt verursacht wurde -

:'''alles befindet sich allezeit in einer Form der Prakriti im Körper.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''su-kṛtam''' : Wohltat ("gut getan", [[Sukrita]])
:'''duṣ-kṛtam''' : Übeltat ("schlecht getan", [[Dushkrita]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''eva''' : gewiss, gerade, eben ([[Eva]])
:'''yat''' : was ([[Yad]])
:'''kṛtam''' : getan, bewirkt, verursacht wurde ([[Krita]])
:'''pūrva-janmani''' : in einer früheren Geburt ([[Purvajanman]])
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''prakṛti-rūpeṇa''' : in einer Form ([[Rupa]]) der [[Prakriti]]
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''avasthitam''' : befindet sich ([[Avasthita]])
:'''sadā''' : immer, allezeit ([[Sada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Krita]] "getan" bezieht sich nicht nur auf die körperliche, sondern auch auf die Sprachebene: was oder wie man gesprochen hat. Und schließlich ist auch die dritte Ebene - die des Geistes und der Gedanken - wirksam.

== Viveka 9 Vers 3: Zwei Arten der Prakriti ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्रकृतिर्द्विविधा ज्ञेया शारीरी चित्तसंभवा | </big>
:'''<big>शारीरी वातपित्ताद्या चैत्तिकी बुद्धिगोचरा || ९.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>prakṛtir dvi-vidhā jñeyā śārīrī citta-saṃbhavā | </big>
:'''<big>śārīrī vāta-pittādyā caittikī buddhi-gocarā || 9.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Prakriti ist als von zweifacher Art zu kennen: körperlichen und geistigen Ursprungs.

:'''Die körperliche (Art bezieht sich auf) Wind, Galle usw., die geistige hat den Intellekt als Wirkungsbereich.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prakṛtiḥ''' : die [[Prakriti]]
:'''dvi-vidhā''' : als von zweifacher Art ([[Dvividha]])
:'''jñeyā''' : ist zu kennen, zu verstehen ([[Jneya]])
:'''śārīrī''' : körperlich ([[Sharira]])
:'''citta-saṃbhavā''' : geistig, geistigen Ursprungs ([[Chitta]]-[[Sambhava]])
:'''śārīrī''' : die körperliche
:'''vāta-pittādyā''' : (bezieht sich auf die [[Dosha]]s) [[Vata]], [[Pitta]] usw. ([[Adya]])
:'''caittikī''' : die geistige ([[Chaittika]])
:'''buddhi-gocarā''' : hat den Verstand, Intellekt, die Wahrnehmung ([[Buddhi]]) als Wirkungsbereich ([[Gochara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die körperliche [[Prakriti]] enspricht hier der im [[Ayurveda]] gelehrten, als "Konstitutionstyp" bezeichneten individuellen Mischung der drei [[Dosha]]s "Wind" ([[Vata]]), "Galle" ([[Pitta]]) und "Schleim" ([[Kapha]] bzw. [[Shleshman]], vgl. Vers 9.7).

Aus traditioneller ayurvedischer Sicht beziehen sich die drei [[Guna]]s [[Sattva]], [[Rajas]] und [[Tamas]] auf den geistigen Bereich. Hierbei gilt [[Sattva]] als der natürliche, unbeeinträchtigte Zustand des Geistes, der durch [[Rajas]] und [[Tamas]] gestört wird (mehr dazu im 10. Kapitel).

== Viveka 9 Vers 4: Geistige Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सुखदुःखादिकं चित्ते क्षणिकं यदुत्पद्यते | </big>
:'''<big>बुद्धिप्रभृतयो ये च ते सर्वे प्रकृतेर्गुणाः || ९.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sukha-duḥkhādikaṃ citte kṣaṇikaṃ yad utpadyate | </big>
:'''<big>buddhi-prabhṛtayo ye ca te sarve prakṛter guṇāḥ || 9.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Etwas Momentanes wie Freude, Leid usw., das im Geist entsteht,

:'''und der Verstand und die übrigen (mentalen Funktionen) - all diese sind Eigentümlichkeiten der Prakriti.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sukha-duḥkhādikam''' : Freude ([[Sukha]]), Leid ([[Duhkha]]) usw. ([[Adika]])
:'''citte''' : im Geist ([[Chitta]])
:'''kṣaṇikam''' : momentan, jeden Augenblick wechselnd ([[Kshanika]])
:'''yat''' : was ([[Yad]])
:'''utpadyate''' : entsteht, sich zeigt (ut + [[pad]])
:'''buddhi-prabhṛtayaḥ''' : der Geist, Verstand ([[Buddhi]]) usw. ([[Prabhriti]])
:'''ye''' : welche, die ([[Yad]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''te''' : diese ([[Tad]])
:'''sarve''' : alle ([[Sarva]])
:'''prakṛteḥ''' : der [[Prakriti]]
:'''guṇāḥ''' : (sind) Eigentümlichkeiten, Eigenschaften, Arten ([[Guna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 9 Vers 5: Geistige Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>चित्ताद्या याः प्रणश्यन्ति भवन्ति च क्षणं क्षणम् | </big>
:'''<big>चित्तप्रकृतयस्तास्ताः सागरादुर्मयो यथा || ९.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>cittād yā yāḥ praṇaśyanti bhavanti ca kṣaṇaṃ kṣaṇam | </big>
:'''<big>citta-prakṛtayas tās tāḥ sāgarād urmayo yathā || 9.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Welche (Erscheinungen) auch immer aus dem Geist verschwinden oder (darin) zum Vorschein kommen, Augenblick für Augenblick,

:'''wie Wellen aus dem Ozean - all diese sind Prakritis des Geistes.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''cittāt''' : aufgrund des Geistes, aus dem Geist ([[Chitta]])
:'''yā yāḥ''' : welche (Erscheinungen) auch immer ([[Yad]])
:'''praṇaśyanti''' : vergehen, verschwinden (pra + [[nash|naś]])
:'''bhavanti''' : entstehen, zum Vorschein kommen ([[bhu|bhū]])
:'''ca''' : und, oder ([[Cha]])
:'''kṣaṇaṃ kṣaṇam''' : Augenblick für Augenblick ([[Kshana]])
:'''citta-prakṛtayaḥ''' : (sind) [[Prakriti]]s des Geistes [[Chitta]]
:'''tās tāḥ''' : all diese ([[Tad]])
:'''sāgarāt''' : aus dem Ozean ([[Sagara]])
:'''urmayaḥ''' : Wellen ([[Urmi]])
:'''yathā''' : wie ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 9 Vers 6: Geistige Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यावत्प्रकृतयः सन्ति तावच्चित्तं मलीमसम् | </big>
:'''<big>नष्टे प्रकृतिसङ्घाते चित्तं निर्मलतां व्रजेत् || ९.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yāvat prakṛtayaḥ santi tāvac cittaṃ malīmasam | </big>
:'''<big>naṣṭe prakṛti-saṅghāte cittaṃ nirmalatāṃ vrajet || 9.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Solange wie Prakritis existieren, solange ist der Geist verunreinigt.

:'''Sobald die Gesamtheit der Prakritis verschwunden ist, gelangt der Geist zur (ursprünglichen) Reinheit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yāvat''' : solange wie, sobald als ([[Yavat]])
:'''prakṛtayaḥ''' : [[Prakriti]]s
:'''santi''' : existieren ([[as]])
:'''tāvat''' : solange, da ([[Tavat]])
:'''cittam''' : (ist) der Geist ([[Chitta]])
:'''malīmasam''' : unrein, verunreinigt ([[Malimasa]])
:'''naṣṭe''' : verschwunden ist ([[Nashta]])
:'''prakṛti-saṅghāte''' : (sobald) die Gesamtheit, Menge, Verhärtung ([[Sanghata]]) der [[Prakriti]]s
:'''cittam''' : der Geist
:'''nirmalatām''' : zur Reinheit ([[Nirmalata]])
:'''vrajet''' : gelangt ([[vraj]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 9 Vers 7: Körperliche Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>देहे प्रकृतयः ख्याता वातपित्तकफादयः | </big>
:'''<big>चित्तमाक्षिप्य कुर्वन्ति ते ऽपि कार्याणि सर्वदा || ९.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dehe prakṛtayaḥ khyātā vāta-pitta-kaphādayaḥ | </big>
:'''<big>cittam ākṣipya kurvanti te 'pi kāryāṇi sarvadā || 9.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Im Körper werden die Prakritis Wind, Galle, Schleim usw. genannt.

:'''Den Geist außer acht lassend, führen auch diese jederzeit (ihre jeweiligen) Funktionen aus.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''prakṛtayaḥ''' : die [[Prakriti]]s
:'''khyātāḥ''' : werden genannt ([[Khyata]])
:'''vāta-pitta-kaphādayaḥ''' : [[Vata]], [[Pitta]], [[Kapha]] usw. ([[Adi]])
:'''cittam''' : den Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''ākṣipya''' : außer acht lassend ("verhöhnt habend", ā + [[kship|kṣip]])
:'''kurvanti''' : führen aus ([[kri|kṛ]])
:'''te''' : sie, diese ([[Tad]])
:'''api''' : auch, doch ([[Api]])
:'''kāryāṇi''' : (ihre) Aufgaben, Funktionen ([[Karya]])
:'''sarvadā''' : immer, jederzeit ([[Sarvada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

"Wind" ([[Vata]]), "Galle" ([[Pitta]]) und "Schleim" ([[Kapha]] bzw. [[Shleshman]]) sind die drei [[Ayurveda|ayurvedisch]]en [[Dosha]]s. Diese setzen sich aus den fünf grobstofflichen Elementen ([[Mahabhuta]]) zusammen.

Das Wort [[Dosha]] bedeutet u.a. "Fehler, Mangel, Gebrechen, Schaden, gestörter Zustand, Krankheit".

Der Zusatz [[Adi]] "usw." im [[Samasa|Kompositum]] '''vāta-pitta-kaphādayaḥ''' bezieht sich auf die im folgenden Vers 9.8 erwähnten Untergruppierungen.

== Viveka 9 Vers 8: Körperliche Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वातः पञ्चविधो ज्ञेयः पित्तं पञ्चविधं स्मृतम् | </big>
:'''<big>कफः पञ्चविधः ख्यातो मूलप्रकृतयः स्मृताः || ९.८ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>vātaḥ pañca-vidho jñeyaḥ pittaṃ pañca-vidhaṃ smṛtam | </big>
:'''<big>kaphaḥ pañca-vidhaḥ khyāto mūla-prakṛtayaḥ smṛtāḥ || 9.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wind ist als von fünferlei Art zu kennen, Galle wird als von fünferlei Art gelehrt,

:'''Schleim wird als von fünferlei Art bezeichnet - (alle zusammen) werden als Haupt-Prakritis gelehrt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vātaḥ''' : [[Vata]] ("Wind")
:'''pañca-vidhaḥ''' : (als) von fünferlei ([[Pancha]]) Art ([[Vidha]])
:'''jñeyaḥ''' : ist zu kennen ([[Jneya]])
:'''pittam''' : [[Pitta]] ("Galle")
:'''pañca-vidham''' : (als) von fünferlei Art
:'''smṛtam''' : wird gelehrt ("erinnert", [[Smrita]])
:'''kaphaḥ''' : [[Kapha]] ("Schleim")
:'''pañca-vidhaḥ''' : (als) von fünferlei Art
:'''khyātaḥ''' : wird genannt, bezeichnet ([[Khyata]])
:'''mūla-prakṛtayaḥ''' : als Haupt-[[Prakriti]]s ([[Mulaprakriti]])
:'''smṛtāḥ''' : werden gelehrt ("erinnert", [[Smrita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 9 Vers 9: Körperliche Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वायुना सह योगेन पुंसः कर्मानुसारतः | </big>
:'''<big>कुर्वन्ति दुःखभोगाय व्याधीन्वा मरणाय वा || ९.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vāyunā saha yogena puṃsaḥ karmānusārataḥ | </big>
:'''<big>kurvanti duḥkha-bhogāya vyādhīn vā maraṇāya vā || 9.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Gemäß den (früheren) Handlungen des Menschen wirken diese - in Verbindung mit dem Atem -

:'''zugunsten der Erfahrung von Leid, oder zugunsten des Todes.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vāyunā''' : dem Atem, Wind, der Lebensenergie ([[Vayu]])
:'''saha''' : mit ([[Saha]])
:'''yogena''' : in Verbindung ([[Yoga]])
:'''puṃsaḥ''' : des Menschen ([[Pums]])
:'''karmānusārataḥ''' : gemäß ([[Anusara]]+[[tas]]) den (früheren) Taten, Handlungen ([[Karman]])
:'''kurvanti''' : wirken, arbeiten ([[kri|kṛ]] die körperlichen Prakritis)
:'''duḥkha-bhogāya''' : für die Erfahrung ([[Bhoga]]) von Leid ([[Duhkha]])
:'''vyādhīn''' : ([[Vyadhi]])
:'''vā''' : entweder ([[Va]])
:'''maraṇāya''' : für den Tod, das Sterben ([[Marana]])
:'''vā''' : oder ([[Va]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Kartri|logische Subjekt]] zum Verb '''kurvanti''' "sie wirken" ist '''mūla-prakṛtayaḥ''' "die Haupt-[[Prakriti]]s" aus dem vorangehenden Vers 9.8.

== Viveka 9 Vers 10: Körperliche Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>क्षुधा निद्रा तृषा मूर्च्छा शीतसन्तापसंभवाः | </big>
:'''<big>संभवन्ति च ये भावास्ते सर्वे प्रकृतेर्गुणाः || ९.१० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kṣudhā nidrā tṛṣā mūrcchā śīta-santāpa-saṃbhavāḥ | </big>
:'''<big>saṃbhavanti ca ye bhāvās te sarve prakṛter guṇāḥ || 9.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Hunger, Schläfrigkeit, Durst, Taubheitsgefühl und Empfindungen, die aufgrund von Kälte und Hitze

:'''entstehen - all diese sind Eigentümlichkeiten der Prakriti.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kṣudhā''' : Hunger ([[Kshudha]])
:'''nidrā''' : Schläfrigkeit ([[Nidra]])
:'''tṛṣā''' : Durst ([[Trisha]])
:'''mūrcchā''' : Betäubung, Taubheitsgefühl ([[Murchchha]])
:'''śīta-santāpa-saṃbhavāḥ''' : (Empfindungen, die ihren) Ursprung ([[Sambhava]]) in Kälte ([[Shita]]) und Hitze ([[Santapa]] haben)
:'''saṃbhavanti''' : entstehen (sam + [[bhu|bhū]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''ye''' : welche, die ([[Yad]])
:'''bhāvāḥ''' : Empfindungen, Zustände, Gefühle ([[Bhava]])
:'''te''' : diese ([[Tad]])
:'''sarve''' : alle ([[Sarva]])
:'''prakṛteḥ''' : der [[Prakriti]]
:'''guṇāḥ''' : (sind) Eigentümlichkeiten, Eigenschaften, Arten ([[Guna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 9 Vers 11: Körperliche Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वलिं च पलितं कुष्ठं बाधिर्यं मूकतां तथा | </big>
:'''<big>प्रकृतिः कुरुते देहे काणं खञ्जं च कुब्जकम् || ९.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>valiṃ ca palitaṃ kuṣṭhaṃ bādhiryaṃ mūkatāṃ tathā | </big>
:'''<big>prakṛtiḥ kurute dehe kāṇaṃ khañjaṃ ca kubjakam || 9.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Auch Falten, graues Haar, Lepra, Taubheit und Stummheit

:'''bewirkt die Prakriti im Körper, (wie auch) den Einäugigen, den Hinkenden und den Buckligen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''valim''' : Falten ([[Vali]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''palitam''' : graues Haar ([[Palita]])
:'''kuṣṭham''' : Lepra, Aussatz ([[Kushtha]])
:'''bādhiryam''' : Taubheit ([[Badhirya]])
:'''mūkatām''' : Stummheit ([[Mukata]])
:'''tathā''' : und, desgleichen ([[Tatha]])
:'''prakṛtiḥ''' : die [[Prakriti]]
:'''kurute''' : macht, bewirkt ([[kri|kṛ]])
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''kāṇam''' : den Einäugigen ([[Kana]])
:'''khañjam''' : den Hinkenden ([[Khanja]])
:'''ca''' : und
:'''kubjakam''' : den Buckligen ([[Kubjaka]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 9 Vers 12: Körperliche Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>येषां प्रकृतयो देहे निवसन्ति पुरःसराः | </big>
:'''<big>तेषां न जायते योगो वने बीजाङ्कुरो यथा || ९.१२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yeṣāṃ prakṛtayo dehe nivasanti puraḥ-sarāḥ | </big>
:'''<big>teṣāṃ na jāyate yogo vane bījāṅkuro yathā || 9.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''In deren Körper die Prakritis als Anführer wohnen,

:'''für die ist die (mystische) Vereinigung nicht möglich - so wie (kein) Keimling im Dickicht (wächst).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yeṣām''' : deren ([[Yad]])
:'''prakṛtayaḥ''' : die [[Prakriti]]s
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''nivasanti''' : wohnen, sich befinden (ni + [[vas]])
:'''puraḥ-sarāḥ''' : als Führer, Anführer ("vorangehend", [[Purahsara]])
:'''teṣām''' : bei diesen, für die ([[Tad]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''jāyate''' : entsteht, kommt zustande, ist möglich ([[jan]])
:'''yogaḥ''' : die (mystische) Vereinigung ([[Yoga]])
:'''vane''' : im Wald, Dickicht, Gestrüpp ([[Vana]])
:'''bījāṅkuraḥ''' : ein Keimling, Samenkeim ([[Bijankura]])
:'''yathā''' : wie ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die negierte Verbform '''na jāyate''' im dritten [[Pada]] bedeut in Bezug auf das Substantiv '''yogaḥ''' "ist nicht möglich". Im vierten [[Pada]] ist sie in Bezug auf '''bījāṅkuraḥ''' "Keimling" im Sinne von "wächst nicht" mitzudenken.

Zur "mystischen Vereinigung" ([[Yoga]]) der Polaritäten vgl. Vers 7.12.

== Viveka 9 Vers 13: Das Verschwinden der Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नष्टे प्रकृतिसङ्घाते वायुना सह योगतः | </big>
:'''<big>तदा सञ्जायते ज्ञानं निशान्ते भास्करो यथ || ९.१३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>naṣṭe prakṛti-saṅghāte vāyunā saha yogataḥ | </big>
:'''<big>tadā sañjāyate jñānaṃ niśānte bhāskaro yatha || 9.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sobald die Gesamtheit der Prakritis verschwunden ist - aufgrund der Verbindung mit dem Atem -

:'''da kommt (reines) Bewusstsein zum Vorschein - wie die Sonne am Ende der Nacht.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''naṣṭe''' : verschwunden ist ([[Nashta]])
:'''prakṛti-saṅghāte''' : (sobald) die Gesamtheit, Menge, Verhärtung ([[Sanghata]]) der [[Prakriti]]s
:'''vāyunā''' : dem Wind, Atem ([[Vayu]])
:'''saha''' : mit ([[Saha]])
:'''yogataḥ''' : durch die Verbindung, aufgrund der Praxis ([[Yoga]]+[[tas]])
:'''tadā''' : dann, da ([[Tada]])
:'''sañjāyate''' : kommt zum Vorschein (sam + [[jan]])
:'''jñānam''' : Erkenntnis, (reines) Bewusstsein ([[Jnana]])
:'''niśānte''' : am Ende der Nacht ([[Nishanta]])
:'''bhāskaraḥ''' : die Sonne ([[Bhaskara]])
:'''yatha''' : wie ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Ausdrucksweise '''vāyunā saha yogataḥ''' "aufgrund der Verbindung ([[Yoga]]) mit dem Atem ([[Vayu]])" bedeutet hier soviel wie "aufgrund der Atempraxis", womit auf [[Pranayama]] - die Übungspraxis mit Atem und Energiekörper - gedeutet wird.

== Viveka 9 Vers 14: Das Verschwinden der Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्रकृत्या खाद्यते विश्वं सा केनापि न खाद्यते | </big>
:'''<big>प्रसादात्खादिता येन मरणं तेन खादितम् || ९.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>prakṛtyā khādyate viśvaṃ sā kenāpi na khādyate | </big>
:'''<big>prasādāt khāditā yena maraṇaṃ tena khāditam || 9.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch die Prakriti wird alles verschlungen. Sie wird durch nichts (beliebiges) verschlungen.

:'''Durch wen sie aufgrund von (innerer) Klarheit verschlungen wurde, von dem ist der Tod verschlungen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prakṛtyā''' : durch die [[Prakriti]]
:'''khādyate''' : wird verschlungen, ausgesaugt, zu Grunde gerichtet ([[khad|khād]])
:'''viśvam''' : alles, das All, die Welt ([[Vishva]])
:'''sā''' : sie ([[Tad]])
:'''kenāpi''' : durch irgendetwas (beliebiges, [[Kena]] [[Api]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''khādyate''' : wird verschlungen, ausgesaugt, zu Grunde gerichtet
:'''prasādāt''' : durch, aufgrund von Klarheit, Reinheit, natürliche Ruhe ([[Prasada]])
:'''khāditā''' : sie verschlungen, ausgesaugt, zu Grunde gerichtet wurde ([[Khadita]])
:'''yena''' : durch wen, von wem ([[Yad]])
:'''maraṇam''' : der Tod, das Sterben ([[Marana]])
:'''tena''' : durch den, von dem ([[Tad]])
:'''khāditam''' : ist verschlungen, ausgesaugt, zu Grunde gerichtet

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Ausdruck '''maraṇaṃ tena khāditam''' "von dem ist der Tod verschlungen" kann im übertragenen Sinne als "der ist größer als der Tod" verstanden werden.

Zur Vielschichtigkeit des Wortes [[Prasada]] vgl. die Anm. zu Vers 8.10.

= Kapitel 10: Die Untersuchung der guṇas – guṇa-vivekaḥ =

== Viveka 10 Vers 1: Die drei Gunas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गुणाः सांसारिकाणां च निवसन्ति कलेवरे | </big>
:'''<big>प्रकृतेरेव जायन्ते ते ऽपि सत्त्वरजस्तमाः || १०.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>guṇāḥ sāṃsārikāṇāṃ ca nivasanti kalevare | </big>
:'''<big>prakṛter eva jāyante te 'pi sattva-rajas-tamāḥ || 10.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die (drei) Grundeigenschaften im Körper derjenigen aber, die sich im Kreislauf des Lebens und Sterbens befinden -

:'''Sattva, Rajas und Tamas - diese gehen alle aus ebender Urnatur hervor.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''guṇāḥ''' : die Grundeigenschaften ([[Guna]])
:'''sāṃsārikāṇām''' : derjenigen, die sich im Kreislauf des Lebens und Sterbens befinden ([[Samsarika]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''nivasanti''' : befinden sich ("wohnen", ni + [[vas]])
:'''kalevare''' : im Körper ([[Kalevara]])
:'''prakṛter''' : aus der Ur-Natur ([[Prakriti]])
:'''eva''' : nur, gerade, eben ([[Eva]])
:'''jāyante''' : entstehen, gehen hervor ([[jan]])
:'''te''' : diese ([[Tad]])
:'''api''' : auch, alle ([[Api]])
:'''sattva-rajas-tamāḥ''' : [[Sattva]], [[Rajas]] und [[Tamas]]

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Prakriti]] könnte hier im Sinne der "Urnatur" ([[Mulaprakriti]]) verstanden werden, aus der heraus sich die "Natur" entfaltet, die - gemäß der Philosophie des [[Sankhya]] - aus nichts anderem als aus den drei [[Guna]]s besteht.

[[Sattva]] bedeutet wörtlich u.a. "das Sein, Existenz, geistiges Wesen, Geist" und im philosophischen Sinne das ursprüngliche, absolut gute Wesen.

[[Rajas]] bedeutet wörtlich u.a. ""Dunst, Nebel, Dunkel, Staub, Unreinigkeit" " und im philosophischen Sinne die den Geist verdüsternde Leidenschaftlichkeit.

[[Tamas]] bedeutet wörtlich u.a. "Finsternis, Dunkel, Irrtum, Verblendung, Wahn" und im philosophischen Sinne die Finsternis der Unwissenheit (bezüglich unseres wahren Wesens).

== Viveka 10 Vers 2: Die drei Gunas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>निबद्धस्त्रिगुणैः पिण्डो निबद्धं चित्तमेव च | </big>
:'''<big>तेषां समासतो भेदः श्रूयतां च यथोदितः || १०.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nibaddhas tri-guṇaiḥ piṇḍo nibaddhaṃ cittam eva ca | </big>
:'''<big>teṣāṃ samāsato bhedaḥ śrūyatāṃ ca yathoditaḥ || 10.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Körper ist durch die drei Stricke gebunden, gewiss auch der Geist.

:'''Und deren kurzgefasste Unterscheidung soll vernommen werden, wie sie gelehrt wird.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nibaddhaḥ''' : ist gebunden ([[Nibaddha]])
:'''tri-guṇaiḥ''' : durch die drei ([[Tri]]) Grundeigenschaften, Stricke ([[Guna]])
:'''piṇḍaḥ''' : der Körper, das Fleisch, die Masse ([[Pinda]])
:'''nibaddham''' : ist gebunden
:'''cittam''' : der Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''eva''' : gewiss ([[Eva]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''teṣām''' : deren ([[Tad]])
:'''samāsataḥ''' : in aller Kürze, kurzgefasst ([[Samasatas]])
:'''bhedaḥ''' : Unterscheidung ([[Bheda]])
:'''śrūyatām''' : soll vernommen werden ([[shru|śru]])
:'''ca''' : und, aber
:'''yathoditaḥ''' : wie sie gelehrt wird ([[Yathodita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Guna]] bedeutet neben "Eigenschaft, Vorzug, Tugend" u.a. auch "Schnur, Strick, Bogensehne, Saite".

== Viveka 10 Vers 3: Die drei Gunas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यद्यप्येते गुणा लोके भण्यन्ते समभाषया | </big>
:'''<big>तदपि सात्त्विको भावो जायते ऽंशसहस्रतः || १०.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yady apy ete guṇā loke bhaṇyante sama-bhāṣayā | </big>
:'''<big>tad api sāttviko bhāvo jāyate 'ṃśa-sahasrataḥ || 10.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenngleich diese Grundeigenschaften in der Welt gemäß ihrer Definition als gleichrangig geschildert werden,

:'''tritt dennoch der sattvische Gemütszustand im Verhältnis eins zu tausend auf.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yady api''' : obwohl, wenngleich ([[Yadi]] [[Api]])
:'''ete''' : diese ([[Etad]])
:'''guṇāḥ''' : Grundeigenschaften ([[Guna]])
:'''loke''' : in der Welt, in Bezug auf die Menschen ([[Loka]])
:'''bhaṇyante''' : besprochen, geschildert werden ([[bhan|bhaṇ]])
:'''sama-bhāṣayā''' : als gemäß (ihrer) Beschreibung, Definition ([[Bhasha]]) gleichrangig ([[Sama]])
:'''tad api''' : trotzdem, dennoch ([[Tad]] [[Api]])
:'''sāttvikaḥ''' : der sattvische ([[Sattvika]])
:'''bhāvaḥ''' : Gemütszustand ([[Bhava]])
:'''jāyate''' : entsteht, tritt auf ([[jan]])
:'''aṃśa-sahasrataḥ''' : (im Verhältnis eins) zu tausend, zu einem Tausendsten ([[Sahasra]]+[[tas]]) Anteil ([[Amsha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Gemäß der Betrachtungsweise des [[Sankhya]] setzen sich die verschiedenen [[Tattva]]s, die die Urnatur [[Prakriti]] hervorbringt (beginnend mit [[Buddhi]]), gesetzmäßig aus unterschiedlich gewichteten Anteilen der drei [[Guna]]s zusammen.

== Viveka 10 Vers 4: Erscheinungsweisen von Tamas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>लोभक्रोधक्षुधागर्हाहिंसादम्भमृषाभवम् | </big>
:'''<big>यदत्र दृश्यते मर्त्ये तत्सर्वं तामसोद्भवम् || १०.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>lobha-krodha-kṣudhā-garhā-hiṃsā-dambha-mṛṣā-bhavam | </big>
:'''<big>yad atra dṛśyate martye tat sarvaṃ tāmasodbhavam || 10.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Was an Gier, Zorn, Hunger, Widerwillen, Gewalt, Heuchelei und Lügen

:'''in dieser Welt der Sterblichen zum Vorschein kommt - das alles hat seinen Ursprung in tamasischer Unwissenheit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''lobha-krodha-kṣudhā-garhā-hiṃsā-dambha-mṛṣā-bhavam''' : an Gier ([[Lobha]]), Zorn ([[Krodha]]), Hunger ([[Kshudha]]), Widerwillen, Empörung ([[Garha]]), Gewalt, Schädigung ([[Himsa]]), Betrug, Heuchelei ([[Dambha]]) und Lügen ([[Mrisha]]-[[Bhava]])
:'''yat''' : was ([[Yad]])
:'''atra''' : in dieser, hier ([[Atra]])
:'''dṛśyate''' : erscheint, zum Vorschein kommt ("gesehen wird", [[drish|dṛś]])
:'''martye''' : Welt der Sterblichen, im Menschen ([[Martya]])
:'''tat''' : das ([[Tad]])
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''tāmasodbhavam''' : hat seinen Ursprung ("Entstehung", [[Udbhava]]) in tamasischer Unwissenheit ([[Tamasa]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 10 Vers 5: Erscheinungsweisen von Tamas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>निद्रा तन्द्रा तथाज्ञानमालस्यं स्मृतिलोपता | </big>
:'''<big>तमस्येव प्रजायन्ते प्रधानं मरणान्तिकम् || १०.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nidrā tandrā tathājñānam ālasyaṃ smṛti-lopatā | </big>
:'''<big>tamasy eva prajāyante pradhānaṃ maraṇāntikam || 10.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Schläfrigkeit, Mattigkeit, Unverstand, Mangel an Energie und Vergesslichkeit

:'''entstehen in tamasischer Dunkelheit - insbesondere in der Nähe des Todes.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nidrā''' : Schlaf, Schläfrigkeit ([[Nidra]])
:'''tandrā''' : Mattigkeit, Trägheit ([[Tandra]])
:'''tathā''' : desgleichen ([[Tatha]])
:'''ajñānam''' : Unwissenheit, Unverstand ([[Ajnana]])
:'''ālasyam''' : Trägheit, Schlaffheit, Mangel an Energie ([[Alasya]])
:'''smṛti-lopatā''' : Vergesslichkeit, Verlust ([[Lopa]]) der Erinnerung ([[Smriti]])
:'''tamasi''' : im Dunkel, in der Unwissenheit ([[Tamas]])
:'''eva''' : nur ([[Eva]])
:'''prajāyante''' : entstehen, werden geboren (pra + [[jan]])
:'''pradhānam''' : insbesondere, hauptsächlich ([[Pradhana]])
:'''maraṇāntikam''' : in der Nähe ([[Antika]]) des Todes, Sterbens ([[Marana]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 10 Vers 6: Erscheinungsweisen von Rajas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गीतं नृत्यं तथा वाद्यं वस्त्रं चैव विलेपनम् | </big>
:'''<big>हसनं कथनं कामात्सर्वमेतद्रजोभवम् || १०.६ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>gītaṃ nṛtyaṃ tathā vādyaṃ vastraṃ caiva vilepanam | </big>
:'''<big>hasanaṃ kathanaṃ kāmāt sarvam etad rajo-bhavam || 10.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Gesang und Tanz, Musik und Kleidermode, Schminken,

:'''Lachen, Flirten - all das verdankt seine Existenz der Leidenschaftlichkeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''gītam''' : Gesang ([[Gita]])
:'''nṛtyam''' : Tanz ([[Nritya]])
:'''tathā''' : desgleichen, sowie, und ([[Tatha]])
:'''vādyam''' : Instrumentalmusik, Musik ([[Vadya]])
:'''vastram''' : Sichkleiden, Kleidung, Kleidermode ([[Vastra]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''eva''' : gewiss ([[Eva]])
:'''vilepanam''' : Schminken ("Bestreichen, Salben", [[Vilepana]])
:'''hasanam''' : Lachen ([[Hasana]])
:'''kathanam''' : Erzählen, Unterhaltung ([[Kathana]])
:'''kāmāt''' : aus Lust, Liebe, Begehren ([[Kama]])
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''etat''' : dieses ([[Etad]])
:'''rajo-bhavam''' : (verdankt) seine Existenz ([[Bhava]]) der Leidenschaftlichkeit ([[Rajas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Verbindung '''kathanaṃ kāmāt''' "Unterhaltung aufgrund von Begehren" kann - mit Blick auf den folgenden Vers 10.7 - als "Flirten" verstanden werden.

== Viveka 10 Vers 7: Erscheinungsweisen von Rajas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>स्त्रीणां सङ्गाशया भावाः क्रियन्ते ये क्षणं क्षनम् | </big>
:'''<big>प्रवृत्तिर्मैथुने या च प्रधानं रजसो गुणः || १०.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>strīṇāṃ saṅgāśayā bhāvāḥ kriyante ye kṣaṇaṃ kṣanam | </big>
:'''<big>pravṛttir maithune yā ca pradhānaṃ rajaso guṇaḥ || 10.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Gefühle, denen man sich in Erwartung auf den Verkehr mit Frauen - Augenblick für Augenblick - hingibt,

:'''und das Sichhingeben beim Geschlechtsakt - das ist hauptsächlich die Eigenart der Leidenschaftlichkeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''strīṇām''' : mit Frauen ([[Stri]])
:'''saṅgāśayā''' : in Erwartung ([[Asha]]) auf den Verkehr ([[Sanga]])
:'''bhāvāḥ''' : Gemütszustände, Gefühle ([[Bhava]])
:'''kriyante''' : man sich hingibt ("gemacht werden", [[kri|kṛ]])
:'''ye''' : denen, welchen ("welche", [[Yad]])
:'''kṣaṇaṃ kṣanam''' : Augenblick für Augenblick ([[Kshana]])
:'''pravṛttiḥ''' : Sichhingeben ([[Pravritti]])
:'''maithune''' : beim Geschlechtsakt ([[Maithuna]])
:'''yā''' : das ([[Yad]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''pradhānam''' : hauptsächlich, in der Hauptsache ([[Pradhana]])
:'''rajasaḥ''' : der, aufgrund von Leidenschaftlichkeit ([[Rajas]])
:'''guṇaḥ''' : (das ist alles) die Eigenschaft, Eigenart, Eigentümlichkeit ([[Guna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 10 Vers 8: Rajas und Tamas überlagern Sattva ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>रजस्तमोभिभूतं च शरीरं सर्वदा स्थितम् | </big>
:'''<big>विनाशमनयोः कृत्वा सत्त्वमुत्पद्यते ध्रुवम् || १०.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>rajas-tamobhibhūtaṃ ca śarīraṃ sarvadā sthitam | </big>
:'''<big>vināśam anayoḥ kṛtvā sattvam utpadyate dhruvam || 10.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Körper wird aber allezeit von Leidenschaftlichkeit und Dunkelheit dominiert.

:'''Sobald das Verschwinden dieser beiden bewirkt worden ist, tritt gewiss das (ursprüngliche) gute Wesen in Erscheinung.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''rajas-tamobhibhūtam''' : von Leidenschaftlichkeit ([[Rajas]]) und Dunkelheit ([[Tamas]]) dominiert ("überwältigt", [[Abhibhuta]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''śarīram''' : der Körper ([[Sharira]])
:'''sarvadā''' : immer, allezeit ([[Sarvada]])
:'''sthitam''' : wird ("bleibt", [[Sthita]])
:'''vināśam''' : (sobald) die Vernichtung, das Verschwinden ([[Vinasha]])
:'''anayoḥ''' : dieser beiden ([[Idam]])
:'''kṛtvā''' : bewirkt, vollbracht wurde ([[kri|kṛ]])
:'''sattvam''' : das (ursprüngliche), absolut gute Wesen ([[Sattva]])
:'''utpadyate''' : tritt hervor, kommt zur Erscheinung (ud + [[pad]])
:'''dhruvam''' : bestimmt, sicherlich, gewiss ([[Dhruva]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 10 Vers 9: Der sattvische Gemütszustand ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>उत्पन्ने सात्त्विके भावे सत्यार्थो जायते नृणाम् | </big>
:'''<big>सत्यार्थे च सति ज्ञानं निर्मलं भवति स्फुटम् || १०.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>utpanne sāttvike bhāve satyārtho jāyate nṛṇām | </big>
:'''<big>satyārthe ca sati jñānaṃ nirmalaṃ bhavati sphuṭam || 10.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sobald der sattvische Gemütszustand hervorgetreten ist, wird den Menschen ihr wahrer Zweck verfügbar.

:'''Und sobald der wahre Zweck erfüllt ist, wird reine Erkenntnis offenbar.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''utpanne''' : hervorgetreten, zur Erscheinung gekommen ist ([[Utpanna]])
:'''sāttvike''' : (sobald) der sattvische ([[Sattvika]])
:'''bhāve''' : Gemütszustand ([[Bhava]])
:'''satyārthaḥ''' : das wahre Ziel, der wahre ([[Satya]]) Zweck ([[Artha]])
:'''jāyate''' : wird gegenwärtig, möglich, verfügbar ([[jan]])
:'''nṛṇām''' : der Menschen, den Menschen ([[Nri]])
:'''satyārthe''' : (sobald) das wahre ([[Satya]]) Ziel ([[Artha]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''sati''' : erfüllt, ins Dasein getreten ist ([[Sat]])
:'''jñānam''' : Erkenntnis ([[Jnana]])
:'''nirmalam''' : reine ([[Nirmala]])
:'''bhavati''' : wird ([[bhu|bhū]])
:'''sphuṭam''' : offenbar ([[Sphuta]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 10 Vers 10: Rajas und Tamas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=520|
:'''<big>रजस्तमोभ्यां संयुक्ते शरीरे दोषपूरिते | </big>
:'''<big>यो ऽत्र ब्रवीत्यहं ज्ञानी सो ऽज्ञानी वातुलः स्मृतः || १०.१० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>rajas-tamobhyāṃ saṃyukte śarīre doṣa-pūrite | </big>
:'''<big>yo 'tra bravīty ahaṃ jñānī so 'jñānī vātulaḥ smṛtaḥ || 10.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wer da spricht - solange sein Körper mit Leidenschaftlichkeit und Dunkelheit gebunden und mit den gestörten Fluida angefüllt ist -

:'''"ich habe die Erkenntnis" - der wird als ein unwissender Verrückter betrachtet.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''rajas-tamobhyām''' : mit Leidenschaftlichkeit ([[Rajas]]) und Dunkelheit ([[Tamas]])
:'''saṃyukte''' : gebunden, gefesselt ist ([[Samyukta]])
:'''śarīre''' : (solange sein) Körper ([[Sharira]])
:'''doṣa-pūrite''' : (und) mit den gestörten Fluida ([[Dosha]]) angefüllt ist ([[Purita]])
:'''yaḥ''' : wer ([[Yad]])
:'''atra''' : hier, da ([[Atra]])
:'''bravīti''' : sagt, spricht ([[bru|brū]])
:'''aham''' : ich ([[Aham]])
:'''jñānī''' : (bin) ein Wissender, Weiser, die (höchste) Erkenntnis (besitzender, [[Jnanin]])
:'''saḥ''' : der ([[Tad]])
:'''ajñānī''' : (als) ein Unwissender ([[Ajnanin]])
:'''vātulaḥ''' : ein Verrückter ([[Vatula]])
:'''smṛtaḥ''' : wird betrachtet ("erinnert", [[Smrita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zur Bedeutungsfülle des Wortes [[Dosha]] vgl. die Anm. zu Vers 9.7.

== Viveka 10 Vers 11: Auf sich selbst gestützte Praxis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>स्वाधिष्ठानेन योगेन न क्षीयेते गुणौ नृणाम् | </big>
:'''<big>अस्ति मुद्रा विशेषेण गुरुमुखाब्जसंभवा || १०.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>svādhiṣṭhānena yogena na kṣīyete guṇau nṛṇām | </big>
:'''<big>asti mudrā viśeṣeṇa guru-mukhābja-saṃbhavā || 10.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch eine auf sich selbst gestützte Praxis nehmen die beiden Grundeigenschaften der Menschen kein Ende.

:'''(Dafür) existiert speziell ein Siegel, dessen Ursprung im Lotusmund des Lehrers liegt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''svādhiṣṭhānena''' : durch eine auf sich selbst gestützte, auf eigener (Kraft) beruhende ([[Svadhishthana]])
:'''yogena''' : Praxis ([[Yoga]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''kṣīyete''' : nehmen ein Ende, erschöpfen sich ([[kshi|kṣi]])
:'''guṇau''' : die beiden Grundeigenschaften ([[Guna]])
:'''nṛṇām''' : der Menschen ([[Nri]])
:'''asti''' : es gibt, existiert ([[as]])
:'''mudrā''' : ein Siegel ([[Mudra]])
:'''viśeṣeṇa''' : in Sonderheit, speziell ([[Vishesha]])
:'''guru-mukhābja-saṃbhavā''' : dessen Ursprung ([[Sambhava]]) im Lotusmund ("Mund-Lotus", [[Mukha]]-[[Abja]]) des Lehrers, Meisters ([[Guru]] liegt)

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der [[Dual]] '''guṇau''' "die beiden Grundeigenschaften" nimmt auf Leidenschaftlichkeit ([[Rajas]]) und Dunkelheit ([[Tamas]]) aus dem vorangehenden Vers 10.10 bezug.

Zur "auf sich selbst gestützten Praxis" ([[Svadhishthana]]-[[Yoga]]) vgl. die Anm. zu Vers 8.9.

= Kapitel 11: Die Untersuchung der mahā-mudrā – mahāmudrā-vivekaḥ =

== Viveka 11 Vers 1: Maha Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कथ्यते ऽसौ महामुद्रा सर्वतन्त्रेषु गोपिता | </big>
:'''<big>यां संप्राप्य मनुष्याश्च भवन्ति सुरपूजिताः || ११.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kathyate 'sau mahā-mudrā sarva-tantreṣu gopitā | </big>
:'''<big>yāṃ saṃprāpya manuṣyāś ca bhavanti sura-pūjitāḥ || 11.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dieses Große Siegel, das in allen Geheimlehren verborgen ist, wird (nun) gelehrt.

:'''Menschen, die es erlangt haben, werden sogar von den Göttern verehrt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kathyate''' : wird (nun) gelehrt ([[kath]])
:'''asau''' : dieses ([[Asau]])
:'''mahā-mudrā''' : Große Siegel, Große Mysterium ([[Maha Mudra]])
:'''sarva-tantreṣu''' : in allen ([[Sarva]]) Geheimlehren, Texten ([[Tantra]])
:'''gopitā''' : verborgen, geheimgehalten, bewahrt ([[Gopita]])
:'''yām''' : sie ([[Yad]])
:'''saṃprāpya''' : die erlangt haben ("erlangt habend", sam + pra + [[ap|āp]])
:'''manuṣyāḥ''' : Menschen ([[Manushya]])
:'''ca''' : und, auch, sogar ([[Cha]])
:'''bhavanti''' : werden ([[bhu|bhū]])
:'''sura-pūjitāḥ''' : von den Göttern ([[Sura]]) verehrt ([[Pujita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 11 Vers 2: Maha Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>जन्मकोटिसहस्रेण कृत्वा सत्कर्मविस्तरम् | </big>
:'''<big>एनां प्राप्य भवाम्भोधेः पारं गच्छन्ति योगिनः || ११.२ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>janma-koṭi-sahasreṇa kṛtvā sat-karma-vistaram | </big>
:'''<big>enāṃ prāpya bhavāmbhodheḥ pāraṃ gacchanti yoginaḥ || 11.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Nachdem sie im Verlauf von 10 Milliarden Geburten eine Menge guter Werke vollbracht haben,

:'''erlangen es die Yogins und erreichen das jenseitige Ufer des Ozeans der Existenzen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''janma-koṭi-sahasreṇa''' : im Verlauf von ("durch") 10 Milliarden (1000 [[Sahasra]] mal 10 Millionen [[Koti]]) Geburten ([[Janman]])
:'''kṛtvā''' : nachdem sie vollbracht haben ([[kri|kṛ]])
:'''sat-karma-vistaram''' : eine Menge ([[Vistara]]) guter Taten, guter Werke ([[Satkarman]])
:'''enām''' : (und) diese ([[Enad]])
:'''prāpya''' : erlangt haben (pra + [[ap|āp]])
:'''bhavāmbhodheḥ''' : des Ozeans ([[Ambhodhi]]) der Existenzen ([[Bhava]])
:'''pāram''' : an das andere Ufer ([[Para]])
:'''gacchanti''' : gelangen, erreichen ([[gam]])
:'''yoginaḥ''' : die [[Yogin]]s

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''enām''' "diese" verweist auf '''mahā-mudrā''' im vorangegangenen Vers 11.1.

== Viveka 11 Vers 3: Ausführung von Maha Mudra ==

[[Datei:Maha Mudra.jpg]]

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>योनिं संपीड्य वामेन पादमूलेन यत्नतः | </big>
:'''<big>सव्यं प्रसारितं पादं कराभ्यां धारयेद्दृढम् || ११.३ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>yoniṃ saṃpīḍya vāmena pāda-mūlena yatnataḥ | </big>
:'''<big>savyaṃ prasāritaṃ pādaṃ karābhyāṃ dhārayed dṛḍham || 11.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Indem man mit der linken Ferse unablässig das Perineum drückt,

:'''halte man das rechte ausgestreckte Bein (am Fuß) mit beiden Händen fest.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yonim''' : den Damm, das Perineum ([[Yoni]])
:'''sampīḍya''' : drückend (sam + [[pid|pīḍ]])
:'''vāmena''' : mit der linken ([[Vama]])
:'''pāda-mūlena''' : Ferse ("Fuß-Wurzel", [[Padamula]])
:'''yatnataḥ''' : sorgfältig, eifrig, unablässig ([[Yatnatas]])
:'''savyam''' : das rechte ([[Savya]])
:'''prasāritam''' : ausgestreckte ([[Prasarita]])
:'''pādam''' : Bein ([[Pada]])
:'''karābhyām''' : mit beiden Händen ([[Kara]])
:'''dhārayet''' : man halte, ergreife ([[dhri|dhṛ]])
:'''dṛḍham''' : fest ([[Dridha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers wird in leicht abgewandelter Form in der [[Hatha Yoga Pradipika]] gelehrt ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 10 : Maha Mudra|HYP Vers 3.10]]).

[[Brahmananda]] - der Kommentator der HYP - erklärt zu diesem Vers, dass der Begriff [[Padamula]], der wörtlich "Fuß-Wurzel" ([[Pada]]-[[Mula]]) bedeutet, hier im Sinne von "Ferse" ([[Parshni]]) steht: '''pādasya mūlaṃ pāda-mūlaṃ pārṣṇis tena pāda-mūlena'''.

Der Begriff [[Yoni]] bedeutet hier den Bereich des Perineums ([[Yonisthana]]), d.h. den mittleren Bereich ([[Madhyabhaga]]) zwischen Anus ([[Guda]]) und Penis ([[Mendhra]]): '''yoniṃ yoni-sthānaṃ guda-meṇḍhrayor madhya-bhāgam'''

== Viveka 11 Vers 4: Ausführung von Maha Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>आसने कटिमारोप्य चिबुकं हृदयोपरि | </big>
:'''<big>नवद्वाराणि संयम्य कुक्षिमापूर्य वायुना || ११.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>āsane kaṭim āropya cibukaṃ hṛdayopari | </big>
:'''<big>nava-dvārāṇi saṃyamya kukṣim āpūrya vāyunā || 11.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Das Gesäß auf eine Sitzunterlage setzend, das Kinn an die Brust legend,

:'''die neun Tore verschließend, den Bauch mit Luft füllend, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''āsane''' : auf eine Sitzunterlage ("Sitz", [[Asana]])
:'''kaṭim''' : das Gesäß ("Hüfte", [[Kati]])
:'''āropya''' : setzend, legend ("gesetzt habend", ā + [[ruh]])
:'''cibukam''' : das Kinn ([[Chibuka]])
:'''hṛdayopari''' : auf ("über", [[Upari]]) die Herzgegend, an die Brust ("Herz", [[Hridaya]])
:'''nava-dvārāṇi''' : die neun Tore (des Körpers, [[Navadvara]])
:'''saṃyamya''' : verschließend ("verschlossen habend", sam + [[yam]])
:'''kukṣim''' : den Bauch ([[Kukshi]])
:'''āpūrya''' : füllend ("gefüllt habend", ā + [[pri|pṝ]])
:'''vāyunā''' : mit Luft, Lebensenergie ([[Vayu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wort [[Asana]] bedeutet wörtlich "das Sitzen, Verweilen" sowie das, worauf man sitzt.

Das Verb '''āropya''' bezieht sich syntaktisch auf zwei [[Kartri|logische Objekte]]: einmal auf '''kaṭim''' im Sinne von "(das Gesäß) setzend", und einmal auf '''cibukam''' im Sinne von "(das Kinn) anlegend".

Die "neun Tore" ('''nava-dvārāṇi''') sind die folgenden Körperöffnungen: die zwei Augen, zwei Ohren, zwei Nasenlöcher, der Mund und die beiden Ausscheidungsorgane Harnröhre und After.

Der hier begonnene Satz, der keine finite Verbform, sondern nur [[Absolutivum|Absolutiva]] enthält, wird im folgenden Vers 11.5 fortgesetzt.

== Viveka 11 Vers 5: Ausführung von Maha Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>चित्तं चतुःपथे कृत्वा आरभेत्प्राणयन्त्रणम् | </big>
:'''<big>चन्द्रार्कयोर्गतिं भङ्क्त्वा कुर्याद्वायुनिवारणम् || ११.५ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>cittaṃ catuḥ-pathe kṛtvā ārabhet prāṇa-yantraṇam | </big>
:'''<big>candrārkayor gatiṃ bhaṅktvā kuryād vāyu-nivāraṇam || 11.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Aufmerksamkeit an der Kreuzung der vier Kanäle haltend, beginne man die Atemregulierung.

:'''Den Lauf von Mond und Sonne unterbrechend, praktiziere man das Anhalten des Windes.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''cittam''' : den Geist, die Aufmerksamkeit, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''catuḥ-pathe''' : am Kreuzweg, an der Kreuzung der vier Wege, Kanäle ([[Chatuhpatha]])
:'''kṛtvā''' : haltend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''ārabhet''' : man beginne (ā + [[rabh]])
:'''prāṇa-yantraṇam''' : die Atemregulierung, Atemkontrolle ([[Pranayantrana]])
:'''candrārkayoḥ''' : von Mond ([[Chandra]]) und Sonne ([[Arka]])
:'''gatim''' : den Gang, Lauf, die Bahn, Bewegung ([[Gati]])
:'''bhaṅktvā''' : unterbrechend ("unterbrochen habend", [[bhanj|bhañj]])
:'''kuryāt''' : man praktiziere ([[kri|kṛ]])
:'''vāyu-nivāraṇam''' : das Anhalten ("Zurückhalten", [[Nivarana]]) des Windes, Atems ([[Vayu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers ist die direkte Fortsetzung des im vorangehenden Vers 11.4 begonnenen Satzes, und muss daher mit diesem gemeinsam gelesen werden.

Im Zusammenhang mit [[Yoni Bandha]] erscheint in Vers 12.12 "die Kreuzung der vier Kanäle" ([[Chatuhpatha]]) noch einmal. Dies deutet auf deren Verortung im Bereich des Beckenbodens ([[Yoni]]), am unteren Ende der [[Sushumna]].

Die wörtliche Übersetzung von '''candrārkayor gatiṃ bhaṅktvā''' - "den Lauf von Mond und Sonne unterbrechend" - bringt auch zum Ausdruck, dass für den die Atemverhaltung praktizierenden [[Yogin]] "die Zeit stillsteht".

== Viveka 11 Vers 6: Wirkungen von Maha Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>जारणेयं कषायस्य चारणं बिन्दुनादयोः | </big>
:'''<big>चालनं सर्वनाडीनामनलस्य च दीपनम् || ११.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>jāraṇeyaṃ kaṣāyasya cāraṇaṃ bindu-nādayoḥ | </big>
:'''<big>cālanaṃ sarva-nāḍīnām analasya ca dīpanam || 11.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sie (bedeutet) das Auflösen der Leidenschaft, das Aktivieren von Bindu und Nada,

:'''das Reinigen aller feinstofflichen Energiekanäle, und das Stimulieren des (Verdauungs-)Feuers.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''jāraṇā''' : (bedeutet) das Auflösen ("Oxydieren", [[Jarana]])
:'''iyam''' : sie, diese ([[Maha Mudra]], [[Iyam]])
:'''kaṣāyasya''' : der Leidenschaft, Verhaftung, Unreinheit ([[Kashaya]])
:'''cāraṇam''' : das Aktivieren ([[Charana]])
:'''bindu-nādayoḥ''' : von [[Bindu]] und [[Nada]]
:'''cālanam''' : das Reinigen, Durchlässigmachen ("Lockern, Durchsieben", [[Chalana]])
:'''sarva-nāḍīnām''' : aller ([[Sarva]]) feinstofflichen Energiekanäle ([[Nadi]])
:'''analasya''' : des (Verdauungs-)Feuers ([[Anala]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''dīpanam''' : das Stimulieren ("Entfachen, Auflodernlassen", ([[Dipana]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''iyam''' (hier im Sinne des [[Sanskrit Pronomen|Personalpronomens]] "sie" gebraucht) nimmt auf '''mahā-mudrā''' in Vers 11.1 bezug.

Der Begriff [[Kashaya]] erscheint in der [[Amrita Siddhi]] je nach Kontext im Sinne von "Leidenschaft, Verhaftung, Unreinheit" und entspricht damit den Synonymen [[Rajas]], [[Klesha]] und [[Mala]].

In Vers 10.11 wurde indirekt zum Ausdruck gebracht, dass [[Maha Mudra]] das Mittel zur Beseitigung von [[Rajas]] und [[Tamas]] sei. Insofern kann im vorliegenden Vers [[Kashaya]] allgemein als [[Rajas]] "Leidenschaftlichkeit" verstanden werden (zu deren Erscheinungsweisen vgl. Vers 10.6-7).

[[Bindu]] und [[Nada]] sind äußerst vielschichtige Begriffe, die auch innerhalb ein und desselben Textes auf verschiedenen Bedeutungsebenen verstanden werden müssen. An dieser Stelle könnte sich [[Bindu]] auf die Essenz der Lebensenergie ([[Prana]], vgl. die Anm. zu Vers 7.15) beziehen, und damit Synonym zur [[Kundalini]] sein, während [[Nada]] auf den "unangeschlagenen Ton" [[Anahata Nada]] verweisen könnte. Beide Phänomene stehen wiederum eng mit den Techniken in Zusammenhang, in deren Zentrum die [[Sushumna]] steht.

== Viveka 11 Vers 7: Die drei Ebenen der Praxis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कायवाक्चित्तयोगेन कायवाक्चित्तसाधनम् | </big>
:'''<big>भवेदभ्यासतो ऽवश्यं मार्गारूढस्य योगिनः || ११.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kāya-vāk-citta-yogena kāya-vāk-citta-sādhanam | </big>
:'''<big>bhaved abhyāsato 'vaśyaṃ mārgārūḍhasya yoginaḥ || 11.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch das Praktizieren mit Körper, Stimme und Geist kommt das Beherrschen von Körper, Stimme und Geist

:'''infolge (regelmäßiger) Wiederholung zwangsläufig zustande - für den Yogin, der den (rechten) Weg beschritten hat.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kāya-vāk-citta-yogena''' : durch das Praktizieren ([[Yoga]]) mit Körper ([[Kaya]]), Stimme ([[Vach]]) und Geist ([[Chitta]])
:'''kāya-vāk-citta-sādhanam''' : das Beherrschen ([[Sadhana]]) von Körper ([[Kaya]]), Stimme ([[Vach]]) und Geist ([[Chitta]])
:'''bhavet''' : erfolgt, kommt zustande, tritt ein ("wird", [[bhu|bhū]])
:'''abhyāsataḥ''' : durch Übung, Wiederholung, Gewohnheit ([[Abhyasa]]+[[tas]])
:'''avaśyam''' : notwendigerweise, zwangsläufig ([[Avashya]])
:'''mārgārūḍhasya''' : der den (rechten) Weg ([[Marga]]) beschritten ("bestiegen", [[Arudha]]) hat
:'''yoginaḥ''' : für den [[Yogin]]

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Vach]] "Stimme" bezieht sich im weiteren Sinne auf die Energieebene ([[Vayu]] bzw. [[Prana]]). Zu den drei Ebenen der Praxis - ([[Kaya]]), ([[Vach]]/[[Vayu]]) und ([[Chitta]]) - vgl. die Anm. zu Vers 30.3.

== Viveka 11 Vers 8: Wirkungen von Maha Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अनया मुद्रया सर्वं जायते योगिनो ध्रुवम् | </big>
:'''<big>तस्मादेनां प्रयत्नेन महामुद्रां समभ्यसेत् || ११.८ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>anayā mudrayā sarvaṃ jāyate yogino dhruvam | </big>
:'''<big>tasmād enāṃ prayatnena mahā-mudrāṃ samabhyaset || 11.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch dieses Siegel ist dem Yogin gewiss alles möglich.

:'''Deshalb soll er dieses Große Siegel eifrig üben.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''anayā''' : durch dieses ([[Idam]])
:'''mudrayā''' : Siegel ([[Mudra]])
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''jāyate''' : wird erreicht, kommt zustande, ist möglich ("entsteht", [[jan]])
:'''yoginaḥ''' : dem, für den [[Yogin]]
:'''dhruvam''' : gewiss ([[Dhruva]])
:'''tasmāt''' : deshalb ([[Tasmat]])
:'''enām''' : dieses ([[Enad]])
:'''prayatnena''' : eifrig ([[Prayatna]])
:'''mahā-mudrām''' : Große Siegel ([[Maha Mudra]])
:'''samabhyaset''' : er soll üben, praktizieren (sam + bhi [[as]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 11 Vers 9: Bedeutung von Maha Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वासामेव मुद्राणां महतीयं स्वयंभुवा | </big>
:'''<big>महामुद्रां च तेनैनां वदन्ति च बुधोत्तमाः || ११.९ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>sarvāsām eva mudrāṇāṃ mahatīyaṃ svayaṃ-bhuvā | </big>
:'''<big>mahā-mudrāṃ ca tenaināṃ vadanti ca budhottamāḥ || 11.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dieses - aus sich selbst entstandene - ist mächtiger als wirklich alle (übrigen) Siegel.

:'''Deshalb nennen es ja die besten der Weisen gerade Großes Siegel.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarvāsām''' : von allen ([[Sarva]])
:'''eva''' : gewiss, wirklich ([[Eva]])
:'''mudrāṇām''' : Siegeln ([[Mudra]])
:'''mahatī''' : groß, bedeutend, mächtig ([[Mahat]])
:'''iyam''' : dieses ("diese", [[Iyam]])
:'''svayaṃ-bhuvā''' : durch, aus sich selbst entstandene ([[Svayambhuva]])
:'''mahā-mudrām''' : Großes Siegel ([[Maha Mudra]])
:'''ca''' : gerade, eben, auch ([[Cha]])
:'''tena''' : deshalb ([[Tad]])
:'''enām''' : es ([[Enad]])
:'''vadanti''' : nennen ([[vad]])
:'''ca''' : ja, selbst, sogar
:'''budhottamāḥ''' : die besten ([[Uttama]]) der Weisen ([[Budha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Hier heißt es, dass [[Maha Mudra]] '''svayaṃ-bhuvā''' "aus sich selbst entstanden, selbständig" sei. Dies könnte darauf hindeuten, dass sich diese [[Mudra]] - bei entsprechender vorbereitender Praxis - "von selbst, spontan" einstellt.

Eine weitere Bedeutung des Adjektivs [[Svayambhuva]] ist "zu [[Buddha]] in Beziehung stehend".

== Viveka 11 Vers 10: Bedeutung von Maha Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अनया बाध्यते मृत्युर्हितेयं तेन सर्वदा | </big>
:'''<big>चेतसा विधृता येन यन्त्रं तेनैव निर्जितम् || ११.१० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>anayā bādhyate mṛtyur hiteyaṃ tena sarvadā | </big>
:'''<big>cetasā vidhṛtā yena yantraṃ tenaiva nirjitam || 11.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch sie wird der Tod beseitigt - deshalb ist sie heilsam.

:'''Von wem sie jederzeit im Gewahrsein behalten wird - nur durch den wird der Körper beherrscht.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''anayā''' : durch diese, sie ([[Maha Mudra]], [[Idam]])
:'''bādhyate''' : wird verdrängt, aufgehoben, beseitigt ([[badh|bādh]])
:'''mṛtyuḥ''' : der Tod ([[Mrityu]])
:'''hitā''' : (ist) wohltuend, heilsam ([[Hita]])
:'''iyam''' : sie ([[Iyam]])
:'''tena''' : deshalb ([[Tena]])
:'''sarvadā''' : immer, stets, jederzeit ([[Sarvada]])
:'''cetasā''' : mit dem Geist, im Geiste, im Gewahrsein ([[Chetas]])
:'''vidhṛtā''' : gehalten, behalten, bewahrt wird ([[Vidhrita]])
:'''yena''' : durch wen, von wem ([[Yad]])
:'''yantram''' : der Körper ("Instrument, Maschine, Gliederpuppe", [[Yantra]])
:'''tena''' : durch den ([[Tad]])
:'''eva''' : nur ([[Eva]])
:'''nirjitam''' : wird beherrscht ("erobert", [[Nirjita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''anayā''' (f. Sg. Instr.) "durch diese" verweist auf '''mahā-mudrām''' im vorangegangenen Vers 11.9.

Das [[Sanskrit Adverb|Adverb]] '''sarvadā''' "immer, jederzeit" kann sich sowohl auf '''hitā''' "heilsam" als auch auf '''vidhṛtā''' "gehalten" beziehen.

Hier wird [[Maha Mudra]] als das Mittel zum Beherrschen des Körpers gepriesen, der ersten der in Vers 11.7 genannten drei Ebenen der Praxis.

== Viveka 11 Vers 11: Ein Wortspiel ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अस्याश्च प्रथितं नाम पदानां प्रथमाक्षरैः | </big>
:'''<big>उक्तं च योगयुक्तानां प्रमोदाय च केवलम् || ११.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>asyāś ca prathitaṃ nāma padānāṃ prathamākṣaraiḥ | </big>
:'''<big>uktaṃ ca yoga-yuktānāṃ pramodāya ca kevalam || 11.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sogar ihr Name wird öffentlich verbreitet und mit den ersten Lauten (seiner) Wörter

:'''verkündet - und zwar zur Freude allein derjenigen, die der Praxis hingegeben sind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''asyāḥ''' : ihr ([[Idam]])
:'''ca''' : auch, selbst, sogar ([[Cha]])
:'''prathitam''' : wird verbreitet, öffentlich gemacht, verraten ([[Prathita]])
:'''nāma''' : Name ([[Naman]])
:'''padānām''' : der Wörter, Wortbestandteile ([[Pada]] des Kompositums [[Maha-Mudra]])
:'''prathamākṣaraiḥ''' : mit den ersten ([[Prathama]]) Silben, Buchstaben, Lauten ([[Akshara]])
:'''uktam''' : er wird hergesagt, ausgesprochen, verkündet ("ist gesagt", [[Ukta]])
:'''ca''' : und, aber
:'''yoga-yuktānām''' : derjenigen, die der Praxis hingegeben sind ([[Yogayukta]])
:'''pramodāya''' : zur Freude, Belustigung ([[Pramoda]])
:'''ca''' : gerade, eben, und zwar
:'''kevalam''' : nur, allein ([[Kevala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''asyāḥ''' (f. Sg. Gen.) "ihr" verweist abermals auf die hier im Mittelpunkt stehende [[Maha Mudra]].

In diesem etwas rätselhaft anmutenden Vers wird möglicherweise auf eine lautliche Ähnlichkeit der beiden Wörter [[Maha Mudra]] und dem Namen [[Mohammed]] bzw. dessen Variante ''Mahmud'' angespielt: [[Maha Mudra]] beginnt in der Schreibung indischer [[Sanskrit Alphabet|Alphabet]]e mit den Silben bzw. Buchstaben '''ma-ha-mu-da''', was in umgangsprachlicher Aussprache - unter Weglassung zweier kurzer '''a''' - zu ''Mahmud'' wird.

Zur Entstehungszeit der ''Amrita Siddhi'' im 11. Jh. war der Islam in Nordindien bereits verbreitet. Sanskritierte Namensformen von ''Mohammed'' bzw. ''Mahmud'' waren u.a. als [[Madhupati]] und [[Madhumati]] bekannt.

Die Idee hinter dieser humorvollen Anspielung scheint folgende zu sein: Ein [[Maha Mudra]] Praktizierender kann jedesmal, wenn er zufällig den beim Gebet oder Gruß ausgesprochenen Namen ''Mahmud'' hört, zugleich an seine Praxis erinnert werden. Genau dazu wird er ja im vorangehenden Vers 11.10 angehalten: "sie jederzeit im Gewahrsein zu behalten".

= Kapitel 12: Die Untersuchung der bandhas – bandha-vivekaḥ =

== Viveka 12 Vers 1: Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>इयं येन महामुद्रा योगिनां सिध्यति ध्रुवम् | </big>
:'''<big>कथ्यते ऽसौ महाबन्धः शरीरे प्राणधारकः || १२.१ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>iyaṃ yena mahā-mudrā yogināṃ sidhyati dhruvam | </big>
:'''<big>kathyate 'sau mahā-bandhaḥ śarīre prāṇa-dhārakaḥ || 12.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Das Mittel,) wodurch das Große Siegel den Yogins gewiss gelingt,

:'''heißt Großer Verschluss. Er hält die Lebensenergie im Körper.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''iyam''' : dieses, das ("die", [[Iyam]])
:'''yena''' : wodurch ([[Yad]])
:'''mahā-mudrā''' : Große Siegel ([[Maha Mudra]])
:'''yoginām''' : den [[Yogin]]s
:'''sidhyati''' : gelingt ([[sidh]])
:'''dhruvam''' : sicher, gewiss ([[Dhruva]])
:'''kathyate''' : heißt, wird genannt ([[kath]])
:'''asau''' : dieser, der ([[Asau]])
:'''mahā-bandhaḥ''' : Große Verschluss ([[Maha Bandha]])
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''prāṇa-dhārakaḥ''' : (welcher) die Lebensenergie ([[Prana]]) hält, zurückhält, bewahrt ([[Dharaka]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Damit zählt [[Maha Bandha]] zur Praxis auf der Energieebene (vgl. Vers 11.7 nebst Anm.).

== Viveka 12 Vers 2: Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बन्धश्च द्विविधो ज्ञेयो यथा बिन्दुरुदाहृतः | </big>
:'''<big>योनिबन्धो हि देवीनां कण्ठबन्धो हि देवतः || १२.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bandhaś ca dvi-vidho jñeyo yathā bindur udāhṛtaḥ | </big>
:'''<big>yoni-bandho hi devīnāṃ kaṇṭha-bandho hi devataḥ || 12.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Auch der (Große) Verschluss ist als von zweifacher Art zu kennen - so wie der Tropfen bezeichnet wurde.

:'''Denn der Beckenboden-Verschluss ist für die Göttinnen, (und) der Kehl-Verschluss ist nämlich für den Gott.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bandhaḥ''' : der Verschluss ([[Bandha]])
:'''ca''' : und, aber, auch ([[Cha]])
:'''dvi-vidhaḥ''' : als von zweifacher Art ([[Dvividha]])
:'''jñeyaḥ''' : ist zu kennen ([[Jneya]])
:'''yathā''' : so wie ([[Yatha]])
:'''binduḥ''' : der Tropfen ([[Bindu]])
:'''udāhṛtaḥ''' : bezeichnet, genannt, gelehrt wurde ([[Udahrita]])
:'''yoni-bandhaḥ''' : der Beckenboden-Verschluss ([[Yoni Bandha]])
:'''hi''' : denn ([[Hi]])
:'''devīnām''' : für die Göttinnen ([[Devi]])
:'''kaṇṭha-bandhaḥ''' : Kehl-Verschluss ([[Kantha Bandha]])
:'''hi''' : ja, nämlich
:'''devataḥ''' : für den Gott ([[Deva]]-[[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 7.8 wurde ein männlicher ([[Bija]]) und ein weiblicher ([[Rajas]]) Aspekt des [[Bindu]] gelehrt.

Die im zweiten Halbvers gemachten Aussagen beziehen sich auf die in Vers 2.5 erwähnte untere und obere Öffnung der [[Sushumna]], wo sich jeweils die "Göttinnen" ([[Devi]]) und der "Herr" ([[Natha]]) befinden.

== Viveka 12 Vers 3: Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>पूरकं कुम्भकं कृत्वा धृत्वा मुद्रां भयापहाम् | </big>
:'''<big>बन्धं संयोजयेत्क्षिप्रं सुरासुरसुगोपितम् || १२.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>pūrakaṃ kumbhakaṃ kṛtvā dhṛtvā mudrāṃ bhayāpahām | </big>
:'''<big>bandhaṃ saṃyojayet kṣipraṃ surāsura-su-gopitam || 12.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Erst) die Einatmung, (dann) die Atemverhaltung ausführend (und) das die Furcht nehmende (Große) Siegel haltend,

:'''füge man unverzüglich den Verschluss (des Beckenbodens) hinzu, der vor den Göttern und ihren Widersachern wohlverborgen ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''pūrakam''' : die Einatmung ([[Puraka]])
:'''kumbhakam''' : die Atemverhaltung ([[Kumbhaka]])
:'''kṛtvā''' : ausführend, machend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''dhṛtvā''' : haltend ("gehalten habend", [[dhri|dhṛ]])
:'''mudrām''' : (Große) Siegel ([[Mudra]])
:'''bhayāpahām''' : das die Furcht nehmende, Gefahren abwehrende ([[Bhayapaha]])
:'''bandham''' : den Verschluss (des Beckenbodens, [[Bandha]])
:'''saṃyojayet''' : man füge hinzu, führe aus (sam + [[yuj]])
:'''kṣipram''' : unverzüglich, sofort ("schnell", [[Kshipra]])
:'''surāsura-su-gopitam''' : der vor den Göttern und ihren Widersachern ([[Surasura]]) wohlverborgen ist, äußerst geheimgehalten wird ([[Su]]-[[Gopita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] '''surāsura-su-gopitam''' kann auch bedeuten "der von den Göttern und ihren Widersachern wohlbehütet ([[Su]]-[[Gopita]]) wird".

Die "Widersacher der Götter" ([[Asura]]) sind die Dämonen. Die ältere, adjektivische Bedeutung des Wortes leitet sich von [[Asu]] "Lebenshauch, Leben" ab und bedeutet ursprünglich "geistig lebendig, himmlisch, göttlich".

== Viveka 12 Vers 4: Yoni Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गुदं योनिसमायुक्तमाकुञ्च्य चैककालतः | </big>
:'''<big>अपानमूर्ध्वगं कृत्वा समानेन च योजयेत् || १२.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>gudaṃ yoni-samāyuktam ākuñcya caika-kālataḥ | </big>
:'''<big>apānam ūrdhva-gaṃ kṛtvā samānena ca yojayet || 12.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Indem man aber den Anus gemeinsam mit dem Beckenboden zusammenzieht,

:'''(und dadurch) gleichzeitig den Apana aufwärts lenkt, verbinde man ihn auch mit dem Samana.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''gudam''' : den Anus ([[Guda]])
:'''yoni-samāyuktam''' : gemeinsam, zusammen ([[Samayukta]]) mit dem Damm, Perineum, Beckenboden ([[Yoni]])
:'''ākuñcya''' : zusammenziehend ("zusammengezogen habend", ā + [[kunch|kuñc]])
:'''ca''' : und, aber, auch ([[Cha]])
:'''eka-kālataḥ''' : gleichzeitig ([[Ekakala]] + [[tas]])
:'''apānam''' : den [[Apana]]
:'''ūrdhva-gam''' : aufwärts ("nach oben gehend", ([[Urdhvaga]])
:'''kṛtvā''' : lenkend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''samānena''' : mit dem [[Samana]]
:'''ca''' : und, auch
:'''yojayet''' : man verbinde, vereinige (ihn, [[yuj]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 6.7 wurde gelehrt, dass sich [[Apana]] im Bereich des Afters bzw. Anus befindet, und der Sitz von [[Samana]] in der Region des Nabels ist.

== Viveka 12 Vers 5: Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बन्धं समारभेद्योगी मध्यमाद्वारपार्श्वतः | </big>
:'''<big>संरोध्य त्रिपथं यत्नात्कुर्याद्वायोः सुशृङ्खलाम् || १२.५ || </big>
| valign="top" width=720|
:'''<big>bandhaṃ samārabhed yogī madhyamā-dvāra-pārśvataḥ | </big>
:'''<big>saṃrodhya tri-pathaṃ yatnāt kuryād vāyoḥ su-śṛṅkhalām || 12.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Yogin soll den (Großen) Verschluss auf einer Seite an der Öffnung der (Göttin der) Mitte beginnen.

:'''(Danach) mache er - den Kreuzungspunkt der drei Kanäle (auf der anderen Seite) sorgfältig verschließend - eine feste Fessel für die Lebensenergie.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bandham''' : den (Großen) Verschluss ([[Bandha]])
:'''samārabhet''' : soll beginnen, (zuerst) ausführen (sam + ā + [[rabh]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''madhyamā-dvāra-pārśvataḥ''' : auf einer Seite ([[Parshvatas]]) an der Öffnung ("Tor", [[Dvara]]) der (Göttin der) Mitte, der Mittleren ([[Madhyama]] Energiebahn)
:'''saṃrodhya''' : verschließend ("verschlossen habend ", sam + [[rudh]])
:'''tri-patham''' : die drei Wege, den Kreuzungspunkt der drei Kanäle ([[Tripatha]])
:'''yatnāt''' : sorgfältig ([[Yatna]])
:'''kuryāt''' : er mache, führe aus, bewirke ([[kri|kṛ]])
:'''vāyoḥ''' : für die Lebensenergie, des Atems ("Windes", [[Vayu]])
:'''su-śṛṅkhalām''' : eine feste ("gute", [[Su]]) Fessel ([[Shrinkhala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Man soll beim Großen Verschluss ([[Maha Bandha]]) auf der einen (unteren) Seite der [[Sushumna]] beginnen, d.h. zuerst den Beckenbodenverschluss ([[Yoni Bandha]], Vers 12.4) setzen. Danach ist - wie aus dem folgenden Vers 12.6. indirekt hervorgeht - der Kehlverschluss ([[Kantha Bandha]], vgl. Vers 12.2) auszuführen.

Der Begriff [[Tripatha]] ("Dreiweg") erscheint auch in der [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 37 : Khechari Mudra|Hatha Yoga Pradipika Vers 3.37]] im Kontext von [[Khechari Mudra]]. Dort erklärt der Kommentator [[Brahmananda]] [[Tripatha]] wie folgt:

"Es ist der Weg ([[Pantha]]) der drei ([[Tri]]) Kanäle ([[Nadi]]). In diesen Dreiweg, einer Höhlung ([[Kuhara]]) im Schädel ([[Kapala]]), lege (pari + [[yuj]]) man (die Zunge)" – '''tisṛṇāṃ nāḍīnāṃ panthāḥ tri-pathas, tasmin tri-pathe kapāla-kuhare pariyojayet'''.

"Eine feste Fessel für die Lebensenergie machen" bzw. "den Atem fesseln" ist eine bildliche Umschreibung für die Atemverhaltung ([[Kumbhaka]]). [[Shrinkhala]] ist hier ein Synonym zu [[Bandha]], das ebenfalls "Fessel" bedeuten kann.

== Viveka 12 Vers 6: Die Vereinigung von Prana und Apana ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्राणे चारोप्य वायुश्च कृत्वा प्राणमधोमुखम् | </big>
:'''<big>वाहयेदूर्ध्वगत्यर्थं प्राणापानैकयोगतः || १२.६ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>prāṇe cāropya vāyuś ca kṛtvā prāṇam adho-mukham | </big>
:'''<big>vāhayed ūrdhva-gaty-arthaṃ prāṇāpānaika-yogataḥ || 12.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Und nachdem sich der (Lebens-)Wind aber auf den Prana gesetzt hat, und er den Prana veranlasst hat, abwärts zu fließen,

:'''kann er (auf Apana) reiten - zum Zwecke (dessen) Aufwärtsflusses zur Vereinigung von Prana und Apana.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prāṇe''' : auf [[Prana]]
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''āropya''' : sich setzend ("sich gesetzt habend", ā + [[ruh]])
:'''vāyuḥ''' : die Lebensenergie, der Atem ("Wind", [[Vayu]])
:'''ca''' : und
:'''kṛtvā''' : veranlassend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''prāṇam''' : den [[Prana]]
:'''adho-mukham''' : abwärts zu fließen ("nach unten gerichtet", [[Adhomukha]])
:'''vāhayet''' : er kann sich tragen lassen, kann reiten auf ([[vah]])
:'''ūrdhva-gaty-artham''' : zum Zwecke ([[Artha]]) des Aufwärtsflusses ([[Urdhvagati]])
:'''prāṇāpānaika-yogataḥ''' : zur Vereinigung, "zur Verbindung ([[Yoga]]+[[tas]]) zu Einem ([[Eka]])" von [[Prana]] und [[Apana]]

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der vorangehende Vers 12.5 beschrieb, was der [[Yogin]] zu tun hat: zuerst den Beckenbodenverschluss ([[Yoni Bandha]]) setzen, danach den Kehlverschluss ([[Kantha Bandha]]). 12.6 beschreibt nun, was demzufolge "aus Sicht des Lebenswindes" - '''vāyuḥ''' ist das [[Kartri|logische Subjekt]] dieses Satzes - geschieht:

Er "setzt" sich ('''āropya''') auf den normalerweise vom Herzen (vgl. Vers 6.7) aufwärts fließenden [[Prana]] und veranlasst diesen, abwärts zu fließen. Dann "reitet" ('''vāhayet''') er auf dem normalerweise abwärts fließenden [[Apana]] und veranlasst diesen, aufwärts zu fließen.

Auf diese Weise strömen [[Prana]] und [[Apana]] ineinander, was zu deren angestrebter Vereinigung führt (vgl. Vers 6.13).

== Viveka 12 Vers 7: Die Vereinigung von Prana und Apana ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एष योगवरो देहे सिद्धमार्गप्रकाशकः | </big>
:'''<big>समृद्धिः प्रत्ययः पुष्टिर्विहायैनं हि नान्यतः || १२.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>eṣa yoga-varo dehe siddha-mārga-prakāśakaḥ | </big>
:'''<big>samṛddhiḥ pratyayaḥ puṣṭir vihāyainaṃ hi nānyataḥ || 12.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dies ist die vorzüglichste Vereinigung (der Polaritäten) im Körper - sie macht den Weg der Vollkommenen offenbar.

:'''Erfolg, Erkenntnis und Wohlbefinden sind nicht woanders (zu finden), wenn man sie verschmäht.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''eṣaḥ''' : dies ("dieser", [[Etad]])
:'''yoga-varaḥ''' : (ist) die vorzüglichste, beste ([[Vara]]) Vereinigung ([[Yoga]] der Polaritäten)
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''siddha-mārga-prakāśakaḥ''' : die den Weg ([[Marga]]) der Vollkommenen ([[Siddha]]) beleuchtet, offenbar macht ([[Prakashaka]])
:'''samṛddhiḥ''' : Erfolg, Überfluss, Fülle ([[Samriddhi]])
:'''pratyayaḥ''' : Erkenntnis, Überzeugung ([[Pratyaya]])
:'''puṣṭiḥ''' : Wohlbefinden, Gedeihen, Stärke ([[Pushti]])
:'''vihāya''' : verschmäht habend ([[Vihaya]])
:'''enam''' : sie ("ihn", [[Enad]])
:'''hi''' : denn, gewiss ([[Hi]])
:'''na''' : (entsteht) nicht ([[Na]])
:'''anyataḥ''' : anderswo, anderswoher ([[Anyatas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 12 Vers 8: Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नाड्यः स्रवन्ति याः सर्वा ह्यधोमार्गेण सर्वदा | </big>
:'''<big>महतानेन बन्धेन विपरीता भवन्ति ताः || १२.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nāḍyaḥ sravanti yāḥ sarvā hy adho-mārgeṇa sarvadā | </big>
:'''<big>mahatānena bandhena viparītā bhavanti tāḥ || 12.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''All diejenigen Energieströme nämlich, die (gewöhnlich) stets abwärts fließen -

:'''diese werden durch den Großen Verschluss umgekehrt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nāḍyaḥ''' : die Energieströme ("Kanäle", [[Nadi]])
:'''sravanti''' : fließen ([[sru]])
:'''yāḥ''' : diejenigen, welche ([[Yad]])
:'''sarvāḥ''' : alle ([[Sarva]])
:'''hi''' : ja, nämlich ([[Hi]])
:'''adho-mārgeṇa''' : abwärts, "den Weg ([[Marga]]) hinunter ([[Adhas]])"
:'''sarvadā''' : immer, stets ([[Sarvada]])
:'''mahatā''' : mächtigen, großen ([[Mahat]])
:'''anena''' : durch diesen, den ([[Idam]])
:'''bandhena''' : Verschluss ([[Bandha]])
:'''viparītāḥ''' : umgekehrt ([[Viparita]])
:'''bhavanti''' : werden ([[bhu|bhū]])
:'''tāḥ''' : diese ([[Tad]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Obwohl der Begriff [[Nadi]] ('''nāḍī''') im yogischen Kontext in der Regel mit "feinstofflicher Energiekanal" übersetzt wird, so ist hier von den fließenden ('''sravanti''') Energieströmen die Rede - also der Lebensnergie, die auf gewissen Bahnen strömt. Im [[Ayurveda]] bedeutet [[Nadi]] neben "Ader, Blutgefäß" auch "Puls" - eine rhythmische Bewegung.

Das sinnverwandte Substantiv [[Srotas]] (Vers 12.9) bedeutet - je nach Kontext - ebenfalls "Strömung, Strombett, Strom, Fluss, Kanal".

Das [[Samasa|Kompositum]] '''mahā-bandha''' ([[Maha-Bandha]]) erscheint hier in seine beiden Bestandteile zerlegt im Instrumental '''mahatā bandhena'''. Im engeren Sinne könnte hier der Ausdruck "mit diesem mächtigen Verschluss" auch speziell auf [[Yoni Bandha]] verweisen.

== Viveka 12 Vers 9: Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अधोवाहेन तत्त्वानि शरीराद्बाह्यगानि च | </big>
:'''<big>साराणि प्रपलायन्ते स्वक्षेत्रात्स्रोतसो यथा || १२.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>adho-vāhena tattvāni śarīrād bāhya-gāni ca | </big>
:'''<big>sārāṇi prapalāyante sva-kṣetrāt srotaso yathā || 12.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch den Abwärts-Fluss fließen aber die essentiellen Elemente aus dem Körper heraus,

:'''so wie Flüsse ihr Bett verlassen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''adho-vāhena''' : durch den Abwärts-Fluss ([[Adhas]]-[[Vaha]] der Lebensenergie)
:'''tattvāni''' : Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''śarīrāt''' : aus dem Körper ([[Sharira]])
:'''bāhya-gāni''' : gehen ([[Ga]]) nach draußen ([[Bahya]])
:'''ca''' : und, aber, auch ([[Cha]])
:'''sārāṇi''' : die kostbaren, wertvollen, essentiellen ([[Sara]])
:'''prapalāyante''' : verlassen ("fliehen", [[Prapalay]])
:'''sva-kṣetrāt''' : ihr ("eigenes", [[Sva]]) Bett ("Feld", [[Kshetra]])
:'''srotasaḥ''' : Flüsse ([[Srotas]])
:'''yathā''' : wie ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Vergleich mit den Flüssen, die ihr Bett verlassen, also "aus der Bahn" geraten, legt zunächst nahe, dass hier auf die flüssigen ('''sarāṇi''' !) Elemente ([[Tattva]]) des Körpers angespielt wird. Die vorliegende Lesung '''sārāṇi''' bedeutet als Adjektiv hingegen das Gegenteil, nämlich "hart, fest", aber auch "kostbar, wertvoll, essentiell". Als Substantiv bedeutet '''sāra''' u.a. auch "Substanz, Essenz, Nektar".

In Vers 6.1 hieß es "dem Wichtigsten ('''sāra-bhūtāya''') der (fünf) Elemente ([[Tattva]]) - dem Schutzherrn Wind ([[Vayu]]) sei Verehrung". Von den fünf "essentiellen" Elementen ([[Mahabhuta]]) ist der Wind aus Sicht der Yogapraxis das essentiellste und wichtigste.

[[Kshetra]] bedeutet u.a. auch "Ort der Wirksamkeit, Arbeitsfeld, eine begrenzte Fläche oder Strecke, Planetenbahn, Körper (als Sitz der Seele)".

== Viveka 12 Vers 10: Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यथा बाह्यगतः सेतुः प्रवाहस्य निरोधकः | </big>
:'''<big>तथा शरीरगश्चायं ज्ञातव्यो योगिभिः सदा || १२.१० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yathā bāhya-gataḥ setuḥ pravāhasya nirodhakaḥ | </big>
:'''<big>tathā śarīra-gaś cāyaṃ jñātavyo yogibhiḥ sadā || 12.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''So wie ein in der äußeren (Welt) befindlicher Damm einen Fluss zurückhält,

:'''genau so ist auch dieser im Körper befindliche (Große Verschluss) von den Yogins stets zu verstehen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yathā''' : so wie ([[Yatha]])
:'''bāhya-gataḥ''' : ein in der äußeren ([[Bahya]] Welt) befindlicher ([[Gata]])
:'''setuḥ''' : Damm ([[Setu]])
:'''pravāhasya''' : einen Fluss, Strom ([[Pravaha]])
:'''nirodhakaḥ''' : zurückhält ("versperrt", [[Nirodhaka]])
:'''tathā''' : genau so ([[Tatha]])
:'''śarīra-gaḥ''' : im Körper ([[Sharira]]) befindliche ([[Ga]])
:'''ca''' : auch ([[Cha]])
:'''ayam''' : dieser ([[Ayam]] Große Verschluss)
:'''jñātavyaḥ''' : ist zu verstehen, zu kennen ([[Jnatavya]])
:'''yogibhiḥ''' : von den [[Yogin]]s
:'''sadā''' : immer, stets, jedesmal ([[Sada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''ayam''' nimmt auf '''mahatā bandhena''', den Großen Verschluss in Vers 12.8 Bezug.

Das Wort [[Setu]] bedeutet u.a. sowohl "Damm", als auch "Band, Fessel", und ist somit ein weiteres Synonym für [[Bandha]].

In Vers 12.1 hieß es, dass der Große Verschluss die Lebensenergie ([[Prana]]) im Körper ([[Sharira]]) hält ([[Dharaka]]): '''mahā-bandhaḥ śarīre prāṇa-dhārakaḥ'''.

Die hier beschriebene Praxis dient dazu, den Strom der Lebensenergie im Körper (wie in einem Gefäß) "aufzustauen", um sie schließlich nach oben – "zum Tor der Erlösung" ('''mukti-dvāram''', vgl. Vers 2.3) – zu lenken.

== Viveka 12 Vers 11: Bedeutung von Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वासामेव नाडीनामेष बन्धः प्रकीर्तितः | </big>
:'''<big>बन्धस्यास्य प्रसादेन स्फुटीभवन्ति देवताः || १२.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sarvāsām eva nāḍīnām eṣa bandhaḥ prakīrtitaḥ | </big>
:'''<big>bandhasyāsya prasādena sphuṭī-bhavanti devatāḥ || 12.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dieser (Große) Verschluss wird (zur Beherrschung) aller Energieströme empfohlen.

:'''Dank dieses Verschlusses werden die Gottheiten offenbar.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarvāsām''' : für alle ([[Sarva]])
:'''eva''' : gewiss ([[Eva]])
:'''nāḍīnām''' : feinstofflichen Energie-Kanäle, Energieströme ([[Nadi]])
:'''eṣaḥ''' : dieser ([[Etad]])
:'''bandhaḥ''' : (Große) Verschluss ([[Bandha]])
:'''prakīrtitaḥ''' : wird gerühmt, verkündet, gutgeheißen ([[Prakirtita]])
:'''bandhasya''' : Verschlusses ([[Bandha]])
:'''asya''' : dieses ([[Idam]])
:'''prasādena''' : mit Hilfe, dank ([[Prasada]])
:'''sphuṭī-bhavanti ''' : werden ([[bhu|bhū]]) manifest, offenbar, deutlich ([[Sphuti]])
:'''devatāḥ''' : die Gottheiten ([[Devata]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zur Bedeutung von [[Nadi]] vgl. die Anm zu Vers 12.8.

In Vers 7.2 hieß es, dass sich alle Gottheiten ([[Devata]]) in feinstofflicher Form ('''sūkṣma-rūpataḥ''') im Samen ([[Bija]]) finden.

In den Versen 13.9-11 des folgenden Kapitels sind mit den "Gottheiten" - im Zusammenhang des Durchbohrens ([[Vedha]]) der drei [[Granthi]]s - [[Brahma]], [[Vishnu]] und [[Rudra]] gemeint.

== Viveka 12 Vers 12: Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सो ऽयं चतुःपथे बन्धो मार्गत्रयनिरोधकः | </big>
:'''<big>एकं विकासयेन्मार्गं येन सिद्धाः सुखं गताः || १२.१२ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>so 'yaṃ catuḥ-pathe bandho mārga-traya-nirodhakaḥ | </big>
:'''<big>ekaṃ vikāsayen mārgaṃ yena siddhāḥ sukhaṃ gatāḥ || 12.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dieser Verschluss, der an der Kreuzung der vier Wege drei Energie-Kanäle versperrt,

:'''kann den einen Kanal öffnen, durch den die Vollkommenen zur Glückseligkeit gelangt sind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''so’yam (saḥ + ayam)''' : dieser ([[Tad]] [[Ayam]])
:'''catuḥ-pathe''' : am Kreuzweg, an der Kreuzung der vier Wege, Kanäle ([[Chatuhpatha]])
:'''bandhaḥ''' : Verschluss ([[Bandha]])
:'''mārga-traya-nirodhakaḥ''' : der drei ([[Traya]]) Wege, Kanäle ([[Marga]]) versperrt ([[Nirodhaka]])
:'''ekam''' : den einen, einzigen ([[Eka]])
:'''vikāsayet''' : öffnet, kann öffnen (vi + [[kas|kās]])
:'''mārgam''' : Weg, Kanal ([[Marga]])
:'''yena''' : durch den ([[Yad]])
:'''siddhāḥ''' : die Vollkommenen ([[Siddha]])
:'''sukhaṃ''' : zur Wonne, Glückseligkeit ([[Sukha]])
:'''gatāḥ''' : gelangt sind ([[Gata]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 11.5 war im Kontext der Ausführung von [[Maha Mudra]] schon einmal von der "Kreuzung der vier" ([[Chatuhpatha]]) die Rede. Zwei davon sind [[Ida]] und [[Pingala]], der dritte ist möglicherweise [[Kuhu]] (vgl. [[Goraksha Shataka#Vers 22: Kuhu und Shankhini|Goraksha Shataka 1.22]] bzw. [[Goraksha Paddhati#Shataka 1 Vers 30: Kuhu und Shankhini|Goraksha Paddhati 1.30]]). Bei dem zu öffnenden vierten Kanal handelt es sich um die [[Sushumna]].

== Viveka 12 Vers 13: Wirkungen der drei Kanäle ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सृष्टिमृत्युप्रदो मार्गः कथितो ऽयमधोगतः | </big>
:'''<big>पापपुण्यस्य कर्तारौ द्वावेतौ पार्श्वगामिनौ || १२.१३ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>sṛṣṭi-mṛtyu-prado mārgaḥ kathito 'yam adho-gataḥ | </big>
:'''<big>pāpa-puṇyasya kartārau dvāv etau pārśva-gāminau || 12.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dieser (mittlere) Kanal wird als "der Schöpfung und Tod verleihende" bezeichnet, (wenn) er abwärts führt.

:'''Die beiden seitlich verlaufenden (Kanäle) sind Verursacher von Schuld und (religiösem) Verdienst.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sṛṣṭi-mṛtyu-pradaḥ''' : (als) Schöpfung ([[Srishti]]) und Tod ([[Mrityu]]) verleihend ([[Prada]])
:'''mārgaḥ''' : Weg, Kanal ([[Marga]])
:'''kathitaḥ''' : wird genannt, bezeichnet ([[Kathita]])
:'''ayam''' : dieser ([[Ayam]])
:'''adho-gataḥ''' : nach unten gehende, führende ([[Adhogata]])
:'''pāpa-puṇyasya''' : von Unheil, Leid, Schuld ([[Papa]]) und (religiösem) Verdienst ([[Punya]])
:'''kartārau''' : sind Verursacher, Schöpfer ([[Kartri]])
:'''dvau''' : beiden, zwei ([[Dva]])
:'''etau''' : die ([[Etad]])
:'''pārśva-gāminau''' : seitlich ([[Parshva]]) verlaufenden ([[Gamin]] Kanäle)

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Hier ist mit '''mārgaḥ''' im Kontext des vorangegangenen Verses 12.12 die [[Sushumna]] gemeint, an deren beiden Seiten sich [[Pingala]] und [[Ida]] befinden.

In Vers 4.4 wurde mit ähnlichen Worten von der Sonne ([[Surya]]) im rechten ([[Dakshina]]) Kanal gesagt, dass sie Schöpfung ([[Srishti]]) und Zerstörung ([[Samhara]]) bewirkt.

Über den Mond ([[Chandra]]) hieß es in Vers 3.2, dass ein Teil des von ihm kommenden Unsterblichkeitsnektars ([[Amrita]]) zu nährenden ([[Pushti]]) Zwecken durch den [[Ida]]-Kanal (abwärts) fließt.

Der andere Mondanteil fließe aufgrund sexueller Erregung ([[Harsha]]) zum Zwecke des '''Schöpfungsvorgangs''' ([[Srishti]]) durch den '''mittleren Kanal herab''' - womit auf den männlichen Samen ([[Bija]]) angespielt wird (vgl. Vers 3.4 nebst Anmerkung).

== Viveka 12 Vers 14: Kantha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कुम्भके सर्वतत्त्वानि निक्षिप्य दृढबन्धनात् | </big>
:'''<big>उदानमर्गलं कृत्वा प्राणापानैकयोगतः || १२.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kumbhake sarva-tattvāni nikṣipya dṛḍha-bandhanāt | </big>
:'''<big>udānam argalaṃ kṛtvā prāṇāpānaika-yogataḥ || 12.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Alle Elemente in den Topf hineinlegend, durch ein festes Anhalten (der Luft)

:'''den Udana - zur Vereinigung von Prana und Apana - zu einem Riegel machend ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kumbhake''' : in den Topf, die Atemverhaltung ([[Kumbhaka]])
:'''sarva-tattvāni''' : alle ([[Sarva]]) Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''nikṣipya''' : hineinlegend ("hineingelegt habend", ni + [[kship|kṣip]])
:'''dṛḍha-bandhanāt''' : durch ein festes ([[Dridha]]) Eindämmen, Hemmen, Anhalten ("Abbinden", [[Bandhana]])
:'''udānam''' : den [[Udana]]
:'''argalam''' : einen Riegel ([[Argala]])
:'''kṛtvā''' : machend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''prāṇāpānaika-yogataḥ''' : zur Vereinigung, "zur Verbindung ([[Yoga]]+[[tas]]) zu Einem ([[Eka]])" von [[Prana]] und [[Apana]]

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wort [[Kumbhaka]] ist hier sowohl in seiner objektsprachlichen Bedeutung "Topf" als auch im Sinne der "Atemverhaltung" zu verstehen.

In Vers 6.7 wurde gesagt, dass [[Udana]] seinen Sitz in der Kehle hat. Insofern gibt das Erwähnen von [[Udana]] hier einen Hinweis darauf, dass an dieser Stelle von dem in Vers 12.2 erwähnten Kehl-Verschluss ([[Kantha Bandha]]) die Rede ist.

Dieser Satz, der keine finite Verbform, sondern nur [[Absolutivum|Absolutiva]] enthält, wird im folgenden Vers 12.15 fortgesetzt.

== Viveka 12 Vers 15: Kantha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बन्धो ऽयं सर्वनाडीनामूर्ध्वगतिनिरोधकः | </big>
:'''<big>एतस्यैव प्रसादेन योनिबन्धः प्रसिध्यति || १२.१५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bandho 'yaṃ sarva-nāḍīnām ūrdhva-gati-nirodhakaḥ | </big>
:'''<big>etasyaiva prasādena yoni-bandhaḥ prasidhyati || 12.15 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... unterbindet dieser (Kehl-)Verschluss den Aufwärtsfluss aller feinstofflichen Energieströme.

:'''Nur mit seiner Hilfe ist der Beckenboden-Verschluss erfolgreich.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bandhaḥ''' : (Kehl-)Verschluss ([[Bandha]])
:'''ayam''' : dieser ([[Ayam]])
:'''sarva-nāḍīnām''' : aller ([[Sarva]]) feinstofflichen Kanäle, Energieströme ([[Nadi]])
:'''ūrdhva-gati-nirodhakaḥ''' : unterbindet ("versperrt", [[Nirodhaka]]) den Aufwärtsfluss ([[Urdhvagati]])
:'''etasya''' : seiner ([[Etad]])
:'''eva''' : nur ([[Eva]])
:'''prasādena''' : mit Hilfe, dank ([[Prasada]])
:'''yoni-bandhaḥ''' : der Beckenboden-Verschluss ([[Yoni Bandha]])
:'''prasidhyati''' : gelingt, ist erfolgreich (pra + [[sidh]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers ist die direkte Fortsetzung des im vorangehenden Vers 12.14 begonnenen Satzes, und muss daher mit diesem gemeinsam gelesen werden.

== Viveka 12 Vers 16: Synonyme ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अयं च संपुटो योगो मूलबन्धो ऽप्ययं मतः | </big>
:'''<big>योगत्रयमनेनैव सिध्यत्यभ्यस्यतां सताम् || १२.१६ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>ayaṃ ca saṃpuṭo yogo mūla-bandho 'py ayaṃ mataḥ | </big>
:'''<big>yoga-trayam anenaiva sidhyaty abhyasyatāṃ satām || 12.16 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Diese Methode ist auch als Schmelztiegel, jene aber als Wurzel-Verschluss bekannt.

:'''Nur durch sie gelingt den vorzüglichen Praktizierenden die Dreiheit der Übungspraxis.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ayam''' : diese ([[Ayam]])
:'''ca''' : und, aber, auch ([[Cha]])
:'''saṃpuṭaḥ''' : (als) Schmelztiegel ([[Samputa]])
:'''yogaḥ''' : Methode ([[Yoga]])
:'''mūla-bandhaḥ''' : (als) Wurzel-Verschluss ([[Mula Bandha]])
:'''api''' : auch, aber ([[Api]])
:'''ayam''' : jene
:'''mataḥ''' : ist bekannt, wird gelehrt, geschätzt ([[Mata]])
:'''yoga-trayam''' : die Dreiheit ([[Traya]]) der Übungspraxis ([[Yoga]])
:'''anena''' : durch sie ([[Idam]])
:'''eva''' : nur ([[Eva]])
:'''sidhyati''' : gelingt, ist erfolgreich ([[sidh]])
:'''abhyasyatām''' : übenden, praktizierenden (abhi + [[as]])
:'''satām''' : den guten, vorzüglichen ([[Sat]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Mit "Schmelztiegel" ist ein alchemistisches Gefäß gemeint, dass aus zwei Halbschalen ([[Samputa]]) besteht, die fest miteinander verbunden werden. Hier werden die beiden in diesem Kapitel als [[Maha Bandha]] gelehrten Verschlüsse - [[Yoni Bandha]] und [[Kantha Bandha]] - mit diesen Halbschalen verglichen, innerhalb derer die Vereinigung von [[Prana]] und [[Apana]] stattfinden soll (vgl. Vers 12.14).

[[Mula Bandha]] ist als ein Synonym für [[Yoni Bandha]] zu verstehen. Insofern kann hier die Wiederholung von '''ayam''' im ersten Halbvers (in Verbindung mit '''api''', das im Sinne von "aber" einen Subjektwechsel anzeigt) mit "dieses ... jenes" wiedergegeben werden. Eine ähnlich differenzierende Bedeutung hat auch die Wiederholung des Adverbs [[Idam]]: '''idam ... idam''' "hier ... dort".

Die "Dreiheit der Übungspraxis" ('''yoga-trayam''') meint das Praktizieren ([[Yoga]]) mit Körper ([[Kaya]]), Stimme ([[Vach]]) und Geist ([[Chitta]]) zur Beherrschung ([[Sadhana]]) von Körper, Stimme und Geist (vgl. Vers 11.7).

= Kapitel 13: Die Untersuchung des vedha – vedha-vivekaḥ =

== Viveka 13 Vers 1: Zwei Mudras ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मुद्रा च द्विविधा ज्ञेया यथा बन्धो द्विधा कृतः | </big>
:'''<big>योनिमुद्रा च देवीनां लिङ्गमुद्रा च दैवकी || १३.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mudrā ca dvi-vidhā jñeyā yathā bandho dvi-dhā kṛtaḥ | </big>
:'''<big>yoni-mudrā ca devīnāṃ liṅga-mudrā ca daivakī || 13.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Auch die Handhaltung ist als von zweifacher Art zu kennen - so wie der Verschluss in zwei Arten unterteilt ist:

:'''Yoni Mudra ist aber für die Göttinnen, und Linga Mudra ist für den Gott.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mudrā''' : das Siegel, die Handhaltung, Fingerstellung ([[Mudra]])
:'''ca''' : und, aber, auch ([[Cha]])
:'''dvi-vidhā''' : als von zweifacher Art ([[Dvividha]])
:'''jñeyā''' : ist zu kennen, zu verstehen ([[Jneya]])
:'''yathā''' : so wie ([[Yatha]])
:'''bandhaḥ''' : der Verschluss ([[Bandha]])
:'''dvi-dhā''' : in zwei Arten ("zwiefältig", [[Dvidha]])
:'''kṛtaḥ''' : ist unterteilt ("gemacht", [[Krita]])
:'''yoni-mudrā''' : [[Yoni Mudra]]
:'''ca''' : und, aber
:'''devīnām''' : für die Göttinnen ([[Devi]])
:'''liṅga-mudrā''' : [[Linga Mudra]]
:'''ca''' : und, aber
:'''daivakī''' : für den Gott ("die zu Gott gehörige", [[Daivaka]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In ähnlicher Weise hieß es in Vers 12.2 : "Denn der Beckenboden-Verschluss ist für die Göttinnen ('''devīnām''', und) der Kehl-Verschluss ist nämlich für den Gott ('''devataḥ''')".

== Viveka 13 Vers 2: Schöpfung und Erschöpfung ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यथा स्त्रीपुरुषाभ्यां च बाह्यसृष्टिः प्रजायते | </big>
:'''<big>बाह्ये तु स्त्रीपुरुषाभ्यां सृष्टिनाशः शरीरतः || १३.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yathā strī-puruṣābhyāṃ ca bāhya-sṛṣṭiḥ prajāyate | </big>
:'''<big>bāhye tu strī-puruṣābhyāṃ sṛṣṭi-nāśaḥ śarīrataḥ || 13.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Damit durch Frau und Mann aber eine äußere Schöpfung gezeugt wird,

:'''entsteht im Außen aber der Frau und dem Mann die Vernichtung der Schöpfung im (eigenen) Körper.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yathā''' : damit ([[Yatha]])
:'''strī-puruṣābhyām''' : durch Frau ([[Stri]]) und Mann ([[Purusha]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''bāhya-sṛṣṭiḥ''' : ein anderes Geschöpf, eine äußere ([[Bahya]]) Schöpfung ([[Srishti]])
:'''prajāyate''' : entsteht, gezeugt wird (pra + [[jan]])
:'''bāhye''' : im Außen, äußerlich ([[Bahya]])
:'''tu ''' : aber, doch ([[Tu]])
:'''strī-puruṣābhyām''' : für Frau und Mann, der Frau und dem Mann
:'''sṛṣṭi-nāśaḥ''' : der Verlust, die Vernichtung, das Verschwinden ([[Nasha]]) der Schöpfung ([[Srishti]])
:'''śarīrataḥ''' : (hinsichtlich) des Körpers, im Körper, auf der Körper-Ebene ([[Sharira]] + [[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Bedeutung dieses Verses scheint zu sein, dass Männer und Frauen durch den Vorgang des Schöpfungsprozesses (der Zeugung eines Kindes) ihre Körpersubstanz erschöpfen: Männer durch den (zeitweiligen) Verlust ihrer "Manneskraft", Frauen durch das Ernähren des Embryos über Monate hinweg in und aus ihrem Körper.

Im ersten Halbvers wäre dann [[Srishti]] im Sinne von [[Sarga]] "Geschöpf, Kind" zu verstehen, und im zweiten Halbvers im Sinne von [[Prakriti]] "Natur" bzw. der [[Tattva]]s "Elemente" (vgl. Vers 12.9).

Die [[Dual]]-Form '''strī-puruṣābhyām''' drückt im ersten Halbvers den Instrumental ("durch") aus, und im zweiten den Dativ ("für"), der auch als Genitiv wiedergegeben werden kann.

Das Verb '''prajāyate''' wird zweimal konstruiert: einmal mit '''bāhya-sṛṣṭiḥ''', und ein zweites mal mit '''sṛṣṭi-nāśaḥ'''.

Der Lokativ '''bāhye''' "im Außen, äußerlich" kann sich auf etwas außerhalb des Körpers beziehen, genauso aber auf die Körper-Ebene ([[Kaya]]) - das "Materielle, Grobstoffliche". Die innere ([[Antar]]) Ebene bezieht sich aus dieser Sicht auf die "feinstoffliche" Energie-Ebene ([[Vach]] bzw. [[Vayu]]).

Das [[Pratyaya|Suffix]] -[[tas]] bezeichnet häufig den Ablativ, seltener den Genitiv, Lokativ (vgl. Vers 7.4) oder Dativ (Vers 12.2).

== Viveka 13 Vers 3: Maha Vedha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गुणरूपवती नारी निष्फला पुरुषं विना | </big>
:'''<big>महामुद्रामहाबन्धौ विना वेधेन निष्फलौ || १३.३ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>guṇa-rūpavatī nārī niṣphalā puruṣaṃ vinā | </big>
:'''<big>mahā-mudrā-mahā-bandhau vinā vedhena niṣphalau || 13.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Eine tugendhafte und schöne Frau (bleibt) fruchtlos ohne (Ehe-)Mann.

:'''Das Große Siegel und der Große Verschluss (bleiben) ohne das (Große) Durchbohren fruchtlos.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''guṇa-rūpavatī''' : eine tugendhafte ([[Gunavat]]) und schöne ([[Rupavat]])
:'''nārī''' : Frau ([[Nari]])
:'''niṣphalā''' : (bleibt) fruchtlos ([[Nishphala]])
:'''puruṣam''' : (Ehe-)Mann ([[Purusha]])
:'''vinā''' : ohne ([[Vina]])
:'''mahā-mudrā-mahā-bandhau''' : das Große Siegel ([[Maha Mudra]]) und der Große Verschluss ([[Maha Bandha]])
:'''vinā''' : ohne
:'''vedhena''' : das (Große) Durchbohren ([[Vedha]])
:'''niṣphalau''' : (bleiben ebenso) fruchtlos, nutzlos, vergeblich ([[Nishphala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 13.12 wurde neben [[Maha Mudra]] und [[Maha Bandha]] auch die Bezeichnung [[Maha Vedha]] "das Große Durchbohren" genannt.

Dieser Vers erscheint in abgewandelter Form in der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 25 : Maha Vedha|Vers 3.25]]).

== Viveka 13 Vers 4: Ausführung von Maha Vedha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गृहीत्वा वायुचक्राणि कृत्वा बन्धं यथोदितम् | </big>
:'''<big>वेधं समारभेद्योगी सचित्तेनैव वायुना || १३.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>gṛhītvā vāyu-cakrāṇi kṛtvā bandhaṃ yathoditam | </big>
:'''<big>vedhaṃ samārabhed yogī sa-cittenaiva vāyunā || 13.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Zuerst) die Energie-Wirbel (im Gewahrsein) haltend, (dann) den (Großen) Verschluss ausführend, wie er gelehrt wurde,

:'''beginne der Yogin das Durchbohren vermittels des Atems (gemeinsam) mit der Aufmerksamkeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''gṛhītvā''' : (mit der Aufmerksamkeit) ergriffen habend, (im Gewahrsein) haltend ([[grih|gṛh]])
:'''vāyu-cakrāṇi''' : die Energie-Wirbel ("Windräder", [[Vayu]]-[[Chakra]])
:'''kṛtvā''' : ausführend ("ausgeführt habend", [[kri|kṛ]])
:'''bandham''' : den (Großen) Verschluss ([[Bandha]])
:'''yathoditam''' : wie er gelehrt wurde ([[Yathodita]])
:'''vedham''' : das Durchbohren ([[Vedha]])
:'''samārabhet''' : beginne (sam + ā + [[rabh]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''sa-cittena''' : (zusammen, gemeinsam) mit ([[Sa]]) dem Geist, der Aufmerksamkeit ([[Chitta]])
:'''eva''' : allerdings, nur, gewiss ([[Eva]])
:'''vāyunā''' : vermittels des Atems ([[Vayu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] '''vāyu-cakrāṇi''' kann - je nach Bedeutung des Wortes [[Chakra]] - auf drei verschiedene Weisen verstanden werden:

Einmal als "Energie-Wirbel" im Sinne der klassischen Haupt-[[Chakra]]s bzw. feinstofflichen "Energie-Zentren" - dies ist die einzige Stelle der [[Amrita Siddhi]], in der [[Chakra]] in dieser Bedeutung verstanden werden kann.

Oder im Sinne von "Energie-Bahnen" (vgl. Vers 6.4), womit die Haupt-[[Nadi]]s gemeint wären.

Eine dritte Möglichkeit ist "Energie-Bereiche" (vgl. Vers 6.5), wobei diejenigen Regionen gemeint wären, in denen sich die fünf Haupt-[[Vayu]]s befinden bzw. ihren "Sitz" haben (vgl. Vers 6.7-8).

== Viveka 13 Vers 5: Ausführung von Maha Vedha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्राणं महाबलं कृत्वा मध्यमाद्वारसंमुखम् | </big>
:'''<big>वेधयेत्क्रमयोगेन चतुःपीठं च वायुना || १३.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>prāṇaṃ mahā-balaṃ kṛtvā madhyamā-dvāra-saṃmukham | </big>
:'''<big>vedhayet krama-yogena catuḥ-pīṭhaṃ ca vāyunā || 13.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Nachdem man die Lebensenergie überaus stark und der (unteren) Öffnung der (Göttin der) Mitte zugewandt gemacht hat,

:'''durchbohre man die vier heiligen Plätze nacheinander vermittels des Atems.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prāṇam''' : die Lebensenergie, den Atem ([[Prana]])
:'''mahā-balam''' : überaus stark ([[Mahabala]])
:'''kṛtvā''' : machend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''madhyamā-dvāra-saṃmukham''' : (und) der Öffnung ("Tor", [[Dvara]]) der (Göttin der) Mitte, der Mittleren ([[Madhyama]] Energiebahn) zugewandt ([[Sammukha]])
:'''vedhayet''' : er, man durchbohre ([[vyadh]])
:'''krama-yogena''' : nacheinander, der Reihenfolge nach ([[Kramayoga]])
:'''catuḥ-pīṭham''' : die vier heiligen Plätze ([[Chatuhpitha]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''vāyunā''' : vermittels des Atems ([[Vayu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das "Starkmachen" bzw. Intensivieren der Lebensenergie [[Prana]] erfolgte durch [[Maha Bandha]] (vgl. den vorangehenden Vers 13.4).

Als die "vier heiligen Plätze" ([[Chatuhpitha]]) im feinstofflichen Körper des Yogin werden in den tantrischen Texten [[Jalandhara]], [[Uddiyana]], [[Purnagiri]] und [[Kamarupa]] genannt. Sie sind die mikrokosmischen Entsprechungen von vier heiligen Pilgerorten. Die [[Amrita Siddhi]] erwähnt lediglich [[Purnagiri]] und [[Kamarupa]] (vgl. Vers 7.10).

[[Kamarupa]] ist im [[Goraksha Shataka]] ([[Goraksha Shataka#Vers 10: Adhara, Svadhishthana und Yonisthana|Version 1 Verse 11-12]]) eine Bezeichnung für [[Yonisthana]], den Beckenboden. Somit könnte es auch hier mit dem ([[Muladhara Chakra]]) in Zusammenhang stehen. [[Jalandhara]] und [[Uddiyana]], die in den [[Hatha Yoga]]-Texten mit [[Jalandhara Bandha]] und [[Uddiyana Bandha]] in Verbindung stehen, könnten sich daher auf den Kehlbereich ([[Vishuddhi Chakra]]) bzw. den Nabelbereich ([[Manipura Chakra]]) beziehen.

Für [[Purnagiri]] bietet sich, falls diese Zuordnung zutreffend ist, der Herzbereich ([[Anahata Chakra]]) oder der Stirnbereich ([[Ajna Chakra]]) an.

In der [[Amrita Siddhi]] selbst wird die Position der [[Pitha]]s jedoch nicht expliziet beschrieben, sondern als bekannt vorausgesetzt (bzw. vor Nichteingeweihten geheim gehalten).

Im Kontext von [[Maha Vedha]] stehen die [[Pitha]]s als "Sitz einer Gottheit" im engeren Zusammenhang mit dem "Durchbohren" von [[Brahma Granthi]], [[Vishnu Granthi]] und [[Rudra Granthi]]. Dieses "Durchbohren" erfolgt von der unteren Öffnung der [[Sushumna]] an beginnend aufwärts.

== Viveka 13 Vers 6: Linga Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कराभ्यां लिङ्गमारोप्य पृथिव्यां ध्रुवसन्निभम् | </big>
:'''<big>तथा हि निश्चलं कृत्वा पादद्वयमधोमुखम् || १३.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>karābhyāṃ liṅgam āropya pṛthivyāṃ dhruva-sannibham | </big>
:'''<big>tathā hi niścalaṃ kṛtvā pāda-dvayam adho-mukham || 13.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Mit beiden Händen das Kennzeichen (Shivas) auf die Erde setzend - ähnlich einem (unbeweglichen) Pfahl -

:'''ebenso unbeweglich die beiden Füße nach unten ausrichtend, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''karābhyām''' : mit beiden Händen ([[Kara]])
:'''liṅgam''' : das Kennzeichen ([[Shiva]]s), das [[Linga]] ([[Linga Mudra|Mudra]])
:'''āropya''' : setzend, pflanzend ("gesetzt habend", ā + [[ruh]])
:'''pṛthivyām''' : auf die Erde, den Erdboden ([[Prithivi]])
:'''dhruva-sannibham''' : ähnlich ([[Sannibha]]) einem (unbeweglichen) Pfahl ([[Dhruva]])
:'''tathā''' : ebenso ([[Tatha]])
:'''hi''' : gewiss ([[Hi]])
:'''niścalam''' : unbeweglich ([[Nishchala]])
:'''kṛtvā''' : machend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''pāda-dvayam''' : die beiden ([[Dvaya]]) Füße ([[Pada]])
:'''adho-mukham''' : nach unten ausgerichtet ([[Adhomukha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Dhruva]] bedeutet auch den unbeweglich erscheinenden, in Verlängerung der Erdachse stehenden "Polarstern", um den sich der nördliche Sternenhimmel dreht.

[[Adhomukha]] "nach unten weisend" kann bedeuten, dass die Fußsohlen nach unten zeigen, oder dass die Füße mit den Zehen nach unten zeigend ausgerichtet sind (vgl. die Anm. zum folgenden Vers).

Dieser Satz, der keine finite Verbform, sondern nur [[Absolutivum|Absolutiva]] enthält, wird im folgenden Vers 13.7 fortgesetzt.

== Viveka 13 Vers 7: Linga Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अवक्रपादमूलाभ्यां कटिमुत्थाप्य सुस्थिरः | </big>
:'''<big>आस्फालयेन्महामेरुं वायुवज्राग्रकोटितः || १३.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>avakra-pāda-mūlābhyāṃ kaṭim utthāpya su-sthiraḥ | </big>
:'''<big>āsphālayen mahā-meruṃ vāyu-vajrāgra-koṭitaḥ || 13.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... mit beiden gerade (aneinander gelegten) Fußsohlen das Gesäß anhebend,

:'''lasse man sehr beharrlich die Wirbelsäule zusammen mit der äußersten Spitze des Atem-Donnerkeils aufschlagen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''avakra-pāda-mūlābhyām''' : mit beiden Fußsohlen ([[Padamula]]) gerade (aneinander gelegt, [[Avakra]] "nicht krumm")
:'''kaṭim''' : das Gesäß ("Hüfte", [[Kati]])
:'''utthāpya''' : anhebend ("angehoben habend", ud + [[stha|sthā]])
:'''su-sthiraḥ''' : sehr beharrlich ([[Susthira]])
:'''āsphālayet''' : man lasse aufschlagen (ā + [[sphal]])
:'''mahā-merum''' : die Wirbelsäule ([[Mahameru]])
:'''vāyu-vajrāgra-koṭitaḥ''' : zusammen mit ([[tas]]) der in der Senkrechten ([[Koti]] ausgerichteten) Spitze ([[Agra]]) des Atem-Donnerkeils ([[Vayu]]-[[Vajra]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers setzt die im vorangehenden Vers (13.6) begonnene Anleitung fort. Die dort gemachte Aussage '''pāda-dvayam adho-mukham''' bedeutet in Verbinung mit '''avakra-pāda-mūlābhyām''' möglicherweise, dass in dieser Körperhaltung die beiden Fußsohlen ([[Padamula]]) gerade ([[Avakra]]) aneinandergelegt sind und die Zehen beider ([[Dvaya]]) Füße ([[Pada]]) nach unten weisen ([[Adhomukha]]). Aus dieser Ausgangshaltung wird das Gesäß ([[Kati]]) angehoben und rhythmisch ("beharrlich", [[Susthira]]) auf den Boden aufgeschlagen.

[[Koti]] kann in diesem Zusammenhang die "äußerste Spitze" des "Atem-Donnerkeils" ([[Vayu]]-[[Vajra]]) bedeuten, oder möglicherweise auch die "Senkrechte", in der die Bewegung des Aufschlagenlassens der Wirbelsäule ([[Mahameru]]) erfolgt.

== Viveka 13 Vers 8: Maha Vedha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वेधः सञ्जायते तेन सब्रह्माण्डरसातलात् | </big>
:'''<big>मेरुमध्यगता देवाः कम्पन्ते मेरुचालनात् || १३.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vedhaḥ sañjāyate tena sa-brahmāṇḍa-rasātalāt | </big>
:'''<big>meru-madhya-gatā devāḥ kampante meru-cālanāt || 13.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Infolgedessen geschieht das Durchbohren, (ausgehend) von der Unterwelt durch den gesamten Mikrokosmos (hindurch aufwärts).

:'''Die Götter, die sich inmitten des Meru befinden, erzittern aufgrund des Aufundniederbewegens der Wirbelsäule.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vedhaḥ''' : das Durchbohren ([[Vedha]])
:'''sañjāyate''' : geschieht (sam + [[jan]])
:'''tena''' : infolgedessen ([[Tena]])
:'''sa-brahmāṇḍa-rasātalāt''' : (ausgehend) von der Unterwelt ([[Rasatala]]) durch den gesamten ([[Sa]]) Mikrokosmos ([[Brahmanda]])
:'''meru-madhya-gatāḥ''' : die sich inmitten ([[Madhyagata]]) des [[Meru]] (d.h. der Wirbelsäule) befinden
:'''devāḥ''' : die Götter ([[Deva]])
:'''kampante''' : erzittern, erbeben ([[kamp]])
:'''meru-cālanāt''' : aufgrund des Aufundniederbewegens, Inbewegungsetzens ([[Chalana]]) der Wirbelsäule ([[Meru]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 13 Vers 9: Vedha im Brahma Granthi ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>म्रियन्ते मेरुवेधेन ब्रह्माद्या देवता ध्रुवम् | </big>
:'''<big>आदौ सञ्जायते क्षिप्रं वेधो ऽयं ब्रह्मग्रन्थितः || १३.९ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>mriyante meru-vedhena brahmādyā devatā dhruvam | </big>
:'''<big>ādau sañjāyate kṣipraṃ vedho 'yaṃ brahma-granthitaḥ || 13.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch das Durchbohren des Meru sterben Brahma und die anderen Gottheiten gewiss.

:'''Zu Beginn geschieht sogleich das Durchbohren im Knoten Brahmas.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mriyante''' : sterben ([[mri]])
:'''meru-vedhena''' : durch das Durchbohren ([[Vedha]]) des ([[Meru]], d.h. der Wirbelsäule)
:'''brahmādyāḥ''' : [[Brahma]] und die anderen ("angefangen mit", [[Adya]])
:'''devatāḥ''' : Gottheiten ([[Devata]])
:'''dhruvam''' : gewiss ([[Dhruva]])
:'''ādau''' : am Anfang, zu Beginn ([[Adi]])
:'''sañjāyate''' : geschieht, findet statt (sam + [[jan]])
:'''kṣipram''' : schnell, sogleich ([[Kshipra]])
:'''vedhaḥ''' : Durchbohren ([[Vedha]])
:'''ayam''' : das ([[Ayam]])
:'''brahma-granthitaḥ''' : im Knoten [[Brahma]]s ([[Brahma Granthi]] + [[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zum Durchbohren von [[Brahma Granthi]] vgl. auch Vers 19.14.

== Viveka 13 Vers 10: Vedha im Vishnu Granthi und Rudra Granthi ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=520|
:'''<big>ब्रह्मग्रन्थिं ततो भित्त्वा विष्णुग्रन्थिं भिनत्त्यसौ | </big>
:'''<big>विष्णुग्रन्थिं ततो भित्त्वा रुद्रग्रन्थिं भिनत्त्यसौ || १३.१० || </big>
| valign="top" width=720|
:'''<big>brahma-granthiṃ tato bhittvā viṣṇu-granthiṃ bhinatty asau | </big>
:'''<big>viṣṇu-granthiṃ tato bhittvā rudra-granthiṃ bhinatty asau || 13.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dann, nachdem er den Knoten Brahmas durchstoßen hat, durchstößt (der Wind) den Knoten Vishnus.

:'''Dann, nachdem er den Knoten Vishnus durchstoßen hat, durchstößt er den Knoten Rudras.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''brahma-granthim''' : den Knoten [[Brahma]]s ([[Brahma Granthi]])
:'''tataḥ''' : dann, daraufhin ([[Tatas]])
:'''bhittvā''' : durchstoßen habend ([[bhid]])
:'''viṣṇu-granthim''' : den Knoten [[Vishnu]]s ([[Vishnu Granthi]])
:'''bhinatti''' : durchstößt ([[bhid]])
:'''asau''' : er ([[Asau]], d.h. [[Vayu]])
:'''viṣṇu-granthim''' : den Knoten [[Vishnu]]s
:'''tataḥ''' : dann, daraufhin
:'''bhittvā''' : durchstoßen habend
:'''rudra-granthim''' : den Knoten [[Rudra]]s ([[Rudra Granthi]])
:'''bhinatti''' : durchstößt
:'''asau''' : er

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''asau''' nimmt auf '''ayaṃ vāyur''' im folgenden Vers 13.11 Bezug.

== Viveka 13 Vers 11: Öffnung von Brahma Dvara ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>रुद्रग्रन्थिं ततो भित्त्वा छित्त्वा मोहमयीं लताम् | </big>
:'''<big>उद्घाटयत्ययं वायुर्ब्रह्मद्वारं सुगोपितम् || १३.११ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>rudra-granthiṃ tato bhittvā chittvā moha-mayīṃ latām | </big>
:'''<big>udghāṭayaty ayaṃ vāyur brahma-dvāraṃ su-gopitam || 13.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dann, nachdem er den Knoten Rudras durchstoßen und die aus Verblendung bestehende Schlingpflanze durchschnitten hat,

:'''öffnet der Wind die wohlverborgene Tür zum Absoluten.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''rudra-granthim''' : den Knoten [[Rudra]]s ([[Rudra Granthi]])
:'''tataḥ''' : dann, daraufhin ([[Tatas]])
:'''bhittvā''' : durchstoßen habend ([[bhid]])
:'''chittvā''' : durchschnitten habend ([[chhid|chid]])
:'''moha-mayīm''' : die aus Verblendung, Verwirrung ([[Moha]]) bestehende ([[Maya]])
:'''latām''' : Schlingpflanze, Ranke, Liane ([[Lata]])
:'''udghāṭayati''' : schließt auf, öffnet (ud + [[ghat|ghaṭ]])
:'''ayam''' : der ([[Ayam]])
:'''vāyuḥ''' : Wind, Atem, die Lebensenergie ([[Vayu]])
:'''brahma-dvāram''' : Tür zum Absoluten ([[Brahmadvara]])
:'''su-gopitam''' : die wohlverborgene, äußerst geheimgehaltene ([[Su]]-[[Gopita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Ausdruck '''moha-mayīṃ latām''' "die aus Verblendung bestehende Schlingpflanze" erinnert an '''moha-latā'''. Dies bezieht sich auf bestimmte, vermutlich psycho-aktiv wirkende Pflanzen, die innerhalb tantrischer und magischer Rituale eingesetzt wurden, um bestimmte Kräfte und Fähigkeiten zu erlangen, oder sich eine Gottheit dienstbar zu machen.

Im buddhistischen Kontext ist [[Moha]] "Verblendung" eines von drei "Wurzelgiften", die es zu neutralisieren oder "auszurotten" gilt, um aus dem Kreislauf von [[Samsara]] zu erwachen. Die anderen beiden sind [[Krodha]] "Zorn" und [[Lobha]] "Gier". Ihnen entsprechen die drei unter die yogischen [[Klesha]]s zählenden Begriffe [[Avidya]] "Unwissenheit", [[Dvesha]] "Abneigung" und [[Raga]] "Zuneigung".

Dem [[Samasa|Kompositum]] '''brahma-granthi''' (Vers 13.10) liegt das Maskulinum [[Brahman]] (Nom. Sg. m. '''brahmā''') zugrunde, das den Gott [[Brahman]] meint. Dem Kompositum '''brahma-dvāra''' liegt dagegen das Neutrum [[Brahman]] (Nom. Sg. n. '''brahma''') zugrunde, welches das Absolute - die nichtduale, höchste Wirklichkeit jenseits der Polarität - bedeutet.

== Viveka 13 Vers 12: Maha Mudra, Maha Bandha und Maha Vedha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>महामुद्रा महाबन्धो महावेधस्तृतीयकः | </big>
:'''<big>त्रितत्त्वैर्गुह्यनिर्यासैरेभिर्योगः प्रसिध्यति || १३.१२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mahā-mudrā mahā-bandho mahā-vedhas tṛtīyakaḥ | </big>
:'''<big>tri-tattvair guhya-niryāsair ebhir yogaḥ prasidhyati || 13.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Das Große Siegel, der Große Verschluss (und als) drittes das Große Durchbohren -

:'''mit diesen drei Prinzipien, deren Essenz geheim ist, gelingt die (Praxis der) Vereinigung.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mahā-mudrā''' : das Große Siegel ([[Maha Mudra]])
:'''mahā-bandhaḥ''' : der Große Verschluss ([[Maha Bandha]])
:'''mahā-vedhaḥ''' : das Große Durchbohren ([[Maha Vedha]])
:'''tṛtīyakaḥ''' : als drittes ([[Tritiyaka]])
:'''tri-tattvaiḥ''' : drei ([[Tri]]) Elementen, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''guhya-niryāsaiḥ''' : deren Essenz ([[Niryasa]]) geheim ([[Guhya]]) ist
:'''ebhiḥ''' : mit diesen ([[Idam]])
:'''yogaḥ''' : die (Praxis der) Vereinigung ([[Yoga]])
:'''prasidhyati''' : gelingt, ist erfolgreich (pra + [[sidh]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 13 Vers 13: Maha Mudra, Maha Bandha und Maha Vedha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यस्त्रितत्त्वमिदं वेत्ति स वेत्ति भुवनत्रयम् | </big>
:'''<big>येनाभ्यस्तमिदं दैवात्स स्यात्सर्वगतो विभुः || १३.१३ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>yas tri-tattvam idaṃ vetti sa vetti bhuvana-trayam | </big>
:'''<big>yenābhyastam idaṃ daivāt sa syāt sarva-gato vibhuḥ || 13.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wer diese drei Prinzipien kennt, der kennt die drei Welten.

:'''Von wem dies durch glückliche Fügung praktiziert wird, der ist allgegenwärtig, alldurchdringend.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yaḥ''' : wer ([[Yad]])
:'''tri-tattvam''' : drei ([[Tri]]) Elemente, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''idam''' : diese ([[Idam]])
:'''vetti''' : kennt ([[vid]])
:'''saḥ''' : der ([[Tad]])
:'''vetti''' : kennt
:'''bhuvana-trayam''' : die drei Welten ([[Bhuvanatraya]])
:'''yena''' : von wem ([[Yad]])
:'''abhyastam''' : geübt, praktiziert wird ([[Abhyasta]])
:'''idam''' : dies
:'''daivāt''' : durch glückliche Fügung, aufgrund des Schicksals ([[Daiva]])
:'''saḥ''' : der
:'''syāt''' : ist ("sei", [[as]])
:'''sarva-gataḥ''' : allgegenwärtig ([[Sarvagata]])
:'''vibhuḥ''' : alldurchdringend, mächtig ([[Vibhu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 13 Vers 14: Der höchste Anspruch ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गुह्यगुह्येषु तन्त्रेषु गुह्यगुह्येषु देवतः | </big>
:'''<big>अनेनैवाधिकारेण नृणामेवाधिकारिता || १३.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>guhya-guhyeṣu tantreṣu guhya-guhyeṣu devataḥ | </big>
:'''<big>anenaivādhikāreṇa nṛṇām evādhikāritā || 13.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Gerade in diesem Anspruch - (selbst) vor den Göttern - auf die allergeheimsten (Dinge) in den allergeheimsten Lehrtexten

:'''(besteht) eigentlich der Menschen Menschsein.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''guhya-guhyeṣu''' : in den allergeheimsten ([[Guhya]])
:'''tantreṣu''' : Lehrtexten ([[Tantra]])
:'''guhya-guhyeṣu''' : auf die allergeheimsten (Dinge)
:'''devataḥ''' : vor den Göttern ([[Deva]] + [[tas]])
:'''anena''' : durch diesen, in diesem ([[Idam]])
:'''eva''' : gerade, eben, nur ([[Eva]])
:'''adhikāreṇa''' : Anspruch auf, das Trachten nach ([[Adhikara]])
:'''nṛṇām''' : der Menschen ([[Nri]])
:'''eva''' : allerdings, wirklich, eigentlich
:'''adhikāritā''' : (besteht) das Menschsein ([[Adhikarita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers spielt mit zwei Bedeutungen des Wortes [[Adhikarin]], von dem das abstrakte Neutrum '''adhikāri-tā''' abgeleitet ist: '''adhikārin''' bedeutet einerseits "Ansprüche ([[Adhikara]]) auf etwas habend", andererseits auch "Mensch".

In der Darstellung dieses Kapitels sind sogar die drei mächtigsten Götter ([[Deva]]) und Gottheiten ([[Devata]]) den Menschen unterlegen, denn sie "erzittern aufgrund des Aufundniederbewegens ([[Chalana]]) der Wirbelsäule" (Vers 13.8), und "sterben durch das Durchbohren ([[Vedha]]) des [[Meru]]" (Vers 13.9).

Nach allgemeiner Auffassung ist es nur in der Existenzform des Menschen ([[Nri]]) möglich, endgültige Befreiung ([[Mukti]]) aus dem Rad des Daseinswandels ([[Samsara]]) zu erlangen.

== Viveka 13 Vers 15: Maha Mudra, Maha Bandha und Maha Vedha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वाभिषेकसंसिक्तः सर्वाधिकारसंभृतः | </big>
:'''<big>सिद्धमार्गेण संयुक्तो नरो भवति नान्यथा || १३.१५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sarvābhiṣeka-saṃsiktaḥ sarvādhikāra-saṃbhṛtaḥ | </big>
:'''<big>siddha-mārgeṇa saṃyukto naro bhavati nānyathā || 13.15 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Durch diese drei Praktiken) wird ein Mensch mit allen Weihungen geweiht, mit allen Ansprüchen versehen,

:'''(und) des Weges der Vollkommenen teilhaftig - (aber) auf keine andere Weise.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarvābhiṣeka-saṃsiktaḥ''' : mit allen ([[Sarva]]) Weihwassern, Weihungen ([[Abhisheka]]) begossen, besprengt, geweiht ([[Samsikta]])
:'''sarvādhikāra-saṃbhṛtaḥ''' : mit allen ([[Sarva]]) Ansprüchen, Zugangsberechtigungen ([[Adhikara]]) ausgerüstet, versehen ([[Sambhrita]])
:'''siddha-mārgeṇa''' : mit dem Weg, des Weges ([[Marga]]) der Vollkommenen ([[Siddha]])
:'''saṃyuktaḥ''' : verbunden, teilhaftig ([[Samyukta]])
:'''naraḥ''' : ein Mann, Mensch ([[Nara]])
:'''bhavati''' : ist, wird ([[bhu|bhū]])
:'''na''' : (aber) nicht ([[Na]])
:'''anyathā''' : auf andere Weise ([[Anyatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Formulierung '''anenaivādhikāreṇa''' aus dem vorangehenden Vers 13.14 gilt - in etwas gewandelter Bedeutung - auch in diesem Vers fort. Das Substantiv [[Adhikara]] bezeichnet innerhalb eines Textes einen in Rede stehenden "Gegenstand", das Thema eines Abschnittes, und in diesem Sinne auch "Überschrift, Kapitel".

In Vers 13.12 wurden die drei Praktiken [[Maha Mudra]], [[Maha Bandha]] und [[Maha Vedha]] gemeinsam thematisiert, und damit zum [[Adhikara]] gemacht, welcher bis hierher fortgilt. Insofern kann '''anenaivādhikāreṇa''' im vorliegenden Vers kontextgemäß im Sinne von "durch diese drei in Rede stehenden Praktiken" verstanden werden.

== Viveka 13 Vers 16: Das Mysterium ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यो जानाति त्विमां मुद्रां गर्वस्तस्यैव सार्थकः | </big>
:'''<big>विज्ञातं सकलं तेन नाड्यो देव्याः प्रसादतः || १३.१६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yo jānāti tv imāṃ mudrāṃ garvas tasyaiva sārthakaḥ | </big>
:'''<big>vijñātaṃ sakalaṃ tena nāḍyo devyāḥ prasādataḥ || 13.16 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wer aber dieses Mysterium kennt, dessen Stolz ist wirklich bedeutungsvoll:

:'''alles wird von ihm erkannt - dank der Göttin des (Mittleren) Energiestromes.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yaḥ''' : wer ([[Yad]])
:'''jānāti''' : kennt ([[jna|jñā]])
:'''tu''' : aber ([[Tu]])
:'''imām''' : dieses ([[Ayam]])
:'''mudrām''' : Siegel, Mysterium ([[Mudra]])
:'''garvaḥ''' : Stolz ([[Garva]])
:'''tasya''' : dessen ([[Tad]])
:'''eva''' : allerdings, wirklich, nur ([[Eva]])
:'''sārthakaḥ''' : (ist) von Nutzen, bedeutungsvoll, sinnvoll ([[Sarthaka]])
:'''vijñātam''' : ist bekannt, wird erkannt, verstanden ([[Vijnata]])
:'''sakalam''' : alles ([[Sakala]])
:'''tena''' : ihm, von ihm ([[Tad]])
:'''nāḍyaḥ''' : (in Form) des (Mittleren) Energiekanals, Energiestromes ([[Nadi]])
:'''devyāḥ''' : der Göttin ([[Devi]])
:'''prasādataḥ''' : mit Hilfe, dank ([[Prasada]] + [[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das "Mysterium" ([[Mudra]] "Siegel" im Sinne einer geheimen "Verschlusssache") bezieht sich auf die Praxis von [[Maha Mudra]], [[Maha Bandha]] und [[Maha Vedha]].

Der Genitiv Sg. '''nāḍyaḥ''' von '''nāḍī''' ("Energiekanal, Energiestrom" ''f.'') ist insofern ungewöhnlich, als er analog zu den abgeleiteten [[Wörterbuchform|Nominalstämmen]] auf '''-ī''' regelmäßig '''nāḍyāḥ''' lauten müsste (in den verschiedenen Handschriften des Textes sind beide Genitiv-Formen überliefert).

Möglicherweise lautet die ursprünglich intendierte Form '''nāḍyaḥ''', die an den im [[Veda]] überlieferten Genitiv Sg. von '''nadī''' ("Fluss, Strom" ''f.'') '''nadyaḥ''' anklingt. Die Assoziation '''nāḍī''' "Energiestrom" mit '''nadī''' "Fluss" ist offensichtlich, insofern die Bezeichnung [[Sarasvati]] - sowohl Name einer Göttin als auch eines Flusses - als ein Synonym für die [[Sushumna]] bzw. [[Madhyama]] gilt (Vers 2.6), als auch die Flussnamen bzw. -göttinen [[Ganga]] und [[Yamuna]] Synonyme für die beiden seitlichen Energieströme [[Ida]] und [[Pingala]] sind (Vers 2.8).

= Kapitel 14: Die Untersuchung der Praxis – abhyāsa-vivekaḥ =

== Viveka 14 Vers 1: Der Stein der Weisen ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>येन लब्धमिदं ज्ञानं लब्धश्चिन्तामणिस्तथा | </big>
:'''<big>प्राप्तो भद्रघटस्तेन कल्पद्रुमो महानिधिः || १४.१ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>yena labdham idaṃ jñānaṃ labdhaś cintā-maṇis tathā | </big>
:'''<big>prāpto bhadra-ghaṭas tena kalpa-drumo mahā-nidhiḥ || 14.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Von wem dieses Wissen erlangt wurde, von dem wurde ebenso der Stein der Weisen erlangt,

:'''wurde ein Glückstopf gewonnen, ein Wunschbaum, ein großer Schatz.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yena''' : durch wen, von wem ([[Yad]])
:'''labdham''' : erlangt wurde ([[Labdha]])
:'''idam''' : dieses ([[Idam]])
:'''jñānam''' : Wissen ([[Jnana]])
:'''labdhaḥ''' : wurde erlangt
:'''cintā-maṇiḥ''' : der Stein der Weisen ([[Chintamani]])
:'''tathā''' : ebenso, desgleichen ([[Tatha]])
:'''prāptaḥ''' : wurde erlangt, gewonnen ([[Prapta]])
:'''bhadra-ghaṭaḥ''' : ein Glückstopf ([[Bhadraghata]])
:'''tena''' : durch den, von dem ([[Tad]])
:'''kalpa-drumaḥ''' : ein Wunschbaum ([[Kalpadruma]])
:'''mahā-nidhiḥ''' : ein großer ([[Maha]]) Schatz ([[Nidhi]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das erlangte "Wissen" ([[Jnana]]) bezieht sich auf das "Mysterium" ([[Mudra]]) im vorangegangenen Vers 13.16.

== Viveka 14 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>इदं तत्त्वत्रयं गुह्यं त्रैलोक्यसारमुत्तमम् | </big>
:'''<big>अनभ्यासरतानां तु नराणां निष्फलायते || १४.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>idaṃ tattva-trayaṃ guhyaṃ trailokya-sāram uttamam | </big>
:'''<big>anabhyāsa-ratānāṃ tu narāṇāṃ niṣphalāyate || 14.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Diese geheimnisvolle Dreiheit von Prinzipien - die höchste Essenz der drei Welten -

:'''trägt jedoch bei Menschen, die am Nichtpraktizieren Gefallen finden, keine Früchte.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''idam''' : diese ([[Idam]])
:'''tattva-trayam''' : Dreiheit ([[Traya]]) von Elementen, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''guhyam ''' : verborgene, geheime, geheimnisvolle ([[Guhya]])
:'''trailokya-sāram''' : Essenz ([[Sara]]) der drei Welten ([[Trailokya]])
:'''uttamam''' : die höchste, beste ([[Uttama]])
:'''anabhyāsa-ratānām''' : die am Nichtpraktizieren ([[Anabhyasa]]) Gefallen finden ([[Rata]])
:'''tu''' : aber, jedoch ([[Tu]])
:'''narāṇām''' : für, bei Menschen ([[Nara]])
:'''niṣphalāyate''' : bleibt erfolglos, trägt keine Früchte ([[Nishphalay]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Mit den drei Elementen bzw. Prinzipien ('''tattva-trayam''') sind [[Maha Mudra]], [[Maha Bandha]] und [[Maha Vedha]] gemeint, vgl. Vers 13.12.

== Viveka 14 Vers 3: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यथाप्रयोगशीलानां निधिश्च निष्फलायते | </big>
:'''<big>तथाभ्यासविहीनानां तत्त्वं च निष्फलं ध्रुवम् || १४.३ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>yathāprayoga-śīlānāṃ nidhiś ca niṣphalāyate | </big>
:'''<big>tathābhyāsa-vihīnānāṃ tattvaṃ ca niṣphalaṃ dhruvam || 14.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''So wie für diejenigen, die die Gewohnheit der Nichtanwendung haben, sogar ein Schatz nutzlos ist,

:'''genauso ist ein (Übungs-)Prinzip für diejenigen, denen es an Praxis mangelt, gewiss nutzlos.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yathā''' : so wie ([[Yatha]])
:'''aprayoga-śīlānām''' : für diejenigen, die die Gewohnheit ([[Shila]]) der Nichtanwendung ([[Aprayoga]]) haben
:'''nidhiḥ''' : ein Schatz ([[Nidhi]])
:'''ca''' : auch, selbst, sogar ([[Cha]])
:'''niṣphalāyate''' : nutzlos, bedeutungslos ist ([[Nishphalay]])
:'''tathā''' : genauso, ebenso ([[Tatha]])
:'''abhyāsa-vihīnānām''' : für diejenigen, denen es an Praxis ([[Abhyasa]]) mangelt ([[Vihina]])
:'''tattvam''' : ist ein Element, (Übungs-)Prinzip ([[Tattva]])
:'''ca''' : auch
:'''niṣphalam''' : fruchtlos, nutzlos, bedeutungslos ([[Nishphala]])
:'''dhruvam''' : bestimmt, sicherlich, gewiss ([[Dhruva]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Substantiv '''tattvam''' "Prinzip" klingt an das [[Samasa|Kompositum]] '''tattva-trayam''' im vorangehenden Vers 14.2 an.

== Viveka 14 Vers 4: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एवं बुद्ध्वा सदाभ्यासः कर्तव्यः सात्त्विकैर्नरैः | </big>
:'''<big>अभ्यासाज्जायते योगो योगात्सर्वं प्रसिध्यति || १४.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>evaṃ buddhvā sadābhyāsaḥ kartavyaḥ sāttvikair naraiḥ | </big>
:'''<big>abhyāsāj jāyate yogo yogāt sarvaṃ prasidhyati || 14.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Indem man es auf diese Weise erkannt hat, ist stets die Praxis von mutigen Menschen durchzuführen.

:'''Aufgrund der Praxis entsteht das Einheitsbewusstsein - infolge des Einheitsbewusstseins gelingt alles.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''evam''' : so, auf diese Weise ([[Evam]])
:'''buddhvā''' : (es) erkannt habend, wissend ([[budh]])
:'''sadā''' : stets, immer ([[Sada]])
:'''abhyāsaḥ''' : die Praxis ([[Abhyasa]])
:'''kartavyaḥ''' : ist durchzuführen ([[Kartavya]])
:'''sāttvikaiḥ''' : von charaktervollen, mutigen ([[Sattvika]])
:'''naraiḥ''' : Menschen, Männern, Helden ([[Nara]])
:'''abhyāsāt''' : aufgrund der Praxis
:'''jāyate''' : entsteht ([[jan]])
:'''yogaḥ''' : das Einheitsbewusstsein ([[Yoga]])
:'''yogāt''' : aufgrund des Einheitsbewusstseins
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''prasidhyati''' : gelingt, hat Erfolg (pra [[sidh]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 14 Vers 5: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>धृत्वा प्राथमिकीं मुद्रां कृत्वा बन्धौ महादृढौ | </big>
:'''<big>आन्दोलनं ततः कुर्याच्छरीरस्य त्रिमार्गतः || १४.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dhṛtvā prāthamikīṃ mudrāṃ kṛtvā bandhau mahā-dṛḍhau | </big>
:'''<big>āndolanaṃ tataḥ kuryāc charīrasya tri-mārgataḥ || 14.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Indem man das zuerst (genannte) Siegel hält, die beiden Verschlüsse sehr fest macht,

:'''führe man daraufhin das Erzitternlassen der drei Kanäle aus.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dhṛtvā''' : haltend ("gehalten habend", [[dhri|dhṛ]])
:'''prāthamikīm''' : das erste, vorige, zuerst (genannte, [[Prathamika]])
:'''mudrām''' : Siegel ([[Mudra]])
:'''kṛtvā''' : setzend, machend ("gemacht habend", ([[kri|kṛ]])
:'''bandhau''' : die beiden Verschlüsse ([[Bandha]])
:'''mahā-dṛḍhau''' : sehr ("mächtig", [[Maha]]) fest ([[Dridha]])
:'''āndolanam''' : das das Schwingen, Schaukeln, Erzittern(lassen) ([[Andolana]])
:'''tataḥ''' : dann, danach, daraufhin ([[Tatas]])
:'''kuryāt''' : man führe aus ([[kri|kṛ]])
:'''śarīrasya''' : des Körpers ([[Sharira]])
:'''tri-mārgataḥ''' : des dreifachen Pfades, der drei Kanäle, in den drei Kanälen ([[Trimarga]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers greift die Kombination der drei Praktiken aus Kapitel 11-13 wieder auf: [[Maha Mudra]], [[Maha Bandha]] und [[Maha Vedha]].

Mit [[Mudra]] ist das "Große Siegel" ([[Maha Mudra]]) gemeint, vgl. Vers 11.1 ff.

Die beiden Verschlüsse ([[Bandha]]) beziehen sich auf den Beckenboden-Verschluss ([[Yoni Bandha]]) und den Kehl-Verschluss ([[Kantha Bandha]], vgl. Vers 12.2)

== Viveka 14 Vers 6: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>पुनरास्फालनं कट्याः स्थिरं पुरुषमुद्रया | </big>
:'''<big>वायूनां गतिमावृत्य कृत्वा पूरककुम्भकौ || १४.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>punar āsphālanaṃ kaṭyāḥ sthiraṃ puruṣa-mudrayā | </big>
:'''<big>vāyūnāṃ gatim āvṛtya kṛtvā pūraka-kumbhakau || 14.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Nun erfolgt) wieder das Aufschlagen des Gesäßes, (verbunden) mit der stabil (fixierten) Handhaltung des Mannes.

:'''(Mit dieser) nach erfolgter Einatmung und Atemverhaltung die Bewegung der Winde (symbolisch) versperrend, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''punaḥ''' : nun, außerdem, wieder ([[Punar]])
:'''āsphālanam''' : (folgt) das Aufschlagen ([[Asphalana]])
:'''kaṭyāḥ''' : des Gesäßes ("Hüfte", [[Kati]])
:'''sthiram''' : fest, unbeweglich (gehalten, [[Sthira]])
:'''puruṣa-mudrayā''' : (in Verbindung) mit der Geste, Handhaltung, Fingerstellung des Mannes ([[Purusha Mudra]])
:'''vāyūnām''' : der Lebensenergien, Winde ([[Vayu]])
:'''gatim''' : die Bewegung ("Gang", [[Gati]])
:'''āvṛtya''' : versperrend ("versperrt habend", ā + [[vri|vṛ]])
:'''kṛtvā''' : machend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''pūraka-kumbhakau''' : die Einatmung ([[Puraka]]) und Atemverhaltung ([[Kumbhaka]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers knüpft an die in den Versen 13.6-7 beschriebene Praxis an, die zum Durchbohren ([[Vedha]]) der drei [[Granthi]]s führt, und hier um den Hinweis für die Atemverhaltung ([[Kumbhaka]]) ergänzt wird. In diesem Zusammenhang ist [[Purusha Mudra]] ein Synonym für [[Linga Mudra]] (vgl. Vers 13.1).

Die Aussage '''sthiraṃ puruṣa-mudrayā''' "(verbunden) mit der stabil (fixierten) Handhaltung des Mannes" dient einerseits der Beschreibung der einzunehmenden Körperhaltung. Sie könnte zusätzlich auf '''vāyūnāṃ gatim āvṛtya''' bezogen werden "(Mit dieser) die Bewegung der Winde (symbolisch) versperrend".

Die natürliche Abfolge der Durchführung im zweiten Halbvers ergibt sich daraus, dass das "Versperren der Winde" zeitgleich mit der Atemverhaltung, jedoch nicht vorher erfolgen kann.

Der mit dem zweiten Halbvers begonnene Satz, der keine finite Verbform, sondern nur [[Absolutivum|Absolutiva]] enthält, wird im folgenden Vers 14.7 fortgesetzt.

== Viveka 14 Vers 7: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अभ्यासमारभेद्योगी सर्वोपभोगवृद्धये | </big>
:'''<big>दिवारात्रमविच्छिन्नं यामे यामे तथा तथा || १४.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>abhyāsam ārabhed yogī sarvopabhoga-vṛddhaye | </big>
:'''<big>divā-rātram avicchinnaṃ yāme yāme tathā tathā || 14.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... führe der Yogin die Praxis aus - zur Intensivierung aller Erfahrungen,

:'''bei Tage und bei Nacht, ununterbrochen, in jeder dreistündigen Wache auf dieselbe Weise.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''abhyāsam''' : die Praxis ([[Abhyasa]])
:'''ārabhet''' : führe aus ("beginne", ā + [[rabh]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''sarvopabhoga-vṛddhaye''' : zur Vermehrung, Steigerung, Intensivierung ([[Vriddhi]]) aller ([[Sarva]]) Erfahrungen ("Genüsse", [[Upabhoga]])
:'''divā-rātram''' : bei Tage und bei Nacht ([[Divaratram]])
:'''avicchinnam''' : ununterbrochen, kontinuierlich ([[Avichchhinna]])
:'''yāme yāme''' : aller drei Stunden ("in jeder dreistündigen Wache", [[Yama]])
:'''tathā tathā''' : auf dieselbe Weise, immer genau so ([[Tatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers ist die direkte Fortsetzung des im vorangehenden Vers 14.6 begonnenen Satzes, und muss daher mit diesem gemeinsam gelesen werden.

Der Ausdruck '''divā-rātram''' "bei Tage und bei Nacht", kann auf einer weiteren Bedeutungsebene auch so verstanden werden, dass die Praxis unabhängig vom ca. aller 90 - 120 Minuten wechselnden Vorherrschen der solaren bzw. lunaren Energie in den beiden Seitenkanälen durchzuführen ist.

Sollte '''avicchinnam''' im Sinne von "kontinuierlich, regelmäßig" gemeint sein, so ergeben sich über 24 Stunden hinweg 8 Praxiszeiten (24 Stunden bestehen aus 8 [[Yama]]s zu je drei Stunden).

== Viveka 14 Vers 8: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अनेनाभ्यासयोगेन वायुरभ्यसितो भवेत् | </big>
:'''<big>वायोरभ्यासतो वह्निः प्रत्यहं वर्धते तनौ || १४.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>anenābhyāsa-yogena vāyur abhyasito bhavet | </big>
:'''<big>vāyor abhyāsato vahniḥ praty-ahaṃ vardhate tanau || 14.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch diese Methode der Wiederholung wird der Wind trainiert.

:'''Durch das Training des Windes vermehrt sich Tag für Tag das Feuer im Körper.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''anena''' : durch diese ([[Anena]])
:'''abhyāsa-yogena''' : Anwendung, das Mittel, die Methode ([[Yoga]]) der Übung, Wiederholung ([[Abhyasa]])
:'''vāyuḥ''' : der Wind, Atem, die Lebensenergie ([[Vayu]])
:'''abhyasitaḥ''' : trainiert ([[Abhyasita]])
:'''bhavet''' : wird ([[bhu|bhū]])
:'''vāyoḥ''' : des Windes, Atems
:'''abhyāsataḥ''' : durch Übung, Training, Studium ([[Abhyasa]]+[[tas]])
:'''vahniḥ''' : das Feuer ([[Vahni]])
:'''praty-aham''' : täglich, Tag für Tag ([[Pratyaha]])
:'''vardhate''' : wächst, vermehrt sich, erstarkt ([[vridh|vṛdh]])
:'''tanau''' : im Körper ([[Tanu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Ausdruck '''abhyāsa-yogena''' kann auch heißen "infolge der Praxis". Die Bedeutung der Wiederholung ([[Abhyasa]]) wurde allerdings im vorangehenden Vers 14.7 besonders hervorgehoben.

== Viveka 14 Vers 9: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वह्नौ विवर्धमाने च सुखमन्नस्य पाकता | </big>
:'''<big>अन्नस्य परिपाकेन रसवृद्धिः प्रजायते || १४.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vahnau vivardhamāne ca sukham annasya pākatā | </big>
:'''<big>annasya paripākena rasa-vṛddhiḥ prajāyate || 14.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn das Feuer sich vermehrt, (vollzieht sich) die Verdauung leicht.

:'''Durch die (vollkommenere) Verdauung entsteht eine Vermehrung des Nahrungssafts.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vahnau''' : (wenn) das Feuer ([[Vahni]])
:'''vivardhamāne''' : wächst, sich vermehrt, erstarkt (vi + [[vridh|vṛdh]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''sukham''' : (geht, vollzieht sich) leicht ([[Sukha]])
:'''annasya''' : der Nahrung ([[Anna]])
:'''pākatā''' : die Verdauung, das Verdautwerden ([[Pakata]])
:'''annasya''' : der Nahrung
:'''paripākena''' : durch die (vollkommene) Verdauung ([[Paripaka]])
:'''rasa-vṛddhiḥ''' : ein Zuwachs, eine Vermehrung ([[Vriddhi]]) des Nahrungssafts ([[Rasa]])
:'''prajāyate''' : entsteht (pra + [[jan]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Rasa]] - der aus der Nahrung gewonnene "Nahrungssaft" - ist das erste der sieben Körpergewebe ([[Dhatu]], vgl. die Anm. zu Vers 4.3).

== Viveka 14 Vers 10: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>रसे वृद्धिगते नित्यं वर्धन्ते धातवस्तदा | </big>
:'''<big>धातोः संवर्धनादेव प्रधानं वर्धते रसः || १४.१० || </big>
| valign="top" width=690|
:'''<big>rase vṛddhi-gate nityaṃ vardhante dhātavas tadā | </big>
:'''<big>dhātoḥ saṃvardhanād eva pradhānaṃ vardhate rasaḥ || 14.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der Nahrungssaft eine Vermehrung erreicht, dann erstarken beständig die Körpergewebe.

:'''Eben infolge der Stärkung des Körpergewebes vermehrt sich insbesondere die Samenflüssigkeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''rase''' : (wenn) der Nahrungssaft ([[Rasa]])
:'''vṛddhi-gate''' : einen Zuwachs, eine Vermehrung ([[Vriddhi]]) erreicht hat ([[Gata]])
:'''nityam''' : stetig, beständig ([[Nitya]])
:'''vardhante''' : wachsen, vermehren sich, erstarken ([[vridh|vṛdh]])
:'''dhātavaḥ''' : die Körpergewebe ([[Dhatu]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''dhātoḥ''' : des Körpergewebes ([[Dhatu]])
:'''saṃvardhanāt''' : infolge des Gedeihens, der Stärkung, Nährung ([[Samvardhana]])
:'''eva''' : eben, genau, gerade ([[Eva]])
:'''pradhānam''' : insbesondere ([[Pradhana]])
:'''vardhate''' : wächst, nimmt zu, vermehrt sich ([[vridh|vṛdh]])
:'''rasaḥ''' : die Samenflüssigkeit ([[Rasa]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Singular '''dhātoḥ''', der hier im Sinne aller sieben Körpergewebe steht (vgl. '''dhātavaḥ''' Nom. Sg. Pl.), erinnert an die grundsätzliche Einheit aller Gewebe (und Strukturen) im Körper.

[[Dhatu]] hat ebenfalls die Bedeutung "Element, Urstoff", und bezeichnet die fünf grobstofflichen Elemente ([[Mahabhuta]]) Äther/Raum, Luft, Feuer, Wasser und Erde.

Der männliche Same ([[Shukra]], hier das Synonym [[Rasa]]) ist das zuletzt gebildete der sieben Körpergewebe ([[Dhatu]], vgl. die Anm. zu Vers 4.3).

== Viveka 14 Vers 11: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्रधानरससंपत्तौ सतताभ्यासयोगतः | </big>
:'''<big>पुष्टो भवति योगीन्द्रो दृढकायो महाबलः || १४.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>pradhāna-rasa-saṃpattau satatābhyāsa-yogataḥ | </big>
:'''<big>puṣṭo bhavati yogīndro dṛḍha-kāyo mahā-balaḥ || 14.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Bei einer Fülle der wichtigsten Essenz infolge des regelmäßigen Praktizierens

:'''ist der vorzügliche Yogin wohlgenährt, hat einen widerstandsfähigen Körper (und) große Kraft.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''pradhāna-rasa-saṃpattau''' : bei einem Überfluss, einer Fülle ([[Sampatti]]) der wichtigsten ([[Pradhana]]) Essenz ([[Rasa]] des Körpers)
:'''satatābhyāsa-yogataḥ''' : infolge ([[Yogatas]]) des regelmäßigen ([[Satata]]) Praktizierens ([[Abhyasa]])
:'''puṣṭaḥ''' : wohlgenährt ([[Pushta]])
:'''bhavati''' : wird, ist ([[bhu|bhū]])
:'''yogīndraḥ''' : der vorzügliche [[Yogin]] ([[Yogindra]], "Fürst unter den Yogins")
:'''dṛḍha-kāyaḥ''' : (er bekommt, hat) einen widerstandsfähigen ("festen", [[Dridha]]) Körper ([[Kaya]])
:'''mahā-balaḥ''' : (und) große Kraft, Stärke ([[Mahabala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Mit der "wichtigsten Essenz" ('''pradhāna-rasa''') ist die Samenflüssigkeit gemeint, vgl. den vorangehenden Vers 14.10.

== Viveka 14 Vers 12: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>महाबन्धो महाभ्यासाद्बलादेव प्रजायते | </big>
:'''<big>महाबन्धमहाभ्यासाद्रसस्य जारणं भवेत् || १४.१२ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>mahā-bandho mahābhyāsād balād eva prajāyate | </big>
:'''<big>mahā-bandha-mahābhyāsād rasasya jāraṇaṃ bhavet || 14.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Große Verschluss entsteht ganz zwangsläufig aufgrund intensiver Praxis.

:'''Aufgrund der intensiven Praxis des Großen Verschlusses geschieht die Assimilierung der Samenflüssigkeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mahā-bandhaḥ''' : der Große Verschluss ([[Maha Bandha]])
:'''mahābhyāsāt''' : aufgrund intensiver ([[Maha]]) Praxis ([[Abhyasa]])
:'''balāt''' : zwangsläufig ("gewaltsam", [[Bala]])
:'''eva''' : gerade, eben, ganz ([[Eva]])
:'''prajāyate''' : entsteht, stellt sich ein (pra + [[jan]])
:'''mahā-bandha-mahābhyāsāt''' : aufgrund der intensiven Praxis des Großen Verschlusses
:'''rasasya''' : des Safts, der Essenz (der Körpergewebe), Samenflüssigkeit ([[Rasa]])
:'''jāraṇam''' : die Assimilierung ("Verdauung", [[Jarana]])
:'''bhavet''' : geschieht ("wird", [[bhu|bhū]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 12.16 wurde [[Maha Bandha]] - die Verbindung von [[Yoni Bandha]] und [[Kantha Bandha]] - als [[Samputa]] (alchemistischer) "Schmelztiegel" bezeichnet.

In der Alchemie ([[Rasashastra]]) bezeichnet [[Maha Bandha]] einen speziellen Prozess, der Quecksilber bindet, d.h. in den festen Aggregatzustand überführt, und seine Absorptionsfähigkeit im Körper verbessert. Im [[Ayurveda]] werden aus so entstandenen Quecksilberverbindungen traditionell spezielle Heilmittel hergestellt, die als verjüngend bzw. lebensverlängernd gelten.

Obwohl [[Rasa]] "Saft, Essenz" im engeren Kontext der vorangehenden Verse 14.10-11 die "Samenflüssigkeit" meint, klingt hier auch die in der Alchemie bekannte Bedeutung "Lebenselixir" ([[Amrita]]) an. Weitere Bedeutungen sind "Quecksilber, Zaubertrank, Gifttrank, Gold". Im [[Veda]] bezeichnet [[Rasa]] auch [[Soma]], den ausgepressten Saft der Soma-Pflanze.

Auch der Begriff [[Jarana]] erscheint in alchemistischen Kontexten und bedeutet dort das "Oxydieren" von Metall, bzw. die vollständige Assimilierung eines Metalles in Quecksilber, die mit der "Verdauung" im menschlichen Körper verglichen wird. Zu ausführlicheren Informationen hierzu vgl. [https://www.wisdomlib.org/definition/jarana www.wisdomlib.org].

Im [[Ayurveda]] bezeichnet [[Jarana]] ein "Verdauungsmittel" (vgl. auch Vers 11.6).

== Viveka 14 Vers 13: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शुष्यन्ति सर्वदोषाश्च मलमूत्रकषायकाः | </big>
:'''<big>रसस्य चारणं गात्रे नाडीद्वारेण सर्वदा || १४.१३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śuṣyanti sarva-doṣāś ca mala-mūtra-kaṣāyakāḥ | </big>
:'''<big>rasasya cāraṇaṃ gātre nāḍī-dvāreṇa sarvadā || 14.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Es trocknen auch sämtliche gestörten Säfte ein, (einschließlich) Kot, Urin und (ähnlicher) Unreinheiten.

:'''(Dadurch erfolgt) das Aktivieren der Essenz (der Lebenskraft) im Körper innerhalb der feinstofflichen Energikanäle zu jeder Zeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śuṣyanti''' : es verschwinden, schrumpfen, trocknen ein ([[shush|śuṣ]])
:'''sarva-doṣāḥ''' : alle, sämtliche ([[Sarva]]) gestörten Säfte ([[Dosha]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''mala-mūtra-kaṣāyakāḥ''' : Kot ("Schmutz", [[Mala]]), Urin ([[Mutra]]) und (ähnliche) Unreinheiten ([[Kashayaka]])
:'''rasasya''' : der Essenz ([[Rasa]] des Nahrungssafts, der Samenflüssigkeit, der Lebenskraft)
:'''cāraṇam''' : das Durchlaufenlassen, Aktivieren ([[Charana]])
:'''gātre''' : im Körper ([[Gatra]])
:'''nāḍī-dvāreṇa''' : vermittels der, durch ([[Dvara]]) die feinstofflichen Energikanäle ([[Nadi]])
:'''sarvadā''' : immer, jederzeit ([[Sarvada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Falls hier [[Dosha]] nicht im allgemeinen Sinne als "Störung" gemeint ist, handelt es sich aus [[Ayurveda|ayurvedischer]] Sicht um gestörte [[Dosha]]s ("Schaden, Fehler, Gebrechen"), d.h. um ein Übermaß an [[Vata]], [[Pitta]] oder [[Kapha]] (vgl. Vers 9.7).

Aus [[Ayurveda|ayurvedisch]]er Sicht ist die Lebenskraft [[Ojas]] die Essenz aller sieben Körpergewebe ([[Dhatu]]), einschließlich des männlichen Samens ([[Shukra]]).

Die "Essenz der Essenz der Essenz" läuft auf die "Essenz der Lebenskraft ([[Prana]])" hinaus, die auch [[Bindu]] genannt wird (vgl. die Anm. zu Vers 7.15 sowie den folgenden Vers 14.14).

== Viveka 14 Vers 14: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मारणं कालयोगेन रसद्वयस्य मेलकम् | </big>
:'''<big>मध्यमानुप्रवेशो ऽपि योगिनो ऽभ्यासयोगतः || १४.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>māraṇaṃ kāla-yogena rasa-dvayasya melakam | </big>
:'''<big>madhyamānupraveśo 'pi yogino 'bhyāsa-yogataḥ || 14.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Stillstand des Windes in Verbindung mit dem richtigen Zeitpunkt, die Vereinigung der beiden Essenzen,

:'''wie auch der Eintritt (des Lebenshauchs) in die (Göttin der) Mitte (gelingt) dem Yogin infolge des (regelmäßigen) Praktizierens.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''māraṇam''' : das Erstarren, der Stillstand ([[Marana]] des Windes bzw. Atems)
:'''kāla-yogena''' : in Verbindung ([[Yoga]]) mit dem richtigen Zeitpunkt ([[Kala]])
:'''rasa-dvayasya''' : der beiden ("Paar", [[Dvaya]]) Essenzen ([[Rasa]])
:'''melakam''' : die Verbindung, Vereinigung ([[Melaka]])
:'''madhyamānupraveśaḥ''' : der Eintritt ([[Anupravesha]] des Lebenshauchs [[Prana]]) in die (Göttin der) Mitte ([[Madhyama]])
:'''api''' : auch, ferner, sogar ([[Api]])
:'''yoginaḥ''' : (gelingt) dem [[Yogin]]
:'''abhyāsa-yogataḥ''' : infolge ([[Yogatas]]) des Praktizierens ([[Abhyasa]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zum Begriff [[Marana]] vgl. die Anm. zu Vers 7.23. Dort heißt es, dass der Wind bzw. Atem ([[Vayu]]) im mittleren Kanal ([[Madhyama]]) erstarrt bzw. erstirbt ('''mriyate''').

Der Ausdruck '''kāla-yogena''' "in Verbindung mit dem richtigen Zeitpunkt" erschien bereits in Vers 4.6 im Zusammenhang mit der Tagundnachtgleiche ([[Vishuva]]).

In der Formulierung '''rasa-dvayasya melakam''' steht [[Rasa]] ("Essenz") im Sinne von [[Bindu]], von dem ein männlicher Aspekt ([[Bija]]) und ein weiblicher Aspekt ([[Rajas]]) unterschieden wird (vgl. Vers 7.8).

In Vers 24.1 heißt es analog '''bindu-dvayasya melakam''' "die Vereinigung der beiden Tropfen ([[Bindu]])".

== Viveka 14 Vers 15: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कर्णधारं गुरुं प्राप्य कृत्वा नौकां तनुं नराः | </big>
:'''<big>अभ्यासवाहनासक्तास्तरन्ति भवसागरम् || १४.१५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>karṇa-dhāraṃ guruṃ prāpya kṛtvā naukāṃ tanuṃ narāḥ | </big>
:'''<big>abhyāsa-vāhanāsaktās taranti bhava-sāgaram || 14.15 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Menschen, die einen Lehrer als Steuermann gewonnen haben, den Körper zu einem Boot gemacht haben,

:'''(und) an das Segel der Praxis gewöhnt sind, überqueren den Ozean der weltlichen Existenzen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''karṇa-dhāram''' : als Steuermann ([[Karnadhara]])
:'''gurum''' : einen Lehrer, Meister ([[Guru]])
:'''prāpya''' : die gewonnen, erlangt haben ("erlangt habend", pra + [[ap|āp]])
:'''kṛtvā''' : gemacht haben ([[kri|kṛ]])
:'''naukām''' : zu einem Boot ([[Nauka]])
:'''tanum''' : den Körper ([[Tanu]])
:'''narāḥ''' : die Männer, Menschen ([[Nara]])
:'''abhyāsa-vāhanāsaktāḥ''' : die an das Ruder, Segel ([[Vahana]]) der Praxis ([[Abhyasa]]) gewöhnt sind ([[Asakta]])
:'''taranti''' : überqueren, überwinden ([[tri|tṛ]])
:'''bhava-sāgaram''' : den Ozean der weltlichen Existenzen ([[Bhavasagara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 14 Vers 16: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यदि देवाः स्वयं ज्ञानं कथयन्ति मुहुर्मुहुः | </big>
:'''<big>तदाप्यभ्यासतो योगः स्फुटीभवति योगिनाम् || १४.१६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yadi devāḥ svayaṃ jñānaṃ kathayanti muhur muhuḥ | </big>
:'''<big>tadāpy abhyāsato yogaḥ sphuṭī-bhavati yoginām || 14.16 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn die Götter höchstpersönlich das Wissen mitteilen (sollten), noch und noch -

:'''trotzdem wird den Yogins die Einheitserfahrung (nur) durch Übungspraxis offenbar.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yadi''' : wenn, falls ([[Yadi]])
:'''devāḥ''' : die Götter ([[Deva]])
:'''svayam''' : höchstpersönlich ("selbst", [[Svayam]])
:'''jñānam''' : das Wissen ([[Jnana]])
:'''kathayanti''' : mitteilen, verraten, lehren (sollten, [[kath]])
:'''muhur muhuḥ''' : wiederholt, immer wieder, noch und noch ([[Muhur]])
:'''tadāpi''' : dennoch, trotzdem ([[Tada]] + [[Api]])
:'''abhyāsataḥ''' : durch Übungspraxis, Wiederholung, Training ([[Abhyasa]]+[[tas]])
:'''yogaḥ''' : die Einheitserfahrung, (der Zustand des) [[Yoga]]
:'''sphuṭī-bhavati''' : wird klar, deutlich, offenbar ([[Sphuti]] + [[bhu|bhū]])
:'''yoginām''' : den [[Yogin]]s

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 14 Vers 17: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>दह्यन्ते सर्वपापानि जन्मकोटिकृतानि च | </big>
:'''<big>इहैवाभ्यासयोगेन तृणानि वह्निना यथा || १४.१७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dahyante sarva-pāpāni janma-koṭi-kṛtāni ca | </big>
:'''<big>ihaivābhyāsa-yogena tṛṇāni vahninā yathā || 14.17 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Alle Vergehen, selbst wenn sie in zehn Millionen Leben begangen wurden,

:'''werden infolge der Praxis noch in diesem Leben verbrannt - wie Grashalme im Feuer.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dahyante''' : werden verbrannt ([[dah]])
:'''sarva-pāpāni''' : alle ([[Sarva]]) Fehltritte, Vergehen ([[Papa]])
:'''janma-koṭi-kṛtāni''' : die in zehn Millionen ([[Koti]]) Leben ([[Janman]]) begangen wurden ([[Krita]])
:'''ca''' : auch, selbst, sogar ([[Cha]])
:'''iha''' : hier (auf Erden), in diesem (Leben, [[Iha]])
:'''eva''' : gerade, noch, schon ([[Eva]])
:'''abhyāsa-yogena''' : vermittelst, infolge ([[Yoga]]) der Praxis ([[Abhyasa]])
:'''tṛṇāni''' : Grashalme, Stroh ([[Trina]])
:'''vahninā''' : durch Feuer ([[Vahni]])
:'''yathā''' : wie ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 14 Vers 18: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तपांसि यानि कथ्यन्ते यज्ञदानव्रतानि च | </big>
:'''<big>कोटिकोटिगुणैस्तानि भवन्त्यभ्यासयोगतः || १४.१८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tapāṃsi yāni kathyante yajña-dāna-vratāni ca | </big>
:'''<big>koṭi-koṭi-guṇais tāni bhavanty abhyāsa-yogataḥ || 14.18 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Opfer, Spenden und Gelübde aber, die als Bußübungen gelten,

:'''gedeihen infolge der Praxis um das zehn Millionen mal Zehnmillionenfache.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tapāṃsi''' : Bußübungen, Askesepraktiken ([[Tapas]])
:'''yāni''' : die ("welche", [[Yad]])
:'''kathyante''' : die heißen, gelten als ([[kath]])
:'''yajña-dāna-vratāni''' : Opfer ([[Yajna]]), Spenden ([[Dana]]) und Gelübde ([[Vrata]])
:'''ca''' : und, auch, aber ([[Cha]])
:'''koṭi-koṭi-guṇaiḥ''' : um das zehn Millionen ([[Koti]]) mal Zehnmillionenfache ([[Koti]]-[[Guna]]), d.h. um das 100 Billionenfache
:'''tāni''' : die, diese ([[Tad]])
:'''bhavanti''' : entstehen, kommen zum Vorschein, gedeihen ([[bhu|bhū]])
:'''abhyāsa-yogataḥ''' : infolge ([[Yogatas]]) der Praxis ([[Abhyasa]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Tapas]] "Wärme, Hitze, Glut" bezeichnet u.a. Askesepraktiken zum Erzeugen innerer Hitze, die zur Läuterung und dem "Verbrennen" früherer Vergehen dienen.

Im vorangehenden Vers 14.17. wurde gesagt, dass selbst die in zehn Millionen ([[Koti]]) Leben begangenen ('''janma-koṭi-kṛtāni''') Vergehen ([[Papa]]) innerhalb eines der Praxis gewidmenten Lebens verbrennen ('''dahyante'''). Nun heißt es sinngemäß, dass die entsprechenden Sühnepraktiken wie Askese usw. 100 billionenfach ('''koṭi-koṭi-guṇaiḥ''' = zehn Millionen mal zehn Millionen) wirksamer sind als normalerweise.

Angenommen, eine Bußübung (bspw. ein 28tägiges Mond-Fasten) sühnt jeweils ein Vergehen aus der Vergangenheit (bspw. eine Nichteinhaltung der Reinheitsgebote). Wenn innerhalb eines Lebens zehn Millionen Vergehen begangen worden wären, und eine einzige Bußübung (infolge der Übungspraxis) um das zehn Millionen mal zehn Millionenfache wirkt, so wären dadurch bereits zehn Millionen Vergehen pro zehn Millionen Leben – d.h. 100 Billionen Vergehen – gesühnt worden.

== Viveka 14 Vers 19: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्रकृतयो गुणा दोषा व्याधयो विविधास्तनौ | </big>
:'''<big>नश्यन्त्यभ्यासयोगेन खे मेघा वायुना यथा || १४.१९ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>prakṛtayo guṇā doṣā vyādhayo vividhās tanau | </big>
:'''<big>naśyanty abhyāsa-yogena khe meghā vāyunā yathā || 14.19 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Prakritis, die Gunas, die Doshas (und daraus resultierende) verschiedenartige Krankheiten im Körper

:'''verschwinden infolge der Praxis wie Wolken am Himmel durch den Wind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prakṛtayaḥ''' : die [[Prakriti]]s
:'''guṇāḥ''' : die [[Guna]]s
:'''doṣāḥ''' : die [[Dosha]]s
:'''vyādhayaḥ''' : Krankheiten ([[Vyadhi]])
:'''vividhāḥ''' : verschiedenartige ([[Vividha]])
:'''tanau''' : im Körper ([[Tanu]])
:'''naśyanti''' : verschwinden ([[nash|naś]])
:'''abhyāsa-yogena''' : vermittelst, infolge ([[Yoga]]) der Praxis ([[Abhyasa]])
:'''khe''' : am Himmel, im Luftraum ([[Kha]])
:'''meghāḥ''' : Wolken ([[Megha]])
:'''vāyunā''' : durch den Wind ([[Vayu]])
:'''yathā''' : wie ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die [[Prakriti]]s (Plural) wurden im neunten Kapitel ausführlich behandelt. Vers 9.3 unterscheidet sie in zwei Arten: körperlichen ([[Sharira]]) und geistigen ([[Chaittika]]) Ursprungs.

Laut Vers 9.7 beziehen sich erstere auf [[Vata]], [[Pitta]] und [[Kapha]] und deren Unterarten, d.h. auf die drei [[Dosha]]s.

Auf den Geist ([[Chitta]]) wirken insbesondere die drei [[Guna]]s [[Sattva]], [[Rajas]] und [[Tamas]] ein (vgl. Verse 10.4 ff.).

= Kapitel 15: Die Untersuchung der schwachen (Person) – mṛdu-vivekaḥ =

== Viveka 15 Vers 1: Vier Arten von Personen ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सत्त्वाश्चतुर्विधा ज्ञेया मृदुमध्याधिमात्रकाः | </big>
:'''<big>अधिमात्रतराः श्रेष्ठा भवाब्धिलङ्घने क्षमाः || १५.१ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>sattvāś catur-vidhā jñeyā mṛdu-madhyādhimātrakāḥ | </big>
:'''<big>adhimātratarāḥ śreṣṭhā bhavābdhi-laṅghane kṣamāḥ || 15.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Personen sind als von vierfacher Art zu kennen: die Schwachen, Mittelmäßigen, Ausgezeichneten (und)

:'''die Aller-ausgezeichnetsten, die am besten zur Überquerung des Ozeans der Existenzen imstande sind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sattvāḥ''' : die Charaktere, Wesen, Personen ([[Sattva]])
:'''catur-vidhāḥ''' : als von vierfacher Art ([[Chaturvidha]])
:'''jñeyāḥ''' : sind zu (er)kennen ([[Jneya]])
:'''mṛdu-madhyādhimātrakāḥ''' : die Schwachen ([[Mridu]]), Mittelmäßigen ([[Madhya]] und) Ausgezeichneten ("über die Maßen", [[Adhimatraka]])
:'''adhimātratarāḥ''' : die Aller-ausgezeichnetsten ("mehr als über die Maßen", [[Adhimatratara]])
:'''śreṣṭhāḥ''' : (als) die besten, die (am) besten ([[Shreshtha]])
:'''bhavābdhi-laṅghane''' : zur Überquerung, Überwindung ("Überspringen", [[Langhana]]) des Ozeans der Existenzen ([[Bhavabdhi]])
:'''kṣamāḥ''' : die fähig, imstande sind ([[Kshama]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 15 Vers 2: Die schwache Person (Mridu) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>चतुर्णामेव सत्त्वानां प्रथमे कथिते मृदुः | </big>
:'''<big>कथ्यन्ते प्रथमे तेन मृदूनां लक्षणानि च || १५.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>caturṇām eva sattvānāṃ prathame kathite mṛduḥ | </big>
:'''<big>kathyante prathame tena mṛdūnāṃ lakṣaṇāni ca || 15.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Da von diesen vier Personen der Schwache als erster genannt wurde,

:'''werden daher auch die Merkmale der Schwachen zuerst genannt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''caturṇām''' : von den vier ([[Chatur]])
:'''eva''' : (die Partikel [[Eva]] hebt hier lediglich das vorangehende Wort hervor)
:'''sattvānām''' : Charakteren, Wesen, Personen ([[Sattva]])
:'''prathame''' : (da) als erster ([[Prathama]])
:'''kathite''' : genannt wurde ([[Kathita]])
:'''mṛduḥ''' : der Schwache ([[Mridu]])
:'''kathyante''' : werden genannt ([[kath]])
:'''prathame''' : als erstes, zuerst
:'''tena''' : daher, deshalb ([[Tena]])
:'''mṛdūnām''' : der Schwachen ([[Mridu]])
:'''lakṣaṇāni''' : die Merkmale, Kennzeichen ([[Lakshana]])
:'''ca''' : aber, auch ([[Cha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 15 Vers 3: Die schwache Person (Mridu) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>व्याधिता दुर्बला वृद्धा निःसत्त्वा गृहवासिनः | </big>
:'''<big>मन्दोत्साहा मन्दवीर्या ज्ञातव्या मृदवो नराः || १५.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vyādhitā dur-balā vṛddhā niḥsattvā gṛha-vāsinaḥ | </big>
:'''<big>mandotsāhā manda-vīryā jñātavyā mṛdavo narāḥ || 15.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Kränkliche, schwächliche, alte, teilnahmslose, in Häusern wohnende,

:'''willensschwache, ängstliche Menschen sollen als die "Schwachen" erkannt werden.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vyādhitāḥ''' : kranke, kränkliche ([[Vyadhita]])
:'''dur-balāḥ''' : schwache, schwächliche ([[Durbala]])
:'''vṛddhāḥ''' : alte, bejahrte ([[Vriddha]])
:'''niḥsattvāḥ''' : elende, erbärmliche, teilnahmslose, unentschlossene ([[Nihsattva]])
:'''gṛha-vāsinaḥ''' : im eigenen Hause wohnende, Haushalter ([[Grihavasin]])
:'''mandotsāhāḥ''' : willensschwache, von schwacher Entschlusskraft ([[Mandotsaha]])
:'''manda-vīryāḥ''' : ängstliche, von geringer Tapferkeit ([[Mandavirya]])
:'''jñātavyāḥ''' : sind zu erkennen, sollen erkannt werden ([[Jnatavya]])
:'''mṛdavaḥ''' : (als) die schwachen ([[Mridu]])
:'''narāḥ''' : Männer, Menschen ([[Nara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Grihavasin]] bezeichnet einen im eigenen Haus ([[Griha]]) wohnenden ([[Vasin]]) Mann, der im Gegensatz zum [[Grihastha]] nicht notwendigerweise ein verheirateter Familienvater sein muss (vgl. Vers 19.6).

== Viveka 15 Vers 4: Die schwache Person (Mridu) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एषां द्वादशवर्षेण चैकावस्था प्रसिध्यति | </big>
:'''<big>मृदुश्च सर्वसत्त्वानां कनिष्ठः समुदाहृतः || १५.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>eṣāṃ dvādaśa-varṣeṇa caikāvasthā prasidhyati | </big>
:'''<big>mṛduś ca sarva-sattvānāṃ kaniṣṭhaḥ samudāhṛtaḥ || 15.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Und innerhalb von zwölf Jahren gelingt ihnen eine Stufe.

:'''Die schwache (Person) wird aber als die geringste von allen Personen bezeichnet.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''eṣām''' : ihnen, diesen ([[Etad]])
:'''dvādaśa-varṣeṇa''' : innerhalb von, nach zwölf ([[Dvadasha]]) Jahren ([[Varsha]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''ekāvasthā''' : eine ([[Eka]], d.h. die erste) Stufe ([[Avastha]])
:'''prasidhyati''' : gelingt, ist erfolgreich (pra + [[sidh]])
:'''mṛduḥ''' : der Schwache ([[Mridu]])
:'''ca''' : und, aber
:'''sarva-sattvānām''' : von allen ([[Sarva]]) Charakteren, Wesen, Personen ([[Sattva]])
:'''kaniṣṭhaḥ''' : (als) der geringste, niedrigste ([[Kanishtha]])
:'''samudāhṛtaḥ''' : wird bezeichnet ([[Samudahrita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Avastha]] "Stufe, Grad" bezieht sich hier auf die in Vers 19.2 genannten vier "Stufen des [[Yoga]]" ('''yogāvasthāḥ''').

= Kapitel 16: Die Untersuchung der mittelmäßigen (Person) – madhya-vivekaḥ =

== Viveka 16 Vers 1: Die mittelmäßige Person (Madhya) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अतिप्रौढा भवारूढाः समवीर्यबलान्विताः | </big>
:'''<big>समबुद्धिसमाभ्यासाः समकायाः समागमाः || १६.१ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>ati-prauḍhā bhavārūḍhāḥ sama-vīrya-balānvitāḥ | </big>
:'''<big>sama-buddhi-samābhyāsāḥ sama-kāyāḥ samāgamāḥ || 16.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Älter als von mittleren Jahren, im weltlichen Dasein stehend, mit mittelmäßiger Tapferkeit und Kraft begabt,

:'''von mittelmäßiger Intelligenz und Praxis, von mittelmäßigem Körper, von mittelmäßiger Bildung, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ati-prauḍhāḥ''' : älter als ("darüber hinaus", [[Ati]]) von mittleren Jahren ([[Praudha]])
:'''bhavārūḍhāḥ''' : im weltlichen Dasein ([[Bhava]]) stehend ([[Arudha]])
:'''sama-vīrya-balānvitāḥ''' : mit mittelmäßiger ([[Sama]]) Tapferkeit ("Männlichkeit", [[Virya]]) und Kraft ([[Bala]]) versehen, begabt ([[Anvita]])
:'''sama-buddhi-samābhyāsāḥ''' : von mittelmäßiger Intelligenz ([[Buddhi]]) und Praxis ([[Abhyasa]])
:'''sama-kāyāḥ''' : von mittelmäßigem Körper ([[Kaya]])
:'''samāgamāḥ''' : von mittelmäßiger Bildung, Kenntnis, Aneignung von Wissen ([[Agama]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Satz und die Aufzählung der Eigenschaften wird im folgenden Vers fortgesetzt.

== Viveka 16 Vers 2: Die mittelmäßige Person (Madhya) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मध्यस्था योगमार्गेषु तथा मध्यवयोगताः | </big>
:'''<big>मध्योत्साहा मध्यरागा ज्ञातव्या मध्यविक्रमाः || १६.२ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>madhya-sthā yoga-mārgeṣu tathā madhya-vayo-gatāḥ | </big>
:'''<big>madhyotsāhā madhya-rāgā jñātavyā madhya-vikramāḥ || 16.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... sie befinden sich im mittleren Bereich der Pfade des Yoga, desgleichen befinden sie sich im mittleren Alter,

:'''(und) sollen erkannt werden als von mittelmäßiger Entschlusskraft, von mittelmäßiger Leidenschaft (und) als von mittelmäßigem Mut.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''madhya-sthāḥ''' : sie befinden sich in der Mitte, im mittleren Bereich ([[Madhyastha]])
:'''yoga-mārgeṣu''' : hinsichtlich der Pfade, Wege ([[Marga]]) des [[Yoga]]
:'''tathā''' : ebenso, desgleichen ([[Tatha]])
:'''madhya-vayo-gatāḥ''' : sie befinden sich ([[Gata]]) im mittleren Alter ([[Madhyavayas]])
:'''madhyotsāhāḥ''' : (als) von mittelmäßiger ([[Madhya]]) Willenskraft, Entschlusskraft ([[Utsaha]])
:'''madhya-rāgāḥ''' : (als) von mittelmäßiger ([[Madhya]]) Leidenschaft ([[Raga]])
:'''jñātavyāḥ''' : sind zu erkennen, sollen erkannt werden ([[Jnatavya]])
:'''madhya-vikramāḥ''' : (als) von mittelmäßigem ([[Madhya]]) Mut, Tapferkeit ([[Vikrama]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers ist die direkte Fortsetzung des im vorangehenden Vers 16.1 begonnenen Satzes, und muss daher mit diesem gemeinsam gelesen werden.

== Viveka 16 Vers 3: Die mittelmäßige Person (Madhya) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वर्षैरष्टभिरेषां द्वितीयावस्था प्रसिध्यति | </big>
:'''<big>मध्यपुण्या गतौ मध्यास्तेनैते मध्यमाः स्मृताः || १६.३ || </big>
| valign="top" width=720|
:'''<big>varṣair aṣṭabhir eṣāṃ dvitīyāvasthā prasidhyati | </big>
:'''<big>madhya-puṇyā gatau madhyās tenaite madhyamāḥ smṛtāḥ || 16.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Innerhalb von acht Jahren gelingt ihnen die zweite Stufe.

:'''Sie sind von mittelmäßigem religiösem Verdienst (und) hinsichtlich ihres Glücks mittelmäßig - daher gelten sie als die Mittelmäßigen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''varṣaiḥ''' : Jahren ([[Varsha]])
:'''aṣṭabhiḥ''' : innerhalb von, nach acht ([[Ashta]])
:'''eṣām''' : ihnen, diesen ([[Etad]])
:'''dvitīyāvasthā''' : die zweite ([[Dvitiya]]) Stufe ([[Avastha]])
:'''prasidhyati''' : gelingt, ist erfolgreich (pra + [[sidh]])
:'''madhya-puṇyāḥ''' : (sie sind) von mittelmäßigem ([[Madhya]]) religiösem Verdienst ([[Punya]])
:'''gatau''' : hinsichtlich ihres Zustands, Glücks, Schicksals ([[Gati]])
:'''madhyāḥ''' : mittelmäßig
:'''tena''' : daher, deshalb ([[Tena]])
:'''ete''' : sie, diese ([[Etad]])
:'''madhyamāḥ''' : (als) die Mittelmäßigen
:'''smṛtāḥ''' : sie gelten ("werden erinnert", [[Smrita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Lesung '''dvitīyāvasthā prasidhyati''' ist insofern ungewöhnlich, als die Silbe '''dvi''' von '''dvitīya''' die achte bzw. letzte Silbe des ersten [[Pada]] ist, und somit das zweite Versviertel mit einem unvollständigen Wort beginnt ('''-tīya''' ist ein [[Pratyaya|Suffix]]). Dies widerspricht den allgemein beachteten Regeln der Dichtkunst, und kommt auch innerhalb des Textes der [[Amrita Siddhi]] nur ein einziges mal vor.

Keine der übrigen Handschriften bietet hierzu eine fehlerfreie, akzeptable Variante. Denkbar und [[Chhandas|metrisch]] korrekt wäre allerdings die Lesung '''ca dvikāvasthā prasidhyati''' ([[Cha]] ist die letze Silbe des ersten [[Pada]]). So ergäbe sich zudem mit [[Dvika]] "zwei" eine Analogie zu [[Trika]] "drei" in '''trikāvasthādhi-mātrāṇāṃ''' in Vers 17.3.

= Kapitel 17: Die Untersuchung der ausgezeichneten (Person) – adhi-mātra-vivekaḥ =

== Viveka 17 Vers 1: Die ausgezeichnete Person (Adhimatra) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=520|
:'''<big>वीर्यवन्तः क्षमावन्तो दयावन्तो महाशयाः | </big>
:'''<big>स्वस्थानसुखिताः स्वस्था वयःस्थाः स्थिरबुद्धयः || १७.१ || </big>
| valign="top" width=730|
:'''<big>vīryavantaḥ kṣamāvanto dayāvanto mahāśayāḥ | </big>
:'''<big>sva-sthāna-sukhitāḥ sva-sthā vayaḥ-sthāḥ sthira-buddhayaḥ || 17.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Energetisch, geduldig, mitfühlend, hochgesinnt,

:'''zufrieden mit der eigenen (sozialen) Stellung, gesund, im besten Alter, entschlossen, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vīryavantaḥ''' : energetisch, energisch ([[Viryavant]])
:'''kṣamāvantaḥ''' : geduldig ([[Kshamavant]])
:'''dayāvantaḥ''' : mitfühlend ([[Dayavant]])
:'''mahāśayāḥ''' : hochgesinnt, edel ([[Mahashaya]])
:'''sva-sthāna-sukhitāḥ''' : mit der eigenen (sozialen) Stellung ([[Svasthana]]) zufrieden ("glücklich", [[Sukhita]])
:'''sva-sthāḥ''' : gesund, wohlauf ([[Svastha]])
:'''vayaḥ-sthāḥ''' : erwachsen, im besten Alter ([[Vayahstha]])
:'''sthira-buddhayaḥ''' : festen Sinnes, entschlossen ([[Sthirabuddhi]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Satz und die Aufzählung der Eigenschaften wird in den folgenden beiden Versen fortgesetzt.

== Viveka 17 Vers 2: Die ausgezeichnete Person (Adhimatra) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>साक्षराः संपदाः शूराः साभ्यासाश्च दमान्विताः | </big>
:'''<big>सदा सत्कारसंयुक्ताः सभ्याः सद्गुणशालिनः || १७.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sākṣarāḥ saṃpadāḥ śūrāḥ sābhyāsāś ca damānvitāḥ | </big>
:'''<big>sadā sat-kāra-saṃyuktāḥ sabhyāḥ sad-guṇa-śālinaḥ || 17.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... beredt, überaus tüchtig, mutig, (stets) praktizierend und selbstbeherrscht,

:'''jederzeit freundliche Behandlung erweisend, kultiviert, reichlich versehen mit guten Eigenschaften, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sākṣarāḥ''' : beredt ([[Sakshara]])
:'''saṃpadāḥ''' : vollendet, im besten Zustand, überaus tüchtig ([[Sampada]])
:'''śūrāḥ''' : mutig, tapfer ([[Shura]])
:'''sābhyāsāḥ''' : mit der Übungspraxis verbunden, praktizierend ([[Sabhyasa]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''damānvitāḥ''' : selbstbeherrscht, mit Selbstbeherrschung ([[Dama]]) versehen ([[Anvita]])
:'''sadā''' : immer, jederzeit, jedesmal ([[Sada]])
:'''sat-kāra-saṃyuktāḥ''' : freundliche Behandlung ([[Satkara]]) erweisend ("versehen mit", [[Samyukta]])
:'''sabhyāḥ''' : gebildet, kultiviert ([[Sabhya]])
:'''sad-guṇa-śālinaḥ''' : reichlich versehen mit ([[Shalin]]) guten Eigenschaften ([[Sadguna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Satz und die Aufzählung der Eigenschaften wird im folgenden Vers fortgesetzt.

== Viveka 17 Vers 3: Die ausgezeichnete Person (Adhimatra) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ज्ञातव्याः पुण्यकर्माणो योगिनः सिद्धमार्गतः | </big>
:'''<big>त्रिकावस्थाधिमात्राणां षड्भिर्वर्षैः प्रसिध्यति || १७.३ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>jñātavyāḥ puṇya-karmāṇo yoginaḥ siddha-mārgataḥ | </big>
:'''<big>trikāvasthādhi-mātrāṇāṃ ṣaḍbhir varṣaiḥ prasidhyati || 17.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... sind sie als gut handelnde Yogins auf dem Pfad der Vollkommenen zu erkennen.

:'''Die dritte Stufe gelingt den Ausgezeichneten innerhalb von sechs Jahren.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''jñātavyāḥ''' : sie sind zu erkennen, sollen erkannt werden ([[Jnatavya]])
:'''puṇya-karmāṇaḥ''' : (als) gut handelnde, rechtschaffene, tugendhafte ([[Punyakarman]])
:'''yoginaḥ''' : [[Yogin]]s
:'''siddha-mārgataḥ''' : auf dem Pfad ([[Marga]]+[[tas]]) der Vollkommenen ([[Siddha]])
:'''trikāvasthā''' : die dritte ([[Trika]]) Stufe ([[Avastha]])
:'''adhi-mātrāṇām''' : den Ausgezeichneten ([[Adhimatraka]])
:'''ṣaḍbhiḥ''' : innerhalb von, nach sechs ([[Shash]])
:'''varṣaiḥ''' : Jahren ([[Varsha]])
:'''prasidhyati''' : gelingt (pra + [[sidh]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Punyakarman]] kann auch "ein gutes ([[Punya]]) [[Karma]] habend" bedeuten.

Dieser Vers ist die direkte Fortsetzung des im Vers 17.1 begonnenen und in Vers 17.2 weitergeführten Satzes, und muss daher mit diesen gemeinsam gelesen werden.

= Kapitel 18: Die Untersuchung der aller-ausgezeichnetsten Person – adhi-mātratara-sattva-vivekaḥ =

== Viveka 18 Vers 1: Die aller-ausgezeichnetste Person (Adhimatratara) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>महाबला महाकाया महावीर्या गुणान्विताः | </big>
:'''<big>महामहोषिताः शान्ता महाकारुणिका नराः || १८.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mahā-balā mahā-kāyā mahā-vīryā guṇānvitāḥ | </big>
:'''<big>mahā-mahoṣitāḥ śāntā mahā-kāruṇikā narāḥ || 18.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Überaus stark, von stattlicher Statur, von großer Wirksamkeit, tugendreich -

:'''als große Lichter leuchtende, friedvolle, überaus mitfühlende Männer, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mahā-balāḥ''' : überaus stark, mächtig ([[Mahabala]])
:'''mahā-kāyāḥ''' : von stattlicher Statur ("mit mächtigem Körper", [[Mahakaya]])
:'''mahā-vīryāḥ''' : von großer Tapferkeit, Energie, Wirksamkeit ([[Mahavirya]])
:'''guṇānvitāḥ''' : tugendreich, versehen ([[Anvita]]) mit (löblichen) Eigenschaften, Tugenden, Vorzügen ([[Guna]])
:'''mahā-mahoṣitāḥ''' : in (ihrem) großen Licht ([[Mahamahas]]) verweilend, als große Lichter leuchtend ([[Ushita]])
:'''śāntāḥ''' : still, sanft, friedvoll ([[Shanta]])
:'''mahā-kāruṇikāḥ''' : überaus mitfühlend ([[Mahakarunika]])
:'''narāḥ''' : Männer ([[Nara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] '''mahā-mahoṣitāḥ''' besteht aus den beiden Bestandteilen [[Mahamahas]] und [[Ushita]], wobei ein sogenannter "doppelter [[Sandhi]]" vorliegt: '''mahā-mahas + uṣitāḥ''' wird unter Ausfall von [[Visarga]] zu '''mahā-maha + uṣitāḥ''' und dieses zu '''mahā-mahoṣitāḥ'''.

Es könnte auch bedeuten "hell geworden ([[Ushita]]) wie ein großes Licht am Himmel ([[Mahamahas]])".

Weitere mögliche Bedeutungen der Verbindung [[Maha]] "groß" + [[Mahas]] wären: "in großer Freude, Macht, Herrlichkeit, Fülle; in großem Glanz, Machtglanz, Überfluss".

Dieser Satz und die Aufzählung der Eigenschaften wird in den folgenden Versen fortgesetzt.

== Viveka 18 Vers 2: Die aller-ausgezeichnetste Person (Adhimatratara) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वशास्त्रकृताभ्यासाः सर्वलक्षणभूषिताः | </big>
:'''<big>सर्वज्ञसदृशाकाराः सर्वव्याधिविवर्जिताः || १८.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sarva-śāstra-kṛtābhyāsāḥ sarva-lakṣaṇa-bhūṣitāḥ | </big>
:'''<big>sarva-jña-sadṛśākārāḥ sarva-vyādhi-vivarjitāḥ || 18.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... die in allen Lehrtexten ihre Studien gemacht haben, mit allerlei glücksverheißenden Kennzeichen geschmückt sind,

:'''deren äußere Erscheinung der des Allwissenden ähnelt, die von jeglichen Krankheiten frei sind, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarva-śāstra-kṛtābhyāsāḥ''' : die in allen ([[Sarva]]) Lehrtexten ([[Shastra]]) ihre Studien ([[Abhyasa]]) gemacht haben ([[Krita]])
:'''sarva-lakṣaṇa-bhūṣitāḥ''' : die mit allerlei glücksverheißenden Kennzeichen ([[Lakshana]]) geschmückt sind ([[Bhushita]])
:'''sarva-jña-sadṛśākārāḥ''' : deren Gestalt, äußere Erscheinung ([[Akara]]) der des Allwissenden ([[Sarvajna]]) ähnelt ([[Sadrisha]])
:'''sarva-vyādhi-vivarjitāḥ''' : die von jeglichen Krankheiten ([[Vyadhi]]) frei sind ([[Vivarjita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der "Allwissende" ([[Sarvajna]]) kann sich auf [[Buddha]] oder [[Shiva]] beziehen.

Dieser Satz und die Aufzählung der Eigenschaften wird in den folgenden beiden Versen fortgesetzt.

== Viveka 18 Vers 3: Die aller-ausgezeichnetste Person (Adhimatratara)==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नवयौवनसंपन्ना निर्विकारा नरोत्तमाः | </big>
:'''<big>निर्मोहाश्च निरातङ्का निर्विघ्नास्तु निराकुलाः || १८.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nava-yauvana-saṃpannā nirvikārā narottamāḥ | </big>
:'''<big> nirmohāś ca nirātaṅkā nirvighnās tu nirākulāḥ || 18.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... die in der vollen Jugendblüte stehen, unbeeinträchtigt, die besten unter den Menschen,

:'''auch frei von Illusion, (daher) kein Leiden verursachend, auf keinerlei Hindernisse stoßend, (da) nicht verwirrt, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nava-yauvana-saṃpannāḥ''' : die in der vollen ("frischen", [[Nava]]) Jugendblüte ([[Yauvana]]) stehen ("gedeihend", [[Sampanna]])
:'''nirvikārāḥ''' : unveränderlich, sich gleich bleibend, unbeeinträchtigt ([[Nirvikara]])
:'''narottamāḥ''' : die besten, vorzüglichsten unter den Menschen ([[Narottama]])
:'''nirmohāḥ''' : frei von Illusion, frei von (Selbst)täuschung ([[Nirmoha]])
:'''ca''' : und, auch, selbst, sogar, aber ([[Cha]])
:'''nirātaṅkāḥ''' : kein Leiden oder Unbehagen verspürend oder verursachend ([[Niratanka]])
:'''nirvighnāḥ''' : auf keine Hindernisse stoßend, ungestört ([[Nirvighna]])
:'''tu''' : doch, sondern, vielmehr ([[Tu]])
:'''nirākulāḥ''' : unbesorgt, ruhig, nicht verwirrt, klar sehend ([[Nirakula]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Narottama]] ist auch ein Beiname [[Buddha]]s und [[Vishnu]]s.

Dieser Satz und die Aufzählung der Eigenschaften wird im folgenden Vers fortgesetzt.

== Viveka 18 Vers 4: Die aller-ausgezeichnetste Person (Adhimatratara) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>जन्मान्तरकृताभ्यासा गोत्रवन्तो गुणान्विताः | </big>
:'''<big>तारयन्ति सर्वसत्त्वांस्तरन्ति स्वयमेव च || १८.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>janmāntara-kṛtābhyāsā gotravanto guṇānvitāḥ | </big>
:'''<big>tārayanti sarva-sattvāṃs taranti svayam eva ca || 18.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... haben sie bereits in vorangegangenen Leben ihre Praxis gemacht, sind (also) mit einer spirituellen Linie verbunden (und daraus resultierenden) Vorzügen versehen

:'''(und) lassen alle Wesen (den Ozean der weltlichen Existenzen) überqueren und überqueren (ihn) auch selbst.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''janmāntara-kṛtābhyāsāḥ''' : haben sie bereits in vorangegangenen Leben ([[Janmantara]] ihre) Studien, Praxis ([[Abhyasa]]) gemacht ([[Krita]])
:'''gotravantaḥ''' : sind mit einer spirituellen Linie (Meister-Schüler-Nachfolge) verbunden ([[Gotravat]])
:'''guṇānvitāḥ''' : tugendreich, versehen ([[Anvita]]) mit (löblichen) Eigenschaften, Tugenden, Vorzügen ([[Guna]])
:'''tārayanti''' : sie lassen überqueren, überwinden ([[tri|tṛ]])
:'''sarva-sattvān''' : alle ([[Sarva]]) Wesen ([[Sattva]])
:'''taranti''' : überqueren, überwinden ([[tri|tṛ]])
:'''svayam''' : selbst ([[Svayam]])
:'''eva''' : so, wie, eben ([[Eva]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Bezeichnung '''guṇānvitāḥ''', die schon in Vers 18.1 erscheint, kann im Kontext des vorliegenden Verses ein wenig differenzierter verstanden werden.

Die "aller-ausgezeichnetsten Personen" helfen allen Wesen, den Daseinswandel ([[Samsara]]) bzw. den "Ozean der weltlichen Existenzen" ([[Bhavasagara]]) zu überwinden (vgl. Vers 14.15: '''taranti bhava-sāgaram'''), und so Befreiung ([[Moksha]], [[Nirvana]]) und damit Unsterblichkeit ([[Amrita]]) zu finden. Hier klingt auch das buddhistische [[Bodhisattva]]-Gelübde an.

Dieser Vers ist die direkte Fortsetzung des im Vers 18.1 begonnenen und in den Versen 18.2-3 weitergeführten Satzes, und muss daher mit diesen gemeinsam gelesen werden.

== Viveka 18 Vers 5: Die aller-ausgezeichnetste Person (Adhimatratara) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अधिमात्रतराः सत्त्वा ज्ञातव्याः सर्वलक्षणैः | </big>
:'''<big>त्रिभिः संवत्सरैरेषां तुर्यावस्था प्रसिध्यति || १८.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>adhi-mātratarāḥ sattvā jñātavyāḥ sarva-lakṣaṇaiḥ | </big>
:'''<big>tribhiḥ saṃvatsarair eṣāṃ turyāvasthā prasidhyati || 18.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die aller-ausgezeichnetsten Personen sollen an all (diesen) Merkmalen erkannt werden.

:'''Innerhalb von drei Jahren gelingt ihnen die vierte Stufe.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''adhi-mātratarāḥ''' : die aller-ausgezeichnetsten ([[Adhimatratara]])
:'''sattvāḥ''' : Personen ([[Sattva]])
:'''jñātavyāḥ''' : sind zu erkennen, sollen erkannt werden ([[Jnatavya]])
:'''sarva-lakṣaṇaiḥ''' : an all ([[Sarva]] diesen) Merkmalen, Kennzeichen ([[Lakshana]])
:'''tribhiḥ''' : innerhalb von, nach drei ([[Tri]])
:'''saṃvatsaraiḥ''' : Jahren ([[Samvatsara]])
:'''eṣām''' : ihnen ("diesen", [[Etad]])
:'''turyāvasthā''' : die vierte ([[Turya]]) Stufe ([[Avastha]])
:'''prasidhyati''' : gelingt (pra + [[sidh]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Laut [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 4 : Synonyme für Samadhi|Vers 4.4]]) ist [[Turya]] eines der Synonyme für [[Samadhi]], den höchsten Bewusstseinszustand.

= Kapitel 19: Die Untersuchung des Zustandekommens der ersten Stufe – prathamāvasthā-niṣpatti-vivekaḥ =

== Viveka 19 Vers 1: Die vier Stufen des Yoga ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अवस्थाभिश्चतसृभिर्योगः संपूर्णतां व्रजेत् | </big>
:'''<big>तासां सङ्क्षेपतो भेदः कथ्यते चानुपूर्वशः || १९.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>avasthābhiś catasṛbhir yogaḥ saṃpūrṇatāṃ vrajet | </big>
:'''<big>tāsāṃ saṅkṣepato bhedaḥ kathyate cānupūrvaśaḥ || 19.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die (mystische) Vereinigung gelangt über vier Stufen zur Vollendung.

:'''Deren Unterscheidung wird (nun) auch in aller Kürze der Reihe nach gelehrt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''avasthābhiḥ''' : Graden, Stufen ([[Avastha]])
:'''catasṛbhiḥ''' : in, über vier ([[Chatur]])
:'''yogaḥ''' : die (mystische) Vereinigung, das Einheitsbewusstsein [[Yoga]]
:'''saṃpūrṇatām''' : zur Vollendung ([[Sampurnata]])
:'''vrajet''' : gelangt ([[vraj]])
:'''tāsām''' : deren ([[Tad]])
:'''saṅkṣepataḥ''' : mit kurzen Worten, in aller Kürze ([[Sankshepatas]])
:'''bhedaḥ''' : Unterscheidung, Differenzierung ([[Bheda]])
:'''kathyate''' : wird (nun) gelehrt ([[kath]])
:'''cha''' : und, aber, auch ([[Cha]])
:'''anupūrvaśaḥ''' : der Reihe nach, in ordungsgemäßer Reihenfolge ([[Anupurvashas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 19 Vers 2: Die vier Stufen des Yoga ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>आरम्भश्च घटश्चैव परिचयस्तृतीयकः | </big>
:'''<big>निष्पन्नः सर्वशेषेषु योगावस्थाः प्रकीर्तिताः || १९.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ārambhaś ca ghaṭaś caiva paricayas tṛtīyakaḥ | </big>
:'''<big>niṣpannaḥ sarva-śeṣeṣu yogāvasthāḥ prakīrtitāḥ || 19.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''"Beginn" und "Topf" sowie "Vertrautheit" als drittes,

:'''"der Vollendete" zu guter letzt - (so) werden die Grade der (mystischen) Vereinigung genannt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ārambhaḥ''' : "Beginn, Anfang" ([[Arambha]], d.h. [[Arambha Avastha]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''ghaṭaḥ''' : "Topf" ([[Ghata]], d.h. [[Ghata Avastha]])
:'''ca''' : und
:'''eva''' : so, ebenso, sowie ([[Eva]])
:'''paricayaḥ''' : "Vertrautheit, Anhäufung" ([[Parichaya]], d.h. [[Parichaya Avastha]])
:'''tṛtīyakaḥ''' : als dritter ([[Tritiyaka]])
:'''niṣpannaḥ''' : "der Vollendete, Vollkommene" ([[Nishpanna]], d.h. [[Nishpatti Avastha]])
:'''sarva-śeṣeṣu''' : zu guter letzt ([[Sarvashesha]])
:'''yogāvasthāḥ''' : die Grade, Stufen ([[Avastha]]) der (mystischen) Vereinigung ([[Yoga]])
:'''prakīrtitāḥ''' : werden genannt ([[Prakirtita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die [[Amrita Siddhi]] ist der früheste (derzeit bekannte) [[Yoga]]text, der diese vier "Stufen" oder "Grade" ([[Avastha]]) benennt und beschreibt.

Dem Ausdruck [[Nishpanna]] entspricht in der [[Hatha Yoga Pradipika]] der Begriff [[Nishpatti]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 69: Avastha Chatushtaya|HYP Vers 4.69]]).

Während es sich bei den Bezeichnungen [[Arambha]], [[Ghata]] und [[Parichaya]] um maskuline Substantive handelt, ist [[Nishpanna]] ein Adjektiv, das kein festgelegtes [[Linga|grammatisches Geschlecht]] hat, da sich dieses nach seinem Bezugswort richtet.

Das Femininum [[Avastha]] ('''avasthā''') scheidet hier als Bezugswort für '''niṣpannaḥ''' (m.) aus. Als solches wäre das Maskulinum [[Krama]] "Schritt, Reihenfolge, Rangordnung" denkbar, insofern es innerhalb des [[Samasa|Kompositum]]s '''niṣpanna-krama''' (m.) in anderen Texten belegt ist.

In Bezug auf '''niṣpannaḥ''' könnte der [[Lokativ]] '''sarva-śeṣeṣu''' auch bedeuten "(der Vollendete) hinsichtlich des ganzen ([[Sarva]]) Rests ([[Shesha]])", d.h. bezüglich der ersten drei Stufen (vgl. Vers 31.1).

== Viveka 19 Vers 3: Die vier Stufen des Yoga ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यां यां प्रविशत्यवस्थां योगी चाभ्यासयोगतः | </big>
:'''<big>तां च तां च गतेश्चिह्नं कथ्यते च समासतः || १९.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yāṃ yāṃ praviśaty avasthāṃ yogī cābhyāsa-yogataḥ | </big>
:'''<big>tāṃ ca tāṃ ca gateś cihnaṃ kathyate ca samāsataḥ || 19.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die jeweilige Stufe, die der Yogin aber infolge der Praxis erreicht,

:'''und das (entsprechende) Anzeichen für (deren) Erreichen wird (nun) in aller Kürze gelehrt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yāṃ yām''' : welche auch immer, die jeweilige ([[Yad]])
:'''praviśati''' : erreicht, betritt (pra + [[vish|viś]])
:'''avasthām''' : Stufe ([[Avastha]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''cha''' : und, aber ([[Cha]])
:'''abhyāsa-yogataḥ''' : infolge ([[Yogatas]]) der Praxis ([[Abhyasa]])
:'''tām ''' : diese ([[Tad]])
:'''ca ''' : und
:'''tām ''' : diese
:'''ca ''' : und
:'''gateḥ''' : des Erreichens ([[Gati]])
:'''cihnam''' : das Anzeichen, Kennnzeichen ([[Chihna]])
:'''kathyate''' : wird (nun) gelehrt ([[kath]])
:'''ca ''' : und, aber, auch
:'''samāsataḥ''' : in aller Kürze, kurzgefasst ([[Samasatas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 19 Vers 4: Die erste Stufe (Arambha) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गुरोः पादप्रसादेन समभ्यर्च्य स्वदेवताम् | </big>
:'''<big>अभ्यासमारभेद्योगी गुरुपार्श्वे प्रयत्नतः | १९.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>guroḥ pāda-prasādena samabhyarcya sva-devatām | </big>
:'''<big>abhyāsam ārabhed yogī guru-pārśve prayatnataḥ || 19.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Nachdem er - (geleitet) von der Gunst der Füße des Meisters - seine persönliche Gottheit verehrt hat,

:'''soll der Yogin an der Seite des Meisters eifrig die Übungspraxis beginnen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''guroḥ''' : des Meisters, Lehrers ([[Guru]])
:'''pāda-prasādena''' : mit der Gnade, (geleitet) von der Gunst ([[Prasada]]) der Füße ([[Pada]])
:'''samabhyarcya''' : nachdem er verehrt, gegrüßt hat ("verehrt habend", sam + abhi + [[arch|arc]])
:'''sva-devatām''' : die eigene, persönliche Gottheit ([[Svadevata]])
:'''abhyāsam''' : die Übungspraxis ([[Abhyasa]])
:'''ārabhet''' : soll beginnen, beginne (ā + [[rabh]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''guru-pārśve''' : an der Seite ([[Parshva]]) des Meisters, Lehrers ([[Guru]])
:'''prayatnataḥ''' : eifrig ([[Prayatna]]+[[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Ausdruck '''guroḥ pāda-prasādena''' deutet an, dass der [[Yogin]] zuerst seinen Meister verehrt, indem er ihm den Kopf zu Füßen legt, und danach - vielleicht in dieser Pose verharrend - ein Gebet an seine persönliche Gottheit ([[Svadevata]]) richtet.

== Viveka 19 Vers 5: Die erste Stufe (Arambha) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शुभे देशे शुभाचारे सज्जनैर्वा समन्विते | </big>
:'''<big>अभ्यसेद्योगमार्गं तु सुभिक्षे निरुपद्रवे || १९.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śubhe deśe śubhācāre saj-janair vā samanvite | </big>
:'''<big>abhyased yoga-mārgaṃ tu su-bhikṣe nirupadrave || 19.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''In einem geeigneten Landesteil, in dem eine tugendhafte Lebensweise (herrscht) oder wo es (zumindest) wohlwollende Menschen gibt,

:'''wo es reiche Almosen (gibt und) keinerlei Gefahr, praktiziere er nun den Pfad des Yoga.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śubhe''' : in einem guten, gut geeigneten, an einem angenehmen ([[Shubha]])
:'''deśe''' : Land(strich), Lande(steil), Ort ([[Desha]])
:'''śubhācāre''' : in dem guter Wandel, eine tugendhafte Lebensweise (herrscht, [[Shubhachara]])
:'''saj-janaiḥ''' : mit guten, edlen, wohlwollenden Menschen ([[Sajjana]])
:'''vā''' : oder ([[Va]])
:'''samanvite''' : versehen ([[Samanvita]])
:'''abhyaset''' : praktiziere er (abhi + [[as]])
:'''yoga-mārgam''' : den Weg, Pfad ([[Marga]]) des [[Yoga]]
:'''tu''' : doch, nun ([[Tu]])
:'''su-bhikṣe''' : reich an Nahrungsmitteln, reich an Almosen ([[Subhiksha]])
:'''nirupadrave''' : frei von Gefahren ([[Nirupadrava]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Anvaya|Syntax]]: Das [[Kartri|logische Subjekt]] des Satzes - '''yogī''' - gilt aus dem vorangehenden Vers 19.4 fort.

Dieser Vers klingt in der [[Hatha Yoga Pradipika]] wieder an ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 1 Vers 12 : Der Ort der Yogapraxis|Vers 1.12]]).

== Viveka 19 Vers 6: Die erste Stufe (Arambha) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गृहस्थो वावधूतो वा योगाभ्यासे सदा रतः | </big>
:'''<big>अनुपलम्भतो यत्नात्स्वमर्थं साधयेद्भृशम् || १९.६ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>gṛha-stho vāvadhūto vā yogābhyāse sadā rataḥ | </big>
:'''<big>anupalambhato yatnāt svam arthaṃ sādhayed bhṛśam || 19.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Ob Haushalter oder Asket, jederzeit der Yoga-Praxis ganz hingegeben,

:'''verfolge er - unter Nichtbeachtung (von allem anderen) - eifrig (und) ohne Zaudern sein Ziel.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''gṛha-sthaḥ''' : Haushalter, Hausvater ([[Grihastha]])
:'''vā''' : ob ("oder", [[Va]])
:'''avadhūtaḥ''' : Asket, Weltentsager ([[Avadhuta]])
:'''vā''' : oder
:'''yogābhyāse''' : der [[Yoga]]-Praxis ([[Abhyasa]])
:'''sadā''' : stets, immer, jederzeit ([[Sada]])
:'''rataḥ''' : ganz hingegeben, gern dabei bleibend ([[Rata]])
:'''anupalambhataḥ''' : unter Nichtbeachtung, Nichtwahrnehmung ([[Anupalambha]]+[[tas]] von allem anderen)
:'''yatnāt''' : eifrig ([[Yatna]])
:'''svam''' : sein ([[Sva]])
:'''artham''' : Ziel ([[Artha]])
:'''sādhayet''' : er soll verfolgen, möge zu Wege bringen ([[sadh|sādh]])
:'''bhṛśam''' : ohne Zaudern ([[Bhrisha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Ursprünglich bezeichnete [[Grihastha]] einen [[Brahmana|Brahmane]]n im zweiten Lebensstadium ([[Ashrama]]), der verheiratet ist und einen eigenen Hausstand führt. Im weiteren Sinne kann ein [[Grihastha]] ein verheirateter Haushalter der oberen drei Kasten bzw. Stände ([[Varna]]) sein, d.h. auch ein [[Kshatriya]] oder [[Vaishya]].

Der Ausdruck [[Avadhuta]] kommt vom [[PPP]] '''ava-dhūta''' "abgeschüttelt, zurückgewiesen" und meint einen Menschen, der alles Unreine bzw. Weltliche von sich gewiesen oder "abgeschüttelt" hat.

== Viveka 19 Vers 7: Am Anfang der Praxis zu Meidendes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अग्निसेवाबलासेवा पथसेवा च सर्वदा | </big>
:'''<big>प्रथमाभ्यासकाले तु सन्त्याज्या योगिना सदा || १९.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>agni-sevābalā-sevā patha-sevā ca sarvadā | </big>
:'''<big>prathamābhyāsa-kāle tu santyājyā yoginā sadā || 19.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Gebrauch des Feuers, geschlechtlicher Verkehr mit Frauen, und die Benutzung von (öffentlichen) Wegen

:'''sind aber in der ersten Zeit der Praxis vom Yogin stets und kontinuierlich zu meiden.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''agni-sevā''' : der Gebrauch ("Dienst, Verehrung", [[Seva]]) des Feuers ([[Agni]])
:'''abalā-sevā''' : das Aufsuchen ([[Seva]]) von, geschlechtlicher Verkehr mit Frauen ([[Abala]])
:'''patha-sevā''' : die Benutzung ([[Seva]]) von (öffentlichen) Wegen ([[Patha]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''sarvadā''' : allezeit, stets ([[Sarvada]])
:'''prathamābhyāsa-kāle''' : in der ersten, anfänglichen ([[Prathama]]) Zeit ([[Kala]]) der Praxis ([[Abhyasa]])
:'''tu''' : aber, jedoch ([[Tu]])
:'''santyājyā''' : ist zu meiden ([[Santyajya]])
:'''yoginā''' : vom, durch den [[Yogin]]
:'''sadā''' : immer, stets, kontinuierlich ([[Sada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Diese Thematik wird in der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 1 Vers 63 : Am Anfang der Praxis zu Meidendes |Vers 1.63]]) aufgegriffen und noch ausführlicher behandelt.

In seinem Kommentar zum dort erscheinenden [[Samasa|Kompositum]] '''vahni-strī-pathi-sevānām''' kommentiert [[Brahmananda]] das Wort [[Pathi]] "Weg" mit '''tīrtha-yātrā-gamana''', d.h. das Gehen ([[Gamana]]) zu heiligen Badeplätzen ([[Tirtha]]) sowie auf Pilgerfahrt oder zu festlichen Umzügen ([[Yatra]]) ist von einem mit der Übungspraxis erst beginnenden [[Yogin]] zu vermeiden.

In einem weniger speziellen Sinne könnte auch einfach das Meiden von öffentlichen und oft begangenen Wegen ([[Patha]]) gemeint sein, auf denen der Prakizierende den Einflüssen und Aktivitäten der verschiedensten Menschen ausgesetzt wäre.

Die hier genannten Verbote gelten für Haushalter und Asketen ohne festen Wohnsitz gleichermaßen, vgl. den vorangehenden Vers 19.6. Im fortgeschrittenen bzw. vollkommenen ([[Siddha]]) Stadium der Praxis sind sie laut dem Kommentar zu HYP 1.63 allerdings - insbesondere für verheiratete Haushalter - nur mehr mit gewissen Einschränkungen nötig.

== Viveka 19 Vers 8: Der Atem ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्राणपीडा यथा न स्यादभ्यासः क्रियते तथा | </big>
:'''<big>पीदिते प्राणवाते हि धातुं दहति पावकः || १९.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>prāṇa-pīḍā yathā na syād abhyāsaḥ kriyate tathā | </big>
:'''<big>pīdite prāṇa-vāte hi dhātuṃ dahati pāvakaḥ || 19.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Übungspraxis wird so ausgeführt, dass keine Beeinträchtigung des Atems erfolgt.

:'''Denn wenn der Atem-Wind beeinträchtigt ist, verbrennt das (innere) Feuer das Körpergewebe.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prāṇa-pīḍā''' : eine Beeinträchtigung ([[Pida]]) des Atems ([[Prana]])
:'''yathā''' : dass, damit ([[Yatha]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''syāt''' : erfolgt ("sei", [[Syat]])
:'''abhyāsaḥ''' : die Übungspraxis ([[Abhyasa]])
:'''kriyate ''' : wird ausgeführt ("gemacht", [[kri|kṛ]])
:'''tathā''' : so, in der Weise ([[Tatha]])
:'''pīdite''' : beeinträchtigt, gepresst ist ([[Pidita]])
:'''prāṇa-vāte''' : wenn der Atem-Wind, der [[Prana]] (genannte Körper-)Wind ([[Vata]])
:'''hi''' : denn ([[Hi]])
:'''dhātum''' : das (d.h. die) Körpergewebe ([[Dhatu]])
:'''dahati''' : verbrennt ([[dah]])
:'''pāvakaḥ''' : das Feuer ([[Pavaka]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Adjektiv [[Pidita]] bedeutet u.a. "gepresst, gedrückt, unterdrückt, gequetscht, schmerzend" - der Atem soll beim Praktizieren frei fließen können.

Das [[Samasa|Kompositum]] '''prāṇa-vāte''' kann wörtlich als "Atem-Wind", oder als ein Synonym zu [[Prana Vayu]] verstanden werden.

Der Singular '''dhātum''', der hier im Sinne aller sieben Körpergewebe (Plural) steht, erinnert an die grundsätzliche Einheit aller Gewebe (und Strukturen) im Körper (vgl. Vers 14.10). Zu den sieben Körpergeweben ([[Dhatu]]) vgl. die Anm. zu Vers 4.3.

== Viveka 19 Vers 9: Der Atem ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तस्मात्तथा निरोद्धव्यः प्राणो ऽयं विततः सदा | </big>
:'''<big>अनुष्ठानावसानेषु वहत्यविकृतो यथा || १९.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tasmāt tathā niroddhavyaḥ prāṇo 'yaṃ vitataḥ sadā | </big>
:'''<big>anuṣṭhānāvasāneṣu vahaty avikṛto yathā || 19.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Deshalb ist der verlängerte Atem stets so anzuhalten,

:'''dass er bei (jedem) Beenden des Praktizierens natürlich fließt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tasmāt''' : daher, deshalb ([[Tasmat]])
:'''tathā''' : so, in der Weise ([[Tatha]])
:'''niroddhavyaḥ''' : ist anzuhalten ([[Niroddhavya]])
:'''prāṇaḥ''' : Atem ([[Prana]])
:'''ayam''' : der ([[Ayam]])
:'''vitataḥ''' : verlängerte, ausgedehnte ([[Vitata]])
:'''sadā''' : immer, stets ([[Sada]])
:'''anuṣṭhānāvasāneṣu''' : am Ende, beim Beenden ([[Avasana]] Pl.) des Praktizierens ([[Anushthana]])
:'''vahati''' : er fließt ([[vah]])
:'''avikṛtaḥ''' : natürlich ("nicht entstellt", [[Avikrita]])
:'''yathā''' : dass, damit ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

"Der verlängerte Atem" ('''prāṇo 'yaṃ vitataḥ''') verweist auf die Praxis von [[Pranayama]], was sowohl "die Kontrolle, das Anhalten" als auch "das Ausdehnen" ([[Ayama]]) des Atems bzw. der Lebensenergie ([[Prana]]) bedeutet.

Insbesondere die Ausatmung ([[Rechaka]]) nach der Atemverhaltung ([[Kumbhaka]]) sollte natürlich ([[Avikrita]]) fließend, d.h. nicht stoß- oder ruckartig erfolgen (vgl. [[Hatha Yoga Pradipika]] [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 2 Vers 9 : Wechselatmung|Vers 2.9]]).

Der Plural des [[Samasa|Kompositum]]s '''anuṣṭhānāvasāneṣu''' verweist darauf, dass der Atem ([[Prana]]) beim Beenden ([[Avasana]]) jeder einzelnen Atemübung bzw. nach jedem einzelnen Anhalten ([[Nirodha]]) der Luft sofort wieder natürlich fließen soll.

== Viveka 19 Vers 10: Häufigkeit der Übungspraxis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अहोरत्रे ऽष्टधाभ्यासः सम्यक्शिक्षावतः स्मृतः | </big>
:'''<big>यः पुनः प्रथमाभ्यासी तेन कार्यः क्रमात्क्रमात् || १९.१० || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>aho-ratre 'ṣṭadhābhyāsaḥ samyak-śikṣāvataḥ smṛtaḥ | </big>
:'''<big>yaḥ punaḥ prathamābhyāsī tena kāryaḥ kramāt kramāt || 19.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Für denjenigen, der einen traditionellen Unterricht erhält, wird die Übungspraxis innerhalb eines Tages und einer Nacht in achtmaliger Folge empfohlen.

:'''Wer hingegen in der Anfangsphase praktiziert, der soll (die Praxis) schrittweise (steigernd) ausführen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''aho-ratre''' : innerhalb eines Tages und einer Nacht, innerhalb von 24 Stunden ([[Ahoratra]])
:'''aṣṭadhā''' : achtmalig, achtfach, in achtfacher Weise, Folge ([[Ashtadha]])
:'''abhyāsaḥ''' : die Übungspraxis ([[Abhyasa]])
:'''samyak-śikṣāvataḥ''' : für denjenigen, der einen traditionellen ("richtigen", [[Samyak]]) Unterricht erhält ([[Shikshavant]])
:'''smṛtaḥ''' : wird gelehrt, empfohlen ("erinnert", [[Smrita]])
:'''yaḥ''' : wer ([[Yad]])
:'''punaḥ''' : hingegen, aber, jedoch ([[Punar]])
:'''prathamābhyāsī''' : in der ersten, anfänglichen ([[Prathama]] Zeit) praktiziert ([[Abhyasin]])
:'''tena''' : von dem ([[Tad]])
:'''kāryaḥ''' : ist (die Übungspraxis) auszuführen ([[Karya]])
:'''kramāt kramāt''' : schrittweise, nach und nach, allmählich ([[Krama]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Prinzip der "achtfachen Übungspraxis" wird in der [[Hatha Yoga Pradipika]] im Kontext der Praxis von [[Maha Mudra]], [[Maha Bandha]] und [[Maha Vedha]] aufgegriffen ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 31 : Praxis der Drei Mudras|Vers 3.31]]).

Laut dem Kommentator [[Brahmananda]] bezieht sich das [[Samasa|Kompositum]] '''samyak-śikṣāvatām''' (Gen. Pl.) auf Praktizierende, die eine Unterweisung ([[Shiksha]], [[Upadesha]]) eines Meisters ([[Guru]]) erhalten, die sich an der Tradition ([[Sampradayika]]) orientiert : '''samyak sāmpradāyikī śikṣā gurūpadeśo vidyate yeṣām'''.

== Viveka 19 Vers 11: Begleiterscheinungen der Praxis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अभ्यासे प्रथमारब्धे अङ्गसादो भवेद्ध्रुवम् | </big>
:'''<big>अशक्तिश्च कृशत्वं च नानुष्ठानं त्यजेद्बुधः || १९.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>abhyāse prathamārabdhe aṅga-sādo bhaved dhruvam | </big>
:'''<big>aśaktiś ca kṛśatvaṃ ca nānuṣṭhānaṃ tyajed budhaḥ || 19.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn die Übungspraxis zum ersten mal unternommen wird, entsteht gewiss eine Ermattung des Körpers,

:'''auch Kraftlosigkeit und Abmagerung. Der Verständige soll das Praktizieren (deswegen) nicht aufgeben.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''abhyāse''' : wenn die Übungspraxis ([[Abhyasa]])
:'''prathamārabdhe''' : zum ersten (mal [[Prathama]]) unternommen, begonnen wird ([[Arabdha]])
:'''aṅga-sādaḥ''' : Ermattung ([[Sada]]) des Körpers ([[Anga]])
:'''bhavet''' : entsteht ([[bhu|bhū]])
:'''dhruvam''' : bestimmt, gewiss, sicherlich ([[Dhruva]])
:'''aśaktiḥ''' : Schwäche, Kraftlosigkeit ([[Ashakti]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''kṛśatvam''' : Magerkeit, Abmagerung ([[Krishatva]])
:'''ca''' : und, auch
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''anuṣṭhānam''' : das Praktizieren ([[Anushthana]])
:'''tyajet''' : soll aufgeben, gebe auf ([[tyaj]])
:'''budhaḥ''' : der Weise, Verständige ([[Budha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 19 Vers 12: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सद्यभुज्य न कार्यो ऽयं तस्य बन्धो हि दुष्करः | </big>
:'''<big>अन्नव्यवहिते कुक्षौ जायते वेदनैव च || १९.१२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sadya-bhujya na kāryo 'yaṃ tasya bandho hi duṣ-karaḥ | </big>
:'''<big>anna-vyavahite kukṣau jāyate vedanaiva ca || 19.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn er soeben (erst) gegessen hat, soll die (Praxis) nicht ausgeführt werden, weil der Verschluss für den (Yogin dann) schwierig ist.

:'''Wenn der Bauch durch Nahrung blockiert ist, entsteht auch nur Schmerz.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sadya-bhujya''' : wenn er soeben ([[Sadyas]] erst) gegessen hat ("gegessen habend", [[bhuj]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''kāryaḥ''' : soll ausgeführt werden ([[Karya]])
:'''ayam''' : sie, d.h. die Praxis ("er", [[Ayam]])
:'''tasya''' : für ihn, den (Yogin, [[Tad]])
:'''bandhaḥ''' : der Verschluss ([[Bandha]])
:'''hi''' : denn, weil ([[Hi]])
:'''duṣ-karaḥ''' : schwierig ("schwer zu machen", [[Dushkara]] ist)
:'''anna-vyavahite''' : durch Nahrung ([[Anna]]) blockiert, behindert ist ([[Vyavahita]])
:'''kukṣau''' : wenn der Bauch, Unterleib ([[Kukshi]])
:'''jāyate''' : entsteht ([[jan]])
:'''vedanā''' : Schmerz ([[Vedana]])
:'''eva''' : nur, nichts als ([[Eva]])
:'''ca''' : aber, auch, sogar ([[Cha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das männliche [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''ayam''' (Nom. Sg.) sowie das [[Gerundivum]] '''kāryaḥ''' (Nom. Sg. m.) beziehen sich auf die im vorangehenden Vers 19.11 erwähnte Praxis ('''abhyāse''' Lok. Sg. m.).

Die Lesung '''sadya-bhujya''' ist eine Konjektur, d.h. eine vermutete ursprüngliche, aber in keiner Handschrift (mehr) überlieferte Variante. Eine tatsächlich vorhandene, [[Vyakarana|grammatisch]] und [[Chhandas|metrisch]] korrekte Lesart von gleicher Bedeutung wäre '''sadyo bhuktvā'''.

== Viveka 19 Vers 13: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=520|
:'''<big>न कार्यः क्षुधितेनापि तथा विण्मूत्रवेगिना | </big>
:'''<big>अभ्यासिना च भोक्तव्यं स्तोकस्तोकमनेकधा || १९.१३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>na kāryaḥ kṣudhitenāpi tathā viṇ-mūtra-veginā | </big>
:'''<big>abhyāsinā ca bhoktavyaṃ stoka-stokam anekadhā || 19.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Die Praxis) soll auch nicht von einem ausgeführt werden, der hungrig ist, desgleichen (nicht) von einem, der den inneren Drang verspürt, Stuhl oder Urin (auszuscheiden).

:'''Der Praktizierende soll aber öfters - immer ganz wenig - essen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''kāryaḥ''' : sie soll ausgeführt werden ([[Karya]])
:'''kṣudhitena''' : von einem, der hungrig ist ([[Kshudhita]])
:'''api''' : auch ([[Api]])
:'''tathā''' : ebenso, desgleichen ([[Tatha]])
:'''viṇ-mūtra-veginā''' : von einem, der den inneren Drang verspürt ([[Vegin]]), Stuhl ([[Vish]]) oder Urin ([[Mutra]] auszuscheiden)
:'''abhyāsinā''' : vom Praktizierenden ([[Abhyasin]])
:'''ca''' : und, aber, auch ([[Cha]])
:'''bhoktavyam''' : soll gegessen werden ([[Bhoktavya]])
:'''stoka-stokam''' : immer ganz wenig, jeweils in ganz kleinen Mengen ([[Stoka]])
:'''anekadhā''' : öfters, mehrmals, wiederholt ([[Anekadha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Gerundivum]] '''kāryaḥ''' (Nom. Sg. m.) bezieht sich wie schon im vorangehenden Vers 19.12 auf die im Vers 19.11 erwähnte Praxis ([[Abhyasa]]).

== Viveka 19 Vers 14: Das Durchbohren von Brahma Granthi ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एकावस्था यदा पूर्णा वेधो ऽयं ब्रह्मग्रन्थितः | </big>
:'''<big>तदा दंशो भवेन्मध्ये किञ्चिदानन्ददर्शनम् || १९.१४ || </big>
| valign="top" width=720|
:'''<big>ekāvasthā yadā pūrṇā vedho 'yaṃ brahma-granthitaḥ | </big>
:'''<big>tadā daṃśo bhaven madhye kiñ-cid ānanda-darśanam || 19.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn eine Stufe abgeschlossen ist, (geschieht) das Durchbohren im Knoten Brahmas.

:'''Dann entsteht ein Stechen in der Mitte, (und) ein wenig das Wahrnehmen von Glückseligkeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ekā''' : eine ([[Eka]], d.h. die erste)
:'''avasthā''' : Stufe ([[Avastha]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''pūrṇā''' : vollbracht, abgeschlossen ist ([[Purna]])
:'''vedhaḥ''' : Durchbohren ([[Vedha]])
:'''ayam''' : das ([[Ayam]])
:'''brahma-granthitaḥ''' : im Knoten [[Brahma]]s ([[Brahma Granthi]] + [[tas]] geschieht)
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''daṃśaḥ''' : ein Stechen ("Biss", [[Damsha]])
:'''bhavet''' : entsteht ([[bhu|bhū]])
:'''madhye''' : in der Mitte ([[Madhya]] des Körpers bzw. im zentralen Energiekanal)
:'''kiñ-cit''' : ein wenig, etwas ([[Kinchid]])
:'''ānanda-darśanam''' : das Wahrnehmen, Erscheinen ([[Darshana]]) von Glückseligkeit ([[Ananda]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Bei '''ekāvasthā''' kann es sich um eine [[Sandhi]]form aus dem deklinierten [[Sanskrit Adjektiv|Adjektiv]] '''ekā''' (Nom. Sg. f.) + '''avasthā''' (Nom. Sg. f.) handeln, oder um ein aus '''eka + avasthā''' gebildetes [[Samasa|Kompositum]] (vgl. Vers 15.4).

Das [[Pratyaya|Suffix]] [[tas|-tas]] wird in der [[Amrita Siddhi]] besonders oft im Sinne des [[Lokativ]]s gebraucht, wie hier in '''brahma-granthi-taḥ''' "im [[Brahma Granthi]]" (vgl. Vers 13.9). Eine Übersetzung im Sinne des [[Genitiv]]s ist ebenso möglich und sinnvoll: "(das Durchbohren) des Knoten [[Brahma]]s".

== Viveka 19 Vers 15: Das Durchbohren von Brahma Granthi ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शून्यतानुप्रवेशो ऽपि विचित्रक्षणसंभवः | </big>
:'''<big>अनाहतस्तदा शब्दो भवेत मध्यमामुखात् || १९.१५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śūnyatānupraveśo 'pi vicitra-kṣaṇa-saṃbhavaḥ | </big>
:'''<big>anāhatas tadā śabdo bhaveta madhyamā-mukhāt || 19.15 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Ferner (geschieht) der Eintritt in die Leere, dessen Entstehungsursache der wunderbare Augenblick ist.

:'''Dann entsteht der unangeschlagene Ton, aus der Öffnung (der Göttin) der Mitte heraus.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śūnyatānupraveśaḥ''' : der Eintritt ([[Anupravesha]]) in die Leere ([[Shunyata]])
:'''api''' : auch, ferner ([[Api]])
:'''vicitra-kṣaṇa-saṃbhavaḥ''' : dessen Entstehungsursache ([[Sambhava]]) der wunderbare ("schillernde", [[Vichitra]]) Augenblick ([[Kshana]]) ist
:'''anāhataḥ''' : der unangeschlagene ([[Anahata]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''śabdaḥ''' : Ton, Klang ([[Shabda]])
:'''bhaveta''' : entsteht ([[bhu|bhū]])
:'''madhyamā-mukhāt''' : aus der Öffnung ("Mund", [[Mukha]] der Göttin) der Mitte ([[Madhyama]], d.h. der [[Sushumna]]) heraus

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Man könnte [[Vichitra]]-[[Kshana]] hier als den "magischen Moment" des Eintritts in den "ewigen Augenblick" des Hier und Jetzt verstehen, in dem es keine Zeit (und somit keinen Tod) gibt, und der identisch mit dem Eintritt in die "Leere" ([[Shunyata]]) jenseits des Denkens ist.

Im buddhistischen [[Hevajra Tantra]] (ca. 9. Jh.) werden vier [[Kshana]]s genannt, die auch in der [[Amrita Siddhi]] erwähnt werden: [[Vichitra]] (Vers 19.15), [[Vimarda]] (Vers 20.7), [[Vilakshana]] (Vers 25.1) und [[Vipaka]] (Vers 30.1).

Zu [[Madhyama]] vgl. die Anmerkung zu Vers 1.11.

Der Inhalt der Verse 19.14-15 wird in der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 70: Arambha Avastha|Vers 4.70]]) in ähnlichen Worten zusammengefasst und vom Kommentator [[Brahmananda]] ausführlich kommentiert.

Die Meditation auf den unangeschlagenen Ton ([[Nada Anusandhana]]) nimmt in der [[Hatha Yoga Pradipika|HYP]] einen hervorragenden Platz ein ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 80:|Verse 4.80-102]]).

== Viveka 19 Vers 16: Äußerliche Kennzeichen ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तदा चिह्नानि जायन्ते योगिनां बाह्यदेहतः | </big>
:'''<big>कथ्यन्ते तानि सर्वाणि सङ्क्षेपादनुपूर्वशः || १९.१६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tadā cihnāni jāyante yogināṃ bāhya-dehataḥ | </big>
:'''<big>kathyante tāni sarvāṇi saṅkṣepād anupūrvaśaḥ || 19.16 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dann erscheinen Anzeichen am äußeren Körper der Yogis.

:'''Diese alle werden in aller Kürze der Reihe nach genannt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''cihnāni''' : Anzeichen, Kennnzeichen ([[Chihna]])
:'''jāyante''' : entstehen, erscheinen ([[jan]])
:'''yoginām''' : der [[Yogin]]s
:'''bāhya-dehataḥ''' : am äußeren ([[Bahya]]) Körper ([[Deha]] + [[tas]])
:'''kathyante''' : werden genannt, gelehrt ([[kath]])
:'''tāni''' : diese ([[Tad]])
:'''sarvāṇi''' : all, alle ([[Sarva]])
:'''saṅkṣepāt''' : mit kurzen Worten, in aller Kürze ([[Sankshepa]])
:'''anupūrvaśaḥ''' : der Reihe nach, in ordungsgemäßer Reihenfolge ([[Anupurvashas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 19 Vers 17: Äußerliche Kennzeichen ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शुभकायः सुभोजी च प्रौढवह्निर्बलान्वितः | </big>
:'''<big>सुमतिश्च सुकान्तिश्च सुनेत्रः सरसाधरः || १९.१७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śubha-kāyaḥ su-bhojī ca prauḍha-vahnir balānvitaḥ | </big>
:'''<big>su-matiś ca su-kāntiś ca su-netraḥ sa-rasādharaḥ || 19.17 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Er hat) einen ansehnlichen Körper, auch einen guten Appetit, ein starkes (Verdauungs-)Feuer, (er ist) kräftig

:'''und verständig, von großem Liebreiz auch, (er hat) schöne Augen, feuchte Lippen, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śubha-kāyaḥ''' : (er hat) einen prächtigen, ansehnlichen ([[Shubha]]) Körper ([[Kaya]])
:'''su-bhojī''' : einen guten Appetit ([[Subhojin]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''prauḍha-vahniḥ''' : ein starkes ([[Praudha]]) Feuer ([[Vahni]] der Verdauung)
:'''balānvitaḥ''' : (er ist) kräftig, mit Kraft ([[Bala]]) versehen ([[Anvita]])
:'''su-matiḥ''' : klug, verständig ([[Sumati]])
:'''ca''' : und, auch
:'''su-kāntiḥ''' : von großem Liebreiz ([[Sukanti]])
:'''ca''' : und, auch
:'''su-netraḥ''' : (er hat) schöne Augen ([[Sunetra]])
:'''sa-rasādharaḥ''' : feuchte (d.h. keine trockenen) Lippen, eine kräftige, reizende ([[Sarasa]]) Unterlippe ([[Adhara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Satz und die Aufzählung der körperlichen Eigenschaften des [[Yogin]] auf der ersten Stufe wird im folgenden Vers fortgesetzt.

== Viveka 19 Vers 18: Äußerliche Kennzeichen ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सुभगश्च सुगन्धश्च सुखी सर्वाङ्गसुन्दरः | </big>
:'''<big>संपूर्णहृदयो भोगी योगी प्रथमतो भवेत् || १९.१८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>su-bhagaś ca su-gandhaś ca sukhī sarvāṅga-sundaraḥ | </big>
:'''<big>saṃpūrṇa-hṛdayo bhogī yogī prathamato bhavet || 19.18 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... (er ist) liebenswürdig und wohlriechend auch, glücklich, am ganzen Körper schön.

:'''Aufgrund (des Erreichens) der ersten (Stufe) wird der Yogin zu einem, der mit erfülltem Herzen genießt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''su-bhagaḥ''' : (er ist) liebenswürdig, schön ([[Subhaga]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''su-gandhaḥ''' : wohlriechend ([[Sugandha]])
:'''ca''' : und, auch
:'''sukhī''' : froh, glücklich ([[Sukhin]])
:'''sarvāṅga-sundaraḥ''' : am ganzen Körper ([[Sarvanga]]) schön ([[Sundara]])
:'''saṃpūrṇa-hṛdayaḥ''' : mit erfülltem, aus ganzen ([[Sampurna]]) Herzen ([[Hridaya]])
:'''bhogī''' : empfindend, genießend ([[Bhogin]])
:'''yogī ''' : der [[Yogin]]
:'''prathamataḥ''' : zuerst ([[Prathamatas]]), aufgrund (des Erreichens) der ersten (Stufe)
:'''bhavet''' : ist, wird ([[bhu|bhū]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers ist die direkte Fortsetzung des im vorangehenden Vers 19.17 begonnenen Satzes, und muss daher mit diesem gemeinsam gelesen werden.

Das Herz ([[Hridaya]]) gilt als der Sitz der (emotionalen) Empfindungen als auch geistiger Vorgänge.

= Kapitel 20: Die Untersuchung der Topf-Stufe – ghaṭāvasthā-vivekaḥ =

== Viveka 20 Vers 1: Die zweite Stufe ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>द्वितीयायामवस्थायां योगी दृढासनो भवेत् | </big>
:'''<big>आसने सुदृढे भूते वायुर्मध्यं विशत्यसौ || २०.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dvitīyāyām avasthāyāṃ yogī dṛḍhāsano bhavet | </big>
:'''<big>āsane su-dṛḍhe bhūte vāyur madhyaṃ viśaty asau || 20.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Auf der zweiten Stufe bekommt der Yogin eine stabile Sitzhaltung.

:'''Wenn die Sitzhaltung sehr stabil geworden ist, tritt der (Lebens-)Wind in die Mitte ein.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dvitīyāyām''' : auf der zweiten ([[Dvitiya]])
:'''avasthāyām''' : Stufe ([[Avastha]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''dṛḍhāsanaḥ''' : von fester, stabiler ([[Dridha]]) Sitzhaltung ([[Asana]])
:'''bhavet''' : ist, wird ([[bhu|bhū]])
:'''āsane''' : wenn die Sitzhaltung ([[Asana]])
:'''su-dṛḍhe''' : sehr stabil ([[Sudridha]])
:'''bhūte''' : geworden ist ([[Bhuta]])
:'''vāyuḥ''' : (Lebens-)Wind, Atem, Lebensenergie ([[Vayu]])
:'''madhyam''' : in die Mitte ([[Madhya]] des Körpers bzw. in den zentralen Energiekanal)
:'''viśati''' : tritt ein ([[vish|viś]])
:'''asau''' : der, die ([[Asau]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zu '''madhyam''' "in die Mitte" vgl. die Anmerkung zum folgenden Vers 20.2.

== Viveka 20 Vers 2: Die zweite Stufe ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>किञ्चिद्वायुप्रवेशेन योगिनां ज्ञानसंभृतिः | </big>
:'''<big>सञ्जाते ज्ञानसंभारे योगी देवसमो भवेत् || २०.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kiñ-cid-vāyu-praveśena yogināṃ jñāna-saṃbhṛtiḥ | </big>
:'''<big>sañjāte jñāna-saṃbhāre yogī deva-samo bhavet || 20.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch ein geringfügiges Eintreten des (Lebens-)Windes (in den zentralen Energiekanal entsteht) den Yogis ein hoher Grad an Erkenntnis.

:'''Wenn ein hoher Grad an Erkenntnis entstanden ist, ist der Yogin einer, der den Göttern gleicht.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kiñ-cid-vāyu-praveśena''' : durch ein geringfügiges ("etwas", [[Kinchid]]) Eintreten ([[Pravesha]]) des (Lebens-)Windes, Atems, der Lebensenergie ([[Vayu]] in den zentralen Energiekanal)
:'''yoginām''' : den [[Yogin]]s (wird zuteil)
:'''jñāna-saṃbhṛtiḥ''' : der Vollbesitz, die Fülle, ein hoher Grad ([[Sambhriti]]) an Erkenntnis ([[Jnana]])
:'''sañjāte''' : wenn entstanden ist ([[Sanjata]])
:'''jñāna-saṃbhāre''' : der Vollbesitz, die Fülle, ein hoher Grad ([[Sambhara]]) an Erkenntnis
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''deva-samaḥ''' : einer, der den Göttern ([[Deva]]) gleicht ([[Sama]])
:'''bhavet''' : ist, wird ([[bhu|bhū]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der erste [[Pada]] dieses Verses ('''kiñ-cid-vāyu-praveśena''') schließt inhaltlich an den letzten [[Pada]] des vorangehenden Verses an: es handelt sich um den Eintritt des [[Prana]] ([[Vayu]]) in den zentralen Energiekanal [[Sushumna]], genauer um dessen Eintritt ins Kehl-[[Chakra]] (s.u.).

Der Inhalt der Verse 20.1-2 wird in der [[Hatha Yoga Pradipika]] im [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 72: Ghata Avastha|Vers 4.72]] zusammengefasst. Von besonderem Interesse hierzu ist [[Brahmananda]]s Kommentar zu [[Madhyaga]] ('''vāyur bhavati madhyagaḥ'''), welches '''madhyam''' in [[Amrita Siddhi]] 20.1 aufgreift.

Der Kommentator erläutert, dass [[Prana]] ([[Vayu]]) dann in das Zentrum im Bereich ([[Sthana]]) der Kehle ([[Kantha]], also [[Vishuddhi Chakra]]) gelangt ([[Gata]]), welches gemäß [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 73 : Jalandhara Bandha| HYP 3.73]] auch als "mittleres [[Chakra]]" ([[Madhya Chakra]]) bezeichnet wird: '''madhya-go madhya-cakra-gataḥ kaṇṭha-sthāne madhya-cakram'''.

== Viveka 20 Vers 3: Kennzeichen der zweiten Stufe ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सुजीवी सुमनाः शूरो गण्डाक्षकण्ठपूरितः | </big>
:'''<big>दृढदेहो दृढास्फालः स्फीतः सर्वाङ्गनिष्ठुरः || २०.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>su-jīvī su-manāḥ śūro gaṇḍākṣa-kaṇṭha-pūritaḥ | </big>
:'''<big>dṛḍha-deho dṛḍhāsphālaḥ sphītaḥ sarvāṅga-niṣṭhuraḥ || 20.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Er hat ein leichtes Leben, ist wohlgemut, mutig, seine Wangen, Augen und Kehle sind voll.

:'''Sein Körper ist stark, das Zurückprallen ist intensiv, er ist in einem gedeihlichen Zustand, mit ganzem Körper hingegeben, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''su-jīvī''' : er hat ein leichtes Leben ([[Sujivin]])
:'''su-manāḥ''' : er ist wohlgemut, heiter ([[Sumanas]])
:'''śūraḥ''' : tapfer, mutig ([[Shura]])
:'''gaṇḍākṣa-kaṇṭha-pūritaḥ''' : (seine) Wangen ([[Ganda]]), Augen ([[Aksha]]) und Kehle ([[Kantha]]) sind voll ("gefüllt", [[Purita]] d.h. nicht eingefallen oder ausgezehrt)
:'''dṛḍha-dehaḥ''' : (sein) Körper ([[Deha]] ist) fest, stark ([[Dridha]])
:'''dṛḍhāsphālaḥ''' : das Zurückprallen ([[Asphala]]) ist heftig, intensiv ([[Dridha]])
:'''sphītaḥ''' : er ist in einem gedeihlichen Zustand, voller Wohlergehen, wohlhabend ("üppig", [[Sphita]])
:'''sarvāṅga-niṣṭhuraḥ''' : mit seinem ganzen Körper ([[Sarvanga]]) fest, vollkommen, hingegeben ([[Nishthura]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Anvaya|Syntax]]: Das [[Kartri|logische Subjekt]] des Satzes - '''yogī''' - gilt aus dem vorangehenden Vers 20.2 fort.

Das "Zurückprallen" ([[Asphala]]) bezieht sich auf das Aufschlagen des Gesäßes, um die Wirbelsäule in Schwingung zu versetzen (vgl. Vers 13.7 und 14.6).

Dieser Satz und die Aufzählung der Eigenschaften des [[Yogin]] auf der zweiten Stufe wird in den folgenden Versen fortgesetzt.

== Viveka 20 Vers 4: Kennzeichen der zweiten Stufe ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>महाबलो महावीर्यो नित्योत्साही प्रमोदितः | </big>
:'''<big>तत्त्वज्ञो विधिज्ञो विज्ञः सर्वज्ञबोधिबोधितः || २०.४ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>mahā-balo mahā-vīryo nityotsāhī pramoditaḥ | </big>
:'''<big>tattva-jño vidhi-jño vijñaḥ sarva-jña-bodhi-bodhitaḥ || 20.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... (er ist körperlich) überaus stark, hat große Manneskraft, ist allzeit enthusiastisch, fröhlich,

:'''kennt die (höchste) Wirklichkeit, kennt die vorgeschriebenen (rituellen) Regeln, ist durch das Erwachen des Allwissenden erwacht, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mahā-balaḥ''' : (er ist) überaus stark, mächtig ([[Mahabala]])
:'''mahā-vīryaḥ''' : von großer Tapferkeit, Energie, Manneskraft ([[Mahavirya]])
:'''nityotsāhī''' : allzeit ([[Nitya]]) tatkräftig, energisch, enthusiastisch ([[Utsahin]])
:'''pramoditaḥ''' : ausgelassen, fröhlich ([[Pramodita]])
:'''tattva-jñaḥ''' : er kennt die (höchste) Wirklichkeit ([[Tattvajna]])
:'''vidhi-jñaḥ''' : er kennt die vorgeschriebenen (rituellen) Regeln, Methoden ([[Vidhijna]])
:'''vijñaḥ''' : intelligent, weise ([[Vijna]])
:'''sarva-jña-bodhi-bodhitaḥ''' : er ist durch das Erwachen ([[Bodhi]]) des Allwissenden ([[Sarvajna]]) erwacht ([[Bodhita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der "Allwissende" ([[Sarvajna]]) ist ein Beiname [[Buddha]]s als auch [[Shiva]]s.

Das Wort [[Virya]] im [[Samasa|Kompositum]] '''mahā-vīryaḥ''' bedeutet u.a. "Männlichkeit, Tapferkeit, Wirksamkeit, Energie, Macht, Heldentat, männliche Kraft (Zeugungskraft), männlicher Same".

Dieser Satz und die Aufzählung der Eigenschaften des [[Yogin]] auf der zweiten Stufe wird in den folgenden beiden Versen fortgesetzt.

== Viveka 20 Vers 5: Kennzeichen der zweiten Stufe ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्रबुद्धो विबुधो धीमान्ध्यानी ध्यानविधानकः | </big>
:'''<big>शुभाकारः शुभाचारः शुभाधारः शुभाशयः || २०.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>prabuddho vibudho dhīmān dhyānī dhyāna-vidhānakaḥ | </big>
:'''<big>śubhākāraḥ śubhācāraḥ śubhādhāraḥ śubhāśayaḥ || 20.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... (er ist) hellsichtig, verständig, weise, (stets) kontemplativ, bringt Meditation(stechniken) hervor,

:'''hat eine hübsche Erscheinung, eine tugendhafte Lebensweise, ist bodenständig, gutherzig, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prabuddhaḥ''' : (er ist) erwacht, hellsichtig ([[Prabuddha]])
:'''vibudhaḥ''' : sehr klug, verständig ([[Vibudha]])
:'''dhīmān''' : weise ([[Dhimat]])
:'''dhyānī''' : (stets) meditierend, kontemplativ ([[Dhyanin]])
:'''dhyāna-vidhānakaḥ''' : Meditationen ([[Dhyana]]) ausfindig machend, hervorbringend ([[Vidhanaka]])
:'''śubhākāraḥ''' : von ansprechender, hübscher Gestalt, Erscheinung ([[Shubhakara]])
:'''śubhācāraḥ''' : von gutem Wandel, tugendhafter Lebensweise ([[Shubhachara]])
:'''śubhādhāraḥ''' : bodenständig, geerdet ([[Shubhadhara]])
:'''śubhāśayaḥ''' : von guter Gesinnung, gutherzig ([[Shubhashaya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Satz und die Aufzählung der Eigenschaften des [[Yogin]] auf der zweiten Stufe wird im folgenden Vers fortgesetzt.

== Viveka 20 Vers 6: Kennzeichen der zweiten Stufe ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वलक्षणसंपूर्णो अशेषदोषवर्जितः | </big>
:'''<big>ज्ञातज्ञानो द्वितीयायां योगी लोके विराजते || २०.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sarva-lakṣaṇa-saṃpūrṇo aśeṣa-doṣa-varjitaḥ | </big>
:'''<big>jñāta-jñāno dvitīyāyāṃ yogī loke virājate || 20.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... (er ist) mit allen glücksverheißenden Merkmalen vollständig (versehen), von sämtlichen Mängeln frei:

:'''als einer, der die (höchste) Erkenntnis erkannt hat, erstrahlt der Yogin auf der zweiten (Stufe) in der Welt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarva-lakṣaṇa-saṃpūrṇaḥ''' : (er ist) mit allen ([[Sarva]]) glücksverheißenden Merkmalen, günstigen Zeichen ([[Lakshana]]) vollständig ([[Sampurna]] versehen)
:'''aśeṣa-doṣa-varjitaḥ''' : von sämtlichen ([[Ashesha]]) Mängeln, Fehlern ([[Dosha]]) frei ([[Varjita]])
:'''jñāta-jñānaḥ''' : die (höchste) Erkenntnis ([[Jnana]]) erkannt habend ([[Jnata]])
:'''dvitīyāyām''' : auf der zweiten ([[Dvitiya]] Stufe)
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''loke''' : in der Welt, hier auf Erden ([[Loka]])
:'''virājate''' : erglänzt, erstrahlt (vi + [[raj|rāj]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers ist die direkte Fortsetzung des im Vers 20.3 begonnenen und in den Versen 20.4-5 weitergeführten Satzes, und muss daher mit diesen gemeinsam gelesen werden.

== Viveka 20 Vers 7: Das Durchbohren von Vishnu Granthi ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>संपूर्णायां द्वितीयायामतिशून्यं प्रजायते | </big>
:'''<big>भेरीशब्दस्तदा मध्ये विमर्दक्षणसंभवः || २०.७ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>saṃpūrṇāyāṃ dvitīyāyām ati-śūnyaṃ prajāyate | </big>
:'''<big>bherī-śabdas tadā madhye vimarda-kṣaṇa-saṃbhavaḥ || 20.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn die zweite (Stufe) vollendet ist, entsteht die außerordentliche Leere.

:'''Dann (entsteht) der Klang von Kesselpauken inmitten (des Kehl-Chakras), dessen Entstehungsursache der Augenblick der Vernichtung ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''saṃpūrṇāyām''' : vollendet ist ([[Sampurna]])
:'''dvitīyāyām''' : wenn die zweite ([[Dvitiya]] Stufe)
:'''ati-śūnyam''' : die außerordentliche Leere ([[Atishunya]])
:'''prajāyate''' : entsteht (pra + [[jan]])
:'''bherī-śabdaḥ''' : der Klang ([[Shabda]]) von Kesselpauken ([[Bheri]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''madhye''' : in der Mitte, inmitten ([[Madhya]] des Kehl-[[Chakra]]s)
:'''vimarda-kṣaṇa-saṃbhavaḥ''' : dessen Entstehungsursache ([[Sambhava]]) der Augenblick ([[Kshana]]) der Vernichtung, Unterbrechung ([[Vimarda]]) ist

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Ein Vergleich mit den in den Versen 19.14-15 behandelten Inhalten zeigt, dass hier vom Durchbohren des [[Vishnu Granthi]] die Rede ist, welches laut Vers 10.13 nach dem Durchbohren des [[Brahma Granthi]] erfolgt. In der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 73: Ghata Avastha|Vers 4.73]]) wird dies bestätigt.

Der Begriff [[Atishunya]] bezeichnet laut dem Kommentar [[Brahmananda]]s zu [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 73: Ghata Avastha| HYP 4.73]] den (leeren) Raum ([[Avakasha]]) in der Kehle ([[Kantha]]) bzw. im [[Vishuddhi Chakra]]: '''ati-śūnye kaṇṭhāvakāśe'''.

Man könnte das Wort [[Vimarda]] hier im Sinne von "Gedröhn" mit [[Brahmananda]]s Kommentar zu HYP 4.73 auf den (inneren) Klang ([[Shabda]]) wie ([[Iva]]) von Kesselpauken ([[Bheri]]) beziehen, bzw. auf einen Lärm ([[Sammarda]]) aus mehreren ([[Aneka]]) Klängen ([[Nada]]): '''vimardo'neka-nāda-saṃmardo bheryāḥ śabda iva śabdaḥ'''.

Weitere Bedeutungen von [[Vimarda]], die im vorliegenden Kontext relevant sein könnten, sind: "Aufreibung, Vernichtung, Unterbrechung, Berührung, Verbindung, völlige Verfinsterung".

[[Vimarda]] ist einer der vier [[Kshana]]s, vgl. Vers 19.15 nebst Anmerkung.

== Viveka 20 Vers 8: Namenserklärung der zweiten Stufe ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>द्वितीयायामवस्थायां वायुसंपुटयोगतः | </big>
:'''<big>तेनास्याः सर्वतो लोकैर्घट इत्यभिधीयते || २०.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dvitīyāyām avasthāyāṃ vāyu-saṃpuṭa-yogataḥ | </big>
:'''<big>tenāsyāḥ sarvato lokair ghaṭa ity abhidhīyate || 20.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Aufgrund der Methode (der Verschmelzung der beiden) Lebens-Winde auf der zweiten Stufe - (wie) in einem Schmelztiegel -

:'''wird diese überall von den Leuten "Topf" genannt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dvitīyāyām''' : auf der zweiten ([[Dvitiya]])
:'''avasthāyām''' : Stufe ([[Avastha]])
:'''vāyu-saṃpuṭa-yogataḥ''' : aufgrund der Methode ([[Yoga]] + [[tas]] der Verschmelzung) der (beiden Lebens-)Winde ([[Vayu]], wie) in einem Schmelztiegel ([[Samputa]])
:'''tena''' : deshalb ([[Tena]])
:'''asyāḥ''' : ihr ([[Idam]] Name)
:'''sarvataḥ''' : überall ([[Sarvatas]])
:'''lokaiḥ''' : von den Leuten ([[Loka]])
:'''ghaṭaḥ''' : Topf ([[Ghata]])
:'''iti''' : als ("so", [[Iti]])
:'''abhidhīyate''' : wird genannt, überliefert (abhi + [[dha|dhā]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zu [[Samputa]]-[[Yoga]] vgl. Vers 12.16. Es handelt sich um den Vergleich mit einem verschließbaren Schmelztiegel ([[Samputa]]) bzw. einen Topf ([[Ghata]]) mit Deckel.

Der Zweck dieser Methode ist die Verschmelzung bzw. Vereinigung von [[Prana]]-[[Vayu]] und [[Apana]]-[[Vayu]] (vgl. Vers 12.14) - insofern kann im [[Samasa|Kompositum]] '''vāyu-saṃpuṭa-yogataḥ''' [[Vayu]] als Dual aufgefasst werden.

Das Wort [[Yoga]] kann hier in Analogie zur Formulierung '''saṃpuṭo yogaḥ''' in Vers 12.14 als "Methode" verstanden werden. Gleichzeitig schwingt hier auch die Bedeutung "Vereinigung" wie in '''prāṇāpānaika-yogataḥ''' (Vers 12.16) mit.

= Kapitel 21: Die Untersuchung des Feuers der Zeit – kālānala-vivekaḥ =

== Viveka 21 Vers 1: Vayu im Zentralkanal ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>घटित्वा सर्वगात्राणि छित्त्वा मार्गौ च पार्श्वतः | </big>
:'''<big>गृहीत्वा सर्वतत्त्वानि वायुर्भवति मध्यगः || २१.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ghaṭitvā sarva-gātrāṇi chittvā mārgau ca pārśvataḥ | </big>
:'''<big>gṛhītvā sarva-tattvāni vāyur bhavati madhya-gaḥ || 21.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn er den gesamten Körper (wie einen Topf) verschlossen, und die beiden seitlichen Energiekanäle unterbrochen hat,

:'''fließt der (Lebens-)Wind - alle Elemente mit sich ziehend - durch den mittleren (Kanal).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ghaṭitvā''' : verschlossen, versiegelt habend ([[ghat|ghaṭ]] wie einen Topf, [[Ghata]])
:'''sarva-gātrāṇi''' : alle ([[Sarva]]) Glieder des Körpers ([[Gatra]], d.h. den gesamten Körper)
:'''chittvā''' : unterbrochen, blockiert habend ([[chhid|chid]])
:'''mārgau''' : beide Energiekanäle ("Wege", [[Marga]], d.h. [[Ida]] und [[Pingala]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''pārśvataḥ''' : auf (beiden) Seiten ([[Parshvatas]] der [[Sushumna]])
:'''gṛhītvā''' : mit sich ziehend ("ergriffen habend", [[grah|gṛh]])
:'''sarva-tattvāni''' : alle ([[Sarva]]) Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''vāyuḥ''' : der Atem, (Lebens-)Wind ([[Vayu]])
:'''bhavati''' : wird ([[bhu|bhū]])
:'''madhya-gaḥ''' : zu einem, der durch den mittleren (Kanal) geht ([[Madhyaga]], d.h. er fließt in [[Sushumna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers greift in etwas verändertem Wortlaut das in Vers 8.20 ([[Pada]] a-c) Gesagte wieder auf. Dort hieß es, dass sich das Bewusstsein ([[Chitta]]) dann "überall befindet" ([[Sarvagata]]).

Das [[Absolutivum]] '''ghaṭitvā''' ist vom [[Kausativ]] der Verbalwurzel [[ghat|ghaṭ]] "zumachen, schließen" abgeleitet. Gleichzeitig ergibt sich eine Assoziation zu '''ghaṭaḥ''' "Topf" und '''saṃpuṭa''' "Schmelztiegel" im vorangehenden Vers 20.8.

== Viveka 21 Vers 2: Vayu im Zentralkanal ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यदा वायुः प्रवृद्धो ऽयं मध्यमास्फुटितार्गलः | </big>
:'''<big>तदा सञ्जायते वह्निः कालानलक्षयङ्करः || २१.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yadā vāyuḥ pravṛddho 'yaṃ madhyamā-sphuṭitārgalaḥ | </big>
:'''<big>tadā sañjāyate vahniḥ kālānala-kṣayaṅ-karaḥ || 21.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der intensivierte (Lebens-)Wind den Riegel (vor dem Kanal der Göttin) der Mitte aufspringen lassen hat,

:'''dann entsteht ein Feuer, das das Feuer der Zeit vernichtet.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''vāyuḥ''' : Atem, (Lebens-)Wind ([[Vayu]])
:'''pravṛddhaḥ''' : gesteigerte, intensivierte ([[Pravriddha]])
:'''ayam''' : der ([[Ayam]])
:'''madhyamā-sphuṭitārgalaḥ''' : den Riegel ([[Argala]] vor dem Kanal der Göttin) der Mitte ([[Madhyama]]) aufspringen lassen hat ([[Sphutita]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''sañjāyate''' : entsteht (sam + [[jan]])
:'''vahniḥ''' : ein Feuer ([[Vahni]])
:'''kālānala-kṣayaṅ-karaḥ''' : das das Feuer des Todes, der Zeit ([[Kalanala]]) zerstört, vernichtet ([[Kshayankara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Begriff [[Kalanala]] sowie sein Synonym [[Kalagni]] bezieht sich mythologisch auf ein Feuer ([[Anala]] bzw. [[Agni]]), das am Ende der Zeit ([[Kala]]) die Welt zerstört.

Zur engeren Bedeutung von '''kālānala''' im vorliegenden Kontext vgl. '''kālānanda''' in Vers 22.2 nebst Anmerkung.

== Viveka 21 Vers 3: Glückseligkeit und Tod im Körper ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बिन्दूनां पतनानन्दः कालो ऽयं च कलेवरे | </big>
:'''<big>बिन्दुपातेन वृद्धत्वं मृत्युर्भवति देहिनाम् || २१.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bindūnāṃ patanānandaḥ kālo 'yaṃ ca kalevare | </big>
:'''<big>bindu-pātena vṛddhatvaṃ mṛtyur bhavati dehinām || 21.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Glückseligkeit des Fallens der Tropfen (ist) aber der Tod im Körper.

:'''Durch das Fallen des Samens kommt das Greisenalter (und) der Tod der Menschen zustande.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bindūnām''' : der Tropfen, des Samens ([[Bindu]])
:'''patanānandaḥ''' : die Glückseligkeit ([[Ananda]]) des Fallens ([[Patana]])
:'''kālaḥ''' : Tod, Zeit ([[Kala]])
:'''ayam''' : der, die ([[Ayam]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''kalevare''' : im Körper ([[Kalevara]])
:'''bindu-pātena''' : durch das Fallen ([[Pata]]) der Tropfen, des Samens ([[Bindu]])
:'''vṛddhatvam''' : das Greisenalter ([[Vriddhatva]])
:'''mṛtyuḥ''' : der Tod ([[Mrityu]])
:'''bhavati''' : findet statt, kommt zustande ("wird", [[bhu|bhū]])
:'''dehinām''' : der Verkörperten, der Menschen ([[Dehin]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 4.11 wurde in ähnlicher Weise gesagt, dass - wenn der Mondnektar ([[Chandramrita]]) herab fällt - der Tod der Männer eintritt.

= Kapitel 22: Die Untersuchung der natürlichen Glückseligkeit – sahajānanda-vivekaḥ =

== Viveka 22 Vers 1: Der entleerende Wind ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>स एव रेचको वायुर्जेतव्यो योगिभिः सदा | </big>
:'''<big>यो ऽसौ बाह्यगतो देहे बिन्दुना सह योगतः || २२.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sa eva recako vāyur jetavyo yogibhiḥ sadā | </big>
:'''<big>yo 'sau bāhya-gato dehe bindunā saha yogataḥ || 22.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Gerade der entleerende (Lebens-)Wind ist von den Yogins allzeit zu meistern,

:'''der in Verbindung mit dem im Körper (befindlichen) Samen nach außen geht.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''saḥ''' : der, dieser ([[Tad]])
:'''eva''' : gerade, genau, eben ([[Eva]])
:'''recakaḥ''' : entleerende ([[Rechaka]])
:'''vāyuḥ''' : (Lebens-)Wind, (Anteil der) Lebensenergie ([[Vayu]])
:'''jetavyaḥ''' : ist zu meistern ("zu besiegen", [[Jetavya]])
:'''yogibhiḥ''' : von den [[Yogin]]s
:'''sadā''' : stets, immer, allzeit ([[Sada]])
:'''yo 'sau''' : welcher, der ([[Yad]] [[Asau]])
:'''bāhya-gataḥ''' : nach außen ([[Bahya]]) gerichtet ist ([[Gata]])
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''bindunā''' : dem Samen ("Tropfen", [[Bindu]])
:'''saha''' : mit ([[Saha]])
:'''yogataḥ''' : in Verbindung ([[Yogatas]]), durch eine Methode, ein schlaues Mittel, die Aufmerksamkeit ([[Yoga]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Hier ist nicht von der Ausatmung ([[Rechaka]]) die Rede, sondern von der Funktion der Ausscheidung "nach unten" - bspw. von Kot, Urin und Samen. Diese entleerende ([[Rechaka]]) Wirkung wird im [[Ayurveda]] dem [[Apana]]-[[Vayu]] zugeordnet (vgl. Vers 6.7).

Das Wort '''yogataḥ''' kann im Sinne von "in Verbindung" zusammen mit '''bindunā saha''' gelesen werden. Gleichzeitig ergibt sich eine Assoziation mit '''jetavyo yogibhiḥ''' im zweiten [[Pada]], wobei [[Yoga]] als eine Methode ([[Upaya]]), ein geeignetes Mittel, ein "Kniff" oder auch im Sinne der gerichteten Aufmerksamkeit zu verstehen ist.

== Viveka 22 Vers 2: Die natürliche Glückseligkeit ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>जित्वा स ऊर्ध्वगो वायुर्यदा मध्यगतो भवेत् | </big>
:'''<big>कालानन्दं तदा जित्वा सहजानन्दसंभवः || २२.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>jitvā sa ūrdhva-go vāyur yadā madhya-gato bhavet | </big>
:'''<big>kālānandaṃ tadā jitvā sahajānanda-saṃbhavaḥ || 22.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sobald dieser (nun) gemeisterte (Lebens-)Wind durch den mittleren (Kanal) aufwärts fließt,

:'''dann tritt - da die an die Zeit (gebundene) Glückseligkeit überwunden wurde - die natürliche Glückseligkeit in Erscheinung.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''jitvā''' : gemeistert wurde ([[ji]])
:'''saḥ''' : dieser ([[Tad]])
:'''ūrdhva-gaḥ''' : aufwärts fließt ("nach oben geht", ([[Urdhvaga]])
:'''vāyuḥ''' : (Lebens-)Wind, (Anteil der) Lebensenergie ([[Vayu]])
:'''yadā''' : wenn, sobald ([[Yada]])
:'''madhya-gataḥ''' : zu einem, der sich in der Mitte befindet ([[Madhyagata]], d.h. in [[Sushumna]] fließt)
:'''bhavet''' : wird ([[bhu|bhū]])
:'''kālānandam''' : die an die Zeit ([[Kala]] bzw. den Tod gebundene) Glückseligkeit ([[Ananda]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''jitvā''' : überwunden habend ([[ji]])
:'''sahajānanda-saṃbhavaḥ''' : die natürliche Glückseligkeit ([[Sahajananda]] tritt in) Erscheinung ([[Sambhava]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''saḥ''' nimmt auf den "entleerenden" ([[Rechaka]]), ursprünglich nach unten fließenden (Lebens-)Wind ([[Vayu]]) aus dem vorangehenden Vers 22.1 Bezug.

In Vers 21.1. war in ähnlichem Zusammenhang von '''kālānala''' - dem Feuer des Todes bzw. der Zeit ([[Kalanala]]) - die Rede.

Insofern es in diesem Kontext (auch) um die Beherrschung des Samenflusses bzw. um das beim "Fall des Samens" entstehende Glücksgefühl geht (vgl. '''bindūnāṃ patanānandaḥ''' in Vers 21.3), könnten "Feuer" ([[Anala]]) und "Glückseligkeit" ([[Ananda]]) in '''kālānala''' bzw. '''kālānanda''' auch als Synonyme aufgefasst werden.

Zu [[Sahajananda]] vgl. auch die Anmerkung zu Vers 7.4.

== Viveka 22 Vers 3: Die natürliche Glückseligkeit ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>संशोध्य पूर्वकर्माणि क्लेषाक्लेशकृतानि च | </big>
:'''<big>उदयत्ययमानन्दस्तमसीव दिवाकरः || २२.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>saṃśodhya pūrva-karmāṇi kleṣākleśa-kṛtāni ca | </big>
:'''<big>udayaty ayam ānandas tamasīva divā-karaḥ || 22.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Nachdem sie frühere Handlungen, die (in Verbindung mit) Leiden (oder) ohne Leiden vollführt wurden, bereinigt hat,

:'''kommt diese Glückseligkeit zum Vorschein – wie die Sonne in der Finsternis.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''saṃśodhya''' : nachdem sie bereinigt, geläutert hat ("gereinigt habend", sam + [[shudh|śudh]])
:'''pūrva-karmāṇi''' : frühere Handlungen, Taten ([[Purvakarman]])
:'''kleṣākleśa-kṛtāni''' : die (in Verbindung mit) Leiden ([[Klesha]] oder) ohne Leiden ([[Aklesha]]) vollführt wurden ([[Krita]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''udayati''' : geht auf, kommt zum Vorschein (ud + [[i]])
:'''ayam''' : diese ([[Ayam]])
:'''ānandaḥ''' : Glückseligkeit ([[Ananda]])
:'''tamasi''' : in der Finsternis, Dunkelheit ([[Tamas]])
:'''iva''' : wie ([[Iva]])
:'''divā-karaḥ''' : die Sonne ([[Divakara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Mit '''ayam ānandaḥ''' wird auf '''sahajānanda''' im vorangegangenen Vers 22.2 bezug genommen.

= Kapitel 23: Die Untersuchung von prakṛti und guṇa – prakṛti-guṇa-vivekaḥ =

== Viveka 23 Vers 1: Das Verschwinden der Prakritis und Gunas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तदा प्रकृतयो नष्टा यतस्ताः कर्मसंभवाः | </big>
:'''<big>प्रकृतेर्नाशतः शीघ्रं गुणा नश्यन्ति योगिनः || २३.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tadā prakṛtayo naṣṭā yatas tāḥ karma-saṃbhavāḥ | </big>
:'''<big>prakṛter nāśataḥ śīghraṃ guṇā naśyanti yoginaḥ || 23.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dann sind die Prakritis vernichtet, weil diese ihren Ursprung in den (früheren) Handlungen haben.

:'''Aufgrund der Vernichtung der Prakriti verschwinden schnell die Gunas des Yogin.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''prakṛtayaḥ''' : die [[Prakriti]]s
:'''naṣṭāḥ''' : werden vernichtet, sind verschwunden ([[Nashta]])
:'''yataḥ''' : weil ([[Yatas]])
:'''tāḥ''' : diese, sie ([[Tad]])
:'''karma-saṃbhavāḥ''' : ihren Ursprung ([[Sambhava]]) in den (früheren) Handlungen ([[Karman]]) haben
:'''prakṛteḥ''' : der [[Prakriti]]
:'''nāśataḥ''' : aufgrund der Vernichtung, des Verschwindens ([[Nasha]] + [[tas]])
:'''śīghram''' : schnell ([[Shighra]])
:'''guṇāḥ''' : die Eigenschaften, Bestandteile ([[Guna]])
:'''naśyanti''' : verschwinden ([[nash|naś]])
:'''yoginaḥ''' : des [[Yogin]]s

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das aufeinanderfolgende, also nicht gleichzeitige Verschwinden verschiedener [[Prakriti]]s (Plural) und [[Guna]]s zeigt, dass es sich hierbei nicht um das Konzept der [[Sankhya-Philosophie]] handeln kann, da in dieser die eine [[Prakriti]] (Singular) aus nichts anderem als aus den drei [[Guna]]s ([[Sattva]], [[Rajas]] und [[Tamas]]) besteht, und somit mit diesen identisch ist.

Eine ausführliche Behandlung der [[Prakriti]]s und [[Guna]]s bieten die Kapitel 9 und 10 der [[Amrita Siddhi]].

Hier stehen die [[Prakriti]]s in unmittelbarem Zusammenhang mit dem [[Karman]] (vgl. '''pūrva-karmāṇi''' im vorangehenden Vers 22.3), mit dem zusammen sie verschwinden.

Bemerkenswert ist, dass im ersten [[Pada]] die [[Prakriti]] in der Mehrzahl ('''prakṛtayaḥ''' Nom. Pl. f.), im zweiten jedoch in der Einzahl ('''prakṛteḥ''' Gen. Sg. f.) gebraucht wird.

Diese "kollektive" Verwendung, in der ein Wort im Singular im Sinne einer ganzen Gruppe gebraucht wird, findet sich auch in Vers 14.10, wo dem Singular '''dhātoḥ''' (Gen. Sg. m.) ebenfalls eine Pluralform ('''dhātavaḥ''' Nom. Pl. m.) vorausgeht.

== Viveka 23 Vers 2: Das Verschwinden der fünf Kashayas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यदा नष्टा गुणाः सर्वे योगिनां कर्मयोगतः | </big>
:'''<big>तदा पञ्च कषायाश्च निमज्जन्ति नियन्त्रिताः || २३.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yadā naṣṭā guṇāḥ sarve yogināṃ karma-yogataḥ | </big>
:'''<big>tadā pañca kaṣāyāś ca nimajjanti niyantritāḥ || 23.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sobald alle Gunas der Yogis - aufgrund iher Verbindung mit den (früheren) Handlungen - verschwunden sind,

:'''dann verschwinden auch die fünf Unreinheiten, (da sie nun) eingedämmt sind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yadā''' : wenn, sobald ([[Yada]])
:'''naṣṭāḥ''' : vernichtet, verschwunden sind ([[Nashta]])
:'''guṇāḥ''' : Eigenschaften, Bestandteile ([[Guna]])
:'''sarve''' : alle ([[Sarva]])
:'''yoginām''' : der [[Yogin]]s
:'''karma-yogataḥ''' : aufgrund iher Verbindung ([[Yogatas]]) mit den (früheren) Handlungen ([[Karman]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''pañca''' : die fünf ([[Pancha]])
:'''kaṣāyāḥ''' : Leidenschaften, Verhaftungen, Unreinheiten ([[Kashaya]])
:'''ca''' : auch ([[Cha]])
:'''nimajjanti''' : verschwinden ("versinken", ni + [[majj]])
:'''niyantritāḥ''' : sind eingedämmt, werden kontrolliert ([[Niyantrita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 14.13 wurden Kot ([[Mala]]) und Urin ([[Mutra]]) als körperliche Unreinheiten ([[Kashayaka]]) erwähnt.

Der Begriff [[Kashaya]] hat im [[Buddhismus|buddhistisch]]-[[Tantra|tantrisch]]en Kontext noch eine weitere, für das Streben nach Erlösung relevante Bedeutung. So werden im [[Guhyagarbha Tantra]] (ca. 8. Jh.) folgende fünf grundlegende Unreinheiten ('''pañca-kaṣāya''') genannt:

'''āyuḥ-kaṣāya''' ("Unreinheit des Lebens, der Lebensdauer", [[Ayus]])

'''dṛṣṭi-kaṣāya''' ("Unreinheit der Anschauung", [[Drishti]])

'''kleśa-kaṣāya''' ("Unreinheit sich widersprechender Emotionen", [[Klesha]])

'''sattva-kaṣāya''' ("Unreinheit der fühlenden Wesen", [[Sattva]])

'''kalpa-kaṣāya''' ("Unreinheit der Zeitepoche", [[Kalpa]])

Zu ausführlicheren Informationen hierzu vgl. [https://www.wisdomlib.org/definition/five-impurities#buddhism www.wisdomlib.org].

= Kapitel 24: Die Untersuchung der Vollkommenheit des Körpers – kāya-siddhi-vivekaḥ =

== Viveka 24 Vers 1: Die Vollkommenheit des Körpers ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यदा सिद्धिः कषायानां बिन्दुद्वयस्य मेलकम् | </big>
:'''<big>सिद्धं तदा विजानीयात्कायं सर्वगुणान्वितम् || २४.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yadā siddhiḥ kaṣāyānāṃ bindu-dvayasya melakam | </big>
:'''<big>siddhaṃ tadā vijānīyāt kāyaṃ sarva-guṇānvitam || 24.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn die Beseitigung der (fünf) Unreinheiten (und) die Vereinigung der beiden Tropfen gelungen ist,

:'''dann kann man erkennen, dass der Körper vollkommen (und) mit allen Vorzügen versehen ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''siddhiḥ''' : die Abwehr, Beseitigung ([[Siddhi]])
:'''kaṣāyānām''' : der Leidenschaften, Verhaftungen, Unreinheiten ([[Kashaya]])
:'''bindu-dvayasya''' : der beiden ("Paar", [[Dvaya]]) [[Bindu]]s ("Tropfen")
:'''melakam''' : die Verbindung, Vereinigung ([[Melaka]])
:'''siddham''' : gelungen, vollkommen ist ([[Siddha]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''vijānīyāt''' : man kann erkennen (vi + [[jna|jñā]])
:'''kāyam''' : den Körper ([[Kaya]])
:'''sarva-guṇānvitam''' : als mit allen ([[Sarva]]) Vorzügen ([[Guna]]) versehen ([[Anvita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Substantiv '''siddhiḥ''' ist im vorliegenden Kontext von der Wurzelbedeutung "verscheuchen, vertreiben" ([[sidh]] [[Dhatupatha| 1. Verbklasse]]) abgeleitet. Das [[PPP]] '''siddham''' wiederum gehört hier zur Wurzelbedeutung "Erfolg haben, gelingen" ([[sidh]] [[Dhatupatha| 4. Verbklasse]]).

Das Adjektiv '''siddham''' ("gelungen, vollkommen") kann syntaktisch sowohl auf '''melakam''' (Nom. Sg. n.), als auch auf '''kāyam''' (Akk. Sg. m.) bezogen werden.

Auch das Wort [[Guna]] "Vorzüge" im [[Samasa|Kompositum]] '''sarva-guṇānvitam''' steht im Kontrast zu [[Guna]] in '''naṣṭā guṇāḥ sarve''' im vorangegangenen Vers 23.2.

Der Genitiv Plural '''kaṣāyānām''' greift '''pañca kaṣāyāḥ''' aus Vers 23.2. wieder auf.

In Vers 14.14 hieß es analog zu '''bindu-dvayasya melakam''' "die Vereinigung der beiden Tropfen" '''rasa-dvayasya melakam''' "die Vereinigung der beiden Essenzen ([[Rasa]])".

Zu den zwei Arten des [[Bindu]] vgl. Vers 7.8.

== Viveka 24 Vers 2: Die Vollkommenheit des Körpers ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शीतातपतृषात्रासकामलोभादिवर्जितः | </big>
:'''<big>आधिव्याधिजरादुःखशोकसागरपारगः || २४.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śītātapa-tṛṣā-trāsa-kāma-lobhādi-varjitaḥ | </big>
:'''<big>ādhi-vyādhi-jarā-duḥkha-śoka-sāgara-pāragaḥ || 24.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Frei von Kälte, Hitze, Durst, Furcht, Verlangen, Gier usw.,

:'''(ist er) ans jenseitige Ufer des Ozeans von Seelennot, Krankheit, Alter, Leid und Kummer (gelangt).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śītātapa-tṛṣā-trāsa-kāma-lobhādi-varjitaḥ''' : (er ist) frei ([[Varjita]]) von Kälte ([[Shita]]), Hitze ([[Atapa]]), Durst ([[Trisha]]), Furcht ([[Trasa]]), Verlangen ([[Kama]]), Gier ([[Lobha]]) usw. ([[Adi]])
:'''ādhi-vyādhi-jarā-duḥkha-śoka-sāgara-pāragaḥ''' : (er ist) ans jenseitige Ufer ([[Paraga]]) des Ozeans ([[Sagara]]) von Seelennot ([[Adhi]]), Krankheit ([[Vyadhi]]), Alter ([[Jara]]), Leid ([[Duhkha]]) und Kummer ([[Shoka]] gelangt)

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Kartri|logische Subjekt]] dieses Satzes - '''yogī''' (Nom. Sg. m.) - findet sich im nachfolgenden Vers 25.1.

= Kapitel 25: Die Untersuchung der Vollkommenheit des Atems – vāyu-siddhi-vivekaḥ =

== Viveka 25 Vers 1: Die Große Leere ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सिद्धकायो यदा योगी हृदयग्रन्थिभेदतः | </big>
:'''<big>महाशून्यं तदायातं क्षणं विलक्षणं तदा || २५.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>siddha-kāyo yadā yogī hṛdaya-granthi-bhedataḥ | </big>
:'''<big>mahā-śūnyaṃ tadāyātaṃ kṣaṇaṃ vilakṣaṇaṃ tadā || 25.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der Yogin einen (derart) vollkommenen Körper hat, dann ist aufgrund des Durchstoßens des Knotens im Herzen

:'''die Große Leere gekommen – (und) dann: der nicht näher zu charakterisierende Augenblick.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''siddha-kāyaḥ''' : einen vollkommenen Körper hat ([[Siddhakaya]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''hṛdaya-granthi-bhedataḥ''' : aufgrund des Durchstoßens ([[Bheda]] + [[tas]]) des Knotens im Herzen ([[Hridaya Granthi]])
:'''mahā-śūnyam''' : die Große Leere ([[Mahashunya]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''āyātam''' : ist gekommen ([[Ayata]])
:'''kṣaṇam''' : Augenblick, Moment ([[Kshana]])
:'''vilakṣaṇam''' : der nicht näher zu charakterisierende, undefinierbare ([[Vilakshana]])
:'''tadā''' : dann

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der vorangegangene Vers 24.2 beschreibt den "vollkommenen Körper" ([[Siddhakaya]]) des [[Yogin]].

Zur "Großen Leere" ([[Mahashunya]]) vgl. die Anmerkung zum folgenden Vers 25.2.

Zu den vier [[Kshana]]s vgl. die Anmerkung zu Vers 19.15.

== Viveka 25 Vers 2: Die Bewegungslosigkeit des (Lebens-)Windes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शब्दो ऽपि मर्दलो मध्ये तदा सञ्जायते ध्रुवम् | </big>
:'''<big>तदासौ निश्चलो वायुः स्थिरसमाधिमध्यगः || २५.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śabdo 'pi mardalo madhye tadā sañjāyate dhruvam | </big>
:'''<big>tadāsau niścalo vāyuḥ sthira-samādhi-madhya-gaḥ || 25.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dann entsteht gewiss auch der Klang einer Trommel in der Mitte (zwischen den Augenbrauen).

:'''Dann ist der (Lebens-)Wind unbeweglich (und) befindet sich aufgrund einer anhaltenden Sammlung im mittleren (Kanal).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śabdaḥ''' : der Klang ([[Shabda]])
:'''api''' : auch ([[Api]])
:'''mardalaḥ''' : eine(r) Trommel ([[Mardala]])
:'''madhye''' : in der Mitte ([[Madhya]] zwischen den Augenbrauen)
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''sañjāyate''' : entsteht (sam + [[jan]])
:'''dhruvam''' : gewiss ([[Dhruva]])
:'''tadā''' : dann
:'''asau''' : der ([[Asau]])
:'''niścalaḥ''' : (wird, ist) unbeweglich, bewegungslos ([[Nishchala]])
:'''vāyuḥ''' : Atem, (Lebens-)Wind ([[Vayu]])
:'''sthira-samādhi-madhya-gaḥ''' : er befindet sich aufgrund einer anhaltenden, dauerhaften ([[Sthira]]) Sammlung ([[Samadhi]]) im mittleren (Kanal, [[Madhyaga]], d.h. in [[Sushumna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Anstelle des [[Samasa|Kompositum]]s '''sthira-samādhi-madhya-gaḥ''' haben andere Textzeugen die Variante '''samādher madhya-gaḥ sthiraḥ''': "(der [[Vayu]]) fließt aufgrund (des Zustands von) [[Samadhi]] durch den mittleren (Kanal, [[Madhyaga]] und (wird) ruhig ([[Sthira]], d.h. er ist keinen Schwankungen unterworfen)".

Der Inhalt der Verse 25.1-2 wird in der [[Hatha Yoga Pradipika]] im [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 74: Parichaya Avastha|Vers 4.74]] zusammengefasst. Von besonderem Interesse hierzu ist [[Brahmananda]]s Kommentar, der erklärt, dass sich die "große Leere" ([[Mahashunya]]) auf den "leeren Raum zwischen den Augenbrauen" ([[Bhrumadhya Akasha]]) bezieht, also das [[Ajna Chakra]]: '''mahā-śūnyaṃ bhrū-madhyākāśam'''.

Das Durchstoßen der drei [[Granthi]]s geschieht durch die Aufwärtbewegung des [[Prana]] durch die [[Sushumna]]. Daher sei zu ergänzen ([[Iti]] [[Shesha]]), dass der [[Prana]] in dieser Phase in den "leeren Raum zwischen den Augenbrauen" ([[Bhrumadhya Akasha]]) gelangt ([[ya|yā]], [[gam]]): '''bhrū-madhyākāśaṃ yāti gacchati prāṇa iti śeṣaḥ'''.

== Viveka 25 Vers 3: Die Vollkommenheit des (Lebens-)Windes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वायुसिद्धिस्तदा देहे ज्ञातव्या योगिभिः सदा | </big>
:'''<big>वायुसिद्धिर्यदा देहे संवित्तिर्जायते तदा || २५.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vāyu-siddhis tadā dehe jñātavyā yogibhiḥ sadā | </big>
:'''<big>vāyu-siddhir yadā dehe saṃvittir jāyate tadā || 25.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dann ist von den Yogis die Vollkommenheit des (Lebens-)Windes im Körper zu bemerken.

:'''Wenn die Vollkommenheit des (Lebens-)Windes im Körper (bemerkt wird), dann entsteht (vollkommenes) Gewahrsein.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vāyu-siddhiḥ''' : die Vollkommenheit ([[Siddhi]]) des Atems, Meisterschaft über den (Lebens-)Wind ([[Vayu]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''jñātavyā''' : ist zu erkennen, zu bemerken ([[Jnatavya]])
:'''yogibhiḥ''' : durch die, von den ([[Yogin]])s
:'''sadā''' : immer, jedes mal ([[Sada]])
:'''vāyu-siddhiḥ''' : die Vollkommenheit des Atems, Meisterschaft über den (Lebens-)Wind
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''dehe''' : im Körper (besteht)
:'''saṃvittiḥ''' : Erkenntnis, (vollkommenes, d.h. nicht-duales) Gewahrsein ([[Samvitti]])
:'''jāyate''' : entsteht ([[jan]])
:'''tadā''' : dann

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Im vorangegangenen Vers 25.2 wurde gesagt, dass in dieser Phase der Atem bzw. (Lebens-)Wind ([[Vayu]]) unbeweglich ([[Nishchala]]) geworden ist, d.h. still steht: '''niścalo vāyuḥ'''.

Insofern ist die "Vollkommenheit des Atems" bzw. "Meisterschaft über den (Lebens-)Wind" ('''vāyu-siddhiḥ''') gleichbedeutend mit dem Stillstand des Atems bzw. (Lebens-)Windes und dessen Verweilen im mittleren Kanal ([[Madhyaga]]).

== Viveka 25 Vers 4: Die übernatürlichen Kräfte ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>संवित्तेरृद्धयः सर्वाः संभवन्ति च योगिनाम् | </big>
:'''<big>यदा संदृश्यते ऋद्धिस्तदा सिद्धिरदूरतः || २५.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>saṃvitter ṛddhayaḥ sarvāḥ saṃbhavanti ca yoginām | </big>
:'''<big>yadā saṃdṛśyate ṛddhis tadā siddhir adūrataḥ || 25.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Infolge des (vollkommenen) Gewahrseins entstehen den Yogis auch sämtliche übernatürlichen Kräfte.

:'''Wenn die übernatürliche Kraft zum Vorschein kommt, dann ist die Erlösung nicht mehr weit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''saṃvitteḥ''' : aufgrund der Erkenntnis, infolge des (vollkommenen) Gewahrseins ([[Samvitti]])
:'''ṛddhayaḥ''' : Vollkommenheiten, übernatürlichen Kräfte ([[Riddhi]])
:'''sarvāḥ''' : alle, sämtliche ([[Sarva]])
:'''saṃbhavanti''' : entstehen (sam + [[bhu|bhū]])
:'''ca''' : und, auch, aber ([[Cha]])
:'''yoginām''' : der, den ([[Yogin]])s
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''saṃdṛśyate''' : erscheint, zum Vorschein kommt ("gesehen wird", sam + [[drish|dṛś]])
:'''ṛddhiḥ''' : übernatürliche Kraft ([[Riddhi]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''siddhiḥ''' : ist die (höchste) Vollkommenheit, Erlösung ([[Siddhi]])
:'''adūrataḥ''' : nicht mehr weit, nahe ([[Aduratas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

An dieser Stelle steht '''siddhiḥ''' für die höchste Vollkommenheit, d.h. die Erlösung ([[Mukti]]).

Für die "übernatürlichen Kräfte", die allgemein als [[Siddhi]]s bekannt sind, wird hier das Wort [[Riddhi]] gebraucht, das auch "Vollkommenheit, Wohlfahrt, Wohlstand, Glück" bedeutet.

Aus [[Chhandas|metrisch]]en Gründen wurde der reguläre [[Sandhi]] '''e + ṛ > er''' in '''saṃdṛśyate + ṛddhis''' (sechs Silben) zu '''saṃdṛśyate rddhis''' (fünf Silben) nicht ausgeführt, da im dritten [[Pada]] sonst eine Silbe fehlen würde.

= Kapitel 26: Die Untersuchung des samādhi – samādhi-vivekaḥ =

== Viveka 26 Vers 1: Himmelsgleicher Geist ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यो ऽसौ सिद्धिमयो वायुर्मध्यमापदनिश्चलः | </big>
:'''<big>तदानन्दमयं चित्तमेकरूपं नभःसमम् || २६.१ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>yo 'sau siddhi-mayo vāyur madhyamā-pada-niścalaḥ | </big>
:'''<big>tadānanda-mayaṃ cittam eka-rūpaṃ nabhaḥ-samam || 26.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der (Lebens-)Wind – vollkommen (und) bewegungslos – am Ort (der Göttin) der Mitte (weilt),

:'''dann ist das Bewusstsein glückselig (und) – gleich dem Himmelsraum – homogen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yo 'sau''' : (wenn) der ([[Yad]] [[Asau]])
:'''siddhi-mayaḥ''' : voller, bestehend aus ([[Maya]]) Vollkommenheit ([[Siddhi]])
:'''vāyuḥ''' : Atem, (Lebens-)Wind ([[Vayu]])
:'''madhyamā-pada-niścalaḥ''' : bewegungslos ([[Nishchala]]) am Ort ([[Pada]] der Göttin) der Mitte ([[Madhyama]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''ānanda-mayam''' : wonnevoll, glückselig ([[Anandamaya]])
:'''cittam''' : (ist) der Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''eka-rūpam''' : einfarbig, homogen ("gleichförmig", [[Ekarupa]])
:'''nabhaḥ-samam''' : dem Himmel, Luftraum ([[Nabhas]]) gleich ([[Sama]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] '''eka-rūpam''' "einfarbig, einförmig" beschreibt den Zustand des Geistes bzw. Bewusstseins ([[Chitta]]) hier in Analogie zu einem klaren, d.h. vollkommen leeren und unbewegten Himmel(sraum [[Nabhas]]).

== Viveka 26 Vers 2: Samadhi ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यदानन्दमयं चित्तं बाह्यक्लेशविवर्जितम् | </big>
:'''<big>भवदुःखानि संहृत्य समाधिर्जायते तदा || २६.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yadānanda-mayaṃ cittaṃ bāhya-kleśa-vivarjitam | </big>
:'''<big>bhava-duḥkhāni saṃhṛtya samādhir jāyate tadā || 26.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn das Bewusstsein glückselig ist, frei von äußerlicher Mühsal,

:'''dann tritt die Einheitserfahrung ein, (und) beendet die Leiden der weltlichen Existenz.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''ānanda-mayam''' : wonnevoll, glückselig ([[Anandamaya]] ist)
:'''cittam''' : der Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''bāhya-kleśa-vivarjitam''' : frei von ([[Vivarjita]]) äußerlicher ([[Bahya]]) Beschwerde, Mühsal ([[Klesha]])
:'''bhava-duḥkhāni''' : die Leiden ([[Duhkha]]) der weltlichen Existenz ([[Bhava]])
:'''saṃhṛtya''' : indem sie beendet ("hinweggenommen habend", sam + [[hri|hṛ]])
:'''samādhiḥ''' : die Einheitserfahrung ([[Samadhi]])
:'''jāyate''' : tritt ein ("wird geboren", [[jan]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die "weltliche Existenz" wird von einem glückseligen Bewusstsein nurmehr als wonnevoll ('''ānanda-mayam''') erfahren – gemäß der tantrisch-buddhistischen Auffassung hat sich [[Samsara]] in [[Nirvana]] gewandelt.

= Kapitel 27: Die Untersuchung des vollkommenen Geistes – siddha-citta-vivekaḥ =

== Viveka 27 Vers 1: Der vollkommene Geist ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यदा समाधिसंपन्नं सहजानन्दसंभृतम् | </big>
:'''<big>चित्तमेव तदा सिद्धं सर्वदुःखभयापहम् || २७.१ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>yadā samādhi-saṃpannaṃ sahajānanda-saṃbhṛtam | </big>
:'''<big>cittam eva tadā siddhaṃ sarva-duḥkha-bhayāpaham || 27.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn es vollkommen vertraut mit dem Einheitsbewusstsein ist, (und) von der innewohnenden Glückseligkeit genährt,

:'''dann ist das Bewusstsein wahrlich wunderkräftig (und) nimmt die Furcht vor allem (zukünftigem) Leid.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''samādhi-saṃpannam''' : vollkommen vertraut ([[Sampanna]]) mit dem Einheitsbewusstsein ([[Samadhi]]) ist
:'''sahajānanda-saṃbhṛtam''' : erfüllt, genährt ([[Sambhrita]]) von der innewohnenden Glückseligkeit ([[Sahajananda]])
:'''cittam''' : der Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''eva''' : wahrlich, wirklich ([[Eva]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''siddham''' : ist er vollkommen, wirksam, wunderkräftig ([[Siddha]])
:'''sarva-duḥkha-bhayāpaham''' : (und) nimmt die Furcht ([[Bhayapaha]]) vor allem ([[Sarva]] zukünftigem) Leid [[Duhkha]]

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] '''sarva-duḥkha-bhayāpaham''' kann auch bedeuten "vertreibt ([[Apaha]]) sämtliche ([[Sarva]]) Leiden ([[Duhkha]] und) Ängste ([[Bhaya]])".

= Kapitel 28: Die Untersuchung des Kennzeichens der Vollkommenheit des Körpers – kāya-siddhi-lakṣaṇa-vivekaḥ =

== Viveka 28 Vers 1: Kennzeichen des gemeisterten Körpers ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यत्करोति यदा योगी सर्वं भवति तत्क्षणात् | </big>
:'''<big>योगिनः कायसिद्धस्य जानीयाल्लक्षणं ध्रुवम् || २८.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yat karoti yadā yogī sarvaṃ bhavati tat-kṣaṇāt | </big>
:'''<big>yoginaḥ kāya-siddhasya jānīyāl lakṣaṇaṃ dhruvam || 28.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn alles, was ein Yogin tut, in demselben Augenblick geschieht,

:'''(dann) erkenne man (darin) ein sicheres Kennzeichen für einen Yogin, dessen Körper vollendet ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yat''' : was ([[Yad]])
:'''karoti''' : (in seiner Vorstellung oder als Ritual) tut, sagt, denkt ([[kri|kṛ]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''yogī''' : ein [[Yogin]]
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''bhavati''' : (äußerlich) geschieht ("wird", [[bhu|bhū]])
:'''tat-kṣaṇāt''' : in demselben Augenblick, augenblicklich ([[Tatkshana]])
:'''yoginaḥ''' : eines [[Yogin]]s
:'''kāya-siddhasya''' : dessen Körper vollendet ist ([[Kayasiddha]])
:'''jānīyāt''' : (dann) erkenne man ([[jna|jñā]])
:'''lakṣaṇam''' : Anzeichen, Kennzeichen ([[Lakshana]])
:'''dhruvam''' : (dies als) ein sicheres ([[Dhruva]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Wenn der Geist ([[Chitta]]) des [[Yogin]]s "vollkommen" ist, wird seine Vorstellungskraft im höchsten Maße wirksam und somit "wunderkräftig" ('''siddham''', vgl. den vorangehenden Vers 27.1).

Dieser Vers bringt eine Ergänzung zu der in Vers 24.1-2 beschriebenen Vollkommenheit des Körpers.

= Kapitel 29: Die Untersuchung des dritten Zustandes – tṛtīyāvasthā-vivekaḥ =

== Viveka 29 Vers 1: Kennzeichen des gemeisterten Vayu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कायव्यूहादिकं यच्च परपुरप्रवेशनम् | </big>
:'''<big>ईक्षणं श्रवणं दूरात्तत्सिद्धवायुलक्षणम् || २९.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kāya-vyūhādikaṃ yac ca para-pura-praveśanam | </big>
:'''<big>īkṣaṇaṃ śravaṇaṃ dūrāt tat siddha-vāyu-lakṣaṇam || 29.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Was aber die (Erkenntnis der) Anordnung der Teile des Körpers usw. (betrifft, die Fähigkeit des) Eindringens in den Körper eines anderen,

:'''das Sehen (und) Hören aus der Ferne - das (sind die) Kennzeichen des gemeisterten (Lebens-)Windes.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kāya-vyūhādikam''' : (Erkenntnis der) Anordnung der Teile ([[Vyuha]]) des Körpers ([[Kaya]]) usw. ([[Adika]])
:'''yat''' : was (... betrifft, [[Yad]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''para-pura-praveśanam''' : (die Fähigkeit des) Eindringens in den Körper eines anderen ([[Parapurapraveshana]])
:'''īkṣaṇam''' : das Sehen ([[Ikshana]])
:'''śravaṇam''' : das Hören ([[Shravana]])
:'''dūrāt''' : aus der Ferne ([[Dura]])
:'''tat''' : das, dies ([[Tad]])
:'''siddha-vāyu-lakṣaṇam''' : (sind die) Kennzeichen ([[Lakshana]]) des vollkommenen, gemeisterten ([[Siddha]]) Atems, (Lebens-)Windes ([[Vayu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Interessant sind in diesem Zusammenhang die entprechenden Passagen zu den im [[Yogasutra]] gelehrten [[Siddhi]]s. In 3.29 heißt es, dass durch [[Samyama]] auf das Nabel[[chakra]] ([[Nabhichakra]]) Erkenntnis ([[Jnana]]) der Anordnung der Teile ([[Vyuha]]) des Körpers ([[Kaya]]) entsteht: '''nābhi-cakre kāya-vyūha-jñānam'''.

Zur Fähigkeit des Eindringens ([[Avesha]]) in den Körper ([[Sharira]]) eines anderen ([[Para]]) vgl. YS 3.38 '''bandha-kāraṇa-śaithilyāt pracāra-saṃvedanāc ca cittasya para-śarīrāveśaḥ'''.

In [[Vyasa]]s Kommentar zu YS 2.43 ('''kāyendriya-siddhir aśuddhi-kṣayāt tapasaḥ''') wird gesagt, dass die Vollendung des Körpers ([[Kayasiddhi]]) sich in den [[Animan]] usw. ([[Adya]]) genannten [[Siddhi]]s zeige: '''kāya-siddhir aṇimādyā'''.

Die Vollendung der Sinne ([[Indriyasiddhi]]) zeige sich im Hören ([[Shravana]]) und Sehen ([[Darshana]]) aus der Ferne ([[Dura]]): '''indriya-siddhir dūrāc chravaṇa-darśanādyā'''.

Zur Vollkommenheit des (Lebens-)Windes vgl. auch Vers 25.3 nebst Anmerkung.

== Viveka 29 Vers 2: Kennzeichen des gemeisterten Geistes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वज्ञत्वं त्रिकायस्य सर्वज्ञानावबोधकम् | </big>
:'''<big>लक्षणं सिद्धचित्तस्य ज्ञातव्यं ज्ञानशालिभिः || २९.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sarva-jñatvaṃ tri-kāyasya sarva-jñānāvabodhakam | </big>
:'''<big>lakṣaṇaṃ siddha-cittasya jñātavyaṃ jñāna-śālibhiḥ || 29.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Allwissenheit (eines Buddha), die jegliche Erkenntnis (hinsichtlich) der Drei Körper erweckt,

:'''ist von denen, die über Erkenntnis (der höheren Wahrheiten) verfügen, als Kennzeichen des vollkommenen Geistes zu erkennen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarva-jñatvam''' : Allwissenheit ([[Sarvajnatva]])
:'''tri-kāyasya''' : (hinsichtlich) der Drei Körper ([[Trikaya]]), eines (Erwachten), der drei Körper hat
:'''sarva-jñānāvabodhakam''' : die sämtliche, jegliche ([[Sarva]]) Erkenntnis, Einsicht ([[Jnana]]) erweckt ([[Avabodhaka]])
:'''lakṣaṇam''' : (als) Kennzeichen ([[Lakshana]])
:'''siddha-cittasya''' : des vollkommenen ([[Siddha]]) Geistes, Bewusstseins ([[Chitta]])
:'''jñātavyam''' : ist zu erkennen ([[Jnatavya]])
:'''jñāna-śālibhiḥ''' : von denen, die über Erkenntnis, Wissen ([[Jnana]]) verfügen ([[Shalin]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] '''tri-kāyasya''' bedeutet als [[Tatpurusha]] verstanden "die drei Körper", worunter im [[Buddhismus|buddhistisch]]en Kontext von [[Dharmakaya]], [[Sambhogakaya]] und [[Nirmanakaya]] die Rede ist.

Ein Verständnis als [[Bahuvrihi]] ergibt "desjenigen, der drei Körper hat", was einen [[Buddha]] bzw. einen "Erwachten" beschreibt. Zu dieser Interpretation passt auch das gleich darauf folgende [[Avabodhaka]], das im Sinne eines [[Nomen Agentis]] von der [[Dhatu|Verbalwurzel]] [[budh]] abgeleitet ist.

[[Sarvajnatva]] "Allwissenheit" ist von [[Sarvajna]] "allwissend" abgeleitet, wobei "der Allwissende" ein Beiname [[Buddha]]s, des "Erwachten" ist (vgl. Vers 8.16).

Das Kompositum '''siddha-cittasya''' kann ebenfalls im Sinne eines [[Bahuvrihi]] verstanden werden: "desjenigen, dessen Geist vollkommen ist".

Zur Vollkommenheit des Geistes bzw. Bewusstseins und zur Bedeutung von [[Siddha]] in diesem Zusammenhang vgl. auch Vers 27.1. und die Anmerkung zu Vers 28.1.

== Viveka 29 Vers 3: Kennzeichen der dritten Stufe ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>[ इति कायवाक्चित्तानां कथ्यन्ते सिद्धिलक्षणम् | ]</big>

:'''<big>नानाप्रकारतो यानि सर्वाणि कथितानि च | </big>
:'''<big>तृतीयायामवस्थायां तानि चिह्नानि योगिनाम् || २९.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>[ iti kāya-vāk-cittānāṃ kathyate siddhi-lakṣaṇam | ] </big>

:'''<big>nānā-prakārato yāni sarvāṇi kathitāni ca | </big>
:'''<big>tṛtīyāyām avasthāyāṃ tāni cihnāni yoginām || 29.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''[ So wird die Definition der Vollkommenheit von Körper, Stimme und Geist gelehrt. ]

:'''All die (Kennzeichen) aber, die hinsichtlich ihrer verschiedenen Außprägungsformen gelehrt wurden,

:'''diese (sind) Kennzeichen der Yogis auf der dritten Stufe.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''iti''' : so ([[Iti]])
:'''kāya-vāk-cittānām''' : von Körper ([[Kaya]]), Stimme ([[Vach]]) und Geist ([[Chitta]])
:'''kathyate''' : wird gelehrt ([[kath]])
:'''siddhi-lakṣaṇam''' : das Merkmal, Kennzeichen, der Charakter, die Definition ([[Lakshana]]) der Vollkommenheit ([[Siddhi]])

:'''nānā-prakārataḥ''' : hinsichtlich ihrer verschiedenen ([[Nana]]) Außprägungsformen ("Arten", [[Prakara]] + [[tas]])
:'''yāni''' : die, welche ([[Yad]])
:'''sarvāṇi''' : alle ([[Sarva]])
:'''kathitāni''' : gelehrt wurden ([[Kathita]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''tṛtīyāyām''' : auf der dritten ([[Tritiya]])
:'''avasthāyām''' : Stufe ([[Avastha]])
:'''tāni''' : diese ([[Tad]] sind)
:'''cihnāni''' : Merkmale, Kennzeichen ([[Chihna]])
:'''yoginām''' : der, von, für [[Yogin]]s

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die ersten beiden [[Pada]] dieses Verses - '''iti kāya-vāk-cittānāṃ kathyate siddhi-lakṣaṇam''' - beruhen vermutlich auf einem nachträglich in Versform gefassten und in den Text inkorporierten Kolophon, wie aus einem Vergleich aller verfügbaren Handschriften deutlich wird.

Die diesem Halbvers zugrundeliegende Kolophon-Fassung, die in einigen Manuskripten überliefert ist, lautet: '''iti kāya-vāk-citta-siddhi-lakṣaṇam'''. Sie bezieht sich auf den Inhalt der Verse 28.1 und 29.1-2. Die dort beschriebenen Merkmale werden im eigentlichen Vers 29.3 als Kennzeichen ([[Chihna]]) der dritten ([[Tritiya]]) Stufe ([[Avastha]]) herausgestellt.

Die Herausgeber der englischen Edition des Textes (s.u. [[Amrita Siddhi Sanskrittext und Übersetzung#Literatur und weiterführende Links|Literatur und weiterführende Links]]) gehen davon aus, dass die Kapitel 21 - 29 ursprünglich ein einziges Kapitel ([[Viveka]]) bildeten, das dem Thema [[Parichaya Avastha]] gewidmet ist.

== Viveka 29 Vers 4: Namenserklärung der dritten Stufe ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बाह्यज्ञानप्रणाशेन मध्यमाध्यानयोगतः | </big>
:'''<big>ज्ञानपरिचयो यस्मात्तस्मात्परिचयो मतः || २९.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bāhya-jñāna-praṇāśena madhyamā-dhyāna-yogataḥ | </big>
:'''<big>jñāna-paricayo yasmāt tasmāt paricayo mataḥ || 29.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Weil aufgrund des Verschwindens äußerer Wahrnehmungen infolge der Meditation über die (Göttin der) Mitte

:'''eine Vertrautheit mit der Erkenntnis (der Wahrheit entsteht), deshalb ist (die dritte als die Stufe der) Vertrautheit bekannt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bāhya-jñāna-praṇāśena''' : aufgrund des Verschwindens ([[Pranasha]]) äußerer ([[Bahya]]) Wahrnehmungen ("Erkenntnis", [[Jnana]])
:'''madhyamā-dhyāna-yogataḥ''' : infolge ([[Yogatas]]) der Meditation ([[Dhyana]]) über die (Göttin der) Mitte ([[Madhyama]])
:'''jñāna-paricayaḥ''' : eine Vertrautheit ([[Parichaya]]) mit der Erkenntnis ([[Jnana]] der Wahrheit entsteht)
:'''yasmāt''' : weil ([[Yasmat]])
:'''tasmāt''' : deshalb, daher ([[Tasmat]])
:'''paricayaḥ''' : (die dritte als die Stufe der) Vertrautheit ([[Parichaya]])
:'''mataḥ''' : wird gelehrt, geschätzt, ist bekannt ([[Mata]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zu [[Madhyama]] vgl. die Anmerkung zu Vers 1.11.

[[Parichaya]] kann einerseits "Anhäufung" bedeuten, andererseits "das Kennenlernen, Bekanntwerden, vertrauter Umgang, vertrautes Verhältnis, Vertrautheit".

In diesem Zusammenhang ist von der zunehmenden Vertrautheit des [[Yogin]]s mit der inneren Weisheit und Erkenntnis der tieferen (oder "höheren") Wahrheit die Rede.

= Kapitel 30: Die Untersuchung der Kennzeichen der Erlösung zu Lebzeiten – jīvan-mukti-lakṣaṇa-vivekaḥ =

== Viveka 30 Vers 1: Das Durchbohren von Rudra Granthi ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>रुद्रग्रन्थिं तदा भित्त्वा पवनः सर्वपीठगः | </big>
:'''<big>प्रभास्वरमयं चित्तं विपाकक्षणभूषितम् || ३०.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>rudra-granthiṃ tadā bhittvā pavanaḥ sarva-pīṭha-gaḥ | </big>
:'''<big>prabhāsvara-mayaṃ cittaṃ vipāka-kṣaṇa-bhūṣitam || 30.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dann, nachdem er den Knoten Rudras durchstoßen hat, fließt der (Lebens-)Wind durch alle heiligen Plätze (des feinstofflichen Körpers).

:'''Das Bewusstsein ist (dann) durch und durch leuchtend - geschmückt mit dem Augenblick der Reife.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''rudra-granthim''' : den Knoten [[Rudra]]s ([[Rudra Granthi]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''bhittvā''' : durchstoßen habend ([[bhid]])
:'''pavanaḥ''' : der Atem, (Lebens-)Wind ([[Pavana]])
:'''sarva-pīṭha-gaḥ''' : fließt ("geht", [[Ga]]) durch alle ([[Sarva]]) heiligen Plätze ("Sitze", [[Pitha]] des feinstofflichen Körpers)
:'''prabhāsvara-mayam''' : (wird) durch und durch, vollkommen ("bestehend aus", [[Maya]]) leuchtend, klar ([[Prabhasvara]])
:'''cittam''' : der Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''vipāka-kṣaṇa-bhūṣitam''' : geschmückt ([[Bhushita]]) mit dem Augenblick ([[Kshana]]) der Reife, des Reifens ([[Vipaka]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zu den "heiligen Plätzen" ([[Pitha]]) des feinstofflichen Körpers vgl. die Anmerkung zu Vers 13.5.

[[Vipaka]] ist einer der vier [[Kshana]]s, vgl. Vers 19.15 nebst Anmerkung.

== Viveka 30 Vers 2: Das leuchtende Bewusstsein ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एकाकारं तदा चित्तं ज्योतिर्मयविलक्षणम् | </big>
:'''<big>तदा दुन्दुभिशब्दश्च सिद्धालये प्रजायते || ३०.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ekākāraṃ tadā cittaṃ jyotir-maya-vilakṣaṇam | </big>
:'''<big>tadā dundubhi-śabdaś ca siddhālaye prajāyate || 30.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Das Bewusstsein ist dann homogen - nicht näher zu charakterisieren als leuchtend.

:'''Dann entsteht in der Heimstatt der Vollkommenen auch der Klang der Kesselpauke.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ekākāram''' : homogen ("einförmig", [[Ekakara]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]] ist)
:'''cittam''' : der Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''jyotir-maya-vilakṣaṇam''' : nicht näher zu charakterisieren ([[Vilakshana]] als) aus Licht bestehend ([[Jyotirmaya]]), leuchtend
:'''tadā''' : dann
:'''dundubhi-śabdaḥ''' : der Klang ([[Shabda]]) der großen Trommel, Kesselpauke ([[Dundubhi]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''siddhālaye''' : in der Heimstatt ([[Alaya]]) der Vollkommenen ([[Siddha]])
:'''prajāyate''' : entsteht (pra + [[jan]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Ausdruck '''siddhālaye''' "in der Heimstatt der Vollkommenen" erinnert an [[Siddhaloka]] "die Welt der Glückseligen".

Er bezieht sich hier vermutlich auf die [[Sushumna]] bzw. eines der darin verorteten Haupt-[[Chakra]]s (vgl. Verse 20.7 und 25.1-2), möglicherweise auch auf das [[Brahmarandhra]].

Bereits in Vers 26.1 wurde das Bewusstsein ([[Chitta]]) als homogen bzw. "gleichförmig" ([[Ekarupa]]) wie der Himmelsraum ([[Nabhas]]) beschrieben: '''cittam eka-rūpaṃ nabhaḥ-samam'''.

== Viveka 30 Vers 3: Die Große Vollkommenheit ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>त्रयाणां च यदा सिद्धिः स्यात्कायवायुचेतसाम् | </big>
:'''<big>महासिद्धिस्तदा ज्ञेया जीवन्मुक्तिफलप्रदा || ३०.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>trayāṇāṃ ca yadā siddhiḥ syāt kāya-vāyu-cetasām | </big>
:'''<big>mahā-siddhis tadā jñeyā jīvan-mukti-phala-pradā || 30.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Aber wenn die Vollkommenheit der Drei - Körper, (Lebens-)Wind und Geist - besteht,

:'''dann kann die Große Vollkommenheit erkannt werden, welche die Frucht der Erlösung zu Lebzeiten verleiht.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''trayāṇām''' : der drei, von den dreien ([[Tri]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''siddhiḥ''' : Vollkommenheit ([[Siddhi]]
:'''syāt''' : da ist, vorhanden ist ("sei", [[as]])
:'''kāya-vāyu-cetasām''' : von Körper ([[Kaya]]), Atem, (Lebens-)Wind ([[Vayu]]) und Geist ([[Chetas]])
:'''mahā-siddhiḥ''' : die Große Vollkommenheit ([[Mahasiddhi]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''jñeyā''' : ist zu wissen, zu erkennen ([[Jneya]])
:'''jīvan-mukti-phala-pradā''' : welche als Frucht, Lohn, Ergebnis ([[Phala]]) die Erlösung zu Lebzeiten ([[Jivanmukti]]) verleiht, bewirkt ([[Prada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die "Große Vollkommenheit" ([[Mahasiddhi]]) bezieht sich auf die vollständige Erreichung des angestrebten Zieles der Übungspraxis, die letztendliche Erlösung ([[Mukti]]).

Das [[Samasa|Kompositum]] '''kāya-vāyu-cetasām''' ist die einzige gemeinsame Erwähnung von "Körper ([[Kaya]]), '''Atem ([[Vayu]])''' und Geist ([[Chetas]])" in der [[Amrita Siddhi]]. Die üblichere Ausdrucksweise ist '''kāya-vāk-citta''' "Körper ([[Kaya]]), '''Stimme ([[Vach]])''' und Geist ([[Chitta]]", vgl. Vers 11.7).

Mit Blick auf die drei Ebenen der [[Abhyasa|Praxis]] sind '''[[Vayu]]''' und '''[[Vach]]''' allerdings Synonyme, denn sie beziehen sich beide auf die Energieenbene bzw. den Energiekörper, während sich [[Kaya]] auf den physischen Körper und [[Chitta]] auf die mentale Ebene bzw. das Bewusstsein bezieht.

Zur Gleichsetzung von [[Vayu]] "Wind" und [[Nada]] "Klang" unter Hinweis auf die Praxis ([[Prasadhana]]) vgl. Vers 7.21 nebst Anmerkung.

== Viveka 30 Vers 4: Die Große Vereinigung ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>इच्छासमाधिसंपन्नो योगीन्द्रो ऽपि तदा भवेत् | </big>
:'''<big>तदा महासमाधिश्च पुण्यश्लोको वृकोदरः || ३०.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>icchā-samādhi-saṃpanno yogīndro 'pi tadā bhavet | </big>
:'''<big>tadā mahā-samādhiś ca puṇya-śloko vṛkodaraḥ || 30.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Vollkommen vertraut damit, nach Belieben im Einheitsbewusstsein (zu verweilen), wird der vorzügliche Yogin

:'''zu einem, dem die Große Vereinigung zuteil geworden ist, dessen Ruf reinigend ist - zu einem Wolfsbauch(-Geistwesen).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''icchā-samādhi-saṃpannaḥ''' : vollkommen vertraut damit ([[Sampanna]]), nach Wunsch, nach Belieben ([[Ichchha]]) im Einheitsbewusstsein ([[Samadhi]] zu verweilen)
:'''yogīndraḥ''' : der vorzügliche [[Yogin]] ([[Yogindra]], "Fürst unter den Yogins")
:'''api''' : auch, sogar ([[Api]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''bhavet''' : wird ([[bhu|bhū]])
:'''tadā''' : dann
:'''mahā-samādhiḥ''' : zu einem, der über die Große Sammlung, Vollkommenheit, Vereinigung ([[Mahasamadhi]]) verfügt
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''puṇya-ślokaḥ''' : dessen Ruf reinigend, heilig ([[Punyashloka]]) ist
:'''vṛkodaraḥ''' : zu einem "Wolfsbauch" ([[Vrikodara]], ein Geistwesen im Gefolge [[Shiva]]-[[Rudra]]s)

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wort '''bhavet''' könnte syntaktisch im Sinne von "wird" auf den ersten Halbvers bezogen werden, und im Sinne von "entsteht" auf den zweiten Halbvers. Somit hieße es im zweiten Halbvers "dann entsteht die Große Versenkung ([[Mahasamadhi]])".

Die hier bevorzugte Übersetzung geht allerdings davon aus, dass sich auch alle [[Samasa|Komposita]] im zweiten Halbvers auf [[Yogindra]] als einziges [[Kartri|logisches Subjekt]] des Satzes beziehen. Nach dieser Syntaxnalyse bedeutet [[Mahasamadhi]] als [[Bahuvrihi]]-Kompositum "(er wird) einer, der im Besitz von [[Mahasamadhi]] ist", was inhaltlich gut zum [[Samasa|Kompositum]] '''icchā-samādhi-saṃpannaḥ''' im erste [[Pada]] passt.

Die "Große Vereinigung" ([[Mahasamadhi]]) bedeutet als [[Tatpurusha]]-Kompositum im vorliegenden Kontext den [[Avastha|Bewusstseinszustand]] eines Praktizierenden, der bereits [[Jivanmukti]] verwirklicht hat (vgl. den vorangehenden Vers 30.3), und somit dauerhaft und mühelos im Einheitsbewusstsein ([[Samadhi]]) verweilt.

[[Punyashloka]] ist ein in der Sanskritliteratur bekannter Beiname [[Nala]]s, [[Krishna]]s und [[Yudhishthira]]s, während sich [[Vrikodara]] auf den über einen unersättlichen Appetit verfügenden Helden [[Bhima]] beziehen kann. Es scheint im Kontext des vorliegenden Verses mit [[Buddhismus|buddhistisch]]em Hintergrund aber etwas ungewöhnlich, wenn der Autor hier für berühmte Vorbilder auf Figuren aus der nicht-buddhistischen Mythologie zurückgreifen würde.

"Einer, dessen Ruf heilig ist" ([[Punyashloka]]), kann im buddhistischen Kontext ohne weiteres auf den [[Buddha]] oder auf die vielzitierten [[Siddha]]s bezogen werden. Insbesondere die Möglichkeit, dass [[Vrikodara]] auch gewisse Geister bezeichnet, die [[Shiva]] (dem Herrn der [[Yogin]]s) unterstehen, ist aus yogisch-tantrischer Sicht gar nicht abwegig:

Der Praktizierende lernt es, mit den sogenannten [[Yogini]]s oder [[Dakini]]s Umgang zu pflegen (vgl. [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 2 Vers 55 : Sitkari|Hatha Yoga Pradipika Vers 2.55]]), denen er mitunter auf Verbrennungsplätzen oder anderen gefährlichen Orten begegnet. Diese nichtmenschlichen (!) weiblichen Wesen unterweisen ihn in geheimen Praktiken, was die poetische Aussage, der [[Yogin]] werde selbst wie ein Geist unter [[Shiva]]s Oberaufsicht, plausibel machen würde.

== Viveka 30 Vers 5: Die Große Vereinigung ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तदानन्दमयो योगी सर्वज्ञः समदर्शनः | </big>
:'''<big>स वन्द्यः सर्वभूतानां पूज्यश्चैव त्रिलोकतः || ३०.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tadānanda-mayo yogī sarva-jñaḥ sama-darśanaḥ | </big>
:'''<big>sa vandyaḥ sarva-bhūtānāṃ pūjyaś caiva tri-lokataḥ || 30.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dann ist der Yogin glückselig, allwissend, schaut auf alles mit gleichen Augen,

:'''von allen Wesen zu preisen und gewiss in den drei Welten zu verehren.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''ānanda-mayaḥ''' : (ist) glückselig ("aus Glückseeligkeit bestehend", [[Anandamaya]])
:'''yogī''' : [[Yogin]]
:'''sarva-jñaḥ''' : allwissend ([[Sarvajna]])
:'''sama-darśanaḥ''' : schaut auf alles mit gleichen Augen ([[Samadarshana]])
:'''saḥ''' : der ([[Tad]])
:'''vandyaḥ''' : zu preisen ([[Vandya]])
:'''sarva-bhūtānām''' : von allen Wesen ([[Sarvabhuta]])
:'''pūjyaḥ''' : zu verehren ([[Pujya]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''eva''' : gewiss ([[Eva]])
:'''tri-loka-taḥ''' : in den drei Welten ([[Triloka]] + [[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zu [[Sarvajna]] vgl. die Anmerkung zu Vers 8.16.

Mit den drei Welten ([[Triloka]]) ist laut Vers 36.7 der Himmel ([[Svarga]]), die Welt der Menschen bzw. Sterblichen ([[Martya]]) und die Unterwelt ([[Patala]]) gemeint.

== Viveka 30 Vers 6: Die Große Vereinigung ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अव्याहतगतिर्नित्यमव्व्याहतेक्षणश्रुतिः | </big>
:'''<big>अव्याहतानन्दसन्दोहो ऽव्याहतज्ञानसंवृतः || ३०.६ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>avyāhata-gatir nityam avvyāhatekṣaṇa-śrutiḥ | </big>
:'''<big>avyāhatānanda-sandoho 'vyāhata-jñāna-saṃvṛtaḥ || 30.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Seine) Bewegung ist stets ungehindert, (sein) Sehen und Hören unbeschränkt.

:'''Die Fülle (seiner) Glückseligkeit ist unbeschränkt, (und) er ist erfüllt von uneingeschränktem Wissen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''avyāhata-gatiḥ''' : (seine) Bewegung ("Gang", [[Gati]] ist) ungehemmt, ungehindert ([[Avyahata]])
:'''nityam''' : stets, allzeit ([[Nitya]])
:'''avvyāhatekṣaṇa-śrutiḥ''' : (sein) Sehen ([[Ikshana]] und) Hören ([[Shruti]] ist) ungehindert, unbeschränkt ([[Avyahata]])
:'''avyāhatānanda-sandohaḥ''' : die Fülle ([[Sandoha]] seiner) Glückseligkeit, Wonne ([[Ananda]] ist) ungehindert, unbeschränkt
:'''avyāhata-jñāna-saṃvṛtaḥ''' : (er ist) erfüllt von, versehen mit ([[Samvrita]]) unbeschränkter Erkenntnis, uneingeschränktem Wissen ([[Jnana]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zur Unbeschränktheit des Seh- und Höhrvermögens vgl. auch Vers 29.1 nebst Anmerkung. Es handelt sich um ein im All- bzw. Einheitsbewusstsein mögliches, nicht durch die physischen Sinne ([[Indriya]]) vermitteltes "übersinnliches" Wahrnehmen.

Bemerkenswert ist, dass das am Anfang aller vier Versviertel ([[Pada]]) stehende Wort [[Avyahata]] ("ungehindert") in allen Handschriften auch im dritten [[Pada]] überliefert ist, obwohl es das [[Chhandas|Versmaß]] missachtet. Metrisch korrekt müsste das '''a-''' von '''a-vyāhata''' entfallen, was allerdings die gegenteilige Bedeutung ([[Vyahata]] "gehindert, gehemmt") ergäbe, die im Gesamtkontext dieses Verses keinen Sinn ergibt.

Es sei denn, man nimmt ein [[Samasa|Kompositum]] '''vyāhatānanda-sandeho''' "(er hat alle) Zweifel ([[Sandeha]] in Bezug auf seine) Glückseligkeit ([[Ananda]]) besiegt ("zurückgewiesen", [[Vyahata]])" an. In diesem Falle ergäbe sich ein Gleichklang mit der elidierten Form ''''vyāhata''' im vierten [[Pada]].

Der Ausfall des '''a-''' von '''a-vyāhata''' im vierten [[Pada]] ist durch die Lautregeln des [[Sandhi]] bedingt, da ein kurzes '''a''' nach '''o''' elidiert wird, d.h. in der Aussprache entfällt und durch das Schriftzeichen '''ऽ''' ([[Avagraha]]) bzw. ein Apostroph (') ersetzt wird.

Eine weitere in den Handschriften verzeichnete, [[Chhandas|metrisch]] korrekte Lesart ist '''avyāhatānanda-deho''' "sein Körper ([[Deha]] ist voller) unbeschränkter Wonne".

== Viveka 30 Vers 7: Die Große Vollkommenheit ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वैश्वर्यगुणोपेतो ऽनन्तज्ञानाश्रयो विभुः | </big>
:'''<big>महासिद्ध्यन्वितो योगी सर्वसिद्धेः समाश्रयः || ३०.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sarvaiśvarya-guṇopeto 'nanta-jñānāśrayo vibhuḥ | </big>
:'''<big>mahā-siddhy-anvito yogī sarva-siddheḥ samāśrayaḥ || 30.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Mit allen Eigenschaften der Allmacht versehen, ein Hort unendlichen Wissens - überall gegenwärtig,

:'''ist der Yogin von der Großen Vollkommenheit erfüllt (und) eine Wohnstätte aller übernatürlichen Kräfte.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarvaiśvarya-guṇopetaḥ''' : ist mit allen ([[Sarva]]) Eigenschaften ([[Guna]]) der Allmacht ([[Aishvarya]]) versehen ([[Upeta]])
:'''ananta-jñānāśrayaḥ''' : ist ein Hort, Sitz, Behälter ([[Ashraya]]) unendlichen ([[Ananta]]) Wissens ([[Jnana]])
:'''vibhuḥ''' : überall gegenwärtig ([[Vibhu]])
:'''mahā-siddhy-anvitaḥ''' : von der Großen Vollkommenheit ([[Mahasiddhi]]) erfüllt ([[Anvita]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''sarva-siddheḥ''' : aller ([[Sarva]]) übernatürlichen Kräfte ([[Siddhi]])
:'''samāśrayaḥ''' : eine Wohnstätte ([[Samashraya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Eine weitere Bedeutung des [[Samasa|Kompositum]]s '''sarvaiśvarya-guṇopetaḥ''' wäre "mit allen übernatürlichen Kräften ([[Aishvarya]] und) Eigenschaften versehen" - was allerdings im vierten [[Pada]] in ähnlicher Weise wiederholt wird ('''sarva-siddheḥ samāśrayaḥ''').

== Viveka 30 Vers 8: Die Große Vollkommenheit ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>न दहत्यग्नितश्चासौ न मज्जति जलादपि | </big>
:'''<big>अवध्यः सर्वलोकानां योगीन्द्रो गुणवर्जितः || ३०.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>na dahaty agnitaś cāsau na majjati jalād api | </big>
:'''<big>avadhyaḥ sarva-lokānāṃ yogīndro guṇa-varjitaḥ || 30.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Und er verbrennt nicht durch Feuer, auch geht er nicht durch Wasser zu Grunde.

:'''Nicht zu töten - durch wen auch immer - ist der vorzügliche Yogin, der von den (drei) Eigenschaften frei ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''dahati''' : verbrennt ([[dah]])
:'''agnitaḥ''' : durch Feuer ([[Agni]] + [[tas]])
:'''ca''' : und, aber, auch ([[Cha]])
:'''asau''' : er ([[Asau]])
:'''na''' : nicht
:'''majjati''' : versinkt, geht unter, geht zu Grunde ([[majj]])
:'''jalāt''' : im, durch, aufgrund von Wasser ([[Jala]])
:'''api''' : auch ([[Api]])
:'''avadhyaḥ''' : ist nicht zu töten, unverletzbar, unverwundbar ([[Avadhya]])
:'''sarva-lokānām''' : durch wen auch immer ("jedermann", [[Sarvaloka]])
:'''yogīndraḥ''' : der vorzügliche Yogin ([[Yogindra]], "Fürst unter den Yogins")
:'''guṇa-varjitaḥ''' : der von den (drei) Eigenschaften ([[Guna]]) frei ([[Varjita]]) ist

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zu den drei [[Guna]]s vgl. Vers 10.1, zu deren Verschwinden vgl. Vers 23.1.

== Viveka 30 Vers 9: Die Große Vollkommenheit ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तस्मात्सर्वमयो योगी सर्वभूतमयो ऽपि सः | </big>
:'''<big>सर्वज्ञानाश्रयो नित्यं सर्वलोकप्रपूजितः || ३०.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tasmāt sarva-mayo yogī sarva-bhūta-mayo 'pi saḥ | </big>
:'''<big>sarva-jñānāśrayo nityaṃ sarva-loka-prapūjitaḥ || 30.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Aufgrund dessen enthält der Yogin alles in sich, er (selbst) besteht sogar aus allen Wesen.

:'''Er ist ein Hort sämtlichen Wissens, der stets von aller Welt geehrt wird.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tasmāt''' : aufgrund dessen ([[Tasmat]])
:'''sarva-mayaḥ''' : enthält alles in sich ([[Sarvamaya]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''sarva-bhūta-mayaḥ''' : er besteht ([[Maya]]) aus allen Wesen ([[Sarvabhuta]])
:'''api''' : auch, sogar ([[Api]])
:'''saḥ''' : er ([[Tad]])
:'''sarva-jñānāśrayaḥ''' : ist ein Hort, Sitz, Behälter ([[Ashraya]]) sämtlichen ([[Sarva]]) Wissens ([[Jnana]])
:'''nityam''' : stets, immer ([[Nitya]])
:'''sarva-loka-prapūjitaḥ''' : wird von aller Welt ([[Sarvaloka]]) geehrt ([[Prapujita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Adverb|Adverb]] '''tasmāt''' "daher, aufgrund dessen" kann als Bezugname auf das letzte Wort im vorangehenden Vers 30.8 verstanden werden: '''guṇa-varjitaḥ''' "der von den (drei) Eigenschaften frei ist".

== Viveka 30 Vers 10: Die Große Vollkommenheit ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सन्तुष्टस्तारयेल्लोकान् क्रुद्धः सिद्धिविनाशकः | </big>
:'''<big>ज्ञानसिद्धो हि योगीन्द्रो देवानां वै भयङ्करः || ३०.१० || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>santuṣṭas tārayel lokān kruddhaḥ siddhi-vināśakaḥ | </big>
:'''<big>jñāna-siddho hi yogīndro devānāṃ vai bhayaṅkaraḥ || 30.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Wenn er) zufrieden ist, kann er die Menschen erlösen. (Wenn) zornig, ist er ein Zerstörer (ihres) Erfolgs -

:'''denn der durch Erkenntnis vollkommene, vorzügliche Yogin ist sogar für die Götter furchterregend.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''santuṣṭaḥ''' : zufrieden, erfreut ([[Santushta]])
:'''tārayet''' : er kann retten, erlösen ([[tri|tṛ]])
:'''lokān''' : die Menschen ([[Loka]])
:'''kruddhaḥ''' : zornig, erzürnt ([[Kruddha]])
:'''siddhi-vināśakaḥ''' : er ist ein Zerstörer ([[Vinashaka]] ihres) Erfolgs ([[Siddhi]])
:'''jñāna-siddhaḥ''' : ist durch Erkenntnis ([[Jnana]]) vollkommen ([[Siddha]])
:'''hi''' : denn ([[Hi]])
:'''yogīndraḥ''' : der vorzügliche Yogin ([[Yogindra]], "Fürst unter den [[Yogin]]s")
:'''devānām''' : für die Götter ([[Deva]])
:'''vai''' : sogar, gewiss ([[Vai]])
:'''bhayaṅ-karaḥ''' : ist furchterregend, furchteinflößend ([[Bhayankara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dass der vorzügliche [[Yogin]] selbst für die Götter ([[Deva]]) furchterregend sei, knüpft an die im 13. [[Viveka]] zu [[Maha Vedha]] gemachten Aussagen an. Dort heißt es:

'''devāḥ kampante meru-cālanāt''' "die Götter erzittern ('''kampante''') aufgrund des Aufundniederbewegens der Wirbelsäule" (Vers 13.8) und '''mriyante meru-vedhena brahmādyā devatāḥ''' "durch das Durchbohren des [[Meru]] sterben ('''mriyante''') [[Brahma]] und die anderen Gottheiten ([[Devata]]", Vers 13.9).

== Viveka 30 Vers 11: Die Große Vollkommenheit ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>भ्रमन्सांसारिकं चक्रं भुवनत्रयपञ्जरम् | </big>
:'''<big>तद्भित्त्वा हेलया योगी यात्यानन्दमयो विभुः || ३०.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bhraman sāṃsārikaṃ cakraṃ bhuvana-traya-pañjaram | </big>
:'''<big>tad bhittvā helayā yogī yāty ānanda-mayo vibhuḥ || 30.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Das Rad des weltlichen Daseins durchwandernd, den Käfig der drei Welten

:'''mit Leichtigkeit durchbrechend, geht der Yogin glückselig - (als freier) Herr - von dannen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bhraman''' : durchstreifend, durchwandernd ([[bhram]])
:'''sāṃsārikam''' : des weltlichen Daseins ([[Samsarika]])
:'''cakram''' : Rad ([[Chakra]])
:'''bhuvana-traya-pañjaram''' : Käfig ([[Panjara]]) der drei Welten ([[Bhuvanatraya]])
:'''tat''' : das, diesen, den ([[Tad]])
:'''bhittvā''' : durchbrochen habend ([[bhid]])
:'''helayā''' : mit Leichtigkeit ([[Hela]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''yāti''' : geht von dannen ([[ya|yā]])
:'''ānanda-mayaḥ''' : wonnevoll, glückselig ([[Anandamaya]])
:'''vibhuḥ''' : (als freier) Herr, Gebieter ([[Vibhu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 8.6 hieß es "Das Rad ([[Chakra]]) des wundersamen Kreislaufs des Lebens ([[Samsarika]]) entsteht ('''prajāyate''') nur aufgrund des Geistes" ('''cakraṃ sāṃsārikaṃ citraṃ cittād eva prajāyate''').

[[Vibhu]] bedeutet als Adjektiv u.a. "durchdringend, überall gegenwärtig, mächtig, wirksam" und als Substantiv "Herr, Gebieter, der Allmächtige". Es kann sich auf [[Brahman]], [[Vishnu]], [[Shiva]] oder - in diesem Text am wahrscheinlichsten - auf [[Buddha]], den "Erwachten", beziehen.

== Viveka 30 Vers 12: Die Große Vollkommenheit ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एवं वर्षसहस्राणि लक्षाणि च शतानि च | </big>
:'''<big>पर्वताग्रे गुहायां च क्रीडन्ति सिद्धयोगिनः || ३०.१२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>evaṃ varṣa-sahasrāṇi lakṣāṇi ca śatāni ca | </big>
:'''<big>parvatāgre guhāyāṃ ca krīḍanti siddha-yoginaḥ || 30.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''In dieser Weise - für Hunderte oder Tausende oder Hunderttausende von Jahren -

:'''spielen die vollkommenen Yogis auf einem Berggipfel oder in einer Höhle.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''evam''' : so, in dieser Weise ([[Evam]])
:'''varṣa-sahasrāṇi''' : für Tausende ([[Sahasra]]) von Jahren ([[Varsha]])
:'''lakṣāṇi''' : für Hunderttausende ([[Laksha]])
:'''ca''' : und, oder ([[Cha]])
:'''śatāni''' : für Hunderte ([[Shata]])
:'''ca''' : und, oder
:'''parvatāgre''' : auf einem Berggipfel ([[Parvatagra]])
:'''guhāyām''' : in einer Höhle ([[Guha]])
:'''ca''' : und, oder
:'''krīḍanti''' : spielen, scherzen ([[krid|krīḍ]])
:'''siddha-yoginaḥ''' : die vollkommenen ([[Siddha]]) [[Yogin]]s

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Wurzel ([[krid|krīḍ]]) "spielen, tändeln, scherzen" wird nicht nur für Menschen und Tiere, sondern auch für Wind und Wellen benutzt. Der [[Yogin]] ist nun vollkommen frei und "spielt" mit den Elementen. Er genießt - nun selbst Schöpfer - das "Spiel" ([[Lila]]) der Schöpfung.

Das von der Wurzel ([[krid|krīḍ]]) abgeleitete Substantiv [[Krida]] bezeichnet neben "Spiel" auch eine "spielend verrichtete Wundertätigkeit".

== Viveka 30 Vers 13: Die Große Vollkommenheit ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>विरक्ता बाह्यविज्ञाने रक्ताः समाधिमध्यतः | </big>
:'''<big>तिष्ठन्ति विजने स्थाने योगिनो ज्ञानचक्षुषः || ३०.१३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>viraktā bāhya-vijñāne raktāḥ samādhi-madhyataḥ | </big>
:'''<big>tiṣṭhanti vijane sthāne yogino jñāna-cakṣuṣaḥ || 30.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Gleichgültig gegenüber äußerlicher Wahrnehmung, verzückt inmitten des Allbewusstseins,

:'''weilen die Yogis, die mit dem inneren Auge schauen, an einem menschenleeren Ort.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''viraktāḥ''' : gleichgültig geworden ("entfärbt", [[Virakta]])
:'''bāhya-vijñāne''' : gegenüber äußerlicher ([[Bahya]]) Wahrnehmung ("Erkenntnis", [[Vijnana]])
:'''raktāḥ''' : verliebt, verzückt, zugetan ("gefärbt", [[Rakta]])
:'''samādhi-madhyataḥ''' : inmitten ([[Madhyatas]]) des Allbewusstseins ([[Samadhi]])
:'''tiṣṭhanti''' : weilen, verweilen ([[stha|sthā]])
:'''vijane''' : an einem menschenleeren, einsamen ([[Vijana]])
:'''sthāne''' : Ort ([[Sthana]])
:'''yoginaḥ''' : die [[Yogin]]s
:'''jñāna-cakṣuṣaḥ''' : die mit dem inneren Auge schauen, die das Auge der Erkenntnis ([[Jnanachakshus]]) haben

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wort [[Yogin]] bedeutet in grammatischer Analyse "einer, der über [[Yoga]] verfügt". Es kann auch - im Sinne von [[Siddha]] - "über übernatürliche Kräfte verfügend" bedeuten. Diese Bedeutung liegt hier nahe, insofern von den '''siddha-yoginaḥ''' am Ende des vorangehenden Verses 30.12 gerade die Rede war.

== Viveka 30 Vers 14: Zu Lebzeiten erlöste Siddhas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एवंभूताश्च तिष्ठन्ति दृश्यन्ते कार्यशालिनः | </big>
:'''<big>जीवन्मुक्ताश्च ते ज्ञेया ये सिद्धा जिनरूपिणः || ३०.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>evaṃ-bhūtāś ca tiṣṭhanti dṛśyante kārya-śālinaḥ | </big>
:'''<big>jīvan-muktāś ca te jñeyā ye siddhā jina-rūpiṇaḥ || 30.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Und so leben sie fort, deren Wirken sich als rühmenswert erweist.

:'''Diese Vollkommenen aber, die die Gestalt von Jinas haben, sind als zu Lebzeiten Erlöste zu erkennen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''evaṃ-bhūtāḥ''' : die so beschaffenen, solche ([[Evambhuta]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''tiṣṭhanti''' : sie weilen, leben, sind ([[stha|sthā]])
:'''dṛśyante''' : sie werden gesehen, sie erscheinen, erweisen sich ([[drish|dṛś]])
:'''kārya-śālinaḥ''' : deren Absichten, Zwecke, Wirkungen ([[Karya]]) rühmenswert ([[Shalin]]) sind
:'''jīvan-muktāḥ''' : (als) zu Lebzeiten Erlöste, Befreite ([[Jivanmukta]])
:'''ca''' : und, aber
:'''te''' : diese, diejenigen ([[Tad]])
:'''jñeyāḥ''' : sind zu kennen, erkennen ([[Jneya]])
:'''ye''' : die ([[Yad]])
:'''siddhāḥ''' : Vollkommenen ([[Siddha]])
:'''jina-rūpiṇaḥ''' : die die Gestalt ([[Rupin]]) von [[Jina]]s annehmen, haben

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Adjektiv '''evaṃ-bhūtāḥ''' "die so beschaffenen" nimmt entweder auf das letzte Wort des vorangehenden Verses 30.13. bezug ('''jñāna-cakṣuṣaḥ''' "die mit dem inneren Auge schauen"), oder auf sämtliche in den Versen 30.4-13 genannten Eigenschaften der Vollkommenen ([[Siddha]]).

Das [[Samasa|Kompositum]] '''kārya-śālinaḥ''' kann auch "die sich durch ihre (heiligen) Rituale ([[Karya]]) auszeichnen (bzw. auf diese verstehen [[Shalin]])" bedeuten. Ihr eigenes [[Karman|Karma]] wurde durch ihre Praxis aufgelöst (vgl. Vers 22.3 u. 23.1), und nun wirken sie - gemäß der buddhistischen Sicht - für die Erlösung aller Wesen weiter.

In Vers 30.3 wurde gesagt, dass die Große Vollkommenheit ([[Mahasiddhi]]) die Frucht ([[Phala]]) der Erlösung zu Lebzeiten ([[Jivanmukti]]) verleiht ('''mahā-siddhis ... jīvan-mukti-phala-pradā''').

Das Wort [[Jina]] beudet als Adjektiv "siegreich" sowie "sehr alt" und bezieht sich hier auf einen [[Buddha]], also "Erwachten". Aus [[Buddhismus|buddhistisch]]er Sicht hat ein solcher sich als endgültiger "Sieger" über [[Mara]], den großen Versucher, erwiesen.

= Kapitel 31: Die Untersuchung der mahā-mudrā – mahā-mudrā-vivekaḥ =

== Viveka 31 Vers 1: Namenserklärung der vierten Stufe ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>निष्पन्ना योगिनश्चात्र शेषावस्थास्ववस्थिताः | </big>
:'''<big>निष्पन्न इति तेनास्या नामाख्यातं जगत्त्रये || ३१.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>niṣpannā yoginaś cātra śeṣāvasthāsv avasthitāḥ | </big>
:'''<big>niṣpanna iti tenāsyā nāmākhyātaṃ jagat-traye || 31.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Diejenigen) Yogis werden aber auf dieser (Stufe) vollendet, die auf den (drei) übrigen Stufen beständig sind -

:'''deshalb wird ihre Erscheinungsform in den drei Welten mit "der Vollendete" bezeichnet.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''niṣpannāḥ''' : werden, sind vollendet ([[Nishpanna]])
:'''yoginaḥ''' : [[Yogin]]s
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''atra''' : auf dieser ([[Atra]] Stufe)
:'''śeṣāvasthāsu''' : auf den (drei) übrigen ([[Shesha]]) Stufen, Graden ([[Avastha]])
:'''avasthitāḥ''' : die beständig sind, verweilen ([[Avasthita]])
:'''niṣpannaḥ''' : "der Vollendete, Vollkommene" ([[Nishpanna]])
:'''iti''' : als, mit ("so", [[Iti]])
:'''tena''' : daher, deshalb ([[Tena]])
:'''asyāḥ''' : ihre ([[Idam]])
:'''nāma''' : Erscheinungsform ("Name", [[Naman]])
:'''ākhyātam''' : wird überliefert, benannt, bezeichnet ([[Akhyata]])
:'''jagat-traye''' : in den drei Welten ([[Jagattraya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dem Ausdruck [[Nishpanna]] entspricht in der [[Hatha Yoga Pradipika]] der Begriff [[Nishpatti]] ([[Avastha]], vgl. [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 69: Avastha Chatushtaya|HYP Vers 4.69]]).

Zur Erklärung der [[Maskulinum|maskulinen]] Form '''niṣpannaḥ''' (Nom. Sg.) vgl. die Anmerkung zu Vers 19.2.

Die Aussage, dass der vierte, [[Nishpanna]] genannte Grad "in den drei Welten" ('''jagat-traye''') so genannt wird, ist ein Verweis darauf, das nach traditioneller Sichtweise nicht nur auf der Erde - der "Welt der Sterblichen" ([[Martya]]) - sondern auch im Himmel ([[Svarga]]) und der Unterwelt ([[Patala]]) praktiziert und gelehrt wird (vgl. Vers 36.7).

== Viveka 31 Vers 2: Innerlicher Klang einer Vina ==

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1a/Raja_Ravi_Varma%2C_Goddess_Saraswati.jpg/500px-Raja_Ravi_Varma%2C_Goddess_Saraswati.jpg

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>निष्पन्नो ऽयं यदा योगी ब्रह्मद्वारेण निःसृतः | </big>
:'''<big>तदा वीणाध्वनिस्तत्र वायुः शब्दायते कलम् || ३१.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>niṣpanno 'yaṃ yadā yogī brahma-dvāreṇa niḥsṛtaḥ | </big>
:'''<big>tadā vīṇā-dhvanis tatra vāyuḥ śabdāyate kalam || 31.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der vollendete Yogin durch die Tür zum Absoluten (aus der Sushumna) herausgetreten ist,

:'''dann ertönt dort zart der (Lebens-)Wind als der Klang einer Vina.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''niṣpannaḥ''' : vollendete ([[Nishpanna]])
:'''ayam''' : der ([[Ayam]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''yogī''' : [[Yogin]]
:'''brahma-dvāreṇa''' : durch die Tür zum Absoluten ([[Brahmadvara]])
:'''niḥsṛtaḥ''' : (aus der [[Sushumna]]) herausgetreten ist ([[Nihsrita]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''vīṇā-dhvaniḥ''' : (als) der Klang ([[Dhvani]]) einer Laute ([[Vina]])
:'''tatra''' : dort, darin, in dieser ([[Tatra]])
:'''vāyuḥ''' : Atem, der (Lebens-)Wind ([[Vayu]])
:'''śabdāyate''' : ertönt, erklingt ([[Shabday]])
:'''kalam''' : fein, zart ([[Kala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 76: Nishpatti Avastha|Vers 4.76]]) heißt es, dass im Zustand der Vollendung ([[Nishpatti]]) der Ton einer Flöte ([[Vainava]]) bzw. der Klang ([[Kvana]]) einer [[Vina]] ertönt.

Gemäß [[Brahmananda]]s Kommentar zu diesem Vers der [[Hatha Yoga Pradipika|HYP]] tritt [[Nishpatti Avastha]] ein, sobald der [[Prana]] zum [[Brahmarandhra]] gelangt ist ([[Gata]]): '''brahma-randhre gate prāṇe niṣpatty-avasthā bhavati'''.

In Vers 4.6 wurde der rituelle "Hinausgang" ([[Utkranti]]) erwähnt, der sich in tantrischen Schriften auf den willentlich ausgeführten Sterbeprozess bezieht.

== Viveka 31 Vers 3: Das Große Mysterium ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>महामुद्रादिभेदेन महामुद्रा च योगिनाम् | </big>
:'''<big>संपद्यते तदावश्यमसङ्ख्यं योगलक्षणम् || ३१.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mahā-mudrādi-bhedena mahā-mudrā ca yoginām | </big>
:'''<big>saṃpadyate tadāvaśyam asaṅkhyaṃ yoga-lakṣaṇam || 31.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch das Durchbohren (der drei Granthis) mit dem Großen Siegel usw. gelingt dann den Yogis auch das Große Mysterium -

:'''zwangsläufig (zusammen mit den) ungezählten Kennzeichen der mystischen Vereinigung.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mahā-mudrādi-bhedena''' : durch das Durchbohren ([[Bheda]] der drei [[Granthi]]s) mit dem Großen Siegel ([[Maha Mudra]]) usw. ([[Adi]])
:'''mahā-mudrā''' : das Große Mysterium ([[Mahamudra]])
:'''ca''' : und, aber, auch, sogar ([[Cha]])
:'''yoginām''' : den [[Yogin]]s
:'''saṃpadyate''' : gelingt, kommt zu Stande (sam + [[pad]])
:'''tadā''' : dann, da ([[Tada]])
:'''avaśyam''' : notwendigerweise, zwangsläufig ([[Avashya]])
:'''asaṅkhyam''' : (samt, mit den) zahllosen, ungezählten ([[Asankhya]])
:'''yoga-lakṣaṇam''' : Kennzeichen ([[Lakshana]]) der mystischen Vereinigung ([[Yoga]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Mit "usw." ([[Adi]]) wird auf den Großen Verschluss ([[Maha Bandha]]) und das Große Durchbohren ([[Maha Vedha]]) verwiesen, vgl. Vers 13.12.

Zu den beiden Bedeutungen von [[Mahamudra]] - einerseits im Sinne einer bestimmten Praxis und andererseits als Ziel des spirituellen Weges - vgl. die Anmerkung zu Vers 1.13.

= Kapitel 32: Die Untersuchung der Anzeichen eines unvollkommenen Körpers – asiddha-kāya-lakṣaṇa-vivekaḥ =

== Viveka 32 Vers 1: Die Große Befreiung ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नान्यः पन्था द्वितीयो ऽस्ति मुक्तये योगिनो भुवि | </big>
:'''<big>जीवन्मुक्तिं गतो योगी महामुक्तिपदं व्रजेत् || ३२.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nānyaḥ panthā dvitīyo 'sti muktaye yogino bhuvi | </big>
:'''<big>jīvan-muktiṃ gato yogī mahā-mukti-padaṃ vrajet || 32.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Es gibt keinen anderen, zweiten Weg zur Befreiung für den Yogin auf Erden.

:'''Der Yogin, der die Befreiung zu Lebzeiten erreicht hat, gelangt in den Bewusstseinszustand der Großen Befreiung.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''anyaḥ''' : ein anderer ([[Anya]])
:'''panthāḥ''' : Weg, Pfad ([[Pantha]])
:'''dvitīyaḥ''' : zweiter ([[Dvitiya]])
:'''asti''' : es ist, existiert ([[Asti|as]])
:'''muktaye''' : zur Befreiung, Erlösung ([[Mukti]])
:'''yoginaḥ''' : des, für den [[Yogin]]
:'''bhuvi''' : auf Erden ([[Bhu]])
:'''jīvan-muktim''' : die Befreiung zu Lebzeiten ([[Jivanmukti]])
:'''gataḥ''' : der erreicht hat ([[Gata]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''mahā-mukti-padam''' : zum, in den Bewusstseinszustand ([[Pada]]) der Großen Befreiung, Erlösung, Seligkeit ([[Mahamukti]])
:'''vrajet''' : gelangt ([[vraj]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Substantiv '''pada''' bedeutet ursprünglich "Tritt, Fußstapfe, Spur", in weiteren Bedeutungen auch "Ort, Stelle, Stellung, Würde, Rang" und schließlich (Bewusstseins-)Zustand.

== Viveka 32 Vers 2: Der Tod als Eigenschaft der Prakriti ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>न मुक्तिर्मृतकायस्य विमार्गपतितस्य च | </big>
:'''<big>प्रकृतिं कर्मतो दृष्ट्वा मरणं प्रकृतेर्गुणः || ३२.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>na muktir mṛta-kāyasya vimārga-patitasya ca | </big>
:'''<big>prakṛtiṃ karmato dṛṣṭvā maraṇaṃ prakṛter guṇaḥ || 32.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Es gibt keine Befreiung für den, dessen Körper gestorben ist, oder der auf einen falschen Weg geraten ist.

:'''Nachdem man die Natur hinsichtlich (ihrer) Wirkungen durchschaut hat, (erkennt man, dass) das Sterben eine Eigenschaft der Prakriti ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''muktiḥ''' : Befreiung, Erlösung ([[Mukti]])
:'''mṛta-kāyasya''' : (existiert) für den, dessen Körper ([[Kaya]]) gestorben ([[Mrita]]) ist
:'''vimārga-patitasya''' : der auf einen falschen Weg ("Abweg", [[Vimarga]]) geraten ("gefallen", [[Patita]]) ist
:'''ca''' : und, auch, oder ([[Cha]])
:'''prakṛtim''' : die Natur, das Ursprüngliche ([[Prakriti]])
:'''karmataḥ''' : hinsichtlich (ihrer) Äußerungen, Wirkungen ("Handeln, Wirken", [[Karmatas]])
:'''dṛṣṭvā''' : nachdem man durchschaut, erkannt hat ("gesehen habend", [[drish|dṛś]])
:'''maraṇam''' : das Sterben, der Tod ([[Marana]])
:'''prakṛteḥ''' : der [[Prakriti]]
:'''guṇaḥ''' : (ist) eine Eigenschaft ([[Guna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Da der physische Tod eine natürliche Folge des Wirkens der [[Prakriti]] ist, kann durch den bloßen Tod keine endgültige Befreiung ([[Mukti]]) erlangt werden, die über die [[Prakriti]] hinausweist. Diese Sicht widerspricht der noch in [[vedisch]]er Zeit verbreiteten Vorstellung, die Erleuchtung oder Erlösung sei mit dem Verlassen des Körpers zu erreichen ([[Videhamukti]]).

Passend zu diesem Kontext wurde in Vers 2.2 gelehrt, dass das Öffnen des unteren Tores der [[Sushumna]] sowohl beim Schöpfungsakt ([[Srishti]]) als auch beim Tode ([[Mrityu]]) "von selbst" - also von Natur aus - geschieht. Die Befreiung erfordert hingegen das Austreten aus dem oberen Tor ([[Brahmadvara]], vgl. Vers 31.2).

Zur Bedeutung des Begriffes [[Prakriti]] im engeren Sinne in der [[Amrita Siddhi]] vgl. die Anmerkung zu Vers 1.11.

== Viveka 32 Vers 3: Der Same in Gestalt von Brahma ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तावद्बुद्धो ऽप्यसिद्धो ऽसौ नरः सांसारिको मतः | </big>
:'''<big>यावद्द्रवति बीजेन्द्रो देहतो ब्रह्मरूपकः || ३२.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tāvad buddho 'py asiddho 'sau naraḥ sāṃsāriko mataḥ | </big>
:'''<big>yāvad dravati bījendro dehato brahma-rūpakaḥ || 32.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sogar wenn er erwacht ist, wird er als ein Unvollkommener, noch im Kreislauf des Lebens sich befindender Mann betrachtet,

:'''solange die Essenz (in Form) des Samens in Gestalt von (Gott) Brahma aus (seinem) Körper läuft.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tāvat''' : solange ([[Tavat]])
:'''buddhaḥ''' : erwachte ([[Buddha]])
:'''api''' : sogar, selbst ([[Api]])
:'''asiddhaḥ''' : (als) unvollkommen ([[Asiddha]])
:'''asau''' : der ([[Asau]])
:'''naraḥ''' : Mann, Mensch ([[Nara]])
:'''sāṃsārikaḥ''' : noch im Kreislauf des Lebens sich befindend ([[Samsarika]])
:'''mataḥ''' : wird betrachtet, gilt ([[Mata]])
:'''yāvat''' : solange wie ([[Yavat]])
:'''dravati''' : läuft, eilt, entschwindet ([[dru]])
:'''bījendraḥ''' : die Essenz ([[Indra]] in Form) des Samens ([[Bija]])
:'''dehataḥ''' : aus dem Körper ([[Deha]] + [[tas]])
:'''brahma-rūpakaḥ''' : in Form, Gestalt ([[Rupaka]]) von (Gott) [[Brahman]]

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Indra]] kann am Ende eines [[Samasa|Kompositums]] "der Erste in seiner Art, Fürst, Oberster" bedeuten: '''bījendraḥ''' "der vorzüglichste Same". Eine weitere, weniger bekannte Bedeutung ist "Seele" - die in diesem Zusammenhang möglicherweise als die "Essenz" verstanden werden kann: "die Seele/Essenz (in Form) des Samens".

Auf Gott [[Brahman]] (Nom. Sg. m. '''brahmā''') wurde in der Inhaltsübersicht in Vers 1.18 mit dem Wort [[Prajapati]] Bezug genommen. Es bedeutet "Schöpfer" bzw. "Herr der Geschöpfe" und stellt Brahma damit in Zusammenhang zum (materiellen) Schöpfungsprozess ([[Srishti]]), aus dem sich der nach Erlösung ([[Mukti]]) strebende [[Yogin]] zu befreien sucht.

== Viveka 32 Vers 4: Der unvollkommene Körper ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>असिद्धं तद्विजानीयाद्वपुरब्रह्मचारिणाम् | </big>
:'''<big>जरामरणसङ्कीर्णं सर्वक्लेशसमाश्रयम् || ३२.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>asiddhaṃ tad vijānīyād vapur abrahma-cāriṇām | </big>
:'''<big>jarā-maraṇa-saṅkīrṇaṃ sarva-kleśa-samāśrayam || 32.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Als) unvollkommen soll man den Körper der nicht Enthaltsamkeit Übenden erkennen,

:'''(da) er mit Alter und Tod befleckt (und) eine Wohnstätte sämtlicher Beschwerden ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''asiddham''' : (als) unvollkommen ([[Asiddha]])
:'''tat''' : den ([[Tad]])
:'''vijānīyāt''' : man soll kennen, erkennen (vi + [[jna|jñā]])
:'''vapuḥ''' : Körper ([[Vapus]])
:'''abrahma-cāriṇām''' : der nicht Enthaltsamkeit Übenden ([[Abrahmacharin]])
:'''jarā-maraṇa-saṅkīrṇam''' : verunreinigt, befleckt ([[Sankirna]]) mit Alter ([[Jara]] und) Tod ([[Marana]])
:'''sarva-kleśa-samāśrayam''' : eine Wohnstätte ([[Samashraya]]) sämtlicher ([[Sarva]]) Leiden, Beschwerden ([[Klesha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

= Kapitel 33: Die Untersuchung der Anzeichen eines unvollkommenen Atems – asiddha-vāyu-lakṣaṇa-vivekaḥ =

== Viveka 33 Vers 1: Der unvollkommene Atem ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यावद्विमार्गगो वायुर्निश्चलो नैव मध्यगः | </big>
:'''<big>असिद्धं तं विजानीयाद्वायुं कर्मगुणान्वितम् || ३३.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yāvad vimārga-go vāyur niścalo naiva madhya-gaḥ | </big>
:'''<big>asiddhaṃ taṃ vijānīyād vāyuṃ karma-guṇānvitam || 33.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Solange wie der Atem sich auf dem falschen Pfad bewegt (und daher) weder bewegungslos ist, noch gar sich in der Mitte befindet,

:'''soll man den Atem als unvollkommen erkennen, (da) er mit den Eigenschaften der Bewegung behaftet ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yāvat''' : solange wie ([[Yavat]])
:'''vimārga-gaḥ''' : auf dem falschen Pfad ("Abweg", [[Vimarga]]) sich bewegt ("geht", [[Ga]])
:'''vāyuḥ''' : der Atem, (Lebens-)Wind ([[Vayu]])
:'''niścalaḥ''' : bewegungslos ([[Nishchala]] ist)
:'''na''' : weder, noch ("nicht", [[Na]])
:'''eva''' : gar ([[Eva]])
:'''madhya-gaḥ''' : sich in der Mitte befindet ([[Madhyagata]], d.h. in [[Sushumna]] fließt)
:'''asiddham''' : (als) unvollkommen ([[Asiddha]])
:'''tam''' : den ([[Tad]])
:'''vijānīyāt''' : man soll kennen, erkennen (vi + [[jna|jñā]])
:'''vāyum''' : Atem
:'''karma-guṇānvitam''' : behaftet ("versehen", [[Anvita]]) mit den Eigenschaften ([[Guna]]) der Bewegung, Aktivität ("Handlung", [[Karman]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Negationspartikel [[Na]] "nicht" kann hier [[Anvaya|syntaktisch]] jeweils auf die beiden [[Sanskrit Adjektiv|Adjektiv]]e '''niścalaḥ''' und '''madhya-gaḥ''' bezogen werden: "weder ... noch ...".

Das Wort [[Karman]] "Handlung" wird in der Philosophie des [[Nyaya]]-[[Vaisheshika]] auch im Sinne der "physischen Bewegung" (also als ein Sonderfall der "Aktivität") verstanden - eine Bedeutung, die gut zum Kontext dieses Verses passt.

= Kapitel 34: Die Untersuchung der Transformation der grobstofflichen Elemente – mahā-bhūta-pariṇāma-vivekaḥ =

== Viveka 34 Vers 1: Der unvollkommene Geist ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यावच्चित्तं चलद्देहे बाह्यज्ञानसमाकुलम् | </big>
:'''<big>असिद्धं तद्विजानीयान्निबद्धं कर्मरज्जुभिः || ३४.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yāvac cittaṃ calad dehe bāhya-jñāna-samākulam | </big>
:'''<big>asiddhaṃ tad vijānīyān nibaddhaṃ karma-rajjubhiḥ || 34.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Solange wie der Geist sich im Körper hin und her bewegt - verworren durch äußere Wahrnehmungen -

:'''soll man ihn als unvollkommen erkennen, (da) er mit den Stricken der Aktivität gebunden ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yāvat''' : solange wie ([[Yavat]])
:'''cittam''' : der Geist, die Aufmerksamkeit ([[Chitta]])
:'''calat''' : sich hin und her bewegt ("schwankend ist", [[Chalat]])
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''bāhya-jñāna-samākulam''' : erfüllt von, verworren durch ([[Samakula]]) äußere ([[Bahya]]) Wahrnehmungen ("Erkenntnis", [[Jnana]])
:'''asiddham''' : (als) unvollkommen ([[Asiddha]])
:'''tat''' : ihn ([[Tad]])
:'''vijānīyāt''' : man soll kennen, erkennen (vi + [[jna|jñā]])
:'''nibaddham''' : gebunden, abhängig ([[Nibaddha]])
:'''karma-rajjubhiḥ''' : mit den Stricken ([[Rajju]]) der Aktivität ("Handlung", [[Karman]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Ausdruck '''karma-rajjubhiḥ''' "mit den Stricken ([[Rajju]]) der Aktivität (bzw. des [[Karman]])" klingt an den vorangehenden Vers 33.1 an, wo es hieß '''karma-guṇānvitam''' "versehen ([[Anvita]]) mit den Eigenschaften ([[Guna]]) der Bewegung, Aktivität ([[Karman]])". Beim Wort [[Guna]] schwingt zugleich die Bedeutung "Schnur, Strick" mit (je nach Kontext auch "Bogensehne, Saite").

== Viveka 34 Vers 2: Die Vollkommenheit von Körper, Stimme und Geist ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ऊर्ध्वरेता यदा योगी गृहीतचित्तमारुतः | </big>
:'''<big>कायवाक्चित्तसंसिद्धिं ध्यानादेवोपलक्षयेत् || ३४.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ūrdhva-retā yadā yogī gṛhīta-citta-mārutaḥ | </big>
:'''<big>kāya-vāk-citta-saṃsiddhiṃ dhyānād evopalakṣayet || 34.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der Yogin (seinen) Samen oben (behält, sowie) den Geist und den Atem zum Stillstand gebracht hat,

:'''kann er - allein durch Kontemplation - die Vollkommenheit von Körper, Stimme und Geist erkennen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ūrdhva-retāḥ''' : (seinen) Samen oben (behält, [[Urdhvaretas]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''gṛhīta-citta-mārutaḥ''' : Geist ([[Chitta]]) und Atem ("Wind", [[Maruta]]) angehalten ("ergriffen", [[Grihita]]) hat
:'''kāya-vāk-citta-saṃsiddhim''' : die Vollkommenheit ([[Samsiddhi]]) von Körper ([[Kaya]]), Stimme ([[Vach]]) und Geist ([[Chitta]])
:'''dhyānāt''' : aufgrund von, durch Meditation, Kontemplation ([[Dhyana]])
:'''eva''' : nur, allein ([[Eva]])
:'''upalakṣayet''' : er kann wahrnehmen, erkennen, empfinden (upa + [[lakshay|lakṣay]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Urdhvaretas]] ist auch ein Beiname von [[Shiva]], dem archetypischen [[Yogin]].

In den vorangegangenen Versen wurde ausgeführt, woran ein unvollkommener ([[Asiddha]]) Körper ([[Vapus]] Vers 32.4), Atem bzw. Lebenswind ([[Vayu]] Vers 33.1) und Geist ([[Chitta]] Vers 34.1) zu erkennen sind, nämlich daran, dass sie noch beweglich, unruhig, unstet ([[Chala]], [[Chanchala]]) sind.

Auf den Zusammenhang der Unstetheit dieser drei Ebenen und ihre gegenseitige Beeinflussung wurde bereit in Vers 7.17 hingewiesen.

Im vorliegenden Vers bezieht sich das "Obenbehalten" des Samens auf die Körperebene, und das Ergreifen bzw. Anhalten von Geist und Atem bzw. Lebenswind entsprechend auf die mentale und energetische Ebene - die drei Ebenen der Praxis.

In der Formulierung '''kāya-vāk-citta-saṃsiddhim''' im zweiten Halbvers steht '''vāk''' "Stimme" für die Energieebene und ist somit synoym zu [[Maruta]] "Wind" im ersten Halbvers (vgl. hierzu die Anmerkungen zu Vers 11.7 und 30.3).

Das Wort [[Dhyana]], das meist mit "Meditation" übersetzt wird, ist von der [[Dhatu|Verbalwurzel]] [[dhya|dhyā]] abgeleitet, die ursprünglich "sich vorstellen, im Sinne haben, denken an, nachdenken" bedeutet.

[[Dhyana]] bezeichnet somit auch die (stille) Kontemplation oder "Innenschau", in der die ursprüngliche Vollkommenheit ([[Samsiddhi]]) von Körper ([[Kaya]]), Stimme ([[Vach]]) bzw. Atem ([[Vayu]]) und Geist ([[Chitta]]) wieder wahrgenommen werden kann (upa + [[lakshay|lakṣay]]).

== Viveka 34 Vers 3: Das Unsichtbarmachen des Körpers ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एवं समाधिसंपन्न आनन्दत्रयनन्दितः | </big>
:'''<big>शरीरगोपनं कुर्यादैश्वर्येण च योगधृक् || ३४.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>evaṃ samādhi-saṃpanna ānanda-traya-nanditaḥ | </big>
:'''<big>śarīra-gopanaṃ kuryād aiśvaryeṇa ca yoga-dhṛk || 34.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Wenn) er auf diese Weise vollkommen vertraut mit dem Einheitsbewusstsein (und) in den drei Wonnen selig ist,

:'''(dann) kann der Yogin auch vermöge (seiner) übernatürlichen Kraft das Unsichtbarwerden (seines) Körpers bewirken.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''evam''' : so, auf diese Weise ([[Evam]])
:'''samādhi-saṃpannaḥ''' : vollkommen vertraut ([[Sampanna]]) mit dem Einheitsbewusstsein ([[Samadhi]])
:'''ānanda-traya-nanditaḥ''' : in den drei ([[Traya]]) Wonnen ([[Ananda]]) selig ("erfreut", [[Nandita]])
:'''śarīra-gopanam''' : das Unsichtbarwerden ("Verbergen", [[Gopana]] seines) Körpers ([[Sharira]])
:'''kuryāt''' : kann vollbringen, bewirken, verursachen ([[kri|kṛ]])
:'''aiśvaryeṇa''' : vermöge (seiner) übernatürlichen Kraft ([[Aishvarya]])
:'''ca''' : aber, auch, sogar ([[Cha]])
:'''yoga-dhṛk''' : der [[Yogin]] ([[Yoga]]-[[Dhrik]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Im Verlaufe des Textes ist von verschiedenen "Wonnen" ([[Ananda]]) die Rede, deren letzte bzw. höchste [[Viramananda]] genannt wird ('''ānandā ... viramāntāḥ''' vgl. Vers 7.4 nebst Anmerkung). In diesem Fall wären hier die drei vorangehenden Wonnen namens [[Ananda]], [[Paramananda]] und [[Sahajananda]] gemeint.

Oder die "drei Wonnen" beziehen sich - im Kontext des vorangehenden Verses 34.2 - ganz allgemein auf den vollkommenen Körper ([[Kaya]]), die vollkommene Stimme ([[Vach]]) und den vollkommenen Geist ([[Chitta]]).

Das [[Samasa|Kompositum]] '''yoga-dhṛk''' bedeutet wörtlich "den [[Yoga]] haltend, tragend ([[Dhrik]])".

'''Kolophon:''' Das dieses Kapitel abschließende Kolophon lautet in den Handschriften mit einigen Varianten: '''iti mahā-bhūta-pariṇāma-vivekaḥ''' "so (lautet) die Untersuchung ([[Viveka]]) der Verwandlung ([[Parinama]]) der grobstofflichen Elemente ([[Mahabhuta]])".

Damit ist das im vorliegenden Vers erwähnte Unsichtbarmachen des Körpers ('''śarīra-gopana''') gemeint. Im Inhaltsverzeichnis des Textes erschien in diesem Zusammenhang der Ausdruck '''mahā-bhūta-parikṣaya''' "das Verschwinden ([[Parikshaya]]) der grobstofflichen Elemente" (Vers 1.13).

= Kapitel 35: Die Untersuchung des nirvāṇa – nirvāṇa-vivekaḥ =

== Viveka 35 Vers 1: Der Große Segen ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तदानन्दमयो योगी ज्ञानकायो महोदयः | </big>
:'''<big>अव्ययो निष्कलो व्यापी शिवः सर्वगतो विभुः || ३५.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tadānanda-mayo yogī jñāna-kāyo mahodayaḥ | </big>
:'''<big>avyayo niṣkalo vyāpī śivaḥ sarva-gato vibhuḥ || 35.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dann ist der Yogin glückselig, eine Wohnstatt des Wissens, des Großen Segens (teilhaftig),

:'''unveränderlich, ganz, alldurchdringend, segensreich, allgegenwärtig, mächtig.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''ānanda-mayaḥ''' : (ist) glückselig ("aus Glückseeligkeit bestehend", [[Anandamaya]])
:'''yogī''' : [[Yogin]]
:'''jñāna-kāyaḥ''' : (ist) eine Wohnstatt ("Körper", [[Kaya]]) des Wissens, der Erkenntnis ([[Jnana]])
:'''mahodayaḥ''' : (besitzt den) Großen Segen ([[Mahodaya]])
:'''avyayaḥ''' : (ist) unveränderlich, unvergänglich ([[Avyaya]])
:'''niṣkalaḥ''' : ganz, heil ("ungeteilt", [[Nishkala]])
:'''vyāpī''' : überall hindringend, alldurchdringend ([[Vyapin]])
:'''śivaḥ''' : heilsam, segensreich ([[Shiva]])
:'''sarva-gataḥ''' : allgegenwärtig ([[Sarvagata]])
:'''vibhuḥ''' : mächtig, wirksam ([[Vibhu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Vers 30.5 beginnt mit demselben Wortlaut im ersten [[Pada]]: '''tadānanda-mayo yogī'''.

[[Mahodaya]] kann in diesem Zusammenhang "großes Glück", "großer Segen" oder "die letzte Befreiung der Seele" bedeuten.

[[Shiva]] steht hier in seiner urprünglichen Bedeutung als [[Sanskrit Adjektiv|Adjektiv]]: "gütig, freundlich, günstig, angenehm, zuträglich, wohltuend, heilsam, segensreich, lieb".

[[Vibhu]] kann ebenfalls "weit reichend, durchdringend, überall gegenwärtig" bedeuten und ist - je nach religiösem Hintergrund - eine Bezeichnung des höchsten Gottes oder auch [[Buddha]]s.

== Viveka 35 Vers 2: Der Große Segen ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>विशुद्धज्ञानदेहो ऽसौ प्रपञ्चगुणवर्जितः | </big>
:'''<big>सर्वज्ञः सर्वगो नित्यः सत्यार्थो ऽपि महोदयः || ३५.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>viśuddha-jñāna-deho 'sau prapañca-guṇa-varjitaḥ | </big>
:'''<big>sarva-jñaḥ sarva-go nityaḥ satyārtho 'pi mahodayaḥ || 35.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Er (besitzt einen) Körper reiner Erkenntnis, ist frei von den Eigenschaften der Welt der Erscheinungen,

:'''allwissend, allgegenwärtig, ewig, hat die Wahrheit zum Ziel (und verfügt über die) letzte Befreiung der Seele.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''viśuddha-jñāna-dehaḥ''' : (besitzt einen) Körper ([[Deha]]) reiner ([[Vishuddha]]) Erkenntnis ([[Jnana]])
:'''asau''' : er ([[Asau]])
:'''prapañca-guṇa-varjitaḥ''' : (ist) frei ([[Varjita]]) von den Eigenschaften ([[Guna]]) der Erscheinungsformen, der Welt der Erscheinungen ([[Prapancha]])
:'''sarva-jñaḥ''' : allwissend ([[Sarvajna]])
:'''sarva-gaḥ''' : allgegenwärtig, alldurchdringend ([[Sarvaga]])
:'''nityaḥ''' : ewig ([[Nitya]])
:'''satyārthaḥ''' : (hat) die Wirklichkeit, Wahrheit ([[Satya]]) zum Ziel ([[Artha]])
:'''api''' : auch, nur ([[Api]])
:'''mahodayaḥ''' : (besitzt die) letzte Befreiung der Seele ([[Mahodaya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Ausdruck '''viśuddha-jñāna-dehaḥ''' greift '''jñāna-kāyaḥ''' aus dem vorangehenden Vers 35.1 wieder auf und erinnert an das [[Vedanta|vedantische]] Konzept des [[Vijnanamaya Kosha]] - die "aus Erkenntnis bestehende Hülle".

[[Mahodaya]] erschien wortwörtlich bereits im Vers 35.1 und wird daher hier in einer anderen Bedeutungsnuance verstanden. Auch sonst finden sich im vorliegenden Vers manche sinngemäße Wiederholungen aus dem vorangehenden Vers.

Man kann den vierten [[Pada]] auch übersetzen als "(sein) wahrhaftiger ([[Satya]]) Zweck ([[Artha]] ist) die letzte Befreiung der Seele ([[Mahodaya]])".

= Kapitel 36: Abschluss =

== Viveka 36 Vers 1: Die Essenz aller Lehrwerke ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>निर्यासं सर्वतन्त्राणां सर्वदर्शनसंमतम् | </big>
:'''<big>घृतमिव बहुक्षीरादुद्धृतं यत्नतो मया || ३६.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>niryāsaṃ sarva-tantrāṇāṃ sarva-darśana-saṃmatam | </big>
:'''<big>ghṛtam iva bahu-kṣīrād uddhṛtaṃ yatnato mayā || 36.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Essenz aller tantrischen Lehrwerke, die mit (der Essenz) aller philosophischen Systeme übereinstimmt,

:'''wurde von mir sorgfältig extrahiert - wie Butterschmalz aus reichlich Milch ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''niryāsam''' : die Essenz ([[Niryasa]])
:'''sarva-tantrāṇām''' : aller ([[Sarva]] tantrischen) Texte, Lehrwerke ([[Tantra]])
:'''sarva-darśana-saṃmatam''' : übereinstimmend ([[Sammata]]) mit allen ([[Sarva]]) philosophischen Systemen ([[Darshana]])
:'''ghṛtam''' : Butterschmalz ([[Ghrita]])
:'''iva''' : wie ([[Iva]])
:'''bahu-kṣīrāt''' : aus viel, reichlich ([[Bahu]]) Milch ([[Kshira]])
:'''uddhṛtam''' : wurde herausgezogen, extrahiert ([[Uddhrita]])
:'''yatnataḥ''' : sorgfältig ([[Yatnatas]])
:'''mayā''' : durch mich, von mir ([[Mad]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers knüpft noch einmal an das in Vers 1.6 Gesagte an.

Die Wörter "Essenz" ([[Niryasa]]) und "extrahiert" ([[Uddhrita]]) erinnern wie viele andere Ausdrucksweisen und Termini in der [[Amrita Siddhi]] daran, dass ein Verständnis dieses Textes an theoretische und praktische Grundkenntnisse der Alchemie ([[Rasashastra]]) gebunden ist.

[[Darshana]] "das Sehen, Schauen, Betrachten" ist das übliche Wort für die verschiedenen indischen philosophischen Systeme, zu denen auch die Sichtweisen des [[Yoga]], [[Sankhya]] und [[Vedanta]] zählen. In einem allgemeineren Sinne kann es auch "Anschauungsweise, Lehre, Doktrin" bedeuten.

== Viveka 36 Vers 2: Ein Licht für die Yogis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नाम्ना अमृतसिद्धिश्च सिद्धिसोपानपद्धतिः | </big>
:'''<big>श्रीमन्माधवचन्द्रेण कृतेयं योगिनां शुभा || ३६.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nāmnā amṛta-siddhiś ca siddhi-sopāna-paddhatiḥ | </big>
:'''<big>śrīman-mādhava-candreṇa kṛteyaṃ yogināṃ śubhā || 36.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... und dieser (wie eine Stufen-)Leiter (hilfreiche) Leitfaden zur Vollkommenheit namens Das Erlangen der Unsterblichkeit

:'''wurde (schließlich von mir,) dem erhabenen Madhava Chandra, (als) ein Licht für die Yogis verfasst.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nāmnā''' : namens ([[Naman]])
:'''amṛta-siddhiḥ''' : das Erlangen der Unsterblichkeit ([[Amrita Siddhi]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''siddhi-sopāna-paddhatiḥ''' : (wie eine) Treppe, Leiter ([[Sopana]] hilfreiche) Leitfaden ([[Paddhati]]) zur Vollkommenheit ([[Siddhi]])
:'''śrīman-mādhava-candreṇa''' : vom erhabenen ([[Shrimat]]) [[Madhava Chandra]]
:'''kṛtā''' : wurde verfasst ([[Krita]])
:'''iyam''' : dieser ("diese", [[Iyam]])
:'''yoginām''' : den, für die [[Yogin]]s
:'''śubhā''' : nützliche, Glück bringende, Licht ([[Shubha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die [[Nipata|Partikel]] '''ca''' "und" schließt diesen Vers an den vorangehenden Vers 36.1 lose an, so dass beide Verse inhaltlich und syntaktisch zusammen gelesen werden können.

Aus [[Chhandas|metrischen]] Gründen ist zwischen den beiden Wörtern '''nāmnā amṛta-''' der Vokal-[[Sandhi]] ('''ā + a > ā''') nicht ausgeführt worden. Ein so entstandener Hiatus ist in yogischen und tantrischen Texten nicht selten (vgl. die Anm. zu Vers 2.4).

Wörtlich bedeutet [[Shrimat]] "jemand, der über [[Shri]] verfügt", d.h. der oder die im Besitz von Schönheit, Wohlfahrt, Glück und Reichtum ist.

Das [[Femininum]] '''śubhā''' (Nom. Sg.) "gut, nützlich, Glück bringend" kann hier als [[Sanskrit Adjektiv|Adjektiv]] zu '''amṛta-siddhiḥ''' (Nom. Sg. f.) verstanden werden, oder auch als eigenständiges [[Sanskrit Substantiv|Substantiv]] im Sinne von "Licht" - "ein Licht für die Yogins".

Bei einer - schon in früher Zeit weitverbreiteten - dialektale Aussprache des '''ś''' als '''s''' ergibt sich anstelle von '''śubhā''' die Form '''su-bhā''', was ein "gutes ([[Su]]) Licht ([[Bha]])" bedeutet.

Im Einleitungsvers der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 1 Vers 1 : Einleitung|Vers 1.1]]) wird das Symbol einer leuchtenden Leiter wieder aufgegriffen, wenn es heißt: "die Wissenschaft ([[Vidya]]) des [[Hatha Yoga]] ..., die wie eine Leiter ([[Adhirohini]]) erstrahlt ('''vibhrājate''')".

== Viveka 36 Vers 3: Segenswunsch für die Traditionslinie ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यावत्सांसारिकम् चक्रं भ्रमति ग्रहविग्रहम् | </big>
:'''<big>तावज्जीयात्त्रिलोकेषु श्रीविरूपाख्यसन्ततिः || ३६.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yāvat sāṃsārikam cakraṃ bhramati graha-vigraham | </big>
:'''<big>tāvaj jīyāt tri-lokeṣu śrī-virūpākhya-santatiḥ || 36.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Solange wie das ergreifende und trennende Rad des Kreislaufs des Lebens sich dreht,

:'''solange möge die Traditionslinie des erhabenen (Meisters) namens Virupa in den drei Welten siegreich sein.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yāvat''' : solange wie ([[Yavat]])
:'''sāṃsārikam''' : des Kreislaufs des Lebens, der Wiedergeburt ([[Samsarika]])
:'''cakram''' : das Rad ([[Chakra]])
:'''bhramati''' : sich dreht ([[bhram]])
:'''graha-vigraham''' : ergreifende ([[Graha]] und) trennende ([[Vigraha]])
:'''tāvat''' : (genau) solange ([[Tavat]])
:'''jīyāt''' : möge siegreich, erfolgreich sein, hoch leben ([[ji]])
:'''tri-lokeṣu''' : in den drei Welten ([[Triloka]])
:'''śrī-virūpākhya-santatiḥ''' : die Traditionslinie ([[Santati]]) des erhabenen ([[Shri]] Meisters) namens ([[Akhya]]) [[Virupa]] ("der Unförmige, Verwandelte")

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 1.1 hieß es '''śrīmad-virūpa-nāthāya namaḥ santāna-dhāriṇe''' "Verehrung ([[Namas]]) dem ehrwürdigen Schutzherrn ([[Natha]]) [[Virupa]], dem Bewahrer ([[Dharin]]) der Tradition ([[Santana]]").

Die Bedeutung des [[Samasa|Kompositum]]s '''graha-vigraham''', das sich auf das Rad der Wiedergeburt bezieht, beinhaltet viele semantische Anspielungen, da die beiden Wörter [[Graha]] und [[Vigraha]] ein großes Bedeutungsspektrum aufweisen.

[[Graha]] bedeutet das "Ergreifen, Packen", insbesondere einen Planeten, der den Menschen magisch „ergreift“, desgleichen eine Finsternis von Sonne oder Mond.

[[Vigraha]] heißt u.a. "Trennung, Uneinigkeit, Streit, individuelle Form, Körper, Schmuck".

Die beiden Wörtern zugrundeliegende Verbalwurzel [[grah]] bedeutet "ergreifen, packen, festhalten", in Verbindung mit dem Verbalpräfix '''vi-''' "auseinander halten, abteilen, verteilen, isolieren, wechseln, streiten".

Der [[Optativ]] '''jīyāt''' „er/sie/es möge siegreich sein“ (3. Pers. Sg.) ist wie der [[Imperativ]] '''jaya''' "mögest du siegreich sein" (2. Pers. Sg.) von der [[Sanskrit Verbalwurzel|Verbalwurzel]] [[ji]] "siegen" abgeleitet.

Die "drei Welten" ([[Triloka]]) werden in Vers 36.7 ausdrücklich beim Namen genannt.

== Viveka 36 Vers 4: Zweck und Nutzen des Werkes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कृतमात्मप्रबोधाय प्रमोदाय च योगिनाम् | </big>
:'''<big>मृषाज्ञानवतां पुंसां चमत्काराय केवलम् || ३६.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kṛtam ātma-prabodhāya pramodāya ca yoginām | </big>
:'''<big>mṛṣā-jñānavatāṃ puṃsāṃ camat-kārāya kevalam || 36.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Dieses) Werk (dient) dem Erwachen des Selbstes, und der großen Freude der Yogis,

:'''(jedoch) den Menschen, die unwissend sind, lediglich dem Erstaunen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kṛtam''' : (dieses) Werk ([[Krita]] dient)
:'''ātma-prabodhāya''' : zum Erwecken, dem Erwachen ([[Prabodha]]) des Selbstes ([[Atman]])
:'''pramodāya''' : der großen Freude, Lust ([[Pramoda]])
:'''ca''' : und, auch, aber ([[Cha]])
:'''yoginām''' : der [[Yogin]]s
:'''mṛṣā-jñāna-vatām''' : die falsches Wissen haben, die unwissend sind ([[Mrishajnanavant]])
:'''puṃsām''' : der Menschen ([[Pums]])
:'''camat-kārāya''' : dem Erstaunen ([[Chamatkara]])
:'''kevalam''' : nur, allein, lediglich ([[Kevala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die als [[Neutrum]] substantivierte Form des [[PPP]] [[Krita]] "gemacht" bedeutet u.a. "Werk, Wohltat, Zauberwerk, Spieleinsatz".

Dieser Vers nimmt noch einmal auf Vers 1.3 bezug, wo der Zweck des Werkes genannt wurde. Dort schrieb der Autor '''protsāhāyātmanaḥ''' "zur Inspiration ([[Protsaha]]) für mich selbst ([[Atman]])".

Insofern könnte das [[Samasa|Kompositum]] '''ātma-prabodhāya''' auch mit "der freundlichen Ermahnung, dem (tieferen) Verständnis ([[Prabodha]]) meiner selbst ([[Atman]])" übersetzt werden.

== Viveka 36 Vers 5: Zweck und Nutzen des Werkes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सुसभ्यानां प्रबोधाय तथा विवर्त्मशालिनाम् | </big>
:'''<big>कुतर्ककुमतीनां च कृतो ऽयं चपलग्रहः || ३६.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>su-sabhyānāṃ prabodhāya tathā vivartma-śālinām | </big>
:'''<big>ku-tarka-ku-matīnāṃ ca kṛto 'yaṃ capala-grahaḥ || 36.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Für das Erwachen der Wohlgebildeten, (doch) ebenso für diejenigen, die sich auf dem falschen Weg befinden,

:'''und für diejenigen, die eine schlechte Dialektik bzw. Logik und falsche Ansichten haben, wurde diese Fisch-Reuse (bzw. dieser Wind-Fänger) gemacht.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''su-sabhyānām''' : der Wohlgebildeten ([[Su]]-[[Sabhya]])
:'''prabodhāya''' : zum Erwecken, für das Erwachen ([[Prabodha]])
:'''tathā''' : ebenso ([[Tatha]])
:'''vivartma-śālinām''' : für diejenigen, die sich auf dem falschen Weg ("Abweg", [[Vivartman]]) befinden ("verbunden mit", [[Shalin]])
:'''ku-tarka-ku-matīnām''' : für diejenigen, die eine schlechte Dialektik bzw. Logik ([[Kutarka]]) und falsche Ansichten ([[Kumati]] haben)
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''kṛtaḥ''' : wurde gemacht ([[Krita]])
:'''ayam''' : diese ([[Ayam]])
:'''capala-grahaḥ''' : Fisch-Reuse ("Fisch-Fänger", [[Chapala]]-[[Graha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der erste [[Pada]] dieses Verses ist mit dem Anfang von Vers 1.3 identisch.

[[Tarka]] heißt ganz allgemein "Vermutung, Erwägung, geistige Betrachtung, Spekulation". In einem spezielleren Sinne kann es auch - analog zu [[Darshana]] - ein philosophisches System bedeuten, und ganz besonders wiederum das System des [[Nyaya]], das die Regeln der Logik und Rhethorik lehrt.

Das [[Samasa|Kompositum]] '''capala-grahaḥ''' besteht aus zwei sehr vieldeutigen Begriffen. [[Chapala]] bedeutet als Adjektiv "beweglich, schwankend, flüchtig, unbeständig, leichtfertig, leichtsinnig, unbesonnen", als Substantiv u.a. "eine Mausart, Fisch, Wind, Quecksilber, ein bestimmtes Metall". [[Graha]] bedeutet das "Ergreifen, Packen", aber auch "das Einfangen, Beute, Raub, Diebstahl" (vgl. auch die Anmerkung zu Vers 36.3).

Bei '''capala-grahaḥ''' muss es sich einmal um etwas handeln, was diejenigen "zur Vernunft" bzw. zum Stoppen bringt, die sich schlechter Logik und falscher Ansichten bedienen ('''ku-tarka-ku-matīnām'''). Aus der oben angedeuteten Bedeutungsvielfalt von [[Chapala]] und [[Graha]] könnte man auf eine "Mause-Falle", eine "Fisch-Reuse" oder einen "Wind-Fänger" schließen.

Auf die Vorstellung einer "Fisch-Reuse" als poetischem Vergleich für ein Mittel zum Einfangen derjenigen, die auf geistigen Abwegen sind, wurde schon in Vers 8.15 hingedeutet. Wer sich "schlüpfriger" Argumente bedient, entgleitet einem leicht wie ein Fisch aus der Hand - der sich aber in einer Reuse ganz einfach fangen lässt.

Auf die "Wohlgebildeten" ('''su-sabhyānām''') passt das Bild der Fisch-Reuse wiederum schlecht. Daher könnte man '''capala-grahaḥ''' in Bezug auf sie in Anspielung auf den zentralen Begriff [[Vayu]] als "Wind-Fänger" verstehen:

In Vers 34.2 wurde gesagt, dass es für das Erlangen der Vollkommenheit von Körper, Stimme und Geist notwendig ist, den Samen ([[Retas]]), den Geist ([[Chitta]]) und den Atem bzw. Wind ([[Maruta]]) zum Stillstand zu bringen.

Und schließlich ergibt die Interpretationsvielfalt von '''capala-grahaḥ''' selbst in Bezug auf die vielen alchemistischen Andeutungen und Begriffe in der [[Amrita Siddhi]] eine passende Bedeutung: "Quecksilber-Fänger" ([[Amrita]] "Unsterblichkeit" ist ebenso eines der vielen Synonyme für Quecksilber).

Zur Behandlung und Verwandlung des Quecksilbers vgl. die Anmerkung zu Vers 7.7 und 7.23.

== Viveka 36 Vers 6: Drei Bedeutungen von Amrita ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शुक्रस्य अमृतं वाच्यं मोक्षस्य जीवितस्य च | </big>
:'''<big>त्रयाणां कथिता सिद्धि (रमृ) र्मृतसिद्धिरिहोच्यते || ३६.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śukrasya amṛtaṃ vācyaṃ mokṣasya jīvitasya ca | </big>
:'''<big>trayāṇāṃ kathitā siddhir (a)mṛta-siddhir ihocyate || 36.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Mit Unsterblichkeitsnektar ist der (männliche) Samen, das Leben und die Erlösung gemeint.

:'''Die Vollkommenheit dieser (genannten) drei, die gelehrt wurde, wird nun die Beseitigung des Todes genannt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śukrasya''' : für den (männlichen) Samen ([[Shukra]])
:'''amṛtam''' : Unsterblichkeitsnektar ([[Amrita]])
:'''vācyam''' : soll, kann gesagt werden, ist gemeint ([[Vachya]])
:'''mokṣasya''' : für die Befreiung, Erlösung ([[Moksha]])
:'''jīvitasya''' : für das Leben ([[Jivita]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''trayāṇām''' : der (genannten) drei ([[Tri]])
:'''kathitā''' : wurde, ist gelehrt ([[kath]])
:'''siddhiḥ''' : die Vollkommenheit ([[Siddhi]])
:'''(amṛta-siddhiḥ''' : das Erlangen der Unsterblichkeit [[Amrita Siddhi]])
:'''mṛta-siddhiḥ''' : die Beseitigung ([[Siddhi]]) des Todes ([[Mrita]])
:'''iha''' : hier, jetzt, nun ([[Iha]])
:'''ucyate''' : wird genannt ([[vach|vac]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Aus [[Chhandas|metrischen]] Gründen ist zwischen den beiden Wörtern '''śukrasya amṛtaṃ-''' der Vokal-[[Sandhi]] ('''a + a > ā''') nicht ausgeführt worden (vgl. die Anm. zu Vers 2.4).

Das [[Chhandas|Metrum]] im 4. [[Pada]] ist um eine Silbe überzählig, wenn '''amṛta-siddhir ihocyate''' gelesen wird. Ohne das '''a-''' von '''amṛta-siddhiḥ''' ist dieses Versviertel identisch mit dem 2. Pada von Vers 1.3 ('''su-sabhyānāṃ prabodhāyā-mṛta-siddhir ihocyate'''), in dem das '''a-''' durch [[Sandhi]] zum 1. Pada gehört.

Durch Auslassung des Wörtchens '''iha''' "hier, nun" ergäbe sich eine metrisch korrekte Lesung '''amṛta-siddhir ucyate''', die jedoch in keiner der vorliegenden Handschriften überliefert ist.

Allerdings wird eine weitere, metrisch korrekte und inhaltlich plausible Variante überliefert, in der statt [[Amrita]] "Unsterblichkeit" [[Mrita]] "Tod" erscheint: '''mṛta-siddhir ihocyate''' "wird nun die Beseitigung ([[Siddhi]]) des Todes genannt".

Diese Bedeutung von [[Siddhi]] ("Abwehr, Beseitigung") erschien bereits in Vers 24.1: '''siddhiḥ kaṣāyānāṃ''' "die Beseitigung der (fünf) Unreinheiten ([[Kashaya]])".

== Viveka 36 Vers 7: Segenswunsch für alle verkörperten Wesen ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>स्वर्गे मर्त्ये च पाताले ये च तिष्ठन्ति देहिनः | </big>
:'''<big>तेषां सुखमविच्छिन्नं प्रवर्ततां नभःसमम् || ३६.७ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>svarge martye ca pātāle ye ca tiṣṭhanti dehinaḥ | </big>
:'''<big>teṣāṃ sukham avicchinnaṃ pravartatāṃ nabhaḥ-samam || 36.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Möge den Verkörperten (Wesen), die sich im Himmel, und in der Welt der Sterblichen, und in der Unterwelt befinden,

:'''Glück - ununterbrochen wie der Himmelsraum - zuteil werden.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''svarge''' : im Himmel ([[Svarga]])
:'''martye''' : in der Welt der Sterblichen ([[Martya]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''pātāle''' : in der Unterwelt ([[Patala]])
:'''ye''' : diejenigen, welche ([[Yad]])
:'''ca''' : und, auch
:'''tiṣṭhanti''' : sich befinden, existieren ([[stha|sthā]])
:'''dehinaḥ''' : die Verkörperten ([[Dehin]] Wesen)
:'''teṣām''' : deren ([[Tad]])
:'''sukham''' : Wohlbefinden, Freude, Glück ([[Sukha]])
:'''avicchinnam''' : ununterbrochenes, zusammenhängendes, kontinuierliches ([[Avichchhinna]])
:'''pravartatāṃ''' : möge sich zeigen, da sein, fortbestehen (pra + [[vrit|vṛt]])
:'''nabhaḥ-samam''' : dem Himmel, Luftraum ([[Nabhas]]) gleich ([[Sama]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Hier werden die im Text mehrfach erwähnten "drei Welten" ([[Lokatraya]] Vers 1.15, [[Triloka]] Vers 30.5, [[Jagattraya]] Vers 31.1) konkret benannt. Der Himmel ([[Svarga]]) ist die Existenzebene der Götter ([[Deva]]), die Menschen bewohnen die "Welt der Sterblichen" ([[Martya]]), und in der Unterwelt ([[Patala]]) hausen vorwiegend Schlangenwesen ([[Naga]]) und verschiedene dämonische Wesen ([[Rakshasa]]).

Auch in Vers 26.1 wurde das glückselige ([[Anandamaya]]) Bewusstsein ([[Chitta]]) mit dem Himmelsraum verglichen.

== Viveka 36 Vers 8: Abschlussvers ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>त्रिभिर्ग्रन्थशतैः सर्वं योगोपायसलक्षणम् | </big>
:'''<big>प्रोक्तं गुणवतां यत्नाच्चक्षुर्भूतं च निर्मलम् || ३६.८ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>tribhir grantha-śataiḥ sarvaṃ yogopāya-sa-lakṣaṇam | </big>
:'''<big>proktaṃ guṇavatāṃ yatnāc cakṣur-bhūtaṃ ca nirmalam || 36.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Vollständig in dreihundert Versen, ist (somit) die Methode der Mystischen Vereinigung samt den Anzeichen (der Fortschritte)

:'''sorgfältig - und als ein klares Auge für diejenigen, die mit (löblichen) Eigenschaften versehen sind - gelehrt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tribhiḥ''' : in drei ("mit", [[Tri]])
:'''grantha-śataiḥ''' : Hundert ([[Shata]]) Versen ([[Grantha]])
:'''sarvam''' : vollständig, das Ganze ([[Sarva]] Werk)
:'''yogopāya-sa-lakṣaṇam''' : die Methode ([[Upaya]]) der Mystischen Vereinigung ([[Yoga]]) samt ([[Sa]]) den Anzeichen ([[Lakshana]] der Fortschritte)
:'''proktam''' : ist, wurde gelehrt ([[Prokta]])
:'''guṇavatām''' : für diejenigen, die mit (löblichen) Eigenschaften (oder Vorzügen) versehen sind ([[Gunavat]])
:'''yatnāt''' : sorgfältig ([[Yatna]])
:'''cakṣur-bhūtam''' : als ("seiend", [[Bhuta]]) ein Auge ([[Chakshus]])
:'''ca''' : und, aber, auch ([[Cha]])
:'''nirmalam''' : makelloses, reines, klares ([[Nirmala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Grantha]] bedeutet hier einen Vers aus 32 Silben im [[Chandas|Metrum]] [[Anushtubh]] bzw. [[Shloka]].

= Schluss =

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big> || इत्यमृतसिद्धिः समाप्ता || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big> || ity amṛta-siddhiḥ samāptā || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Somit ist (das Werk namens) "Das Erlangen der Unsterblichkeit" vollendet.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''iti''' : so ([[Iti]])
:'''amṛta-siddhiḥ''' : das Erlangen der Unsterblichkeit ([[Amrita Siddhi]])
:'''samāptā ''' : (ist) vollendet ([[Samapta]])

= Literatur und weiterführende Links =

1. '''[https://www.academia.edu/69343500/The_Am%E1%B9%9Btasiddhi_and_Am%E1%B9%9Btasiddhim%C5%ABla_the_Earliest_Texts_of_the_Ha%E1%B9%ADhayoga_Tradition_Critically_Edited_and_Translated_by_James_Mallinson_and_P%C3%A9ter_D%C3%A1niel_Sz%C3%A1nt%C3%B3_Introduction The Amṛtasiddhi und Amṛtasiddhimūla, Critically Edited and Translated by James Mallinson and Péter-Dániel Szántó, 2021]'''

Diese aus mehreren Handschriften kritisch edierte, übersetzte und kommentierte Textausgabe bildet die Vorlage für den hier präsentierten Sanskrittext und ist die Basis der hier erarbeiteten Übersetzung.

2. '''[https://ayurvedicmedicinalplants.in/sites/default/files/books/93aa6-145-rasa-shastra.pdf A Text Book of Rasashastra by Dr. Vilas A.Dole & Dr. Prakash Paranjpe]'''

Eine gut lesbare, an den historischen Texten orientierte Einführung in die Wissenschaft der Alchemie mit Blick auf ihre Anwendung im traditionellen [[Ayurveda]].

3. Die Website '''[https://www.wisdomlib.org/definition/amrita wisdomlib.org]''' ist eine Fundgrube für Sanskritwörter und deren in herkömmlichen Wörterbüchern noch wenig belegten Bedeutungen im [[Buddhismus|buddhistisch]]en und [[Tantra|tantrisch]]en Kontext.

==Siehe auch==
*[[HYP Jahresgruppe|Hatha Yoga Pradipika Text und Übersetzung mit Auszügen aus Brahmanandas Kommentar]]
*[[Goraksha Paddhati|Goraksha Paddhati Text und Übersetzung]]
*[[Goraksha Shataka|Goraksha Shataka Text und Übersetzung]]
*[[Yogachudamani Upanishad Text und Übersetzung]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 1|Sanskrit Kurs Lektion 1-117]]

==Seminare==
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ Jahresgruppe Sanskrit - Lektüre der AMRITA SIDDHI 2 - Online]===
'''[https://www.yoga-vidya.de/seminare/seminar/jahresgruppe-sanskrit-lektuere-der-amrita-siddhi-2-online-l270106-1// 06.01.2027 - 15.12.2027 - Jahresgruppe Sanskrit - Lektüre der AMRITA SIDDHI - Online]'''
:Die AMRITA SIDDHI ("Erlangung der Unsterblichkeit") ist ein bisher noch wenig bekannter Ur-Text zum Hatha Yoga, der aus einem tantrisch orientierten buddhistischen Umfeld stammt. Niedergeschrieben wurde er vermutlich im 11. Jahrhundert in Indien von Madhava Chandra. Der Verfasser lehrt in 36 kurzen Kapiteln die praktischen und theoretischen Grundlagen ...

:Dr phil Oliver Hahn
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/sanskrit-und-devanagari/ Sanskrit und Devanagari]===
<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/sanskrit-und-devanagari/rssfeed.xml</rss>

===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ TSA LUNG - tibetische Yogaübungen zur Aktivierung des feinstofflichen Körpers]===
'''[https://www.yoga-vidya.de/seminare/seminar/tsa-lung-tibetische-yogauebungen-zur-aktivierung-des-feinstofflichen-koerpers-a260626-3// 26.06.2026 - 28.06.2026 - TSA LUNG - tibetische Yogaübungen zur Aktivierung des feinstofflichen Körpers]'''
:In diesem Workshop erlernen und praktizieren wir eine Serie von fünf energetisierenden Übungen, die mit Körper, Aufmerksamkeit und Atmung arbeiten. Diese TSA LUNG genannte und ursprünglich aus Tibet stammende Praxis dient zur Aktivierung und Reinigung der Chakras und zur Harmonisierung ...

:Dr phil Oliver Hahn

===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Jnana Yoga, Philosophie]===
<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/rssfeed.xml</rss>

[[Kategorie:Sanskrit]]
[[Kategorie:Hatha Yoga]]
[[Kategorie:Yoga Schriften]]

Ga

2026-06-15T08:16:42Z

Oliver Hahn: /* Siehe auch */

[[Datei:Shiva shakthi.jpg|thumb|[http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Shivatext.html Shiva] und Shakti, das göttliche Paar]]
'''Ga''' ist ein Sanskritwort und heißt Gehen, singen, preisen. Ga ist auch die dritte Note in der indischen Musik. Ga ist ein Beiname von Ganesha. Hier die Bedeutungen im einzelnen:

'''1. ga''' ([[Sanskrit]] ग ga ''m.'') ein [[Gandharva]], ein Beiname [[Ganesha]]s; die dritte Note.

'''2. ga''' ([[Sanskrit]] °ग -ga am Ende eines [[Samasa|Kompositums]], mit kurzem a) bedeutet gehend. Es kann auch bedeuten singend, erzählend; fahrend, besuchend, sich bewegend, sich befindend, befindlich, sich beziehend auf.

'''3. ga''' ([[Sanskrit]] गा gā) ist eine [[Sanskrit Verbalwurzel]] ([[Dhatu]]) und bedeutet
* [[singen]], [[preisen]], erzählen, (in [[Shloka|Versen]]) beschreiben (diese Wurzel wird im [[Dhatupatha]] traditionell als गै '''gai''' angesetzt). Das [[PPP]] dieser Wurzel lautet [[Gita]].

* kommen, hingehen zu oder nach, zugehen auf, sich hinwenden zu; nachgehen, verfolgen; in einen Zustand, eine Lage, ein Verhältnis kommen, teilhaftig werden; aufbrechen, davongehen, fortgehen; zu Ende gehen; [[gehen]], wandeln

* [[geboren werden]].

__TOC__

==ga als Verbalwurzel==
[[Datei:Panini-Briefmarke.jpg|thumb|Indische Briefmarke mit dem großen Sanskrit Grammatiker Panini, der um 500 v.Chr. lebte]]

गा gā und गै gai sind [[Sanskrit Verbalwurzel]]n. Eine Verbalwurzel ist im Sanskrit ein Verb, das meistens aus einer Silbe besteht. Man spricht von Wurzel, weil daraus durch Voranstellen von [[Präfix]]en und Hintenanstellen von [[Suffix]]en neue Wörter gebildet werden. Die altindischen Sanskrit Grammatiker wie Panini sprechen von [[Dhatu]]s, Elementen, Grundbausteine. Denn die Dhatus, die Verbalwurzeln, sind die Grundbestandteile der meisten Sanskritwörter und der gesamten Sanskritsprache.

==Unterschiedliche Schreibweisen für ga==

Sanskrit wird klassischerweise in der [[Devanagari]] Schrift geschrieben. Devanagari hat andere Buchstaben als die römische Schrift, also die Schrift, in der auch das Deutsche geschrieben wird. Es gibt verschiedene Transliterationen, nach denen Sanskritwörter in römischer Schrift geschrieben werden können. Die vereinfachte Umschrift für das Wort, das hier behandelt wird, ist ga. Im Devanagari Original schreibt man गा. In der [[IAST]] [[Transliteration]], die auch als [[wissenschaftliche Transkription]] bezeichnet wird, und welche die diakritischen Zeichen umfasst, schreibt man gā. In der [[Velthuis]] Umschrift sieht das so aus: gaa. [[Harvard-Kyoto]] Transliteration ist gA. In der im Internet viel gebrauchten [[Itrans]] Transkription wird geschrieben gA.

==Weblinks==
[[Datei:Pranayama.jpg|thumb|Pranayama]]
*[https://schriften.yoga-vidya.de/hatha-yoga-pradipika/2-kapitel-vers-4/ Hatha Yoga Pradipika 2.4]
*[https://schriften.yoga-vidya.de/hatha-yoga-pradipika/3-kapitel-vers-32/ Hatha Yoga Pradipika 3.32]
*[https://schriften.yoga-vidya.de/hatha-yoga-pradipika/3-kapitel-vers-101/ Hatha Yoga Pradipika 3.101]
*[http://schriften.yoga-vidya.de/hatha-yoga-pradipika/4-kapitel-vers-54/ Hatha Yoga Pradipika 4.54]

==Siehe auch==
*[[gam]]
*[[Nalvavartmaga]]
*[[Madhyaga]]
*[[Gatavya]]
*[[Geya]]
* [[Bhu Klasse]]
*[[Amrita Siddhi Sanskrittext und Übersetzung#Viveka 7 Vers 9: Zwei Arten des Bindu|Amrita Siddhi Vers 7.9]]
*[[Amrita Siddhi Sanskrittext und Übersetzung#Viveka 12 Vers 10: Maha Bandha|Amrita Siddhi Vers 12.10]]
*[[Amrita Siddhi Sanskrittext und Übersetzung#Viveka 33 Vers 1: Der unvollkommene Atem|Amrita Siddhi Vers 33.1]]
*[[HYP Jahresgruppe|Hatha Yoga Pradipika Sanskrittext und Übersetzung]]
*[[Absolutivum]]
* [[Sanskrit Wörterbuch]]
* [[Sanskrit Kurs Lektion 11]]
* [[Sanskrit Kurs Lektion 21]]
* [[Sanskrit Kurs Lektion 26]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 61]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 87]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 95]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 115]]
* [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/sanskrit-und-devanagari/ Sanskrit lernen in Seminaren bei Yoga Vidya]
* [[Sanskrit Verbalwurzeln Liste aller Dhatus mit deutscher Übersetzung]]
* [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/massage-ausbildung/ Massage Ausbildung]
* [https://www.yoga-vidya.de/gemeinschaft/ Gemeinschaft] - Leben in einer spirituellen Ashram Gemeinschaft

==Capeller Sanskritwörterbuch zu Ga==
'''Ga''' , [[Sanskrit]] ग ga, gehend in oder zu, befindlich in, bezüglich auf. Ga ist ein Sanskritwort und bedeutet [[gehend]] in oder zu, befindlich in, bezüglich auf.
[[Datei:Swami Vishnu Devananda.jpg|thumb|[[Swami]] Vishnudevananda in seinem Ashram in Kanada]]
==Verschiedene Schreibweisen für Ga ==
Sanskrit Wörter werden in Indien auf [[Devanagari]] geschrieben. Damit Europäer das lesen können, wird Devanagari transkribiert in die Römische Schrift. Es gibt verschiedene Konventionen, wie Devanagari in römische Schrift transkribiert werden kann Ga auf Devanagari wird geschrieben " ग ", in IAST wissenschaftliche Transkription mit diakritischen Zeichen " ga ", in der [[Harvard-Kyoto]] Umschrift " ga ", in der [[Velthuis]] Transkription " ga ", in der modernen Internet [[Itrans]] Transkription " ga ".
==Video zum Thema Ga ==
Ga ist ein Sanskritwort. Sanskrit ist die Sprache des [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] . Hier ein Vortrag zum Thema Yoga, [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] und Spiritualität
{{#ev:youtube|V_08BVncNhk}}

==Einige weitere Verbalwurzeln==
* [[gad]]
* [[gadh]]
* [[gah]]
* [[gaj]]
* [[gal]]
* [[galbh]]
* [[galh]]
* [[gam]]
* [[gan]]
* [[gand]]
* [[gandhr]]
* [[garb]]
* [[gard]]
* [[gardgrd]]
* [[gardh]]
* [[garh]]
* [[garj]]
* [[garv]]
* [[gavesh]]

==Quelle==
* P.V. Upadhya, Dhaturupa Chandrika with the [[Dathupatha]] of [[Panini]] containing all irregular and noteworthy forms, Bombay, 1927.

==Seminare==
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/ Kundalini Yoga]===
<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml</rss>
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Indische Schriften]===
<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml</rss>
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ TSA LUNG - tibetische Yogaübungen zur Aktivierung des feinstofflichen Körpers]===
'''[https://www.yoga-vidya.de/seminare/seminar/tsa-lung-tibetische-yogauebungen-zur-aktivierung-des-feinstofflichen-koerpers-a260626-3// 26.06.2026 - 28.06.2026 - TSA LUNG - tibetische Yogaübungen zur Aktivierung des feinstofflichen Körpers]'''
:In diesem Workshop erlernen und praktizieren wir eine Serie von fünf energetisierenden Übungen, die mit Körper, Aufmerksamkeit und Atmung arbeiten. Diese TSA LUNG genannte und ursprünglich aus Tibet stammende Praxis dient zur Aktivierung und Reinigung der Chakras und zur Harmonisierung ...

:Dr phil Oliver Hahn
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ Jahresgruppe Sanskrit - Lektüre der AMRITA SIDDHI 2 - Online]===
'''[https://www.yoga-vidya.de/seminare/seminar/jahresgruppe-sanskrit-lektuere-der-amrita-siddhi-2-online-l270106-1// 06.01.2027 - 15.12.2027 - Jahresgruppe Sanskrit - Lektüre der AMRITA SIDDHI - Online]'''
:Die AMRITA SIDDHI ("Erlangung der Unsterblichkeit") ist ein bisher noch wenig bekannter Ur-Text zum Hatha Yoga, der aus einem tantrisch orientierten buddhistischen Umfeld stammt. Niedergeschrieben wurde er vermutlich im 11. Jahrhundert in Indien von Madhava Chandra. Der Verfasser lehrt in 36 kurzen Kapiteln die praktischen und theoretischen Grundlagen ...

:Dr phil Oliver Hahn

[[Kategorie:Sanskrit]]
[[Kategorie:Glossar]]
[[Kategorie:Sanskrit Verb]]
[[Kategorie:Sanskrit Verbalwurzel]]

Iti

2026-06-15T08:16:19Z

Oliver Hahn: /* Siehe auch */

[[Datei:Shankaracharya3.jpg|thumb|Sri Shankaracharya, der große [[Vedanta]]-Philosoph]]
1. '''Iti''' ([[Sanskrit]]: इति iti ''adv.'' u. ''f.'' ) so, so gesagt habend, hat oft die Funktion von Anführungszeichen; in dieser Weise; steht am Ende einer wörtlichen Rede oder eines zitierten Gedankengangs; zur Hervorhebung eines oder mehrerer zu einer Aufzählung.

2. '''Iti''' ([[Sanskrit]]: इति iti ''f.'') das Gehen, sich Bewegen; das einer Sache Nachgehen.

== Iti इति iti Aussprache==
Hier kannst du hören, wie das Sanskritwort Iti, इति, iti ausgesprochen wird:

{{#ev:youtube|lyAqP3gkZYg}}
{{#widget:Audio|url=https://jkv3wg.podcaster.de/download/Iti.mp3}}

==Sukadev über Iti==
Im nachfolgenden Vortrag erläutert [[Sukadev]] Bretz, Gründer und Leiter von [http://www.yoga-vidya-kompakt.de/yoga-vidya-infos/ Yoga Vidya], welche Bedeutung Iti im Zusammenhang mit dem [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Vedanta] hat.

''Niederschrift eines Vortragsvideos (2014) von Sukadev über Iti''

Iti heißt „so“, Iti heißt „dies“. Iti ist ein interessanter Ausdruck. Iti ist manchmal der Schluss von wichtigen Schriften. Z.B. das [[Yoga Sutra]] schließt mit Iti – so, so ist es, das ist es. Das heißt auch: so, fertig, aus. Und so kann man manchmal auch, wenn man etwas gesagt hat, kann man entweder sagen, [[Hari Om Tat Sat]], oder man kann sagen, Iti – das war es, so ist es.

Iti heißt aber auch „das“ und „das“ gibt es z.B. auch im Kontext mit „Neti“. Vielleicht hast du schon gehört: [[Neti Neti]] ist eine der großen [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Vedanta]-Formeln. Indem du fragst „Wer bin ich?“, kommst du darauf: „Neti, Neti – nicht dies, nicht das. Ich bin nicht der [[Körper]], weil ich den Körper spüren kann. Neti, Neti, ich bin nicht der Körper.“ Du kannst fragen: „Bin ich meine Emotionen?“ Du kannst feststellen: „Ich kann meine Emotionen beobachten. Emotionen kommen und gehen, ich bleibe beständig. Neti, Neti – nicht dies, nicht das, ich bin nicht meine Emotionen.“ Du kannst dich fragen: „Bin ich meine Persönlichkeit, [[Vata]], [[Pitta]], [[Kapha]] oder extravertiert, introvertiert usw.“ Du kannst sagen: „Nein, ich kann meine Persönlichkeit beobachten und es gibt etwas tief in mir, was jenseits der Persönlichkeit ist. Neti, Neti, ich bin nicht die Persönlichkeit.“

{{#ev:youtube|C3Xca0SpXUo}}

Genauso kannst du fragen: „Was ist wirklich?“ Du kannst sagen: „Alles, was ich sehe, kann nicht wirklich sein, denn mein [[Geist]] gestaltet die Farben und die Formen selbst. Neti, Neti, Welt ist nicht Farben und Formen.“ „Ist die Welt [[Klang]]?“ „Nein, Neti Neti, die Welt kann nicht Klang sein, denn mein Geist schafft die Vorstellung von Klang, es kommt nur Schwingung auf mich zu.“ So kannst du Neti Neti gegenüber allem Möglichen üben und feststellen, „nicht dies, nicht das“.

Oder du kannst überlegen: „Was macht mich glücklich? Macht mich [[Geld]] glücklich?“ „Neti Neti, nein, macht es mich nicht.“ „Macht mich [[Anerkennung]] glücklich?“ „Nur vorübergehend, aber nicht dauerhaft.“ Daher, Neti Neti usw. So kannst du alles Mögliche verneinen. Und was übrigbleibt, wenn du alles verneinst, was du nicht bist, das ist, was du bist. Wenn du alles verneinst, was unwirklich ist, bleibt die [[Erfahrung]] des Wirklichen. Wenn du alles verneinst, was kein dauerhaftes [[Glück]] und [[Zufriedenheit]] schenkt, dann bleiben letztlich nur reines Glück und reine Zufriedenheit übrig. Nicht etwas, was Glück und Zufriedenheit schenkt, sondern Glück, Wonne an sich.

Neti Neti ist deshalb eine Weise, zum Höchsten zu kommen. Eine weitere Weise wäre aber, Iti, Iti – dies und das. Was ist Gott? Letztlich, Gott ist dies, Gott ist das. Gott ist Iti, Iti. „Wer bin ich?“ „Ich bin hier, ich bin dort, ich bin überall. Iti, Iti, alles ist Gott.“ „Was ist Glück?“ „Glück ist in allem, denn hinter allem ist [[Brahman]]. Daher, Iti, Iti – dies Glück, das Glück.“ So hat also Iti verschiedene Bedeutungen. Iti heißt „so“, Iti heißt „dies“, Iti kann das Ende sein von einem Text, Iti kann aber auch bedeuten "dies". Wenn man gefragt wird: „Wo ist es?“ Iti, dies. Oder: „Wer weiß etwas?“ Iti, dieser weiß etwas. All das können Kontexte sein von Iti. Iti, Iti, auch eine [[Vedanta]]-Form der Erfahrung, Brahman ist überall. Iti – so, Iti – dies.

==Zusammenfassung Deutsch Sanskrit - Sanskrit Deutsch==
:Sanskrit '''Iti''' - Deutsch ''so, zur Hervorhebung eines oder mehrerer zu einer Aufzählung (mit oder ohne''
:Deutsch ''so, zur Hervorhebung eines oder mehrerer zu einer Aufzählung (mit oder ohne'' Sanskrit '''Iti'''
:Sanskrit - Deutsch '''Iti''' - ''so, zur Hervorhebung eines oder mehrerer zu einer Aufzählung (mit oder ohne''
:Deutsch - Sanskrit ''so, zur Hervorhebung eines oder mehrerer zu einer Aufzählung (mit oder ohne'' - '''Iti'''

==Weblinks==
[[Datei:Pranayama.jpg|thumb|Pranayama]]
*[https://schriften.yoga-vidya.de/hatha-yoga-pradipika/1-kapitel-vers-9/ Hatha Yoga Pradipika 1.9]
*[https://schriften.yoga-vidya.de/hatha-yoga-pradipika/2-kapitel-vers-37/ Hatha Yoga Pradipika 2.37]
*[https://schriften.yoga-vidya.de/hatha-yoga-pradipika/3-kapitel-vers-4/ Hatha Yoga Pradipika 3.4]
*[http://schriften.yoga-vidya.de/hatha-yoga-pradipika/4-kapitel-vers-4/ Hatha Yoga Pradipika 4.4]

==Siehe auch==
*[[Itihasa]]
*[[Ityadi]]
*[[Vedanta]]
*[[Neti Neti]]
*[[Pratiti]]
*[[Ittham]]
*[[Ita]]
*[[Jhaniti]]
*[[Evam]]
*[[Nipata]]
*[[Amrita Siddhi Sanskrittext und Übersetzung#Viveka 2 Vers 1: Meru|Amrita Siddhi Vers 2.1]]
*[[Amrita Siddhi Sanskrittext und Übersetzung#Viveka 7 Vers 9: Zwei Arten des Bindu|Amrita Siddhi Vers 7.9]]
*[[Amrita Siddhi Sanskrittext und Übersetzung#Schluss|Amrita Siddhi Schlusskolophon]]
*[[HYP Jahresgruppe|Hatha Yoga Pradipika Sanskrittext und Übersetzung]]
*[[Amrita Siddhi Sanskrittext und Übersetzung#Viveka 20 Vers 8: Namenserklärung der zweiten Stufe|Amrita Siddhi Vers 20.8]]
*[[Goraksha Paddhati|Goraksha Paddhati Vers 2.77]]
*[[HYP Jahresgruppe|Hatha Yoga Pradipika Sanskrittext und Übersetzung]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 36]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 61]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 65]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 108]]
*[[Sanskrit Adverb]]
* [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/ayurveda-ausbildung/ayurveda-massage-ausbildung/ ayurveda massage ausbildung]
* [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/business-yogalehrerin/ Business Yoga Ausbildung]
* [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/energiearbeit-ausbildung/reiki-grad-1-4/ Reiki]
* [[Meister]]
* [[Meru]]
* [[Moksha]]
* [[Mudra]]

==Literatur==
* [[Carl Capeller]]: [[Sanskrit Wörterbuch]], nach den [[Petersburger Wörterbücher]]n bearbeitet, [[Straßburg]] : Trübner, 1887
*[https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p115_Spirituelles-Woerterbuch---Sanskrit-Deutsch/&XTCsid=a793ba3e94d6e68c68e3244b0615a13f Martin Mittwede, Spirituelles Wörterbuch Sanskrit-Deutsch]
*[https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p848_Das-Yoga-Lexikon/&XTCsid=a793ba3e94d6e68c68e3244b0615a13f Wilfried Huchzermeyer, Das Yoga-Lexikon]

===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/ Kundalini Yoga]===
<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml</rss>
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Jnana Yoga, Philosophie]===
<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/rssfeed.xml</rss>
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ TSA LUNG - tibetische Yogaübungen zur Aktivierung des feinstofflichen Körpers]===
'''[https://www.yoga-vidya.de/seminare/seminar/tsa-lung-tibetische-yogauebungen-zur-aktivierung-des-feinstofflichen-koerpers-a260626-3// 26.06.2026 - 28.06.2026 - TSA LUNG - tibetische Yogaübungen zur Aktivierung des feinstofflichen Körpers]'''
:In diesem Workshop erlernen und praktizieren wir eine Serie von fünf energetisierenden Übungen, die mit Körper, Aufmerksamkeit und Atmung arbeiten. Diese TSA LUNG genannte und ursprünglich aus Tibet stammende Praxis dient zur Aktivierung und Reinigung der Chakras und zur Harmonisierung ...

:Dr phil Oliver Hahn
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ Jahresgruppe Sanskrit - Lektüre der AMRITA SIDDHI 2 - Online]===
'''[https://www.yoga-vidya.de/seminare/seminar/jahresgruppe-sanskrit-lektuere-der-amrita-siddhi-2-online-l270106-1// 06.01.2027 - 15.12.2027 - Jahresgruppe Sanskrit - Lektüre der AMRITA SIDDHI - Online]'''
:Die AMRITA SIDDHI ("Erlangung der Unsterblichkeit") ist ein bisher noch wenig bekannter Ur-Text zum Hatha Yoga, der aus einem tantrisch orientierten buddhistischen Umfeld stammt. Niedergeschrieben wurde er vermutlich im 11. Jahrhundert in Indien von Madhava Chandra. Der Verfasser lehrt in 36 kurzen Kapiteln die praktischen und theoretischen Grundlagen ...

:Dr phil Oliver Hahn

[[Kategorie:Glossar]]
[[Kategorie:Sanskrit]]

Yogi

2026-06-15T08:15:49Z

Oliver Hahn: /* Seminare */

[[Datei:Meditation-Anahata2.jpg|thumb|Weibliche Yogis nennt man "Yogini"]]

'''Yogi''' ([[Sanskrit]]: योगिन् yogin ''m.'', Nom. Sg. योगी yogī; योगिनी yoginī ''f.'') 1. ein Mensch, der die [[Einheit]] mit dem Kosmischen durch [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] erreicht hat; 2. ein Mensch, der intensiv und beständig [[Yoga]] praktiziert.

Ein Yogi oder [[Yogin]] ist ein [[Mann]], der Yoga übt – eine [[Frau]], die Yoga übt, wird hingegen [[Yogini]] genannt. Das Wort wird auch benutzt, um asketische [[Meditation]]sübende verschiedener südasischer [[Religion]]en zu beschreiben, z.B. im [[Jainismus]], [[Buddhismus]], und [[Hinduismus]].

Auch ein körperlich beeinträchtigter Mensch kann ein hervorragender Yogi sein, denn wir unterscheiden 6 verschiedene Arten oder Wege des integralen Yogas, [[Hatha Yoga]] ist nur eine davon. Lese im Folgenden, wo und wie auch du anfangen und eine [[Meister]]in im Yoga werden kannst. Was ist alles zu beachten?

== Allgemeines über Yogis==

Der Yogi kann verschiedene Gründe haben, um [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] zu üben, z.B. zur Harmonisierung des Lebens in Bezug auf [[Gesundheit]], [[Fitness]] und [[Entspannung]], zur Erweckung schlafender Fähigkeiten wie z.B. [[Charisma]], Ausstrahlung, stärkere Energetisierung des Nerven- und [[Immunsystem]]s, oder aber das höchste Ziel des Yogis: die Vereinigung mit dem wahren [[Selbst]] und dem kosmischen [[Bewusstsein]], welches den Yogi zur allgegenwärtigen Erkenntnis führt, dass alles in [[Einheit]] und All-Eins mit Gott ist.

Dazu stehen dem Yogi eine große Zahl an erprobten und bewährten Übungen und Praktiken zur Verfügung, mit denen er durch geduldiges und systematisches [[Training]] seine Ziele und sogar das höchste Ziel des Lebens – Einheit mit Gott – erreichen kann.

==Sukadev über Yogi==
'''Niederschrift eines Vortragsvideos (2014) von Sukadev über Yogi'''

Yogi, im Sanskrit auch Yogin. Ein Yogi ist jemand, der [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] übt oder Yoga meistert. Yogi ist ein Sanskrit-Wort und kommt eben von Yoga. Und [[Yoga]] heißt [[Einheit]], Verbindung, Yoga ist aber auch jede Praxis, die das [[Ziel]] hat, den Menschen die Einheit erfahren zu lassen. So ist also ein Yogi jemand, der entweder Yoga übt, auf dem Weg ist zur [[Einheit]], oder jemand, der Yoga gemeistert hat und in der Einheit ruht. Yogi heißt ja tatsächlich, der aus der Einheit kommt oder in der Einheit ruht oder der zur Einheit gehörig ist. In diesem Sinne, sei ein Yogi, im Sinne von, übe, damit du das Höchste erfährst, und werde irgendwann zum vollständigen Yogi, der die vollkommene Einheit erfährt.

{{#ev:youtube|LcfzuasfYG8}}

==Wer ist ein Yogi?==
'''Auszüge aus dem Buch „Samadhi Yoga“ von [[Swami Sivananda]]
'''
Yogischüler werden in drei Grade, bzw. Klassen unterteilt, die erste, zweite und dritte. Yogarudha ist jemand, der den höchsten Gipfel des Yogaberges erklommen hat. Ein Yogarudha ist ein Yoga-Bhrashta, jemand, der von Yoga herabgefallen ist.

Jemand, der alle vorausgehenden Übungen in seinen Vorleben vollendet hat, d.h.:
*[[Yama]]
*[[Niyama]]
*[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/asanas-als-besonderer-schwerpunkt/ Asana]
*[[Pranayama]]
*[[Pratyahara]]

Er beginnt sofort von der [[Geburt]] an zu meditieren. Er ist fest gegründet im höchsten [[Asamprajnata Samadhi]]. Sie zählt zur ersten Klasse. Sadashiva Brahman aus Nerur (Tamil Nadu) und Jnana Dev aus Alandi bei Poona, gehören zu dieser Klasse von Yogis. [[Yunjana]] ist jemand, der sich tief in die Yogapraktik begeben hat. Er zählt zur zweiten Klasse der Yogis. Arurukshu ist einer, der die Stufen des Yoga zu erklimmen sucht. Er zählt zur dritten Klasse der Yogis.

Im [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] liegt eine neue Botschaft, ein neues Leben, eine neue Perspektive, ein neuer Verhaltenscodex, neue Freude, neues Wissen und neue Hoffnung für den Menschen. Man wächst und entwickelt sich schnell. Man entfaltet seine schlummernden Kräfte und Begabungen sowie natürliche Gesetzmäßigkeiten. Man wird Meister über Impulse, Süchte und Sinne.

[https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana], [[Geist]] und [[Körper]]. Über alle möglichen [[Yoga Arten|Arten]] von Schwäche und [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/angst-ueberwinden/ Angst], Trauer und Schmerz, Kummer und Leid triumphiert man. Man findet Gott durch die Yogapraktik. Man verbindet sich mit dem Herrn, indem man [[Geist]] und Sinne diszipliniert. Er erhebt seinen niedrigen, bösen [[Geist]] der nur in alten Gleisen lief und sinnliche Bahnen verfolgte zu den höchsten Höhen göttlicher [[Herrlichkeit]] und [[Reinheit]].

Ein Yogi sieht die [[Seele]] in allem und erkennt [[Gott]] überall. Er versteht die [[Freude]] und das [[Leid]] von allen als seine eigene Freude und sein eigenes Leid, denn er besitzt kosmisches Bewusstsein und hat alle Hürden von [[Absonderung]], [[Entzweiung]] und [[Unterscheidung]] eingerissen. Er hat ungetrübte Einsicht und geistige Gelassenheit. Sie erfreut sich an der göttlichen Ekstase von [[Samadhi]], der herrlichen Gott-Bewusstheit. Sein [https://www.yoga-vidya.de/seminarsuche/herz Herz] ist erfüllt von reiner Liebe und [[Mitgefühl]].

Ein Yogi behauptet, er könne außergewöhnliche Kräfte und Wissen erlangen, indem er Sehnsüchte und Gelüste unterwirft und Yama, Niyama und Samyama oder Konzentrationstechniken, [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] und Samadhi gleichzeitig praktiziert. [[Rishi]] [[Patanjali]] (der Autor der Yoga Sutras) warnt seine Schüler ganz eindeutig, nicht durch die Versuchung, besondere [[Kräfte]] zu erlangen, hingerissen zu werden. Die Götter selbst testen den unvorsichtigen Yogi, indem sie ihm eine ihnen gleiche Stellung anbieten.

Viele Schüler streben mehr nach [[Siddhis]] als nach der wirklichen spirituellen Erfüllung, trotz der einschlägigen Warnhinweise. Der Besitz von Siddhis bringt einen niemals näher zu Gott. Die [[Entwicklung]] übernatürlicher Kräfte an sich ist nicht gleichzusetzen mit spirituellem Wachstum. Siddhis sind sogar Hindernisse für den spirituellen Fortschritt. Sie führen [[Schüler]] in Versuchung und bringen sie zu Fall. Darum gehe ihnen entschlossen aus dem Weg.

Wenn ein Magnet stärker ist, wirkt er auf Eisen, selbst wenn es sich in weiter Entfernung befindet. Genauso hat ein [[Yogi]], wenn er fortgeschritten ist, größeren Einfluss auf die Menschen mit denen er in Kontakt kommt, selbst wenn diese weit von ihm entfernt leben. Ein [[Yogi]] der regelmäßig meditiert hat eine magnetische und charmante Persönlichkeit. Diejenigen, welche mit ihm in Kontakt kommen werden von seiner angenehmen Stimme, seiner kraftvollen Worte, den strahlenden Augen und dem glänzenden Aussehen, von einem starken, gesunden [[Körper]], gutem Benehmen, tugendhaftem [[Charakter]] und seiner göttlichen [[Natur]] beeinflusst.

Wie ein Salzkörnchen, das man in einen Behälter mit Wasser gibt, sich darin auflöst, wie der süße Jasminduft die Luft durchdringt, so dringt auch seine spirituelle [[Aura]] in den Geist Anderer ein. Und die Menschen zehren [[Freude]], [[Frieden]] und [[Stärke]] von ihm. Sie werden durch seine Worte inspiriert und ihr [[Geist]] erhebt sich allein durch den Kontakt mit ihm.

Ein Meister im [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga], oder ein voll aufgeblühter Yogi, kann durch seine yogischen Kräfte das yogische Feuer von innen heraus entzünden und seinen Körper verbrennen, wann immer er ihn verlassen möchte. Spirituelles Wachstum geschieht schrittweise. Es ist eine allmähliche [[Entwicklung]]. Verfalle nicht in fieberhafte Hast, yogische Glanzstücke zu vollbringen und innerhalb von zwei, drei Monaten in Nirvanakalpa Samadhi einzutreten.

Das Praktizieren von
*[[Nauli]],
*[[Basti]] oder
*[[Neti]] Kriyas oder
*[[Bhastrika]]
*[[Pranayama]] oder
*[[Bandhas]], oder
*[[Mudras]] wie [[Khechari]],

können dich nicht in ein paar Monaten zum [[Meister]] machen. Die Sinne müssen gründlich unterworfen werden. Göttliche [[Tugend]]en müssen entwickelt werden. Schlechte Eigenschaften müssen ausgemerzt werden. Der Geist muss vollständig beherrscht werden. Das ist eine anstrengende Aufgabe. Das ist keine Schlittenfahrt. Es verlangt von dir, streng [[Tapas]] zu üben, zu meditieren und geduldig auf die Ergebnisse zu warten. Die Yogaleiter muss Stufe für Stufe erklommen werden. Du wirst den [[spirituell]]en Pfad Stadium für Stadium durchlaufen müssen.

==Wie wird man Yogi?==
[[Datei:Sivananda.jpg|thumb|]]

Was ist überhaupt ein Yogi? Und wie wird man ein Yogi/eine Yogini? Die einfachste Weise wäre: Übe jeden Tag [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga]. Wenn du jeden Tag mindestens eine Stunde (besser zwei oder drei Stunden) [[Yoga]] übst, dann bist du eigentlich schon ein Yogi. Ein Yogi ist jemand, der Yoga übt ‒ und zwar ernsthaft.

Ein zweites Element, damit du ein Yogi bist, ist: Esse kein [[Fleisch]], keinen [[Fisch]] und keine Eier und verzichte auf alkoholische Getränke und [[Zigaretten]]. Drittens richte dein [[Leben]] an hohen ethischen [[Ideal]]en aus: [[Ahimsa]] ([[Nichtverletzen]]), [[Satya]] ([[Wahrhaftigkeit]]), [[Asteya]] ([[Nichtstehlen]]), [[Brahmacharya]] (Vermeidung sexuellen Fehlverhaltens) und [[Aparigraha]] ([[Unbestechlichkeit]]).

Dann widme dein [[Leben]], um anderen [[Gutes]] zu tun. Lebe ein Leben voller [[Mitgefühl]], übe [[Gelassenheit]] gegenüber den Wechselfällen des täglichen Lebens und strebe danach, [[Gott]] zu erfahren. In tiefer [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] bringe deinen [[Geist]] zur [[Ruhe]]. Der höchste Aspekt des Yogi heißt „derjenige, der in [[Einheit]] lebt“, in Einheit mit Gott. Der erste Grad des Yoga Übenden ist: Übe [[https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] und lebe ein yogisches Leben ‒ dann bist du schon ein Yogi. Der höchste Grad des Yogi ist derjenige, der die [[Einheit]] erreicht hat.

== Die Meisterschaft eines Yogis ==
[[Datei:Mount Everest höchster Berg Sonnenaufgang.jpg|thumb|Mount Everest - höchster Berg]]
''- Ein Vortrag von Sukadev Bretz 2019 -''

: vom Kleinsten bis zum Größten

'''Kommentar zum 40. Vers des 1. Kapitel des Yoga Sutra von Patanjali'''

40. ऩयभाि ुऩयभभहत्त्वान्तोऽस्य वशीकाय् ॥ ४०॥

''paramanu paramamahattvantosya vashikarah''

[[Patanjali]] spricht in diesem Vers über die [[Meisterschaft]] eines [[Yogis]] und sagt es geht vom Kleinsten bis zum Größten.

* Vashikarah die Meisterung, die Meisterschaft
* [[Asya]] heißt eines Yogi
* [[Anta]] erstreckt sich
* [[Paramanu]] vom kleinsten Atom
* Paramamahattva bis zu größten Höhe, bis zur [[Unendlichkeit]]

Das könnte zum einen heißen, du kannst [[Gott]] im Kleinen sehen und du kannst Gott im Großen sehen. Wenn du dir ein Staubkorn anschaust, da ist das [[Göttliche]]. Wenn du in die Weite gehst, da ist das Göttliche. Wenn du dich mal mit einem Klumpen [[Erde]] beschäftigst, was da alles drin ist. So viele [[Bakterien]], [[Pilze]], kleine [[Lebewesen]]... das ist ein [[Wunder]]. Ein Dreck- oder Misthaufen ist ein Wunder. Hier kannst du das Göttliche sehen. Ein einzelnes [[Haar]] ist etwas [[Großartig]]es, wenn man es analysiert.

Im Kleinsten kannst du das Göttliche sehen. Du kannst auch das Göttliche sehen, wenn du dich ausdehnst. Wenn du auf einem [[Berg]] stehst und weit ins [[Tal]] schaust, hier ist das Göttliche erfahrbar. Wenn du vor dem [[Meer]] stehst, da ist das Göttliche erfahrbar. Wenn du einen [[Baum]] siehst, hier ist das Göttliche erfahrbar. Im Kleinsten und im Größten kannst du das Göttliche sehen.

=== Swami Chidanandas Wirken ===
[[Datei:Chidananda natur.jpg|thumb|Swami Chidananda]]
Er war vielleicht [[Meister]] dieses Verses. Er war sehr sorgfältig im Kleinen. Wenn er gegangen ist, das war kein [[gehen]], das war wie ein [[schreiten]]. Da war ein [[subtil]]es [[Licht]], was über den Erdboden geschwebt ist. Ich bin sicher, er hat nie ein Insekt mit seinen Füßen getötet. Er war [[bewusst]], er war [[leicht]], er war [[ruhig]]. Wenn jemand zu ihm gegangen ist und eine Frage gestellt hat, egal wer es war, da wusste man, man war für ihn der allerwichtigste.

Es konnten irgendwelche Alltagssachen sein, für ihn war das nicht zu [[klein]] und zu [[unbedeutend]]. Er hat [[freundlich]] genickt und sich das angehört und konnte mit seinem [[Blick]], einen großen [[Trost]] geben. Er hat nie gesagt, warum behelligst du mich damit. Die kleinste [[Schwierigkeit]] die [[Aspiranten]] ihm genannt haben, hat sein [[Mitgefühl]] bekommen.

Er hat sich auch um das Große gekümmert. Er war auch engagiert für die [[Ökologie]] im ganzen Bereich des [[Himalaya]]s. Er hat auch Politiker aufgefordert, nicht diese wunderschöne [[Gegend]], wo noch viel [[Natur]] ist, zu zersiedeln. Er hat sich auch bemüht um die große [[Politik]]. Er hat mitgewirkt in einer Initiative von vielen [[spirituell]]en [[Lehrer]]n gegen Korruption in der Politik.

Meisterschaft in ganz Kleinem, Meisterschaft in ganz Großem. Der [[Mensch]] der vor ihm war [[wichtig]] und sich um die Anliegen der [[Divine Life Society]] mit ihren hunderten von Zentren auf der ganzen [[Welt]], zu kümmern. Im Kleinen nichts ist unwichtig ohne dabei das Große zu verlieren.

Man kann den Vers auch auf etwas anderes beziehen. Auch für den Aspiranten persönlich könnte man sagen, kümmere dich um das Kleine und das Große.

=== Gott schickt dir auch kleine Aufgaben ===

Ich möchte im Kontext eine kleine Anekdote erzählen, die mir geschehen ist, als ich das erste Mal in einem [[Ashram]] war, dort als [[Karma Yogi]]. Das muss das Jahr 1981 oder 1982 gewesen sein. Es war zwischen den Jahren in Kanada im Sivananda Ashram in Val-Morin, wo [[Swami Vishnu Devananda]] zwischen den Jahren war. Ich hatte eine [[Aufgabe]] bekommen, die ganz wichtig war, ich sollte die unbedingt erledigen, es war dringend und ich sollte sie sofort machen.

Ich weiß nicht mehr was es war, ich musste in die [https://www.yoga-vidya.de/gemeinschaft/ Ashram] Großküche und jemand hat mich gebeten ihm mit dem Topf zu helfen. Ich meinte nein, frag jemand anderes, ich muss mich jetzt um etwas anderes kümmern. Da fragte jemand, könntest du mal probieren, ob das gut gewürzt ist. Ich habe eine [[Erkältung]] und schmecke nichts. Ich sagte, frag jemand anderes. Dreimal wurde ich was gefragt, jedes Mal habe ich nein gesagt.

Da hörte ich eine Stimme, eine ältere Swami: „[[Sukadev]] du hast drei Möglichkeiten zum [[Uneigennütziges Dienen|uneigennützigen Dienst]] verpasst“. Sie sagte es ganz [[sanft]]. Ich hatte gar nicht bemerkt, dass diese Frau dort war, sie hatte für Special Guests etwas gekocht, in einem Nebenteil der Küche. Ich habe gesagt: „Ich muss mich beeilen und das schnell bringen und das erledigen“. Sie lächelte und sagte: „Vermutlich wirst du feststellen, dass du diese Zeit gehabt hast“. Der für den ich das erledigt hatte, kam 5 Minuten später.

Es war genau die [[Zeit]] und mehr, um drei Menschen einen [[Gefallen]] zu tun. An diese [[Geschichte]] muss ich manchmal denken. Nicht immer beachte ich die Lektionen aus dieser Geschichte, aber manchmal doch. [[Gott]] gibt einem eine große Aufgabe, die darf man auch nicht verpassen, aber auf dem Weg der großen Aufgabe, gibt er auch kleine Aufgaben.

=== Meisterschaft ist im Kleinen wie im Großen ===

Manchmal kann man Menschen kleine Gefallen tun, manchmal ein [[Ohr]] geben, ein kurzes [[Lächeln]], jemand etwas aufheben. Auf der Straße, wenn jemand offensichtlich nach dem [[Weg]] sucht, einen [[Moment]] innehalten und dann fragen: „Kann ich dir helfen“. Oder beim Rohkostladen, selbst wenn du nicht der Verkäufer bist, kannst du fragen: „Brauchen Sie etwas“.

Meisterschaft des Yogis, zeigt sich im Kleinen. Vor lauter Kleinem, verliere nicht das Große. Sogar in einer [[Yogastunde]], zu schauen das das [https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana] gut läuft. Zwischendurch braucht ein Einzelner auch deine [[Aufmerksamkeit]]. Eine kleine [[Korrektur]], ein Tipp, eine kleine alternative [[Übung]]. Die Meisterschaft des Yogis ist im Kleinen wie auch im Großen. Was auch heißen soll, kleine Aufgaben sind auch wichtig. Komme dir nicht zu wichtig vor, für eine kleine Aufgabe. Weise auch nicht die großen Aufgaben von dir.

Wenn du zum Beispiel ein/e [[Yogalehrer]]/in bist und du wirst gebeten beim Festival im Stadtteil eine Ansprache zu halten, dann mache auch das. Wenn du die [[Möglichkeit]] hast, im [[Fernsehen]] zu [[sprechen]], mache auch das. Wenn zu deiner [https://mein.yoga-vidya.de/page/yoga-video-yogastunden Yogastunde] nur ein Einzelner kommt, gib die Yogastunde trotzdem. Im Kleinen wie auch im Großen. So ist die Meisterschaft eines Yogi, einer [[Yogini]].

Mehr zu diesen und anderen Kommentaren findest du in meinem Buch „[https://shop.yoga-vidya.de/de/buecher/philosophie/die-yogaweisheit-patanjali-menschen-heute Die Yoga Weisheit des Patanjali für Menschen von heute]“.

Seminare zum Thema [[Yoga Sutra]] findest du bei Yoga Vidya. Es gibt auch eine [https://www.yoga-vidya.de/seminare/?daterange=&q=Raja+Yogalehrer+Weiterbildung+Intensiv 9-tägige Weiterbildung zum Thema Raja Yoga]. Es gibt Wochenendseminare zum [https://www.yoga-vidya.de/seminare/?daterange=&q=Raja+Yoga+1 Raja Yoga 1]. Dort kannst du mehr lernen zum 1. Kapitel vom [https://schriften.yoga-vidya.de/patanjali-raja-yoga-sutra/ Yoga Sutra]. Oder du kannst auch eine [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/yogalehrer-ausbildung/ Yogalehrerausbildung bei Yoga Vidya] machen. Weitere Informationen auf den [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya Internetseiten].

=== Video - Die Meisterschaft eines Yogi ===

{{#ev:youtube|4wtAbqmFutA}}

{{#widget:Audio|url=https://jkv3wg.podcaster.de/download/YVS221_Die-Meisterschaft-des-Yogi_2-40-Patanjali.mp3}}

==6 verschiedene Yoga-Arten==
===Hatha-Yogi===
'''Der Hatha-Yogi''' konzentriert sich auf körperliche Übungen wie [[Asana]]s ( diverse Stellungen), [[Pranayama]] (Atemübungen), [[Pratyahara]] (Tiefenentspannung) – sowie allgemeiner gesunder Lebensführung. [[Hatha Yoga]] ist die im Westen am weitesten verbreitete und bekannteste Yoga-Art.

===Kundalini-Yogi===
'''Der [[Kundalini]]-Yogi''' beschäftigt sich hauptsächlich mit [[Energie]]-Übungen wie z.B. Reinigungsübungen für den [[Astralkörper]], die [[Nadis]] ([https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/ Energiebahnen]) und [[Chakren]] (Energiezentren), der Harmonisierung und Öffnung der Chakras und der Erweckung der [[Kundalini]]-[[Shakti]], der Ur-Kraft, welche in jedem Menschen schlummert. [[Kundalini Yoga]] stammt aus den tantrischen Traditionen Asiens.

===Raja-Yogi===
'''Der [[Raja]]-Yogi''' übt mentales Training und [[Meditation]] und beschäftigt sich daher mit Fragen wie z.B.: Wie funktioniert der Geist? Wie kann ich ihn optimal nutzen? Dazu bedient er sich u.a. folgender Übungen: [[Affirmationen]], [[Visualisierung]]en, Achtsamkeits-Meditationen, Selbstbeobachtung, etc. Die bekannteste Schrift des [[Raja Yoga]]s sind die Yoga-Sutras des [[Patanjali]].

===Jnana-Yogi===
'''Der [[Jnana]]-Yogi''', liest viel über die klassischen indischen [[Philosophie]]-Systeme und die klassischen indischen Schriften: die [[Veden]], [[Smritis]], [[Puranas]], [[Itihasas]], [[Sutras]], [[Agama]]s, und diverse Hatha Yoga Schriften. Der Jnana-Yogi stellt sich Fragen, wie z.B.: [[Wer bin ich?]] Woher komme ich eigentlich? Wohin gehe ich? Was ist der Sinn des Lebens? Was bedeuten [[Karma]] und [[Reinkarnation]]? etc. – Zur Beantwortung dieser Fragen stehen dem Yogi eine Vielzahl an Meditations-Techniken des [[Jnana Yoga]] zur Verfügung.

===Bhakti-Yogi / Bhakta===
'''Der [[Bhakti]]-Yogi''', auch Bhakta genannt, konzentriert sich vollkommen auf die [[Hingabe]] und [[Liebe]] zu Gott. Mithilfe von [[Gebet]]en, Mantren, religiösen [[Ritual]]en und [[Zeremonie]]n, dem Erzählen von Mythen und Geschichten über Heilige, Götter und Heldengeschichten, versucht der Bhakti-Yogi sein [[Herz]] für alle Lebewesen und die gesamte [[Schöpfung]] zu öffnen und Kontakt mit dem Göttlichen herzustellen. [[Bhakti Yoga]] wird an allen Tempeln in Indien praktiziert und wird von vielen als die wichtigste und zugleich leichteste Yoga-Art gehalten.

===Karma-Yogi===
'''Der Karma-Yogi''' möchte jeden Teil seines Lebens durch selbstloses Dienen und Handeln spiritualisieren, um dadurch sein eigenes kleines [[Ego]] zu transzendieren und zu überwinden. Der Karma-Yogi möchte ebenfalls wie der Bhakti-Yogi die Einheit mit allen Lebewesen und letztendlich mit [[Gott]] durch direktes Helfen erleben, frei nach dem Motto: Liebe Deinen nächsten so wie dich selbst. – Oder aber: Siehe Gott in allem und jedem. - [[Karma Yoga]] ist der Yoga der Tat und des Handelns, ohne an die Ergebnisse durch Wünsche und Hoffnungen verhaftet zu sein.

==Siehe auch==
*[[Yogishvara]]
*[[Siddhayogin]]
*[[Hatha Yoga]]
*[[Kundalini Yoga]]
*[[Raja Yoga]]
*[[Jnana Yoga]]
*[[Bhakti Yoga]]
*[[Karma Yoga]]
*[[Yogasutra]]
*[[Amrita Siddhi Sanskrittext und Übersetzung#Viveka 7 Vers 9: Zwei Arten des Bindu|Amrita Siddhi Vers 7.9]]
*[[HYP Jahresgruppe|Hatha Yoga Pradipika Sanskrittext und Übersetzung]]
*[[Goraksha Paddhati|Goraksha Paddhati Vers 2.16]]
*[[Goraksha Paddhati|Goraksha Paddhati Vers 2.38]]
*[[Goraksha Shataka]]
*[[Yogachudamani Upanishad|Yogachudamani Upanishad Vers 114]]
*[[HYP Jahresgruppe|Hatha Yoga Pradipika Sanskrittext und Übersetzung]]
*[[Wörterbuchform]]
*[[Sanskrit Adverb]]

*[[Sanskrit Kurs Lektion 16]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 22]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 24]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 27]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 28]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 30]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 31]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 32]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 59]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 72]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 74]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 75]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 77]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 78]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 84]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 86]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 95]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 105]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 115]]

==Literatur==

* Sukadev Bretz: [https://shop.yoga-vidya.de/de/buecher/philosophie/die-yogaweisheit-patanjali-menschen-heute Die Yoga Weisheit des Patanjali für Menschen von heute]
* Sukadev Bretz: [https://shop.yoga-vidya.de/de/yoga-vidya-verlag/buecher/meditieren-lernen-10-wochen-sukadev-bretz Meditieren lernen in 10 Wochen - Übungsbuch mit MP3-CD]
* Sukadev Bretz, Ulrike Schöber: [https://shop.yoga-vidya.de/de/buecher/yogatherapie/sukadev-bretz-ulrike-schoeber-der-pfad-gelassenheit Der Pfad zur Gelassenheit]
* Swami Sivananda: [https://shop.yoga-vidya.de/de/buecher/swami-sivananda/sadhana-ein-lehrbuch-techniken-spirit-vollkommenheit Sadhana]
* Swami Sivananda: [https://shop.yoga-vidya.de/de/yoga-vidya-verlag/buecher/inspiration-weisheit-swami-sivananda Inspiration und Weisheit]
* Swami Sivananda: [https://shop.yoga-vidya.de/de/yoga-vidya-verlag/buecher/erfolgreich-leben-gott-verwirklichen-swami-sivananda Erfolgreich leben und Gott verwirklichen]
* [https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p799_Der-Yogi/ ''Der Yogi von Vishnu-Devananda'']
* [https://www.yoga-vidya.de/shop/advanced_search_result.php?keywords=autobiographie+eines+yogi ''Autobiographie eines Yogi von Paramahansa Yogananda'']
* [https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p449_Der-kleine-Yogi/ ''Der kleine Yogi'']

==Weblinks==
[[Datei:Pranayama.jpg|thumb|Pranayama]]
*[https://schriften.yoga-vidya.de/hatha-yoga-pradipika/1-kapitel-vers-2/ Hatha Yoga Pradipika 1.2]
*[https://schriften.yoga-vidya.de/hatha-yoga-pradipika/2-kapitel-vers-5/ Hatha Yoga Pradipika 2.5]
*[https://schriften.yoga-vidya.de/hatha-yoga-pradipika/3-kapitel-vers-55/ Hatha Yoga Pradipika 3.55]
*[http://schriften.yoga-vidya.de/hatha-yoga-pradipika/4-kapitel-vers-11/ Hatha Yoga Pradipika 4.11]
* [https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/vishnu-devananda/der-yogi/ "Der Yogi" von Vishnu-Devananda]
* [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Art_Yoga_Ernaehrung.html Yogische Ernährung] vom Bund der Yoga Vidya Lehrer
* [https://blog.yoga-vidya.de/ostern-und-yoga/ Ostern und Yoga, oder: War Jesus ein Yogi?]
*[http://mein.yoga-vidya.de/profiles/blogs/spirituelle-praxis-im-spannungsfeld-von-yoga-und-tantra Spirituelle Praxis im Spannungsfeld von Yoga und Tantra]
*[http://schriften.yoga-vidya.de/hatha-yoga-pradipika/1-kapitel-vers-1/ Hatha Yoga Pradipika]
*[http://hyp.soas.ac.uk/ The Hatha Yoga Project]

==Seminare==
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/raja-yoga-positives-denken-gedankenkraft/ Raja Yoga, positives Denken, Gedankenkraft]===
<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/raja-yoga-positives-denken-gedankenkraft/rssfeed.xml</rss>
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Jnana Yoga, Philosophie Jnana Yoga, Philosophie]===
<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/rssfeed.xml</rss>
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/bhakti-yoga/ Bhakti Yoga]===
<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/bhakti-yoga/rssfeed.xml</rss>
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ TSA LUNG - tibetische Yogaübungen zur Aktivierung des feinstofflichen Körpers]===
'''[https://www.yoga-vidya.de/seminare/seminar/tsa-lung-tibetische-yogauebungen-zur-aktivierung-des-feinstofflichen-koerpers-a260626-3// 26.06.2026 - 28.06.2026 - TSA LUNG - tibetische Yogaübungen zur Aktivierung des feinstofflichen Körpers]'''
:In diesem Workshop erlernen und praktizieren wir eine Serie von fünf energetisierenden Übungen, die mit Körper, Aufmerksamkeit und Atmung arbeiten. Diese TSA LUNG genannte und ursprünglich aus Tibet stammende Praxis dient zur Aktivierung und Reinigung der Chakras und zur Harmonisierung ...

:Dr phil Oliver Hahn
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ Jahresgruppe Sanskrit - Lektüre der AMRITA SIDDHI 2 - Online]===
'''[https://www.yoga-vidya.de/seminare/seminar/jahresgruppe-sanskrit-lektuere-der-amrita-siddhi-2-online-l270106-1// 06.01.2027 - 15.12.2027 - Jahresgruppe Sanskrit - Lektüre der AMRITA SIDDHI - Online]'''
:Die AMRITA SIDDHI ("Erlangung der Unsterblichkeit") ist ein bisher noch wenig bekannter Ur-Text zum Hatha Yoga, der aus einem tantrisch orientierten buddhistischen Umfeld stammt. Niedergeschrieben wurde er vermutlich im 11. Jahrhundert in Indien von Madhava Chandra. Der Verfasser lehrt in 36 kurzen Kapiteln die praktischen und theoretischen Grundlagen ...

:Dr phil Oliver Hahn

==Multimedia==
===Ur-Yogi Highlights, Shiva – Erläuterungen und Geschichten===
{{#widget:Audio|url=https://blog.yoga-vidya.de/wp-content/plugins/podpress/images/audio_mp3_button.png}}

[[Kategorie:Glossar]]
[[Kategorie:Sanskrit]]
[[Kategorie:Yoga]]
[[Kategorie:Raja Yoga]]
[[Kategorie:Yoga Sutra]]
[[Kategorie:Yoga Vidya Schulung Videoreihe]]

Yogi

2026-06-15T08:15:09Z

Oliver Hahn: /* Siehe auch */

[[Datei:Meditation-Anahata2.jpg|thumb|Weibliche Yogis nennt man "Yogini"]]

'''Yogi''' ([[Sanskrit]]: योगिन् yogin ''m.'', Nom. Sg. योगी yogī; योगिनी yoginī ''f.'') 1. ein Mensch, der die [[Einheit]] mit dem Kosmischen durch [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] erreicht hat; 2. ein Mensch, der intensiv und beständig [[Yoga]] praktiziert.

Ein Yogi oder [[Yogin]] ist ein [[Mann]], der Yoga übt – eine [[Frau]], die Yoga übt, wird hingegen [[Yogini]] genannt. Das Wort wird auch benutzt, um asketische [[Meditation]]sübende verschiedener südasischer [[Religion]]en zu beschreiben, z.B. im [[Jainismus]], [[Buddhismus]], und [[Hinduismus]].

Auch ein körperlich beeinträchtigter Mensch kann ein hervorragender Yogi sein, denn wir unterscheiden 6 verschiedene Arten oder Wege des integralen Yogas, [[Hatha Yoga]] ist nur eine davon. Lese im Folgenden, wo und wie auch du anfangen und eine [[Meister]]in im Yoga werden kannst. Was ist alles zu beachten?

== Allgemeines über Yogis==

Der Yogi kann verschiedene Gründe haben, um [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] zu üben, z.B. zur Harmonisierung des Lebens in Bezug auf [[Gesundheit]], [[Fitness]] und [[Entspannung]], zur Erweckung schlafender Fähigkeiten wie z.B. [[Charisma]], Ausstrahlung, stärkere Energetisierung des Nerven- und [[Immunsystem]]s, oder aber das höchste Ziel des Yogis: die Vereinigung mit dem wahren [[Selbst]] und dem kosmischen [[Bewusstsein]], welches den Yogi zur allgegenwärtigen Erkenntnis führt, dass alles in [[Einheit]] und All-Eins mit Gott ist.

Dazu stehen dem Yogi eine große Zahl an erprobten und bewährten Übungen und Praktiken zur Verfügung, mit denen er durch geduldiges und systematisches [[Training]] seine Ziele und sogar das höchste Ziel des Lebens – Einheit mit Gott – erreichen kann.

==Sukadev über Yogi==
'''Niederschrift eines Vortragsvideos (2014) von Sukadev über Yogi'''

Yogi, im Sanskrit auch Yogin. Ein Yogi ist jemand, der [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] übt oder Yoga meistert. Yogi ist ein Sanskrit-Wort und kommt eben von Yoga. Und [[Yoga]] heißt [[Einheit]], Verbindung, Yoga ist aber auch jede Praxis, die das [[Ziel]] hat, den Menschen die Einheit erfahren zu lassen. So ist also ein Yogi jemand, der entweder Yoga übt, auf dem Weg ist zur [[Einheit]], oder jemand, der Yoga gemeistert hat und in der Einheit ruht. Yogi heißt ja tatsächlich, der aus der Einheit kommt oder in der Einheit ruht oder der zur Einheit gehörig ist. In diesem Sinne, sei ein Yogi, im Sinne von, übe, damit du das Höchste erfährst, und werde irgendwann zum vollständigen Yogi, der die vollkommene Einheit erfährt.

{{#ev:youtube|LcfzuasfYG8}}

==Wer ist ein Yogi?==
'''Auszüge aus dem Buch „Samadhi Yoga“ von [[Swami Sivananda]]
'''
Yogischüler werden in drei Grade, bzw. Klassen unterteilt, die erste, zweite und dritte. Yogarudha ist jemand, der den höchsten Gipfel des Yogaberges erklommen hat. Ein Yogarudha ist ein Yoga-Bhrashta, jemand, der von Yoga herabgefallen ist.

Jemand, der alle vorausgehenden Übungen in seinen Vorleben vollendet hat, d.h.:
*[[Yama]]
*[[Niyama]]
*[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/asanas-als-besonderer-schwerpunkt/ Asana]
*[[Pranayama]]
*[[Pratyahara]]

Er beginnt sofort von der [[Geburt]] an zu meditieren. Er ist fest gegründet im höchsten [[Asamprajnata Samadhi]]. Sie zählt zur ersten Klasse. Sadashiva Brahman aus Nerur (Tamil Nadu) und Jnana Dev aus Alandi bei Poona, gehören zu dieser Klasse von Yogis. [[Yunjana]] ist jemand, der sich tief in die Yogapraktik begeben hat. Er zählt zur zweiten Klasse der Yogis. Arurukshu ist einer, der die Stufen des Yoga zu erklimmen sucht. Er zählt zur dritten Klasse der Yogis.

Im [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] liegt eine neue Botschaft, ein neues Leben, eine neue Perspektive, ein neuer Verhaltenscodex, neue Freude, neues Wissen und neue Hoffnung für den Menschen. Man wächst und entwickelt sich schnell. Man entfaltet seine schlummernden Kräfte und Begabungen sowie natürliche Gesetzmäßigkeiten. Man wird Meister über Impulse, Süchte und Sinne.

[https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana], [[Geist]] und [[Körper]]. Über alle möglichen [[Yoga Arten|Arten]] von Schwäche und [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/angst-ueberwinden/ Angst], Trauer und Schmerz, Kummer und Leid triumphiert man. Man findet Gott durch die Yogapraktik. Man verbindet sich mit dem Herrn, indem man [[Geist]] und Sinne diszipliniert. Er erhebt seinen niedrigen, bösen [[Geist]] der nur in alten Gleisen lief und sinnliche Bahnen verfolgte zu den höchsten Höhen göttlicher [[Herrlichkeit]] und [[Reinheit]].

Ein Yogi sieht die [[Seele]] in allem und erkennt [[Gott]] überall. Er versteht die [[Freude]] und das [[Leid]] von allen als seine eigene Freude und sein eigenes Leid, denn er besitzt kosmisches Bewusstsein und hat alle Hürden von [[Absonderung]], [[Entzweiung]] und [[Unterscheidung]] eingerissen. Er hat ungetrübte Einsicht und geistige Gelassenheit. Sie erfreut sich an der göttlichen Ekstase von [[Samadhi]], der herrlichen Gott-Bewusstheit. Sein [https://www.yoga-vidya.de/seminarsuche/herz Herz] ist erfüllt von reiner Liebe und [[Mitgefühl]].

Ein Yogi behauptet, er könne außergewöhnliche Kräfte und Wissen erlangen, indem er Sehnsüchte und Gelüste unterwirft und Yama, Niyama und Samyama oder Konzentrationstechniken, [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] und Samadhi gleichzeitig praktiziert. [[Rishi]] [[Patanjali]] (der Autor der Yoga Sutras) warnt seine Schüler ganz eindeutig, nicht durch die Versuchung, besondere [[Kräfte]] zu erlangen, hingerissen zu werden. Die Götter selbst testen den unvorsichtigen Yogi, indem sie ihm eine ihnen gleiche Stellung anbieten.

Viele Schüler streben mehr nach [[Siddhis]] als nach der wirklichen spirituellen Erfüllung, trotz der einschlägigen Warnhinweise. Der Besitz von Siddhis bringt einen niemals näher zu Gott. Die [[Entwicklung]] übernatürlicher Kräfte an sich ist nicht gleichzusetzen mit spirituellem Wachstum. Siddhis sind sogar Hindernisse für den spirituellen Fortschritt. Sie führen [[Schüler]] in Versuchung und bringen sie zu Fall. Darum gehe ihnen entschlossen aus dem Weg.

Wenn ein Magnet stärker ist, wirkt er auf Eisen, selbst wenn es sich in weiter Entfernung befindet. Genauso hat ein [[Yogi]], wenn er fortgeschritten ist, größeren Einfluss auf die Menschen mit denen er in Kontakt kommt, selbst wenn diese weit von ihm entfernt leben. Ein [[Yogi]] der regelmäßig meditiert hat eine magnetische und charmante Persönlichkeit. Diejenigen, welche mit ihm in Kontakt kommen werden von seiner angenehmen Stimme, seiner kraftvollen Worte, den strahlenden Augen und dem glänzenden Aussehen, von einem starken, gesunden [[Körper]], gutem Benehmen, tugendhaftem [[Charakter]] und seiner göttlichen [[Natur]] beeinflusst.

Wie ein Salzkörnchen, das man in einen Behälter mit Wasser gibt, sich darin auflöst, wie der süße Jasminduft die Luft durchdringt, so dringt auch seine spirituelle [[Aura]] in den Geist Anderer ein. Und die Menschen zehren [[Freude]], [[Frieden]] und [[Stärke]] von ihm. Sie werden durch seine Worte inspiriert und ihr [[Geist]] erhebt sich allein durch den Kontakt mit ihm.

Ein Meister im [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga], oder ein voll aufgeblühter Yogi, kann durch seine yogischen Kräfte das yogische Feuer von innen heraus entzünden und seinen Körper verbrennen, wann immer er ihn verlassen möchte. Spirituelles Wachstum geschieht schrittweise. Es ist eine allmähliche [[Entwicklung]]. Verfalle nicht in fieberhafte Hast, yogische Glanzstücke zu vollbringen und innerhalb von zwei, drei Monaten in Nirvanakalpa Samadhi einzutreten.

Das Praktizieren von
*[[Nauli]],
*[[Basti]] oder
*[[Neti]] Kriyas oder
*[[Bhastrika]]
*[[Pranayama]] oder
*[[Bandhas]], oder
*[[Mudras]] wie [[Khechari]],

können dich nicht in ein paar Monaten zum [[Meister]] machen. Die Sinne müssen gründlich unterworfen werden. Göttliche [[Tugend]]en müssen entwickelt werden. Schlechte Eigenschaften müssen ausgemerzt werden. Der Geist muss vollständig beherrscht werden. Das ist eine anstrengende Aufgabe. Das ist keine Schlittenfahrt. Es verlangt von dir, streng [[Tapas]] zu üben, zu meditieren und geduldig auf die Ergebnisse zu warten. Die Yogaleiter muss Stufe für Stufe erklommen werden. Du wirst den [[spirituell]]en Pfad Stadium für Stadium durchlaufen müssen.

==Wie wird man Yogi?==
[[Datei:Sivananda.jpg|thumb|]]

Was ist überhaupt ein Yogi? Und wie wird man ein Yogi/eine Yogini? Die einfachste Weise wäre: Übe jeden Tag [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga]. Wenn du jeden Tag mindestens eine Stunde (besser zwei oder drei Stunden) [[Yoga]] übst, dann bist du eigentlich schon ein Yogi. Ein Yogi ist jemand, der Yoga übt ‒ und zwar ernsthaft.

Ein zweites Element, damit du ein Yogi bist, ist: Esse kein [[Fleisch]], keinen [[Fisch]] und keine Eier und verzichte auf alkoholische Getränke und [[Zigaretten]]. Drittens richte dein [[Leben]] an hohen ethischen [[Ideal]]en aus: [[Ahimsa]] ([[Nichtverletzen]]), [[Satya]] ([[Wahrhaftigkeit]]), [[Asteya]] ([[Nichtstehlen]]), [[Brahmacharya]] (Vermeidung sexuellen Fehlverhaltens) und [[Aparigraha]] ([[Unbestechlichkeit]]).

Dann widme dein [[Leben]], um anderen [[Gutes]] zu tun. Lebe ein Leben voller [[Mitgefühl]], übe [[Gelassenheit]] gegenüber den Wechselfällen des täglichen Lebens und strebe danach, [[Gott]] zu erfahren. In tiefer [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] bringe deinen [[Geist]] zur [[Ruhe]]. Der höchste Aspekt des Yogi heißt „derjenige, der in [[Einheit]] lebt“, in Einheit mit Gott. Der erste Grad des Yoga Übenden ist: Übe [[https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] und lebe ein yogisches Leben ‒ dann bist du schon ein Yogi. Der höchste Grad des Yogi ist derjenige, der die [[Einheit]] erreicht hat.

== Die Meisterschaft eines Yogis ==
[[Datei:Mount Everest höchster Berg Sonnenaufgang.jpg|thumb|Mount Everest - höchster Berg]]
''- Ein Vortrag von Sukadev Bretz 2019 -''

: vom Kleinsten bis zum Größten

'''Kommentar zum 40. Vers des 1. Kapitel des Yoga Sutra von Patanjali'''

40. ऩयभाि ुऩयभभहत्त्वान्तोऽस्य वशीकाय् ॥ ४०॥

''paramanu paramamahattvantosya vashikarah''

[[Patanjali]] spricht in diesem Vers über die [[Meisterschaft]] eines [[Yogis]] und sagt es geht vom Kleinsten bis zum Größten.

* Vashikarah die Meisterung, die Meisterschaft
* [[Asya]] heißt eines Yogi
* [[Anta]] erstreckt sich
* [[Paramanu]] vom kleinsten Atom
* Paramamahattva bis zu größten Höhe, bis zur [[Unendlichkeit]]

Das könnte zum einen heißen, du kannst [[Gott]] im Kleinen sehen und du kannst Gott im Großen sehen. Wenn du dir ein Staubkorn anschaust, da ist das [[Göttliche]]. Wenn du in die Weite gehst, da ist das Göttliche. Wenn du dich mal mit einem Klumpen [[Erde]] beschäftigst, was da alles drin ist. So viele [[Bakterien]], [[Pilze]], kleine [[Lebewesen]]... das ist ein [[Wunder]]. Ein Dreck- oder Misthaufen ist ein Wunder. Hier kannst du das Göttliche sehen. Ein einzelnes [[Haar]] ist etwas [[Großartig]]es, wenn man es analysiert.

Im Kleinsten kannst du das Göttliche sehen. Du kannst auch das Göttliche sehen, wenn du dich ausdehnst. Wenn du auf einem [[Berg]] stehst und weit ins [[Tal]] schaust, hier ist das Göttliche erfahrbar. Wenn du vor dem [[Meer]] stehst, da ist das Göttliche erfahrbar. Wenn du einen [[Baum]] siehst, hier ist das Göttliche erfahrbar. Im Kleinsten und im Größten kannst du das Göttliche sehen.

=== Swami Chidanandas Wirken ===
[[Datei:Chidananda natur.jpg|thumb|Swami Chidananda]]
Er war vielleicht [[Meister]] dieses Verses. Er war sehr sorgfältig im Kleinen. Wenn er gegangen ist, das war kein [[gehen]], das war wie ein [[schreiten]]. Da war ein [[subtil]]es [[Licht]], was über den Erdboden geschwebt ist. Ich bin sicher, er hat nie ein Insekt mit seinen Füßen getötet. Er war [[bewusst]], er war [[leicht]], er war [[ruhig]]. Wenn jemand zu ihm gegangen ist und eine Frage gestellt hat, egal wer es war, da wusste man, man war für ihn der allerwichtigste.

Es konnten irgendwelche Alltagssachen sein, für ihn war das nicht zu [[klein]] und zu [[unbedeutend]]. Er hat [[freundlich]] genickt und sich das angehört und konnte mit seinem [[Blick]], einen großen [[Trost]] geben. Er hat nie gesagt, warum behelligst du mich damit. Die kleinste [[Schwierigkeit]] die [[Aspiranten]] ihm genannt haben, hat sein [[Mitgefühl]] bekommen.

Er hat sich auch um das Große gekümmert. Er war auch engagiert für die [[Ökologie]] im ganzen Bereich des [[Himalaya]]s. Er hat auch Politiker aufgefordert, nicht diese wunderschöne [[Gegend]], wo noch viel [[Natur]] ist, zu zersiedeln. Er hat sich auch bemüht um die große [[Politik]]. Er hat mitgewirkt in einer Initiative von vielen [[spirituell]]en [[Lehrer]]n gegen Korruption in der Politik.

Meisterschaft in ganz Kleinem, Meisterschaft in ganz Großem. Der [[Mensch]] der vor ihm war [[wichtig]] und sich um die Anliegen der [[Divine Life Society]] mit ihren hunderten von Zentren auf der ganzen [[Welt]], zu kümmern. Im Kleinen nichts ist unwichtig ohne dabei das Große zu verlieren.

Man kann den Vers auch auf etwas anderes beziehen. Auch für den Aspiranten persönlich könnte man sagen, kümmere dich um das Kleine und das Große.

=== Gott schickt dir auch kleine Aufgaben ===

Ich möchte im Kontext eine kleine Anekdote erzählen, die mir geschehen ist, als ich das erste Mal in einem [[Ashram]] war, dort als [[Karma Yogi]]. Das muss das Jahr 1981 oder 1982 gewesen sein. Es war zwischen den Jahren in Kanada im Sivananda Ashram in Val-Morin, wo [[Swami Vishnu Devananda]] zwischen den Jahren war. Ich hatte eine [[Aufgabe]] bekommen, die ganz wichtig war, ich sollte die unbedingt erledigen, es war dringend und ich sollte sie sofort machen.

Ich weiß nicht mehr was es war, ich musste in die [https://www.yoga-vidya.de/gemeinschaft/ Ashram] Großküche und jemand hat mich gebeten ihm mit dem Topf zu helfen. Ich meinte nein, frag jemand anderes, ich muss mich jetzt um etwas anderes kümmern. Da fragte jemand, könntest du mal probieren, ob das gut gewürzt ist. Ich habe eine [[Erkältung]] und schmecke nichts. Ich sagte, frag jemand anderes. Dreimal wurde ich was gefragt, jedes Mal habe ich nein gesagt.

Da hörte ich eine Stimme, eine ältere Swami: „[[Sukadev]] du hast drei Möglichkeiten zum [[Uneigennütziges Dienen|uneigennützigen Dienst]] verpasst“. Sie sagte es ganz [[sanft]]. Ich hatte gar nicht bemerkt, dass diese Frau dort war, sie hatte für Special Guests etwas gekocht, in einem Nebenteil der Küche. Ich habe gesagt: „Ich muss mich beeilen und das schnell bringen und das erledigen“. Sie lächelte und sagte: „Vermutlich wirst du feststellen, dass du diese Zeit gehabt hast“. Der für den ich das erledigt hatte, kam 5 Minuten später.

Es war genau die [[Zeit]] und mehr, um drei Menschen einen [[Gefallen]] zu tun. An diese [[Geschichte]] muss ich manchmal denken. Nicht immer beachte ich die Lektionen aus dieser Geschichte, aber manchmal doch. [[Gott]] gibt einem eine große Aufgabe, die darf man auch nicht verpassen, aber auf dem Weg der großen Aufgabe, gibt er auch kleine Aufgaben.

=== Meisterschaft ist im Kleinen wie im Großen ===

Manchmal kann man Menschen kleine Gefallen tun, manchmal ein [[Ohr]] geben, ein kurzes [[Lächeln]], jemand etwas aufheben. Auf der Straße, wenn jemand offensichtlich nach dem [[Weg]] sucht, einen [[Moment]] innehalten und dann fragen: „Kann ich dir helfen“. Oder beim Rohkostladen, selbst wenn du nicht der Verkäufer bist, kannst du fragen: „Brauchen Sie etwas“.

Meisterschaft des Yogis, zeigt sich im Kleinen. Vor lauter Kleinem, verliere nicht das Große. Sogar in einer [[Yogastunde]], zu schauen das das [https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana] gut läuft. Zwischendurch braucht ein Einzelner auch deine [[Aufmerksamkeit]]. Eine kleine [[Korrektur]], ein Tipp, eine kleine alternative [[Übung]]. Die Meisterschaft des Yogis ist im Kleinen wie auch im Großen. Was auch heißen soll, kleine Aufgaben sind auch wichtig. Komme dir nicht zu wichtig vor, für eine kleine Aufgabe. Weise auch nicht die großen Aufgaben von dir.

Wenn du zum Beispiel ein/e [[Yogalehrer]]/in bist und du wirst gebeten beim Festival im Stadtteil eine Ansprache zu halten, dann mache auch das. Wenn du die [[Möglichkeit]] hast, im [[Fernsehen]] zu [[sprechen]], mache auch das. Wenn zu deiner [https://mein.yoga-vidya.de/page/yoga-video-yogastunden Yogastunde] nur ein Einzelner kommt, gib die Yogastunde trotzdem. Im Kleinen wie auch im Großen. So ist die Meisterschaft eines Yogi, einer [[Yogini]].

Mehr zu diesen und anderen Kommentaren findest du in meinem Buch „[https://shop.yoga-vidya.de/de/buecher/philosophie/die-yogaweisheit-patanjali-menschen-heute Die Yoga Weisheit des Patanjali für Menschen von heute]“.

Seminare zum Thema [[Yoga Sutra]] findest du bei Yoga Vidya. Es gibt auch eine [https://www.yoga-vidya.de/seminare/?daterange=&q=Raja+Yogalehrer+Weiterbildung+Intensiv 9-tägige Weiterbildung zum Thema Raja Yoga]. Es gibt Wochenendseminare zum [https://www.yoga-vidya.de/seminare/?daterange=&q=Raja+Yoga+1 Raja Yoga 1]. Dort kannst du mehr lernen zum 1. Kapitel vom [https://schriften.yoga-vidya.de/patanjali-raja-yoga-sutra/ Yoga Sutra]. Oder du kannst auch eine [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/yogalehrer-ausbildung/ Yogalehrerausbildung bei Yoga Vidya] machen. Weitere Informationen auf den [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya Internetseiten].

=== Video - Die Meisterschaft eines Yogi ===

{{#ev:youtube|4wtAbqmFutA}}

{{#widget:Audio|url=https://jkv3wg.podcaster.de/download/YVS221_Die-Meisterschaft-des-Yogi_2-40-Patanjali.mp3}}

==6 verschiedene Yoga-Arten==
===Hatha-Yogi===
'''Der Hatha-Yogi''' konzentriert sich auf körperliche Übungen wie [[Asana]]s ( diverse Stellungen), [[Pranayama]] (Atemübungen), [[Pratyahara]] (Tiefenentspannung) – sowie allgemeiner gesunder Lebensführung. [[Hatha Yoga]] ist die im Westen am weitesten verbreitete und bekannteste Yoga-Art.

===Kundalini-Yogi===
'''Der [[Kundalini]]-Yogi''' beschäftigt sich hauptsächlich mit [[Energie]]-Übungen wie z.B. Reinigungsübungen für den [[Astralkörper]], die [[Nadis]] ([https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/ Energiebahnen]) und [[Chakren]] (Energiezentren), der Harmonisierung und Öffnung der Chakras und der Erweckung der [[Kundalini]]-[[Shakti]], der Ur-Kraft, welche in jedem Menschen schlummert. [[Kundalini Yoga]] stammt aus den tantrischen Traditionen Asiens.

===Raja-Yogi===
'''Der [[Raja]]-Yogi''' übt mentales Training und [[Meditation]] und beschäftigt sich daher mit Fragen wie z.B.: Wie funktioniert der Geist? Wie kann ich ihn optimal nutzen? Dazu bedient er sich u.a. folgender Übungen: [[Affirmationen]], [[Visualisierung]]en, Achtsamkeits-Meditationen, Selbstbeobachtung, etc. Die bekannteste Schrift des [[Raja Yoga]]s sind die Yoga-Sutras des [[Patanjali]].

===Jnana-Yogi===
'''Der [[Jnana]]-Yogi''', liest viel über die klassischen indischen [[Philosophie]]-Systeme und die klassischen indischen Schriften: die [[Veden]], [[Smritis]], [[Puranas]], [[Itihasas]], [[Sutras]], [[Agama]]s, und diverse Hatha Yoga Schriften. Der Jnana-Yogi stellt sich Fragen, wie z.B.: [[Wer bin ich?]] Woher komme ich eigentlich? Wohin gehe ich? Was ist der Sinn des Lebens? Was bedeuten [[Karma]] und [[Reinkarnation]]? etc. – Zur Beantwortung dieser Fragen stehen dem Yogi eine Vielzahl an Meditations-Techniken des [[Jnana Yoga]] zur Verfügung.

===Bhakti-Yogi / Bhakta===
'''Der [[Bhakti]]-Yogi''', auch Bhakta genannt, konzentriert sich vollkommen auf die [[Hingabe]] und [[Liebe]] zu Gott. Mithilfe von [[Gebet]]en, Mantren, religiösen [[Ritual]]en und [[Zeremonie]]n, dem Erzählen von Mythen und Geschichten über Heilige, Götter und Heldengeschichten, versucht der Bhakti-Yogi sein [[Herz]] für alle Lebewesen und die gesamte [[Schöpfung]] zu öffnen und Kontakt mit dem Göttlichen herzustellen. [[Bhakti Yoga]] wird an allen Tempeln in Indien praktiziert und wird von vielen als die wichtigste und zugleich leichteste Yoga-Art gehalten.

===Karma-Yogi===
'''Der Karma-Yogi''' möchte jeden Teil seines Lebens durch selbstloses Dienen und Handeln spiritualisieren, um dadurch sein eigenes kleines [[Ego]] zu transzendieren und zu überwinden. Der Karma-Yogi möchte ebenfalls wie der Bhakti-Yogi die Einheit mit allen Lebewesen und letztendlich mit [[Gott]] durch direktes Helfen erleben, frei nach dem Motto: Liebe Deinen nächsten so wie dich selbst. – Oder aber: Siehe Gott in allem und jedem. - [[Karma Yoga]] ist der Yoga der Tat und des Handelns, ohne an die Ergebnisse durch Wünsche und Hoffnungen verhaftet zu sein.

==Siehe auch==
*[[Yogishvara]]
*[[Siddhayogin]]
*[[Hatha Yoga]]
*[[Kundalini Yoga]]
*[[Raja Yoga]]
*[[Jnana Yoga]]
*[[Bhakti Yoga]]
*[[Karma Yoga]]
*[[Yogasutra]]
*[[Amrita Siddhi Sanskrittext und Übersetzung#Viveka 7 Vers 9: Zwei Arten des Bindu|Amrita Siddhi Vers 7.9]]
*[[HYP Jahresgruppe|Hatha Yoga Pradipika Sanskrittext und Übersetzung]]
*[[Goraksha Paddhati|Goraksha Paddhati Vers 2.16]]
*[[Goraksha Paddhati|Goraksha Paddhati Vers 2.38]]
*[[Goraksha Shataka]]
*[[Yogachudamani Upanishad|Yogachudamani Upanishad Vers 114]]
*[[HYP Jahresgruppe|Hatha Yoga Pradipika Sanskrittext und Übersetzung]]
*[[Wörterbuchform]]
*[[Sanskrit Adverb]]

*[[Sanskrit Kurs Lektion 16]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 22]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 24]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 27]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 28]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 30]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 31]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 32]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 59]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 72]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 74]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 75]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 77]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 78]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 84]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 86]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 95]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 105]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 115]]

==Literatur==

* Sukadev Bretz: [https://shop.yoga-vidya.de/de/buecher/philosophie/die-yogaweisheit-patanjali-menschen-heute Die Yoga Weisheit des Patanjali für Menschen von heute]
* Sukadev Bretz: [https://shop.yoga-vidya.de/de/yoga-vidya-verlag/buecher/meditieren-lernen-10-wochen-sukadev-bretz Meditieren lernen in 10 Wochen - Übungsbuch mit MP3-CD]
* Sukadev Bretz, Ulrike Schöber: [https://shop.yoga-vidya.de/de/buecher/yogatherapie/sukadev-bretz-ulrike-schoeber-der-pfad-gelassenheit Der Pfad zur Gelassenheit]
* Swami Sivananda: [https://shop.yoga-vidya.de/de/buecher/swami-sivananda/sadhana-ein-lehrbuch-techniken-spirit-vollkommenheit Sadhana]
* Swami Sivananda: [https://shop.yoga-vidya.de/de/yoga-vidya-verlag/buecher/inspiration-weisheit-swami-sivananda Inspiration und Weisheit]
* Swami Sivananda: [https://shop.yoga-vidya.de/de/yoga-vidya-verlag/buecher/erfolgreich-leben-gott-verwirklichen-swami-sivananda Erfolgreich leben und Gott verwirklichen]
* [https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p799_Der-Yogi/ ''Der Yogi von Vishnu-Devananda'']
* [https://www.yoga-vidya.de/shop/advanced_search_result.php?keywords=autobiographie+eines+yogi ''Autobiographie eines Yogi von Paramahansa Yogananda'']
* [https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p449_Der-kleine-Yogi/ ''Der kleine Yogi'']

==Weblinks==
[[Datei:Pranayama.jpg|thumb|Pranayama]]
*[https://schriften.yoga-vidya.de/hatha-yoga-pradipika/1-kapitel-vers-2/ Hatha Yoga Pradipika 1.2]
*[https://schriften.yoga-vidya.de/hatha-yoga-pradipika/2-kapitel-vers-5/ Hatha Yoga Pradipika 2.5]
*[https://schriften.yoga-vidya.de/hatha-yoga-pradipika/3-kapitel-vers-55/ Hatha Yoga Pradipika 3.55]
*[http://schriften.yoga-vidya.de/hatha-yoga-pradipika/4-kapitel-vers-11/ Hatha Yoga Pradipika 4.11]
* [https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/vishnu-devananda/der-yogi/ "Der Yogi" von Vishnu-Devananda]
* [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Art_Yoga_Ernaehrung.html Yogische Ernährung] vom Bund der Yoga Vidya Lehrer
* [https://blog.yoga-vidya.de/ostern-und-yoga/ Ostern und Yoga, oder: War Jesus ein Yogi?]
*[http://mein.yoga-vidya.de/profiles/blogs/spirituelle-praxis-im-spannungsfeld-von-yoga-und-tantra Spirituelle Praxis im Spannungsfeld von Yoga und Tantra]
*[http://schriften.yoga-vidya.de/hatha-yoga-pradipika/1-kapitel-vers-1/ Hatha Yoga Pradipika]
*[http://hyp.soas.ac.uk/ The Hatha Yoga Project]

==Seminare==
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/raja-yoga-positives-denken-gedankenkraft/ Raja Yoga, positives Denken, Gedankenkraft]===
<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/raja-yoga-positives-denken-gedankenkraft/rssfeed.xml</rss>
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Jnana Yoga, Philosophie Jnana Yoga, Philosophie]===
<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/rssfeed.xml</rss>
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/bhakti-yoga/ Bhakti Yoga]===
<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/bhakti-yoga/rssfeed.xml</rss>
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ Jahresgruppe Sanskrit - Lektüre der AMRITA SIDDHI - Online]===
'''[https://www.yoga-vidya.de/seminare/seminar/jahresgruppe-sanskrit-lektuere-der-amrita-siddhi-online-l260107-1// 07.01.2026 - 16.12.2026 - Jahresgruppe Sanskrit - Lektüre der AMRITA SIDDHI - Online]'''
:Die AMRITA SIDDHI ("Erlangung der Unsterblichkeit") ist ein bisher noch wenig bekannter Ur-Text zum Hatha Yoga, der aus einem asketisch orientierten buddhistischen Umfeld stammt. Niedergeschrieben wurde er vermutlich im 11. Jahrhundert in Indien von Madhava Chandra. Der Verfasser lehrt in 35 kurzen Kapiteln die praktischen und theoretischen Grundlagen …

:Dr phil Oliver Hahn

==Multimedia==
===Ur-Yogi Highlights, Shiva – Erläuterungen und Geschichten===
{{#widget:Audio|url=https://blog.yoga-vidya.de/wp-content/plugins/podpress/images/audio_mp3_button.png}}

[[Kategorie:Glossar]]
[[Kategorie:Sanskrit]]
[[Kategorie:Yoga]]
[[Kategorie:Raja Yoga]]
[[Kategorie:Yoga Sutra]]
[[Kategorie:Yoga Vidya Schulung Videoreihe]]

Yogin

2026-06-15T08:14:11Z

Oliver Hahn: /* Siehe auch */

'''Yogin''' ([[Sanskrit]]: योगिन् yogin ''m.'', Nom. Sg. योगी yogī) jemand, der [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] praktiziert, [[Yogi]]; jemand, der durch Yoga charakterisiert ist; Yoga-Übender; jemand, der im Yoga Vollendung erlangt hat; ein Mensch, der sein Leben auf Gott ausrichtet und sein Leben für den Dienst am Höchsten widmet. Eine weibliche Yogapraktizierende heißt [[Yogini]].

[[Datei:Ganesha with Drum.jpg|thumb|[http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Ganeshatext.html Ganesha] mit der Trommel - voller Dynamik und [[Liebe]]. Ein Yogin ist jemand der [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] praktiziert.]]

In den Übersetzungen der Sanskritliteratur schreibt man meistens Yogi statt Yogin. Auch indische Meister sprechen eher von Yogi statt von Yogin. Daher findest du einen ausführlichen Artikel über Yogin unter dem Hauptstichwort '''[[Yogi]]'''.

==Verschiedene Schreibweisen für Yogin ==

Sanskrit Wörter werden in [[Indien]] auf [[Devanagari]] geschrieben, ebenso wie auch modernere [[indische Sprachen]] wie [[Hindi]], [[Bengali]], [[Gujarati]], [[Panjabi]], [[Urdu]]. Damit [[Europäer]] das lesen können, wird Devanagari transkribiert in die [[römische Schrift]]. Es gibt verschiedene Konventionen, wie Devanagari in römische [[Schrift]] transkribiert werden kann Yogin auf Devanagari wird geschrieben " योगिन् ", in [[IAST]] [[wissenschaftliche Transkription]] mit [[Diakritische Zeichen|diakritischen Zeichen]] " yogin ", in der Harvard-Kyoto [[Umschrift]] " yogin ", in der [[Velthuis]] [[Transliteration]] " yogin ", in der modernen Internet [[Itrans]] Transkription " yogin ".

==Capeller Sanskrit Wörterbuch zum Wort Yogin==
'''Yogin''' , [[Sanskrit]] योगिन् yogin, verbunden, zusammenhängend mit. Yogin ist ein Sanskritwort und bedeutet [[verbunden]], zusammenhängend mit.

==Video zum Thema Yogin ==
Yogin ist ein Sanskritwort. Sanskrit ist die Sprache des [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] . Hier ein Vortrag zum Thema Yoga, [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] und [[Spiritualität]]
{{#ev:youtube|2tURK5tCOwM}}

==Zusammenfassung Deutsch Sanskrit - Sanskrit Deutsch==
:Sanskrit '''Yogin''' - Deutsch ''verbunden, zusammenhängend mit''
:Deutsch ''verbunden, zusammenhängend mit'' Sanskrit '''Yogin'''
:Sanskrit - Deutsch '''Yogin''' - ''verbunden, zusammenhängend mit''
:Deutsch - Sanskrit ''verbunden, zusammenhängend mit'' - '''Yogin'''

==Weblinks==
[[Datei:Pranayama.jpg|thumb|Pranayama]]
*[https://schriften.yoga-vidya.de/hatha-yoga-pradipika/1-kapitel-vers-2/ Hatha Yoga Pradipika 1.2]
*[https://schriften.yoga-vidya.de/hatha-yoga-pradipika/2-kapitel-vers-5/ Hatha Yoga Pradipika 2.5]
*[https://schriften.yoga-vidya.de/hatha-yoga-pradipika/3-kapitel-vers-55/ Hatha Yoga Pradipika 3.55]
*[http://schriften.yoga-vidya.de/hatha-yoga-pradipika/4-kapitel-vers-11/ Hatha Yoga Pradipika 4.11]
*[http://hyp.soas.ac.uk/ The Hatha Yoga Project]

==Seminare==
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/sanskrit-und-devanagari/ Sanskrit und Devanagari]===
<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/sanskrit-und-devanagari/rssfeed.xml</rss>
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/ Kundalini Yoga]===
<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml</rss>
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Jnana Yoga, Philosophie]===
<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/rssfeed.xml</rss>
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ TSA LUNG - tibetische Yogaübungen zur Aktivierung des feinstofflichen Körpers]===
'''[https://www.yoga-vidya.de/seminare/seminar/tsa-lung-tibetische-yogauebungen-zur-aktivierung-des-feinstofflichen-koerpers-a260626-3// 26.06.2026 - 28.06.2026 - TSA LUNG - tibetische Yogaübungen zur Aktivierung des feinstofflichen Körpers]'''
:In diesem Workshop erlernen und praktizieren wir eine Serie von fünf energetisierenden Übungen, die mit Körper, Aufmerksamkeit und Atmung arbeiten. Diese TSA LUNG genannte und ursprünglich aus Tibet stammende Praxis dient zur Aktivierung und Reinigung der Chakras und zur Harmonisierung ...

:Dr phil Oliver Hahn
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ Jahresgruppe Sanskrit - Lektüre der AMRITA SIDDHI 2 - Online]===
'''[https://www.yoga-vidya.de/seminare/seminar/jahresgruppe-sanskrit-lektuere-der-amrita-siddhi-2-online-l270106-1// 06.01.2027 - 15.12.2027 - Jahresgruppe Sanskrit - Lektüre der AMRITA SIDDHI - Online]'''
:Die AMRITA SIDDHI ("Erlangung der Unsterblichkeit") ist ein bisher noch wenig bekannter Ur-Text zum Hatha Yoga, der aus einem tantrisch orientierten buddhistischen Umfeld stammt. Niedergeschrieben wurde er vermutlich im 11. Jahrhundert in Indien von Madhava Chandra. Der Verfasser lehrt in 36 kurzen Kapiteln die praktischen und theoretischen Grundlagen ...

:Dr phil Oliver Hahn

==Siehe auch==
*[[Yogini]]
*[[Yogiranga]]
*[[Yukta]]
*[[Upayogin]]
*[[Siddhayogin]]
*[[Upanishad Brahma Yogin]]
*[[Yogasutra]]
*[[Amrita Siddhi Sanskrittext und Übersetzung#Viveka 7 Vers 9: Zwei Arten des Bindu|Amrita Siddhi Vers 7.9]]
*[[Amrita Siddhi Sanskrittext und Übersetzung#Viveka 11 Vers 2:|Amrita Siddhi Vers 11.2]]
*[[Amrita Siddhi Sanskrittext und Übersetzung#Viveka 36 Vers 4: Zweck und Nutzen des Werkes|Amrita Siddhi Vers 36.4]]
*[[Goraksha Shataka]]
*[[Goraksha Paddhati|Goraksha Paddhati Vers 2.16]]
*[[Goraksha Paddhati|Goraksha Paddhati Vers 2.38]]
*[[Yogachudamani Upanishad|Yogachudamani Upanishad Vers 114]]
*[[HYP Jahresgruppe|Hatha Yoga Pradipika Sanskrittext und Übersetzung]]
*[[Wörterbuchform]]
*[[Sanskrit Adverb]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 16]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 22]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 24]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 27]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 28]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 30]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 31]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 32]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 36]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 59]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 72]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 74]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 75]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 77]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 78]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 84]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 86]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 95]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 105]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 115]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 117]]

[[Kategorie:Glossar]]
[[Kategorie:Sanskrit]]
[[Kategorie:Yoga]]

Abhyantara

2026-06-15T08:13:37Z

Oliver Hahn: /* Siehe auch */

[[Datei:Durga Yantra.jpg|thumb|[http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Durga.html Durga] Yantra, Symbol der mütterlichen Liebe]]
1. '''Abhyantara''' ([[Sanskrit]]: अभ्यन्तर abhy-antara ''adj.'' u. ''n.'') innere, innerlich; eingeweiht, vertraut; der nächste (Angehörige); geheim; das Innere; Zeitraum.

2. '''Abhyantara''' ([[Sanskrit]]: आभ्यन्तर ābhyantara ''adj.'') im Inneren befindlich, innerlich, der innere.

__TOC__

== Die Yoga Sutras von [[Patanjali]] ==

बाह्याभ्यन्तरस्तम्भवृत्तिर्देशकालसंख्याभिः परिदृष्टो दीर्घसूक्ष्मः || 2.50 ||

bāhyābhyantara-stambha-vṛttir deśa-kāla-saṃkhyābhiḥ paridṛṣṭo dīrgha-sūkṣmaḥ || 2.50 ||

(Die Atemregelung) besteht aus den Vorgängen ([[Vritti]]) des Ausatmens, Einatmens und Anhaltens ([[Stambha]]), und sie ist lang ([[Dirgha]]) oder subtil ([[Sukshma]]), wenn Ort ([[Desha]]), Dauer ([[Kala]]) und Zählung ([[Sankhya]]) beobachtet werden.

'''Anm.:''' Die Begriffe des Ausatmens und Einatmens lauten wörtl.: äußerliche ([[Bahya]]) Atemfunktion ([[Vritti]]) und '''innerliche (''Abhyantara'')''' Atemfunktion.

==Mehr Informationen zu Abhyantara==

'''Abhyantara''' , [[Sanskrit]] आभ्यन्तर ābhyantara, innerlich. Abhyantara ist ein Sanskritwort und bedeutet innerlich.

'''Abhyantara''' , [[Sanskrit]] अभ्यन्तर abhyantara, der innere, nächste; eingeweiht, erfahren in, (Loc). wesentlich für. Abhyantara ist ein Sanskritwort und bedeutet [[innere]], nächste; eingeweiht, erfahren in, (Loc). wesentlich für.

[[Datei:Swami Vishnu Devananda.jpg|thumb|[[Swami]] Vishnudevananda in seinem Ashram in Kanada]]
==Verschiedene Schreibweisen für Abhyantara ==
Sanskrit Wörter werden in Indien auf [[Devanagari]] geschrieben. Damit Europäer das lesen können, wird Devanagari transkribiert in die Römische Schrift. Es gibt verschiedene Konventionen, wie Devanagari in römische Schrift transkribiert werden kann Abhyantara auf Devanagari wird geschrieben " आभ्यन्तर ", in IAST wissenschaftliche Transkription mit diakritischen Zeichen " ābhyantara ", in der [[Harvard-Kyoto]] Umschrift " Abhyantara ", in der [[Velthuis]] Transkription " aabhyantara ", in der modernen Internet [[Itrans]] Transkription " Abhyantara ".
==Video zum Thema Abhyantara==
Abhyantara ist ein Sanskritwort. Sanskrit ist die Sprache des [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] . Hier ein Vortrag zum Thema Yoga, [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] und Spiritualität
{{#ev:youtube|hS7VdrTXoWQ}}
==Ähnliche Sanskrit Wörter wie Abhyantara==
* [[Santardipa]]
* [[Santarhasa]]
* [[Ninya]]
* [[Antaranga]]
* [[Aryamya]]
* [[Vichetas]]
* [[Abhutopama]]
* [[Abhyaghata]]
* [[Abhyanujn~apana]]
* [[Abhyarchana]]
* [[Abhyardhayajvan]]

==Weblink==
[[Datei:Pranayama.jpg|thumb|Pranayama]]
*[http://schriften.yoga-vidya.de/hatha-yoga-pradipika/4-kapitel-vers-50/ Hatha Yoga Pradipika 4.50]

==Siehe auch==
*[[Abhyantaratas]]
*[[Anantara]]
*[[Avantara]]
*[[Antara]]
*[[Nirantara]]
*[[Pranayama]]
*[[Amrita Siddhi Sanskrittext und Übersetzung#Viveka 4 Vers 9: Sonnen- und Mondfinsternis|Amrita Siddhi Vers 4.9]]
*[[Amrita Siddhi Sanskrittext und Übersetzung#Viveka 7 Vers 9: Zwei Arten des Bindu|Amrita Siddhi Vers 7.9]]
*[[HYP Jahresgruppe|Hatha Yoga Pradipika Sanskrittext und Übersetzung]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 1]]
* [http://www.kinder-yoga.cc/ yoga kinder]
* [http://www.kinder-yoga.cc/video kinder videos]
* [http://www.yoga-vidya.de vidya yoga]
* [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga]
* [[Ida]]
* [[Indra]]
* [[Jnana]]
* [[Joga]]

==Quelle==
* [[Carl Capeller]]: [[Sanskrit Wörterbuch]], nach den Petersburger Wörterbüchern bearbeitet, Strassburg : Trübner, 1887
==Zusammenfassung Deutsch Sanskrit - Sanskrit Deutsch==
:Deutsch innerlich. Sanskrit Abhyantara
:Sanskrit Abhyantara Deutsch innerlich.

==Seminare==
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/ Kundalini Yoga]===
<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml</rss>
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Indische Schriften]===
<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml</rss>
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ TSA LUNG - tibetische Yogaübungen zur Aktivierung des feinstofflichen Körpers]===
'''[https://www.yoga-vidya.de/seminare/seminar/tsa-lung-tibetische-yogauebungen-zur-aktivierung-des-feinstofflichen-koerpers-a260626-3// 26.06.2026 - 28.06.2026 - TSA LUNG - tibetische Yogaübungen zur Aktivierung des feinstofflichen Körpers]'''
:In diesem Workshop erlernen und praktizieren wir eine Serie von fünf energetisierenden Übungen, die mit Körper, Aufmerksamkeit und Atmung arbeiten. Diese TSA LUNG genannte und ursprünglich aus Tibet stammende Praxis dient zur Aktivierung und Reinigung der Chakras und zur Harmonisierung ...

:Dr phil Oliver Hahn
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ Jahresgruppe Sanskrit - Lektüre der AMRITA SIDDHI 2 - Online]===
'''[https://www.yoga-vidya.de/seminare/seminar/jahresgruppe-sanskrit-lektuere-der-amrita-siddhi-2-online-l270106-1// 06.01.2027 - 15.12.2027 - Jahresgruppe Sanskrit - Lektüre der AMRITA SIDDHI - Online]'''
:Die AMRITA SIDDHI ("Erlangung der Unsterblichkeit") ist ein bisher noch wenig bekannter Ur-Text zum Hatha Yoga, der aus einem tantrisch orientierten buddhistischen Umfeld stammt. Niedergeschrieben wurde er vermutlich im 11. Jahrhundert in Indien von Madhava Chandra. Der Verfasser lehrt in 36 kurzen Kapiteln die praktischen und theoretischen Grundlagen ...

:Dr phil Oliver Hahn

[[Kategorie:Glossar]]
[[Kategorie:Sanskrit]]
[[Kategorie:Indische Philosophie]]

Abhyantaratas

2026-06-15T08:12:24Z

Oliver Hahn: /* Siehe auch */

[[Datei:Kali tanzt auf Shiva.jpg|thumb|[http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Kali.html Kali] tanzt auf Shiva]]
'''Abhyantaratas''' ([[Sanskrit]]: अभ्यन्तरतस् abhy-antara-tas ''adv.'') im Innern, einwärts.

==Verschiedene Schreibweisen für Abhyantaratas ==
Sanskrit Wörter werden in Indien auf [[Devanagari]] geschrieben. Damit Europäer das lesen können, wird Devanagari transkribiert in die Römische Schrift. Es gibt verschiedene Konventionen, wie Devanagari in römische Schrift transkribiert werden kann: Abhyantaratas auf Devanagari wird geschrieben अभ्यन्तरतस्, in der wissenschaftlichen [[IAST]] [[Transliteration]] mit [[Diakritische Zeichen|diakritischen Zeichen]] wird dieses Wort geschrieben " abhyantaratas ", in der [[Harvard-Kyoto]] Umschrift " abhyantaratas ", in der [[Velthuis]] Transkription " abhyantaratas ", in der modernen Internet [[Itrans]] Transkription " abhyantaratas ", in der [[SLP1]] Transliteration " aByantaratas ", in der [[IPA]] Schrift " əbʰjənt̪ərət̪əs ".
==Video zum Thema Abhyantaratas ==
Abhyantaratas ist ein Wort aus der Sanskrit Sprache. Sanskrit ist auch die Sprache von [https://www.yoga-vidya.de/ayurveda/ Ayurveda] und [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga]. Hier ein Video zu diesem Thema:
{{#ev:youtube|viTa1AO4-D8}}
==Ähnliche Sanskrit Wörter wie Abhyantaratas ==
Hier einige Links zu Sanskritwörtern, die entweder vom Sanskrit oder vom Deutschen her ähnliche Bedeutung haben wie Abhyantaratas:
===Sanskrit Wörter alphabetisch vor Abhyantaratas ===
* [[ Abhyanjanya ]]
* [[ Abhyantara ]]
* [[ Abhyantaradoshakrit ]]
===Sanskrit Wörter im Alphabeth nach Abhyantaratas ===
* [[ Abhyanujnapana ]]
* [[ Abhyarchana ]]
* [[ Abhyardhas ]]
===Sanskrit Wörter ähnlich wie Abhyantaratas ===
* [[ Antaratas ]]
* [[ Antara ]]
* [[ Abhyantara ]]
==Quelle==
* [[Otto Böhtlingk]]: [[Sanskrit-Wörterbuch in kürzerer Fassung]]. Sankt Petersburg, 1879-1889, genannt "[[Kleines Petersburger Wörterbuch]]"
* Otto Böhtlingk und Rudolph Roth, [[Sanskrit Wörterbuch]], Sankt Petersburg 1855-1875, genannt "[[Großes Petersburger Wörterbuch]]"
Diese beiden [[Sanskrit Wörterbücher]] werden auch als [[Petersburger Wörterbücher]] bezeichnet.

==Siehe auch==
*[[Abhitas]]
*[[Abhimukha]]
*[[Antara]]
*[[tas]]
*[[Yogatas]]
*[[Vegatas]]
*[[Amrita Siddhi Sanskrittext und Übersetzung#Viveka 4 Vers 8: Beziehung zwischen Sonne und Mond|Amrita Siddhi Vers 4.8]]
*[[Amrita Siddhi Sanskrittext und Übersetzung#Viveka 7 Vers 9: Zwei Arten des Bindu|Amrita Siddhi Vers 7.9]]
*[[HYP Jahresgruppe|Hatha Yoga Pradipika Sanskrittext und Übersetzung]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 1]]
* [[Om Namo Narayanaya]]
* [http://www.ayurveda-community.net/forum/topics/frischer-ingwer-teilweise Ingwer Schimmel]
* [https://www.yoga-vidya.de/yoga-anfaenger/wirkung-von-yoga/ Warum Yoga]
* [[Hindi Übersetzung‏‎]]
* [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/business-yoga/ Business Yoga Seminare]

==Zusammenfassung Sanskrit-Deutsch==
=== Abhyantaratas Deutsche Übersetzung===
Das Sanskrit Wort Abhyantaratas kann übersetzt werden ins Deutsche mit im Innern, einwärts.

==Seminare==
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/ Kundalini Yoga]===
<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml</rss>
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Indische Schriften]===
<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml</rss>
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ TSA LUNG - tibetische Yogaübungen zur Aktivierung des feinstofflichen Körpers]===
'''[https://www.yoga-vidya.de/seminare/seminar/tsa-lung-tibetische-yogauebungen-zur-aktivierung-des-feinstofflichen-koerpers-a260626-3// 26.06.2026 - 28.06.2026 - TSA LUNG - tibetische Yogaübungen zur Aktivierung des feinstofflichen Körpers]'''
:In diesem Workshop erlernen und praktizieren wir eine Serie von fünf energetisierenden Übungen, die mit Körper, Aufmerksamkeit und Atmung arbeiten. Diese TSA LUNG genannte und ursprünglich aus Tibet stammende Praxis dient zur Aktivierung und Reinigung der Chakras und zur Harmonisierung ...

:Dr phil Oliver Hahn
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ Jahresgruppe Sanskrit - Lektüre der AMRITA SIDDHI 2 - Online]===
'''[https://www.yoga-vidya.de/seminare/seminar/jahresgruppe-sanskrit-lektuere-der-amrita-siddhi-2-online-l270106-1// 06.01.2027 - 15.12.2027 - Jahresgruppe Sanskrit - Lektüre der AMRITA SIDDHI - Online]'''
:Die AMRITA SIDDHI ("Erlangung der Unsterblichkeit") ist ein bisher noch wenig bekannter Ur-Text zum Hatha Yoga, der aus einem tantrisch orientierten buddhistischen Umfeld stammt. Niedergeschrieben wurde er vermutlich im 11. Jahrhundert in Indien von Madhava Chandra. Der Verfasser lehrt in 36 kurzen Kapiteln die praktischen und theoretischen Grundlagen ...

:Dr phil Oliver Hahn

[[Kategorie:Glossar]]
[[Kategorie:Sanskrit]]
[[Kategorie:Petersburger Wörterbücher]]
[[Kategorie:Otto von Böhtlingk: Sanskrit Wörterbuch in kürzerer Fassung Buchstabe A ]]

Srishti

2026-06-15T08:10:19Z

Oliver Hahn: /* Siehe auch */

[[Datei:Gott-brahma.jpg|thumb|Brahma, der Schöpfergott der Hindus]]
'''Srishti''' ([[Sanskrit]]: सृष्टि sṛṣṭi ''f.'') das Entlassen, Vonsichgeben; [[Schöpfung]], Hervorbringung, Erschaffung; angeborenes Wesen, Natur; das Spenden, Verteilen von Gaben ([[Dana]]). Srishti ist die Schöpfung. Srishti ist auch der Akt der Schöpfung. Es gibt drei Grundkräfte des [[Universum]]s, [[Srishti Shakti]] heißt Schöpfung, dann gibt es noch die Erhaltung ([[Sthiti]]) und die Zerstörung ([[Laya]]).

==Sukadev über Srishti==
'''Niederschrift eines Vortragsvideos (2014) von Sukadev über Srishti'''

Srishti heißt [[Schöpfung]], Entstehen, Schaffung. Srishti heißt, etwas aus einem potenziellen Zustand in einen manifesten Zustand zu bringen. Srishti ist insbesondere die Fähigkeit von [[Brahma]]. Brahma ist der [[Schöpfer]]. Und der Schöpfer hat die [[Srishti Shakti]], die [[Kraft]] der Schöpfung. Srishti ist also die Schöpfung und der [[Prozess]] des Schöpfens, der Prozess der Entstehung der [[Welt]], aus dem Keimzustand zum manifesten Zustand. Srishti ist der Aspekt von Brahma, dem Schöpfer.

{{#ev:youtube|7J8Z0f6-_i8}}

==Siehe auch==
*[[Srishti Shakti]]
*[[Srishta]]
*[[Utsrishti]]
*[[Utsrishta]]
*[[Sarga]]
*[[Bhavana]]
*[[Svabhava]]
*[[Prakriti]]
*[[Samhara]]
*[[Schöpfung]]
*[[Brahma]]
*[[Universum]]
*[[Sthiti]]
*[[Laya]]
*[[Amrita Siddhi Sanskrittext und Übersetzung#Viveka 1 Vers 17: Der Körper als Mikrokosmos|Amrita Siddhi Vers 1.17]]
*[[Amrita Siddhi Sanskrittext und Übersetzung#Viveka 4 Vers 4: Prajapati als Gottheit der inneren Sonne|Amrita Siddhi Vers 4.4]]
*[[Amrita Siddhi Sanskrittext und Übersetzung#Viveka 7 Vers 9: Zwei Arten des Bindu|Amrita Siddhi Vers 7.9]]
*[[Amrita Siddhi Sanskrittext und Übersetzung#Viveka 12 Vers 13: Wirkungen der drei Kanäle|Amrita Siddhi Vers 12.13]]
*[[HYP Jahresgruppe|Hatha Yoga Pradipika Sanskrittext und Übersetzung]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 1]]

==Literatur==
*Dowson, John: A Classical Dictionary of Hindu Mythology and Religion – Geography, History and Religion; D.K.Printworld Ltd., New Delhi, India, 2005

== Weblinks ==
[[Datei:Pranayama.jpg|thumb|Pranayama]]
*[https://schriften.yoga-vidya.de/hatha-yoga-pradipika/2-kapitel-vers-55/ Hatha Yoga Pradipika 2.55]
*[https://schriften.yoga-vidya.de/hatha-yoga-pradipika/3-kapitel-vers-54/ Hatha Yoga Pradipika 3.54]
*[https://schriften.yoga-vidya.de/hatha-yoga-pradipika/4-kapitel-vers-77/ Hatha Yoga Pradipika 4.77]
* [https://blog.yoga-vidya.de/wp-content/uploads/2012/03/Sanskrit-Glossar-Yoga-Vidya.pdf Yoga Vidya Sanskrit Glossar]
* [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/StudPhilo/GeorgBerkeley.html George Berkeley - aus "Studien über Vergleichbare Philosophien", von Swami Krishnananda]
* [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/MandukyaUpanishad/2DasPranava.htm Das Pranava bzw. Omkara - aus "Mandukya Upanishad Erläuterungen", von Swami Krishnananda]
* [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/StudPhilo/Plato.html Plato - aus "Studien über Vergleichbare Philosophien", von Swami Krishnananda]
* [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/StudPhilo/BenediktSpinoza.html Benedikt Spinoza - aus "Studien über Vergleichbare Philosophien", von Swami Krishnananda]

==Seminare==
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/sanskrit-und-devanagari/ Sanskrit und Devanagari]===
<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/sanskrit-und-devanagari/rssfeed.xml</rss>
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Jnana Yoga, Philosophie Jnana Yoga, Philosophie]===
<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/rssfeed.xml</rss>
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Indische Schriften]===
<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml</rss>
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ TSA LUNG - tibetische Yogaübungen zur Aktivierung des feinstofflichen Körpers]===
'''[https://www.yoga-vidya.de/seminare/seminar/tsa-lung-tibetische-yogauebungen-zur-aktivierung-des-feinstofflichen-koerpers-a260626-3// 26.06.2026 - 28.06.2026 - TSA LUNG - tibetische Yogaübungen zur Aktivierung des feinstofflichen Körpers]'''
:In diesem Workshop erlernen und praktizieren wir eine Serie von fünf energetisierenden Übungen, die mit Körper, Aufmerksamkeit und Atmung arbeiten. Diese TSA LUNG genannte und ursprünglich aus Tibet stammende Praxis dient zur Aktivierung und Reinigung der Chakras und zur Harmonisierung ...

:Dr phil Oliver Hahn
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ Jahresgruppe Sanskrit - Lektüre der AMRITA SIDDHI 2 - Online]===
'''[https://www.yoga-vidya.de/seminare/seminar/jahresgruppe-sanskrit-lektuere-der-amrita-siddhi-2-online-l270106-1// 06.01.2027 - 15.12.2027 - Jahresgruppe Sanskrit - Lektüre der AMRITA SIDDHI - Online]'''
:Die AMRITA SIDDHI ("Erlangung der Unsterblichkeit") ist ein bisher noch wenig bekannter Ur-Text zum Hatha Yoga, der aus einem tantrisch orientierten buddhistischen Umfeld stammt. Niedergeschrieben wurde er vermutlich im 11. Jahrhundert in Indien von Madhava Chandra. Der Verfasser lehrt in 36 kurzen Kapiteln die praktischen und theoretischen Grundlagen ...

:Dr phil Oliver Hahn

[[Kategorie:Glossar]]
[[Kategorie:Sanskrit]]

Amrita Siddhi Sanskrittext und Übersetzung

2026-06-15T08:08:45Z

Oliver Hahn: /* Viveka 7 Vers 8: Zwei Arten des Bindu */

'''<big>[[Sanskrit]]text, Übersetzung und Wort-für-Wort-Übersetzung der [[Amrita Siddhi]]'''</big>

[[Datei:Ganesh07.jpg|Ganesha]]

'''<big>ॐ गणपतये नमः</big>

'''Aktueller Hinweis zur [https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ Jahresgruppe Sanskrit - Lektüre der AMRITA SIDDHI - Online 07.01.2026 - 16.12.2026]:

:'''Ablauf:''' wir lesen, rezitieren und besprechen pro Sitzung etwa 10 - 12 Verse der [[Amrita Siddhi]].

:'''Alle Sessions''' werden als '''Download''' zur Verfügung gestellt.

:'''Es besteht die Möglichkeit, in den laufenden Kurs einzusteigen.

:'''Kontaktiere''' bei Interesse gerne den '''[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ Seminarleiter]'''

__TOC__

= Eröffnungsvers =
https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/53/Calcutta_art_studio_Chinnamasta.jpg

'''<big>Versmaß: [[Sragdhara]] </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नाभौ शुभ्रारविन्दं तदुपरि विमलं मण्डलं चण्डरश्मेः</big>
:'''<big>संसारस्यैकसारा त्रिभुवनजननी धर्मवर्त्मोदया या |</big>
:'''<big>तस्मिन्मध्ये त्रिमार्गे त्रितयतनुधरां छिन्नमस्ताप्रशस्तां</big>
:'''<big>तां वन्दे ज्ञानरूपां मरणभयहरां योगिनीं योगमुद्राम्‌ || ०.१ ||</big>
| valign="top" width=650|
:'''nābhau śubhrāravindaṃ tad-upari vimalaṃ maṇḍalaṃ caṇḍa-raśmeḥ
:'''saṃsārasyaika-sārā tri-bhuvana-jananī dharma-vartmodayā yā |
:'''tasmin madhye tri-mārge tritaya-tanu-dharāṃ chinna-mastā-praśastāṃ
:'''tāṃ vande jñāna-rūpāṃ maraṇa-bhaya-harāṃ yoginīṃ yoga-mudrām‌ || 0.1 ||
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Im Nabel(zentrum sei) eine weiße Lotusblüte. Darüber der makellose Kreis der Sonne.

:'''Die die eine Essenz des weltlichen Daseins ist, die Mutter der drei Welten, deren Sichtbarwerden auf dem Pfad der Lehre (erfolgt),

:'''die einen dreifachen Körper trägt, die als Chinnamasta verehrt wird - in dieser (Sonne im Nabel), mitten (am Kreuzungspunkt) im dreifachen Pfad

:'''verehre ich sie - die die Gestalt der Weisheit hat, die die Furcht vor dem Sterben nimmt, die Yogini, die die Geste der Einheit (ausführt).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nābhau''' : im Nabel ([[Nabhi]])
:'''śubhrāravindam''' : eine weiße ([[Shubhra]]) Lotusblüte ([[Aravinda]])
:'''tad-upari''' : darüber ([[Tad]]-[[Upari]])
:'''vimalam''' : der reine, klare, makellose ([[Vimala]])
:'''maṇḍalam''' : Kreis ([[Mandala]])
:'''caṇḍa-raśmeḥ''' : der Sonne ("heißstrahlig", [[Chandarashmi]])
:'''saṃsārasya''' : des weltlichen Daseins, Daseinswandels ([[Samsara]])
:'''eka-sārā''' : die eine Essenz ([[Ekasara]])
:'''tri-bhuvana-jananī''' : die Mutter ([[Janani]]) der drei Welten ([[Tribhuvana]])
:'''dharma-vartmodayā''' : deren Sichtbarwerden ("Aufgang", [[Udaya]]) auf dem Pfad der Lehre ([[Dharmavartman]] erfolgt)
:'''yā''' : welche ([[Yad]])
:'''tasmin''' : in dieser ([[Tad]] Sonne)
:'''madhye''' : inmitten, zwischen ([[Madhya]])
:'''tri-mārge''' : im dreifachen Pfad ([[Trimarga]])
:'''tritaya-tanu-dharām''' : die einen dreifachen ([[Tritaya]]) Körper ([[Tanu]]) trägt ([[Dhara]])
:'''chinna-mastā-praśastām''' : die als [[Chhinnamasta]] ("die ihren Kopf abgeschlagen hat") verehrt wird ([[Prashasta]])
:'''tām''' : diese, die ([[Tad]])
:'''vande''' : ich verehre ([[vand]])
:'''jñāna-rūpām''' : die die Form, Gestalt ([[Rupa]]) des Wissens, der Weisheit ([[Jnana]]) hat oder ist
:'''maraṇa-bhaya-harām''' : die die Furcht ([[Bhaya]]) vor dem Sterben ([[Marana]]) nimmt ([[Hara]])
:'''yoginīm''' : die [[Yogini]]
:'''yoga-mudrām‌''' : die die Geste der Einheit ausführt ([[Yogamudra]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers ist eine Anleitung zur Meditation über die Göttin [[Chhinnamasta]] (Abb.: Calcutta 1885), die als eine Form der Großen Göttin ([[Mahadevi]]) zu den zehn [[Mahavidya]]s zählt. Er erscheint mit einigen Lesarten in verschiedenen [[Yoga|yogisch]]en und [[Tantra|tantrisch]]en Texten, u.a. in der [[Goraksha Paddhati]] ([[Goraksha Paddhati#Shataka 2 Vers 79: Meditation über Chinnamasta im Manipura Chakra|Vers 2.79]]).

Die Göttin [[Chhinnamasta]] steht im Zusammenhang mit spiritueller Selbsterkenntnis und der Erweckung der [[Kundalini]]. Zur Symbolik ihrer Darstellung vgl. den ausführlichen englisch-sprachigen Artikel [https://en.wikipedia.org/wiki/Chhinnamasta Chhinnamasta].

Der Kommentar der [[Yoga Tarangini Tika]] zu diesem Vers erklärt, dass es sich hierbei um eine Visualisierung der genannten Aspekte [[Chinnamasta]]s im Nabelzentrum bzw. [[Manipura Chakra]] handelt.

Der "Pfad der Lehre" ([[Dharmavartman]]) ist ein Hinweis auf den [[Buddhismus|buddhistischen]] Hintergrund des Textes.

= Kapitel 1: Die Untersuchung des Körpers – śarīra-vivekaḥ =
[[Datei:Guru-schueler.jpg‎|Guru-schueler.jpg‎]]

== Viveka 1 Vers 1: Verehrung der Meister ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>श्रीमद्विरूपनाथाय नमः सन्तानधारिणे | </big>
:'''<big>गुरवे सार्थवाहाय सिद्धवर्त्मानुगच्छताम् || १.१ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>śrīmad-virūpa-nāthāya namaḥ santāna-dhāriṇe | </big>
:'''<big>gurave sārtha-vāhāya siddha-vartmānugacchatām || 1.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Verehrung dem ehrwürdigen Schutzherrn Virupa, dem Bewahrer der Tradition,

:'''dem Lehrer, dem Führer der Karavane derjenigen, die dem Weg der Vollkommenen folgen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śrīmad-virūpa-nāthāya''' : dem ehrwürdigen ([[Shrimat]]) Schutzherrn ([[Natha]]) [[Virupa]] ("der Unförmige, Verwandelte")
:'''namaḥ''' : Verehrung ([[Namas]])
:'''santāna-dhāriṇe''' : dem Erhalter, Bewahrer ([[Dharin]]) der Tradition ([[Santana]])
:'''gurave''' : dem Lehrer, Meister ([[Guru]])
:'''sārtha-vāhāya''' : dem Führer der Karavane ([[Sarthavaha]])
:'''siddha-vartmānugacchatām''' : derjenigen, die dem Weg ([[Vartman]]) der Vollkommenen ([[Siddha]]) folgen (anu + [[gam]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In anderen Handschriften der [[Amrita Siddhi]] wird [[Virupaksha]] ('''śrī-virūpākṣa-nāthāya''') bzw. [[Goraksha]] ('''śrīmad-gorakṣa-nāthāya''') als der Bewahrer der Tradition genannt.

In Vers 36.3 heißt es '''śrī-virūpākhya-santatiḥ''' "die Traditionslinie ([[Santati]]) des erhabenen ([[Shri]] Meisters) namens ([[Akhya]]) [[Virupa]]".

In der [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 1 Vers 5 : Traditionslinie der Meister|Hatha Yoga Pradipika]], die eine umfangreiche Auflistung von Meistern in der Traditionslinie des [[Hatha Yoga]] enthält, erscheinen die beiden Namen [[Goraksha]] und [[Virupaksha]] unmittelbar hintereinander:

:'''śrī-ādinātha-matsyendra-śābarānanda-bhairavāḥ |
:'''cauraṅgī-mīna-gorakṣa-virūpākṣa-bileśayāḥ || HYP 1.5 ||

== Viveka 1 Vers 2: Verehrung der Meister ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अज्ञानविषनिद्रा मे ज्ञानपीयूषधारया | </big>
:'''<big>निहता येन वैद्येन तस्मै श्रीगुरवे नमः || १.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ajñāna-viṣa-nidrā me jñāna-pīyūṣa-dhārayā | </big>
:'''<big>nihatā yena vaidyena tasmai śrī-gurave namaḥ || 1.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch den mein durch das Gift der Unwissenheit (bewirkter) Schlaf mit dem (steten) Tropfen des Nektars der Erkenntnis

:'''zerstört wurde - diesem Arzt, (meinem) verehrungswürdigen Meister, sei Verehrung.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ajñāna-viṣa-nidrā''' : Schlaf ([[Nidra]] bewirkt durch) das Gift ([[Visha]]) der Unwissenheit ([[Ajnana]])
:'''me''' : mein ([[Mad]])
:'''jñāna-pīyūṣa-dhārayā''' : mit dem (steten) Tropfen ("Strom", [[Dhara]]) des Nektars ([[Piyusha]]) der Erkenntnis ([[Jnana]])
:'''nihatā''' : zerstört, vernichtet wurde ("erschlagen", [[Nihata]])
:'''yena''' : durch den ([[Yad]])
:'''vaidyena''' : Arzt ([[Vaidya]])
:'''tasmai''' : dem, diesem ([[Tad]])
:'''śrī-gurave''' : dem verehrungswürdigen ([[Shri]]) Lehrer, Meister ([[Guru]])
:'''namaḥ''' : Verehrung ([[Namas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 1 Vers 3: Zweck des Werkes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सुसभ्यानां प्रबोधायामृतसिद्धिरिहोच्यते | </big>
:'''<big>प्रोत्साहायात्मनः शान्त्यासभ्यानां मदशान्तये || १.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>su-sabhyānāṃ prabodhāyāmṛta-siddhir ihocyate | </big>
:'''<big>protsāhāyātmanaḥ śāntyāsabhyānāṃ mada-śāntaye || 1.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Im Folgenden wird das Erlangen der Unsterblichkeit gelehrt - für das Erwachen der Wohlgebildeten,

:'''zur Inspiration für mich selbst durch den (daraus erwachsenden) Segen, (und) für die Besänftigung des Dünkels der Ungebildeten.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''su-sabhyānām''' : der Wohlgebildeten ([[Su]]-[[Sabhya]])
:'''prabodhāya''' : zum Erwecken, für das Erwachen ([[Prabodha]])
:'''amṛta-siddhiḥ''' : das Erlangen der Unsterblichkeit ([[Amrita Siddhi]])
:'''iha''' : hier, im Folgenden ([[Iha]])
:'''ucyate''' : wird gelehrt ([[vach|vac]])
:'''protsāhāya''' : als, zur Inspiration ("Stimulus, Anregung", [[Protsaha]])
:'''ātmanaḥ''' : für mich selbst ("meiner selbst", [[Atman]])
:'''śāntyā''' : durch inneren Frieden, Seelenruhe, Segen ([[Shanti]])
:'''asabhyānām''' : der Ungebildeten ([[Asabhya]])
:'''mada-śāntaye''' : für die Befriedung, Besänftigung ([[Shanti]]) des Hochmuts, Dünkels ("Rausch", [[Mada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das '''a-''' von '''amṛta-siddhiḥ''' gehört durch [[Sandhi]] zum 1. [[Pada]] ('''prabodhāya + a- > prabodhāyā-'''). Der so entstandene 2. Pada '''-mṛta-siddhir ihocyate''' ist identisch mit dem 4. Pada von Vers 36.6. Dort verzeichnen einige Handschriften allerdings eine [[Chhandas|metrisch]] um eine Silbe überzählige Lesung '''amṛta-siddhir ihocyate'''.

In Vers 36.6 wird gesagt, dass in diesem Text das Wort [[Amrita]] "Unsterblichkeitsnektar" in dreifacher Hinsicht verstanden und gebraucht wird: für den (männlichen) Samen ([[Shukra]]), für die Befreiung bzw. Erlösung ([[Moksha]]) und für das Leben ([[Jivita]]). In Bezug auf diese drei Bereiche wird die Vollkommenheit ([[Siddhi]]) gelehrt.

== Viveka 1 Vers 4: Lob und Kritik ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>श्लाघ्यं ज्ञानवतां सर्वं प्रोक्तं हि यदिदं मया | </big>
:'''<big>ज्ञानिनो यत्परानन्दैर्नन्दन्ते वीतरागिणः || १.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ślāghyaṃ jñānavatāṃ sarvaṃ proktaṃ hi yad idaṃ mayā | </big>
:'''<big>jñānino yat parānandair nandante vīta-rāgiṇaḥ || 1.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Alles, was hier durch mich gelehrt ist, wird von den über Erkenntnis Verfügenden gewiss gepriesen werden,

:'''denn die Weisen erfreuen sich höchster Wonnen, (indem) sie sich an (ihren erfüllten) Wünschen ergötzen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ślāghyam''' : ist zu preisen, rühmen, loben ([[Shlaghya]])
:'''jñānavatām''' : von den Erkenntnis Besitzenden, Intelligenten ([[Jnanavant]])
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''proktam''' : gelehrt wird ("gelehrt wurde, ist", [[Prokta]])
:'''hi''' : gewiss ([[Hi]])
:'''yat''' : was ([[Yad]])
:'''idam''' : hier, jetzt ([[Idam]])
:'''mayā''' : durch mich, von mir ([[Mad]])
:'''jñāninaḥ''' : die Weisen ([[Jnanin]])
:'''yat''' : denn, weil, dass ([[Yad]])
:'''parānandaiḥ''' : höchster Wonnen ([[Parananda]])
:'''nandante''' : erfreuen sich ([[nand]])
:'''vīta-rāgiṇaḥ''' : die sich an Begehren, Wünschen ([[Vita]]) ergötzen, erfreuen ([[Ragin]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 7.4 wird Bezug auf (vier) verschiedene Formen oder Grade von sexuell-extatischen Wonnen ([[Ananda]]) genommen. Das [[Samasa|Kompositum]] '''parānandaiḥ''' könnte auch als "jenseitiger ([[Para]]) - d.h. überirdischer, paradiesischer - Wonnen" verstanden werden.

Das Kompositum '''vīta-rāgiṇaḥ''' ([[Vita]]-[[Ragin]]) kann grammatikalisch nicht im Sinne eines ähnlich lautenden [[Bahuvrihi]]-Kompositums [[Vitaraga]] "frei von Leidenschaft" verstanden werden, auch wenn dies eine durchgehend asketische, weltentsagende Interpretation des Textes nahelegen könnte.

Eine (buddhistisch-)tantrisch orientierte Interpretation des zweiten Halbverses könnte bedeuten, dass die Weisen ([[Jnanin]]), indem sie sich an "irdischen" - d.h. den Körper und die Sinne betreffenden - Wünschen ([[Vita]]) ergötzen ([[Ragin]]), diese transzendieren und somit "überirdische" Wonnen erfahren, die jenseits ([[Para]]) des physischen Körpers und der Sinne liegen.

In Vers 14.1 heißt es, dass aufgrund des Wissens (um die Praxis von [[Maha Mudra]], [[Maha Bandha]] und [[Maha Vedha]]) ein Glückstopf ([[Bhadraghata]]) und ein Wunschbaum ([[Kalpadruma]]) erlangt wird, mit anderen Worten, dass der Geist des [[Yogin]] zu großer Vollkommenheit ([[Siddhi]]) und Wirksamkeit gelangt.

== Viveka 1 Vers 5: Lob und Kritik ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अज्ञाने नैव वक्तव्यं दूषनं मम भाषणे | </big>
:'''<big>अज्ञानमात्मनश्चैव वक्तव्यं सत्यभाषणे || १.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ajñāne naiva vaktavyaṃ dūṣanaṃ mama bhāṣaṇe | </big>
:'''<big>ajñānam ātmanaś caiva vaktavyaṃ satya-bhāṣaṇe || 1.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Aus Unwissenheit sollte keinerlei Makel an meiner Rede verkündet werden.

:'''Die eigene Unwissenheit ist (sich selbst) allerdings angesichts des Aussprechens der Wahrheit einzugestehen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ajñāne''' : in der Unwissenheit ([[Ajnana]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''eva''' : gewiss ([[Eva]])
:'''vaktavyam''' : es ist zu sagen, zu verkünden, zu tadeln ([[Vaktavya]])
:'''dūṣanam''' : Verunglimpfung, Makel, Fehler ([[Dushana]])
:'''mama''' : meiner ([[Mad]])
:'''bhāṣaṇe''' : Rede ([[Bhashana]])
:'''ajñānam''' : die Unwissenheit ([[Ajnana]])
:'''ātmanaḥ''' : eigene, von einem selbst ([[Atman]])
:'''ca''' : und, aber, auch, sogar ([[Cha]])
:'''eva''' : gewiss ([[Eva]])
:'''vaktavyam''' : es ist zuzugeben, einzugestehen ("zu sagen", [[Vaktavya]])
:'''satya-bhāṣaṇe''' : angesichts des Aussprechens ([[Bhashana]]) der Wahrheit ([[Satya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 1 Vers 6: Die Entstehung des Textes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>क्षीरसारं यथा क्षीरान्मथनात्सारमुद्धृतम् | </big>
:'''<big>इदं गुरुप्रसादेन तथा तन्त्रान्तरान्मया || १.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kṣīra-sāraṃ yathā kṣīrān mathanāt sāram uddhṛtam | </big>
:'''<big>idaṃ guru-prasādena tathā tantrāntarān mayā || 1.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''So wie frische Butter durch Quirlen als die Essenz aus der Milch extrahiert wird,

:'''so wurde dieses (Lehrwerk) von mir durch die Gnade der Meister aus verschiedenen tantrischen Lehrwerken extrahiert.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kṣīra-sāram''' : der Rahm, frische Butter ([[Kshirasara]])
:'''yathā''' : wie ([[Yatha]])
:'''kṣīrāt''' : aus der Milch ([[Kshira]])
:'''mathanāt''' : durch Quirlen, Stampfen ([[Mathana]])
:'''sāram''' : als die Essenz ([[Sara]])
:'''uddhṛtam''' : herausgezogen, extrahiert wird ("herausgezogen wurde", [[Uddhrita]])
:'''idam''' : dieses (Lehrwerk, [[Idam]])
:'''guru-prasādena''' : durch die Gnade ([[Prasada]]) des Lehrers, Meisters ([[Guru]])
:'''tathā''' : so, genau so ([[Tatha]])
:'''tantrāntarāt''' : aus anderen, verschiedenen ([[Antara]] tantrischen) Texten, Lehrwerken ([[Tantra]])
:'''mayā''' : durch mich, von mir ([[Mad]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] '''guru-prasādena''' kann auch "mit Hilfe des Meisters" oder "dank der Meister" bedeuten. Der Autor bringt somit seinen Dank an seine(n) und die vorangegangenen Meister zum Ausdruck, ohne den bzw. die er "sein" Werk nicht hätte bewerkstelligen können.

== Viveka 1 Vers 7: Das Eine Wissen ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ज्ञानमेकं सुविस्तारैरुक्तं सिद्धैः पृथक्पृथक् | </big>
:'''<big>अवर्त्मसंस्थितैर्मूढैः सर्वं तद्व्याकुलीकृतम् || १.७ || </big>
| valign="top" width=690|
:'''<big>jñānam ekaṃ su-vistārair uktaṃ siddhaiḥ pṛthak pṛthak | </big>
:'''<big>avartma-saṃsthitair mūḍhaiḥ sarvaṃ tad vyākulī-kṛtam || 1.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Ein und dasselbe Wissen wurde von den Vollkommenen sehr ausführlich in verschiedener (Weise) gelehrt.

:'''All das wurde von Verwirrten, die sich auf dem falschen Weg befinden, in Verwirrung gebracht.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''jñānam''' : Wissen, Erkenntnis ([[Jnana]])
:'''ekam''' : das eine, ein und dasselbe ([[Eka]])
:'''su-vistāraiḥ''' : sehr ([[Su]]) ausführlich ([[Vistara]])
:'''uktam''' : es wurde gelehrt ([[Ukta]])
:'''siddhaiḥ''' : von den Vollkommenen ([[Siddha]])
:'''pṛthak pṛthak''' : vereinzelt, verschieden ([[Prithak]])
:'''avartma-saṃsthitaiḥ''' : die sich auf dem falschen Weg ("Unweg", [[Avartman]]) befinden ([[Samsthita]])
:'''mūḍhaiḥ''' : von Verwirrten, Toren, Dummköpfen ([[Mudha]])
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''tat''' : das ([[Tad]])
:'''vyākulī-kṛtam''' : wurde in Verwirrung gebracht, in Unordnung gebracht ([[Vyakulikrita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 1 Vers 8: Gelehrte Unwissenheit ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ज्ञात्वा च सर्वशास्त्राणि भ्रान्त्वा पृथ्वीं ससागराम् | </big>
:'''<big>मुह्यन्ति ज्ञानमार्गेषु सूर्यरश्मौ मृगा यथा || १.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>jñātvā ca sarva-śāstrāṇi bhrāntvā pṛthvīṃ sa-sāgarām | </big>
:'''<big>muhyanti jñāna-mārgeṣu sūrya-raśmau mṛgā yathā || 1.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Nachdem sie sämtliche Lehrtexte kennen gelernt, (und) die Erde samt den Ozeanen durchstreift haben,

:'''verirren sie sich (schließlich) auf den Wegen zur Erkenntnis, wie Gazellen in den Strahlen der Sonne.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''jñātvā''' : kennen gelernt habend, kennend ([[jna|jñā]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''sarva-śāstrāṇi''' : alle, sämtliche ([[Sarva]]) Lehrtexte ([[Shastra]])
:'''bhrāntvā''' : durchwandert, durchstreift habend ([[bhram]])
:'''pṛthvīm''' : die Erde ([[Prithvi]])
:'''sa-sāgarām''' : samt ([[Sa]]) den Ozeanen ([[Sagara]])
:'''muhyanti''' : sie sind verwirrt, verirren sich ([[muh]])
:'''jñāna-mārgeṣu''' : auf den Wegen zur Erkenntnis ([[Jnanamarga]])
:'''sūrya-raśmau''' : in den Strahlen ([[Rashmi]]) der Sonne ([[Surya]])
:'''mṛgāḥ''' : Gazellen, Antilopen ([[Mriga]])
:'''yathā''' : wie ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Vergleich im zweiten Halbvers scheint sich auf Gazellen oder ähnliche Tiere beziehen, die vom grellen Licht der Sonnenstrahlen geblendet werden.

Es könnte aber auch auf Luftspiegelungen (Fata Morgana) in der Wüste oder anderen heißen Gegenden angespielt werden, die in der Ferne Wasser vortäuschen. Der Sanskritbegriff für derartige Luftspiegelungen lautet [[Mrigatrishna]] "Gazellen-Durst".

== Viveka 1 Vers 9: Lehrinhalt und Methodik des Textes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सिद्धगुरुमुखाल्लब्ध्वा सोपायं तत्त्वमुत्तमम् | </big>
:'''<big>तन्त्राणां तेन गुह्यार्थं समासेन वदाम्यहम् || १.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>siddha-guru-mukhāl labdhvā sopāyaṃ tattvam uttamam | </big>
:'''<big>tantrāṇāṃ tena guhyārthaṃ samāsena vadāmy aham || 1.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Nachdem ich aus dem Munde eines vollkommenen Meisters die höchste Wahrheit samt der (zu ihr führenden) Methode erhalten habe,

:'''lehre ich entsprechend derselben zusammenfassend die geheime Bedeutung der Lehren.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''siddha-guru-mukhāt''' : aus dem Munde ([[Mukha]]) eines vollkommenen ([[Siddha]]) Meisters ([[Guru]])
:'''labdhvā''' : erhalten habend ([[labh]])
:'''sopāyam''' : samt ([[Sa]]) der Methode ([[Upaya]])
:'''tattvam''' : Wahrheit ([[Tattva]])
:'''uttamam''' : die höchste ([[Uttama]])
:'''tantrāṇām''' : der Lehren ([[Tantra]])
:'''tena''' : in dieser Weise, dieser (Methode) entsprechend ([[Tad]])
:'''guhyārtham''' : die geheime ([[Guhya]]) Bedeutung ([[Artha]])
:'''samāsena''' : in Kürze, zusammengefasst ([[Samasa]])
:'''vadāmi''' : lehre, verkünde ([[vad]])
:'''aham''' : ich ([[Aham]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Upaya]] bedeutet "Mittel, Methode, Weg" und steht - je nach spiritueller Traditionslinie - für verschiedene essentielle Bestandteile des "Heilsweges". Diese werden oft in drei Gruppen oder Grade eingeteilt ("grobstofflich - feinstofflich - transzendent" oder " äußerlich - innerlich - geheim").

Als essentielle [[Upaya]]s gelten das Opfer ([[Yajna]]), Verehrung des Göttlichen bzw. einer Gottheit ([[Puja]]), [[Mantra]], [[Yantra]], [[Pranayama]], [[Dharana]] usw. Zu detaillierten Informationen hierzu vgl. [https://www.wisdomlib.org/definition/upaya www.wisdomlib.org].

Im Kontext des vorliegenden Verses verweist das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''tena''' ("in dieser Weise") möglicherweise auf [[Upaya]] im Sinne der in der [[Amrita Siddhi]] verwendeten "Lehrmethode" bzw. einer bestimmten Methodik der Präsentation des Stoffes. Nur anhand ihrer Kenntnis kann der Text auf den verschiedenen Bedeutungsebenen verstanden und "entschlüsselt" werden.

Ein traditonell "[[Tantra|tantrischer]]" Text ist absichtlich so formuliert, dass er nur mit Hilfe eines damit in Theorie und Praxis vollständig vertrauten Lehrers - Schritt für Schritt - gänzlich verständlich wird.

== Viveka 1 Vers 10: Lehrinhalt des Textes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शरीरे यानि साराणि साध्यानि विविधानि च | </big>
:'''<big>कथयामि समासेन परिपाट्यानुपूर्वशः || १.१० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śarīre yāni sārāṇi sādhyāni vividhāni ca | </big>
:'''<big>kathayāmi samāsena paripāṭyānupūrvaśaḥ || 1.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die inneren Bestandteile im Körper, und verschiedene (andere Dinge), die zu meistern sind,

:'''behandle ich in Kürze (und) der Reihenfolge nach - eins nach dem anderen:

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''yāni''' : welche, die ([[Yad]])
:'''sārāṇi''' : die inneren Bestandteile ([[Sara]])
:'''sādhyāni''' : zu vervollkommnen, zu meistern sind ([[Sadhya]])
:'''vividhāni''' : verschiedene (andere Dinge, [[Vividha]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''kathayāmi''' : ich lehre, behandle ([[kath]])
:'''samāsena''' : in Kürze, zusammengefasst ([[Samasa]])
:'''paripāṭyā''' : der Reihenfolge nach ([[Paripati]])
:'''anupūrvaśaḥ''' : allmählich, eins nach dem anderen ([[Anupurvashas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 1 Vers 11: Lehrinhalt des Textes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शरीरं मध्यमारूपं चन्द्रं सूर्यं तथानलम् | </big>
:'''<big>वायुतत्त्वं तथा बिन्दुं चित्तं च प्रकृतिं गुणम् || १.११ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>śarīraṃ madhyamā-rūpaṃ candraṃ sūryaṃ tathānalam | </big>
:'''<big>vāyu-tattvaṃ tathā binduṃ cittaṃ ca prakṛtiṃ guṇam || 1.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Den Körper, die Natur der in der Mitte Befindlichen (Göttin), den Mond, die Sonne und das Feuer,

:'''desgleichen das Wind-Element, den Samen und den Geist, die Prakriti(s und die) Guna(s) ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śarīram''' : den Körper ([[Sharira]])
:'''madhyamā-rūpam''' : die Natur ("Form", [[Rupa]]) der in der Mitte Befindlichen (Göttin, [[Madhyama]])
:'''candram''' : den Mond ([[Chandra]])
:'''sūryam''' : die Sonne ([[Surya]])
:'''tathā''' : und, desgleichen ([[Tatha]])
:'''analam''' : das Feuer ([[Anala]])
:'''vāyu-tattvam''' : das Element ([[Tattva]]) Wind ([[Vayu]], auch im Sinne von Lebensenergie, [[Prana]])
:'''tathā''' : und, desgleichen ([[Tatha]])
:'''bindum''' : den Samen ("Tropfen", [[Bindu]])
:'''cittam''' : den Geist, das Denken ([[Chitta]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''prakṛtim''' : die materielle(n) Grundform(en, [[Prakriti]] "Natur")
:'''guṇam''' : die Eigenschaft(en), Charakteristika ([[Guna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Bezeichnung '''madhyamā''' "die in der Mitte Befindliche" bezieht sich auf den mittleren Energiekanal ([[Madhyamanadi]]), die [[Sushumna]], die auch als eine Form der Göttin ([[Shakti]]) angesehen und verehrt wird. In der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 4 : Sushumna und ihre Synonyme|Vers 3.4]]) wird für die [[Sushumna]] u.a. die Bezeichnung [[Madhyamarga]] "mittlerer, zentraler Weg" genannt, desgleichen [[Shambhavi]] "die zu [[Shambhu]] ([[Shiva]]) Gehörige ([[Shakti|Energie]])".

Bei [[Prakriti]] handelt es sich nicht um das Konzept der "Urnatur", wie es der [[Sankhya]]-und [[Yoga]]-Philosophie zugrunde liegt. Im neunten [[Viveka]] der [[Amrita Siddhi]] werden verschiedene "geistige" und "körperliche" [[Prakriti]]s bzw. "materielle Grundformen" behandelt.

== Viveka 1 Vers 12: Lehrinhalt des Textes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>महामुद्रां महाबन्धं वेधमभ्याससाधकौ | </big>
:'''<big>अवस्थाममृतं कालमानन्दं ध्यानमद्वयम् || १.१२ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>mahā-mudrāṃ mahā-bandhaṃ vedham abhyāsa-sādhakau | </big>
:'''<big>avasthām amṛtaṃ kālam ānandaṃ dhyānam advayam || 1.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''das Große Siegel, den Großen Verschluss, das (Große) Durchbohren, die Übungspraxis und den Praktizierenden,

:'''den Grad (des Fortschritts), den Unsterblichkeitsnektar, die Zeit, die Glückseligkeit, die Meditation, die Nichtdualität ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mahā-mudrām''' : das Große Siegel ([[Maha Mudra]])
:'''mahā-bandham''' : den Großen Verschluss ([[Maha Bandha]])
:'''vedham''' : das (Große) Durchbohren ([[Vedha]])
:'''abhyāsa-sādhakau''' : die Übungspraxis ([[Abhyasa]]) und den Praktizierenden ([[Sadhaka]])
:'''avasthām''' : die Stufe, den Grad, Stand (des Fortschritts, [[Avastha]] "Zustand")
:'''amṛtam''' : den Unsterblichkeitsnektar ([[Amrita]])
:'''kālam''' : die Zeit ([[Kala]])
:'''ānandam''' : die Glückseligkeit ([[Ananda]])
:'''dhyānam''' : die Meditation ([[Dhyana]])
:'''advayam''' : die Nichtdualität ([[Advaya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Vedha]] steht hier als Kurzform für die in Vers 13.12 genannte vollständige Bezeichnung [[Maha Vedha]].

== Viveka 1 Vers 13: Lehrinhalt des Textes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>महोदयं महासिद्धिं महाभूतपरिक्षयम् | </big>
:'''<big>महामुद्राभिलापं च महानिर्वाणगोचरम् || १.१३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mahodayaṃ mahā-siddhiṃ mahā-bhūta-parikṣayam | </big>
:'''<big>mahā-mudrābhilāpaṃ ca mahā-nirvāṇa-go-caram || 1.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''den Großen Segen, die Große Vollkommenheit, das Verschwinden der grobstofflichen Elemente,

:'''und die (wahre) Bedeutung von Mahamudra, das Reich des vollständigen Erlöschens der Individualität.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mahodayam''' : den Großen Segen ([[Mahodaya]])
:'''mahā-siddhim''' : die Große Vollkommenheit ([[Mahasiddhi]])
:'''mahā-bhūta-parikṣayam''' : das Verschwinden ([[Parikshaya]]) der grobstofflichen Elemente ([[Mahabhuta]])
:'''mahā-mudrābhilāpam''' : die Bedeutung ("der Ausdruck", [[Abhilapa]]) von [[Mahamudra]]
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''mahā-nirvāṇa-go-caram''' : den Bereich, Wirkungsbereich ([[Gochara]]) des vollständigen Erlöschens der Individualität ([[Mahanirvana]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Mahodaya]] kann in diesem Zusammenhang "großes Glück", "großer Segen" oder "die letzte Befreiung der Seele" bedeuten.

Mit dem "Verschwinden der grobstofflichen Elemente" ('''mahā-bhūta-parikṣayam''') ist das in Vers 34.3 erwähnte Unsichtbarmachen des Körpers ('''śarīra-gopanam''') gemeint.

Im Gegensatz zum vorangehenden Vers 1.12 bezieht sich der Ausdruck [[Mahamudra]] ("Großes Siegel") hier als "Großes Mysterium" auf das wahre, unzerstörbare Selbst, das im [[Buddhismus|buddhistischen]] Kontext auch [[Buddha]]-Natur oder Leere ([[Shunyata]]) genannt wird (vgl. [https://www.wisdomlib.org/definition/mahamudra www.wisdomlib.org]).

Der Begriff [[Mahanirvana]], das "Große Verlöschen", verweist ebenfalls auf den buddhistischen Hintergrund dieses Textes.

== Viveka 1 Vers 14: Der Körper als Mikrokosmos ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>विस्तरेण समाख्यातुं झटित्यत्र न शक्यते | </big>
:'''<big>सङ्क्षेपतः शरीरस्य माहात्म्यमुच्यते मया || १.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vistareṇa samākhyātuṃ jhaṭity atra na śakyate | </big>
:'''<big>saṅkṣepataḥ śarīrasya māhātmyam ucyate mayā || 1.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Da) es nicht möglich ist, (sie) hier und jetzt ausführlich zu beschreiben,

:'''wird die Großartigkeit des Körpers von mir in aller Kürze behandelt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vistareṇa''' : ausführlich ([[Vistara]])
:'''samākhyātum''' : zu beschreiben, erklären (sam +ā + [[khya|khyā]])
:'''jhaṭiti''' : sofort, sogleich, auf der Stelle ([[Jhatiti]])
:'''atra''' : hier ([[Atra]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''śakyate''' : es ist möglich ([[shak|śak]])
:'''saṅkṣepataḥ''' : mit kurzen Worten, in aller Kürze ([[Sankshepatas]])
:'''śarīrasya''' : des Körpers ([[Sharira]])
:'''māhātmyam''' : die Größe, Großartigkeit, Majestät ([[Mahatmya]])
:'''ucyate''' : wird beschrieben, behandelt, gelehrt ([[vach|vac]])
:'''mayā''' : durch mich, von mir ([[Mad]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 1 Vers 15: Der Körper als Mikrokosmos ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अस्ति मेरुः शरीरे च सप्तद्वीपसमन्वितः | </big>
:'''<big>लोकत्रयसमायुक्तः सचतुर्दशभूमिकः || १.१५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>asti meruḥ śarīre ca sapta-dvīpa-samanvitaḥ | </big>
:'''<big>loka-traya-samāyuktaḥ sa-catur-daśa-bhūmikaḥ || 1.15 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Es existiert aber im Körper der (heilige Berg) Meru, umgeben von den sieben (Ring-)Kontinenten,

:'''verbunden mit den drei Welten nebst den vierzehn Ebenen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''asti''' : es gibt, existiert ([[as]])
:'''meruḥ''' : der (heilige Berg, die Weltenachse) [[Meru]]
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''sapta-dvīpa-samanvitaḥ''' : begleitet von ([[Samanvita]]) den sieben Inseln, (Ring-)Kontinenten ([[Saptadvipa]])
:'''loka-traya-samāyuktaḥ''' : verbunden mit ([[Samayukta]]) den drei Welten ([[Lokatraya]])
:'''sa-catur-daśa-bhūmikaḥ''' : nebst ([[Sa]]) den vierzehn ([[Chaturdasha]]) Ebenen ([[Bhumika]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In der Weltsicht der [[Yogin]]s, [[Tantrika]]s und Mystiker existiert der Makrokosmos auch im Mikrokosmos, spiegelt sich die äußere Welt im (feinstofflichen) Körper des [[Yogin]]s bzw. der [[Yogini]] wieder.

Der Berg [[Meru]] gilt auch als die "Weltenachse" (''axis mundi''), und bezeichnet im Körper die Wirbelsäule (vgl. den Begriff [[Merudanda]]).

Die "sieben Inseln" bzw. Ringkontinente ([[Saptadvipa]]) könnten sich auf die sieben "Körpergewebe" ([[Dhatu]]) beziehen, die in Vers 4.3 erwähnt werden. Hierzu passt, dass jedes der Körpergewebe jeweils aus einem anderen gebildet wird.

Die "drei Welten" ([[Lokatraya]]) verweisen möglicherweise auf die "drei Körper" ([[Trikaya]], Vers 29.2). Im Makrokosmos handelt es sich laut Vers 36.7 um den Himmel ([[Svarga]]), die Welt der Sterblichen ([[Martya]]) und die Unterwelt ([[Patala]]).

Schließlich erinnern die "vierzehn Ebenen" ([[Bhumika]]) an die 14 "Welten" ([[Loka]], [[Bhuvana]]), die sich makrokosmisch auf jeweils sieben "obere" und sieben "untere" Regionen beziehen und mikrokosmisch mit den Haupt-Energiezentren ([[Chakra]]) in Verbindung gebracht werden könnten.

== Viveka 1 Vers 16: Der Körper als Mikrokosmos ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सागराः सरितस्तत्र क्षेत्राणि क्षेत्रपालकाः | </big>
:'''<big>छन्दोहाः पुण्यतीर्थानि पीठानि पीठदेवताः || १.१६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sāgarāḥ saritas tatra kṣetrāṇi kṣetra-pālakāḥ | </big>
:'''<big>chandohāḥ puṇya-tīrthāni pīṭhāni pīṭha-devatāḥ || 1.16 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dort (existieren) Ozeane, Flüsse, Felder, Feldhüter,

:'''(mystische) Versammlungsplätze, heilige Badeplätze, Heiligtümer (und die) Gottheiten der Heiligtümer, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sāgarāḥ''' : Ozeane, Meere ([[Sagara]])
:'''saritaḥ''' : Flüsse ([[Sarit]])
:'''tatra''' : dort ([[Tatra]], d.h. im Körper existieren)
:'''kṣetrāṇi''' : Felder, Orte, Regionen ([[Kshetra]])
:'''kṣetra-pālakāḥ''' : Feldhüter, Schutz- und Wächtergottheiten eines Ortes (''genius loci'', [[Kshetrapalaka]])
:'''chandohāḥ''' : Versammlungsplätze ([[Chhandoha]])
:'''puṇya-tīrthāni''' : heilige ([[Punya]]) Badeplätze, Wallfahrtsorte ([[Tirtha]])
:'''pīṭhāni''' : Heiligtümer ("Sitze", [[Pitha]])
:'''pīṭha-devatāḥ''' : Gottheiten der Heiligtümer ([[Pithadevata]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In tibetischen Texten wird die im feinstofflichen Körper fließende Lebensenergie ([[Prana]], tib. ''lung'') mit Wasser verglichen, das sich über "Bäche" und "Flüsse" (die [[Nadi]]s, tib. ''tsa'') bewegt und in "Seen" (den [[Chakra]]s) sammelt. In dieser Sichtweise soll durch die Praxis des inneren Feuers, welches die Göttin Tummo (tib. ''gtum mo'') repräsentiert, die zu Eis gefrorene Lebensenergie "aufgetaut" und zum Fließen gebracht werden. In manchen buddhistischen Quellen wird diese Göttin [[Chandali]] genannt - in indischen Texten heißt sie [[Kundali]] bzw. [[Kundalini]].

Der Begriff [[Chhandoha]] - ein "mystischer Versammlungsort", wo sich [[Tantrika]]s mit (nichtmenschlichen) [[Yogini]]s oder [[Dakini]]s treffen, um von diesen unterwiesen zu werden - taucht vornehmlich in [[Buddhismus|buddhistisch]]en Texten auf.

Im Vers 13.5 ist von "vier heiligen Plätzen" ([[Chatuhpitha]]) die Rede.

== Viveka 1 Vers 17: Der Körper als Mikrokosmos ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नक्षत्राणि ग्रहाः सर्वे ऋषयो मुनयस्तथा | </big>
:'''<big>सृष्टिसंहारकर्तारौ भ्रमन्तौ शशिभास्करौ || १.१७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nakṣatrāṇi grahāḥ sarve ṛṣayo munayas tathā | </big>
:'''<big>sṛṣṭi-saṃhāra-kartārau bhramantau śaśi-bhāskarau || 1.17 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Mondhäuser, alle Planeten, Seher und Weise,

:'''die beiden Bewirker von Schöpfung und Zerstörung: Mond und die Sonne, die sich im Kreise bewegen ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nakṣatrāṇi''' : Gestirne, Sterne, Mondhäuser ([[Nakshatra]])
:'''grahāḥ''' : Planeten ([[Graha]])
:'''sarve''' : alle ([[Sarva]])
:'''ṛṣayaḥ''' : Seher ([[Rishi]])
:'''munayaḥ''' : Weise ([[Muni]])
:'''tathā''' : und, desgleichen ([[Tatha]])
:'''sṛṣṭi-saṃhāra-kartārau''' : die beiden Bewirker ([[Kartri]]) von Schöpfung ([[Srishti]]) und Zerstörung ([[Samhara]])
:'''bhramantau''' : sich im Kreise bewegend ([[bhram]])
:'''śaśi-bhāskarau''' : Mond ([[Shashin]]) und Sonne ([[Bhaskara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Vers setzt die Aufzählung aus dem vorangehenden Vers 1.16 fort.

[[Nakshatra]] im [[Jyotisha|astrologisch]]en Sinne bedeutet ein "Mondhaus", d.h. ein Sternbild, durch das der Mond wandert. Je nach Quelle werden 27 bzw. 28 solcher Mondhäuser genannt.

Traditionell werden in der indischen [[Astrologie]] die folgenden "neun Planeten" ([[Navagraha]]) genannt: Sonne ([[Surya]]), Mond ([[Chandra]]), Mars ([[Mangala]]), Merkur ([[Budha]]), Jupiter ([[Brihaspati]]), Venus ([[Shukra]]), Saturn ([[Shani]]), [[Rahu]] (der aufsteigende Mondknoten) und [[Ketu]] (der absteigende [[Ketu|Mondknoten]], vgl. die Abb. zu Vers 6.4).

Mit den "Sehern" sind möglicherweise die "Sieben [[Rishi]]s" ([[Saptarshi]]) gemeint, die am Sternenhimmel die sieben Hauptsterne des Großen Wagens bzw. Großen Bären (''Ursa major'') bezeichnen. Der Begriff [[Muni]] kann im Plural ebenfalls auf die Hauptsterne des Großen Wagens bezogen werden.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/86/UrsaMajorCC.jpg/250px-UrsaMajorCC.jpg

Das Sternbild "Großer Bär" (''Ursa major'') - die sieben hellen Sterne im linken oberen Abschnitt sind im deutschen Sprachraum als "Großer Wagen", in Indien als die "Sieben [[Rishi]]s" ([[Saptarshi]]) bekannt.

== Viveka 1 Vers 18: Der Körper als Mikrokosmos ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नभो वायुश्च वह्निश्च जलं वसुमती तथा | </big>
:'''<big>सकलो निष्कलो विष्णुर्भूतनाथः प्रजापतिः || १.१८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nabho vāyuś ca vahniś ca jalaṃ vasumatī tathā | </big>
:'''<big>sakalo niṣkalo viṣṇur bhūta-nāthaḥ prajā-patiḥ || 1.18 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''der Himmelsraum und der Wind und das Feuer, das Wasser und ebenso die Erde,

:'''Vishnu, der Gebieter der Geister (Shiva, und Brahma), der Herr der Geschöpfe (in ihrem) materiellen (und) transzendenten (Aspekt).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nabhaḥ''' : der Himmel, Raum, Äther ([[Nabhas]])
:'''vāyuḥ''' : der Wind, die Luft ([[Vayu]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''vahniḥ''' : das Feuer ([[Vahni]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''jalam''' : das Wasser ([[Jala]])
:'''vasumatī''' : die Erde ([[Vasumati]])
:'''tathā''' : und, desgleichen ([[Tatha]])
:'''sakalaḥ''' : immanent, materiell ("mit Teilen, teilbar", [[Sakala]])
:'''niṣkalaḥ''' : transzendent ("ohne Teile, ungeteilt", [[Nishkala]])
:'''viṣṇuḥ''' : (Gott) [[Vishnu]]
:'''bhūta-nāthaḥ''' : der Gebieter der Geister ([[Bhutanatha]], Gott [[Shiva]])
:'''prajā-patiḥ''' : der Herr der Geschöpfe, Schöpfer ([[Prajapati]], Gott [[Brahma]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Vers setzt die Aufzählung aus dem vorangehenden Vers 1.17 fort.

Die beiden Wörter '''sa-kalaḥ''' ("mit Teilen, teilbar") und '''niṣ-kalaḥ''' ("ohne Teile, ungeteilt") entsprechen weitestgehend den philosophischen Begriffen "immanent" und "transzendent". Ersteres bedeutet "innerhalb der Grenzen der Erfahrung oder der Erkenntnis bleibend, vorstellbar" und bezeichnet im Kontext einer Gottheit ihren manifesten, durch Name und Form ([[Namarupa]]) begrenzten Aspekt.

"Transzendent" bedeutet "jenseits der Erfahrung oder des Gegenständlichen liegend, die Grenzen von Erfahrung und Bewusstsein überschreitend" und bezeichnet im Kontext einer Gottheit ihren nicht-manifesten und daher unbegrenzten Aspekt, der jenseits der sinnlichen Erfahrung liegt.

== Viveka 1 Vers 19: Makrokosmos versus Mikrokosmos ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>त्रैलोक्ये यानि तत्त्वानि तानि सर्वाणि देहतः | </big>
:'''<big>शरीरे यानि तत्त्वानि न सन्त्यन्यत्र तानि वै || १.१९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>trailokye yāni tattvāni tāni sarvāṇi dehataḥ | </big>
:'''<big>śarīre yāni tattvāni na santy anyatra tāni vai || 1.19 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Grundbestandteile in den drei Welten (existieren) alle im Körper -

:'''die Grundbestandteile im Körper existieren gewiss nicht (alle) anderswo.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''trailokye''' : in den drei Welten ("in der Dreiwelt", [[Trailokya]])
:'''yāni''' : welche ([[Yad]])
:'''tattvāni''' : Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''tāni''' : diese ([[Tad]])
:'''sarvāṇi''' : alle ([[Sarva]])
:'''dehataḥ''' : im Körper ([[Deha]] + [[tas]])
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''yāni''' : welche ([[Yad]])
:'''tattvāni''' : Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''santi''' : existieren ([[as]])
:'''anyatra''' : anderswo ([[Anyatra]])
:'''tāni''' : diese ([[Tad]])
:'''vai''' : gewiss, wahrlich ([[Vai]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In dieser interessanten Aussage wird der Umkehrschluss der Gleichung '''Makrokosmos = Mikrokosmos''' negiert, nämlich dass alles, was im Mikrokosmos Körper existiere, auch im Makrokosmos sein Gegenstück habe. In [[vedisch]]er Zeit bedeuten "die drei Welten" den Himmel der Götter, den Zwischenraum der Geister und die Erde der Menschen. In späterer Zeit sowie im [[Buddhismus]] sind jedoch Himmel, Erde und Unterwelt bzw. "Hölle" gemeint.

Eine andere Deutung von [[Trailokya]] bezöge sich auf die drei Zeitebenen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft: was es in den drei Zeitebenen gibt, das existiert auch im Körper. Im Körper jedoch existiert etwas, was jenseits der drei Zeiten liegt. Mit anderen Worten: der Zugang zu unserer ewigen Essenz geht über den Körper.

== Viveka 1 Vers 20: Bedeutung eines Meisters ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>महापुण्यानुभागेन मानुष्यं लभ्यते खलु | </big>
:'''<big>प्रतिष्ठितो गुरोर्वाक्ये गतिमेकां न गच्छति || १.२० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mahā-puṇyānubhāgena mānuṣyaṃ labhyate khalu | </big>
:'''<big>pratiṣṭhito guror vākye gatim ekāṃ na gacchati || 1.20 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch die Auswirkung großer spiritueller Verdienste erlangt man bekanntlich das Menschsein.

:'''Verwurzelt in den Worten des Meisters gelangt man zu keiner einzigen Wiedergeburt (mehr).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mahā-puṇyānubhāgena''' : durch die Auswirkung ([[Anubhaga]]) großer spiritueller Verdienste ([[Mahapunya]])
:'''mānuṣyam''' : das Menschsein ([[Manushya]])
:'''labhyate''' : man erlangt ([[labh]])
:'''khalu''' : gewiss, bekanntlich ([[Khalu]])
:'''pratiṣṭhitaḥ''' : feststehend, wurzelnd ([[Pratishthita]])
:'''guroḥ''' : des Meisters, Lehrers ([[Guru]])
:'''vākye''' : im Wort, Ausspruch ([[Vakya]])
:'''gatim''' : zur Seelenwanderung, zum Wiedergeborenwerden ("Gang", [[Gati]])
:'''ekām''' : einer einzigen ([[Eka]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''gacchati''' : gelangt ("geht", [[gam]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 1 Vers 21: Hingabe an einen wahrhaftigen Meister ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>परीक्ष्य सद्गुरोः पादे शरीरं प्रणतं कुरु | </big>
:'''<big>येन संसारदुःखानि विलीयन्ते महान्ति च || १.२१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>parīkṣya sad-guroḥ pāde śarīraṃ praṇataṃ kuru | </big>
:'''<big>yena saṃsāra-duḥkhāni vilīyante mahānti ca || 1.21 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Nachdem man ihn als solchen) erkannt hat, verneige man (seinen) Körper zu Füßen eines wahrhaftigen Meisters,

:'''wodurch sich die Leiden des Daseinswandels auflösen - (seien sie) auch (noch so) groß.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''parīkṣya''' : (ihn als solchen) erkannt habend ("geprüft habend", pari + [[iksh|īkṣ]])
:'''sad-guroḥ''' : eines wahrhaftigen Meisters ([[Sadguru]])
:'''pāde''' : zu Füßen ("beim Fuße", [[Pada]])
:'''śarīram''' : den Körper ([[Sharira]])
:'''praṇatam''' : niedergebeugt, verneigt ([[Pranata]])
:'''kuru''' : mache ([[kri|kṛ]])
:'''yena''' : wodurch ([[Yad]])
:'''saṃsāra-duḥkhāni''' : Leiden ([[Duhkha]]) des Daseinswandels ([[Samsara]])
:'''vilīyante''' : sich auflösen (vi + [[li|lī]])
:'''mahānti''' : die großen ([[Mahat]])
:'''ca''' : auch ([[Cha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

'''Kolophon:''' Das dieses Kapitel abschließende Kolophon lautet in den Handschriften mit einigen Varianten: '''ity amṛta-siddhau śarīra-vivekaḥ''' "so (lautet) in der [[Amrita Siddhi]] die Untersuchung ([[Viveka]]) des Körpers ([[Sharira]])".

= Kapitel 2: Die allgemeine Untersuchung (der göttlichen Energie) der Mitte – madhyamāyāḥ sāmānya-vivekaḥ =

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/76/Bhutanese_thanka_of_Mt._Meru_and_the_Buddhist_Universe.jpg/250px-Bhutanese_thanka_of_Mt._Meru_and_the_Buddhist_Universe.jpg

Der Berg [[Meru]] in einer buddhistischen Darstellung aus Bhutan (19. Jh.)

== Viveka 2 Vers 1: Meru ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मेरुं संवेष्ट्य सर्वत्र व्यवहारः प्रवर्तते | </big>
:'''<big>मध्येत्यनुपमो मार्गो मेरुं संवेध्य तिष्ठति || २.१ || </big>
| valign="top" width=690|
:'''<big>meruṃ saṃveṣṭya sarvatra vyavahāraḥ pravartate | </big>
:'''<big>madhyety anupamo mārgo meruṃ saṃvedhya tiṣṭhati || 2.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Überall um Meru herum findet die Aktivität (des Lebens) statt.

:'''Inmitten von Meru existiert eine unvergleichliche (Energie-)Bahn namens "Die Mittlere".

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''merum''' : den [[Meru]] (die Wirbelsäule)
:'''saṃveṣṭya''' : umgebend ("sich windend, schlängelnd", sam + [[vesht|veṣṭ]])
:'''sarvatra''' : überall ([[Sarvatra]])
:'''vyavahāraḥ''' : Aktivität, die Lebensvorgänge ([[Vyavahara]])
:'''pravartate''' : geschieht, findet statt (pra + [[vrit|vṛt]])
:'''madhyā''' : die Mittlere ([[Madhya]])
:'''iti''' : namens ("so", [[Iti]])
:'''anupamaḥ''' : ein unvergleichlicher, unübertrefflicher ([[Anupama]])
:'''mārgaḥ''' : Kanal, Bahn ("Weg", [[Marga]])
:'''merum''' : [[Meru]] (der Wirbelsäule)
:'''saṃvedhya''' : inmitten von ("durchbohrt habend", sam + [[vyadh]])
:'''tiṣṭhati''' : existiert, befindet sich ([[stha|sthā]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Meru]] bezeichnet im physischen Körper die Wirbelsäule (vgl. die Anmerkung zu Vers 1.15).

Mit '''madhyā''' (an anderer Stelle im Text '''madhyamā''') wird hier der mittlere [[Nadi|Energiekanal]] - die [[Sushumna]] -bezeichnet. Diese wird als Manifestation der "Göttin" [[Devi]] (Vers 2.4) betrachtet und verehrt, vgl. auch die Anmerkung zu Vers 1.11.

Eine weitere, hier mitschwingende Bedeutung von [[Madhya]] ist "zwischen zwei Parteien stehend, unbeteiligt, neutral", was auf die Position der [[Sushumna]] zwischen [[Ida]] und [[Pingala]] verweist und darauf, dass sich der Zentralkanal außerhalb der Polarität von Sonne und Mond befindet.

Auch der Ausdruck '''anupamaḥ''' "unvergleichlich, unübertrefflich" deutet daraufhin, dass dieser mittlere Energiekanal sich von sämtlichen [[Nadi]]s grundlegend unterscheidet.

== Viveka 2 Vers 2: Die zwei heiligen Tore ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तत्र द्वारद्वयं पुण्यमुपर्यधोविभागतः | </big>
:'''<big>अधोद्वारस्य संभेदः सृष्टिमृत्य्वोः स्वयं भवेत् || २.२ || </big>
| valign="top" width=690|
:'''<big>tatra dvāra-dvayaṃ puṇyam upary-adho-vibhāgataḥ | </big>
:'''<big>adho-dvārasya saṃbhedaḥ sṛṣṭi-mṛtyvoḥ svayaṃ bhavet || 2.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''In ihm gibt es zwei heilige Tore - am oberen und unteren Ende.

:'''Das Öffnen des unteren Tores geschieht beim Schöpfungsakt und beim Tode von selbst.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tatra''' : in diesem (Kanal, [[Tatra]] "dort")
:'''dvāra-dvayam''' : zwei ("Paar", [[Dvaya]]) Tore ([[Dvara]])
:'''puṇyam''' : heilige ([[Punya]])
:'''upary-adho-vibhāgataḥ''' : am oberen ([[Upari]]) und unteren ([[Adhas]]) Ende ("Teil", [[Vibhaga]] + [[tas]])
:'''adho-dvārasya''' : des unteren ([[Adhas]]) Tores ([[Dvara]])
:'''saṃbhedaḥ''' : das Öffnen, Durchbrechen ([[Sambheda]])
:'''sṛṣṭi-mṛtyvoḥ''' : beim Schöpfungsakt ([[Srishti]]) und beim Tode ([[Mrityu]])
:'''svayam''' : von selbst, naturgemäß ([[Svayam]])
:'''bhavet''' : geschieht ("wird", [[bhu|bhū]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Tatra]] "dort" nimmt Bezug auf '''mārgaḥ''' "Kanal" im vorangehenden Vers 2.1.

Nach dieser Darstellung tritt das Leben durch das untere Ende der [[Sushumna]] in den Körper ein und verlässt ihn auch wieder durch dasselbe untere Tor beim Tode.

Hierzu passt die in Vers 32.2 diskutierte Aussage, dass durch das Verlassen des Körpers beim Tode noch keine endgültige Befreiung ([[Mukti]]) erlangt werden kann - es steht lediglich eine weitere Wiedergeburt ins Haus.

== Viveka 2 Vers 3: Die zwei heiligen Tore ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ये धन्या ज्ञानिनो मर्त्ये वीर्यवन्तो महाबलाः | </big>
:'''<big>सृष्टिद्वारेण संविश्य मुक्तिद्वारं व्रजन्ति ते || २.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ye dhanyā jñānino martye vīryavanto mahā-balāḥ | </big>
:'''<big>sṛṣṭi-dvāreṇa saṃviśya mukti-dvāraṃ vrajanti te || 2.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Diejenigen gesegneten Weisen, die in der Welt der Sterblichen tüchtig und mächtig sind,

:'''sind durch das Tor des Schöpfungsprozesses eingetreten und begeben sich zum Tor der Erlösung.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ye''' : diejenigen, welche ([[Yad]])
:'''dhanyāḥ''' : glücklich; gesegnet ([[Dhanya]])
:'''jñāninaḥ''' : weise ([[Jnanin]])
:'''martye''' : in der Welt der Sterblichen ([[Martya]])
:'''vīryavantaḥ''' : tüchtig ([[Viryavant]])
:'''mahā-balāḥ''' : überaus stark, mächtig ([[Mahabala]])
:'''sṛṣṭi-dvāreṇa''' : in, durch das Tor ([[Dvara]]) des Schöpfungsprozesses ([[Srishti]])
:'''saṃviśya''' : treten ein ("eingetreten seiend", sam + [[vish|viś]])
:'''mukti-dvāram''' : zum Tor ([[Dvara]]) der Erlösung ([[Mukti]])
:'''vrajanti''' : begeben sich, gelangen ([[vraj]])
:'''te''' : die, diese ([[Tad]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 2 Vers 4: Die Göttin ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एषा देवी महाविद्या देवानामपि दुर्लभा | </big>
:'''<big>सर्वेषां जननी प्रोक्ता अज्ञानस्य क्षयङ्करी || २.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>eṣā devī mahā-vidyā devānām api durlabhā | </big>
:'''<big>sarveṣāṃ jananī proktā ajñānasya kṣayaṅkarī || 2.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Diese Göttin, die Große Weisheit, die selbst für die Götter schwer zu erlangen ist,

:'''wird die Mutter von Allem genannt, die Zerstörerin der Unwissenheit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''eṣā''' : diese ([[Etad]])
:'''devī''' : Göttin ([[Devi]])
:'''mahā-vidyā''' : die Große Weisheit ([[Mahavidya]])
:'''devānām''' : für die Götter ([[Deva]])
:'''api''' : selbst, sogar ([[Api]])
:'''dur-labhā''' : ist schwer zu erlangen, finden ([[Durlabha]])
:'''sarveṣām''' : von allem, aller ([[Sarva]] Dinge, Wesen)
:'''jananī''' : die Mutter, Gebärerin ([[Janani]])
:'''proktā''' : wird genannt ([[Prokta]])
:'''ajñānasya''' : der Unwissenheit ([[Ajnana]])
:'''kṣayaṅ-karī''' : die Zerstörerin ([[Kshayankara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''eṣā''' bezieht sich auf das [[Femininum]] '''madhyā''' "die Mittlere (Energiebahn)" in Vers 2.1.

Die im Eingangsvers angerufene [[Chhinnamasta]] gilt als eine Form der Großen Göttin, die in den zehn sogenannten [[Mahavidya]]s verehrt wird.

An der Grenze vom dritten zum vierten [[Pada]], d.h. zwischen den beiden Wörtern '''proktā ajñānasya''', ist aus [[Chhandas|metrischen]] Gründen der Vokal-[[Sandhi]] ('''ā + a > ā''') nicht ausgeführt worden. Ein so entstandener Hiatus ist in yogischen und tantrischen Texten nicht selten.

== Viveka 2 Vers 5: Die Gottheiten der beiden Tore ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सृष्टिद्वारे स्थिताश्चास्याः सर्वा देव्यो महाबलाः | </big>
:'''<big>सकलो निष्कलो नाथो मुक्तिद्वारे व्यवस्थितः | २.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sṛṣṭi-dvāre sthitāś cāsyāḥ sarvā devyo mahā-balāḥ | </big>
:'''<big>sakalo niṣkalo nātho mukti-dvāre vyavasthitaḥ || 2.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Am Tor des Schöpfungsprozesses dieser (Göttin) befinden sich aber alle überaus mächtigen Göttinnen.

:'''Am Tor der Erlösung befindet sich der Herr – (in seinem) materiellen und transzendenten (Aspekt).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sṛṣṭi-dvāre''' : am Tor ([[Dvara]]) des Schöpfungsprozesses ([[Srishti]])
:'''sthitāḥ''' : befinden sich ([[Sthita]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''asyāḥ''' : dieser (mittleren Energiebahn, [[Idam]])
:'''sarvāḥ''' : alle ([[Sarva]])
:'''devyaḥ''' : Göttinnen ([[Devi]])
:'''mahā-balāḥ''' : überaus mächtigen ([[Mahabala]])
:'''sakalaḥ''' : immanent, materiell ("mit Teilen, teilbar", [[Sakala]])
:'''niṣkalaḥ''' : transzendent ("ohne Teile, ungeteilt", [[Nishkala]])
:'''nāthaḥ''' : der Herr, Schutzherr ([[Natha]])
:'''mukti-dvāre''' : am Tor ([[Dvara]]) der Erlösung ([[Mukti]])
:'''vyavasthitaḥ''' : befindet sich ([[Vyavasthita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''asyāḥ''' nimmt auf '''devī''' aus dem vorangehenden Vers 2.4 bezug – die als Aspekt der Göttin verehrte Mittlere ([[Madhyama]]) Energiebahn ([[Sushumna]], vgl. Vers 2.6).

In [[Tantra|tantrischer]] Ausdrucksweise bedeutet dies, dass an der unteren Öffnung der [[Sushumna]] verschiedene Aspekte der [[Shakti]], und an der oberen Öffnung Aspekte von [[Shiva]] zu finden sind – zwischen beiden erstreckt sich das Spannungsfeld der Polarität.

Zu den Begriffen [[Sakala]] und [[Nishkala]] vgl. die Anm. zu Vers 1.18.

== Viveka 2 Vers 6: Die verschiedenen Namen der Sushumna ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अवधूतीपदं केचिच्छ्मशानं च महापथम् | </big>
:'''<big>केचिद्वदन्ति आधारां सुषुम्नां च सरस्वतीम् || २.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>avadhūtī-padaṃ ke-cic chmaśānaṃ ca mahā-patham | </big>
:'''<big>ke-cid vadanti ādhārāṃ suṣumnāṃ ca sarasvatīm || 2.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Einige (nennen sie) den Ort der Avadhuti, oder Verbrennungsplatz, den Großen Pfad –

:'''andere nennen sie die Grundlage, Sushumna oder Sarasvati.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''avadhūtī-padam''' : den Ort ([[Pada]]) der [[Avadhuti]]
:'''ke-cit''' : einige, manche ([[Ka]] + [[Chid]])
:'''śmaśānam''' : Verbrennungsplatz ([[Shmashana]])
:'''ca''' : und, aber, oder ([[Cha]])
:'''mahā-patham''' : den Großen Pfad ([[Mahapatha]])
:'''ke-cit''' : einige, manche ([[Ka]] + [[Chid]])
:'''vadanti''' : nennen ([[vad]])
:'''ādhārām''' : die Grundlage, Stütze ([[Adhara]])
:'''suṣumnām''' : [[Sushumna]]
:'''ca''' : und, oder ([[Cha]])
:'''sarasvatīm''' : [[Sarasvati]]

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 4 : Sushumna und ihre Synonyme|Vers 3.4]]) werden für die [[Sushumna]] die folgenden Synonyme aufgezählt: [[Shunyapadavi]] ("Pfad der Leere"), [[Brahmarandhra]] ("Öffnung [[Brahman]]s"), [[Mahapatha]] ("Großer Pfad"), [[Shmashana]] ("Verbrennungsplatz"), [[Shambhavi]] "die zu [[Shambhu]] ([[Shiva]]) Gehörige" und [[Madhyamarga]] ("mittlerer, zentraler Weg").

Die Bezeichnung [[Avadhuti]] für die [[Sushumna]] ist in der buddhistischen Schule des [[Vajrayana]] üblich.

== Viveka 2 Vers 7: Die verschiedenen Namen der Sushumna ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नाम्नि मतान्तरे भेदो नित्यैका ज्ञानचक्षुषाम् | </big>
:'''<big>एनामाश्रित्य तत्त्वानि वसन्ति नृकलेवरे || २.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nāmni matāntare bhedo nityaikā jñāna-cakṣuṣām | </big>
:'''<big>enām āśritya tattvāni vasanti nṛ-kalevare || 2.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Hinsichtlich (ihres) Namens (gibt es eine) Unterscheidung in verschiedenen Lehren – für diejenigen, die mit dem inneren Auge schauen, ist sie immer (nur) Eine.

:'''Abhängig von ihr existieren die Grundbestandteile im Körper des Menschen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nāmni''' : hinsichtlich des Namens, der Erscheinungsform ([[Naman]])
:'''matāntare''' : in verschiedenen ([[Antara]]) Lehren, Lehrmeinungen ([[Mata]])
:'''bhedaḥ''' : (gibt es) eine Unterscheidung ([[Bheda]])
:'''nityaikā''' : (sie ist) immer, beständig, durchgängig ([[Nitya]]) Eine ([[Eka]])
:'''jñāna-cakṣuṣām''' : für diejenigen, die mit dem inneren Auge schauen ([[Jnanachakshus]])
:'''enām''' : ihr ([[Ena]])
:'''āśritya''' : beruhend auf, abhängig von (ā + [[shri|śri]])
:'''tattvāni''' : die Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''vasanti''' : existieren ("wohnen", [[vas]])
:'''nṛ-kalevare''' : im Körper ([[Kalevara]]) des Menschen ([[Nri]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die beiden femininen Wortformen '''nityaikā''' (Nom. Sg. f.) und '''enām''' (Akk. Sg. f.) beziehen sich auf [[Sushumna]] bzw. [[Sarasvati]] aus dem vorangehenden Vers 2.6.

Im traditionellen [[Ayurveda]] wird auch von der Lebensenergie ([[Prana]], [[Vayu]]) gesagt, dass sie grundsätzlich "Eine" ist, und sie nur aus praktischen Erwägungen hinsichtlich ihrer verschiedenen Funktionen und Erscheinungsweisen unterschiedlich benannt wird.

== Viveka 2 Vers 8: Die drei heiligen Flüsse ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गङ्गायमुनयोर्मध्ये वहत्येका सुखान्विता | </big>
:'''<big>आसां तु सङ्गमे स्नात्वा धन्या यान्ति परां गतिम् || २.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>gaṅgā-yamunayor madhye vahaty ekā sukhānvitā | </big>
:'''<big>āsāṃ tu saṅgame snātvā dhanyā yānti parāṃ gatim || 2.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Zwischen Ganga und Yamuna fließt sie leicht für sich dahin.

:'''Aber nachdem sie im Zusammenfluss dieser (drei Flüsse) gebadet haben, gelangen die Gesegneten zur höchsten Zuflucht.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''gaṅgā-yamunayoḥ''' : [[Ganga]] und [[Yamuna]]
:'''madhye''' : zwischen ("in der Mitte", [[Madhya]])
:'''vahati''' : sie fließt ([[vah]])
:'''ekā''' : allein, für sich ([[Eka]])
:'''sukhānvitā''' : behaglich, leicht, freudvoll, "von Freude ([[Sukha]]) begleitet ([[Anvita]])"
:'''āsām''' : dieser (drei Flüsse, [[Idam]])
:'''tu''' : aber ([[Tu]])
:'''saṅgame''' : am, im Zusammenfluss ([[Sangama]])
:'''snātvā''' : nachdem sie gebadet haben ([[sna|snā]])
:'''dhanyāḥ''' : die Glücklichen, Gesegneten ([[Dhanya]])
:'''yānti''' : gehen, gelangen ([[ya|yā]])
:'''parām''' : zur höchsten ([[Para]])
:'''gatim''' : Zuflucht ([[Gati]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Hier wird auf den in Vers 2.6 zuletzt genannten Flussnamen [[Sarasvati]] bezug genommen. In der Mythologie handelt es sich um einen unterirdisch fließenden heiligen Fluss, der sich mit den beiden Flüssen [[Ganga]] und [[Yamuna]] vereinigt.

[[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 109 : Shakti Chalana|Vers 3.119]]) beginnt ebenfalls '''gaṅgā-yamunayor madhye'''. Der Kommentator [[Brahmananda]] erklärt, dass sich "in der Mitte ([[Madhya]]) von [[Ganga]] ([[Ida]]) und [[Yamuna]] ([[Pingala]])" auf den "Weg ([[Marga]]) der [[Sushumna]]" bezieht: '''gaṅgā-yamune iḍā-piṅgale tayor madhye suṣumnā-mārge'''.

'''Kolophon:''' Das dieses Kapitel abschließende Kolophon lautet in den Handschriften mit einigen Varianten: '''ity amṛta-siddhau madhyamāyāḥ sāmānya-vivekaḥ''' "so (lautet) in der [[Amrita Siddhi]] die allgemeine ([[Samanya]]) Untersuchung ([[Viveka]] der göttlichen Energie) der Mitte ([[Madhyama]])".

= Kapitel 3 : Die Untersuchung des Mondes – candra-vivekaḥ =

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4c/Chandra_deva.jpg/330px-Chandra_deva.jpg

Eine Darstellung des indischen Mondgottes [[Chandra]] aus Konark, Orissa (13. Jh., vgl. auch die Abb. zu Vers 6.4).

== Viveka 3 Vers 1: Der Sitz des Mondes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मेरुशृङ्गे स्थितश्चन्द्रो द्विरष्टकलया युतः | </big>
:'''<big>अहर्निशं तुषाराभां सुधां वर्षत्यधोमुखः || ३.१ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>meru-śṛṅge sthitaś candro dvir-aṣṭa-kalayā yutaḥ | </big>
:'''<big>ahar-niśaṃ tuṣārābhāṃ sudhāṃ varṣaty adho-mukhaḥ || 3.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Über dem Gipfel des Meru befindet sich der Mond, der sechzehn Phasen hat.

:'''Herniederschauend regnet er Tag und Nacht tauähnlichen Nektar.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''meru-śṛṅge''' : über dem Gipfel, an der Spitze des [[Meru]], im Himmel ([[Merushringa]])
:'''sthitaḥ''' : befindet sich ([[Sthita]])
:'''candraḥ''' : der Mond ([[Chandra]])
:'''dvir-aṣṭa-kalayā''' : mit sechzehn "zweimal ([[Dvis]]) acht ([[Ashta]])" Phasen ("Sechzehnteln", [[Kala]])
:'''yutaḥ''' : versehen ([[Yuta]])
:'''ahar-niśam''' : beständig, Tag und Nacht ([[Aharnisha]])
:'''tuṣārābhām''' : tauähnlichen ([[Tushara]]-[[Abha]])
:'''sudhām''' : Nektar, Göttertrank ([[Sudha]])
:'''varṣati''' : regnet ([[vrish|vṛṣ]])
:'''adho-mukhaḥ''' : nach unten gerichtet, nach unten geöffnet ([[Adhomukha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] [[Merushringa]] bedeutet wörtlich "die Spitze ([[Shringa]]) des [[Meru]]", im übertragenen Sinne auch "Himmel". Beide Bedeutungen sind in diesem Vers relevant.

Einerseits ist das obere Ende der Wirbelsäule ([[Meru]]) gemeint. Andererseits deutet "Himmel" auf den vom Gaumen ([[Talu]]) "überdachten" Mundraum und klingt an den Begriff [[Vyomachakra]] "Himmels-Rad" an - ein Synonym für [[Khechari Mudra]], das in der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 37 : Khechari Mudra|Vers 3.37]]) erwähnt wird.

Eine '''kalā''' ist der 16. Teil des Monddurchmessers. Um diesen Betrag wächst oder schwindet täglich die "Mondscheibe" ([[Chandrabimba]]) entsprechend der zunehmenden oder abnehmenden Mondphase.

Die Anzahl der [[Kala]]s passt zu den üblichen Angaben der Zahlen der "Blütenblätter" ([[Dala]]) im Kehl- bzw. [[Vishuddha Chakra]].

== Viveka 3 Vers 2: Die erste Erscheinungsform des Mondes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ततोऽमृतं द्विधाभूतं ज्ञातव्यं तात्त्विकैर्नरैः | </big>
:'''<big>इडामार्गेण पुष्ट्यर्थमेति मन्दाकिनीजलम् || ३.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tato'mṛtaṃ dvidhā-bhūtaṃ jñātavyaṃ tāttvikair naraiḥ | </big>
:'''<big>iḍā-mārgeṇa puṣṭy-artham eti mandākinī-jalam || 3.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Den von ihm kommenden Unsterblichkeitsnektar ist von den Männern, die die Wirklichkeit kennen, als zweigeteilt zu kennen.

:'''Das Wasser der Mandakini fließt zu nährenden Zwecken durch den Ida-Kanal.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tataḥ''' : von dort, von ihm (kommend, [[Tatas]])
:'''amṛtam''' : der Unsterblichkeitsnektar ([[Amrita]])
:'''dvidhā-bhūtam''' : als zweigeteilt ([[Dvidhabhuta]])
:'''jñātavyam''' : ist zu kennen ([[Jnatavya]])
:'''tāttvikaiḥ''' : die die Wirklichkeit, die Grundelemente kennen ([[Tattvika]])
:'''naraiḥ''' : von den Männern, Menschen ([[Nara]])
:'''iḍā-mārgeṇa''' : durch den [[Ida]]-Kanal ("Weg", [[Marga]])
:'''puṣṭy-artham''' : zum Zwecke ([[Artha]]) des Nährens, Gedeihens ([[Pushti]])
:'''eti''' : fließt ("geht", [[i]])
:'''mandākinī-jalam''' : das Wasser ([[Jala]]) der [[Mandakini]] ([[Ganga]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Ablativ '''tataḥ''' bezieht sich syntaktisch auf den Mond ([[Chandra]]) aus dem vorangehenden Vers 3.2.

[[Ida]] als Name des linksseitigen, der Mondenergie zugeordneten Energiekanals bedeutete im [[vedisch]]en Opferritual "Labetrunk", "Opfertrank".

== Viveka 3 Vers 3: Die erste Erscheinungsform des Mondes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>पुष्णाति सकलं देहं सूक्ष्मनाडीपथागतम् | </big>
:'''<big>एष चन्द्रस्वरूपो हि वाममार्गे व्यवस्थितः || ३.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>puṣṇāti sakalaṃ dehaṃ sūkṣma-nāḍī-pathāgatam | </big>
:'''<big>eṣa candra-sva-rūpo hi vāma-mārge vyavasthitaḥ || 3.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Es nährt den gesamten Körper über die Wege der feinstofflichen Kanäle.

:'''Diese Erscheinungsform des Mondes befindet sich im linken Energiekanal.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''puṣṇāti''' : es nährt ([[push|puṣ]])
:'''sakalam''' : den ganzen ([[Sakala]])
:'''deham''' : Körper ([[Deha]])
:'''sūkṣma-nāḍī-pathāgatam''' : durch ("durchlaufend", [[Agata]]) die Wege ([[Patha]]) der feinstofflichen ([[Sukshma]]) Kanäle ([[Nadi]])
:'''eṣaḥ''' : diese ([[Etad]])
:'''candra-sva-rūpaḥ''' : Erscheinungsform ([[Svarupa]]) des Mondes ([[Chandra]])
:'''hi''' : gewiss ([[Hi]])
:'''vāma-mārge''' : im linken ([[Vama]]) Energiekanal ("Weg", [[Marga]])
:'''vyavasthitaḥ''' : befindet sich ([[Vyavasthita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Kartri|logische Subjekt]] zum Verb '''puṣṇāti''' "es nährt" ist '''mandākinī-jalam''' "das Wasser der [[Mandakini]]" (d.h. der [[Ganga]]) aus dem vorangehenden Vers 3.2.

"Im linken Kanal" ('''vāma-mārge''') bezieht sich auf '''iḍā-mārgeṇa''' im vorangehenden Vers 3.2.

== Viveka 3 Vers 4: Die zweite Erscheinungsform des Mondes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=520|
:'''<big>अपरः कुन्दवृन्दाभो हर्षाकर्षितमण्डलः | </big>
:'''<big>मध्यमामध्यमार्गेण सृष्ट्यर्थं याति चन्द्रमाः || ३.४ || </big>
| valign="top" width=720|
:'''<big>aparaḥ kunda-vṛndābho harṣākarṣita-maṇḍalaḥ | </big>
:'''<big>madhyamā-madhya-mārgeṇa sṛṣṭy-arthaṃ yāti candramāḥ || 3.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der andere Mond - von der Farbe eines Büschels Jasminblüten - fließt, (wenn sein) Hof aufgrund sexueller Erregung zusammengezogen ist,

:'''zum Zwecke des Schöpfungsvorgangs durch den mittleren Kanal der (Göttin der) Mitte herab.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''aparaḥ''' : der andere ([[Apara]])
:'''kunda-vṛndābhaḥ''' : von der Farbe ([[Abha]]) eines Büschel ([[Vrinda]]) Jasminblüten ([[Kunda]])
:'''harṣākarṣita-maṇḍalaḥ''' : (wenn sein) Hof ("Kreis", [[Mandala]]) aufgrund sexueller Lust, Erregung ([[Harsha]]) zusammengezogen ist ([[Akarshita]])
:'''madhyamā-madhya-mārgeṇa''' : durch den mittleren ([[Madhya]]) Kanal ("Weg", [[Marga]]) der (Energie der) Mitte ([[Madhyama]])
:'''sṛṣṭy-artham''' : zum Zwecke ([[Artha]]) des Schöpfungsvorgangs ([[Srishti]])
:'''yāti''' : fließt (herab), verfließt, wird zunichte ([[ya|yā]])
:'''candramāḥ''' : Mond ([[Chandramas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der "Mond" ([[Chandramas]]) bezieht sich hier auf den in Vers 3.2 genannten Unsterblichkeitsnektar ([[Amrita]]). Der eine Teil des Mondnektars fließt durch [[Ida]] (Vers 3.2-3), der andere Teil des Mondnektars durch [[Sushumna]].

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/36/%E6%AF%9B%E8%8C%89%E8%8E%89_Jasminum_pubescens_-%E9%A6%99%E6%B8%AF%E5%8B%95%E6%A4%8D%E7%89%A9%E5%85%AC%E5%9C%92_Hong_Kong_Botanical_Garden-_%289229898204%29.jpg/330px-%E6%AF%9B%E8%8C%89%E8%8E%89_Jasminum_pubescens_-%E9%A6%99%E6%B8%AF%E5%8B%95%E6%A4%8D%E7%89%A9%E5%85%AC%E5%9C%92_Hong_Kong_Botanical_Garden-_%289229898204%29.jpg

Die Blüten von [[Kunda]] (''Jasminum multiflorum'') sind von einem strahlenden Weiß.

Die Farbe Weiß deutet auf einen weiteren Begriff, der als Adjektiv ebenfalls "weiß, hell, klar" bedeutet: [[Shukra]], das als Substantiv u.a. den männlichen Samen ([[Bija]]), den [[Soma]] und den Planeten Venus bezeichnet.

'''Kolophon:''' Das dieses Kapitel abschließende Kolophon lautet in den Handschriften mit einigen Varianten: '''ity amṛta-siddhau candra-vivekaḥ''' "so (lautet) in der [[Amrita Siddhi]] die Untersuchung ([[Viveka]]) des Mondes ([[Chandra]])".

= Kapitel 4 : Die Untersuchung der Sonne – sūrya-vivekaḥ =

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e4/Lord_Surya.JPG/250px-Lord_Surya.JPG

Auf dieser indischen Darstellung (ca. 9. Jh.) sitzt der Sonnengott [[Surya]] auf einem von Pferden gezogenen Streitwagen und hält zwei Lotosblüten in Händen.

== Viveka 4 Vers 1: Der Sitz der Sonne ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मध्यमामूलसंस्थाने तिष्ठति सूर्यमण्डलः | </big>
:'''<big>कलाद्वादशसंपूर्णो दीप्यमानः स्वरश्मिभिः || ४.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>madhyamā-mūla-saṃsthāne tiṣṭhati sūrya-maṇḍalaḥ | </big>
:'''<big>kalā-dvādaśa-saṃpūrṇo dīpyamānaḥ sva-raśmibhiḥ || 4.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Am Ort der Basis der (Göttin der) Mitte befindet sich die Sonnenscheibe,

:'''vollständig mit zwölf Strahlen, mit ihren eigenen Strahlen scheinend.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''madhyamā-mūla-saṃsthāne''' : am Ort ([[Samsthana]]) der Basis ("Wurzel", [[Mula]]) der (Energie der) Mitte ([[Madhyama]])
:'''tiṣṭhati''' : befindet sich ([[stha|sthā]])
:'''sūrya-maṇḍalaḥ''' : die Sonnenscheibe ([[Surya]]-[[Mandala]])
:'''kalā-dvādaśa-saṃpūrṇaḥ''' : vollständig ([[Sampurna]]) mit zwölf ([[Dvadasha]]) Strahlen ("Sechzehnteln", [[Kala]])
:'''dīpyamānaḥ''' : scheinend, leuchtend ([[dip|dīp]])
:'''sva-raśmibhiḥ''' : mit ihren eigenen ([[Sva]]) Strahlen ([[Rashmi]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 3.1 wurde gesagt, der Mond habe 16 [[Kala]]s, was auf die 16 Mondphasen verweist. Hier heißt es, die Sonnenscheibe habe 12 [[Kala]]s, was ein Hinweis auf die 12 Sonnenmonate sein könnte. Andererseits passt die Zahl 16 zu den 16 Blütenblättern des Kehlchakras ([[Vishuddhi Chakra]]), während die Zahl 12 an die 12 Blütenblätter des [[Anahata Chakra]] erinnert. In Vers 5.1 wird gesagt, das Verdauungsfeuer ([[Vahni]]) habe 10 [[Kala]]s.

Da hier die Basis der [[Sushumna]] gemeint ist, kann es sich jedoch nicht um das [[Hritpadma|Herzchakra]] handeln. In manchen Darstellungen beginnt die [[Sushumna]] allerdings nicht im Wurzelchakra, sondern erst im Nabelchakra oder etwas darunter, was wiederum gut zum Sitz der Sonne bzw. des inneren Feuers passt. Das [[Manipura Chakra]] wird in der Regel mit 10 Blütenblättern dargestellt.

Diese Zuordnung der Blüttenblätter zu den einzelnen Hauptchakras wird bspw. in der [[Goraksha Paddhati#Shataka 1 Vers 14: Die Chakras - Anzahl der Blütenblätter|Goraksha Paddhati (Vers 1.14-15)]] gelehrt.

Der Sitz der Sonne wird in Vers 5.1 dahingehend eingegrenzt, dass in seiner Mitte das Feuer (der Verdauung) wohnt, das sich wiederum "in der Gegend unterhalb des Nabels" befindet.

== Viveka 4 Vers 2: Prajapati als Gottheit der inneren Sonne ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ऊर्ध्वं वहति दक्षेण तीक्ष्णमूर्तिः प्रजापतिः | </big>
:'''<big>व्याप्नोति सकलं देहं नाड्याकाशपथाश्रितः || ४.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ūrdhvaṃ vahati dakṣeṇa tīkṣṇa-mūrtiḥ prajā-patiḥ | </big>
:'''<big>vyāpnoti sakalaṃ dehaṃ nāḍy-ākāśa-pathāśritaḥ || 4.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Aufwärts – durch den rechten (Kanal) – fließt der Herr der Geschöpfe, von feuriger Gestalt.

:'''Er durchdringt den gesamten Körper vermittels der Wege des Raumes in den feinstofflichen Kanälen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ūrdhvam''' : aufwärts ([[Urdhva]])
:'''vahati''' : fließt ([[vah]])
:'''dakṣeṇa''' : durch den rechten (Kanal, [[Daksha]])
:'''tīkṣṇa-mūrtiḥ''' : von feuriger ([[Tikshna]]) Gestalt ([[Murti]])
:'''prajā-patiḥ''' : der Herr der Geschöpfe ([[Prajapati]])
:'''vyāpnoti''' : durchdringt (vi + [[ap|āp]])
:'''sakalam''' : den ganzen, gesamten ([[Sakala]])
:'''deham''' : Körper ([[Deha]])
:'''nāḍy-ākāśa-pathāśritaḥ''' : vermittels ("gestützt auf", [[Ashrita]]) der Wege ([[Patha]]) des Raumes ([[Akasha]]) in den feinstofflichen Kanälen ([[Nadi]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Mit dem Instrumental '''dakṣeṇa''' "durch den rechten (Kanal)" wird auf '''vāma-mārge''' "im linken Energiekanal" in Vers 3.3 bezug genommen. Hier ist von [[Pingala]] die Rede, die der Sonnenenergie zugeordnet ist.

Im Vers 1.18 wurde [[Prajapati]], der "Herr der Geschöpfe", als Gott [[Brahma]] (bzw. die ihm zugehörige Energie) identifiziert. [[Prajapati]] kann auch den Planeten Mars bedeuten, der aus westlich-astrologischer Sicht als Gott des Krieges ebenfalls mit dem Element Feuer in Verbindung steht.

Im folgenden Vers 4.3 wird das logische Subjekt [[Prajapati]] als "die Sonne" ([[Surya]]) wiederaufgegriffen. Im [[Veda]] hat der Sonnengott [[Savitri]] auch den Beinamen "Herr der Zeugung" ('''prajā-patiḥ''').

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/90/Chakras_and_energy_channels_2_%283749594497%29.jpg/250px-Chakras_and_energy_channels_2_%283749594497%29.jpg

In dieser tibetischen llustration des feinstofflichen Körpers sind der Zentralkanal (blau), der Sonnen- und Mondkanal nebst der von ihnen durchströmten [[Nadi]]s auf der rechten bzw. linken Körperhälfte, und lediglich fünf Haupt[[chakra]]s dargestellt.

Interessant an dieser Darstellung ist, dass sich zwar die beiden polaren Seitenkanäle in den Hauptchakras überschneiden, die entsprechenden Energiequalitäten der Sonne (rot) und des Mondes (weiß) trotzdem nur auf jeweils einer Körperhälfte zu finden sind.

In der vorliegenden Textpassage der [[Amrita Siddhi]] heißt es hingegen, dass die im rechten Kanal fließende feurige Energie den gesamten Körper ('''sakalaṃ deham''') durchdringt.

== Viveka 4 Vers 3: Prajapati als Gottheit der inneren Sonne ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ग्रसति चन्द्रनिर्यासं भ्रमति वायुमण्डलैः | </big>
:'''<big>दहति सप्त धातूंश्च सूर्यः सर्वशरीरके || ४.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>grasati candra-niryāsaṃ bhramati vāyu-maṇḍalaiḥ | </big>
:'''<big>dahati sapta dhātūṃś ca sūryaḥ sarva-śarīrake || 4.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sie verschlingt den Ausfluss des Mondes, bewegt sich auf den Bahnen der Winde,

:'''und verbrennt die sieben Körpergewebe in allen Körpern – die Sonne.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''grasati''' : verschlingt ([[gras]])
:'''candra-niryāsaṃ''' : den Ausfluss ([[Niryasa]]) des Mondes ([[Chandra]])
:'''bhramati''' : bewegt sich, wandert ("kreist", [[bhram]])
:'''vāyu-maṇḍalaiḥ''' : auf den, durch die Bahnen ("Kreise", [[Mandala]]) der Winde ([[Vayu]] hindurch, d.h. sie durchkreuzt bzw. "schneidet" diese Bahnen)
:'''dahati''' : verbrennt ([[dah]])
:'''sapta''' : die sieben ([[Sapta]])
:'''dhātūn''' : Körpergewebe ([[Dhatu]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''sūryaḥ''' : die Sonne ([[Surya]])
:'''sarva-śarīrake''' : in allen ([[Sarva]]) Körpern ([[Shariraka]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] '''vāyu-maṇḍalaiḥ''' "durch die Wind-Bahnen" erinnert hier an den Begriff '''kāṣṭhā ''' ([[Kashtha]]) "die himmlischen Bahnen, in welchen Wind und Wolken laufen" (PW). Insofern die "Sonne" in diesem Vers in ihren zerstörerischen Aspekten beschrieben wird ("verschlingt, verbrennt"), scheint das Verb '''bhramati''' in Verbindung mit dem Instrumental Pl. '''vāyu-maṇḍalaiḥ''' im Sinne von "durchkreuzt, schneidet" gebraucht zu sein.

Auf den feinstofflichen Körper bezogen erinnert '''vāyu-maṇḍalaiḥ''' an den im vorangehenden Vers 4.3 gebrauchten Ausdruck '''nāḍy-ākāśa-patha''' "die Wege ([[Patha]]) des Raumes ([[Akasha]]) in den feinstofflichen Kanälen ([[Nadi]])". Somit wären hier mit den "Bahnen der Winde" ebenfalls die [[Nadi]]s gemeint.

Als die sieben Körpergewebe ([[Dhatu]]) bzw. Hauptbestandteile des Körpers gelten im [[Ayurveda]] die folgenden: [[Rasa]] (Nahrungssaft), [[Rakta]] (Blut), [[Mamsa]] (Fleisch), [[Medas]] (Fett), [[Asthi]] (Knochen), [[Majja]] (Knochenmark), [[Shukra]] (männlicher Samen).

Jedes der Körpergewebe wird jeweils aus einem anderen gebildet, beginnend mit [[Rasa]], dem "Nahrungssaft", und endend mit [[Shukra]], dem männlichen Samen. Möglicherweise wird in der Inhaltsübersicht in Vers 1.15 mit dem Begriff [[Saptadvipa]], den "sieben Ringkontinenten", auf die sieben [[Dhatu]]s angespielt.

== Viveka 4 Vers 4: Prajapati als Gottheit der inneren Sonne ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एष सूर्यः परो मूर्तिर्नराणां दक्षिणे पथि | </big>
:'''<big>वहति लग्नयोगेन सृष्टिसंहारकारकः || ४.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>eṣa sūryaḥ paro mūrtir narāṇāṃ dakṣiṇe pathi | </big>
:'''<big>vahati lagna-yogena sṛṣṭi-saṃhāra-kārakaḥ || 4.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Diese Sonne ist die höchste Manifestation (innerhalb) der Menschen, in (deren) rechtem Kanal

:'''sie entsprechend der Konstellation der Schnittpunkte der Bahnen der Gestirne fließt und Schöpfung und Zerstörung bewirkt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''eṣaḥ''' : diese ([[Etad]])
:'''sūryaḥ''' : Sonne ([[Surya]])
:'''paraḥ''' : die höchste ([[Para]])
:'''mūrtiḥ''' : Manifestation, Erscheinungsform ([[Murti]])
:'''narāṇām''' : der Menschen, der Männer ([[Nara]])
:'''dakṣiṇe''' : im rechten ([[Dakshina]])
:'''pathi''' : Kanal ("Pfad", [[Path]])
:'''vahati''' : fließt ([[vah]])
:'''lagna-yogena''' : entsprechend der Konstellation ([[Yoga]]) der Schnittpunkte der Bahnen der Gestirne ([[Lagna]])
:'''sṛṣṭi-saṃhāra-kārakaḥ''' : bewirkt ([[Karaka]]) Schöpfung ([[Srishti]]) und Zerstörung ([[Samhara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Genitiv Plural '''narāṇām''' "der Menschen, der Männer" kann sich syntaktisch sowohl auf '''paro mūrtir''' als auch auf '''dakṣiṇe pathi''' beziehen. Im letzten Falle kann verstanden werden "im rechten Kanal der Menschen" oder "… der Männer". Diese Ausdrucksweise könnte auf seltenere (insbesondere tibetische) Traditionen verweisen, in denen das feinstoffliche System der [[Nadi]]s bei Männern und Frauen entsprechend "gespiegelt" vorliegt. Somit befände sich bei Frauen [[Pingala]], der bei Männern "rechte Sonnenkanal", auf der linken Seite.

Insofern in diesem Abschnitt sowohl vom (äußeren) Makrokosmos wie auch vom (inneren) Mikrokosmos die Rede ist, kann der sich astrologischer Terminologie bedienende Ausdruck '''lagna-yogena''' "entsprechend der Konstellation der Schnittpunkte der Bahnen der Gestirne" ebenso auf das System der [[Nadi]]s beziehen, an deren "Schnittpunkten" ([[Lagna]]) sich die [[Chakra]]s befinden.

[[Lagna]] im engeren Sinne kann auch den Schnittpunkt der Bahn der Sonne mit dem Horizont bedeuten, und somit auf den Zeitpunkt des Sonnenauf- bzw. untergangs verweisen. Im Energiekörper der Praktizierenden könnte auf den Zeitpunkt des Wechsels der vorherrschenden Energie – der Sonne und des Mondes – angespielt werden.

== Viveka 4 Vers 5: Tagundnachtgleiche ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>दक्षोत्तरगतिं त्यक्त्वा यदा मेरुसमो रविः | </big>
:'''<big>विषुवं तद्विजानीयात्पुण्यकालं कलेवरे || ४.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dakṣottara-gatiṃ tyaktvā yadā meru-samo raviḥ | </big>
:'''<big>viṣuvaṃ tad vijānīyāt puṇya-kālaṃ kalevare || 4.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn die Sonne (ihren) südlichen und nördlichen Lauf verlassen hat, (und sich) auf gleicher Höhe mit Meru (befindet),

:'''soll man das als Tagundnachtgleiche erkennen – eine heilige Zeit im Körper.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dakṣottara-gatim''' : (ihren) südlichen ([[Daksha]]) und nördlichen ([[Uttara]]) Lauf ([[Gati]])
:'''tyaktvā''' : verlassen hat ("verlassen habend", [[tyaj]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''meru-samaḥ''' : auf gleicher Höhe ([[Sama]]) mit [[Meru]]
:'''raviḥ''' : die Sonne ([[Ravi]])
:'''viṣuvam''' : als Tagundnachtgleiche ([[Vishuva]])
:'''tat''' : das ([[Tad]])
:'''vijānīyāt''' : man soll kennen (vi + [[jna|jñā]])
:'''puṇya-kālam''' : eine heilige, günstige ([[Punya]]) Zeit ([[Kala]])
:'''kalevare''' : im Körper ([[Kalevara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Hier geht es um die von der Erde aus wahrgenommene Bewegung der Sonne zwischen dem nördlichen und südlichen Wendekreis. Steht die Sonne nördlich vom Äquator mittags im Zenit, ist sie auf ihrer nördlichen Bahn - ([[Uttarayana]]) erreicht sie den Zenit südlich vom Äquator, ist sie auf ihrer südlichen Bahn ([[Dakshinayana]]).

Zur Tagundnachtgleiche im Frühling und im Herbst befindet sich die Sonne an jedem beliebigen Ort der Erde genau 12 Stunden über dem Horizont (an den Polen wie auch am Äquator). Somit herrscht ein harmonisches Verhältnis von Licht und Dunkel, von Sonnen- und Mondenergie.

An diesem Tag geht für einen Beobachter am Äquator die Sonne senkrecht auf, erreicht den Zenit und sinkt senkrecht wieder zum Horizont hinab, was in diesem Vers vielleicht als Bild für die durch den [[Meru]] symbolisierte Vertikale dient. Diese wiederum steht für den "ewigen Augenblick" - die "Ewigkeit" im Gegensatz zur "horizontal" verlaufenden Zeit.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/ff/Tropical-area-mactan-philippines.jpg/250px-Tropical-area-mactan-philippines.jpg

Zur Tagundnachtgleiche steht die Sonne am Äquator im Zenit, was auf diesem Bild am senkrechten Schattenwurf zu sehen ist.

== Viveka 4 Vers 6: Tagundnachtgleiche im Körper ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ज्ञात्वा च विषुवं देहे साभ्यासवीर्यशालिनः | </big>
:'''<big>उत्क्रान्तिं कालयोगेन सुखात्कुर्वन्ति योगिनः || ४.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>jñātvā ca viṣuvaṃ dehe sābhyāsa-vīrya-śālinaḥ | </big>
:'''<big>utkrāntiṃ kāla-yogena sukhāt kurvanti yoginaḥ || 4.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Und nachdem die Yogins, die aufgrund (ihrer) Übungspraxis über (ihre) Energie verfügen, die Tagundnachtgleiche im Körper erkannt haben,

:'''vollziehen sie den (rituellen) Hinausgang zum richtigen Zeitpunkt mit Leichtigkeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''jñātvā''' : nachdem sie erkannt haben ([[jna|jñā]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''viṣuvam''' : die Tagundnachtgleiche ([[Vishuva]])
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''sābhyāsa-vīrya-śālinaḥ''' : die aufgrund ("mit", [[Sa]] ihrer) Übungspraxis ([[Abhyasa]]) über (ihre) Energie ([[Virya]]) verfügen ([[Shalin]])
:'''utkrāntim''' : das Sterben, den Hinausgang ([[Utkranti]])
:'''kāla-yogena''' : zum richtigen Zeitpunkt ([[Kalayoga]])
:'''sukhāt''' : mit Leichtigkeit, ohne Mühe ([[Sukha]])
:'''kurvanti''' : vollziehen ("machen", [[kri|kṛ]])
:'''yoginaḥ''' : die [[Yogin]]s

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Utkranti]] bezieht sich laut dem [[Kubjikamata Tantra]] auf ein Ritual, mit dem der [[Yogin]], der seinen natürlichen Tod nahen sieht, bewusst den Körper verlassen kann. Ein Synonymer Begriff hierzu ist [https://www.wisdomlib.org/definition/utkramana#shaivism Utkramana].

== Viveka 4 Vers 7: Zeitabschnitte und -einheiten ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ऋतुः सन्ध्या दिवारात्रिकलाकाष्ठाक्षणादयः | </big>
:'''<big>आदानं च विसर्गश्च सर्वं च सूर्यतो भवेत् || ४.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ṛtuḥ sandhyā divā-rātri-kalā-kāṣṭhā-kṣaṇādayaḥ | </big>
:'''<big>ādānaṃ ca visargaś ca sarvaṃ ca sūryato bhavet || 4.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Jahreszeit, die Dämmerung, Tag und Nacht (und die Zeitabschnitte mit den Bezeichnungen) Kala, Kashtha, Kshana usw.,

:'''die Zeit der nordwärts und der südwärts wandernden Sonne - das alles entsteht aufgrund (der Bewegung) der Sonne.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ṛtuḥ''' : Jahreszeit ([[Ritu]])
:'''sandhyā''' : die Übergangszeit, d.h. Morgen- und Abenddämmerung ([[Sandhya]])
:'''divā-rātri-kalā-kāṣṭhā-kṣaṇādayaḥ''' : Tag und Nacht ([[Divaratri]], d.h. ein Zeitraum von 24 Stunden, und die) [[Kala]], [[Kashtha]], [[Kshana]] usw. ([[Adi]] genannten Zeitabschnitte)
:'''ādānam''' : die Zeit der nordwärts wandernden Sonne ("die Wegnahme, Entziehung", [[Adana]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''visargaḥ''' : die Zeit der südwärts wandernden Sonne ("das Loslassen, Entlassen", [[Visarga]])
:'''ca''' : und
:'''sarvam''' : das alles ([[Sarva]])
:'''ca''' : und
:'''sūryataḥ''' : durch die, aufgrund der Sonne ([[Surya]] + [[tas]])
:'''bhavet''' : entsteht ([[bhu|bhū]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die [[Kala]], [[Kashtha]] und [[Kshana]] genannten Zeitabschnitte bzw. Zeiteinheiten haben ja nach Berechnungssystem verschiedene Dauer. Sie können hier einerseits als von jeweils nachfolgend kürzerer Dauer verstanden werden, wobei [[Kshana]] als kürzeste Einheit einen "Augenblick" bedeutet. Andererseits könnte [[Kshana]] auch im Sinne der astronomischen Zeiteinheit eines [[Muhurta]] (der dreißigste Teil von 24 Stunden, das sind 48 Minuten) gemeint sein.

[[Adana]] bezeichnet die Jahreshälfte der nordwärts wandernden ([[Uttarayana]]) Sonne zwischen Winter- und Sommersonnenwende, also die drei Jahreszeiten [[Shishira]] (Spätwinter), [[Vasanta]] (Frühling) und [[Grishma]] (Sommer). Hier ist (auf der Nordhalbkugel) die Sonne und damit das [[Element]] [[Feuer]] ([[Agni]]) vorherrschend, daher ist diese Zeit [[Agneya]] ("feurig"). Die Atmosphäre entzieht der Erde und ihren Bewohnern Feuchtigkeit und damit den "Saft".

[[Visarga]] bezeichnet die Jahreshälfte der südwärts wandernden ([[Dakshinayana]]) Sonne zwischen Sommer- und Wintersonnenwende, also die Jahreszeiten [[Varsha]] (Regenzeit), [[Sharad]] (Herbst) und [[Hemanta]] (Frühwinter). Hier ist (auf der Nordhalbkugel) der kühlende und Feuchtigkeit spendende Mond ([[Soma]]) vorherrschend, daher ist diese Zeit [[Saumya]] ("mondig"), d.h. kühl und feucht. Die Atmosphäre gibt der Erde und ihren Bewohnern Feuchtigkeit und damit "Saft und Kraft" zurück.

== Viveka 4 Vers 8: Beziehung zwischen Sonne und Mond ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सूर्यसोमाभिसंबन्धो यदा भवति योगतः | </big>
:'''<big>बाह्ये सृष्टिस्तदा ज्ञेया योगोऽभ्यन्तरतो भवेत् || ४.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sūrya-somābhisaṃbandho yadā bhavati yogataḥ | </big>
:'''<big>bāhye sṛṣṭis tadā jñeyā yogo 'bhyantarato bhavet || 4.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn in entsprechender Weise eine Verbindung zwischen Sonne und Mond besteht,

:'''dann ist das im Außen als Schöpfung zu erkennen, und im Innern entsteht (der Zustand des) Yoga.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sūrya-somābhisaṃbandhaḥ''' : eine Verbindung, Beziehung ([[Abhisambandha]]) zwischen Sonne ([[Surya]]) und Mond ([[Soma]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''bhavati''' : besteht ([[bhu|bhū]])
:'''yogataḥ''' : aufgrund (ihrer) Verbindung, Konjunktion, (ihres) Zusammentreffens ([[Yoga]] + [[tas]], oder als Adverb [[Yogatas]]: auf die richtige Weise)
:'''bāhye''' : im Außen ([[Bahya]])
:'''sṛṣṭiḥ''' : Schöpfung ([[Srishti]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''jñeyā''' : ist zu wissen, zu erkennen ([[Jneya]])
:'''yogaḥ''' : (der Zustand des) [[Yoga]]
:'''abhyantarataḥ''' : im Innern ([[Abhyantaratas]])
:'''bhavet''' : entsteht ([[bhu|bhū]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Eine Konjunktion ([[Yoga]]) von Sonne und Mond führt von der Erde aus gesehen entweder zu einer Sonnenfinsternis (wenn bei Neumond der Mond genau zwischen Sonne und Erde steht) oder einer Mondfinsternis (wenn bei Vollmond die Erde genau zwischen Sonne und Mond steht).

== Viveka 4 Vers 9: Sonnen- und Mondfinsternis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ग्रहणं तद्विजानीयाद्बाह्याभ्यन्तरतो ध्रुवम् | </big>
:'''<big>बाह्ये पुण्यतमः कालो मुक्तिश्चाभ्यन्तरे भवेत् || ४.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>grahaṇaṃ tad vijānīyād bāhyābhyantarato dhruvam | </big>
:'''<big>bāhye puṇyatamaḥ kālo muktiś cābhyantare bhavet || 4.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Man soll gewiss wissen, dass das eine Finsternis ist - im Außen und im Innern.

:'''Im Außen ist es der allerheiligste Zeitpunkt, im Innern aber entsteht Befreiung.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''grahaṇam''' : als Finsternis, Sonnen- bzw. Mondfinsternis ([[Grahana]])
:'''tat''' : das ([[Tad]])
:'''vijānīyāt''' : man soll kennen, erkennen (vi + [[jna|jñā]])
:'''bāhyābhyantarataḥ''' : im Außen ([[Bahya]]) und im Innern ([[Abhyantaratas]])
:'''dhruvam''' : gewiss ([[Dhruva]])
:'''bāhye''' : im Außen ([[Bahya]])
:'''puṇyatamaḥ''' : der allergünstigste, allerheiligste ([[Punya]] + [[tama]])
:'''kālaḥ''' : Zeitpunkt ([[Kala]])
:'''muktiḥ''' : Erlösung, Befreiung ([[Mukti]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''abhyantare''' : im Innern ([[Abhyantara]])
:'''bhavet''' : ist, entsteht ([[bhu|bhū]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wissen um den Zeitpunkt ([[Kala]]) einer Sonnen- bzw. Mondfinsternis im Außen ist aus [[Jyotisha|astrologisch]]er Sicht sehr bedeutsam. Der nach Erlösung ([[Mukti]]) strebende [[Yogin]] bzw. die [[Yogini]] nutzt deren Entsprechung in der "inneren Welt" - dem feinstofflichen Körper - zur Meditation.

== Viveka 4 Vers 10: Konjunktion von Mond und Sonne ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>चन्द्रबिम्बं यदा सूर्यो गृह्णाति चाभ्रमण्डलात् | </big>
:'''<big>अन्योन्यं जायते योगस्तस्माद्योगो हि भण्यते || ४.१० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>candra-bimbaṃ yadā sūryo gṛhṇāti cābhra-maṇḍalāt | </big>
:'''<big>anyonyaṃ jāyate yogas tasmād yogo hi bhaṇyate || 4.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Und wenn die Sonne die Mondscheibe aus dem Himmelskreis raubt,

:'''entsteht eine wechselseitige Verbindung (dieser beiden) - deshalb wird es ja Konjunktion genannt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''candra-bimbam''' : die Mondscheibe ([[Chandrabimba]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''sūryaḥ''' : die Sonne ([[Surya]])
:'''gṛhṇāti''' : ergreift, raubt, d.h. verfinstert ([[grih|gṛh]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''abhra-maṇḍalāt''' : vom Himmelskreis, aus dem Himmelskreis ([[Abhra]]-[[Mandala]])
:'''anyonyam''' : eine gegenseitige, wechselseitige ([[Anyonya]])
:'''jāyate''' : entsteht ([[jan]])
:'''yogaḥ''' : Verbindung, Vereinigung, Beziehung ([[Yoga]])
:'''tasmāt''' : deshalb ([[Tasmat]])
:'''yogaḥ''' : Konjunktion ([[Yoga]])
:'''hi''' : ja, nämlich ([[Hi]])
:'''bhaṇyate''' : es wird genannt ([[bhan|bhaṇ]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wort [[Yoga]] wird hier zuerst im allgemeinen Sinne "Verbindung" gebraucht, dann in der astrologischen Bedeutung "Konjunktion" zweier Himmelskörper.

Das "Ergreifen" bzw. Verfinstern von Sonne und Mond wird im Allgemeinen mit dem Dämonen [[Rahu]] in Verbindung gebracht. Die (teilweise) Verfinsterung des Vollmondes bei einer Mondfinsternis wird durch den Erdschatten verursacht, der mythologisch als [[Rahu]] gedeutet wurde.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/df/Mondfinsternis_2008-08-16.jpg/330px-Mondfinsternis_2008-08-16.jpg

Bei einer sogenannten ringförmigen Sonnenfinsternis sieht es so aus, als ob die Sonne den Mond "verschlingt".

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/37/Solar_eclipse_at_kashima_Japan_May_21_2012.jpg/500px-Solar_eclipse_at_kashima_Japan_May_21_2012.jpg

== Viveka 4 Vers 11: aufsteigende Sonne - Feuer - Rahu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सूर्यो वह्निर्यदा राहुरूर्ध्वं व्रजति देहतः | </big>
:'''<big>अधश्चन्द्रामृतं याति तदा मृत्युर्नृणां भवेत् || ४.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sūryo vahnir yadā rāhur ūrdhvaṃ vrajati dehataḥ | </big>
:'''<big>adhaś candrāmṛtaṃ yāti tadā mṛtyur nṛṇāṃ bhavet || 4.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn die Sonne - das Feuer, Rahu - im Körper aufwärts steigt,

:'''und der Mondnektar herab fällt, dann tritt der Tod der Männer ein.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sūryaḥ''' : die Sonne ([[Surya]])
:'''vahniḥ''' : das Feuer ([[Vahni]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''rāhuḥ''' : [[Rahu]], der aufsteigende Mondknoten
:'''ūrdhvam''' : aufwärts ([[Urdhva]])
:'''vrajati''' : steigt, geht ([[vraj]])
:'''dehataḥ''' : im Körper ([[Deha]] + [[tas]])
:'''adhaḥ''' : abwärts, herab ([[Adhas]])
:'''candrāmṛtam''' : der Mondnektar ([[Chandramrita]])
:'''yāti''' : sinkt, geht ([[ya|yā]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''mṛtyuḥ''' : der Tod ([[Mrityu]])
:'''nṛṇām''' : der Menschen, Männer, Helden ([[Nri]])
:'''bhavet''' : findet statt, tritt ein ([[bhu|bhū]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In diesem Vers werden die Begriffe "Sonne" ([[Surya]]), "Feuer" ([[Vahni]]) und "[[Rahu]]" in Bezug auf den menschlichen Körper als Synonyme dargestellt, bzw. sie beleuchten verschiedene Aspekte ein und derselben Sache.

[[Vahni]] kann sich zugleich auf das Verdauungsfeuer [[Jatharagni]] beziehen. Im [[vedisch]]en Sprachgebrauch ist [[Vahni]] auch ein Darbringer einer Gabe an die Götter (als Opferfeuer), ein Reiter oder Wagenlenker, desgleichen ein Zugtier oder Gespann.

Im Bild des an [[Surya]]-Tempeln abgebildeten, von Pferden gezogenen Wagens, auf dem der Sonnengott fährt, kann [[Vahni]] die in Pferden bestehenden Zugtiere meinen.

Der für Mond- und Sonnenfinsternisse verantwortlich gemachte "Dämon" [[Rahu]] ist in der [[Jyotisha|Astrologie]] auch als "Drachenkopf" ([[Sarpashirsha]]) und "aufsteigender Mondknoten" bekannt. Letztgenannte Bedeutung steht im vorliegenden Vers möglicherweise in Verbindung zur "aufwärts steigenden" Sonne.

Nach einer anderen, [[Buddhismus|buddhistisch]]en Überlieferung ist der Dämon [[Rahu]] für die Mondphasen verantwortlich, indem er den Mond Stück für Stück verschlingt und wieder ausspuckt (vgl. [https://www.wisdomlib.org/definition/rahu www.wisdomlib.org]).

[[Mrityu]] steht sowohl für den Todesgott als auch den Liebesgott ([[Kama]]). Im [[Ayurveda]] wird genau wie im [[Taoismus|Daoismus]] von altersher die Auffassung vertreten, dass bei Männern eine übermäßige sexuelle Aktivität und der damit verbundene "Verlust" des männlichen Samens ([[Shukra]]) zu einer verfrühten Alterung und einem vorzeitigen Tod führt.

In Vers 7.12 heißt es, dass der männliche Same ([[Bindu]]) lunar ist ([[Chandra]]-[[Maya]]), während die weibliche Menstruationsflüssigkeit ([[Rajas]]) als solar ([[Surya]]-[[Maya]]) gilt. Insofern kann auch an dieser Stelle bereits vom Ausdruck "Mondnektar" ([[Chandramrita]]) auf den männlichen Samen geschlossen werden (vgl. auch die Anm. zu Vers 1.3).

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5a/Konark_Sun_Temple_Details_11100.jpg/250px-Konark_Sun_Temple_Details_11100.jpg

Das obige [https://de.wikipedia.org/wiki/Konark#/media/Datei:Konark_Sun_Temple_Details_11100.jpg Foto] zeigt einen Ausschnitt aus dem berühmten [[Surya]]-Tempel von [https://de.wikipedia.org/wiki/Konark Konark, Orissa]. Auf ihm sind u.a. [[Maithuna]]-Darstellungen zu sehen, die nahelegen, dass der Sonnengott auch mit erotischen Kulten in Verbindung gebracht wurde.

== Viveka 4 Vers 12: Wann Sonne und Mond Erlösung verleihen ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वाण्येव हि तत्त्वानि व्रजन्त्यूर्ध्वं कलेवरे | </big>
:'''<big>एतौ मुक्तिप्रदौ ख्यातौ सूर्याचन्द्रमसौ तदा || ४.१२ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>sarvāṇy eva hi tattvāni vrajanty ūrdhvaṃ kalevare | </big>
:'''<big>etau mukti-pradau khyātau sūryā-candramasau tadā || 4.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Denn nur (wenn) alle Grundbestandteile im Körper nach oben streben,

:'''dann werden diese zwei - Sonne und Mond - als die beiden Erlösung Verleihenden benannt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarvāṇi''' : alle ([[Sarva]])
:'''eva''' : nur ([[Eva]])
:'''hi''' : denn ([[Hi]])
:'''tattvāni''' : Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''vrajanti''' : steigen, gehen ([[vraj]])
:'''ūrdhvam''' : aufwärts, nach oben ([[Urdhva]])
:'''kalevare''' : im Körper ([[Kalevara]])
:'''etau''' : diese beiden ([[Etad]])
:'''mukti-pradau''' : Erlösung, Befreiung ([[Mukti]]) verleihend ([[Prada]])
:'''khyātau''' : werden genannt, benannt ([[Khyata]])
:'''sūryā-candramasau''' : Sonne ([[Surya]]) und Mond ([[Chandramas]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

'''Kolophon:''' Das dieses Kapitel abschließende Kolophon lautet in den Handschriften mit einigen Varianten: '''ity amṛta-siddhau sūrya-vivekaḥ''' "so (lautet) in der [[Amrita Siddhi]] die Untersuchung ([[Viveka]]) der Sonne ([[Surya]])".

= Kapitel 5: Die Untersuchung des Feuers – vahni-vivekaḥ =

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/64/Guardians_of_the_eight_directions_03.JPG/330px-Guardians_of_the_eight_directions_03.JPG

Der Feuergott [[Agni]], auf einem Widder sitzend dargestellt.

== Viveka 5 Vers 1: Der Sitz des Feuers ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कलाभिर्दशभिर्युक्तः सूर्यमण्डलमध्यतः | </big>
:'''<big>वसति वस्तिदेशे च वह्निरन्नविपाचकः || ५.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kalābhir daśabhir yuktaḥ sūrya-maṇḍala-madhyataḥ | </big>
:'''<big>vasati vasti-deśe ca vahnir anna-vipācakaḥ || 5.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Mit zehn Strahlen versehen - unterhalb der Mitte der Sonnenscheibe -

:'''wohnt wiederum in der Gegend unterhalb des Nabels das Feuer, das die Nahrung verdaut.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kalābhiḥ''' : Strahlen ("Sechzehnteln", [[Kala]])
:'''daśabhiḥ''' : mit zehn ([[Dasha]])
:'''yuktaḥ''' : versehen ([[Yukta]])
:'''sūrya-maṇḍala-madhyataḥ''' : inmitten ([[Madhyatas]]), unterhalb der Mitte der Sonnenscheibe ([[Surya]]-[[Mandala]])
:'''vasati''' : wohnt ([[vas]])
:'''vasti-deśe''' : in der Gegend ([[Desha]]) unterhalb des Nabels ([[Vasti]] "Blase")
:'''ca''' : und, aber, dagegen ([[Cha]])
:'''vahniḥ''' : das Feuer ([[Vahni]])
:'''anna-vipācakaḥ''' : der Verdauer ([[Vipachaka]]) der Nahrung ([[Anna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Sitz der "Sonnenscheibe" ([[Surya]]-[[Mandala]]) ist laut Vers 4.1 an der Basis der "(Göttin der) Mitte" ([[Madhyama]], d.h. am unteren Ende der [[Sushumna]]). Diese befindet sich nach dieser Textstelle nicht am [[Muladhara Chakra]], sondern - allgemeiner gesprochen - in der "Gegend unterhalb des Nabels" ('''vasti-deśe''').

Die Harnblase ([[Vasti]]) als Organ kommt an dieser Stelle nicht in betracht, da sie nicht als Sitz des "Verdeuungsfeuers" gelten kann. Sie befindet sich anatomisch gesehen hinter dem Schambein und liegt auf dem Beckenboden auf.

Eine weiter gefasste Bedeutung von [[Vasti]] ist "die Gegend unterhalb des Nabels", was den Unterleib einschließlich des Beckens bezeichnet.

Wenn das [[Sanskrit Adverb|Adverb]] [[Madhyatas]] im Sinne von "unterhalb (-[[tas]]) der Mitte ([[Madhya]])" verstanden werden kann, dann sitzt das Verdauungsfeuer [[Vahni]] nicht "inmitten der Sonnenscheibe" (vgl. Vers 4.1.), sondern etwas unterhalb davon.

Diese Interpretation wird durch die Aussage gestützt, dass [[Vahni]] "zehn Strahlen" hat, die "Sonne" jedoch zwölf (Vers 4.1), sowie der "Mond" sechzehn (Vers 3.1).

Die Anzahl der "Strahlen" bzw. [[Kala]]s stimmt hier nicht ganz zu den üblichen Angaben der Zahlen der "Blütenblätter" ([[Dala]]) im [[Vishuddha Chakra]] (16), [[Anahata Chakra]] (12) und [[Manipura Chakra]] (10), insofern das untere Ende der [[Sushumna]] nicht im [[Hritpadma|Herzchakra]] anzunehmen ist (vgl. Vers 4.1.).

== Viveka 5 Vers 2: Feuer und Sonne ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यो वै वह्निः स वै सूर्यो यः सूर्यः स हुताशनः | </big>
:'''<big>एतावेकतरौ दृष्टौ सूक्ष्मभेदेन भेदितौ || ५.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yo vai vahniḥ sa vai sūryo yaḥ sūryaḥ sa hutāśanaḥ | </big>
:'''<big>etāv ekatarau dṛṣṭau sūkṣma-bhedena bheditau || 5.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wahrlich, das Feuer ist ja die Sonne, und die Sonne ist das Feuer.

:'''Diese beiden werden als ein und dasselbe angesehen, (doch) unterscheiden sie sich durch einen subtilen Unterschied.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yaḥ''' : was, welches ([[Yad]])
:'''vai''' : wahrlich, ja, gewiss ([[Vai]])
:'''vahniḥ''' : das Feuer ([[Vahni]])
:'''saḥ''' : das ([[Tad]])
:'''vai''' : wahrlich, ja, gewiss
:'''sūryaḥ''' : die Sonne ([[Surya]])
:'''yaḥ''' : was, welche ([[Yad]])
:'''sūryaḥ''' : die Sonne ([[Surya]])
:'''saḥ''' : das ([[Tad]])
:'''hutāśanaḥ''' : das Feuer ([[Hutashana]])
:'''etau''' : diese beiden ([[Etad]])
:'''ekatarau''' : als ein und dasselbe ("eines von beiden", [[Ekatara]])
:'''dṛṣṭau''' : werden angesehen ([[Drishta]])
:'''sūkṣma-bhedena''' : durch einen feinen, subtilen ([[Sukshma]]) Unterschied ([[Bheda]])
:'''bheditau''' : werden unterschieden, sind unterschiedlich ([[Bhedita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Hutashana]] - ein Synonym für [[Vahni]] "Feuer" - bedeutet wörtlich "dessen Speise ([[Ashana]]) das Geopferte ([[Huta]]) ist".

Der feine Unterschied ([[Sukshma]]) zwischen dem "Feuer" (der Verdauung und des im Darm befindlichen Immunsystems) und der "Sonne" im Körper findet in deren unterschiedlichen Anzahl von [[Kala]]s symbolischen Ausdruck (vgl. die Anm. zum vorangehenden Vers 5.1).

== Viveka 5 Vers 3: Das Feuer der Zeit ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यावत्सूर्यस्य मध्यस्थः कालानलः कलेवरे | </big>
:'''<big>तावद्बिन्दुप्रवाहो ऽयमविच्छिन्नः सुधामयः | ५.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yāvat sūryasya madhyasthaḥ kālānalaḥ kalevare | </big>
:'''<big>tāvad bindu-pravāho 'yam avicchinnaḥ sudhā-mayaḥ || 5.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Solange wie das Feuer der Zeit im Körper (sich) in der Mitte der Sonne (befindet),

:'''solange ist der Strom des aus Nektar bestehenden Tropfens ungebrochen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yāvat''' : solange wie ([[Yavat]])
:'''sūryasya''' : der Sonne ([[Surya]])
:'''madhya-sthaḥ''' : inmitten, in der Mitte ([[Madhyastha]])
:'''kālānalaḥ''' : das Feuer der (alles verzehrenden) Zeit ([[Kalanala]])
:'''kalevare''' : im Körper ([[Kalevara]])
:'''tāvat''' : (genau) solange ([[Tavat]])
:'''bindu-pravāhaḥ''' : Strom, Fluss ([[Pravaha]]) des Tropfens, Samens ([[Bindu]])
:'''ayam''' : der ([[Ayam]])
:'''avicchinnaḥ''' : ist ununterbrochen ([[Avichchhinna]])
:'''sudhā-mayaḥ''' : aus Nektar bestehend, (Mond-)Nektar enthaltend ([[Sudhamaya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Thema [[Kalanala]] "Feuer der Zeit" wird in den Versen 21.1-3 behandelt. Dort heißt es, dass mit "Zeit" bzw. "Tod" ([[Kala]]) die Glückseligkeit ([[Ananda]]) des Fallens ([[Patana]]) des Samens ([[Bindu]]) gemeint sei (Vers 21.3).

Die "Zeit" ([[Kala]]) steht als Gegensatz zur "Unsterblichkeit" ([[Amrita]]) und damit "Ewigkeit" für die Vergänglichkeit (das "Zeitliche") und den Tod des Körpers.

Zu den vielfältigen Bedeutungen des Begriffes [[Kalanala]] im [[Ayurveda]], in der Alchemie ([[Rasashastra]]), der [[Jyotisha|Astrologie]] und anderen Textgattungen vgl. [https://www.wisdomlib.org/definition/kalanala www.wisdomlib.org].

Der [[Bindu]] "Tropfen" wird ausführlich im siebten [[Viveka]] behandelt.

== Viveka 5 Vers 4: Die Heilkraft des Inneren Feuers ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वह्निर्बलप्रदो लोके वह्निरायुःप्रदायकः | </big>
:'''<big>स्वस्थो यावदयं वह्निर्नरस्तावन्निरामयः || ५.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vahnir bala-prado loke vahnir āyuḥ-pradāyakaḥ | </big>
:'''<big>svastho yāvad ayaṃ vahnir naras tāvan nirāmayaḥ || 5.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Das Feuer verleiht dem Menschen Kraft, das Feuer verleiht ein langes Leben.

:'''Solange wie das Feuer sich in seinem natürlichen Zustand befindet, solange ist der Mensch frei von Krankheit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vahniḥ''' : das (Verdauungs-)Feuer ([[Vahni]])
:'''bala-pradaḥ''' : verleiht ([[Prada]]) Kraft ([[Bala]])
:'''loke''' : dem Menschen, den Leuten ("in der Welt", [[Loka]])
:'''vahniḥ''' : das Feuer
:'''āyuḥ-pradāyakaḥ''' : verleiht ([[Pradayaka]]) ein langes Leben ([[Ayus]])
:'''sva-sthaḥ''' : sich in seinem natürlichen Zustand befindet ([[Svastha]])
:'''yāvat''' : solange wie ([[Yavat]])
:'''ayam''' : das ([[Ayam]])
:'''vahniḥ''' : Feuer
:'''naraḥ''' : der Mensch ([[Nara]])
:'''tāvat''' : (genauso) lange ([[Tavat]])
:'''nirāmayaḥ''' : ist frei von Krankheit ([[Niramaya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Im [[Ayurveda]] steht das "innere Feuer" ([[Antaragni]]) als Verdauungsfeuer ([[Jatharagni]]) auch für die Darmgesundheit und ein leistungsfähiges Immunsystem, welches wiederum für den allgemeinen Gesundheitszustand und somit ein langes Leben entscheidend ist.

'''Kolophon:''' Das dieses Kapitel abschließende Kolophon lautet in den Handschriften mit einigen Varianten: '''ity amṛta-siddhau vahni-vivekaḥ''' "so (lautet) in der [[Amrita Siddhi]] die Untersuchung ([[Viveka]]) des Feuers ([[Vahni]])".

= Kapitel 6: Die allgemeine Untersuchung des Windes – sāmānya-vāyu-vivekaḥ =

== Viveka 6 Vers 1: Anrufung des Windes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>जगतां प्राणभूताय ज्ञानरूपाय देहिनाम् | </big>
:'''<big>तत्त्वानां सारभूताय नमो नाथाय वायवे || ६.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>jagatāṃ prāṇa-bhūtāya jñāna-rūpāya dehinām | </big>
:'''<big>tattvānāṃ sāra-bhūtāya namo nāthāya vāyave || 6.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dem Lebenshauch des Lebendigen, der in Gestalt des Bewusstseins der verkörperten (Wesen erscheint),

:'''dem Wichtigsten der (fünf) Elemente - dem Schutzherrn Atem (sei) Verehrung, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''jagatām''' : der, des Lebendigen ("Beweglichen", [[Jagat]])
:'''prāṇa-bhūtāya''' : (welcher) der Lebenshauch, die Lebensenergie ist ([[Pranabhuta]])
:'''jñāna-rūpāya''' : (welcher) in Gestalt ([[Rupa]]) des Bewusstseins ([[Jnana]] erscheint)
:'''dehinām''' : der Verkörperten ([[Dehin]])
:'''tattvānām''' : der Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''sāra-bhūtāya''' : dem Wichtigsten, Besten ("die Essenz seiend", [[Sarabhuta]])
:'''namaḥ''' : Verehrung ([[Namas]])
:'''nāthāya''' : dem Schutzherr, Beschützer, Gebieter ([[Natha]])
:'''vāyave''' : dem Atem, der Lebensenergie ("Wind", [[Vayu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Insofern der Atem bzw. "Wind" ([[Vayu]]) hier als wichtigstes der Elemente gepriesen wird, kann zumindest an dieser Stelle davon ausgegangen werden, dass sich der Begriff [[Tattva]] auf die auch im Körper befindlichen fünf grobstofflichen Elemente ([[Mahabhuta]]) bezieht (Erde, Wasser, Feuer, Luft/Wind und Äther/Raum).

Auf die übrigen vier Elemente wird auch im folgenden Vers 6.2 mit '''pṛthivy-ādīni catvāri''' "die vier (Elemente, [[Chatur]]) Erde ([[Prithivi]]) usw. ([[Adi]])" bezug genommen.

In der Inhaltsübersicht in Vers 1.13 erscheinen diese ausdrücklich in der Formulierung '''mahā-bhūta-parikṣayam''' "das Verschwinden ([[Parikshaya]]) der grobstofflichen Elemente ([[Mahabhuta]])".

Gemäß einer bekannten, in den [[Upanishad]]en überlieferten Geschichte ist der Atem auch die übergeordnete Instanz in Bezug auf die Sinnesfähigkeiten Sehen, Hören, Riechen, Schmecken und Fühlen.

== Viveka 6 Vers 2: Anrufung des Windes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यस्यैकस्य प्रसादेन व्यवहारः प्रवर्तते | </big>
:'''<big>पृथिव्यादीनि चत्वारि विधृतानि पृथक्पृथक् || ६.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yasyaikasya prasādena vyavahāraḥ pravartate | </big>
:'''<big>pṛthivy-ādīni catvāri vidhṛtāni pṛthak pṛthak || 6.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... durch dessen alleinige Gnade die Aktivität (der Lebensvorgänge) stattfindet,

:'''(und) die vier (übrigen Elemente) Erde usw. im einzelnen bewahrt werden.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yasya''' : dessen ([[Yad]])
:'''ekasya''' : alleinige ("einzige", [[Eka]])
:'''prasādena''' : durch die Hilfe, Vermittelung, dank ([[Prasada]])
:'''vyavahāraḥ''' : Aktivität (der Lebensvorgänge, [[Vyavahara]])
:'''pravartate''' : geschieht, stattfindet (pra + [[vrit|vṛt]])
:'''pṛthivy-ādīni''' : Erde ([[Prithivi]]) usw. ("angefangen mit", [[Adi]])
:'''catvāri''' : die vier (Elemente, [[Chatur]])
:'''vidhṛtāni''' : getragen, erhalten, bewahrt werden ([[Vidhrita]])
:'''pṛthak pṛthak''' : jedes für sich, im einzelnen ([[Prithak]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers setzt [[Anvaya|syntaktisch]] den Satz aus dem vorangehenden Vers 6.1 fort: "Dem Wind ('''vāyave''' ...), dessen ('''yasya''' ...)".

Hier eine kurze Beschreibung der Bedeutung des "Windes" aus Sicht des tibetischen [https://www.wisdomlib.org/definition/bon Bön] (Textauszug zu einem Seminar mit dem Titel "Die Neun Winde – Erforschen der Einheit von Atem und Gewahrsein" mit Geshe Tenzin Wangyal Rinpoche):

"Die Winde (Lung, Prana oder Chi) sind die essenzielle Energie, die aller Existenz zugrunde liegt. Im Kapitel "Die unendliche Sphäre des Lichts" des Bön-Mutter-Tantra beschreiben neun Winde die Bewegungen der Bewusstseinsschichten vom Groben zum Feinstofflichen. Diese Winde bewegen sich nicht nur in uns, sondern auch kollektiv, durch unsere Familien, Gemeinschaften und unser gesamtes Weltsystem. Alles, von der subtilsten Realität der Natur des Geistes bis zu den gröbsten physischen Kräften, bewegt sich entsprechend den Kräften dieser Winde."

== Viveka 6 Vers 3: Bedeutung des Windes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>लोकाश्च सागराः सर्वे सर्वाणि भुवनानि च | </big>
:'''<big>तानि सर्वाणि तिष्ठन्ति सर्वतश्च समीरणैः || ६.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>lokāś ca sāgarāḥ sarve sarvāṇi bhuvanāni ca | </big>
:'''<big>tāni sarvāṇi tiṣṭhanti sarvataś ca samīraṇaiḥ || 6.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Alle Welten und Meere, auch alle Existenzebenen -

:'''diese bestehen aber in jeder Hinsicht durch die (Kraft der) Winde.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''lokāḥ''' : die Wesen, Welten, Existenzebenen ([[Loka]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''sāgarāḥ''' : Meere, Ozeane ([[Sagara]])
:'''sarve''' : alle ([[Sarva]])
:'''sarvāṇi''' : alle ([[Sarva]])
:'''bhuvanāni''' : Wesen, Welten, Existenzebenen ([[Bhuvana]])
:'''ca''' : und, aber
:'''tāni''' : diese, sie ([[Tad]])
:'''sarvāṇi''' : alle
:'''tiṣṭhanti''' : bestehen ([[stha|sthā]])
:'''sarvataḥ''' : vollkommen, ganz und gar, allenthalben, überall ([[Sarvatas]])
:'''ca''' : und, aber
:'''samīraṇaiḥ''' : durch die (Wirkung der) Winde ([[Samirana]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Wörter [[Loka]] und [[Bhuvana]] sind praktisch synonym: beide können "Wesen", verschiedene "Welten" sowie die sechs [[Buddhismus|buddhistisch]]en "Existenzebenen" bedeuten, wobei in letzterer Bedeutung [[Loka]] der üblichere Begriff ist.

Die hier erwähnten "Welten, Meere und Existenzebenen" beziehen sich auf Bereiche des (feinstofflichen) Körpers, vgl. die Anmerkung zu Vers 1.15-16. Die "Existenzebenen" ([[Bhuvana]]) verweisen hier möglicherweise auf die Haupt-Energiezentren ([[Chakra]]).

Das Wort [[Samirana]] - ein Synonym für [[Vayu]] - steht hier im Plural und bezieht sich auf die fünf Haupt-[[Vayu]]s und die fünf Neben-[[Vayu]]s. Erstere werden in den Versen 6.7-8 gelehrt, letztere in Vers 6.9 erwähnt.

== Viveka 6 Vers 4: Die neun Planetenkräfte ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>भ्राम्यन्ति चक्रमध्यस्था ग्रहाद्या मुनिसत्तमाः | </big>
:'''<big>भुवनं क्रोडतः कृत्वा महतैकेन वायुना || ६.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bhrāmyanti cakra-madhyasthā grahādyā muni-sattamāḥ | </big>
:'''<big>bhuvanaṃ kroḍataḥ kṛtvā mahataikena vāyunā || 6.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Es kreisen die Planeten – die besten der Weisen – auf (ihren) Bahnen,

:'''die Welt in (ihr) Inneres nehmend, allein durch den mächtigen Wind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bhrāmyanti''' : wandern, kreisen ([[bhram]])
:'''cakra-madhyasthā''' : auf ihren ("inmitten", [[Madhyastha]]) Bahnen, Kreisen ([[Chakra]])
:'''grahādyāḥ''' : die Planeten ([[Graha]]) usw. ("angefangen mit", [[Adi]])
:'''muni-sattamāḥ''' : die besten ([[Sattama]]) der Weisen ([[Muni]])
:'''bhuvanam''' : die Welt, die Erde, ein belebtes Wesen ([[Bhuvana]])
:'''kroḍataḥ''' : in (ihr) Inneres, an ihren Busen [[Kroda]] + [[tas]])
:'''kṛtvā''' : nehmend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''mahatā''' : durch den großen, mächtigen ([[Mahat]])
:'''ekena''' : allein ("einzig", [[Eka]])
:'''vāyunā''' : Wind, Atem ([[Vayu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Konstruktion '''grahādyā muni-sattamāḥ''' könnte zum einen so verstanden werden, dass die [[Muni]]s als von den Planeten ([[Graha]]) getrennt angesehen werden. Im anderen Fall sind die Weisen mit den Planeten identisch, bzw. sie repräsentieren die "Planetenkräfte" oder deren zugeordnete Gottheiten.

In alten Darstellungen der "neun Planeten" ([[Navagraha]]) werden diese als Gottheiten dargestellt (s.u.), die hier möglicherweise als "Weise" bezeichnet werden.

[[Muni]] kann im Plural auch die sieben Sterne des "Großen Bären" (''Ursa major''), d.h. die Hauptsterne des Sternbildes "Großer Wagen" bedeuten (vgl. die Anm. zu Vers 1.17).

Im Kontext dieses Verses, der zunächst auf einer makrokosmisch-astrologischen Ebene verstanden werden kann, sind mit den "Planeten" und "Weisen" zugleich mikrokosmische, (feinstoffliche) Strukturen oder Wesenheiten im inneren des Körpers gemeint, die durch den "mächtigen Wind" - die Lebensenergie - auf ihren "Bahnen" ([[Chakra]]) gehalten werden, bzw. ihren Sitz in einem der feinstofflichen Energiezentren haben.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cf/Graha1.JPG/960px-Graha1.JPG

Diese [[Navagraha]]-Skulpturen stammen aus dem Sonnentempel von Konark, Orissa. Sie zeigen von links nach rechts: [[Surya]] (Sonne), [[Chandra]] (Mond), [[Mangala]] (Mars), [[Budha]] (Merkur), [[Brihaspati]] (Jupiter)

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Graha2.JPG/500px-Graha2.JPG

sowie [[Shukra]] (Venus), [[Shani]] (Saturn), [[Rahu]] (aufsteigender Mondknoten), [[Ketu]] (absteigender Mondknoten).

Alle neun "Planeten" (inklusive Sonne und Mond) haben im [[Sanskrit]] das maskuline [[Linga|grammatische Geschlecht]].

== Viveka 6 Vers 5: Äußerer und innerer Wind ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बाह्यमण्डलचक्रेषु यथा वायुः प्रशस्यते | </big>
:'''<big>तथा शरीरमध्येषु वायुरेकः परो विभुः || ६.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bāhya-maṇḍala-cakreṣu yathā vāyuḥ praśasyate | </big>
:'''<big>tathā śarīra-madhyeṣu vāyur ekaḥ paro vibhuḥ || 6.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''So wie der Wind in den äußeren Bahnen und Regionen gepriesen wird,

:'''genau so ist der Atem im Innereren der Körper der eine, höchste Gebieter.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bāhya-maṇḍala-cakreṣu''' : in den äußeren ([[Bahya]]) Bahnen ([[Mandala]]) und Bereichen, Regionen ([[Chakra]])
:'''yathā''' : so wie ([[Yatha]])
:'''vāyuḥ''' : der Wind ([[Vayu]])
:'''praśasyate''' : gepriesen, gerühmt wird (pra + [[shams|śaṃs]])
:'''tathā''' : genau so ([[Tatha]])
:'''śarīra-madhyeṣu''' : im Innereren ([[Madhya]]) der Körper ([[Sharira]])
:'''vāyuḥ''' : der Atem ("Wind")
:'''ekaḥ''' : (als) der eine, einzige ([[Eka]])
:'''paraḥ''' : höchste ([[Para]])
:'''vibhuḥ''' : Herr, Gebieter ([[Vibhu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Himmelskörper ([[Jyotis]]) werden nach althergebrachter Vorstellung von einer kosmischen Kraft bewegt, die mit dem Wort "Wind" ([[Vayu]]) benannt wird (vgl. den vorangehenden Vers 6.4).

Dieselbe universelle Kraft wirkt als Lebenskraft ([[Prana]], vgl. Vers 6.1) im Körper aller Lebewesen und stellt über den Atem eine Verbindung oder "Schnittstelle" zwischen "äußerer" und "innerer" Welt her.

Die Entsprechung von Erscheinungen im Makrokosmos und Mikrokosmos bzw. "außen" ([[Bahya]]) und "innen, in der Mitte" ([[Madhya]]) ergibt, dass es auch im Körperinneren [[Mandala]]s und [[Chakra]]s gibt, die unter dem Einfluss der Lebensenergie bzw. des Atems ([[Vayu]]) stehen.

== Viveka 6 Vers 6: Bedeutung des Wind-Elements ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नानास्थानगतो वायुर्नानाकार्यप्रसाधकः | </big>
:'''<big>देहे किमपि तत्त्वं च वायोरन्यन्न विद्यते || ६.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nānā-sthāna-gato vāyur nānā-kārya-prasādhakaḥ | </big>
:'''<big>dehe kim api tattvaṃ ca vāyor anyan na vidyate || 6.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der (Lebens-)Wind, der sich in verschiedenen Bereichen (im Körper) befindet, vollbringt verschiedene Aufgaben.

:'''Es gibt aber im Körper kein wichtigeres Element als den (Lebens-)Wind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nānā-sthāna-gataḥ''' : in verschiedenen ([[Nana]]) Orten, Bereichen ([[Sthana]]) befindlich ([[Gata]])
:'''vāyuḥ''' : der Wind, Atem, die Lebensenergie ([[Vayu]])
:'''nānā-kārya-prasādhakaḥ''' : er vollbringt ([[Prasadhaka]]) verschiedene ([[Nana]]) Aufgaben ([[Karya]])
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''kim api''' : irgend ein ([[Kim]] [[Api]])
:'''tattvam''' : Element, Prinzip ([[Tattva]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''vāyoḥ''' : als der Atem ("wie der Wind", [[Vayu]])
:'''anyat''' : wichtigeres ("anderes, zweites", [[Anyad]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''vidyate''' : gibt, findet sich ([[vid]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der [[Lokativ]] '''dehe''' "im Körper" ([[Deha]]) bezieht sich [[Anvaya|syntaktisch]] sowohl auf den ersten als auch auf den zweiten [[Shloka#Aufbau und Definition|Halbvers]], und wird daher im Deutschen zweimal wiedergegeben.

== Viveka 6 Vers 7: Die fünf Haupt-Vayus ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>हृदि प्राणो वसेन्नित्यमपानो गुदमण्डले | </big>
:'''<big>समानो नाभिदेशे तु सदोदानश्च कण्ठके || ६.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>hṛdi prāṇo vasen nityam apāno guda-maṇḍale | </big>
:'''<big>samāno nābhi-deśe tu sadodānaś ca kaṇṭhake || 6.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Prana sitzt stets im Herzen, der Apana im Bereich des Afters,

:'''der Samana aber in der Region des Nabels, und der Udana immer in der Kehle.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''hṛdi''' : im Herzen ([[Hrid]])
:'''prāṇaḥ''' : der [[Prana]]
:'''vaset''' : sitzt ("wohnt", [[vas]])
:'''nityam''' : immer, stets ([[Nitya]])
:'''apānaḥ''' : der [[Apana]]
:'''guda-maṇḍale''' : im Umkreis, Bereich ([[Mandala]]) des Afters ([[Guda]])
:'''samānaḥ''' : der [[Samana]]
:'''nābhi-deśe''' : in der Region ([[Desha]]) des Nabels ([[Nabhi]])
:'''tu''' : aber ([[Tu]])
:'''sadā''' : immer ([[Sada]])
:'''udānaḥ''' : der [[Udana]]
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''kaṇṭhake''' : in der Kehle ([[Kanthaka]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Hrid]] kann das Herz als physisches Organ bedeuten, ebenso die Herzgegend und den Brustraum. Es gilt als der Sitz der Empfindungen, Gefühle und Emotionen sowie aller geistigen Vorgänge.

Alle fünf Haupt- und Neben-[[Vayu]]s haben im [[Sanskrit]] das maskuline [[Linga|grammatische Geschlecht]]: '''der''' [[Prana]] usw.

== Viveka 6 Vers 8: Die fünf Haupt-Vayus ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>व्यानो व्यापी शरीरे च प्रधानाः पञ्च वायवः | </big>
:'''<big>एषां विस्तरतो भेदः कथितुं नैव शक्यते || ६.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vyāno vyāpī śarīre ca pradhānāḥ pañca vāyavaḥ | </big>
:'''<big>eṣāṃ vistarato bhedaḥ kathituṃ naiva śakyate || 6.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Vyana aber ist allgemein im Körper verbreitet. Das sind die fünf wichtigsten Winde (im Körper).

:'''Deren Unterscheidung (hier) ausführlich auseinanderzusetzen ist gar nicht möglich.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vyānaḥ''' : der [[Vyana]]
:'''vyāpī''' : ist allgemein verbreitet, breitet sich aus, durchdringt ([[Vyapin]])
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''pradhānāḥ''' : hauptsächlichen, wichtigsten ([[Pradhana]])
:'''pañca''' : die fünf ([[Pancha]])
:'''vāyavaḥ''' : Winde ([[Vayu]])
:'''eṣām''' : ihre, deren ([[Etad]])
:'''vistarataḥ''' : ausführlich ([[Vistaratas]])
:'''bhedaḥ''' : Unterscheidung, Verschiedenheit ([[Bheda]])
:'''kathitum''' : auseinanderzusetzen ([[kath]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''eva''' : gar ([[Eva]])
:'''śakyate''' : ist möglich ("wird vermocht", [[shak|śak]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers gehört inhaltlich mit dem vorangehenden Vers 6.7 zusammen.

== Viveka 6 Vers 9: Die fünf Neben-Vayus ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नागादिवायवः पञ्च तथा पञ्चेन्द्रिये गताः | </big>
:'''<big>कुर्वन्ति ज्ञानसंभारं प्रेरिताश्च स्वकर्मभिः || ६.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nāgādi-vāyavaḥ pañca tathā pañcendriye gatāḥ | </big>
:'''<big>kurvanti jñāna-saṃbhāraṃ preritāś ca sva-karmabhiḥ || 6.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Ebenso bewirken die fünf (Neben-)Winde (namens) Naga usw., die auf die fünf Sinnesvermögen gerichtet sind,

:'''das Verarbeiten der Sinneseindrücke, und sie werden durch ihre jeweiligen Funktionen ausgerichtet.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nāgādi-vāyavaḥ''' : Winde ([[Vayu]]) [[Naga]] usw. ("angefangen mit", [[Adi]])
:'''pañca''' : die fünf ([[Pancha]])
:'''tathā''' : ebenso, desgleichen ([[Tatha]])
:'''pañcendriye''' : in den, auf die fünf ([[Pancha]]) Sinnesvermögen, Erkenntnisvermögen ([[Indriya]])
:'''gatāḥ''' : gehend, gerichtet, befindlich ([[Gata]])
:'''kurvanti''' : bewirken, führen aus ([[kri|kṛ]])
:'''jñāna-saṃbhāram''' : das Verarbeiten ("Zusammentragen") der Sinneseindrücke, des Wahrgenommenen ("Erkenntnisse", [[Jnanasambhara]])
:'''preritāḥ''' : sie werden ausgerichtet ("angetrieben", [[Prerita]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''sva-karmabhiḥ''' : durch ihre jeweiligen ("eigenen") Funktionen ([[Svakarman]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Mit [[Indriya]] sind hier die fünf "Erkenntnisvermögen" ([[Jnanendriya]] bzw. [[Buddhindriya]]) gemeint.

Obwohl diese oft als "Sinnesorgane" verstanden und auch mit den entsprechenden Sanskritwörtern für dieselben benannt werden ("Auge", "Ohr" usw.), handelt es sich eher um die mit diesen (äußeren) Sinnesorganen in Verbindung stehenden (inneren) Bereiche wie Sehzentrum, Hörzentrum usw., die aus moderner Sicht mit dem Gehirn bzw. Nervensystem zu tun haben.

Zur Unterscheidung der Lebensenergie gemäß ihrer verschiedenen Funktionen vgl. auch die Anm. zu Vers 2.7.

In späteren [[Hatha Yoga]]-Texten werden die fünf Neben-[[Vayu]]s einzeln genannt, bspw. im [[Goraksha Shataka#Vers 24: Die zehn Haupt- bzw. Neben-Vayus|Goraksha Shataka 1 Vers 24]]. Ihre Namen lauten [[Naga]], [[Kurma]], [[Krikara]], [[Devadatta]] und [[Dhananjaya]].

Dass sich diese "Winde" in den fünf "Erkenntnisvermögen" ('''pañcendriye''') Sehen, Hören, Riechen, Schmecken und Fühlen bzw. Tasten befinden bzw. sich in ihnen oder von und zu ihnen bewegen ('''gatāḥ''') erinnert an "Nervenströme", also den informationsübertragenden Fluss von Elektrizität bzw. Energie im Nervensystem. Tatsächlich wird auch im [[Ayurveda]] der [[Dosha]] [[Vata]] ("Wind") mit den Vorgängen im Nervensystem in Verbindung gebracht.

In der [[Goraksha Paddhati#Shataka 1 Vers 35: Funktionen der fünf Neben-Vayus|Goraksha Paddhati Vers 1.35-36]] werden die Funktionen der fünf Neben-[[Vayu]]s allerdings - abweichend von der [[Amrita Siddhi]] - nicht mit den Sinnes- bzw. Erkenntnisvermögen ([[Indriya]]) in Verbindung gebracht, sondern mit körperlichen Erscheinungen wie Aufstoßen, Niesen oder Gähnen.

Diese Körperfunktionen stehen aus moderner Sicht mit dem "autonomen" bzw. "vegetativen" Nervensystem in Zusammenhang - ebenso wie die fünf "Sinne" und deren Steuerung durch die entsprechenden Hirnnerven (der Riechnerv ''Nervus olfactorius'' = Hirnnerv I usw.).

== Viveka 6 Vers 10: Prana und Apana ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>असङ्ख्या वायवो देहे सन्ति यद्यप्युदाहृताः | </big>
:'''<big>तदपि श्रेष्ठकर्तारौ प्राणापानौ कृतावुभौ || ६.१० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>asaṅkhyā vāyavo dehe santi yady apy udāhṛtāḥ | </big>
:'''<big>tad api śreṣṭha-kartārau prāṇāpānau kṛtāv ubhau || 6.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Obwohl in Bezug auf den Körper unzählige (Lebens-)Winde genannt werden,

:'''so werden doch Prana und Apana als die beiden wichtigsten Faktoren bezeichnet.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''asaṅkhyāḥ''' : zahllose, unzählige ([[Asankhya]])
:'''vāyavaḥ''' : (Lebens-)Winde ([[Vayu]])
:'''dehe''' : im Körper, in Bezug auf den Körper ([[Deha]])
:'''santi''' : sind ([[as]])
:'''yady api''' : obwohl, wenn ([[Yadi]]) auch ([[Api]])
:'''udāhṛtāḥ''' : angeführt, genannt ([[Udahrita]])
:'''tad api''' : dennoch, trotzdem ([[Tad]] [[Api]])
:'''śreṣṭha-kartārau''' : als die vorzüglichsten, wichtigsten ("besten", [[Shreshtha]]) Schöpfer, Faktoren ("Handelnden", [[Kartri]])
:'''prāṇāpānau''' : [[Prana]] und [[Apana]]
:'''kṛtau''' : werden bezeichnet ("wurden gemacht", [[Krita]])
:'''ubhau''' : beide ([[Ubha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Kartri]] ist ein sogenanntes [[Nomen agentis]] und bedeutet wörtlich "Macher". Es hat - je nach Kontext - weitere Bedeutungen, die in diesem Vers mitschwingen könnten, wie bspw. "Schöpfer der Welt" oder "diensttuender Priester".

== Viveka 6 Vers 11: Prana und Apana ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्राणश्चन्द्रमयो ज्ञेयोऽपानः सूर्यमयस्तथा | </big>
:'''<big>उभौ शरीरनेतारौ यातायातं प्रकुर्वतः || ६.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>prāṇaś candra-mayo jñeyo'pānaḥ sūrya-mayas tathā | </big>
:'''<big>ubhau śarīra-netārau yātāyātaṃ prakurvataḥ || 6.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Prana soll als lunar verstanden werden, und der Apana als solar.

:'''Diese beiden Lenker des Körpers bewirken das Gehen und Kommen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prāṇaḥ''' : der [[Prana]]
:'''candra-mayaḥ''' : als lunar, "aus Mond ([[Chandra]]) bestehend ([[Maya]])"
:'''jñeyaḥ''' : ist zu (er)kennen, soll verstanden werden ([[Jneya]])
:'''apānaḥ''' : der [[Apana]]
:'''sūrya-mayaḥ''' : als solar, "aus Sonne ([[Surya]]) bestehend ([[Maya]])"
:'''tathā''' : desgleichen, und ([[Tatha]])
:'''ubhau''' : die beiden ([[Ubha]])
:'''śarīra-netārau''' : Führer, Leiter, Lenker ([[Netri]]) des Körpers ([[Sharira]])
:'''yātāyātam''' : das Gehen und Kommen ([[Yatayata]]), den Daseinswandel
:'''prakurvataḥ''' : bewirken (pra + [[kri|kṛ]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

"Lunar" und "solar" meint einerseits die Beziehung von [[Prana]] und [[Apana]] im Mikrokosmos Körper zu Mond und Sonne im Außen, d.h. im Makrokosmos.

Andererseits stehen die Begriffe "lunar" und "solar" für die Polarität im Körper, die der [[Yogin]] zu harmoniseren und zu überwinden sucht. Diese ''unio mystica'' ([[Yoga]], vgl. Vers 6.13) führt zur Erfahrung der Non-Dualität ([[Advaya]]).

== Viveka 6 Vers 12: Prana und Apana ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सृष्टिसंहारकर्तारौ सुखदुःखप्रदायिनौ | </big>
:'''<big>एताभ्यां भूतवृद्धिश्च भूतानां च तथा क्षयः || ६.१२ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>sṛṣṭi-saṃhāra-kartārau sukha-duḥkha-pradāyinau | </big>
:'''<big>etābhyāṃ bhūta-vṛddhiś ca bhūtānāṃ ca tathā kṣayaḥ || 6.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sie bewirken Schöpfung und Zerstörung, sie verleihen Glück und Leid.

:'''Durch diese beiden (kommt) das Gedeihen der Lebewesen, und ebenso der Untergang der Lebewesen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sṛṣṭi-saṃhāra-kartārau''' : sie bewirken ([[Kartri]]) Schöpfung ([[Srishti]]) und Zerstörung ("Zusammenziehen", [[Samhara]])
:'''sukha-duḥkha-pradāyinau''' : sie verleihen ([[Pradayin]]) Glück, Angenehmes ([[Sukha]]) und Leid, Unangenehmes ([[Duhkha]])
:'''etābhyām''' : durch diese beiden ([[Etad]] entsteht)
:'''bhūta-vṛddhiḥ''' : das Wachstum, Gedeihen ([[Vriddhi]]) der Lebewesen ([[Bhuta]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''bhūtānām''' : der Lebewesen ([[Bhuta]])
:'''ca''' : und
:'''tathā''' : ebenso ([[Tatha]])
:'''kṣayaḥ''' : das Verschwinden, der Niedergang ("Verminderung", [[Kshaya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die beiden [[Kartri|logischen Subjekte]] dieses Verses - [[Prana]] und [[Apana]] - gelten aus dem vorangehenden Vers 6.11 fort.

Durch die Reihenfolge ihrer Nennung ergibt sich ein Hinweis auf ihre entsprechende Zuordnung zu den in den beiden im [[Dual]] stehenden [[Samasa|Komposita]] '''sṛṣṭi-saṃhāra-kartārau''' und '''sukha-duḥkha-pradāyinau''' genannten Funktionen: Das jeweilige Vorderglied des Kompositums beschreibt [[Prana]], das darauffolgende [[Naman|Nomen]] verweist auf [[Apana]].

Laut Vers 6.11 ist [[Prana]] lunar und [[Apana]] solar. Hier werden dem "lunaren" [[Prana]] die Begriffe "Schöpfung" ([[Srishti]]), "Glück, Freude" ([[Sukha]]) und "Gedeihen" ([[Vriddhi]]) bzw. die "aufbauende Kraft" zugeordnet ([[Prana]] bedeutet im Plural auch "Leben").

Der Zusammenhang zwischen "Mondenergie" und Leben ([[Prana]]) deutet auch auf den lebensspendenden "Mondnektar" ([[Chandramrita]]) hin, vgl. Vers 4.11.

Dem "solaren" [[Apana]] kommen entsprechend die "Zerstörung" ([[Samhara]]), "Unglück, Leid, Schmerz" ([[Duhkha]]) und "Niedergang" ([[Kshaya]]) bzw. die "abbauende Kraft" zu.

Diese beiden entgegengesetzt wirkenden Kräfte werden - trotz ihres Zusammenhangs mit "Freud und Leid" - nicht als grundsätzlich "gut" und "schlecht" bewertet. Sie sind beide vielmehr natürliche und notwendige Kräfte im Reich der "Polarität".

== Viveka 6 Vers 13: Die Vereinigung von Prana und Apana ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अनयोर्यत्नतो योगः सदाभ्यस्यो मुमुक्षुभिः | </big>
:'''<big>एतद्द्वारेण धीराणां सर्वसिद्धिः प्रजायते || ६.१३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>anayor yatnato yogaḥ sadābhyasyo mumukṣubhiḥ | </big>
:'''<big>etad-dvāreṇa dhīrāṇāṃ sarva-siddhiḥ prajāyate || 6.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Vereinigung dieser beiden ist von denen, die nach Erlösung streben, eifrig (und) kontinuierlich zu praktizieren.

:'''Vermittels dieser (Vereinigung) erwächst den Entschlossenen jegliche übernatürliche Kraft.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''anayoḥ''' : dieser beiden ([[Idam]])
:'''yatnataḥ''' : sorgfältig, eifrig ([[Yatnatas]])
:'''yogaḥ''' : die Verbindung, Vereinigung ([[Yoga]])
:'''sadā''' : immer, stets ([[Sada]])
:'''abhyasyaḥ''' : ist zu praktizieren ([[Abhyasya]])
:'''mumukṣubhiḥ''' : von denen, die nach Erlösung streben ([[Mumukshu]])
:'''etad-dvāreṇa''' : vermittels ([[Dvara]] dieser ([[Etad]] Vereinigung)
:'''dhīrāṇām''' : denjenigen, die entschlossen, beherzt sind ([[Dhira]])
:'''sarva-siddhiḥ''' : jegliche ([[Sarva]]) übernatürlichen Kraft ([[Siddhi]])
:'''prajāyate''' : entsteht, erwächst (pra + [[jan]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''anayoḥ''' (Gen. [[Dual]] m.) nimmt auf [[Prana]] und [[Apana]] aus Vers 6.11 bezug.

Im [[Samasa|Kompositum]] '''etad-dvāreṇa''' könnte das Demonstrativpronomen [[Etad]] ebenfalls auf [[Prana]] und [[Apana]] bezogen werden ("vermittels ([[Dvara]]) deren"). Syntaktisch und inhaltlich naheliegender ist jedoch die Bezugname auf das Substantiv '''yogaḥ''', die "Vereinigung" dieser beiden.

== Viveka 6 Vers 14: Lob des Wind-Elements ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वायुतत्त्वात्परं नास्ति शरीरे च सदा विभुः | </big>
:'''<big>करोति सर्वकार्याणि यतो वायुश्चिदात्मना || ६.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vāyu-tattvāt paraṃ nāsti śarīre ca sadā vibhuḥ | </big>
:'''<big>karoti sarva-kāryāṇi yato vāyuś cid-ātmanā || 6.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Es existiert nichts Höheres als das Wind-Element, und im Körper (ist es) jederzeit wirksam,

:'''weil der Wind durch reine Intelligenz alle Funktionen (im Körper) ausführt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vāyu-tattvāt''' : als das Element, Prinzip ([[Tattva]]) Wind ([[Vayu]])
:'''param''' : etwas Höheres, Größeres ([[Para]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''asti''' : es gibt, existiert ([[as]])
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''sadā''' : immer, stets, jederzeit ([[Sada]])
:'''vibhuḥ''' : mächtig, wirksam, überall gegenwärtig ([[Vibhu]])
:'''karoti''' : vollbringt, ausführt ([[kri|kṛ]])
:'''sarva-kāryāṇi''' : alle ([[Sarva]]) Aufgaben, Funktionen ([[Karya]])
:'''yataḥ''' : weil ([[Yatas]])
:'''vāyuḥ''' : der (Lebens-)Wind ([[Vayu]])
:'''cid-ātmanā''' : durch reine Intelligenz ([[Chidatman]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die wichtigsten Lebensfunktionen bzw. "Aufgaben" ([[Karya]]) im Körper werden vom "Wind" - d.h. von der Lebensenergie - in Form der fünf Haupt- bzw. Neben-[[Vayu]]s ausgeführt (vgl. die Verse 6.7-9).

== Viveka 6 Vers 15: Die Verdauung ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वह्निं प्रज्वाल्य यत्नेन पचत्यन्नादिकं यतः | </big>
:'''<big>करोति रससंवृद्धिमेको वायुश्चितिं विना || ६.१५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vahniṃ prajvālya yatnena pacaty annādikaṃ yataḥ | </big>
:'''<big>karoti rasa-saṃvṛddhim eko vāyuś citiṃ vinā || 6.15 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Weil er Reis und dergleichen (Nahrung) verdaut, indem er das (Verdauungs-)Feuer heftig entfacht,

:'''bewirkt allein der Wind eine Vermehrung des Nahrungssafts – ohne (unser bewusstes) Denken.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vahnim''' : das (Verdauungs-)Feuer ([[Vahni]])
:'''prajvālya''' : entfachend, anzündend ("in Flammen gesetzt habend", pra + [[jval]])
:'''yatnena''' : heftig, stark ("eifrig", [[Yatna]])
:'''pacati''' : er verdaut ("kocht", [[pach|pac]])
:'''annādikam''' : Reis ("Speise", [[Anna]]) usw. ("angefangen mit", [[Adika]])
:'''yataḥ''' : weil ([[Yatas]])
:'''karoti''' : verursacht, bewirkt ("macht", [[kri|kṛ]])
:'''rasa-saṃvṛddhim''' : einen Zuwachs, eine Vermehrung ("Wachstum", [[Samvriddhi]]) des Nahrungssafts ([[Rasa]])
:'''ekaḥ''' : allein ("einzig", [[Eka]])
:'''vāyuḥ''' : der Wind, Atem ([[Vayu]])
:'''citim''' : Denken, Verstand ([[Chiti]])
:'''vinā''' : ohne ([[Vina]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Rasa]] "Nahrungssaft" bezeichnet hier das erste der sieben aus der Nahrung umgewandelten "Körpergewebe" bzw. Grundsubstanzen ([[Dhatu]]). Je stärker bzw. "gesünder" das Verdauungsfeuer ist, umso besser kann die Nahrung verdaut bzw. umso mehr ihrer "Essenz" ([[Rasa]]) kann für den Körper bereitgestellt werden.

Die Vorstellung bzw. Erkenntnis, dass sich der physische Körper aus der Umwandlung der Nahrung bildet, spiegelt sich auch im Begriff [[Annamaya Kosha]] "die aus Nahrung ([[Anna]]) gemachte Hülle" wieder.

Das innere Feuer ([[Vahni]]) – das sich hier auf das Verdauungsfeuer bezieht (vgl. Vers 5.1) – ist somit von der Funktion des Wind-Elements ([[Vayu]]) abhängig.

Der Ausdruck '''citiṃ vinā''' "ohne Denken, Verstand" steht in Kontrast zu '''cid-ātmanā''' "durch reine Intelligenz" im vorangegangen Vers 6.14. Damit wird auf die "höhere" Intelligenzform des [[Vayu]] verwiesen, die jenseits des rationalen, menschlichen Denkens wirkt.

Anders ausgedrückt funktioniert die Verdauung dank der Intelligenz ([[Chid]]) des [[Vayu]] im Körper unabhängig vom Denken ([[Chiti]]) des Menschen.

== Viveka 6 Vers 16: Ursache unerklärbarer Krankheiten ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>दृश्यन्ते ये शरीरे च व्याधयो विविधा बुधैः | </big>
:'''<big>अचिन्त्यादेव जायन्ते सर्वे ते वायुसंभवाः || ६.१६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dṛśyante ye śarīre ca vyādhayo vividhā budhaiḥ | </big>
:'''<big> acintyād eva jāyante sarve te vāyu-saṃbhavāḥ || 6.16 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die verschiedenartigen Krankheiten aber, die von den Verständigen im Körper erkannt werden,

:'''(und die scheinbar) aus etwas Unbegreiflichem entstehen - all diese haben ihren Ursprung im Wind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dṛśyante''' : gesehen, erkannt werden ([[drish|dṛś]])
:'''ye''' : die, welche ([[Yad]])
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''vyādhayaḥ''' : Krankheiten ([[Vyadhi]])
:'''vividhāḥ''' : die verschiedenartigen ([[Vividha]])
:'''budhaiḥ''' : von den Verständigen, Weisen ([[Budha]])
:'''acintyāt''' : aus etwas Unbegreiflichem ([[Achintya]])
:'''eva''' : wohl ([[Eva]])
:'''jāyante''' : entstehen ([[jan]])
:'''sarve''' : alle ([[Sarva]])
:'''te''' : diese ([[Tad]])
:'''vāyu-saṃbhavāḥ''' : haben ihren Ursprung ([[Sambhava]]) im (Lebens-)Wind ([[Vayu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Wie bereits aus den vorangegangenen Versen deutlich geworden, ist hier weniger vom [[Ayurveda|ayurvedisch]]en [[Dosha]] "Wind" bzw. [[Vata]] die Rede, als von einer alles im Universum bewegenden Kraft, die sich als [[Prana]] im Allgemeinen und [[Prana Vayu]] sowie den anderen Haupt- und Neben-[[Vayu]]s im Speziellen ausdrückt.

Gleichzeitig steht mit dem Begriff (Lebens-)Wind ([[Vayu]]) auch der Atem in Zusammenhang, über dessen Lenkung der [[Yogin]] Einfluss auf das Geschehen im grob- und feinstofflichen Körper nimmt.

== Viveka 6 Vers 17: Wirkungen des (Lebens-)Windes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मृत्युदो मोक्षदो वायुः सृष्टिदः स्थितिदस्तथा | </big>
:'''<big>चेतना वायुयोगेन बुध्यते च कलेवरे || ६.१७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mṛtyudo mokṣado vāyuḥ sṛṣṭidaḥ sthitidas tathā | </big>
:'''<big>cetanā vāyu-yogena budhyate ca kalevare || 6.17 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der (Lebens-)Wind bewirkt den Tod, bewirkt Erlösung, bewirkt Schöpfung und bewirkt Beständigkeit.

:'''Und vermittels des (Lebens-)Windes wird im Körper Bewusstsein erfahren.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mṛtyudaḥ''' : bewirkt den Tod ([[Mrityuda]])
:'''mokṣadaḥ''' : bewirkt Erlösung ([[Mokshada]])
:'''vāyuḥ''' : der (Lebens-)Wind ([[Vayu]])
:'''sṛṣṭidaḥ''' : bewirkt Schöpfung ([[Srishtida]])
:'''sthitidaḥ''' : bewirkt Beständigkeit ([[Sthitida]])
:'''tathā''' : ebenso ([[Tatha]])
:'''cetanā''' : Bewusstsein ([[Chetana]])
:'''vāyu-yogena''' : in Folge, vermittels ([[Yoga]]) des Windes ([[Vayu]])
:'''budhyate''' : wird erfahren, wahrgenommen ([[budh]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''kalevare''' : im Körper ([[Kalevara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 6 Vers 18: Der (Lebens-)Wind und die drei Götter ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यदि ब्रह्मादयो देवास्तिष्ठन्ति त्रिगुणान्विताः | </big>
:'''<big>न कुर्वन्ति स्वकार्याणि यदा वायुविवर्जिताः || ६.१८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yadi brahmādayo devās tiṣṭhanti tri-guṇānvitāḥ | </big>
:'''<big>na kurvanti sva-kāryāṇi yadā vāyu-vivarjitāḥ || 6.18 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn die Götter Brahma usw. mit den drei Eigenschaften versehen sind,

:'''führen sie ihre jeweiligen Funktionen nicht aus, wenn sie vom Wind verlassen sind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yadi''' : wenn ([[Yadi]])
:'''brahmādayaḥ''' : [[Brahma]] usw. ([[Adi]])
:'''devāḥ''' : die Götter ([[Deva]])
:'''tiṣṭhanti''' : sind ("verweilen", [[stha|sthā]])
:'''tri-guṇānvitāḥ ''' : versehen ([[Anvita]]) mit den drei Eigenschaften ([[Triguna]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''kurvanti''' : führen aus ([[kri|kṛ]])
:'''sva-kāryāṇi''' : ihre jeweiligen ("eigenen", [[Sva]]) Aufgaben, Funktionen ([[Karya]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''vāyu-vivarjitāḥ''' : sie vom (Lebens-)Wind ([[Vayu]]) verlassen sind ([[Vivarjita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Wenn die Götter ([[Deva]]), insbesondere [[Brahma]], [[Vishnu]] und [[Shiva]], "mit den drei Eigenschaften ([[Triguna]], d.h. mit [[Sattva]], [[Rajas]] und [[Tamas]]) versehen sind", haben sie Anteil an der [[Prakriti]] und sind somit in ihrem manifesten ([[Sakala]]) Zustand (vgl. Vers 1.18).

Die im vorangehenden Vers 6.17 genannten Wirkungen des (Lebens-)Windes [[Vayu]] werden mythologisch den drei obengenannten Göttern zugeschrieben: [[Brahma]] bewirkt Schöpfung ([[Srishtida]]), [[Vishnu]] bewirkt Beständigkeit ([[Sthitida]]), und [[Shiva]] bewirkt Zerstörung bzw. den Tod ([[Mrityuda]]) und gilt den Yogis als der meditierende Gott, der ihnen zur Erlösung verhilft ([[Mokshada]]).

Das [[Samasa|Kompositum]] '''tri-guṇānvitāḥ''' erlaubt auch die Interpretation "(Wenn die [drei] Götter Brahma usw.) mit [jeweils einer der] drei ([[Tri]]) Eigenschaften ([[Guna]]) versehen sind ([[Anvita]])". In diesem Fall stehen [[Brahma]], [[Vishnu]] und [[Shiva]]/[[Rudra]] für jeweils eine der drei Grundbestandteile der Schöpfung.

== Viveka 6 Vers 19: Der (Lebens-)Wind und die Elemente ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तावत्सर्वाणि दृश्यन्ते तत्त्वानि विविधानि च | </big>
:'''<big>वायुसिंहो यदा पाति जन्तूनां हृदि संस्थितः || ६.१९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tāvat sarvāṇi dṛśyante tattvāni vividhāni ca | </big>
:'''<big>vāyu-siṃho yadā pāti jantūnāṃ hṛdi saṃsthitaḥ || 6.19 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''All die verschiedenartigen Elemente erscheinen aber (nur) solange,

:'''wie der Wind-Löwe wacht, der im Herzen der Wesen weilt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tāvat''' : (nur) solange ([[Tavat]])
:'''sarvāṇi''' : alle ([[Sarva]])
:'''dṛśyante''' : erscheinen, kommen zum Vorschein ("werden gesehen", [[drish|dṛś]])
:'''tattvāni''' : Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''vividhāni ''' : verschiedenartigen ([[Vividha]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''vāyu-siṃhaḥ''' : der Wind-Löwe ([[Vayu]]-[[Simha]])
:'''yadā''' : solange, wie ("wenn", [[Yada]])
:'''pāti''' : wacht ([[pa|pā]])
:'''jantūnām''' : der Wesen ([[Jantu]])
:'''hṛdi ''' : im Herzen ([[Hrid]])
:'''saṃsthitaḥ''' : befindlich, verweilend ([[Samsthita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Laut Vers 6.7 befindet sich der Sitz des [[Prana]] ([[Vayu]]) im Herzen.

== Viveka 6 Vers 20: Das Wind-Schwert und der Atem ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गृहीत्वा वायुखड्गं च छित्त्वा वायोर्गमागमम् | </big>
:'''<big>भित्त्वा ब्रह्मादिमार्गं च भुङ्क्ष्वानन्दमयं सुखम् || ६.२० || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>gṛhītvā vāyu-khaḍgaṃ ca chittvā vāyor gamāgamam | </big>
:'''<big>bhittvā brahmādi-mārgaṃ ca bhuṅkṣvānanda-mayaṃ sukham || 6.20 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Nachdem du aber das Wind-Schwert ergriffen, (mit ihm) das Gehen und Kommen des Atems durchschnitten,

:'''und den Weg von Brahma usw. durchbohrt hast - genieße glückselige Freude!

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''gṛhītvā''' : ergreifend ("ergriffen habend", [[grih|gṛh]])
:'''vāyu-khaḍgam''' : das Wind-Schwert ([[Vayu]]-[[Khadga]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''chittvā''' : durchschneidend ("durchschnitten habend", [[chhid|chid]])
:'''vāyor''' : Atems ([[Vayu]])
:'''gamāgamam''' : das Gehen und Kommen ([[Gamagama]])
:'''bhittvā''' : durchbohrend ("durchbohrt habend", [[bhid]])
:'''brahmādi-mārgam''' : den Weg ([[Marga]]) von ([[Brahma]]) usw. ([[Adi]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''bhuṅkṣva''' : genieße ([[bhuj]])
:'''ānanda-mayam''' : glückselige ("aus Glückseligkeit bestehende", [[Anandamaya]])
:'''sukham''' : Freude, Lust ([[Sukha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

"Das Gehen und Kommen des Atems durchschnitten habend" verweist auf das Unterbrechen bzw. Anhalten des Atems vermittels der Atemverhaltung ([[Kumbhaka]]).

In den Versen 13.9-11 wird das hier nur angedeutete "Durchbohren" ([[Vedha]]) von [[Brahma Granthi]], [[Vishnu Granthi]] [[Rudra Granthi]] gelehrt.

In Vers 8.12 heißt es '''khaḍgaś chinatti nātmānaṃ''' "Ein Schwert ([[Khadga]]) schneidet nicht sich selbst ([[Atman]])", was sich dort auf den Geist ([[Chitta]]) bezieht. Daher ist im vorliegenden Vers von zwei verschiedene Ebenen des "Windes" ([[Vayu]]) die Rede:

Einerseits von einer übergeordneten, "subtileren" Ebene der Lebensenergie, die mit dem Bewusstsein gelenkt werden kann. Im Falle des Atems wiederum ist eine dieser untergeordnete, "gröbere" Ebene gemeint, die der Yogi durch die Atemverhaltung zu beherrschen lernt.

Aus Sicht des tibetischen [https://www.wisdomlib.org/definition/bon Bön] gibt es bspw. neun verschiedene Arten oder Ebenen des "Windes" (tib. '''lung'''), die von der subtilsten Ebene - der "Natur des Geistes" - bis hin zu den gröbsten physischen Kräften der Schöpfung reichen (vgl. die Anmerkung zu Vers 6.2).

== Viveka 6 Vers 21: Bedeutung der Atem-Praxis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वायुयोगं परित्यज्य योऽन्ययोगं समाचरेत् | </big>
:'''<big>स मूढः पर्वताग्राच्च पतति जीविताशया || ६.२१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vāyu-yogaṃ parityajya yo'nya-yogaṃ samācaret | </big>
:'''<big>sa mūḍhaḥ parvatāgrāc ca patati jīvitāśayā || 6.21 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wer die Atem-Praxis aufgibt (und stattdessen) eine andere Methode praktizieren möchte,

:'''der ist doch (wie) ein Narr, der sich vom Gipfel eines Berges stürzt, in der Hoffnung, zu überleben.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vāyu-yogam''' : die Übungspraxis, Methode ([[Yoga]]) des Windes, Atems ([[Vayu]])
:'''parityajya''' : aufgebend, verlassend ("verlassen habend", pari + [[tyaj]])
:'''yaḥ''' : wer ([[Yad]])
:'''anya-yogam''' : eine andere ([[Anya]]) Übungspraxis, Methode ([[Yoga]])
:'''samācaret''' : praktiziert, ausüben möchte (sam + ā + [[char|car]])
:'''saḥ''' : der, dieser ([[Tad]])
:'''mūḍhaḥ''' : Narr, Tor ("Verwirrte", [[Mudha]])
:'''parvatāgrāt''' : vom Gipfel eines Berges ([[Parvatagra]])
:'''ca''' : aber, doch ([[Cha]])
:'''patati''' : stürzt sich ([[pat]])
:'''jīvitāśayā ''' : in der Hoffnung ([[Asha]]) zu überleben ("auf Leben", [[Jivita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 7.14 wird diese Aussage dahingehend erweitert, dass ein ebensolcher Narr ist, wer nicht den [[Bindu]]-[[Yoga]] - d.h. die Vereinigung des lunaren und solaren Aspekts des [[Bindu]] - praktiziert.

Der [[Optativ]] '''samācaret''' kann im Sinne des [[Indikativ]]s ("praktiziert") verstanden werden, oder im Sinne eines Wunsches oder Vorhabens ("praktizieren möchte").

'''Kolophon:''' Das dieses Kapitel abschließende Kolophon lautet in den Handschriften mit einigen Varianten: '''ity amṛta-siddhau sāmānya-vāyu-vivekaḥ''' "so (lautet) in der [[Amrita Siddhi]] die allgemeine ([[Samanya]]) Untersuchung ([[Viveka]]) des Windes ([[Vayu]])".

= Kapitel 7: Die Untersuchung des Bindu-Elements – bindu-tattva-vivekaḥ =

== Viveka 7 Vers 1: Bija ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बीजमेकं शरीरेषु मूलसारं प्रकीर्तितम् | </big>
:'''<big>यदत्र दृश्यते लोके तत्सर्वं बीजसंभवम् || ७.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bījam ekaṃ śarīreṣu mūla-sāraṃ prakīrtitam | </big>
:'''<big>yad atra dṛśyate loke tat sarvaṃ bīja-saṃbhavam || 7.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Same wird in den Körpern die eine grundlegende Essenz genannt.

:'''Alles, was in dieser Welt zum Vorschein kommt, hat seinen Ursprung im Samen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bījam''' : der Same ([[Bija]])
:'''ekam''' : die eine, einzige ([[Eka]])
:'''śarīreṣu''' : in den Körpern, in Bezug auf die Körper ([[Sharira]])
:'''mūla-sāram''' : grundlegende ("Wurzel", [[Mula]]) Essenz ([[Sara]])
:'''prakīrtitam''' : wird genannt ([[Prakirtita]])
:'''yat''' : was ([[Yad]])
:'''atra''' : hier, in dieser ([[Atra]])
:'''dṛśyate''' : erscheint, zum Vorschein kommt ("gesehen wird", [[drish|dṛś]])
:'''loke''' : in der Welt ([[Loka]])
:'''tat''' : das ([[Tad]])
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''bīja-saṃbhavam''' : hat (seinen) Ursprung ([[Sambhava]]) im Samen ([[Bija]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wort [[Bija]] hat die Grundbedeutung "Same, Samenkorn", was für Pflanzensamen wie für den männlichen Samen gilt. Darüber hinaus haben sich Bedeutungen wie "Keim, Anfang, Entstehungsgrund" sowie "Keim eines Zauberspruchs" ([[Bijakshara]] bzw. [[Bijamantra]]) entwickelt.

== Viveka 7 Vers 2: Bija ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>धातुतत्त्वं समारब्धं बीजमस्ति सदा शिवम् | </big>
:'''<big>तन्मध्ये देवताः सर्वास्तिष्ठन्ति सूक्ष्मरूपतः || ७.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dhātu-tattvaṃ samārabdhaṃ bījam asti sadā śivam | </big>
:'''<big>tan-madhye devatāḥ sarvās tiṣṭhanti sūkṣma-rūpataḥ || 7.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Same, der die Essenz der Körpergewebe darstellt, ist immer segensreich.

:'''In ihm finden sich alle Gottheiten in feinstofflicher Form.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dhātu-tattvam''' : das wahre Wesen, die wahre Natur, Essenz ("Sosein", [[Tattva]]) der Körpergewebe ([[Dhatu]])
:'''samārabdham''' : darstellend ("den Anfang bildend", [[Samarabdha]])
:'''bījam''' : der Same ([[Bija]])
:'''asti''' : ist ([[as]])
:'''sadā''' : immer ([[Sada]])
:'''śivam''' : heilsam, segensreich ([[Shiva]])
:'''tan-madhye''' : in ihm ("in dessen Mitte", [[Tad]]-[[Madhya]])
:'''devatāḥ''' : Gottheiten ([[Devata]])
:'''sarvāḥ''' : alle ([[Sarva]])
:'''tiṣṭhanti''' : befinden, finden sich ([[stha|sthā]])
:'''sūkṣma-rūpataḥ''' : in feinstofflicher ([[Sukshma]], d.h. in potentieller) Form ([[Rupa]] + [[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zu den sieben Körpergeweben ([[Dhatu]]) vgl. die Anm. zu Vers 4.3.

[[Bija]] im Sinne eines [[Bijamantra]] (vgl. die Anm. zum vorangehenden Vers 7.1) ist ein weitverbreitetes Konzept in allen Traditionen des [[Tantra]]. Es handelt sich dabei um einen einsilbigen [[Mantra]] (''m.''), der die Basis für die Visualisierung bzw. Manifestation einer Gottheit ([[Devata]]) bildet.

Im [[Ayurveda]] steht [[Bija]] auch für eine von zehn Quellen für vegetabiles - d.h. pflanzliches - Gift ([[Visha]]). Zu weiteren Bedeutungen des Wortes [[Bija]] vgl. [https://www.wisdomlib.org/definition/bija www.wisdomlib.org].

Im Kontext der Alchemie sind die [[Samasa|Komposita]] '''śiva-bīja''' "[[Shiva]]s Same" und '''hara-bīja''' (dass.) Namen des Quecksilbers.

In Vers 1.16 wurden die '''pīṭha-devatāḥ''' - die "Gottheiten ([[Devata]]) der Heiligtümer ([[Pitha]])" - erwähnt. Im feinstofflichen Körper des [[Yogin]] werden wiederum "vier heiligen Plätze" ([[Chatuhpitha]]) verehrt (vgl. Vers 13.5).

In Vers 12.11 heißt es, dass dank [[Maha Bandha]] die Gottheiten ([[Devata]]) offenbar bzw. manifest werden ('''sphuṭī-bhavanti''').

== Viveka 7 Vers 3: Bija ist Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>इदं बिन्दुरिदं चन्द्र इदं बीजमिदं मदः | </big>
:'''<big>इदं तत्त्वमिदं जीवः सर्वसारमयं त्विदम् || ७.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>idaṃ bindur idaṃ candra idaṃ bījam idaṃ madaḥ | </big>
:'''<big>idaṃ tattvam idaṃ jīvaḥ sarva-sāra-mayaṃ tv idam || 7.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Das ist der Tropfen, das ist der Mond, das ist der Same, das ist der Rauschtrank.

:'''Er ist das (Grund-)Prinzip, er ist das Lebensprinzip, er bildet die Essenz von allem.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''idam''' : das (ist, [[Idam]])
:'''binduḥ''' : der Tropfen ([[Bindu]])
:'''idam''' : das (ist)
:'''candraḥ''' : der Mond ([[Chandra]])
:'''idam''' : das (ist)
:'''bījam''' : der Same ([[Bija]])
:'''idam''' : das (ist)
:'''madaḥ''' : Verzückung, Begeisterung, (Liebes-)Rausch, Rauschtrank ([[Mada]])
:'''idam''' : das (ist)
:'''tattvam''' : das wahre Wesen, das (Grund-)Prinzip, die Essenz ("Sosein", [[Tattva]])
:'''idam''' : das (ist)
:'''jīvaḥ''' : das Lebendige, Lebensprinzip ("Leben", [[Jiva]])
:'''sarva-sāra-mayam''' : bildet, stellt dar ("bestehend aus", [[Maya]]) die Essenz ([[Sara]]) von allem ([[Sarva]])
:'''tu''' : aber ([[Tu]])
:'''idam''' : das

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Bedeutungsspektrum des Wortes [[Mada]] (von der [[Sanskrit Verbalwurzel|Wurzel]] [[mad]] "sich freuen, sich ergötzen, schwelgen in") reicht von "Heiterkeit, Begeisterung, Trunkenheit, Rausch, Rauschtrank" über "sexuelles Verlangen, Liebesrausch, Brunst" bis zu "männlicher Samen".

Das Wort weckt Assoziationen zu dem im [[Rig Veda]] besungenen, die Dichter ([[Kavi]]) inspirierenden "Rauschtrank" [[Soma]], der auch "Mond" und "Nektar" bedeutet, und schließlich zum "Mondnektar" ([[Chandramrita]]) bzw. "Unsterblichkeitsnektar" ([[Amrita]]).

== Viveka 7 Vers 4: Ananda entspringt Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>आनन्दा ये प्रकथ्यन्ते विरमान्ताः शरीरतः | </big>
:'''<big>तेऽपि बिन्दूद्भवाः सर्वे ज्योत्स्ना चन्द्रभवा यथा || ७.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ānandā ye prakathyante viramāntāḥ śarīrataḥ | </big>
:'''<big>te'pi bindūdbhavāḥ sarve jyotsnā candra-bhavā yathā || 7.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Diejenigen Wonnen - endend mit (der) "das Aufhören" (genannten Wonne) - die in Bezug auf den Körper überliefert werden,

:'''die haben ebenfalls alle ihren Ursprung im Samen - so wie das Mondlicht (seinen) Ursprung im Mond hat.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ānandāḥ''' : (Arten der) Wonne ("Wonnen", [[Ananda]])
:'''ye''' : diejenigen ("welche", [[Yad]])
:'''prakathyante''' : gelehrt, überliefert werden ("verkündet", pra + [[kath]])
:'''viramāntāḥ''' : endend ([[Anta]]) mit der [[Virama]] ("das Aufhören, Sichenthalten" genannten Wonne)
:'''śarīrataḥ''' : im Körper, in Bezug auf den Körper ([[Sharira]] + [[tas]])
:'''te''' : diese ([[Tad]])
:'''api''' : auch ([[Api]])
:'''bindūdbhavāḥ''' : haben ihren Ursprung ([[Udbhava]]) im Samen ("Tropfen", [[Bindu]])
:'''sarve''' : alle ([[Sarva]])
:'''jyotsnā''' : das Mondlicht ([[Jyotsna]])
:'''candra-bhavā''' : (seinen) Ursprung ("Entstehung", [[Bhava]]) im Mond ([[Chandra]] hat)
:'''yathā''' : wie ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Im [[Vajrayana]] werden vier Arten von sexueller Wonne unterschieden: [[Ananda]], [[Paramananda]], [[Sahajananda]] und [[Viramananda]] (mehr dazu unter [https://www.wisdomlib.org/definition/ananda#buddhism-general www.wisdomlib.org]).

Möglicherweise stehen diese hier mit der Praxis von [[Bijamantra]]s in Verbindung (vgl. die Anmerkung zu Vers 7.2): So wie das Mondlicht seine Ursprung ([[Bhava]]) im Mond, haben die Wonnen ([[Ananda]]) ihren Ursprung ([[Udbhava]], [[Bija]]) im "Keim" des [[Bijamantra]].

== Viveka 7 Vers 5: Wirkungen des Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मार्गदः स्वर्गदो बिन्दुर्मोक्षदः सुखदस्तथा | </big>
:'''<big>धर्मदोऽधर्मदः सोऽपि सर्वदः सर्वदा विभुः || ७.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mārgadaḥ svargado bindur mokṣadaḥ sukhadas tathā | </big>
:'''<big>dharmado'dharmadaḥ so'pi sarvadaḥ sarvadā vibhuḥ || 7.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Same weist den Weg, verleiht den Himmel, bewirkt Erlösung und schafft Freude.

:'''Er bewirkt sowohl (religiöse) Ordnung als auch Unordnung. Er bewirkt allezeit alles - überall gegenwärtig.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mārgadaḥ''' : weist den (rechten) Weg ([[Margada]])
:'''svargadaḥ''' : verleiht den Himmel ([[Svargada]])
:'''binduḥ''' : der Same ("Tropfen", [[Bindu]])
:'''mokṣadaḥ''' : bewirkt Erlösung ([[Mokshada]])
:'''sukhadaḥ''' : schafft Freude ([[Sukhada]])
:'''tathā''' : ebenso, desgleichen ([[Tatha]])
:'''dharmadaḥ''' : bewirkt moralisches Verdienst, (religiöse) Ordnung ([[Dharmada]])
:'''adharmadaḥ''' : bewirkt das Gegenteil von moralischem Verdienst, (religiöse) Unordnung ([[Adharmada]])
:'''saḥ''' : er, dieser ([[Tad]])
:'''api''' : auch, sogar ([[Api]])
:'''sarvadaḥ''' : verleiht, bewirkt alles ([[Sarvada]])
:'''sarvadā''' : immer, allezeit ([[Sarvada]])
:'''vibhuḥ''' : mächtig, wirksam, überall gegenwärtig ([[Vibhu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Suffix -[[da]] in den damit endenden ([[Samasa|Komposita]]) kommt von der [[Sanskrit Verbalwurzel|Verbalwurzel]] [[da|dā]] "geben" und kann je nach Kontext mit "gebend, schenkend, verleihend, gewährend, mitteilend, bewirkend, hervorbringend" u.ä. Bedeutungen übersetzt werden.

In Vers 6.17 wurde '''mokṣadaḥ''' "Erlösung bewirkend" bereits als eine der Wirkungen des (Lebens-)Windes ([[Vayu]]) genannt. Das Übergeordnetsein des [[Vayu]] gegenüber dem [[Bindu]] wird im folgenden Vers 7.6 hervorgehoben.

So wie der [[Vayu]] laut Vers 6.17 sowohl den Tod ([[Mrityu]]) als auch Erlösung ([[Moksha]]) bewirken kann, so bewirkt der [[Bindu]] sowohl moralisches Verdienst ([[Dharma]]) als auch das Gegenteil davon ([[Adharma]]) - es kommt offenbar auf den rechten Umgang mit diesen Prinzipien bzw. Urkräften an.

== Viveka 7 Vers 6: Der Vayu beherrscht den Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वायुना साध्यते बिन्दुर्न चान्यद्बिन्दुसाधनम् | </big>
:'''<big>यामवस्थां व्रजेद्वायुर्बिन्दुस्तामेव गच्छति || ७.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vāyunā sādhyate bindur na cānyad bindu-sādhanam | </big>
:'''<big>yām avasthāṃ vrajed vāyur bindus tām eva gacchati || 7.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Same wird durch den Atem gemeistert - und (es gibt) kein anderes Mittel (zur Meisterung) des Samens.

:'''In den Zustand, in welchen der Atem gelangt, in denselben gelangt der Same.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vāyunā''' : durch den (Lebens-)Wind, Atem ([[Vayu]])
:'''sādhyate''' : wird gemeistert ([[sadh|sādh]])
:'''binduḥ''' : der Same ("Tropfen", [[Bindu]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''ca''' : aber, und ([[Cha]])
:'''anyat''' : ein anderes ([[Anya]])
:'''bindu-sādhanam''' : Mittel (zur Meisterung [[Sadhana]]) des Samens ([[Bindu]])
:'''yām''' : in welchen ([[Yad]])
:'''avasthām''' : Zustand ([[Avastha]])
:'''vrajet''' : gelangt, kommt ("geht", [[vraj]])
:'''vāyuḥ''' : der Wind, Atem ([[Vayu]])
:'''binduḥ''' : der Same
:'''tām''' : in diesen, denselben ([[Tad]])
:'''eva''' : genau ([[Eva]])
:'''gacchati''' : gelangt, kommt ("geht", [[gam]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 7 Vers 7: Vier Zustände und Wirkungen des Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मूर्च्छितो हरते व्याधिं बद्धः खेचरतां नयेत् | </big>
:'''<big>सर्वसिद्धिकरो लीनो निश्चलो मुक्तिदायकः || ७.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mūrcchito harate vyādhiṃ baddhaḥ khecaratāṃ nayet | </big>
:'''<big>sarva-siddhi-karo līno niścalo mukti-dāyakaḥ || 7.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Erstarrt, beseitigt er Krankheit. Gebunden, bringt er die Zauberkraft zu fliegen.

:'''Absorbiert, bewirkt er alle übernatürlichen Fähigkeiten. Bewegungslos bewirkt er Erlösung.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mūrcchitaḥ''' : erstarrt ([[Murchhita]])
:'''harate''' : entfernt, beseitigt ("nimmt", [[hri|hṛ]])
:'''vyādhim''' : Krankheit ([[Vyadhi]])
:'''baddhaḥ''' : gebunden ([[Baddha]])
:'''khecaratām''' : die Zauberkraft zu fliegen, sich durch den Luftraum zu bewegen ([[Khecharata]])
:'''nayet''' : bringt ([[ni|nī]])
:'''sarva-siddhi-karaḥ''' : bewirkt ([[Kara]]) alle ([[Sarva]]) übernatürlichen Fähigkeiten ([[Siddhi]])
:'''līnaḥ''' : absorbiert, aufgelöst ([[Lina]])
:'''niścalaḥ''' : bewegungslos ([[Nishchala]])
:'''mukti-dāyakaḥ''' : bewirkt ("verleiht", [[Dayaka]]) Erlösung, Befreiung ([[Mukti]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das ([[Kartri|logische Subjekt]]) dieses Verses - '''binduḥ''' - gilt aus dem vorangehenden Vers 7.6 fort.

Die hier genannten vier Zustände ([[Avastha]]) des [[Bindu]] sind der Terminologie der Alchemie ([[Rasashastra]]) entnommen. Dort spricht man von vier Zuständen der Transformation des Quecksilbers ([[Rasa]]): erstarrt ([[Murchhita]]), gebunden ([[Baddha]]), absorbiert ([[Lina]]) und bewegungslos ([[Nishchala]]).

Der vorliegende Vers existiert in verschiedenen Varianten in Texten des [[Tantra]], [[Hathayoga]] und [[Ayurveda]], bspw. in der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 27 : Samadhi|Vers 4.27]]) und im [[Rajanighantu]] ([http://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil/1_sanskr/6_sastra/7_ayur/rajnighu.htm Vers 13.110]).

Im letztgenannten Text (ca. 15. Jh.) steht dieser Vers - mit einigen Lesarten - im Kapitel über das Quecksilber ([[Parada]], ab Vers 13.105).

== Viveka 7 Vers 8: Zwei Arten des Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>स बिन्दुर्द्विविधो ज्ञेयः पौरुषो वनिताभवः | </big>
:'''<big>बीजं च पौरुषं प्रोक्तं रजश्च स्त्रीसमुद्भवः || ७.८ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>sa bindur dvi-vidho jñeyaḥ pauruṣo vanitā-bhavaḥ | </big>
:'''<big>bījaṃ ca pauruṣaṃ proktaṃ rajaś ca strī-samudbhavaḥ || 7.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Tropfen ist als von zweifacher Art zu kennen: männlich (und) der, dessen Ursprung die Frau ist.

:'''Same wird der männliche genannt, und Blütenstaub der, dessen Ursprung die Frau ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''saḥ''' : der ([[Tad]])
:'''binduḥ''' : Tropfen ([[Bindu]])
:'''dvi-vidhaḥ''' : als von zweifacher Art ([[Dvividha]])
:'''jñeyaḥ''' : ist zu kennen ([[Jneya]])
:'''pauruṣaḥ''' : männlich ([[Paurusha]])
:'''vanitā-bhavaḥ''' : der, dessen Ursprung ([[Bhava]]) die Frau ([[Vanita]] ist)
:'''bījam''' : Same ([[Bija]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''pauruṣam''' : der männliche
:'''proktam''' : wird genannt ([[Prokta]])
:'''rajaḥ''' : Blütenstaub, Menstruationsblut, Vaginalflüssigkeit ([[Rajas]])
:'''ca''' : und, aber
:'''strī-samudbhavaḥ''' : der, dessen Ursprung ([[Samudbhava]]) die Frau ([[Stri]] ist)

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zu [[Bindu]] und [[Rajas]] vgl. auch [[Goraksha Shataka#Vers 68: Bindu|Goraksha Shataka 2, Verse 68-76]], insbedondere zu den zwei Arten des [[Bindu]] [[Goraksha Shataka#Vers 72: Bindu und Rajas|Goraksha Shataka 2, Vers 72]].

Zu [[Bija]] vgl. die Anmerkung zu Vers 7.2.

Das vieldeutige Wort [[Rajas]] bedeutet u.a. "Dunst, Dunkel, Staub, Blütenstaub, Unreinigkeit, Leidenschaft, Menstruationsblut" sowie das Metall "Zinn". Im [[Tantra|tantrisch]]en Kontext ist die Übersetzung "Menstruationsblut, Vaginalflüssigkeit" üblich, wobei die dichterische Umschreibung "Blütenstaub" gut zum Bild des "Samen" passt.

== Viveka 7 Vers 9: Zwei Arten des Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अनयोर्बाह्ययोगेन सृष्टिः सञ्जायते नृणाम् | </big>
:'''<big>यदाभ्यन्तरतो योगस्तदा योगीति गीयते || ७.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>anayor bāhya-yogena sṛṣṭiḥ sañjāyate nṛṇām | </big>
:'''<big>yadābhyantarato yogas tadā yogīti gīyate || 7.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Aufgrund der äußerlichen Vereinigung dieser beiden entsteht die Erschaffung der Menschen.

:'''Wenn die Vereinigung innerlich (stattfindet), dann wird man als Yogi bezeichnet.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''anayoḥ''' : dieser beiden ([[Idam]])
:'''bāhya-yogena''' : aufgrund der äußerlichen ([[Bahya]]) Verbindung, Vereinigung ([[Yoga]])
:'''sṛṣṭiḥ''' : die Erschaffung ([[Srishti]])
:'''sañjāyate''' : entsteht (sam + [[jan]])
:'''nṛṇām''' : der Menschen ([[Nri]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''abhyantarataḥ''' : innerlich ([[Abhyantaratas]])
:'''yogaḥ''' : die Verbindung, Vereinigung ([[Yoga]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''yogī''' : [[Yogin]]
:'''iti''' : als ("so", [[Iti]])
:'''gīyate''' : man wird bezeichnet ("besungen", [[ga|gā]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Während die äußerliche Vereinigung ([[Yoga]]) von [[Bindu]] und [[Rajas]] auf der grobstofflichen Ebene stattfindet, bezieht sich die innerliche, im feinstofflichen Körper vollzogene Vereinigung dieser beiden auf die ''unio mystica'' - die Harmonisierung der Polaritäten "männlich - weiblich" bzw. "lunar - solar" (vgl. Vers 7.12).

Diese "mystische Vereinigung" der polaren Gegensätze führt zur Erfahrung der Non-Dualität ([[Advaya]]) .

== Viveka 7 Vers 10: Ort des männlichen Bindu (Bija) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कामरूपे वसेद्बिन्दुः कूटागारस्य कोटरे | </big>
:'''<big>पूर्णगिरिमुदास्पर्शाद्व्रजति मध्यमापथा || ७.१० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kāma-rūpe vased binduḥ kūṭāgārasya koṭare | </big>
:'''<big>pūrṇa-giri-mudā-sparśād vrajati madhyamā-pathā || 7.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''In Kamarupa wohnt der (männliche) Same im Gemach des mehrstöckigen Palastes.

:'''Aufgrund des lustvollen Kontakts mit Purnagiri wandert er durch den Kanal (der göttlichen Energie) der Mitte.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kāma-rūpe''' : in [[Kamarupa]]
:'''vased''' : wohnt, befindet sich ([[vas]])
:'''binduḥ''' : der (männliche) Same ("Tropfen", [[Bindu]])
:'''kūṭāgārasya''' : des mehrstöckigen Palastes ([[Kutagara]])
:'''koṭare''' : im Gemach ("Höhle", [[Kotara]])
:'''pūrṇa-giri-mudā-sparśāt''' : aufgrund von lustvollem ("Lust, Freude", [[Muda]]) Kontakt ([[Sparsha]]) mit [[Purnagiri]]
:'''vrajati''' : er wandert, bewegt sich ([[vraj]])
:'''madhyamā-pathā''' : durch den Kanal ([[Path]] der Energie) der Mitte ([[Madhyama]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Kamarupa]] ist im [[Goraksha Shataka]] ([[Goraksha Shataka#Vers 10: Adhara, Svadhishthana und Yonisthana|Version 1, Verse 11-12]]) eine Bezeichnung für [[Yonisthana]], den Beckenboden.

Da im folgenden Vers 7.11 gelehrt wird, dass [[Rajas]] "in der Mitte des Perineums ('''yoni-madhye''') wohnt", scheint sich der [[Kamarupa]] genannte Sitz des (männlichen) [[Bindu]] (zugleich Ursprungsort des "Mondnektars" ?!) im oberen Bereich der Wirbelsäule bzw. im Kopf zu befinden.

Im Vers 4.11 hieß es, dass der Mondnektar ([[Chandramrita]]) "herab fällt", d.h. sein Sitz "oben" ist.

Das Wort '''kūṭāgāra''' bedeutet auch "Gemach ([[Agara]]) an der Spitze ([[Kuta]] eines Gebäudes), Dachzimmer", was darauf hinweist, dass sich dieser Ort im oberen Bereich des feinstofflichen Körpers (insbesondere der [[Sushumna]]) befindet, wo es mehrere "Stockwerke" bzw. auf verschiedenen Ebenen befindliche Energiezentren ([[Chakra]]) gibt.

Zu [[Purnagiri]] vgl. die Anm. zu Vers 13.5.

== Viveka 7 Vers 11: Ort des weiblichen Bindu (Rajas) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>योनिमध्ये महाक्षेत्रे जवासिन्दूरसन्निभम् | </big>
:'''<big>रजो वसति जन्तूनां देवीतत्त्वसमाधृतम् || ७.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yoni-madhye mahā-kṣetre javā-sindūra-sannibham | </big>
:'''<big>rajo vasati jantūnāṃ devī-tattva-samādhṛtam || 7.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''In der Mitte des Perineums, an dem mächtigen heiligen Ort, wohnt - dem Zinnoberrot des Chinesischen Roseneibischs (an Farbe) gleichend -

:'''der Blütenstaub der Lebewesen, der auf dem Prinzip der Göttin beruht.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yoni-madhye''' : in der Mitte ([[Madhya]]) des Perineums ([[Yoni]])
:'''mahā-kṣetre''' : an dem mächtigen ([[Maha]]) heiligen Ort ("Feld", [[Kshetra]])
:'''javā-sindūra-sannibham''' : vergleichbar ("ähnlich", [[Sannibha]]) dem Zinnoberrot ([[Sindura]]) des Chinesischen Roseneibischs ([[Java]])
:'''rajaḥ''' : Blütenstaub, Menstruationsblut, Vaginalflüssigkeit ([[Rajas]])
:'''vasati''' : wohnt, befindet sich ([[vas]])
:'''jantūnām''' : der Lebewesen ([[Jantu]])
:'''devī-tattva-samādhṛtam''' : auf dem Prinzip ([[Tattva]]) der Göttin ([[Devi]]) beruhend ([[Samadhrita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Aussage, dass [[Rajas]] von zinnoberroter ([[Sindura]]) Farbe sei, ist ein Hinweis darauf, dass dem männlich-lunaren [[Bindu]] (vgl. Vers 7.12) die Farbe Weiß zugeordnet wird (vgl. [[Goraksha Shataka#Vers 72: Bindu und Rajas|Goraksha Shataka 2, Vers 72]]).

Analog dazu verweist die Zuordnung des weiblich-solaren [[Rajas]] (vgl. Vers 7.12) zur "Göttin" ([[Devi]]) bzw. [[Shakti]] auf die Entsprechung [[Bindu]] - [[Shiva]], wobei der [[Shiva]]-Aspekt der [[Tantra|tantrisch]]en Polarität traditionell am oberen Ende und der [[Shakti]]-Aspekt am unteren Ende der Wirbelsäule bzw. der [[Sushumna]] verortet wird.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/71/Cayeno_%28Hibiscus_rosa-sinensis%29%2C_jard%C3%ADn_bot%C3%A1nico_de_Tallin%2C_Estonia%2C_2012-08-12%2C_DD_01.JPG/330px-Cayeno_%28Hibiscus_rosa-sinensis%29%2C_jard%C3%ADn_bot%C3%A1nico_de_Tallin%2C_Estonia%2C_2012-08-12%2C_DD_01.JPG

Chinesischer Roseneibisch (''Hibiscus rosa-sinensis'')

== Viveka 7 Vers 12: Die Vereinigung von Bindu und Rajas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बिन्दुश्चन्द्रमयो ज्ञेयो रजः सूर्यमयस्तथा | </big>
:'''<big>अनयोः सङ्गमः साध्यः कूटागारे ऽतिदुर्घटे || ७.१२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>binduś candra-mayo jñeyo rajaḥ sūrya-mayas tathā | </big>
:'''<big>anayoḥ saṅgamaḥ sādhyaḥ kūṭāgāre 'ti-dur-ghaṭe || 7.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der (männliche) Same ist als lunar zu verstehen, und der Blütenstaub als solar.

:'''Dieser beider Vereinigung ist im mehrstöckigen Palast zu vollbringen, in den äußerst schwer zu gelangen ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''binduḥ''' : der (männliche) Same ("Tropfen", [[Bindu]])
:'''candra-mayaḥ''' : als lunar, "aus Mond ([[Chandra]]) bestehend ([[Maya]])"
:'''jñeyaḥ''' : ist zu kennen ([[Jneya]])
:'''rajaḥ''' : [[Rajas]] ("Menstruationsblut- bzw. Flüssigkeit")
:'''sūrya-mayaḥ''' : als solar, "aus Sonne ([[Surya]]) bestehend ([[Maya]])"
:'''tathā''' : und, desgleichen ([[Tatha]])
:'''anayoḥ''' : dieser beiden ([[Idam]])
:'''saṅgamaḥ''' : Vereinigung ([[Sangama]])
:'''sādhyaḥ''' : ist zu erreichen, zu vollbringen ([[Sadhya]])
:'''kūṭāgāre''' : im mehrstöckigen Palast ([[Kutagara]])
:'''ati-dur-ghaṭe''' : äußerst schwer zu gelingen, zu gelangen ([[Ati]]-[[Durghata]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der '''männliche''' Aspekt des [[Bindu]] ([[Bija]], vgl. Vers 7.8) wird hier dem '''Mond''' ([[Chandra]]) und der '''weibliche''' Aspekt des [[Bindu]] ([[Rajas]]) der '''Sonne''' ([[Surya]]) zugeordnet. Somit ist an dieser Stelle eine Entsprechung zur [[Taoismus|daoistischen]] Polarität von [[Yin]] und [[Yang]] nicht gegeben, da zu [[Yin]] die Aspekte "weiblich" '''und''' "lunar" und zu [[Yang]] "männlich" '''und''' "solar" gehören.

Im [[Sanskrit]] haben die Wörter für "Mond" und "Sonne" (ebenso wie für die Planeten) stets das männliche [[Linga|grammatische Geschlecht]].

Der '"mehrstöckige Palast" ([[Kutagara]]) – vielleicht ist auch ein mehrstöckiger (buddhistischer?) Tempel gemeint – ist laut Vers 7.10 der Sitz des männlichen Aspekts des [[Bindu]]. Genau hier soll die mystische Vereinigung von '''männlich-lunarem''' und '''weiblich-solarem''' Aspekt des [[Bindu]] stattfinden.

Dies ist die Bedeutung von [[Hatha Yoga]], d.h. die Vereinigung ([[Yoga]]) der Energien der Sonne ([[Ha]]) und des Mondes ([[Tha]]) im feinstofflichen Körper des bzw. der Praktizierenden.

== Viveka 7 Vers 13: Die Vereinigung von Bindu und Rajas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एष तत्त्वं परो धर्म एष योगः परो मतः | </big>
:'''<big>एष मुक्तिप्रदो मार्ग एष गुह्यतमः परः || ७.१३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>eṣa tattvaṃ paro dharma eṣa yogaḥ paro mataḥ | </big>
:'''<big>eṣa mukti-prado mārga eṣa guhya-tamaḥ paraḥ || 7.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Diese (Vereinigung) ist die Essenz, die höchste Lehre, sie wird als die beste Methode geschätzt.

:'''Sie ist der zur Erlösung führende Pfad, sie ist das allergeheimste Höchste.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''eṣaḥ''' : diese ([[Etad]] Vereinigung es männlich-lunaren und weiblich-solaren [[Bindu]], s. Anm.)
:'''tattvam''' : (ist) die Wahrheit, Essenz ([[Tattva]])
:'''paraḥ''' : die höchste ([[Para]])
:'''dharmaḥ''' : Lehre ([[Dharma]])
:'''eṣaḥ''' : sie ("er")
:'''yogaḥ''' : Methode ([[Yoga]])
:'''paraḥ ''' (als) die beste, höchste
:'''mataḥ''' : wird geachtet, geschätzt ([[Mata]])
:'''eṣaḥ''' : sie ("er")
:'''mukti-pradaḥ''' : (ist) der Erlösung ([[Mukti]]) verleihende, bringende ([[Prada]])
:'''mārgaḥ''' : Weg, Pfad ([[Marga]])
:'''eṣaḥ''' : sie ("er")
:'''guhya-tamaḥ''' : (ist) das ("der") Allergeheimste ([[Guhya]]+[[tama]])
:'''paraḥ''' : das ("der") Höchste

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''eṣaḥ''' bezieht sich auf das Substantiv '''saṅgamaḥ''' "Vereinigung" aus dem vorangehenden Vers 7.12, welches als ein Synonym für [[Yoga]] zu verstehen ist ('''eṣa yogaḥ paro mataḥ''' s.o.).

Im Deutschen kann '''eṣaḥ''' (Nom. Sg. m.) kontextgemäß als Demonstrativpronmen ("dieser"), Personalpronomen ("er") oder bestimmter Artikel ("der") wiedergegeben werden.

Der [[Dharma]] - die göttliche Ordnung - ist hier als "die Lehre" zu verstehen, zu der ein [[Buddhismus|Buddhist]] neben dem [[Buddha]] und der [[Sangha]] ("Gemeinschaft") seine Zuflucht nimmt.

== Viveka 7 Vers 14: Bedeutung der Bindu-Praxis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बिन्दुयोगं परित्यज्य यो मोहादन्यमिच्छति | </big>
:'''<big>स शाखोटकवृक्षेषु मूढो जागर्ति निष्फलम् || ७.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bindu-yogaṃ parityajya yo mohād anyam icchati | </big>
:'''<big>sa śākhoṭaka-vṛkṣeṣu mūḍho jāgarti niṣphalam || 7.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wer die Vereinigung des (lunaren und solaren Aspekts des) Bindu aufgibt, (und) aus Verblendung eine andere (Methode) sucht,

:'''dieser Verwirrte wacht vergeblich unter Shakhotaka-Bäumen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bindu-yogam''' : den [[Bindu]]-[[Yoga]] (die Vereinigung des lunaren und solaren Aspekts des [[Bindu]])
:'''parityajya''' : aufgibt (pari + [[tyaj]])
:'''yaḥ''' : wer ([[Yad]])
:'''mohāt''' : aus Verblendung ([[Moha]])
:'''anyam''' : eine andere (Methode, [[Anya]])
:'''icchati''' : sucht ([[ish|iṣ]])
:'''saḥ''' : der, dieser ([[Tad]])
:'''śākhoṭaka-vṛkṣeṣu''' : unter [[Shakhotaka]]-Bäumen ([[Vriksha]], Khoi-Baum, ''Streblus asper'')
:'''mūḍhaḥ''' : verwirrt, Narr ([[Mudha]])
:'''jāgarti''' : wacht, hält Ausschau ([[jagri|jāgṛ]])
:'''niṣ-phalam''' : vergeblich ("fruchtlos", [[Nishphala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Mit einem ähnlich konstruierten Vers ('''vāyu-yogaṃ parityajya ...''', 6.21) wurde schon auf die Bedeutsamkeit der Atempraxis ([[Vayu]]-[[Yoga]]) verwiesen. Somit gehören die Atempraxis und die Vereinigung des [[Bindu]] zusammen.

Der Khoi-Baum (''Streblus asper'') ist ein kleinwüchsiger Baum aus der Familie der Maulbeergewächse. Er wird vielseitig verwendet und trägt beerenartige, essbare Früchte. Im vorliegenden Vergleich mit den "[[Shakhotaka]]-Bäumen" scheint zunächst eine Baumart gemeint zu sein, die keine Früchte trägt, und man daher vergeblich auf Früchte (hier symbolisch für "Erfolg" stehend) wartet.

Möglicherweise zielt der Vergleich aber auf die alte Vorstellung ab, dass nachts weibliche Geister ([[Pishacha]], [[Bhuta]]) im Khoi-Baum hausen sollen. Diese galten als gefährlich und konnten die Meditation bzw. "Nachtwache" der Praktizierenden stören, die so um die "Früchte" ihrer Bemühungen gebracht wurden. Daher heißt der Khoi-Baum im Sanskrit auch "Geisterbaum" ([[Pishachadru]], [[Bhutavriksha]]).

Aus [[Buddhismus|buddhistisch]]er Sicht ist die für das Unterstützens des Erwachens ([[Bodhi]]) geeignetste Baumart bekanntlich der Baum, unter dem der historische ([[Buddha]]) Erleuchtung gefunden hat – der Bodhi-Baum ("ficus religiosa").

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f0/Streblus_asper_in_the_the_Penang_Botanical_Garden.jpg/330px-Streblus_asper_in_the_the_Penang_Botanical_Garden.jpg
https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9e/Streblus_asper_leaves.jpg/330px-Streblus_asper_leaves.jpg
https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c4/Bekar_%28Konkani-_%E0%A4%AC%E0%A5%87%E0%A4%95%E0%A4%B0%29_%284533519363%29.jpg/330px-Bekar_%28Konkani-_%E0%A4%AC%E0%A5%87%E0%A4%95%E0%A4%B0%29_%284533519363%29.jpg

Khoi-Baum (''Streblus asper''), Blätter und Früchte

== Viveka 7 Vers 15: Göttliche Aspekte des Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बिन्दुर्बुद्धः शिवो बिन्दुर्बिन्दुर्विष्णुः प्रजापतिः | </big>
:'''<big>बिन्दुः सर्वगतो देवो बिन्दुस्त्रैलोक्यदर्पणः || ७.१५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bindur buddhaḥ śivo bindur bindur viṣṇuḥ prajā-patiḥ | </big>
:'''<big>binduḥ sarva-gato devo bindus trailokya-darpaṇaḥ || 7.15 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Tropfen (Bindu) ist Buddha. Shiva ist der Tropfen. Der Tropfen ist Vishnu (und) der Herr der Geschöpfe.

:'''Der Tropfen ist der in allem befindliche Gott. Der Tropfen ist der Spiegel der drei Welten.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''binduḥ''' : der [[Bindu]] ("Tropfen")
:'''buddhaḥ''' : (ist) [[Buddha]]
:'''śivaḥ''' : (ist) [[Shiva]]
:'''binduḥ''' : der [[Bindu]]
:'''binduḥ''' : der [[Bindu]]
:'''viṣṇuḥ''' : (ist) [[Vishnu]]
:'''prajā-patiḥ''' : (ist) der Herr der Geschöpfe, Schöpfer ([[Prajapati]], Gott [[Brahma]], vgl. Vers 1.18)
:'''binduḥ''' : der [[Bindu]]
:'''sarva-gataḥ''' : (ist) der allgegenwärtige ([[Sarvagata]]), in allem befindliche
:'''devaḥ''' : Gott ([[Deva]])
:'''binduḥ''' : der [[Bindu]]
:'''trailokya-darpaṇaḥ''' : (ist) der Spiegel ([[Darpana]], oder: "das Auge") der drei Welten ([[Trailokya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der [[Bindu]] wird in diesem Vers mit dem [[Buddha]] (dem "Erwachten"), den drei [[Hinduismus|hinduistisch]]en Hauptgöttern sowie dem allgegenwärtigen Aspekt Gottes bzw. des Göttlichen gleichgesetzt.

Damit wird auf einen übergeordneten – "göttlichen" – Aspekt des [[Bindu]] hingewiesen. Das Wort [[Bindu]] ("Tropfen") bezeichnet auch die Essenz von etwas, und im [[yogisch]]-[[tantrisch]]en Zusammenhang die "Essenz der [[Prana|Lebenskraft]] ([[Prana]])". Andere Bezeichnungen dafür sind [[Chandali]], [[Kundali]] und [[Kundalini]]. Bereits in Vers 7.3 wurde der [[Bindu]] als '''sarva-sāra-mayam''', d.h. "das, was die Essenz ([[Sara]]) von allem ([[Sarva]]) bildet [[Maya]])" bezeichnet.

[[Darpana]] "Spiegel, Auge" kann man als eine Metapher bzw. Allegorie für ein Bewusstsein verstehen, dass die "drei Welten" ([[Trailokya]] – oder auch die drei Zeiten Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft) – durchdringt (vgl. die Anmerkung zu Vers 1.19).

Der (reine, unbefleckte) Spiegel ist im Buddhismus ein beliebtes Symbol für einen reinen, stillen – "natürlichen" – Geist, der alles einfach nur wiederspiegelt, ohne Verzerrung oder Interpretation.

Bei den "drei Welten" ([[Trailokya]]) handelt es sich im Makrokosmos laut Vers 36.7 um den Himmel ([[Svarga]]), die Welt der Sterblichen ([[Martya]]) und die Unterwelt ([[Patala]]).

== Viveka 7 Vers 16: Zusammenhang von Vayu, Bindu und Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यथा हि साध्यते वायुस्तथा बिन्दुप्रसाधनम् | </big>
:'''<big>यथावस्था भवेद्बिन्दोश्चित्तावस्था तथा तथा || ७.१६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yathā hi sādhyate vāyus tathā bindu-prasādhanam | </big>
:'''<big>yathāvasthā bhaved bindoś cittāvasthā tathā tathā || 7.16 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Auf welche Weise der Wind gemeistert wird, auf dieselbe Weise (geschieht) das Meistern des Tropfens.

:'''So wie der Zustand des Tropfens ist, genau so ist der Zustand des Geistes.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yathā''' : so wie, auf welche Weise ([[Yatha]])
:'''hi''' : denn ([[Hi]])
:'''sādhyate''' : gemeistert, beherrscht wird ([[sadh|sādh]])
:'''vāyuḥ''' : der Wind, Atem, die Lebensenergie ([[Vayu]])
:'''tathā''' : genau so, auf dieselbe Weise ([[Tatha]])
:'''bindu-prasādhanam''' : das Meistern, Beherrschen ([[Prasadhana]]) des Tropfens, der Essenz (der Lebensenergie, [[Bindu]])
:'''yathā''' : so wie
:'''avasthā''' : der Zustand ([[Avastha]])
:'''bhavet''' : ist ([[bhu|bhū]])
:'''bindoḥ''' : des [[Bindu]]
:'''cittāvasthā''' : (ist) der Zustand ([[Avastha]]) des Geistes ([[Chitta]])
:'''tathā tathā''' : genau so

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zum Bedeutungsspektrum von [[Bindu]] vgl. die Anm. zum vorangehenden Vers 7.15.

== Viveka 7 Vers 17: Zusammenhang von Vayu, Bindu und Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>चलत्ययं यदा वायुस्तदा बिन्दुश्चलः स्मृतः | </big>
:'''<big>बिन्दुश्चलति यस्यायं चित्तं तस्यैव चञ्चलम् || ७.१७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>calaty ayaṃ yadā vāyus tadā binduś calaḥ smṛtaḥ | </big>
:'''<big>binduś calati yasyāyaṃ cittaṃ tasyaiva cañcalam || 7.17 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der Atem sich bewegt, dann wird der Same unstet genannt.

:'''Wessen Same sich bewegt, desselben Geist (wird) unstet (genannt).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''calati''' : sich bewegt ([[chal|cal]])
:'''ayam''' : der ([[Ayam]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''vāyuḥ''' : Atem, Wind ([[Vayu]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''binduḥ''' : der Tropfen, Same, die Essenz der Lebensenergie ([[Bindu]])
:'''calaḥ''' : (als) beweglich, unstet, unruhig, wandelbar ([[Chala]])
:'''smṛtaḥ''' : wird genannt, gelehrt ("erinnert", [[Smrita]])
:'''binduḥ''' : Tropfen, Same, Essenz der Lebensenergie
:'''calati''' : sich bewegt ([[chal|cal]])
:'''yasya''' : wessen ([[Yad]])
:'''ayam''' : der
:'''cittam''' : der Geist ([[Chitta]])
:'''tasya''' : dessen ([[Tad]])
:'''eva''' : genau, eben ([[Eva]])
:'''cañcalam''' : beweglich, unstet, unruhig, wandelbar ([[Chanchala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 7 Vers 18: Göttliche Aspekte des Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वतत्त्वाधिपो देवो भवरूपी निरञ्जनः | </big>
:'''<big>अयं च बिन्दुरूपेण वसति सर्वजन्तुषु || ७.१८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sarva-tattvādhipo devo bhava-rūpī nirañjanaḥ | </big>
:'''<big>ayaṃ ca bindu-rūpeṇa vasati sarva-jantuṣu || 7.18 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Herr über alle Elemente, Gott in Gestalt der Existenz, der Reine -

:'''er wohnt auch in Form der Essenz der Lebensenergie in allen Wesen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarva-tattvādhipaḥ''' : Herr ([[Adhipa]]) über alle ([[Sarva]]) Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''devaḥ''' : Gott ([[Deva]])
:'''bhava-rūpī''' : verkörpert, in Gestalt ([[Rupin]]) der Existenz, Schöpfung, des Werdens ([[Bhava]])
:'''nirañjanaḥ''' : unmanifest, lauter, rein, frei von Leidenschaft ("ungefärbt", [[Niranjana]])
:'''ayam''' : er ([[Ayam]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''bindu-rūpeṇa''' : in Form ([[Rupa]]) des Tropfens, Samens, der Essenz der Lebensenergie ([[Bindu]])
:'''vasati''' : wohnt, existiert ([[vas]])
:'''sarva-jantuṣu''' : in allen ([[Sarva]]) Wesen ([[Jantu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wort [[Bhava]] besitzt ein großes Bedeutungsspektrum. Es kann "das weltliche Dasein, die Welt" bedeuten oder auch
"eine gute Existenz, Wohlfahrt, Heil". [[Bhava]] ist auch ein Name für [[Rudra]]-[[Shiva]].

[[Niranjana]] ist gleichfalls ein Name [[Shiva]]s und für das Höchste Wesen. In der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 4 : Synonyme für Samadhi|Vers 4.4]]) ist [[Niranjana]] neben [[Jivanmukti]], [[Turya]] u.a. ein Synonym für [[Samadhi]], den höchsten Bewusstseinszustand, der auch [[Advaita]] "Nicht-Dualität" genannt wird.

Somit kann das Adjektiv '''nirañjanaḥ''' hier auch als ein Hinweis auf den transzendenten, jenseits aller Schöpfung liegenden Aspket Gottes verstanden werden (vgl. die Anm. zu Vers 1.18 ).

== Viveka 7 Vers 19: Zusammenhang von Vayu, Bindu und Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यावदेव चलो वायुस्तावद्बिन्दुश्च चञ्चलः | </big>
:'''<big>यावद्बिन्दुश्चलो देहे तावच्चित्तं च चञ्चलम् || ७.१९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yāvad eva calo vāyus tāvad binduś ca cañcalaḥ | </big>
:'''<big>yāvad binduś calo dehe tāvac cittaṃ ca cañcalam || 7.19 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Genau solange wie der Atem unstet ist, solange ist auch der Same unstet.

:'''Solange wie der Same im Körper beweglich ist, solange ist auch der Geist unruhig.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yāvat''' : solange ([[Yavat]])
:'''eva''' : genau ([[Eva]])
:'''calaḥ''' : beweglich, unstet, unruhig, wandelbar ([[Chala]])
:'''vāyuḥ''' : der Atem, Wind ([[Vayu]])
:'''tāvat''' : solange ([[Tavat]])
:'''binduḥ''' : der Tropfen, Same, die Essenz der Lebensenergie ([[Bindu]])
:'''ca''' : auch ([[Cha]])
:'''cañcalaḥ''' : beweglich, unstet, unruhig, wandelbar ([[Chanchala]])
:'''yāvat ''' : solange
:'''binduḥ''' : der Tropfen, Same, die Essenz der Lebensenergie
:'''calaḥ''' : beweglich, unstet, unruhig, wandelbar
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''tāvat''' : solange
:'''cittam''' : der Geist ([[Chitta]])
:'''ca''' : auch
:'''cañcalam''' : beweglich, unstet, unruhig, wandelbar

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers wiederholt in ähnlichen Worten die bereits in Vers 7.17 gemachten Aussagen.

== Viveka 7 Vers 20: Zusammenhang von Vayu, Bindu und Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>चले बिन्दौ चले चित्ते चले वायौ च सर्वदा | </big>
:'''<big>जायते म्रियते लोकः सत्यं सत्यमिदं वचः || ७.२० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>cale bindau cale citte cale vāyau ca sarvadā | </big>
:'''<big>jāyate mriyate lokaḥ satyaṃ satyam idaṃ vacaḥ || 7.20 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der Same beweglich, wenn der Geist unruhig und wenn der Wind immerzu unstet ist,

:'''wird der Mensch geboren und stirbt - wahr, wahr ist diese Aussage!

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''cale''' : beweglich, unstet, unruhig, wandelbar ist ([[Chala]])
:'''bindau''' : (wenn der) Tropfen, Same, die Essenz der Lebensenergie ([[Bindu]])
:'''cale''' : beweglich, unstet, unruhig, wandelbar ist
:'''citte''' : (wenn der) Geist ([[Chitta]])
:'''cale''' : beweglich, unstet, unruhig, wandelbar ist
:'''vāyau''' : (wenn der) Wind, Atem ([[Vayu]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''sarvadā''' : allezeit, immerzu ([[Sarvada]])
:'''jāyate''' : werden geboren ("wird geboren", [[jan]])
:'''mriyate''' : sterben ("stirbt", [[mri|mṛ]])
:'''lokaḥ''' : die Menschen ("die Welt", [[Loka]])
:'''satyaṃ satyam''' : wahr, wahr ([[Satya]])
:'''idam''' : (ist) dieses ([[Idam]])
:'''vacaḥ''' : Wort, Aussage ([[Vachas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das ([[Sanskrit Adverb|Adverb]]) '''sarvadā''' ("immerzu") wird syntaktisch auf alle drei [[Absoluter Lokativ|absoluten Lokative]] im ersten Halbvers bezogen.

== Viveka 7 Vers 21: Einheit von Nada, Bindu und Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यो वै नादः स वै बिन्दुस्तद्वै चित्तं प्रकीर्तितम् | </big>
:'''<big>नादो बिन्दुश्च चित्तं च त्रिभिरैक्यं प्रसाधने || ७.२१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yo vai nādaḥ sa vai bindus tad vai cittaṃ prakīrtitam | </big>
:'''<big>nādo binduś ca cittaṃ ca tribhir aikyaṃ prasādhane || 7.21 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wahrlich, der Klang ist ja der Same. Der wird wahrlich Geist genannt.

:'''Klang, Same und Geist - vermittels (dieser) drei (besteht) in der Praxis Einheit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yaḥ''' : was ("wer", [[Yad]])
:'''vai''' : wahrlich, ja, gewiss ([[Vai]])
:'''nādaḥ''' : der Klang ([[Nada]])
:'''saḥ''' : das ("dieser", [[Tad]])
:'''vai''' : wahrlich, ja, gewiss
:'''binduḥ''' : (ist) der Tropfen, Same, die Essenz der Lebensenergie ([[Bindu]])
:'''tat''' : das ([[Tad]])
:'''vai''' : wahrlich, ja, gewiss
:'''cittam ''' : Geist ([[Chitta]])
:'''prakīrtitam''' : wird genannt ([[Prakirtita]])
:'''nādaḥ''' : Klang
:'''binduḥ''' : der Tropfen, Same, die Essenz der Lebensenergie
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''cittam''' : Geist
:'''ca''' : und
:'''tribhiḥ''' : vermittels (dieser) drei ([[Tri]])
:'''aikyam''' : (besteht) Einheit ([[Aikya]])
:'''prasādhane''' : in der Praxis ([[Prasadhana]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Obwohl bisher vom Zusammenhang zwischen [[Vayu]], [[Bindu]] und [[Chitta]] die Rede war, wird hier anstelle von [[Vayu]] der [[Nada]] als Teil dieser Dreiheit genannt.

Die dadurch implizierte Gleichsetzung von [[Vayu]] "Wind" und [[Nada]] "Klang" auf der Praxisebene ('''prasādhane''') ist demnach - im Sinne einer internen Interpretationshilfe - auch für den folgenden Text relevant.

Eine ähnliche Gleichsetzung - die von [[Vayu]] "Wind" und [[Vach]] "Stimme" - wird in Vers 30.3 gemacht.

== Viveka 7 Vers 22: Der Vayu beherrscht Nada, Bindu und Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यद्यप्येकतया ह्येते शरीरे संव्यवस्थिताः | </big>
:'''<big>तदपि साधिते वायौ सर्वे सिध्यन्ति निश्चितम् || ७.२२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yady apy ekatayā hy ete śarīre saṃvyavasthitāḥ | </big>
:'''<big>tad api sādhite vāyau sarve sidhyanti niścitam || 7.22 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenngleich diese zwar im Körper einzeln vorhanden sind,

:'''so fügen sie sich dennoch alle gewiss, sobald der Wind gemeistert ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yady api''' : obwohl, wenngleich ([[Yadi]] [[Api]])
:'''ekatayā''' : einzeln, individuell ([[Ekata]])
:'''hi''' : zwar, freilich ([[Hi]])
:'''ete''' : diese ([[Etad]])
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''saṃvyavasthitāḥ''' : vorhanden sind, existieren ([[Samvyavasthita]])
:'''tad api''' : dennoch, trotzdem ([[Tad]] [[Api]])
:'''sādhite''' : gemeistert, kontrolliert ist ([[Sadhita]])
:'''vāyau''' : (wenn der) Wind, Atem ([[Vayu]])
:'''sarve''' : (sie) alle ([[Sarva]])
:'''sidhyanti''' : fügen sich ([[sidh]])
:'''niścitam''' : bestimmt, gewiss, sicher ([[Nishchita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''ete''' kann als Nominativ Plural (m.) oder [[Dual]] (n.) verstanden werden.

Im ersten Fall bedeutet es "diese" und verweist als [[Maskulinum]] auf [[Nada]], [[Bindu]] und [[Chitta]] im vorangehenden Vers 7.21. Im Falle des [[Dual]]s ("diese zwei") ist '''ete''' [[Neutrum]] und bezieht sich lediglich auf [[Bindu]] (m.) und [[Chitta]] (n.). Die Interpretation als Neutrum ist die geläufigere.

Gleiches gilt für das [[Sanskrit Adjektiv|Adjektiv]] '''sarve''' "alle".

== Viveka 7 Vers 23: Der Vayu beherrscht Bindu und Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यदासौ म्रियते वायुर्मध्यमामध्ययोगतः | </big>
:'''<big>तदा बिन्दुश्च चित्तं च म्रियते वायुना सह || ७.२३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yadāsau mriyate vāyur madhyamā-madhya-yogataḥ | </big>
:'''<big>tadā binduś ca cittaṃ ca mriyate vāyunā saha || 7.23 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der Atem aufgrund seines Kontakts mit dem Inneren (des Kanals der Göttin) der Mitte erstarrt,

:'''dann erstarrt der Same und auch der Geist zusammen mit dem Atem.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''asau''' : der ([[Asau]])
:'''mriyate''' : erstarrt ("erstirbt", [[mri|mṛ]])
:'''vāyuḥ''' : Wind, Atem ([[Vayu]])
:'''madhyamā-madhya-yogataḥ''' : aufgrund (seines) Kontakts ([[Yoga]] + [[tas]]) mit dem Inneren ([[Madhya]] der Göttin) der Mitte ([[Madhyama]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''binduḥ''' : der Tropfen, Same, die Essenz der Lebensenergie ([[Bindu]])
:'''ca''' : auch, und ([[Cha]])
:'''cittam''' : der Geist ([[Chitta]])
:'''ca''' : und
:'''mriyate''' : erstarrt ("erstirbt")
:'''vāyunā''' : mit dem Wind, Atem ([[Vayu]])
:'''saha''' : zusammen ([[Saha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Verb '''mriyate''' (wörtl.: "erstirbt, erstarrt" ist der Terminologie der Alchemie ([[Rasashastra]]) entnommen, die sich mit der Transformation des Quecksilbers ([[Rasa]]) befasst. In diesem Zusammenhang bedeutet [[Mrita]] "erstorben, erstarrt" soviel wie "kalziniert".

Unter Kalzination bzw. [[Marana]] versteht man einen Prozess, bei dem das Quecksilber zu Pulver ([[Bhasman]] "Asche") zerkleinert und durch Zugabe bestimmter Substanzen und Erhitzen chemisch verändert wird. Dabei verliert es an Giftigkeit und kann bei innerlicher Einnahme vom Körper besser absorbiert und assimiliert werden (vgl. [https://ayurvedicmedicinalplants.in/sites/default/files/books/93aa6-145-rasa-shastra.pdf A Text Book of Rasashastra S. 169 ff.]).

Bereits in Vers 7.7 war von vier Zuständen der Transformation des Quecksilbers die Rede: erstarrt ([[Murchhita]]), gebunden ([[Baddha]]), absorbiert ([[Lina]]) und bewegungslos ([[Nishchala]]). [[Mrita]] - das [[PPP]] der Verbalwurzel ([[mri|mṛ]]) "sterben" - entspricht in dieser Aufzählung am ehesten dem Begriff ([[Murchhita]]) "erstarrt", welches ebenfalls im Sinne von "kalziniert" verwendet wird.

In der [[Hatha Yoga Pradipika]] ist an vielen Stellen davon die Rede, dass der Atem ([[Vayu]] bzw. [[Prana]]) in der [[Sushumna]] "aufgelöst" wird (vgl. [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 10 : Samadhi|HYP Vers 4.10]]).

== Viveka 7 Vers 24: Der Vayu beherrscht die Elemente ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>व्यङ्गानि सर्वतत्त्वानि शरीरे निवसन्ति च | </big>
:'''<big>चरन्ति वायुसञ्चारे म्रियन्ते वायुमारणात् || ७.२४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vyaṅgāni sarva-tattvāni śarīre nivasanti ca | </big>
:'''<big>caranti vāyu-sañcāre mriyante vāyu-māraṇāt || 7.24 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Alle Elemente im Körper sind aber (von sich aus) bewegungsunfähig.

:'''Sie bewegen sich bei der Bewegung der Lebensenergie, und sie erstarren aufgrund des zum Stillstand Bringens der Lebensenergie.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vyaṅgāni''' : gelähmt, verkrüppelt ("ohne Glieder", [[Vyanga]] und daher bewegungsunfähig)
:'''sarva-tattvāni''' : alle ([[Sarva]]) Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''nivasanti''' : wohnen, verweilen, sind (ni + [[vas]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''caranti''' : sie bewegen sich ([[char|car]])
:'''vāyu-sañcāre''' : bei der Bewegung ([[Sanchara]]) der Lebensenergie ("des Windes", [[Vayu]])
:'''mriyante''' : sie erstarren ("ersterben", [[mri|mṛ]])
:'''vāyu-māraṇāt''' : aufgrund des zum Stillstand Bringens ("Tötens", [[Marana]]) der Lebensenergie

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Adjektiv '''vyaṅgāni''' "ohne Glieder, gelähmt, verkrüppelt" drückt aus, dass die Elemente im Körper von sich aus bewegungsunfähig sind, und daher nur vom "Wind" - der Lebensenergie - bewegt und angehalten werden können.

Das "Töten" bzw. "Erstarrenlassen" der Lebensenergie, d.h. sie zum Stillstand bzw. ihre Funktionen zum Erliegen zu bringen, wird hier mit dem alchemistischen Begriff des Kalzinierens ([[Marana]]) ausgedrückt, vgl. die Anm. zum vorangehenden Vers 7.23.

Dass es sich nicht um ein "Töten" ([[Marana]]) im Sinne eines endgültigen Auslöschens der Lebensenergie ([[Vayu]]) handelt, sondern um ein zum Stillstand Bringen, zeigt die Verwendung des Verbs '''mriyante''' "sie erstarren" im Gegensatz zu '''caranti''' "sie bewegen, regen sich". Hierzu passt auch das Bild der "gelähmten Elemente" ('''vyaṅgāni sarva-tattvāni''') im Körper.

== Viveka 7 Vers 25: Das Erhalten des Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मरणं बिन्दुपातेन जीवनं बिन्दुधारणात् | </big>
:'''<big>सिद्धे बिन्दौ महारत्ने सर्वसिद्धिः प्रजायते || ७.२५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>maraṇaṃ bindu-pātena jīvanaṃ bindu-dhāraṇāt | </big>
:'''<big>siddhe bindau mahā-ratne sarva-siddhiḥ prajāyate || 7.25 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Das Sterben (erfolgt) durch den Fall des Samens – das Leben aufgrund des Erhaltens des Samens.

:'''Jegliche übernatürliche Fähigkeit entsteht, sobald das großartige Juwel Same perfekt geschliffen ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''maraṇam''' : das Sterben, der Tod ([[Marana]])
:'''bindu-pātena''' : (erfolgt) durch den Fall ([[Pata]]) des Tropfens, Samens, der Essenz der Lebensenergie ([[Bindu]])
:'''jīvanam''' : das Leben ([[Jivana]])
:'''bindu-dhāraṇāt''' : (erfolgt) aufgrund des Haltens, Erhaltens ([[Dharana]]) des Samens
:'''siddhe''' : perfekt geschliffen, vollkommen ("gemeistert", ([[Siddha]] ist)
:'''bindau''' : (wenn, sobald) der Same
:'''mahā-ratne''' : das kostbare Juwel ([[Maharatna]])
:'''sarva-siddhiḥ''' : jegliche ([[Sarva]]) übernatürliche Fähigkeit ([[Siddhi]])
:'''prajāyate''' : entsteht (pra + [[jan]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das "kostbare Juwel" ([[Maharatna]]) lässt aus [[Buddhismus|buddhistisch]]er Sicht an einen glasklaren, geschliffenen Diamanten ([[Vajra]]) denken. Die Übungspraxis ([[Sadhana]]) entspricht in diesem Bild dem Schleifen des "Rohdiamanten".

Die [[Rupaka|Metapher]] '''siddhe bindau mahā-ratne''' erfordert ein doppeltes Verständnis des [[PPP]] [[Siddha]]. In Bezug auf das "kostbare Juwel" ([[Maharatna]]) bedeutet es "(durch Schleifen) vervollkommnet", und in Bezug auf den Samen ([[Bindu]]) "(durch Praxis) gemeistert, zu Willen seiend".

== Viveka 7 Vers 26: Mondnektar und Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अधश्चन्द्रामृतं याति मरणं सर्वदेहिनाम् | </big>
:'''<big>यस्याभेद्य अयं बिन्दुः स सिद्धो वज्रपञ्जरे || ७.२६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>adhaś candrāmṛtaṃ yāti maraṇaṃ sarva-dehinām | </big>
:'''<big>yasyābhedya ayaṃ binduḥ sa siddho vajra-pañjare || 7.26 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Fließt der Mondnektar abwärts, (so folgt) für alle Verkörperten der Tod.

:'''Wessen Same nicht zu verführen ist, der ist ein Vollkommener im Diamant-Körper.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''adhaḥ''' : abwärts, nach unten ([[Adhas]])
:'''candrāmṛtam''' : der Mondnektar ([[Chandramrita]])
:'''yāti''' : fließt ("geht", [[ya|yā]])
:'''maraṇam''' : (folgt) das Sterben, der Tod ([[Marana]])
:'''sarva-dehinām''' : für alle ("aller", [[Sarva]]) Verkörperten ([[Dehin]])
:'''yasya''' : wessen, für den ([[Yad]])
:'''abhedyaḥ''' : nicht zu verführen ("nicht spaltbar", [[Abhedya]] ist)
:'''ayam''' : dieser, der ([[Ayam]])
:'''binduḥ''' : der Tropfen, Same, die Essenz der Lebensenergie ([[Bindu]])
:'''saḥ''' : der ([[Tad]])
:'''siddhaḥ''' : (ist) ein Vollkommener ([[Siddha]])
:'''vajra-pañjare''' : im Diamant-Körper ([[Vajrapanjara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers stellt eine Verbindung zwischen Mondnektar ([[Chandramrita]]) und [[Bindu]] (wörtl.: "Tropfen") her. Damit wird die Beziehung dieses "Unsterblichkeitselexiers" ([[Amrita]]) zur lunaren ([[Chandra]]) Energie im Gegensatz zur solaren ([[Surya]]) Energie betont (vgl. Vers 7.12 nebst Anm.).

[[Abhedya]] heißt wörtlich "nicht spaltbar" und kann auch "Diamant" ([[Vajra]]) bedeuten. Mit der übertragenen Bedeutung "nicht zu verführen" wird auch auf den Aspekt der Bewahrung des "Samens" hingedeutet ([[Bija]] ist eine Form des [[Bindu]], vgl. Vers 7.1-3).

"Diamant-Körper" ([[Vajrapanjara]] - bekannter unter der Bezeichnung [[Vajrakaya]]) kann auf einen besonders widerstandsfähigen physischen Körper verweisen, auf den (feinstofflichen) Energiekörper, aber auch auf das höchste, unveränderliche Prinzip bzw. unsere wahre Natur, die dem Kreislauf von Tod und Wiedergeburt nicht unterworfen ist.

Aus [[Chhandas|metrisch]]en Gründen wurde der übliche [[Sandhi]] in '''abhedyaḥ + ayam''' zu '''abhedyo'yam''' nicht ausgeführt, sondern es entfällt hier lediglich [[Visarga]] '''ḥ''' wie vor langem '''ā'''. [[Sandhi]]-Unregelmäßigkeiten zugunsten des [[Chhandas|Metrum]]s sind in der [[Amrita Siddhi]] (wie auch anderen Texten des [[Hatha Yoga]] und [[Tantra]]) nicht selten anzutreffen und verweisen eher auf die Urprünglichkeit des Textes.

'''Kolophon:''' Das dieses Kapitel abschließende Kolophon lautet in den Handschriften mit einigen Varianten: '''ity amṛta-siddhau bindu-tattva-vivekaḥ''' "so (lautet) in der [[Amrita Siddhi]] die Untersuchung ([[Viveka]]) des Bindu-Elements ([[Bindu]]-[[Tattva]])".

= Kapitel 8: Die Untersuchung des Geistes – citta-vivekaḥ =

== Viveka 8 Vers 1: Sitz des Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अधिष्ठाता शरीरस्य भोक्ता च सुखदुःखयोः | </big>
:'''<big>चित्तं नाम हि लोकानां हृदि तिष्ठति निर्मलम् || ८.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>adhiṣṭhātā śarīrasya bhoktā ca sukha-duḥkhayoḥ | </big>
:'''<big>cittaṃ nāma hi lokānāṃ hṛdi tiṣṭhati nirmalam || 8.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Beherrscher des Körpers und der Erfahrende von Freude und Leid:

:'''Geist genannt ist er gewiss im Herzen der Menschen gegenwärtig - unbefleckt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''adhiṣṭhātā''' : der Vorsteher, Beschützer, Herrscher ([[Adhishthatri]])
:'''śarīrasya''' : des Körpers ([[Sharira]])
:'''bhoktā''' : der Erfahrende ("Genießende", [[Bhoktri]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''sukha-duḥkhayoḥ''' : von Freude ([[Sukha]]) und Leid ([[Duhkha]])
:'''cittam''' : der Geist, die Aufmerksamkeit, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''nāma''' : mit Namen, namens ([[Nama]])
:'''hi''' : ja, gewiss ([[Hi]])
:'''lokānām''' : der Menschen ("der Welten", [[Loka]])
:'''hṛdi''' : im Herzen ([[Hrid]])
:'''tiṣṭhati''' : ist gegenwärtig, befindet sich, verweilt ([[stha|sthā]])
:'''nirmalam''' : unbefleckt, rein, klar ([[Nirmala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wort [[Chitta]] (''n.'') bedeutet u.a. "Geist, Gemüt, Herz, Wille, Denken, Gedächtnis, Vernunft, Aufmerksamkeit, Gewahrsein". In verschiedenen Bedeutungen ist es daher synonym zu [[Chetas]], [[Chetana]], [[Manas]], [[Manasa]], [[Smriti]], [[Hridaya]] oder [[Buddhi]].

Im hier beginnenden Kapitel wird mit [[Chitta]] "Geist" die letzte der drei Ebenen der [[Abhyasa|Praxis]] eingeführt (vgl. Vers 11.7). Die beiden anderen, bereits behandelten Ebenen sind der Körper ([[Kaya]], Kap. 1) sowie die "Stimme" ([[Vach]]) bzw. Energieebene ([[Vayu]] "Wind", Kap. 6).

[[Hrid]] (''n.'') kann sich auf das Herz als physisches Organ beziehen, die Herzgegend, den Brustraum, aber auch generell auf das "Innere" des Körpers. Es gilt als der Sitz der Empfindungen, Emotionen, geistiger Vorgänge - letztlich des Bewusstseins. Im feinstofflichen Körper kann es auf den "Herzlotus" ([[Hritpadma]]) bzw. das Herzchakra ([[Anahata Chakra]]) verweisen.

== Viveka 8 Vers 2: Charakteristika des Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शून्यमाकारतश्चित्तं प्रत्यक्षं कार्यलक्षणात् | </big>
:'''<big>दुर्लक्ष्यं लक्षणातीतमस्ति मायोपमं त्विदम् || ८.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śūnyam ākārataś cittaṃ pratyakṣaṃ kārya-lakṣaṇāt | </big>
:'''<big>dur-lakṣyaṃ lakṣaṇātītam asti māyopamaṃ tv idam || 8.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Ohne Form ist der Geist, erkennbar (nur) aufgrund der Anzeichen (seiner) Wirkungen.

:'''Schwer wahrnehmbar, entzieht er sich einer Definition. Er existiert, doch so wie eine Illusion.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śūnyam''' : ohne, frei von ("leer", [[Shunya]])
:'''ākārataḥ''' : Form ([[Akara]] + [[tas]])
:'''cittam''' : der Geist ([[Chitta]])
:'''pratyakṣam''' : offenkundig, sichtbar, erkennbar ([[Pratyaksha]])
:'''kārya-lakṣaṇāt''' : aufgrund der Anzeichen ([[Lakshana]] seiner) Wirkungen ([[Karya]])
:'''dur-lakṣyam''' : (an sich) schwer wahrnehmbar, schwer zu definieren, ein unsicheres Ziel ([[Durlakshya]])
:'''lakṣaṇātītam''' : er entzieht sich ("übersteigt", [[Atita]]) einer näheren Bestimmung, Definition ([[Lakshana]])
:'''asti''' : existiert ([[as]])
:'''māyopamam''' : einer Illusion ([[Maya]]) vergleichbar ([[Upama]])
:'''tu''' : aber, jedoch ([[Tu]])
:'''idam''' : er ([[Idam]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Geist an sich entzieht sich einer Definition. Anhand welcher Äußerungen oder Wirkungen auf seine Existenz geschlossen werden kann, wird weiter unten (Vers 8.4-5) beschrieben.

== Viveka 8 Vers 3: Charakteristika des Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अविमर्द्यमदाह्यं च छेदभेदादिवर्जितम् | </big>
:'''<big>चञ्चलं विकलं क्रूरं शान्तं धर्मधुरन्धरम् || ८.३ || </big>
| valign="top" width=690|
:'''<big>avimardyam adāhyaṃ ca cheda-bhedādi-varjitam | </big>
:'''<big>cañcalaṃ vikalaṃ krūraṃ śāntaṃ dharma-dhurandharam || 8.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Der Geist ist) unzerbrechlich und unverbrennbar, ohne Abschnitte, Teile oder ähnliches.

:'''(Sobald) er unruhig ist, ist er schwach - (sobald) ruhig, ist er der Lehre dienlich.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''avimardyam''' : (der Geist ist) unzerbrechlich ([[Avimardya]])
:'''adāhyam''' : unverbrennbar ([[Adahya]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''chedabhedādi-varjitam''' : frei von ([[Varjita]]) Schnitten ([[Chheda]]), Brüchen, Spalten ([[Bheda]]) usw. ([[Adi]])
:'''cañcalam''' : (wenn, sobald) unruhig, zappelig, wandelbar ([[Chanchala]])
:'''vikalam''' : unvollkommen, schwach, niedergedrückt ([[Vikala]])
:'''krūram''' : roh, hart, schrecklich, grausam ([[Krura]])
:'''śāntam''' : (wenn, sobald) ruhig, still, friedvoll ([[Shanta]])
:'''dharma-dhurandharam''' : nützlich, hilfreich, dienlich ([[Dhurandhara]]) für die Lehre ([[Dharma]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Kartri|logische Subjekt]] dieses Verses, '''cittam''' "der Geist" ([[Chitta]]), gilt aus dem vorangehenden Vers 8.2 fort, ebenso in den Versen 8.4-5.

Das [[Samasa|Kompositum]] '''chedabhedādi-varjitam''' "frei von Schnitten (oder) Brüchen usw." betont noch einmal die Einheit und Unversehrtheit des Geistes: er ist seiner Natur nach eins und "ganz", ohne Abschnitte, Einschnitte oder Abtrennungen ([[Chheda]]), ohne Brüche, Risse, Abspaltungen oder Teile ([[Bheda]]). Auch hinsichtlich der Synonyme der [[Sushumna]] wurde gesagt, dass sie "Eine" sei (vgl. Vers 7.2 nebst Anm.).

Poetisch ausgedrückt könnte man sagen, der Geist ist der eine "Stoff", aus dem alle "Träume" sind.

Der [[Dharma]] ist hier als "die Lehre" zu verstehen, zu der ein [[Buddhismus|Buddhist]] neben dem [[Buddha]] und der [[Sangha]] ("Gemeinschaft") seine Zuflucht nimmt (vgl. Vers 7.13).

Das [[Sanskrit Adjektiv|Adjektiv]] [[Dhurandhara]] bedeutet wörtlich "das Joch ([[Dhur]]) tragend ([[Dhara]]), zum Anspannen geeignet" und im übertragenen Sinne "aus der Not helfend". Es ist hier ein [[Synonym]] zu dem von [[Yoga]] "Joch" abgeleiteten Adjektiv [[Yogya]] "brauchbar, geeignet".

== Viveka 8 Vers 4: Charakteristika des Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>हसत्युल्लसति प्रीत्या क्रीडते मोदते मुदा | </big>
:'''<big>तनोत्याजीवनं बुद्ध्या बिभेति भयतो धिया || ८.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>hasaty ullasati prītyā krīḍate modate mudā | </big>
:'''<big>tanoty ājīvanaṃ buddhyā bibheti bhayato dhiyā || 8.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Mit Freude lacht er und ist ausgelassen. Mit Lust spielt er und ist fröhlich.

:'''Als Vernunft sorgt er für den Lebensunterhalt. Als Weisheit ängstigt er sich vor Gefahr.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''hasati''' : (der Geist) lacht ([[has]])
:'''ullasati''' : er ist ausgelassen (ud + [[las]])
:'''prītyā''' : durch Freude, Befriedigung ([[Priti]])
:'''krīḍate''' : er spielt ([[krid|krīḍ]])
:'''modate''' : er ist lustig, fröhlich ([[mud]])
:'''mudā''' : durch Lust ([[Mud]])
:'''tanoti''' : er sorgt für, führt aus ("breitet aus", [[tan]])
:'''ājīvanam''' : den Lebensunterhalt ([[Ajivana]])
:'''buddhyā''' : durch Vernunft ([[Buddhi]])
:'''bibheti''' : er erschrickt, ängstigt sich ([[bhi|bhī]])
:'''bhayataḥ''' : vor Gefahr ([[Bhaya]])
:'''dhiyā''' : durch Weisheit ([[Dhi]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Instrumentale '''prītyā, mudā, buddhyā''' und '''dhiyā''' bedeuten wörtlich "durch bzw. mit Freude, Lust, Vernunft, Weisheit". Gleichzeitig kommt dadurch zum Ausdruck, dass der Geist sehr wandlungsfähig ([[Chanchala]]) ist und sich mal als Freude, mal als Vernunft zeigt usw., woraus auf seine Esistenz geschlossen werden kann (vgl. Vers 8.2).

== Viveka 8 Vers 5: Charakteristika des Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>रोदिति बन्धुशोकेन मुह्यति धनसंपदा | </big>
:'''<big>क्रुध्यति शत्रुकार्येषु कामेन रमते ऽबलाम् || ८.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>roditi bandhu-śokena muhyati dhana-saṃpadā | </big>
:'''<big>krudhyati śatru-kāryeṣu kāmena ramate 'balām || 8.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Er weint aus Kummer um (vertorbene) Verwandte. Er lässt sich irre machen durch das Erlangen von Besitz.

:'''Er gerät in Zorn angesichts der Vorhaben von Feinden. Er ergötzt sich mit Begehren an einer Frau.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''roditi''' : (der Geist) weint ([[rud]])
:'''bandhu-śokena''' : aus Kummer ([[Shoka]]) um (vertorbene) Angehörige, Verwandte ([[Bandhu]])
:'''muhyati''' : er lässt sich irre machen, verliehrt seine Klarheit ([[muh]])
:'''dhana-saṃpadā''' : durch das Erlangen ([[Sampad]]) von Besitz, Vermögen, Reichtum ([[Dhana]])
:'''krudhyati''' : er gerät in Zorn, erzürnt ([[krudh]])
:'''śatru-kāryeṣu''' : angesichts der Vorhaben ([[Karya]]) von Feinden ([[Shatru]])
:'''kāmena''' : mit Begehren ([[Kama]])
:'''ramate''' : er ergötzt sich ([[ram]])
:'''abalām''' : an einer Frau ([[Abala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 8 Vers 6: Charakteristika des Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>चरितं चित्तरत्नस्य भाषितुं नैव शक्यते | </big>
:'''<big>चक्रं सांसारिकं चित्रं चित्तादेव प्रजायते || ८.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>caritaṃ citta-ratnasya bhāṣituṃ naiva śakyate | </big>
:'''<big>cakraṃ sāṃsārikaṃ citraṃ cittād eva prajāyate || 8.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Wandel des Geist-Juwels kann gewiss nicht beschrieben werden.

:'''Das Rad des wundersamen Kreislaufs des Lebens entsteht nur aufgrund des Geistes.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''caritam''' : das Tun, Benehmen, Treiben, die Bewegung, der Wandel ([[Charita]])
:'''citta-ratnasya''' : des Geist-Juwels ([[Chitta]]-[[Ratna]])
:'''bhāṣitum''' : beschrieben werden ([[bhash|bhāṣ]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''eva''' : gewiss ([[Eva]])
:'''śakyate''' : kann ([[shak|śak]])
:'''cakram''' : das Rad ([[Chakra]])
:'''sāṃsārikam''' : Kreislaufs des Lebens, der Wiedergeburt ([[Samsarika]])
:'''citram''' : des wundersamen ([[Chitra]])
:'''cittāt''' : aufgrund des Geistes ([[Chitta]])
:'''eva''' : nur ([[Eva]])
:'''prajāyate''' : entsteht (pra + [[jan]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 7.25 wurde auch der [[Bindu]] ein "kostbares Juwel" ([[Maharatna]]) genannt.

Der gleiche Anfangskonsonant '''c''' in den Wörtern '''caritam''', '''citta-ratnasya''', '''cakram''', '''citram''' und '''cittāt''' in diesem Vers ist kein Zufall, sondern ein vom Autor bewusst gewähltes Stilelement, genannt [[Anuprasa]] ("Stabreim, Alliteration").

== Viveka 8 Vers 7: Alle Erscheinungen sind Geist ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>धर्मश्चार्थश्च कामश्च मोक्षो यद्गीयते बुधैः | </big>
:'''<big>तत्सर्वं चेतसो रूपं चित्तादन्यन्न दृश्यते || ८.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dharmaś cārthaś ca kāmaś ca mokṣo yad gīyate budhaiḥ | </big>
:'''<big>tat sarvaṃ cetaso rūpaṃ cittād anyan na dṛśyate || 8.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Religion, der Erwerb von Gütern, Vergnügen und die Erlösung, die von den Weisen gepriesen werden -

:'''das alles ist eine Erscheinungsform des Geistes. Es wird nichts anderes als Geist erfahren.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dharmaḥ''' : Gesetz, Ordnung, Religion ([[Dharma]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''arthaḥ ''' : Besitz, Vermögen, Arbeit, das Nützliche ([[Artha]])
:'''ca''' : und
:'''kāmaḥ''' : Lust, Vergnügen, Liebe ([[Kama]])
:'''ca''' : und
:'''mokṣaḥ''' : Befreiung, Erlösung ([[Moksha]])
:'''yat''' : was ([[Yad]])
:'''gīyate''' : gepriesen wird ("besungen", [[ga|gā]])
:'''budhaiḥ''' : von den Weisen, Klugen ([[Budha]])
:'''tat''' : das ([[Tad]])
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''cetasaḥ''' : des Geistes ([[Chetas]])
:'''rūpam''' : (ist) eine Erscheinungsform ([[Rupa]])
:'''cittāt''' : vom Geist ([[Chitta]])
:'''anyat''' : unabhängig, getrennt ("anders", [[Anyad]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''dṛśyate''' : es wird erfahren, wahrgenommen ("gesehen", [[drish|dṛś]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Dharma]], [[Artha]], [[Kama]] und [[Moksha]] sind die vier traditionellen indischen Lebensziele ([[Purushartha]]). Hier wird auf die [[Buddhismus|buddhistisch]]e Sichtweise angespielt, dass sowohl das weltliche Dasein ([[Samsara]]) als auch die Erlösung davon ([[Nirvana]] bzw. [[Moksha]]) Erscheinungsformen oder Erfahrungen innerhalb des Geistes sind, unsere wahre Natur jedoch davon unberührt ist.

Das Wort [[Budha]] "klug, weise" kommt wie das [[PPP]] [[Buddha]] "erwacht" von der Wurzel [[budh]] "erwachen".

== Viveka 8 Vers 8: Das Geist-Missverständnis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>साध्यमेकं च चित्तत्त्वं सर्वेषामेव दर्शने | </big>
:'''<big>इत्यवलोक्य तन्त्राणि शून्ये पतत्यपण्डितः || ८.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sādhyam ekaṃ ca cit-tattvaṃ sarveṣām eva darśane | </big>
:'''<big>ity avalokya tantrāṇi śūnye pataty apaṇḍitaḥ || 8.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Das Geist-Element ist in der Philosophie aller (anderen Traditionen) doch als einziges zu meistern -

:'''ein Ungebildeter, der die Schriften so betrachtet, fällt ins Leere.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sādhyam''' : zu meistern ([[Sadhya]])
:'''ekam''' : als einziges ([[Eka]])
:'''ca''' : aber, doch ([[Cha]])
:'''cit-tattvam''' : das Element, die Kategorie ([[Tattva]]) des Geistes ([[Chit]])
:'''sarveṣām''' : von allen ([[Sarva]])
:'''eva''' : gewiss ([[Eva]])
:'''darśane''' : in der Philosophie ("Anschauung", [[Darshana]])
:'''iti''' : so ([[Iti]])
:'''avalokya''' : betrachtend ("betracht habend", ava + [[lok]])
:'''tantrāṇi''' : die Lehrtexte, Schriften ([[Tantra]])
:'''śūnye''' : in die Leere, ins Leere, ins Nichts ([[Shunya]])
:'''patati''' : fällt ([[pat]])
:'''apaṇḍitaḥ''' : ein Ungebildeter, Ungelehrter, falsch Unterrichteter ([[Apandita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Wie in der Anm. zu Vers 8.1 bereits erwähnt, gibt es im hier gelehrten System neben dem [[Chitta]] "Geist" zwei weitere Ebenen der [[Abhyasa|Praxis]], die nicht vernachlässigt werden dürfen: den Körper ([[Kaya]]) und die "Stimme" ([[Vach]]), d.h. Energieebene ([[Vayu]]).

Der Weg zur Erlösung ist demnach kein rein "geistiger", und philosphische Erkenntnis ([[Jnana]]) ohne die körperlich-energetische Praxis führt ins "Nichts" ([[Shunya]]).

Der Ausdruck '''śūnye''' "in die Leere" kann auf zweierlei Weise verstanden werden: ins "Nichts" im negativen Sinne, aber auch in die "Leere", ein Synonym für das Absolute.

"Ungebildet" ([[Apandita]]) bezieht sich hier auf jemand, der durchaus über eine Menge "Wissen" ([[Jnana]]) verfügen kann. Hinderlich für den Erlösungsweg ist aber gerade "falsches Wissen", von dem es sich zu lösen gilt (vgl. Vers 8.16 '''mṛṣā-jñāna-vivarjitāḥ''').

== Viveka 8 Vers 9: Auf sich selbst gestützte Praxis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>स्वाधिष्ठानेन योगेन यस्तु चित्तं प्रसाध्यति | </big>
:'''<big>शिलां चर्वति मोहेन तृषितः खं पिबत्यपि || ८.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>svādhiṣṭhānena yogena yas tu cittaṃ prasādhyati | </big>
:'''<big>śilāṃ carvati mohena tṛṣitaḥ khaṃ pibaty api || 8.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wer aber den Geist durch eine auf sich selbst gestützte Praxis in seine Gewalt bringt,

:'''der nagt irrtümlicherweise an einem Stein, und durstig trinkt er Luft.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''svādhiṣṭhānena''' : durch eine auf sich selbst gestützte, auf eigener (Kraft) beruhende ([[Svadhishthana]])
:'''yogena''' : Praxis ([[Yoga]])
:'''yaḥ''' : wer ([[Yad]])
:'''tu''' : aber ([[Tu]])
:'''cittam''' : den Geist ([[Chitta]])
:'''prasādhyati''' : gehorsam macht, in seine Gewalt bringt (pra + [[sadh|sādh]])
:'''śilām''' : an einem Stein ([[Shila]])
:'''carvati''' : nagt ([[charv|carv]])
:'''mohena''' : irrtümlich, aus Irrtum ([[Moha]])
:'''tṛṣitaḥ''' : durstig, gierig verlangend ([[Trishita]])
:'''kham''' : Luft ("den Raum", [[Kha]])
:'''pibati''' : trinkt, schlürft, saugt ein ([[pa|pā]])
:'''api''' : auch, nur, und ([[Api]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Eine "auf sich selbst gestützte Praxis" bezieht sich auf eine ausschließlich intuitive, abseits bewährter Traditionen durchgeführte Praxis in "Eigenregie", die zugleich der Hilfe eines erfahrenen, bereits verwirklichten Lehrers entbehrt (vgl. Vers 10.11).

== Viveka 8 Vers 10: Auf sich selbst gestützte Praxis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>असिद्धपदमारूढो गुरुप्रसादवर्जितः | </big>
:'''<big>अगोत्रः पापसंपूर्णश्चित्तं शून्यं प्रवर्तयेत् || ८.१० || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>asiddha-padam ārūḍho guru-prasāda-varjitaḥ | </big>
:'''<big>agotraḥ pāpa-saṃpūrṇaś cittaṃ śūnyaṃ pravartayet || 8.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wer nicht den Rang eines Vollkommenen erlangt hat, ohne die Hilfe eines Lehrers,

:'''keiner Traditionslinie angehört, voller Übel ist - der schickt (seinen) Geist ins Leere.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''asiddha-padam''' : (wer) nicht ([[a]]-) die Würde, den Rang ([[Pada]]) eines Vollkommenen ([[Siddha]])
:'''ārūḍhaḥ''' : erreicht, erlangt hat ([[Arudha]])
:'''guru-prasāda-varjitaḥ''' : ohne ([[Varjita]]) die Gnade, Hilfe ([[Prasada]]) eines Meisters, Lehrers ([[Guru]])
:'''agotraḥ''' : keiner Traditionslinie angehört ([[Agotra]])
:'''pāpa-saṃpūrṇaḥ''' : voller ([[Sampurna]]) Übel, Fehltritte, Vergehen ([[Papa]]) ist
:'''cittam''' : (seinen) Geist ([[Chitta]])
:'''śūnyam''' : ins Leere, ins Nichts ([[Shunya]])
:'''pravartayet''' : schickt (pra + [[vrit|vṛt]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] [[Guru]]-[[Prasada]] wird meist mit "die Gnade des Guru" übersetzt. Das darin enthaltene Wort [[Prasada]] bedeutet u.a. ebenfalls "Klarheit, Reinheit, Ungetrübtheit, natürliche Ruhe, Heiterkeit des Gemüts, freundliches Benehmen, Hilfe, Beistand, Vermittelung".

== Viveka 8 Vers 11: Geist beherrscht nicht Geist ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नाग्निना जीयते वह्निर्वातेन पवनं यथा | </big>
:'''<big>पानीयेन च पानीयं तथा चित्तेन मानसम् || ८.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nāgninā jīyate vahnir vātena pavanaṃ yathā | </big>
:'''<big>pānīyena ca pānīyaṃ tathā cittena mānasam || 8.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''So wie Feuer nicht durch Feuer besiegt wird , Wind nicht durch Wind,

:'''und Wasser nicht durch Wasser - genau so der Geist nicht durch den Geist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''agninā''' : durch Feuer ([[Agni]])
:'''jīyate''' : besiegt wird ([[ji]])
:'''vahnir''' : Feuer ([[Vahni]])
:'''vātena''' : durch Wind ([[Vata]])
:'''pavanam''' : Wind ([[Pavana]])
:'''yathā''' : so wie ([[Yatha]])
:'''pānīyena''' : durch Wasser ([[Paniya]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''pānīyam''' : Wasser ([[Paniya]])
:'''tathā''' : ebenso, genau so ([[Tatha]])
:'''cittena''' : durch den Geist ([[Chitta]])
:'''mānasam''' : der Geist ([[Manasa]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 8 Vers 12: Geist beherrscht nicht Geist ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>खड्गश्छिनत्ति नात्मानं यदि तीक्ष्णतरो भवेत् | </big>
:'''<big>सुदान्तचित्तसन्तान आत्मना नैव साध्यते || ८.१२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>khaḍgaś chinatti nātmānaṃ yadi tīkṣṇataro bhavet | </big>
:'''<big>su-dānta-citta-santāna ātmanā naiva sādhyate || 8.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Ein Schwert schneidet nicht sich selbst, wenngleich es äußerst scharf ist.

:'''Ein sehr disziplinierter, ununterbrochener Gedankengang des Geistes wird gewiss nicht durch sich selbst gemeistert.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''khaḍgaḥ''' : ein Schwert ([[Khadga]])
:'''chinatti''' : schneidet ([[chhid|chid]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''ātmānam''' : sich selbst ([[Atman]])
:'''yadi''' : obwohl, wenngleich ("wenn", [[Yadi]])
:'''tīkṣṇataraḥ''' : es äußerst scharf ([[Tikshna]]+[[tara]])
:'''bhavet''' : ist ([[bhu|bhū]])
:'''su-dānta-citta-santānaḥ''' : ein sehr disziplinierter ("wohl-gezähmter", [[Sudanta]]) ununterbrochener Gedankengang ([[Santana]]) des Geistes ([[Chitta]])
:'''ātmanā''' : durch sich selbst ([[Atman]])
:'''na''' : nicht
:'''eva ''' : gewiss ([[Eva]])
:'''sādhyate''' : wird gemeistert, dienstbar gemacht ([[sadh|sādh]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 6.20 war im Kontext des Anhaltens des Atems vom "Wind-Schwert" ([[Vayu]]-[[Khadga]]) die Rede.

== Viveka 8 Vers 13: Der Geist ist haltlos ==

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2b/Cumulus_cloud_above_Lechtaler_Alps_at_tannheim%2C_Austria.jpg/500px-Cumulus_cloud_above_Lechtaler_Alps_at_tannheim%2C_Austria.jpg

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>निरालम्बे सदा चित्ते यः करोत्यवलम्बनम् | </big>
:'''<big>स स्वपिति समुद्रान्ते नभसि वा सुखाशया || ८.१३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nirālambe sadā citte yaḥ karoty avalambanam | </big>
:'''<big>sa svapiti samudrānte nabhasi vā sukhāśayā || 8.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wer auf dem Geist, der keine Stütze bietet, (seinen) Halt errichtet,

:'''der schläft im Meer oder auf einer Wolke, in der Hoffnung auf Bequemlichkeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nirālambe''' : der keine Stütze hat bzw. bietet ([[Niralamba]])
:'''sadā''' : immer, allzeit ([[Sada]])
:'''citte''' : im Geist, auf dem Geist ([[Chitta]])
:'''yaḥ''' : wer ([[Yad]])
:'''karoti''' : errichtet ("macht", [[kri|kṛ]])
:'''avalambanam''' : (seinen) Halt, Stütze ([[Avalambana]])
:'''saḥ''' : der ([[Tad]])
:'''svapiti''' : schläft ([[svap]])
:'''samudrānte''' : am Meeresufer ([[Samudranta]]), im ([[Anta]]) Meer ([[Samudra]])
:'''nabhasi''' : auf einer Wolke, in der Luft, im Himmel ([[Nabhas]])
:'''vā''' : oder ([[Va]])
:'''sukhāśayā''' : in der Hoffnung ([[Asha]]) auf Wohlbehagen, Bequemlichkeit ([[Sukha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 8 Vers 14: Das Geist-Missverständnis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>स्वयं सर्वगतं चित्तं बुद्ध्यावलोक्यते यदि | </big>
:'''<big>तदा बाह्यगतेनैव स्मर्तव्यं बाह्यचित्ततः || ८.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>svayaṃ sarva-gataṃ cittaṃ buddhyāvalokyate yadi | </big>
:'''<big>tadā bāhya-gatenaiva smartavyaṃ bāhya-cittataḥ || 8.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der Geist, der naturgemäß überall befindlich ist, mit dem Geist betrachtet wird,

:'''dann er müsste er ja durch etwas außerhalb (von ihm) Befindliches als ein äußerlicher Geist betrachtet werden.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''svayam''' : von selbst, naturgemäß ([[Svayam]])
:'''sarva-gatam''' : überall befindlich, allgegenwärtig ([[Sarvagata]])
:'''cittam''' : der Geist ([[Chitta]])
:'''buddhyā''' : durch den Geist, mit dem Geist ([[Buddhi]])
:'''avalokyate''' : wahrgenommen, betrachtet wird (ava + [[lok]])
:'''yadi''' : wenn, falls ([[Yadi]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''bāhya-gatena''' : durch etwas außerhalb ([[Bahya]] von ihm) Befindliches ([[Gata]])
:'''eva''' : ja ([[Eva]])
:'''smartavyam''' : müsste er betrachtet werden ("erinnert werden", [[Smartavya]])
:'''bāhya-cittataḥ''' : als ein äußerlicher ([[Bahya]]) Geist ([[Chitta]]+[[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 8.3 wurde der Geist ([[Chitta]]) als etwas "ohne Abschnitte, Teile oder ähnliches" ('''cheda-bhedādi-varjitam'''), d.h. als ein unteilbares Ganzes bezeichnet. Von daher kann es in Bezug auf den Geist nichts "Geistiges" geben, das "von außen" oder als etwas "Äußerliches" - außerhalb des Geistes Befindliches - betrachtet werden kann. Somit kann der Geist nicht durch den Geist beherrscht werden (vgl. Vers 8.11-12).

Die Bedeutungsfelder von [[Chitta]] und [[Buddhi]] überschneiden sich: hier sind sie im Sinne von "Geist" bzw. "Geistebene" synonym gebraucht. Gleiches gilt für den folgenden Vers 8.15.

== Viveka 8 Vers 15: Das Geist-Missverständnis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ये बुद्ध्या तन्त्रनिर्यासं कुर्वते चित्तनिग्रहम् | </big>
:'''<big>अनिवर्तकमार्गेषु मत्स्योपमाः पतन्ति ते || ८.१५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ye buddhyā tantra-niryāsaṃ kurvate citta-nigraham | </big>
:'''<big>anivartaka-mārgeṣu matsyopamāḥ patanti te || 8.15 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Diejenigen, die die Beherrschung des Geistes durch den Geist - als (missverstandene) Essenz der Schriften - praktizieren,

:'''die geraten auf unumkehrbare Pfade, Fischen vergleichbar (die in Reusen hineinschwimmen).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ye''' : diejenigen, die ([[Yad]])
:'''buddhyā''' : mit dem Geist, durch den Geist ([[Buddhi]])
:'''tantra-niryāsam''' : als die Essenz ([[Niryasa]]) der Lehrtexte, Schriften ([[Tantra]])
:'''kurvate''' : praktizieren, darstellen, beschreiben ([[kri|kṛ]])
:'''citta-nigraham''' : die Kontrolle, Beherrschung ([[Nigraha]]) des Geistes ([[Chitta]])
:'''anivartaka-mārgeṣu''' : auf unumkehrbare ([[Anivartaka]]) Wege, Pfade ([[Marga]])
:'''matsyopamāḥ''' : Fischen ([[Matsya]]) vergleichbar ([[Upama]])
:'''patanti''' : geraten ([[pat]])
:'''te''' : die ([[Tad]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Verb|Verb]] '''kurvate''' kann sich einerseits auf die Praxis beziehen ("sie praktizieren"), oder auf die Ebene der Theorie ("sie stellen dar, beschreiben").

Der Vergleich zielt offenbar auf Fische ab, die in eine Reuse hinein, aber nicht wieder herausschwimmen können, und so gefangen werden. In diesem Sinne könnte in Vers 36.5 das [[Samasa|Kompositum]] '''capala-grahaḥ''' dem Kontext gemäß als "Fisch-Reuse" verstanden werden.

== Viveka 8 Vers 16: ==

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e6/Upper_Floor%2C_Cave_No._6%2C_Ajanta_Caves_-_1.jpg/500px-Upper_Floor%2C_Cave_No._6%2C_Ajanta_Caves_-_1.jpg

Buddha-Darstellung in einer der Höhlen von Ajanta (Maharashtra).

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>उक्तं सर्वज्ञपादैश्च लोकानुग्रहहेतुना | </big>
:'''<big>श्रूयतां सत्यभावेन मृषाज्ञानविवर्जिताः || ८.१६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>uktaṃ sarva-jña-pādaiś ca lokānugraha-hetunā | </big>
:'''<big>śrūyatāṃ satya-bhāvena mṛṣā-jñāna-vivarjitāḥ || 8.16 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Es wurde aber von dem erhabenen Allwissenden, aus Mitgefühl mit der Welt, (folgendes) gelehrt -

:'''hört mit wahrhaftiger Gesinnung, die ihr frei von falschem Wissen seid!

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''uktam''' : es wurde gelehrt ("gesagt", [[Ukta]])
:'''sarva-jña-pādaiḥ''' : durch den, von dem erhabenen ([[Pada]]) Allwissenden ([[Sarvajna]])
:'''ca''' : und zwar, aber ([[Cha]])
:'''lokānugraha-hetunā''' : aufgrund von, aus ([[Hetu]]) Mitgefühl ([[Anugraha]]) mit der Welt, mit den Menschen ([[Loka]])
:'''śrūyatām''' : hört zu ("es soll gehört werden", [[shru|śru]])
:'''satya-bhāvena''' : mit wahrhaftiger ([[Satya]]) Gesinnung ([[Bhava]])
:'''mṛṣā-jñāna-vivarjitāḥ''' : die ihr frei von ([[Vivarjita]]) falschem Wissen ([[Mrishajnana]]) seid

'''<big>Erläuterungen''' </big>

"Der Allwissende" ([[Sarvajna]]) ist ein Beiname [[Buddha]]s als auch [[Shiva]]s.

Der [[Imperativ]] '''śrūyatām''' (3. Pers. Sg.) ist eine [[Passiv im Sanskrit|Passiv]]form und bedeutet wörtlich "es soll gehört werden".

[[Bhava]] bedeutet u.a. "Gemütszustand, Gesinnung, Meinung, Denkart, Gefühl, das Gefühl der Liebe, Zuneigung, Herz, Gemüt".

== Viveka 8 Vers 17: Zusammenhang von Chitta und Vayu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्राणारूढं सदा चित्तं विजानीयात्कलेवरे | </big>
:'''<big>यत्र देशे वसेद्वायुस्तत्र चित्तं वसेद्ध्रुवम् || ८.१७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>prāṇārūḍhaṃ sadā cittaṃ vijānīyāt kalevare | </big>
:'''<big>yatra deśe vased vāyus tatra cittaṃ vased dhruvam || 8.17 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Mann muss wissen, dass der Geist stets auf dem Wind reitet. Im Körper

:'''weilt das Bewusstsein gewiss an dem Ort, wo der Atem weilt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prāṇārūḍham''' : auf dem Atem, der Lebensenergie ([[Prana]]) reitend ("aufsitzend", [[Arudha]])
:'''sadā''' : stets, immer ([[Sada]])
:'''cittam''' : den Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''vijānīyāt''' : man soll kennen, man muss wissen (vi + [[jna|jñā]])
:'''kalevare''' : im Körper ([[Kalevara]])
:'''yatra''' : an welchem ("wo", [[Yatra]])
:'''deśe''' : Ort ([[Desha]])
:'''vaset''' : weilt, sich aufhält ([[vas]])
:'''vāyuḥ''' : der Atem, die Lebensenergie ("Wind", [[Vayu]])
:'''tatra''' : dort ([[Tatra]])
:'''cittam''' : der Geist, das Bewusstsein
:'''vaset''' : weilt, sich aufhält
:'''dhruvam''' : bestimmt, sicherlich, gewiss ([[Dhruva]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 8 Vers 18: Zusammenhang von Chitta und Vayu ==

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/84/Indian_Cobra%2C_crop.jpg/330px-Indian_Cobra%2C_crop.jpg

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्पादिदष्टदेशे तु दैवाद्वायुविवर्जिते | </big>
:'''<big>न वेत्ति चित्तसन्तानं तत्र मांसविदारणात् || ८.१८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sarpādi-daṣṭa-deśe tu daivād vāyu-vivarjite | </big>
:'''<big>na vetti citta-santānaṃ tatra māṃsa-vidāraṇāt || 8.18 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''An einer Stelle des Körpers aber, die verhängnisvollerweise von einer Schlange o.ä. gebissen wurde, und der es (folglich) an Lebensenergie mangelt,

:'''empfindet man dort den Strom des Bewusstseins nicht, weil die Muskulatur verletzt wurde.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarpādi-daṣṭa-deśe''' : an einer Stelle ([[Desha]] des Körpers, die von einer) Schlange ([[Sarpa]]) usw. ([[Adi]]) gebissen, gestochen ([[Dashta]] wurde)
:'''tu''' : aber, doch, nun ([[Tu]])
:'''daivāt''' : durch ein Verhängnis, unglücklicherweise ([[Daiva]])
:'''vāyu-vivarjite''' : die (aufgrund dessen) frei von ([[Vivarjita]]) Atem, Lebensenergie ("Wind", [[Vayu]]) ist
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''vetti''' : man empfindet, nimmt wahr ([[vid]])
:'''citta-santānam''' : den Strom, Fluss ("Kontinuität", [[Santana]]) des Bewusstseins ([[Chitta]])
:'''tatra''' : dort, an dieser (Stelle, [[Tatra]])
:'''māṃsa-vidāraṇāt''' : aufgrund des Verwundens, Durchbohrens ([[Vidarana]]) des Fleisches, der Muskulatur ([[Mamsa]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Nach diesem Beispiel zieht sich die Lebensenergie aus der verletzten Stelle zurück, woraus die lokale Empfindungslosigkeit resultiert.

== Viveka 8 Vers 19: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यावद्वायुप्रचारो ऽयं दृश्यते सव्यवामतः | </big>
:'''<big>चित्तमेव तदा जन्तोर्भुङ्क्ते प्रकृतिजं गुणम् || ८.१९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yāvad vāyu-pracāro 'yaṃ dṛśyate savya-vāmataḥ | </big>
:'''<big>cittam eva tadā jantor bhuṅkte prakṛtijaṃ guṇam || 8.19 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sobald die Aktivität des Atems rechts und links wahrgenommen wird,

:'''da erlebt das Bewusstsein eines Lebewesens schon eine aus der (Ur-)Natur hervorgegangene Qualität.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yāvat''' : sobald als ([[Yavat]])
:'''vāyu-pracāraḥ''' : Vorhandensein, Aktivität ("Verfahren", [[Prachara]]) des Atems, der Lebensenergie ("Wind", [[Vayu]])
:'''ayam''' : das ("der", [[Ayam]])
:'''dṛśyate''' : erfahren, wahrgenommen wird ("gesehen wird", [[drish|dṛś]])
:'''savya-vāmataḥ''' : rechts ([[Savya]]) und links ([[Vamatas]])
:'''cittam''' : der Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''eva''' : schon ([[Eva]])
:'''tadā''' : da ([[Tada]])
:'''jantoḥ''' : eines Lebewesens ([[Jantu]])
:'''bhuṅkte''' : erfährt, erlebt ("genießt", [[bhuj]])
:'''prakṛtijam''' : eine aus der (Ur-)Natur hervorgegangene ([[Prakritija]])
:'''guṇam''' : Qualität ([[Guna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

"Rechts und links" bezieht sich auf die beiden feinstofflichen Energiekanäle [[Pingala]] (Sonnenenergie) und
[[Ida]] (Mondenergie), die rechts bzw. links von der [[Sushumna]] verlaufen.

== Viveka 8 Vers 20: Offenes Gewahrsein ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>उभयोर्गतिभङ्गेन वायुर्मध्यगतो यदा | </big>
:'''<big>गृहीत्वा सर्वतत्त्वानि चित्तं सर्वगतं तदा || ८.२० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ubhayor gati-bhaṅgena vāyur madhya-gato yadā | </big>
:'''<big>gṛhītvā sarva-tattvāni cittaṃ sarva-gataṃ tadā || 8.20 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der Atem durch die Unterbrechung (seines) Flusses in den beiden (seitlichen Kanälen) durch den mittleren (Kanal) fließt,

:'''(und) alle Elemente mit sich zieht - dann befindet sich das Bewusstsein (wieder) überall.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ubhayoḥ''' : auf beiden (Seiten, [[Ubhaya]], d.h. in [[Ida]] und [[Pingala]])
:'''gati-bhaṅgena''' : durch die Unterbrechung ([[Bhanga]]) des Flusses, der Bewegung ("Gang", [[Gati]])
:'''vāyuḥ''' : der Atem, die Lebensenergie ("Wind", [[Vayu]])
:'''madhya-gataḥ''' : sich in der Mitte befindet ([[Madhyagata]], d.h. in [[Sushumna]] fließt)
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''gṛhītvā''' : mit sich ziehend ("ergriffen habend", [[grah|gṛh]])
:'''sarva-tattvāni''' : alle ([[Sarva]]) Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''cittam''' : der Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''sarva-gatam''' : befindet sich überall ([[Sarvagata]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Ein Vergleich mit Vers 21.1, der das in [[Pada]] a-c Gesagte in etwas verändertem Wortlaut wieder aufgreift, zeigt, dass das [[Kartri|logische Subjekt]] von '''gṛhītvā sarva-tattvāni''' der Lebenswind ('''vāyuḥ'''), und nicht das Bewusstsein ('''cittam''') ist.

Wenn sich das Bewusstsein "überall befindet" ([[Sarvagata]]) - also auf nichts fokussiert und "offen" ist - ruht es wieder in seinem "natürlichen" ([[Sahaja]]) Zustand ([[Avastha]], vgl. [[Hatha Yoga Pradipika]], [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 4 : Synonyme für Samadhi|Vers 4.4]]).

== Viveka 8 Vers 21: Offenes Gewahrsein ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तदा ज्ञानं तदा ध्यानं तदा सिद्धिस्तदामृतम् | </big>
:'''<big>त्रिवज्राणां समावेशस्तदा वै जायते ध्रुवम् || ८.२१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tadā jñānaṃ tadā dhyānaṃ tadā siddhis tadāmṛtam | </big>
:'''<big>tri-vajrāṇāṃ samāveśas tadā vai jāyate dhruvam || 8.21 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dann ist da Erkenntnis, da ist Meditation, da ist Vollkommenheit, da ist Unsterblichkeit.

:'''Genau dann entsteht gewiss das Ineinanderfließen der Drei Diamanten.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tadā''' : dann, da ([[Tada]])
:'''jñānam''' : Wissen, Erkentnis ([[Jnana]])
:'''tadā''' : dann, da
:'''dhyānam''' : Meditation ([[Dhyana]])
:'''tadā''' : dann, da
:'''siddhiḥ''' : Vollkommenheit ([[Siddhi]])
:'''tadā''' : dann, da
:'''amṛtam''' : Unsterblichkeit ([[Amrita]])
:'''tri-vajrāṇām''' : der Drei Diamanten ([[Trivajra]])
:'''samāveśaḥ''' : das Ineinanderfließen ("Eintreten", [[Samavesha]])
:'''tadā''' : dann, da
:'''vai''' : wahrlich, genau, eben ([[Vai]])
:'''jāyate''' : entsteht ([[jan]])
:'''dhruvam''' : bestimmt, sicherlich, gewiss ([[Dhruva]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die "Drei Diamanten" ([[Trivajra]]) beziehen sich auf die Dreiheit von Körper ([[Kaya]]), Stimme/Energie ([[Vach]]/[[Vayu]]) und Geist ([[Chitta]], vgl. [https://www.wisdomlib.org/definition/trivajra www.wisdomlib.org]).

Deren "Ineinanderfließen" ([[Samavesha]]) deutet darauf hin, dass diese drei Ebenen der Wirklichkeit in ihrer Essenz eins sind.

= Kapitel 9: Die Untersuchung der prakṛti – prakṛti-vivekaḥ =

== Viveka 9 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्रकृतिरेव चित्तस्य महाबन्धः प्रकीर्तितः | </big>
:'''<big>मरणं वायुतत्त्वस्य नाशं च वपुषः स्मृतः || ९.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>prakṛtir eva cittasya mahā-bandhaḥ prakīrtitaḥ | </big>
:'''<big>maraṇaṃ vāyu-tattvasya nāśaṃ ca vapuṣaḥ smṛtaḥ || 9.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Prakriti wird Große Fessel des Geistes genannt.

:'''Es heißt, (sie sei) das Ersterben des Wind-Elements, und das Verderben des Körpers.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prakṛtiḥ''' : die [[Prakriti]] ("Natur, Wesen, Grundform")
:'''eva''' : gewiss, gerade, eben, nur ([[Eva]])
:'''cittasya''' : des Geistes ([[Chitta]])
:'''mahā-bandhaḥ''' : Große Fessel ([[Mahabandha]])
:'''prakīrtitaḥ''' : wird genannt ([[Prakirtita]])
:'''maraṇam''' : der Tod, das Ersterben ([[Marana]])
:'''vāyu-tattvasya''' : des Wind-Elements ([[Vayu]]-[[Tattva]])
:'''nāśam''' : der Untergang, die Vernichtung, das Verderben ([[Nasha]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''vapuṣaḥ''' : des Körpers ([[Vapus]])
:'''smṛtaḥ''' : es heißt, gilt als ("wird erinnert", [[Smrita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Vers greift die "Drei Diamanten" ([[Trivajra]]) aus dem vorangehenden Vers 8.21 wieder auf: Körper ([[Kaya]]), Stimme/Energie ([[Vach]]/[[Vayu]]) und Geist ([[Chitta]]).

Das Konzept der [[Prakriti]] in der [[Amrita Siddhi]] weicht vom Verständnis derselben als "Urnatur" in der [[Yoga]]-[[Sankhya]]-Philosophie ab. Es findet sich in dieser Form in der buddhistisch-tantrischen [[Guhyasamaja]]-Literatur wieder, vgl. [https://www.wisdomlib.org/definition/guhyasamaja www.wisdomlib.org].

Neben "Natur" bedeutet [[Prakriti]] u.a. auch "Wesen, Temperament, Grundform, das Ursprüngliche" sowie "Muster, Norm, Schema, Paradigma".

Das [[Samasa|Kompositum]] '''mahā-bandhaḥ''' ([[Maha]]-[[Bandha]]) bedeutet hier im wörtlichen Sinne "Große Fessel" und nicht die ebenfalls als [[Maha Bandha]] bekannte Verbindung der drei "Verschlüsse" [[Mula Bandha]], [[Uddiyana Bandha]] und [[Jalandhara Bandha]].

== Viveka 9 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सुकृतं दुष्कृतं चैव यत्कृतं पूर्वजन्मनि | </big>
:'''<big>सर्वं प्रकृतिरूपेण शरीरे ऽवस्थितं सदा || ९.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>su-kṛtaṃ duṣ-kṛtaṃ caiva yat kṛtaṃ pūrva-janmani | </big>
:'''<big>sarvaṃ prakṛti-rūpeṇa śarīre 'vasthitaṃ sadā || 9.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Was gut getan und gewiss was schlecht getan, was in einer früheren Geburt verursacht wurde -

:'''alles befindet sich allezeit in einer Form der Prakriti im Körper.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''su-kṛtam''' : Wohltat ("gut getan", [[Sukrita]])
:'''duṣ-kṛtam''' : Übeltat ("schlecht getan", [[Dushkrita]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''eva''' : gewiss, gerade, eben ([[Eva]])
:'''yat''' : was ([[Yad]])
:'''kṛtam''' : getan, bewirkt, verursacht wurde ([[Krita]])
:'''pūrva-janmani''' : in einer früheren Geburt ([[Purvajanman]])
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''prakṛti-rūpeṇa''' : in einer Form ([[Rupa]]) der [[Prakriti]]
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''avasthitam''' : befindet sich ([[Avasthita]])
:'''sadā''' : immer, allezeit ([[Sada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Krita]] "getan" bezieht sich nicht nur auf die körperliche, sondern auch auf die Sprachebene: was oder wie man gesprochen hat. Und schließlich ist auch die dritte Ebene - die des Geistes und der Gedanken - wirksam.

== Viveka 9 Vers 3: Zwei Arten der Prakriti ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्रकृतिर्द्विविधा ज्ञेया शारीरी चित्तसंभवा | </big>
:'''<big>शारीरी वातपित्ताद्या चैत्तिकी बुद्धिगोचरा || ९.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>prakṛtir dvi-vidhā jñeyā śārīrī citta-saṃbhavā | </big>
:'''<big>śārīrī vāta-pittādyā caittikī buddhi-gocarā || 9.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Prakriti ist als von zweifacher Art zu kennen: körperlichen und geistigen Ursprungs.

:'''Die körperliche (Art bezieht sich auf) Wind, Galle usw., die geistige hat den Intellekt als Wirkungsbereich.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prakṛtiḥ''' : die [[Prakriti]]
:'''dvi-vidhā''' : als von zweifacher Art ([[Dvividha]])
:'''jñeyā''' : ist zu kennen, zu verstehen ([[Jneya]])
:'''śārīrī''' : körperlich ([[Sharira]])
:'''citta-saṃbhavā''' : geistig, geistigen Ursprungs ([[Chitta]]-[[Sambhava]])
:'''śārīrī''' : die körperliche
:'''vāta-pittādyā''' : (bezieht sich auf die [[Dosha]]s) [[Vata]], [[Pitta]] usw. ([[Adya]])
:'''caittikī''' : die geistige ([[Chaittika]])
:'''buddhi-gocarā''' : hat den Verstand, Intellekt, die Wahrnehmung ([[Buddhi]]) als Wirkungsbereich ([[Gochara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die körperliche [[Prakriti]] enspricht hier der im [[Ayurveda]] gelehrten, als "Konstitutionstyp" bezeichneten individuellen Mischung der drei [[Dosha]]s "Wind" ([[Vata]]), "Galle" ([[Pitta]]) und "Schleim" ([[Kapha]] bzw. [[Shleshman]], vgl. Vers 9.7).

Aus traditioneller ayurvedischer Sicht beziehen sich die drei [[Guna]]s [[Sattva]], [[Rajas]] und [[Tamas]] auf den geistigen Bereich. Hierbei gilt [[Sattva]] als der natürliche, unbeeinträchtigte Zustand des Geistes, der durch [[Rajas]] und [[Tamas]] gestört wird (mehr dazu im 10. Kapitel).

== Viveka 9 Vers 4: Geistige Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सुखदुःखादिकं चित्ते क्षणिकं यदुत्पद्यते | </big>
:'''<big>बुद्धिप्रभृतयो ये च ते सर्वे प्रकृतेर्गुणाः || ९.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sukha-duḥkhādikaṃ citte kṣaṇikaṃ yad utpadyate | </big>
:'''<big>buddhi-prabhṛtayo ye ca te sarve prakṛter guṇāḥ || 9.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Etwas Momentanes wie Freude, Leid usw., das im Geist entsteht,

:'''und der Verstand und die übrigen (mentalen Funktionen) - all diese sind Eigentümlichkeiten der Prakriti.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sukha-duḥkhādikam''' : Freude ([[Sukha]]), Leid ([[Duhkha]]) usw. ([[Adika]])
:'''citte''' : im Geist ([[Chitta]])
:'''kṣaṇikam''' : momentan, jeden Augenblick wechselnd ([[Kshanika]])
:'''yat''' : was ([[Yad]])
:'''utpadyate''' : entsteht, sich zeigt (ut + [[pad]])
:'''buddhi-prabhṛtayaḥ''' : der Geist, Verstand ([[Buddhi]]) usw. ([[Prabhriti]])
:'''ye''' : welche, die ([[Yad]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''te''' : diese ([[Tad]])
:'''sarve''' : alle ([[Sarva]])
:'''prakṛteḥ''' : der [[Prakriti]]
:'''guṇāḥ''' : (sind) Eigentümlichkeiten, Eigenschaften, Arten ([[Guna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 9 Vers 5: Geistige Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>चित्ताद्या याः प्रणश्यन्ति भवन्ति च क्षणं क्षणम् | </big>
:'''<big>चित्तप्रकृतयस्तास्ताः सागरादुर्मयो यथा || ९.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>cittād yā yāḥ praṇaśyanti bhavanti ca kṣaṇaṃ kṣaṇam | </big>
:'''<big>citta-prakṛtayas tās tāḥ sāgarād urmayo yathā || 9.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Welche (Erscheinungen) auch immer aus dem Geist verschwinden oder (darin) zum Vorschein kommen, Augenblick für Augenblick,

:'''wie Wellen aus dem Ozean - all diese sind Prakritis des Geistes.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''cittāt''' : aufgrund des Geistes, aus dem Geist ([[Chitta]])
:'''yā yāḥ''' : welche (Erscheinungen) auch immer ([[Yad]])
:'''praṇaśyanti''' : vergehen, verschwinden (pra + [[nash|naś]])
:'''bhavanti''' : entstehen, zum Vorschein kommen ([[bhu|bhū]])
:'''ca''' : und, oder ([[Cha]])
:'''kṣaṇaṃ kṣaṇam''' : Augenblick für Augenblick ([[Kshana]])
:'''citta-prakṛtayaḥ''' : (sind) [[Prakriti]]s des Geistes [[Chitta]]
:'''tās tāḥ''' : all diese ([[Tad]])
:'''sāgarāt''' : aus dem Ozean ([[Sagara]])
:'''urmayaḥ''' : Wellen ([[Urmi]])
:'''yathā''' : wie ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 9 Vers 6: Geistige Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यावत्प्रकृतयः सन्ति तावच्चित्तं मलीमसम् | </big>
:'''<big>नष्टे प्रकृतिसङ्घाते चित्तं निर्मलतां व्रजेत् || ९.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yāvat prakṛtayaḥ santi tāvac cittaṃ malīmasam | </big>
:'''<big>naṣṭe prakṛti-saṅghāte cittaṃ nirmalatāṃ vrajet || 9.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Solange wie Prakritis existieren, solange ist der Geist verunreinigt.

:'''Sobald die Gesamtheit der Prakritis verschwunden ist, gelangt der Geist zur (ursprünglichen) Reinheit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yāvat''' : solange wie, sobald als ([[Yavat]])
:'''prakṛtayaḥ''' : [[Prakriti]]s
:'''santi''' : existieren ([[as]])
:'''tāvat''' : solange, da ([[Tavat]])
:'''cittam''' : (ist) der Geist ([[Chitta]])
:'''malīmasam''' : unrein, verunreinigt ([[Malimasa]])
:'''naṣṭe''' : verschwunden ist ([[Nashta]])
:'''prakṛti-saṅghāte''' : (sobald) die Gesamtheit, Menge, Verhärtung ([[Sanghata]]) der [[Prakriti]]s
:'''cittam''' : der Geist
:'''nirmalatām''' : zur Reinheit ([[Nirmalata]])
:'''vrajet''' : gelangt ([[vraj]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 9 Vers 7: Körperliche Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>देहे प्रकृतयः ख्याता वातपित्तकफादयः | </big>
:'''<big>चित्तमाक्षिप्य कुर्वन्ति ते ऽपि कार्याणि सर्वदा || ९.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dehe prakṛtayaḥ khyātā vāta-pitta-kaphādayaḥ | </big>
:'''<big>cittam ākṣipya kurvanti te 'pi kāryāṇi sarvadā || 9.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Im Körper werden die Prakritis Wind, Galle, Schleim usw. genannt.

:'''Den Geist außer acht lassend, führen auch diese jederzeit (ihre jeweiligen) Funktionen aus.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''prakṛtayaḥ''' : die [[Prakriti]]s
:'''khyātāḥ''' : werden genannt ([[Khyata]])
:'''vāta-pitta-kaphādayaḥ''' : [[Vata]], [[Pitta]], [[Kapha]] usw. ([[Adi]])
:'''cittam''' : den Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''ākṣipya''' : außer acht lassend ("verhöhnt habend", ā + [[kship|kṣip]])
:'''kurvanti''' : führen aus ([[kri|kṛ]])
:'''te''' : sie, diese ([[Tad]])
:'''api''' : auch, doch ([[Api]])
:'''kāryāṇi''' : (ihre) Aufgaben, Funktionen ([[Karya]])
:'''sarvadā''' : immer, jederzeit ([[Sarvada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

"Wind" ([[Vata]]), "Galle" ([[Pitta]]) und "Schleim" ([[Kapha]] bzw. [[Shleshman]]) sind die drei [[Ayurveda|ayurvedisch]]en [[Dosha]]s. Diese setzen sich aus den fünf grobstofflichen Elementen ([[Mahabhuta]]) zusammen.

Das Wort [[Dosha]] bedeutet u.a. "Fehler, Mangel, Gebrechen, Schaden, gestörter Zustand, Krankheit".

Der Zusatz [[Adi]] "usw." im [[Samasa|Kompositum]] '''vāta-pitta-kaphādayaḥ''' bezieht sich auf die im folgenden Vers 9.8 erwähnten Untergruppierungen.

== Viveka 9 Vers 8: Körperliche Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वातः पञ्चविधो ज्ञेयः पित्तं पञ्चविधं स्मृतम् | </big>
:'''<big>कफः पञ्चविधः ख्यातो मूलप्रकृतयः स्मृताः || ९.८ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>vātaḥ pañca-vidho jñeyaḥ pittaṃ pañca-vidhaṃ smṛtam | </big>
:'''<big>kaphaḥ pañca-vidhaḥ khyāto mūla-prakṛtayaḥ smṛtāḥ || 9.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wind ist als von fünferlei Art zu kennen, Galle wird als von fünferlei Art gelehrt,

:'''Schleim wird als von fünferlei Art bezeichnet - (alle zusammen) werden als Haupt-Prakritis gelehrt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vātaḥ''' : [[Vata]] ("Wind")
:'''pañca-vidhaḥ''' : (als) von fünferlei ([[Pancha]]) Art ([[Vidha]])
:'''jñeyaḥ''' : ist zu kennen ([[Jneya]])
:'''pittam''' : [[Pitta]] ("Galle")
:'''pañca-vidham''' : (als) von fünferlei Art
:'''smṛtam''' : wird gelehrt ("erinnert", [[Smrita]])
:'''kaphaḥ''' : [[Kapha]] ("Schleim")
:'''pañca-vidhaḥ''' : (als) von fünferlei Art
:'''khyātaḥ''' : wird genannt, bezeichnet ([[Khyata]])
:'''mūla-prakṛtayaḥ''' : als Haupt-[[Prakriti]]s ([[Mulaprakriti]])
:'''smṛtāḥ''' : werden gelehrt ("erinnert", [[Smrita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 9 Vers 9: Körperliche Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वायुना सह योगेन पुंसः कर्मानुसारतः | </big>
:'''<big>कुर्वन्ति दुःखभोगाय व्याधीन्वा मरणाय वा || ९.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vāyunā saha yogena puṃsaḥ karmānusārataḥ | </big>
:'''<big>kurvanti duḥkha-bhogāya vyādhīn vā maraṇāya vā || 9.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Gemäß den (früheren) Handlungen des Menschen wirken diese - in Verbindung mit dem Atem -

:'''zugunsten der Erfahrung von Leid, oder zugunsten des Todes.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vāyunā''' : dem Atem, Wind, der Lebensenergie ([[Vayu]])
:'''saha''' : mit ([[Saha]])
:'''yogena''' : in Verbindung ([[Yoga]])
:'''puṃsaḥ''' : des Menschen ([[Pums]])
:'''karmānusārataḥ''' : gemäß ([[Anusara]]+[[tas]]) den (früheren) Taten, Handlungen ([[Karman]])
:'''kurvanti''' : wirken, arbeiten ([[kri|kṛ]] die körperlichen Prakritis)
:'''duḥkha-bhogāya''' : für die Erfahrung ([[Bhoga]]) von Leid ([[Duhkha]])
:'''vyādhīn''' : ([[Vyadhi]])
:'''vā''' : entweder ([[Va]])
:'''maraṇāya''' : für den Tod, das Sterben ([[Marana]])
:'''vā''' : oder ([[Va]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Kartri|logische Subjekt]] zum Verb '''kurvanti''' "sie wirken" ist '''mūla-prakṛtayaḥ''' "die Haupt-[[Prakriti]]s" aus dem vorangehenden Vers 9.8.

== Viveka 9 Vers 10: Körperliche Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>क्षुधा निद्रा तृषा मूर्च्छा शीतसन्तापसंभवाः | </big>
:'''<big>संभवन्ति च ये भावास्ते सर्वे प्रकृतेर्गुणाः || ९.१० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kṣudhā nidrā tṛṣā mūrcchā śīta-santāpa-saṃbhavāḥ | </big>
:'''<big>saṃbhavanti ca ye bhāvās te sarve prakṛter guṇāḥ || 9.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Hunger, Schläfrigkeit, Durst, Taubheitsgefühl und Empfindungen, die aufgrund von Kälte und Hitze

:'''entstehen - all diese sind Eigentümlichkeiten der Prakriti.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kṣudhā''' : Hunger ([[Kshudha]])
:'''nidrā''' : Schläfrigkeit ([[Nidra]])
:'''tṛṣā''' : Durst ([[Trisha]])
:'''mūrcchā''' : Betäubung, Taubheitsgefühl ([[Murchchha]])
:'''śīta-santāpa-saṃbhavāḥ''' : (Empfindungen, die ihren) Ursprung ([[Sambhava]]) in Kälte ([[Shita]]) und Hitze ([[Santapa]] haben)
:'''saṃbhavanti''' : entstehen (sam + [[bhu|bhū]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''ye''' : welche, die ([[Yad]])
:'''bhāvāḥ''' : Empfindungen, Zustände, Gefühle ([[Bhava]])
:'''te''' : diese ([[Tad]])
:'''sarve''' : alle ([[Sarva]])
:'''prakṛteḥ''' : der [[Prakriti]]
:'''guṇāḥ''' : (sind) Eigentümlichkeiten, Eigenschaften, Arten ([[Guna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 9 Vers 11: Körperliche Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वलिं च पलितं कुष्ठं बाधिर्यं मूकतां तथा | </big>
:'''<big>प्रकृतिः कुरुते देहे काणं खञ्जं च कुब्जकम् || ९.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>valiṃ ca palitaṃ kuṣṭhaṃ bādhiryaṃ mūkatāṃ tathā | </big>
:'''<big>prakṛtiḥ kurute dehe kāṇaṃ khañjaṃ ca kubjakam || 9.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Auch Falten, graues Haar, Lepra, Taubheit und Stummheit

:'''bewirkt die Prakriti im Körper, (wie auch) den Einäugigen, den Hinkenden und den Buckligen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''valim''' : Falten ([[Vali]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''palitam''' : graues Haar ([[Palita]])
:'''kuṣṭham''' : Lepra, Aussatz ([[Kushtha]])
:'''bādhiryam''' : Taubheit ([[Badhirya]])
:'''mūkatām''' : Stummheit ([[Mukata]])
:'''tathā''' : und, desgleichen ([[Tatha]])
:'''prakṛtiḥ''' : die [[Prakriti]]
:'''kurute''' : macht, bewirkt ([[kri|kṛ]])
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''kāṇam''' : den Einäugigen ([[Kana]])
:'''khañjam''' : den Hinkenden ([[Khanja]])
:'''ca''' : und
:'''kubjakam''' : den Buckligen ([[Kubjaka]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 9 Vers 12: Körperliche Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>येषां प्रकृतयो देहे निवसन्ति पुरःसराः | </big>
:'''<big>तेषां न जायते योगो वने बीजाङ्कुरो यथा || ९.१२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yeṣāṃ prakṛtayo dehe nivasanti puraḥ-sarāḥ | </big>
:'''<big>teṣāṃ na jāyate yogo vane bījāṅkuro yathā || 9.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''In deren Körper die Prakritis als Anführer wohnen,

:'''für die ist die (mystische) Vereinigung nicht möglich - so wie (kein) Keimling im Dickicht (wächst).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yeṣām''' : deren ([[Yad]])
:'''prakṛtayaḥ''' : die [[Prakriti]]s
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''nivasanti''' : wohnen, sich befinden (ni + [[vas]])
:'''puraḥ-sarāḥ''' : als Führer, Anführer ("vorangehend", [[Purahsara]])
:'''teṣām''' : bei diesen, für die ([[Tad]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''jāyate''' : entsteht, kommt zustande, ist möglich ([[jan]])
:'''yogaḥ''' : die (mystische) Vereinigung ([[Yoga]])
:'''vane''' : im Wald, Dickicht, Gestrüpp ([[Vana]])
:'''bījāṅkuraḥ''' : ein Keimling, Samenkeim ([[Bijankura]])
:'''yathā''' : wie ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die negierte Verbform '''na jāyate''' im dritten [[Pada]] bedeut in Bezug auf das Substantiv '''yogaḥ''' "ist nicht möglich". Im vierten [[Pada]] ist sie in Bezug auf '''bījāṅkuraḥ''' "Keimling" im Sinne von "wächst nicht" mitzudenken.

Zur "mystischen Vereinigung" ([[Yoga]]) der Polaritäten vgl. Vers 7.12.

== Viveka 9 Vers 13: Das Verschwinden der Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नष्टे प्रकृतिसङ्घाते वायुना सह योगतः | </big>
:'''<big>तदा सञ्जायते ज्ञानं निशान्ते भास्करो यथ || ९.१३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>naṣṭe prakṛti-saṅghāte vāyunā saha yogataḥ | </big>
:'''<big>tadā sañjāyate jñānaṃ niśānte bhāskaro yatha || 9.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sobald die Gesamtheit der Prakritis verschwunden ist - aufgrund der Verbindung mit dem Atem -

:'''da kommt (reines) Bewusstsein zum Vorschein - wie die Sonne am Ende der Nacht.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''naṣṭe''' : verschwunden ist ([[Nashta]])
:'''prakṛti-saṅghāte''' : (sobald) die Gesamtheit, Menge, Verhärtung ([[Sanghata]]) der [[Prakriti]]s
:'''vāyunā''' : dem Wind, Atem ([[Vayu]])
:'''saha''' : mit ([[Saha]])
:'''yogataḥ''' : durch die Verbindung, aufgrund der Praxis ([[Yoga]]+[[tas]])
:'''tadā''' : dann, da ([[Tada]])
:'''sañjāyate''' : kommt zum Vorschein (sam + [[jan]])
:'''jñānam''' : Erkenntnis, (reines) Bewusstsein ([[Jnana]])
:'''niśānte''' : am Ende der Nacht ([[Nishanta]])
:'''bhāskaraḥ''' : die Sonne ([[Bhaskara]])
:'''yatha''' : wie ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Ausdrucksweise '''vāyunā saha yogataḥ''' "aufgrund der Verbindung ([[Yoga]]) mit dem Atem ([[Vayu]])" bedeutet hier soviel wie "aufgrund der Atempraxis", womit auf [[Pranayama]] - die Übungspraxis mit Atem und Energiekörper - gedeutet wird.

== Viveka 9 Vers 14: Das Verschwinden der Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्रकृत्या खाद्यते विश्वं सा केनापि न खाद्यते | </big>
:'''<big>प्रसादात्खादिता येन मरणं तेन खादितम् || ९.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>prakṛtyā khādyate viśvaṃ sā kenāpi na khādyate | </big>
:'''<big>prasādāt khāditā yena maraṇaṃ tena khāditam || 9.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch die Prakriti wird alles verschlungen. Sie wird durch nichts (beliebiges) verschlungen.

:'''Durch wen sie aufgrund von (innerer) Klarheit verschlungen wurde, von dem ist der Tod verschlungen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prakṛtyā''' : durch die [[Prakriti]]
:'''khādyate''' : wird verschlungen, ausgesaugt, zu Grunde gerichtet ([[khad|khād]])
:'''viśvam''' : alles, das All, die Welt ([[Vishva]])
:'''sā''' : sie ([[Tad]])
:'''kenāpi''' : durch irgendetwas (beliebiges, [[Kena]] [[Api]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''khādyate''' : wird verschlungen, ausgesaugt, zu Grunde gerichtet
:'''prasādāt''' : durch, aufgrund von Klarheit, Reinheit, natürliche Ruhe ([[Prasada]])
:'''khāditā''' : sie verschlungen, ausgesaugt, zu Grunde gerichtet wurde ([[Khadita]])
:'''yena''' : durch wen, von wem ([[Yad]])
:'''maraṇam''' : der Tod, das Sterben ([[Marana]])
:'''tena''' : durch den, von dem ([[Tad]])
:'''khāditam''' : ist verschlungen, ausgesaugt, zu Grunde gerichtet

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Ausdruck '''maraṇaṃ tena khāditam''' "von dem ist der Tod verschlungen" kann im übertragenen Sinne als "der ist größer als der Tod" verstanden werden.

Zur Vielschichtigkeit des Wortes [[Prasada]] vgl. die Anm. zu Vers 8.10.

= Kapitel 10: Die Untersuchung der guṇas – guṇa-vivekaḥ =

== Viveka 10 Vers 1: Die drei Gunas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गुणाः सांसारिकाणां च निवसन्ति कलेवरे | </big>
:'''<big>प्रकृतेरेव जायन्ते ते ऽपि सत्त्वरजस्तमाः || १०.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>guṇāḥ sāṃsārikāṇāṃ ca nivasanti kalevare | </big>
:'''<big>prakṛter eva jāyante te 'pi sattva-rajas-tamāḥ || 10.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die (drei) Grundeigenschaften im Körper derjenigen aber, die sich im Kreislauf des Lebens und Sterbens befinden -

:'''Sattva, Rajas und Tamas - diese gehen alle aus ebender Urnatur hervor.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''guṇāḥ''' : die Grundeigenschaften ([[Guna]])
:'''sāṃsārikāṇām''' : derjenigen, die sich im Kreislauf des Lebens und Sterbens befinden ([[Samsarika]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''nivasanti''' : befinden sich ("wohnen", ni + [[vas]])
:'''kalevare''' : im Körper ([[Kalevara]])
:'''prakṛter''' : aus der Ur-Natur ([[Prakriti]])
:'''eva''' : nur, gerade, eben ([[Eva]])
:'''jāyante''' : entstehen, gehen hervor ([[jan]])
:'''te''' : diese ([[Tad]])
:'''api''' : auch, alle ([[Api]])
:'''sattva-rajas-tamāḥ''' : [[Sattva]], [[Rajas]] und [[Tamas]]

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Prakriti]] könnte hier im Sinne der "Urnatur" ([[Mulaprakriti]]) verstanden werden, aus der heraus sich die "Natur" entfaltet, die - gemäß der Philosophie des [[Sankhya]] - aus nichts anderem als aus den drei [[Guna]]s besteht.

[[Sattva]] bedeutet wörtlich u.a. "das Sein, Existenz, geistiges Wesen, Geist" und im philosophischen Sinne das ursprüngliche, absolut gute Wesen.

[[Rajas]] bedeutet wörtlich u.a. ""Dunst, Nebel, Dunkel, Staub, Unreinigkeit" " und im philosophischen Sinne die den Geist verdüsternde Leidenschaftlichkeit.

[[Tamas]] bedeutet wörtlich u.a. "Finsternis, Dunkel, Irrtum, Verblendung, Wahn" und im philosophischen Sinne die Finsternis der Unwissenheit (bezüglich unseres wahren Wesens).

== Viveka 10 Vers 2: Die drei Gunas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>निबद्धस्त्रिगुणैः पिण्डो निबद्धं चित्तमेव च | </big>
:'''<big>तेषां समासतो भेदः श्रूयतां च यथोदितः || १०.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nibaddhas tri-guṇaiḥ piṇḍo nibaddhaṃ cittam eva ca | </big>
:'''<big>teṣāṃ samāsato bhedaḥ śrūyatāṃ ca yathoditaḥ || 10.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Körper ist durch die drei Stricke gebunden, gewiss auch der Geist.

:'''Und deren kurzgefasste Unterscheidung soll vernommen werden, wie sie gelehrt wird.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nibaddhaḥ''' : ist gebunden ([[Nibaddha]])
:'''tri-guṇaiḥ''' : durch die drei ([[Tri]]) Grundeigenschaften, Stricke ([[Guna]])
:'''piṇḍaḥ''' : der Körper, das Fleisch, die Masse ([[Pinda]])
:'''nibaddham''' : ist gebunden
:'''cittam''' : der Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''eva''' : gewiss ([[Eva]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''teṣām''' : deren ([[Tad]])
:'''samāsataḥ''' : in aller Kürze, kurzgefasst ([[Samasatas]])
:'''bhedaḥ''' : Unterscheidung ([[Bheda]])
:'''śrūyatām''' : soll vernommen werden ([[shru|śru]])
:'''ca''' : und, aber
:'''yathoditaḥ''' : wie sie gelehrt wird ([[Yathodita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Guna]] bedeutet neben "Eigenschaft, Vorzug, Tugend" u.a. auch "Schnur, Strick, Bogensehne, Saite".

== Viveka 10 Vers 3: Die drei Gunas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यद्यप्येते गुणा लोके भण्यन्ते समभाषया | </big>
:'''<big>तदपि सात्त्विको भावो जायते ऽंशसहस्रतः || १०.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yady apy ete guṇā loke bhaṇyante sama-bhāṣayā | </big>
:'''<big>tad api sāttviko bhāvo jāyate 'ṃśa-sahasrataḥ || 10.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenngleich diese Grundeigenschaften in der Welt gemäß ihrer Definition als gleichrangig geschildert werden,

:'''tritt dennoch der sattvische Gemütszustand im Verhältnis eins zu tausend auf.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yady api''' : obwohl, wenngleich ([[Yadi]] [[Api]])
:'''ete''' : diese ([[Etad]])
:'''guṇāḥ''' : Grundeigenschaften ([[Guna]])
:'''loke''' : in der Welt, in Bezug auf die Menschen ([[Loka]])
:'''bhaṇyante''' : besprochen, geschildert werden ([[bhan|bhaṇ]])
:'''sama-bhāṣayā''' : als gemäß (ihrer) Beschreibung, Definition ([[Bhasha]]) gleichrangig ([[Sama]])
:'''tad api''' : trotzdem, dennoch ([[Tad]] [[Api]])
:'''sāttvikaḥ''' : der sattvische ([[Sattvika]])
:'''bhāvaḥ''' : Gemütszustand ([[Bhava]])
:'''jāyate''' : entsteht, tritt auf ([[jan]])
:'''aṃśa-sahasrataḥ''' : (im Verhältnis eins) zu tausend, zu einem Tausendsten ([[Sahasra]]+[[tas]]) Anteil ([[Amsha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Gemäß der Betrachtungsweise des [[Sankhya]] setzen sich die verschiedenen [[Tattva]]s, die die Urnatur [[Prakriti]] hervorbringt (beginnend mit [[Buddhi]]), gesetzmäßig aus unterschiedlich gewichteten Anteilen der drei [[Guna]]s zusammen.

== Viveka 10 Vers 4: Erscheinungsweisen von Tamas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>लोभक्रोधक्षुधागर्हाहिंसादम्भमृषाभवम् | </big>
:'''<big>यदत्र दृश्यते मर्त्ये तत्सर्वं तामसोद्भवम् || १०.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>lobha-krodha-kṣudhā-garhā-hiṃsā-dambha-mṛṣā-bhavam | </big>
:'''<big>yad atra dṛśyate martye tat sarvaṃ tāmasodbhavam || 10.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Was an Gier, Zorn, Hunger, Widerwillen, Gewalt, Heuchelei und Lügen

:'''in dieser Welt der Sterblichen zum Vorschein kommt - das alles hat seinen Ursprung in tamasischer Unwissenheit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''lobha-krodha-kṣudhā-garhā-hiṃsā-dambha-mṛṣā-bhavam''' : an Gier ([[Lobha]]), Zorn ([[Krodha]]), Hunger ([[Kshudha]]), Widerwillen, Empörung ([[Garha]]), Gewalt, Schädigung ([[Himsa]]), Betrug, Heuchelei ([[Dambha]]) und Lügen ([[Mrisha]]-[[Bhava]])
:'''yat''' : was ([[Yad]])
:'''atra''' : in dieser, hier ([[Atra]])
:'''dṛśyate''' : erscheint, zum Vorschein kommt ("gesehen wird", [[drish|dṛś]])
:'''martye''' : Welt der Sterblichen, im Menschen ([[Martya]])
:'''tat''' : das ([[Tad]])
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''tāmasodbhavam''' : hat seinen Ursprung ("Entstehung", [[Udbhava]]) in tamasischer Unwissenheit ([[Tamasa]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 10 Vers 5: Erscheinungsweisen von Tamas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>निद्रा तन्द्रा तथाज्ञानमालस्यं स्मृतिलोपता | </big>
:'''<big>तमस्येव प्रजायन्ते प्रधानं मरणान्तिकम् || १०.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nidrā tandrā tathājñānam ālasyaṃ smṛti-lopatā | </big>
:'''<big>tamasy eva prajāyante pradhānaṃ maraṇāntikam || 10.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Schläfrigkeit, Mattigkeit, Unverstand, Mangel an Energie und Vergesslichkeit

:'''entstehen in tamasischer Dunkelheit - insbesondere in der Nähe des Todes.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nidrā''' : Schlaf, Schläfrigkeit ([[Nidra]])
:'''tandrā''' : Mattigkeit, Trägheit ([[Tandra]])
:'''tathā''' : desgleichen ([[Tatha]])
:'''ajñānam''' : Unwissenheit, Unverstand ([[Ajnana]])
:'''ālasyam''' : Trägheit, Schlaffheit, Mangel an Energie ([[Alasya]])
:'''smṛti-lopatā''' : Vergesslichkeit, Verlust ([[Lopa]]) der Erinnerung ([[Smriti]])
:'''tamasi''' : im Dunkel, in der Unwissenheit ([[Tamas]])
:'''eva''' : nur ([[Eva]])
:'''prajāyante''' : entstehen, werden geboren (pra + [[jan]])
:'''pradhānam''' : insbesondere, hauptsächlich ([[Pradhana]])
:'''maraṇāntikam''' : in der Nähe ([[Antika]]) des Todes, Sterbens ([[Marana]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 10 Vers 6: Erscheinungsweisen von Rajas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गीतं नृत्यं तथा वाद्यं वस्त्रं चैव विलेपनम् | </big>
:'''<big>हसनं कथनं कामात्सर्वमेतद्रजोभवम् || १०.६ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>gītaṃ nṛtyaṃ tathā vādyaṃ vastraṃ caiva vilepanam | </big>
:'''<big>hasanaṃ kathanaṃ kāmāt sarvam etad rajo-bhavam || 10.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Gesang und Tanz, Musik und Kleidermode, Schminken,

:'''Lachen, Flirten - all das verdankt seine Existenz der Leidenschaftlichkeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''gītam''' : Gesang ([[Gita]])
:'''nṛtyam''' : Tanz ([[Nritya]])
:'''tathā''' : desgleichen, sowie, und ([[Tatha]])
:'''vādyam''' : Instrumentalmusik, Musik ([[Vadya]])
:'''vastram''' : Sichkleiden, Kleidung, Kleidermode ([[Vastra]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''eva''' : gewiss ([[Eva]])
:'''vilepanam''' : Schminken ("Bestreichen, Salben", [[Vilepana]])
:'''hasanam''' : Lachen ([[Hasana]])
:'''kathanam''' : Erzählen, Unterhaltung ([[Kathana]])
:'''kāmāt''' : aus Lust, Liebe, Begehren ([[Kama]])
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''etat''' : dieses ([[Etad]])
:'''rajo-bhavam''' : (verdankt) seine Existenz ([[Bhava]]) der Leidenschaftlichkeit ([[Rajas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Verbindung '''kathanaṃ kāmāt''' "Unterhaltung aufgrund von Begehren" kann - mit Blick auf den folgenden Vers 10.7 - als "Flirten" verstanden werden.

== Viveka 10 Vers 7: Erscheinungsweisen von Rajas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>स्त्रीणां सङ्गाशया भावाः क्रियन्ते ये क्षणं क्षनम् | </big>
:'''<big>प्रवृत्तिर्मैथुने या च प्रधानं रजसो गुणः || १०.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>strīṇāṃ saṅgāśayā bhāvāḥ kriyante ye kṣaṇaṃ kṣanam | </big>
:'''<big>pravṛttir maithune yā ca pradhānaṃ rajaso guṇaḥ || 10.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Gefühle, denen man sich in Erwartung auf den Verkehr mit Frauen - Augenblick für Augenblick - hingibt,

:'''und das Sichhingeben beim Geschlechtsakt - das ist hauptsächlich die Eigenart der Leidenschaftlichkeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''strīṇām''' : mit Frauen ([[Stri]])
:'''saṅgāśayā''' : in Erwartung ([[Asha]]) auf den Verkehr ([[Sanga]])
:'''bhāvāḥ''' : Gemütszustände, Gefühle ([[Bhava]])
:'''kriyante''' : man sich hingibt ("gemacht werden", [[kri|kṛ]])
:'''ye''' : denen, welchen ("welche", [[Yad]])
:'''kṣaṇaṃ kṣanam''' : Augenblick für Augenblick ([[Kshana]])
:'''pravṛttiḥ''' : Sichhingeben ([[Pravritti]])
:'''maithune''' : beim Geschlechtsakt ([[Maithuna]])
:'''yā''' : das ([[Yad]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''pradhānam''' : hauptsächlich, in der Hauptsache ([[Pradhana]])
:'''rajasaḥ''' : der, aufgrund von Leidenschaftlichkeit ([[Rajas]])
:'''guṇaḥ''' : (das ist alles) die Eigenschaft, Eigenart, Eigentümlichkeit ([[Guna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 10 Vers 8: Rajas und Tamas überlagern Sattva ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>रजस्तमोभिभूतं च शरीरं सर्वदा स्थितम् | </big>
:'''<big>विनाशमनयोः कृत्वा सत्त्वमुत्पद्यते ध्रुवम् || १०.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>rajas-tamobhibhūtaṃ ca śarīraṃ sarvadā sthitam | </big>
:'''<big>vināśam anayoḥ kṛtvā sattvam utpadyate dhruvam || 10.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Körper wird aber allezeit von Leidenschaftlichkeit und Dunkelheit dominiert.

:'''Sobald das Verschwinden dieser beiden bewirkt worden ist, tritt gewiss das (ursprüngliche) gute Wesen in Erscheinung.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''rajas-tamobhibhūtam''' : von Leidenschaftlichkeit ([[Rajas]]) und Dunkelheit ([[Tamas]]) dominiert ("überwältigt", [[Abhibhuta]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''śarīram''' : der Körper ([[Sharira]])
:'''sarvadā''' : immer, allezeit ([[Sarvada]])
:'''sthitam''' : wird ("bleibt", [[Sthita]])
:'''vināśam''' : (sobald) die Vernichtung, das Verschwinden ([[Vinasha]])
:'''anayoḥ''' : dieser beiden ([[Idam]])
:'''kṛtvā''' : bewirkt, vollbracht wurde ([[kri|kṛ]])
:'''sattvam''' : das (ursprüngliche), absolut gute Wesen ([[Sattva]])
:'''utpadyate''' : tritt hervor, kommt zur Erscheinung (ud + [[pad]])
:'''dhruvam''' : bestimmt, sicherlich, gewiss ([[Dhruva]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 10 Vers 9: Der sattvische Gemütszustand ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>उत्पन्ने सात्त्विके भावे सत्यार्थो जायते नृणाम् | </big>
:'''<big>सत्यार्थे च सति ज्ञानं निर्मलं भवति स्फुटम् || १०.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>utpanne sāttvike bhāve satyārtho jāyate nṛṇām | </big>
:'''<big>satyārthe ca sati jñānaṃ nirmalaṃ bhavati sphuṭam || 10.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sobald der sattvische Gemütszustand hervorgetreten ist, wird den Menschen ihr wahrer Zweck verfügbar.

:'''Und sobald der wahre Zweck erfüllt ist, wird reine Erkenntnis offenbar.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''utpanne''' : hervorgetreten, zur Erscheinung gekommen ist ([[Utpanna]])
:'''sāttvike''' : (sobald) der sattvische ([[Sattvika]])
:'''bhāve''' : Gemütszustand ([[Bhava]])
:'''satyārthaḥ''' : das wahre Ziel, der wahre ([[Satya]]) Zweck ([[Artha]])
:'''jāyate''' : wird gegenwärtig, möglich, verfügbar ([[jan]])
:'''nṛṇām''' : der Menschen, den Menschen ([[Nri]])
:'''satyārthe''' : (sobald) das wahre ([[Satya]]) Ziel ([[Artha]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''sati''' : erfüllt, ins Dasein getreten ist ([[Sat]])
:'''jñānam''' : Erkenntnis ([[Jnana]])
:'''nirmalam''' : reine ([[Nirmala]])
:'''bhavati''' : wird ([[bhu|bhū]])
:'''sphuṭam''' : offenbar ([[Sphuta]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 10 Vers 10: Rajas und Tamas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=520|
:'''<big>रजस्तमोभ्यां संयुक्ते शरीरे दोषपूरिते | </big>
:'''<big>यो ऽत्र ब्रवीत्यहं ज्ञानी सो ऽज्ञानी वातुलः स्मृतः || १०.१० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>rajas-tamobhyāṃ saṃyukte śarīre doṣa-pūrite | </big>
:'''<big>yo 'tra bravīty ahaṃ jñānī so 'jñānī vātulaḥ smṛtaḥ || 10.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wer da spricht - solange sein Körper mit Leidenschaftlichkeit und Dunkelheit gebunden und mit den gestörten Fluida angefüllt ist -

:'''"ich habe die Erkenntnis" - der wird als ein unwissender Verrückter betrachtet.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''rajas-tamobhyām''' : mit Leidenschaftlichkeit ([[Rajas]]) und Dunkelheit ([[Tamas]])
:'''saṃyukte''' : gebunden, gefesselt ist ([[Samyukta]])
:'''śarīre''' : (solange sein) Körper ([[Sharira]])
:'''doṣa-pūrite''' : (und) mit den gestörten Fluida ([[Dosha]]) angefüllt ist ([[Purita]])
:'''yaḥ''' : wer ([[Yad]])
:'''atra''' : hier, da ([[Atra]])
:'''bravīti''' : sagt, spricht ([[bru|brū]])
:'''aham''' : ich ([[Aham]])
:'''jñānī''' : (bin) ein Wissender, Weiser, die (höchste) Erkenntnis (besitzender, [[Jnanin]])
:'''saḥ''' : der ([[Tad]])
:'''ajñānī''' : (als) ein Unwissender ([[Ajnanin]])
:'''vātulaḥ''' : ein Verrückter ([[Vatula]])
:'''smṛtaḥ''' : wird betrachtet ("erinnert", [[Smrita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zur Bedeutungsfülle des Wortes [[Dosha]] vgl. die Anm. zu Vers 9.7.

== Viveka 10 Vers 11: Auf sich selbst gestützte Praxis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>स्वाधिष्ठानेन योगेन न क्षीयेते गुणौ नृणाम् | </big>
:'''<big>अस्ति मुद्रा विशेषेण गुरुमुखाब्जसंभवा || १०.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>svādhiṣṭhānena yogena na kṣīyete guṇau nṛṇām | </big>
:'''<big>asti mudrā viśeṣeṇa guru-mukhābja-saṃbhavā || 10.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch eine auf sich selbst gestützte Praxis nehmen die beiden Grundeigenschaften der Menschen kein Ende.

:'''(Dafür) existiert speziell ein Siegel, dessen Ursprung im Lotusmund des Lehrers liegt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''svādhiṣṭhānena''' : durch eine auf sich selbst gestützte, auf eigener (Kraft) beruhende ([[Svadhishthana]])
:'''yogena''' : Praxis ([[Yoga]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''kṣīyete''' : nehmen ein Ende, erschöpfen sich ([[kshi|kṣi]])
:'''guṇau''' : die beiden Grundeigenschaften ([[Guna]])
:'''nṛṇām''' : der Menschen ([[Nri]])
:'''asti''' : es gibt, existiert ([[as]])
:'''mudrā''' : ein Siegel ([[Mudra]])
:'''viśeṣeṇa''' : in Sonderheit, speziell ([[Vishesha]])
:'''guru-mukhābja-saṃbhavā''' : dessen Ursprung ([[Sambhava]]) im Lotusmund ("Mund-Lotus", [[Mukha]]-[[Abja]]) des Lehrers, Meisters ([[Guru]] liegt)

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der [[Dual]] '''guṇau''' "die beiden Grundeigenschaften" nimmt auf Leidenschaftlichkeit ([[Rajas]]) und Dunkelheit ([[Tamas]]) aus dem vorangehenden Vers 10.10 bezug.

Zur "auf sich selbst gestützten Praxis" ([[Svadhishthana]]-[[Yoga]]) vgl. die Anm. zu Vers 8.9.

= Kapitel 11: Die Untersuchung der mahā-mudrā – mahāmudrā-vivekaḥ =

== Viveka 11 Vers 1: Maha Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कथ्यते ऽसौ महामुद्रा सर्वतन्त्रेषु गोपिता | </big>
:'''<big>यां संप्राप्य मनुष्याश्च भवन्ति सुरपूजिताः || ११.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kathyate 'sau mahā-mudrā sarva-tantreṣu gopitā | </big>
:'''<big>yāṃ saṃprāpya manuṣyāś ca bhavanti sura-pūjitāḥ || 11.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dieses Große Siegel, das in allen Geheimlehren verborgen ist, wird (nun) gelehrt.

:'''Menschen, die es erlangt haben, werden sogar von den Göttern verehrt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kathyate''' : wird (nun) gelehrt ([[kath]])
:'''asau''' : dieses ([[Asau]])
:'''mahā-mudrā''' : Große Siegel, Große Mysterium ([[Maha Mudra]])
:'''sarva-tantreṣu''' : in allen ([[Sarva]]) Geheimlehren, Texten ([[Tantra]])
:'''gopitā''' : verborgen, geheimgehalten, bewahrt ([[Gopita]])
:'''yām''' : sie ([[Yad]])
:'''saṃprāpya''' : die erlangt haben ("erlangt habend", sam + pra + [[ap|āp]])
:'''manuṣyāḥ''' : Menschen ([[Manushya]])
:'''ca''' : und, auch, sogar ([[Cha]])
:'''bhavanti''' : werden ([[bhu|bhū]])
:'''sura-pūjitāḥ''' : von den Göttern ([[Sura]]) verehrt ([[Pujita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 11 Vers 2: Maha Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>जन्मकोटिसहस्रेण कृत्वा सत्कर्मविस्तरम् | </big>
:'''<big>एनां प्राप्य भवाम्भोधेः पारं गच्छन्ति योगिनः || ११.२ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>janma-koṭi-sahasreṇa kṛtvā sat-karma-vistaram | </big>
:'''<big>enāṃ prāpya bhavāmbhodheḥ pāraṃ gacchanti yoginaḥ || 11.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Nachdem sie im Verlauf von 10 Milliarden Geburten eine Menge guter Werke vollbracht haben,

:'''erlangen es die Yogins und erreichen das jenseitige Ufer des Ozeans der Existenzen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''janma-koṭi-sahasreṇa''' : im Verlauf von ("durch") 10 Milliarden (1000 [[Sahasra]] mal 10 Millionen [[Koti]]) Geburten ([[Janman]])
:'''kṛtvā''' : nachdem sie vollbracht haben ([[kri|kṛ]])
:'''sat-karma-vistaram''' : eine Menge ([[Vistara]]) guter Taten, guter Werke ([[Satkarman]])
:'''enām''' : (und) diese ([[Enad]])
:'''prāpya''' : erlangt haben (pra + [[ap|āp]])
:'''bhavāmbhodheḥ''' : des Ozeans ([[Ambhodhi]]) der Existenzen ([[Bhava]])
:'''pāram''' : an das andere Ufer ([[Para]])
:'''gacchanti''' : gelangen, erreichen ([[gam]])
:'''yoginaḥ''' : die [[Yogin]]s

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''enām''' "diese" verweist auf '''mahā-mudrā''' im vorangegangenen Vers 11.1.

== Viveka 11 Vers 3: Ausführung von Maha Mudra ==

[[Datei:Maha Mudra.jpg]]

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>योनिं संपीड्य वामेन पादमूलेन यत्नतः | </big>
:'''<big>सव्यं प्रसारितं पादं कराभ्यां धारयेद्दृढम् || ११.३ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>yoniṃ saṃpīḍya vāmena pāda-mūlena yatnataḥ | </big>
:'''<big>savyaṃ prasāritaṃ pādaṃ karābhyāṃ dhārayed dṛḍham || 11.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Indem man mit der linken Ferse unablässig das Perineum drückt,

:'''halte man das rechte ausgestreckte Bein (am Fuß) mit beiden Händen fest.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yonim''' : den Damm, das Perineum ([[Yoni]])
:'''sampīḍya''' : drückend (sam + [[pid|pīḍ]])
:'''vāmena''' : mit der linken ([[Vama]])
:'''pāda-mūlena''' : Ferse ("Fuß-Wurzel", [[Padamula]])
:'''yatnataḥ''' : sorgfältig, eifrig, unablässig ([[Yatnatas]])
:'''savyam''' : das rechte ([[Savya]])
:'''prasāritam''' : ausgestreckte ([[Prasarita]])
:'''pādam''' : Bein ([[Pada]])
:'''karābhyām''' : mit beiden Händen ([[Kara]])
:'''dhārayet''' : man halte, ergreife ([[dhri|dhṛ]])
:'''dṛḍham''' : fest ([[Dridha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers wird in leicht abgewandelter Form in der [[Hatha Yoga Pradipika]] gelehrt ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 10 : Maha Mudra|HYP Vers 3.10]]).

[[Brahmananda]] - der Kommentator der HYP - erklärt zu diesem Vers, dass der Begriff [[Padamula]], der wörtlich "Fuß-Wurzel" ([[Pada]]-[[Mula]]) bedeutet, hier im Sinne von "Ferse" ([[Parshni]]) steht: '''pādasya mūlaṃ pāda-mūlaṃ pārṣṇis tena pāda-mūlena'''.

Der Begriff [[Yoni]] bedeutet hier den Bereich des Perineums ([[Yonisthana]]), d.h. den mittleren Bereich ([[Madhyabhaga]]) zwischen Anus ([[Guda]]) und Penis ([[Mendhra]]): '''yoniṃ yoni-sthānaṃ guda-meṇḍhrayor madhya-bhāgam'''

== Viveka 11 Vers 4: Ausführung von Maha Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>आसने कटिमारोप्य चिबुकं हृदयोपरि | </big>
:'''<big>नवद्वाराणि संयम्य कुक्षिमापूर्य वायुना || ११.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>āsane kaṭim āropya cibukaṃ hṛdayopari | </big>
:'''<big>nava-dvārāṇi saṃyamya kukṣim āpūrya vāyunā || 11.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Das Gesäß auf eine Sitzunterlage setzend, das Kinn an die Brust legend,

:'''die neun Tore verschließend, den Bauch mit Luft füllend, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''āsane''' : auf eine Sitzunterlage ("Sitz", [[Asana]])
:'''kaṭim''' : das Gesäß ("Hüfte", [[Kati]])
:'''āropya''' : setzend, legend ("gesetzt habend", ā + [[ruh]])
:'''cibukam''' : das Kinn ([[Chibuka]])
:'''hṛdayopari''' : auf ("über", [[Upari]]) die Herzgegend, an die Brust ("Herz", [[Hridaya]])
:'''nava-dvārāṇi''' : die neun Tore (des Körpers, [[Navadvara]])
:'''saṃyamya''' : verschließend ("verschlossen habend", sam + [[yam]])
:'''kukṣim''' : den Bauch ([[Kukshi]])
:'''āpūrya''' : füllend ("gefüllt habend", ā + [[pri|pṝ]])
:'''vāyunā''' : mit Luft, Lebensenergie ([[Vayu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wort [[Asana]] bedeutet wörtlich "das Sitzen, Verweilen" sowie das, worauf man sitzt.

Das Verb '''āropya''' bezieht sich syntaktisch auf zwei [[Kartri|logische Objekte]]: einmal auf '''kaṭim''' im Sinne von "(das Gesäß) setzend", und einmal auf '''cibukam''' im Sinne von "(das Kinn) anlegend".

Die "neun Tore" ('''nava-dvārāṇi''') sind die folgenden Körperöffnungen: die zwei Augen, zwei Ohren, zwei Nasenlöcher, der Mund und die beiden Ausscheidungsorgane Harnröhre und After.

Der hier begonnene Satz, der keine finite Verbform, sondern nur [[Absolutivum|Absolutiva]] enthält, wird im folgenden Vers 11.5 fortgesetzt.

== Viveka 11 Vers 5: Ausführung von Maha Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>चित्तं चतुःपथे कृत्वा आरभेत्प्राणयन्त्रणम् | </big>
:'''<big>चन्द्रार्कयोर्गतिं भङ्क्त्वा कुर्याद्वायुनिवारणम् || ११.५ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>cittaṃ catuḥ-pathe kṛtvā ārabhet prāṇa-yantraṇam | </big>
:'''<big>candrārkayor gatiṃ bhaṅktvā kuryād vāyu-nivāraṇam || 11.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Aufmerksamkeit an der Kreuzung der vier Kanäle haltend, beginne man die Atemregulierung.

:'''Den Lauf von Mond und Sonne unterbrechend, praktiziere man das Anhalten des Windes.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''cittam''' : den Geist, die Aufmerksamkeit, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''catuḥ-pathe''' : am Kreuzweg, an der Kreuzung der vier Wege, Kanäle ([[Chatuhpatha]])
:'''kṛtvā''' : haltend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''ārabhet''' : man beginne (ā + [[rabh]])
:'''prāṇa-yantraṇam''' : die Atemregulierung, Atemkontrolle ([[Pranayantrana]])
:'''candrārkayoḥ''' : von Mond ([[Chandra]]) und Sonne ([[Arka]])
:'''gatim''' : den Gang, Lauf, die Bahn, Bewegung ([[Gati]])
:'''bhaṅktvā''' : unterbrechend ("unterbrochen habend", [[bhanj|bhañj]])
:'''kuryāt''' : man praktiziere ([[kri|kṛ]])
:'''vāyu-nivāraṇam''' : das Anhalten ("Zurückhalten", [[Nivarana]]) des Windes, Atems ([[Vayu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers ist die direkte Fortsetzung des im vorangehenden Vers 11.4 begonnenen Satzes, und muss daher mit diesem gemeinsam gelesen werden.

Im Zusammenhang mit [[Yoni Bandha]] erscheint in Vers 12.12 "die Kreuzung der vier Kanäle" ([[Chatuhpatha]]) noch einmal. Dies deutet auf deren Verortung im Bereich des Beckenbodens ([[Yoni]]), am unteren Ende der [[Sushumna]].

Die wörtliche Übersetzung von '''candrārkayor gatiṃ bhaṅktvā''' - "den Lauf von Mond und Sonne unterbrechend" - bringt auch zum Ausdruck, dass für den die Atemverhaltung praktizierenden [[Yogin]] "die Zeit stillsteht".

== Viveka 11 Vers 6: Wirkungen von Maha Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>जारणेयं कषायस्य चारणं बिन्दुनादयोः | </big>
:'''<big>चालनं सर्वनाडीनामनलस्य च दीपनम् || ११.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>jāraṇeyaṃ kaṣāyasya cāraṇaṃ bindu-nādayoḥ | </big>
:'''<big>cālanaṃ sarva-nāḍīnām analasya ca dīpanam || 11.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sie (bedeutet) das Auflösen der Leidenschaft, das Aktivieren von Bindu und Nada,

:'''das Reinigen aller feinstofflichen Energiekanäle, und das Stimulieren des (Verdauungs-)Feuers.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''jāraṇā''' : (bedeutet) das Auflösen ("Oxydieren", [[Jarana]])
:'''iyam''' : sie, diese ([[Maha Mudra]], [[Iyam]])
:'''kaṣāyasya''' : der Leidenschaft, Verhaftung, Unreinheit ([[Kashaya]])
:'''cāraṇam''' : das Aktivieren ([[Charana]])
:'''bindu-nādayoḥ''' : von [[Bindu]] und [[Nada]]
:'''cālanam''' : das Reinigen, Durchlässigmachen ("Lockern, Durchsieben", [[Chalana]])
:'''sarva-nāḍīnām''' : aller ([[Sarva]]) feinstofflichen Energiekanäle ([[Nadi]])
:'''analasya''' : des (Verdauungs-)Feuers ([[Anala]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''dīpanam''' : das Stimulieren ("Entfachen, Auflodernlassen", ([[Dipana]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''iyam''' (hier im Sinne des [[Sanskrit Pronomen|Personalpronomens]] "sie" gebraucht) nimmt auf '''mahā-mudrā''' in Vers 11.1 bezug.

Der Begriff [[Kashaya]] erscheint in der [[Amrita Siddhi]] je nach Kontext im Sinne von "Leidenschaft, Verhaftung, Unreinheit" und entspricht damit den Synonymen [[Rajas]], [[Klesha]] und [[Mala]].

In Vers 10.11 wurde indirekt zum Ausdruck gebracht, dass [[Maha Mudra]] das Mittel zur Beseitigung von [[Rajas]] und [[Tamas]] sei. Insofern kann im vorliegenden Vers [[Kashaya]] allgemein als [[Rajas]] "Leidenschaftlichkeit" verstanden werden (zu deren Erscheinungsweisen vgl. Vers 10.6-7).

[[Bindu]] und [[Nada]] sind äußerst vielschichtige Begriffe, die auch innerhalb ein und desselben Textes auf verschiedenen Bedeutungsebenen verstanden werden müssen. An dieser Stelle könnte sich [[Bindu]] auf die Essenz der Lebensenergie ([[Prana]], vgl. die Anm. zu Vers 7.15) beziehen, und damit Synonym zur [[Kundalini]] sein, während [[Nada]] auf den "unangeschlagenen Ton" [[Anahata Nada]] verweisen könnte. Beide Phänomene stehen wiederum eng mit den Techniken in Zusammenhang, in deren Zentrum die [[Sushumna]] steht.

== Viveka 11 Vers 7: Die drei Ebenen der Praxis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कायवाक्चित्तयोगेन कायवाक्चित्तसाधनम् | </big>
:'''<big>भवेदभ्यासतो ऽवश्यं मार्गारूढस्य योगिनः || ११.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kāya-vāk-citta-yogena kāya-vāk-citta-sādhanam | </big>
:'''<big>bhaved abhyāsato 'vaśyaṃ mārgārūḍhasya yoginaḥ || 11.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch das Praktizieren mit Körper, Stimme und Geist kommt das Beherrschen von Körper, Stimme und Geist

:'''infolge (regelmäßiger) Wiederholung zwangsläufig zustande - für den Yogin, der den (rechten) Weg beschritten hat.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kāya-vāk-citta-yogena''' : durch das Praktizieren ([[Yoga]]) mit Körper ([[Kaya]]), Stimme ([[Vach]]) und Geist ([[Chitta]])
:'''kāya-vāk-citta-sādhanam''' : das Beherrschen ([[Sadhana]]) von Körper ([[Kaya]]), Stimme ([[Vach]]) und Geist ([[Chitta]])
:'''bhavet''' : erfolgt, kommt zustande, tritt ein ("wird", [[bhu|bhū]])
:'''abhyāsataḥ''' : durch Übung, Wiederholung, Gewohnheit ([[Abhyasa]]+[[tas]])
:'''avaśyam''' : notwendigerweise, zwangsläufig ([[Avashya]])
:'''mārgārūḍhasya''' : der den (rechten) Weg ([[Marga]]) beschritten ("bestiegen", [[Arudha]]) hat
:'''yoginaḥ''' : für den [[Yogin]]

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Vach]] "Stimme" bezieht sich im weiteren Sinne auf die Energieebene ([[Vayu]] bzw. [[Prana]]). Zu den drei Ebenen der Praxis - ([[Kaya]]), ([[Vach]]/[[Vayu]]) und ([[Chitta]]) - vgl. die Anm. zu Vers 30.3.

== Viveka 11 Vers 8: Wirkungen von Maha Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अनया मुद्रया सर्वं जायते योगिनो ध्रुवम् | </big>
:'''<big>तस्मादेनां प्रयत्नेन महामुद्रां समभ्यसेत् || ११.८ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>anayā mudrayā sarvaṃ jāyate yogino dhruvam | </big>
:'''<big>tasmād enāṃ prayatnena mahā-mudrāṃ samabhyaset || 11.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch dieses Siegel ist dem Yogin gewiss alles möglich.

:'''Deshalb soll er dieses Große Siegel eifrig üben.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''anayā''' : durch dieses ([[Idam]])
:'''mudrayā''' : Siegel ([[Mudra]])
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''jāyate''' : wird erreicht, kommt zustande, ist möglich ("entsteht", [[jan]])
:'''yoginaḥ''' : dem, für den [[Yogin]]
:'''dhruvam''' : gewiss ([[Dhruva]])
:'''tasmāt''' : deshalb ([[Tasmat]])
:'''enām''' : dieses ([[Enad]])
:'''prayatnena''' : eifrig ([[Prayatna]])
:'''mahā-mudrām''' : Große Siegel ([[Maha Mudra]])
:'''samabhyaset''' : er soll üben, praktizieren (sam + bhi [[as]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 11 Vers 9: Bedeutung von Maha Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वासामेव मुद्राणां महतीयं स्वयंभुवा | </big>
:'''<big>महामुद्रां च तेनैनां वदन्ति च बुधोत्तमाः || ११.९ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>sarvāsām eva mudrāṇāṃ mahatīyaṃ svayaṃ-bhuvā | </big>
:'''<big>mahā-mudrāṃ ca tenaināṃ vadanti ca budhottamāḥ || 11.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dieses - aus sich selbst entstandene - ist mächtiger als wirklich alle (übrigen) Siegel.

:'''Deshalb nennen es ja die besten der Weisen gerade Großes Siegel.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarvāsām''' : von allen ([[Sarva]])
:'''eva''' : gewiss, wirklich ([[Eva]])
:'''mudrāṇām''' : Siegeln ([[Mudra]])
:'''mahatī''' : groß, bedeutend, mächtig ([[Mahat]])
:'''iyam''' : dieses ("diese", [[Iyam]])
:'''svayaṃ-bhuvā''' : durch, aus sich selbst entstandene ([[Svayambhuva]])
:'''mahā-mudrām''' : Großes Siegel ([[Maha Mudra]])
:'''ca''' : gerade, eben, auch ([[Cha]])
:'''tena''' : deshalb ([[Tad]])
:'''enām''' : es ([[Enad]])
:'''vadanti''' : nennen ([[vad]])
:'''ca''' : ja, selbst, sogar
:'''budhottamāḥ''' : die besten ([[Uttama]]) der Weisen ([[Budha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Hier heißt es, dass [[Maha Mudra]] '''svayaṃ-bhuvā''' "aus sich selbst entstanden, selbständig" sei. Dies könnte darauf hindeuten, dass sich diese [[Mudra]] - bei entsprechender vorbereitender Praxis - "von selbst, spontan" einstellt.

Eine weitere Bedeutung des Adjektivs [[Svayambhuva]] ist "zu [[Buddha]] in Beziehung stehend".

== Viveka 11 Vers 10: Bedeutung von Maha Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अनया बाध्यते मृत्युर्हितेयं तेन सर्वदा | </big>
:'''<big>चेतसा विधृता येन यन्त्रं तेनैव निर्जितम् || ११.१० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>anayā bādhyate mṛtyur hiteyaṃ tena sarvadā | </big>
:'''<big>cetasā vidhṛtā yena yantraṃ tenaiva nirjitam || 11.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch sie wird der Tod beseitigt - deshalb ist sie heilsam.

:'''Von wem sie jederzeit im Gewahrsein behalten wird - nur durch den wird der Körper beherrscht.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''anayā''' : durch diese, sie ([[Maha Mudra]], [[Idam]])
:'''bādhyate''' : wird verdrängt, aufgehoben, beseitigt ([[badh|bādh]])
:'''mṛtyuḥ''' : der Tod ([[Mrityu]])
:'''hitā''' : (ist) wohltuend, heilsam ([[Hita]])
:'''iyam''' : sie ([[Iyam]])
:'''tena''' : deshalb ([[Tena]])
:'''sarvadā''' : immer, stets, jederzeit ([[Sarvada]])
:'''cetasā''' : mit dem Geist, im Geiste, im Gewahrsein ([[Chetas]])
:'''vidhṛtā''' : gehalten, behalten, bewahrt wird ([[Vidhrita]])
:'''yena''' : durch wen, von wem ([[Yad]])
:'''yantram''' : der Körper ("Instrument, Maschine, Gliederpuppe", [[Yantra]])
:'''tena''' : durch den ([[Tad]])
:'''eva''' : nur ([[Eva]])
:'''nirjitam''' : wird beherrscht ("erobert", [[Nirjita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''anayā''' (f. Sg. Instr.) "durch diese" verweist auf '''mahā-mudrām''' im vorangegangenen Vers 11.9.

Das [[Sanskrit Adverb|Adverb]] '''sarvadā''' "immer, jederzeit" kann sich sowohl auf '''hitā''' "heilsam" als auch auf '''vidhṛtā''' "gehalten" beziehen.

Hier wird [[Maha Mudra]] als das Mittel zum Beherrschen des Körpers gepriesen, der ersten der in Vers 11.7 genannten drei Ebenen der Praxis.

== Viveka 11 Vers 11: Ein Wortspiel ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अस्याश्च प्रथितं नाम पदानां प्रथमाक्षरैः | </big>
:'''<big>उक्तं च योगयुक्तानां प्रमोदाय च केवलम् || ११.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>asyāś ca prathitaṃ nāma padānāṃ prathamākṣaraiḥ | </big>
:'''<big>uktaṃ ca yoga-yuktānāṃ pramodāya ca kevalam || 11.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sogar ihr Name wird öffentlich verbreitet und mit den ersten Lauten (seiner) Wörter

:'''verkündet - und zwar zur Freude allein derjenigen, die der Praxis hingegeben sind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''asyāḥ''' : ihr ([[Idam]])
:'''ca''' : auch, selbst, sogar ([[Cha]])
:'''prathitam''' : wird verbreitet, öffentlich gemacht, verraten ([[Prathita]])
:'''nāma''' : Name ([[Naman]])
:'''padānām''' : der Wörter, Wortbestandteile ([[Pada]] des Kompositums [[Maha-Mudra]])
:'''prathamākṣaraiḥ''' : mit den ersten ([[Prathama]]) Silben, Buchstaben, Lauten ([[Akshara]])
:'''uktam''' : er wird hergesagt, ausgesprochen, verkündet ("ist gesagt", [[Ukta]])
:'''ca''' : und, aber
:'''yoga-yuktānām''' : derjenigen, die der Praxis hingegeben sind ([[Yogayukta]])
:'''pramodāya''' : zur Freude, Belustigung ([[Pramoda]])
:'''ca''' : gerade, eben, und zwar
:'''kevalam''' : nur, allein ([[Kevala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''asyāḥ''' (f. Sg. Gen.) "ihr" verweist abermals auf die hier im Mittelpunkt stehende [[Maha Mudra]].

In diesem etwas rätselhaft anmutenden Vers wird möglicherweise auf eine lautliche Ähnlichkeit der beiden Wörter [[Maha Mudra]] und dem Namen [[Mohammed]] bzw. dessen Variante ''Mahmud'' angespielt: [[Maha Mudra]] beginnt in der Schreibung indischer [[Sanskrit Alphabet|Alphabet]]e mit den Silben bzw. Buchstaben '''ma-ha-mu-da''', was in umgangsprachlicher Aussprache - unter Weglassung zweier kurzer '''a''' - zu ''Mahmud'' wird.

Zur Entstehungszeit der ''Amrita Siddhi'' im 11. Jh. war der Islam in Nordindien bereits verbreitet. Sanskritierte Namensformen von ''Mohammed'' bzw. ''Mahmud'' waren u.a. als [[Madhupati]] und [[Madhumati]] bekannt.

Die Idee hinter dieser humorvollen Anspielung scheint folgende zu sein: Ein [[Maha Mudra]] Praktizierender kann jedesmal, wenn er zufällig den beim Gebet oder Gruß ausgesprochenen Namen ''Mahmud'' hört, zugleich an seine Praxis erinnert werden. Genau dazu wird er ja im vorangehenden Vers 11.10 angehalten: "sie jederzeit im Gewahrsein zu behalten".

= Kapitel 12: Die Untersuchung der bandhas – bandha-vivekaḥ =

== Viveka 12 Vers 1: Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>इयं येन महामुद्रा योगिनां सिध्यति ध्रुवम् | </big>
:'''<big>कथ्यते ऽसौ महाबन्धः शरीरे प्राणधारकः || १२.१ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>iyaṃ yena mahā-mudrā yogināṃ sidhyati dhruvam | </big>
:'''<big>kathyate 'sau mahā-bandhaḥ śarīre prāṇa-dhārakaḥ || 12.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Das Mittel,) wodurch das Große Siegel den Yogins gewiss gelingt,

:'''heißt Großer Verschluss. Er hält die Lebensenergie im Körper.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''iyam''' : dieses, das ("die", [[Iyam]])
:'''yena''' : wodurch ([[Yad]])
:'''mahā-mudrā''' : Große Siegel ([[Maha Mudra]])
:'''yoginām''' : den [[Yogin]]s
:'''sidhyati''' : gelingt ([[sidh]])
:'''dhruvam''' : sicher, gewiss ([[Dhruva]])
:'''kathyate''' : heißt, wird genannt ([[kath]])
:'''asau''' : dieser, der ([[Asau]])
:'''mahā-bandhaḥ''' : Große Verschluss ([[Maha Bandha]])
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''prāṇa-dhārakaḥ''' : (welcher) die Lebensenergie ([[Prana]]) hält, zurückhält, bewahrt ([[Dharaka]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Damit zählt [[Maha Bandha]] zur Praxis auf der Energieebene (vgl. Vers 11.7 nebst Anm.).

== Viveka 12 Vers 2: Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बन्धश्च द्विविधो ज्ञेयो यथा बिन्दुरुदाहृतः | </big>
:'''<big>योनिबन्धो हि देवीनां कण्ठबन्धो हि देवतः || १२.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bandhaś ca dvi-vidho jñeyo yathā bindur udāhṛtaḥ | </big>
:'''<big>yoni-bandho hi devīnāṃ kaṇṭha-bandho hi devataḥ || 12.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Auch der (Große) Verschluss ist als von zweifacher Art zu kennen - so wie der Tropfen bezeichnet wurde.

:'''Denn der Beckenboden-Verschluss ist für die Göttinnen, (und) der Kehl-Verschluss ist nämlich für den Gott.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bandhaḥ''' : der Verschluss ([[Bandha]])
:'''ca''' : und, aber, auch ([[Cha]])
:'''dvi-vidhaḥ''' : als von zweifacher Art ([[Dvividha]])
:'''jñeyaḥ''' : ist zu kennen ([[Jneya]])
:'''yathā''' : so wie ([[Yatha]])
:'''binduḥ''' : der Tropfen ([[Bindu]])
:'''udāhṛtaḥ''' : bezeichnet, genannt, gelehrt wurde ([[Udahrita]])
:'''yoni-bandhaḥ''' : der Beckenboden-Verschluss ([[Yoni Bandha]])
:'''hi''' : denn ([[Hi]])
:'''devīnām''' : für die Göttinnen ([[Devi]])
:'''kaṇṭha-bandhaḥ''' : Kehl-Verschluss ([[Kantha Bandha]])
:'''hi''' : ja, nämlich
:'''devataḥ''' : für den Gott ([[Deva]]-[[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 7.8 wurde ein männlicher ([[Bija]]) und ein weiblicher ([[Rajas]]) Aspekt des [[Bindu]] gelehrt.

Die im zweiten Halbvers gemachten Aussagen beziehen sich auf die in Vers 2.5 erwähnte untere und obere Öffnung der [[Sushumna]], wo sich jeweils die "Göttinnen" ([[Devi]]) und der "Herr" ([[Natha]]) befinden.

== Viveka 12 Vers 3: Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>पूरकं कुम्भकं कृत्वा धृत्वा मुद्रां भयापहाम् | </big>
:'''<big>बन्धं संयोजयेत्क्षिप्रं सुरासुरसुगोपितम् || १२.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>pūrakaṃ kumbhakaṃ kṛtvā dhṛtvā mudrāṃ bhayāpahām | </big>
:'''<big>bandhaṃ saṃyojayet kṣipraṃ surāsura-su-gopitam || 12.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Erst) die Einatmung, (dann) die Atemverhaltung ausführend (und) das die Furcht nehmende (Große) Siegel haltend,

:'''füge man unverzüglich den Verschluss (des Beckenbodens) hinzu, der vor den Göttern und ihren Widersachern wohlverborgen ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''pūrakam''' : die Einatmung ([[Puraka]])
:'''kumbhakam''' : die Atemverhaltung ([[Kumbhaka]])
:'''kṛtvā''' : ausführend, machend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''dhṛtvā''' : haltend ("gehalten habend", [[dhri|dhṛ]])
:'''mudrām''' : (Große) Siegel ([[Mudra]])
:'''bhayāpahām''' : das die Furcht nehmende, Gefahren abwehrende ([[Bhayapaha]])
:'''bandham''' : den Verschluss (des Beckenbodens, [[Bandha]])
:'''saṃyojayet''' : man füge hinzu, führe aus (sam + [[yuj]])
:'''kṣipram''' : unverzüglich, sofort ("schnell", [[Kshipra]])
:'''surāsura-su-gopitam''' : der vor den Göttern und ihren Widersachern ([[Surasura]]) wohlverborgen ist, äußerst geheimgehalten wird ([[Su]]-[[Gopita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] '''surāsura-su-gopitam''' kann auch bedeuten "der von den Göttern und ihren Widersachern wohlbehütet ([[Su]]-[[Gopita]]) wird".

Die "Widersacher der Götter" ([[Asura]]) sind die Dämonen. Die ältere, adjektivische Bedeutung des Wortes leitet sich von [[Asu]] "Lebenshauch, Leben" ab und bedeutet ursprünglich "geistig lebendig, himmlisch, göttlich".

== Viveka 12 Vers 4: Yoni Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गुदं योनिसमायुक्तमाकुञ्च्य चैककालतः | </big>
:'''<big>अपानमूर्ध्वगं कृत्वा समानेन च योजयेत् || १२.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>gudaṃ yoni-samāyuktam ākuñcya caika-kālataḥ | </big>
:'''<big>apānam ūrdhva-gaṃ kṛtvā samānena ca yojayet || 12.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Indem man aber den Anus gemeinsam mit dem Beckenboden zusammenzieht,

:'''(und dadurch) gleichzeitig den Apana aufwärts lenkt, verbinde man ihn auch mit dem Samana.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''gudam''' : den Anus ([[Guda]])
:'''yoni-samāyuktam''' : gemeinsam, zusammen ([[Samayukta]]) mit dem Damm, Perineum, Beckenboden ([[Yoni]])
:'''ākuñcya''' : zusammenziehend ("zusammengezogen habend", ā + [[kunch|kuñc]])
:'''ca''' : und, aber, auch ([[Cha]])
:'''eka-kālataḥ''' : gleichzeitig ([[Ekakala]] + [[tas]])
:'''apānam''' : den [[Apana]]
:'''ūrdhva-gam''' : aufwärts ("nach oben gehend", ([[Urdhvaga]])
:'''kṛtvā''' : lenkend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''samānena''' : mit dem [[Samana]]
:'''ca''' : und, auch
:'''yojayet''' : man verbinde, vereinige (ihn, [[yuj]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 6.7 wurde gelehrt, dass sich [[Apana]] im Bereich des Afters bzw. Anus befindet, und der Sitz von [[Samana]] in der Region des Nabels ist.

== Viveka 12 Vers 5: Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बन्धं समारभेद्योगी मध्यमाद्वारपार्श्वतः | </big>
:'''<big>संरोध्य त्रिपथं यत्नात्कुर्याद्वायोः सुशृङ्खलाम् || १२.५ || </big>
| valign="top" width=720|
:'''<big>bandhaṃ samārabhed yogī madhyamā-dvāra-pārśvataḥ | </big>
:'''<big>saṃrodhya tri-pathaṃ yatnāt kuryād vāyoḥ su-śṛṅkhalām || 12.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Yogin soll den (Großen) Verschluss auf einer Seite an der Öffnung der (Göttin der) Mitte beginnen.

:'''(Danach) mache er - den Kreuzungspunkt der drei Kanäle (auf der anderen Seite) sorgfältig verschließend - eine feste Fessel für die Lebensenergie.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bandham''' : den (Großen) Verschluss ([[Bandha]])
:'''samārabhet''' : soll beginnen, (zuerst) ausführen (sam + ā + [[rabh]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''madhyamā-dvāra-pārśvataḥ''' : auf einer Seite ([[Parshvatas]]) an der Öffnung ("Tor", [[Dvara]]) der (Göttin der) Mitte, der Mittleren ([[Madhyama]] Energiebahn)
:'''saṃrodhya''' : verschließend ("verschlossen habend ", sam + [[rudh]])
:'''tri-patham''' : die drei Wege, den Kreuzungspunkt der drei Kanäle ([[Tripatha]])
:'''yatnāt''' : sorgfältig ([[Yatna]])
:'''kuryāt''' : er mache, führe aus, bewirke ([[kri|kṛ]])
:'''vāyoḥ''' : für die Lebensenergie, des Atems ("Windes", [[Vayu]])
:'''su-śṛṅkhalām''' : eine feste ("gute", [[Su]]) Fessel ([[Shrinkhala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Man soll beim Großen Verschluss ([[Maha Bandha]]) auf der einen (unteren) Seite der [[Sushumna]] beginnen, d.h. zuerst den Beckenbodenverschluss ([[Yoni Bandha]], Vers 12.4) setzen. Danach ist - wie aus dem folgenden Vers 12.6. indirekt hervorgeht - der Kehlverschluss ([[Kantha Bandha]], vgl. Vers 12.2) auszuführen.

Der Begriff [[Tripatha]] ("Dreiweg") erscheint auch in der [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 37 : Khechari Mudra|Hatha Yoga Pradipika Vers 3.37]] im Kontext von [[Khechari Mudra]]. Dort erklärt der Kommentator [[Brahmananda]] [[Tripatha]] wie folgt:

"Es ist der Weg ([[Pantha]]) der drei ([[Tri]]) Kanäle ([[Nadi]]). In diesen Dreiweg, einer Höhlung ([[Kuhara]]) im Schädel ([[Kapala]]), lege (pari + [[yuj]]) man (die Zunge)" – '''tisṛṇāṃ nāḍīnāṃ panthāḥ tri-pathas, tasmin tri-pathe kapāla-kuhare pariyojayet'''.

"Eine feste Fessel für die Lebensenergie machen" bzw. "den Atem fesseln" ist eine bildliche Umschreibung für die Atemverhaltung ([[Kumbhaka]]). [[Shrinkhala]] ist hier ein Synonym zu [[Bandha]], das ebenfalls "Fessel" bedeuten kann.

== Viveka 12 Vers 6: Die Vereinigung von Prana und Apana ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्राणे चारोप्य वायुश्च कृत्वा प्राणमधोमुखम् | </big>
:'''<big>वाहयेदूर्ध्वगत्यर्थं प्राणापानैकयोगतः || १२.६ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>prāṇe cāropya vāyuś ca kṛtvā prāṇam adho-mukham | </big>
:'''<big>vāhayed ūrdhva-gaty-arthaṃ prāṇāpānaika-yogataḥ || 12.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Und nachdem sich der (Lebens-)Wind aber auf den Prana gesetzt hat, und er den Prana veranlasst hat, abwärts zu fließen,

:'''kann er (auf Apana) reiten - zum Zwecke (dessen) Aufwärtsflusses zur Vereinigung von Prana und Apana.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prāṇe''' : auf [[Prana]]
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''āropya''' : sich setzend ("sich gesetzt habend", ā + [[ruh]])
:'''vāyuḥ''' : die Lebensenergie, der Atem ("Wind", [[Vayu]])
:'''ca''' : und
:'''kṛtvā''' : veranlassend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''prāṇam''' : den [[Prana]]
:'''adho-mukham''' : abwärts zu fließen ("nach unten gerichtet", [[Adhomukha]])
:'''vāhayet''' : er kann sich tragen lassen, kann reiten auf ([[vah]])
:'''ūrdhva-gaty-artham''' : zum Zwecke ([[Artha]]) des Aufwärtsflusses ([[Urdhvagati]])
:'''prāṇāpānaika-yogataḥ''' : zur Vereinigung, "zur Verbindung ([[Yoga]]+[[tas]]) zu Einem ([[Eka]])" von [[Prana]] und [[Apana]]

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der vorangehende Vers 12.5 beschrieb, was der [[Yogin]] zu tun hat: zuerst den Beckenbodenverschluss ([[Yoni Bandha]]) setzen, danach den Kehlverschluss ([[Kantha Bandha]]). 12.6 beschreibt nun, was demzufolge "aus Sicht des Lebenswindes" - '''vāyuḥ''' ist das [[Kartri|logische Subjekt]] dieses Satzes - geschieht:

Er "setzt" sich ('''āropya''') auf den normalerweise vom Herzen (vgl. Vers 6.7) aufwärts fließenden [[Prana]] und veranlasst diesen, abwärts zu fließen. Dann "reitet" ('''vāhayet''') er auf dem normalerweise abwärts fließenden [[Apana]] und veranlasst diesen, aufwärts zu fließen.

Auf diese Weise strömen [[Prana]] und [[Apana]] ineinander, was zu deren angestrebter Vereinigung führt (vgl. Vers 6.13).

== Viveka 12 Vers 7: Die Vereinigung von Prana und Apana ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एष योगवरो देहे सिद्धमार्गप्रकाशकः | </big>
:'''<big>समृद्धिः प्रत्ययः पुष्टिर्विहायैनं हि नान्यतः || १२.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>eṣa yoga-varo dehe siddha-mārga-prakāśakaḥ | </big>
:'''<big>samṛddhiḥ pratyayaḥ puṣṭir vihāyainaṃ hi nānyataḥ || 12.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dies ist die vorzüglichste Vereinigung (der Polaritäten) im Körper - sie macht den Weg der Vollkommenen offenbar.

:'''Erfolg, Erkenntnis und Wohlbefinden sind nicht woanders (zu finden), wenn man sie verschmäht.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''eṣaḥ''' : dies ("dieser", [[Etad]])
:'''yoga-varaḥ''' : (ist) die vorzüglichste, beste ([[Vara]]) Vereinigung ([[Yoga]] der Polaritäten)
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''siddha-mārga-prakāśakaḥ''' : die den Weg ([[Marga]]) der Vollkommenen ([[Siddha]]) beleuchtet, offenbar macht ([[Prakashaka]])
:'''samṛddhiḥ''' : Erfolg, Überfluss, Fülle ([[Samriddhi]])
:'''pratyayaḥ''' : Erkenntnis, Überzeugung ([[Pratyaya]])
:'''puṣṭiḥ''' : Wohlbefinden, Gedeihen, Stärke ([[Pushti]])
:'''vihāya''' : verschmäht habend ([[Vihaya]])
:'''enam''' : sie ("ihn", [[Enad]])
:'''hi''' : denn, gewiss ([[Hi]])
:'''na''' : (entsteht) nicht ([[Na]])
:'''anyataḥ''' : anderswo, anderswoher ([[Anyatas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 12 Vers 8: Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नाड्यः स्रवन्ति याः सर्वा ह्यधोमार्गेण सर्वदा | </big>
:'''<big>महतानेन बन्धेन विपरीता भवन्ति ताः || १२.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nāḍyaḥ sravanti yāḥ sarvā hy adho-mārgeṇa sarvadā | </big>
:'''<big>mahatānena bandhena viparītā bhavanti tāḥ || 12.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''All diejenigen Energieströme nämlich, die (gewöhnlich) stets abwärts fließen -

:'''diese werden durch den Großen Verschluss umgekehrt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nāḍyaḥ''' : die Energieströme ("Kanäle", [[Nadi]])
:'''sravanti''' : fließen ([[sru]])
:'''yāḥ''' : diejenigen, welche ([[Yad]])
:'''sarvāḥ''' : alle ([[Sarva]])
:'''hi''' : ja, nämlich ([[Hi]])
:'''adho-mārgeṇa''' : abwärts, "den Weg ([[Marga]]) hinunter ([[Adhas]])"
:'''sarvadā''' : immer, stets ([[Sarvada]])
:'''mahatā''' : mächtigen, großen ([[Mahat]])
:'''anena''' : durch diesen, den ([[Idam]])
:'''bandhena''' : Verschluss ([[Bandha]])
:'''viparītāḥ''' : umgekehrt ([[Viparita]])
:'''bhavanti''' : werden ([[bhu|bhū]])
:'''tāḥ''' : diese ([[Tad]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Obwohl der Begriff [[Nadi]] ('''nāḍī''') im yogischen Kontext in der Regel mit "feinstofflicher Energiekanal" übersetzt wird, so ist hier von den fließenden ('''sravanti''') Energieströmen die Rede - also der Lebensnergie, die auf gewissen Bahnen strömt. Im [[Ayurveda]] bedeutet [[Nadi]] neben "Ader, Blutgefäß" auch "Puls" - eine rhythmische Bewegung.

Das sinnverwandte Substantiv [[Srotas]] (Vers 12.9) bedeutet - je nach Kontext - ebenfalls "Strömung, Strombett, Strom, Fluss, Kanal".

Das [[Samasa|Kompositum]] '''mahā-bandha''' ([[Maha-Bandha]]) erscheint hier in seine beiden Bestandteile zerlegt im Instrumental '''mahatā bandhena'''. Im engeren Sinne könnte hier der Ausdruck "mit diesem mächtigen Verschluss" auch speziell auf [[Yoni Bandha]] verweisen.

== Viveka 12 Vers 9: Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अधोवाहेन तत्त्वानि शरीराद्बाह्यगानि च | </big>
:'''<big>साराणि प्रपलायन्ते स्वक्षेत्रात्स्रोतसो यथा || १२.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>adho-vāhena tattvāni śarīrād bāhya-gāni ca | </big>
:'''<big>sārāṇi prapalāyante sva-kṣetrāt srotaso yathā || 12.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch den Abwärts-Fluss fließen aber die essentiellen Elemente aus dem Körper heraus,

:'''so wie Flüsse ihr Bett verlassen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''adho-vāhena''' : durch den Abwärts-Fluss ([[Adhas]]-[[Vaha]] der Lebensenergie)
:'''tattvāni''' : Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''śarīrāt''' : aus dem Körper ([[Sharira]])
:'''bāhya-gāni''' : gehen ([[Ga]]) nach draußen ([[Bahya]])
:'''ca''' : und, aber, auch ([[Cha]])
:'''sārāṇi''' : die kostbaren, wertvollen, essentiellen ([[Sara]])
:'''prapalāyante''' : verlassen ("fliehen", [[Prapalay]])
:'''sva-kṣetrāt''' : ihr ("eigenes", [[Sva]]) Bett ("Feld", [[Kshetra]])
:'''srotasaḥ''' : Flüsse ([[Srotas]])
:'''yathā''' : wie ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Vergleich mit den Flüssen, die ihr Bett verlassen, also "aus der Bahn" geraten, legt zunächst nahe, dass hier auf die flüssigen ('''sarāṇi''' !) Elemente ([[Tattva]]) des Körpers angespielt wird. Die vorliegende Lesung '''sārāṇi''' bedeutet als Adjektiv hingegen das Gegenteil, nämlich "hart, fest", aber auch "kostbar, wertvoll, essentiell". Als Substantiv bedeutet '''sāra''' u.a. auch "Substanz, Essenz, Nektar".

In Vers 6.1 hieß es "dem Wichtigsten ('''sāra-bhūtāya''') der (fünf) Elemente ([[Tattva]]) - dem Schutzherrn Wind ([[Vayu]]) sei Verehrung". Von den fünf "essentiellen" Elementen ([[Mahabhuta]]) ist der Wind aus Sicht der Yogapraxis das essentiellste und wichtigste.

[[Kshetra]] bedeutet u.a. auch "Ort der Wirksamkeit, Arbeitsfeld, eine begrenzte Fläche oder Strecke, Planetenbahn, Körper (als Sitz der Seele)".

== Viveka 12 Vers 10: Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यथा बाह्यगतः सेतुः प्रवाहस्य निरोधकः | </big>
:'''<big>तथा शरीरगश्चायं ज्ञातव्यो योगिभिः सदा || १२.१० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yathā bāhya-gataḥ setuḥ pravāhasya nirodhakaḥ | </big>
:'''<big>tathā śarīra-gaś cāyaṃ jñātavyo yogibhiḥ sadā || 12.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''So wie ein in der äußeren (Welt) befindlicher Damm einen Fluss zurückhält,

:'''genau so ist auch dieser im Körper befindliche (Große Verschluss) von den Yogins stets zu verstehen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yathā''' : so wie ([[Yatha]])
:'''bāhya-gataḥ''' : ein in der äußeren ([[Bahya]] Welt) befindlicher ([[Gata]])
:'''setuḥ''' : Damm ([[Setu]])
:'''pravāhasya''' : einen Fluss, Strom ([[Pravaha]])
:'''nirodhakaḥ''' : zurückhält ("versperrt", [[Nirodhaka]])
:'''tathā''' : genau so ([[Tatha]])
:'''śarīra-gaḥ''' : im Körper ([[Sharira]]) befindliche ([[Ga]])
:'''ca''' : auch ([[Cha]])
:'''ayam''' : dieser ([[Ayam]] Große Verschluss)
:'''jñātavyaḥ''' : ist zu verstehen, zu kennen ([[Jnatavya]])
:'''yogibhiḥ''' : von den [[Yogin]]s
:'''sadā''' : immer, stets, jedesmal ([[Sada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''ayam''' nimmt auf '''mahatā bandhena''', den Großen Verschluss in Vers 12.8 Bezug.

Das Wort [[Setu]] bedeutet u.a. sowohl "Damm", als auch "Band, Fessel", und ist somit ein weiteres Synonym für [[Bandha]].

In Vers 12.1 hieß es, dass der Große Verschluss die Lebensenergie ([[Prana]]) im Körper ([[Sharira]]) hält ([[Dharaka]]): '''mahā-bandhaḥ śarīre prāṇa-dhārakaḥ'''.

Die hier beschriebene Praxis dient dazu, den Strom der Lebensenergie im Körper (wie in einem Gefäß) "aufzustauen", um sie schließlich nach oben – "zum Tor der Erlösung" ('''mukti-dvāram''', vgl. Vers 2.3) – zu lenken.

== Viveka 12 Vers 11: Bedeutung von Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वासामेव नाडीनामेष बन्धः प्रकीर्तितः | </big>
:'''<big>बन्धस्यास्य प्रसादेन स्फुटीभवन्ति देवताः || १२.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sarvāsām eva nāḍīnām eṣa bandhaḥ prakīrtitaḥ | </big>
:'''<big>bandhasyāsya prasādena sphuṭī-bhavanti devatāḥ || 12.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dieser (Große) Verschluss wird (zur Beherrschung) aller Energieströme empfohlen.

:'''Dank dieses Verschlusses werden die Gottheiten offenbar.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarvāsām''' : für alle ([[Sarva]])
:'''eva''' : gewiss ([[Eva]])
:'''nāḍīnām''' : feinstofflichen Energie-Kanäle, Energieströme ([[Nadi]])
:'''eṣaḥ''' : dieser ([[Etad]])
:'''bandhaḥ''' : (Große) Verschluss ([[Bandha]])
:'''prakīrtitaḥ''' : wird gerühmt, verkündet, gutgeheißen ([[Prakirtita]])
:'''bandhasya''' : Verschlusses ([[Bandha]])
:'''asya''' : dieses ([[Idam]])
:'''prasādena''' : mit Hilfe, dank ([[Prasada]])
:'''sphuṭī-bhavanti ''' : werden ([[bhu|bhū]]) manifest, offenbar, deutlich ([[Sphuti]])
:'''devatāḥ''' : die Gottheiten ([[Devata]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zur Bedeutung von [[Nadi]] vgl. die Anm zu Vers 12.8.

In Vers 7.2 hieß es, dass sich alle Gottheiten ([[Devata]]) in feinstofflicher Form ('''sūkṣma-rūpataḥ''') im Samen ([[Bija]]) finden.

In den Versen 13.9-11 des folgenden Kapitels sind mit den "Gottheiten" - im Zusammenhang des Durchbohrens ([[Vedha]]) der drei [[Granthi]]s - [[Brahma]], [[Vishnu]] und [[Rudra]] gemeint.

== Viveka 12 Vers 12: Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सो ऽयं चतुःपथे बन्धो मार्गत्रयनिरोधकः | </big>
:'''<big>एकं विकासयेन्मार्गं येन सिद्धाः सुखं गताः || १२.१२ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>so 'yaṃ catuḥ-pathe bandho mārga-traya-nirodhakaḥ | </big>
:'''<big>ekaṃ vikāsayen mārgaṃ yena siddhāḥ sukhaṃ gatāḥ || 12.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dieser Verschluss, der an der Kreuzung der vier Wege drei Energie-Kanäle versperrt,

:'''kann den einen Kanal öffnen, durch den die Vollkommenen zur Glückseligkeit gelangt sind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''so’yam (saḥ + ayam)''' : dieser ([[Tad]] [[Ayam]])
:'''catuḥ-pathe''' : am Kreuzweg, an der Kreuzung der vier Wege, Kanäle ([[Chatuhpatha]])
:'''bandhaḥ''' : Verschluss ([[Bandha]])
:'''mārga-traya-nirodhakaḥ''' : der drei ([[Traya]]) Wege, Kanäle ([[Marga]]) versperrt ([[Nirodhaka]])
:'''ekam''' : den einen, einzigen ([[Eka]])
:'''vikāsayet''' : öffnet, kann öffnen (vi + [[kas|kās]])
:'''mārgam''' : Weg, Kanal ([[Marga]])
:'''yena''' : durch den ([[Yad]])
:'''siddhāḥ''' : die Vollkommenen ([[Siddha]])
:'''sukhaṃ''' : zur Wonne, Glückseligkeit ([[Sukha]])
:'''gatāḥ''' : gelangt sind ([[Gata]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 11.5 war im Kontext der Ausführung von [[Maha Mudra]] schon einmal von der "Kreuzung der vier" ([[Chatuhpatha]]) die Rede. Zwei davon sind [[Ida]] und [[Pingala]], der dritte ist möglicherweise [[Kuhu]] (vgl. [[Goraksha Shataka#Vers 22: Kuhu und Shankhini|Goraksha Shataka 1.22]] bzw. [[Goraksha Paddhati#Shataka 1 Vers 30: Kuhu und Shankhini|Goraksha Paddhati 1.30]]). Bei dem zu öffnenden vierten Kanal handelt es sich um die [[Sushumna]].

== Viveka 12 Vers 13: Wirkungen der drei Kanäle ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सृष्टिमृत्युप्रदो मार्गः कथितो ऽयमधोगतः | </big>
:'''<big>पापपुण्यस्य कर्तारौ द्वावेतौ पार्श्वगामिनौ || १२.१३ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>sṛṣṭi-mṛtyu-prado mārgaḥ kathito 'yam adho-gataḥ | </big>
:'''<big>pāpa-puṇyasya kartārau dvāv etau pārśva-gāminau || 12.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dieser (mittlere) Kanal wird als "der Schöpfung und Tod verleihende" bezeichnet, (wenn) er abwärts führt.

:'''Die beiden seitlich verlaufenden (Kanäle) sind Verursacher von Schuld und (religiösem) Verdienst.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sṛṣṭi-mṛtyu-pradaḥ''' : (als) Schöpfung ([[Srishti]]) und Tod ([[Mrityu]]) verleihend ([[Prada]])
:'''mārgaḥ''' : Weg, Kanal ([[Marga]])
:'''kathitaḥ''' : wird genannt, bezeichnet ([[Kathita]])
:'''ayam''' : dieser ([[Ayam]])
:'''adho-gataḥ''' : nach unten gehende, führende ([[Adhogata]])
:'''pāpa-puṇyasya''' : von Unheil, Leid, Schuld ([[Papa]]) und (religiösem) Verdienst ([[Punya]])
:'''kartārau''' : sind Verursacher, Schöpfer ([[Kartri]])
:'''dvau''' : beiden, zwei ([[Dva]])
:'''etau''' : die ([[Etad]])
:'''pārśva-gāminau''' : seitlich ([[Parshva]]) verlaufenden ([[Gamin]] Kanäle)

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Hier ist mit '''mārgaḥ''' im Kontext des vorangegangenen Verses 12.12 die [[Sushumna]] gemeint, an deren beiden Seiten sich [[Pingala]] und [[Ida]] befinden.

In Vers 4.4 wurde mit ähnlichen Worten von der Sonne ([[Surya]]) im rechten ([[Dakshina]]) Kanal gesagt, dass sie Schöpfung ([[Srishti]]) und Zerstörung ([[Samhara]]) bewirkt.

Über den Mond ([[Chandra]]) hieß es in Vers 3.2, dass ein Teil des von ihm kommenden Unsterblichkeitsnektars ([[Amrita]]) zu nährenden ([[Pushti]]) Zwecken durch den [[Ida]]-Kanal (abwärts) fließt.

Der andere Mondanteil fließe aufgrund sexueller Erregung ([[Harsha]]) zum Zwecke des '''Schöpfungsvorgangs''' ([[Srishti]]) durch den '''mittleren Kanal herab''' - womit auf den männlichen Samen ([[Bija]]) angespielt wird (vgl. Vers 3.4 nebst Anmerkung).

== Viveka 12 Vers 14: Kantha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कुम्भके सर्वतत्त्वानि निक्षिप्य दृढबन्धनात् | </big>
:'''<big>उदानमर्गलं कृत्वा प्राणापानैकयोगतः || १२.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kumbhake sarva-tattvāni nikṣipya dṛḍha-bandhanāt | </big>
:'''<big>udānam argalaṃ kṛtvā prāṇāpānaika-yogataḥ || 12.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Alle Elemente in den Topf hineinlegend, durch ein festes Anhalten (der Luft)

:'''den Udana - zur Vereinigung von Prana und Apana - zu einem Riegel machend ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kumbhake''' : in den Topf, die Atemverhaltung ([[Kumbhaka]])
:'''sarva-tattvāni''' : alle ([[Sarva]]) Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''nikṣipya''' : hineinlegend ("hineingelegt habend", ni + [[kship|kṣip]])
:'''dṛḍha-bandhanāt''' : durch ein festes ([[Dridha]]) Eindämmen, Hemmen, Anhalten ("Abbinden", [[Bandhana]])
:'''udānam''' : den [[Udana]]
:'''argalam''' : einen Riegel ([[Argala]])
:'''kṛtvā''' : machend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''prāṇāpānaika-yogataḥ''' : zur Vereinigung, "zur Verbindung ([[Yoga]]+[[tas]]) zu Einem ([[Eka]])" von [[Prana]] und [[Apana]]

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wort [[Kumbhaka]] ist hier sowohl in seiner objektsprachlichen Bedeutung "Topf" als auch im Sinne der "Atemverhaltung" zu verstehen.

In Vers 6.7 wurde gesagt, dass [[Udana]] seinen Sitz in der Kehle hat. Insofern gibt das Erwähnen von [[Udana]] hier einen Hinweis darauf, dass an dieser Stelle von dem in Vers 12.2 erwähnten Kehl-Verschluss ([[Kantha Bandha]]) die Rede ist.

Dieser Satz, der keine finite Verbform, sondern nur [[Absolutivum|Absolutiva]] enthält, wird im folgenden Vers 12.15 fortgesetzt.

== Viveka 12 Vers 15: Kantha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बन्धो ऽयं सर्वनाडीनामूर्ध्वगतिनिरोधकः | </big>
:'''<big>एतस्यैव प्रसादेन योनिबन्धः प्रसिध्यति || १२.१५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bandho 'yaṃ sarva-nāḍīnām ūrdhva-gati-nirodhakaḥ | </big>
:'''<big>etasyaiva prasādena yoni-bandhaḥ prasidhyati || 12.15 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... unterbindet dieser (Kehl-)Verschluss den Aufwärtsfluss aller feinstofflichen Energieströme.

:'''Nur mit seiner Hilfe ist der Beckenboden-Verschluss erfolgreich.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bandhaḥ''' : (Kehl-)Verschluss ([[Bandha]])
:'''ayam''' : dieser ([[Ayam]])
:'''sarva-nāḍīnām''' : aller ([[Sarva]]) feinstofflichen Kanäle, Energieströme ([[Nadi]])
:'''ūrdhva-gati-nirodhakaḥ''' : unterbindet ("versperrt", [[Nirodhaka]]) den Aufwärtsfluss ([[Urdhvagati]])
:'''etasya''' : seiner ([[Etad]])
:'''eva''' : nur ([[Eva]])
:'''prasādena''' : mit Hilfe, dank ([[Prasada]])
:'''yoni-bandhaḥ''' : der Beckenboden-Verschluss ([[Yoni Bandha]])
:'''prasidhyati''' : gelingt, ist erfolgreich (pra + [[sidh]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers ist die direkte Fortsetzung des im vorangehenden Vers 12.14 begonnenen Satzes, und muss daher mit diesem gemeinsam gelesen werden.

== Viveka 12 Vers 16: Synonyme ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अयं च संपुटो योगो मूलबन्धो ऽप्ययं मतः | </big>
:'''<big>योगत्रयमनेनैव सिध्यत्यभ्यस्यतां सताम् || १२.१६ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>ayaṃ ca saṃpuṭo yogo mūla-bandho 'py ayaṃ mataḥ | </big>
:'''<big>yoga-trayam anenaiva sidhyaty abhyasyatāṃ satām || 12.16 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Diese Methode ist auch als Schmelztiegel, jene aber als Wurzel-Verschluss bekannt.

:'''Nur durch sie gelingt den vorzüglichen Praktizierenden die Dreiheit der Übungspraxis.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ayam''' : diese ([[Ayam]])
:'''ca''' : und, aber, auch ([[Cha]])
:'''saṃpuṭaḥ''' : (als) Schmelztiegel ([[Samputa]])
:'''yogaḥ''' : Methode ([[Yoga]])
:'''mūla-bandhaḥ''' : (als) Wurzel-Verschluss ([[Mula Bandha]])
:'''api''' : auch, aber ([[Api]])
:'''ayam''' : jene
:'''mataḥ''' : ist bekannt, wird gelehrt, geschätzt ([[Mata]])
:'''yoga-trayam''' : die Dreiheit ([[Traya]]) der Übungspraxis ([[Yoga]])
:'''anena''' : durch sie ([[Idam]])
:'''eva''' : nur ([[Eva]])
:'''sidhyati''' : gelingt, ist erfolgreich ([[sidh]])
:'''abhyasyatām''' : übenden, praktizierenden (abhi + [[as]])
:'''satām''' : den guten, vorzüglichen ([[Sat]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Mit "Schmelztiegel" ist ein alchemistisches Gefäß gemeint, dass aus zwei Halbschalen ([[Samputa]]) besteht, die fest miteinander verbunden werden. Hier werden die beiden in diesem Kapitel als [[Maha Bandha]] gelehrten Verschlüsse - [[Yoni Bandha]] und [[Kantha Bandha]] - mit diesen Halbschalen verglichen, innerhalb derer die Vereinigung von [[Prana]] und [[Apana]] stattfinden soll (vgl. Vers 12.14).

[[Mula Bandha]] ist als ein Synonym für [[Yoni Bandha]] zu verstehen. Insofern kann hier die Wiederholung von '''ayam''' im ersten Halbvers (in Verbindung mit '''api''', das im Sinne von "aber" einen Subjektwechsel anzeigt) mit "dieses ... jenes" wiedergegeben werden. Eine ähnlich differenzierende Bedeutung hat auch die Wiederholung des Adverbs [[Idam]]: '''idam ... idam''' "hier ... dort".

Die "Dreiheit der Übungspraxis" ('''yoga-trayam''') meint das Praktizieren ([[Yoga]]) mit Körper ([[Kaya]]), Stimme ([[Vach]]) und Geist ([[Chitta]]) zur Beherrschung ([[Sadhana]]) von Körper, Stimme und Geist (vgl. Vers 11.7).

= Kapitel 13: Die Untersuchung des vedha – vedha-vivekaḥ =

== Viveka 13 Vers 1: Zwei Mudras ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मुद्रा च द्विविधा ज्ञेया यथा बन्धो द्विधा कृतः | </big>
:'''<big>योनिमुद्रा च देवीनां लिङ्गमुद्रा च दैवकी || १३.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mudrā ca dvi-vidhā jñeyā yathā bandho dvi-dhā kṛtaḥ | </big>
:'''<big>yoni-mudrā ca devīnāṃ liṅga-mudrā ca daivakī || 13.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Auch die Handhaltung ist als von zweifacher Art zu kennen - so wie der Verschluss in zwei Arten unterteilt ist:

:'''Yoni Mudra ist aber für die Göttinnen, und Linga Mudra ist für den Gott.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mudrā''' : das Siegel, die Handhaltung, Fingerstellung ([[Mudra]])
:'''ca''' : und, aber, auch ([[Cha]])
:'''dvi-vidhā''' : als von zweifacher Art ([[Dvividha]])
:'''jñeyā''' : ist zu kennen, zu verstehen ([[Jneya]])
:'''yathā''' : so wie ([[Yatha]])
:'''bandhaḥ''' : der Verschluss ([[Bandha]])
:'''dvi-dhā''' : in zwei Arten ("zwiefältig", [[Dvidha]])
:'''kṛtaḥ''' : ist unterteilt ("gemacht", [[Krita]])
:'''yoni-mudrā''' : [[Yoni Mudra]]
:'''ca''' : und, aber
:'''devīnām''' : für die Göttinnen ([[Devi]])
:'''liṅga-mudrā''' : [[Linga Mudra]]
:'''ca''' : und, aber
:'''daivakī''' : für den Gott ("die zu Gott gehörige", [[Daivaka]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In ähnlicher Weise hieß es in Vers 12.2 : "Denn der Beckenboden-Verschluss ist für die Göttinnen ('''devīnām''', und) der Kehl-Verschluss ist nämlich für den Gott ('''devataḥ''')".

== Viveka 13 Vers 2: Schöpfung und Erschöpfung ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यथा स्त्रीपुरुषाभ्यां च बाह्यसृष्टिः प्रजायते | </big>
:'''<big>बाह्ये तु स्त्रीपुरुषाभ्यां सृष्टिनाशः शरीरतः || १३.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yathā strī-puruṣābhyāṃ ca bāhya-sṛṣṭiḥ prajāyate | </big>
:'''<big>bāhye tu strī-puruṣābhyāṃ sṛṣṭi-nāśaḥ śarīrataḥ || 13.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Damit durch Frau und Mann aber eine äußere Schöpfung gezeugt wird,

:'''entsteht im Außen aber der Frau und dem Mann die Vernichtung der Schöpfung im (eigenen) Körper.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yathā''' : damit ([[Yatha]])
:'''strī-puruṣābhyām''' : durch Frau ([[Stri]]) und Mann ([[Purusha]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''bāhya-sṛṣṭiḥ''' : ein anderes Geschöpf, eine äußere ([[Bahya]]) Schöpfung ([[Srishti]])
:'''prajāyate''' : entsteht, gezeugt wird (pra + [[jan]])
:'''bāhye''' : im Außen, äußerlich ([[Bahya]])
:'''tu ''' : aber, doch ([[Tu]])
:'''strī-puruṣābhyām''' : für Frau und Mann, der Frau und dem Mann
:'''sṛṣṭi-nāśaḥ''' : der Verlust, die Vernichtung, das Verschwinden ([[Nasha]]) der Schöpfung ([[Srishti]])
:'''śarīrataḥ''' : (hinsichtlich) des Körpers, im Körper, auf der Körper-Ebene ([[Sharira]] + [[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Bedeutung dieses Verses scheint zu sein, dass Männer und Frauen durch den Vorgang des Schöpfungsprozesses (der Zeugung eines Kindes) ihre Körpersubstanz erschöpfen: Männer durch den (zeitweiligen) Verlust ihrer "Manneskraft", Frauen durch das Ernähren des Embryos über Monate hinweg in und aus ihrem Körper.

Im ersten Halbvers wäre dann [[Srishti]] im Sinne von [[Sarga]] "Geschöpf, Kind" zu verstehen, und im zweiten Halbvers im Sinne von [[Prakriti]] "Natur" bzw. der [[Tattva]]s "Elemente" (vgl. Vers 12.9).

Die [[Dual]]-Form '''strī-puruṣābhyām''' drückt im ersten Halbvers den Instrumental ("durch") aus, und im zweiten den Dativ ("für"), der auch als Genitiv wiedergegeben werden kann.

Das Verb '''prajāyate''' wird zweimal konstruiert: einmal mit '''bāhya-sṛṣṭiḥ''', und ein zweites mal mit '''sṛṣṭi-nāśaḥ'''.

Der Lokativ '''bāhye''' "im Außen, äußerlich" kann sich auf etwas außerhalb des Körpers beziehen, genauso aber auf die Körper-Ebene ([[Kaya]]) - das "Materielle, Grobstoffliche". Die innere ([[Antar]]) Ebene bezieht sich aus dieser Sicht auf die "feinstoffliche" Energie-Ebene ([[Vach]] bzw. [[Vayu]]).

Das [[Pratyaya|Suffix]] -[[tas]] bezeichnet häufig den Ablativ, seltener den Genitiv, Lokativ (vgl. Vers 7.4) oder Dativ (Vers 12.2).

== Viveka 13 Vers 3: Maha Vedha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गुणरूपवती नारी निष्फला पुरुषं विना | </big>
:'''<big>महामुद्रामहाबन्धौ विना वेधेन निष्फलौ || १३.३ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>guṇa-rūpavatī nārī niṣphalā puruṣaṃ vinā | </big>
:'''<big>mahā-mudrā-mahā-bandhau vinā vedhena niṣphalau || 13.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Eine tugendhafte und schöne Frau (bleibt) fruchtlos ohne (Ehe-)Mann.

:'''Das Große Siegel und der Große Verschluss (bleiben) ohne das (Große) Durchbohren fruchtlos.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''guṇa-rūpavatī''' : eine tugendhafte ([[Gunavat]]) und schöne ([[Rupavat]])
:'''nārī''' : Frau ([[Nari]])
:'''niṣphalā''' : (bleibt) fruchtlos ([[Nishphala]])
:'''puruṣam''' : (Ehe-)Mann ([[Purusha]])
:'''vinā''' : ohne ([[Vina]])
:'''mahā-mudrā-mahā-bandhau''' : das Große Siegel ([[Maha Mudra]]) und der Große Verschluss ([[Maha Bandha]])
:'''vinā''' : ohne
:'''vedhena''' : das (Große) Durchbohren ([[Vedha]])
:'''niṣphalau''' : (bleiben ebenso) fruchtlos, nutzlos, vergeblich ([[Nishphala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 13.12 wurde neben [[Maha Mudra]] und [[Maha Bandha]] auch die Bezeichnung [[Maha Vedha]] "das Große Durchbohren" genannt.

Dieser Vers erscheint in abgewandelter Form in der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 25 : Maha Vedha|Vers 3.25]]).

== Viveka 13 Vers 4: Ausführung von Maha Vedha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गृहीत्वा वायुचक्राणि कृत्वा बन्धं यथोदितम् | </big>
:'''<big>वेधं समारभेद्योगी सचित्तेनैव वायुना || १३.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>gṛhītvā vāyu-cakrāṇi kṛtvā bandhaṃ yathoditam | </big>
:'''<big>vedhaṃ samārabhed yogī sa-cittenaiva vāyunā || 13.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Zuerst) die Energie-Wirbel (im Gewahrsein) haltend, (dann) den (Großen) Verschluss ausführend, wie er gelehrt wurde,

:'''beginne der Yogin das Durchbohren vermittels des Atems (gemeinsam) mit der Aufmerksamkeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''gṛhītvā''' : (mit der Aufmerksamkeit) ergriffen habend, (im Gewahrsein) haltend ([[grih|gṛh]])
:'''vāyu-cakrāṇi''' : die Energie-Wirbel ("Windräder", [[Vayu]]-[[Chakra]])
:'''kṛtvā''' : ausführend ("ausgeführt habend", [[kri|kṛ]])
:'''bandham''' : den (Großen) Verschluss ([[Bandha]])
:'''yathoditam''' : wie er gelehrt wurde ([[Yathodita]])
:'''vedham''' : das Durchbohren ([[Vedha]])
:'''samārabhet''' : beginne (sam + ā + [[rabh]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''sa-cittena''' : (zusammen, gemeinsam) mit ([[Sa]]) dem Geist, der Aufmerksamkeit ([[Chitta]])
:'''eva''' : allerdings, nur, gewiss ([[Eva]])
:'''vāyunā''' : vermittels des Atems ([[Vayu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] '''vāyu-cakrāṇi''' kann - je nach Bedeutung des Wortes [[Chakra]] - auf drei verschiedene Weisen verstanden werden:

Einmal als "Energie-Wirbel" im Sinne der klassischen Haupt-[[Chakra]]s bzw. feinstofflichen "Energie-Zentren" - dies ist die einzige Stelle der [[Amrita Siddhi]], in der [[Chakra]] in dieser Bedeutung verstanden werden kann.

Oder im Sinne von "Energie-Bahnen" (vgl. Vers 6.4), womit die Haupt-[[Nadi]]s gemeint wären.

Eine dritte Möglichkeit ist "Energie-Bereiche" (vgl. Vers 6.5), wobei diejenigen Regionen gemeint wären, in denen sich die fünf Haupt-[[Vayu]]s befinden bzw. ihren "Sitz" haben (vgl. Vers 6.7-8).

== Viveka 13 Vers 5: Ausführung von Maha Vedha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्राणं महाबलं कृत्वा मध्यमाद्वारसंमुखम् | </big>
:'''<big>वेधयेत्क्रमयोगेन चतुःपीठं च वायुना || १३.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>prāṇaṃ mahā-balaṃ kṛtvā madhyamā-dvāra-saṃmukham | </big>
:'''<big>vedhayet krama-yogena catuḥ-pīṭhaṃ ca vāyunā || 13.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Nachdem man die Lebensenergie überaus stark und der (unteren) Öffnung der (Göttin der) Mitte zugewandt gemacht hat,

:'''durchbohre man die vier heiligen Plätze nacheinander vermittels des Atems.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prāṇam''' : die Lebensenergie, den Atem ([[Prana]])
:'''mahā-balam''' : überaus stark ([[Mahabala]])
:'''kṛtvā''' : machend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''madhyamā-dvāra-saṃmukham''' : (und) der Öffnung ("Tor", [[Dvara]]) der (Göttin der) Mitte, der Mittleren ([[Madhyama]] Energiebahn) zugewandt ([[Sammukha]])
:'''vedhayet''' : er, man durchbohre ([[vyadh]])
:'''krama-yogena''' : nacheinander, der Reihenfolge nach ([[Kramayoga]])
:'''catuḥ-pīṭham''' : die vier heiligen Plätze ([[Chatuhpitha]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''vāyunā''' : vermittels des Atems ([[Vayu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das "Starkmachen" bzw. Intensivieren der Lebensenergie [[Prana]] erfolgte durch [[Maha Bandha]] (vgl. den vorangehenden Vers 13.4).

Als die "vier heiligen Plätze" ([[Chatuhpitha]]) im feinstofflichen Körper des Yogin werden in den tantrischen Texten [[Jalandhara]], [[Uddiyana]], [[Purnagiri]] und [[Kamarupa]] genannt. Sie sind die mikrokosmischen Entsprechungen von vier heiligen Pilgerorten. Die [[Amrita Siddhi]] erwähnt lediglich [[Purnagiri]] und [[Kamarupa]] (vgl. Vers 7.10).

[[Kamarupa]] ist im [[Goraksha Shataka]] ([[Goraksha Shataka#Vers 10: Adhara, Svadhishthana und Yonisthana|Version 1 Verse 11-12]]) eine Bezeichnung für [[Yonisthana]], den Beckenboden. Somit könnte es auch hier mit dem ([[Muladhara Chakra]]) in Zusammenhang stehen. [[Jalandhara]] und [[Uddiyana]], die in den [[Hatha Yoga]]-Texten mit [[Jalandhara Bandha]] und [[Uddiyana Bandha]] in Verbindung stehen, könnten sich daher auf den Kehlbereich ([[Vishuddhi Chakra]]) bzw. den Nabelbereich ([[Manipura Chakra]]) beziehen.

Für [[Purnagiri]] bietet sich, falls diese Zuordnung zutreffend ist, der Herzbereich ([[Anahata Chakra]]) oder der Stirnbereich ([[Ajna Chakra]]) an.

In der [[Amrita Siddhi]] selbst wird die Position der [[Pitha]]s jedoch nicht expliziet beschrieben, sondern als bekannt vorausgesetzt (bzw. vor Nichteingeweihten geheim gehalten).

Im Kontext von [[Maha Vedha]] stehen die [[Pitha]]s als "Sitz einer Gottheit" im engeren Zusammenhang mit dem "Durchbohren" von [[Brahma Granthi]], [[Vishnu Granthi]] und [[Rudra Granthi]]. Dieses "Durchbohren" erfolgt von der unteren Öffnung der [[Sushumna]] an beginnend aufwärts.

== Viveka 13 Vers 6: Linga Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कराभ्यां लिङ्गमारोप्य पृथिव्यां ध्रुवसन्निभम् | </big>
:'''<big>तथा हि निश्चलं कृत्वा पादद्वयमधोमुखम् || १३.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>karābhyāṃ liṅgam āropya pṛthivyāṃ dhruva-sannibham | </big>
:'''<big>tathā hi niścalaṃ kṛtvā pāda-dvayam adho-mukham || 13.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Mit beiden Händen das Kennzeichen (Shivas) auf die Erde setzend - ähnlich einem (unbeweglichen) Pfahl -

:'''ebenso unbeweglich die beiden Füße nach unten ausrichtend, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''karābhyām''' : mit beiden Händen ([[Kara]])
:'''liṅgam''' : das Kennzeichen ([[Shiva]]s), das [[Linga]] ([[Linga Mudra|Mudra]])
:'''āropya''' : setzend, pflanzend ("gesetzt habend", ā + [[ruh]])
:'''pṛthivyām''' : auf die Erde, den Erdboden ([[Prithivi]])
:'''dhruva-sannibham''' : ähnlich ([[Sannibha]]) einem (unbeweglichen) Pfahl ([[Dhruva]])
:'''tathā''' : ebenso ([[Tatha]])
:'''hi''' : gewiss ([[Hi]])
:'''niścalam''' : unbeweglich ([[Nishchala]])
:'''kṛtvā''' : machend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''pāda-dvayam''' : die beiden ([[Dvaya]]) Füße ([[Pada]])
:'''adho-mukham''' : nach unten ausgerichtet ([[Adhomukha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Dhruva]] bedeutet auch den unbeweglich erscheinenden, in Verlängerung der Erdachse stehenden "Polarstern", um den sich der nördliche Sternenhimmel dreht.

[[Adhomukha]] "nach unten weisend" kann bedeuten, dass die Fußsohlen nach unten zeigen, oder dass die Füße mit den Zehen nach unten zeigend ausgerichtet sind (vgl. die Anm. zum folgenden Vers).

Dieser Satz, der keine finite Verbform, sondern nur [[Absolutivum|Absolutiva]] enthält, wird im folgenden Vers 13.7 fortgesetzt.

== Viveka 13 Vers 7: Linga Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अवक्रपादमूलाभ्यां कटिमुत्थाप्य सुस्थिरः | </big>
:'''<big>आस्फालयेन्महामेरुं वायुवज्राग्रकोटितः || १३.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>avakra-pāda-mūlābhyāṃ kaṭim utthāpya su-sthiraḥ | </big>
:'''<big>āsphālayen mahā-meruṃ vāyu-vajrāgra-koṭitaḥ || 13.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... mit beiden gerade (aneinander gelegten) Fußsohlen das Gesäß anhebend,

:'''lasse man sehr beharrlich die Wirbelsäule zusammen mit der äußersten Spitze des Atem-Donnerkeils aufschlagen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''avakra-pāda-mūlābhyām''' : mit beiden Fußsohlen ([[Padamula]]) gerade (aneinander gelegt, [[Avakra]] "nicht krumm")
:'''kaṭim''' : das Gesäß ("Hüfte", [[Kati]])
:'''utthāpya''' : anhebend ("angehoben habend", ud + [[stha|sthā]])
:'''su-sthiraḥ''' : sehr beharrlich ([[Susthira]])
:'''āsphālayet''' : man lasse aufschlagen (ā + [[sphal]])
:'''mahā-merum''' : die Wirbelsäule ([[Mahameru]])
:'''vāyu-vajrāgra-koṭitaḥ''' : zusammen mit ([[tas]]) der in der Senkrechten ([[Koti]] ausgerichteten) Spitze ([[Agra]]) des Atem-Donnerkeils ([[Vayu]]-[[Vajra]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers setzt die im vorangehenden Vers (13.6) begonnene Anleitung fort. Die dort gemachte Aussage '''pāda-dvayam adho-mukham''' bedeutet in Verbinung mit '''avakra-pāda-mūlābhyām''' möglicherweise, dass in dieser Körperhaltung die beiden Fußsohlen ([[Padamula]]) gerade ([[Avakra]]) aneinandergelegt sind und die Zehen beider ([[Dvaya]]) Füße ([[Pada]]) nach unten weisen ([[Adhomukha]]). Aus dieser Ausgangshaltung wird das Gesäß ([[Kati]]) angehoben und rhythmisch ("beharrlich", [[Susthira]]) auf den Boden aufgeschlagen.

[[Koti]] kann in diesem Zusammenhang die "äußerste Spitze" des "Atem-Donnerkeils" ([[Vayu]]-[[Vajra]]) bedeuten, oder möglicherweise auch die "Senkrechte", in der die Bewegung des Aufschlagenlassens der Wirbelsäule ([[Mahameru]]) erfolgt.

== Viveka 13 Vers 8: Maha Vedha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वेधः सञ्जायते तेन सब्रह्माण्डरसातलात् | </big>
:'''<big>मेरुमध्यगता देवाः कम्पन्ते मेरुचालनात् || १३.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vedhaḥ sañjāyate tena sa-brahmāṇḍa-rasātalāt | </big>
:'''<big>meru-madhya-gatā devāḥ kampante meru-cālanāt || 13.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Infolgedessen geschieht das Durchbohren, (ausgehend) von der Unterwelt durch den gesamten Mikrokosmos (hindurch aufwärts).

:'''Die Götter, die sich inmitten des Meru befinden, erzittern aufgrund des Aufundniederbewegens der Wirbelsäule.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vedhaḥ''' : das Durchbohren ([[Vedha]])
:'''sañjāyate''' : geschieht (sam + [[jan]])
:'''tena''' : infolgedessen ([[Tena]])
:'''sa-brahmāṇḍa-rasātalāt''' : (ausgehend) von der Unterwelt ([[Rasatala]]) durch den gesamten ([[Sa]]) Mikrokosmos ([[Brahmanda]])
:'''meru-madhya-gatāḥ''' : die sich inmitten ([[Madhyagata]]) des [[Meru]] (d.h. der Wirbelsäule) befinden
:'''devāḥ''' : die Götter ([[Deva]])
:'''kampante''' : erzittern, erbeben ([[kamp]])
:'''meru-cālanāt''' : aufgrund des Aufundniederbewegens, Inbewegungsetzens ([[Chalana]]) der Wirbelsäule ([[Meru]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 13 Vers 9: Vedha im Brahma Granthi ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>म्रियन्ते मेरुवेधेन ब्रह्माद्या देवता ध्रुवम् | </big>
:'''<big>आदौ सञ्जायते क्षिप्रं वेधो ऽयं ब्रह्मग्रन्थितः || १३.९ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>mriyante meru-vedhena brahmādyā devatā dhruvam | </big>
:'''<big>ādau sañjāyate kṣipraṃ vedho 'yaṃ brahma-granthitaḥ || 13.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch das Durchbohren des Meru sterben Brahma und die anderen Gottheiten gewiss.

:'''Zu Beginn geschieht sogleich das Durchbohren im Knoten Brahmas.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mriyante''' : sterben ([[mri]])
:'''meru-vedhena''' : durch das Durchbohren ([[Vedha]]) des ([[Meru]], d.h. der Wirbelsäule)
:'''brahmādyāḥ''' : [[Brahma]] und die anderen ("angefangen mit", [[Adya]])
:'''devatāḥ''' : Gottheiten ([[Devata]])
:'''dhruvam''' : gewiss ([[Dhruva]])
:'''ādau''' : am Anfang, zu Beginn ([[Adi]])
:'''sañjāyate''' : geschieht, findet statt (sam + [[jan]])
:'''kṣipram''' : schnell, sogleich ([[Kshipra]])
:'''vedhaḥ''' : Durchbohren ([[Vedha]])
:'''ayam''' : das ([[Ayam]])
:'''brahma-granthitaḥ''' : im Knoten [[Brahma]]s ([[Brahma Granthi]] + [[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zum Durchbohren von [[Brahma Granthi]] vgl. auch Vers 19.14.

== Viveka 13 Vers 10: Vedha im Vishnu Granthi und Rudra Granthi ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=520|
:'''<big>ब्रह्मग्रन्थिं ततो भित्त्वा विष्णुग्रन्थिं भिनत्त्यसौ | </big>
:'''<big>विष्णुग्रन्थिं ततो भित्त्वा रुद्रग्रन्थिं भिनत्त्यसौ || १३.१० || </big>
| valign="top" width=720|
:'''<big>brahma-granthiṃ tato bhittvā viṣṇu-granthiṃ bhinatty asau | </big>
:'''<big>viṣṇu-granthiṃ tato bhittvā rudra-granthiṃ bhinatty asau || 13.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dann, nachdem er den Knoten Brahmas durchstoßen hat, durchstößt (der Wind) den Knoten Vishnus.

:'''Dann, nachdem er den Knoten Vishnus durchstoßen hat, durchstößt er den Knoten Rudras.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''brahma-granthim''' : den Knoten [[Brahma]]s ([[Brahma Granthi]])
:'''tataḥ''' : dann, daraufhin ([[Tatas]])
:'''bhittvā''' : durchstoßen habend ([[bhid]])
:'''viṣṇu-granthim''' : den Knoten [[Vishnu]]s ([[Vishnu Granthi]])
:'''bhinatti''' : durchstößt ([[bhid]])
:'''asau''' : er ([[Asau]], d.h. [[Vayu]])
:'''viṣṇu-granthim''' : den Knoten [[Vishnu]]s
:'''tataḥ''' : dann, daraufhin
:'''bhittvā''' : durchstoßen habend
:'''rudra-granthim''' : den Knoten [[Rudra]]s ([[Rudra Granthi]])
:'''bhinatti''' : durchstößt
:'''asau''' : er

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''asau''' nimmt auf '''ayaṃ vāyur''' im folgenden Vers 13.11 Bezug.

== Viveka 13 Vers 11: Öffnung von Brahma Dvara ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>रुद्रग्रन्थिं ततो भित्त्वा छित्त्वा मोहमयीं लताम् | </big>
:'''<big>उद्घाटयत्ययं वायुर्ब्रह्मद्वारं सुगोपितम् || १३.११ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>rudra-granthiṃ tato bhittvā chittvā moha-mayīṃ latām | </big>
:'''<big>udghāṭayaty ayaṃ vāyur brahma-dvāraṃ su-gopitam || 13.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dann, nachdem er den Knoten Rudras durchstoßen und die aus Verblendung bestehende Schlingpflanze durchschnitten hat,

:'''öffnet der Wind die wohlverborgene Tür zum Absoluten.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''rudra-granthim''' : den Knoten [[Rudra]]s ([[Rudra Granthi]])
:'''tataḥ''' : dann, daraufhin ([[Tatas]])
:'''bhittvā''' : durchstoßen habend ([[bhid]])
:'''chittvā''' : durchschnitten habend ([[chhid|chid]])
:'''moha-mayīm''' : die aus Verblendung, Verwirrung ([[Moha]]) bestehende ([[Maya]])
:'''latām''' : Schlingpflanze, Ranke, Liane ([[Lata]])
:'''udghāṭayati''' : schließt auf, öffnet (ud + [[ghat|ghaṭ]])
:'''ayam''' : der ([[Ayam]])
:'''vāyuḥ''' : Wind, Atem, die Lebensenergie ([[Vayu]])
:'''brahma-dvāram''' : Tür zum Absoluten ([[Brahmadvara]])
:'''su-gopitam''' : die wohlverborgene, äußerst geheimgehaltene ([[Su]]-[[Gopita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Ausdruck '''moha-mayīṃ latām''' "die aus Verblendung bestehende Schlingpflanze" erinnert an '''moha-latā'''. Dies bezieht sich auf bestimmte, vermutlich psycho-aktiv wirkende Pflanzen, die innerhalb tantrischer und magischer Rituale eingesetzt wurden, um bestimmte Kräfte und Fähigkeiten zu erlangen, oder sich eine Gottheit dienstbar zu machen.

Im buddhistischen Kontext ist [[Moha]] "Verblendung" eines von drei "Wurzelgiften", die es zu neutralisieren oder "auszurotten" gilt, um aus dem Kreislauf von [[Samsara]] zu erwachen. Die anderen beiden sind [[Krodha]] "Zorn" und [[Lobha]] "Gier". Ihnen entsprechen die drei unter die yogischen [[Klesha]]s zählenden Begriffe [[Avidya]] "Unwissenheit", [[Dvesha]] "Abneigung" und [[Raga]] "Zuneigung".

Dem [[Samasa|Kompositum]] '''brahma-granthi''' (Vers 13.10) liegt das Maskulinum [[Brahman]] (Nom. Sg. m. '''brahmā''') zugrunde, das den Gott [[Brahman]] meint. Dem Kompositum '''brahma-dvāra''' liegt dagegen das Neutrum [[Brahman]] (Nom. Sg. n. '''brahma''') zugrunde, welches das Absolute - die nichtduale, höchste Wirklichkeit jenseits der Polarität - bedeutet.

== Viveka 13 Vers 12: Maha Mudra, Maha Bandha und Maha Vedha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>महामुद्रा महाबन्धो महावेधस्तृतीयकः | </big>
:'''<big>त्रितत्त्वैर्गुह्यनिर्यासैरेभिर्योगः प्रसिध्यति || १३.१२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mahā-mudrā mahā-bandho mahā-vedhas tṛtīyakaḥ | </big>
:'''<big>tri-tattvair guhya-niryāsair ebhir yogaḥ prasidhyati || 13.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Das Große Siegel, der Große Verschluss (und als) drittes das Große Durchbohren -

:'''mit diesen drei Prinzipien, deren Essenz geheim ist, gelingt die (Praxis der) Vereinigung.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mahā-mudrā''' : das Große Siegel ([[Maha Mudra]])
:'''mahā-bandhaḥ''' : der Große Verschluss ([[Maha Bandha]])
:'''mahā-vedhaḥ''' : das Große Durchbohren ([[Maha Vedha]])
:'''tṛtīyakaḥ''' : als drittes ([[Tritiyaka]])
:'''tri-tattvaiḥ''' : drei ([[Tri]]) Elementen, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''guhya-niryāsaiḥ''' : deren Essenz ([[Niryasa]]) geheim ([[Guhya]]) ist
:'''ebhiḥ''' : mit diesen ([[Idam]])
:'''yogaḥ''' : die (Praxis der) Vereinigung ([[Yoga]])
:'''prasidhyati''' : gelingt, ist erfolgreich (pra + [[sidh]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 13 Vers 13: Maha Mudra, Maha Bandha und Maha Vedha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यस्त्रितत्त्वमिदं वेत्ति स वेत्ति भुवनत्रयम् | </big>
:'''<big>येनाभ्यस्तमिदं दैवात्स स्यात्सर्वगतो विभुः || १३.१३ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>yas tri-tattvam idaṃ vetti sa vetti bhuvana-trayam | </big>
:'''<big>yenābhyastam idaṃ daivāt sa syāt sarva-gato vibhuḥ || 13.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wer diese drei Prinzipien kennt, der kennt die drei Welten.

:'''Von wem dies durch glückliche Fügung praktiziert wird, der ist allgegenwärtig, alldurchdringend.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yaḥ''' : wer ([[Yad]])
:'''tri-tattvam''' : drei ([[Tri]]) Elemente, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''idam''' : diese ([[Idam]])
:'''vetti''' : kennt ([[vid]])
:'''saḥ''' : der ([[Tad]])
:'''vetti''' : kennt
:'''bhuvana-trayam''' : die drei Welten ([[Bhuvanatraya]])
:'''yena''' : von wem ([[Yad]])
:'''abhyastam''' : geübt, praktiziert wird ([[Abhyasta]])
:'''idam''' : dies
:'''daivāt''' : durch glückliche Fügung, aufgrund des Schicksals ([[Daiva]])
:'''saḥ''' : der
:'''syāt''' : ist ("sei", [[as]])
:'''sarva-gataḥ''' : allgegenwärtig ([[Sarvagata]])
:'''vibhuḥ''' : alldurchdringend, mächtig ([[Vibhu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 13 Vers 14: Der höchste Anspruch ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गुह्यगुह्येषु तन्त्रेषु गुह्यगुह्येषु देवतः | </big>
:'''<big>अनेनैवाधिकारेण नृणामेवाधिकारिता || १३.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>guhya-guhyeṣu tantreṣu guhya-guhyeṣu devataḥ | </big>
:'''<big>anenaivādhikāreṇa nṛṇām evādhikāritā || 13.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Gerade in diesem Anspruch - (selbst) vor den Göttern - auf die allergeheimsten (Dinge) in den allergeheimsten Lehrtexten

:'''(besteht) eigentlich der Menschen Menschsein.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''guhya-guhyeṣu''' : in den allergeheimsten ([[Guhya]])
:'''tantreṣu''' : Lehrtexten ([[Tantra]])
:'''guhya-guhyeṣu''' : auf die allergeheimsten (Dinge)
:'''devataḥ''' : vor den Göttern ([[Deva]] + [[tas]])
:'''anena''' : durch diesen, in diesem ([[Idam]])
:'''eva''' : gerade, eben, nur ([[Eva]])
:'''adhikāreṇa''' : Anspruch auf, das Trachten nach ([[Adhikara]])
:'''nṛṇām''' : der Menschen ([[Nri]])
:'''eva''' : allerdings, wirklich, eigentlich
:'''adhikāritā''' : (besteht) das Menschsein ([[Adhikarita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers spielt mit zwei Bedeutungen des Wortes [[Adhikarin]], von dem das abstrakte Neutrum '''adhikāri-tā''' abgeleitet ist: '''adhikārin''' bedeutet einerseits "Ansprüche ([[Adhikara]]) auf etwas habend", andererseits auch "Mensch".

In der Darstellung dieses Kapitels sind sogar die drei mächtigsten Götter ([[Deva]]) und Gottheiten ([[Devata]]) den Menschen unterlegen, denn sie "erzittern aufgrund des Aufundniederbewegens ([[Chalana]]) der Wirbelsäule" (Vers 13.8), und "sterben durch das Durchbohren ([[Vedha]]) des [[Meru]]" (Vers 13.9).

Nach allgemeiner Auffassung ist es nur in der Existenzform des Menschen ([[Nri]]) möglich, endgültige Befreiung ([[Mukti]]) aus dem Rad des Daseinswandels ([[Samsara]]) zu erlangen.

== Viveka 13 Vers 15: Maha Mudra, Maha Bandha und Maha Vedha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वाभिषेकसंसिक्तः सर्वाधिकारसंभृतः | </big>
:'''<big>सिद्धमार्गेण संयुक्तो नरो भवति नान्यथा || १३.१५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sarvābhiṣeka-saṃsiktaḥ sarvādhikāra-saṃbhṛtaḥ | </big>
:'''<big>siddha-mārgeṇa saṃyukto naro bhavati nānyathā || 13.15 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Durch diese drei Praktiken) wird ein Mensch mit allen Weihungen geweiht, mit allen Ansprüchen versehen,

:'''(und) des Weges der Vollkommenen teilhaftig - (aber) auf keine andere Weise.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarvābhiṣeka-saṃsiktaḥ''' : mit allen ([[Sarva]]) Weihwassern, Weihungen ([[Abhisheka]]) begossen, besprengt, geweiht ([[Samsikta]])
:'''sarvādhikāra-saṃbhṛtaḥ''' : mit allen ([[Sarva]]) Ansprüchen, Zugangsberechtigungen ([[Adhikara]]) ausgerüstet, versehen ([[Sambhrita]])
:'''siddha-mārgeṇa''' : mit dem Weg, des Weges ([[Marga]]) der Vollkommenen ([[Siddha]])
:'''saṃyuktaḥ''' : verbunden, teilhaftig ([[Samyukta]])
:'''naraḥ''' : ein Mann, Mensch ([[Nara]])
:'''bhavati''' : ist, wird ([[bhu|bhū]])
:'''na''' : (aber) nicht ([[Na]])
:'''anyathā''' : auf andere Weise ([[Anyatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Formulierung '''anenaivādhikāreṇa''' aus dem vorangehenden Vers 13.14 gilt - in etwas gewandelter Bedeutung - auch in diesem Vers fort. Das Substantiv [[Adhikara]] bezeichnet innerhalb eines Textes einen in Rede stehenden "Gegenstand", das Thema eines Abschnittes, und in diesem Sinne auch "Überschrift, Kapitel".

In Vers 13.12 wurden die drei Praktiken [[Maha Mudra]], [[Maha Bandha]] und [[Maha Vedha]] gemeinsam thematisiert, und damit zum [[Adhikara]] gemacht, welcher bis hierher fortgilt. Insofern kann '''anenaivādhikāreṇa''' im vorliegenden Vers kontextgemäß im Sinne von "durch diese drei in Rede stehenden Praktiken" verstanden werden.

== Viveka 13 Vers 16: Das Mysterium ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यो जानाति त्विमां मुद्रां गर्वस्तस्यैव सार्थकः | </big>
:'''<big>विज्ञातं सकलं तेन नाड्यो देव्याः प्रसादतः || १३.१६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yo jānāti tv imāṃ mudrāṃ garvas tasyaiva sārthakaḥ | </big>
:'''<big>vijñātaṃ sakalaṃ tena nāḍyo devyāḥ prasādataḥ || 13.16 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wer aber dieses Mysterium kennt, dessen Stolz ist wirklich bedeutungsvoll:

:'''alles wird von ihm erkannt - dank der Göttin des (Mittleren) Energiestromes.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yaḥ''' : wer ([[Yad]])
:'''jānāti''' : kennt ([[jna|jñā]])
:'''tu''' : aber ([[Tu]])
:'''imām''' : dieses ([[Ayam]])
:'''mudrām''' : Siegel, Mysterium ([[Mudra]])
:'''garvaḥ''' : Stolz ([[Garva]])
:'''tasya''' : dessen ([[Tad]])
:'''eva''' : allerdings, wirklich, nur ([[Eva]])
:'''sārthakaḥ''' : (ist) von Nutzen, bedeutungsvoll, sinnvoll ([[Sarthaka]])
:'''vijñātam''' : ist bekannt, wird erkannt, verstanden ([[Vijnata]])
:'''sakalam''' : alles ([[Sakala]])
:'''tena''' : ihm, von ihm ([[Tad]])
:'''nāḍyaḥ''' : (in Form) des (Mittleren) Energiekanals, Energiestromes ([[Nadi]])
:'''devyāḥ''' : der Göttin ([[Devi]])
:'''prasādataḥ''' : mit Hilfe, dank ([[Prasada]] + [[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das "Mysterium" ([[Mudra]] "Siegel" im Sinne einer geheimen "Verschlusssache") bezieht sich auf die Praxis von [[Maha Mudra]], [[Maha Bandha]] und [[Maha Vedha]].

Der Genitiv Sg. '''nāḍyaḥ''' von '''nāḍī''' ("Energiekanal, Energiestrom" ''f.'') ist insofern ungewöhnlich, als er analog zu den abgeleiteten [[Wörterbuchform|Nominalstämmen]] auf '''-ī''' regelmäßig '''nāḍyāḥ''' lauten müsste (in den verschiedenen Handschriften des Textes sind beide Genitiv-Formen überliefert).

Möglicherweise lautet die ursprünglich intendierte Form '''nāḍyaḥ''', die an den im [[Veda]] überlieferten Genitiv Sg. von '''nadī''' ("Fluss, Strom" ''f.'') '''nadyaḥ''' anklingt. Die Assoziation '''nāḍī''' "Energiestrom" mit '''nadī''' "Fluss" ist offensichtlich, insofern die Bezeichnung [[Sarasvati]] - sowohl Name einer Göttin als auch eines Flusses - als ein Synonym für die [[Sushumna]] bzw. [[Madhyama]] gilt (Vers 2.6), als auch die Flussnamen bzw. -göttinen [[Ganga]] und [[Yamuna]] Synonyme für die beiden seitlichen Energieströme [[Ida]] und [[Pingala]] sind (Vers 2.8).

= Kapitel 14: Die Untersuchung der Praxis – abhyāsa-vivekaḥ =

== Viveka 14 Vers 1: Der Stein der Weisen ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>येन लब्धमिदं ज्ञानं लब्धश्चिन्तामणिस्तथा | </big>
:'''<big>प्राप्तो भद्रघटस्तेन कल्पद्रुमो महानिधिः || १४.१ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>yena labdham idaṃ jñānaṃ labdhaś cintā-maṇis tathā | </big>
:'''<big>prāpto bhadra-ghaṭas tena kalpa-drumo mahā-nidhiḥ || 14.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Von wem dieses Wissen erlangt wurde, von dem wurde ebenso der Stein der Weisen erlangt,

:'''wurde ein Glückstopf gewonnen, ein Wunschbaum, ein großer Schatz.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yena''' : durch wen, von wem ([[Yad]])
:'''labdham''' : erlangt wurde ([[Labdha]])
:'''idam''' : dieses ([[Idam]])
:'''jñānam''' : Wissen ([[Jnana]])
:'''labdhaḥ''' : wurde erlangt
:'''cintā-maṇiḥ''' : der Stein der Weisen ([[Chintamani]])
:'''tathā''' : ebenso, desgleichen ([[Tatha]])
:'''prāptaḥ''' : wurde erlangt, gewonnen ([[Prapta]])
:'''bhadra-ghaṭaḥ''' : ein Glückstopf ([[Bhadraghata]])
:'''tena''' : durch den, von dem ([[Tad]])
:'''kalpa-drumaḥ''' : ein Wunschbaum ([[Kalpadruma]])
:'''mahā-nidhiḥ''' : ein großer ([[Maha]]) Schatz ([[Nidhi]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das erlangte "Wissen" ([[Jnana]]) bezieht sich auf das "Mysterium" ([[Mudra]]) im vorangegangenen Vers 13.16.

== Viveka 14 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>इदं तत्त्वत्रयं गुह्यं त्रैलोक्यसारमुत्तमम् | </big>
:'''<big>अनभ्यासरतानां तु नराणां निष्फलायते || १४.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>idaṃ tattva-trayaṃ guhyaṃ trailokya-sāram uttamam | </big>
:'''<big>anabhyāsa-ratānāṃ tu narāṇāṃ niṣphalāyate || 14.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Diese geheimnisvolle Dreiheit von Prinzipien - die höchste Essenz der drei Welten -

:'''trägt jedoch bei Menschen, die am Nichtpraktizieren Gefallen finden, keine Früchte.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''idam''' : diese ([[Idam]])
:'''tattva-trayam''' : Dreiheit ([[Traya]]) von Elementen, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''guhyam ''' : verborgene, geheime, geheimnisvolle ([[Guhya]])
:'''trailokya-sāram''' : Essenz ([[Sara]]) der drei Welten ([[Trailokya]])
:'''uttamam''' : die höchste, beste ([[Uttama]])
:'''anabhyāsa-ratānām''' : die am Nichtpraktizieren ([[Anabhyasa]]) Gefallen finden ([[Rata]])
:'''tu''' : aber, jedoch ([[Tu]])
:'''narāṇām''' : für, bei Menschen ([[Nara]])
:'''niṣphalāyate''' : bleibt erfolglos, trägt keine Früchte ([[Nishphalay]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Mit den drei Elementen bzw. Prinzipien ('''tattva-trayam''') sind [[Maha Mudra]], [[Maha Bandha]] und [[Maha Vedha]] gemeint, vgl. Vers 13.12.

== Viveka 14 Vers 3: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यथाप्रयोगशीलानां निधिश्च निष्फलायते | </big>
:'''<big>तथाभ्यासविहीनानां तत्त्वं च निष्फलं ध्रुवम् || १४.३ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>yathāprayoga-śīlānāṃ nidhiś ca niṣphalāyate | </big>
:'''<big>tathābhyāsa-vihīnānāṃ tattvaṃ ca niṣphalaṃ dhruvam || 14.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''So wie für diejenigen, die die Gewohnheit der Nichtanwendung haben, sogar ein Schatz nutzlos ist,

:'''genauso ist ein (Übungs-)Prinzip für diejenigen, denen es an Praxis mangelt, gewiss nutzlos.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yathā''' : so wie ([[Yatha]])
:'''aprayoga-śīlānām''' : für diejenigen, die die Gewohnheit ([[Shila]]) der Nichtanwendung ([[Aprayoga]]) haben
:'''nidhiḥ''' : ein Schatz ([[Nidhi]])
:'''ca''' : auch, selbst, sogar ([[Cha]])
:'''niṣphalāyate''' : nutzlos, bedeutungslos ist ([[Nishphalay]])
:'''tathā''' : genauso, ebenso ([[Tatha]])
:'''abhyāsa-vihīnānām''' : für diejenigen, denen es an Praxis ([[Abhyasa]]) mangelt ([[Vihina]])
:'''tattvam''' : ist ein Element, (Übungs-)Prinzip ([[Tattva]])
:'''ca''' : auch
:'''niṣphalam''' : fruchtlos, nutzlos, bedeutungslos ([[Nishphala]])
:'''dhruvam''' : bestimmt, sicherlich, gewiss ([[Dhruva]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Substantiv '''tattvam''' "Prinzip" klingt an das [[Samasa|Kompositum]] '''tattva-trayam''' im vorangehenden Vers 14.2 an.

== Viveka 14 Vers 4: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एवं बुद्ध्वा सदाभ्यासः कर्तव्यः सात्त्विकैर्नरैः | </big>
:'''<big>अभ्यासाज्जायते योगो योगात्सर्वं प्रसिध्यति || १४.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>evaṃ buddhvā sadābhyāsaḥ kartavyaḥ sāttvikair naraiḥ | </big>
:'''<big>abhyāsāj jāyate yogo yogāt sarvaṃ prasidhyati || 14.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Indem man es auf diese Weise erkannt hat, ist stets die Praxis von mutigen Menschen durchzuführen.

:'''Aufgrund der Praxis entsteht das Einheitsbewusstsein - infolge des Einheitsbewusstseins gelingt alles.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''evam''' : so, auf diese Weise ([[Evam]])
:'''buddhvā''' : (es) erkannt habend, wissend ([[budh]])
:'''sadā''' : stets, immer ([[Sada]])
:'''abhyāsaḥ''' : die Praxis ([[Abhyasa]])
:'''kartavyaḥ''' : ist durchzuführen ([[Kartavya]])
:'''sāttvikaiḥ''' : von charaktervollen, mutigen ([[Sattvika]])
:'''naraiḥ''' : Menschen, Männern, Helden ([[Nara]])
:'''abhyāsāt''' : aufgrund der Praxis
:'''jāyate''' : entsteht ([[jan]])
:'''yogaḥ''' : das Einheitsbewusstsein ([[Yoga]])
:'''yogāt''' : aufgrund des Einheitsbewusstseins
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''prasidhyati''' : gelingt, hat Erfolg (pra [[sidh]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 14 Vers 5: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>धृत्वा प्राथमिकीं मुद्रां कृत्वा बन्धौ महादृढौ | </big>
:'''<big>आन्दोलनं ततः कुर्याच्छरीरस्य त्रिमार्गतः || १४.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dhṛtvā prāthamikīṃ mudrāṃ kṛtvā bandhau mahā-dṛḍhau | </big>
:'''<big>āndolanaṃ tataḥ kuryāc charīrasya tri-mārgataḥ || 14.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Indem man das zuerst (genannte) Siegel hält, die beiden Verschlüsse sehr fest macht,

:'''führe man daraufhin das Erzitternlassen der drei Kanäle aus.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dhṛtvā''' : haltend ("gehalten habend", [[dhri|dhṛ]])
:'''prāthamikīm''' : das erste, vorige, zuerst (genannte, [[Prathamika]])
:'''mudrām''' : Siegel ([[Mudra]])
:'''kṛtvā''' : setzend, machend ("gemacht habend", ([[kri|kṛ]])
:'''bandhau''' : die beiden Verschlüsse ([[Bandha]])
:'''mahā-dṛḍhau''' : sehr ("mächtig", [[Maha]]) fest ([[Dridha]])
:'''āndolanam''' : das das Schwingen, Schaukeln, Erzittern(lassen) ([[Andolana]])
:'''tataḥ''' : dann, danach, daraufhin ([[Tatas]])
:'''kuryāt''' : man führe aus ([[kri|kṛ]])
:'''śarīrasya''' : des Körpers ([[Sharira]])
:'''tri-mārgataḥ''' : des dreifachen Pfades, der drei Kanäle, in den drei Kanälen ([[Trimarga]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers greift die Kombination der drei Praktiken aus Kapitel 11-13 wieder auf: [[Maha Mudra]], [[Maha Bandha]] und [[Maha Vedha]].

Mit [[Mudra]] ist das "Große Siegel" ([[Maha Mudra]]) gemeint, vgl. Vers 11.1 ff.

Die beiden Verschlüsse ([[Bandha]]) beziehen sich auf den Beckenboden-Verschluss ([[Yoni Bandha]]) und den Kehl-Verschluss ([[Kantha Bandha]], vgl. Vers 12.2)

== Viveka 14 Vers 6: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>पुनरास्फालनं कट्याः स्थिरं पुरुषमुद्रया | </big>
:'''<big>वायूनां गतिमावृत्य कृत्वा पूरककुम्भकौ || १४.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>punar āsphālanaṃ kaṭyāḥ sthiraṃ puruṣa-mudrayā | </big>
:'''<big>vāyūnāṃ gatim āvṛtya kṛtvā pūraka-kumbhakau || 14.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Nun erfolgt) wieder das Aufschlagen des Gesäßes, (verbunden) mit der stabil (fixierten) Handhaltung des Mannes.

:'''(Mit dieser) nach erfolgter Einatmung und Atemverhaltung die Bewegung der Winde (symbolisch) versperrend, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''punaḥ''' : nun, außerdem, wieder ([[Punar]])
:'''āsphālanam''' : (folgt) das Aufschlagen ([[Asphalana]])
:'''kaṭyāḥ''' : des Gesäßes ("Hüfte", [[Kati]])
:'''sthiram''' : fest, unbeweglich (gehalten, [[Sthira]])
:'''puruṣa-mudrayā''' : (in Verbindung) mit der Geste, Handhaltung, Fingerstellung des Mannes ([[Purusha Mudra]])
:'''vāyūnām''' : der Lebensenergien, Winde ([[Vayu]])
:'''gatim''' : die Bewegung ("Gang", [[Gati]])
:'''āvṛtya''' : versperrend ("versperrt habend", ā + [[vri|vṛ]])
:'''kṛtvā''' : machend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''pūraka-kumbhakau''' : die Einatmung ([[Puraka]]) und Atemverhaltung ([[Kumbhaka]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers knüpft an die in den Versen 13.6-7 beschriebene Praxis an, die zum Durchbohren ([[Vedha]]) der drei [[Granthi]]s führt, und hier um den Hinweis für die Atemverhaltung ([[Kumbhaka]]) ergänzt wird. In diesem Zusammenhang ist [[Purusha Mudra]] ein Synonym für [[Linga Mudra]] (vgl. Vers 13.1).

Die Aussage '''sthiraṃ puruṣa-mudrayā''' "(verbunden) mit der stabil (fixierten) Handhaltung des Mannes" dient einerseits der Beschreibung der einzunehmenden Körperhaltung. Sie könnte zusätzlich auf '''vāyūnāṃ gatim āvṛtya''' bezogen werden "(Mit dieser) die Bewegung der Winde (symbolisch) versperrend".

Die natürliche Abfolge der Durchführung im zweiten Halbvers ergibt sich daraus, dass das "Versperren der Winde" zeitgleich mit der Atemverhaltung, jedoch nicht vorher erfolgen kann.

Der mit dem zweiten Halbvers begonnene Satz, der keine finite Verbform, sondern nur [[Absolutivum|Absolutiva]] enthält, wird im folgenden Vers 14.7 fortgesetzt.

== Viveka 14 Vers 7: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अभ्यासमारभेद्योगी सर्वोपभोगवृद्धये | </big>
:'''<big>दिवारात्रमविच्छिन्नं यामे यामे तथा तथा || १४.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>abhyāsam ārabhed yogī sarvopabhoga-vṛddhaye | </big>
:'''<big>divā-rātram avicchinnaṃ yāme yāme tathā tathā || 14.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... führe der Yogin die Praxis aus - zur Intensivierung aller Erfahrungen,

:'''bei Tage und bei Nacht, ununterbrochen, in jeder dreistündigen Wache auf dieselbe Weise.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''abhyāsam''' : die Praxis ([[Abhyasa]])
:'''ārabhet''' : führe aus ("beginne", ā + [[rabh]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''sarvopabhoga-vṛddhaye''' : zur Vermehrung, Steigerung, Intensivierung ([[Vriddhi]]) aller ([[Sarva]]) Erfahrungen ("Genüsse", [[Upabhoga]])
:'''divā-rātram''' : bei Tage und bei Nacht ([[Divaratram]])
:'''avicchinnam''' : ununterbrochen, kontinuierlich ([[Avichchhinna]])
:'''yāme yāme''' : aller drei Stunden ("in jeder dreistündigen Wache", [[Yama]])
:'''tathā tathā''' : auf dieselbe Weise, immer genau so ([[Tatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers ist die direkte Fortsetzung des im vorangehenden Vers 14.6 begonnenen Satzes, und muss daher mit diesem gemeinsam gelesen werden.

Der Ausdruck '''divā-rātram''' "bei Tage und bei Nacht", kann auf einer weiteren Bedeutungsebene auch so verstanden werden, dass die Praxis unabhängig vom ca. aller 90 - 120 Minuten wechselnden Vorherrschen der solaren bzw. lunaren Energie in den beiden Seitenkanälen durchzuführen ist.

Sollte '''avicchinnam''' im Sinne von "kontinuierlich, regelmäßig" gemeint sein, so ergeben sich über 24 Stunden hinweg 8 Praxiszeiten (24 Stunden bestehen aus 8 [[Yama]]s zu je drei Stunden).

== Viveka 14 Vers 8: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अनेनाभ्यासयोगेन वायुरभ्यसितो भवेत् | </big>
:'''<big>वायोरभ्यासतो वह्निः प्रत्यहं वर्धते तनौ || १४.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>anenābhyāsa-yogena vāyur abhyasito bhavet | </big>
:'''<big>vāyor abhyāsato vahniḥ praty-ahaṃ vardhate tanau || 14.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch diese Methode der Wiederholung wird der Wind trainiert.

:'''Durch das Training des Windes vermehrt sich Tag für Tag das Feuer im Körper.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''anena''' : durch diese ([[Anena]])
:'''abhyāsa-yogena''' : Anwendung, das Mittel, die Methode ([[Yoga]]) der Übung, Wiederholung ([[Abhyasa]])
:'''vāyuḥ''' : der Wind, Atem, die Lebensenergie ([[Vayu]])
:'''abhyasitaḥ''' : trainiert ([[Abhyasita]])
:'''bhavet''' : wird ([[bhu|bhū]])
:'''vāyoḥ''' : des Windes, Atems
:'''abhyāsataḥ''' : durch Übung, Training, Studium ([[Abhyasa]]+[[tas]])
:'''vahniḥ''' : das Feuer ([[Vahni]])
:'''praty-aham''' : täglich, Tag für Tag ([[Pratyaha]])
:'''vardhate''' : wächst, vermehrt sich, erstarkt ([[vridh|vṛdh]])
:'''tanau''' : im Körper ([[Tanu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Ausdruck '''abhyāsa-yogena''' kann auch heißen "infolge der Praxis". Die Bedeutung der Wiederholung ([[Abhyasa]]) wurde allerdings im vorangehenden Vers 14.7 besonders hervorgehoben.

== Viveka 14 Vers 9: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वह्नौ विवर्धमाने च सुखमन्नस्य पाकता | </big>
:'''<big>अन्नस्य परिपाकेन रसवृद्धिः प्रजायते || १४.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vahnau vivardhamāne ca sukham annasya pākatā | </big>
:'''<big>annasya paripākena rasa-vṛddhiḥ prajāyate || 14.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn das Feuer sich vermehrt, (vollzieht sich) die Verdauung leicht.

:'''Durch die (vollkommenere) Verdauung entsteht eine Vermehrung des Nahrungssafts.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vahnau''' : (wenn) das Feuer ([[Vahni]])
:'''vivardhamāne''' : wächst, sich vermehrt, erstarkt (vi + [[vridh|vṛdh]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''sukham''' : (geht, vollzieht sich) leicht ([[Sukha]])
:'''annasya''' : der Nahrung ([[Anna]])
:'''pākatā''' : die Verdauung, das Verdautwerden ([[Pakata]])
:'''annasya''' : der Nahrung
:'''paripākena''' : durch die (vollkommene) Verdauung ([[Paripaka]])
:'''rasa-vṛddhiḥ''' : ein Zuwachs, eine Vermehrung ([[Vriddhi]]) des Nahrungssafts ([[Rasa]])
:'''prajāyate''' : entsteht (pra + [[jan]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Rasa]] - der aus der Nahrung gewonnene "Nahrungssaft" - ist das erste der sieben Körpergewebe ([[Dhatu]], vgl. die Anm. zu Vers 4.3).

== Viveka 14 Vers 10: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>रसे वृद्धिगते नित्यं वर्धन्ते धातवस्तदा | </big>
:'''<big>धातोः संवर्धनादेव प्रधानं वर्धते रसः || १४.१० || </big>
| valign="top" width=690|
:'''<big>rase vṛddhi-gate nityaṃ vardhante dhātavas tadā | </big>
:'''<big>dhātoḥ saṃvardhanād eva pradhānaṃ vardhate rasaḥ || 14.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der Nahrungssaft eine Vermehrung erreicht, dann erstarken beständig die Körpergewebe.

:'''Eben infolge der Stärkung des Körpergewebes vermehrt sich insbesondere die Samenflüssigkeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''rase''' : (wenn) der Nahrungssaft ([[Rasa]])
:'''vṛddhi-gate''' : einen Zuwachs, eine Vermehrung ([[Vriddhi]]) erreicht hat ([[Gata]])
:'''nityam''' : stetig, beständig ([[Nitya]])
:'''vardhante''' : wachsen, vermehren sich, erstarken ([[vridh|vṛdh]])
:'''dhātavaḥ''' : die Körpergewebe ([[Dhatu]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''dhātoḥ''' : des Körpergewebes ([[Dhatu]])
:'''saṃvardhanāt''' : infolge des Gedeihens, der Stärkung, Nährung ([[Samvardhana]])
:'''eva''' : eben, genau, gerade ([[Eva]])
:'''pradhānam''' : insbesondere ([[Pradhana]])
:'''vardhate''' : wächst, nimmt zu, vermehrt sich ([[vridh|vṛdh]])
:'''rasaḥ''' : die Samenflüssigkeit ([[Rasa]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Singular '''dhātoḥ''', der hier im Sinne aller sieben Körpergewebe steht (vgl. '''dhātavaḥ''' Nom. Sg. Pl.), erinnert an die grundsätzliche Einheit aller Gewebe (und Strukturen) im Körper.

[[Dhatu]] hat ebenfalls die Bedeutung "Element, Urstoff", und bezeichnet die fünf grobstofflichen Elemente ([[Mahabhuta]]) Äther/Raum, Luft, Feuer, Wasser und Erde.

Der männliche Same ([[Shukra]], hier das Synonym [[Rasa]]) ist das zuletzt gebildete der sieben Körpergewebe ([[Dhatu]], vgl. die Anm. zu Vers 4.3).

== Viveka 14 Vers 11: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्रधानरससंपत्तौ सतताभ्यासयोगतः | </big>
:'''<big>पुष्टो भवति योगीन्द्रो दृढकायो महाबलः || १४.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>pradhāna-rasa-saṃpattau satatābhyāsa-yogataḥ | </big>
:'''<big>puṣṭo bhavati yogīndro dṛḍha-kāyo mahā-balaḥ || 14.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Bei einer Fülle der wichtigsten Essenz infolge des regelmäßigen Praktizierens

:'''ist der vorzügliche Yogin wohlgenährt, hat einen widerstandsfähigen Körper (und) große Kraft.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''pradhāna-rasa-saṃpattau''' : bei einem Überfluss, einer Fülle ([[Sampatti]]) der wichtigsten ([[Pradhana]]) Essenz ([[Rasa]] des Körpers)
:'''satatābhyāsa-yogataḥ''' : infolge ([[Yogatas]]) des regelmäßigen ([[Satata]]) Praktizierens ([[Abhyasa]])
:'''puṣṭaḥ''' : wohlgenährt ([[Pushta]])
:'''bhavati''' : wird, ist ([[bhu|bhū]])
:'''yogīndraḥ''' : der vorzügliche [[Yogin]] ([[Yogindra]], "Fürst unter den Yogins")
:'''dṛḍha-kāyaḥ''' : (er bekommt, hat) einen widerstandsfähigen ("festen", [[Dridha]]) Körper ([[Kaya]])
:'''mahā-balaḥ''' : (und) große Kraft, Stärke ([[Mahabala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Mit der "wichtigsten Essenz" ('''pradhāna-rasa''') ist die Samenflüssigkeit gemeint, vgl. den vorangehenden Vers 14.10.

== Viveka 14 Vers 12: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>महाबन्धो महाभ्यासाद्बलादेव प्रजायते | </big>
:'''<big>महाबन्धमहाभ्यासाद्रसस्य जारणं भवेत् || १४.१२ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>mahā-bandho mahābhyāsād balād eva prajāyate | </big>
:'''<big>mahā-bandha-mahābhyāsād rasasya jāraṇaṃ bhavet || 14.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Große Verschluss entsteht ganz zwangsläufig aufgrund intensiver Praxis.

:'''Aufgrund der intensiven Praxis des Großen Verschlusses geschieht die Assimilierung der Samenflüssigkeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mahā-bandhaḥ''' : der Große Verschluss ([[Maha Bandha]])
:'''mahābhyāsāt''' : aufgrund intensiver ([[Maha]]) Praxis ([[Abhyasa]])
:'''balāt''' : zwangsläufig ("gewaltsam", [[Bala]])
:'''eva''' : gerade, eben, ganz ([[Eva]])
:'''prajāyate''' : entsteht, stellt sich ein (pra + [[jan]])
:'''mahā-bandha-mahābhyāsāt''' : aufgrund der intensiven Praxis des Großen Verschlusses
:'''rasasya''' : des Safts, der Essenz (der Körpergewebe), Samenflüssigkeit ([[Rasa]])
:'''jāraṇam''' : die Assimilierung ("Verdauung", [[Jarana]])
:'''bhavet''' : geschieht ("wird", [[bhu|bhū]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 12.16 wurde [[Maha Bandha]] - die Verbindung von [[Yoni Bandha]] und [[Kantha Bandha]] - als [[Samputa]] (alchemistischer) "Schmelztiegel" bezeichnet.

In der Alchemie ([[Rasashastra]]) bezeichnet [[Maha Bandha]] einen speziellen Prozess, der Quecksilber bindet, d.h. in den festen Aggregatzustand überführt, und seine Absorptionsfähigkeit im Körper verbessert. Im [[Ayurveda]] werden aus so entstandenen Quecksilberverbindungen traditionell spezielle Heilmittel hergestellt, die als verjüngend bzw. lebensverlängernd gelten.

Obwohl [[Rasa]] "Saft, Essenz" im engeren Kontext der vorangehenden Verse 14.10-11 die "Samenflüssigkeit" meint, klingt hier auch die in der Alchemie bekannte Bedeutung "Lebenselixir" ([[Amrita]]) an. Weitere Bedeutungen sind "Quecksilber, Zaubertrank, Gifttrank, Gold". Im [[Veda]] bezeichnet [[Rasa]] auch [[Soma]], den ausgepressten Saft der Soma-Pflanze.

Auch der Begriff [[Jarana]] erscheint in alchemistischen Kontexten und bedeutet dort das "Oxydieren" von Metall, bzw. die vollständige Assimilierung eines Metalles in Quecksilber, die mit der "Verdauung" im menschlichen Körper verglichen wird. Zu ausführlicheren Informationen hierzu vgl. [https://www.wisdomlib.org/definition/jarana www.wisdomlib.org].

Im [[Ayurveda]] bezeichnet [[Jarana]] ein "Verdauungsmittel" (vgl. auch Vers 11.6).

== Viveka 14 Vers 13: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शुष्यन्ति सर्वदोषाश्च मलमूत्रकषायकाः | </big>
:'''<big>रसस्य चारणं गात्रे नाडीद्वारेण सर्वदा || १४.१३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śuṣyanti sarva-doṣāś ca mala-mūtra-kaṣāyakāḥ | </big>
:'''<big>rasasya cāraṇaṃ gātre nāḍī-dvāreṇa sarvadā || 14.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Es trocknen auch sämtliche gestörten Säfte ein, (einschließlich) Kot, Urin und (ähnlicher) Unreinheiten.

:'''(Dadurch erfolgt) das Aktivieren der Essenz (der Lebenskraft) im Körper innerhalb der feinstofflichen Energikanäle zu jeder Zeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śuṣyanti''' : es verschwinden, schrumpfen, trocknen ein ([[shush|śuṣ]])
:'''sarva-doṣāḥ''' : alle, sämtliche ([[Sarva]]) gestörten Säfte ([[Dosha]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''mala-mūtra-kaṣāyakāḥ''' : Kot ("Schmutz", [[Mala]]), Urin ([[Mutra]]) und (ähnliche) Unreinheiten ([[Kashayaka]])
:'''rasasya''' : der Essenz ([[Rasa]] des Nahrungssafts, der Samenflüssigkeit, der Lebenskraft)
:'''cāraṇam''' : das Durchlaufenlassen, Aktivieren ([[Charana]])
:'''gātre''' : im Körper ([[Gatra]])
:'''nāḍī-dvāreṇa''' : vermittels der, durch ([[Dvara]]) die feinstofflichen Energikanäle ([[Nadi]])
:'''sarvadā''' : immer, jederzeit ([[Sarvada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Falls hier [[Dosha]] nicht im allgemeinen Sinne als "Störung" gemeint ist, handelt es sich aus [[Ayurveda|ayurvedischer]] Sicht um gestörte [[Dosha]]s ("Schaden, Fehler, Gebrechen"), d.h. um ein Übermaß an [[Vata]], [[Pitta]] oder [[Kapha]] (vgl. Vers 9.7).

Aus [[Ayurveda|ayurvedisch]]er Sicht ist die Lebenskraft [[Ojas]] die Essenz aller sieben Körpergewebe ([[Dhatu]]), einschließlich des männlichen Samens ([[Shukra]]).

Die "Essenz der Essenz der Essenz" läuft auf die "Essenz der Lebenskraft ([[Prana]])" hinaus, die auch [[Bindu]] genannt wird (vgl. die Anm. zu Vers 7.15 sowie den folgenden Vers 14.14).

== Viveka 14 Vers 14: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मारणं कालयोगेन रसद्वयस्य मेलकम् | </big>
:'''<big>मध्यमानुप्रवेशो ऽपि योगिनो ऽभ्यासयोगतः || १४.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>māraṇaṃ kāla-yogena rasa-dvayasya melakam | </big>
:'''<big>madhyamānupraveśo 'pi yogino 'bhyāsa-yogataḥ || 14.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Stillstand des Windes in Verbindung mit dem richtigen Zeitpunkt, die Vereinigung der beiden Essenzen,

:'''wie auch der Eintritt (des Lebenshauchs) in die (Göttin der) Mitte (gelingt) dem Yogin infolge des (regelmäßigen) Praktizierens.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''māraṇam''' : das Erstarren, der Stillstand ([[Marana]] des Windes bzw. Atems)
:'''kāla-yogena''' : in Verbindung ([[Yoga]]) mit dem richtigen Zeitpunkt ([[Kala]])
:'''rasa-dvayasya''' : der beiden ("Paar", [[Dvaya]]) Essenzen ([[Rasa]])
:'''melakam''' : die Verbindung, Vereinigung ([[Melaka]])
:'''madhyamānupraveśaḥ''' : der Eintritt ([[Anupravesha]] des Lebenshauchs [[Prana]]) in die (Göttin der) Mitte ([[Madhyama]])
:'''api''' : auch, ferner, sogar ([[Api]])
:'''yoginaḥ''' : (gelingt) dem [[Yogin]]
:'''abhyāsa-yogataḥ''' : infolge ([[Yogatas]]) des Praktizierens ([[Abhyasa]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zum Begriff [[Marana]] vgl. die Anm. zu Vers 7.23. Dort heißt es, dass der Wind bzw. Atem ([[Vayu]]) im mittleren Kanal ([[Madhyama]]) erstarrt bzw. erstirbt ('''mriyate''').

Der Ausdruck '''kāla-yogena''' "in Verbindung mit dem richtigen Zeitpunkt" erschien bereits in Vers 4.6 im Zusammenhang mit der Tagundnachtgleiche ([[Vishuva]]).

In der Formulierung '''rasa-dvayasya melakam''' steht [[Rasa]] ("Essenz") im Sinne von [[Bindu]], von dem ein männlicher Aspekt ([[Bija]]) und ein weiblicher Aspekt ([[Rajas]]) unterschieden wird (vgl. Vers 7.8).

In Vers 24.1 heißt es analog '''bindu-dvayasya melakam''' "die Vereinigung der beiden Tropfen ([[Bindu]])".

== Viveka 14 Vers 15: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कर्णधारं गुरुं प्राप्य कृत्वा नौकां तनुं नराः | </big>
:'''<big>अभ्यासवाहनासक्तास्तरन्ति भवसागरम् || १४.१५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>karṇa-dhāraṃ guruṃ prāpya kṛtvā naukāṃ tanuṃ narāḥ | </big>
:'''<big>abhyāsa-vāhanāsaktās taranti bhava-sāgaram || 14.15 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Menschen, die einen Lehrer als Steuermann gewonnen haben, den Körper zu einem Boot gemacht haben,

:'''(und) an das Segel der Praxis gewöhnt sind, überqueren den Ozean der weltlichen Existenzen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''karṇa-dhāram''' : als Steuermann ([[Karnadhara]])
:'''gurum''' : einen Lehrer, Meister ([[Guru]])
:'''prāpya''' : die gewonnen, erlangt haben ("erlangt habend", pra + [[ap|āp]])
:'''kṛtvā''' : gemacht haben ([[kri|kṛ]])
:'''naukām''' : zu einem Boot ([[Nauka]])
:'''tanum''' : den Körper ([[Tanu]])
:'''narāḥ''' : die Männer, Menschen ([[Nara]])
:'''abhyāsa-vāhanāsaktāḥ''' : die an das Ruder, Segel ([[Vahana]]) der Praxis ([[Abhyasa]]) gewöhnt sind ([[Asakta]])
:'''taranti''' : überqueren, überwinden ([[tri|tṛ]])
:'''bhava-sāgaram''' : den Ozean der weltlichen Existenzen ([[Bhavasagara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 14 Vers 16: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यदि देवाः स्वयं ज्ञानं कथयन्ति मुहुर्मुहुः | </big>
:'''<big>तदाप्यभ्यासतो योगः स्फुटीभवति योगिनाम् || १४.१६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yadi devāḥ svayaṃ jñānaṃ kathayanti muhur muhuḥ | </big>
:'''<big>tadāpy abhyāsato yogaḥ sphuṭī-bhavati yoginām || 14.16 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn die Götter höchstpersönlich das Wissen mitteilen (sollten), noch und noch -

:'''trotzdem wird den Yogins die Einheitserfahrung (nur) durch Übungspraxis offenbar.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yadi''' : wenn, falls ([[Yadi]])
:'''devāḥ''' : die Götter ([[Deva]])
:'''svayam''' : höchstpersönlich ("selbst", [[Svayam]])
:'''jñānam''' : das Wissen ([[Jnana]])
:'''kathayanti''' : mitteilen, verraten, lehren (sollten, [[kath]])
:'''muhur muhuḥ''' : wiederholt, immer wieder, noch und noch ([[Muhur]])
:'''tadāpi''' : dennoch, trotzdem ([[Tada]] + [[Api]])
:'''abhyāsataḥ''' : durch Übungspraxis, Wiederholung, Training ([[Abhyasa]]+[[tas]])
:'''yogaḥ''' : die Einheitserfahrung, (der Zustand des) [[Yoga]]
:'''sphuṭī-bhavati''' : wird klar, deutlich, offenbar ([[Sphuti]] + [[bhu|bhū]])
:'''yoginām''' : den [[Yogin]]s

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 14 Vers 17: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>दह्यन्ते सर्वपापानि जन्मकोटिकृतानि च | </big>
:'''<big>इहैवाभ्यासयोगेन तृणानि वह्निना यथा || १४.१७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dahyante sarva-pāpāni janma-koṭi-kṛtāni ca | </big>
:'''<big>ihaivābhyāsa-yogena tṛṇāni vahninā yathā || 14.17 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Alle Vergehen, selbst wenn sie in zehn Millionen Leben begangen wurden,

:'''werden infolge der Praxis noch in diesem Leben verbrannt - wie Grashalme im Feuer.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dahyante''' : werden verbrannt ([[dah]])
:'''sarva-pāpāni''' : alle ([[Sarva]]) Fehltritte, Vergehen ([[Papa]])
:'''janma-koṭi-kṛtāni''' : die in zehn Millionen ([[Koti]]) Leben ([[Janman]]) begangen wurden ([[Krita]])
:'''ca''' : auch, selbst, sogar ([[Cha]])
:'''iha''' : hier (auf Erden), in diesem (Leben, [[Iha]])
:'''eva''' : gerade, noch, schon ([[Eva]])
:'''abhyāsa-yogena''' : vermittelst, infolge ([[Yoga]]) der Praxis ([[Abhyasa]])
:'''tṛṇāni''' : Grashalme, Stroh ([[Trina]])
:'''vahninā''' : durch Feuer ([[Vahni]])
:'''yathā''' : wie ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 14 Vers 18: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तपांसि यानि कथ्यन्ते यज्ञदानव्रतानि च | </big>
:'''<big>कोटिकोटिगुणैस्तानि भवन्त्यभ्यासयोगतः || १४.१८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tapāṃsi yāni kathyante yajña-dāna-vratāni ca | </big>
:'''<big>koṭi-koṭi-guṇais tāni bhavanty abhyāsa-yogataḥ || 14.18 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Opfer, Spenden und Gelübde aber, die als Bußübungen gelten,

:'''gedeihen infolge der Praxis um das zehn Millionen mal Zehnmillionenfache.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tapāṃsi''' : Bußübungen, Askesepraktiken ([[Tapas]])
:'''yāni''' : die ("welche", [[Yad]])
:'''kathyante''' : die heißen, gelten als ([[kath]])
:'''yajña-dāna-vratāni''' : Opfer ([[Yajna]]), Spenden ([[Dana]]) und Gelübde ([[Vrata]])
:'''ca''' : und, auch, aber ([[Cha]])
:'''koṭi-koṭi-guṇaiḥ''' : um das zehn Millionen ([[Koti]]) mal Zehnmillionenfache ([[Koti]]-[[Guna]]), d.h. um das 100 Billionenfache
:'''tāni''' : die, diese ([[Tad]])
:'''bhavanti''' : entstehen, kommen zum Vorschein, gedeihen ([[bhu|bhū]])
:'''abhyāsa-yogataḥ''' : infolge ([[Yogatas]]) der Praxis ([[Abhyasa]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Tapas]] "Wärme, Hitze, Glut" bezeichnet u.a. Askesepraktiken zum Erzeugen innerer Hitze, die zur Läuterung und dem "Verbrennen" früherer Vergehen dienen.

Im vorangehenden Vers 14.17. wurde gesagt, dass selbst die in zehn Millionen ([[Koti]]) Leben begangenen ('''janma-koṭi-kṛtāni''') Vergehen ([[Papa]]) innerhalb eines der Praxis gewidmenten Lebens verbrennen ('''dahyante'''). Nun heißt es sinngemäß, dass die entsprechenden Sühnepraktiken wie Askese usw. 100 billionenfach ('''koṭi-koṭi-guṇaiḥ''' = zehn Millionen mal zehn Millionen) wirksamer sind als normalerweise.

Angenommen, eine Bußübung (bspw. ein 28tägiges Mond-Fasten) sühnt jeweils ein Vergehen aus der Vergangenheit (bspw. eine Nichteinhaltung der Reinheitsgebote). Wenn innerhalb eines Lebens zehn Millionen Vergehen begangen worden wären, und eine einzige Bußübung (infolge der Übungspraxis) um das zehn Millionen mal zehn Millionenfache wirkt, so wären dadurch bereits zehn Millionen Vergehen pro zehn Millionen Leben – d.h. 100 Billionen Vergehen – gesühnt worden.

== Viveka 14 Vers 19: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्रकृतयो गुणा दोषा व्याधयो विविधास्तनौ | </big>
:'''<big>नश्यन्त्यभ्यासयोगेन खे मेघा वायुना यथा || १४.१९ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>prakṛtayo guṇā doṣā vyādhayo vividhās tanau | </big>
:'''<big>naśyanty abhyāsa-yogena khe meghā vāyunā yathā || 14.19 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Prakritis, die Gunas, die Doshas (und daraus resultierende) verschiedenartige Krankheiten im Körper

:'''verschwinden infolge der Praxis wie Wolken am Himmel durch den Wind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prakṛtayaḥ''' : die [[Prakriti]]s
:'''guṇāḥ''' : die [[Guna]]s
:'''doṣāḥ''' : die [[Dosha]]s
:'''vyādhayaḥ''' : Krankheiten ([[Vyadhi]])
:'''vividhāḥ''' : verschiedenartige ([[Vividha]])
:'''tanau''' : im Körper ([[Tanu]])
:'''naśyanti''' : verschwinden ([[nash|naś]])
:'''abhyāsa-yogena''' : vermittelst, infolge ([[Yoga]]) der Praxis ([[Abhyasa]])
:'''khe''' : am Himmel, im Luftraum ([[Kha]])
:'''meghāḥ''' : Wolken ([[Megha]])
:'''vāyunā''' : durch den Wind ([[Vayu]])
:'''yathā''' : wie ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die [[Prakriti]]s (Plural) wurden im neunten Kapitel ausführlich behandelt. Vers 9.3 unterscheidet sie in zwei Arten: körperlichen ([[Sharira]]) und geistigen ([[Chaittika]]) Ursprungs.

Laut Vers 9.7 beziehen sich erstere auf [[Vata]], [[Pitta]] und [[Kapha]] und deren Unterarten, d.h. auf die drei [[Dosha]]s.

Auf den Geist ([[Chitta]]) wirken insbesondere die drei [[Guna]]s [[Sattva]], [[Rajas]] und [[Tamas]] ein (vgl. Verse 10.4 ff.).

= Kapitel 15: Die Untersuchung der schwachen (Person) – mṛdu-vivekaḥ =

== Viveka 15 Vers 1: Vier Arten von Personen ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सत्त्वाश्चतुर्विधा ज्ञेया मृदुमध्याधिमात्रकाः | </big>
:'''<big>अधिमात्रतराः श्रेष्ठा भवाब्धिलङ्घने क्षमाः || १५.१ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>sattvāś catur-vidhā jñeyā mṛdu-madhyādhimātrakāḥ | </big>
:'''<big>adhimātratarāḥ śreṣṭhā bhavābdhi-laṅghane kṣamāḥ || 15.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Personen sind als von vierfacher Art zu kennen: die Schwachen, Mittelmäßigen, Ausgezeichneten (und)

:'''die Aller-ausgezeichnetsten, die am besten zur Überquerung des Ozeans der Existenzen imstande sind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sattvāḥ''' : die Charaktere, Wesen, Personen ([[Sattva]])
:'''catur-vidhāḥ''' : als von vierfacher Art ([[Chaturvidha]])
:'''jñeyāḥ''' : sind zu (er)kennen ([[Jneya]])
:'''mṛdu-madhyādhimātrakāḥ''' : die Schwachen ([[Mridu]]), Mittelmäßigen ([[Madhya]] und) Ausgezeichneten ("über die Maßen", [[Adhimatraka]])
:'''adhimātratarāḥ''' : die Aller-ausgezeichnetsten ("mehr als über die Maßen", [[Adhimatratara]])
:'''śreṣṭhāḥ''' : (als) die besten, die (am) besten ([[Shreshtha]])
:'''bhavābdhi-laṅghane''' : zur Überquerung, Überwindung ("Überspringen", [[Langhana]]) des Ozeans der Existenzen ([[Bhavabdhi]])
:'''kṣamāḥ''' : die fähig, imstande sind ([[Kshama]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 15 Vers 2: Die schwache Person (Mridu) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>चतुर्णामेव सत्त्वानां प्रथमे कथिते मृदुः | </big>
:'''<big>कथ्यन्ते प्रथमे तेन मृदूनां लक्षणानि च || १५.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>caturṇām eva sattvānāṃ prathame kathite mṛduḥ | </big>
:'''<big>kathyante prathame tena mṛdūnāṃ lakṣaṇāni ca || 15.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Da von diesen vier Personen der Schwache als erster genannt wurde,

:'''werden daher auch die Merkmale der Schwachen zuerst genannt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''caturṇām''' : von den vier ([[Chatur]])
:'''eva''' : (die Partikel [[Eva]] hebt hier lediglich das vorangehende Wort hervor)
:'''sattvānām''' : Charakteren, Wesen, Personen ([[Sattva]])
:'''prathame''' : (da) als erster ([[Prathama]])
:'''kathite''' : genannt wurde ([[Kathita]])
:'''mṛduḥ''' : der Schwache ([[Mridu]])
:'''kathyante''' : werden genannt ([[kath]])
:'''prathame''' : als erstes, zuerst
:'''tena''' : daher, deshalb ([[Tena]])
:'''mṛdūnām''' : der Schwachen ([[Mridu]])
:'''lakṣaṇāni''' : die Merkmale, Kennzeichen ([[Lakshana]])
:'''ca''' : aber, auch ([[Cha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 15 Vers 3: Die schwache Person (Mridu) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>व्याधिता दुर्बला वृद्धा निःसत्त्वा गृहवासिनः | </big>
:'''<big>मन्दोत्साहा मन्दवीर्या ज्ञातव्या मृदवो नराः || १५.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vyādhitā dur-balā vṛddhā niḥsattvā gṛha-vāsinaḥ | </big>
:'''<big>mandotsāhā manda-vīryā jñātavyā mṛdavo narāḥ || 15.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Kränkliche, schwächliche, alte, teilnahmslose, in Häusern wohnende,

:'''willensschwache, ängstliche Menschen sollen als die "Schwachen" erkannt werden.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vyādhitāḥ''' : kranke, kränkliche ([[Vyadhita]])
:'''dur-balāḥ''' : schwache, schwächliche ([[Durbala]])
:'''vṛddhāḥ''' : alte, bejahrte ([[Vriddha]])
:'''niḥsattvāḥ''' : elende, erbärmliche, teilnahmslose, unentschlossene ([[Nihsattva]])
:'''gṛha-vāsinaḥ''' : im eigenen Hause wohnende, Haushalter ([[Grihavasin]])
:'''mandotsāhāḥ''' : willensschwache, von schwacher Entschlusskraft ([[Mandotsaha]])
:'''manda-vīryāḥ''' : ängstliche, von geringer Tapferkeit ([[Mandavirya]])
:'''jñātavyāḥ''' : sind zu erkennen, sollen erkannt werden ([[Jnatavya]])
:'''mṛdavaḥ''' : (als) die schwachen ([[Mridu]])
:'''narāḥ''' : Männer, Menschen ([[Nara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Grihavasin]] bezeichnet einen im eigenen Haus ([[Griha]]) wohnenden ([[Vasin]]) Mann, der im Gegensatz zum [[Grihastha]] nicht notwendigerweise ein verheirateter Familienvater sein muss (vgl. Vers 19.6).

== Viveka 15 Vers 4: Die schwache Person (Mridu) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एषां द्वादशवर्षेण चैकावस्था प्रसिध्यति | </big>
:'''<big>मृदुश्च सर्वसत्त्वानां कनिष्ठः समुदाहृतः || १५.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>eṣāṃ dvādaśa-varṣeṇa caikāvasthā prasidhyati | </big>
:'''<big>mṛduś ca sarva-sattvānāṃ kaniṣṭhaḥ samudāhṛtaḥ || 15.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Und innerhalb von zwölf Jahren gelingt ihnen eine Stufe.

:'''Die schwache (Person) wird aber als die geringste von allen Personen bezeichnet.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''eṣām''' : ihnen, diesen ([[Etad]])
:'''dvādaśa-varṣeṇa''' : innerhalb von, nach zwölf ([[Dvadasha]]) Jahren ([[Varsha]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''ekāvasthā''' : eine ([[Eka]], d.h. die erste) Stufe ([[Avastha]])
:'''prasidhyati''' : gelingt, ist erfolgreich (pra + [[sidh]])
:'''mṛduḥ''' : der Schwache ([[Mridu]])
:'''ca''' : und, aber
:'''sarva-sattvānām''' : von allen ([[Sarva]]) Charakteren, Wesen, Personen ([[Sattva]])
:'''kaniṣṭhaḥ''' : (als) der geringste, niedrigste ([[Kanishtha]])
:'''samudāhṛtaḥ''' : wird bezeichnet ([[Samudahrita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Avastha]] "Stufe, Grad" bezieht sich hier auf die in Vers 19.2 genannten vier "Stufen des [[Yoga]]" ('''yogāvasthāḥ''').

= Kapitel 16: Die Untersuchung der mittelmäßigen (Person) – madhya-vivekaḥ =

== Viveka 16 Vers 1: Die mittelmäßige Person (Madhya) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अतिप्रौढा भवारूढाः समवीर्यबलान्विताः | </big>
:'''<big>समबुद्धिसमाभ्यासाः समकायाः समागमाः || १६.१ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>ati-prauḍhā bhavārūḍhāḥ sama-vīrya-balānvitāḥ | </big>
:'''<big>sama-buddhi-samābhyāsāḥ sama-kāyāḥ samāgamāḥ || 16.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Älter als von mittleren Jahren, im weltlichen Dasein stehend, mit mittelmäßiger Tapferkeit und Kraft begabt,

:'''von mittelmäßiger Intelligenz und Praxis, von mittelmäßigem Körper, von mittelmäßiger Bildung, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ati-prauḍhāḥ''' : älter als ("darüber hinaus", [[Ati]]) von mittleren Jahren ([[Praudha]])
:'''bhavārūḍhāḥ''' : im weltlichen Dasein ([[Bhava]]) stehend ([[Arudha]])
:'''sama-vīrya-balānvitāḥ''' : mit mittelmäßiger ([[Sama]]) Tapferkeit ("Männlichkeit", [[Virya]]) und Kraft ([[Bala]]) versehen, begabt ([[Anvita]])
:'''sama-buddhi-samābhyāsāḥ''' : von mittelmäßiger Intelligenz ([[Buddhi]]) und Praxis ([[Abhyasa]])
:'''sama-kāyāḥ''' : von mittelmäßigem Körper ([[Kaya]])
:'''samāgamāḥ''' : von mittelmäßiger Bildung, Kenntnis, Aneignung von Wissen ([[Agama]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Satz und die Aufzählung der Eigenschaften wird im folgenden Vers fortgesetzt.

== Viveka 16 Vers 2: Die mittelmäßige Person (Madhya) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मध्यस्था योगमार्गेषु तथा मध्यवयोगताः | </big>
:'''<big>मध्योत्साहा मध्यरागा ज्ञातव्या मध्यविक्रमाः || १६.२ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>madhya-sthā yoga-mārgeṣu tathā madhya-vayo-gatāḥ | </big>
:'''<big>madhyotsāhā madhya-rāgā jñātavyā madhya-vikramāḥ || 16.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... sie befinden sich im mittleren Bereich der Pfade des Yoga, desgleichen befinden sie sich im mittleren Alter,

:'''(und) sollen erkannt werden als von mittelmäßiger Entschlusskraft, von mittelmäßiger Leidenschaft (und) als von mittelmäßigem Mut.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''madhya-sthāḥ''' : sie befinden sich in der Mitte, im mittleren Bereich ([[Madhyastha]])
:'''yoga-mārgeṣu''' : hinsichtlich der Pfade, Wege ([[Marga]]) des [[Yoga]]
:'''tathā''' : ebenso, desgleichen ([[Tatha]])
:'''madhya-vayo-gatāḥ''' : sie befinden sich ([[Gata]]) im mittleren Alter ([[Madhyavayas]])
:'''madhyotsāhāḥ''' : (als) von mittelmäßiger ([[Madhya]]) Willenskraft, Entschlusskraft ([[Utsaha]])
:'''madhya-rāgāḥ''' : (als) von mittelmäßiger ([[Madhya]]) Leidenschaft ([[Raga]])
:'''jñātavyāḥ''' : sind zu erkennen, sollen erkannt werden ([[Jnatavya]])
:'''madhya-vikramāḥ''' : (als) von mittelmäßigem ([[Madhya]]) Mut, Tapferkeit ([[Vikrama]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers ist die direkte Fortsetzung des im vorangehenden Vers 16.1 begonnenen Satzes, und muss daher mit diesem gemeinsam gelesen werden.

== Viveka 16 Vers 3: Die mittelmäßige Person (Madhya) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वर्षैरष्टभिरेषां द्वितीयावस्था प्रसिध्यति | </big>
:'''<big>मध्यपुण्या गतौ मध्यास्तेनैते मध्यमाः स्मृताः || १६.३ || </big>
| valign="top" width=720|
:'''<big>varṣair aṣṭabhir eṣāṃ dvitīyāvasthā prasidhyati | </big>
:'''<big>madhya-puṇyā gatau madhyās tenaite madhyamāḥ smṛtāḥ || 16.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Innerhalb von acht Jahren gelingt ihnen die zweite Stufe.

:'''Sie sind von mittelmäßigem religiösem Verdienst (und) hinsichtlich ihres Glücks mittelmäßig - daher gelten sie als die Mittelmäßigen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''varṣaiḥ''' : Jahren ([[Varsha]])
:'''aṣṭabhiḥ''' : innerhalb von, nach acht ([[Ashta]])
:'''eṣām''' : ihnen, diesen ([[Etad]])
:'''dvitīyāvasthā''' : die zweite ([[Dvitiya]]) Stufe ([[Avastha]])
:'''prasidhyati''' : gelingt, ist erfolgreich (pra + [[sidh]])
:'''madhya-puṇyāḥ''' : (sie sind) von mittelmäßigem ([[Madhya]]) religiösem Verdienst ([[Punya]])
:'''gatau''' : hinsichtlich ihres Zustands, Glücks, Schicksals ([[Gati]])
:'''madhyāḥ''' : mittelmäßig
:'''tena''' : daher, deshalb ([[Tena]])
:'''ete''' : sie, diese ([[Etad]])
:'''madhyamāḥ''' : (als) die Mittelmäßigen
:'''smṛtāḥ''' : sie gelten ("werden erinnert", [[Smrita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Lesung '''dvitīyāvasthā prasidhyati''' ist insofern ungewöhnlich, als die Silbe '''dvi''' von '''dvitīya''' die achte bzw. letzte Silbe des ersten [[Pada]] ist, und somit das zweite Versviertel mit einem unvollständigen Wort beginnt ('''-tīya''' ist ein [[Pratyaya|Suffix]]). Dies widerspricht den allgemein beachteten Regeln der Dichtkunst, und kommt auch innerhalb des Textes der [[Amrita Siddhi]] nur ein einziges mal vor.

Keine der übrigen Handschriften bietet hierzu eine fehlerfreie, akzeptable Variante. Denkbar und [[Chhandas|metrisch]] korrekt wäre allerdings die Lesung '''ca dvikāvasthā prasidhyati''' ([[Cha]] ist die letze Silbe des ersten [[Pada]]). So ergäbe sich zudem mit [[Dvika]] "zwei" eine Analogie zu [[Trika]] "drei" in '''trikāvasthādhi-mātrāṇāṃ''' in Vers 17.3.

= Kapitel 17: Die Untersuchung der ausgezeichneten (Person) – adhi-mātra-vivekaḥ =

== Viveka 17 Vers 1: Die ausgezeichnete Person (Adhimatra) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=520|
:'''<big>वीर्यवन्तः क्षमावन्तो दयावन्तो महाशयाः | </big>
:'''<big>स्वस्थानसुखिताः स्वस्था वयःस्थाः स्थिरबुद्धयः || १७.१ || </big>
| valign="top" width=730|
:'''<big>vīryavantaḥ kṣamāvanto dayāvanto mahāśayāḥ | </big>
:'''<big>sva-sthāna-sukhitāḥ sva-sthā vayaḥ-sthāḥ sthira-buddhayaḥ || 17.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Energetisch, geduldig, mitfühlend, hochgesinnt,

:'''zufrieden mit der eigenen (sozialen) Stellung, gesund, im besten Alter, entschlossen, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vīryavantaḥ''' : energetisch, energisch ([[Viryavant]])
:'''kṣamāvantaḥ''' : geduldig ([[Kshamavant]])
:'''dayāvantaḥ''' : mitfühlend ([[Dayavant]])
:'''mahāśayāḥ''' : hochgesinnt, edel ([[Mahashaya]])
:'''sva-sthāna-sukhitāḥ''' : mit der eigenen (sozialen) Stellung ([[Svasthana]]) zufrieden ("glücklich", [[Sukhita]])
:'''sva-sthāḥ''' : gesund, wohlauf ([[Svastha]])
:'''vayaḥ-sthāḥ''' : erwachsen, im besten Alter ([[Vayahstha]])
:'''sthira-buddhayaḥ''' : festen Sinnes, entschlossen ([[Sthirabuddhi]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Satz und die Aufzählung der Eigenschaften wird in den folgenden beiden Versen fortgesetzt.

== Viveka 17 Vers 2: Die ausgezeichnete Person (Adhimatra) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>साक्षराः संपदाः शूराः साभ्यासाश्च दमान्विताः | </big>
:'''<big>सदा सत्कारसंयुक्ताः सभ्याः सद्गुणशालिनः || १७.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sākṣarāḥ saṃpadāḥ śūrāḥ sābhyāsāś ca damānvitāḥ | </big>
:'''<big>sadā sat-kāra-saṃyuktāḥ sabhyāḥ sad-guṇa-śālinaḥ || 17.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... beredt, überaus tüchtig, mutig, (stets) praktizierend und selbstbeherrscht,

:'''jederzeit freundliche Behandlung erweisend, kultiviert, reichlich versehen mit guten Eigenschaften, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sākṣarāḥ''' : beredt ([[Sakshara]])
:'''saṃpadāḥ''' : vollendet, im besten Zustand, überaus tüchtig ([[Sampada]])
:'''śūrāḥ''' : mutig, tapfer ([[Shura]])
:'''sābhyāsāḥ''' : mit der Übungspraxis verbunden, praktizierend ([[Sabhyasa]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''damānvitāḥ''' : selbstbeherrscht, mit Selbstbeherrschung ([[Dama]]) versehen ([[Anvita]])
:'''sadā''' : immer, jederzeit, jedesmal ([[Sada]])
:'''sat-kāra-saṃyuktāḥ''' : freundliche Behandlung ([[Satkara]]) erweisend ("versehen mit", [[Samyukta]])
:'''sabhyāḥ''' : gebildet, kultiviert ([[Sabhya]])
:'''sad-guṇa-śālinaḥ''' : reichlich versehen mit ([[Shalin]]) guten Eigenschaften ([[Sadguna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Satz und die Aufzählung der Eigenschaften wird im folgenden Vers fortgesetzt.

== Viveka 17 Vers 3: Die ausgezeichnete Person (Adhimatra) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ज्ञातव्याः पुण्यकर्माणो योगिनः सिद्धमार्गतः | </big>
:'''<big>त्रिकावस्थाधिमात्राणां षड्भिर्वर्षैः प्रसिध्यति || १७.३ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>jñātavyāḥ puṇya-karmāṇo yoginaḥ siddha-mārgataḥ | </big>
:'''<big>trikāvasthādhi-mātrāṇāṃ ṣaḍbhir varṣaiḥ prasidhyati || 17.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... sind sie als gut handelnde Yogins auf dem Pfad der Vollkommenen zu erkennen.

:'''Die dritte Stufe gelingt den Ausgezeichneten innerhalb von sechs Jahren.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''jñātavyāḥ''' : sie sind zu erkennen, sollen erkannt werden ([[Jnatavya]])
:'''puṇya-karmāṇaḥ''' : (als) gut handelnde, rechtschaffene, tugendhafte ([[Punyakarman]])
:'''yoginaḥ''' : [[Yogin]]s
:'''siddha-mārgataḥ''' : auf dem Pfad ([[Marga]]+[[tas]]) der Vollkommenen ([[Siddha]])
:'''trikāvasthā''' : die dritte ([[Trika]]) Stufe ([[Avastha]])
:'''adhi-mātrāṇām''' : den Ausgezeichneten ([[Adhimatraka]])
:'''ṣaḍbhiḥ''' : innerhalb von, nach sechs ([[Shash]])
:'''varṣaiḥ''' : Jahren ([[Varsha]])
:'''prasidhyati''' : gelingt (pra + [[sidh]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Punyakarman]] kann auch "ein gutes ([[Punya]]) [[Karma]] habend" bedeuten.

Dieser Vers ist die direkte Fortsetzung des im Vers 17.1 begonnenen und in Vers 17.2 weitergeführten Satzes, und muss daher mit diesen gemeinsam gelesen werden.

= Kapitel 18: Die Untersuchung der aller-ausgezeichnetsten Person – adhi-mātratara-sattva-vivekaḥ =

== Viveka 18 Vers 1: Die aller-ausgezeichnetste Person (Adhimatratara) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>महाबला महाकाया महावीर्या गुणान्विताः | </big>
:'''<big>महामहोषिताः शान्ता महाकारुणिका नराः || १८.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mahā-balā mahā-kāyā mahā-vīryā guṇānvitāḥ | </big>
:'''<big>mahā-mahoṣitāḥ śāntā mahā-kāruṇikā narāḥ || 18.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Überaus stark, von stattlicher Statur, von großer Wirksamkeit, tugendreich -

:'''als große Lichter leuchtende, friedvolle, überaus mitfühlende Männer, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mahā-balāḥ''' : überaus stark, mächtig ([[Mahabala]])
:'''mahā-kāyāḥ''' : von stattlicher Statur ("mit mächtigem Körper", [[Mahakaya]])
:'''mahā-vīryāḥ''' : von großer Tapferkeit, Energie, Wirksamkeit ([[Mahavirya]])
:'''guṇānvitāḥ''' : tugendreich, versehen ([[Anvita]]) mit (löblichen) Eigenschaften, Tugenden, Vorzügen ([[Guna]])
:'''mahā-mahoṣitāḥ''' : in (ihrem) großen Licht ([[Mahamahas]]) verweilend, als große Lichter leuchtend ([[Ushita]])
:'''śāntāḥ''' : still, sanft, friedvoll ([[Shanta]])
:'''mahā-kāruṇikāḥ''' : überaus mitfühlend ([[Mahakarunika]])
:'''narāḥ''' : Männer ([[Nara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] '''mahā-mahoṣitāḥ''' besteht aus den beiden Bestandteilen [[Mahamahas]] und [[Ushita]], wobei ein sogenannter "doppelter [[Sandhi]]" vorliegt: '''mahā-mahas + uṣitāḥ''' wird unter Ausfall von [[Visarga]] zu '''mahā-maha + uṣitāḥ''' und dieses zu '''mahā-mahoṣitāḥ'''.

Es könnte auch bedeuten "hell geworden ([[Ushita]]) wie ein großes Licht am Himmel ([[Mahamahas]])".

Weitere mögliche Bedeutungen der Verbindung [[Maha]] "groß" + [[Mahas]] wären: "in großer Freude, Macht, Herrlichkeit, Fülle; in großem Glanz, Machtglanz, Überfluss".

Dieser Satz und die Aufzählung der Eigenschaften wird in den folgenden Versen fortgesetzt.

== Viveka 18 Vers 2: Die aller-ausgezeichnetste Person (Adhimatratara) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वशास्त्रकृताभ्यासाः सर्वलक्षणभूषिताः | </big>
:'''<big>सर्वज्ञसदृशाकाराः सर्वव्याधिविवर्जिताः || १८.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sarva-śāstra-kṛtābhyāsāḥ sarva-lakṣaṇa-bhūṣitāḥ | </big>
:'''<big>sarva-jña-sadṛśākārāḥ sarva-vyādhi-vivarjitāḥ || 18.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... die in allen Lehrtexten ihre Studien gemacht haben, mit allerlei glücksverheißenden Kennzeichen geschmückt sind,

:'''deren äußere Erscheinung der des Allwissenden ähnelt, die von jeglichen Krankheiten frei sind, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarva-śāstra-kṛtābhyāsāḥ''' : die in allen ([[Sarva]]) Lehrtexten ([[Shastra]]) ihre Studien ([[Abhyasa]]) gemacht haben ([[Krita]])
:'''sarva-lakṣaṇa-bhūṣitāḥ''' : die mit allerlei glücksverheißenden Kennzeichen ([[Lakshana]]) geschmückt sind ([[Bhushita]])
:'''sarva-jña-sadṛśākārāḥ''' : deren Gestalt, äußere Erscheinung ([[Akara]]) der des Allwissenden ([[Sarvajna]]) ähnelt ([[Sadrisha]])
:'''sarva-vyādhi-vivarjitāḥ''' : die von jeglichen Krankheiten ([[Vyadhi]]) frei sind ([[Vivarjita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der "Allwissende" ([[Sarvajna]]) kann sich auf [[Buddha]] oder [[Shiva]] beziehen.

Dieser Satz und die Aufzählung der Eigenschaften wird in den folgenden beiden Versen fortgesetzt.

== Viveka 18 Vers 3: Die aller-ausgezeichnetste Person (Adhimatratara)==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नवयौवनसंपन्ना निर्विकारा नरोत्तमाः | </big>
:'''<big>निर्मोहाश्च निरातङ्का निर्विघ्नास्तु निराकुलाः || १८.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nava-yauvana-saṃpannā nirvikārā narottamāḥ | </big>
:'''<big> nirmohāś ca nirātaṅkā nirvighnās tu nirākulāḥ || 18.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... die in der vollen Jugendblüte stehen, unbeeinträchtigt, die besten unter den Menschen,

:'''auch frei von Illusion, (daher) kein Leiden verursachend, auf keinerlei Hindernisse stoßend, (da) nicht verwirrt, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nava-yauvana-saṃpannāḥ''' : die in der vollen ("frischen", [[Nava]]) Jugendblüte ([[Yauvana]]) stehen ("gedeihend", [[Sampanna]])
:'''nirvikārāḥ''' : unveränderlich, sich gleich bleibend, unbeeinträchtigt ([[Nirvikara]])
:'''narottamāḥ''' : die besten, vorzüglichsten unter den Menschen ([[Narottama]])
:'''nirmohāḥ''' : frei von Illusion, frei von (Selbst)täuschung ([[Nirmoha]])
:'''ca''' : und, auch, selbst, sogar, aber ([[Cha]])
:'''nirātaṅkāḥ''' : kein Leiden oder Unbehagen verspürend oder verursachend ([[Niratanka]])
:'''nirvighnāḥ''' : auf keine Hindernisse stoßend, ungestört ([[Nirvighna]])
:'''tu''' : doch, sondern, vielmehr ([[Tu]])
:'''nirākulāḥ''' : unbesorgt, ruhig, nicht verwirrt, klar sehend ([[Nirakula]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Narottama]] ist auch ein Beiname [[Buddha]]s und [[Vishnu]]s.

Dieser Satz und die Aufzählung der Eigenschaften wird im folgenden Vers fortgesetzt.

== Viveka 18 Vers 4: Die aller-ausgezeichnetste Person (Adhimatratara) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>जन्मान्तरकृताभ्यासा गोत्रवन्तो गुणान्विताः | </big>
:'''<big>तारयन्ति सर्वसत्त्वांस्तरन्ति स्वयमेव च || १८.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>janmāntara-kṛtābhyāsā gotravanto guṇānvitāḥ | </big>
:'''<big>tārayanti sarva-sattvāṃs taranti svayam eva ca || 18.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... haben sie bereits in vorangegangenen Leben ihre Praxis gemacht, sind (also) mit einer spirituellen Linie verbunden (und daraus resultierenden) Vorzügen versehen

:'''(und) lassen alle Wesen (den Ozean der weltlichen Existenzen) überqueren und überqueren (ihn) auch selbst.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''janmāntara-kṛtābhyāsāḥ''' : haben sie bereits in vorangegangenen Leben ([[Janmantara]] ihre) Studien, Praxis ([[Abhyasa]]) gemacht ([[Krita]])
:'''gotravantaḥ''' : sind mit einer spirituellen Linie (Meister-Schüler-Nachfolge) verbunden ([[Gotravat]])
:'''guṇānvitāḥ''' : tugendreich, versehen ([[Anvita]]) mit (löblichen) Eigenschaften, Tugenden, Vorzügen ([[Guna]])
:'''tārayanti''' : sie lassen überqueren, überwinden ([[tri|tṛ]])
:'''sarva-sattvān''' : alle ([[Sarva]]) Wesen ([[Sattva]])
:'''taranti''' : überqueren, überwinden ([[tri|tṛ]])
:'''svayam''' : selbst ([[Svayam]])
:'''eva''' : so, wie, eben ([[Eva]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Bezeichnung '''guṇānvitāḥ''', die schon in Vers 18.1 erscheint, kann im Kontext des vorliegenden Verses ein wenig differenzierter verstanden werden.

Die "aller-ausgezeichnetsten Personen" helfen allen Wesen, den Daseinswandel ([[Samsara]]) bzw. den "Ozean der weltlichen Existenzen" ([[Bhavasagara]]) zu überwinden (vgl. Vers 14.15: '''taranti bhava-sāgaram'''), und so Befreiung ([[Moksha]], [[Nirvana]]) und damit Unsterblichkeit ([[Amrita]]) zu finden. Hier klingt auch das buddhistische [[Bodhisattva]]-Gelübde an.

Dieser Vers ist die direkte Fortsetzung des im Vers 18.1 begonnenen und in den Versen 18.2-3 weitergeführten Satzes, und muss daher mit diesen gemeinsam gelesen werden.

== Viveka 18 Vers 5: Die aller-ausgezeichnetste Person (Adhimatratara) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अधिमात्रतराः सत्त्वा ज्ञातव्याः सर्वलक्षणैः | </big>
:'''<big>त्रिभिः संवत्सरैरेषां तुर्यावस्था प्रसिध्यति || १८.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>adhi-mātratarāḥ sattvā jñātavyāḥ sarva-lakṣaṇaiḥ | </big>
:'''<big>tribhiḥ saṃvatsarair eṣāṃ turyāvasthā prasidhyati || 18.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die aller-ausgezeichnetsten Personen sollen an all (diesen) Merkmalen erkannt werden.

:'''Innerhalb von drei Jahren gelingt ihnen die vierte Stufe.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''adhi-mātratarāḥ''' : die aller-ausgezeichnetsten ([[Adhimatratara]])
:'''sattvāḥ''' : Personen ([[Sattva]])
:'''jñātavyāḥ''' : sind zu erkennen, sollen erkannt werden ([[Jnatavya]])
:'''sarva-lakṣaṇaiḥ''' : an all ([[Sarva]] diesen) Merkmalen, Kennzeichen ([[Lakshana]])
:'''tribhiḥ''' : innerhalb von, nach drei ([[Tri]])
:'''saṃvatsaraiḥ''' : Jahren ([[Samvatsara]])
:'''eṣām''' : ihnen ("diesen", [[Etad]])
:'''turyāvasthā''' : die vierte ([[Turya]]) Stufe ([[Avastha]])
:'''prasidhyati''' : gelingt (pra + [[sidh]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Laut [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 4 : Synonyme für Samadhi|Vers 4.4]]) ist [[Turya]] eines der Synonyme für [[Samadhi]], den höchsten Bewusstseinszustand.

= Kapitel 19: Die Untersuchung des Zustandekommens der ersten Stufe – prathamāvasthā-niṣpatti-vivekaḥ =

== Viveka 19 Vers 1: Die vier Stufen des Yoga ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अवस्थाभिश्चतसृभिर्योगः संपूर्णतां व्रजेत् | </big>
:'''<big>तासां सङ्क्षेपतो भेदः कथ्यते चानुपूर्वशः || १९.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>avasthābhiś catasṛbhir yogaḥ saṃpūrṇatāṃ vrajet | </big>
:'''<big>tāsāṃ saṅkṣepato bhedaḥ kathyate cānupūrvaśaḥ || 19.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die (mystische) Vereinigung gelangt über vier Stufen zur Vollendung.

:'''Deren Unterscheidung wird (nun) auch in aller Kürze der Reihe nach gelehrt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''avasthābhiḥ''' : Graden, Stufen ([[Avastha]])
:'''catasṛbhiḥ''' : in, über vier ([[Chatur]])
:'''yogaḥ''' : die (mystische) Vereinigung, das Einheitsbewusstsein [[Yoga]]
:'''saṃpūrṇatām''' : zur Vollendung ([[Sampurnata]])
:'''vrajet''' : gelangt ([[vraj]])
:'''tāsām''' : deren ([[Tad]])
:'''saṅkṣepataḥ''' : mit kurzen Worten, in aller Kürze ([[Sankshepatas]])
:'''bhedaḥ''' : Unterscheidung, Differenzierung ([[Bheda]])
:'''kathyate''' : wird (nun) gelehrt ([[kath]])
:'''cha''' : und, aber, auch ([[Cha]])
:'''anupūrvaśaḥ''' : der Reihe nach, in ordungsgemäßer Reihenfolge ([[Anupurvashas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 19 Vers 2: Die vier Stufen des Yoga ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>आरम्भश्च घटश्चैव परिचयस्तृतीयकः | </big>
:'''<big>निष्पन्नः सर्वशेषेषु योगावस्थाः प्रकीर्तिताः || १९.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ārambhaś ca ghaṭaś caiva paricayas tṛtīyakaḥ | </big>
:'''<big>niṣpannaḥ sarva-śeṣeṣu yogāvasthāḥ prakīrtitāḥ || 19.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''"Beginn" und "Topf" sowie "Vertrautheit" als drittes,

:'''"der Vollendete" zu guter letzt - (so) werden die Grade der (mystischen) Vereinigung genannt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ārambhaḥ''' : "Beginn, Anfang" ([[Arambha]], d.h. [[Arambha Avastha]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''ghaṭaḥ''' : "Topf" ([[Ghata]], d.h. [[Ghata Avastha]])
:'''ca''' : und
:'''eva''' : so, ebenso, sowie ([[Eva]])
:'''paricayaḥ''' : "Vertrautheit, Anhäufung" ([[Parichaya]], d.h. [[Parichaya Avastha]])
:'''tṛtīyakaḥ''' : als dritter ([[Tritiyaka]])
:'''niṣpannaḥ''' : "der Vollendete, Vollkommene" ([[Nishpanna]], d.h. [[Nishpatti Avastha]])
:'''sarva-śeṣeṣu''' : zu guter letzt ([[Sarvashesha]])
:'''yogāvasthāḥ''' : die Grade, Stufen ([[Avastha]]) der (mystischen) Vereinigung ([[Yoga]])
:'''prakīrtitāḥ''' : werden genannt ([[Prakirtita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die [[Amrita Siddhi]] ist der früheste (derzeit bekannte) [[Yoga]]text, der diese vier "Stufen" oder "Grade" ([[Avastha]]) benennt und beschreibt.

Dem Ausdruck [[Nishpanna]] entspricht in der [[Hatha Yoga Pradipika]] der Begriff [[Nishpatti]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 69: Avastha Chatushtaya|HYP Vers 4.69]]).

Während es sich bei den Bezeichnungen [[Arambha]], [[Ghata]] und [[Parichaya]] um maskuline Substantive handelt, ist [[Nishpanna]] ein Adjektiv, das kein festgelegtes [[Linga|grammatisches Geschlecht]] hat, da sich dieses nach seinem Bezugswort richtet.

Das Femininum [[Avastha]] ('''avasthā''') scheidet hier als Bezugswort für '''niṣpannaḥ''' (m.) aus. Als solches wäre das Maskulinum [[Krama]] "Schritt, Reihenfolge, Rangordnung" denkbar, insofern es innerhalb des [[Samasa|Kompositum]]s '''niṣpanna-krama''' (m.) in anderen Texten belegt ist.

In Bezug auf '''niṣpannaḥ''' könnte der [[Lokativ]] '''sarva-śeṣeṣu''' auch bedeuten "(der Vollendete) hinsichtlich des ganzen ([[Sarva]]) Rests ([[Shesha]])", d.h. bezüglich der ersten drei Stufen (vgl. Vers 31.1).

== Viveka 19 Vers 3: Die vier Stufen des Yoga ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यां यां प्रविशत्यवस्थां योगी चाभ्यासयोगतः | </big>
:'''<big>तां च तां च गतेश्चिह्नं कथ्यते च समासतः || १९.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yāṃ yāṃ praviśaty avasthāṃ yogī cābhyāsa-yogataḥ | </big>
:'''<big>tāṃ ca tāṃ ca gateś cihnaṃ kathyate ca samāsataḥ || 19.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die jeweilige Stufe, die der Yogin aber infolge der Praxis erreicht,

:'''und das (entsprechende) Anzeichen für (deren) Erreichen wird (nun) in aller Kürze gelehrt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yāṃ yām''' : welche auch immer, die jeweilige ([[Yad]])
:'''praviśati''' : erreicht, betritt (pra + [[vish|viś]])
:'''avasthām''' : Stufe ([[Avastha]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''cha''' : und, aber ([[Cha]])
:'''abhyāsa-yogataḥ''' : infolge ([[Yogatas]]) der Praxis ([[Abhyasa]])
:'''tām ''' : diese ([[Tad]])
:'''ca ''' : und
:'''tām ''' : diese
:'''ca ''' : und
:'''gateḥ''' : des Erreichens ([[Gati]])
:'''cihnam''' : das Anzeichen, Kennnzeichen ([[Chihna]])
:'''kathyate''' : wird (nun) gelehrt ([[kath]])
:'''ca ''' : und, aber, auch
:'''samāsataḥ''' : in aller Kürze, kurzgefasst ([[Samasatas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 19 Vers 4: Die erste Stufe (Arambha) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गुरोः पादप्रसादेन समभ्यर्च्य स्वदेवताम् | </big>
:'''<big>अभ्यासमारभेद्योगी गुरुपार्श्वे प्रयत्नतः | १९.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>guroḥ pāda-prasādena samabhyarcya sva-devatām | </big>
:'''<big>abhyāsam ārabhed yogī guru-pārśve prayatnataḥ || 19.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Nachdem er - (geleitet) von der Gunst der Füße des Meisters - seine persönliche Gottheit verehrt hat,

:'''soll der Yogin an der Seite des Meisters eifrig die Übungspraxis beginnen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''guroḥ''' : des Meisters, Lehrers ([[Guru]])
:'''pāda-prasādena''' : mit der Gnade, (geleitet) von der Gunst ([[Prasada]]) der Füße ([[Pada]])
:'''samabhyarcya''' : nachdem er verehrt, gegrüßt hat ("verehrt habend", sam + abhi + [[arch|arc]])
:'''sva-devatām''' : die eigene, persönliche Gottheit ([[Svadevata]])
:'''abhyāsam''' : die Übungspraxis ([[Abhyasa]])
:'''ārabhet''' : soll beginnen, beginne (ā + [[rabh]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''guru-pārśve''' : an der Seite ([[Parshva]]) des Meisters, Lehrers ([[Guru]])
:'''prayatnataḥ''' : eifrig ([[Prayatna]]+[[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Ausdruck '''guroḥ pāda-prasādena''' deutet an, dass der [[Yogin]] zuerst seinen Meister verehrt, indem er ihm den Kopf zu Füßen legt, und danach - vielleicht in dieser Pose verharrend - ein Gebet an seine persönliche Gottheit ([[Svadevata]]) richtet.

== Viveka 19 Vers 5: Die erste Stufe (Arambha) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शुभे देशे शुभाचारे सज्जनैर्वा समन्विते | </big>
:'''<big>अभ्यसेद्योगमार्गं तु सुभिक्षे निरुपद्रवे || १९.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śubhe deśe śubhācāre saj-janair vā samanvite | </big>
:'''<big>abhyased yoga-mārgaṃ tu su-bhikṣe nirupadrave || 19.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''In einem geeigneten Landesteil, in dem eine tugendhafte Lebensweise (herrscht) oder wo es (zumindest) wohlwollende Menschen gibt,

:'''wo es reiche Almosen (gibt und) keinerlei Gefahr, praktiziere er nun den Pfad des Yoga.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śubhe''' : in einem guten, gut geeigneten, an einem angenehmen ([[Shubha]])
:'''deśe''' : Land(strich), Lande(steil), Ort ([[Desha]])
:'''śubhācāre''' : in dem guter Wandel, eine tugendhafte Lebensweise (herrscht, [[Shubhachara]])
:'''saj-janaiḥ''' : mit guten, edlen, wohlwollenden Menschen ([[Sajjana]])
:'''vā''' : oder ([[Va]])
:'''samanvite''' : versehen ([[Samanvita]])
:'''abhyaset''' : praktiziere er (abhi + [[as]])
:'''yoga-mārgam''' : den Weg, Pfad ([[Marga]]) des [[Yoga]]
:'''tu''' : doch, nun ([[Tu]])
:'''su-bhikṣe''' : reich an Nahrungsmitteln, reich an Almosen ([[Subhiksha]])
:'''nirupadrave''' : frei von Gefahren ([[Nirupadrava]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Anvaya|Syntax]]: Das [[Kartri|logische Subjekt]] des Satzes - '''yogī''' - gilt aus dem vorangehenden Vers 19.4 fort.

Dieser Vers klingt in der [[Hatha Yoga Pradipika]] wieder an ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 1 Vers 12 : Der Ort der Yogapraxis|Vers 1.12]]).

== Viveka 19 Vers 6: Die erste Stufe (Arambha) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गृहस्थो वावधूतो वा योगाभ्यासे सदा रतः | </big>
:'''<big>अनुपलम्भतो यत्नात्स्वमर्थं साधयेद्भृशम् || १९.६ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>gṛha-stho vāvadhūto vā yogābhyāse sadā rataḥ | </big>
:'''<big>anupalambhato yatnāt svam arthaṃ sādhayed bhṛśam || 19.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Ob Haushalter oder Asket, jederzeit der Yoga-Praxis ganz hingegeben,

:'''verfolge er - unter Nichtbeachtung (von allem anderen) - eifrig (und) ohne Zaudern sein Ziel.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''gṛha-sthaḥ''' : Haushalter, Hausvater ([[Grihastha]])
:'''vā''' : ob ("oder", [[Va]])
:'''avadhūtaḥ''' : Asket, Weltentsager ([[Avadhuta]])
:'''vā''' : oder
:'''yogābhyāse''' : der [[Yoga]]-Praxis ([[Abhyasa]])
:'''sadā''' : stets, immer, jederzeit ([[Sada]])
:'''rataḥ''' : ganz hingegeben, gern dabei bleibend ([[Rata]])
:'''anupalambhataḥ''' : unter Nichtbeachtung, Nichtwahrnehmung ([[Anupalambha]]+[[tas]] von allem anderen)
:'''yatnāt''' : eifrig ([[Yatna]])
:'''svam''' : sein ([[Sva]])
:'''artham''' : Ziel ([[Artha]])
:'''sādhayet''' : er soll verfolgen, möge zu Wege bringen ([[sadh|sādh]])
:'''bhṛśam''' : ohne Zaudern ([[Bhrisha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Ursprünglich bezeichnete [[Grihastha]] einen [[Brahmana|Brahmane]]n im zweiten Lebensstadium ([[Ashrama]]), der verheiratet ist und einen eigenen Hausstand führt. Im weiteren Sinne kann ein [[Grihastha]] ein verheirateter Haushalter der oberen drei Kasten bzw. Stände ([[Varna]]) sein, d.h. auch ein [[Kshatriya]] oder [[Vaishya]].

Der Ausdruck [[Avadhuta]] kommt vom [[PPP]] '''ava-dhūta''' "abgeschüttelt, zurückgewiesen" und meint einen Menschen, der alles Unreine bzw. Weltliche von sich gewiesen oder "abgeschüttelt" hat.

== Viveka 19 Vers 7: Am Anfang der Praxis zu Meidendes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अग्निसेवाबलासेवा पथसेवा च सर्वदा | </big>
:'''<big>प्रथमाभ्यासकाले तु सन्त्याज्या योगिना सदा || १९.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>agni-sevābalā-sevā patha-sevā ca sarvadā | </big>
:'''<big>prathamābhyāsa-kāle tu santyājyā yoginā sadā || 19.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Gebrauch des Feuers, geschlechtlicher Verkehr mit Frauen, und die Benutzung von (öffentlichen) Wegen

:'''sind aber in der ersten Zeit der Praxis vom Yogin stets und kontinuierlich zu meiden.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''agni-sevā''' : der Gebrauch ("Dienst, Verehrung", [[Seva]]) des Feuers ([[Agni]])
:'''abalā-sevā''' : das Aufsuchen ([[Seva]]) von, geschlechtlicher Verkehr mit Frauen ([[Abala]])
:'''patha-sevā''' : die Benutzung ([[Seva]]) von (öffentlichen) Wegen ([[Patha]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''sarvadā''' : allezeit, stets ([[Sarvada]])
:'''prathamābhyāsa-kāle''' : in der ersten, anfänglichen ([[Prathama]]) Zeit ([[Kala]]) der Praxis ([[Abhyasa]])
:'''tu''' : aber, jedoch ([[Tu]])
:'''santyājyā''' : ist zu meiden ([[Santyajya]])
:'''yoginā''' : vom, durch den [[Yogin]]
:'''sadā''' : immer, stets, kontinuierlich ([[Sada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Diese Thematik wird in der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 1 Vers 63 : Am Anfang der Praxis zu Meidendes |Vers 1.63]]) aufgegriffen und noch ausführlicher behandelt.

In seinem Kommentar zum dort erscheinenden [[Samasa|Kompositum]] '''vahni-strī-pathi-sevānām''' kommentiert [[Brahmananda]] das Wort [[Pathi]] "Weg" mit '''tīrtha-yātrā-gamana''', d.h. das Gehen ([[Gamana]]) zu heiligen Badeplätzen ([[Tirtha]]) sowie auf Pilgerfahrt oder zu festlichen Umzügen ([[Yatra]]) ist von einem mit der Übungspraxis erst beginnenden [[Yogin]] zu vermeiden.

In einem weniger speziellen Sinne könnte auch einfach das Meiden von öffentlichen und oft begangenen Wegen ([[Patha]]) gemeint sein, auf denen der Prakizierende den Einflüssen und Aktivitäten der verschiedensten Menschen ausgesetzt wäre.

Die hier genannten Verbote gelten für Haushalter und Asketen ohne festen Wohnsitz gleichermaßen, vgl. den vorangehenden Vers 19.6. Im fortgeschrittenen bzw. vollkommenen ([[Siddha]]) Stadium der Praxis sind sie laut dem Kommentar zu HYP 1.63 allerdings - insbesondere für verheiratete Haushalter - nur mehr mit gewissen Einschränkungen nötig.

== Viveka 19 Vers 8: Der Atem ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्राणपीडा यथा न स्यादभ्यासः क्रियते तथा | </big>
:'''<big>पीदिते प्राणवाते हि धातुं दहति पावकः || १९.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>prāṇa-pīḍā yathā na syād abhyāsaḥ kriyate tathā | </big>
:'''<big>pīdite prāṇa-vāte hi dhātuṃ dahati pāvakaḥ || 19.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Übungspraxis wird so ausgeführt, dass keine Beeinträchtigung des Atems erfolgt.

:'''Denn wenn der Atem-Wind beeinträchtigt ist, verbrennt das (innere) Feuer das Körpergewebe.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prāṇa-pīḍā''' : eine Beeinträchtigung ([[Pida]]) des Atems ([[Prana]])
:'''yathā''' : dass, damit ([[Yatha]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''syāt''' : erfolgt ("sei", [[Syat]])
:'''abhyāsaḥ''' : die Übungspraxis ([[Abhyasa]])
:'''kriyate ''' : wird ausgeführt ("gemacht", [[kri|kṛ]])
:'''tathā''' : so, in der Weise ([[Tatha]])
:'''pīdite''' : beeinträchtigt, gepresst ist ([[Pidita]])
:'''prāṇa-vāte''' : wenn der Atem-Wind, der [[Prana]] (genannte Körper-)Wind ([[Vata]])
:'''hi''' : denn ([[Hi]])
:'''dhātum''' : das (d.h. die) Körpergewebe ([[Dhatu]])
:'''dahati''' : verbrennt ([[dah]])
:'''pāvakaḥ''' : das Feuer ([[Pavaka]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Adjektiv [[Pidita]] bedeutet u.a. "gepresst, gedrückt, unterdrückt, gequetscht, schmerzend" - der Atem soll beim Praktizieren frei fließen können.

Das [[Samasa|Kompositum]] '''prāṇa-vāte''' kann wörtlich als "Atem-Wind", oder als ein Synonym zu [[Prana Vayu]] verstanden werden.

Der Singular '''dhātum''', der hier im Sinne aller sieben Körpergewebe (Plural) steht, erinnert an die grundsätzliche Einheit aller Gewebe (und Strukturen) im Körper (vgl. Vers 14.10). Zu den sieben Körpergeweben ([[Dhatu]]) vgl. die Anm. zu Vers 4.3.

== Viveka 19 Vers 9: Der Atem ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तस्मात्तथा निरोद्धव्यः प्राणो ऽयं विततः सदा | </big>
:'''<big>अनुष्ठानावसानेषु वहत्यविकृतो यथा || १९.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tasmāt tathā niroddhavyaḥ prāṇo 'yaṃ vitataḥ sadā | </big>
:'''<big>anuṣṭhānāvasāneṣu vahaty avikṛto yathā || 19.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Deshalb ist der verlängerte Atem stets so anzuhalten,

:'''dass er bei (jedem) Beenden des Praktizierens natürlich fließt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tasmāt''' : daher, deshalb ([[Tasmat]])
:'''tathā''' : so, in der Weise ([[Tatha]])
:'''niroddhavyaḥ''' : ist anzuhalten ([[Niroddhavya]])
:'''prāṇaḥ''' : Atem ([[Prana]])
:'''ayam''' : der ([[Ayam]])
:'''vitataḥ''' : verlängerte, ausgedehnte ([[Vitata]])
:'''sadā''' : immer, stets ([[Sada]])
:'''anuṣṭhānāvasāneṣu''' : am Ende, beim Beenden ([[Avasana]] Pl.) des Praktizierens ([[Anushthana]])
:'''vahati''' : er fließt ([[vah]])
:'''avikṛtaḥ''' : natürlich ("nicht entstellt", [[Avikrita]])
:'''yathā''' : dass, damit ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

"Der verlängerte Atem" ('''prāṇo 'yaṃ vitataḥ''') verweist auf die Praxis von [[Pranayama]], was sowohl "die Kontrolle, das Anhalten" als auch "das Ausdehnen" ([[Ayama]]) des Atems bzw. der Lebensenergie ([[Prana]]) bedeutet.

Insbesondere die Ausatmung ([[Rechaka]]) nach der Atemverhaltung ([[Kumbhaka]]) sollte natürlich ([[Avikrita]]) fließend, d.h. nicht stoß- oder ruckartig erfolgen (vgl. [[Hatha Yoga Pradipika]] [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 2 Vers 9 : Wechselatmung|Vers 2.9]]).

Der Plural des [[Samasa|Kompositum]]s '''anuṣṭhānāvasāneṣu''' verweist darauf, dass der Atem ([[Prana]]) beim Beenden ([[Avasana]]) jeder einzelnen Atemübung bzw. nach jedem einzelnen Anhalten ([[Nirodha]]) der Luft sofort wieder natürlich fließen soll.

== Viveka 19 Vers 10: Häufigkeit der Übungspraxis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अहोरत्रे ऽष्टधाभ्यासः सम्यक्शिक्षावतः स्मृतः | </big>
:'''<big>यः पुनः प्रथमाभ्यासी तेन कार्यः क्रमात्क्रमात् || १९.१० || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>aho-ratre 'ṣṭadhābhyāsaḥ samyak-śikṣāvataḥ smṛtaḥ | </big>
:'''<big>yaḥ punaḥ prathamābhyāsī tena kāryaḥ kramāt kramāt || 19.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Für denjenigen, der einen traditionellen Unterricht erhält, wird die Übungspraxis innerhalb eines Tages und einer Nacht in achtmaliger Folge empfohlen.

:'''Wer hingegen in der Anfangsphase praktiziert, der soll (die Praxis) schrittweise (steigernd) ausführen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''aho-ratre''' : innerhalb eines Tages und einer Nacht, innerhalb von 24 Stunden ([[Ahoratra]])
:'''aṣṭadhā''' : achtmalig, achtfach, in achtfacher Weise, Folge ([[Ashtadha]])
:'''abhyāsaḥ''' : die Übungspraxis ([[Abhyasa]])
:'''samyak-śikṣāvataḥ''' : für denjenigen, der einen traditionellen ("richtigen", [[Samyak]]) Unterricht erhält ([[Shikshavant]])
:'''smṛtaḥ''' : wird gelehrt, empfohlen ("erinnert", [[Smrita]])
:'''yaḥ''' : wer ([[Yad]])
:'''punaḥ''' : hingegen, aber, jedoch ([[Punar]])
:'''prathamābhyāsī''' : in der ersten, anfänglichen ([[Prathama]] Zeit) praktiziert ([[Abhyasin]])
:'''tena''' : von dem ([[Tad]])
:'''kāryaḥ''' : ist (die Übungspraxis) auszuführen ([[Karya]])
:'''kramāt kramāt''' : schrittweise, nach und nach, allmählich ([[Krama]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Prinzip der "achtfachen Übungspraxis" wird in der [[Hatha Yoga Pradipika]] im Kontext der Praxis von [[Maha Mudra]], [[Maha Bandha]] und [[Maha Vedha]] aufgegriffen ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 31 : Praxis der Drei Mudras|Vers 3.31]]).

Laut dem Kommentator [[Brahmananda]] bezieht sich das [[Samasa|Kompositum]] '''samyak-śikṣāvatām''' (Gen. Pl.) auf Praktizierende, die eine Unterweisung ([[Shiksha]], [[Upadesha]]) eines Meisters ([[Guru]]) erhalten, die sich an der Tradition ([[Sampradayika]]) orientiert : '''samyak sāmpradāyikī śikṣā gurūpadeśo vidyate yeṣām'''.

== Viveka 19 Vers 11: Begleiterscheinungen der Praxis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अभ्यासे प्रथमारब्धे अङ्गसादो भवेद्ध्रुवम् | </big>
:'''<big>अशक्तिश्च कृशत्वं च नानुष्ठानं त्यजेद्बुधः || १९.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>abhyāse prathamārabdhe aṅga-sādo bhaved dhruvam | </big>
:'''<big>aśaktiś ca kṛśatvaṃ ca nānuṣṭhānaṃ tyajed budhaḥ || 19.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn die Übungspraxis zum ersten mal unternommen wird, entsteht gewiss eine Ermattung des Körpers,

:'''auch Kraftlosigkeit und Abmagerung. Der Verständige soll das Praktizieren (deswegen) nicht aufgeben.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''abhyāse''' : wenn die Übungspraxis ([[Abhyasa]])
:'''prathamārabdhe''' : zum ersten (mal [[Prathama]]) unternommen, begonnen wird ([[Arabdha]])
:'''aṅga-sādaḥ''' : Ermattung ([[Sada]]) des Körpers ([[Anga]])
:'''bhavet''' : entsteht ([[bhu|bhū]])
:'''dhruvam''' : bestimmt, gewiss, sicherlich ([[Dhruva]])
:'''aśaktiḥ''' : Schwäche, Kraftlosigkeit ([[Ashakti]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''kṛśatvam''' : Magerkeit, Abmagerung ([[Krishatva]])
:'''ca''' : und, auch
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''anuṣṭhānam''' : das Praktizieren ([[Anushthana]])
:'''tyajet''' : soll aufgeben, gebe auf ([[tyaj]])
:'''budhaḥ''' : der Weise, Verständige ([[Budha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 19 Vers 12: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सद्यभुज्य न कार्यो ऽयं तस्य बन्धो हि दुष्करः | </big>
:'''<big>अन्नव्यवहिते कुक्षौ जायते वेदनैव च || १९.१२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sadya-bhujya na kāryo 'yaṃ tasya bandho hi duṣ-karaḥ | </big>
:'''<big>anna-vyavahite kukṣau jāyate vedanaiva ca || 19.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn er soeben (erst) gegessen hat, soll die (Praxis) nicht ausgeführt werden, weil der Verschluss für den (Yogin dann) schwierig ist.

:'''Wenn der Bauch durch Nahrung blockiert ist, entsteht auch nur Schmerz.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sadya-bhujya''' : wenn er soeben ([[Sadyas]] erst) gegessen hat ("gegessen habend", [[bhuj]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''kāryaḥ''' : soll ausgeführt werden ([[Karya]])
:'''ayam''' : sie, d.h. die Praxis ("er", [[Ayam]])
:'''tasya''' : für ihn, den (Yogin, [[Tad]])
:'''bandhaḥ''' : der Verschluss ([[Bandha]])
:'''hi''' : denn, weil ([[Hi]])
:'''duṣ-karaḥ''' : schwierig ("schwer zu machen", [[Dushkara]] ist)
:'''anna-vyavahite''' : durch Nahrung ([[Anna]]) blockiert, behindert ist ([[Vyavahita]])
:'''kukṣau''' : wenn der Bauch, Unterleib ([[Kukshi]])
:'''jāyate''' : entsteht ([[jan]])
:'''vedanā''' : Schmerz ([[Vedana]])
:'''eva''' : nur, nichts als ([[Eva]])
:'''ca''' : aber, auch, sogar ([[Cha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das männliche [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''ayam''' (Nom. Sg.) sowie das [[Gerundivum]] '''kāryaḥ''' (Nom. Sg. m.) beziehen sich auf die im vorangehenden Vers 19.11 erwähnte Praxis ('''abhyāse''' Lok. Sg. m.).

Die Lesung '''sadya-bhujya''' ist eine Konjektur, d.h. eine vermutete ursprüngliche, aber in keiner Handschrift (mehr) überlieferte Variante. Eine tatsächlich vorhandene, [[Vyakarana|grammatisch]] und [[Chhandas|metrisch]] korrekte Lesart von gleicher Bedeutung wäre '''sadyo bhuktvā'''.

== Viveka 19 Vers 13: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=520|
:'''<big>न कार्यः क्षुधितेनापि तथा विण्मूत्रवेगिना | </big>
:'''<big>अभ्यासिना च भोक्तव्यं स्तोकस्तोकमनेकधा || १९.१३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>na kāryaḥ kṣudhitenāpi tathā viṇ-mūtra-veginā | </big>
:'''<big>abhyāsinā ca bhoktavyaṃ stoka-stokam anekadhā || 19.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Die Praxis) soll auch nicht von einem ausgeführt werden, der hungrig ist, desgleichen (nicht) von einem, der den inneren Drang verspürt, Stuhl oder Urin (auszuscheiden).

:'''Der Praktizierende soll aber öfters - immer ganz wenig - essen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''kāryaḥ''' : sie soll ausgeführt werden ([[Karya]])
:'''kṣudhitena''' : von einem, der hungrig ist ([[Kshudhita]])
:'''api''' : auch ([[Api]])
:'''tathā''' : ebenso, desgleichen ([[Tatha]])
:'''viṇ-mūtra-veginā''' : von einem, der den inneren Drang verspürt ([[Vegin]]), Stuhl ([[Vish]]) oder Urin ([[Mutra]] auszuscheiden)
:'''abhyāsinā''' : vom Praktizierenden ([[Abhyasin]])
:'''ca''' : und, aber, auch ([[Cha]])
:'''bhoktavyam''' : soll gegessen werden ([[Bhoktavya]])
:'''stoka-stokam''' : immer ganz wenig, jeweils in ganz kleinen Mengen ([[Stoka]])
:'''anekadhā''' : öfters, mehrmals, wiederholt ([[Anekadha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Gerundivum]] '''kāryaḥ''' (Nom. Sg. m.) bezieht sich wie schon im vorangehenden Vers 19.12 auf die im Vers 19.11 erwähnte Praxis ([[Abhyasa]]).

== Viveka 19 Vers 14: Das Durchbohren von Brahma Granthi ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एकावस्था यदा पूर्णा वेधो ऽयं ब्रह्मग्रन्थितः | </big>
:'''<big>तदा दंशो भवेन्मध्ये किञ्चिदानन्ददर्शनम् || १९.१४ || </big>
| valign="top" width=720|
:'''<big>ekāvasthā yadā pūrṇā vedho 'yaṃ brahma-granthitaḥ | </big>
:'''<big>tadā daṃśo bhaven madhye kiñ-cid ānanda-darśanam || 19.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn eine Stufe abgeschlossen ist, (geschieht) das Durchbohren im Knoten Brahmas.

:'''Dann entsteht ein Stechen in der Mitte, (und) ein wenig das Wahrnehmen von Glückseligkeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ekā''' : eine ([[Eka]], d.h. die erste)
:'''avasthā''' : Stufe ([[Avastha]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''pūrṇā''' : vollbracht, abgeschlossen ist ([[Purna]])
:'''vedhaḥ''' : Durchbohren ([[Vedha]])
:'''ayam''' : das ([[Ayam]])
:'''brahma-granthitaḥ''' : im Knoten [[Brahma]]s ([[Brahma Granthi]] + [[tas]] geschieht)
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''daṃśaḥ''' : ein Stechen ("Biss", [[Damsha]])
:'''bhavet''' : entsteht ([[bhu|bhū]])
:'''madhye''' : in der Mitte ([[Madhya]] des Körpers bzw. im zentralen Energiekanal)
:'''kiñ-cit''' : ein wenig, etwas ([[Kinchid]])
:'''ānanda-darśanam''' : das Wahrnehmen, Erscheinen ([[Darshana]]) von Glückseligkeit ([[Ananda]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Bei '''ekāvasthā''' kann es sich um eine [[Sandhi]]form aus dem deklinierten [[Sanskrit Adjektiv|Adjektiv]] '''ekā''' (Nom. Sg. f.) + '''avasthā''' (Nom. Sg. f.) handeln, oder um ein aus '''eka + avasthā''' gebildetes [[Samasa|Kompositum]] (vgl. Vers 15.4).

Das [[Pratyaya|Suffix]] [[tas|-tas]] wird in der [[Amrita Siddhi]] besonders oft im Sinne des [[Lokativ]]s gebraucht, wie hier in '''brahma-granthi-taḥ''' "im [[Brahma Granthi]]" (vgl. Vers 13.9). Eine Übersetzung im Sinne des [[Genitiv]]s ist ebenso möglich und sinnvoll: "(das Durchbohren) des Knoten [[Brahma]]s".

== Viveka 19 Vers 15: Das Durchbohren von Brahma Granthi ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शून्यतानुप्रवेशो ऽपि विचित्रक्षणसंभवः | </big>
:'''<big>अनाहतस्तदा शब्दो भवेत मध्यमामुखात् || १९.१५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śūnyatānupraveśo 'pi vicitra-kṣaṇa-saṃbhavaḥ | </big>
:'''<big>anāhatas tadā śabdo bhaveta madhyamā-mukhāt || 19.15 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Ferner (geschieht) der Eintritt in die Leere, dessen Entstehungsursache der wunderbare Augenblick ist.

:'''Dann entsteht der unangeschlagene Ton, aus der Öffnung (der Göttin) der Mitte heraus.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śūnyatānupraveśaḥ''' : der Eintritt ([[Anupravesha]]) in die Leere ([[Shunyata]])
:'''api''' : auch, ferner ([[Api]])
:'''vicitra-kṣaṇa-saṃbhavaḥ''' : dessen Entstehungsursache ([[Sambhava]]) der wunderbare ("schillernde", [[Vichitra]]) Augenblick ([[Kshana]]) ist
:'''anāhataḥ''' : der unangeschlagene ([[Anahata]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''śabdaḥ''' : Ton, Klang ([[Shabda]])
:'''bhaveta''' : entsteht ([[bhu|bhū]])
:'''madhyamā-mukhāt''' : aus der Öffnung ("Mund", [[Mukha]] der Göttin) der Mitte ([[Madhyama]], d.h. der [[Sushumna]]) heraus

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Man könnte [[Vichitra]]-[[Kshana]] hier als den "magischen Moment" des Eintritts in den "ewigen Augenblick" des Hier und Jetzt verstehen, in dem es keine Zeit (und somit keinen Tod) gibt, und der identisch mit dem Eintritt in die "Leere" ([[Shunyata]]) jenseits des Denkens ist.

Im buddhistischen [[Hevajra Tantra]] (ca. 9. Jh.) werden vier [[Kshana]]s genannt, die auch in der [[Amrita Siddhi]] erwähnt werden: [[Vichitra]] (Vers 19.15), [[Vimarda]] (Vers 20.7), [[Vilakshana]] (Vers 25.1) und [[Vipaka]] (Vers 30.1).

Zu [[Madhyama]] vgl. die Anmerkung zu Vers 1.11.

Der Inhalt der Verse 19.14-15 wird in der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 70: Arambha Avastha|Vers 4.70]]) in ähnlichen Worten zusammengefasst und vom Kommentator [[Brahmananda]] ausführlich kommentiert.

Die Meditation auf den unangeschlagenen Ton ([[Nada Anusandhana]]) nimmt in der [[Hatha Yoga Pradipika|HYP]] einen hervorragenden Platz ein ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 80:|Verse 4.80-102]]).

== Viveka 19 Vers 16: Äußerliche Kennzeichen ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तदा चिह्नानि जायन्ते योगिनां बाह्यदेहतः | </big>
:'''<big>कथ्यन्ते तानि सर्वाणि सङ्क्षेपादनुपूर्वशः || १९.१६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tadā cihnāni jāyante yogināṃ bāhya-dehataḥ | </big>
:'''<big>kathyante tāni sarvāṇi saṅkṣepād anupūrvaśaḥ || 19.16 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dann erscheinen Anzeichen am äußeren Körper der Yogis.

:'''Diese alle werden in aller Kürze der Reihe nach genannt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''cihnāni''' : Anzeichen, Kennnzeichen ([[Chihna]])
:'''jāyante''' : entstehen, erscheinen ([[jan]])
:'''yoginām''' : der [[Yogin]]s
:'''bāhya-dehataḥ''' : am äußeren ([[Bahya]]) Körper ([[Deha]] + [[tas]])
:'''kathyante''' : werden genannt, gelehrt ([[kath]])
:'''tāni''' : diese ([[Tad]])
:'''sarvāṇi''' : all, alle ([[Sarva]])
:'''saṅkṣepāt''' : mit kurzen Worten, in aller Kürze ([[Sankshepa]])
:'''anupūrvaśaḥ''' : der Reihe nach, in ordungsgemäßer Reihenfolge ([[Anupurvashas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 19 Vers 17: Äußerliche Kennzeichen ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शुभकायः सुभोजी च प्रौढवह्निर्बलान्वितः | </big>
:'''<big>सुमतिश्च सुकान्तिश्च सुनेत्रः सरसाधरः || १९.१७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śubha-kāyaḥ su-bhojī ca prauḍha-vahnir balānvitaḥ | </big>
:'''<big>su-matiś ca su-kāntiś ca su-netraḥ sa-rasādharaḥ || 19.17 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Er hat) einen ansehnlichen Körper, auch einen guten Appetit, ein starkes (Verdauungs-)Feuer, (er ist) kräftig

:'''und verständig, von großem Liebreiz auch, (er hat) schöne Augen, feuchte Lippen, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śubha-kāyaḥ''' : (er hat) einen prächtigen, ansehnlichen ([[Shubha]]) Körper ([[Kaya]])
:'''su-bhojī''' : einen guten Appetit ([[Subhojin]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''prauḍha-vahniḥ''' : ein starkes ([[Praudha]]) Feuer ([[Vahni]] der Verdauung)
:'''balānvitaḥ''' : (er ist) kräftig, mit Kraft ([[Bala]]) versehen ([[Anvita]])
:'''su-matiḥ''' : klug, verständig ([[Sumati]])
:'''ca''' : und, auch
:'''su-kāntiḥ''' : von großem Liebreiz ([[Sukanti]])
:'''ca''' : und, auch
:'''su-netraḥ''' : (er hat) schöne Augen ([[Sunetra]])
:'''sa-rasādharaḥ''' : feuchte (d.h. keine trockenen) Lippen, eine kräftige, reizende ([[Sarasa]]) Unterlippe ([[Adhara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Satz und die Aufzählung der körperlichen Eigenschaften des [[Yogin]] auf der ersten Stufe wird im folgenden Vers fortgesetzt.

== Viveka 19 Vers 18: Äußerliche Kennzeichen ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सुभगश्च सुगन्धश्च सुखी सर्वाङ्गसुन्दरः | </big>
:'''<big>संपूर्णहृदयो भोगी योगी प्रथमतो भवेत् || १९.१८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>su-bhagaś ca su-gandhaś ca sukhī sarvāṅga-sundaraḥ | </big>
:'''<big>saṃpūrṇa-hṛdayo bhogī yogī prathamato bhavet || 19.18 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... (er ist) liebenswürdig und wohlriechend auch, glücklich, am ganzen Körper schön.

:'''Aufgrund (des Erreichens) der ersten (Stufe) wird der Yogin zu einem, der mit erfülltem Herzen genießt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''su-bhagaḥ''' : (er ist) liebenswürdig, schön ([[Subhaga]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''su-gandhaḥ''' : wohlriechend ([[Sugandha]])
:'''ca''' : und, auch
:'''sukhī''' : froh, glücklich ([[Sukhin]])
:'''sarvāṅga-sundaraḥ''' : am ganzen Körper ([[Sarvanga]]) schön ([[Sundara]])
:'''saṃpūrṇa-hṛdayaḥ''' : mit erfülltem, aus ganzen ([[Sampurna]]) Herzen ([[Hridaya]])
:'''bhogī''' : empfindend, genießend ([[Bhogin]])
:'''yogī ''' : der [[Yogin]]
:'''prathamataḥ''' : zuerst ([[Prathamatas]]), aufgrund (des Erreichens) der ersten (Stufe)
:'''bhavet''' : ist, wird ([[bhu|bhū]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers ist die direkte Fortsetzung des im vorangehenden Vers 19.17 begonnenen Satzes, und muss daher mit diesem gemeinsam gelesen werden.

Das Herz ([[Hridaya]]) gilt als der Sitz der (emotionalen) Empfindungen als auch geistiger Vorgänge.

= Kapitel 20: Die Untersuchung der Topf-Stufe – ghaṭāvasthā-vivekaḥ =

== Viveka 20 Vers 1: Die zweite Stufe ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>द्वितीयायामवस्थायां योगी दृढासनो भवेत् | </big>
:'''<big>आसने सुदृढे भूते वायुर्मध्यं विशत्यसौ || २०.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dvitīyāyām avasthāyāṃ yogī dṛḍhāsano bhavet | </big>
:'''<big>āsane su-dṛḍhe bhūte vāyur madhyaṃ viśaty asau || 20.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Auf der zweiten Stufe bekommt der Yogin eine stabile Sitzhaltung.

:'''Wenn die Sitzhaltung sehr stabil geworden ist, tritt der (Lebens-)Wind in die Mitte ein.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dvitīyāyām''' : auf der zweiten ([[Dvitiya]])
:'''avasthāyām''' : Stufe ([[Avastha]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''dṛḍhāsanaḥ''' : von fester, stabiler ([[Dridha]]) Sitzhaltung ([[Asana]])
:'''bhavet''' : ist, wird ([[bhu|bhū]])
:'''āsane''' : wenn die Sitzhaltung ([[Asana]])
:'''su-dṛḍhe''' : sehr stabil ([[Sudridha]])
:'''bhūte''' : geworden ist ([[Bhuta]])
:'''vāyuḥ''' : (Lebens-)Wind, Atem, Lebensenergie ([[Vayu]])
:'''madhyam''' : in die Mitte ([[Madhya]] des Körpers bzw. in den zentralen Energiekanal)
:'''viśati''' : tritt ein ([[vish|viś]])
:'''asau''' : der, die ([[Asau]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zu '''madhyam''' "in die Mitte" vgl. die Anmerkung zum folgenden Vers 20.2.

== Viveka 20 Vers 2: Die zweite Stufe ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>किञ्चिद्वायुप्रवेशेन योगिनां ज्ञानसंभृतिः | </big>
:'''<big>सञ्जाते ज्ञानसंभारे योगी देवसमो भवेत् || २०.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kiñ-cid-vāyu-praveśena yogināṃ jñāna-saṃbhṛtiḥ | </big>
:'''<big>sañjāte jñāna-saṃbhāre yogī deva-samo bhavet || 20.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch ein geringfügiges Eintreten des (Lebens-)Windes (in den zentralen Energiekanal entsteht) den Yogis ein hoher Grad an Erkenntnis.

:'''Wenn ein hoher Grad an Erkenntnis entstanden ist, ist der Yogin einer, der den Göttern gleicht.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kiñ-cid-vāyu-praveśena''' : durch ein geringfügiges ("etwas", [[Kinchid]]) Eintreten ([[Pravesha]]) des (Lebens-)Windes, Atems, der Lebensenergie ([[Vayu]] in den zentralen Energiekanal)
:'''yoginām''' : den [[Yogin]]s (wird zuteil)
:'''jñāna-saṃbhṛtiḥ''' : der Vollbesitz, die Fülle, ein hoher Grad ([[Sambhriti]]) an Erkenntnis ([[Jnana]])
:'''sañjāte''' : wenn entstanden ist ([[Sanjata]])
:'''jñāna-saṃbhāre''' : der Vollbesitz, die Fülle, ein hoher Grad ([[Sambhara]]) an Erkenntnis
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''deva-samaḥ''' : einer, der den Göttern ([[Deva]]) gleicht ([[Sama]])
:'''bhavet''' : ist, wird ([[bhu|bhū]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der erste [[Pada]] dieses Verses ('''kiñ-cid-vāyu-praveśena''') schließt inhaltlich an den letzten [[Pada]] des vorangehenden Verses an: es handelt sich um den Eintritt des [[Prana]] ([[Vayu]]) in den zentralen Energiekanal [[Sushumna]], genauer um dessen Eintritt ins Kehl-[[Chakra]] (s.u.).

Der Inhalt der Verse 20.1-2 wird in der [[Hatha Yoga Pradipika]] im [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 72: Ghata Avastha|Vers 4.72]] zusammengefasst. Von besonderem Interesse hierzu ist [[Brahmananda]]s Kommentar zu [[Madhyaga]] ('''vāyur bhavati madhyagaḥ'''), welches '''madhyam''' in [[Amrita Siddhi]] 20.1 aufgreift.

Der Kommentator erläutert, dass [[Prana]] ([[Vayu]]) dann in das Zentrum im Bereich ([[Sthana]]) der Kehle ([[Kantha]], also [[Vishuddhi Chakra]]) gelangt ([[Gata]]), welches gemäß [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 73 : Jalandhara Bandha| HYP 3.73]] auch als "mittleres [[Chakra]]" ([[Madhya Chakra]]) bezeichnet wird: '''madhya-go madhya-cakra-gataḥ kaṇṭha-sthāne madhya-cakram'''.

== Viveka 20 Vers 3: Kennzeichen der zweiten Stufe ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सुजीवी सुमनाः शूरो गण्डाक्षकण्ठपूरितः | </big>
:'''<big>दृढदेहो दृढास्फालः स्फीतः सर्वाङ्गनिष्ठुरः || २०.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>su-jīvī su-manāḥ śūro gaṇḍākṣa-kaṇṭha-pūritaḥ | </big>
:'''<big>dṛḍha-deho dṛḍhāsphālaḥ sphītaḥ sarvāṅga-niṣṭhuraḥ || 20.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Er hat ein leichtes Leben, ist wohlgemut, mutig, seine Wangen, Augen und Kehle sind voll.

:'''Sein Körper ist stark, das Zurückprallen ist intensiv, er ist in einem gedeihlichen Zustand, mit ganzem Körper hingegeben, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''su-jīvī''' : er hat ein leichtes Leben ([[Sujivin]])
:'''su-manāḥ''' : er ist wohlgemut, heiter ([[Sumanas]])
:'''śūraḥ''' : tapfer, mutig ([[Shura]])
:'''gaṇḍākṣa-kaṇṭha-pūritaḥ''' : (seine) Wangen ([[Ganda]]), Augen ([[Aksha]]) und Kehle ([[Kantha]]) sind voll ("gefüllt", [[Purita]] d.h. nicht eingefallen oder ausgezehrt)
:'''dṛḍha-dehaḥ''' : (sein) Körper ([[Deha]] ist) fest, stark ([[Dridha]])
:'''dṛḍhāsphālaḥ''' : das Zurückprallen ([[Asphala]]) ist heftig, intensiv ([[Dridha]])
:'''sphītaḥ''' : er ist in einem gedeihlichen Zustand, voller Wohlergehen, wohlhabend ("üppig", [[Sphita]])
:'''sarvāṅga-niṣṭhuraḥ''' : mit seinem ganzen Körper ([[Sarvanga]]) fest, vollkommen, hingegeben ([[Nishthura]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Anvaya|Syntax]]: Das [[Kartri|logische Subjekt]] des Satzes - '''yogī''' - gilt aus dem vorangehenden Vers 20.2 fort.

Das "Zurückprallen" ([[Asphala]]) bezieht sich auf das Aufschlagen des Gesäßes, um die Wirbelsäule in Schwingung zu versetzen (vgl. Vers 13.7 und 14.6).

Dieser Satz und die Aufzählung der Eigenschaften des [[Yogin]] auf der zweiten Stufe wird in den folgenden Versen fortgesetzt.

== Viveka 20 Vers 4: Kennzeichen der zweiten Stufe ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>महाबलो महावीर्यो नित्योत्साही प्रमोदितः | </big>
:'''<big>तत्त्वज्ञो विधिज्ञो विज्ञः सर्वज्ञबोधिबोधितः || २०.४ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>mahā-balo mahā-vīryo nityotsāhī pramoditaḥ | </big>
:'''<big>tattva-jño vidhi-jño vijñaḥ sarva-jña-bodhi-bodhitaḥ || 20.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... (er ist körperlich) überaus stark, hat große Manneskraft, ist allzeit enthusiastisch, fröhlich,

:'''kennt die (höchste) Wirklichkeit, kennt die vorgeschriebenen (rituellen) Regeln, ist durch das Erwachen des Allwissenden erwacht, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mahā-balaḥ''' : (er ist) überaus stark, mächtig ([[Mahabala]])
:'''mahā-vīryaḥ''' : von großer Tapferkeit, Energie, Manneskraft ([[Mahavirya]])
:'''nityotsāhī''' : allzeit ([[Nitya]]) tatkräftig, energisch, enthusiastisch ([[Utsahin]])
:'''pramoditaḥ''' : ausgelassen, fröhlich ([[Pramodita]])
:'''tattva-jñaḥ''' : er kennt die (höchste) Wirklichkeit ([[Tattvajna]])
:'''vidhi-jñaḥ''' : er kennt die vorgeschriebenen (rituellen) Regeln, Methoden ([[Vidhijna]])
:'''vijñaḥ''' : intelligent, weise ([[Vijna]])
:'''sarva-jña-bodhi-bodhitaḥ''' : er ist durch das Erwachen ([[Bodhi]]) des Allwissenden ([[Sarvajna]]) erwacht ([[Bodhita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der "Allwissende" ([[Sarvajna]]) ist ein Beiname [[Buddha]]s als auch [[Shiva]]s.

Das Wort [[Virya]] im [[Samasa|Kompositum]] '''mahā-vīryaḥ''' bedeutet u.a. "Männlichkeit, Tapferkeit, Wirksamkeit, Energie, Macht, Heldentat, männliche Kraft (Zeugungskraft), männlicher Same".

Dieser Satz und die Aufzählung der Eigenschaften des [[Yogin]] auf der zweiten Stufe wird in den folgenden beiden Versen fortgesetzt.

== Viveka 20 Vers 5: Kennzeichen der zweiten Stufe ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्रबुद्धो विबुधो धीमान्ध्यानी ध्यानविधानकः | </big>
:'''<big>शुभाकारः शुभाचारः शुभाधारः शुभाशयः || २०.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>prabuddho vibudho dhīmān dhyānī dhyāna-vidhānakaḥ | </big>
:'''<big>śubhākāraḥ śubhācāraḥ śubhādhāraḥ śubhāśayaḥ || 20.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... (er ist) hellsichtig, verständig, weise, (stets) kontemplativ, bringt Meditation(stechniken) hervor,

:'''hat eine hübsche Erscheinung, eine tugendhafte Lebensweise, ist bodenständig, gutherzig, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prabuddhaḥ''' : (er ist) erwacht, hellsichtig ([[Prabuddha]])
:'''vibudhaḥ''' : sehr klug, verständig ([[Vibudha]])
:'''dhīmān''' : weise ([[Dhimat]])
:'''dhyānī''' : (stets) meditierend, kontemplativ ([[Dhyanin]])
:'''dhyāna-vidhānakaḥ''' : Meditationen ([[Dhyana]]) ausfindig machend, hervorbringend ([[Vidhanaka]])
:'''śubhākāraḥ''' : von ansprechender, hübscher Gestalt, Erscheinung ([[Shubhakara]])
:'''śubhācāraḥ''' : von gutem Wandel, tugendhafter Lebensweise ([[Shubhachara]])
:'''śubhādhāraḥ''' : bodenständig, geerdet ([[Shubhadhara]])
:'''śubhāśayaḥ''' : von guter Gesinnung, gutherzig ([[Shubhashaya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Satz und die Aufzählung der Eigenschaften des [[Yogin]] auf der zweiten Stufe wird im folgenden Vers fortgesetzt.

== Viveka 20 Vers 6: Kennzeichen der zweiten Stufe ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वलक्षणसंपूर्णो अशेषदोषवर्जितः | </big>
:'''<big>ज्ञातज्ञानो द्वितीयायां योगी लोके विराजते || २०.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sarva-lakṣaṇa-saṃpūrṇo aśeṣa-doṣa-varjitaḥ | </big>
:'''<big>jñāta-jñāno dvitīyāyāṃ yogī loke virājate || 20.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... (er ist) mit allen glücksverheißenden Merkmalen vollständig (versehen), von sämtlichen Mängeln frei:

:'''als einer, der die (höchste) Erkenntnis erkannt hat, erstrahlt der Yogin auf der zweiten (Stufe) in der Welt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarva-lakṣaṇa-saṃpūrṇaḥ''' : (er ist) mit allen ([[Sarva]]) glücksverheißenden Merkmalen, günstigen Zeichen ([[Lakshana]]) vollständig ([[Sampurna]] versehen)
:'''aśeṣa-doṣa-varjitaḥ''' : von sämtlichen ([[Ashesha]]) Mängeln, Fehlern ([[Dosha]]) frei ([[Varjita]])
:'''jñāta-jñānaḥ''' : die (höchste) Erkenntnis ([[Jnana]]) erkannt habend ([[Jnata]])
:'''dvitīyāyām''' : auf der zweiten ([[Dvitiya]] Stufe)
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''loke''' : in der Welt, hier auf Erden ([[Loka]])
:'''virājate''' : erglänzt, erstrahlt (vi + [[raj|rāj]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers ist die direkte Fortsetzung des im Vers 20.3 begonnenen und in den Versen 20.4-5 weitergeführten Satzes, und muss daher mit diesen gemeinsam gelesen werden.

== Viveka 20 Vers 7: Das Durchbohren von Vishnu Granthi ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>संपूर्णायां द्वितीयायामतिशून्यं प्रजायते | </big>
:'''<big>भेरीशब्दस्तदा मध्ये विमर्दक्षणसंभवः || २०.७ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>saṃpūrṇāyāṃ dvitīyāyām ati-śūnyaṃ prajāyate | </big>
:'''<big>bherī-śabdas tadā madhye vimarda-kṣaṇa-saṃbhavaḥ || 20.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn die zweite (Stufe) vollendet ist, entsteht die außerordentliche Leere.

:'''Dann (entsteht) der Klang von Kesselpauken inmitten (des Kehl-Chakras), dessen Entstehungsursache der Augenblick der Vernichtung ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''saṃpūrṇāyām''' : vollendet ist ([[Sampurna]])
:'''dvitīyāyām''' : wenn die zweite ([[Dvitiya]] Stufe)
:'''ati-śūnyam''' : die außerordentliche Leere ([[Atishunya]])
:'''prajāyate''' : entsteht (pra + [[jan]])
:'''bherī-śabdaḥ''' : der Klang ([[Shabda]]) von Kesselpauken ([[Bheri]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''madhye''' : in der Mitte, inmitten ([[Madhya]] des Kehl-[[Chakra]]s)
:'''vimarda-kṣaṇa-saṃbhavaḥ''' : dessen Entstehungsursache ([[Sambhava]]) der Augenblick ([[Kshana]]) der Vernichtung, Unterbrechung ([[Vimarda]]) ist

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Ein Vergleich mit den in den Versen 19.14-15 behandelten Inhalten zeigt, dass hier vom Durchbohren des [[Vishnu Granthi]] die Rede ist, welches laut Vers 10.13 nach dem Durchbohren des [[Brahma Granthi]] erfolgt. In der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 73: Ghata Avastha|Vers 4.73]]) wird dies bestätigt.

Der Begriff [[Atishunya]] bezeichnet laut dem Kommentar [[Brahmananda]]s zu [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 73: Ghata Avastha| HYP 4.73]] den (leeren) Raum ([[Avakasha]]) in der Kehle ([[Kantha]]) bzw. im [[Vishuddhi Chakra]]: '''ati-śūnye kaṇṭhāvakāśe'''.

Man könnte das Wort [[Vimarda]] hier im Sinne von "Gedröhn" mit [[Brahmananda]]s Kommentar zu HYP 4.73 auf den (inneren) Klang ([[Shabda]]) wie ([[Iva]]) von Kesselpauken ([[Bheri]]) beziehen, bzw. auf einen Lärm ([[Sammarda]]) aus mehreren ([[Aneka]]) Klängen ([[Nada]]): '''vimardo'neka-nāda-saṃmardo bheryāḥ śabda iva śabdaḥ'''.

Weitere Bedeutungen von [[Vimarda]], die im vorliegenden Kontext relevant sein könnten, sind: "Aufreibung, Vernichtung, Unterbrechung, Berührung, Verbindung, völlige Verfinsterung".

[[Vimarda]] ist einer der vier [[Kshana]]s, vgl. Vers 19.15 nebst Anmerkung.

== Viveka 20 Vers 8: Namenserklärung der zweiten Stufe ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>द्वितीयायामवस्थायां वायुसंपुटयोगतः | </big>
:'''<big>तेनास्याः सर्वतो लोकैर्घट इत्यभिधीयते || २०.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dvitīyāyām avasthāyāṃ vāyu-saṃpuṭa-yogataḥ | </big>
:'''<big>tenāsyāḥ sarvato lokair ghaṭa ity abhidhīyate || 20.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Aufgrund der Methode (der Verschmelzung der beiden) Lebens-Winde auf der zweiten Stufe - (wie) in einem Schmelztiegel -

:'''wird diese überall von den Leuten "Topf" genannt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dvitīyāyām''' : auf der zweiten ([[Dvitiya]])
:'''avasthāyām''' : Stufe ([[Avastha]])
:'''vāyu-saṃpuṭa-yogataḥ''' : aufgrund der Methode ([[Yoga]] + [[tas]] der Verschmelzung) der (beiden Lebens-)Winde ([[Vayu]], wie) in einem Schmelztiegel ([[Samputa]])
:'''tena''' : deshalb ([[Tena]])
:'''asyāḥ''' : ihr ([[Idam]] Name)
:'''sarvataḥ''' : überall ([[Sarvatas]])
:'''lokaiḥ''' : von den Leuten ([[Loka]])
:'''ghaṭaḥ''' : Topf ([[Ghata]])
:'''iti''' : als ("so", [[Iti]])
:'''abhidhīyate''' : wird genannt, überliefert (abhi + [[dha|dhā]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zu [[Samputa]]-[[Yoga]] vgl. Vers 12.16. Es handelt sich um den Vergleich mit einem verschließbaren Schmelztiegel ([[Samputa]]) bzw. einen Topf ([[Ghata]]) mit Deckel.

Der Zweck dieser Methode ist die Verschmelzung bzw. Vereinigung von [[Prana]]-[[Vayu]] und [[Apana]]-[[Vayu]] (vgl. Vers 12.14) - insofern kann im [[Samasa|Kompositum]] '''vāyu-saṃpuṭa-yogataḥ''' [[Vayu]] als Dual aufgefasst werden.

Das Wort [[Yoga]] kann hier in Analogie zur Formulierung '''saṃpuṭo yogaḥ''' in Vers 12.14 als "Methode" verstanden werden. Gleichzeitig schwingt hier auch die Bedeutung "Vereinigung" wie in '''prāṇāpānaika-yogataḥ''' (Vers 12.16) mit.

= Kapitel 21: Die Untersuchung des Feuers der Zeit – kālānala-vivekaḥ =

== Viveka 21 Vers 1: Vayu im Zentralkanal ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>घटित्वा सर्वगात्राणि छित्त्वा मार्गौ च पार्श्वतः | </big>
:'''<big>गृहीत्वा सर्वतत्त्वानि वायुर्भवति मध्यगः || २१.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ghaṭitvā sarva-gātrāṇi chittvā mārgau ca pārśvataḥ | </big>
:'''<big>gṛhītvā sarva-tattvāni vāyur bhavati madhya-gaḥ || 21.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn er den gesamten Körper (wie einen Topf) verschlossen, und die beiden seitlichen Energiekanäle unterbrochen hat,

:'''fließt der (Lebens-)Wind - alle Elemente mit sich ziehend - durch den mittleren (Kanal).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ghaṭitvā''' : verschlossen, versiegelt habend ([[ghat|ghaṭ]] wie einen Topf, [[Ghata]])
:'''sarva-gātrāṇi''' : alle ([[Sarva]]) Glieder des Körpers ([[Gatra]], d.h. den gesamten Körper)
:'''chittvā''' : unterbrochen, blockiert habend ([[chhid|chid]])
:'''mārgau''' : beide Energiekanäle ("Wege", [[Marga]], d.h. [[Ida]] und [[Pingala]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''pārśvataḥ''' : auf (beiden) Seiten ([[Parshvatas]] der [[Sushumna]])
:'''gṛhītvā''' : mit sich ziehend ("ergriffen habend", [[grah|gṛh]])
:'''sarva-tattvāni''' : alle ([[Sarva]]) Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''vāyuḥ''' : der Atem, (Lebens-)Wind ([[Vayu]])
:'''bhavati''' : wird ([[bhu|bhū]])
:'''madhya-gaḥ''' : zu einem, der durch den mittleren (Kanal) geht ([[Madhyaga]], d.h. er fließt in [[Sushumna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers greift in etwas verändertem Wortlaut das in Vers 8.20 ([[Pada]] a-c) Gesagte wieder auf. Dort hieß es, dass sich das Bewusstsein ([[Chitta]]) dann "überall befindet" ([[Sarvagata]]).

Das [[Absolutivum]] '''ghaṭitvā''' ist vom [[Kausativ]] der Verbalwurzel [[ghat|ghaṭ]] "zumachen, schließen" abgeleitet. Gleichzeitig ergibt sich eine Assoziation zu '''ghaṭaḥ''' "Topf" und '''saṃpuṭa''' "Schmelztiegel" im vorangehenden Vers 20.8.

== Viveka 21 Vers 2: Vayu im Zentralkanal ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यदा वायुः प्रवृद्धो ऽयं मध्यमास्फुटितार्गलः | </big>
:'''<big>तदा सञ्जायते वह्निः कालानलक्षयङ्करः || २१.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yadā vāyuḥ pravṛddho 'yaṃ madhyamā-sphuṭitārgalaḥ | </big>
:'''<big>tadā sañjāyate vahniḥ kālānala-kṣayaṅ-karaḥ || 21.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der intensivierte (Lebens-)Wind den Riegel (vor dem Kanal der Göttin) der Mitte aufspringen lassen hat,

:'''dann entsteht ein Feuer, das das Feuer der Zeit vernichtet.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''vāyuḥ''' : Atem, (Lebens-)Wind ([[Vayu]])
:'''pravṛddhaḥ''' : gesteigerte, intensivierte ([[Pravriddha]])
:'''ayam''' : der ([[Ayam]])
:'''madhyamā-sphuṭitārgalaḥ''' : den Riegel ([[Argala]] vor dem Kanal der Göttin) der Mitte ([[Madhyama]]) aufspringen lassen hat ([[Sphutita]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''sañjāyate''' : entsteht (sam + [[jan]])
:'''vahniḥ''' : ein Feuer ([[Vahni]])
:'''kālānala-kṣayaṅ-karaḥ''' : das das Feuer des Todes, der Zeit ([[Kalanala]]) zerstört, vernichtet ([[Kshayankara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Begriff [[Kalanala]] sowie sein Synonym [[Kalagni]] bezieht sich mythologisch auf ein Feuer ([[Anala]] bzw. [[Agni]]), das am Ende der Zeit ([[Kala]]) die Welt zerstört.

Zur engeren Bedeutung von '''kālānala''' im vorliegenden Kontext vgl. '''kālānanda''' in Vers 22.2 nebst Anmerkung.

== Viveka 21 Vers 3: Glückseligkeit und Tod im Körper ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बिन्दूनां पतनानन्दः कालो ऽयं च कलेवरे | </big>
:'''<big>बिन्दुपातेन वृद्धत्वं मृत्युर्भवति देहिनाम् || २१.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bindūnāṃ patanānandaḥ kālo 'yaṃ ca kalevare | </big>
:'''<big>bindu-pātena vṛddhatvaṃ mṛtyur bhavati dehinām || 21.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Glückseligkeit des Fallens der Tropfen (ist) aber der Tod im Körper.

:'''Durch das Fallen des Samens kommt das Greisenalter (und) der Tod der Menschen zustande.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bindūnām''' : der Tropfen, des Samens ([[Bindu]])
:'''patanānandaḥ''' : die Glückseligkeit ([[Ananda]]) des Fallens ([[Patana]])
:'''kālaḥ''' : Tod, Zeit ([[Kala]])
:'''ayam''' : der, die ([[Ayam]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''kalevare''' : im Körper ([[Kalevara]])
:'''bindu-pātena''' : durch das Fallen ([[Pata]]) der Tropfen, des Samens ([[Bindu]])
:'''vṛddhatvam''' : das Greisenalter ([[Vriddhatva]])
:'''mṛtyuḥ''' : der Tod ([[Mrityu]])
:'''bhavati''' : findet statt, kommt zustande ("wird", [[bhu|bhū]])
:'''dehinām''' : der Verkörperten, der Menschen ([[Dehin]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 4.11 wurde in ähnlicher Weise gesagt, dass - wenn der Mondnektar ([[Chandramrita]]) herab fällt - der Tod der Männer eintritt.

= Kapitel 22: Die Untersuchung der natürlichen Glückseligkeit – sahajānanda-vivekaḥ =

== Viveka 22 Vers 1: Der entleerende Wind ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>स एव रेचको वायुर्जेतव्यो योगिभिः सदा | </big>
:'''<big>यो ऽसौ बाह्यगतो देहे बिन्दुना सह योगतः || २२.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sa eva recako vāyur jetavyo yogibhiḥ sadā | </big>
:'''<big>yo 'sau bāhya-gato dehe bindunā saha yogataḥ || 22.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Gerade der entleerende (Lebens-)Wind ist von den Yogins allzeit zu meistern,

:'''der in Verbindung mit dem im Körper (befindlichen) Samen nach außen geht.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''saḥ''' : der, dieser ([[Tad]])
:'''eva''' : gerade, genau, eben ([[Eva]])
:'''recakaḥ''' : entleerende ([[Rechaka]])
:'''vāyuḥ''' : (Lebens-)Wind, (Anteil der) Lebensenergie ([[Vayu]])
:'''jetavyaḥ''' : ist zu meistern ("zu besiegen", [[Jetavya]])
:'''yogibhiḥ''' : von den [[Yogin]]s
:'''sadā''' : stets, immer, allzeit ([[Sada]])
:'''yo 'sau''' : welcher, der ([[Yad]] [[Asau]])
:'''bāhya-gataḥ''' : nach außen ([[Bahya]]) gerichtet ist ([[Gata]])
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''bindunā''' : dem Samen ("Tropfen", [[Bindu]])
:'''saha''' : mit ([[Saha]])
:'''yogataḥ''' : in Verbindung ([[Yogatas]]), durch eine Methode, ein schlaues Mittel, die Aufmerksamkeit ([[Yoga]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Hier ist nicht von der Ausatmung ([[Rechaka]]) die Rede, sondern von der Funktion der Ausscheidung "nach unten" - bspw. von Kot, Urin und Samen. Diese entleerende ([[Rechaka]]) Wirkung wird im [[Ayurveda]] dem [[Apana]]-[[Vayu]] zugeordnet (vgl. Vers 6.7).

Das Wort '''yogataḥ''' kann im Sinne von "in Verbindung" zusammen mit '''bindunā saha''' gelesen werden. Gleichzeitig ergibt sich eine Assoziation mit '''jetavyo yogibhiḥ''' im zweiten [[Pada]], wobei [[Yoga]] als eine Methode ([[Upaya]]), ein geeignetes Mittel, ein "Kniff" oder auch im Sinne der gerichteten Aufmerksamkeit zu verstehen ist.

== Viveka 22 Vers 2: Die natürliche Glückseligkeit ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>जित्वा स ऊर्ध्वगो वायुर्यदा मध्यगतो भवेत् | </big>
:'''<big>कालानन्दं तदा जित्वा सहजानन्दसंभवः || २२.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>jitvā sa ūrdhva-go vāyur yadā madhya-gato bhavet | </big>
:'''<big>kālānandaṃ tadā jitvā sahajānanda-saṃbhavaḥ || 22.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sobald dieser (nun) gemeisterte (Lebens-)Wind durch den mittleren (Kanal) aufwärts fließt,

:'''dann tritt - da die an die Zeit (gebundene) Glückseligkeit überwunden wurde - die natürliche Glückseligkeit in Erscheinung.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''jitvā''' : gemeistert wurde ([[ji]])
:'''saḥ''' : dieser ([[Tad]])
:'''ūrdhva-gaḥ''' : aufwärts fließt ("nach oben geht", ([[Urdhvaga]])
:'''vāyuḥ''' : (Lebens-)Wind, (Anteil der) Lebensenergie ([[Vayu]])
:'''yadā''' : wenn, sobald ([[Yada]])
:'''madhya-gataḥ''' : zu einem, der sich in der Mitte befindet ([[Madhyagata]], d.h. in [[Sushumna]] fließt)
:'''bhavet''' : wird ([[bhu|bhū]])
:'''kālānandam''' : die an die Zeit ([[Kala]] bzw. den Tod gebundene) Glückseligkeit ([[Ananda]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''jitvā''' : überwunden habend ([[ji]])
:'''sahajānanda-saṃbhavaḥ''' : die natürliche Glückseligkeit ([[Sahajananda]] tritt in) Erscheinung ([[Sambhava]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''saḥ''' nimmt auf den "entleerenden" ([[Rechaka]]), ursprünglich nach unten fließenden (Lebens-)Wind ([[Vayu]]) aus dem vorangehenden Vers 22.1 Bezug.

In Vers 21.1. war in ähnlichem Zusammenhang von '''kālānala''' - dem Feuer des Todes bzw. der Zeit ([[Kalanala]]) - die Rede.

Insofern es in diesem Kontext (auch) um die Beherrschung des Samenflusses bzw. um das beim "Fall des Samens" entstehende Glücksgefühl geht (vgl. '''bindūnāṃ patanānandaḥ''' in Vers 21.3), könnten "Feuer" ([[Anala]]) und "Glückseligkeit" ([[Ananda]]) in '''kālānala''' bzw. '''kālānanda''' auch als Synonyme aufgefasst werden.

Zu [[Sahajananda]] vgl. auch die Anmerkung zu Vers 7.4.

== Viveka 22 Vers 3: Die natürliche Glückseligkeit ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>संशोध्य पूर्वकर्माणि क्लेषाक्लेशकृतानि च | </big>
:'''<big>उदयत्ययमानन्दस्तमसीव दिवाकरः || २२.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>saṃśodhya pūrva-karmāṇi kleṣākleśa-kṛtāni ca | </big>
:'''<big>udayaty ayam ānandas tamasīva divā-karaḥ || 22.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Nachdem sie frühere Handlungen, die (in Verbindung mit) Leiden (oder) ohne Leiden vollführt wurden, bereinigt hat,

:'''kommt diese Glückseligkeit zum Vorschein – wie die Sonne in der Finsternis.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''saṃśodhya''' : nachdem sie bereinigt, geläutert hat ("gereinigt habend", sam + [[shudh|śudh]])
:'''pūrva-karmāṇi''' : frühere Handlungen, Taten ([[Purvakarman]])
:'''kleṣākleśa-kṛtāni''' : die (in Verbindung mit) Leiden ([[Klesha]] oder) ohne Leiden ([[Aklesha]]) vollführt wurden ([[Krita]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''udayati''' : geht auf, kommt zum Vorschein (ud + [[i]])
:'''ayam''' : diese ([[Ayam]])
:'''ānandaḥ''' : Glückseligkeit ([[Ananda]])
:'''tamasi''' : in der Finsternis, Dunkelheit ([[Tamas]])
:'''iva''' : wie ([[Iva]])
:'''divā-karaḥ''' : die Sonne ([[Divakara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Mit '''ayam ānandaḥ''' wird auf '''sahajānanda''' im vorangegangenen Vers 22.2 bezug genommen.

= Kapitel 23: Die Untersuchung von prakṛti und guṇa – prakṛti-guṇa-vivekaḥ =

== Viveka 23 Vers 1: Das Verschwinden der Prakritis und Gunas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तदा प्रकृतयो नष्टा यतस्ताः कर्मसंभवाः | </big>
:'''<big>प्रकृतेर्नाशतः शीघ्रं गुणा नश्यन्ति योगिनः || २३.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tadā prakṛtayo naṣṭā yatas tāḥ karma-saṃbhavāḥ | </big>
:'''<big>prakṛter nāśataḥ śīghraṃ guṇā naśyanti yoginaḥ || 23.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dann sind die Prakritis vernichtet, weil diese ihren Ursprung in den (früheren) Handlungen haben.

:'''Aufgrund der Vernichtung der Prakriti verschwinden schnell die Gunas des Yogin.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''prakṛtayaḥ''' : die [[Prakriti]]s
:'''naṣṭāḥ''' : werden vernichtet, sind verschwunden ([[Nashta]])
:'''yataḥ''' : weil ([[Yatas]])
:'''tāḥ''' : diese, sie ([[Tad]])
:'''karma-saṃbhavāḥ''' : ihren Ursprung ([[Sambhava]]) in den (früheren) Handlungen ([[Karman]]) haben
:'''prakṛteḥ''' : der [[Prakriti]]
:'''nāśataḥ''' : aufgrund der Vernichtung, des Verschwindens ([[Nasha]] + [[tas]])
:'''śīghram''' : schnell ([[Shighra]])
:'''guṇāḥ''' : die Eigenschaften, Bestandteile ([[Guna]])
:'''naśyanti''' : verschwinden ([[nash|naś]])
:'''yoginaḥ''' : des [[Yogin]]s

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das aufeinanderfolgende, also nicht gleichzeitige Verschwinden verschiedener [[Prakriti]]s (Plural) und [[Guna]]s zeigt, dass es sich hierbei nicht um das Konzept der [[Sankhya-Philosophie]] handeln kann, da in dieser die eine [[Prakriti]] (Singular) aus nichts anderem als aus den drei [[Guna]]s ([[Sattva]], [[Rajas]] und [[Tamas]]) besteht, und somit mit diesen identisch ist.

Eine ausführliche Behandlung der [[Prakriti]]s und [[Guna]]s bieten die Kapitel 9 und 10 der [[Amrita Siddhi]].

Hier stehen die [[Prakriti]]s in unmittelbarem Zusammenhang mit dem [[Karman]] (vgl. '''pūrva-karmāṇi''' im vorangehenden Vers 22.3), mit dem zusammen sie verschwinden.

Bemerkenswert ist, dass im ersten [[Pada]] die [[Prakriti]] in der Mehrzahl ('''prakṛtayaḥ''' Nom. Pl. f.), im zweiten jedoch in der Einzahl ('''prakṛteḥ''' Gen. Sg. f.) gebraucht wird.

Diese "kollektive" Verwendung, in der ein Wort im Singular im Sinne einer ganzen Gruppe gebraucht wird, findet sich auch in Vers 14.10, wo dem Singular '''dhātoḥ''' (Gen. Sg. m.) ebenfalls eine Pluralform ('''dhātavaḥ''' Nom. Pl. m.) vorausgeht.

== Viveka 23 Vers 2: Das Verschwinden der fünf Kashayas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यदा नष्टा गुणाः सर्वे योगिनां कर्मयोगतः | </big>
:'''<big>तदा पञ्च कषायाश्च निमज्जन्ति नियन्त्रिताः || २३.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yadā naṣṭā guṇāḥ sarve yogināṃ karma-yogataḥ | </big>
:'''<big>tadā pañca kaṣāyāś ca nimajjanti niyantritāḥ || 23.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sobald alle Gunas der Yogis - aufgrund iher Verbindung mit den (früheren) Handlungen - verschwunden sind,

:'''dann verschwinden auch die fünf Unreinheiten, (da sie nun) eingedämmt sind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yadā''' : wenn, sobald ([[Yada]])
:'''naṣṭāḥ''' : vernichtet, verschwunden sind ([[Nashta]])
:'''guṇāḥ''' : Eigenschaften, Bestandteile ([[Guna]])
:'''sarve''' : alle ([[Sarva]])
:'''yoginām''' : der [[Yogin]]s
:'''karma-yogataḥ''' : aufgrund iher Verbindung ([[Yogatas]]) mit den (früheren) Handlungen ([[Karman]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''pañca''' : die fünf ([[Pancha]])
:'''kaṣāyāḥ''' : Leidenschaften, Verhaftungen, Unreinheiten ([[Kashaya]])
:'''ca''' : auch ([[Cha]])
:'''nimajjanti''' : verschwinden ("versinken", ni + [[majj]])
:'''niyantritāḥ''' : sind eingedämmt, werden kontrolliert ([[Niyantrita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 14.13 wurden Kot ([[Mala]]) und Urin ([[Mutra]]) als körperliche Unreinheiten ([[Kashayaka]]) erwähnt.

Der Begriff [[Kashaya]] hat im [[Buddhismus|buddhistisch]]-[[Tantra|tantrisch]]en Kontext noch eine weitere, für das Streben nach Erlösung relevante Bedeutung. So werden im [[Guhyagarbha Tantra]] (ca. 8. Jh.) folgende fünf grundlegende Unreinheiten ('''pañca-kaṣāya''') genannt:

'''āyuḥ-kaṣāya''' ("Unreinheit des Lebens, der Lebensdauer", [[Ayus]])

'''dṛṣṭi-kaṣāya''' ("Unreinheit der Anschauung", [[Drishti]])

'''kleśa-kaṣāya''' ("Unreinheit sich widersprechender Emotionen", [[Klesha]])

'''sattva-kaṣāya''' ("Unreinheit der fühlenden Wesen", [[Sattva]])

'''kalpa-kaṣāya''' ("Unreinheit der Zeitepoche", [[Kalpa]])

Zu ausführlicheren Informationen hierzu vgl. [https://www.wisdomlib.org/definition/five-impurities#buddhism www.wisdomlib.org].

= Kapitel 24: Die Untersuchung der Vollkommenheit des Körpers – kāya-siddhi-vivekaḥ =

== Viveka 24 Vers 1: Die Vollkommenheit des Körpers ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यदा सिद्धिः कषायानां बिन्दुद्वयस्य मेलकम् | </big>
:'''<big>सिद्धं तदा विजानीयात्कायं सर्वगुणान्वितम् || २४.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yadā siddhiḥ kaṣāyānāṃ bindu-dvayasya melakam | </big>
:'''<big>siddhaṃ tadā vijānīyāt kāyaṃ sarva-guṇānvitam || 24.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn die Beseitigung der (fünf) Unreinheiten (und) die Vereinigung der beiden Tropfen gelungen ist,

:'''dann kann man erkennen, dass der Körper vollkommen (und) mit allen Vorzügen versehen ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''siddhiḥ''' : die Abwehr, Beseitigung ([[Siddhi]])
:'''kaṣāyānām''' : der Leidenschaften, Verhaftungen, Unreinheiten ([[Kashaya]])
:'''bindu-dvayasya''' : der beiden ("Paar", [[Dvaya]]) [[Bindu]]s ("Tropfen")
:'''melakam''' : die Verbindung, Vereinigung ([[Melaka]])
:'''siddham''' : gelungen, vollkommen ist ([[Siddha]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''vijānīyāt''' : man kann erkennen (vi + [[jna|jñā]])
:'''kāyam''' : den Körper ([[Kaya]])
:'''sarva-guṇānvitam''' : als mit allen ([[Sarva]]) Vorzügen ([[Guna]]) versehen ([[Anvita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Substantiv '''siddhiḥ''' ist im vorliegenden Kontext von der Wurzelbedeutung "verscheuchen, vertreiben" ([[sidh]] [[Dhatupatha| 1. Verbklasse]]) abgeleitet. Das [[PPP]] '''siddham''' wiederum gehört hier zur Wurzelbedeutung "Erfolg haben, gelingen" ([[sidh]] [[Dhatupatha| 4. Verbklasse]]).

Das Adjektiv '''siddham''' ("gelungen, vollkommen") kann syntaktisch sowohl auf '''melakam''' (Nom. Sg. n.), als auch auf '''kāyam''' (Akk. Sg. m.) bezogen werden.

Auch das Wort [[Guna]] "Vorzüge" im [[Samasa|Kompositum]] '''sarva-guṇānvitam''' steht im Kontrast zu [[Guna]] in '''naṣṭā guṇāḥ sarve''' im vorangegangenen Vers 23.2.

Der Genitiv Plural '''kaṣāyānām''' greift '''pañca kaṣāyāḥ''' aus Vers 23.2. wieder auf.

In Vers 14.14 hieß es analog zu '''bindu-dvayasya melakam''' "die Vereinigung der beiden Tropfen" '''rasa-dvayasya melakam''' "die Vereinigung der beiden Essenzen ([[Rasa]])".

Zu den zwei Arten des [[Bindu]] vgl. Vers 7.8.

== Viveka 24 Vers 2: Die Vollkommenheit des Körpers ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शीतातपतृषात्रासकामलोभादिवर्जितः | </big>
:'''<big>आधिव्याधिजरादुःखशोकसागरपारगः || २४.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śītātapa-tṛṣā-trāsa-kāma-lobhādi-varjitaḥ | </big>
:'''<big>ādhi-vyādhi-jarā-duḥkha-śoka-sāgara-pāragaḥ || 24.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Frei von Kälte, Hitze, Durst, Furcht, Verlangen, Gier usw.,

:'''(ist er) ans jenseitige Ufer des Ozeans von Seelennot, Krankheit, Alter, Leid und Kummer (gelangt).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śītātapa-tṛṣā-trāsa-kāma-lobhādi-varjitaḥ''' : (er ist) frei ([[Varjita]]) von Kälte ([[Shita]]), Hitze ([[Atapa]]), Durst ([[Trisha]]), Furcht ([[Trasa]]), Verlangen ([[Kama]]), Gier ([[Lobha]]) usw. ([[Adi]])
:'''ādhi-vyādhi-jarā-duḥkha-śoka-sāgara-pāragaḥ''' : (er ist) ans jenseitige Ufer ([[Paraga]]) des Ozeans ([[Sagara]]) von Seelennot ([[Adhi]]), Krankheit ([[Vyadhi]]), Alter ([[Jara]]), Leid ([[Duhkha]]) und Kummer ([[Shoka]] gelangt)

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Kartri|logische Subjekt]] dieses Satzes - '''yogī''' (Nom. Sg. m.) - findet sich im nachfolgenden Vers 25.1.

= Kapitel 25: Die Untersuchung der Vollkommenheit des Atems – vāyu-siddhi-vivekaḥ =

== Viveka 25 Vers 1: Die Große Leere ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सिद्धकायो यदा योगी हृदयग्रन्थिभेदतः | </big>
:'''<big>महाशून्यं तदायातं क्षणं विलक्षणं तदा || २५.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>siddha-kāyo yadā yogī hṛdaya-granthi-bhedataḥ | </big>
:'''<big>mahā-śūnyaṃ tadāyātaṃ kṣaṇaṃ vilakṣaṇaṃ tadā || 25.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der Yogin einen (derart) vollkommenen Körper hat, dann ist aufgrund des Durchstoßens des Knotens im Herzen

:'''die Große Leere gekommen – (und) dann: der nicht näher zu charakterisierende Augenblick.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''siddha-kāyaḥ''' : einen vollkommenen Körper hat ([[Siddhakaya]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''hṛdaya-granthi-bhedataḥ''' : aufgrund des Durchstoßens ([[Bheda]] + [[tas]]) des Knotens im Herzen ([[Hridaya Granthi]])
:'''mahā-śūnyam''' : die Große Leere ([[Mahashunya]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''āyātam''' : ist gekommen ([[Ayata]])
:'''kṣaṇam''' : Augenblick, Moment ([[Kshana]])
:'''vilakṣaṇam''' : der nicht näher zu charakterisierende, undefinierbare ([[Vilakshana]])
:'''tadā''' : dann

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der vorangegangene Vers 24.2 beschreibt den "vollkommenen Körper" ([[Siddhakaya]]) des [[Yogin]].

Zur "Großen Leere" ([[Mahashunya]]) vgl. die Anmerkung zum folgenden Vers 25.2.

Zu den vier [[Kshana]]s vgl. die Anmerkung zu Vers 19.15.

== Viveka 25 Vers 2: Die Bewegungslosigkeit des (Lebens-)Windes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शब्दो ऽपि मर्दलो मध्ये तदा सञ्जायते ध्रुवम् | </big>
:'''<big>तदासौ निश्चलो वायुः स्थिरसमाधिमध्यगः || २५.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śabdo 'pi mardalo madhye tadā sañjāyate dhruvam | </big>
:'''<big>tadāsau niścalo vāyuḥ sthira-samādhi-madhya-gaḥ || 25.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dann entsteht gewiss auch der Klang einer Trommel in der Mitte (zwischen den Augenbrauen).

:'''Dann ist der (Lebens-)Wind unbeweglich (und) befindet sich aufgrund einer anhaltenden Sammlung im mittleren (Kanal).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śabdaḥ''' : der Klang ([[Shabda]])
:'''api''' : auch ([[Api]])
:'''mardalaḥ''' : eine(r) Trommel ([[Mardala]])
:'''madhye''' : in der Mitte ([[Madhya]] zwischen den Augenbrauen)
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''sañjāyate''' : entsteht (sam + [[jan]])
:'''dhruvam''' : gewiss ([[Dhruva]])
:'''tadā''' : dann
:'''asau''' : der ([[Asau]])
:'''niścalaḥ''' : (wird, ist) unbeweglich, bewegungslos ([[Nishchala]])
:'''vāyuḥ''' : Atem, (Lebens-)Wind ([[Vayu]])
:'''sthira-samādhi-madhya-gaḥ''' : er befindet sich aufgrund einer anhaltenden, dauerhaften ([[Sthira]]) Sammlung ([[Samadhi]]) im mittleren (Kanal, [[Madhyaga]], d.h. in [[Sushumna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Anstelle des [[Samasa|Kompositum]]s '''sthira-samādhi-madhya-gaḥ''' haben andere Textzeugen die Variante '''samādher madhya-gaḥ sthiraḥ''': "(der [[Vayu]]) fließt aufgrund (des Zustands von) [[Samadhi]] durch den mittleren (Kanal, [[Madhyaga]] und (wird) ruhig ([[Sthira]], d.h. er ist keinen Schwankungen unterworfen)".

Der Inhalt der Verse 25.1-2 wird in der [[Hatha Yoga Pradipika]] im [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 74: Parichaya Avastha|Vers 4.74]] zusammengefasst. Von besonderem Interesse hierzu ist [[Brahmananda]]s Kommentar, der erklärt, dass sich die "große Leere" ([[Mahashunya]]) auf den "leeren Raum zwischen den Augenbrauen" ([[Bhrumadhya Akasha]]) bezieht, also das [[Ajna Chakra]]: '''mahā-śūnyaṃ bhrū-madhyākāśam'''.

Das Durchstoßen der drei [[Granthi]]s geschieht durch die Aufwärtbewegung des [[Prana]] durch die [[Sushumna]]. Daher sei zu ergänzen ([[Iti]] [[Shesha]]), dass der [[Prana]] in dieser Phase in den "leeren Raum zwischen den Augenbrauen" ([[Bhrumadhya Akasha]]) gelangt ([[ya|yā]], [[gam]]): '''bhrū-madhyākāśaṃ yāti gacchati prāṇa iti śeṣaḥ'''.

== Viveka 25 Vers 3: Die Vollkommenheit des (Lebens-)Windes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वायुसिद्धिस्तदा देहे ज्ञातव्या योगिभिः सदा | </big>
:'''<big>वायुसिद्धिर्यदा देहे संवित्तिर्जायते तदा || २५.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vāyu-siddhis tadā dehe jñātavyā yogibhiḥ sadā | </big>
:'''<big>vāyu-siddhir yadā dehe saṃvittir jāyate tadā || 25.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dann ist von den Yogis die Vollkommenheit des (Lebens-)Windes im Körper zu bemerken.

:'''Wenn die Vollkommenheit des (Lebens-)Windes im Körper (bemerkt wird), dann entsteht (vollkommenes) Gewahrsein.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vāyu-siddhiḥ''' : die Vollkommenheit ([[Siddhi]]) des Atems, Meisterschaft über den (Lebens-)Wind ([[Vayu]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''jñātavyā''' : ist zu erkennen, zu bemerken ([[Jnatavya]])
:'''yogibhiḥ''' : durch die, von den ([[Yogin]])s
:'''sadā''' : immer, jedes mal ([[Sada]])
:'''vāyu-siddhiḥ''' : die Vollkommenheit des Atems, Meisterschaft über den (Lebens-)Wind
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''dehe''' : im Körper (besteht)
:'''saṃvittiḥ''' : Erkenntnis, (vollkommenes, d.h. nicht-duales) Gewahrsein ([[Samvitti]])
:'''jāyate''' : entsteht ([[jan]])
:'''tadā''' : dann

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Im vorangegangenen Vers 25.2 wurde gesagt, dass in dieser Phase der Atem bzw. (Lebens-)Wind ([[Vayu]]) unbeweglich ([[Nishchala]]) geworden ist, d.h. still steht: '''niścalo vāyuḥ'''.

Insofern ist die "Vollkommenheit des Atems" bzw. "Meisterschaft über den (Lebens-)Wind" ('''vāyu-siddhiḥ''') gleichbedeutend mit dem Stillstand des Atems bzw. (Lebens-)Windes und dessen Verweilen im mittleren Kanal ([[Madhyaga]]).

== Viveka 25 Vers 4: Die übernatürlichen Kräfte ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>संवित्तेरृद्धयः सर्वाः संभवन्ति च योगिनाम् | </big>
:'''<big>यदा संदृश्यते ऋद्धिस्तदा सिद्धिरदूरतः || २५.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>saṃvitter ṛddhayaḥ sarvāḥ saṃbhavanti ca yoginām | </big>
:'''<big>yadā saṃdṛśyate ṛddhis tadā siddhir adūrataḥ || 25.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Infolge des (vollkommenen) Gewahrseins entstehen den Yogis auch sämtliche übernatürlichen Kräfte.

:'''Wenn die übernatürliche Kraft zum Vorschein kommt, dann ist die Erlösung nicht mehr weit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''saṃvitteḥ''' : aufgrund der Erkenntnis, infolge des (vollkommenen) Gewahrseins ([[Samvitti]])
:'''ṛddhayaḥ''' : Vollkommenheiten, übernatürlichen Kräfte ([[Riddhi]])
:'''sarvāḥ''' : alle, sämtliche ([[Sarva]])
:'''saṃbhavanti''' : entstehen (sam + [[bhu|bhū]])
:'''ca''' : und, auch, aber ([[Cha]])
:'''yoginām''' : der, den ([[Yogin]])s
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''saṃdṛśyate''' : erscheint, zum Vorschein kommt ("gesehen wird", sam + [[drish|dṛś]])
:'''ṛddhiḥ''' : übernatürliche Kraft ([[Riddhi]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''siddhiḥ''' : ist die (höchste) Vollkommenheit, Erlösung ([[Siddhi]])
:'''adūrataḥ''' : nicht mehr weit, nahe ([[Aduratas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

An dieser Stelle steht '''siddhiḥ''' für die höchste Vollkommenheit, d.h. die Erlösung ([[Mukti]]).

Für die "übernatürlichen Kräfte", die allgemein als [[Siddhi]]s bekannt sind, wird hier das Wort [[Riddhi]] gebraucht, das auch "Vollkommenheit, Wohlfahrt, Wohlstand, Glück" bedeutet.

Aus [[Chhandas|metrisch]]en Gründen wurde der reguläre [[Sandhi]] '''e + ṛ > er''' in '''saṃdṛśyate + ṛddhis''' (sechs Silben) zu '''saṃdṛśyate rddhis''' (fünf Silben) nicht ausgeführt, da im dritten [[Pada]] sonst eine Silbe fehlen würde.

= Kapitel 26: Die Untersuchung des samādhi – samādhi-vivekaḥ =

== Viveka 26 Vers 1: Himmelsgleicher Geist ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यो ऽसौ सिद्धिमयो वायुर्मध्यमापदनिश्चलः | </big>
:'''<big>तदानन्दमयं चित्तमेकरूपं नभःसमम् || २६.१ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>yo 'sau siddhi-mayo vāyur madhyamā-pada-niścalaḥ | </big>
:'''<big>tadānanda-mayaṃ cittam eka-rūpaṃ nabhaḥ-samam || 26.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der (Lebens-)Wind – vollkommen (und) bewegungslos – am Ort (der Göttin) der Mitte (weilt),

:'''dann ist das Bewusstsein glückselig (und) – gleich dem Himmelsraum – homogen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yo 'sau''' : (wenn) der ([[Yad]] [[Asau]])
:'''siddhi-mayaḥ''' : voller, bestehend aus ([[Maya]]) Vollkommenheit ([[Siddhi]])
:'''vāyuḥ''' : Atem, (Lebens-)Wind ([[Vayu]])
:'''madhyamā-pada-niścalaḥ''' : bewegungslos ([[Nishchala]]) am Ort ([[Pada]] der Göttin) der Mitte ([[Madhyama]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''ānanda-mayam''' : wonnevoll, glückselig ([[Anandamaya]])
:'''cittam''' : (ist) der Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''eka-rūpam''' : einfarbig, homogen ("gleichförmig", [[Ekarupa]])
:'''nabhaḥ-samam''' : dem Himmel, Luftraum ([[Nabhas]]) gleich ([[Sama]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] '''eka-rūpam''' "einfarbig, einförmig" beschreibt den Zustand des Geistes bzw. Bewusstseins ([[Chitta]]) hier in Analogie zu einem klaren, d.h. vollkommen leeren und unbewegten Himmel(sraum [[Nabhas]]).

== Viveka 26 Vers 2: Samadhi ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यदानन्दमयं चित्तं बाह्यक्लेशविवर्जितम् | </big>
:'''<big>भवदुःखानि संहृत्य समाधिर्जायते तदा || २६.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yadānanda-mayaṃ cittaṃ bāhya-kleśa-vivarjitam | </big>
:'''<big>bhava-duḥkhāni saṃhṛtya samādhir jāyate tadā || 26.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn das Bewusstsein glückselig ist, frei von äußerlicher Mühsal,

:'''dann tritt die Einheitserfahrung ein, (und) beendet die Leiden der weltlichen Existenz.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''ānanda-mayam''' : wonnevoll, glückselig ([[Anandamaya]] ist)
:'''cittam''' : der Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''bāhya-kleśa-vivarjitam''' : frei von ([[Vivarjita]]) äußerlicher ([[Bahya]]) Beschwerde, Mühsal ([[Klesha]])
:'''bhava-duḥkhāni''' : die Leiden ([[Duhkha]]) der weltlichen Existenz ([[Bhava]])
:'''saṃhṛtya''' : indem sie beendet ("hinweggenommen habend", sam + [[hri|hṛ]])
:'''samādhiḥ''' : die Einheitserfahrung ([[Samadhi]])
:'''jāyate''' : tritt ein ("wird geboren", [[jan]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die "weltliche Existenz" wird von einem glückseligen Bewusstsein nurmehr als wonnevoll ('''ānanda-mayam''') erfahren – gemäß der tantrisch-buddhistischen Auffassung hat sich [[Samsara]] in [[Nirvana]] gewandelt.

= Kapitel 27: Die Untersuchung des vollkommenen Geistes – siddha-citta-vivekaḥ =

== Viveka 27 Vers 1: Der vollkommene Geist ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यदा समाधिसंपन्नं सहजानन्दसंभृतम् | </big>
:'''<big>चित्तमेव तदा सिद्धं सर्वदुःखभयापहम् || २७.१ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>yadā samādhi-saṃpannaṃ sahajānanda-saṃbhṛtam | </big>
:'''<big>cittam eva tadā siddhaṃ sarva-duḥkha-bhayāpaham || 27.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn es vollkommen vertraut mit dem Einheitsbewusstsein ist, (und) von der innewohnenden Glückseligkeit genährt,

:'''dann ist das Bewusstsein wahrlich wunderkräftig (und) nimmt die Furcht vor allem (zukünftigem) Leid.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''samādhi-saṃpannam''' : vollkommen vertraut ([[Sampanna]]) mit dem Einheitsbewusstsein ([[Samadhi]]) ist
:'''sahajānanda-saṃbhṛtam''' : erfüllt, genährt ([[Sambhrita]]) von der innewohnenden Glückseligkeit ([[Sahajananda]])
:'''cittam''' : der Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''eva''' : wahrlich, wirklich ([[Eva]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''siddham''' : ist er vollkommen, wirksam, wunderkräftig ([[Siddha]])
:'''sarva-duḥkha-bhayāpaham''' : (und) nimmt die Furcht ([[Bhayapaha]]) vor allem ([[Sarva]] zukünftigem) Leid [[Duhkha]]

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] '''sarva-duḥkha-bhayāpaham''' kann auch bedeuten "vertreibt ([[Apaha]]) sämtliche ([[Sarva]]) Leiden ([[Duhkha]] und) Ängste ([[Bhaya]])".

= Kapitel 28: Die Untersuchung des Kennzeichens der Vollkommenheit des Körpers – kāya-siddhi-lakṣaṇa-vivekaḥ =

== Viveka 28 Vers 1: Kennzeichen des gemeisterten Körpers ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यत्करोति यदा योगी सर्वं भवति तत्क्षणात् | </big>
:'''<big>योगिनः कायसिद्धस्य जानीयाल्लक्षणं ध्रुवम् || २८.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yat karoti yadā yogī sarvaṃ bhavati tat-kṣaṇāt | </big>
:'''<big>yoginaḥ kāya-siddhasya jānīyāl lakṣaṇaṃ dhruvam || 28.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn alles, was ein Yogin tut, in demselben Augenblick geschieht,

:'''(dann) erkenne man (darin) ein sicheres Kennzeichen für einen Yogin, dessen Körper vollendet ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yat''' : was ([[Yad]])
:'''karoti''' : (in seiner Vorstellung oder als Ritual) tut, sagt, denkt ([[kri|kṛ]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''yogī''' : ein [[Yogin]]
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''bhavati''' : (äußerlich) geschieht ("wird", [[bhu|bhū]])
:'''tat-kṣaṇāt''' : in demselben Augenblick, augenblicklich ([[Tatkshana]])
:'''yoginaḥ''' : eines [[Yogin]]s
:'''kāya-siddhasya''' : dessen Körper vollendet ist ([[Kayasiddha]])
:'''jānīyāt''' : (dann) erkenne man ([[jna|jñā]])
:'''lakṣaṇam''' : Anzeichen, Kennzeichen ([[Lakshana]])
:'''dhruvam''' : (dies als) ein sicheres ([[Dhruva]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Wenn der Geist ([[Chitta]]) des [[Yogin]]s "vollkommen" ist, wird seine Vorstellungskraft im höchsten Maße wirksam und somit "wunderkräftig" ('''siddham''', vgl. den vorangehenden Vers 27.1).

Dieser Vers bringt eine Ergänzung zu der in Vers 24.1-2 beschriebenen Vollkommenheit des Körpers.

= Kapitel 29: Die Untersuchung des dritten Zustandes – tṛtīyāvasthā-vivekaḥ =

== Viveka 29 Vers 1: Kennzeichen des gemeisterten Vayu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कायव्यूहादिकं यच्च परपुरप्रवेशनम् | </big>
:'''<big>ईक्षणं श्रवणं दूरात्तत्सिद्धवायुलक्षणम् || २९.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kāya-vyūhādikaṃ yac ca para-pura-praveśanam | </big>
:'''<big>īkṣaṇaṃ śravaṇaṃ dūrāt tat siddha-vāyu-lakṣaṇam || 29.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Was aber die (Erkenntnis der) Anordnung der Teile des Körpers usw. (betrifft, die Fähigkeit des) Eindringens in den Körper eines anderen,

:'''das Sehen (und) Hören aus der Ferne - das (sind die) Kennzeichen des gemeisterten (Lebens-)Windes.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kāya-vyūhādikam''' : (Erkenntnis der) Anordnung der Teile ([[Vyuha]]) des Körpers ([[Kaya]]) usw. ([[Adika]])
:'''yat''' : was (... betrifft, [[Yad]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''para-pura-praveśanam''' : (die Fähigkeit des) Eindringens in den Körper eines anderen ([[Parapurapraveshana]])
:'''īkṣaṇam''' : das Sehen ([[Ikshana]])
:'''śravaṇam''' : das Hören ([[Shravana]])
:'''dūrāt''' : aus der Ferne ([[Dura]])
:'''tat''' : das, dies ([[Tad]])
:'''siddha-vāyu-lakṣaṇam''' : (sind die) Kennzeichen ([[Lakshana]]) des vollkommenen, gemeisterten ([[Siddha]]) Atems, (Lebens-)Windes ([[Vayu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Interessant sind in diesem Zusammenhang die entprechenden Passagen zu den im [[Yogasutra]] gelehrten [[Siddhi]]s. In 3.29 heißt es, dass durch [[Samyama]] auf das Nabel[[chakra]] ([[Nabhichakra]]) Erkenntnis ([[Jnana]]) der Anordnung der Teile ([[Vyuha]]) des Körpers ([[Kaya]]) entsteht: '''nābhi-cakre kāya-vyūha-jñānam'''.

Zur Fähigkeit des Eindringens ([[Avesha]]) in den Körper ([[Sharira]]) eines anderen ([[Para]]) vgl. YS 3.38 '''bandha-kāraṇa-śaithilyāt pracāra-saṃvedanāc ca cittasya para-śarīrāveśaḥ'''.

In [[Vyasa]]s Kommentar zu YS 2.43 ('''kāyendriya-siddhir aśuddhi-kṣayāt tapasaḥ''') wird gesagt, dass die Vollendung des Körpers ([[Kayasiddhi]]) sich in den [[Animan]] usw. ([[Adya]]) genannten [[Siddhi]]s zeige: '''kāya-siddhir aṇimādyā'''.

Die Vollendung der Sinne ([[Indriyasiddhi]]) zeige sich im Hören ([[Shravana]]) und Sehen ([[Darshana]]) aus der Ferne ([[Dura]]): '''indriya-siddhir dūrāc chravaṇa-darśanādyā'''.

Zur Vollkommenheit des (Lebens-)Windes vgl. auch Vers 25.3 nebst Anmerkung.

== Viveka 29 Vers 2: Kennzeichen des gemeisterten Geistes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वज्ञत्वं त्रिकायस्य सर्वज्ञानावबोधकम् | </big>
:'''<big>लक्षणं सिद्धचित्तस्य ज्ञातव्यं ज्ञानशालिभिः || २९.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sarva-jñatvaṃ tri-kāyasya sarva-jñānāvabodhakam | </big>
:'''<big>lakṣaṇaṃ siddha-cittasya jñātavyaṃ jñāna-śālibhiḥ || 29.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Allwissenheit (eines Buddha), die jegliche Erkenntnis (hinsichtlich) der Drei Körper erweckt,

:'''ist von denen, die über Erkenntnis (der höheren Wahrheiten) verfügen, als Kennzeichen des vollkommenen Geistes zu erkennen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarva-jñatvam''' : Allwissenheit ([[Sarvajnatva]])
:'''tri-kāyasya''' : (hinsichtlich) der Drei Körper ([[Trikaya]]), eines (Erwachten), der drei Körper hat
:'''sarva-jñānāvabodhakam''' : die sämtliche, jegliche ([[Sarva]]) Erkenntnis, Einsicht ([[Jnana]]) erweckt ([[Avabodhaka]])
:'''lakṣaṇam''' : (als) Kennzeichen ([[Lakshana]])
:'''siddha-cittasya''' : des vollkommenen ([[Siddha]]) Geistes, Bewusstseins ([[Chitta]])
:'''jñātavyam''' : ist zu erkennen ([[Jnatavya]])
:'''jñāna-śālibhiḥ''' : von denen, die über Erkenntnis, Wissen ([[Jnana]]) verfügen ([[Shalin]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] '''tri-kāyasya''' bedeutet als [[Tatpurusha]] verstanden "die drei Körper", worunter im [[Buddhismus|buddhistisch]]en Kontext von [[Dharmakaya]], [[Sambhogakaya]] und [[Nirmanakaya]] die Rede ist.

Ein Verständnis als [[Bahuvrihi]] ergibt "desjenigen, der drei Körper hat", was einen [[Buddha]] bzw. einen "Erwachten" beschreibt. Zu dieser Interpretation passt auch das gleich darauf folgende [[Avabodhaka]], das im Sinne eines [[Nomen Agentis]] von der [[Dhatu|Verbalwurzel]] [[budh]] abgeleitet ist.

[[Sarvajnatva]] "Allwissenheit" ist von [[Sarvajna]] "allwissend" abgeleitet, wobei "der Allwissende" ein Beiname [[Buddha]]s, des "Erwachten" ist (vgl. Vers 8.16).

Das Kompositum '''siddha-cittasya''' kann ebenfalls im Sinne eines [[Bahuvrihi]] verstanden werden: "desjenigen, dessen Geist vollkommen ist".

Zur Vollkommenheit des Geistes bzw. Bewusstseins und zur Bedeutung von [[Siddha]] in diesem Zusammenhang vgl. auch Vers 27.1. und die Anmerkung zu Vers 28.1.

== Viveka 29 Vers 3: Kennzeichen der dritten Stufe ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>[ इति कायवाक्चित्तानां कथ्यन्ते सिद्धिलक्षणम् | ]</big>

:'''<big>नानाप्रकारतो यानि सर्वाणि कथितानि च | </big>
:'''<big>तृतीयायामवस्थायां तानि चिह्नानि योगिनाम् || २९.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>[ iti kāya-vāk-cittānāṃ kathyate siddhi-lakṣaṇam | ] </big>

:'''<big>nānā-prakārato yāni sarvāṇi kathitāni ca | </big>
:'''<big>tṛtīyāyām avasthāyāṃ tāni cihnāni yoginām || 29.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''[ So wird die Definition der Vollkommenheit von Körper, Stimme und Geist gelehrt. ]

:'''All die (Kennzeichen) aber, die hinsichtlich ihrer verschiedenen Außprägungsformen gelehrt wurden,

:'''diese (sind) Kennzeichen der Yogis auf der dritten Stufe.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''iti''' : so ([[Iti]])
:'''kāya-vāk-cittānām''' : von Körper ([[Kaya]]), Stimme ([[Vach]]) und Geist ([[Chitta]])
:'''kathyate''' : wird gelehrt ([[kath]])
:'''siddhi-lakṣaṇam''' : das Merkmal, Kennzeichen, der Charakter, die Definition ([[Lakshana]]) der Vollkommenheit ([[Siddhi]])

:'''nānā-prakārataḥ''' : hinsichtlich ihrer verschiedenen ([[Nana]]) Außprägungsformen ("Arten", [[Prakara]] + [[tas]])
:'''yāni''' : die, welche ([[Yad]])
:'''sarvāṇi''' : alle ([[Sarva]])
:'''kathitāni''' : gelehrt wurden ([[Kathita]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''tṛtīyāyām''' : auf der dritten ([[Tritiya]])
:'''avasthāyām''' : Stufe ([[Avastha]])
:'''tāni''' : diese ([[Tad]] sind)
:'''cihnāni''' : Merkmale, Kennzeichen ([[Chihna]])
:'''yoginām''' : der, von, für [[Yogin]]s

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die ersten beiden [[Pada]] dieses Verses - '''iti kāya-vāk-cittānāṃ kathyate siddhi-lakṣaṇam''' - beruhen vermutlich auf einem nachträglich in Versform gefassten und in den Text inkorporierten Kolophon, wie aus einem Vergleich aller verfügbaren Handschriften deutlich wird.

Die diesem Halbvers zugrundeliegende Kolophon-Fassung, die in einigen Manuskripten überliefert ist, lautet: '''iti kāya-vāk-citta-siddhi-lakṣaṇam'''. Sie bezieht sich auf den Inhalt der Verse 28.1 und 29.1-2. Die dort beschriebenen Merkmale werden im eigentlichen Vers 29.3 als Kennzeichen ([[Chihna]]) der dritten ([[Tritiya]]) Stufe ([[Avastha]]) herausgestellt.

Die Herausgeber der englischen Edition des Textes (s.u. [[Amrita Siddhi Sanskrittext und Übersetzung#Literatur und weiterführende Links|Literatur und weiterführende Links]]) gehen davon aus, dass die Kapitel 21 - 29 ursprünglich ein einziges Kapitel ([[Viveka]]) bildeten, das dem Thema [[Parichaya Avastha]] gewidmet ist.

== Viveka 29 Vers 4: Namenserklärung der dritten Stufe ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बाह्यज्ञानप्रणाशेन मध्यमाध्यानयोगतः | </big>
:'''<big>ज्ञानपरिचयो यस्मात्तस्मात्परिचयो मतः || २९.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bāhya-jñāna-praṇāśena madhyamā-dhyāna-yogataḥ | </big>
:'''<big>jñāna-paricayo yasmāt tasmāt paricayo mataḥ || 29.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Weil aufgrund des Verschwindens äußerer Wahrnehmungen infolge der Meditation über die (Göttin der) Mitte

:'''eine Vertrautheit mit der Erkenntnis (der Wahrheit entsteht), deshalb ist (die dritte als die Stufe der) Vertrautheit bekannt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bāhya-jñāna-praṇāśena''' : aufgrund des Verschwindens ([[Pranasha]]) äußerer ([[Bahya]]) Wahrnehmungen ("Erkenntnis", [[Jnana]])
:'''madhyamā-dhyāna-yogataḥ''' : infolge ([[Yogatas]]) der Meditation ([[Dhyana]]) über die (Göttin der) Mitte ([[Madhyama]])
:'''jñāna-paricayaḥ''' : eine Vertrautheit ([[Parichaya]]) mit der Erkenntnis ([[Jnana]] der Wahrheit entsteht)
:'''yasmāt''' : weil ([[Yasmat]])
:'''tasmāt''' : deshalb, daher ([[Tasmat]])
:'''paricayaḥ''' : (die dritte als die Stufe der) Vertrautheit ([[Parichaya]])
:'''mataḥ''' : wird gelehrt, geschätzt, ist bekannt ([[Mata]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zu [[Madhyama]] vgl. die Anmerkung zu Vers 1.11.

[[Parichaya]] kann einerseits "Anhäufung" bedeuten, andererseits "das Kennenlernen, Bekanntwerden, vertrauter Umgang, vertrautes Verhältnis, Vertrautheit".

In diesem Zusammenhang ist von der zunehmenden Vertrautheit des [[Yogin]]s mit der inneren Weisheit und Erkenntnis der tieferen (oder "höheren") Wahrheit die Rede.

= Kapitel 30: Die Untersuchung der Kennzeichen der Erlösung zu Lebzeiten – jīvan-mukti-lakṣaṇa-vivekaḥ =

== Viveka 30 Vers 1: Das Durchbohren von Rudra Granthi ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>रुद्रग्रन्थिं तदा भित्त्वा पवनः सर्वपीठगः | </big>
:'''<big>प्रभास्वरमयं चित्तं विपाकक्षणभूषितम् || ३०.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>rudra-granthiṃ tadā bhittvā pavanaḥ sarva-pīṭha-gaḥ | </big>
:'''<big>prabhāsvara-mayaṃ cittaṃ vipāka-kṣaṇa-bhūṣitam || 30.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dann, nachdem er den Knoten Rudras durchstoßen hat, fließt der (Lebens-)Wind durch alle heiligen Plätze (des feinstofflichen Körpers).

:'''Das Bewusstsein ist (dann) durch und durch leuchtend - geschmückt mit dem Augenblick der Reife.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''rudra-granthim''' : den Knoten [[Rudra]]s ([[Rudra Granthi]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''bhittvā''' : durchstoßen habend ([[bhid]])
:'''pavanaḥ''' : der Atem, (Lebens-)Wind ([[Pavana]])
:'''sarva-pīṭha-gaḥ''' : fließt ("geht", [[Ga]]) durch alle ([[Sarva]]) heiligen Plätze ("Sitze", [[Pitha]] des feinstofflichen Körpers)
:'''prabhāsvara-mayam''' : (wird) durch und durch, vollkommen ("bestehend aus", [[Maya]]) leuchtend, klar ([[Prabhasvara]])
:'''cittam''' : der Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''vipāka-kṣaṇa-bhūṣitam''' : geschmückt ([[Bhushita]]) mit dem Augenblick ([[Kshana]]) der Reife, des Reifens ([[Vipaka]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zu den "heiligen Plätzen" ([[Pitha]]) des feinstofflichen Körpers vgl. die Anmerkung zu Vers 13.5.

[[Vipaka]] ist einer der vier [[Kshana]]s, vgl. Vers 19.15 nebst Anmerkung.

== Viveka 30 Vers 2: Das leuchtende Bewusstsein ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एकाकारं तदा चित्तं ज्योतिर्मयविलक्षणम् | </big>
:'''<big>तदा दुन्दुभिशब्दश्च सिद्धालये प्रजायते || ३०.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ekākāraṃ tadā cittaṃ jyotir-maya-vilakṣaṇam | </big>
:'''<big>tadā dundubhi-śabdaś ca siddhālaye prajāyate || 30.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Das Bewusstsein ist dann homogen - nicht näher zu charakterisieren als leuchtend.

:'''Dann entsteht in der Heimstatt der Vollkommenen auch der Klang der Kesselpauke.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ekākāram''' : homogen ("einförmig", [[Ekakara]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]] ist)
:'''cittam''' : der Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''jyotir-maya-vilakṣaṇam''' : nicht näher zu charakterisieren ([[Vilakshana]] als) aus Licht bestehend ([[Jyotirmaya]]), leuchtend
:'''tadā''' : dann
:'''dundubhi-śabdaḥ''' : der Klang ([[Shabda]]) der großen Trommel, Kesselpauke ([[Dundubhi]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''siddhālaye''' : in der Heimstatt ([[Alaya]]) der Vollkommenen ([[Siddha]])
:'''prajāyate''' : entsteht (pra + [[jan]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Ausdruck '''siddhālaye''' "in der Heimstatt der Vollkommenen" erinnert an [[Siddhaloka]] "die Welt der Glückseligen".

Er bezieht sich hier vermutlich auf die [[Sushumna]] bzw. eines der darin verorteten Haupt-[[Chakra]]s (vgl. Verse 20.7 und 25.1-2), möglicherweise auch auf das [[Brahmarandhra]].

Bereits in Vers 26.1 wurde das Bewusstsein ([[Chitta]]) als homogen bzw. "gleichförmig" ([[Ekarupa]]) wie der Himmelsraum ([[Nabhas]]) beschrieben: '''cittam eka-rūpaṃ nabhaḥ-samam'''.

== Viveka 30 Vers 3: Die Große Vollkommenheit ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>त्रयाणां च यदा सिद्धिः स्यात्कायवायुचेतसाम् | </big>
:'''<big>महासिद्धिस्तदा ज्ञेया जीवन्मुक्तिफलप्रदा || ३०.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>trayāṇāṃ ca yadā siddhiḥ syāt kāya-vāyu-cetasām | </big>
:'''<big>mahā-siddhis tadā jñeyā jīvan-mukti-phala-pradā || 30.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Aber wenn die Vollkommenheit der Drei - Körper, (Lebens-)Wind und Geist - besteht,

:'''dann kann die Große Vollkommenheit erkannt werden, welche die Frucht der Erlösung zu Lebzeiten verleiht.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''trayāṇām''' : der drei, von den dreien ([[Tri]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''siddhiḥ''' : Vollkommenheit ([[Siddhi]]
:'''syāt''' : da ist, vorhanden ist ("sei", [[as]])
:'''kāya-vāyu-cetasām''' : von Körper ([[Kaya]]), Atem, (Lebens-)Wind ([[Vayu]]) und Geist ([[Chetas]])
:'''mahā-siddhiḥ''' : die Große Vollkommenheit ([[Mahasiddhi]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''jñeyā''' : ist zu wissen, zu erkennen ([[Jneya]])
:'''jīvan-mukti-phala-pradā''' : welche als Frucht, Lohn, Ergebnis ([[Phala]]) die Erlösung zu Lebzeiten ([[Jivanmukti]]) verleiht, bewirkt ([[Prada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die "Große Vollkommenheit" ([[Mahasiddhi]]) bezieht sich auf die vollständige Erreichung des angestrebten Zieles der Übungspraxis, die letztendliche Erlösung ([[Mukti]]).

Das [[Samasa|Kompositum]] '''kāya-vāyu-cetasām''' ist die einzige gemeinsame Erwähnung von "Körper ([[Kaya]]), '''Atem ([[Vayu]])''' und Geist ([[Chetas]])" in der [[Amrita Siddhi]]. Die üblichere Ausdrucksweise ist '''kāya-vāk-citta''' "Körper ([[Kaya]]), '''Stimme ([[Vach]])''' und Geist ([[Chitta]]", vgl. Vers 11.7).

Mit Blick auf die drei Ebenen der [[Abhyasa|Praxis]] sind '''[[Vayu]]''' und '''[[Vach]]''' allerdings Synonyme, denn sie beziehen sich beide auf die Energieenbene bzw. den Energiekörper, während sich [[Kaya]] auf den physischen Körper und [[Chitta]] auf die mentale Ebene bzw. das Bewusstsein bezieht.

Zur Gleichsetzung von [[Vayu]] "Wind" und [[Nada]] "Klang" unter Hinweis auf die Praxis ([[Prasadhana]]) vgl. Vers 7.21 nebst Anmerkung.

== Viveka 30 Vers 4: Die Große Vereinigung ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>इच्छासमाधिसंपन्नो योगीन्द्रो ऽपि तदा भवेत् | </big>
:'''<big>तदा महासमाधिश्च पुण्यश्लोको वृकोदरः || ३०.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>icchā-samādhi-saṃpanno yogīndro 'pi tadā bhavet | </big>
:'''<big>tadā mahā-samādhiś ca puṇya-śloko vṛkodaraḥ || 30.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Vollkommen vertraut damit, nach Belieben im Einheitsbewusstsein (zu verweilen), wird der vorzügliche Yogin

:'''zu einem, dem die Große Vereinigung zuteil geworden ist, dessen Ruf reinigend ist - zu einem Wolfsbauch(-Geistwesen).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''icchā-samādhi-saṃpannaḥ''' : vollkommen vertraut damit ([[Sampanna]]), nach Wunsch, nach Belieben ([[Ichchha]]) im Einheitsbewusstsein ([[Samadhi]] zu verweilen)
:'''yogīndraḥ''' : der vorzügliche [[Yogin]] ([[Yogindra]], "Fürst unter den Yogins")
:'''api''' : auch, sogar ([[Api]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''bhavet''' : wird ([[bhu|bhū]])
:'''tadā''' : dann
:'''mahā-samādhiḥ''' : zu einem, der über die Große Sammlung, Vollkommenheit, Vereinigung ([[Mahasamadhi]]) verfügt
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''puṇya-ślokaḥ''' : dessen Ruf reinigend, heilig ([[Punyashloka]]) ist
:'''vṛkodaraḥ''' : zu einem "Wolfsbauch" ([[Vrikodara]], ein Geistwesen im Gefolge [[Shiva]]-[[Rudra]]s)

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wort '''bhavet''' könnte syntaktisch im Sinne von "wird" auf den ersten Halbvers bezogen werden, und im Sinne von "entsteht" auf den zweiten Halbvers. Somit hieße es im zweiten Halbvers "dann entsteht die Große Versenkung ([[Mahasamadhi]])".

Die hier bevorzugte Übersetzung geht allerdings davon aus, dass sich auch alle [[Samasa|Komposita]] im zweiten Halbvers auf [[Yogindra]] als einziges [[Kartri|logisches Subjekt]] des Satzes beziehen. Nach dieser Syntaxnalyse bedeutet [[Mahasamadhi]] als [[Bahuvrihi]]-Kompositum "(er wird) einer, der im Besitz von [[Mahasamadhi]] ist", was inhaltlich gut zum [[Samasa|Kompositum]] '''icchā-samādhi-saṃpannaḥ''' im erste [[Pada]] passt.

Die "Große Vereinigung" ([[Mahasamadhi]]) bedeutet als [[Tatpurusha]]-Kompositum im vorliegenden Kontext den [[Avastha|Bewusstseinszustand]] eines Praktizierenden, der bereits [[Jivanmukti]] verwirklicht hat (vgl. den vorangehenden Vers 30.3), und somit dauerhaft und mühelos im Einheitsbewusstsein ([[Samadhi]]) verweilt.

[[Punyashloka]] ist ein in der Sanskritliteratur bekannter Beiname [[Nala]]s, [[Krishna]]s und [[Yudhishthira]]s, während sich [[Vrikodara]] auf den über einen unersättlichen Appetit verfügenden Helden [[Bhima]] beziehen kann. Es scheint im Kontext des vorliegenden Verses mit [[Buddhismus|buddhistisch]]em Hintergrund aber etwas ungewöhnlich, wenn der Autor hier für berühmte Vorbilder auf Figuren aus der nicht-buddhistischen Mythologie zurückgreifen würde.

"Einer, dessen Ruf heilig ist" ([[Punyashloka]]), kann im buddhistischen Kontext ohne weiteres auf den [[Buddha]] oder auf die vielzitierten [[Siddha]]s bezogen werden. Insbesondere die Möglichkeit, dass [[Vrikodara]] auch gewisse Geister bezeichnet, die [[Shiva]] (dem Herrn der [[Yogin]]s) unterstehen, ist aus yogisch-tantrischer Sicht gar nicht abwegig:

Der Praktizierende lernt es, mit den sogenannten [[Yogini]]s oder [[Dakini]]s Umgang zu pflegen (vgl. [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 2 Vers 55 : Sitkari|Hatha Yoga Pradipika Vers 2.55]]), denen er mitunter auf Verbrennungsplätzen oder anderen gefährlichen Orten begegnet. Diese nichtmenschlichen (!) weiblichen Wesen unterweisen ihn in geheimen Praktiken, was die poetische Aussage, der [[Yogin]] werde selbst wie ein Geist unter [[Shiva]]s Oberaufsicht, plausibel machen würde.

== Viveka 30 Vers 5: Die Große Vereinigung ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तदानन्दमयो योगी सर्वज्ञः समदर्शनः | </big>
:'''<big>स वन्द्यः सर्वभूतानां पूज्यश्चैव त्रिलोकतः || ३०.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tadānanda-mayo yogī sarva-jñaḥ sama-darśanaḥ | </big>
:'''<big>sa vandyaḥ sarva-bhūtānāṃ pūjyaś caiva tri-lokataḥ || 30.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dann ist der Yogin glückselig, allwissend, schaut auf alles mit gleichen Augen,

:'''von allen Wesen zu preisen und gewiss in den drei Welten zu verehren.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''ānanda-mayaḥ''' : (ist) glückselig ("aus Glückseeligkeit bestehend", [[Anandamaya]])
:'''yogī''' : [[Yogin]]
:'''sarva-jñaḥ''' : allwissend ([[Sarvajna]])
:'''sama-darśanaḥ''' : schaut auf alles mit gleichen Augen ([[Samadarshana]])
:'''saḥ''' : der ([[Tad]])
:'''vandyaḥ''' : zu preisen ([[Vandya]])
:'''sarva-bhūtānām''' : von allen Wesen ([[Sarvabhuta]])
:'''pūjyaḥ''' : zu verehren ([[Pujya]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''eva''' : gewiss ([[Eva]])
:'''tri-loka-taḥ''' : in den drei Welten ([[Triloka]] + [[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zu [[Sarvajna]] vgl. die Anmerkung zu Vers 8.16.

Mit den drei Welten ([[Triloka]]) ist laut Vers 36.7 der Himmel ([[Svarga]]), die Welt der Menschen bzw. Sterblichen ([[Martya]]) und die Unterwelt ([[Patala]]) gemeint.

== Viveka 30 Vers 6: Die Große Vereinigung ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अव्याहतगतिर्नित्यमव्व्याहतेक्षणश्रुतिः | </big>
:'''<big>अव्याहतानन्दसन्दोहो ऽव्याहतज्ञानसंवृतः || ३०.६ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>avyāhata-gatir nityam avvyāhatekṣaṇa-śrutiḥ | </big>
:'''<big>avyāhatānanda-sandoho 'vyāhata-jñāna-saṃvṛtaḥ || 30.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Seine) Bewegung ist stets ungehindert, (sein) Sehen und Hören unbeschränkt.

:'''Die Fülle (seiner) Glückseligkeit ist unbeschränkt, (und) er ist erfüllt von uneingeschränktem Wissen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''avyāhata-gatiḥ''' : (seine) Bewegung ("Gang", [[Gati]] ist) ungehemmt, ungehindert ([[Avyahata]])
:'''nityam''' : stets, allzeit ([[Nitya]])
:'''avvyāhatekṣaṇa-śrutiḥ''' : (sein) Sehen ([[Ikshana]] und) Hören ([[Shruti]] ist) ungehindert, unbeschränkt ([[Avyahata]])
:'''avyāhatānanda-sandohaḥ''' : die Fülle ([[Sandoha]] seiner) Glückseligkeit, Wonne ([[Ananda]] ist) ungehindert, unbeschränkt
:'''avyāhata-jñāna-saṃvṛtaḥ''' : (er ist) erfüllt von, versehen mit ([[Samvrita]]) unbeschränkter Erkenntnis, uneingeschränktem Wissen ([[Jnana]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zur Unbeschränktheit des Seh- und Höhrvermögens vgl. auch Vers 29.1 nebst Anmerkung. Es handelt sich um ein im All- bzw. Einheitsbewusstsein mögliches, nicht durch die physischen Sinne ([[Indriya]]) vermitteltes "übersinnliches" Wahrnehmen.

Bemerkenswert ist, dass das am Anfang aller vier Versviertel ([[Pada]]) stehende Wort [[Avyahata]] ("ungehindert") in allen Handschriften auch im dritten [[Pada]] überliefert ist, obwohl es das [[Chhandas|Versmaß]] missachtet. Metrisch korrekt müsste das '''a-''' von '''a-vyāhata''' entfallen, was allerdings die gegenteilige Bedeutung ([[Vyahata]] "gehindert, gehemmt") ergäbe, die im Gesamtkontext dieses Verses keinen Sinn ergibt.

Es sei denn, man nimmt ein [[Samasa|Kompositum]] '''vyāhatānanda-sandeho''' "(er hat alle) Zweifel ([[Sandeha]] in Bezug auf seine) Glückseligkeit ([[Ananda]]) besiegt ("zurückgewiesen", [[Vyahata]])" an. In diesem Falle ergäbe sich ein Gleichklang mit der elidierten Form ''''vyāhata''' im vierten [[Pada]].

Der Ausfall des '''a-''' von '''a-vyāhata''' im vierten [[Pada]] ist durch die Lautregeln des [[Sandhi]] bedingt, da ein kurzes '''a''' nach '''o''' elidiert wird, d.h. in der Aussprache entfällt und durch das Schriftzeichen '''ऽ''' ([[Avagraha]]) bzw. ein Apostroph (') ersetzt wird.

Eine weitere in den Handschriften verzeichnete, [[Chhandas|metrisch]] korrekte Lesart ist '''avyāhatānanda-deho''' "sein Körper ([[Deha]] ist voller) unbeschränkter Wonne".

== Viveka 30 Vers 7: Die Große Vollkommenheit ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वैश्वर्यगुणोपेतो ऽनन्तज्ञानाश्रयो विभुः | </big>
:'''<big>महासिद्ध्यन्वितो योगी सर्वसिद्धेः समाश्रयः || ३०.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sarvaiśvarya-guṇopeto 'nanta-jñānāśrayo vibhuḥ | </big>
:'''<big>mahā-siddhy-anvito yogī sarva-siddheḥ samāśrayaḥ || 30.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Mit allen Eigenschaften der Allmacht versehen, ein Hort unendlichen Wissens - überall gegenwärtig,

:'''ist der Yogin von der Großen Vollkommenheit erfüllt (und) eine Wohnstätte aller übernatürlichen Kräfte.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarvaiśvarya-guṇopetaḥ''' : ist mit allen ([[Sarva]]) Eigenschaften ([[Guna]]) der Allmacht ([[Aishvarya]]) versehen ([[Upeta]])
:'''ananta-jñānāśrayaḥ''' : ist ein Hort, Sitz, Behälter ([[Ashraya]]) unendlichen ([[Ananta]]) Wissens ([[Jnana]])
:'''vibhuḥ''' : überall gegenwärtig ([[Vibhu]])
:'''mahā-siddhy-anvitaḥ''' : von der Großen Vollkommenheit ([[Mahasiddhi]]) erfüllt ([[Anvita]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''sarva-siddheḥ''' : aller ([[Sarva]]) übernatürlichen Kräfte ([[Siddhi]])
:'''samāśrayaḥ''' : eine Wohnstätte ([[Samashraya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Eine weitere Bedeutung des [[Samasa|Kompositum]]s '''sarvaiśvarya-guṇopetaḥ''' wäre "mit allen übernatürlichen Kräften ([[Aishvarya]] und) Eigenschaften versehen" - was allerdings im vierten [[Pada]] in ähnlicher Weise wiederholt wird ('''sarva-siddheḥ samāśrayaḥ''').

== Viveka 30 Vers 8: Die Große Vollkommenheit ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>न दहत्यग्नितश्चासौ न मज्जति जलादपि | </big>
:'''<big>अवध्यः सर्वलोकानां योगीन्द्रो गुणवर्जितः || ३०.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>na dahaty agnitaś cāsau na majjati jalād api | </big>
:'''<big>avadhyaḥ sarva-lokānāṃ yogīndro guṇa-varjitaḥ || 30.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Und er verbrennt nicht durch Feuer, auch geht er nicht durch Wasser zu Grunde.

:'''Nicht zu töten - durch wen auch immer - ist der vorzügliche Yogin, der von den (drei) Eigenschaften frei ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''dahati''' : verbrennt ([[dah]])
:'''agnitaḥ''' : durch Feuer ([[Agni]] + [[tas]])
:'''ca''' : und, aber, auch ([[Cha]])
:'''asau''' : er ([[Asau]])
:'''na''' : nicht
:'''majjati''' : versinkt, geht unter, geht zu Grunde ([[majj]])
:'''jalāt''' : im, durch, aufgrund von Wasser ([[Jala]])
:'''api''' : auch ([[Api]])
:'''avadhyaḥ''' : ist nicht zu töten, unverletzbar, unverwundbar ([[Avadhya]])
:'''sarva-lokānām''' : durch wen auch immer ("jedermann", [[Sarvaloka]])
:'''yogīndraḥ''' : der vorzügliche Yogin ([[Yogindra]], "Fürst unter den Yogins")
:'''guṇa-varjitaḥ''' : der von den (drei) Eigenschaften ([[Guna]]) frei ([[Varjita]]) ist

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zu den drei [[Guna]]s vgl. Vers 10.1, zu deren Verschwinden vgl. Vers 23.1.

== Viveka 30 Vers 9: Die Große Vollkommenheit ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तस्मात्सर्वमयो योगी सर्वभूतमयो ऽपि सः | </big>
:'''<big>सर्वज्ञानाश्रयो नित्यं सर्वलोकप्रपूजितः || ३०.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tasmāt sarva-mayo yogī sarva-bhūta-mayo 'pi saḥ | </big>
:'''<big>sarva-jñānāśrayo nityaṃ sarva-loka-prapūjitaḥ || 30.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Aufgrund dessen enthält der Yogin alles in sich, er (selbst) besteht sogar aus allen Wesen.

:'''Er ist ein Hort sämtlichen Wissens, der stets von aller Welt geehrt wird.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tasmāt''' : aufgrund dessen ([[Tasmat]])
:'''sarva-mayaḥ''' : enthält alles in sich ([[Sarvamaya]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''sarva-bhūta-mayaḥ''' : er besteht ([[Maya]]) aus allen Wesen ([[Sarvabhuta]])
:'''api''' : auch, sogar ([[Api]])
:'''saḥ''' : er ([[Tad]])
:'''sarva-jñānāśrayaḥ''' : ist ein Hort, Sitz, Behälter ([[Ashraya]]) sämtlichen ([[Sarva]]) Wissens ([[Jnana]])
:'''nityam''' : stets, immer ([[Nitya]])
:'''sarva-loka-prapūjitaḥ''' : wird von aller Welt ([[Sarvaloka]]) geehrt ([[Prapujita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Adverb|Adverb]] '''tasmāt''' "daher, aufgrund dessen" kann als Bezugname auf das letzte Wort im vorangehenden Vers 30.8 verstanden werden: '''guṇa-varjitaḥ''' "der von den (drei) Eigenschaften frei ist".

== Viveka 30 Vers 10: Die Große Vollkommenheit ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सन्तुष्टस्तारयेल्लोकान् क्रुद्धः सिद्धिविनाशकः | </big>
:'''<big>ज्ञानसिद्धो हि योगीन्द्रो देवानां वै भयङ्करः || ३०.१० || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>santuṣṭas tārayel lokān kruddhaḥ siddhi-vināśakaḥ | </big>
:'''<big>jñāna-siddho hi yogīndro devānāṃ vai bhayaṅkaraḥ || 30.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Wenn er) zufrieden ist, kann er die Menschen erlösen. (Wenn) zornig, ist er ein Zerstörer (ihres) Erfolgs -

:'''denn der durch Erkenntnis vollkommene, vorzügliche Yogin ist sogar für die Götter furchterregend.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''santuṣṭaḥ''' : zufrieden, erfreut ([[Santushta]])
:'''tārayet''' : er kann retten, erlösen ([[tri|tṛ]])
:'''lokān''' : die Menschen ([[Loka]])
:'''kruddhaḥ''' : zornig, erzürnt ([[Kruddha]])
:'''siddhi-vināśakaḥ''' : er ist ein Zerstörer ([[Vinashaka]] ihres) Erfolgs ([[Siddhi]])
:'''jñāna-siddhaḥ''' : ist durch Erkenntnis ([[Jnana]]) vollkommen ([[Siddha]])
:'''hi''' : denn ([[Hi]])
:'''yogīndraḥ''' : der vorzügliche Yogin ([[Yogindra]], "Fürst unter den [[Yogin]]s")
:'''devānām''' : für die Götter ([[Deva]])
:'''vai''' : sogar, gewiss ([[Vai]])
:'''bhayaṅ-karaḥ''' : ist furchterregend, furchteinflößend ([[Bhayankara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dass der vorzügliche [[Yogin]] selbst für die Götter ([[Deva]]) furchterregend sei, knüpft an die im 13. [[Viveka]] zu [[Maha Vedha]] gemachten Aussagen an. Dort heißt es:

'''devāḥ kampante meru-cālanāt''' "die Götter erzittern ('''kampante''') aufgrund des Aufundniederbewegens der Wirbelsäule" (Vers 13.8) und '''mriyante meru-vedhena brahmādyā devatāḥ''' "durch das Durchbohren des [[Meru]] sterben ('''mriyante''') [[Brahma]] und die anderen Gottheiten ([[Devata]]", Vers 13.9).

== Viveka 30 Vers 11: Die Große Vollkommenheit ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>भ्रमन्सांसारिकं चक्रं भुवनत्रयपञ्जरम् | </big>
:'''<big>तद्भित्त्वा हेलया योगी यात्यानन्दमयो विभुः || ३०.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bhraman sāṃsārikaṃ cakraṃ bhuvana-traya-pañjaram | </big>
:'''<big>tad bhittvā helayā yogī yāty ānanda-mayo vibhuḥ || 30.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Das Rad des weltlichen Daseins durchwandernd, den Käfig der drei Welten

:'''mit Leichtigkeit durchbrechend, geht der Yogin glückselig - (als freier) Herr - von dannen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bhraman''' : durchstreifend, durchwandernd ([[bhram]])
:'''sāṃsārikam''' : des weltlichen Daseins ([[Samsarika]])
:'''cakram''' : Rad ([[Chakra]])
:'''bhuvana-traya-pañjaram''' : Käfig ([[Panjara]]) der drei Welten ([[Bhuvanatraya]])
:'''tat''' : das, diesen, den ([[Tad]])
:'''bhittvā''' : durchbrochen habend ([[bhid]])
:'''helayā''' : mit Leichtigkeit ([[Hela]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''yāti''' : geht von dannen ([[ya|yā]])
:'''ānanda-mayaḥ''' : wonnevoll, glückselig ([[Anandamaya]])
:'''vibhuḥ''' : (als freier) Herr, Gebieter ([[Vibhu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 8.6 hieß es "Das Rad ([[Chakra]]) des wundersamen Kreislaufs des Lebens ([[Samsarika]]) entsteht ('''prajāyate''') nur aufgrund des Geistes" ('''cakraṃ sāṃsārikaṃ citraṃ cittād eva prajāyate''').

[[Vibhu]] bedeutet als Adjektiv u.a. "durchdringend, überall gegenwärtig, mächtig, wirksam" und als Substantiv "Herr, Gebieter, der Allmächtige". Es kann sich auf [[Brahman]], [[Vishnu]], [[Shiva]] oder - in diesem Text am wahrscheinlichsten - auf [[Buddha]], den "Erwachten", beziehen.

== Viveka 30 Vers 12: Die Große Vollkommenheit ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एवं वर्षसहस्राणि लक्षाणि च शतानि च | </big>
:'''<big>पर्वताग्रे गुहायां च क्रीडन्ति सिद्धयोगिनः || ३०.१२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>evaṃ varṣa-sahasrāṇi lakṣāṇi ca śatāni ca | </big>
:'''<big>parvatāgre guhāyāṃ ca krīḍanti siddha-yoginaḥ || 30.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''In dieser Weise - für Hunderte oder Tausende oder Hunderttausende von Jahren -

:'''spielen die vollkommenen Yogis auf einem Berggipfel oder in einer Höhle.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''evam''' : so, in dieser Weise ([[Evam]])
:'''varṣa-sahasrāṇi''' : für Tausende ([[Sahasra]]) von Jahren ([[Varsha]])
:'''lakṣāṇi''' : für Hunderttausende ([[Laksha]])
:'''ca''' : und, oder ([[Cha]])
:'''śatāni''' : für Hunderte ([[Shata]])
:'''ca''' : und, oder
:'''parvatāgre''' : auf einem Berggipfel ([[Parvatagra]])
:'''guhāyām''' : in einer Höhle ([[Guha]])
:'''ca''' : und, oder
:'''krīḍanti''' : spielen, scherzen ([[krid|krīḍ]])
:'''siddha-yoginaḥ''' : die vollkommenen ([[Siddha]]) [[Yogin]]s

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Wurzel ([[krid|krīḍ]]) "spielen, tändeln, scherzen" wird nicht nur für Menschen und Tiere, sondern auch für Wind und Wellen benutzt. Der [[Yogin]] ist nun vollkommen frei und "spielt" mit den Elementen. Er genießt - nun selbst Schöpfer - das "Spiel" ([[Lila]]) der Schöpfung.

Das von der Wurzel ([[krid|krīḍ]]) abgeleitete Substantiv [[Krida]] bezeichnet neben "Spiel" auch eine "spielend verrichtete Wundertätigkeit".

== Viveka 30 Vers 13: Die Große Vollkommenheit ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>विरक्ता बाह्यविज्ञाने रक्ताः समाधिमध्यतः | </big>
:'''<big>तिष्ठन्ति विजने स्थाने योगिनो ज्ञानचक्षुषः || ३०.१३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>viraktā bāhya-vijñāne raktāḥ samādhi-madhyataḥ | </big>
:'''<big>tiṣṭhanti vijane sthāne yogino jñāna-cakṣuṣaḥ || 30.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Gleichgültig gegenüber äußerlicher Wahrnehmung, verzückt inmitten des Allbewusstseins,

:'''weilen die Yogis, die mit dem inneren Auge schauen, an einem menschenleeren Ort.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''viraktāḥ''' : gleichgültig geworden ("entfärbt", [[Virakta]])
:'''bāhya-vijñāne''' : gegenüber äußerlicher ([[Bahya]]) Wahrnehmung ("Erkenntnis", [[Vijnana]])
:'''raktāḥ''' : verliebt, verzückt, zugetan ("gefärbt", [[Rakta]])
:'''samādhi-madhyataḥ''' : inmitten ([[Madhyatas]]) des Allbewusstseins ([[Samadhi]])
:'''tiṣṭhanti''' : weilen, verweilen ([[stha|sthā]])
:'''vijane''' : an einem menschenleeren, einsamen ([[Vijana]])
:'''sthāne''' : Ort ([[Sthana]])
:'''yoginaḥ''' : die [[Yogin]]s
:'''jñāna-cakṣuṣaḥ''' : die mit dem inneren Auge schauen, die das Auge der Erkenntnis ([[Jnanachakshus]]) haben

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wort [[Yogin]] bedeutet in grammatischer Analyse "einer, der über [[Yoga]] verfügt". Es kann auch - im Sinne von [[Siddha]] - "über übernatürliche Kräfte verfügend" bedeuten. Diese Bedeutung liegt hier nahe, insofern von den '''siddha-yoginaḥ''' am Ende des vorangehenden Verses 30.12 gerade die Rede war.

== Viveka 30 Vers 14: Zu Lebzeiten erlöste Siddhas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एवंभूताश्च तिष्ठन्ति दृश्यन्ते कार्यशालिनः | </big>
:'''<big>जीवन्मुक्ताश्च ते ज्ञेया ये सिद्धा जिनरूपिणः || ३०.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>evaṃ-bhūtāś ca tiṣṭhanti dṛśyante kārya-śālinaḥ | </big>
:'''<big>jīvan-muktāś ca te jñeyā ye siddhā jina-rūpiṇaḥ || 30.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Und so leben sie fort, deren Wirken sich als rühmenswert erweist.

:'''Diese Vollkommenen aber, die die Gestalt von Jinas haben, sind als zu Lebzeiten Erlöste zu erkennen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''evaṃ-bhūtāḥ''' : die so beschaffenen, solche ([[Evambhuta]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''tiṣṭhanti''' : sie weilen, leben, sind ([[stha|sthā]])
:'''dṛśyante''' : sie werden gesehen, sie erscheinen, erweisen sich ([[drish|dṛś]])
:'''kārya-śālinaḥ''' : deren Absichten, Zwecke, Wirkungen ([[Karya]]) rühmenswert ([[Shalin]]) sind
:'''jīvan-muktāḥ''' : (als) zu Lebzeiten Erlöste, Befreite ([[Jivanmukta]])
:'''ca''' : und, aber
:'''te''' : diese, diejenigen ([[Tad]])
:'''jñeyāḥ''' : sind zu kennen, erkennen ([[Jneya]])
:'''ye''' : die ([[Yad]])
:'''siddhāḥ''' : Vollkommenen ([[Siddha]])
:'''jina-rūpiṇaḥ''' : die die Gestalt ([[Rupin]]) von [[Jina]]s annehmen, haben

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Adjektiv '''evaṃ-bhūtāḥ''' "die so beschaffenen" nimmt entweder auf das letzte Wort des vorangehenden Verses 30.13. bezug ('''jñāna-cakṣuṣaḥ''' "die mit dem inneren Auge schauen"), oder auf sämtliche in den Versen 30.4-13 genannten Eigenschaften der Vollkommenen ([[Siddha]]).

Das [[Samasa|Kompositum]] '''kārya-śālinaḥ''' kann auch "die sich durch ihre (heiligen) Rituale ([[Karya]]) auszeichnen (bzw. auf diese verstehen [[Shalin]])" bedeuten. Ihr eigenes [[Karman|Karma]] wurde durch ihre Praxis aufgelöst (vgl. Vers 22.3 u. 23.1), und nun wirken sie - gemäß der buddhistischen Sicht - für die Erlösung aller Wesen weiter.

In Vers 30.3 wurde gesagt, dass die Große Vollkommenheit ([[Mahasiddhi]]) die Frucht ([[Phala]]) der Erlösung zu Lebzeiten ([[Jivanmukti]]) verleiht ('''mahā-siddhis ... jīvan-mukti-phala-pradā''').

Das Wort [[Jina]] beudet als Adjektiv "siegreich" sowie "sehr alt" und bezieht sich hier auf einen [[Buddha]], also "Erwachten". Aus [[Buddhismus|buddhistisch]]er Sicht hat ein solcher sich als endgültiger "Sieger" über [[Mara]], den großen Versucher, erwiesen.

= Kapitel 31: Die Untersuchung der mahā-mudrā – mahā-mudrā-vivekaḥ =

== Viveka 31 Vers 1: Namenserklärung der vierten Stufe ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>निष्पन्ना योगिनश्चात्र शेषावस्थास्ववस्थिताः | </big>
:'''<big>निष्पन्न इति तेनास्या नामाख्यातं जगत्त्रये || ३१.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>niṣpannā yoginaś cātra śeṣāvasthāsv avasthitāḥ | </big>
:'''<big>niṣpanna iti tenāsyā nāmākhyātaṃ jagat-traye || 31.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Diejenigen) Yogis werden aber auf dieser (Stufe) vollendet, die auf den (drei) übrigen Stufen beständig sind -

:'''deshalb wird ihre Erscheinungsform in den drei Welten mit "der Vollendete" bezeichnet.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''niṣpannāḥ''' : werden, sind vollendet ([[Nishpanna]])
:'''yoginaḥ''' : [[Yogin]]s
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''atra''' : auf dieser ([[Atra]] Stufe)
:'''śeṣāvasthāsu''' : auf den (drei) übrigen ([[Shesha]]) Stufen, Graden ([[Avastha]])
:'''avasthitāḥ''' : die beständig sind, verweilen ([[Avasthita]])
:'''niṣpannaḥ''' : "der Vollendete, Vollkommene" ([[Nishpanna]])
:'''iti''' : als, mit ("so", [[Iti]])
:'''tena''' : daher, deshalb ([[Tena]])
:'''asyāḥ''' : ihre ([[Idam]])
:'''nāma''' : Erscheinungsform ("Name", [[Naman]])
:'''ākhyātam''' : wird überliefert, benannt, bezeichnet ([[Akhyata]])
:'''jagat-traye''' : in den drei Welten ([[Jagattraya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dem Ausdruck [[Nishpanna]] entspricht in der [[Hatha Yoga Pradipika]] der Begriff [[Nishpatti]] ([[Avastha]], vgl. [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 69: Avastha Chatushtaya|HYP Vers 4.69]]).

Zur Erklärung der [[Maskulinum|maskulinen]] Form '''niṣpannaḥ''' (Nom. Sg.) vgl. die Anmerkung zu Vers 19.2.

Die Aussage, dass der vierte, [[Nishpanna]] genannte Grad "in den drei Welten" ('''jagat-traye''') so genannt wird, ist ein Verweis darauf, das nach traditioneller Sichtweise nicht nur auf der Erde - der "Welt der Sterblichen" ([[Martya]]) - sondern auch im Himmel ([[Svarga]]) und der Unterwelt ([[Patala]]) praktiziert und gelehrt wird (vgl. Vers 36.7).

== Viveka 31 Vers 2: Innerlicher Klang einer Vina ==

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1a/Raja_Ravi_Varma%2C_Goddess_Saraswati.jpg/500px-Raja_Ravi_Varma%2C_Goddess_Saraswati.jpg

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>निष्पन्नो ऽयं यदा योगी ब्रह्मद्वारेण निःसृतः | </big>
:'''<big>तदा वीणाध्वनिस्तत्र वायुः शब्दायते कलम् || ३१.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>niṣpanno 'yaṃ yadā yogī brahma-dvāreṇa niḥsṛtaḥ | </big>
:'''<big>tadā vīṇā-dhvanis tatra vāyuḥ śabdāyate kalam || 31.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der vollendete Yogin durch die Tür zum Absoluten (aus der Sushumna) herausgetreten ist,

:'''dann ertönt dort zart der (Lebens-)Wind als der Klang einer Vina.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''niṣpannaḥ''' : vollendete ([[Nishpanna]])
:'''ayam''' : der ([[Ayam]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''yogī''' : [[Yogin]]
:'''brahma-dvāreṇa''' : durch die Tür zum Absoluten ([[Brahmadvara]])
:'''niḥsṛtaḥ''' : (aus der [[Sushumna]]) herausgetreten ist ([[Nihsrita]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''vīṇā-dhvaniḥ''' : (als) der Klang ([[Dhvani]]) einer Laute ([[Vina]])
:'''tatra''' : dort, darin, in dieser ([[Tatra]])
:'''vāyuḥ''' : Atem, der (Lebens-)Wind ([[Vayu]])
:'''śabdāyate''' : ertönt, erklingt ([[Shabday]])
:'''kalam''' : fein, zart ([[Kala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 76: Nishpatti Avastha|Vers 4.76]]) heißt es, dass im Zustand der Vollendung ([[Nishpatti]]) der Ton einer Flöte ([[Vainava]]) bzw. der Klang ([[Kvana]]) einer [[Vina]] ertönt.

Gemäß [[Brahmananda]]s Kommentar zu diesem Vers der [[Hatha Yoga Pradipika|HYP]] tritt [[Nishpatti Avastha]] ein, sobald der [[Prana]] zum [[Brahmarandhra]] gelangt ist ([[Gata]]): '''brahma-randhre gate prāṇe niṣpatty-avasthā bhavati'''.

In Vers 4.6 wurde der rituelle "Hinausgang" ([[Utkranti]]) erwähnt, der sich in tantrischen Schriften auf den willentlich ausgeführten Sterbeprozess bezieht.

== Viveka 31 Vers 3: Das Große Mysterium ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>महामुद्रादिभेदेन महामुद्रा च योगिनाम् | </big>
:'''<big>संपद्यते तदावश्यमसङ्ख्यं योगलक्षणम् || ३१.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mahā-mudrādi-bhedena mahā-mudrā ca yoginām | </big>
:'''<big>saṃpadyate tadāvaśyam asaṅkhyaṃ yoga-lakṣaṇam || 31.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch das Durchbohren (der drei Granthis) mit dem Großen Siegel usw. gelingt dann den Yogis auch das Große Mysterium -

:'''zwangsläufig (zusammen mit den) ungezählten Kennzeichen der mystischen Vereinigung.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mahā-mudrādi-bhedena''' : durch das Durchbohren ([[Bheda]] der drei [[Granthi]]s) mit dem Großen Siegel ([[Maha Mudra]]) usw. ([[Adi]])
:'''mahā-mudrā''' : das Große Mysterium ([[Mahamudra]])
:'''ca''' : und, aber, auch, sogar ([[Cha]])
:'''yoginām''' : den [[Yogin]]s
:'''saṃpadyate''' : gelingt, kommt zu Stande (sam + [[pad]])
:'''tadā''' : dann, da ([[Tada]])
:'''avaśyam''' : notwendigerweise, zwangsläufig ([[Avashya]])
:'''asaṅkhyam''' : (samt, mit den) zahllosen, ungezählten ([[Asankhya]])
:'''yoga-lakṣaṇam''' : Kennzeichen ([[Lakshana]]) der mystischen Vereinigung ([[Yoga]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Mit "usw." ([[Adi]]) wird auf den Großen Verschluss ([[Maha Bandha]]) und das Große Durchbohren ([[Maha Vedha]]) verwiesen, vgl. Vers 13.12.

Zu den beiden Bedeutungen von [[Mahamudra]] - einerseits im Sinne einer bestimmten Praxis und andererseits als Ziel des spirituellen Weges - vgl. die Anmerkung zu Vers 1.13.

= Kapitel 32: Die Untersuchung der Anzeichen eines unvollkommenen Körpers – asiddha-kāya-lakṣaṇa-vivekaḥ =

== Viveka 32 Vers 1: Die Große Befreiung ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नान्यः पन्था द्वितीयो ऽस्ति मुक्तये योगिनो भुवि | </big>
:'''<big>जीवन्मुक्तिं गतो योगी महामुक्तिपदं व्रजेत् || ३२.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nānyaḥ panthā dvitīyo 'sti muktaye yogino bhuvi | </big>
:'''<big>jīvan-muktiṃ gato yogī mahā-mukti-padaṃ vrajet || 32.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Es gibt keinen anderen, zweiten Weg zur Befreiung für den Yogin auf Erden.

:'''Der Yogin, der die Befreiung zu Lebzeiten erreicht hat, gelangt in den Bewusstseinszustand der Großen Befreiung.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''anyaḥ''' : ein anderer ([[Anya]])
:'''panthāḥ''' : Weg, Pfad ([[Pantha]])
:'''dvitīyaḥ''' : zweiter ([[Dvitiya]])
:'''asti''' : es ist, existiert ([[Asti|as]])
:'''muktaye''' : zur Befreiung, Erlösung ([[Mukti]])
:'''yoginaḥ''' : des, für den [[Yogin]]
:'''bhuvi''' : auf Erden ([[Bhu]])
:'''jīvan-muktim''' : die Befreiung zu Lebzeiten ([[Jivanmukti]])
:'''gataḥ''' : der erreicht hat ([[Gata]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''mahā-mukti-padam''' : zum, in den Bewusstseinszustand ([[Pada]]) der Großen Befreiung, Erlösung, Seligkeit ([[Mahamukti]])
:'''vrajet''' : gelangt ([[vraj]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Substantiv '''pada''' bedeutet ursprünglich "Tritt, Fußstapfe, Spur", in weiteren Bedeutungen auch "Ort, Stelle, Stellung, Würde, Rang" und schließlich (Bewusstseins-)Zustand.

== Viveka 32 Vers 2: Der Tod als Eigenschaft der Prakriti ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>न मुक्तिर्मृतकायस्य विमार्गपतितस्य च | </big>
:'''<big>प्रकृतिं कर्मतो दृष्ट्वा मरणं प्रकृतेर्गुणः || ३२.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>na muktir mṛta-kāyasya vimārga-patitasya ca | </big>
:'''<big>prakṛtiṃ karmato dṛṣṭvā maraṇaṃ prakṛter guṇaḥ || 32.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Es gibt keine Befreiung für den, dessen Körper gestorben ist, oder der auf einen falschen Weg geraten ist.

:'''Nachdem man die Natur hinsichtlich (ihrer) Wirkungen durchschaut hat, (erkennt man, dass) das Sterben eine Eigenschaft der Prakriti ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''muktiḥ''' : Befreiung, Erlösung ([[Mukti]])
:'''mṛta-kāyasya''' : (existiert) für den, dessen Körper ([[Kaya]]) gestorben ([[Mrita]]) ist
:'''vimārga-patitasya''' : der auf einen falschen Weg ("Abweg", [[Vimarga]]) geraten ("gefallen", [[Patita]]) ist
:'''ca''' : und, auch, oder ([[Cha]])
:'''prakṛtim''' : die Natur, das Ursprüngliche ([[Prakriti]])
:'''karmataḥ''' : hinsichtlich (ihrer) Äußerungen, Wirkungen ("Handeln, Wirken", [[Karmatas]])
:'''dṛṣṭvā''' : nachdem man durchschaut, erkannt hat ("gesehen habend", [[drish|dṛś]])
:'''maraṇam''' : das Sterben, der Tod ([[Marana]])
:'''prakṛteḥ''' : der [[Prakriti]]
:'''guṇaḥ''' : (ist) eine Eigenschaft ([[Guna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Da der physische Tod eine natürliche Folge des Wirkens der [[Prakriti]] ist, kann durch den bloßen Tod keine endgültige Befreiung ([[Mukti]]) erlangt werden, die über die [[Prakriti]] hinausweist. Diese Sicht widerspricht der noch in [[vedisch]]er Zeit verbreiteten Vorstellung, die Erleuchtung oder Erlösung sei mit dem Verlassen des Körpers zu erreichen ([[Videhamukti]]).

Passend zu diesem Kontext wurde in Vers 2.2 gelehrt, dass das Öffnen des unteren Tores der [[Sushumna]] sowohl beim Schöpfungsakt ([[Srishti]]) als auch beim Tode ([[Mrityu]]) "von selbst" - also von Natur aus - geschieht. Die Befreiung erfordert hingegen das Austreten aus dem oberen Tor ([[Brahmadvara]], vgl. Vers 31.2).

Zur Bedeutung des Begriffes [[Prakriti]] im engeren Sinne in der [[Amrita Siddhi]] vgl. die Anmerkung zu Vers 1.11.

== Viveka 32 Vers 3: Der Same in Gestalt von Brahma ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तावद्बुद्धो ऽप्यसिद्धो ऽसौ नरः सांसारिको मतः | </big>
:'''<big>यावद्द्रवति बीजेन्द्रो देहतो ब्रह्मरूपकः || ३२.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tāvad buddho 'py asiddho 'sau naraḥ sāṃsāriko mataḥ | </big>
:'''<big>yāvad dravati bījendro dehato brahma-rūpakaḥ || 32.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sogar wenn er erwacht ist, wird er als ein Unvollkommener, noch im Kreislauf des Lebens sich befindender Mann betrachtet,

:'''solange die Essenz (in Form) des Samens in Gestalt von (Gott) Brahma aus (seinem) Körper läuft.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tāvat''' : solange ([[Tavat]])
:'''buddhaḥ''' : erwachte ([[Buddha]])
:'''api''' : sogar, selbst ([[Api]])
:'''asiddhaḥ''' : (als) unvollkommen ([[Asiddha]])
:'''asau''' : der ([[Asau]])
:'''naraḥ''' : Mann, Mensch ([[Nara]])
:'''sāṃsārikaḥ''' : noch im Kreislauf des Lebens sich befindend ([[Samsarika]])
:'''mataḥ''' : wird betrachtet, gilt ([[Mata]])
:'''yāvat''' : solange wie ([[Yavat]])
:'''dravati''' : läuft, eilt, entschwindet ([[dru]])
:'''bījendraḥ''' : die Essenz ([[Indra]] in Form) des Samens ([[Bija]])
:'''dehataḥ''' : aus dem Körper ([[Deha]] + [[tas]])
:'''brahma-rūpakaḥ''' : in Form, Gestalt ([[Rupaka]]) von (Gott) [[Brahman]]

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Indra]] kann am Ende eines [[Samasa|Kompositums]] "der Erste in seiner Art, Fürst, Oberster" bedeuten: '''bījendraḥ''' "der vorzüglichste Same". Eine weitere, weniger bekannte Bedeutung ist "Seele" - die in diesem Zusammenhang möglicherweise als die "Essenz" verstanden werden kann: "die Seele/Essenz (in Form) des Samens".

Auf Gott [[Brahman]] (Nom. Sg. m. '''brahmā''') wurde in der Inhaltsübersicht in Vers 1.18 mit dem Wort [[Prajapati]] Bezug genommen. Es bedeutet "Schöpfer" bzw. "Herr der Geschöpfe" und stellt Brahma damit in Zusammenhang zum (materiellen) Schöpfungsprozess ([[Srishti]]), aus dem sich der nach Erlösung ([[Mukti]]) strebende [[Yogin]] zu befreien sucht.

== Viveka 32 Vers 4: Der unvollkommene Körper ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>असिद्धं तद्विजानीयाद्वपुरब्रह्मचारिणाम् | </big>
:'''<big>जरामरणसङ्कीर्णं सर्वक्लेशसमाश्रयम् || ३२.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>asiddhaṃ tad vijānīyād vapur abrahma-cāriṇām | </big>
:'''<big>jarā-maraṇa-saṅkīrṇaṃ sarva-kleśa-samāśrayam || 32.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Als) unvollkommen soll man den Körper der nicht Enthaltsamkeit Übenden erkennen,

:'''(da) er mit Alter und Tod befleckt (und) eine Wohnstätte sämtlicher Beschwerden ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''asiddham''' : (als) unvollkommen ([[Asiddha]])
:'''tat''' : den ([[Tad]])
:'''vijānīyāt''' : man soll kennen, erkennen (vi + [[jna|jñā]])
:'''vapuḥ''' : Körper ([[Vapus]])
:'''abrahma-cāriṇām''' : der nicht Enthaltsamkeit Übenden ([[Abrahmacharin]])
:'''jarā-maraṇa-saṅkīrṇam''' : verunreinigt, befleckt ([[Sankirna]]) mit Alter ([[Jara]] und) Tod ([[Marana]])
:'''sarva-kleśa-samāśrayam''' : eine Wohnstätte ([[Samashraya]]) sämtlicher ([[Sarva]]) Leiden, Beschwerden ([[Klesha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

= Kapitel 33: Die Untersuchung der Anzeichen eines unvollkommenen Atems – asiddha-vāyu-lakṣaṇa-vivekaḥ =

== Viveka 33 Vers 1: Der unvollkommene Atem ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यावद्विमार्गगो वायुर्निश्चलो नैव मध्यगः | </big>
:'''<big>असिद्धं तं विजानीयाद्वायुं कर्मगुणान्वितम् || ३३.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yāvad vimārga-go vāyur niścalo naiva madhya-gaḥ | </big>
:'''<big>asiddhaṃ taṃ vijānīyād vāyuṃ karma-guṇānvitam || 33.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Solange wie der Atem sich auf dem falschen Pfad bewegt (und daher) weder bewegungslos ist, noch gar sich in der Mitte befindet,

:'''soll man den Atem als unvollkommen erkennen, (da) er mit den Eigenschaften der Bewegung behaftet ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yāvat''' : solange wie ([[Yavat]])
:'''vimārga-gaḥ''' : auf dem falschen Pfad ("Abweg", [[Vimarga]]) sich bewegt ("geht", [[Ga]])
:'''vāyuḥ''' : der Atem, (Lebens-)Wind ([[Vayu]])
:'''niścalaḥ''' : bewegungslos ([[Nishchala]] ist)
:'''na''' : weder, noch ("nicht", [[Na]])
:'''eva''' : gar ([[Eva]])
:'''madhya-gaḥ''' : sich in der Mitte befindet ([[Madhyagata]], d.h. in [[Sushumna]] fließt)
:'''asiddham''' : (als) unvollkommen ([[Asiddha]])
:'''tam''' : den ([[Tad]])
:'''vijānīyāt''' : man soll kennen, erkennen (vi + [[jna|jñā]])
:'''vāyum''' : Atem
:'''karma-guṇānvitam''' : behaftet ("versehen", [[Anvita]]) mit den Eigenschaften ([[Guna]]) der Bewegung, Aktivität ("Handlung", [[Karman]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Negationspartikel [[Na]] "nicht" kann hier [[Anvaya|syntaktisch]] jeweils auf die beiden [[Sanskrit Adjektiv|Adjektiv]]e '''niścalaḥ''' und '''madhya-gaḥ''' bezogen werden: "weder ... noch ...".

Das Wort [[Karman]] "Handlung" wird in der Philosophie des [[Nyaya]]-[[Vaisheshika]] auch im Sinne der "physischen Bewegung" (also als ein Sonderfall der "Aktivität") verstanden - eine Bedeutung, die gut zum Kontext dieses Verses passt.

= Kapitel 34: Die Untersuchung der Transformation der grobstofflichen Elemente – mahā-bhūta-pariṇāma-vivekaḥ =

== Viveka 34 Vers 1: Der unvollkommene Geist ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यावच्चित्तं चलद्देहे बाह्यज्ञानसमाकुलम् | </big>
:'''<big>असिद्धं तद्विजानीयान्निबद्धं कर्मरज्जुभिः || ३४.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yāvac cittaṃ calad dehe bāhya-jñāna-samākulam | </big>
:'''<big>asiddhaṃ tad vijānīyān nibaddhaṃ karma-rajjubhiḥ || 34.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Solange wie der Geist sich im Körper hin und her bewegt - verworren durch äußere Wahrnehmungen -

:'''soll man ihn als unvollkommen erkennen, (da) er mit den Stricken der Aktivität gebunden ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yāvat''' : solange wie ([[Yavat]])
:'''cittam''' : der Geist, die Aufmerksamkeit ([[Chitta]])
:'''calat''' : sich hin und her bewegt ("schwankend ist", [[Chalat]])
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''bāhya-jñāna-samākulam''' : erfüllt von, verworren durch ([[Samakula]]) äußere ([[Bahya]]) Wahrnehmungen ("Erkenntnis", [[Jnana]])
:'''asiddham''' : (als) unvollkommen ([[Asiddha]])
:'''tat''' : ihn ([[Tad]])
:'''vijānīyāt''' : man soll kennen, erkennen (vi + [[jna|jñā]])
:'''nibaddham''' : gebunden, abhängig ([[Nibaddha]])
:'''karma-rajjubhiḥ''' : mit den Stricken ([[Rajju]]) der Aktivität ("Handlung", [[Karman]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Ausdruck '''karma-rajjubhiḥ''' "mit den Stricken ([[Rajju]]) der Aktivität (bzw. des [[Karman]])" klingt an den vorangehenden Vers 33.1 an, wo es hieß '''karma-guṇānvitam''' "versehen ([[Anvita]]) mit den Eigenschaften ([[Guna]]) der Bewegung, Aktivität ([[Karman]])". Beim Wort [[Guna]] schwingt zugleich die Bedeutung "Schnur, Strick" mit (je nach Kontext auch "Bogensehne, Saite").

== Viveka 34 Vers 2: Die Vollkommenheit von Körper, Stimme und Geist ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ऊर्ध्वरेता यदा योगी गृहीतचित्तमारुतः | </big>
:'''<big>कायवाक्चित्तसंसिद्धिं ध्यानादेवोपलक्षयेत् || ३४.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ūrdhva-retā yadā yogī gṛhīta-citta-mārutaḥ | </big>
:'''<big>kāya-vāk-citta-saṃsiddhiṃ dhyānād evopalakṣayet || 34.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der Yogin (seinen) Samen oben (behält, sowie) den Geist und den Atem zum Stillstand gebracht hat,

:'''kann er - allein durch Kontemplation - die Vollkommenheit von Körper, Stimme und Geist erkennen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ūrdhva-retāḥ''' : (seinen) Samen oben (behält, [[Urdhvaretas]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''gṛhīta-citta-mārutaḥ''' : Geist ([[Chitta]]) und Atem ("Wind", [[Maruta]]) angehalten ("ergriffen", [[Grihita]]) hat
:'''kāya-vāk-citta-saṃsiddhim''' : die Vollkommenheit ([[Samsiddhi]]) von Körper ([[Kaya]]), Stimme ([[Vach]]) und Geist ([[Chitta]])
:'''dhyānāt''' : aufgrund von, durch Meditation, Kontemplation ([[Dhyana]])
:'''eva''' : nur, allein ([[Eva]])
:'''upalakṣayet''' : er kann wahrnehmen, erkennen, empfinden (upa + [[lakshay|lakṣay]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Urdhvaretas]] ist auch ein Beiname von [[Shiva]], dem archetypischen [[Yogin]].

In den vorangegangenen Versen wurde ausgeführt, woran ein unvollkommener ([[Asiddha]]) Körper ([[Vapus]] Vers 32.4), Atem bzw. Lebenswind ([[Vayu]] Vers 33.1) und Geist ([[Chitta]] Vers 34.1) zu erkennen sind, nämlich daran, dass sie noch beweglich, unruhig, unstet ([[Chala]], [[Chanchala]]) sind.

Auf den Zusammenhang der Unstetheit dieser drei Ebenen und ihre gegenseitige Beeinflussung wurde bereit in Vers 7.17 hingewiesen.

Im vorliegenden Vers bezieht sich das "Obenbehalten" des Samens auf die Körperebene, und das Ergreifen bzw. Anhalten von Geist und Atem bzw. Lebenswind entsprechend auf die mentale und energetische Ebene - die drei Ebenen der Praxis.

In der Formulierung '''kāya-vāk-citta-saṃsiddhim''' im zweiten Halbvers steht '''vāk''' "Stimme" für die Energieebene und ist somit synoym zu [[Maruta]] "Wind" im ersten Halbvers (vgl. hierzu die Anmerkungen zu Vers 11.7 und 30.3).

Das Wort [[Dhyana]], das meist mit "Meditation" übersetzt wird, ist von der [[Dhatu|Verbalwurzel]] [[dhya|dhyā]] abgeleitet, die ursprünglich "sich vorstellen, im Sinne haben, denken an, nachdenken" bedeutet.

[[Dhyana]] bezeichnet somit auch die (stille) Kontemplation oder "Innenschau", in der die ursprüngliche Vollkommenheit ([[Samsiddhi]]) von Körper ([[Kaya]]), Stimme ([[Vach]]) bzw. Atem ([[Vayu]]) und Geist ([[Chitta]]) wieder wahrgenommen werden kann (upa + [[lakshay|lakṣay]]).

== Viveka 34 Vers 3: Das Unsichtbarmachen des Körpers ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एवं समाधिसंपन्न आनन्दत्रयनन्दितः | </big>
:'''<big>शरीरगोपनं कुर्यादैश्वर्येण च योगधृक् || ३४.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>evaṃ samādhi-saṃpanna ānanda-traya-nanditaḥ | </big>
:'''<big>śarīra-gopanaṃ kuryād aiśvaryeṇa ca yoga-dhṛk || 34.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Wenn) er auf diese Weise vollkommen vertraut mit dem Einheitsbewusstsein (und) in den drei Wonnen selig ist,

:'''(dann) kann der Yogin auch vermöge (seiner) übernatürlichen Kraft das Unsichtbarwerden (seines) Körpers bewirken.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''evam''' : so, auf diese Weise ([[Evam]])
:'''samādhi-saṃpannaḥ''' : vollkommen vertraut ([[Sampanna]]) mit dem Einheitsbewusstsein ([[Samadhi]])
:'''ānanda-traya-nanditaḥ''' : in den drei ([[Traya]]) Wonnen ([[Ananda]]) selig ("erfreut", [[Nandita]])
:'''śarīra-gopanam''' : das Unsichtbarwerden ("Verbergen", [[Gopana]] seines) Körpers ([[Sharira]])
:'''kuryāt''' : kann vollbringen, bewirken, verursachen ([[kri|kṛ]])
:'''aiśvaryeṇa''' : vermöge (seiner) übernatürlichen Kraft ([[Aishvarya]])
:'''ca''' : aber, auch, sogar ([[Cha]])
:'''yoga-dhṛk''' : der [[Yogin]] ([[Yoga]]-[[Dhrik]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Im Verlaufe des Textes ist von verschiedenen "Wonnen" ([[Ananda]]) die Rede, deren letzte bzw. höchste [[Viramananda]] genannt wird ('''ānandā ... viramāntāḥ''' vgl. Vers 7.4 nebst Anmerkung). In diesem Fall wären hier die drei vorangehenden Wonnen namens [[Ananda]], [[Paramananda]] und [[Sahajananda]] gemeint.

Oder die "drei Wonnen" beziehen sich - im Kontext des vorangehenden Verses 34.2 - ganz allgemein auf den vollkommenen Körper ([[Kaya]]), die vollkommene Stimme ([[Vach]]) und den vollkommenen Geist ([[Chitta]]).

Das [[Samasa|Kompositum]] '''yoga-dhṛk''' bedeutet wörtlich "den [[Yoga]] haltend, tragend ([[Dhrik]])".

'''Kolophon:''' Das dieses Kapitel abschließende Kolophon lautet in den Handschriften mit einigen Varianten: '''iti mahā-bhūta-pariṇāma-vivekaḥ''' "so (lautet) die Untersuchung ([[Viveka]]) der Verwandlung ([[Parinama]]) der grobstofflichen Elemente ([[Mahabhuta]])".

Damit ist das im vorliegenden Vers erwähnte Unsichtbarmachen des Körpers ('''śarīra-gopana''') gemeint. Im Inhaltsverzeichnis des Textes erschien in diesem Zusammenhang der Ausdruck '''mahā-bhūta-parikṣaya''' "das Verschwinden ([[Parikshaya]]) der grobstofflichen Elemente" (Vers 1.13).

= Kapitel 35: Die Untersuchung des nirvāṇa – nirvāṇa-vivekaḥ =

== Viveka 35 Vers 1: Der Große Segen ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तदानन्दमयो योगी ज्ञानकायो महोदयः | </big>
:'''<big>अव्ययो निष्कलो व्यापी शिवः सर्वगतो विभुः || ३५.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tadānanda-mayo yogī jñāna-kāyo mahodayaḥ | </big>
:'''<big>avyayo niṣkalo vyāpī śivaḥ sarva-gato vibhuḥ || 35.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dann ist der Yogin glückselig, eine Wohnstatt des Wissens, des Großen Segens (teilhaftig),

:'''unveränderlich, ganz, alldurchdringend, segensreich, allgegenwärtig, mächtig.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''ānanda-mayaḥ''' : (ist) glückselig ("aus Glückseeligkeit bestehend", [[Anandamaya]])
:'''yogī''' : [[Yogin]]
:'''jñāna-kāyaḥ''' : (ist) eine Wohnstatt ("Körper", [[Kaya]]) des Wissens, der Erkenntnis ([[Jnana]])
:'''mahodayaḥ''' : (besitzt den) Großen Segen ([[Mahodaya]])
:'''avyayaḥ''' : (ist) unveränderlich, unvergänglich ([[Avyaya]])
:'''niṣkalaḥ''' : ganz, heil ("ungeteilt", [[Nishkala]])
:'''vyāpī''' : überall hindringend, alldurchdringend ([[Vyapin]])
:'''śivaḥ''' : heilsam, segensreich ([[Shiva]])
:'''sarva-gataḥ''' : allgegenwärtig ([[Sarvagata]])
:'''vibhuḥ''' : mächtig, wirksam ([[Vibhu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Vers 30.5 beginnt mit demselben Wortlaut im ersten [[Pada]]: '''tadānanda-mayo yogī'''.

[[Mahodaya]] kann in diesem Zusammenhang "großes Glück", "großer Segen" oder "die letzte Befreiung der Seele" bedeuten.

[[Shiva]] steht hier in seiner urprünglichen Bedeutung als [[Sanskrit Adjektiv|Adjektiv]]: "gütig, freundlich, günstig, angenehm, zuträglich, wohltuend, heilsam, segensreich, lieb".

[[Vibhu]] kann ebenfalls "weit reichend, durchdringend, überall gegenwärtig" bedeuten und ist - je nach religiösem Hintergrund - eine Bezeichnung des höchsten Gottes oder auch [[Buddha]]s.

== Viveka 35 Vers 2: Der Große Segen ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>विशुद्धज्ञानदेहो ऽसौ प्रपञ्चगुणवर्जितः | </big>
:'''<big>सर्वज्ञः सर्वगो नित्यः सत्यार्थो ऽपि महोदयः || ३५.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>viśuddha-jñāna-deho 'sau prapañca-guṇa-varjitaḥ | </big>
:'''<big>sarva-jñaḥ sarva-go nityaḥ satyārtho 'pi mahodayaḥ || 35.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Er (besitzt einen) Körper reiner Erkenntnis, ist frei von den Eigenschaften der Welt der Erscheinungen,

:'''allwissend, allgegenwärtig, ewig, hat die Wahrheit zum Ziel (und verfügt über die) letzte Befreiung der Seele.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''viśuddha-jñāna-dehaḥ''' : (besitzt einen) Körper ([[Deha]]) reiner ([[Vishuddha]]) Erkenntnis ([[Jnana]])
:'''asau''' : er ([[Asau]])
:'''prapañca-guṇa-varjitaḥ''' : (ist) frei ([[Varjita]]) von den Eigenschaften ([[Guna]]) der Erscheinungsformen, der Welt der Erscheinungen ([[Prapancha]])
:'''sarva-jñaḥ''' : allwissend ([[Sarvajna]])
:'''sarva-gaḥ''' : allgegenwärtig, alldurchdringend ([[Sarvaga]])
:'''nityaḥ''' : ewig ([[Nitya]])
:'''satyārthaḥ''' : (hat) die Wirklichkeit, Wahrheit ([[Satya]]) zum Ziel ([[Artha]])
:'''api''' : auch, nur ([[Api]])
:'''mahodayaḥ''' : (besitzt die) letzte Befreiung der Seele ([[Mahodaya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Ausdruck '''viśuddha-jñāna-dehaḥ''' greift '''jñāna-kāyaḥ''' aus dem vorangehenden Vers 35.1 wieder auf und erinnert an das [[Vedanta|vedantische]] Konzept des [[Vijnanamaya Kosha]] - die "aus Erkenntnis bestehende Hülle".

[[Mahodaya]] erschien wortwörtlich bereits im Vers 35.1 und wird daher hier in einer anderen Bedeutungsnuance verstanden. Auch sonst finden sich im vorliegenden Vers manche sinngemäße Wiederholungen aus dem vorangehenden Vers.

Man kann den vierten [[Pada]] auch übersetzen als "(sein) wahrhaftiger ([[Satya]]) Zweck ([[Artha]] ist) die letzte Befreiung der Seele ([[Mahodaya]])".

= Kapitel 36: Abschluss =

== Viveka 36 Vers 1: Die Essenz aller Lehrwerke ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>निर्यासं सर्वतन्त्राणां सर्वदर्शनसंमतम् | </big>
:'''<big>घृतमिव बहुक्षीरादुद्धृतं यत्नतो मया || ३६.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>niryāsaṃ sarva-tantrāṇāṃ sarva-darśana-saṃmatam | </big>
:'''<big>ghṛtam iva bahu-kṣīrād uddhṛtaṃ yatnato mayā || 36.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Essenz aller tantrischen Lehrwerke, die mit (der Essenz) aller philosophischen Systeme übereinstimmt,

:'''wurde von mir sorgfältig extrahiert - wie Butterschmalz aus reichlich Milch ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''niryāsam''' : die Essenz ([[Niryasa]])
:'''sarva-tantrāṇām''' : aller ([[Sarva]] tantrischen) Texte, Lehrwerke ([[Tantra]])
:'''sarva-darśana-saṃmatam''' : übereinstimmend ([[Sammata]]) mit allen ([[Sarva]]) philosophischen Systemen ([[Darshana]])
:'''ghṛtam''' : Butterschmalz ([[Ghrita]])
:'''iva''' : wie ([[Iva]])
:'''bahu-kṣīrāt''' : aus viel, reichlich ([[Bahu]]) Milch ([[Kshira]])
:'''uddhṛtam''' : wurde herausgezogen, extrahiert ([[Uddhrita]])
:'''yatnataḥ''' : sorgfältig ([[Yatnatas]])
:'''mayā''' : durch mich, von mir ([[Mad]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers knüpft noch einmal an das in Vers 1.6 Gesagte an.

Die Wörter "Essenz" ([[Niryasa]]) und "extrahiert" ([[Uddhrita]]) erinnern wie viele andere Ausdrucksweisen und Termini in der [[Amrita Siddhi]] daran, dass ein Verständnis dieses Textes an theoretische und praktische Grundkenntnisse der Alchemie ([[Rasashastra]]) gebunden ist.

[[Darshana]] "das Sehen, Schauen, Betrachten" ist das übliche Wort für die verschiedenen indischen philosophischen Systeme, zu denen auch die Sichtweisen des [[Yoga]], [[Sankhya]] und [[Vedanta]] zählen. In einem allgemeineren Sinne kann es auch "Anschauungsweise, Lehre, Doktrin" bedeuten.

== Viveka 36 Vers 2: Ein Licht für die Yogis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नाम्ना अमृतसिद्धिश्च सिद्धिसोपानपद्धतिः | </big>
:'''<big>श्रीमन्माधवचन्द्रेण कृतेयं योगिनां शुभा || ३६.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nāmnā amṛta-siddhiś ca siddhi-sopāna-paddhatiḥ | </big>
:'''<big>śrīman-mādhava-candreṇa kṛteyaṃ yogināṃ śubhā || 36.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... und dieser (wie eine Stufen-)Leiter (hilfreiche) Leitfaden zur Vollkommenheit namens Das Erlangen der Unsterblichkeit

:'''wurde (schließlich von mir,) dem erhabenen Madhava Chandra, (als) ein Licht für die Yogis verfasst.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nāmnā''' : namens ([[Naman]])
:'''amṛta-siddhiḥ''' : das Erlangen der Unsterblichkeit ([[Amrita Siddhi]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''siddhi-sopāna-paddhatiḥ''' : (wie eine) Treppe, Leiter ([[Sopana]] hilfreiche) Leitfaden ([[Paddhati]]) zur Vollkommenheit ([[Siddhi]])
:'''śrīman-mādhava-candreṇa''' : vom erhabenen ([[Shrimat]]) [[Madhava Chandra]]
:'''kṛtā''' : wurde verfasst ([[Krita]])
:'''iyam''' : dieser ("diese", [[Iyam]])
:'''yoginām''' : den, für die [[Yogin]]s
:'''śubhā''' : nützliche, Glück bringende, Licht ([[Shubha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die [[Nipata|Partikel]] '''ca''' "und" schließt diesen Vers an den vorangehenden Vers 36.1 lose an, so dass beide Verse inhaltlich und syntaktisch zusammen gelesen werden können.

Aus [[Chhandas|metrischen]] Gründen ist zwischen den beiden Wörtern '''nāmnā amṛta-''' der Vokal-[[Sandhi]] ('''ā + a > ā''') nicht ausgeführt worden. Ein so entstandener Hiatus ist in yogischen und tantrischen Texten nicht selten (vgl. die Anm. zu Vers 2.4).

Wörtlich bedeutet [[Shrimat]] "jemand, der über [[Shri]] verfügt", d.h. der oder die im Besitz von Schönheit, Wohlfahrt, Glück und Reichtum ist.

Das [[Femininum]] '''śubhā''' (Nom. Sg.) "gut, nützlich, Glück bringend" kann hier als [[Sanskrit Adjektiv|Adjektiv]] zu '''amṛta-siddhiḥ''' (Nom. Sg. f.) verstanden werden, oder auch als eigenständiges [[Sanskrit Substantiv|Substantiv]] im Sinne von "Licht" - "ein Licht für die Yogins".

Bei einer - schon in früher Zeit weitverbreiteten - dialektale Aussprache des '''ś''' als '''s''' ergibt sich anstelle von '''śubhā''' die Form '''su-bhā''', was ein "gutes ([[Su]]) Licht ([[Bha]])" bedeutet.

Im Einleitungsvers der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 1 Vers 1 : Einleitung|Vers 1.1]]) wird das Symbol einer leuchtenden Leiter wieder aufgegriffen, wenn es heißt: "die Wissenschaft ([[Vidya]]) des [[Hatha Yoga]] ..., die wie eine Leiter ([[Adhirohini]]) erstrahlt ('''vibhrājate''')".

== Viveka 36 Vers 3: Segenswunsch für die Traditionslinie ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यावत्सांसारिकम् चक्रं भ्रमति ग्रहविग्रहम् | </big>
:'''<big>तावज्जीयात्त्रिलोकेषु श्रीविरूपाख्यसन्ततिः || ३६.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yāvat sāṃsārikam cakraṃ bhramati graha-vigraham | </big>
:'''<big>tāvaj jīyāt tri-lokeṣu śrī-virūpākhya-santatiḥ || 36.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Solange wie das ergreifende und trennende Rad des Kreislaufs des Lebens sich dreht,

:'''solange möge die Traditionslinie des erhabenen (Meisters) namens Virupa in den drei Welten siegreich sein.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yāvat''' : solange wie ([[Yavat]])
:'''sāṃsārikam''' : des Kreislaufs des Lebens, der Wiedergeburt ([[Samsarika]])
:'''cakram''' : das Rad ([[Chakra]])
:'''bhramati''' : sich dreht ([[bhram]])
:'''graha-vigraham''' : ergreifende ([[Graha]] und) trennende ([[Vigraha]])
:'''tāvat''' : (genau) solange ([[Tavat]])
:'''jīyāt''' : möge siegreich, erfolgreich sein, hoch leben ([[ji]])
:'''tri-lokeṣu''' : in den drei Welten ([[Triloka]])
:'''śrī-virūpākhya-santatiḥ''' : die Traditionslinie ([[Santati]]) des erhabenen ([[Shri]] Meisters) namens ([[Akhya]]) [[Virupa]] ("der Unförmige, Verwandelte")

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 1.1 hieß es '''śrīmad-virūpa-nāthāya namaḥ santāna-dhāriṇe''' "Verehrung ([[Namas]]) dem ehrwürdigen Schutzherrn ([[Natha]]) [[Virupa]], dem Bewahrer ([[Dharin]]) der Tradition ([[Santana]]").

Die Bedeutung des [[Samasa|Kompositum]]s '''graha-vigraham''', das sich auf das Rad der Wiedergeburt bezieht, beinhaltet viele semantische Anspielungen, da die beiden Wörter [[Graha]] und [[Vigraha]] ein großes Bedeutungsspektrum aufweisen.

[[Graha]] bedeutet das "Ergreifen, Packen", insbesondere einen Planeten, der den Menschen magisch „ergreift“, desgleichen eine Finsternis von Sonne oder Mond.

[[Vigraha]] heißt u.a. "Trennung, Uneinigkeit, Streit, individuelle Form, Körper, Schmuck".

Die beiden Wörtern zugrundeliegende Verbalwurzel [[grah]] bedeutet "ergreifen, packen, festhalten", in Verbindung mit dem Verbalpräfix '''vi-''' "auseinander halten, abteilen, verteilen, isolieren, wechseln, streiten".

Der [[Optativ]] '''jīyāt''' „er/sie/es möge siegreich sein“ (3. Pers. Sg.) ist wie der [[Imperativ]] '''jaya''' "mögest du siegreich sein" (2. Pers. Sg.) von der [[Sanskrit Verbalwurzel|Verbalwurzel]] [[ji]] "siegen" abgeleitet.

Die "drei Welten" ([[Triloka]]) werden in Vers 36.7 ausdrücklich beim Namen genannt.

== Viveka 36 Vers 4: Zweck und Nutzen des Werkes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कृतमात्मप्रबोधाय प्रमोदाय च योगिनाम् | </big>
:'''<big>मृषाज्ञानवतां पुंसां चमत्काराय केवलम् || ३६.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kṛtam ātma-prabodhāya pramodāya ca yoginām | </big>
:'''<big>mṛṣā-jñānavatāṃ puṃsāṃ camat-kārāya kevalam || 36.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Dieses) Werk (dient) dem Erwachen des Selbstes, und der großen Freude der Yogis,

:'''(jedoch) den Menschen, die unwissend sind, lediglich dem Erstaunen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kṛtam''' : (dieses) Werk ([[Krita]] dient)
:'''ātma-prabodhāya''' : zum Erwecken, dem Erwachen ([[Prabodha]]) des Selbstes ([[Atman]])
:'''pramodāya''' : der großen Freude, Lust ([[Pramoda]])
:'''ca''' : und, auch, aber ([[Cha]])
:'''yoginām''' : der [[Yogin]]s
:'''mṛṣā-jñāna-vatām''' : die falsches Wissen haben, die unwissend sind ([[Mrishajnanavant]])
:'''puṃsām''' : der Menschen ([[Pums]])
:'''camat-kārāya''' : dem Erstaunen ([[Chamatkara]])
:'''kevalam''' : nur, allein, lediglich ([[Kevala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die als [[Neutrum]] substantivierte Form des [[PPP]] [[Krita]] "gemacht" bedeutet u.a. "Werk, Wohltat, Zauberwerk, Spieleinsatz".

Dieser Vers nimmt noch einmal auf Vers 1.3 bezug, wo der Zweck des Werkes genannt wurde. Dort schrieb der Autor '''protsāhāyātmanaḥ''' "zur Inspiration ([[Protsaha]]) für mich selbst ([[Atman]])".

Insofern könnte das [[Samasa|Kompositum]] '''ātma-prabodhāya''' auch mit "der freundlichen Ermahnung, dem (tieferen) Verständnis ([[Prabodha]]) meiner selbst ([[Atman]])" übersetzt werden.

== Viveka 36 Vers 5: Zweck und Nutzen des Werkes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सुसभ्यानां प्रबोधाय तथा विवर्त्मशालिनाम् | </big>
:'''<big>कुतर्ककुमतीनां च कृतो ऽयं चपलग्रहः || ३६.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>su-sabhyānāṃ prabodhāya tathā vivartma-śālinām | </big>
:'''<big>ku-tarka-ku-matīnāṃ ca kṛto 'yaṃ capala-grahaḥ || 36.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Für das Erwachen der Wohlgebildeten, (doch) ebenso für diejenigen, die sich auf dem falschen Weg befinden,

:'''und für diejenigen, die eine schlechte Dialektik bzw. Logik und falsche Ansichten haben, wurde diese Fisch-Reuse (bzw. dieser Wind-Fänger) gemacht.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''su-sabhyānām''' : der Wohlgebildeten ([[Su]]-[[Sabhya]])
:'''prabodhāya''' : zum Erwecken, für das Erwachen ([[Prabodha]])
:'''tathā''' : ebenso ([[Tatha]])
:'''vivartma-śālinām''' : für diejenigen, die sich auf dem falschen Weg ("Abweg", [[Vivartman]]) befinden ("verbunden mit", [[Shalin]])
:'''ku-tarka-ku-matīnām''' : für diejenigen, die eine schlechte Dialektik bzw. Logik ([[Kutarka]]) und falsche Ansichten ([[Kumati]] haben)
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''kṛtaḥ''' : wurde gemacht ([[Krita]])
:'''ayam''' : diese ([[Ayam]])
:'''capala-grahaḥ''' : Fisch-Reuse ("Fisch-Fänger", [[Chapala]]-[[Graha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der erste [[Pada]] dieses Verses ist mit dem Anfang von Vers 1.3 identisch.

[[Tarka]] heißt ganz allgemein "Vermutung, Erwägung, geistige Betrachtung, Spekulation". In einem spezielleren Sinne kann es auch - analog zu [[Darshana]] - ein philosophisches System bedeuten, und ganz besonders wiederum das System des [[Nyaya]], das die Regeln der Logik und Rhethorik lehrt.

Das [[Samasa|Kompositum]] '''capala-grahaḥ''' besteht aus zwei sehr vieldeutigen Begriffen. [[Chapala]] bedeutet als Adjektiv "beweglich, schwankend, flüchtig, unbeständig, leichtfertig, leichtsinnig, unbesonnen", als Substantiv u.a. "eine Mausart, Fisch, Wind, Quecksilber, ein bestimmtes Metall". [[Graha]] bedeutet das "Ergreifen, Packen", aber auch "das Einfangen, Beute, Raub, Diebstahl" (vgl. auch die Anmerkung zu Vers 36.3).

Bei '''capala-grahaḥ''' muss es sich einmal um etwas handeln, was diejenigen "zur Vernunft" bzw. zum Stoppen bringt, die sich schlechter Logik und falscher Ansichten bedienen ('''ku-tarka-ku-matīnām'''). Aus der oben angedeuteten Bedeutungsvielfalt von [[Chapala]] und [[Graha]] könnte man auf eine "Mause-Falle", eine "Fisch-Reuse" oder einen "Wind-Fänger" schließen.

Auf die Vorstellung einer "Fisch-Reuse" als poetischem Vergleich für ein Mittel zum Einfangen derjenigen, die auf geistigen Abwegen sind, wurde schon in Vers 8.15 hingedeutet. Wer sich "schlüpfriger" Argumente bedient, entgleitet einem leicht wie ein Fisch aus der Hand - der sich aber in einer Reuse ganz einfach fangen lässt.

Auf die "Wohlgebildeten" ('''su-sabhyānām''') passt das Bild der Fisch-Reuse wiederum schlecht. Daher könnte man '''capala-grahaḥ''' in Bezug auf sie in Anspielung auf den zentralen Begriff [[Vayu]] als "Wind-Fänger" verstehen:

In Vers 34.2 wurde gesagt, dass es für das Erlangen der Vollkommenheit von Körper, Stimme und Geist notwendig ist, den Samen ([[Retas]]), den Geist ([[Chitta]]) und den Atem bzw. Wind ([[Maruta]]) zum Stillstand zu bringen.

Und schließlich ergibt die Interpretationsvielfalt von '''capala-grahaḥ''' selbst in Bezug auf die vielen alchemistischen Andeutungen und Begriffe in der [[Amrita Siddhi]] eine passende Bedeutung: "Quecksilber-Fänger" ([[Amrita]] "Unsterblichkeit" ist ebenso eines der vielen Synonyme für Quecksilber).

Zur Behandlung und Verwandlung des Quecksilbers vgl. die Anmerkung zu Vers 7.7 und 7.23.

== Viveka 36 Vers 6: Drei Bedeutungen von Amrita ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शुक्रस्य अमृतं वाच्यं मोक्षस्य जीवितस्य च | </big>
:'''<big>त्रयाणां कथिता सिद्धि (रमृ) र्मृतसिद्धिरिहोच्यते || ३६.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śukrasya amṛtaṃ vācyaṃ mokṣasya jīvitasya ca | </big>
:'''<big>trayāṇāṃ kathitā siddhir (a)mṛta-siddhir ihocyate || 36.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Mit Unsterblichkeitsnektar ist der (männliche) Samen, das Leben und die Erlösung gemeint.

:'''Die Vollkommenheit dieser (genannten) drei, die gelehrt wurde, wird nun die Beseitigung des Todes genannt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śukrasya''' : für den (männlichen) Samen ([[Shukra]])
:'''amṛtam''' : Unsterblichkeitsnektar ([[Amrita]])
:'''vācyam''' : soll, kann gesagt werden, ist gemeint ([[Vachya]])
:'''mokṣasya''' : für die Befreiung, Erlösung ([[Moksha]])
:'''jīvitasya''' : für das Leben ([[Jivita]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''trayāṇām''' : der (genannten) drei ([[Tri]])
:'''kathitā''' : wurde, ist gelehrt ([[kath]])
:'''siddhiḥ''' : die Vollkommenheit ([[Siddhi]])
:'''(amṛta-siddhiḥ''' : das Erlangen der Unsterblichkeit [[Amrita Siddhi]])
:'''mṛta-siddhiḥ''' : die Beseitigung ([[Siddhi]]) des Todes ([[Mrita]])
:'''iha''' : hier, jetzt, nun ([[Iha]])
:'''ucyate''' : wird genannt ([[vach|vac]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Aus [[Chhandas|metrischen]] Gründen ist zwischen den beiden Wörtern '''śukrasya amṛtaṃ-''' der Vokal-[[Sandhi]] ('''a + a > ā''') nicht ausgeführt worden (vgl. die Anm. zu Vers 2.4).

Das [[Chhandas|Metrum]] im 4. [[Pada]] ist um eine Silbe überzählig, wenn '''amṛta-siddhir ihocyate''' gelesen wird. Ohne das '''a-''' von '''amṛta-siddhiḥ''' ist dieses Versviertel identisch mit dem 2. Pada von Vers 1.3 ('''su-sabhyānāṃ prabodhāyā-mṛta-siddhir ihocyate'''), in dem das '''a-''' durch [[Sandhi]] zum 1. Pada gehört.

Durch Auslassung des Wörtchens '''iha''' "hier, nun" ergäbe sich eine metrisch korrekte Lesung '''amṛta-siddhir ucyate''', die jedoch in keiner der vorliegenden Handschriften überliefert ist.

Allerdings wird eine weitere, metrisch korrekte und inhaltlich plausible Variante überliefert, in der statt [[Amrita]] "Unsterblichkeit" [[Mrita]] "Tod" erscheint: '''mṛta-siddhir ihocyate''' "wird nun die Beseitigung ([[Siddhi]]) des Todes genannt".

Diese Bedeutung von [[Siddhi]] ("Abwehr, Beseitigung") erschien bereits in Vers 24.1: '''siddhiḥ kaṣāyānāṃ''' "die Beseitigung der (fünf) Unreinheiten ([[Kashaya]])".

== Viveka 36 Vers 7: Segenswunsch für alle verkörperten Wesen ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>स्वर्गे मर्त्ये च पाताले ये च तिष्ठन्ति देहिनः | </big>
:'''<big>तेषां सुखमविच्छिन्नं प्रवर्ततां नभःसमम् || ३६.७ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>svarge martye ca pātāle ye ca tiṣṭhanti dehinaḥ | </big>
:'''<big>teṣāṃ sukham avicchinnaṃ pravartatāṃ nabhaḥ-samam || 36.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Möge den Verkörperten (Wesen), die sich im Himmel, und in der Welt der Sterblichen, und in der Unterwelt befinden,

:'''Glück - ununterbrochen wie der Himmelsraum - zuteil werden.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''svarge''' : im Himmel ([[Svarga]])
:'''martye''' : in der Welt der Sterblichen ([[Martya]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''pātāle''' : in der Unterwelt ([[Patala]])
:'''ye''' : diejenigen, welche ([[Yad]])
:'''ca''' : und, auch
:'''tiṣṭhanti''' : sich befinden, existieren ([[stha|sthā]])
:'''dehinaḥ''' : die Verkörperten ([[Dehin]] Wesen)
:'''teṣām''' : deren ([[Tad]])
:'''sukham''' : Wohlbefinden, Freude, Glück ([[Sukha]])
:'''avicchinnam''' : ununterbrochenes, zusammenhängendes, kontinuierliches ([[Avichchhinna]])
:'''pravartatāṃ''' : möge sich zeigen, da sein, fortbestehen (pra + [[vrit|vṛt]])
:'''nabhaḥ-samam''' : dem Himmel, Luftraum ([[Nabhas]]) gleich ([[Sama]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Hier werden die im Text mehrfach erwähnten "drei Welten" ([[Lokatraya]] Vers 1.15, [[Triloka]] Vers 30.5, [[Jagattraya]] Vers 31.1) konkret benannt. Der Himmel ([[Svarga]]) ist die Existenzebene der Götter ([[Deva]]), die Menschen bewohnen die "Welt der Sterblichen" ([[Martya]]), und in der Unterwelt ([[Patala]]) hausen vorwiegend Schlangenwesen ([[Naga]]) und verschiedene dämonische Wesen ([[Rakshasa]]).

Auch in Vers 26.1 wurde das glückselige ([[Anandamaya]]) Bewusstsein ([[Chitta]]) mit dem Himmelsraum verglichen.

== Viveka 36 Vers 8: Abschlussvers ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>त्रिभिर्ग्रन्थशतैः सर्वं योगोपायसलक्षणम् | </big>
:'''<big>प्रोक्तं गुणवतां यत्नाच्चक्षुर्भूतं च निर्मलम् || ३६.८ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>tribhir grantha-śataiḥ sarvaṃ yogopāya-sa-lakṣaṇam | </big>
:'''<big>proktaṃ guṇavatāṃ yatnāc cakṣur-bhūtaṃ ca nirmalam || 36.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Vollständig in dreihundert Versen, ist (somit) die Methode der Mystischen Vereinigung samt den Anzeichen (der Fortschritte)

:'''sorgfältig - und als ein klares Auge für diejenigen, die mit (löblichen) Eigenschaften versehen sind - gelehrt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tribhiḥ''' : in drei ("mit", [[Tri]])
:'''grantha-śataiḥ''' : Hundert ([[Shata]]) Versen ([[Grantha]])
:'''sarvam''' : vollständig, das Ganze ([[Sarva]] Werk)
:'''yogopāya-sa-lakṣaṇam''' : die Methode ([[Upaya]]) der Mystischen Vereinigung ([[Yoga]]) samt ([[Sa]]) den Anzeichen ([[Lakshana]] der Fortschritte)
:'''proktam''' : ist, wurde gelehrt ([[Prokta]])
:'''guṇavatām''' : für diejenigen, die mit (löblichen) Eigenschaften (oder Vorzügen) versehen sind ([[Gunavat]])
:'''yatnāt''' : sorgfältig ([[Yatna]])
:'''cakṣur-bhūtam''' : als ("seiend", [[Bhuta]]) ein Auge ([[Chakshus]])
:'''ca''' : und, aber, auch ([[Cha]])
:'''nirmalam''' : makelloses, reines, klares ([[Nirmala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Grantha]] bedeutet hier einen Vers aus 32 Silben im [[Chandas|Metrum]] [[Anushtubh]] bzw. [[Shloka]].

= Schluss =

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big> || इत्यमृतसिद्धिः समाप्ता || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big> || ity amṛta-siddhiḥ samāptā || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Somit ist (das Werk namens) "Das Erlangen der Unsterblichkeit" vollendet.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''iti''' : so ([[Iti]])
:'''amṛta-siddhiḥ''' : das Erlangen der Unsterblichkeit ([[Amrita Siddhi]])
:'''samāptā ''' : (ist) vollendet ([[Samapta]])

= Literatur und weiterführende Links =

1. '''[https://www.academia.edu/69343500/The_Am%E1%B9%9Btasiddhi_and_Am%E1%B9%9Btasiddhim%C5%ABla_the_Earliest_Texts_of_the_Ha%E1%B9%ADhayoga_Tradition_Critically_Edited_and_Translated_by_James_Mallinson_and_P%C3%A9ter_D%C3%A1niel_Sz%C3%A1nt%C3%B3_Introduction The Amṛtasiddhi und Amṛtasiddhimūla, Critically Edited and Translated by James Mallinson and Péter-Dániel Szántó, 2021]'''

Diese aus mehreren Handschriften kritisch edierte, übersetzte und kommentierte Textausgabe bildet die Vorlage für den hier präsentierten Sanskrittext und ist die Basis der hier erarbeiteten Übersetzung.

2. '''[https://ayurvedicmedicinalplants.in/sites/default/files/books/93aa6-145-rasa-shastra.pdf A Text Book of Rasashastra by Dr. Vilas A.Dole & Dr. Prakash Paranjpe]'''

Eine gut lesbare, an den historischen Texten orientierte Einführung in die Wissenschaft der Alchemie mit Blick auf ihre Anwendung im traditionellen [[Ayurveda]].

3. Die Website '''[https://www.wisdomlib.org/definition/amrita wisdomlib.org]''' ist eine Fundgrube für Sanskritwörter und deren in herkömmlichen Wörterbüchern noch wenig belegten Bedeutungen im [[Buddhismus|buddhistisch]]en und [[Tantra|tantrisch]]en Kontext.

==Siehe auch==
*[[HYP Jahresgruppe|Hatha Yoga Pradipika Text und Übersetzung mit Auszügen aus Brahmanandas Kommentar]]
*[[Goraksha Paddhati|Goraksha Paddhati Text und Übersetzung]]
*[[Goraksha Shataka|Goraksha Shataka Text und Übersetzung]]
*[[Yogachudamani Upanishad Text und Übersetzung]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 1|Sanskrit Kurs Lektion 1-117]]

==Seminare==
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ Jahresgruppe Sanskrit - Lektüre der AMRITA SIDDHI 2 - Online]===
'''[https://www.yoga-vidya.de/seminare/seminar/jahresgruppe-sanskrit-lektuere-der-amrita-siddhi-2-online-l270106-1// 06.01.2027 - 15.12.2027 - Jahresgruppe Sanskrit - Lektüre der AMRITA SIDDHI - Online]'''
:Die AMRITA SIDDHI ("Erlangung der Unsterblichkeit") ist ein bisher noch wenig bekannter Ur-Text zum Hatha Yoga, der aus einem tantrisch orientierten buddhistischen Umfeld stammt. Niedergeschrieben wurde er vermutlich im 11. Jahrhundert in Indien von Madhava Chandra. Der Verfasser lehrt in 36 kurzen Kapiteln die praktischen und theoretischen Grundlagen ...

:Dr phil Oliver Hahn
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/sanskrit-und-devanagari/ Sanskrit und Devanagari]===
<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/sanskrit-und-devanagari/rssfeed.xml</rss>

===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ TSA LUNG - tibetische Yogaübungen zur Aktivierung des feinstofflichen Körpers]===
'''[https://www.yoga-vidya.de/seminare/seminar/tsa-lung-tibetische-yogauebungen-zur-aktivierung-des-feinstofflichen-koerpers-a260626-3// 26.06.2026 - 28.06.2026 - TSA LUNG - tibetische Yogaübungen zur Aktivierung des feinstofflichen Körpers]'''
:In diesem Workshop erlernen und praktizieren wir eine Serie von fünf energetisierenden Übungen, die mit Körper, Aufmerksamkeit und Atmung arbeiten. Diese TSA LUNG genannte und ursprünglich aus Tibet stammende Praxis dient zur Aktivierung und Reinigung der Chakras und zur Harmonisierung ...

:Dr phil Oliver Hahn

===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Jnana Yoga, Philosophie]===
<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/rssfeed.xml</rss>

[[Kategorie:Sanskrit]]
[[Kategorie:Hatha Yoga]]
[[Kategorie:Yoga Schriften]]

Shivavirya

2026-06-15T05:54:53Z

Oliver Hahn: /* Siehe auch */

[[Datei:Durga Yantra.jpg|thumb|[http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Durga.html Durga] Yantra, Symbol der mütterlichen Liebe]]
'''Shivavirya''' ([[Sanskrit]]: शिववीर्य śiva-vīrya ''n.'') wörtl.: "[[Shiva]]s Samen ([[Virya]])"; Quecksilber ([[Parada]]).

==Verschiedene Schreibweisen für Shivavirya ==
Sanskrit Wörter werden normalerweise in [[Devanagari]] geschrieben, einer in [[Indien]] entstandenen Schrift. Damit Europäer das lesen können, wird Devanagari transkribiert in die Römische Schrift. Es gibt verschiedene Konventionen, wie Devanagari in römische Schrift transkribiert werden kann: Shivavirya auf Devanagari wird geschrieben शिववीर्य, in der [[IAST]] wissenschaftlichen Transkription mit diakritischen Zeichen "śivavīrya", in der [[Harvard-Kyoto]] Umschrift "zivavIrya", in der [[Velthuis]] Transkription ""sivaviirya", in der modernen Internet [[Itrans]] Transkription "shivavIrya", in der [[SLP1]] Transliteration "SivavIrya", in der [[IPA]] Schrift "ɕivəviːrjə".
==Video zum Thema Shivavirya ==
Shivavirya ist ein Wort, das in den alten indischen Schriften vorkommt, die auch für Yoga von Bedeutung sind. Hier ein [http://mein.yoga-vidya.de/page/yoga-video-yogastunden Video] zum Thema:
{{#ev:youtube|Ky826eUEfiA}}
==Ähnliche Sanskrit Wörter wie Shivavirya ==
Hier einige Links zu Sanskritwörtern, die entweder vom Sanskrit oder vom Deutschen her ähnliche Bedeutung haben wie Shivavirya:
===Sanskrit Wörter alphabetisch vor Shivavirya ===
* [[ Shivavahana ]]
* [[ Shivatika ]]
* [[ Shivata ]]
===Sanskrit Wörter im Alphabeth nach Shivavirya ===
* [[ Shivayogin ]]
* [[ Shiveshta ]]
* [[ Shiviy ]]
===Sanskrit Wörter ähnlich wie Shivavirya ===
* [[ Siddhadhatu ]]
* [[ Siddhirasa ]]
* [[ Skandanshaka ]]
==Quelle==
* [[Otto Böhtlingk]]: [[Sanskrit-Wörterbuch in kürzerer Fassung]]. Sankt Petersburg, 1879-1889, genannt "[[Kleines Petersburger Wörterbuch]]"
* Otto Böhtlingk und Rudolph Roth, [[Sanskrit Wörterbuch]], Sankt Petersburg 1855-1875, genannt "[[Großes Petersburger Wörterbuch]]"
Diese beiden [[Sanskrit Wörterbücher]] werden auch als [[Petersburger Wörterbücher]] bezeichnet.

==Siehe auch==
*[[Shivalinga]]
*[[Shivambu]]
*[[Ugravirya]]
*[[Mandavirya]]
*[[Mahavirya]]
*[[Shatavirya]]
*[[Sahasravirya]]
*[[Amrita Siddhi Sanskrittext und Übersetzung]]
*[[HYP Jahresgruppe|Hatha Yoga Pradipika Sanskrittext und Übersetzung]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 1]]
* [[Spirit]]
* [http://www.yoga-kurs-blog.de/kundalini-yoga/category/video/ Kundalini Yoga Übungen Video]
* [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/therapie-aus-weiterbildung/ayurveda-therapie-ausbildung/ Ayurveda Therapie Ausbildung im Baustein-System]
* [[Hindi]]
* [[Maheshwara]]
* [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/andere-kulturen-religionen-ausser-christentum-hinduismus-shamanismus-indianer/ Andere Kulturen, Religionen (außer Christentum, Hinduismus), Shamanismus, Indianer, … Seminare]

==Zusammenfassung Sanskrit-Deutsch==
=== Shivavirya Deutsche Übersetzung===
Das Sanskrit Wort Shivavirya kann übersetzt werden ins Deutsche mit Quecksilber.
=== Quecksilber Sanskrit Übersetzung===
Deutsch Quecksilber kann übersetzt werden ins Sanskrit mit Shivavirya. Andere Möglichkeiten der [[Sanskrit Übersetzung]] siehe unter [[ Quecksilber Sanskrit]].

==Seminare==
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/ Kundalini Yoga]===
<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml</rss>
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Indische Schriften]===
<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml</rss>
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ TSA LUNG - tibetische Yogaübungen zur Aktivierung des feinstofflichen Körpers]===
'''[https://www.yoga-vidya.de/seminare/seminar/tsa-lung-tibetische-yogauebungen-zur-aktivierung-des-feinstofflichen-koerpers-a260626-3// 26.06.2026 - 28.06.2026 - TSA LUNG - tibetische Yogaübungen zur Aktivierung des feinstofflichen Körpers]'''
:In diesem Workshop erlernen und praktizieren wir eine Serie von fünf energetisierenden Übungen, die mit Körper, Aufmerksamkeit und Atmung arbeiten. Diese TSA LUNG genannte und ursprünglich aus Tibet stammende Praxis dient zur Aktivierung und Reinigung der Chakras und zur Harmonisierung ...

:Dr phil Oliver Hahn
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ Jahresgruppe Sanskrit - Lektüre der AMRITA SIDDHI 2 - Online]===
'''[https://www.yoga-vidya.de/seminare/seminar/jahresgruppe-sanskrit-lektuere-der-amrita-siddhi-2-online-l270106-1// 06.01.2027 - 15.12.2027 - Jahresgruppe Sanskrit - Lektüre der AMRITA SIDDHI - Online]'''
:Die AMRITA SIDDHI ("Erlangung der Unsterblichkeit") ist ein bisher noch wenig bekannter Ur-Text zum Hatha Yoga, der aus einem tantrisch orientierten buddhistischen Umfeld stammt. Niedergeschrieben wurde er vermutlich im 11. Jahrhundert in Indien von Madhava Chandra. Der Verfasser lehrt in 36 kurzen Kapiteln die praktischen und theoretischen Grundlagen ...

:Dr phil Oliver Hahn

[[Kategorie:Glossar]]
[[Kategorie:Sanskrit]]
[[Kategorie:Ayurveda]]
[[Kategorie:Petersburger Wörterbücher]]
[[Kategorie:Otto von Böhtlingk: Sanskrit Wörterbuch in kürzerer Fassung Buchstabe S ]]

Vanga

2026-06-15T05:53:52Z

Oliver Hahn:

[[Datei:Danvantari.JPG|thumb|Dhanvantari, Arzt der Götter]]
'''Vanga''' ([[Sanskrit]]: वङ्ग vaṅga ''m.'' u. ''n.'') [[Name]] eines Volkes und des von ihm bewohnten Gebietes, [[Bengalen]]; [[Baum]]; Baumwolle; Aubergine ([[Varttaki]]); Zinn; Blei.

== Bilder zu Mahati (Aubergine) ==

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/49/Solanum_melongena_ja02.jpg/420px-Solanum_melongena_ja02.jpg
https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1c/Solanum_melongena_ja001.jpg/450px-Solanum_melongena_ja001.jpg
https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8a/Solanum_melongena-flor-3.jpg/300px-Solanum_melongena-flor-3.jpg

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/79/An_aubergine-eggplant-brinjal_plant_with_a_hanging_fruit..jpg/330px-An_aubergine-eggplant-brinjal_plant_with_a_hanging_fruit..jpg
https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/ce/Yellow_Eggplant%2C_Wintergarden%2C_Auckland_Domain.jpg/330px-Yellow_Eggplant%2C_Wintergarden%2C_Auckland_Domain.jpg
https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/76/Solanum_melongena_24_08_2012_%281%29.JPG/375px-Solanum_melongena_24_08_2012_%281%29.JPG

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/94/%D0%93%D0%B8%D0%B3%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D1%81%D0%BE%D1%80%D1%82_%D0%B1%D0%B0%D0%BA%D0%BB%D0%B0%D0%B6%D0%B0%D0%BD%D0%B0.JPG/300px-%D0%93%D0%B8%D0%B3%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D1%81%D0%BE%D1%80%D1%82_%D0%B1%D0%B0%D0%BA%D0%BB%D0%B0%D0%B6%D0%B0%D0%BD%D0%B0.JPG
https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/60/Aubergine-Varianten.JPG/330px-Aubergine-Varianten.JPG
https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/86/Eggplant-sliced.jpg/375px-Eggplant-sliced.jpg

*[http://www.flowersofindia.net/catalog/slides/Brinjal.html mehr Bilder zur Aubergine]

==Verschiedene Schreibweisen für Vanga ==
Sanskrit Wörter werden in Indien auf [[Devanagari]] geschrieben. Damit Europäer das lesen können, wird Devanagari transkribiert in die Römische Schrift. Es gibt verschiedene Konventionen, wie Devanagari in römische Schrift transkribiert werden kann Vanga auf Devanagari wird geschrieben " वङ्ग ", in IAST wissenschaftliche Transkription mit diakritischen Zeichen " vaṅga ", in der [[Harvard-Kyoto]] Umschrift " vaGga ", in der [[Velthuis]] Transkription " va"nga ", in der modernen Internet [[Itrans]] Transkription " va~Nga ".

==Video zum Thema Vanga==
Vanga ist ein Sanskritwort. Sanskrit ist die Sprache des [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] . Hier ein Vortrag zum Thema Yoga, [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] und Spiritualität
{{#ev:youtube|SznyQJ9JNZA}}

==Ähnliche Sanskrit Wörter wie Vanga==
* [[Taru]]
* [[Druma]]
* [[Vanin]]
* [[Vriksha]]
* [[Vrikshaka]]
* [[Darvaghata]]
* [[Vanditavya]]
* [[Vaneya]]
* [[Vangha]]
* [[Vangrida]]
* [[Vani]]

==Siehe auch==
*[[Vatingana]]
*[[Bhanga]]
*[[Amrita Siddhi Sanskrittext und Übersetzung]]
*[[HYP Jahresgruppe|Hatha Yoga Pradipika Sanskrittext und Übersetzung]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 1]]
*[[Bangladesh]]
* [[Indische Götter]]
* [[Hindu Götter]]
* [[Ashram]]
* [[Kriya Yoga]]

==Quelle==
* [[Carl Capeller]]: [[Sanskrit Wörterbuch]], nach den Petersburger Wörterbüchern bearbeitet, Strassburg : Trübner, 1887.

==Zusammenfassung Deutsch Sanskrit - Sanskrit Deutsch==
:Deutsch Baum; eines Landes, eines Volkes, (Bengalen). Sanskrit Vanga
:Sanskrit Vanga Deutsch Baum; . eines Landes, eines Volkes, (Bengalen).

==Seminare==
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/meditation/ Meditation]===
<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/meditation/rssfeed.xml</rss>
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/raja-yoga-positives-denken-gedankenkraft/ Raja Yoga, positives Denken, Gedankenkraft]===
<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/raja-yoga-positives-denken-gedankenkraft/rssfeed.xml</rss>
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ TSA LUNG - tibetische Yogaübungen zur Aktivierung des feinstofflichen Körpers]===
'''[https://www.yoga-vidya.de/seminare/seminar/tsa-lung-tibetische-yogauebungen-zur-aktivierung-des-feinstofflichen-koerpers-a260626-3// 26.06.2026 - 28.06.2026 - TSA LUNG - tibetische Yogaübungen zur Aktivierung des feinstofflichen Körpers]'''
:In diesem Workshop erlernen und praktizieren wir eine Serie von fünf energetisierenden Übungen, die mit Körper, Aufmerksamkeit und Atmung arbeiten. Diese TSA LUNG genannte und ursprünglich aus Tibet stammende Praxis dient zur Aktivierung und Reinigung der Chakras und zur Harmonisierung ...

:Dr phil Oliver Hahn
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ Jahresgruppe Sanskrit - Lektüre der AMRITA SIDDHI 2 - Online]===
'''[https://www.yoga-vidya.de/seminare/seminar/jahresgruppe-sanskrit-lektuere-der-amrita-siddhi-2-online-l270106-1// 06.01.2027 - 15.12.2027 - Jahresgruppe Sanskrit - Lektüre der AMRITA SIDDHI - Online]'''
:Die AMRITA SIDDHI ("Erlangung der Unsterblichkeit") ist ein bisher noch wenig bekannter Ur-Text zum Hatha Yoga, der aus einem tantrisch orientierten buddhistischen Umfeld stammt. Niedergeschrieben wurde er vermutlich im 11. Jahrhundert in Indien von Madhava Chandra. Der Verfasser lehrt in 36 kurzen Kapiteln die praktischen und theoretischen Grundlagen ...

:Dr phil Oliver Hahn

[[Kategorie:Glossar]]
[[Kategorie:Sanskrit]]
[[Kategorie:Ayurveda]]
[[Kategorie:Sanskrit Substantiv männlich]]

Amrita Siddhi Sanskrittext und Übersetzung

2026-06-15T05:51:48Z

Oliver Hahn: /* Viveka 7 Vers 8: Zwei Arten des Bindu */

'''<big>[[Sanskrit]]text, Übersetzung und Wort-für-Wort-Übersetzung der [[Amrita Siddhi]]'''</big>

[[Datei:Ganesh07.jpg|Ganesha]]

'''<big>ॐ गणपतये नमः</big>

'''Aktueller Hinweis zur [https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ Jahresgruppe Sanskrit - Lektüre der AMRITA SIDDHI - Online 07.01.2026 - 16.12.2026]:

:'''Ablauf:''' wir lesen, rezitieren und besprechen pro Sitzung etwa 10 - 12 Verse der [[Amrita Siddhi]].

:'''Alle Sessions''' werden als '''Download''' zur Verfügung gestellt.

:'''Es besteht die Möglichkeit, in den laufenden Kurs einzusteigen.

:'''Kontaktiere''' bei Interesse gerne den '''[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ Seminarleiter]'''

__TOC__

= Eröffnungsvers =
https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/53/Calcutta_art_studio_Chinnamasta.jpg

'''<big>Versmaß: [[Sragdhara]] </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नाभौ शुभ्रारविन्दं तदुपरि विमलं मण्डलं चण्डरश्मेः</big>
:'''<big>संसारस्यैकसारा त्रिभुवनजननी धर्मवर्त्मोदया या |</big>
:'''<big>तस्मिन्मध्ये त्रिमार्गे त्रितयतनुधरां छिन्नमस्ताप्रशस्तां</big>
:'''<big>तां वन्दे ज्ञानरूपां मरणभयहरां योगिनीं योगमुद्राम्‌ || ०.१ ||</big>
| valign="top" width=650|
:'''nābhau śubhrāravindaṃ tad-upari vimalaṃ maṇḍalaṃ caṇḍa-raśmeḥ
:'''saṃsārasyaika-sārā tri-bhuvana-jananī dharma-vartmodayā yā |
:'''tasmin madhye tri-mārge tritaya-tanu-dharāṃ chinna-mastā-praśastāṃ
:'''tāṃ vande jñāna-rūpāṃ maraṇa-bhaya-harāṃ yoginīṃ yoga-mudrām‌ || 0.1 ||
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Im Nabel(zentrum sei) eine weiße Lotusblüte. Darüber der makellose Kreis der Sonne.

:'''Die die eine Essenz des weltlichen Daseins ist, die Mutter der drei Welten, deren Sichtbarwerden auf dem Pfad der Lehre (erfolgt),

:'''die einen dreifachen Körper trägt, die als Chinnamasta verehrt wird - in dieser (Sonne im Nabel), mitten (am Kreuzungspunkt) im dreifachen Pfad

:'''verehre ich sie - die die Gestalt der Weisheit hat, die die Furcht vor dem Sterben nimmt, die Yogini, die die Geste der Einheit (ausführt).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nābhau''' : im Nabel ([[Nabhi]])
:'''śubhrāravindam''' : eine weiße ([[Shubhra]]) Lotusblüte ([[Aravinda]])
:'''tad-upari''' : darüber ([[Tad]]-[[Upari]])
:'''vimalam''' : der reine, klare, makellose ([[Vimala]])
:'''maṇḍalam''' : Kreis ([[Mandala]])
:'''caṇḍa-raśmeḥ''' : der Sonne ("heißstrahlig", [[Chandarashmi]])
:'''saṃsārasya''' : des weltlichen Daseins, Daseinswandels ([[Samsara]])
:'''eka-sārā''' : die eine Essenz ([[Ekasara]])
:'''tri-bhuvana-jananī''' : die Mutter ([[Janani]]) der drei Welten ([[Tribhuvana]])
:'''dharma-vartmodayā''' : deren Sichtbarwerden ("Aufgang", [[Udaya]]) auf dem Pfad der Lehre ([[Dharmavartman]] erfolgt)
:'''yā''' : welche ([[Yad]])
:'''tasmin''' : in dieser ([[Tad]] Sonne)
:'''madhye''' : inmitten, zwischen ([[Madhya]])
:'''tri-mārge''' : im dreifachen Pfad ([[Trimarga]])
:'''tritaya-tanu-dharām''' : die einen dreifachen ([[Tritaya]]) Körper ([[Tanu]]) trägt ([[Dhara]])
:'''chinna-mastā-praśastām''' : die als [[Chhinnamasta]] ("die ihren Kopf abgeschlagen hat") verehrt wird ([[Prashasta]])
:'''tām''' : diese, die ([[Tad]])
:'''vande''' : ich verehre ([[vand]])
:'''jñāna-rūpām''' : die die Form, Gestalt ([[Rupa]]) des Wissens, der Weisheit ([[Jnana]]) hat oder ist
:'''maraṇa-bhaya-harām''' : die die Furcht ([[Bhaya]]) vor dem Sterben ([[Marana]]) nimmt ([[Hara]])
:'''yoginīm''' : die [[Yogini]]
:'''yoga-mudrām‌''' : die die Geste der Einheit ausführt ([[Yogamudra]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers ist eine Anleitung zur Meditation über die Göttin [[Chhinnamasta]] (Abb.: Calcutta 1885), die als eine Form der Großen Göttin ([[Mahadevi]]) zu den zehn [[Mahavidya]]s zählt. Er erscheint mit einigen Lesarten in verschiedenen [[Yoga|yogisch]]en und [[Tantra|tantrisch]]en Texten, u.a. in der [[Goraksha Paddhati]] ([[Goraksha Paddhati#Shataka 2 Vers 79: Meditation über Chinnamasta im Manipura Chakra|Vers 2.79]]).

Die Göttin [[Chhinnamasta]] steht im Zusammenhang mit spiritueller Selbsterkenntnis und der Erweckung der [[Kundalini]]. Zur Symbolik ihrer Darstellung vgl. den ausführlichen englisch-sprachigen Artikel [https://en.wikipedia.org/wiki/Chhinnamasta Chhinnamasta].

Der Kommentar der [[Yoga Tarangini Tika]] zu diesem Vers erklärt, dass es sich hierbei um eine Visualisierung der genannten Aspekte [[Chinnamasta]]s im Nabelzentrum bzw. [[Manipura Chakra]] handelt.

Der "Pfad der Lehre" ([[Dharmavartman]]) ist ein Hinweis auf den [[Buddhismus|buddhistischen]] Hintergrund des Textes.

= Kapitel 1: Die Untersuchung des Körpers – śarīra-vivekaḥ =
[[Datei:Guru-schueler.jpg‎|Guru-schueler.jpg‎]]

== Viveka 1 Vers 1: Verehrung der Meister ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>श्रीमद्विरूपनाथाय नमः सन्तानधारिणे | </big>
:'''<big>गुरवे सार्थवाहाय सिद्धवर्त्मानुगच्छताम् || १.१ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>śrīmad-virūpa-nāthāya namaḥ santāna-dhāriṇe | </big>
:'''<big>gurave sārtha-vāhāya siddha-vartmānugacchatām || 1.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Verehrung dem ehrwürdigen Schutzherrn Virupa, dem Bewahrer der Tradition,

:'''dem Lehrer, dem Führer der Karavane derjenigen, die dem Weg der Vollkommenen folgen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śrīmad-virūpa-nāthāya''' : dem ehrwürdigen ([[Shrimat]]) Schutzherrn ([[Natha]]) [[Virupa]] ("der Unförmige, Verwandelte")
:'''namaḥ''' : Verehrung ([[Namas]])
:'''santāna-dhāriṇe''' : dem Erhalter, Bewahrer ([[Dharin]]) der Tradition ([[Santana]])
:'''gurave''' : dem Lehrer, Meister ([[Guru]])
:'''sārtha-vāhāya''' : dem Führer der Karavane ([[Sarthavaha]])
:'''siddha-vartmānugacchatām''' : derjenigen, die dem Weg ([[Vartman]]) der Vollkommenen ([[Siddha]]) folgen (anu + [[gam]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In anderen Handschriften der [[Amrita Siddhi]] wird [[Virupaksha]] ('''śrī-virūpākṣa-nāthāya''') bzw. [[Goraksha]] ('''śrīmad-gorakṣa-nāthāya''') als der Bewahrer der Tradition genannt.

In Vers 36.3 heißt es '''śrī-virūpākhya-santatiḥ''' "die Traditionslinie ([[Santati]]) des erhabenen ([[Shri]] Meisters) namens ([[Akhya]]) [[Virupa]]".

In der [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 1 Vers 5 : Traditionslinie der Meister|Hatha Yoga Pradipika]], die eine umfangreiche Auflistung von Meistern in der Traditionslinie des [[Hatha Yoga]] enthält, erscheinen die beiden Namen [[Goraksha]] und [[Virupaksha]] unmittelbar hintereinander:

:'''śrī-ādinātha-matsyendra-śābarānanda-bhairavāḥ |
:'''cauraṅgī-mīna-gorakṣa-virūpākṣa-bileśayāḥ || HYP 1.5 ||

== Viveka 1 Vers 2: Verehrung der Meister ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अज्ञानविषनिद्रा मे ज्ञानपीयूषधारया | </big>
:'''<big>निहता येन वैद्येन तस्मै श्रीगुरवे नमः || १.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ajñāna-viṣa-nidrā me jñāna-pīyūṣa-dhārayā | </big>
:'''<big>nihatā yena vaidyena tasmai śrī-gurave namaḥ || 1.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch den mein durch das Gift der Unwissenheit (bewirkter) Schlaf mit dem (steten) Tropfen des Nektars der Erkenntnis

:'''zerstört wurde - diesem Arzt, (meinem) verehrungswürdigen Meister, sei Verehrung.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ajñāna-viṣa-nidrā''' : Schlaf ([[Nidra]] bewirkt durch) das Gift ([[Visha]]) der Unwissenheit ([[Ajnana]])
:'''me''' : mein ([[Mad]])
:'''jñāna-pīyūṣa-dhārayā''' : mit dem (steten) Tropfen ("Strom", [[Dhara]]) des Nektars ([[Piyusha]]) der Erkenntnis ([[Jnana]])
:'''nihatā''' : zerstört, vernichtet wurde ("erschlagen", [[Nihata]])
:'''yena''' : durch den ([[Yad]])
:'''vaidyena''' : Arzt ([[Vaidya]])
:'''tasmai''' : dem, diesem ([[Tad]])
:'''śrī-gurave''' : dem verehrungswürdigen ([[Shri]]) Lehrer, Meister ([[Guru]])
:'''namaḥ''' : Verehrung ([[Namas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 1 Vers 3: Zweck des Werkes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सुसभ्यानां प्रबोधायामृतसिद्धिरिहोच्यते | </big>
:'''<big>प्रोत्साहायात्मनः शान्त्यासभ्यानां मदशान्तये || १.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>su-sabhyānāṃ prabodhāyāmṛta-siddhir ihocyate | </big>
:'''<big>protsāhāyātmanaḥ śāntyāsabhyānāṃ mada-śāntaye || 1.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Im Folgenden wird das Erlangen der Unsterblichkeit gelehrt - für das Erwachen der Wohlgebildeten,

:'''zur Inspiration für mich selbst durch den (daraus erwachsenden) Segen, (und) für die Besänftigung des Dünkels der Ungebildeten.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''su-sabhyānām''' : der Wohlgebildeten ([[Su]]-[[Sabhya]])
:'''prabodhāya''' : zum Erwecken, für das Erwachen ([[Prabodha]])
:'''amṛta-siddhiḥ''' : das Erlangen der Unsterblichkeit ([[Amrita Siddhi]])
:'''iha''' : hier, im Folgenden ([[Iha]])
:'''ucyate''' : wird gelehrt ([[vach|vac]])
:'''protsāhāya''' : als, zur Inspiration ("Stimulus, Anregung", [[Protsaha]])
:'''ātmanaḥ''' : für mich selbst ("meiner selbst", [[Atman]])
:'''śāntyā''' : durch inneren Frieden, Seelenruhe, Segen ([[Shanti]])
:'''asabhyānām''' : der Ungebildeten ([[Asabhya]])
:'''mada-śāntaye''' : für die Befriedung, Besänftigung ([[Shanti]]) des Hochmuts, Dünkels ("Rausch", [[Mada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das '''a-''' von '''amṛta-siddhiḥ''' gehört durch [[Sandhi]] zum 1. [[Pada]] ('''prabodhāya + a- > prabodhāyā-'''). Der so entstandene 2. Pada '''-mṛta-siddhir ihocyate''' ist identisch mit dem 4. Pada von Vers 36.6. Dort verzeichnen einige Handschriften allerdings eine [[Chhandas|metrisch]] um eine Silbe überzählige Lesung '''amṛta-siddhir ihocyate'''.

In Vers 36.6 wird gesagt, dass in diesem Text das Wort [[Amrita]] "Unsterblichkeitsnektar" in dreifacher Hinsicht verstanden und gebraucht wird: für den (männlichen) Samen ([[Shukra]]), für die Befreiung bzw. Erlösung ([[Moksha]]) und für das Leben ([[Jivita]]). In Bezug auf diese drei Bereiche wird die Vollkommenheit ([[Siddhi]]) gelehrt.

== Viveka 1 Vers 4: Lob und Kritik ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>श्लाघ्यं ज्ञानवतां सर्वं प्रोक्तं हि यदिदं मया | </big>
:'''<big>ज्ञानिनो यत्परानन्दैर्नन्दन्ते वीतरागिणः || १.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ślāghyaṃ jñānavatāṃ sarvaṃ proktaṃ hi yad idaṃ mayā | </big>
:'''<big>jñānino yat parānandair nandante vīta-rāgiṇaḥ || 1.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Alles, was hier durch mich gelehrt ist, wird von den über Erkenntnis Verfügenden gewiss gepriesen werden,

:'''denn die Weisen erfreuen sich höchster Wonnen, (indem) sie sich an (ihren erfüllten) Wünschen ergötzen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ślāghyam''' : ist zu preisen, rühmen, loben ([[Shlaghya]])
:'''jñānavatām''' : von den Erkenntnis Besitzenden, Intelligenten ([[Jnanavant]])
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''proktam''' : gelehrt wird ("gelehrt wurde, ist", [[Prokta]])
:'''hi''' : gewiss ([[Hi]])
:'''yat''' : was ([[Yad]])
:'''idam''' : hier, jetzt ([[Idam]])
:'''mayā''' : durch mich, von mir ([[Mad]])
:'''jñāninaḥ''' : die Weisen ([[Jnanin]])
:'''yat''' : denn, weil, dass ([[Yad]])
:'''parānandaiḥ''' : höchster Wonnen ([[Parananda]])
:'''nandante''' : erfreuen sich ([[nand]])
:'''vīta-rāgiṇaḥ''' : die sich an Begehren, Wünschen ([[Vita]]) ergötzen, erfreuen ([[Ragin]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 7.4 wird Bezug auf (vier) verschiedene Formen oder Grade von sexuell-extatischen Wonnen ([[Ananda]]) genommen. Das [[Samasa|Kompositum]] '''parānandaiḥ''' könnte auch als "jenseitiger ([[Para]]) - d.h. überirdischer, paradiesischer - Wonnen" verstanden werden.

Das Kompositum '''vīta-rāgiṇaḥ''' ([[Vita]]-[[Ragin]]) kann grammatikalisch nicht im Sinne eines ähnlich lautenden [[Bahuvrihi]]-Kompositums [[Vitaraga]] "frei von Leidenschaft" verstanden werden, auch wenn dies eine durchgehend asketische, weltentsagende Interpretation des Textes nahelegen könnte.

Eine (buddhistisch-)tantrisch orientierte Interpretation des zweiten Halbverses könnte bedeuten, dass die Weisen ([[Jnanin]]), indem sie sich an "irdischen" - d.h. den Körper und die Sinne betreffenden - Wünschen ([[Vita]]) ergötzen ([[Ragin]]), diese transzendieren und somit "überirdische" Wonnen erfahren, die jenseits ([[Para]]) des physischen Körpers und der Sinne liegen.

In Vers 14.1 heißt es, dass aufgrund des Wissens (um die Praxis von [[Maha Mudra]], [[Maha Bandha]] und [[Maha Vedha]]) ein Glückstopf ([[Bhadraghata]]) und ein Wunschbaum ([[Kalpadruma]]) erlangt wird, mit anderen Worten, dass der Geist des [[Yogin]] zu großer Vollkommenheit ([[Siddhi]]) und Wirksamkeit gelangt.

== Viveka 1 Vers 5: Lob und Kritik ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अज्ञाने नैव वक्तव्यं दूषनं मम भाषणे | </big>
:'''<big>अज्ञानमात्मनश्चैव वक्तव्यं सत्यभाषणे || १.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ajñāne naiva vaktavyaṃ dūṣanaṃ mama bhāṣaṇe | </big>
:'''<big>ajñānam ātmanaś caiva vaktavyaṃ satya-bhāṣaṇe || 1.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Aus Unwissenheit sollte keinerlei Makel an meiner Rede verkündet werden.

:'''Die eigene Unwissenheit ist (sich selbst) allerdings angesichts des Aussprechens der Wahrheit einzugestehen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ajñāne''' : in der Unwissenheit ([[Ajnana]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''eva''' : gewiss ([[Eva]])
:'''vaktavyam''' : es ist zu sagen, zu verkünden, zu tadeln ([[Vaktavya]])
:'''dūṣanam''' : Verunglimpfung, Makel, Fehler ([[Dushana]])
:'''mama''' : meiner ([[Mad]])
:'''bhāṣaṇe''' : Rede ([[Bhashana]])
:'''ajñānam''' : die Unwissenheit ([[Ajnana]])
:'''ātmanaḥ''' : eigene, von einem selbst ([[Atman]])
:'''ca''' : und, aber, auch, sogar ([[Cha]])
:'''eva''' : gewiss ([[Eva]])
:'''vaktavyam''' : es ist zuzugeben, einzugestehen ("zu sagen", [[Vaktavya]])
:'''satya-bhāṣaṇe''' : angesichts des Aussprechens ([[Bhashana]]) der Wahrheit ([[Satya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 1 Vers 6: Die Entstehung des Textes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>क्षीरसारं यथा क्षीरान्मथनात्सारमुद्धृतम् | </big>
:'''<big>इदं गुरुप्रसादेन तथा तन्त्रान्तरान्मया || १.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kṣīra-sāraṃ yathā kṣīrān mathanāt sāram uddhṛtam | </big>
:'''<big>idaṃ guru-prasādena tathā tantrāntarān mayā || 1.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''So wie frische Butter durch Quirlen als die Essenz aus der Milch extrahiert wird,

:'''so wurde dieses (Lehrwerk) von mir durch die Gnade der Meister aus verschiedenen tantrischen Lehrwerken extrahiert.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kṣīra-sāram''' : der Rahm, frische Butter ([[Kshirasara]])
:'''yathā''' : wie ([[Yatha]])
:'''kṣīrāt''' : aus der Milch ([[Kshira]])
:'''mathanāt''' : durch Quirlen, Stampfen ([[Mathana]])
:'''sāram''' : als die Essenz ([[Sara]])
:'''uddhṛtam''' : herausgezogen, extrahiert wird ("herausgezogen wurde", [[Uddhrita]])
:'''idam''' : dieses (Lehrwerk, [[Idam]])
:'''guru-prasādena''' : durch die Gnade ([[Prasada]]) des Lehrers, Meisters ([[Guru]])
:'''tathā''' : so, genau so ([[Tatha]])
:'''tantrāntarāt''' : aus anderen, verschiedenen ([[Antara]] tantrischen) Texten, Lehrwerken ([[Tantra]])
:'''mayā''' : durch mich, von mir ([[Mad]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] '''guru-prasādena''' kann auch "mit Hilfe des Meisters" oder "dank der Meister" bedeuten. Der Autor bringt somit seinen Dank an seine(n) und die vorangegangenen Meister zum Ausdruck, ohne den bzw. die er "sein" Werk nicht hätte bewerkstelligen können.

== Viveka 1 Vers 7: Das Eine Wissen ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ज्ञानमेकं सुविस्तारैरुक्तं सिद्धैः पृथक्पृथक् | </big>
:'''<big>अवर्त्मसंस्थितैर्मूढैः सर्वं तद्व्याकुलीकृतम् || १.७ || </big>
| valign="top" width=690|
:'''<big>jñānam ekaṃ su-vistārair uktaṃ siddhaiḥ pṛthak pṛthak | </big>
:'''<big>avartma-saṃsthitair mūḍhaiḥ sarvaṃ tad vyākulī-kṛtam || 1.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Ein und dasselbe Wissen wurde von den Vollkommenen sehr ausführlich in verschiedener (Weise) gelehrt.

:'''All das wurde von Verwirrten, die sich auf dem falschen Weg befinden, in Verwirrung gebracht.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''jñānam''' : Wissen, Erkenntnis ([[Jnana]])
:'''ekam''' : das eine, ein und dasselbe ([[Eka]])
:'''su-vistāraiḥ''' : sehr ([[Su]]) ausführlich ([[Vistara]])
:'''uktam''' : es wurde gelehrt ([[Ukta]])
:'''siddhaiḥ''' : von den Vollkommenen ([[Siddha]])
:'''pṛthak pṛthak''' : vereinzelt, verschieden ([[Prithak]])
:'''avartma-saṃsthitaiḥ''' : die sich auf dem falschen Weg ("Unweg", [[Avartman]]) befinden ([[Samsthita]])
:'''mūḍhaiḥ''' : von Verwirrten, Toren, Dummköpfen ([[Mudha]])
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''tat''' : das ([[Tad]])
:'''vyākulī-kṛtam''' : wurde in Verwirrung gebracht, in Unordnung gebracht ([[Vyakulikrita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 1 Vers 8: Gelehrte Unwissenheit ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ज्ञात्वा च सर्वशास्त्राणि भ्रान्त्वा पृथ्वीं ससागराम् | </big>
:'''<big>मुह्यन्ति ज्ञानमार्गेषु सूर्यरश्मौ मृगा यथा || १.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>jñātvā ca sarva-śāstrāṇi bhrāntvā pṛthvīṃ sa-sāgarām | </big>
:'''<big>muhyanti jñāna-mārgeṣu sūrya-raśmau mṛgā yathā || 1.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Nachdem sie sämtliche Lehrtexte kennen gelernt, (und) die Erde samt den Ozeanen durchstreift haben,

:'''verirren sie sich (schließlich) auf den Wegen zur Erkenntnis, wie Gazellen in den Strahlen der Sonne.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''jñātvā''' : kennen gelernt habend, kennend ([[jna|jñā]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''sarva-śāstrāṇi''' : alle, sämtliche ([[Sarva]]) Lehrtexte ([[Shastra]])
:'''bhrāntvā''' : durchwandert, durchstreift habend ([[bhram]])
:'''pṛthvīm''' : die Erde ([[Prithvi]])
:'''sa-sāgarām''' : samt ([[Sa]]) den Ozeanen ([[Sagara]])
:'''muhyanti''' : sie sind verwirrt, verirren sich ([[muh]])
:'''jñāna-mārgeṣu''' : auf den Wegen zur Erkenntnis ([[Jnanamarga]])
:'''sūrya-raśmau''' : in den Strahlen ([[Rashmi]]) der Sonne ([[Surya]])
:'''mṛgāḥ''' : Gazellen, Antilopen ([[Mriga]])
:'''yathā''' : wie ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Vergleich im zweiten Halbvers scheint sich auf Gazellen oder ähnliche Tiere beziehen, die vom grellen Licht der Sonnenstrahlen geblendet werden.

Es könnte aber auch auf Luftspiegelungen (Fata Morgana) in der Wüste oder anderen heißen Gegenden angespielt werden, die in der Ferne Wasser vortäuschen. Der Sanskritbegriff für derartige Luftspiegelungen lautet [[Mrigatrishna]] "Gazellen-Durst".

== Viveka 1 Vers 9: Lehrinhalt und Methodik des Textes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सिद्धगुरुमुखाल्लब्ध्वा सोपायं तत्त्वमुत्तमम् | </big>
:'''<big>तन्त्राणां तेन गुह्यार्थं समासेन वदाम्यहम् || १.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>siddha-guru-mukhāl labdhvā sopāyaṃ tattvam uttamam | </big>
:'''<big>tantrāṇāṃ tena guhyārthaṃ samāsena vadāmy aham || 1.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Nachdem ich aus dem Munde eines vollkommenen Meisters die höchste Wahrheit samt der (zu ihr führenden) Methode erhalten habe,

:'''lehre ich entsprechend derselben zusammenfassend die geheime Bedeutung der Lehren.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''siddha-guru-mukhāt''' : aus dem Munde ([[Mukha]]) eines vollkommenen ([[Siddha]]) Meisters ([[Guru]])
:'''labdhvā''' : erhalten habend ([[labh]])
:'''sopāyam''' : samt ([[Sa]]) der Methode ([[Upaya]])
:'''tattvam''' : Wahrheit ([[Tattva]])
:'''uttamam''' : die höchste ([[Uttama]])
:'''tantrāṇām''' : der Lehren ([[Tantra]])
:'''tena''' : in dieser Weise, dieser (Methode) entsprechend ([[Tad]])
:'''guhyārtham''' : die geheime ([[Guhya]]) Bedeutung ([[Artha]])
:'''samāsena''' : in Kürze, zusammengefasst ([[Samasa]])
:'''vadāmi''' : lehre, verkünde ([[vad]])
:'''aham''' : ich ([[Aham]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Upaya]] bedeutet "Mittel, Methode, Weg" und steht - je nach spiritueller Traditionslinie - für verschiedene essentielle Bestandteile des "Heilsweges". Diese werden oft in drei Gruppen oder Grade eingeteilt ("grobstofflich - feinstofflich - transzendent" oder " äußerlich - innerlich - geheim").

Als essentielle [[Upaya]]s gelten das Opfer ([[Yajna]]), Verehrung des Göttlichen bzw. einer Gottheit ([[Puja]]), [[Mantra]], [[Yantra]], [[Pranayama]], [[Dharana]] usw. Zu detaillierten Informationen hierzu vgl. [https://www.wisdomlib.org/definition/upaya www.wisdomlib.org].

Im Kontext des vorliegenden Verses verweist das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''tena''' ("in dieser Weise") möglicherweise auf [[Upaya]] im Sinne der in der [[Amrita Siddhi]] verwendeten "Lehrmethode" bzw. einer bestimmten Methodik der Präsentation des Stoffes. Nur anhand ihrer Kenntnis kann der Text auf den verschiedenen Bedeutungsebenen verstanden und "entschlüsselt" werden.

Ein traditonell "[[Tantra|tantrischer]]" Text ist absichtlich so formuliert, dass er nur mit Hilfe eines damit in Theorie und Praxis vollständig vertrauten Lehrers - Schritt für Schritt - gänzlich verständlich wird.

== Viveka 1 Vers 10: Lehrinhalt des Textes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शरीरे यानि साराणि साध्यानि विविधानि च | </big>
:'''<big>कथयामि समासेन परिपाट्यानुपूर्वशः || १.१० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śarīre yāni sārāṇi sādhyāni vividhāni ca | </big>
:'''<big>kathayāmi samāsena paripāṭyānupūrvaśaḥ || 1.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die inneren Bestandteile im Körper, und verschiedene (andere Dinge), die zu meistern sind,

:'''behandle ich in Kürze (und) der Reihenfolge nach - eins nach dem anderen:

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''yāni''' : welche, die ([[Yad]])
:'''sārāṇi''' : die inneren Bestandteile ([[Sara]])
:'''sādhyāni''' : zu vervollkommnen, zu meistern sind ([[Sadhya]])
:'''vividhāni''' : verschiedene (andere Dinge, [[Vividha]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''kathayāmi''' : ich lehre, behandle ([[kath]])
:'''samāsena''' : in Kürze, zusammengefasst ([[Samasa]])
:'''paripāṭyā''' : der Reihenfolge nach ([[Paripati]])
:'''anupūrvaśaḥ''' : allmählich, eins nach dem anderen ([[Anupurvashas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 1 Vers 11: Lehrinhalt des Textes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शरीरं मध्यमारूपं चन्द्रं सूर्यं तथानलम् | </big>
:'''<big>वायुतत्त्वं तथा बिन्दुं चित्तं च प्रकृतिं गुणम् || १.११ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>śarīraṃ madhyamā-rūpaṃ candraṃ sūryaṃ tathānalam | </big>
:'''<big>vāyu-tattvaṃ tathā binduṃ cittaṃ ca prakṛtiṃ guṇam || 1.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Den Körper, die Natur der in der Mitte Befindlichen (Göttin), den Mond, die Sonne und das Feuer,

:'''desgleichen das Wind-Element, den Samen und den Geist, die Prakriti(s und die) Guna(s) ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śarīram''' : den Körper ([[Sharira]])
:'''madhyamā-rūpam''' : die Natur ("Form", [[Rupa]]) der in der Mitte Befindlichen (Göttin, [[Madhyama]])
:'''candram''' : den Mond ([[Chandra]])
:'''sūryam''' : die Sonne ([[Surya]])
:'''tathā''' : und, desgleichen ([[Tatha]])
:'''analam''' : das Feuer ([[Anala]])
:'''vāyu-tattvam''' : das Element ([[Tattva]]) Wind ([[Vayu]], auch im Sinne von Lebensenergie, [[Prana]])
:'''tathā''' : und, desgleichen ([[Tatha]])
:'''bindum''' : den Samen ("Tropfen", [[Bindu]])
:'''cittam''' : den Geist, das Denken ([[Chitta]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''prakṛtim''' : die materielle(n) Grundform(en, [[Prakriti]] "Natur")
:'''guṇam''' : die Eigenschaft(en), Charakteristika ([[Guna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Bezeichnung '''madhyamā''' "die in der Mitte Befindliche" bezieht sich auf den mittleren Energiekanal ([[Madhyamanadi]]), die [[Sushumna]], die auch als eine Form der Göttin ([[Shakti]]) angesehen und verehrt wird. In der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 4 : Sushumna und ihre Synonyme|Vers 3.4]]) wird für die [[Sushumna]] u.a. die Bezeichnung [[Madhyamarga]] "mittlerer, zentraler Weg" genannt, desgleichen [[Shambhavi]] "die zu [[Shambhu]] ([[Shiva]]) Gehörige ([[Shakti|Energie]])".

Bei [[Prakriti]] handelt es sich nicht um das Konzept der "Urnatur", wie es der [[Sankhya]]-und [[Yoga]]-Philosophie zugrunde liegt. Im neunten [[Viveka]] der [[Amrita Siddhi]] werden verschiedene "geistige" und "körperliche" [[Prakriti]]s bzw. "materielle Grundformen" behandelt.

== Viveka 1 Vers 12: Lehrinhalt des Textes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>महामुद्रां महाबन्धं वेधमभ्याससाधकौ | </big>
:'''<big>अवस्थाममृतं कालमानन्दं ध्यानमद्वयम् || १.१२ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>mahā-mudrāṃ mahā-bandhaṃ vedham abhyāsa-sādhakau | </big>
:'''<big>avasthām amṛtaṃ kālam ānandaṃ dhyānam advayam || 1.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''das Große Siegel, den Großen Verschluss, das (Große) Durchbohren, die Übungspraxis und den Praktizierenden,

:'''den Grad (des Fortschritts), den Unsterblichkeitsnektar, die Zeit, die Glückseligkeit, die Meditation, die Nichtdualität ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mahā-mudrām''' : das Große Siegel ([[Maha Mudra]])
:'''mahā-bandham''' : den Großen Verschluss ([[Maha Bandha]])
:'''vedham''' : das (Große) Durchbohren ([[Vedha]])
:'''abhyāsa-sādhakau''' : die Übungspraxis ([[Abhyasa]]) und den Praktizierenden ([[Sadhaka]])
:'''avasthām''' : die Stufe, den Grad, Stand (des Fortschritts, [[Avastha]] "Zustand")
:'''amṛtam''' : den Unsterblichkeitsnektar ([[Amrita]])
:'''kālam''' : die Zeit ([[Kala]])
:'''ānandam''' : die Glückseligkeit ([[Ananda]])
:'''dhyānam''' : die Meditation ([[Dhyana]])
:'''advayam''' : die Nichtdualität ([[Advaya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Vedha]] steht hier als Kurzform für die in Vers 13.12 genannte vollständige Bezeichnung [[Maha Vedha]].

== Viveka 1 Vers 13: Lehrinhalt des Textes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>महोदयं महासिद्धिं महाभूतपरिक्षयम् | </big>
:'''<big>महामुद्राभिलापं च महानिर्वाणगोचरम् || १.१३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mahodayaṃ mahā-siddhiṃ mahā-bhūta-parikṣayam | </big>
:'''<big>mahā-mudrābhilāpaṃ ca mahā-nirvāṇa-go-caram || 1.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''den Großen Segen, die Große Vollkommenheit, das Verschwinden der grobstofflichen Elemente,

:'''und die (wahre) Bedeutung von Mahamudra, das Reich des vollständigen Erlöschens der Individualität.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mahodayam''' : den Großen Segen ([[Mahodaya]])
:'''mahā-siddhim''' : die Große Vollkommenheit ([[Mahasiddhi]])
:'''mahā-bhūta-parikṣayam''' : das Verschwinden ([[Parikshaya]]) der grobstofflichen Elemente ([[Mahabhuta]])
:'''mahā-mudrābhilāpam''' : die Bedeutung ("der Ausdruck", [[Abhilapa]]) von [[Mahamudra]]
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''mahā-nirvāṇa-go-caram''' : den Bereich, Wirkungsbereich ([[Gochara]]) des vollständigen Erlöschens der Individualität ([[Mahanirvana]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Mahodaya]] kann in diesem Zusammenhang "großes Glück", "großer Segen" oder "die letzte Befreiung der Seele" bedeuten.

Mit dem "Verschwinden der grobstofflichen Elemente" ('''mahā-bhūta-parikṣayam''') ist das in Vers 34.3 erwähnte Unsichtbarmachen des Körpers ('''śarīra-gopanam''') gemeint.

Im Gegensatz zum vorangehenden Vers 1.12 bezieht sich der Ausdruck [[Mahamudra]] ("Großes Siegel") hier als "Großes Mysterium" auf das wahre, unzerstörbare Selbst, das im [[Buddhismus|buddhistischen]] Kontext auch [[Buddha]]-Natur oder Leere ([[Shunyata]]) genannt wird (vgl. [https://www.wisdomlib.org/definition/mahamudra www.wisdomlib.org]).

Der Begriff [[Mahanirvana]], das "Große Verlöschen", verweist ebenfalls auf den buddhistischen Hintergrund dieses Textes.

== Viveka 1 Vers 14: Der Körper als Mikrokosmos ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>विस्तरेण समाख्यातुं झटित्यत्र न शक्यते | </big>
:'''<big>सङ्क्षेपतः शरीरस्य माहात्म्यमुच्यते मया || १.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vistareṇa samākhyātuṃ jhaṭity atra na śakyate | </big>
:'''<big>saṅkṣepataḥ śarīrasya māhātmyam ucyate mayā || 1.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Da) es nicht möglich ist, (sie) hier und jetzt ausführlich zu beschreiben,

:'''wird die Großartigkeit des Körpers von mir in aller Kürze behandelt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vistareṇa''' : ausführlich ([[Vistara]])
:'''samākhyātum''' : zu beschreiben, erklären (sam +ā + [[khya|khyā]])
:'''jhaṭiti''' : sofort, sogleich, auf der Stelle ([[Jhatiti]])
:'''atra''' : hier ([[Atra]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''śakyate''' : es ist möglich ([[shak|śak]])
:'''saṅkṣepataḥ''' : mit kurzen Worten, in aller Kürze ([[Sankshepatas]])
:'''śarīrasya''' : des Körpers ([[Sharira]])
:'''māhātmyam''' : die Größe, Großartigkeit, Majestät ([[Mahatmya]])
:'''ucyate''' : wird beschrieben, behandelt, gelehrt ([[vach|vac]])
:'''mayā''' : durch mich, von mir ([[Mad]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 1 Vers 15: Der Körper als Mikrokosmos ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अस्ति मेरुः शरीरे च सप्तद्वीपसमन्वितः | </big>
:'''<big>लोकत्रयसमायुक्तः सचतुर्दशभूमिकः || १.१५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>asti meruḥ śarīre ca sapta-dvīpa-samanvitaḥ | </big>
:'''<big>loka-traya-samāyuktaḥ sa-catur-daśa-bhūmikaḥ || 1.15 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Es existiert aber im Körper der (heilige Berg) Meru, umgeben von den sieben (Ring-)Kontinenten,

:'''verbunden mit den drei Welten nebst den vierzehn Ebenen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''asti''' : es gibt, existiert ([[as]])
:'''meruḥ''' : der (heilige Berg, die Weltenachse) [[Meru]]
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''sapta-dvīpa-samanvitaḥ''' : begleitet von ([[Samanvita]]) den sieben Inseln, (Ring-)Kontinenten ([[Saptadvipa]])
:'''loka-traya-samāyuktaḥ''' : verbunden mit ([[Samayukta]]) den drei Welten ([[Lokatraya]])
:'''sa-catur-daśa-bhūmikaḥ''' : nebst ([[Sa]]) den vierzehn ([[Chaturdasha]]) Ebenen ([[Bhumika]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In der Weltsicht der [[Yogin]]s, [[Tantrika]]s und Mystiker existiert der Makrokosmos auch im Mikrokosmos, spiegelt sich die äußere Welt im (feinstofflichen) Körper des [[Yogin]]s bzw. der [[Yogini]] wieder.

Der Berg [[Meru]] gilt auch als die "Weltenachse" (''axis mundi''), und bezeichnet im Körper die Wirbelsäule (vgl. den Begriff [[Merudanda]]).

Die "sieben Inseln" bzw. Ringkontinente ([[Saptadvipa]]) könnten sich auf die sieben "Körpergewebe" ([[Dhatu]]) beziehen, die in Vers 4.3 erwähnt werden. Hierzu passt, dass jedes der Körpergewebe jeweils aus einem anderen gebildet wird.

Die "drei Welten" ([[Lokatraya]]) verweisen möglicherweise auf die "drei Körper" ([[Trikaya]], Vers 29.2). Im Makrokosmos handelt es sich laut Vers 36.7 um den Himmel ([[Svarga]]), die Welt der Sterblichen ([[Martya]]) und die Unterwelt ([[Patala]]).

Schließlich erinnern die "vierzehn Ebenen" ([[Bhumika]]) an die 14 "Welten" ([[Loka]], [[Bhuvana]]), die sich makrokosmisch auf jeweils sieben "obere" und sieben "untere" Regionen beziehen und mikrokosmisch mit den Haupt-Energiezentren ([[Chakra]]) in Verbindung gebracht werden könnten.

== Viveka 1 Vers 16: Der Körper als Mikrokosmos ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सागराः सरितस्तत्र क्षेत्राणि क्षेत्रपालकाः | </big>
:'''<big>छन्दोहाः पुण्यतीर्थानि पीठानि पीठदेवताः || १.१६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sāgarāḥ saritas tatra kṣetrāṇi kṣetra-pālakāḥ | </big>
:'''<big>chandohāḥ puṇya-tīrthāni pīṭhāni pīṭha-devatāḥ || 1.16 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dort (existieren) Ozeane, Flüsse, Felder, Feldhüter,

:'''(mystische) Versammlungsplätze, heilige Badeplätze, Heiligtümer (und die) Gottheiten der Heiligtümer, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sāgarāḥ''' : Ozeane, Meere ([[Sagara]])
:'''saritaḥ''' : Flüsse ([[Sarit]])
:'''tatra''' : dort ([[Tatra]], d.h. im Körper existieren)
:'''kṣetrāṇi''' : Felder, Orte, Regionen ([[Kshetra]])
:'''kṣetra-pālakāḥ''' : Feldhüter, Schutz- und Wächtergottheiten eines Ortes (''genius loci'', [[Kshetrapalaka]])
:'''chandohāḥ''' : Versammlungsplätze ([[Chhandoha]])
:'''puṇya-tīrthāni''' : heilige ([[Punya]]) Badeplätze, Wallfahrtsorte ([[Tirtha]])
:'''pīṭhāni''' : Heiligtümer ("Sitze", [[Pitha]])
:'''pīṭha-devatāḥ''' : Gottheiten der Heiligtümer ([[Pithadevata]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In tibetischen Texten wird die im feinstofflichen Körper fließende Lebensenergie ([[Prana]], tib. ''lung'') mit Wasser verglichen, das sich über "Bäche" und "Flüsse" (die [[Nadi]]s, tib. ''tsa'') bewegt und in "Seen" (den [[Chakra]]s) sammelt. In dieser Sichtweise soll durch die Praxis des inneren Feuers, welches die Göttin Tummo (tib. ''gtum mo'') repräsentiert, die zu Eis gefrorene Lebensenergie "aufgetaut" und zum Fließen gebracht werden. In manchen buddhistischen Quellen wird diese Göttin [[Chandali]] genannt - in indischen Texten heißt sie [[Kundali]] bzw. [[Kundalini]].

Der Begriff [[Chhandoha]] - ein "mystischer Versammlungsort", wo sich [[Tantrika]]s mit (nichtmenschlichen) [[Yogini]]s oder [[Dakini]]s treffen, um von diesen unterwiesen zu werden - taucht vornehmlich in [[Buddhismus|buddhistisch]]en Texten auf.

Im Vers 13.5 ist von "vier heiligen Plätzen" ([[Chatuhpitha]]) die Rede.

== Viveka 1 Vers 17: Der Körper als Mikrokosmos ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नक्षत्राणि ग्रहाः सर्वे ऋषयो मुनयस्तथा | </big>
:'''<big>सृष्टिसंहारकर्तारौ भ्रमन्तौ शशिभास्करौ || १.१७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nakṣatrāṇi grahāḥ sarve ṛṣayo munayas tathā | </big>
:'''<big>sṛṣṭi-saṃhāra-kartārau bhramantau śaśi-bhāskarau || 1.17 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Mondhäuser, alle Planeten, Seher und Weise,

:'''die beiden Bewirker von Schöpfung und Zerstörung: Mond und die Sonne, die sich im Kreise bewegen ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nakṣatrāṇi''' : Gestirne, Sterne, Mondhäuser ([[Nakshatra]])
:'''grahāḥ''' : Planeten ([[Graha]])
:'''sarve''' : alle ([[Sarva]])
:'''ṛṣayaḥ''' : Seher ([[Rishi]])
:'''munayaḥ''' : Weise ([[Muni]])
:'''tathā''' : und, desgleichen ([[Tatha]])
:'''sṛṣṭi-saṃhāra-kartārau''' : die beiden Bewirker ([[Kartri]]) von Schöpfung ([[Srishti]]) und Zerstörung ([[Samhara]])
:'''bhramantau''' : sich im Kreise bewegend ([[bhram]])
:'''śaśi-bhāskarau''' : Mond ([[Shashin]]) und Sonne ([[Bhaskara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Vers setzt die Aufzählung aus dem vorangehenden Vers 1.16 fort.

[[Nakshatra]] im [[Jyotisha|astrologisch]]en Sinne bedeutet ein "Mondhaus", d.h. ein Sternbild, durch das der Mond wandert. Je nach Quelle werden 27 bzw. 28 solcher Mondhäuser genannt.

Traditionell werden in der indischen [[Astrologie]] die folgenden "neun Planeten" ([[Navagraha]]) genannt: Sonne ([[Surya]]), Mond ([[Chandra]]), Mars ([[Mangala]]), Merkur ([[Budha]]), Jupiter ([[Brihaspati]]), Venus ([[Shukra]]), Saturn ([[Shani]]), [[Rahu]] (der aufsteigende Mondknoten) und [[Ketu]] (der absteigende [[Ketu|Mondknoten]], vgl. die Abb. zu Vers 6.4).

Mit den "Sehern" sind möglicherweise die "Sieben [[Rishi]]s" ([[Saptarshi]]) gemeint, die am Sternenhimmel die sieben Hauptsterne des Großen Wagens bzw. Großen Bären (''Ursa major'') bezeichnen. Der Begriff [[Muni]] kann im Plural ebenfalls auf die Hauptsterne des Großen Wagens bezogen werden.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/86/UrsaMajorCC.jpg/250px-UrsaMajorCC.jpg

Das Sternbild "Großer Bär" (''Ursa major'') - die sieben hellen Sterne im linken oberen Abschnitt sind im deutschen Sprachraum als "Großer Wagen", in Indien als die "Sieben [[Rishi]]s" ([[Saptarshi]]) bekannt.

== Viveka 1 Vers 18: Der Körper als Mikrokosmos ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नभो वायुश्च वह्निश्च जलं वसुमती तथा | </big>
:'''<big>सकलो निष्कलो विष्णुर्भूतनाथः प्रजापतिः || १.१८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nabho vāyuś ca vahniś ca jalaṃ vasumatī tathā | </big>
:'''<big>sakalo niṣkalo viṣṇur bhūta-nāthaḥ prajā-patiḥ || 1.18 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''der Himmelsraum und der Wind und das Feuer, das Wasser und ebenso die Erde,

:'''Vishnu, der Gebieter der Geister (Shiva, und Brahma), der Herr der Geschöpfe (in ihrem) materiellen (und) transzendenten (Aspekt).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nabhaḥ''' : der Himmel, Raum, Äther ([[Nabhas]])
:'''vāyuḥ''' : der Wind, die Luft ([[Vayu]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''vahniḥ''' : das Feuer ([[Vahni]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''jalam''' : das Wasser ([[Jala]])
:'''vasumatī''' : die Erde ([[Vasumati]])
:'''tathā''' : und, desgleichen ([[Tatha]])
:'''sakalaḥ''' : immanent, materiell ("mit Teilen, teilbar", [[Sakala]])
:'''niṣkalaḥ''' : transzendent ("ohne Teile, ungeteilt", [[Nishkala]])
:'''viṣṇuḥ''' : (Gott) [[Vishnu]]
:'''bhūta-nāthaḥ''' : der Gebieter der Geister ([[Bhutanatha]], Gott [[Shiva]])
:'''prajā-patiḥ''' : der Herr der Geschöpfe, Schöpfer ([[Prajapati]], Gott [[Brahma]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Vers setzt die Aufzählung aus dem vorangehenden Vers 1.17 fort.

Die beiden Wörter '''sa-kalaḥ''' ("mit Teilen, teilbar") und '''niṣ-kalaḥ''' ("ohne Teile, ungeteilt") entsprechen weitestgehend den philosophischen Begriffen "immanent" und "transzendent". Ersteres bedeutet "innerhalb der Grenzen der Erfahrung oder der Erkenntnis bleibend, vorstellbar" und bezeichnet im Kontext einer Gottheit ihren manifesten, durch Name und Form ([[Namarupa]]) begrenzten Aspekt.

"Transzendent" bedeutet "jenseits der Erfahrung oder des Gegenständlichen liegend, die Grenzen von Erfahrung und Bewusstsein überschreitend" und bezeichnet im Kontext einer Gottheit ihren nicht-manifesten und daher unbegrenzten Aspekt, der jenseits der sinnlichen Erfahrung liegt.

== Viveka 1 Vers 19: Makrokosmos versus Mikrokosmos ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>त्रैलोक्ये यानि तत्त्वानि तानि सर्वाणि देहतः | </big>
:'''<big>शरीरे यानि तत्त्वानि न सन्त्यन्यत्र तानि वै || १.१९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>trailokye yāni tattvāni tāni sarvāṇi dehataḥ | </big>
:'''<big>śarīre yāni tattvāni na santy anyatra tāni vai || 1.19 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Grundbestandteile in den drei Welten (existieren) alle im Körper -

:'''die Grundbestandteile im Körper existieren gewiss nicht (alle) anderswo.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''trailokye''' : in den drei Welten ("in der Dreiwelt", [[Trailokya]])
:'''yāni''' : welche ([[Yad]])
:'''tattvāni''' : Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''tāni''' : diese ([[Tad]])
:'''sarvāṇi''' : alle ([[Sarva]])
:'''dehataḥ''' : im Körper ([[Deha]] + [[tas]])
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''yāni''' : welche ([[Yad]])
:'''tattvāni''' : Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''santi''' : existieren ([[as]])
:'''anyatra''' : anderswo ([[Anyatra]])
:'''tāni''' : diese ([[Tad]])
:'''vai''' : gewiss, wahrlich ([[Vai]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In dieser interessanten Aussage wird der Umkehrschluss der Gleichung '''Makrokosmos = Mikrokosmos''' negiert, nämlich dass alles, was im Mikrokosmos Körper existiere, auch im Makrokosmos sein Gegenstück habe. In [[vedisch]]er Zeit bedeuten "die drei Welten" den Himmel der Götter, den Zwischenraum der Geister und die Erde der Menschen. In späterer Zeit sowie im [[Buddhismus]] sind jedoch Himmel, Erde und Unterwelt bzw. "Hölle" gemeint.

Eine andere Deutung von [[Trailokya]] bezöge sich auf die drei Zeitebenen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft: was es in den drei Zeitebenen gibt, das existiert auch im Körper. Im Körper jedoch existiert etwas, was jenseits der drei Zeiten liegt. Mit anderen Worten: der Zugang zu unserer ewigen Essenz geht über den Körper.

== Viveka 1 Vers 20: Bedeutung eines Meisters ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>महापुण्यानुभागेन मानुष्यं लभ्यते खलु | </big>
:'''<big>प्रतिष्ठितो गुरोर्वाक्ये गतिमेकां न गच्छति || १.२० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mahā-puṇyānubhāgena mānuṣyaṃ labhyate khalu | </big>
:'''<big>pratiṣṭhito guror vākye gatim ekāṃ na gacchati || 1.20 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch die Auswirkung großer spiritueller Verdienste erlangt man bekanntlich das Menschsein.

:'''Verwurzelt in den Worten des Meisters gelangt man zu keiner einzigen Wiedergeburt (mehr).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mahā-puṇyānubhāgena''' : durch die Auswirkung ([[Anubhaga]]) großer spiritueller Verdienste ([[Mahapunya]])
:'''mānuṣyam''' : das Menschsein ([[Manushya]])
:'''labhyate''' : man erlangt ([[labh]])
:'''khalu''' : gewiss, bekanntlich ([[Khalu]])
:'''pratiṣṭhitaḥ''' : feststehend, wurzelnd ([[Pratishthita]])
:'''guroḥ''' : des Meisters, Lehrers ([[Guru]])
:'''vākye''' : im Wort, Ausspruch ([[Vakya]])
:'''gatim''' : zur Seelenwanderung, zum Wiedergeborenwerden ("Gang", [[Gati]])
:'''ekām''' : einer einzigen ([[Eka]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''gacchati''' : gelangt ("geht", [[gam]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 1 Vers 21: Hingabe an einen wahrhaftigen Meister ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>परीक्ष्य सद्गुरोः पादे शरीरं प्रणतं कुरु | </big>
:'''<big>येन संसारदुःखानि विलीयन्ते महान्ति च || १.२१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>parīkṣya sad-guroḥ pāde śarīraṃ praṇataṃ kuru | </big>
:'''<big>yena saṃsāra-duḥkhāni vilīyante mahānti ca || 1.21 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Nachdem man ihn als solchen) erkannt hat, verneige man (seinen) Körper zu Füßen eines wahrhaftigen Meisters,

:'''wodurch sich die Leiden des Daseinswandels auflösen - (seien sie) auch (noch so) groß.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''parīkṣya''' : (ihn als solchen) erkannt habend ("geprüft habend", pari + [[iksh|īkṣ]])
:'''sad-guroḥ''' : eines wahrhaftigen Meisters ([[Sadguru]])
:'''pāde''' : zu Füßen ("beim Fuße", [[Pada]])
:'''śarīram''' : den Körper ([[Sharira]])
:'''praṇatam''' : niedergebeugt, verneigt ([[Pranata]])
:'''kuru''' : mache ([[kri|kṛ]])
:'''yena''' : wodurch ([[Yad]])
:'''saṃsāra-duḥkhāni''' : Leiden ([[Duhkha]]) des Daseinswandels ([[Samsara]])
:'''vilīyante''' : sich auflösen (vi + [[li|lī]])
:'''mahānti''' : die großen ([[Mahat]])
:'''ca''' : auch ([[Cha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

'''Kolophon:''' Das dieses Kapitel abschließende Kolophon lautet in den Handschriften mit einigen Varianten: '''ity amṛta-siddhau śarīra-vivekaḥ''' "so (lautet) in der [[Amrita Siddhi]] die Untersuchung ([[Viveka]]) des Körpers ([[Sharira]])".

= Kapitel 2: Die allgemeine Untersuchung (der göttlichen Energie) der Mitte – madhyamāyāḥ sāmānya-vivekaḥ =

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/76/Bhutanese_thanka_of_Mt._Meru_and_the_Buddhist_Universe.jpg/250px-Bhutanese_thanka_of_Mt._Meru_and_the_Buddhist_Universe.jpg

Der Berg [[Meru]] in einer buddhistischen Darstellung aus Bhutan (19. Jh.)

== Viveka 2 Vers 1: Meru ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मेरुं संवेष्ट्य सर्वत्र व्यवहारः प्रवर्तते | </big>
:'''<big>मध्येत्यनुपमो मार्गो मेरुं संवेध्य तिष्ठति || २.१ || </big>
| valign="top" width=690|
:'''<big>meruṃ saṃveṣṭya sarvatra vyavahāraḥ pravartate | </big>
:'''<big>madhyety anupamo mārgo meruṃ saṃvedhya tiṣṭhati || 2.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Überall um Meru herum findet die Aktivität (des Lebens) statt.

:'''Inmitten von Meru existiert eine unvergleichliche (Energie-)Bahn namens "Die Mittlere".

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''merum''' : den [[Meru]] (die Wirbelsäule)
:'''saṃveṣṭya''' : umgebend ("sich windend, schlängelnd", sam + [[vesht|veṣṭ]])
:'''sarvatra''' : überall ([[Sarvatra]])
:'''vyavahāraḥ''' : Aktivität, die Lebensvorgänge ([[Vyavahara]])
:'''pravartate''' : geschieht, findet statt (pra + [[vrit|vṛt]])
:'''madhyā''' : die Mittlere ([[Madhya]])
:'''iti''' : namens ("so", [[Iti]])
:'''anupamaḥ''' : ein unvergleichlicher, unübertrefflicher ([[Anupama]])
:'''mārgaḥ''' : Kanal, Bahn ("Weg", [[Marga]])
:'''merum''' : [[Meru]] (der Wirbelsäule)
:'''saṃvedhya''' : inmitten von ("durchbohrt habend", sam + [[vyadh]])
:'''tiṣṭhati''' : existiert, befindet sich ([[stha|sthā]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Meru]] bezeichnet im physischen Körper die Wirbelsäule (vgl. die Anmerkung zu Vers 1.15).

Mit '''madhyā''' (an anderer Stelle im Text '''madhyamā''') wird hier der mittlere [[Nadi|Energiekanal]] - die [[Sushumna]] -bezeichnet. Diese wird als Manifestation der "Göttin" [[Devi]] (Vers 2.4) betrachtet und verehrt, vgl. auch die Anmerkung zu Vers 1.11.

Eine weitere, hier mitschwingende Bedeutung von [[Madhya]] ist "zwischen zwei Parteien stehend, unbeteiligt, neutral", was auf die Position der [[Sushumna]] zwischen [[Ida]] und [[Pingala]] verweist und darauf, dass sich der Zentralkanal außerhalb der Polarität von Sonne und Mond befindet.

Auch der Ausdruck '''anupamaḥ''' "unvergleichlich, unübertrefflich" deutet daraufhin, dass dieser mittlere Energiekanal sich von sämtlichen [[Nadi]]s grundlegend unterscheidet.

== Viveka 2 Vers 2: Die zwei heiligen Tore ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तत्र द्वारद्वयं पुण्यमुपर्यधोविभागतः | </big>
:'''<big>अधोद्वारस्य संभेदः सृष्टिमृत्य्वोः स्वयं भवेत् || २.२ || </big>
| valign="top" width=690|
:'''<big>tatra dvāra-dvayaṃ puṇyam upary-adho-vibhāgataḥ | </big>
:'''<big>adho-dvārasya saṃbhedaḥ sṛṣṭi-mṛtyvoḥ svayaṃ bhavet || 2.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''In ihm gibt es zwei heilige Tore - am oberen und unteren Ende.

:'''Das Öffnen des unteren Tores geschieht beim Schöpfungsakt und beim Tode von selbst.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tatra''' : in diesem (Kanal, [[Tatra]] "dort")
:'''dvāra-dvayam''' : zwei ("Paar", [[Dvaya]]) Tore ([[Dvara]])
:'''puṇyam''' : heilige ([[Punya]])
:'''upary-adho-vibhāgataḥ''' : am oberen ([[Upari]]) und unteren ([[Adhas]]) Ende ("Teil", [[Vibhaga]] + [[tas]])
:'''adho-dvārasya''' : des unteren ([[Adhas]]) Tores ([[Dvara]])
:'''saṃbhedaḥ''' : das Öffnen, Durchbrechen ([[Sambheda]])
:'''sṛṣṭi-mṛtyvoḥ''' : beim Schöpfungsakt ([[Srishti]]) und beim Tode ([[Mrityu]])
:'''svayam''' : von selbst, naturgemäß ([[Svayam]])
:'''bhavet''' : geschieht ("wird", [[bhu|bhū]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Tatra]] "dort" nimmt Bezug auf '''mārgaḥ''' "Kanal" im vorangehenden Vers 2.1.

Nach dieser Darstellung tritt das Leben durch das untere Ende der [[Sushumna]] in den Körper ein und verlässt ihn auch wieder durch dasselbe untere Tor beim Tode.

Hierzu passt die in Vers 32.2 diskutierte Aussage, dass durch das Verlassen des Körpers beim Tode noch keine endgültige Befreiung ([[Mukti]]) erlangt werden kann - es steht lediglich eine weitere Wiedergeburt ins Haus.

== Viveka 2 Vers 3: Die zwei heiligen Tore ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ये धन्या ज्ञानिनो मर्त्ये वीर्यवन्तो महाबलाः | </big>
:'''<big>सृष्टिद्वारेण संविश्य मुक्तिद्वारं व्रजन्ति ते || २.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ye dhanyā jñānino martye vīryavanto mahā-balāḥ | </big>
:'''<big>sṛṣṭi-dvāreṇa saṃviśya mukti-dvāraṃ vrajanti te || 2.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Diejenigen gesegneten Weisen, die in der Welt der Sterblichen tüchtig und mächtig sind,

:'''sind durch das Tor des Schöpfungsprozesses eingetreten und begeben sich zum Tor der Erlösung.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ye''' : diejenigen, welche ([[Yad]])
:'''dhanyāḥ''' : glücklich; gesegnet ([[Dhanya]])
:'''jñāninaḥ''' : weise ([[Jnanin]])
:'''martye''' : in der Welt der Sterblichen ([[Martya]])
:'''vīryavantaḥ''' : tüchtig ([[Viryavant]])
:'''mahā-balāḥ''' : überaus stark, mächtig ([[Mahabala]])
:'''sṛṣṭi-dvāreṇa''' : in, durch das Tor ([[Dvara]]) des Schöpfungsprozesses ([[Srishti]])
:'''saṃviśya''' : treten ein ("eingetreten seiend", sam + [[vish|viś]])
:'''mukti-dvāram''' : zum Tor ([[Dvara]]) der Erlösung ([[Mukti]])
:'''vrajanti''' : begeben sich, gelangen ([[vraj]])
:'''te''' : die, diese ([[Tad]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 2 Vers 4: Die Göttin ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एषा देवी महाविद्या देवानामपि दुर्लभा | </big>
:'''<big>सर्वेषां जननी प्रोक्ता अज्ञानस्य क्षयङ्करी || २.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>eṣā devī mahā-vidyā devānām api durlabhā | </big>
:'''<big>sarveṣāṃ jananī proktā ajñānasya kṣayaṅkarī || 2.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Diese Göttin, die Große Weisheit, die selbst für die Götter schwer zu erlangen ist,

:'''wird die Mutter von Allem genannt, die Zerstörerin der Unwissenheit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''eṣā''' : diese ([[Etad]])
:'''devī''' : Göttin ([[Devi]])
:'''mahā-vidyā''' : die Große Weisheit ([[Mahavidya]])
:'''devānām''' : für die Götter ([[Deva]])
:'''api''' : selbst, sogar ([[Api]])
:'''dur-labhā''' : ist schwer zu erlangen, finden ([[Durlabha]])
:'''sarveṣām''' : von allem, aller ([[Sarva]] Dinge, Wesen)
:'''jananī''' : die Mutter, Gebärerin ([[Janani]])
:'''proktā''' : wird genannt ([[Prokta]])
:'''ajñānasya''' : der Unwissenheit ([[Ajnana]])
:'''kṣayaṅ-karī''' : die Zerstörerin ([[Kshayankara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''eṣā''' bezieht sich auf das [[Femininum]] '''madhyā''' "die Mittlere (Energiebahn)" in Vers 2.1.

Die im Eingangsvers angerufene [[Chhinnamasta]] gilt als eine Form der Großen Göttin, die in den zehn sogenannten [[Mahavidya]]s verehrt wird.

An der Grenze vom dritten zum vierten [[Pada]], d.h. zwischen den beiden Wörtern '''proktā ajñānasya''', ist aus [[Chhandas|metrischen]] Gründen der Vokal-[[Sandhi]] ('''ā + a > ā''') nicht ausgeführt worden. Ein so entstandener Hiatus ist in yogischen und tantrischen Texten nicht selten.

== Viveka 2 Vers 5: Die Gottheiten der beiden Tore ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सृष्टिद्वारे स्थिताश्चास्याः सर्वा देव्यो महाबलाः | </big>
:'''<big>सकलो निष्कलो नाथो मुक्तिद्वारे व्यवस्थितः | २.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sṛṣṭi-dvāre sthitāś cāsyāḥ sarvā devyo mahā-balāḥ | </big>
:'''<big>sakalo niṣkalo nātho mukti-dvāre vyavasthitaḥ || 2.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Am Tor des Schöpfungsprozesses dieser (Göttin) befinden sich aber alle überaus mächtigen Göttinnen.

:'''Am Tor der Erlösung befindet sich der Herr – (in seinem) materiellen und transzendenten (Aspekt).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sṛṣṭi-dvāre''' : am Tor ([[Dvara]]) des Schöpfungsprozesses ([[Srishti]])
:'''sthitāḥ''' : befinden sich ([[Sthita]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''asyāḥ''' : dieser (mittleren Energiebahn, [[Idam]])
:'''sarvāḥ''' : alle ([[Sarva]])
:'''devyaḥ''' : Göttinnen ([[Devi]])
:'''mahā-balāḥ''' : überaus mächtigen ([[Mahabala]])
:'''sakalaḥ''' : immanent, materiell ("mit Teilen, teilbar", [[Sakala]])
:'''niṣkalaḥ''' : transzendent ("ohne Teile, ungeteilt", [[Nishkala]])
:'''nāthaḥ''' : der Herr, Schutzherr ([[Natha]])
:'''mukti-dvāre''' : am Tor ([[Dvara]]) der Erlösung ([[Mukti]])
:'''vyavasthitaḥ''' : befindet sich ([[Vyavasthita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''asyāḥ''' nimmt auf '''devī''' aus dem vorangehenden Vers 2.4 bezug – die als Aspekt der Göttin verehrte Mittlere ([[Madhyama]]) Energiebahn ([[Sushumna]], vgl. Vers 2.6).

In [[Tantra|tantrischer]] Ausdrucksweise bedeutet dies, dass an der unteren Öffnung der [[Sushumna]] verschiedene Aspekte der [[Shakti]], und an der oberen Öffnung Aspekte von [[Shiva]] zu finden sind – zwischen beiden erstreckt sich das Spannungsfeld der Polarität.

Zu den Begriffen [[Sakala]] und [[Nishkala]] vgl. die Anm. zu Vers 1.18.

== Viveka 2 Vers 6: Die verschiedenen Namen der Sushumna ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अवधूतीपदं केचिच्छ्मशानं च महापथम् | </big>
:'''<big>केचिद्वदन्ति आधारां सुषुम्नां च सरस्वतीम् || २.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>avadhūtī-padaṃ ke-cic chmaśānaṃ ca mahā-patham | </big>
:'''<big>ke-cid vadanti ādhārāṃ suṣumnāṃ ca sarasvatīm || 2.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Einige (nennen sie) den Ort der Avadhuti, oder Verbrennungsplatz, den Großen Pfad –

:'''andere nennen sie die Grundlage, Sushumna oder Sarasvati.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''avadhūtī-padam''' : den Ort ([[Pada]]) der [[Avadhuti]]
:'''ke-cit''' : einige, manche ([[Ka]] + [[Chid]])
:'''śmaśānam''' : Verbrennungsplatz ([[Shmashana]])
:'''ca''' : und, aber, oder ([[Cha]])
:'''mahā-patham''' : den Großen Pfad ([[Mahapatha]])
:'''ke-cit''' : einige, manche ([[Ka]] + [[Chid]])
:'''vadanti''' : nennen ([[vad]])
:'''ādhārām''' : die Grundlage, Stütze ([[Adhara]])
:'''suṣumnām''' : [[Sushumna]]
:'''ca''' : und, oder ([[Cha]])
:'''sarasvatīm''' : [[Sarasvati]]

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 4 : Sushumna und ihre Synonyme|Vers 3.4]]) werden für die [[Sushumna]] die folgenden Synonyme aufgezählt: [[Shunyapadavi]] ("Pfad der Leere"), [[Brahmarandhra]] ("Öffnung [[Brahman]]s"), [[Mahapatha]] ("Großer Pfad"), [[Shmashana]] ("Verbrennungsplatz"), [[Shambhavi]] "die zu [[Shambhu]] ([[Shiva]]) Gehörige" und [[Madhyamarga]] ("mittlerer, zentraler Weg").

Die Bezeichnung [[Avadhuti]] für die [[Sushumna]] ist in der buddhistischen Schule des [[Vajrayana]] üblich.

== Viveka 2 Vers 7: Die verschiedenen Namen der Sushumna ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नाम्नि मतान्तरे भेदो नित्यैका ज्ञानचक्षुषाम् | </big>
:'''<big>एनामाश्रित्य तत्त्वानि वसन्ति नृकलेवरे || २.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nāmni matāntare bhedo nityaikā jñāna-cakṣuṣām | </big>
:'''<big>enām āśritya tattvāni vasanti nṛ-kalevare || 2.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Hinsichtlich (ihres) Namens (gibt es eine) Unterscheidung in verschiedenen Lehren – für diejenigen, die mit dem inneren Auge schauen, ist sie immer (nur) Eine.

:'''Abhängig von ihr existieren die Grundbestandteile im Körper des Menschen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nāmni''' : hinsichtlich des Namens, der Erscheinungsform ([[Naman]])
:'''matāntare''' : in verschiedenen ([[Antara]]) Lehren, Lehrmeinungen ([[Mata]])
:'''bhedaḥ''' : (gibt es) eine Unterscheidung ([[Bheda]])
:'''nityaikā''' : (sie ist) immer, beständig, durchgängig ([[Nitya]]) Eine ([[Eka]])
:'''jñāna-cakṣuṣām''' : für diejenigen, die mit dem inneren Auge schauen ([[Jnanachakshus]])
:'''enām''' : ihr ([[Ena]])
:'''āśritya''' : beruhend auf, abhängig von (ā + [[shri|śri]])
:'''tattvāni''' : die Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''vasanti''' : existieren ("wohnen", [[vas]])
:'''nṛ-kalevare''' : im Körper ([[Kalevara]]) des Menschen ([[Nri]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die beiden femininen Wortformen '''nityaikā''' (Nom. Sg. f.) und '''enām''' (Akk. Sg. f.) beziehen sich auf [[Sushumna]] bzw. [[Sarasvati]] aus dem vorangehenden Vers 2.6.

Im traditionellen [[Ayurveda]] wird auch von der Lebensenergie ([[Prana]], [[Vayu]]) gesagt, dass sie grundsätzlich "Eine" ist, und sie nur aus praktischen Erwägungen hinsichtlich ihrer verschiedenen Funktionen und Erscheinungsweisen unterschiedlich benannt wird.

== Viveka 2 Vers 8: Die drei heiligen Flüsse ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गङ्गायमुनयोर्मध्ये वहत्येका सुखान्विता | </big>
:'''<big>आसां तु सङ्गमे स्नात्वा धन्या यान्ति परां गतिम् || २.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>gaṅgā-yamunayor madhye vahaty ekā sukhānvitā | </big>
:'''<big>āsāṃ tu saṅgame snātvā dhanyā yānti parāṃ gatim || 2.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Zwischen Ganga und Yamuna fließt sie leicht für sich dahin.

:'''Aber nachdem sie im Zusammenfluss dieser (drei Flüsse) gebadet haben, gelangen die Gesegneten zur höchsten Zuflucht.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''gaṅgā-yamunayoḥ''' : [[Ganga]] und [[Yamuna]]
:'''madhye''' : zwischen ("in der Mitte", [[Madhya]])
:'''vahati''' : sie fließt ([[vah]])
:'''ekā''' : allein, für sich ([[Eka]])
:'''sukhānvitā''' : behaglich, leicht, freudvoll, "von Freude ([[Sukha]]) begleitet ([[Anvita]])"
:'''āsām''' : dieser (drei Flüsse, [[Idam]])
:'''tu''' : aber ([[Tu]])
:'''saṅgame''' : am, im Zusammenfluss ([[Sangama]])
:'''snātvā''' : nachdem sie gebadet haben ([[sna|snā]])
:'''dhanyāḥ''' : die Glücklichen, Gesegneten ([[Dhanya]])
:'''yānti''' : gehen, gelangen ([[ya|yā]])
:'''parām''' : zur höchsten ([[Para]])
:'''gatim''' : Zuflucht ([[Gati]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Hier wird auf den in Vers 2.6 zuletzt genannten Flussnamen [[Sarasvati]] bezug genommen. In der Mythologie handelt es sich um einen unterirdisch fließenden heiligen Fluss, der sich mit den beiden Flüssen [[Ganga]] und [[Yamuna]] vereinigt.

[[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 109 : Shakti Chalana|Vers 3.119]]) beginnt ebenfalls '''gaṅgā-yamunayor madhye'''. Der Kommentator [[Brahmananda]] erklärt, dass sich "in der Mitte ([[Madhya]]) von [[Ganga]] ([[Ida]]) und [[Yamuna]] ([[Pingala]])" auf den "Weg ([[Marga]]) der [[Sushumna]]" bezieht: '''gaṅgā-yamune iḍā-piṅgale tayor madhye suṣumnā-mārge'''.

'''Kolophon:''' Das dieses Kapitel abschließende Kolophon lautet in den Handschriften mit einigen Varianten: '''ity amṛta-siddhau madhyamāyāḥ sāmānya-vivekaḥ''' "so (lautet) in der [[Amrita Siddhi]] die allgemeine ([[Samanya]]) Untersuchung ([[Viveka]] der göttlichen Energie) der Mitte ([[Madhyama]])".

= Kapitel 3 : Die Untersuchung des Mondes – candra-vivekaḥ =

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4c/Chandra_deva.jpg/330px-Chandra_deva.jpg

Eine Darstellung des indischen Mondgottes [[Chandra]] aus Konark, Orissa (13. Jh., vgl. auch die Abb. zu Vers 6.4).

== Viveka 3 Vers 1: Der Sitz des Mondes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मेरुशृङ्गे स्थितश्चन्द्रो द्विरष्टकलया युतः | </big>
:'''<big>अहर्निशं तुषाराभां सुधां वर्षत्यधोमुखः || ३.१ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>meru-śṛṅge sthitaś candro dvir-aṣṭa-kalayā yutaḥ | </big>
:'''<big>ahar-niśaṃ tuṣārābhāṃ sudhāṃ varṣaty adho-mukhaḥ || 3.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Über dem Gipfel des Meru befindet sich der Mond, der sechzehn Phasen hat.

:'''Herniederschauend regnet er Tag und Nacht tauähnlichen Nektar.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''meru-śṛṅge''' : über dem Gipfel, an der Spitze des [[Meru]], im Himmel ([[Merushringa]])
:'''sthitaḥ''' : befindet sich ([[Sthita]])
:'''candraḥ''' : der Mond ([[Chandra]])
:'''dvir-aṣṭa-kalayā''' : mit sechzehn "zweimal ([[Dvis]]) acht ([[Ashta]])" Phasen ("Sechzehnteln", [[Kala]])
:'''yutaḥ''' : versehen ([[Yuta]])
:'''ahar-niśam''' : beständig, Tag und Nacht ([[Aharnisha]])
:'''tuṣārābhām''' : tauähnlichen ([[Tushara]]-[[Abha]])
:'''sudhām''' : Nektar, Göttertrank ([[Sudha]])
:'''varṣati''' : regnet ([[vrish|vṛṣ]])
:'''adho-mukhaḥ''' : nach unten gerichtet, nach unten geöffnet ([[Adhomukha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] [[Merushringa]] bedeutet wörtlich "die Spitze ([[Shringa]]) des [[Meru]]", im übertragenen Sinne auch "Himmel". Beide Bedeutungen sind in diesem Vers relevant.

Einerseits ist das obere Ende der Wirbelsäule ([[Meru]]) gemeint. Andererseits deutet "Himmel" auf den vom Gaumen ([[Talu]]) "überdachten" Mundraum und klingt an den Begriff [[Vyomachakra]] "Himmels-Rad" an - ein Synonym für [[Khechari Mudra]], das in der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 37 : Khechari Mudra|Vers 3.37]]) erwähnt wird.

Eine '''kalā''' ist der 16. Teil des Monddurchmessers. Um diesen Betrag wächst oder schwindet täglich die "Mondscheibe" ([[Chandrabimba]]) entsprechend der zunehmenden oder abnehmenden Mondphase.

Die Anzahl der [[Kala]]s passt zu den üblichen Angaben der Zahlen der "Blütenblätter" ([[Dala]]) im Kehl- bzw. [[Vishuddha Chakra]].

== Viveka 3 Vers 2: Die erste Erscheinungsform des Mondes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ततोऽमृतं द्विधाभूतं ज्ञातव्यं तात्त्विकैर्नरैः | </big>
:'''<big>इडामार्गेण पुष्ट्यर्थमेति मन्दाकिनीजलम् || ३.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tato'mṛtaṃ dvidhā-bhūtaṃ jñātavyaṃ tāttvikair naraiḥ | </big>
:'''<big>iḍā-mārgeṇa puṣṭy-artham eti mandākinī-jalam || 3.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Den von ihm kommenden Unsterblichkeitsnektar ist von den Männern, die die Wirklichkeit kennen, als zweigeteilt zu kennen.

:'''Das Wasser der Mandakini fließt zu nährenden Zwecken durch den Ida-Kanal.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tataḥ''' : von dort, von ihm (kommend, [[Tatas]])
:'''amṛtam''' : der Unsterblichkeitsnektar ([[Amrita]])
:'''dvidhā-bhūtam''' : als zweigeteilt ([[Dvidhabhuta]])
:'''jñātavyam''' : ist zu kennen ([[Jnatavya]])
:'''tāttvikaiḥ''' : die die Wirklichkeit, die Grundelemente kennen ([[Tattvika]])
:'''naraiḥ''' : von den Männern, Menschen ([[Nara]])
:'''iḍā-mārgeṇa''' : durch den [[Ida]]-Kanal ("Weg", [[Marga]])
:'''puṣṭy-artham''' : zum Zwecke ([[Artha]]) des Nährens, Gedeihens ([[Pushti]])
:'''eti''' : fließt ("geht", [[i]])
:'''mandākinī-jalam''' : das Wasser ([[Jala]]) der [[Mandakini]] ([[Ganga]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Ablativ '''tataḥ''' bezieht sich syntaktisch auf den Mond ([[Chandra]]) aus dem vorangehenden Vers 3.2.

[[Ida]] als Name des linksseitigen, der Mondenergie zugeordneten Energiekanals bedeutete im [[vedisch]]en Opferritual "Labetrunk", "Opfertrank".

== Viveka 3 Vers 3: Die erste Erscheinungsform des Mondes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>पुष्णाति सकलं देहं सूक्ष्मनाडीपथागतम् | </big>
:'''<big>एष चन्द्रस्वरूपो हि वाममार्गे व्यवस्थितः || ३.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>puṣṇāti sakalaṃ dehaṃ sūkṣma-nāḍī-pathāgatam | </big>
:'''<big>eṣa candra-sva-rūpo hi vāma-mārge vyavasthitaḥ || 3.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Es nährt den gesamten Körper über die Wege der feinstofflichen Kanäle.

:'''Diese Erscheinungsform des Mondes befindet sich im linken Energiekanal.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''puṣṇāti''' : es nährt ([[push|puṣ]])
:'''sakalam''' : den ganzen ([[Sakala]])
:'''deham''' : Körper ([[Deha]])
:'''sūkṣma-nāḍī-pathāgatam''' : durch ("durchlaufend", [[Agata]]) die Wege ([[Patha]]) der feinstofflichen ([[Sukshma]]) Kanäle ([[Nadi]])
:'''eṣaḥ''' : diese ([[Etad]])
:'''candra-sva-rūpaḥ''' : Erscheinungsform ([[Svarupa]]) des Mondes ([[Chandra]])
:'''hi''' : gewiss ([[Hi]])
:'''vāma-mārge''' : im linken ([[Vama]]) Energiekanal ("Weg", [[Marga]])
:'''vyavasthitaḥ''' : befindet sich ([[Vyavasthita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Kartri|logische Subjekt]] zum Verb '''puṣṇāti''' "es nährt" ist '''mandākinī-jalam''' "das Wasser der [[Mandakini]]" (d.h. der [[Ganga]]) aus dem vorangehenden Vers 3.2.

"Im linken Kanal" ('''vāma-mārge''') bezieht sich auf '''iḍā-mārgeṇa''' im vorangehenden Vers 3.2.

== Viveka 3 Vers 4: Die zweite Erscheinungsform des Mondes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=520|
:'''<big>अपरः कुन्दवृन्दाभो हर्षाकर्षितमण्डलः | </big>
:'''<big>मध्यमामध्यमार्गेण सृष्ट्यर्थं याति चन्द्रमाः || ३.४ || </big>
| valign="top" width=720|
:'''<big>aparaḥ kunda-vṛndābho harṣākarṣita-maṇḍalaḥ | </big>
:'''<big>madhyamā-madhya-mārgeṇa sṛṣṭy-arthaṃ yāti candramāḥ || 3.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der andere Mond - von der Farbe eines Büschels Jasminblüten - fließt, (wenn sein) Hof aufgrund sexueller Erregung zusammengezogen ist,

:'''zum Zwecke des Schöpfungsvorgangs durch den mittleren Kanal der (Göttin der) Mitte herab.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''aparaḥ''' : der andere ([[Apara]])
:'''kunda-vṛndābhaḥ''' : von der Farbe ([[Abha]]) eines Büschel ([[Vrinda]]) Jasminblüten ([[Kunda]])
:'''harṣākarṣita-maṇḍalaḥ''' : (wenn sein) Hof ("Kreis", [[Mandala]]) aufgrund sexueller Lust, Erregung ([[Harsha]]) zusammengezogen ist ([[Akarshita]])
:'''madhyamā-madhya-mārgeṇa''' : durch den mittleren ([[Madhya]]) Kanal ("Weg", [[Marga]]) der (Energie der) Mitte ([[Madhyama]])
:'''sṛṣṭy-artham''' : zum Zwecke ([[Artha]]) des Schöpfungsvorgangs ([[Srishti]])
:'''yāti''' : fließt (herab), verfließt, wird zunichte ([[ya|yā]])
:'''candramāḥ''' : Mond ([[Chandramas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der "Mond" ([[Chandramas]]) bezieht sich hier auf den in Vers 3.2 genannten Unsterblichkeitsnektar ([[Amrita]]). Der eine Teil des Mondnektars fließt durch [[Ida]] (Vers 3.2-3), der andere Teil des Mondnektars durch [[Sushumna]].

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/36/%E6%AF%9B%E8%8C%89%E8%8E%89_Jasminum_pubescens_-%E9%A6%99%E6%B8%AF%E5%8B%95%E6%A4%8D%E7%89%A9%E5%85%AC%E5%9C%92_Hong_Kong_Botanical_Garden-_%289229898204%29.jpg/330px-%E6%AF%9B%E8%8C%89%E8%8E%89_Jasminum_pubescens_-%E9%A6%99%E6%B8%AF%E5%8B%95%E6%A4%8D%E7%89%A9%E5%85%AC%E5%9C%92_Hong_Kong_Botanical_Garden-_%289229898204%29.jpg

Die Blüten von [[Kunda]] (''Jasminum multiflorum'') sind von einem strahlenden Weiß.

Die Farbe Weiß deutet auf einen weiteren Begriff, der als Adjektiv ebenfalls "weiß, hell, klar" bedeutet: [[Shukra]], das als Substantiv u.a. den männlichen Samen ([[Bija]]), den [[Soma]] und den Planeten Venus bezeichnet.

'''Kolophon:''' Das dieses Kapitel abschließende Kolophon lautet in den Handschriften mit einigen Varianten: '''ity amṛta-siddhau candra-vivekaḥ''' "so (lautet) in der [[Amrita Siddhi]] die Untersuchung ([[Viveka]]) des Mondes ([[Chandra]])".

= Kapitel 4 : Die Untersuchung der Sonne – sūrya-vivekaḥ =

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e4/Lord_Surya.JPG/250px-Lord_Surya.JPG

Auf dieser indischen Darstellung (ca. 9. Jh.) sitzt der Sonnengott [[Surya]] auf einem von Pferden gezogenen Streitwagen und hält zwei Lotosblüten in Händen.

== Viveka 4 Vers 1: Der Sitz der Sonne ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मध्यमामूलसंस्थाने तिष्ठति सूर्यमण्डलः | </big>
:'''<big>कलाद्वादशसंपूर्णो दीप्यमानः स्वरश्मिभिः || ४.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>madhyamā-mūla-saṃsthāne tiṣṭhati sūrya-maṇḍalaḥ | </big>
:'''<big>kalā-dvādaśa-saṃpūrṇo dīpyamānaḥ sva-raśmibhiḥ || 4.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Am Ort der Basis der (Göttin der) Mitte befindet sich die Sonnenscheibe,

:'''vollständig mit zwölf Strahlen, mit ihren eigenen Strahlen scheinend.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''madhyamā-mūla-saṃsthāne''' : am Ort ([[Samsthana]]) der Basis ("Wurzel", [[Mula]]) der (Energie der) Mitte ([[Madhyama]])
:'''tiṣṭhati''' : befindet sich ([[stha|sthā]])
:'''sūrya-maṇḍalaḥ''' : die Sonnenscheibe ([[Surya]]-[[Mandala]])
:'''kalā-dvādaśa-saṃpūrṇaḥ''' : vollständig ([[Sampurna]]) mit zwölf ([[Dvadasha]]) Strahlen ("Sechzehnteln", [[Kala]])
:'''dīpyamānaḥ''' : scheinend, leuchtend ([[dip|dīp]])
:'''sva-raśmibhiḥ''' : mit ihren eigenen ([[Sva]]) Strahlen ([[Rashmi]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 3.1 wurde gesagt, der Mond habe 16 [[Kala]]s, was auf die 16 Mondphasen verweist. Hier heißt es, die Sonnenscheibe habe 12 [[Kala]]s, was ein Hinweis auf die 12 Sonnenmonate sein könnte. Andererseits passt die Zahl 16 zu den 16 Blütenblättern des Kehlchakras ([[Vishuddhi Chakra]]), während die Zahl 12 an die 12 Blütenblätter des [[Anahata Chakra]] erinnert. In Vers 5.1 wird gesagt, das Verdauungsfeuer ([[Vahni]]) habe 10 [[Kala]]s.

Da hier die Basis der [[Sushumna]] gemeint ist, kann es sich jedoch nicht um das [[Hritpadma|Herzchakra]] handeln. In manchen Darstellungen beginnt die [[Sushumna]] allerdings nicht im Wurzelchakra, sondern erst im Nabelchakra oder etwas darunter, was wiederum gut zum Sitz der Sonne bzw. des inneren Feuers passt. Das [[Manipura Chakra]] wird in der Regel mit 10 Blütenblättern dargestellt.

Diese Zuordnung der Blüttenblätter zu den einzelnen Hauptchakras wird bspw. in der [[Goraksha Paddhati#Shataka 1 Vers 14: Die Chakras - Anzahl der Blütenblätter|Goraksha Paddhati (Vers 1.14-15)]] gelehrt.

Der Sitz der Sonne wird in Vers 5.1 dahingehend eingegrenzt, dass in seiner Mitte das Feuer (der Verdauung) wohnt, das sich wiederum "in der Gegend unterhalb des Nabels" befindet.

== Viveka 4 Vers 2: Prajapati als Gottheit der inneren Sonne ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ऊर्ध्वं वहति दक्षेण तीक्ष्णमूर्तिः प्रजापतिः | </big>
:'''<big>व्याप्नोति सकलं देहं नाड्याकाशपथाश्रितः || ४.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ūrdhvaṃ vahati dakṣeṇa tīkṣṇa-mūrtiḥ prajā-patiḥ | </big>
:'''<big>vyāpnoti sakalaṃ dehaṃ nāḍy-ākāśa-pathāśritaḥ || 4.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Aufwärts – durch den rechten (Kanal) – fließt der Herr der Geschöpfe, von feuriger Gestalt.

:'''Er durchdringt den gesamten Körper vermittels der Wege des Raumes in den feinstofflichen Kanälen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ūrdhvam''' : aufwärts ([[Urdhva]])
:'''vahati''' : fließt ([[vah]])
:'''dakṣeṇa''' : durch den rechten (Kanal, [[Daksha]])
:'''tīkṣṇa-mūrtiḥ''' : von feuriger ([[Tikshna]]) Gestalt ([[Murti]])
:'''prajā-patiḥ''' : der Herr der Geschöpfe ([[Prajapati]])
:'''vyāpnoti''' : durchdringt (vi + [[ap|āp]])
:'''sakalam''' : den ganzen, gesamten ([[Sakala]])
:'''deham''' : Körper ([[Deha]])
:'''nāḍy-ākāśa-pathāśritaḥ''' : vermittels ("gestützt auf", [[Ashrita]]) der Wege ([[Patha]]) des Raumes ([[Akasha]]) in den feinstofflichen Kanälen ([[Nadi]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Mit dem Instrumental '''dakṣeṇa''' "durch den rechten (Kanal)" wird auf '''vāma-mārge''' "im linken Energiekanal" in Vers 3.3 bezug genommen. Hier ist von [[Pingala]] die Rede, die der Sonnenenergie zugeordnet ist.

Im Vers 1.18 wurde [[Prajapati]], der "Herr der Geschöpfe", als Gott [[Brahma]] (bzw. die ihm zugehörige Energie) identifiziert. [[Prajapati]] kann auch den Planeten Mars bedeuten, der aus westlich-astrologischer Sicht als Gott des Krieges ebenfalls mit dem Element Feuer in Verbindung steht.

Im folgenden Vers 4.3 wird das logische Subjekt [[Prajapati]] als "die Sonne" ([[Surya]]) wiederaufgegriffen. Im [[Veda]] hat der Sonnengott [[Savitri]] auch den Beinamen "Herr der Zeugung" ('''prajā-patiḥ''').

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/90/Chakras_and_energy_channels_2_%283749594497%29.jpg/250px-Chakras_and_energy_channels_2_%283749594497%29.jpg

In dieser tibetischen llustration des feinstofflichen Körpers sind der Zentralkanal (blau), der Sonnen- und Mondkanal nebst der von ihnen durchströmten [[Nadi]]s auf der rechten bzw. linken Körperhälfte, und lediglich fünf Haupt[[chakra]]s dargestellt.

Interessant an dieser Darstellung ist, dass sich zwar die beiden polaren Seitenkanäle in den Hauptchakras überschneiden, die entsprechenden Energiequalitäten der Sonne (rot) und des Mondes (weiß) trotzdem nur auf jeweils einer Körperhälfte zu finden sind.

In der vorliegenden Textpassage der [[Amrita Siddhi]] heißt es hingegen, dass die im rechten Kanal fließende feurige Energie den gesamten Körper ('''sakalaṃ deham''') durchdringt.

== Viveka 4 Vers 3: Prajapati als Gottheit der inneren Sonne ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ग्रसति चन्द्रनिर्यासं भ्रमति वायुमण्डलैः | </big>
:'''<big>दहति सप्त धातूंश्च सूर्यः सर्वशरीरके || ४.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>grasati candra-niryāsaṃ bhramati vāyu-maṇḍalaiḥ | </big>
:'''<big>dahati sapta dhātūṃś ca sūryaḥ sarva-śarīrake || 4.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sie verschlingt den Ausfluss des Mondes, bewegt sich auf den Bahnen der Winde,

:'''und verbrennt die sieben Körpergewebe in allen Körpern – die Sonne.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''grasati''' : verschlingt ([[gras]])
:'''candra-niryāsaṃ''' : den Ausfluss ([[Niryasa]]) des Mondes ([[Chandra]])
:'''bhramati''' : bewegt sich, wandert ("kreist", [[bhram]])
:'''vāyu-maṇḍalaiḥ''' : auf den, durch die Bahnen ("Kreise", [[Mandala]]) der Winde ([[Vayu]] hindurch, d.h. sie durchkreuzt bzw. "schneidet" diese Bahnen)
:'''dahati''' : verbrennt ([[dah]])
:'''sapta''' : die sieben ([[Sapta]])
:'''dhātūn''' : Körpergewebe ([[Dhatu]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''sūryaḥ''' : die Sonne ([[Surya]])
:'''sarva-śarīrake''' : in allen ([[Sarva]]) Körpern ([[Shariraka]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] '''vāyu-maṇḍalaiḥ''' "durch die Wind-Bahnen" erinnert hier an den Begriff '''kāṣṭhā ''' ([[Kashtha]]) "die himmlischen Bahnen, in welchen Wind und Wolken laufen" (PW). Insofern die "Sonne" in diesem Vers in ihren zerstörerischen Aspekten beschrieben wird ("verschlingt, verbrennt"), scheint das Verb '''bhramati''' in Verbindung mit dem Instrumental Pl. '''vāyu-maṇḍalaiḥ''' im Sinne von "durchkreuzt, schneidet" gebraucht zu sein.

Auf den feinstofflichen Körper bezogen erinnert '''vāyu-maṇḍalaiḥ''' an den im vorangehenden Vers 4.3 gebrauchten Ausdruck '''nāḍy-ākāśa-patha''' "die Wege ([[Patha]]) des Raumes ([[Akasha]]) in den feinstofflichen Kanälen ([[Nadi]])". Somit wären hier mit den "Bahnen der Winde" ebenfalls die [[Nadi]]s gemeint.

Als die sieben Körpergewebe ([[Dhatu]]) bzw. Hauptbestandteile des Körpers gelten im [[Ayurveda]] die folgenden: [[Rasa]] (Nahrungssaft), [[Rakta]] (Blut), [[Mamsa]] (Fleisch), [[Medas]] (Fett), [[Asthi]] (Knochen), [[Majja]] (Knochenmark), [[Shukra]] (männlicher Samen).

Jedes der Körpergewebe wird jeweils aus einem anderen gebildet, beginnend mit [[Rasa]], dem "Nahrungssaft", und endend mit [[Shukra]], dem männlichen Samen. Möglicherweise wird in der Inhaltsübersicht in Vers 1.15 mit dem Begriff [[Saptadvipa]], den "sieben Ringkontinenten", auf die sieben [[Dhatu]]s angespielt.

== Viveka 4 Vers 4: Prajapati als Gottheit der inneren Sonne ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एष सूर्यः परो मूर्तिर्नराणां दक्षिणे पथि | </big>
:'''<big>वहति लग्नयोगेन सृष्टिसंहारकारकः || ४.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>eṣa sūryaḥ paro mūrtir narāṇāṃ dakṣiṇe pathi | </big>
:'''<big>vahati lagna-yogena sṛṣṭi-saṃhāra-kārakaḥ || 4.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Diese Sonne ist die höchste Manifestation (innerhalb) der Menschen, in (deren) rechtem Kanal

:'''sie entsprechend der Konstellation der Schnittpunkte der Bahnen der Gestirne fließt und Schöpfung und Zerstörung bewirkt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''eṣaḥ''' : diese ([[Etad]])
:'''sūryaḥ''' : Sonne ([[Surya]])
:'''paraḥ''' : die höchste ([[Para]])
:'''mūrtiḥ''' : Manifestation, Erscheinungsform ([[Murti]])
:'''narāṇām''' : der Menschen, der Männer ([[Nara]])
:'''dakṣiṇe''' : im rechten ([[Dakshina]])
:'''pathi''' : Kanal ("Pfad", [[Path]])
:'''vahati''' : fließt ([[vah]])
:'''lagna-yogena''' : entsprechend der Konstellation ([[Yoga]]) der Schnittpunkte der Bahnen der Gestirne ([[Lagna]])
:'''sṛṣṭi-saṃhāra-kārakaḥ''' : bewirkt ([[Karaka]]) Schöpfung ([[Srishti]]) und Zerstörung ([[Samhara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Genitiv Plural '''narāṇām''' "der Menschen, der Männer" kann sich syntaktisch sowohl auf '''paro mūrtir''' als auch auf '''dakṣiṇe pathi''' beziehen. Im letzten Falle kann verstanden werden "im rechten Kanal der Menschen" oder "… der Männer". Diese Ausdrucksweise könnte auf seltenere (insbesondere tibetische) Traditionen verweisen, in denen das feinstoffliche System der [[Nadi]]s bei Männern und Frauen entsprechend "gespiegelt" vorliegt. Somit befände sich bei Frauen [[Pingala]], der bei Männern "rechte Sonnenkanal", auf der linken Seite.

Insofern in diesem Abschnitt sowohl vom (äußeren) Makrokosmos wie auch vom (inneren) Mikrokosmos die Rede ist, kann der sich astrologischer Terminologie bedienende Ausdruck '''lagna-yogena''' "entsprechend der Konstellation der Schnittpunkte der Bahnen der Gestirne" ebenso auf das System der [[Nadi]]s beziehen, an deren "Schnittpunkten" ([[Lagna]]) sich die [[Chakra]]s befinden.

[[Lagna]] im engeren Sinne kann auch den Schnittpunkt der Bahn der Sonne mit dem Horizont bedeuten, und somit auf den Zeitpunkt des Sonnenauf- bzw. untergangs verweisen. Im Energiekörper der Praktizierenden könnte auf den Zeitpunkt des Wechsels der vorherrschenden Energie – der Sonne und des Mondes – angespielt werden.

== Viveka 4 Vers 5: Tagundnachtgleiche ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>दक्षोत्तरगतिं त्यक्त्वा यदा मेरुसमो रविः | </big>
:'''<big>विषुवं तद्विजानीयात्पुण्यकालं कलेवरे || ४.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dakṣottara-gatiṃ tyaktvā yadā meru-samo raviḥ | </big>
:'''<big>viṣuvaṃ tad vijānīyāt puṇya-kālaṃ kalevare || 4.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn die Sonne (ihren) südlichen und nördlichen Lauf verlassen hat, (und sich) auf gleicher Höhe mit Meru (befindet),

:'''soll man das als Tagundnachtgleiche erkennen – eine heilige Zeit im Körper.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dakṣottara-gatim''' : (ihren) südlichen ([[Daksha]]) und nördlichen ([[Uttara]]) Lauf ([[Gati]])
:'''tyaktvā''' : verlassen hat ("verlassen habend", [[tyaj]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''meru-samaḥ''' : auf gleicher Höhe ([[Sama]]) mit [[Meru]]
:'''raviḥ''' : die Sonne ([[Ravi]])
:'''viṣuvam''' : als Tagundnachtgleiche ([[Vishuva]])
:'''tat''' : das ([[Tad]])
:'''vijānīyāt''' : man soll kennen (vi + [[jna|jñā]])
:'''puṇya-kālam''' : eine heilige, günstige ([[Punya]]) Zeit ([[Kala]])
:'''kalevare''' : im Körper ([[Kalevara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Hier geht es um die von der Erde aus wahrgenommene Bewegung der Sonne zwischen dem nördlichen und südlichen Wendekreis. Steht die Sonne nördlich vom Äquator mittags im Zenit, ist sie auf ihrer nördlichen Bahn - ([[Uttarayana]]) erreicht sie den Zenit südlich vom Äquator, ist sie auf ihrer südlichen Bahn ([[Dakshinayana]]).

Zur Tagundnachtgleiche im Frühling und im Herbst befindet sich die Sonne an jedem beliebigen Ort der Erde genau 12 Stunden über dem Horizont (an den Polen wie auch am Äquator). Somit herrscht ein harmonisches Verhältnis von Licht und Dunkel, von Sonnen- und Mondenergie.

An diesem Tag geht für einen Beobachter am Äquator die Sonne senkrecht auf, erreicht den Zenit und sinkt senkrecht wieder zum Horizont hinab, was in diesem Vers vielleicht als Bild für die durch den [[Meru]] symbolisierte Vertikale dient. Diese wiederum steht für den "ewigen Augenblick" - die "Ewigkeit" im Gegensatz zur "horizontal" verlaufenden Zeit.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/ff/Tropical-area-mactan-philippines.jpg/250px-Tropical-area-mactan-philippines.jpg

Zur Tagundnachtgleiche steht die Sonne am Äquator im Zenit, was auf diesem Bild am senkrechten Schattenwurf zu sehen ist.

== Viveka 4 Vers 6: Tagundnachtgleiche im Körper ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ज्ञात्वा च विषुवं देहे साभ्यासवीर्यशालिनः | </big>
:'''<big>उत्क्रान्तिं कालयोगेन सुखात्कुर्वन्ति योगिनः || ४.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>jñātvā ca viṣuvaṃ dehe sābhyāsa-vīrya-śālinaḥ | </big>
:'''<big>utkrāntiṃ kāla-yogena sukhāt kurvanti yoginaḥ || 4.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Und nachdem die Yogins, die aufgrund (ihrer) Übungspraxis über (ihre) Energie verfügen, die Tagundnachtgleiche im Körper erkannt haben,

:'''vollziehen sie den (rituellen) Hinausgang zum richtigen Zeitpunkt mit Leichtigkeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''jñātvā''' : nachdem sie erkannt haben ([[jna|jñā]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''viṣuvam''' : die Tagundnachtgleiche ([[Vishuva]])
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''sābhyāsa-vīrya-śālinaḥ''' : die aufgrund ("mit", [[Sa]] ihrer) Übungspraxis ([[Abhyasa]]) über (ihre) Energie ([[Virya]]) verfügen ([[Shalin]])
:'''utkrāntim''' : das Sterben, den Hinausgang ([[Utkranti]])
:'''kāla-yogena''' : zum richtigen Zeitpunkt ([[Kalayoga]])
:'''sukhāt''' : mit Leichtigkeit, ohne Mühe ([[Sukha]])
:'''kurvanti''' : vollziehen ("machen", [[kri|kṛ]])
:'''yoginaḥ''' : die [[Yogin]]s

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Utkranti]] bezieht sich laut dem [[Kubjikamata Tantra]] auf ein Ritual, mit dem der [[Yogin]], der seinen natürlichen Tod nahen sieht, bewusst den Körper verlassen kann. Ein Synonymer Begriff hierzu ist [https://www.wisdomlib.org/definition/utkramana#shaivism Utkramana].

== Viveka 4 Vers 7: Zeitabschnitte und -einheiten ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ऋतुः सन्ध्या दिवारात्रिकलाकाष्ठाक्षणादयः | </big>
:'''<big>आदानं च विसर्गश्च सर्वं च सूर्यतो भवेत् || ४.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ṛtuḥ sandhyā divā-rātri-kalā-kāṣṭhā-kṣaṇādayaḥ | </big>
:'''<big>ādānaṃ ca visargaś ca sarvaṃ ca sūryato bhavet || 4.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Jahreszeit, die Dämmerung, Tag und Nacht (und die Zeitabschnitte mit den Bezeichnungen) Kala, Kashtha, Kshana usw.,

:'''die Zeit der nordwärts und der südwärts wandernden Sonne - das alles entsteht aufgrund (der Bewegung) der Sonne.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ṛtuḥ''' : Jahreszeit ([[Ritu]])
:'''sandhyā''' : die Übergangszeit, d.h. Morgen- und Abenddämmerung ([[Sandhya]])
:'''divā-rātri-kalā-kāṣṭhā-kṣaṇādayaḥ''' : Tag und Nacht ([[Divaratri]], d.h. ein Zeitraum von 24 Stunden, und die) [[Kala]], [[Kashtha]], [[Kshana]] usw. ([[Adi]] genannten Zeitabschnitte)
:'''ādānam''' : die Zeit der nordwärts wandernden Sonne ("die Wegnahme, Entziehung", [[Adana]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''visargaḥ''' : die Zeit der südwärts wandernden Sonne ("das Loslassen, Entlassen", [[Visarga]])
:'''ca''' : und
:'''sarvam''' : das alles ([[Sarva]])
:'''ca''' : und
:'''sūryataḥ''' : durch die, aufgrund der Sonne ([[Surya]] + [[tas]])
:'''bhavet''' : entsteht ([[bhu|bhū]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die [[Kala]], [[Kashtha]] und [[Kshana]] genannten Zeitabschnitte bzw. Zeiteinheiten haben ja nach Berechnungssystem verschiedene Dauer. Sie können hier einerseits als von jeweils nachfolgend kürzerer Dauer verstanden werden, wobei [[Kshana]] als kürzeste Einheit einen "Augenblick" bedeutet. Andererseits könnte [[Kshana]] auch im Sinne der astronomischen Zeiteinheit eines [[Muhurta]] (der dreißigste Teil von 24 Stunden, das sind 48 Minuten) gemeint sein.

[[Adana]] bezeichnet die Jahreshälfte der nordwärts wandernden ([[Uttarayana]]) Sonne zwischen Winter- und Sommersonnenwende, also die drei Jahreszeiten [[Shishira]] (Spätwinter), [[Vasanta]] (Frühling) und [[Grishma]] (Sommer). Hier ist (auf der Nordhalbkugel) die Sonne und damit das [[Element]] [[Feuer]] ([[Agni]]) vorherrschend, daher ist diese Zeit [[Agneya]] ("feurig"). Die Atmosphäre entzieht der Erde und ihren Bewohnern Feuchtigkeit und damit den "Saft".

[[Visarga]] bezeichnet die Jahreshälfte der südwärts wandernden ([[Dakshinayana]]) Sonne zwischen Sommer- und Wintersonnenwende, also die Jahreszeiten [[Varsha]] (Regenzeit), [[Sharad]] (Herbst) und [[Hemanta]] (Frühwinter). Hier ist (auf der Nordhalbkugel) der kühlende und Feuchtigkeit spendende Mond ([[Soma]]) vorherrschend, daher ist diese Zeit [[Saumya]] ("mondig"), d.h. kühl und feucht. Die Atmosphäre gibt der Erde und ihren Bewohnern Feuchtigkeit und damit "Saft und Kraft" zurück.

== Viveka 4 Vers 8: Beziehung zwischen Sonne und Mond ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सूर्यसोमाभिसंबन्धो यदा भवति योगतः | </big>
:'''<big>बाह्ये सृष्टिस्तदा ज्ञेया योगोऽभ्यन्तरतो भवेत् || ४.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sūrya-somābhisaṃbandho yadā bhavati yogataḥ | </big>
:'''<big>bāhye sṛṣṭis tadā jñeyā yogo 'bhyantarato bhavet || 4.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn in entsprechender Weise eine Verbindung zwischen Sonne und Mond besteht,

:'''dann ist das im Außen als Schöpfung zu erkennen, und im Innern entsteht (der Zustand des) Yoga.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sūrya-somābhisaṃbandhaḥ''' : eine Verbindung, Beziehung ([[Abhisambandha]]) zwischen Sonne ([[Surya]]) und Mond ([[Soma]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''bhavati''' : besteht ([[bhu|bhū]])
:'''yogataḥ''' : aufgrund (ihrer) Verbindung, Konjunktion, (ihres) Zusammentreffens ([[Yoga]] + [[tas]], oder als Adverb [[Yogatas]]: auf die richtige Weise)
:'''bāhye''' : im Außen ([[Bahya]])
:'''sṛṣṭiḥ''' : Schöpfung ([[Srishti]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''jñeyā''' : ist zu wissen, zu erkennen ([[Jneya]])
:'''yogaḥ''' : (der Zustand des) [[Yoga]]
:'''abhyantarataḥ''' : im Innern ([[Abhyantaratas]])
:'''bhavet''' : entsteht ([[bhu|bhū]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Eine Konjunktion ([[Yoga]]) von Sonne und Mond führt von der Erde aus gesehen entweder zu einer Sonnenfinsternis (wenn bei Neumond der Mond genau zwischen Sonne und Erde steht) oder einer Mondfinsternis (wenn bei Vollmond die Erde genau zwischen Sonne und Mond steht).

== Viveka 4 Vers 9: Sonnen- und Mondfinsternis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ग्रहणं तद्विजानीयाद्बाह्याभ्यन्तरतो ध्रुवम् | </big>
:'''<big>बाह्ये पुण्यतमः कालो मुक्तिश्चाभ्यन्तरे भवेत् || ४.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>grahaṇaṃ tad vijānīyād bāhyābhyantarato dhruvam | </big>
:'''<big>bāhye puṇyatamaḥ kālo muktiś cābhyantare bhavet || 4.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Man soll gewiss wissen, dass das eine Finsternis ist - im Außen und im Innern.

:'''Im Außen ist es der allerheiligste Zeitpunkt, im Innern aber entsteht Befreiung.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''grahaṇam''' : als Finsternis, Sonnen- bzw. Mondfinsternis ([[Grahana]])
:'''tat''' : das ([[Tad]])
:'''vijānīyāt''' : man soll kennen, erkennen (vi + [[jna|jñā]])
:'''bāhyābhyantarataḥ''' : im Außen ([[Bahya]]) und im Innern ([[Abhyantaratas]])
:'''dhruvam''' : gewiss ([[Dhruva]])
:'''bāhye''' : im Außen ([[Bahya]])
:'''puṇyatamaḥ''' : der allergünstigste, allerheiligste ([[Punya]] + [[tama]])
:'''kālaḥ''' : Zeitpunkt ([[Kala]])
:'''muktiḥ''' : Erlösung, Befreiung ([[Mukti]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''abhyantare''' : im Innern ([[Abhyantara]])
:'''bhavet''' : ist, entsteht ([[bhu|bhū]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wissen um den Zeitpunkt ([[Kala]]) einer Sonnen- bzw. Mondfinsternis im Außen ist aus [[Jyotisha|astrologisch]]er Sicht sehr bedeutsam. Der nach Erlösung ([[Mukti]]) strebende [[Yogin]] bzw. die [[Yogini]] nutzt deren Entsprechung in der "inneren Welt" - dem feinstofflichen Körper - zur Meditation.

== Viveka 4 Vers 10: Konjunktion von Mond und Sonne ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>चन्द्रबिम्बं यदा सूर्यो गृह्णाति चाभ्रमण्डलात् | </big>
:'''<big>अन्योन्यं जायते योगस्तस्माद्योगो हि भण्यते || ४.१० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>candra-bimbaṃ yadā sūryo gṛhṇāti cābhra-maṇḍalāt | </big>
:'''<big>anyonyaṃ jāyate yogas tasmād yogo hi bhaṇyate || 4.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Und wenn die Sonne die Mondscheibe aus dem Himmelskreis raubt,

:'''entsteht eine wechselseitige Verbindung (dieser beiden) - deshalb wird es ja Konjunktion genannt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''candra-bimbam''' : die Mondscheibe ([[Chandrabimba]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''sūryaḥ''' : die Sonne ([[Surya]])
:'''gṛhṇāti''' : ergreift, raubt, d.h. verfinstert ([[grih|gṛh]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''abhra-maṇḍalāt''' : vom Himmelskreis, aus dem Himmelskreis ([[Abhra]]-[[Mandala]])
:'''anyonyam''' : eine gegenseitige, wechselseitige ([[Anyonya]])
:'''jāyate''' : entsteht ([[jan]])
:'''yogaḥ''' : Verbindung, Vereinigung, Beziehung ([[Yoga]])
:'''tasmāt''' : deshalb ([[Tasmat]])
:'''yogaḥ''' : Konjunktion ([[Yoga]])
:'''hi''' : ja, nämlich ([[Hi]])
:'''bhaṇyate''' : es wird genannt ([[bhan|bhaṇ]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wort [[Yoga]] wird hier zuerst im allgemeinen Sinne "Verbindung" gebraucht, dann in der astrologischen Bedeutung "Konjunktion" zweier Himmelskörper.

Das "Ergreifen" bzw. Verfinstern von Sonne und Mond wird im Allgemeinen mit dem Dämonen [[Rahu]] in Verbindung gebracht. Die (teilweise) Verfinsterung des Vollmondes bei einer Mondfinsternis wird durch den Erdschatten verursacht, der mythologisch als [[Rahu]] gedeutet wurde.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/df/Mondfinsternis_2008-08-16.jpg/330px-Mondfinsternis_2008-08-16.jpg

Bei einer sogenannten ringförmigen Sonnenfinsternis sieht es so aus, als ob die Sonne den Mond "verschlingt".

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/37/Solar_eclipse_at_kashima_Japan_May_21_2012.jpg/500px-Solar_eclipse_at_kashima_Japan_May_21_2012.jpg

== Viveka 4 Vers 11: aufsteigende Sonne - Feuer - Rahu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सूर्यो वह्निर्यदा राहुरूर्ध्वं व्रजति देहतः | </big>
:'''<big>अधश्चन्द्रामृतं याति तदा मृत्युर्नृणां भवेत् || ४.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sūryo vahnir yadā rāhur ūrdhvaṃ vrajati dehataḥ | </big>
:'''<big>adhaś candrāmṛtaṃ yāti tadā mṛtyur nṛṇāṃ bhavet || 4.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn die Sonne - das Feuer, Rahu - im Körper aufwärts steigt,

:'''und der Mondnektar herab fällt, dann tritt der Tod der Männer ein.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sūryaḥ''' : die Sonne ([[Surya]])
:'''vahniḥ''' : das Feuer ([[Vahni]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''rāhuḥ''' : [[Rahu]], der aufsteigende Mondknoten
:'''ūrdhvam''' : aufwärts ([[Urdhva]])
:'''vrajati''' : steigt, geht ([[vraj]])
:'''dehataḥ''' : im Körper ([[Deha]] + [[tas]])
:'''adhaḥ''' : abwärts, herab ([[Adhas]])
:'''candrāmṛtam''' : der Mondnektar ([[Chandramrita]])
:'''yāti''' : sinkt, geht ([[ya|yā]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''mṛtyuḥ''' : der Tod ([[Mrityu]])
:'''nṛṇām''' : der Menschen, Männer, Helden ([[Nri]])
:'''bhavet''' : findet statt, tritt ein ([[bhu|bhū]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In diesem Vers werden die Begriffe "Sonne" ([[Surya]]), "Feuer" ([[Vahni]]) und "[[Rahu]]" in Bezug auf den menschlichen Körper als Synonyme dargestellt, bzw. sie beleuchten verschiedene Aspekte ein und derselben Sache.

[[Vahni]] kann sich zugleich auf das Verdauungsfeuer [[Jatharagni]] beziehen. Im [[vedisch]]en Sprachgebrauch ist [[Vahni]] auch ein Darbringer einer Gabe an die Götter (als Opferfeuer), ein Reiter oder Wagenlenker, desgleichen ein Zugtier oder Gespann.

Im Bild des an [[Surya]]-Tempeln abgebildeten, von Pferden gezogenen Wagens, auf dem der Sonnengott fährt, kann [[Vahni]] die in Pferden bestehenden Zugtiere meinen.

Der für Mond- und Sonnenfinsternisse verantwortlich gemachte "Dämon" [[Rahu]] ist in der [[Jyotisha|Astrologie]] auch als "Drachenkopf" ([[Sarpashirsha]]) und "aufsteigender Mondknoten" bekannt. Letztgenannte Bedeutung steht im vorliegenden Vers möglicherweise in Verbindung zur "aufwärts steigenden" Sonne.

Nach einer anderen, [[Buddhismus|buddhistisch]]en Überlieferung ist der Dämon [[Rahu]] für die Mondphasen verantwortlich, indem er den Mond Stück für Stück verschlingt und wieder ausspuckt (vgl. [https://www.wisdomlib.org/definition/rahu www.wisdomlib.org]).

[[Mrityu]] steht sowohl für den Todesgott als auch den Liebesgott ([[Kama]]). Im [[Ayurveda]] wird genau wie im [[Taoismus|Daoismus]] von altersher die Auffassung vertreten, dass bei Männern eine übermäßige sexuelle Aktivität und der damit verbundene "Verlust" des männlichen Samens ([[Shukra]]) zu einer verfrühten Alterung und einem vorzeitigen Tod führt.

In Vers 7.12 heißt es, dass der männliche Same ([[Bindu]]) lunar ist ([[Chandra]]-[[Maya]]), während die weibliche Menstruationsflüssigkeit ([[Rajas]]) als solar ([[Surya]]-[[Maya]]) gilt. Insofern kann auch an dieser Stelle bereits vom Ausdruck "Mondnektar" ([[Chandramrita]]) auf den männlichen Samen geschlossen werden (vgl. auch die Anm. zu Vers 1.3).

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5a/Konark_Sun_Temple_Details_11100.jpg/250px-Konark_Sun_Temple_Details_11100.jpg

Das obige [https://de.wikipedia.org/wiki/Konark#/media/Datei:Konark_Sun_Temple_Details_11100.jpg Foto] zeigt einen Ausschnitt aus dem berühmten [[Surya]]-Tempel von [https://de.wikipedia.org/wiki/Konark Konark, Orissa]. Auf ihm sind u.a. [[Maithuna]]-Darstellungen zu sehen, die nahelegen, dass der Sonnengott auch mit erotischen Kulten in Verbindung gebracht wurde.

== Viveka 4 Vers 12: Wann Sonne und Mond Erlösung verleihen ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वाण्येव हि तत्त्वानि व्रजन्त्यूर्ध्वं कलेवरे | </big>
:'''<big>एतौ मुक्तिप्रदौ ख्यातौ सूर्याचन्द्रमसौ तदा || ४.१२ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>sarvāṇy eva hi tattvāni vrajanty ūrdhvaṃ kalevare | </big>
:'''<big>etau mukti-pradau khyātau sūryā-candramasau tadā || 4.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Denn nur (wenn) alle Grundbestandteile im Körper nach oben streben,

:'''dann werden diese zwei - Sonne und Mond - als die beiden Erlösung Verleihenden benannt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarvāṇi''' : alle ([[Sarva]])
:'''eva''' : nur ([[Eva]])
:'''hi''' : denn ([[Hi]])
:'''tattvāni''' : Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''vrajanti''' : steigen, gehen ([[vraj]])
:'''ūrdhvam''' : aufwärts, nach oben ([[Urdhva]])
:'''kalevare''' : im Körper ([[Kalevara]])
:'''etau''' : diese beiden ([[Etad]])
:'''mukti-pradau''' : Erlösung, Befreiung ([[Mukti]]) verleihend ([[Prada]])
:'''khyātau''' : werden genannt, benannt ([[Khyata]])
:'''sūryā-candramasau''' : Sonne ([[Surya]]) und Mond ([[Chandramas]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

'''Kolophon:''' Das dieses Kapitel abschließende Kolophon lautet in den Handschriften mit einigen Varianten: '''ity amṛta-siddhau sūrya-vivekaḥ''' "so (lautet) in der [[Amrita Siddhi]] die Untersuchung ([[Viveka]]) der Sonne ([[Surya]])".

= Kapitel 5: Die Untersuchung des Feuers – vahni-vivekaḥ =

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/64/Guardians_of_the_eight_directions_03.JPG/330px-Guardians_of_the_eight_directions_03.JPG

Der Feuergott [[Agni]], auf einem Widder sitzend dargestellt.

== Viveka 5 Vers 1: Der Sitz des Feuers ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कलाभिर्दशभिर्युक्तः सूर्यमण्डलमध्यतः | </big>
:'''<big>वसति वस्तिदेशे च वह्निरन्नविपाचकः || ५.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kalābhir daśabhir yuktaḥ sūrya-maṇḍala-madhyataḥ | </big>
:'''<big>vasati vasti-deśe ca vahnir anna-vipācakaḥ || 5.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Mit zehn Strahlen versehen - unterhalb der Mitte der Sonnenscheibe -

:'''wohnt wiederum in der Gegend unterhalb des Nabels das Feuer, das die Nahrung verdaut.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kalābhiḥ''' : Strahlen ("Sechzehnteln", [[Kala]])
:'''daśabhiḥ''' : mit zehn ([[Dasha]])
:'''yuktaḥ''' : versehen ([[Yukta]])
:'''sūrya-maṇḍala-madhyataḥ''' : inmitten ([[Madhyatas]]), unterhalb der Mitte der Sonnenscheibe ([[Surya]]-[[Mandala]])
:'''vasati''' : wohnt ([[vas]])
:'''vasti-deśe''' : in der Gegend ([[Desha]]) unterhalb des Nabels ([[Vasti]] "Blase")
:'''ca''' : und, aber, dagegen ([[Cha]])
:'''vahniḥ''' : das Feuer ([[Vahni]])
:'''anna-vipācakaḥ''' : der Verdauer ([[Vipachaka]]) der Nahrung ([[Anna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Sitz der "Sonnenscheibe" ([[Surya]]-[[Mandala]]) ist laut Vers 4.1 an der Basis der "(Göttin der) Mitte" ([[Madhyama]], d.h. am unteren Ende der [[Sushumna]]). Diese befindet sich nach dieser Textstelle nicht am [[Muladhara Chakra]], sondern - allgemeiner gesprochen - in der "Gegend unterhalb des Nabels" ('''vasti-deśe''').

Die Harnblase ([[Vasti]]) als Organ kommt an dieser Stelle nicht in betracht, da sie nicht als Sitz des "Verdeuungsfeuers" gelten kann. Sie befindet sich anatomisch gesehen hinter dem Schambein und liegt auf dem Beckenboden auf.

Eine weiter gefasste Bedeutung von [[Vasti]] ist "die Gegend unterhalb des Nabels", was den Unterleib einschließlich des Beckens bezeichnet.

Wenn das [[Sanskrit Adverb|Adverb]] [[Madhyatas]] im Sinne von "unterhalb (-[[tas]]) der Mitte ([[Madhya]])" verstanden werden kann, dann sitzt das Verdauungsfeuer [[Vahni]] nicht "inmitten der Sonnenscheibe" (vgl. Vers 4.1.), sondern etwas unterhalb davon.

Diese Interpretation wird durch die Aussage gestützt, dass [[Vahni]] "zehn Strahlen" hat, die "Sonne" jedoch zwölf (Vers 4.1), sowie der "Mond" sechzehn (Vers 3.1).

Die Anzahl der "Strahlen" bzw. [[Kala]]s stimmt hier nicht ganz zu den üblichen Angaben der Zahlen der "Blütenblätter" ([[Dala]]) im [[Vishuddha Chakra]] (16), [[Anahata Chakra]] (12) und [[Manipura Chakra]] (10), insofern das untere Ende der [[Sushumna]] nicht im [[Hritpadma|Herzchakra]] anzunehmen ist (vgl. Vers 4.1.).

== Viveka 5 Vers 2: Feuer und Sonne ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यो वै वह्निः स वै सूर्यो यः सूर्यः स हुताशनः | </big>
:'''<big>एतावेकतरौ दृष्टौ सूक्ष्मभेदेन भेदितौ || ५.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yo vai vahniḥ sa vai sūryo yaḥ sūryaḥ sa hutāśanaḥ | </big>
:'''<big>etāv ekatarau dṛṣṭau sūkṣma-bhedena bheditau || 5.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wahrlich, das Feuer ist ja die Sonne, und die Sonne ist das Feuer.

:'''Diese beiden werden als ein und dasselbe angesehen, (doch) unterscheiden sie sich durch einen subtilen Unterschied.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yaḥ''' : was, welches ([[Yad]])
:'''vai''' : wahrlich, ja, gewiss ([[Vai]])
:'''vahniḥ''' : das Feuer ([[Vahni]])
:'''saḥ''' : das ([[Tad]])
:'''vai''' : wahrlich, ja, gewiss
:'''sūryaḥ''' : die Sonne ([[Surya]])
:'''yaḥ''' : was, welche ([[Yad]])
:'''sūryaḥ''' : die Sonne ([[Surya]])
:'''saḥ''' : das ([[Tad]])
:'''hutāśanaḥ''' : das Feuer ([[Hutashana]])
:'''etau''' : diese beiden ([[Etad]])
:'''ekatarau''' : als ein und dasselbe ("eines von beiden", [[Ekatara]])
:'''dṛṣṭau''' : werden angesehen ([[Drishta]])
:'''sūkṣma-bhedena''' : durch einen feinen, subtilen ([[Sukshma]]) Unterschied ([[Bheda]])
:'''bheditau''' : werden unterschieden, sind unterschiedlich ([[Bhedita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Hutashana]] - ein Synonym für [[Vahni]] "Feuer" - bedeutet wörtlich "dessen Speise ([[Ashana]]) das Geopferte ([[Huta]]) ist".

Der feine Unterschied ([[Sukshma]]) zwischen dem "Feuer" (der Verdauung und des im Darm befindlichen Immunsystems) und der "Sonne" im Körper findet in deren unterschiedlichen Anzahl von [[Kala]]s symbolischen Ausdruck (vgl. die Anm. zum vorangehenden Vers 5.1).

== Viveka 5 Vers 3: Das Feuer der Zeit ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यावत्सूर्यस्य मध्यस्थः कालानलः कलेवरे | </big>
:'''<big>तावद्बिन्दुप्रवाहो ऽयमविच्छिन्नः सुधामयः | ५.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yāvat sūryasya madhyasthaḥ kālānalaḥ kalevare | </big>
:'''<big>tāvad bindu-pravāho 'yam avicchinnaḥ sudhā-mayaḥ || 5.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Solange wie das Feuer der Zeit im Körper (sich) in der Mitte der Sonne (befindet),

:'''solange ist der Strom des aus Nektar bestehenden Tropfens ungebrochen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yāvat''' : solange wie ([[Yavat]])
:'''sūryasya''' : der Sonne ([[Surya]])
:'''madhya-sthaḥ''' : inmitten, in der Mitte ([[Madhyastha]])
:'''kālānalaḥ''' : das Feuer der (alles verzehrenden) Zeit ([[Kalanala]])
:'''kalevare''' : im Körper ([[Kalevara]])
:'''tāvat''' : (genau) solange ([[Tavat]])
:'''bindu-pravāhaḥ''' : Strom, Fluss ([[Pravaha]]) des Tropfens, Samens ([[Bindu]])
:'''ayam''' : der ([[Ayam]])
:'''avicchinnaḥ''' : ist ununterbrochen ([[Avichchhinna]])
:'''sudhā-mayaḥ''' : aus Nektar bestehend, (Mond-)Nektar enthaltend ([[Sudhamaya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Thema [[Kalanala]] "Feuer der Zeit" wird in den Versen 21.1-3 behandelt. Dort heißt es, dass mit "Zeit" bzw. "Tod" ([[Kala]]) die Glückseligkeit ([[Ananda]]) des Fallens ([[Patana]]) des Samens ([[Bindu]]) gemeint sei (Vers 21.3).

Die "Zeit" ([[Kala]]) steht als Gegensatz zur "Unsterblichkeit" ([[Amrita]]) und damit "Ewigkeit" für die Vergänglichkeit (das "Zeitliche") und den Tod des Körpers.

Zu den vielfältigen Bedeutungen des Begriffes [[Kalanala]] im [[Ayurveda]], in der Alchemie ([[Rasashastra]]), der [[Jyotisha|Astrologie]] und anderen Textgattungen vgl. [https://www.wisdomlib.org/definition/kalanala www.wisdomlib.org].

Der [[Bindu]] "Tropfen" wird ausführlich im siebten [[Viveka]] behandelt.

== Viveka 5 Vers 4: Die Heilkraft des Inneren Feuers ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वह्निर्बलप्रदो लोके वह्निरायुःप्रदायकः | </big>
:'''<big>स्वस्थो यावदयं वह्निर्नरस्तावन्निरामयः || ५.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vahnir bala-prado loke vahnir āyuḥ-pradāyakaḥ | </big>
:'''<big>svastho yāvad ayaṃ vahnir naras tāvan nirāmayaḥ || 5.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Das Feuer verleiht dem Menschen Kraft, das Feuer verleiht ein langes Leben.

:'''Solange wie das Feuer sich in seinem natürlichen Zustand befindet, solange ist der Mensch frei von Krankheit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vahniḥ''' : das (Verdauungs-)Feuer ([[Vahni]])
:'''bala-pradaḥ''' : verleiht ([[Prada]]) Kraft ([[Bala]])
:'''loke''' : dem Menschen, den Leuten ("in der Welt", [[Loka]])
:'''vahniḥ''' : das Feuer
:'''āyuḥ-pradāyakaḥ''' : verleiht ([[Pradayaka]]) ein langes Leben ([[Ayus]])
:'''sva-sthaḥ''' : sich in seinem natürlichen Zustand befindet ([[Svastha]])
:'''yāvat''' : solange wie ([[Yavat]])
:'''ayam''' : das ([[Ayam]])
:'''vahniḥ''' : Feuer
:'''naraḥ''' : der Mensch ([[Nara]])
:'''tāvat''' : (genauso) lange ([[Tavat]])
:'''nirāmayaḥ''' : ist frei von Krankheit ([[Niramaya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Im [[Ayurveda]] steht das "innere Feuer" ([[Antaragni]]) als Verdauungsfeuer ([[Jatharagni]]) auch für die Darmgesundheit und ein leistungsfähiges Immunsystem, welches wiederum für den allgemeinen Gesundheitszustand und somit ein langes Leben entscheidend ist.

'''Kolophon:''' Das dieses Kapitel abschließende Kolophon lautet in den Handschriften mit einigen Varianten: '''ity amṛta-siddhau vahni-vivekaḥ''' "so (lautet) in der [[Amrita Siddhi]] die Untersuchung ([[Viveka]]) des Feuers ([[Vahni]])".

= Kapitel 6: Die allgemeine Untersuchung des Windes – sāmānya-vāyu-vivekaḥ =

== Viveka 6 Vers 1: Anrufung des Windes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>जगतां प्राणभूताय ज्ञानरूपाय देहिनाम् | </big>
:'''<big>तत्त्वानां सारभूताय नमो नाथाय वायवे || ६.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>jagatāṃ prāṇa-bhūtāya jñāna-rūpāya dehinām | </big>
:'''<big>tattvānāṃ sāra-bhūtāya namo nāthāya vāyave || 6.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dem Lebenshauch des Lebendigen, der in Gestalt des Bewusstseins der verkörperten (Wesen erscheint),

:'''dem Wichtigsten der (fünf) Elemente - dem Schutzherrn Atem (sei) Verehrung, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''jagatām''' : der, des Lebendigen ("Beweglichen", [[Jagat]])
:'''prāṇa-bhūtāya''' : (welcher) der Lebenshauch, die Lebensenergie ist ([[Pranabhuta]])
:'''jñāna-rūpāya''' : (welcher) in Gestalt ([[Rupa]]) des Bewusstseins ([[Jnana]] erscheint)
:'''dehinām''' : der Verkörperten ([[Dehin]])
:'''tattvānām''' : der Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''sāra-bhūtāya''' : dem Wichtigsten, Besten ("die Essenz seiend", [[Sarabhuta]])
:'''namaḥ''' : Verehrung ([[Namas]])
:'''nāthāya''' : dem Schutzherr, Beschützer, Gebieter ([[Natha]])
:'''vāyave''' : dem Atem, der Lebensenergie ("Wind", [[Vayu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Insofern der Atem bzw. "Wind" ([[Vayu]]) hier als wichtigstes der Elemente gepriesen wird, kann zumindest an dieser Stelle davon ausgegangen werden, dass sich der Begriff [[Tattva]] auf die auch im Körper befindlichen fünf grobstofflichen Elemente ([[Mahabhuta]]) bezieht (Erde, Wasser, Feuer, Luft/Wind und Äther/Raum).

Auf die übrigen vier Elemente wird auch im folgenden Vers 6.2 mit '''pṛthivy-ādīni catvāri''' "die vier (Elemente, [[Chatur]]) Erde ([[Prithivi]]) usw. ([[Adi]])" bezug genommen.

In der Inhaltsübersicht in Vers 1.13 erscheinen diese ausdrücklich in der Formulierung '''mahā-bhūta-parikṣayam''' "das Verschwinden ([[Parikshaya]]) der grobstofflichen Elemente ([[Mahabhuta]])".

Gemäß einer bekannten, in den [[Upanishad]]en überlieferten Geschichte ist der Atem auch die übergeordnete Instanz in Bezug auf die Sinnesfähigkeiten Sehen, Hören, Riechen, Schmecken und Fühlen.

== Viveka 6 Vers 2: Anrufung des Windes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यस्यैकस्य प्रसादेन व्यवहारः प्रवर्तते | </big>
:'''<big>पृथिव्यादीनि चत्वारि विधृतानि पृथक्पृथक् || ६.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yasyaikasya prasādena vyavahāraḥ pravartate | </big>
:'''<big>pṛthivy-ādīni catvāri vidhṛtāni pṛthak pṛthak || 6.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... durch dessen alleinige Gnade die Aktivität (der Lebensvorgänge) stattfindet,

:'''(und) die vier (übrigen Elemente) Erde usw. im einzelnen bewahrt werden.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yasya''' : dessen ([[Yad]])
:'''ekasya''' : alleinige ("einzige", [[Eka]])
:'''prasādena''' : durch die Hilfe, Vermittelung, dank ([[Prasada]])
:'''vyavahāraḥ''' : Aktivität (der Lebensvorgänge, [[Vyavahara]])
:'''pravartate''' : geschieht, stattfindet (pra + [[vrit|vṛt]])
:'''pṛthivy-ādīni''' : Erde ([[Prithivi]]) usw. ("angefangen mit", [[Adi]])
:'''catvāri''' : die vier (Elemente, [[Chatur]])
:'''vidhṛtāni''' : getragen, erhalten, bewahrt werden ([[Vidhrita]])
:'''pṛthak pṛthak''' : jedes für sich, im einzelnen ([[Prithak]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers setzt [[Anvaya|syntaktisch]] den Satz aus dem vorangehenden Vers 6.1 fort: "Dem Wind ('''vāyave''' ...), dessen ('''yasya''' ...)".

Hier eine kurze Beschreibung der Bedeutung des "Windes" aus Sicht des tibetischen [https://www.wisdomlib.org/definition/bon Bön] (Textauszug zu einem Seminar mit dem Titel "Die Neun Winde – Erforschen der Einheit von Atem und Gewahrsein" mit Geshe Tenzin Wangyal Rinpoche):

"Die Winde (Lung, Prana oder Chi) sind die essenzielle Energie, die aller Existenz zugrunde liegt. Im Kapitel "Die unendliche Sphäre des Lichts" des Bön-Mutter-Tantra beschreiben neun Winde die Bewegungen der Bewusstseinsschichten vom Groben zum Feinstofflichen. Diese Winde bewegen sich nicht nur in uns, sondern auch kollektiv, durch unsere Familien, Gemeinschaften und unser gesamtes Weltsystem. Alles, von der subtilsten Realität der Natur des Geistes bis zu den gröbsten physischen Kräften, bewegt sich entsprechend den Kräften dieser Winde."

== Viveka 6 Vers 3: Bedeutung des Windes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>लोकाश्च सागराः सर्वे सर्वाणि भुवनानि च | </big>
:'''<big>तानि सर्वाणि तिष्ठन्ति सर्वतश्च समीरणैः || ६.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>lokāś ca sāgarāḥ sarve sarvāṇi bhuvanāni ca | </big>
:'''<big>tāni sarvāṇi tiṣṭhanti sarvataś ca samīraṇaiḥ || 6.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Alle Welten und Meere, auch alle Existenzebenen -

:'''diese bestehen aber in jeder Hinsicht durch die (Kraft der) Winde.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''lokāḥ''' : die Wesen, Welten, Existenzebenen ([[Loka]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''sāgarāḥ''' : Meere, Ozeane ([[Sagara]])
:'''sarve''' : alle ([[Sarva]])
:'''sarvāṇi''' : alle ([[Sarva]])
:'''bhuvanāni''' : Wesen, Welten, Existenzebenen ([[Bhuvana]])
:'''ca''' : und, aber
:'''tāni''' : diese, sie ([[Tad]])
:'''sarvāṇi''' : alle
:'''tiṣṭhanti''' : bestehen ([[stha|sthā]])
:'''sarvataḥ''' : vollkommen, ganz und gar, allenthalben, überall ([[Sarvatas]])
:'''ca''' : und, aber
:'''samīraṇaiḥ''' : durch die (Wirkung der) Winde ([[Samirana]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Wörter [[Loka]] und [[Bhuvana]] sind praktisch synonym: beide können "Wesen", verschiedene "Welten" sowie die sechs [[Buddhismus|buddhistisch]]en "Existenzebenen" bedeuten, wobei in letzterer Bedeutung [[Loka]] der üblichere Begriff ist.

Die hier erwähnten "Welten, Meere und Existenzebenen" beziehen sich auf Bereiche des (feinstofflichen) Körpers, vgl. die Anmerkung zu Vers 1.15-16. Die "Existenzebenen" ([[Bhuvana]]) verweisen hier möglicherweise auf die Haupt-Energiezentren ([[Chakra]]).

Das Wort [[Samirana]] - ein Synonym für [[Vayu]] - steht hier im Plural und bezieht sich auf die fünf Haupt-[[Vayu]]s und die fünf Neben-[[Vayu]]s. Erstere werden in den Versen 6.7-8 gelehrt, letztere in Vers 6.9 erwähnt.

== Viveka 6 Vers 4: Die neun Planetenkräfte ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>भ्राम्यन्ति चक्रमध्यस्था ग्रहाद्या मुनिसत्तमाः | </big>
:'''<big>भुवनं क्रोडतः कृत्वा महतैकेन वायुना || ६.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bhrāmyanti cakra-madhyasthā grahādyā muni-sattamāḥ | </big>
:'''<big>bhuvanaṃ kroḍataḥ kṛtvā mahataikena vāyunā || 6.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Es kreisen die Planeten – die besten der Weisen – auf (ihren) Bahnen,

:'''die Welt in (ihr) Inneres nehmend, allein durch den mächtigen Wind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bhrāmyanti''' : wandern, kreisen ([[bhram]])
:'''cakra-madhyasthā''' : auf ihren ("inmitten", [[Madhyastha]]) Bahnen, Kreisen ([[Chakra]])
:'''grahādyāḥ''' : die Planeten ([[Graha]]) usw. ("angefangen mit", [[Adi]])
:'''muni-sattamāḥ''' : die besten ([[Sattama]]) der Weisen ([[Muni]])
:'''bhuvanam''' : die Welt, die Erde, ein belebtes Wesen ([[Bhuvana]])
:'''kroḍataḥ''' : in (ihr) Inneres, an ihren Busen [[Kroda]] + [[tas]])
:'''kṛtvā''' : nehmend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''mahatā''' : durch den großen, mächtigen ([[Mahat]])
:'''ekena''' : allein ("einzig", [[Eka]])
:'''vāyunā''' : Wind, Atem ([[Vayu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Konstruktion '''grahādyā muni-sattamāḥ''' könnte zum einen so verstanden werden, dass die [[Muni]]s als von den Planeten ([[Graha]]) getrennt angesehen werden. Im anderen Fall sind die Weisen mit den Planeten identisch, bzw. sie repräsentieren die "Planetenkräfte" oder deren zugeordnete Gottheiten.

In alten Darstellungen der "neun Planeten" ([[Navagraha]]) werden diese als Gottheiten dargestellt (s.u.), die hier möglicherweise als "Weise" bezeichnet werden.

[[Muni]] kann im Plural auch die sieben Sterne des "Großen Bären" (''Ursa major''), d.h. die Hauptsterne des Sternbildes "Großer Wagen" bedeuten (vgl. die Anm. zu Vers 1.17).

Im Kontext dieses Verses, der zunächst auf einer makrokosmisch-astrologischen Ebene verstanden werden kann, sind mit den "Planeten" und "Weisen" zugleich mikrokosmische, (feinstoffliche) Strukturen oder Wesenheiten im inneren des Körpers gemeint, die durch den "mächtigen Wind" - die Lebensenergie - auf ihren "Bahnen" ([[Chakra]]) gehalten werden, bzw. ihren Sitz in einem der feinstofflichen Energiezentren haben.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cf/Graha1.JPG/960px-Graha1.JPG

Diese [[Navagraha]]-Skulpturen stammen aus dem Sonnentempel von Konark, Orissa. Sie zeigen von links nach rechts: [[Surya]] (Sonne), [[Chandra]] (Mond), [[Mangala]] (Mars), [[Budha]] (Merkur), [[Brihaspati]] (Jupiter)

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Graha2.JPG/500px-Graha2.JPG

sowie [[Shukra]] (Venus), [[Shani]] (Saturn), [[Rahu]] (aufsteigender Mondknoten), [[Ketu]] (absteigender Mondknoten).

Alle neun "Planeten" (inklusive Sonne und Mond) haben im [[Sanskrit]] das maskuline [[Linga|grammatische Geschlecht]].

== Viveka 6 Vers 5: Äußerer und innerer Wind ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बाह्यमण्डलचक्रेषु यथा वायुः प्रशस्यते | </big>
:'''<big>तथा शरीरमध्येषु वायुरेकः परो विभुः || ६.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bāhya-maṇḍala-cakreṣu yathā vāyuḥ praśasyate | </big>
:'''<big>tathā śarīra-madhyeṣu vāyur ekaḥ paro vibhuḥ || 6.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''So wie der Wind in den äußeren Bahnen und Regionen gepriesen wird,

:'''genau so ist der Atem im Innereren der Körper der eine, höchste Gebieter.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bāhya-maṇḍala-cakreṣu''' : in den äußeren ([[Bahya]]) Bahnen ([[Mandala]]) und Bereichen, Regionen ([[Chakra]])
:'''yathā''' : so wie ([[Yatha]])
:'''vāyuḥ''' : der Wind ([[Vayu]])
:'''praśasyate''' : gepriesen, gerühmt wird (pra + [[shams|śaṃs]])
:'''tathā''' : genau so ([[Tatha]])
:'''śarīra-madhyeṣu''' : im Innereren ([[Madhya]]) der Körper ([[Sharira]])
:'''vāyuḥ''' : der Atem ("Wind")
:'''ekaḥ''' : (als) der eine, einzige ([[Eka]])
:'''paraḥ''' : höchste ([[Para]])
:'''vibhuḥ''' : Herr, Gebieter ([[Vibhu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Himmelskörper ([[Jyotis]]) werden nach althergebrachter Vorstellung von einer kosmischen Kraft bewegt, die mit dem Wort "Wind" ([[Vayu]]) benannt wird (vgl. den vorangehenden Vers 6.4).

Dieselbe universelle Kraft wirkt als Lebenskraft ([[Prana]], vgl. Vers 6.1) im Körper aller Lebewesen und stellt über den Atem eine Verbindung oder "Schnittstelle" zwischen "äußerer" und "innerer" Welt her.

Die Entsprechung von Erscheinungen im Makrokosmos und Mikrokosmos bzw. "außen" ([[Bahya]]) und "innen, in der Mitte" ([[Madhya]]) ergibt, dass es auch im Körperinneren [[Mandala]]s und [[Chakra]]s gibt, die unter dem Einfluss der Lebensenergie bzw. des Atems ([[Vayu]]) stehen.

== Viveka 6 Vers 6: Bedeutung des Wind-Elements ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नानास्थानगतो वायुर्नानाकार्यप्रसाधकः | </big>
:'''<big>देहे किमपि तत्त्वं च वायोरन्यन्न विद्यते || ६.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nānā-sthāna-gato vāyur nānā-kārya-prasādhakaḥ | </big>
:'''<big>dehe kim api tattvaṃ ca vāyor anyan na vidyate || 6.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der (Lebens-)Wind, der sich in verschiedenen Bereichen (im Körper) befindet, vollbringt verschiedene Aufgaben.

:'''Es gibt aber im Körper kein wichtigeres Element als den (Lebens-)Wind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nānā-sthāna-gataḥ''' : in verschiedenen ([[Nana]]) Orten, Bereichen ([[Sthana]]) befindlich ([[Gata]])
:'''vāyuḥ''' : der Wind, Atem, die Lebensenergie ([[Vayu]])
:'''nānā-kārya-prasādhakaḥ''' : er vollbringt ([[Prasadhaka]]) verschiedene ([[Nana]]) Aufgaben ([[Karya]])
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''kim api''' : irgend ein ([[Kim]] [[Api]])
:'''tattvam''' : Element, Prinzip ([[Tattva]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''vāyoḥ''' : als der Atem ("wie der Wind", [[Vayu]])
:'''anyat''' : wichtigeres ("anderes, zweites", [[Anyad]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''vidyate''' : gibt, findet sich ([[vid]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der [[Lokativ]] '''dehe''' "im Körper" ([[Deha]]) bezieht sich [[Anvaya|syntaktisch]] sowohl auf den ersten als auch auf den zweiten [[Shloka#Aufbau und Definition|Halbvers]], und wird daher im Deutschen zweimal wiedergegeben.

== Viveka 6 Vers 7: Die fünf Haupt-Vayus ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>हृदि प्राणो वसेन्नित्यमपानो गुदमण्डले | </big>
:'''<big>समानो नाभिदेशे तु सदोदानश्च कण्ठके || ६.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>hṛdi prāṇo vasen nityam apāno guda-maṇḍale | </big>
:'''<big>samāno nābhi-deśe tu sadodānaś ca kaṇṭhake || 6.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Prana sitzt stets im Herzen, der Apana im Bereich des Afters,

:'''der Samana aber in der Region des Nabels, und der Udana immer in der Kehle.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''hṛdi''' : im Herzen ([[Hrid]])
:'''prāṇaḥ''' : der [[Prana]]
:'''vaset''' : sitzt ("wohnt", [[vas]])
:'''nityam''' : immer, stets ([[Nitya]])
:'''apānaḥ''' : der [[Apana]]
:'''guda-maṇḍale''' : im Umkreis, Bereich ([[Mandala]]) des Afters ([[Guda]])
:'''samānaḥ''' : der [[Samana]]
:'''nābhi-deśe''' : in der Region ([[Desha]]) des Nabels ([[Nabhi]])
:'''tu''' : aber ([[Tu]])
:'''sadā''' : immer ([[Sada]])
:'''udānaḥ''' : der [[Udana]]
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''kaṇṭhake''' : in der Kehle ([[Kanthaka]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Hrid]] kann das Herz als physisches Organ bedeuten, ebenso die Herzgegend und den Brustraum. Es gilt als der Sitz der Empfindungen, Gefühle und Emotionen sowie aller geistigen Vorgänge.

Alle fünf Haupt- und Neben-[[Vayu]]s haben im [[Sanskrit]] das maskuline [[Linga|grammatische Geschlecht]]: '''der''' [[Prana]] usw.

== Viveka 6 Vers 8: Die fünf Haupt-Vayus ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>व्यानो व्यापी शरीरे च प्रधानाः पञ्च वायवः | </big>
:'''<big>एषां विस्तरतो भेदः कथितुं नैव शक्यते || ६.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vyāno vyāpī śarīre ca pradhānāḥ pañca vāyavaḥ | </big>
:'''<big>eṣāṃ vistarato bhedaḥ kathituṃ naiva śakyate || 6.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Vyana aber ist allgemein im Körper verbreitet. Das sind die fünf wichtigsten Winde (im Körper).

:'''Deren Unterscheidung (hier) ausführlich auseinanderzusetzen ist gar nicht möglich.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vyānaḥ''' : der [[Vyana]]
:'''vyāpī''' : ist allgemein verbreitet, breitet sich aus, durchdringt ([[Vyapin]])
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''pradhānāḥ''' : hauptsächlichen, wichtigsten ([[Pradhana]])
:'''pañca''' : die fünf ([[Pancha]])
:'''vāyavaḥ''' : Winde ([[Vayu]])
:'''eṣām''' : ihre, deren ([[Etad]])
:'''vistarataḥ''' : ausführlich ([[Vistaratas]])
:'''bhedaḥ''' : Unterscheidung, Verschiedenheit ([[Bheda]])
:'''kathitum''' : auseinanderzusetzen ([[kath]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''eva''' : gar ([[Eva]])
:'''śakyate''' : ist möglich ("wird vermocht", [[shak|śak]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers gehört inhaltlich mit dem vorangehenden Vers 6.7 zusammen.

== Viveka 6 Vers 9: Die fünf Neben-Vayus ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नागादिवायवः पञ्च तथा पञ्चेन्द्रिये गताः | </big>
:'''<big>कुर्वन्ति ज्ञानसंभारं प्रेरिताश्च स्वकर्मभिः || ६.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nāgādi-vāyavaḥ pañca tathā pañcendriye gatāḥ | </big>
:'''<big>kurvanti jñāna-saṃbhāraṃ preritāś ca sva-karmabhiḥ || 6.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Ebenso bewirken die fünf (Neben-)Winde (namens) Naga usw., die auf die fünf Sinnesvermögen gerichtet sind,

:'''das Verarbeiten der Sinneseindrücke, und sie werden durch ihre jeweiligen Funktionen ausgerichtet.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nāgādi-vāyavaḥ''' : Winde ([[Vayu]]) [[Naga]] usw. ("angefangen mit", [[Adi]])
:'''pañca''' : die fünf ([[Pancha]])
:'''tathā''' : ebenso, desgleichen ([[Tatha]])
:'''pañcendriye''' : in den, auf die fünf ([[Pancha]]) Sinnesvermögen, Erkenntnisvermögen ([[Indriya]])
:'''gatāḥ''' : gehend, gerichtet, befindlich ([[Gata]])
:'''kurvanti''' : bewirken, führen aus ([[kri|kṛ]])
:'''jñāna-saṃbhāram''' : das Verarbeiten ("Zusammentragen") der Sinneseindrücke, des Wahrgenommenen ("Erkenntnisse", [[Jnanasambhara]])
:'''preritāḥ''' : sie werden ausgerichtet ("angetrieben", [[Prerita]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''sva-karmabhiḥ''' : durch ihre jeweiligen ("eigenen") Funktionen ([[Svakarman]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Mit [[Indriya]] sind hier die fünf "Erkenntnisvermögen" ([[Jnanendriya]] bzw. [[Buddhindriya]]) gemeint.

Obwohl diese oft als "Sinnesorgane" verstanden und auch mit den entsprechenden Sanskritwörtern für dieselben benannt werden ("Auge", "Ohr" usw.), handelt es sich eher um die mit diesen (äußeren) Sinnesorganen in Verbindung stehenden (inneren) Bereiche wie Sehzentrum, Hörzentrum usw., die aus moderner Sicht mit dem Gehirn bzw. Nervensystem zu tun haben.

Zur Unterscheidung der Lebensenergie gemäß ihrer verschiedenen Funktionen vgl. auch die Anm. zu Vers 2.7.

In späteren [[Hatha Yoga]]-Texten werden die fünf Neben-[[Vayu]]s einzeln genannt, bspw. im [[Goraksha Shataka#Vers 24: Die zehn Haupt- bzw. Neben-Vayus|Goraksha Shataka 1 Vers 24]]. Ihre Namen lauten [[Naga]], [[Kurma]], [[Krikara]], [[Devadatta]] und [[Dhananjaya]].

Dass sich diese "Winde" in den fünf "Erkenntnisvermögen" ('''pañcendriye''') Sehen, Hören, Riechen, Schmecken und Fühlen bzw. Tasten befinden bzw. sich in ihnen oder von und zu ihnen bewegen ('''gatāḥ''') erinnert an "Nervenströme", also den informationsübertragenden Fluss von Elektrizität bzw. Energie im Nervensystem. Tatsächlich wird auch im [[Ayurveda]] der [[Dosha]] [[Vata]] ("Wind") mit den Vorgängen im Nervensystem in Verbindung gebracht.

In der [[Goraksha Paddhati#Shataka 1 Vers 35: Funktionen der fünf Neben-Vayus|Goraksha Paddhati Vers 1.35-36]] werden die Funktionen der fünf Neben-[[Vayu]]s allerdings - abweichend von der [[Amrita Siddhi]] - nicht mit den Sinnes- bzw. Erkenntnisvermögen ([[Indriya]]) in Verbindung gebracht, sondern mit körperlichen Erscheinungen wie Aufstoßen, Niesen oder Gähnen.

Diese Körperfunktionen stehen aus moderner Sicht mit dem "autonomen" bzw. "vegetativen" Nervensystem in Zusammenhang - ebenso wie die fünf "Sinne" und deren Steuerung durch die entsprechenden Hirnnerven (der Riechnerv ''Nervus olfactorius'' = Hirnnerv I usw.).

== Viveka 6 Vers 10: Prana und Apana ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>असङ्ख्या वायवो देहे सन्ति यद्यप्युदाहृताः | </big>
:'''<big>तदपि श्रेष्ठकर्तारौ प्राणापानौ कृतावुभौ || ६.१० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>asaṅkhyā vāyavo dehe santi yady apy udāhṛtāḥ | </big>
:'''<big>tad api śreṣṭha-kartārau prāṇāpānau kṛtāv ubhau || 6.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Obwohl in Bezug auf den Körper unzählige (Lebens-)Winde genannt werden,

:'''so werden doch Prana und Apana als die beiden wichtigsten Faktoren bezeichnet.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''asaṅkhyāḥ''' : zahllose, unzählige ([[Asankhya]])
:'''vāyavaḥ''' : (Lebens-)Winde ([[Vayu]])
:'''dehe''' : im Körper, in Bezug auf den Körper ([[Deha]])
:'''santi''' : sind ([[as]])
:'''yady api''' : obwohl, wenn ([[Yadi]]) auch ([[Api]])
:'''udāhṛtāḥ''' : angeführt, genannt ([[Udahrita]])
:'''tad api''' : dennoch, trotzdem ([[Tad]] [[Api]])
:'''śreṣṭha-kartārau''' : als die vorzüglichsten, wichtigsten ("besten", [[Shreshtha]]) Schöpfer, Faktoren ("Handelnden", [[Kartri]])
:'''prāṇāpānau''' : [[Prana]] und [[Apana]]
:'''kṛtau''' : werden bezeichnet ("wurden gemacht", [[Krita]])
:'''ubhau''' : beide ([[Ubha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Kartri]] ist ein sogenanntes [[Nomen agentis]] und bedeutet wörtlich "Macher". Es hat - je nach Kontext - weitere Bedeutungen, die in diesem Vers mitschwingen könnten, wie bspw. "Schöpfer der Welt" oder "diensttuender Priester".

== Viveka 6 Vers 11: Prana und Apana ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्राणश्चन्द्रमयो ज्ञेयोऽपानः सूर्यमयस्तथा | </big>
:'''<big>उभौ शरीरनेतारौ यातायातं प्रकुर्वतः || ६.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>prāṇaś candra-mayo jñeyo'pānaḥ sūrya-mayas tathā | </big>
:'''<big>ubhau śarīra-netārau yātāyātaṃ prakurvataḥ || 6.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Prana soll als lunar verstanden werden, und der Apana als solar.

:'''Diese beiden Lenker des Körpers bewirken das Gehen und Kommen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prāṇaḥ''' : der [[Prana]]
:'''candra-mayaḥ''' : als lunar, "aus Mond ([[Chandra]]) bestehend ([[Maya]])"
:'''jñeyaḥ''' : ist zu (er)kennen, soll verstanden werden ([[Jneya]])
:'''apānaḥ''' : der [[Apana]]
:'''sūrya-mayaḥ''' : als solar, "aus Sonne ([[Surya]]) bestehend ([[Maya]])"
:'''tathā''' : desgleichen, und ([[Tatha]])
:'''ubhau''' : die beiden ([[Ubha]])
:'''śarīra-netārau''' : Führer, Leiter, Lenker ([[Netri]]) des Körpers ([[Sharira]])
:'''yātāyātam''' : das Gehen und Kommen ([[Yatayata]]), den Daseinswandel
:'''prakurvataḥ''' : bewirken (pra + [[kri|kṛ]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

"Lunar" und "solar" meint einerseits die Beziehung von [[Prana]] und [[Apana]] im Mikrokosmos Körper zu Mond und Sonne im Außen, d.h. im Makrokosmos.

Andererseits stehen die Begriffe "lunar" und "solar" für die Polarität im Körper, die der [[Yogin]] zu harmoniseren und zu überwinden sucht. Diese ''unio mystica'' ([[Yoga]], vgl. Vers 6.13) führt zur Erfahrung der Non-Dualität ([[Advaya]]).

== Viveka 6 Vers 12: Prana und Apana ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सृष्टिसंहारकर्तारौ सुखदुःखप्रदायिनौ | </big>
:'''<big>एताभ्यां भूतवृद्धिश्च भूतानां च तथा क्षयः || ६.१२ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>sṛṣṭi-saṃhāra-kartārau sukha-duḥkha-pradāyinau | </big>
:'''<big>etābhyāṃ bhūta-vṛddhiś ca bhūtānāṃ ca tathā kṣayaḥ || 6.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sie bewirken Schöpfung und Zerstörung, sie verleihen Glück und Leid.

:'''Durch diese beiden (kommt) das Gedeihen der Lebewesen, und ebenso der Untergang der Lebewesen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sṛṣṭi-saṃhāra-kartārau''' : sie bewirken ([[Kartri]]) Schöpfung ([[Srishti]]) und Zerstörung ("Zusammenziehen", [[Samhara]])
:'''sukha-duḥkha-pradāyinau''' : sie verleihen ([[Pradayin]]) Glück, Angenehmes ([[Sukha]]) und Leid, Unangenehmes ([[Duhkha]])
:'''etābhyām''' : durch diese beiden ([[Etad]] entsteht)
:'''bhūta-vṛddhiḥ''' : das Wachstum, Gedeihen ([[Vriddhi]]) der Lebewesen ([[Bhuta]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''bhūtānām''' : der Lebewesen ([[Bhuta]])
:'''ca''' : und
:'''tathā''' : ebenso ([[Tatha]])
:'''kṣayaḥ''' : das Verschwinden, der Niedergang ("Verminderung", [[Kshaya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die beiden [[Kartri|logischen Subjekte]] dieses Verses - [[Prana]] und [[Apana]] - gelten aus dem vorangehenden Vers 6.11 fort.

Durch die Reihenfolge ihrer Nennung ergibt sich ein Hinweis auf ihre entsprechende Zuordnung zu den in den beiden im [[Dual]] stehenden [[Samasa|Komposita]] '''sṛṣṭi-saṃhāra-kartārau''' und '''sukha-duḥkha-pradāyinau''' genannten Funktionen: Das jeweilige Vorderglied des Kompositums beschreibt [[Prana]], das darauffolgende [[Naman|Nomen]] verweist auf [[Apana]].

Laut Vers 6.11 ist [[Prana]] lunar und [[Apana]] solar. Hier werden dem "lunaren" [[Prana]] die Begriffe "Schöpfung" ([[Srishti]]), "Glück, Freude" ([[Sukha]]) und "Gedeihen" ([[Vriddhi]]) bzw. die "aufbauende Kraft" zugeordnet ([[Prana]] bedeutet im Plural auch "Leben").

Der Zusammenhang zwischen "Mondenergie" und Leben ([[Prana]]) deutet auch auf den lebensspendenden "Mondnektar" ([[Chandramrita]]) hin, vgl. Vers 4.11.

Dem "solaren" [[Apana]] kommen entsprechend die "Zerstörung" ([[Samhara]]), "Unglück, Leid, Schmerz" ([[Duhkha]]) und "Niedergang" ([[Kshaya]]) bzw. die "abbauende Kraft" zu.

Diese beiden entgegengesetzt wirkenden Kräfte werden - trotz ihres Zusammenhangs mit "Freud und Leid" - nicht als grundsätzlich "gut" und "schlecht" bewertet. Sie sind beide vielmehr natürliche und notwendige Kräfte im Reich der "Polarität".

== Viveka 6 Vers 13: Die Vereinigung von Prana und Apana ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अनयोर्यत्नतो योगः सदाभ्यस्यो मुमुक्षुभिः | </big>
:'''<big>एतद्द्वारेण धीराणां सर्वसिद्धिः प्रजायते || ६.१३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>anayor yatnato yogaḥ sadābhyasyo mumukṣubhiḥ | </big>
:'''<big>etad-dvāreṇa dhīrāṇāṃ sarva-siddhiḥ prajāyate || 6.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Vereinigung dieser beiden ist von denen, die nach Erlösung streben, eifrig (und) kontinuierlich zu praktizieren.

:'''Vermittels dieser (Vereinigung) erwächst den Entschlossenen jegliche übernatürliche Kraft.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''anayoḥ''' : dieser beiden ([[Idam]])
:'''yatnataḥ''' : sorgfältig, eifrig ([[Yatnatas]])
:'''yogaḥ''' : die Verbindung, Vereinigung ([[Yoga]])
:'''sadā''' : immer, stets ([[Sada]])
:'''abhyasyaḥ''' : ist zu praktizieren ([[Abhyasya]])
:'''mumukṣubhiḥ''' : von denen, die nach Erlösung streben ([[Mumukshu]])
:'''etad-dvāreṇa''' : vermittels ([[Dvara]] dieser ([[Etad]] Vereinigung)
:'''dhīrāṇām''' : denjenigen, die entschlossen, beherzt sind ([[Dhira]])
:'''sarva-siddhiḥ''' : jegliche ([[Sarva]]) übernatürlichen Kraft ([[Siddhi]])
:'''prajāyate''' : entsteht, erwächst (pra + [[jan]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''anayoḥ''' (Gen. [[Dual]] m.) nimmt auf [[Prana]] und [[Apana]] aus Vers 6.11 bezug.

Im [[Samasa|Kompositum]] '''etad-dvāreṇa''' könnte das Demonstrativpronomen [[Etad]] ebenfalls auf [[Prana]] und [[Apana]] bezogen werden ("vermittels ([[Dvara]]) deren"). Syntaktisch und inhaltlich naheliegender ist jedoch die Bezugname auf das Substantiv '''yogaḥ''', die "Vereinigung" dieser beiden.

== Viveka 6 Vers 14: Lob des Wind-Elements ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वायुतत्त्वात्परं नास्ति शरीरे च सदा विभुः | </big>
:'''<big>करोति सर्वकार्याणि यतो वायुश्चिदात्मना || ६.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vāyu-tattvāt paraṃ nāsti śarīre ca sadā vibhuḥ | </big>
:'''<big>karoti sarva-kāryāṇi yato vāyuś cid-ātmanā || 6.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Es existiert nichts Höheres als das Wind-Element, und im Körper (ist es) jederzeit wirksam,

:'''weil der Wind durch reine Intelligenz alle Funktionen (im Körper) ausführt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vāyu-tattvāt''' : als das Element, Prinzip ([[Tattva]]) Wind ([[Vayu]])
:'''param''' : etwas Höheres, Größeres ([[Para]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''asti''' : es gibt, existiert ([[as]])
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''sadā''' : immer, stets, jederzeit ([[Sada]])
:'''vibhuḥ''' : mächtig, wirksam, überall gegenwärtig ([[Vibhu]])
:'''karoti''' : vollbringt, ausführt ([[kri|kṛ]])
:'''sarva-kāryāṇi''' : alle ([[Sarva]]) Aufgaben, Funktionen ([[Karya]])
:'''yataḥ''' : weil ([[Yatas]])
:'''vāyuḥ''' : der (Lebens-)Wind ([[Vayu]])
:'''cid-ātmanā''' : durch reine Intelligenz ([[Chidatman]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die wichtigsten Lebensfunktionen bzw. "Aufgaben" ([[Karya]]) im Körper werden vom "Wind" - d.h. von der Lebensenergie - in Form der fünf Haupt- bzw. Neben-[[Vayu]]s ausgeführt (vgl. die Verse 6.7-9).

== Viveka 6 Vers 15: Die Verdauung ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वह्निं प्रज्वाल्य यत्नेन पचत्यन्नादिकं यतः | </big>
:'''<big>करोति रससंवृद्धिमेको वायुश्चितिं विना || ६.१५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vahniṃ prajvālya yatnena pacaty annādikaṃ yataḥ | </big>
:'''<big>karoti rasa-saṃvṛddhim eko vāyuś citiṃ vinā || 6.15 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Weil er Reis und dergleichen (Nahrung) verdaut, indem er das (Verdauungs-)Feuer heftig entfacht,

:'''bewirkt allein der Wind eine Vermehrung des Nahrungssafts – ohne (unser bewusstes) Denken.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vahnim''' : das (Verdauungs-)Feuer ([[Vahni]])
:'''prajvālya''' : entfachend, anzündend ("in Flammen gesetzt habend", pra + [[jval]])
:'''yatnena''' : heftig, stark ("eifrig", [[Yatna]])
:'''pacati''' : er verdaut ("kocht", [[pach|pac]])
:'''annādikam''' : Reis ("Speise", [[Anna]]) usw. ("angefangen mit", [[Adika]])
:'''yataḥ''' : weil ([[Yatas]])
:'''karoti''' : verursacht, bewirkt ("macht", [[kri|kṛ]])
:'''rasa-saṃvṛddhim''' : einen Zuwachs, eine Vermehrung ("Wachstum", [[Samvriddhi]]) des Nahrungssafts ([[Rasa]])
:'''ekaḥ''' : allein ("einzig", [[Eka]])
:'''vāyuḥ''' : der Wind, Atem ([[Vayu]])
:'''citim''' : Denken, Verstand ([[Chiti]])
:'''vinā''' : ohne ([[Vina]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Rasa]] "Nahrungssaft" bezeichnet hier das erste der sieben aus der Nahrung umgewandelten "Körpergewebe" bzw. Grundsubstanzen ([[Dhatu]]). Je stärker bzw. "gesünder" das Verdauungsfeuer ist, umso besser kann die Nahrung verdaut bzw. umso mehr ihrer "Essenz" ([[Rasa]]) kann für den Körper bereitgestellt werden.

Die Vorstellung bzw. Erkenntnis, dass sich der physische Körper aus der Umwandlung der Nahrung bildet, spiegelt sich auch im Begriff [[Annamaya Kosha]] "die aus Nahrung ([[Anna]]) gemachte Hülle" wieder.

Das innere Feuer ([[Vahni]]) – das sich hier auf das Verdauungsfeuer bezieht (vgl. Vers 5.1) – ist somit von der Funktion des Wind-Elements ([[Vayu]]) abhängig.

Der Ausdruck '''citiṃ vinā''' "ohne Denken, Verstand" steht in Kontrast zu '''cid-ātmanā''' "durch reine Intelligenz" im vorangegangen Vers 6.14. Damit wird auf die "höhere" Intelligenzform des [[Vayu]] verwiesen, die jenseits des rationalen, menschlichen Denkens wirkt.

Anders ausgedrückt funktioniert die Verdauung dank der Intelligenz ([[Chid]]) des [[Vayu]] im Körper unabhängig vom Denken ([[Chiti]]) des Menschen.

== Viveka 6 Vers 16: Ursache unerklärbarer Krankheiten ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>दृश्यन्ते ये शरीरे च व्याधयो विविधा बुधैः | </big>
:'''<big>अचिन्त्यादेव जायन्ते सर्वे ते वायुसंभवाः || ६.१६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dṛśyante ye śarīre ca vyādhayo vividhā budhaiḥ | </big>
:'''<big> acintyād eva jāyante sarve te vāyu-saṃbhavāḥ || 6.16 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die verschiedenartigen Krankheiten aber, die von den Verständigen im Körper erkannt werden,

:'''(und die scheinbar) aus etwas Unbegreiflichem entstehen - all diese haben ihren Ursprung im Wind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dṛśyante''' : gesehen, erkannt werden ([[drish|dṛś]])
:'''ye''' : die, welche ([[Yad]])
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''vyādhayaḥ''' : Krankheiten ([[Vyadhi]])
:'''vividhāḥ''' : die verschiedenartigen ([[Vividha]])
:'''budhaiḥ''' : von den Verständigen, Weisen ([[Budha]])
:'''acintyāt''' : aus etwas Unbegreiflichem ([[Achintya]])
:'''eva''' : wohl ([[Eva]])
:'''jāyante''' : entstehen ([[jan]])
:'''sarve''' : alle ([[Sarva]])
:'''te''' : diese ([[Tad]])
:'''vāyu-saṃbhavāḥ''' : haben ihren Ursprung ([[Sambhava]]) im (Lebens-)Wind ([[Vayu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Wie bereits aus den vorangegangenen Versen deutlich geworden, ist hier weniger vom [[Ayurveda|ayurvedisch]]en [[Dosha]] "Wind" bzw. [[Vata]] die Rede, als von einer alles im Universum bewegenden Kraft, die sich als [[Prana]] im Allgemeinen und [[Prana Vayu]] sowie den anderen Haupt- und Neben-[[Vayu]]s im Speziellen ausdrückt.

Gleichzeitig steht mit dem Begriff (Lebens-)Wind ([[Vayu]]) auch der Atem in Zusammenhang, über dessen Lenkung der [[Yogin]] Einfluss auf das Geschehen im grob- und feinstofflichen Körper nimmt.

== Viveka 6 Vers 17: Wirkungen des (Lebens-)Windes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मृत्युदो मोक्षदो वायुः सृष्टिदः स्थितिदस्तथा | </big>
:'''<big>चेतना वायुयोगेन बुध्यते च कलेवरे || ६.१७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mṛtyudo mokṣado vāyuḥ sṛṣṭidaḥ sthitidas tathā | </big>
:'''<big>cetanā vāyu-yogena budhyate ca kalevare || 6.17 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der (Lebens-)Wind bewirkt den Tod, bewirkt Erlösung, bewirkt Schöpfung und bewirkt Beständigkeit.

:'''Und vermittels des (Lebens-)Windes wird im Körper Bewusstsein erfahren.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mṛtyudaḥ''' : bewirkt den Tod ([[Mrityuda]])
:'''mokṣadaḥ''' : bewirkt Erlösung ([[Mokshada]])
:'''vāyuḥ''' : der (Lebens-)Wind ([[Vayu]])
:'''sṛṣṭidaḥ''' : bewirkt Schöpfung ([[Srishtida]])
:'''sthitidaḥ''' : bewirkt Beständigkeit ([[Sthitida]])
:'''tathā''' : ebenso ([[Tatha]])
:'''cetanā''' : Bewusstsein ([[Chetana]])
:'''vāyu-yogena''' : in Folge, vermittels ([[Yoga]]) des Windes ([[Vayu]])
:'''budhyate''' : wird erfahren, wahrgenommen ([[budh]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''kalevare''' : im Körper ([[Kalevara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 6 Vers 18: Der (Lebens-)Wind und die drei Götter ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यदि ब्रह्मादयो देवास्तिष्ठन्ति त्रिगुणान्विताः | </big>
:'''<big>न कुर्वन्ति स्वकार्याणि यदा वायुविवर्जिताः || ६.१८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yadi brahmādayo devās tiṣṭhanti tri-guṇānvitāḥ | </big>
:'''<big>na kurvanti sva-kāryāṇi yadā vāyu-vivarjitāḥ || 6.18 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn die Götter Brahma usw. mit den drei Eigenschaften versehen sind,

:'''führen sie ihre jeweiligen Funktionen nicht aus, wenn sie vom Wind verlassen sind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yadi''' : wenn ([[Yadi]])
:'''brahmādayaḥ''' : [[Brahma]] usw. ([[Adi]])
:'''devāḥ''' : die Götter ([[Deva]])
:'''tiṣṭhanti''' : sind ("verweilen", [[stha|sthā]])
:'''tri-guṇānvitāḥ ''' : versehen ([[Anvita]]) mit den drei Eigenschaften ([[Triguna]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''kurvanti''' : führen aus ([[kri|kṛ]])
:'''sva-kāryāṇi''' : ihre jeweiligen ("eigenen", [[Sva]]) Aufgaben, Funktionen ([[Karya]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''vāyu-vivarjitāḥ''' : sie vom (Lebens-)Wind ([[Vayu]]) verlassen sind ([[Vivarjita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Wenn die Götter ([[Deva]]), insbesondere [[Brahma]], [[Vishnu]] und [[Shiva]], "mit den drei Eigenschaften ([[Triguna]], d.h. mit [[Sattva]], [[Rajas]] und [[Tamas]]) versehen sind", haben sie Anteil an der [[Prakriti]] und sind somit in ihrem manifesten ([[Sakala]]) Zustand (vgl. Vers 1.18).

Die im vorangehenden Vers 6.17 genannten Wirkungen des (Lebens-)Windes [[Vayu]] werden mythologisch den drei obengenannten Göttern zugeschrieben: [[Brahma]] bewirkt Schöpfung ([[Srishtida]]), [[Vishnu]] bewirkt Beständigkeit ([[Sthitida]]), und [[Shiva]] bewirkt Zerstörung bzw. den Tod ([[Mrityuda]]) und gilt den Yogis als der meditierende Gott, der ihnen zur Erlösung verhilft ([[Mokshada]]).

Das [[Samasa|Kompositum]] '''tri-guṇānvitāḥ''' erlaubt auch die Interpretation "(Wenn die [drei] Götter Brahma usw.) mit [jeweils einer der] drei ([[Tri]]) Eigenschaften ([[Guna]]) versehen sind ([[Anvita]])". In diesem Fall stehen [[Brahma]], [[Vishnu]] und [[Shiva]]/[[Rudra]] für jeweils eine der drei Grundbestandteile der Schöpfung.

== Viveka 6 Vers 19: Der (Lebens-)Wind und die Elemente ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तावत्सर्वाणि दृश्यन्ते तत्त्वानि विविधानि च | </big>
:'''<big>वायुसिंहो यदा पाति जन्तूनां हृदि संस्थितः || ६.१९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tāvat sarvāṇi dṛśyante tattvāni vividhāni ca | </big>
:'''<big>vāyu-siṃho yadā pāti jantūnāṃ hṛdi saṃsthitaḥ || 6.19 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''All die verschiedenartigen Elemente erscheinen aber (nur) solange,

:'''wie der Wind-Löwe wacht, der im Herzen der Wesen weilt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tāvat''' : (nur) solange ([[Tavat]])
:'''sarvāṇi''' : alle ([[Sarva]])
:'''dṛśyante''' : erscheinen, kommen zum Vorschein ("werden gesehen", [[drish|dṛś]])
:'''tattvāni''' : Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''vividhāni ''' : verschiedenartigen ([[Vividha]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''vāyu-siṃhaḥ''' : der Wind-Löwe ([[Vayu]]-[[Simha]])
:'''yadā''' : solange, wie ("wenn", [[Yada]])
:'''pāti''' : wacht ([[pa|pā]])
:'''jantūnām''' : der Wesen ([[Jantu]])
:'''hṛdi ''' : im Herzen ([[Hrid]])
:'''saṃsthitaḥ''' : befindlich, verweilend ([[Samsthita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Laut Vers 6.7 befindet sich der Sitz des [[Prana]] ([[Vayu]]) im Herzen.

== Viveka 6 Vers 20: Das Wind-Schwert und der Atem ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गृहीत्वा वायुखड्गं च छित्त्वा वायोर्गमागमम् | </big>
:'''<big>भित्त्वा ब्रह्मादिमार्गं च भुङ्क्ष्वानन्दमयं सुखम् || ६.२० || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>gṛhītvā vāyu-khaḍgaṃ ca chittvā vāyor gamāgamam | </big>
:'''<big>bhittvā brahmādi-mārgaṃ ca bhuṅkṣvānanda-mayaṃ sukham || 6.20 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Nachdem du aber das Wind-Schwert ergriffen, (mit ihm) das Gehen und Kommen des Atems durchschnitten,

:'''und den Weg von Brahma usw. durchbohrt hast - genieße glückselige Freude!

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''gṛhītvā''' : ergreifend ("ergriffen habend", [[grih|gṛh]])
:'''vāyu-khaḍgam''' : das Wind-Schwert ([[Vayu]]-[[Khadga]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''chittvā''' : durchschneidend ("durchschnitten habend", [[chhid|chid]])
:'''vāyor''' : Atems ([[Vayu]])
:'''gamāgamam''' : das Gehen und Kommen ([[Gamagama]])
:'''bhittvā''' : durchbohrend ("durchbohrt habend", [[bhid]])
:'''brahmādi-mārgam''' : den Weg ([[Marga]]) von ([[Brahma]]) usw. ([[Adi]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''bhuṅkṣva''' : genieße ([[bhuj]])
:'''ānanda-mayam''' : glückselige ("aus Glückseligkeit bestehende", [[Anandamaya]])
:'''sukham''' : Freude, Lust ([[Sukha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

"Das Gehen und Kommen des Atems durchschnitten habend" verweist auf das Unterbrechen bzw. Anhalten des Atems vermittels der Atemverhaltung ([[Kumbhaka]]).

In den Versen 13.9-11 wird das hier nur angedeutete "Durchbohren" ([[Vedha]]) von [[Brahma Granthi]], [[Vishnu Granthi]] [[Rudra Granthi]] gelehrt.

In Vers 8.12 heißt es '''khaḍgaś chinatti nātmānaṃ''' "Ein Schwert ([[Khadga]]) schneidet nicht sich selbst ([[Atman]])", was sich dort auf den Geist ([[Chitta]]) bezieht. Daher ist im vorliegenden Vers von zwei verschiedene Ebenen des "Windes" ([[Vayu]]) die Rede:

Einerseits von einer übergeordneten, "subtileren" Ebene der Lebensenergie, die mit dem Bewusstsein gelenkt werden kann. Im Falle des Atems wiederum ist eine dieser untergeordnete, "gröbere" Ebene gemeint, die der Yogi durch die Atemverhaltung zu beherrschen lernt.

Aus Sicht des tibetischen [https://www.wisdomlib.org/definition/bon Bön] gibt es bspw. neun verschiedene Arten oder Ebenen des "Windes" (tib. '''lung'''), die von der subtilsten Ebene - der "Natur des Geistes" - bis hin zu den gröbsten physischen Kräften der Schöpfung reichen (vgl. die Anmerkung zu Vers 6.2).

== Viveka 6 Vers 21: Bedeutung der Atem-Praxis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वायुयोगं परित्यज्य योऽन्ययोगं समाचरेत् | </big>
:'''<big>स मूढः पर्वताग्राच्च पतति जीविताशया || ६.२१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vāyu-yogaṃ parityajya yo'nya-yogaṃ samācaret | </big>
:'''<big>sa mūḍhaḥ parvatāgrāc ca patati jīvitāśayā || 6.21 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wer die Atem-Praxis aufgibt (und stattdessen) eine andere Methode praktizieren möchte,

:'''der ist doch (wie) ein Narr, der sich vom Gipfel eines Berges stürzt, in der Hoffnung, zu überleben.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vāyu-yogam''' : die Übungspraxis, Methode ([[Yoga]]) des Windes, Atems ([[Vayu]])
:'''parityajya''' : aufgebend, verlassend ("verlassen habend", pari + [[tyaj]])
:'''yaḥ''' : wer ([[Yad]])
:'''anya-yogam''' : eine andere ([[Anya]]) Übungspraxis, Methode ([[Yoga]])
:'''samācaret''' : praktiziert, ausüben möchte (sam + ā + [[char|car]])
:'''saḥ''' : der, dieser ([[Tad]])
:'''mūḍhaḥ''' : Narr, Tor ("Verwirrte", [[Mudha]])
:'''parvatāgrāt''' : vom Gipfel eines Berges ([[Parvatagra]])
:'''ca''' : aber, doch ([[Cha]])
:'''patati''' : stürzt sich ([[pat]])
:'''jīvitāśayā ''' : in der Hoffnung ([[Asha]]) zu überleben ("auf Leben", [[Jivita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 7.14 wird diese Aussage dahingehend erweitert, dass ein ebensolcher Narr ist, wer nicht den [[Bindu]]-[[Yoga]] - d.h. die Vereinigung des lunaren und solaren Aspekts des [[Bindu]] - praktiziert.

Der [[Optativ]] '''samācaret''' kann im Sinne des [[Indikativ]]s ("praktiziert") verstanden werden, oder im Sinne eines Wunsches oder Vorhabens ("praktizieren möchte").

'''Kolophon:''' Das dieses Kapitel abschließende Kolophon lautet in den Handschriften mit einigen Varianten: '''ity amṛta-siddhau sāmānya-vāyu-vivekaḥ''' "so (lautet) in der [[Amrita Siddhi]] die allgemeine ([[Samanya]]) Untersuchung ([[Viveka]]) des Windes ([[Vayu]])".

= Kapitel 7: Die Untersuchung des Bindu-Elements – bindu-tattva-vivekaḥ =

== Viveka 7 Vers 1: Bija ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बीजमेकं शरीरेषु मूलसारं प्रकीर्तितम् | </big>
:'''<big>यदत्र दृश्यते लोके तत्सर्वं बीजसंभवम् || ७.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bījam ekaṃ śarīreṣu mūla-sāraṃ prakīrtitam | </big>
:'''<big>yad atra dṛśyate loke tat sarvaṃ bīja-saṃbhavam || 7.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Same wird in den Körpern die eine grundlegende Essenz genannt.

:'''Alles, was in dieser Welt zum Vorschein kommt, hat seinen Ursprung im Samen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bījam''' : der Same ([[Bija]])
:'''ekam''' : die eine, einzige ([[Eka]])
:'''śarīreṣu''' : in den Körpern, in Bezug auf die Körper ([[Sharira]])
:'''mūla-sāram''' : grundlegende ("Wurzel", [[Mula]]) Essenz ([[Sara]])
:'''prakīrtitam''' : wird genannt ([[Prakirtita]])
:'''yat''' : was ([[Yad]])
:'''atra''' : hier, in dieser ([[Atra]])
:'''dṛśyate''' : erscheint, zum Vorschein kommt ("gesehen wird", [[drish|dṛś]])
:'''loke''' : in der Welt ([[Loka]])
:'''tat''' : das ([[Tad]])
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''bīja-saṃbhavam''' : hat (seinen) Ursprung ([[Sambhava]]) im Samen ([[Bija]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wort [[Bija]] hat die Grundbedeutung "Same, Samenkorn", was für Pflanzensamen wie für den männlichen Samen gilt. Darüber hinaus haben sich Bedeutungen wie "Keim, Anfang, Entstehungsgrund" sowie "Keim eines Zauberspruchs" ([[Bijakshara]] bzw. [[Bijamantra]]) entwickelt.

== Viveka 7 Vers 2: Bija ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>धातुतत्त्वं समारब्धं बीजमस्ति सदा शिवम् | </big>
:'''<big>तन्मध्ये देवताः सर्वास्तिष्ठन्ति सूक्ष्मरूपतः || ७.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dhātu-tattvaṃ samārabdhaṃ bījam asti sadā śivam | </big>
:'''<big>tan-madhye devatāḥ sarvās tiṣṭhanti sūkṣma-rūpataḥ || 7.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Same, der die Essenz der Körpergewebe darstellt, ist immer segensreich.

:'''In ihm finden sich alle Gottheiten in feinstofflicher Form.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dhātu-tattvam''' : das wahre Wesen, die wahre Natur, Essenz ("Sosein", [[Tattva]]) der Körpergewebe ([[Dhatu]])
:'''samārabdham''' : darstellend ("den Anfang bildend", [[Samarabdha]])
:'''bījam''' : der Same ([[Bija]])
:'''asti''' : ist ([[as]])
:'''sadā''' : immer ([[Sada]])
:'''śivam''' : heilsam, segensreich ([[Shiva]])
:'''tan-madhye''' : in ihm ("in dessen Mitte", [[Tad]]-[[Madhya]])
:'''devatāḥ''' : Gottheiten ([[Devata]])
:'''sarvāḥ''' : alle ([[Sarva]])
:'''tiṣṭhanti''' : befinden, finden sich ([[stha|sthā]])
:'''sūkṣma-rūpataḥ''' : in feinstofflicher ([[Sukshma]], d.h. in potentieller) Form ([[Rupa]] + [[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zu den sieben Körpergeweben ([[Dhatu]]) vgl. die Anm. zu Vers 4.3.

[[Bija]] im Sinne eines [[Bijamantra]] (vgl. die Anm. zum vorangehenden Vers 7.1) ist ein weitverbreitetes Konzept in allen Traditionen des [[Tantra]]. Es handelt sich dabei um einen einsilbigen [[Mantra]] (''m.''), der die Basis für die Visualisierung bzw. Manifestation einer Gottheit ([[Devata]]) bildet.

Im [[Ayurveda]] steht [[Bija]] auch für eine von zehn Quellen für vegetabiles - d.h. pflanzliches - Gift ([[Visha]]). Zu weiteren Bedeutungen des Wortes [[Bija]] vgl. [https://www.wisdomlib.org/definition/bija www.wisdomlib.org].

Im Kontext der Alchemie sind die [[Samasa|Komposita]] '''śiva-bīja''' "[[Shiva]]s Same" und '''hara-bīja''' (dass.) Namen des Quecksilbers.

In Vers 1.16 wurden die '''pīṭha-devatāḥ''' - die "Gottheiten ([[Devata]]) der Heiligtümer ([[Pitha]])" - erwähnt. Im feinstofflichen Körper des [[Yogin]] werden wiederum "vier heiligen Plätze" ([[Chatuhpitha]]) verehrt (vgl. Vers 13.5).

In Vers 12.11 heißt es, dass dank [[Maha Bandha]] die Gottheiten ([[Devata]]) offenbar bzw. manifest werden ('''sphuṭī-bhavanti''').

== Viveka 7 Vers 3: Bija ist Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>इदं बिन्दुरिदं चन्द्र इदं बीजमिदं मदः | </big>
:'''<big>इदं तत्त्वमिदं जीवः सर्वसारमयं त्विदम् || ७.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>idaṃ bindur idaṃ candra idaṃ bījam idaṃ madaḥ | </big>
:'''<big>idaṃ tattvam idaṃ jīvaḥ sarva-sāra-mayaṃ tv idam || 7.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Das ist der Tropfen, das ist der Mond, das ist der Same, das ist der Rauschtrank.

:'''Er ist das (Grund-)Prinzip, er ist das Lebensprinzip, er bildet die Essenz von allem.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''idam''' : das (ist, [[Idam]])
:'''binduḥ''' : der Tropfen ([[Bindu]])
:'''idam''' : das (ist)
:'''candraḥ''' : der Mond ([[Chandra]])
:'''idam''' : das (ist)
:'''bījam''' : der Same ([[Bija]])
:'''idam''' : das (ist)
:'''madaḥ''' : Verzückung, Begeisterung, (Liebes-)Rausch, Rauschtrank ([[Mada]])
:'''idam''' : das (ist)
:'''tattvam''' : das wahre Wesen, das (Grund-)Prinzip, die Essenz ("Sosein", [[Tattva]])
:'''idam''' : das (ist)
:'''jīvaḥ''' : das Lebendige, Lebensprinzip ("Leben", [[Jiva]])
:'''sarva-sāra-mayam''' : bildet, stellt dar ("bestehend aus", [[Maya]]) die Essenz ([[Sara]]) von allem ([[Sarva]])
:'''tu''' : aber ([[Tu]])
:'''idam''' : das

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Bedeutungsspektrum des Wortes [[Mada]] (von der [[Sanskrit Verbalwurzel|Wurzel]] [[mad]] "sich freuen, sich ergötzen, schwelgen in") reicht von "Heiterkeit, Begeisterung, Trunkenheit, Rausch, Rauschtrank" über "sexuelles Verlangen, Liebesrausch, Brunst" bis zu "männlicher Samen".

Das Wort weckt Assoziationen zu dem im [[Rig Veda]] besungenen, die Dichter ([[Kavi]]) inspirierenden "Rauschtrank" [[Soma]], der auch "Mond" und "Nektar" bedeutet, und schließlich zum "Mondnektar" ([[Chandramrita]]) bzw. "Unsterblichkeitsnektar" ([[Amrita]]).

== Viveka 7 Vers 4: Ananda entspringt Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>आनन्दा ये प्रकथ्यन्ते विरमान्ताः शरीरतः | </big>
:'''<big>तेऽपि बिन्दूद्भवाः सर्वे ज्योत्स्ना चन्द्रभवा यथा || ७.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ānandā ye prakathyante viramāntāḥ śarīrataḥ | </big>
:'''<big>te'pi bindūdbhavāḥ sarve jyotsnā candra-bhavā yathā || 7.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Diejenigen Wonnen - endend mit (der) "das Aufhören" (genannten Wonne) - die in Bezug auf den Körper überliefert werden,

:'''die haben ebenfalls alle ihren Ursprung im Samen - so wie das Mondlicht (seinen) Ursprung im Mond hat.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ānandāḥ''' : (Arten der) Wonne ("Wonnen", [[Ananda]])
:'''ye''' : diejenigen ("welche", [[Yad]])
:'''prakathyante''' : gelehrt, überliefert werden ("verkündet", pra + [[kath]])
:'''viramāntāḥ''' : endend ([[Anta]]) mit der [[Virama]] ("das Aufhören, Sichenthalten" genannten Wonne)
:'''śarīrataḥ''' : im Körper, in Bezug auf den Körper ([[Sharira]] + [[tas]])
:'''te''' : diese ([[Tad]])
:'''api''' : auch ([[Api]])
:'''bindūdbhavāḥ''' : haben ihren Ursprung ([[Udbhava]]) im Samen ("Tropfen", [[Bindu]])
:'''sarve''' : alle ([[Sarva]])
:'''jyotsnā''' : das Mondlicht ([[Jyotsna]])
:'''candra-bhavā''' : (seinen) Ursprung ("Entstehung", [[Bhava]]) im Mond ([[Chandra]] hat)
:'''yathā''' : wie ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Im [[Vajrayana]] werden vier Arten von sexueller Wonne unterschieden: [[Ananda]], [[Paramananda]], [[Sahajananda]] und [[Viramananda]] (mehr dazu unter [https://www.wisdomlib.org/definition/ananda#buddhism-general www.wisdomlib.org]).

Möglicherweise stehen diese hier mit der Praxis von [[Bijamantra]]s in Verbindung (vgl. die Anmerkung zu Vers 7.2): So wie das Mondlicht seine Ursprung ([[Bhava]]) im Mond, haben die Wonnen ([[Ananda]]) ihren Ursprung ([[Udbhava]], [[Bija]]) im "Keim" des [[Bijamantra]].

== Viveka 7 Vers 5: Wirkungen des Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मार्गदः स्वर्गदो बिन्दुर्मोक्षदः सुखदस्तथा | </big>
:'''<big>धर्मदोऽधर्मदः सोऽपि सर्वदः सर्वदा विभुः || ७.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mārgadaḥ svargado bindur mokṣadaḥ sukhadas tathā | </big>
:'''<big>dharmado'dharmadaḥ so'pi sarvadaḥ sarvadā vibhuḥ || 7.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Same weist den Weg, verleiht den Himmel, bewirkt Erlösung und schafft Freude.

:'''Er bewirkt sowohl (religiöse) Ordnung als auch Unordnung. Er bewirkt allezeit alles - überall gegenwärtig.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mārgadaḥ''' : weist den (rechten) Weg ([[Margada]])
:'''svargadaḥ''' : verleiht den Himmel ([[Svargada]])
:'''binduḥ''' : der Same ("Tropfen", [[Bindu]])
:'''mokṣadaḥ''' : bewirkt Erlösung ([[Mokshada]])
:'''sukhadaḥ''' : schafft Freude ([[Sukhada]])
:'''tathā''' : ebenso, desgleichen ([[Tatha]])
:'''dharmadaḥ''' : bewirkt moralisches Verdienst, (religiöse) Ordnung ([[Dharmada]])
:'''adharmadaḥ''' : bewirkt das Gegenteil von moralischem Verdienst, (religiöse) Unordnung ([[Adharmada]])
:'''saḥ''' : er, dieser ([[Tad]])
:'''api''' : auch, sogar ([[Api]])
:'''sarvadaḥ''' : verleiht, bewirkt alles ([[Sarvada]])
:'''sarvadā''' : immer, allezeit ([[Sarvada]])
:'''vibhuḥ''' : mächtig, wirksam, überall gegenwärtig ([[Vibhu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Suffix -[[da]] in den damit endenden ([[Samasa|Komposita]]) kommt von der [[Sanskrit Verbalwurzel|Verbalwurzel]] [[da|dā]] "geben" und kann je nach Kontext mit "gebend, schenkend, verleihend, gewährend, mitteilend, bewirkend, hervorbringend" u.ä. Bedeutungen übersetzt werden.

In Vers 6.17 wurde '''mokṣadaḥ''' "Erlösung bewirkend" bereits als eine der Wirkungen des (Lebens-)Windes ([[Vayu]]) genannt. Das Übergeordnetsein des [[Vayu]] gegenüber dem [[Bindu]] wird im folgenden Vers 7.6 hervorgehoben.

So wie der [[Vayu]] laut Vers 6.17 sowohl den Tod ([[Mrityu]]) als auch Erlösung ([[Moksha]]) bewirken kann, so bewirkt der [[Bindu]] sowohl moralisches Verdienst ([[Dharma]]) als auch das Gegenteil davon ([[Adharma]]) - es kommt offenbar auf den rechten Umgang mit diesen Prinzipien bzw. Urkräften an.

== Viveka 7 Vers 6: Der Vayu beherrscht den Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वायुना साध्यते बिन्दुर्न चान्यद्बिन्दुसाधनम् | </big>
:'''<big>यामवस्थां व्रजेद्वायुर्बिन्दुस्तामेव गच्छति || ७.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vāyunā sādhyate bindur na cānyad bindu-sādhanam | </big>
:'''<big>yām avasthāṃ vrajed vāyur bindus tām eva gacchati || 7.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Same wird durch den Atem gemeistert - und (es gibt) kein anderes Mittel (zur Meisterung) des Samens.

:'''In den Zustand, in welchen der Atem gelangt, in denselben gelangt der Same.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vāyunā''' : durch den (Lebens-)Wind, Atem ([[Vayu]])
:'''sādhyate''' : wird gemeistert ([[sadh|sādh]])
:'''binduḥ''' : der Same ("Tropfen", [[Bindu]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''ca''' : aber, und ([[Cha]])
:'''anyat''' : ein anderes ([[Anya]])
:'''bindu-sādhanam''' : Mittel (zur Meisterung [[Sadhana]]) des Samens ([[Bindu]])
:'''yām''' : in welchen ([[Yad]])
:'''avasthām''' : Zustand ([[Avastha]])
:'''vrajet''' : gelangt, kommt ("geht", [[vraj]])
:'''vāyuḥ''' : der Wind, Atem ([[Vayu]])
:'''binduḥ''' : der Same
:'''tām''' : in diesen, denselben ([[Tad]])
:'''eva''' : genau ([[Eva]])
:'''gacchati''' : gelangt, kommt ("geht", [[gam]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 7 Vers 7: Vier Zustände und Wirkungen des Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मूर्च्छितो हरते व्याधिं बद्धः खेचरतां नयेत् | </big>
:'''<big>सर्वसिद्धिकरो लीनो निश्चलो मुक्तिदायकः || ७.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mūrcchito harate vyādhiṃ baddhaḥ khecaratāṃ nayet | </big>
:'''<big>sarva-siddhi-karo līno niścalo mukti-dāyakaḥ || 7.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Erstarrt, beseitigt er Krankheit. Gebunden, bringt er die Zauberkraft zu fliegen.

:'''Absorbiert, bewirkt er alle übernatürlichen Fähigkeiten. Bewegungslos bewirkt er Erlösung.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mūrcchitaḥ''' : erstarrt ([[Murchhita]])
:'''harate''' : entfernt, beseitigt ("nimmt", [[hri|hṛ]])
:'''vyādhim''' : Krankheit ([[Vyadhi]])
:'''baddhaḥ''' : gebunden ([[Baddha]])
:'''khecaratām''' : die Zauberkraft zu fliegen, sich durch den Luftraum zu bewegen ([[Khecharata]])
:'''nayet''' : bringt ([[ni|nī]])
:'''sarva-siddhi-karaḥ''' : bewirkt ([[Kara]]) alle ([[Sarva]]) übernatürlichen Fähigkeiten ([[Siddhi]])
:'''līnaḥ''' : absorbiert, aufgelöst ([[Lina]])
:'''niścalaḥ''' : bewegungslos ([[Nishchala]])
:'''mukti-dāyakaḥ''' : bewirkt ("verleiht", [[Dayaka]]) Erlösung, Befreiung ([[Mukti]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das ([[Kartri|logische Subjekt]]) dieses Verses - '''binduḥ''' - gilt aus dem vorangehenden Vers 7.6 fort.

Die hier genannten vier Zustände ([[Avastha]]) des [[Bindu]] sind der Terminologie der Alchemie ([[Rasashastra]]) entnommen. Dort spricht man von vier Zuständen der Transformation des Quecksilbers ([[Rasa]]): erstarrt ([[Murchhita]]), gebunden ([[Baddha]]), absorbiert ([[Lina]]) und bewegungslos ([[Nishchala]]).

Der vorliegende Vers existiert in verschiedenen Varianten in Texten des [[Tantra]], [[Hathayoga]] und [[Ayurveda]], bspw. in der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 27 : Samadhi|Vers 4.27]]) und im [[Rajanighantu]] ([http://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil/1_sanskr/6_sastra/7_ayur/rajnighu.htm Vers 13.110]).

Im letztgenannten Text (ca. 15. Jh.) steht dieser Vers - mit einigen Lesarten - im Kapitel über das Quecksilber ([[Parada]], ab Vers 13.105).

== Viveka 7 Vers 8: Zwei Arten des Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>स बिन्दुर्द्विविधो ज्ञेयः पौरुषो वनिताभवः | </big>
:'''<big>बीजं च पौरुषं प्रोक्तं रजश्च स्त्रीसमुद्भवः || ७.८ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>sa bindur dvi-vidho jñeyaḥ pauruṣo vanitā-bhavaḥ | </big>
:'''<big>bījaṃ ca pauruṣaṃ proktaṃ rajaś ca strī-samudbhavaḥ || 7.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Tropfen ist als von zweifacher Art zu kennen: männlich (und) der, dessen Ursprung die Frau ist.

:'''Same wird der männliche genannt, und Blütenstaub der, dessen Ursprung die Frau ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''saḥ''' : der ([[Tad]])
:'''binduḥ''' : Tropfen ([[Bindu]])
:'''dvi-vidhaḥ''' : als von zweifacher Art ([[Dvividha]])
:'''jñeyaḥ''' : ist zu kennen ([[Jneya]])
:'''pauruṣaḥ''' : männlich ([[Paurusha]])
:'''vanitā-bhavaḥ''' : der, dessen Ursprung ([[Bhava]]) die Frau ([[Vanita]] ist)
:'''bījam''' : Same ([[Bija]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''pauruṣam''' : der männliche
:'''proktam''' : wird genannt ([[Prokta]])
:'''rajaḥ''' : Blütenstaub, Menstruationsblut, Vaginalflüssigkeit ([[Rajas]])
:'''ca''' : und, aber
:'''strī-samudbhavaḥ''' : der, dessen Ursprung ([[Samudbhava]]) die Frau ([[Stri]] ist)

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zu [[Bindu]] und [[Rajas]] vgl. auch [[Goraksha Shataka#Vers 68: Bindu|Goraksha Shataka 2, Verse 68-76]], insbedondere zu den zwei Arten des [[Bindu]] [[Goraksha Shataka#Vers 72: Bindu und Rajas|Goraksha Shataka 2, Vers 72]].

Das vieldeutige Wort [[Rajas]] bedeutet u.a. "Dunst, Dunkel, Staub, Blütenstaub, Unreinigkeit, Leidenschaft, Menstruationsblut" sowie das Metall "Zinn". Im [[Tantra|tantrisch]]en Kontext ist die Übersetzung "Menstruationsblut, Vaginalflüssigkeit" üblich, wobei die dichterische Umschreibung "Blütenstaub" gut zum Bild des "Samen" passt.

== Viveka 7 Vers 9: Zwei Arten des Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अनयोर्बाह्ययोगेन सृष्टिः सञ्जायते नृणाम् | </big>
:'''<big>यदाभ्यन्तरतो योगस्तदा योगीति गीयते || ७.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>anayor bāhya-yogena sṛṣṭiḥ sañjāyate nṛṇām | </big>
:'''<big>yadābhyantarato yogas tadā yogīti gīyate || 7.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Aufgrund der äußerlichen Vereinigung dieser beiden entsteht die Erschaffung der Menschen.

:'''Wenn die Vereinigung innerlich (stattfindet), dann wird man als Yogi bezeichnet.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''anayoḥ''' : dieser beiden ([[Idam]])
:'''bāhya-yogena''' : aufgrund der äußerlichen ([[Bahya]]) Verbindung, Vereinigung ([[Yoga]])
:'''sṛṣṭiḥ''' : die Erschaffung ([[Srishti]])
:'''sañjāyate''' : entsteht (sam + [[jan]])
:'''nṛṇām''' : der Menschen ([[Nri]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''abhyantarataḥ''' : innerlich ([[Abhyantaratas]])
:'''yogaḥ''' : die Verbindung, Vereinigung ([[Yoga]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''yogī''' : [[Yogin]]
:'''iti''' : als ("so", [[Iti]])
:'''gīyate''' : man wird bezeichnet ("besungen", [[ga|gā]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Während die äußerliche Vereinigung ([[Yoga]]) von [[Bindu]] und [[Rajas]] auf der grobstofflichen Ebene stattfindet, bezieht sich die innerliche, im feinstofflichen Körper vollzogene Vereinigung dieser beiden auf die ''unio mystica'' - die Harmonisierung der Polaritäten "männlich - weiblich" bzw. "lunar - solar" (vgl. Vers 7.12).

Diese "mystische Vereinigung" der polaren Gegensätze führt zur Erfahrung der Non-Dualität ([[Advaya]]) .

== Viveka 7 Vers 10: Ort des männlichen Bindu (Bija) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कामरूपे वसेद्बिन्दुः कूटागारस्य कोटरे | </big>
:'''<big>पूर्णगिरिमुदास्पर्शाद्व्रजति मध्यमापथा || ७.१० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kāma-rūpe vased binduḥ kūṭāgārasya koṭare | </big>
:'''<big>pūrṇa-giri-mudā-sparśād vrajati madhyamā-pathā || 7.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''In Kamarupa wohnt der (männliche) Same im Gemach des mehrstöckigen Palastes.

:'''Aufgrund des lustvollen Kontakts mit Purnagiri wandert er durch den Kanal (der göttlichen Energie) der Mitte.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kāma-rūpe''' : in [[Kamarupa]]
:'''vased''' : wohnt, befindet sich ([[vas]])
:'''binduḥ''' : der (männliche) Same ("Tropfen", [[Bindu]])
:'''kūṭāgārasya''' : des mehrstöckigen Palastes ([[Kutagara]])
:'''koṭare''' : im Gemach ("Höhle", [[Kotara]])
:'''pūrṇa-giri-mudā-sparśāt''' : aufgrund von lustvollem ("Lust, Freude", [[Muda]]) Kontakt ([[Sparsha]]) mit [[Purnagiri]]
:'''vrajati''' : er wandert, bewegt sich ([[vraj]])
:'''madhyamā-pathā''' : durch den Kanal ([[Path]] der Energie) der Mitte ([[Madhyama]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Kamarupa]] ist im [[Goraksha Shataka]] ([[Goraksha Shataka#Vers 10: Adhara, Svadhishthana und Yonisthana|Version 1, Verse 11-12]]) eine Bezeichnung für [[Yonisthana]], den Beckenboden.

Da im folgenden Vers 7.11 gelehrt wird, dass [[Rajas]] "in der Mitte des Perineums ('''yoni-madhye''') wohnt", scheint sich der [[Kamarupa]] genannte Sitz des (männlichen) [[Bindu]] (zugleich Ursprungsort des "Mondnektars" ?!) im oberen Bereich der Wirbelsäule bzw. im Kopf zu befinden.

Im Vers 4.11 hieß es, dass der Mondnektar ([[Chandramrita]]) "herab fällt", d.h. sein Sitz "oben" ist.

Das Wort '''kūṭāgāra''' bedeutet auch "Gemach ([[Agara]]) an der Spitze ([[Kuta]] eines Gebäudes), Dachzimmer", was darauf hinweist, dass sich dieser Ort im oberen Bereich des feinstofflichen Körpers (insbesondere der [[Sushumna]]) befindet, wo es mehrere "Stockwerke" bzw. auf verschiedenen Ebenen befindliche Energiezentren ([[Chakra]]) gibt.

Zu [[Purnagiri]] vgl. die Anm. zu Vers 13.5.

== Viveka 7 Vers 11: Ort des weiblichen Bindu (Rajas) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>योनिमध्ये महाक्षेत्रे जवासिन्दूरसन्निभम् | </big>
:'''<big>रजो वसति जन्तूनां देवीतत्त्वसमाधृतम् || ७.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yoni-madhye mahā-kṣetre javā-sindūra-sannibham | </big>
:'''<big>rajo vasati jantūnāṃ devī-tattva-samādhṛtam || 7.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''In der Mitte des Perineums, an dem mächtigen heiligen Ort, wohnt - dem Zinnoberrot des Chinesischen Roseneibischs (an Farbe) gleichend -

:'''der Blütenstaub der Lebewesen, der auf dem Prinzip der Göttin beruht.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yoni-madhye''' : in der Mitte ([[Madhya]]) des Perineums ([[Yoni]])
:'''mahā-kṣetre''' : an dem mächtigen ([[Maha]]) heiligen Ort ("Feld", [[Kshetra]])
:'''javā-sindūra-sannibham''' : vergleichbar ("ähnlich", [[Sannibha]]) dem Zinnoberrot ([[Sindura]]) des Chinesischen Roseneibischs ([[Java]])
:'''rajaḥ''' : Blütenstaub, Menstruationsblut, Vaginalflüssigkeit ([[Rajas]])
:'''vasati''' : wohnt, befindet sich ([[vas]])
:'''jantūnām''' : der Lebewesen ([[Jantu]])
:'''devī-tattva-samādhṛtam''' : auf dem Prinzip ([[Tattva]]) der Göttin ([[Devi]]) beruhend ([[Samadhrita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Aussage, dass [[Rajas]] von zinnoberroter ([[Sindura]]) Farbe sei, ist ein Hinweis darauf, dass dem männlich-lunaren [[Bindu]] (vgl. Vers 7.12) die Farbe Weiß zugeordnet wird (vgl. [[Goraksha Shataka#Vers 72: Bindu und Rajas|Goraksha Shataka 2, Vers 72]]).

Analog dazu verweist die Zuordnung des weiblich-solaren [[Rajas]] (vgl. Vers 7.12) zur "Göttin" ([[Devi]]) bzw. [[Shakti]] auf die Entsprechung [[Bindu]] - [[Shiva]], wobei der [[Shiva]]-Aspekt der [[Tantra|tantrisch]]en Polarität traditionell am oberen Ende und der [[Shakti]]-Aspekt am unteren Ende der Wirbelsäule bzw. der [[Sushumna]] verortet wird.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/71/Cayeno_%28Hibiscus_rosa-sinensis%29%2C_jard%C3%ADn_bot%C3%A1nico_de_Tallin%2C_Estonia%2C_2012-08-12%2C_DD_01.JPG/330px-Cayeno_%28Hibiscus_rosa-sinensis%29%2C_jard%C3%ADn_bot%C3%A1nico_de_Tallin%2C_Estonia%2C_2012-08-12%2C_DD_01.JPG

Chinesischer Roseneibisch (''Hibiscus rosa-sinensis'')

== Viveka 7 Vers 12: Die Vereinigung von Bindu und Rajas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बिन्दुश्चन्द्रमयो ज्ञेयो रजः सूर्यमयस्तथा | </big>
:'''<big>अनयोः सङ्गमः साध्यः कूटागारे ऽतिदुर्घटे || ७.१२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>binduś candra-mayo jñeyo rajaḥ sūrya-mayas tathā | </big>
:'''<big>anayoḥ saṅgamaḥ sādhyaḥ kūṭāgāre 'ti-dur-ghaṭe || 7.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der (männliche) Same ist als lunar zu verstehen, und der Blütenstaub als solar.

:'''Dieser beider Vereinigung ist im mehrstöckigen Palast zu vollbringen, in den äußerst schwer zu gelangen ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''binduḥ''' : der (männliche) Same ("Tropfen", [[Bindu]])
:'''candra-mayaḥ''' : als lunar, "aus Mond ([[Chandra]]) bestehend ([[Maya]])"
:'''jñeyaḥ''' : ist zu kennen ([[Jneya]])
:'''rajaḥ''' : [[Rajas]] ("Menstruationsblut- bzw. Flüssigkeit")
:'''sūrya-mayaḥ''' : als solar, "aus Sonne ([[Surya]]) bestehend ([[Maya]])"
:'''tathā''' : und, desgleichen ([[Tatha]])
:'''anayoḥ''' : dieser beiden ([[Idam]])
:'''saṅgamaḥ''' : Vereinigung ([[Sangama]])
:'''sādhyaḥ''' : ist zu erreichen, zu vollbringen ([[Sadhya]])
:'''kūṭāgāre''' : im mehrstöckigen Palast ([[Kutagara]])
:'''ati-dur-ghaṭe''' : äußerst schwer zu gelingen, zu gelangen ([[Ati]]-[[Durghata]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der '''männliche''' Aspekt des [[Bindu]] ([[Bija]], vgl. Vers 7.8) wird hier dem '''Mond''' ([[Chandra]]) und der '''weibliche''' Aspekt des [[Bindu]] ([[Rajas]]) der '''Sonne''' ([[Surya]]) zugeordnet. Somit ist an dieser Stelle eine Entsprechung zur [[Taoismus|daoistischen]] Polarität von [[Yin]] und [[Yang]] nicht gegeben, da zu [[Yin]] die Aspekte "weiblich" '''und''' "lunar" und zu [[Yang]] "männlich" '''und''' "solar" gehören.

Im [[Sanskrit]] haben die Wörter für "Mond" und "Sonne" (ebenso wie für die Planeten) stets das männliche [[Linga|grammatische Geschlecht]].

Der '"mehrstöckige Palast" ([[Kutagara]]) – vielleicht ist auch ein mehrstöckiger (buddhistischer?) Tempel gemeint – ist laut Vers 7.10 der Sitz des männlichen Aspekts des [[Bindu]]. Genau hier soll die mystische Vereinigung von '''männlich-lunarem''' und '''weiblich-solarem''' Aspekt des [[Bindu]] stattfinden.

Dies ist die Bedeutung von [[Hatha Yoga]], d.h. die Vereinigung ([[Yoga]]) der Energien der Sonne ([[Ha]]) und des Mondes ([[Tha]]) im feinstofflichen Körper des bzw. der Praktizierenden.

== Viveka 7 Vers 13: Die Vereinigung von Bindu und Rajas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एष तत्त्वं परो धर्म एष योगः परो मतः | </big>
:'''<big>एष मुक्तिप्रदो मार्ग एष गुह्यतमः परः || ७.१३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>eṣa tattvaṃ paro dharma eṣa yogaḥ paro mataḥ | </big>
:'''<big>eṣa mukti-prado mārga eṣa guhya-tamaḥ paraḥ || 7.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Diese (Vereinigung) ist die Essenz, die höchste Lehre, sie wird als die beste Methode geschätzt.

:'''Sie ist der zur Erlösung führende Pfad, sie ist das allergeheimste Höchste.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''eṣaḥ''' : diese ([[Etad]] Vereinigung es männlich-lunaren und weiblich-solaren [[Bindu]], s. Anm.)
:'''tattvam''' : (ist) die Wahrheit, Essenz ([[Tattva]])
:'''paraḥ''' : die höchste ([[Para]])
:'''dharmaḥ''' : Lehre ([[Dharma]])
:'''eṣaḥ''' : sie ("er")
:'''yogaḥ''' : Methode ([[Yoga]])
:'''paraḥ ''' (als) die beste, höchste
:'''mataḥ''' : wird geachtet, geschätzt ([[Mata]])
:'''eṣaḥ''' : sie ("er")
:'''mukti-pradaḥ''' : (ist) der Erlösung ([[Mukti]]) verleihende, bringende ([[Prada]])
:'''mārgaḥ''' : Weg, Pfad ([[Marga]])
:'''eṣaḥ''' : sie ("er")
:'''guhya-tamaḥ''' : (ist) das ("der") Allergeheimste ([[Guhya]]+[[tama]])
:'''paraḥ''' : das ("der") Höchste

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''eṣaḥ''' bezieht sich auf das Substantiv '''saṅgamaḥ''' "Vereinigung" aus dem vorangehenden Vers 7.12, welches als ein Synonym für [[Yoga]] zu verstehen ist ('''eṣa yogaḥ paro mataḥ''' s.o.).

Im Deutschen kann '''eṣaḥ''' (Nom. Sg. m.) kontextgemäß als Demonstrativpronmen ("dieser"), Personalpronomen ("er") oder bestimmter Artikel ("der") wiedergegeben werden.

Der [[Dharma]] - die göttliche Ordnung - ist hier als "die Lehre" zu verstehen, zu der ein [[Buddhismus|Buddhist]] neben dem [[Buddha]] und der [[Sangha]] ("Gemeinschaft") seine Zuflucht nimmt.

== Viveka 7 Vers 14: Bedeutung der Bindu-Praxis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बिन्दुयोगं परित्यज्य यो मोहादन्यमिच्छति | </big>
:'''<big>स शाखोटकवृक्षेषु मूढो जागर्ति निष्फलम् || ७.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bindu-yogaṃ parityajya yo mohād anyam icchati | </big>
:'''<big>sa śākhoṭaka-vṛkṣeṣu mūḍho jāgarti niṣphalam || 7.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wer die Vereinigung des (lunaren und solaren Aspekts des) Bindu aufgibt, (und) aus Verblendung eine andere (Methode) sucht,

:'''dieser Verwirrte wacht vergeblich unter Shakhotaka-Bäumen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bindu-yogam''' : den [[Bindu]]-[[Yoga]] (die Vereinigung des lunaren und solaren Aspekts des [[Bindu]])
:'''parityajya''' : aufgibt (pari + [[tyaj]])
:'''yaḥ''' : wer ([[Yad]])
:'''mohāt''' : aus Verblendung ([[Moha]])
:'''anyam''' : eine andere (Methode, [[Anya]])
:'''icchati''' : sucht ([[ish|iṣ]])
:'''saḥ''' : der, dieser ([[Tad]])
:'''śākhoṭaka-vṛkṣeṣu''' : unter [[Shakhotaka]]-Bäumen ([[Vriksha]], Khoi-Baum, ''Streblus asper'')
:'''mūḍhaḥ''' : verwirrt, Narr ([[Mudha]])
:'''jāgarti''' : wacht, hält Ausschau ([[jagri|jāgṛ]])
:'''niṣ-phalam''' : vergeblich ("fruchtlos", [[Nishphala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Mit einem ähnlich konstruierten Vers ('''vāyu-yogaṃ parityajya ...''', 6.21) wurde schon auf die Bedeutsamkeit der Atempraxis ([[Vayu]]-[[Yoga]]) verwiesen. Somit gehören die Atempraxis und die Vereinigung des [[Bindu]] zusammen.

Der Khoi-Baum (''Streblus asper'') ist ein kleinwüchsiger Baum aus der Familie der Maulbeergewächse. Er wird vielseitig verwendet und trägt beerenartige, essbare Früchte. Im vorliegenden Vergleich mit den "[[Shakhotaka]]-Bäumen" scheint zunächst eine Baumart gemeint zu sein, die keine Früchte trägt, und man daher vergeblich auf Früchte (hier symbolisch für "Erfolg" stehend) wartet.

Möglicherweise zielt der Vergleich aber auf die alte Vorstellung ab, dass nachts weibliche Geister ([[Pishacha]], [[Bhuta]]) im Khoi-Baum hausen sollen. Diese galten als gefährlich und konnten die Meditation bzw. "Nachtwache" der Praktizierenden stören, die so um die "Früchte" ihrer Bemühungen gebracht wurden. Daher heißt der Khoi-Baum im Sanskrit auch "Geisterbaum" ([[Pishachadru]], [[Bhutavriksha]]).

Aus [[Buddhismus|buddhistisch]]er Sicht ist die für das Unterstützens des Erwachens ([[Bodhi]]) geeignetste Baumart bekanntlich der Baum, unter dem der historische ([[Buddha]]) Erleuchtung gefunden hat – der Bodhi-Baum ("ficus religiosa").

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f0/Streblus_asper_in_the_the_Penang_Botanical_Garden.jpg/330px-Streblus_asper_in_the_the_Penang_Botanical_Garden.jpg
https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9e/Streblus_asper_leaves.jpg/330px-Streblus_asper_leaves.jpg
https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c4/Bekar_%28Konkani-_%E0%A4%AC%E0%A5%87%E0%A4%95%E0%A4%B0%29_%284533519363%29.jpg/330px-Bekar_%28Konkani-_%E0%A4%AC%E0%A5%87%E0%A4%95%E0%A4%B0%29_%284533519363%29.jpg

Khoi-Baum (''Streblus asper''), Blätter und Früchte

== Viveka 7 Vers 15: Göttliche Aspekte des Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बिन्दुर्बुद्धः शिवो बिन्दुर्बिन्दुर्विष्णुः प्रजापतिः | </big>
:'''<big>बिन्दुः सर्वगतो देवो बिन्दुस्त्रैलोक्यदर्पणः || ७.१५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bindur buddhaḥ śivo bindur bindur viṣṇuḥ prajā-patiḥ | </big>
:'''<big>binduḥ sarva-gato devo bindus trailokya-darpaṇaḥ || 7.15 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Tropfen (Bindu) ist Buddha. Shiva ist der Tropfen. Der Tropfen ist Vishnu (und) der Herr der Geschöpfe.

:'''Der Tropfen ist der in allem befindliche Gott. Der Tropfen ist der Spiegel der drei Welten.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''binduḥ''' : der [[Bindu]] ("Tropfen")
:'''buddhaḥ''' : (ist) [[Buddha]]
:'''śivaḥ''' : (ist) [[Shiva]]
:'''binduḥ''' : der [[Bindu]]
:'''binduḥ''' : der [[Bindu]]
:'''viṣṇuḥ''' : (ist) [[Vishnu]]
:'''prajā-patiḥ''' : (ist) der Herr der Geschöpfe, Schöpfer ([[Prajapati]], Gott [[Brahma]], vgl. Vers 1.18)
:'''binduḥ''' : der [[Bindu]]
:'''sarva-gataḥ''' : (ist) der allgegenwärtige ([[Sarvagata]]), in allem befindliche
:'''devaḥ''' : Gott ([[Deva]])
:'''binduḥ''' : der [[Bindu]]
:'''trailokya-darpaṇaḥ''' : (ist) der Spiegel ([[Darpana]], oder: "das Auge") der drei Welten ([[Trailokya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der [[Bindu]] wird in diesem Vers mit dem [[Buddha]] (dem "Erwachten"), den drei [[Hinduismus|hinduistisch]]en Hauptgöttern sowie dem allgegenwärtigen Aspekt Gottes bzw. des Göttlichen gleichgesetzt.

Damit wird auf einen übergeordneten – "göttlichen" – Aspekt des [[Bindu]] hingewiesen. Das Wort [[Bindu]] ("Tropfen") bezeichnet auch die Essenz von etwas, und im [[yogisch]]-[[tantrisch]]en Zusammenhang die "Essenz der [[Prana|Lebenskraft]] ([[Prana]])". Andere Bezeichnungen dafür sind [[Chandali]], [[Kundali]] und [[Kundalini]]. Bereits in Vers 7.3 wurde der [[Bindu]] als '''sarva-sāra-mayam''', d.h. "das, was die Essenz ([[Sara]]) von allem ([[Sarva]]) bildet [[Maya]])" bezeichnet.

[[Darpana]] "Spiegel, Auge" kann man als eine Metapher bzw. Allegorie für ein Bewusstsein verstehen, dass die "drei Welten" ([[Trailokya]] – oder auch die drei Zeiten Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft) – durchdringt (vgl. die Anmerkung zu Vers 1.19).

Der (reine, unbefleckte) Spiegel ist im Buddhismus ein beliebtes Symbol für einen reinen, stillen – "natürlichen" – Geist, der alles einfach nur wiederspiegelt, ohne Verzerrung oder Interpretation.

Bei den "drei Welten" ([[Trailokya]]) handelt es sich im Makrokosmos laut Vers 36.7 um den Himmel ([[Svarga]]), die Welt der Sterblichen ([[Martya]]) und die Unterwelt ([[Patala]]).

== Viveka 7 Vers 16: Zusammenhang von Vayu, Bindu und Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यथा हि साध्यते वायुस्तथा बिन्दुप्रसाधनम् | </big>
:'''<big>यथावस्था भवेद्बिन्दोश्चित्तावस्था तथा तथा || ७.१६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yathā hi sādhyate vāyus tathā bindu-prasādhanam | </big>
:'''<big>yathāvasthā bhaved bindoś cittāvasthā tathā tathā || 7.16 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Auf welche Weise der Wind gemeistert wird, auf dieselbe Weise (geschieht) das Meistern des Tropfens.

:'''So wie der Zustand des Tropfens ist, genau so ist der Zustand des Geistes.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yathā''' : so wie, auf welche Weise ([[Yatha]])
:'''hi''' : denn ([[Hi]])
:'''sādhyate''' : gemeistert, beherrscht wird ([[sadh|sādh]])
:'''vāyuḥ''' : der Wind, Atem, die Lebensenergie ([[Vayu]])
:'''tathā''' : genau so, auf dieselbe Weise ([[Tatha]])
:'''bindu-prasādhanam''' : das Meistern, Beherrschen ([[Prasadhana]]) des Tropfens, der Essenz (der Lebensenergie, [[Bindu]])
:'''yathā''' : so wie
:'''avasthā''' : der Zustand ([[Avastha]])
:'''bhavet''' : ist ([[bhu|bhū]])
:'''bindoḥ''' : des [[Bindu]]
:'''cittāvasthā''' : (ist) der Zustand ([[Avastha]]) des Geistes ([[Chitta]])
:'''tathā tathā''' : genau so

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zum Bedeutungsspektrum von [[Bindu]] vgl. die Anm. zum vorangehenden Vers 7.15.

== Viveka 7 Vers 17: Zusammenhang von Vayu, Bindu und Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>चलत्ययं यदा वायुस्तदा बिन्दुश्चलः स्मृतः | </big>
:'''<big>बिन्दुश्चलति यस्यायं चित्तं तस्यैव चञ्चलम् || ७.१७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>calaty ayaṃ yadā vāyus tadā binduś calaḥ smṛtaḥ | </big>
:'''<big>binduś calati yasyāyaṃ cittaṃ tasyaiva cañcalam || 7.17 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der Atem sich bewegt, dann wird der Same unstet genannt.

:'''Wessen Same sich bewegt, desselben Geist (wird) unstet (genannt).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''calati''' : sich bewegt ([[chal|cal]])
:'''ayam''' : der ([[Ayam]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''vāyuḥ''' : Atem, Wind ([[Vayu]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''binduḥ''' : der Tropfen, Same, die Essenz der Lebensenergie ([[Bindu]])
:'''calaḥ''' : (als) beweglich, unstet, unruhig, wandelbar ([[Chala]])
:'''smṛtaḥ''' : wird genannt, gelehrt ("erinnert", [[Smrita]])
:'''binduḥ''' : Tropfen, Same, Essenz der Lebensenergie
:'''calati''' : sich bewegt ([[chal|cal]])
:'''yasya''' : wessen ([[Yad]])
:'''ayam''' : der
:'''cittam''' : der Geist ([[Chitta]])
:'''tasya''' : dessen ([[Tad]])
:'''eva''' : genau, eben ([[Eva]])
:'''cañcalam''' : beweglich, unstet, unruhig, wandelbar ([[Chanchala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 7 Vers 18: Göttliche Aspekte des Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वतत्त्वाधिपो देवो भवरूपी निरञ्जनः | </big>
:'''<big>अयं च बिन्दुरूपेण वसति सर्वजन्तुषु || ७.१८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sarva-tattvādhipo devo bhava-rūpī nirañjanaḥ | </big>
:'''<big>ayaṃ ca bindu-rūpeṇa vasati sarva-jantuṣu || 7.18 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Herr über alle Elemente, Gott in Gestalt der Existenz, der Reine -

:'''er wohnt auch in Form der Essenz der Lebensenergie in allen Wesen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarva-tattvādhipaḥ''' : Herr ([[Adhipa]]) über alle ([[Sarva]]) Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''devaḥ''' : Gott ([[Deva]])
:'''bhava-rūpī''' : verkörpert, in Gestalt ([[Rupin]]) der Existenz, Schöpfung, des Werdens ([[Bhava]])
:'''nirañjanaḥ''' : unmanifest, lauter, rein, frei von Leidenschaft ("ungefärbt", [[Niranjana]])
:'''ayam''' : er ([[Ayam]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''bindu-rūpeṇa''' : in Form ([[Rupa]]) des Tropfens, Samens, der Essenz der Lebensenergie ([[Bindu]])
:'''vasati''' : wohnt, existiert ([[vas]])
:'''sarva-jantuṣu''' : in allen ([[Sarva]]) Wesen ([[Jantu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wort [[Bhava]] besitzt ein großes Bedeutungsspektrum. Es kann "das weltliche Dasein, die Welt" bedeuten oder auch
"eine gute Existenz, Wohlfahrt, Heil". [[Bhava]] ist auch ein Name für [[Rudra]]-[[Shiva]].

[[Niranjana]] ist gleichfalls ein Name [[Shiva]]s und für das Höchste Wesen. In der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 4 : Synonyme für Samadhi|Vers 4.4]]) ist [[Niranjana]] neben [[Jivanmukti]], [[Turya]] u.a. ein Synonym für [[Samadhi]], den höchsten Bewusstseinszustand, der auch [[Advaita]] "Nicht-Dualität" genannt wird.

Somit kann das Adjektiv '''nirañjanaḥ''' hier auch als ein Hinweis auf den transzendenten, jenseits aller Schöpfung liegenden Aspket Gottes verstanden werden (vgl. die Anm. zu Vers 1.18 ).

== Viveka 7 Vers 19: Zusammenhang von Vayu, Bindu und Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यावदेव चलो वायुस्तावद्बिन्दुश्च चञ्चलः | </big>
:'''<big>यावद्बिन्दुश्चलो देहे तावच्चित्तं च चञ्चलम् || ७.१९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yāvad eva calo vāyus tāvad binduś ca cañcalaḥ | </big>
:'''<big>yāvad binduś calo dehe tāvac cittaṃ ca cañcalam || 7.19 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Genau solange wie der Atem unstet ist, solange ist auch der Same unstet.

:'''Solange wie der Same im Körper beweglich ist, solange ist auch der Geist unruhig.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yāvat''' : solange ([[Yavat]])
:'''eva''' : genau ([[Eva]])
:'''calaḥ''' : beweglich, unstet, unruhig, wandelbar ([[Chala]])
:'''vāyuḥ''' : der Atem, Wind ([[Vayu]])
:'''tāvat''' : solange ([[Tavat]])
:'''binduḥ''' : der Tropfen, Same, die Essenz der Lebensenergie ([[Bindu]])
:'''ca''' : auch ([[Cha]])
:'''cañcalaḥ''' : beweglich, unstet, unruhig, wandelbar ([[Chanchala]])
:'''yāvat ''' : solange
:'''binduḥ''' : der Tropfen, Same, die Essenz der Lebensenergie
:'''calaḥ''' : beweglich, unstet, unruhig, wandelbar
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''tāvat''' : solange
:'''cittam''' : der Geist ([[Chitta]])
:'''ca''' : auch
:'''cañcalam''' : beweglich, unstet, unruhig, wandelbar

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers wiederholt in ähnlichen Worten die bereits in Vers 7.17 gemachten Aussagen.

== Viveka 7 Vers 20: Zusammenhang von Vayu, Bindu und Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>चले बिन्दौ चले चित्ते चले वायौ च सर्वदा | </big>
:'''<big>जायते म्रियते लोकः सत्यं सत्यमिदं वचः || ७.२० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>cale bindau cale citte cale vāyau ca sarvadā | </big>
:'''<big>jāyate mriyate lokaḥ satyaṃ satyam idaṃ vacaḥ || 7.20 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der Same beweglich, wenn der Geist unruhig und wenn der Wind immerzu unstet ist,

:'''wird der Mensch geboren und stirbt - wahr, wahr ist diese Aussage!

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''cale''' : beweglich, unstet, unruhig, wandelbar ist ([[Chala]])
:'''bindau''' : (wenn der) Tropfen, Same, die Essenz der Lebensenergie ([[Bindu]])
:'''cale''' : beweglich, unstet, unruhig, wandelbar ist
:'''citte''' : (wenn der) Geist ([[Chitta]])
:'''cale''' : beweglich, unstet, unruhig, wandelbar ist
:'''vāyau''' : (wenn der) Wind, Atem ([[Vayu]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''sarvadā''' : allezeit, immerzu ([[Sarvada]])
:'''jāyate''' : werden geboren ("wird geboren", [[jan]])
:'''mriyate''' : sterben ("stirbt", [[mri|mṛ]])
:'''lokaḥ''' : die Menschen ("die Welt", [[Loka]])
:'''satyaṃ satyam''' : wahr, wahr ([[Satya]])
:'''idam''' : (ist) dieses ([[Idam]])
:'''vacaḥ''' : Wort, Aussage ([[Vachas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das ([[Sanskrit Adverb|Adverb]]) '''sarvadā''' ("immerzu") wird syntaktisch auf alle drei [[Absoluter Lokativ|absoluten Lokative]] im ersten Halbvers bezogen.

== Viveka 7 Vers 21: Einheit von Nada, Bindu und Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यो वै नादः स वै बिन्दुस्तद्वै चित्तं प्रकीर्तितम् | </big>
:'''<big>नादो बिन्दुश्च चित्तं च त्रिभिरैक्यं प्रसाधने || ७.२१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yo vai nādaḥ sa vai bindus tad vai cittaṃ prakīrtitam | </big>
:'''<big>nādo binduś ca cittaṃ ca tribhir aikyaṃ prasādhane || 7.21 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wahrlich, der Klang ist ja der Same. Der wird wahrlich Geist genannt.

:'''Klang, Same und Geist - vermittels (dieser) drei (besteht) in der Praxis Einheit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yaḥ''' : was ("wer", [[Yad]])
:'''vai''' : wahrlich, ja, gewiss ([[Vai]])
:'''nādaḥ''' : der Klang ([[Nada]])
:'''saḥ''' : das ("dieser", [[Tad]])
:'''vai''' : wahrlich, ja, gewiss
:'''binduḥ''' : (ist) der Tropfen, Same, die Essenz der Lebensenergie ([[Bindu]])
:'''tat''' : das ([[Tad]])
:'''vai''' : wahrlich, ja, gewiss
:'''cittam ''' : Geist ([[Chitta]])
:'''prakīrtitam''' : wird genannt ([[Prakirtita]])
:'''nādaḥ''' : Klang
:'''binduḥ''' : der Tropfen, Same, die Essenz der Lebensenergie
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''cittam''' : Geist
:'''ca''' : und
:'''tribhiḥ''' : vermittels (dieser) drei ([[Tri]])
:'''aikyam''' : (besteht) Einheit ([[Aikya]])
:'''prasādhane''' : in der Praxis ([[Prasadhana]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Obwohl bisher vom Zusammenhang zwischen [[Vayu]], [[Bindu]] und [[Chitta]] die Rede war, wird hier anstelle von [[Vayu]] der [[Nada]] als Teil dieser Dreiheit genannt.

Die dadurch implizierte Gleichsetzung von [[Vayu]] "Wind" und [[Nada]] "Klang" auf der Praxisebene ('''prasādhane''') ist demnach - im Sinne einer internen Interpretationshilfe - auch für den folgenden Text relevant.

Eine ähnliche Gleichsetzung - die von [[Vayu]] "Wind" und [[Vach]] "Stimme" - wird in Vers 30.3 gemacht.

== Viveka 7 Vers 22: Der Vayu beherrscht Nada, Bindu und Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यद्यप्येकतया ह्येते शरीरे संव्यवस्थिताः | </big>
:'''<big>तदपि साधिते वायौ सर्वे सिध्यन्ति निश्चितम् || ७.२२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yady apy ekatayā hy ete śarīre saṃvyavasthitāḥ | </big>
:'''<big>tad api sādhite vāyau sarve sidhyanti niścitam || 7.22 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenngleich diese zwar im Körper einzeln vorhanden sind,

:'''so fügen sie sich dennoch alle gewiss, sobald der Wind gemeistert ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yady api''' : obwohl, wenngleich ([[Yadi]] [[Api]])
:'''ekatayā''' : einzeln, individuell ([[Ekata]])
:'''hi''' : zwar, freilich ([[Hi]])
:'''ete''' : diese ([[Etad]])
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''saṃvyavasthitāḥ''' : vorhanden sind, existieren ([[Samvyavasthita]])
:'''tad api''' : dennoch, trotzdem ([[Tad]] [[Api]])
:'''sādhite''' : gemeistert, kontrolliert ist ([[Sadhita]])
:'''vāyau''' : (wenn der) Wind, Atem ([[Vayu]])
:'''sarve''' : (sie) alle ([[Sarva]])
:'''sidhyanti''' : fügen sich ([[sidh]])
:'''niścitam''' : bestimmt, gewiss, sicher ([[Nishchita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''ete''' kann als Nominativ Plural (m.) oder [[Dual]] (n.) verstanden werden.

Im ersten Fall bedeutet es "diese" und verweist als [[Maskulinum]] auf [[Nada]], [[Bindu]] und [[Chitta]] im vorangehenden Vers 7.21. Im Falle des [[Dual]]s ("diese zwei") ist '''ete''' [[Neutrum]] und bezieht sich lediglich auf [[Bindu]] (m.) und [[Chitta]] (n.). Die Interpretation als Neutrum ist die geläufigere.

Gleiches gilt für das [[Sanskrit Adjektiv|Adjektiv]] '''sarve''' "alle".

== Viveka 7 Vers 23: Der Vayu beherrscht Bindu und Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यदासौ म्रियते वायुर्मध्यमामध्ययोगतः | </big>
:'''<big>तदा बिन्दुश्च चित्तं च म्रियते वायुना सह || ७.२३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yadāsau mriyate vāyur madhyamā-madhya-yogataḥ | </big>
:'''<big>tadā binduś ca cittaṃ ca mriyate vāyunā saha || 7.23 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der Atem aufgrund seines Kontakts mit dem Inneren (des Kanals der Göttin) der Mitte erstarrt,

:'''dann erstarrt der Same und auch der Geist zusammen mit dem Atem.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''asau''' : der ([[Asau]])
:'''mriyate''' : erstarrt ("erstirbt", [[mri|mṛ]])
:'''vāyuḥ''' : Wind, Atem ([[Vayu]])
:'''madhyamā-madhya-yogataḥ''' : aufgrund (seines) Kontakts ([[Yoga]] + [[tas]]) mit dem Inneren ([[Madhya]] der Göttin) der Mitte ([[Madhyama]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''binduḥ''' : der Tropfen, Same, die Essenz der Lebensenergie ([[Bindu]])
:'''ca''' : auch, und ([[Cha]])
:'''cittam''' : der Geist ([[Chitta]])
:'''ca''' : und
:'''mriyate''' : erstarrt ("erstirbt")
:'''vāyunā''' : mit dem Wind, Atem ([[Vayu]])
:'''saha''' : zusammen ([[Saha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Verb '''mriyate''' (wörtl.: "erstirbt, erstarrt" ist der Terminologie der Alchemie ([[Rasashastra]]) entnommen, die sich mit der Transformation des Quecksilbers ([[Rasa]]) befasst. In diesem Zusammenhang bedeutet [[Mrita]] "erstorben, erstarrt" soviel wie "kalziniert".

Unter Kalzination bzw. [[Marana]] versteht man einen Prozess, bei dem das Quecksilber zu Pulver ([[Bhasman]] "Asche") zerkleinert und durch Zugabe bestimmter Substanzen und Erhitzen chemisch verändert wird. Dabei verliert es an Giftigkeit und kann bei innerlicher Einnahme vom Körper besser absorbiert und assimiliert werden (vgl. [https://ayurvedicmedicinalplants.in/sites/default/files/books/93aa6-145-rasa-shastra.pdf A Text Book of Rasashastra S. 169 ff.]).

Bereits in Vers 7.7 war von vier Zuständen der Transformation des Quecksilbers die Rede: erstarrt ([[Murchhita]]), gebunden ([[Baddha]]), absorbiert ([[Lina]]) und bewegungslos ([[Nishchala]]). [[Mrita]] - das [[PPP]] der Verbalwurzel ([[mri|mṛ]]) "sterben" - entspricht in dieser Aufzählung am ehesten dem Begriff ([[Murchhita]]) "erstarrt", welches ebenfalls im Sinne von "kalziniert" verwendet wird.

In der [[Hatha Yoga Pradipika]] ist an vielen Stellen davon die Rede, dass der Atem ([[Vayu]] bzw. [[Prana]]) in der [[Sushumna]] "aufgelöst" wird (vgl. [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 10 : Samadhi|HYP Vers 4.10]]).

== Viveka 7 Vers 24: Der Vayu beherrscht die Elemente ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>व्यङ्गानि सर्वतत्त्वानि शरीरे निवसन्ति च | </big>
:'''<big>चरन्ति वायुसञ्चारे म्रियन्ते वायुमारणात् || ७.२४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vyaṅgāni sarva-tattvāni śarīre nivasanti ca | </big>
:'''<big>caranti vāyu-sañcāre mriyante vāyu-māraṇāt || 7.24 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Alle Elemente im Körper sind aber (von sich aus) bewegungsunfähig.

:'''Sie bewegen sich bei der Bewegung der Lebensenergie, und sie erstarren aufgrund des zum Stillstand Bringens der Lebensenergie.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vyaṅgāni''' : gelähmt, verkrüppelt ("ohne Glieder", [[Vyanga]] und daher bewegungsunfähig)
:'''sarva-tattvāni''' : alle ([[Sarva]]) Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''nivasanti''' : wohnen, verweilen, sind (ni + [[vas]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''caranti''' : sie bewegen sich ([[char|car]])
:'''vāyu-sañcāre''' : bei der Bewegung ([[Sanchara]]) der Lebensenergie ("des Windes", [[Vayu]])
:'''mriyante''' : sie erstarren ("ersterben", [[mri|mṛ]])
:'''vāyu-māraṇāt''' : aufgrund des zum Stillstand Bringens ("Tötens", [[Marana]]) der Lebensenergie

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Adjektiv '''vyaṅgāni''' "ohne Glieder, gelähmt, verkrüppelt" drückt aus, dass die Elemente im Körper von sich aus bewegungsunfähig sind, und daher nur vom "Wind" - der Lebensenergie - bewegt und angehalten werden können.

Das "Töten" bzw. "Erstarrenlassen" der Lebensenergie, d.h. sie zum Stillstand bzw. ihre Funktionen zum Erliegen zu bringen, wird hier mit dem alchemistischen Begriff des Kalzinierens ([[Marana]]) ausgedrückt, vgl. die Anm. zum vorangehenden Vers 7.23.

Dass es sich nicht um ein "Töten" ([[Marana]]) im Sinne eines endgültigen Auslöschens der Lebensenergie ([[Vayu]]) handelt, sondern um ein zum Stillstand Bringen, zeigt die Verwendung des Verbs '''mriyante''' "sie erstarren" im Gegensatz zu '''caranti''' "sie bewegen, regen sich". Hierzu passt auch das Bild der "gelähmten Elemente" ('''vyaṅgāni sarva-tattvāni''') im Körper.

== Viveka 7 Vers 25: Das Erhalten des Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मरणं बिन्दुपातेन जीवनं बिन्दुधारणात् | </big>
:'''<big>सिद्धे बिन्दौ महारत्ने सर्वसिद्धिः प्रजायते || ७.२५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>maraṇaṃ bindu-pātena jīvanaṃ bindu-dhāraṇāt | </big>
:'''<big>siddhe bindau mahā-ratne sarva-siddhiḥ prajāyate || 7.25 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Das Sterben (erfolgt) durch den Fall des Samens – das Leben aufgrund des Erhaltens des Samens.

:'''Jegliche übernatürliche Fähigkeit entsteht, sobald das großartige Juwel Same perfekt geschliffen ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''maraṇam''' : das Sterben, der Tod ([[Marana]])
:'''bindu-pātena''' : (erfolgt) durch den Fall ([[Pata]]) des Tropfens, Samens, der Essenz der Lebensenergie ([[Bindu]])
:'''jīvanam''' : das Leben ([[Jivana]])
:'''bindu-dhāraṇāt''' : (erfolgt) aufgrund des Haltens, Erhaltens ([[Dharana]]) des Samens
:'''siddhe''' : perfekt geschliffen, vollkommen ("gemeistert", ([[Siddha]] ist)
:'''bindau''' : (wenn, sobald) der Same
:'''mahā-ratne''' : das kostbare Juwel ([[Maharatna]])
:'''sarva-siddhiḥ''' : jegliche ([[Sarva]]) übernatürliche Fähigkeit ([[Siddhi]])
:'''prajāyate''' : entsteht (pra + [[jan]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das "kostbare Juwel" ([[Maharatna]]) lässt aus [[Buddhismus|buddhistisch]]er Sicht an einen glasklaren, geschliffenen Diamanten ([[Vajra]]) denken. Die Übungspraxis ([[Sadhana]]) entspricht in diesem Bild dem Schleifen des "Rohdiamanten".

Die [[Rupaka|Metapher]] '''siddhe bindau mahā-ratne''' erfordert ein doppeltes Verständnis des [[PPP]] [[Siddha]]. In Bezug auf das "kostbare Juwel" ([[Maharatna]]) bedeutet es "(durch Schleifen) vervollkommnet", und in Bezug auf den Samen ([[Bindu]]) "(durch Praxis) gemeistert, zu Willen seiend".

== Viveka 7 Vers 26: Mondnektar und Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अधश्चन्द्रामृतं याति मरणं सर्वदेहिनाम् | </big>
:'''<big>यस्याभेद्य अयं बिन्दुः स सिद्धो वज्रपञ्जरे || ७.२६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>adhaś candrāmṛtaṃ yāti maraṇaṃ sarva-dehinām | </big>
:'''<big>yasyābhedya ayaṃ binduḥ sa siddho vajra-pañjare || 7.26 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Fließt der Mondnektar abwärts, (so folgt) für alle Verkörperten der Tod.

:'''Wessen Same nicht zu verführen ist, der ist ein Vollkommener im Diamant-Körper.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''adhaḥ''' : abwärts, nach unten ([[Adhas]])
:'''candrāmṛtam''' : der Mondnektar ([[Chandramrita]])
:'''yāti''' : fließt ("geht", [[ya|yā]])
:'''maraṇam''' : (folgt) das Sterben, der Tod ([[Marana]])
:'''sarva-dehinām''' : für alle ("aller", [[Sarva]]) Verkörperten ([[Dehin]])
:'''yasya''' : wessen, für den ([[Yad]])
:'''abhedyaḥ''' : nicht zu verführen ("nicht spaltbar", [[Abhedya]] ist)
:'''ayam''' : dieser, der ([[Ayam]])
:'''binduḥ''' : der Tropfen, Same, die Essenz der Lebensenergie ([[Bindu]])
:'''saḥ''' : der ([[Tad]])
:'''siddhaḥ''' : (ist) ein Vollkommener ([[Siddha]])
:'''vajra-pañjare''' : im Diamant-Körper ([[Vajrapanjara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers stellt eine Verbindung zwischen Mondnektar ([[Chandramrita]]) und [[Bindu]] (wörtl.: "Tropfen") her. Damit wird die Beziehung dieses "Unsterblichkeitselexiers" ([[Amrita]]) zur lunaren ([[Chandra]]) Energie im Gegensatz zur solaren ([[Surya]]) Energie betont (vgl. Vers 7.12 nebst Anm.).

[[Abhedya]] heißt wörtlich "nicht spaltbar" und kann auch "Diamant" ([[Vajra]]) bedeuten. Mit der übertragenen Bedeutung "nicht zu verführen" wird auch auf den Aspekt der Bewahrung des "Samens" hingedeutet ([[Bija]] ist eine Form des [[Bindu]], vgl. Vers 7.1-3).

"Diamant-Körper" ([[Vajrapanjara]] - bekannter unter der Bezeichnung [[Vajrakaya]]) kann auf einen besonders widerstandsfähigen physischen Körper verweisen, auf den (feinstofflichen) Energiekörper, aber auch auf das höchste, unveränderliche Prinzip bzw. unsere wahre Natur, die dem Kreislauf von Tod und Wiedergeburt nicht unterworfen ist.

Aus [[Chhandas|metrisch]]en Gründen wurde der übliche [[Sandhi]] in '''abhedyaḥ + ayam''' zu '''abhedyo'yam''' nicht ausgeführt, sondern es entfällt hier lediglich [[Visarga]] '''ḥ''' wie vor langem '''ā'''. [[Sandhi]]-Unregelmäßigkeiten zugunsten des [[Chhandas|Metrum]]s sind in der [[Amrita Siddhi]] (wie auch anderen Texten des [[Hatha Yoga]] und [[Tantra]]) nicht selten anzutreffen und verweisen eher auf die Urprünglichkeit des Textes.

'''Kolophon:''' Das dieses Kapitel abschließende Kolophon lautet in den Handschriften mit einigen Varianten: '''ity amṛta-siddhau bindu-tattva-vivekaḥ''' "so (lautet) in der [[Amrita Siddhi]] die Untersuchung ([[Viveka]]) des Bindu-Elements ([[Bindu]]-[[Tattva]])".

= Kapitel 8: Die Untersuchung des Geistes – citta-vivekaḥ =

== Viveka 8 Vers 1: Sitz des Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अधिष्ठाता शरीरस्य भोक्ता च सुखदुःखयोः | </big>
:'''<big>चित्तं नाम हि लोकानां हृदि तिष्ठति निर्मलम् || ८.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>adhiṣṭhātā śarīrasya bhoktā ca sukha-duḥkhayoḥ | </big>
:'''<big>cittaṃ nāma hi lokānāṃ hṛdi tiṣṭhati nirmalam || 8.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Beherrscher des Körpers und der Erfahrende von Freude und Leid:

:'''Geist genannt ist er gewiss im Herzen der Menschen gegenwärtig - unbefleckt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''adhiṣṭhātā''' : der Vorsteher, Beschützer, Herrscher ([[Adhishthatri]])
:'''śarīrasya''' : des Körpers ([[Sharira]])
:'''bhoktā''' : der Erfahrende ("Genießende", [[Bhoktri]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''sukha-duḥkhayoḥ''' : von Freude ([[Sukha]]) und Leid ([[Duhkha]])
:'''cittam''' : der Geist, die Aufmerksamkeit, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''nāma''' : mit Namen, namens ([[Nama]])
:'''hi''' : ja, gewiss ([[Hi]])
:'''lokānām''' : der Menschen ("der Welten", [[Loka]])
:'''hṛdi''' : im Herzen ([[Hrid]])
:'''tiṣṭhati''' : ist gegenwärtig, befindet sich, verweilt ([[stha|sthā]])
:'''nirmalam''' : unbefleckt, rein, klar ([[Nirmala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wort [[Chitta]] (''n.'') bedeutet u.a. "Geist, Gemüt, Herz, Wille, Denken, Gedächtnis, Vernunft, Aufmerksamkeit, Gewahrsein". In verschiedenen Bedeutungen ist es daher synonym zu [[Chetas]], [[Chetana]], [[Manas]], [[Manasa]], [[Smriti]], [[Hridaya]] oder [[Buddhi]].

Im hier beginnenden Kapitel wird mit [[Chitta]] "Geist" die letzte der drei Ebenen der [[Abhyasa|Praxis]] eingeführt (vgl. Vers 11.7). Die beiden anderen, bereits behandelten Ebenen sind der Körper ([[Kaya]], Kap. 1) sowie die "Stimme" ([[Vach]]) bzw. Energieebene ([[Vayu]] "Wind", Kap. 6).

[[Hrid]] (''n.'') kann sich auf das Herz als physisches Organ beziehen, die Herzgegend, den Brustraum, aber auch generell auf das "Innere" des Körpers. Es gilt als der Sitz der Empfindungen, Emotionen, geistiger Vorgänge - letztlich des Bewusstseins. Im feinstofflichen Körper kann es auf den "Herzlotus" ([[Hritpadma]]) bzw. das Herzchakra ([[Anahata Chakra]]) verweisen.

== Viveka 8 Vers 2: Charakteristika des Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शून्यमाकारतश्चित्तं प्रत्यक्षं कार्यलक्षणात् | </big>
:'''<big>दुर्लक्ष्यं लक्षणातीतमस्ति मायोपमं त्विदम् || ८.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śūnyam ākārataś cittaṃ pratyakṣaṃ kārya-lakṣaṇāt | </big>
:'''<big>dur-lakṣyaṃ lakṣaṇātītam asti māyopamaṃ tv idam || 8.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Ohne Form ist der Geist, erkennbar (nur) aufgrund der Anzeichen (seiner) Wirkungen.

:'''Schwer wahrnehmbar, entzieht er sich einer Definition. Er existiert, doch so wie eine Illusion.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śūnyam''' : ohne, frei von ("leer", [[Shunya]])
:'''ākārataḥ''' : Form ([[Akara]] + [[tas]])
:'''cittam''' : der Geist ([[Chitta]])
:'''pratyakṣam''' : offenkundig, sichtbar, erkennbar ([[Pratyaksha]])
:'''kārya-lakṣaṇāt''' : aufgrund der Anzeichen ([[Lakshana]] seiner) Wirkungen ([[Karya]])
:'''dur-lakṣyam''' : (an sich) schwer wahrnehmbar, schwer zu definieren, ein unsicheres Ziel ([[Durlakshya]])
:'''lakṣaṇātītam''' : er entzieht sich ("übersteigt", [[Atita]]) einer näheren Bestimmung, Definition ([[Lakshana]])
:'''asti''' : existiert ([[as]])
:'''māyopamam''' : einer Illusion ([[Maya]]) vergleichbar ([[Upama]])
:'''tu''' : aber, jedoch ([[Tu]])
:'''idam''' : er ([[Idam]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Geist an sich entzieht sich einer Definition. Anhand welcher Äußerungen oder Wirkungen auf seine Existenz geschlossen werden kann, wird weiter unten (Vers 8.4-5) beschrieben.

== Viveka 8 Vers 3: Charakteristika des Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अविमर्द्यमदाह्यं च छेदभेदादिवर्जितम् | </big>
:'''<big>चञ्चलं विकलं क्रूरं शान्तं धर्मधुरन्धरम् || ८.३ || </big>
| valign="top" width=690|
:'''<big>avimardyam adāhyaṃ ca cheda-bhedādi-varjitam | </big>
:'''<big>cañcalaṃ vikalaṃ krūraṃ śāntaṃ dharma-dhurandharam || 8.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Der Geist ist) unzerbrechlich und unverbrennbar, ohne Abschnitte, Teile oder ähnliches.

:'''(Sobald) er unruhig ist, ist er schwach - (sobald) ruhig, ist er der Lehre dienlich.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''avimardyam''' : (der Geist ist) unzerbrechlich ([[Avimardya]])
:'''adāhyam''' : unverbrennbar ([[Adahya]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''chedabhedādi-varjitam''' : frei von ([[Varjita]]) Schnitten ([[Chheda]]), Brüchen, Spalten ([[Bheda]]) usw. ([[Adi]])
:'''cañcalam''' : (wenn, sobald) unruhig, zappelig, wandelbar ([[Chanchala]])
:'''vikalam''' : unvollkommen, schwach, niedergedrückt ([[Vikala]])
:'''krūram''' : roh, hart, schrecklich, grausam ([[Krura]])
:'''śāntam''' : (wenn, sobald) ruhig, still, friedvoll ([[Shanta]])
:'''dharma-dhurandharam''' : nützlich, hilfreich, dienlich ([[Dhurandhara]]) für die Lehre ([[Dharma]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Kartri|logische Subjekt]] dieses Verses, '''cittam''' "der Geist" ([[Chitta]]), gilt aus dem vorangehenden Vers 8.2 fort, ebenso in den Versen 8.4-5.

Das [[Samasa|Kompositum]] '''chedabhedādi-varjitam''' "frei von Schnitten (oder) Brüchen usw." betont noch einmal die Einheit und Unversehrtheit des Geistes: er ist seiner Natur nach eins und "ganz", ohne Abschnitte, Einschnitte oder Abtrennungen ([[Chheda]]), ohne Brüche, Risse, Abspaltungen oder Teile ([[Bheda]]). Auch hinsichtlich der Synonyme der [[Sushumna]] wurde gesagt, dass sie "Eine" sei (vgl. Vers 7.2 nebst Anm.).

Poetisch ausgedrückt könnte man sagen, der Geist ist der eine "Stoff", aus dem alle "Träume" sind.

Der [[Dharma]] ist hier als "die Lehre" zu verstehen, zu der ein [[Buddhismus|Buddhist]] neben dem [[Buddha]] und der [[Sangha]] ("Gemeinschaft") seine Zuflucht nimmt (vgl. Vers 7.13).

Das [[Sanskrit Adjektiv|Adjektiv]] [[Dhurandhara]] bedeutet wörtlich "das Joch ([[Dhur]]) tragend ([[Dhara]]), zum Anspannen geeignet" und im übertragenen Sinne "aus der Not helfend". Es ist hier ein [[Synonym]] zu dem von [[Yoga]] "Joch" abgeleiteten Adjektiv [[Yogya]] "brauchbar, geeignet".

== Viveka 8 Vers 4: Charakteristika des Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>हसत्युल्लसति प्रीत्या क्रीडते मोदते मुदा | </big>
:'''<big>तनोत्याजीवनं बुद्ध्या बिभेति भयतो धिया || ८.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>hasaty ullasati prītyā krīḍate modate mudā | </big>
:'''<big>tanoty ājīvanaṃ buddhyā bibheti bhayato dhiyā || 8.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Mit Freude lacht er und ist ausgelassen. Mit Lust spielt er und ist fröhlich.

:'''Als Vernunft sorgt er für den Lebensunterhalt. Als Weisheit ängstigt er sich vor Gefahr.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''hasati''' : (der Geist) lacht ([[has]])
:'''ullasati''' : er ist ausgelassen (ud + [[las]])
:'''prītyā''' : durch Freude, Befriedigung ([[Priti]])
:'''krīḍate''' : er spielt ([[krid|krīḍ]])
:'''modate''' : er ist lustig, fröhlich ([[mud]])
:'''mudā''' : durch Lust ([[Mud]])
:'''tanoti''' : er sorgt für, führt aus ("breitet aus", [[tan]])
:'''ājīvanam''' : den Lebensunterhalt ([[Ajivana]])
:'''buddhyā''' : durch Vernunft ([[Buddhi]])
:'''bibheti''' : er erschrickt, ängstigt sich ([[bhi|bhī]])
:'''bhayataḥ''' : vor Gefahr ([[Bhaya]])
:'''dhiyā''' : durch Weisheit ([[Dhi]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Instrumentale '''prītyā, mudā, buddhyā''' und '''dhiyā''' bedeuten wörtlich "durch bzw. mit Freude, Lust, Vernunft, Weisheit". Gleichzeitig kommt dadurch zum Ausdruck, dass der Geist sehr wandlungsfähig ([[Chanchala]]) ist und sich mal als Freude, mal als Vernunft zeigt usw., woraus auf seine Esistenz geschlossen werden kann (vgl. Vers 8.2).

== Viveka 8 Vers 5: Charakteristika des Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>रोदिति बन्धुशोकेन मुह्यति धनसंपदा | </big>
:'''<big>क्रुध्यति शत्रुकार्येषु कामेन रमते ऽबलाम् || ८.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>roditi bandhu-śokena muhyati dhana-saṃpadā | </big>
:'''<big>krudhyati śatru-kāryeṣu kāmena ramate 'balām || 8.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Er weint aus Kummer um (vertorbene) Verwandte. Er lässt sich irre machen durch das Erlangen von Besitz.

:'''Er gerät in Zorn angesichts der Vorhaben von Feinden. Er ergötzt sich mit Begehren an einer Frau.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''roditi''' : (der Geist) weint ([[rud]])
:'''bandhu-śokena''' : aus Kummer ([[Shoka]]) um (vertorbene) Angehörige, Verwandte ([[Bandhu]])
:'''muhyati''' : er lässt sich irre machen, verliehrt seine Klarheit ([[muh]])
:'''dhana-saṃpadā''' : durch das Erlangen ([[Sampad]]) von Besitz, Vermögen, Reichtum ([[Dhana]])
:'''krudhyati''' : er gerät in Zorn, erzürnt ([[krudh]])
:'''śatru-kāryeṣu''' : angesichts der Vorhaben ([[Karya]]) von Feinden ([[Shatru]])
:'''kāmena''' : mit Begehren ([[Kama]])
:'''ramate''' : er ergötzt sich ([[ram]])
:'''abalām''' : an einer Frau ([[Abala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 8 Vers 6: Charakteristika des Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>चरितं चित्तरत्नस्य भाषितुं नैव शक्यते | </big>
:'''<big>चक्रं सांसारिकं चित्रं चित्तादेव प्रजायते || ८.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>caritaṃ citta-ratnasya bhāṣituṃ naiva śakyate | </big>
:'''<big>cakraṃ sāṃsārikaṃ citraṃ cittād eva prajāyate || 8.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Wandel des Geist-Juwels kann gewiss nicht beschrieben werden.

:'''Das Rad des wundersamen Kreislaufs des Lebens entsteht nur aufgrund des Geistes.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''caritam''' : das Tun, Benehmen, Treiben, die Bewegung, der Wandel ([[Charita]])
:'''citta-ratnasya''' : des Geist-Juwels ([[Chitta]]-[[Ratna]])
:'''bhāṣitum''' : beschrieben werden ([[bhash|bhāṣ]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''eva''' : gewiss ([[Eva]])
:'''śakyate''' : kann ([[shak|śak]])
:'''cakram''' : das Rad ([[Chakra]])
:'''sāṃsārikam''' : Kreislaufs des Lebens, der Wiedergeburt ([[Samsarika]])
:'''citram''' : des wundersamen ([[Chitra]])
:'''cittāt''' : aufgrund des Geistes ([[Chitta]])
:'''eva''' : nur ([[Eva]])
:'''prajāyate''' : entsteht (pra + [[jan]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 7.25 wurde auch der [[Bindu]] ein "kostbares Juwel" ([[Maharatna]]) genannt.

Der gleiche Anfangskonsonant '''c''' in den Wörtern '''caritam''', '''citta-ratnasya''', '''cakram''', '''citram''' und '''cittāt''' in diesem Vers ist kein Zufall, sondern ein vom Autor bewusst gewähltes Stilelement, genannt [[Anuprasa]] ("Stabreim, Alliteration").

== Viveka 8 Vers 7: Alle Erscheinungen sind Geist ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>धर्मश्चार्थश्च कामश्च मोक्षो यद्गीयते बुधैः | </big>
:'''<big>तत्सर्वं चेतसो रूपं चित्तादन्यन्न दृश्यते || ८.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dharmaś cārthaś ca kāmaś ca mokṣo yad gīyate budhaiḥ | </big>
:'''<big>tat sarvaṃ cetaso rūpaṃ cittād anyan na dṛśyate || 8.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Religion, der Erwerb von Gütern, Vergnügen und die Erlösung, die von den Weisen gepriesen werden -

:'''das alles ist eine Erscheinungsform des Geistes. Es wird nichts anderes als Geist erfahren.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dharmaḥ''' : Gesetz, Ordnung, Religion ([[Dharma]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''arthaḥ ''' : Besitz, Vermögen, Arbeit, das Nützliche ([[Artha]])
:'''ca''' : und
:'''kāmaḥ''' : Lust, Vergnügen, Liebe ([[Kama]])
:'''ca''' : und
:'''mokṣaḥ''' : Befreiung, Erlösung ([[Moksha]])
:'''yat''' : was ([[Yad]])
:'''gīyate''' : gepriesen wird ("besungen", [[ga|gā]])
:'''budhaiḥ''' : von den Weisen, Klugen ([[Budha]])
:'''tat''' : das ([[Tad]])
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''cetasaḥ''' : des Geistes ([[Chetas]])
:'''rūpam''' : (ist) eine Erscheinungsform ([[Rupa]])
:'''cittāt''' : vom Geist ([[Chitta]])
:'''anyat''' : unabhängig, getrennt ("anders", [[Anyad]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''dṛśyate''' : es wird erfahren, wahrgenommen ("gesehen", [[drish|dṛś]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Dharma]], [[Artha]], [[Kama]] und [[Moksha]] sind die vier traditionellen indischen Lebensziele ([[Purushartha]]). Hier wird auf die [[Buddhismus|buddhistisch]]e Sichtweise angespielt, dass sowohl das weltliche Dasein ([[Samsara]]) als auch die Erlösung davon ([[Nirvana]] bzw. [[Moksha]]) Erscheinungsformen oder Erfahrungen innerhalb des Geistes sind, unsere wahre Natur jedoch davon unberührt ist.

Das Wort [[Budha]] "klug, weise" kommt wie das [[PPP]] [[Buddha]] "erwacht" von der Wurzel [[budh]] "erwachen".

== Viveka 8 Vers 8: Das Geist-Missverständnis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>साध्यमेकं च चित्तत्त्वं सर्वेषामेव दर्शने | </big>
:'''<big>इत्यवलोक्य तन्त्राणि शून्ये पतत्यपण्डितः || ८.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sādhyam ekaṃ ca cit-tattvaṃ sarveṣām eva darśane | </big>
:'''<big>ity avalokya tantrāṇi śūnye pataty apaṇḍitaḥ || 8.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Das Geist-Element ist in der Philosophie aller (anderen Traditionen) doch als einziges zu meistern -

:'''ein Ungebildeter, der die Schriften so betrachtet, fällt ins Leere.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sādhyam''' : zu meistern ([[Sadhya]])
:'''ekam''' : als einziges ([[Eka]])
:'''ca''' : aber, doch ([[Cha]])
:'''cit-tattvam''' : das Element, die Kategorie ([[Tattva]]) des Geistes ([[Chit]])
:'''sarveṣām''' : von allen ([[Sarva]])
:'''eva''' : gewiss ([[Eva]])
:'''darśane''' : in der Philosophie ("Anschauung", [[Darshana]])
:'''iti''' : so ([[Iti]])
:'''avalokya''' : betrachtend ("betracht habend", ava + [[lok]])
:'''tantrāṇi''' : die Lehrtexte, Schriften ([[Tantra]])
:'''śūnye''' : in die Leere, ins Leere, ins Nichts ([[Shunya]])
:'''patati''' : fällt ([[pat]])
:'''apaṇḍitaḥ''' : ein Ungebildeter, Ungelehrter, falsch Unterrichteter ([[Apandita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Wie in der Anm. zu Vers 8.1 bereits erwähnt, gibt es im hier gelehrten System neben dem [[Chitta]] "Geist" zwei weitere Ebenen der [[Abhyasa|Praxis]], die nicht vernachlässigt werden dürfen: den Körper ([[Kaya]]) und die "Stimme" ([[Vach]]), d.h. Energieebene ([[Vayu]]).

Der Weg zur Erlösung ist demnach kein rein "geistiger", und philosphische Erkenntnis ([[Jnana]]) ohne die körperlich-energetische Praxis führt ins "Nichts" ([[Shunya]]).

Der Ausdruck '''śūnye''' "in die Leere" kann auf zweierlei Weise verstanden werden: ins "Nichts" im negativen Sinne, aber auch in die "Leere", ein Synonym für das Absolute.

"Ungebildet" ([[Apandita]]) bezieht sich hier auf jemand, der durchaus über eine Menge "Wissen" ([[Jnana]]) verfügen kann. Hinderlich für den Erlösungsweg ist aber gerade "falsches Wissen", von dem es sich zu lösen gilt (vgl. Vers 8.16 '''mṛṣā-jñāna-vivarjitāḥ''').

== Viveka 8 Vers 9: Auf sich selbst gestützte Praxis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>स्वाधिष्ठानेन योगेन यस्तु चित्तं प्रसाध्यति | </big>
:'''<big>शिलां चर्वति मोहेन तृषितः खं पिबत्यपि || ८.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>svādhiṣṭhānena yogena yas tu cittaṃ prasādhyati | </big>
:'''<big>śilāṃ carvati mohena tṛṣitaḥ khaṃ pibaty api || 8.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wer aber den Geist durch eine auf sich selbst gestützte Praxis in seine Gewalt bringt,

:'''der nagt irrtümlicherweise an einem Stein, und durstig trinkt er Luft.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''svādhiṣṭhānena''' : durch eine auf sich selbst gestützte, auf eigener (Kraft) beruhende ([[Svadhishthana]])
:'''yogena''' : Praxis ([[Yoga]])
:'''yaḥ''' : wer ([[Yad]])
:'''tu''' : aber ([[Tu]])
:'''cittam''' : den Geist ([[Chitta]])
:'''prasādhyati''' : gehorsam macht, in seine Gewalt bringt (pra + [[sadh|sādh]])
:'''śilām''' : an einem Stein ([[Shila]])
:'''carvati''' : nagt ([[charv|carv]])
:'''mohena''' : irrtümlich, aus Irrtum ([[Moha]])
:'''tṛṣitaḥ''' : durstig, gierig verlangend ([[Trishita]])
:'''kham''' : Luft ("den Raum", [[Kha]])
:'''pibati''' : trinkt, schlürft, saugt ein ([[pa|pā]])
:'''api''' : auch, nur, und ([[Api]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Eine "auf sich selbst gestützte Praxis" bezieht sich auf eine ausschließlich intuitive, abseits bewährter Traditionen durchgeführte Praxis in "Eigenregie", die zugleich der Hilfe eines erfahrenen, bereits verwirklichten Lehrers entbehrt (vgl. Vers 10.11).

== Viveka 8 Vers 10: Auf sich selbst gestützte Praxis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>असिद्धपदमारूढो गुरुप्रसादवर्जितः | </big>
:'''<big>अगोत्रः पापसंपूर्णश्चित्तं शून्यं प्रवर्तयेत् || ८.१० || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>asiddha-padam ārūḍho guru-prasāda-varjitaḥ | </big>
:'''<big>agotraḥ pāpa-saṃpūrṇaś cittaṃ śūnyaṃ pravartayet || 8.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wer nicht den Rang eines Vollkommenen erlangt hat, ohne die Hilfe eines Lehrers,

:'''keiner Traditionslinie angehört, voller Übel ist - der schickt (seinen) Geist ins Leere.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''asiddha-padam''' : (wer) nicht ([[a]]-) die Würde, den Rang ([[Pada]]) eines Vollkommenen ([[Siddha]])
:'''ārūḍhaḥ''' : erreicht, erlangt hat ([[Arudha]])
:'''guru-prasāda-varjitaḥ''' : ohne ([[Varjita]]) die Gnade, Hilfe ([[Prasada]]) eines Meisters, Lehrers ([[Guru]])
:'''agotraḥ''' : keiner Traditionslinie angehört ([[Agotra]])
:'''pāpa-saṃpūrṇaḥ''' : voller ([[Sampurna]]) Übel, Fehltritte, Vergehen ([[Papa]]) ist
:'''cittam''' : (seinen) Geist ([[Chitta]])
:'''śūnyam''' : ins Leere, ins Nichts ([[Shunya]])
:'''pravartayet''' : schickt (pra + [[vrit|vṛt]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] [[Guru]]-[[Prasada]] wird meist mit "die Gnade des Guru" übersetzt. Das darin enthaltene Wort [[Prasada]] bedeutet u.a. ebenfalls "Klarheit, Reinheit, Ungetrübtheit, natürliche Ruhe, Heiterkeit des Gemüts, freundliches Benehmen, Hilfe, Beistand, Vermittelung".

== Viveka 8 Vers 11: Geist beherrscht nicht Geist ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नाग्निना जीयते वह्निर्वातेन पवनं यथा | </big>
:'''<big>पानीयेन च पानीयं तथा चित्तेन मानसम् || ८.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nāgninā jīyate vahnir vātena pavanaṃ yathā | </big>
:'''<big>pānīyena ca pānīyaṃ tathā cittena mānasam || 8.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''So wie Feuer nicht durch Feuer besiegt wird , Wind nicht durch Wind,

:'''und Wasser nicht durch Wasser - genau so der Geist nicht durch den Geist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''agninā''' : durch Feuer ([[Agni]])
:'''jīyate''' : besiegt wird ([[ji]])
:'''vahnir''' : Feuer ([[Vahni]])
:'''vātena''' : durch Wind ([[Vata]])
:'''pavanam''' : Wind ([[Pavana]])
:'''yathā''' : so wie ([[Yatha]])
:'''pānīyena''' : durch Wasser ([[Paniya]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''pānīyam''' : Wasser ([[Paniya]])
:'''tathā''' : ebenso, genau so ([[Tatha]])
:'''cittena''' : durch den Geist ([[Chitta]])
:'''mānasam''' : der Geist ([[Manasa]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 8 Vers 12: Geist beherrscht nicht Geist ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>खड्गश्छिनत्ति नात्मानं यदि तीक्ष्णतरो भवेत् | </big>
:'''<big>सुदान्तचित्तसन्तान आत्मना नैव साध्यते || ८.१२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>khaḍgaś chinatti nātmānaṃ yadi tīkṣṇataro bhavet | </big>
:'''<big>su-dānta-citta-santāna ātmanā naiva sādhyate || 8.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Ein Schwert schneidet nicht sich selbst, wenngleich es äußerst scharf ist.

:'''Ein sehr disziplinierter, ununterbrochener Gedankengang des Geistes wird gewiss nicht durch sich selbst gemeistert.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''khaḍgaḥ''' : ein Schwert ([[Khadga]])
:'''chinatti''' : schneidet ([[chhid|chid]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''ātmānam''' : sich selbst ([[Atman]])
:'''yadi''' : obwohl, wenngleich ("wenn", [[Yadi]])
:'''tīkṣṇataraḥ''' : es äußerst scharf ([[Tikshna]]+[[tara]])
:'''bhavet''' : ist ([[bhu|bhū]])
:'''su-dānta-citta-santānaḥ''' : ein sehr disziplinierter ("wohl-gezähmter", [[Sudanta]]) ununterbrochener Gedankengang ([[Santana]]) des Geistes ([[Chitta]])
:'''ātmanā''' : durch sich selbst ([[Atman]])
:'''na''' : nicht
:'''eva ''' : gewiss ([[Eva]])
:'''sādhyate''' : wird gemeistert, dienstbar gemacht ([[sadh|sādh]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 6.20 war im Kontext des Anhaltens des Atems vom "Wind-Schwert" ([[Vayu]]-[[Khadga]]) die Rede.

== Viveka 8 Vers 13: Der Geist ist haltlos ==

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2b/Cumulus_cloud_above_Lechtaler_Alps_at_tannheim%2C_Austria.jpg/500px-Cumulus_cloud_above_Lechtaler_Alps_at_tannheim%2C_Austria.jpg

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>निरालम्बे सदा चित्ते यः करोत्यवलम्बनम् | </big>
:'''<big>स स्वपिति समुद्रान्ते नभसि वा सुखाशया || ८.१३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nirālambe sadā citte yaḥ karoty avalambanam | </big>
:'''<big>sa svapiti samudrānte nabhasi vā sukhāśayā || 8.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wer auf dem Geist, der keine Stütze bietet, (seinen) Halt errichtet,

:'''der schläft im Meer oder auf einer Wolke, in der Hoffnung auf Bequemlichkeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nirālambe''' : der keine Stütze hat bzw. bietet ([[Niralamba]])
:'''sadā''' : immer, allzeit ([[Sada]])
:'''citte''' : im Geist, auf dem Geist ([[Chitta]])
:'''yaḥ''' : wer ([[Yad]])
:'''karoti''' : errichtet ("macht", [[kri|kṛ]])
:'''avalambanam''' : (seinen) Halt, Stütze ([[Avalambana]])
:'''saḥ''' : der ([[Tad]])
:'''svapiti''' : schläft ([[svap]])
:'''samudrānte''' : am Meeresufer ([[Samudranta]]), im ([[Anta]]) Meer ([[Samudra]])
:'''nabhasi''' : auf einer Wolke, in der Luft, im Himmel ([[Nabhas]])
:'''vā''' : oder ([[Va]])
:'''sukhāśayā''' : in der Hoffnung ([[Asha]]) auf Wohlbehagen, Bequemlichkeit ([[Sukha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 8 Vers 14: Das Geist-Missverständnis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>स्वयं सर्वगतं चित्तं बुद्ध्यावलोक्यते यदि | </big>
:'''<big>तदा बाह्यगतेनैव स्मर्तव्यं बाह्यचित्ततः || ८.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>svayaṃ sarva-gataṃ cittaṃ buddhyāvalokyate yadi | </big>
:'''<big>tadā bāhya-gatenaiva smartavyaṃ bāhya-cittataḥ || 8.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der Geist, der naturgemäß überall befindlich ist, mit dem Geist betrachtet wird,

:'''dann er müsste er ja durch etwas außerhalb (von ihm) Befindliches als ein äußerlicher Geist betrachtet werden.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''svayam''' : von selbst, naturgemäß ([[Svayam]])
:'''sarva-gatam''' : überall befindlich, allgegenwärtig ([[Sarvagata]])
:'''cittam''' : der Geist ([[Chitta]])
:'''buddhyā''' : durch den Geist, mit dem Geist ([[Buddhi]])
:'''avalokyate''' : wahrgenommen, betrachtet wird (ava + [[lok]])
:'''yadi''' : wenn, falls ([[Yadi]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''bāhya-gatena''' : durch etwas außerhalb ([[Bahya]] von ihm) Befindliches ([[Gata]])
:'''eva''' : ja ([[Eva]])
:'''smartavyam''' : müsste er betrachtet werden ("erinnert werden", [[Smartavya]])
:'''bāhya-cittataḥ''' : als ein äußerlicher ([[Bahya]]) Geist ([[Chitta]]+[[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 8.3 wurde der Geist ([[Chitta]]) als etwas "ohne Abschnitte, Teile oder ähnliches" ('''cheda-bhedādi-varjitam'''), d.h. als ein unteilbares Ganzes bezeichnet. Von daher kann es in Bezug auf den Geist nichts "Geistiges" geben, das "von außen" oder als etwas "Äußerliches" - außerhalb des Geistes Befindliches - betrachtet werden kann. Somit kann der Geist nicht durch den Geist beherrscht werden (vgl. Vers 8.11-12).

Die Bedeutungsfelder von [[Chitta]] und [[Buddhi]] überschneiden sich: hier sind sie im Sinne von "Geist" bzw. "Geistebene" synonym gebraucht. Gleiches gilt für den folgenden Vers 8.15.

== Viveka 8 Vers 15: Das Geist-Missverständnis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ये बुद्ध्या तन्त्रनिर्यासं कुर्वते चित्तनिग्रहम् | </big>
:'''<big>अनिवर्तकमार्गेषु मत्स्योपमाः पतन्ति ते || ८.१५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ye buddhyā tantra-niryāsaṃ kurvate citta-nigraham | </big>
:'''<big>anivartaka-mārgeṣu matsyopamāḥ patanti te || 8.15 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Diejenigen, die die Beherrschung des Geistes durch den Geist - als (missverstandene) Essenz der Schriften - praktizieren,

:'''die geraten auf unumkehrbare Pfade, Fischen vergleichbar (die in Reusen hineinschwimmen).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ye''' : diejenigen, die ([[Yad]])
:'''buddhyā''' : mit dem Geist, durch den Geist ([[Buddhi]])
:'''tantra-niryāsam''' : als die Essenz ([[Niryasa]]) der Lehrtexte, Schriften ([[Tantra]])
:'''kurvate''' : praktizieren, darstellen, beschreiben ([[kri|kṛ]])
:'''citta-nigraham''' : die Kontrolle, Beherrschung ([[Nigraha]]) des Geistes ([[Chitta]])
:'''anivartaka-mārgeṣu''' : auf unumkehrbare ([[Anivartaka]]) Wege, Pfade ([[Marga]])
:'''matsyopamāḥ''' : Fischen ([[Matsya]]) vergleichbar ([[Upama]])
:'''patanti''' : geraten ([[pat]])
:'''te''' : die ([[Tad]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Verb|Verb]] '''kurvate''' kann sich einerseits auf die Praxis beziehen ("sie praktizieren"), oder auf die Ebene der Theorie ("sie stellen dar, beschreiben").

Der Vergleich zielt offenbar auf Fische ab, die in eine Reuse hinein, aber nicht wieder herausschwimmen können, und so gefangen werden. In diesem Sinne könnte in Vers 36.5 das [[Samasa|Kompositum]] '''capala-grahaḥ''' dem Kontext gemäß als "Fisch-Reuse" verstanden werden.

== Viveka 8 Vers 16: ==

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e6/Upper_Floor%2C_Cave_No._6%2C_Ajanta_Caves_-_1.jpg/500px-Upper_Floor%2C_Cave_No._6%2C_Ajanta_Caves_-_1.jpg

Buddha-Darstellung in einer der Höhlen von Ajanta (Maharashtra).

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>उक्तं सर्वज्ञपादैश्च लोकानुग्रहहेतुना | </big>
:'''<big>श्रूयतां सत्यभावेन मृषाज्ञानविवर्जिताः || ८.१६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>uktaṃ sarva-jña-pādaiś ca lokānugraha-hetunā | </big>
:'''<big>śrūyatāṃ satya-bhāvena mṛṣā-jñāna-vivarjitāḥ || 8.16 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Es wurde aber von dem erhabenen Allwissenden, aus Mitgefühl mit der Welt, (folgendes) gelehrt -

:'''hört mit wahrhaftiger Gesinnung, die ihr frei von falschem Wissen seid!

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''uktam''' : es wurde gelehrt ("gesagt", [[Ukta]])
:'''sarva-jña-pādaiḥ''' : durch den, von dem erhabenen ([[Pada]]) Allwissenden ([[Sarvajna]])
:'''ca''' : und zwar, aber ([[Cha]])
:'''lokānugraha-hetunā''' : aufgrund von, aus ([[Hetu]]) Mitgefühl ([[Anugraha]]) mit der Welt, mit den Menschen ([[Loka]])
:'''śrūyatām''' : hört zu ("es soll gehört werden", [[shru|śru]])
:'''satya-bhāvena''' : mit wahrhaftiger ([[Satya]]) Gesinnung ([[Bhava]])
:'''mṛṣā-jñāna-vivarjitāḥ''' : die ihr frei von ([[Vivarjita]]) falschem Wissen ([[Mrishajnana]]) seid

'''<big>Erläuterungen''' </big>

"Der Allwissende" ([[Sarvajna]]) ist ein Beiname [[Buddha]]s als auch [[Shiva]]s.

Der [[Imperativ]] '''śrūyatām''' (3. Pers. Sg.) ist eine [[Passiv im Sanskrit|Passiv]]form und bedeutet wörtlich "es soll gehört werden".

[[Bhava]] bedeutet u.a. "Gemütszustand, Gesinnung, Meinung, Denkart, Gefühl, das Gefühl der Liebe, Zuneigung, Herz, Gemüt".

== Viveka 8 Vers 17: Zusammenhang von Chitta und Vayu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्राणारूढं सदा चित्तं विजानीयात्कलेवरे | </big>
:'''<big>यत्र देशे वसेद्वायुस्तत्र चित्तं वसेद्ध्रुवम् || ८.१७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>prāṇārūḍhaṃ sadā cittaṃ vijānīyāt kalevare | </big>
:'''<big>yatra deśe vased vāyus tatra cittaṃ vased dhruvam || 8.17 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Mann muss wissen, dass der Geist stets auf dem Wind reitet. Im Körper

:'''weilt das Bewusstsein gewiss an dem Ort, wo der Atem weilt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prāṇārūḍham''' : auf dem Atem, der Lebensenergie ([[Prana]]) reitend ("aufsitzend", [[Arudha]])
:'''sadā''' : stets, immer ([[Sada]])
:'''cittam''' : den Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''vijānīyāt''' : man soll kennen, man muss wissen (vi + [[jna|jñā]])
:'''kalevare''' : im Körper ([[Kalevara]])
:'''yatra''' : an welchem ("wo", [[Yatra]])
:'''deśe''' : Ort ([[Desha]])
:'''vaset''' : weilt, sich aufhält ([[vas]])
:'''vāyuḥ''' : der Atem, die Lebensenergie ("Wind", [[Vayu]])
:'''tatra''' : dort ([[Tatra]])
:'''cittam''' : der Geist, das Bewusstsein
:'''vaset''' : weilt, sich aufhält
:'''dhruvam''' : bestimmt, sicherlich, gewiss ([[Dhruva]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 8 Vers 18: Zusammenhang von Chitta und Vayu ==

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/84/Indian_Cobra%2C_crop.jpg/330px-Indian_Cobra%2C_crop.jpg

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्पादिदष्टदेशे तु दैवाद्वायुविवर्जिते | </big>
:'''<big>न वेत्ति चित्तसन्तानं तत्र मांसविदारणात् || ८.१८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sarpādi-daṣṭa-deśe tu daivād vāyu-vivarjite | </big>
:'''<big>na vetti citta-santānaṃ tatra māṃsa-vidāraṇāt || 8.18 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''An einer Stelle des Körpers aber, die verhängnisvollerweise von einer Schlange o.ä. gebissen wurde, und der es (folglich) an Lebensenergie mangelt,

:'''empfindet man dort den Strom des Bewusstseins nicht, weil die Muskulatur verletzt wurde.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarpādi-daṣṭa-deśe''' : an einer Stelle ([[Desha]] des Körpers, die von einer) Schlange ([[Sarpa]]) usw. ([[Adi]]) gebissen, gestochen ([[Dashta]] wurde)
:'''tu''' : aber, doch, nun ([[Tu]])
:'''daivāt''' : durch ein Verhängnis, unglücklicherweise ([[Daiva]])
:'''vāyu-vivarjite''' : die (aufgrund dessen) frei von ([[Vivarjita]]) Atem, Lebensenergie ("Wind", [[Vayu]]) ist
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''vetti''' : man empfindet, nimmt wahr ([[vid]])
:'''citta-santānam''' : den Strom, Fluss ("Kontinuität", [[Santana]]) des Bewusstseins ([[Chitta]])
:'''tatra''' : dort, an dieser (Stelle, [[Tatra]])
:'''māṃsa-vidāraṇāt''' : aufgrund des Verwundens, Durchbohrens ([[Vidarana]]) des Fleisches, der Muskulatur ([[Mamsa]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Nach diesem Beispiel zieht sich die Lebensenergie aus der verletzten Stelle zurück, woraus die lokale Empfindungslosigkeit resultiert.

== Viveka 8 Vers 19: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यावद्वायुप्रचारो ऽयं दृश्यते सव्यवामतः | </big>
:'''<big>चित्तमेव तदा जन्तोर्भुङ्क्ते प्रकृतिजं गुणम् || ८.१९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yāvad vāyu-pracāro 'yaṃ dṛśyate savya-vāmataḥ | </big>
:'''<big>cittam eva tadā jantor bhuṅkte prakṛtijaṃ guṇam || 8.19 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sobald die Aktivität des Atems rechts und links wahrgenommen wird,

:'''da erlebt das Bewusstsein eines Lebewesens schon eine aus der (Ur-)Natur hervorgegangene Qualität.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yāvat''' : sobald als ([[Yavat]])
:'''vāyu-pracāraḥ''' : Vorhandensein, Aktivität ("Verfahren", [[Prachara]]) des Atems, der Lebensenergie ("Wind", [[Vayu]])
:'''ayam''' : das ("der", [[Ayam]])
:'''dṛśyate''' : erfahren, wahrgenommen wird ("gesehen wird", [[drish|dṛś]])
:'''savya-vāmataḥ''' : rechts ([[Savya]]) und links ([[Vamatas]])
:'''cittam''' : der Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''eva''' : schon ([[Eva]])
:'''tadā''' : da ([[Tada]])
:'''jantoḥ''' : eines Lebewesens ([[Jantu]])
:'''bhuṅkte''' : erfährt, erlebt ("genießt", [[bhuj]])
:'''prakṛtijam''' : eine aus der (Ur-)Natur hervorgegangene ([[Prakritija]])
:'''guṇam''' : Qualität ([[Guna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

"Rechts und links" bezieht sich auf die beiden feinstofflichen Energiekanäle [[Pingala]] (Sonnenenergie) und
[[Ida]] (Mondenergie), die rechts bzw. links von der [[Sushumna]] verlaufen.

== Viveka 8 Vers 20: Offenes Gewahrsein ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>उभयोर्गतिभङ्गेन वायुर्मध्यगतो यदा | </big>
:'''<big>गृहीत्वा सर्वतत्त्वानि चित्तं सर्वगतं तदा || ८.२० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ubhayor gati-bhaṅgena vāyur madhya-gato yadā | </big>
:'''<big>gṛhītvā sarva-tattvāni cittaṃ sarva-gataṃ tadā || 8.20 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der Atem durch die Unterbrechung (seines) Flusses in den beiden (seitlichen Kanälen) durch den mittleren (Kanal) fließt,

:'''(und) alle Elemente mit sich zieht - dann befindet sich das Bewusstsein (wieder) überall.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ubhayoḥ''' : auf beiden (Seiten, [[Ubhaya]], d.h. in [[Ida]] und [[Pingala]])
:'''gati-bhaṅgena''' : durch die Unterbrechung ([[Bhanga]]) des Flusses, der Bewegung ("Gang", [[Gati]])
:'''vāyuḥ''' : der Atem, die Lebensenergie ("Wind", [[Vayu]])
:'''madhya-gataḥ''' : sich in der Mitte befindet ([[Madhyagata]], d.h. in [[Sushumna]] fließt)
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''gṛhītvā''' : mit sich ziehend ("ergriffen habend", [[grah|gṛh]])
:'''sarva-tattvāni''' : alle ([[Sarva]]) Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''cittam''' : der Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''sarva-gatam''' : befindet sich überall ([[Sarvagata]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Ein Vergleich mit Vers 21.1, der das in [[Pada]] a-c Gesagte in etwas verändertem Wortlaut wieder aufgreift, zeigt, dass das [[Kartri|logische Subjekt]] von '''gṛhītvā sarva-tattvāni''' der Lebenswind ('''vāyuḥ'''), und nicht das Bewusstsein ('''cittam''') ist.

Wenn sich das Bewusstsein "überall befindet" ([[Sarvagata]]) - also auf nichts fokussiert und "offen" ist - ruht es wieder in seinem "natürlichen" ([[Sahaja]]) Zustand ([[Avastha]], vgl. [[Hatha Yoga Pradipika]], [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 4 : Synonyme für Samadhi|Vers 4.4]]).

== Viveka 8 Vers 21: Offenes Gewahrsein ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तदा ज्ञानं तदा ध्यानं तदा सिद्धिस्तदामृतम् | </big>
:'''<big>त्रिवज्राणां समावेशस्तदा वै जायते ध्रुवम् || ८.२१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tadā jñānaṃ tadā dhyānaṃ tadā siddhis tadāmṛtam | </big>
:'''<big>tri-vajrāṇāṃ samāveśas tadā vai jāyate dhruvam || 8.21 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dann ist da Erkenntnis, da ist Meditation, da ist Vollkommenheit, da ist Unsterblichkeit.

:'''Genau dann entsteht gewiss das Ineinanderfließen der Drei Diamanten.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tadā''' : dann, da ([[Tada]])
:'''jñānam''' : Wissen, Erkentnis ([[Jnana]])
:'''tadā''' : dann, da
:'''dhyānam''' : Meditation ([[Dhyana]])
:'''tadā''' : dann, da
:'''siddhiḥ''' : Vollkommenheit ([[Siddhi]])
:'''tadā''' : dann, da
:'''amṛtam''' : Unsterblichkeit ([[Amrita]])
:'''tri-vajrāṇām''' : der Drei Diamanten ([[Trivajra]])
:'''samāveśaḥ''' : das Ineinanderfließen ("Eintreten", [[Samavesha]])
:'''tadā''' : dann, da
:'''vai''' : wahrlich, genau, eben ([[Vai]])
:'''jāyate''' : entsteht ([[jan]])
:'''dhruvam''' : bestimmt, sicherlich, gewiss ([[Dhruva]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die "Drei Diamanten" ([[Trivajra]]) beziehen sich auf die Dreiheit von Körper ([[Kaya]]), Stimme/Energie ([[Vach]]/[[Vayu]]) und Geist ([[Chitta]], vgl. [https://www.wisdomlib.org/definition/trivajra www.wisdomlib.org]).

Deren "Ineinanderfließen" ([[Samavesha]]) deutet darauf hin, dass diese drei Ebenen der Wirklichkeit in ihrer Essenz eins sind.

= Kapitel 9: Die Untersuchung der prakṛti – prakṛti-vivekaḥ =

== Viveka 9 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्रकृतिरेव चित्तस्य महाबन्धः प्रकीर्तितः | </big>
:'''<big>मरणं वायुतत्त्वस्य नाशं च वपुषः स्मृतः || ९.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>prakṛtir eva cittasya mahā-bandhaḥ prakīrtitaḥ | </big>
:'''<big>maraṇaṃ vāyu-tattvasya nāśaṃ ca vapuṣaḥ smṛtaḥ || 9.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Prakriti wird Große Fessel des Geistes genannt.

:'''Es heißt, (sie sei) das Ersterben des Wind-Elements, und das Verderben des Körpers.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prakṛtiḥ''' : die [[Prakriti]] ("Natur, Wesen, Grundform")
:'''eva''' : gewiss, gerade, eben, nur ([[Eva]])
:'''cittasya''' : des Geistes ([[Chitta]])
:'''mahā-bandhaḥ''' : Große Fessel ([[Mahabandha]])
:'''prakīrtitaḥ''' : wird genannt ([[Prakirtita]])
:'''maraṇam''' : der Tod, das Ersterben ([[Marana]])
:'''vāyu-tattvasya''' : des Wind-Elements ([[Vayu]]-[[Tattva]])
:'''nāśam''' : der Untergang, die Vernichtung, das Verderben ([[Nasha]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''vapuṣaḥ''' : des Körpers ([[Vapus]])
:'''smṛtaḥ''' : es heißt, gilt als ("wird erinnert", [[Smrita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Vers greift die "Drei Diamanten" ([[Trivajra]]) aus dem vorangehenden Vers 8.21 wieder auf: Körper ([[Kaya]]), Stimme/Energie ([[Vach]]/[[Vayu]]) und Geist ([[Chitta]]).

Das Konzept der [[Prakriti]] in der [[Amrita Siddhi]] weicht vom Verständnis derselben als "Urnatur" in der [[Yoga]]-[[Sankhya]]-Philosophie ab. Es findet sich in dieser Form in der buddhistisch-tantrischen [[Guhyasamaja]]-Literatur wieder, vgl. [https://www.wisdomlib.org/definition/guhyasamaja www.wisdomlib.org].

Neben "Natur" bedeutet [[Prakriti]] u.a. auch "Wesen, Temperament, Grundform, das Ursprüngliche" sowie "Muster, Norm, Schema, Paradigma".

Das [[Samasa|Kompositum]] '''mahā-bandhaḥ''' ([[Maha]]-[[Bandha]]) bedeutet hier im wörtlichen Sinne "Große Fessel" und nicht die ebenfalls als [[Maha Bandha]] bekannte Verbindung der drei "Verschlüsse" [[Mula Bandha]], [[Uddiyana Bandha]] und [[Jalandhara Bandha]].

== Viveka 9 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सुकृतं दुष्कृतं चैव यत्कृतं पूर्वजन्मनि | </big>
:'''<big>सर्वं प्रकृतिरूपेण शरीरे ऽवस्थितं सदा || ९.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>su-kṛtaṃ duṣ-kṛtaṃ caiva yat kṛtaṃ pūrva-janmani | </big>
:'''<big>sarvaṃ prakṛti-rūpeṇa śarīre 'vasthitaṃ sadā || 9.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Was gut getan und gewiss was schlecht getan, was in einer früheren Geburt verursacht wurde -

:'''alles befindet sich allezeit in einer Form der Prakriti im Körper.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''su-kṛtam''' : Wohltat ("gut getan", [[Sukrita]])
:'''duṣ-kṛtam''' : Übeltat ("schlecht getan", [[Dushkrita]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''eva''' : gewiss, gerade, eben ([[Eva]])
:'''yat''' : was ([[Yad]])
:'''kṛtam''' : getan, bewirkt, verursacht wurde ([[Krita]])
:'''pūrva-janmani''' : in einer früheren Geburt ([[Purvajanman]])
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''prakṛti-rūpeṇa''' : in einer Form ([[Rupa]]) der [[Prakriti]]
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''avasthitam''' : befindet sich ([[Avasthita]])
:'''sadā''' : immer, allezeit ([[Sada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Krita]] "getan" bezieht sich nicht nur auf die körperliche, sondern auch auf die Sprachebene: was oder wie man gesprochen hat. Und schließlich ist auch die dritte Ebene - die des Geistes und der Gedanken - wirksam.

== Viveka 9 Vers 3: Zwei Arten der Prakriti ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्रकृतिर्द्विविधा ज्ञेया शारीरी चित्तसंभवा | </big>
:'''<big>शारीरी वातपित्ताद्या चैत्तिकी बुद्धिगोचरा || ९.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>prakṛtir dvi-vidhā jñeyā śārīrī citta-saṃbhavā | </big>
:'''<big>śārīrī vāta-pittādyā caittikī buddhi-gocarā || 9.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Prakriti ist als von zweifacher Art zu kennen: körperlichen und geistigen Ursprungs.

:'''Die körperliche (Art bezieht sich auf) Wind, Galle usw., die geistige hat den Intellekt als Wirkungsbereich.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prakṛtiḥ''' : die [[Prakriti]]
:'''dvi-vidhā''' : als von zweifacher Art ([[Dvividha]])
:'''jñeyā''' : ist zu kennen, zu verstehen ([[Jneya]])
:'''śārīrī''' : körperlich ([[Sharira]])
:'''citta-saṃbhavā''' : geistig, geistigen Ursprungs ([[Chitta]]-[[Sambhava]])
:'''śārīrī''' : die körperliche
:'''vāta-pittādyā''' : (bezieht sich auf die [[Dosha]]s) [[Vata]], [[Pitta]] usw. ([[Adya]])
:'''caittikī''' : die geistige ([[Chaittika]])
:'''buddhi-gocarā''' : hat den Verstand, Intellekt, die Wahrnehmung ([[Buddhi]]) als Wirkungsbereich ([[Gochara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die körperliche [[Prakriti]] enspricht hier der im [[Ayurveda]] gelehrten, als "Konstitutionstyp" bezeichneten individuellen Mischung der drei [[Dosha]]s "Wind" ([[Vata]]), "Galle" ([[Pitta]]) und "Schleim" ([[Kapha]] bzw. [[Shleshman]], vgl. Vers 9.7).

Aus traditioneller ayurvedischer Sicht beziehen sich die drei [[Guna]]s [[Sattva]], [[Rajas]] und [[Tamas]] auf den geistigen Bereich. Hierbei gilt [[Sattva]] als der natürliche, unbeeinträchtigte Zustand des Geistes, der durch [[Rajas]] und [[Tamas]] gestört wird (mehr dazu im 10. Kapitel).

== Viveka 9 Vers 4: Geistige Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सुखदुःखादिकं चित्ते क्षणिकं यदुत्पद्यते | </big>
:'''<big>बुद्धिप्रभृतयो ये च ते सर्वे प्रकृतेर्गुणाः || ९.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sukha-duḥkhādikaṃ citte kṣaṇikaṃ yad utpadyate | </big>
:'''<big>buddhi-prabhṛtayo ye ca te sarve prakṛter guṇāḥ || 9.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Etwas Momentanes wie Freude, Leid usw., das im Geist entsteht,

:'''und der Verstand und die übrigen (mentalen Funktionen) - all diese sind Eigentümlichkeiten der Prakriti.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sukha-duḥkhādikam''' : Freude ([[Sukha]]), Leid ([[Duhkha]]) usw. ([[Adika]])
:'''citte''' : im Geist ([[Chitta]])
:'''kṣaṇikam''' : momentan, jeden Augenblick wechselnd ([[Kshanika]])
:'''yat''' : was ([[Yad]])
:'''utpadyate''' : entsteht, sich zeigt (ut + [[pad]])
:'''buddhi-prabhṛtayaḥ''' : der Geist, Verstand ([[Buddhi]]) usw. ([[Prabhriti]])
:'''ye''' : welche, die ([[Yad]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''te''' : diese ([[Tad]])
:'''sarve''' : alle ([[Sarva]])
:'''prakṛteḥ''' : der [[Prakriti]]
:'''guṇāḥ''' : (sind) Eigentümlichkeiten, Eigenschaften, Arten ([[Guna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 9 Vers 5: Geistige Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>चित्ताद्या याः प्रणश्यन्ति भवन्ति च क्षणं क्षणम् | </big>
:'''<big>चित्तप्रकृतयस्तास्ताः सागरादुर्मयो यथा || ९.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>cittād yā yāḥ praṇaśyanti bhavanti ca kṣaṇaṃ kṣaṇam | </big>
:'''<big>citta-prakṛtayas tās tāḥ sāgarād urmayo yathā || 9.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Welche (Erscheinungen) auch immer aus dem Geist verschwinden oder (darin) zum Vorschein kommen, Augenblick für Augenblick,

:'''wie Wellen aus dem Ozean - all diese sind Prakritis des Geistes.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''cittāt''' : aufgrund des Geistes, aus dem Geist ([[Chitta]])
:'''yā yāḥ''' : welche (Erscheinungen) auch immer ([[Yad]])
:'''praṇaśyanti''' : vergehen, verschwinden (pra + [[nash|naś]])
:'''bhavanti''' : entstehen, zum Vorschein kommen ([[bhu|bhū]])
:'''ca''' : und, oder ([[Cha]])
:'''kṣaṇaṃ kṣaṇam''' : Augenblick für Augenblick ([[Kshana]])
:'''citta-prakṛtayaḥ''' : (sind) [[Prakriti]]s des Geistes [[Chitta]]
:'''tās tāḥ''' : all diese ([[Tad]])
:'''sāgarāt''' : aus dem Ozean ([[Sagara]])
:'''urmayaḥ''' : Wellen ([[Urmi]])
:'''yathā''' : wie ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 9 Vers 6: Geistige Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यावत्प्रकृतयः सन्ति तावच्चित्तं मलीमसम् | </big>
:'''<big>नष्टे प्रकृतिसङ्घाते चित्तं निर्मलतां व्रजेत् || ९.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yāvat prakṛtayaḥ santi tāvac cittaṃ malīmasam | </big>
:'''<big>naṣṭe prakṛti-saṅghāte cittaṃ nirmalatāṃ vrajet || 9.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Solange wie Prakritis existieren, solange ist der Geist verunreinigt.

:'''Sobald die Gesamtheit der Prakritis verschwunden ist, gelangt der Geist zur (ursprünglichen) Reinheit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yāvat''' : solange wie, sobald als ([[Yavat]])
:'''prakṛtayaḥ''' : [[Prakriti]]s
:'''santi''' : existieren ([[as]])
:'''tāvat''' : solange, da ([[Tavat]])
:'''cittam''' : (ist) der Geist ([[Chitta]])
:'''malīmasam''' : unrein, verunreinigt ([[Malimasa]])
:'''naṣṭe''' : verschwunden ist ([[Nashta]])
:'''prakṛti-saṅghāte''' : (sobald) die Gesamtheit, Menge, Verhärtung ([[Sanghata]]) der [[Prakriti]]s
:'''cittam''' : der Geist
:'''nirmalatām''' : zur Reinheit ([[Nirmalata]])
:'''vrajet''' : gelangt ([[vraj]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 9 Vers 7: Körperliche Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>देहे प्रकृतयः ख्याता वातपित्तकफादयः | </big>
:'''<big>चित्तमाक्षिप्य कुर्वन्ति ते ऽपि कार्याणि सर्वदा || ९.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dehe prakṛtayaḥ khyātā vāta-pitta-kaphādayaḥ | </big>
:'''<big>cittam ākṣipya kurvanti te 'pi kāryāṇi sarvadā || 9.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Im Körper werden die Prakritis Wind, Galle, Schleim usw. genannt.

:'''Den Geist außer acht lassend, führen auch diese jederzeit (ihre jeweiligen) Funktionen aus.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''prakṛtayaḥ''' : die [[Prakriti]]s
:'''khyātāḥ''' : werden genannt ([[Khyata]])
:'''vāta-pitta-kaphādayaḥ''' : [[Vata]], [[Pitta]], [[Kapha]] usw. ([[Adi]])
:'''cittam''' : den Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''ākṣipya''' : außer acht lassend ("verhöhnt habend", ā + [[kship|kṣip]])
:'''kurvanti''' : führen aus ([[kri|kṛ]])
:'''te''' : sie, diese ([[Tad]])
:'''api''' : auch, doch ([[Api]])
:'''kāryāṇi''' : (ihre) Aufgaben, Funktionen ([[Karya]])
:'''sarvadā''' : immer, jederzeit ([[Sarvada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

"Wind" ([[Vata]]), "Galle" ([[Pitta]]) und "Schleim" ([[Kapha]] bzw. [[Shleshman]]) sind die drei [[Ayurveda|ayurvedisch]]en [[Dosha]]s. Diese setzen sich aus den fünf grobstofflichen Elementen ([[Mahabhuta]]) zusammen.

Das Wort [[Dosha]] bedeutet u.a. "Fehler, Mangel, Gebrechen, Schaden, gestörter Zustand, Krankheit".

Der Zusatz [[Adi]] "usw." im [[Samasa|Kompositum]] '''vāta-pitta-kaphādayaḥ''' bezieht sich auf die im folgenden Vers 9.8 erwähnten Untergruppierungen.

== Viveka 9 Vers 8: Körperliche Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वातः पञ्चविधो ज्ञेयः पित्तं पञ्चविधं स्मृतम् | </big>
:'''<big>कफः पञ्चविधः ख्यातो मूलप्रकृतयः स्मृताः || ९.८ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>vātaḥ pañca-vidho jñeyaḥ pittaṃ pañca-vidhaṃ smṛtam | </big>
:'''<big>kaphaḥ pañca-vidhaḥ khyāto mūla-prakṛtayaḥ smṛtāḥ || 9.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wind ist als von fünferlei Art zu kennen, Galle wird als von fünferlei Art gelehrt,

:'''Schleim wird als von fünferlei Art bezeichnet - (alle zusammen) werden als Haupt-Prakritis gelehrt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vātaḥ''' : [[Vata]] ("Wind")
:'''pañca-vidhaḥ''' : (als) von fünferlei ([[Pancha]]) Art ([[Vidha]])
:'''jñeyaḥ''' : ist zu kennen ([[Jneya]])
:'''pittam''' : [[Pitta]] ("Galle")
:'''pañca-vidham''' : (als) von fünferlei Art
:'''smṛtam''' : wird gelehrt ("erinnert", [[Smrita]])
:'''kaphaḥ''' : [[Kapha]] ("Schleim")
:'''pañca-vidhaḥ''' : (als) von fünferlei Art
:'''khyātaḥ''' : wird genannt, bezeichnet ([[Khyata]])
:'''mūla-prakṛtayaḥ''' : als Haupt-[[Prakriti]]s ([[Mulaprakriti]])
:'''smṛtāḥ''' : werden gelehrt ("erinnert", [[Smrita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 9 Vers 9: Körperliche Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वायुना सह योगेन पुंसः कर्मानुसारतः | </big>
:'''<big>कुर्वन्ति दुःखभोगाय व्याधीन्वा मरणाय वा || ९.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vāyunā saha yogena puṃsaḥ karmānusārataḥ | </big>
:'''<big>kurvanti duḥkha-bhogāya vyādhīn vā maraṇāya vā || 9.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Gemäß den (früheren) Handlungen des Menschen wirken diese - in Verbindung mit dem Atem -

:'''zugunsten der Erfahrung von Leid, oder zugunsten des Todes.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vāyunā''' : dem Atem, Wind, der Lebensenergie ([[Vayu]])
:'''saha''' : mit ([[Saha]])
:'''yogena''' : in Verbindung ([[Yoga]])
:'''puṃsaḥ''' : des Menschen ([[Pums]])
:'''karmānusārataḥ''' : gemäß ([[Anusara]]+[[tas]]) den (früheren) Taten, Handlungen ([[Karman]])
:'''kurvanti''' : wirken, arbeiten ([[kri|kṛ]] die körperlichen Prakritis)
:'''duḥkha-bhogāya''' : für die Erfahrung ([[Bhoga]]) von Leid ([[Duhkha]])
:'''vyādhīn''' : ([[Vyadhi]])
:'''vā''' : entweder ([[Va]])
:'''maraṇāya''' : für den Tod, das Sterben ([[Marana]])
:'''vā''' : oder ([[Va]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Kartri|logische Subjekt]] zum Verb '''kurvanti''' "sie wirken" ist '''mūla-prakṛtayaḥ''' "die Haupt-[[Prakriti]]s" aus dem vorangehenden Vers 9.8.

== Viveka 9 Vers 10: Körperliche Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>क्षुधा निद्रा तृषा मूर्च्छा शीतसन्तापसंभवाः | </big>
:'''<big>संभवन्ति च ये भावास्ते सर्वे प्रकृतेर्गुणाः || ९.१० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kṣudhā nidrā tṛṣā mūrcchā śīta-santāpa-saṃbhavāḥ | </big>
:'''<big>saṃbhavanti ca ye bhāvās te sarve prakṛter guṇāḥ || 9.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Hunger, Schläfrigkeit, Durst, Taubheitsgefühl und Empfindungen, die aufgrund von Kälte und Hitze

:'''entstehen - all diese sind Eigentümlichkeiten der Prakriti.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kṣudhā''' : Hunger ([[Kshudha]])
:'''nidrā''' : Schläfrigkeit ([[Nidra]])
:'''tṛṣā''' : Durst ([[Trisha]])
:'''mūrcchā''' : Betäubung, Taubheitsgefühl ([[Murchchha]])
:'''śīta-santāpa-saṃbhavāḥ''' : (Empfindungen, die ihren) Ursprung ([[Sambhava]]) in Kälte ([[Shita]]) und Hitze ([[Santapa]] haben)
:'''saṃbhavanti''' : entstehen (sam + [[bhu|bhū]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''ye''' : welche, die ([[Yad]])
:'''bhāvāḥ''' : Empfindungen, Zustände, Gefühle ([[Bhava]])
:'''te''' : diese ([[Tad]])
:'''sarve''' : alle ([[Sarva]])
:'''prakṛteḥ''' : der [[Prakriti]]
:'''guṇāḥ''' : (sind) Eigentümlichkeiten, Eigenschaften, Arten ([[Guna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 9 Vers 11: Körperliche Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वलिं च पलितं कुष्ठं बाधिर्यं मूकतां तथा | </big>
:'''<big>प्रकृतिः कुरुते देहे काणं खञ्जं च कुब्जकम् || ९.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>valiṃ ca palitaṃ kuṣṭhaṃ bādhiryaṃ mūkatāṃ tathā | </big>
:'''<big>prakṛtiḥ kurute dehe kāṇaṃ khañjaṃ ca kubjakam || 9.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Auch Falten, graues Haar, Lepra, Taubheit und Stummheit

:'''bewirkt die Prakriti im Körper, (wie auch) den Einäugigen, den Hinkenden und den Buckligen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''valim''' : Falten ([[Vali]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''palitam''' : graues Haar ([[Palita]])
:'''kuṣṭham''' : Lepra, Aussatz ([[Kushtha]])
:'''bādhiryam''' : Taubheit ([[Badhirya]])
:'''mūkatām''' : Stummheit ([[Mukata]])
:'''tathā''' : und, desgleichen ([[Tatha]])
:'''prakṛtiḥ''' : die [[Prakriti]]
:'''kurute''' : macht, bewirkt ([[kri|kṛ]])
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''kāṇam''' : den Einäugigen ([[Kana]])
:'''khañjam''' : den Hinkenden ([[Khanja]])
:'''ca''' : und
:'''kubjakam''' : den Buckligen ([[Kubjaka]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 9 Vers 12: Körperliche Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>येषां प्रकृतयो देहे निवसन्ति पुरःसराः | </big>
:'''<big>तेषां न जायते योगो वने बीजाङ्कुरो यथा || ९.१२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yeṣāṃ prakṛtayo dehe nivasanti puraḥ-sarāḥ | </big>
:'''<big>teṣāṃ na jāyate yogo vane bījāṅkuro yathā || 9.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''In deren Körper die Prakritis als Anführer wohnen,

:'''für die ist die (mystische) Vereinigung nicht möglich - so wie (kein) Keimling im Dickicht (wächst).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yeṣām''' : deren ([[Yad]])
:'''prakṛtayaḥ''' : die [[Prakriti]]s
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''nivasanti''' : wohnen, sich befinden (ni + [[vas]])
:'''puraḥ-sarāḥ''' : als Führer, Anführer ("vorangehend", [[Purahsara]])
:'''teṣām''' : bei diesen, für die ([[Tad]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''jāyate''' : entsteht, kommt zustande, ist möglich ([[jan]])
:'''yogaḥ''' : die (mystische) Vereinigung ([[Yoga]])
:'''vane''' : im Wald, Dickicht, Gestrüpp ([[Vana]])
:'''bījāṅkuraḥ''' : ein Keimling, Samenkeim ([[Bijankura]])
:'''yathā''' : wie ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die negierte Verbform '''na jāyate''' im dritten [[Pada]] bedeut in Bezug auf das Substantiv '''yogaḥ''' "ist nicht möglich". Im vierten [[Pada]] ist sie in Bezug auf '''bījāṅkuraḥ''' "Keimling" im Sinne von "wächst nicht" mitzudenken.

Zur "mystischen Vereinigung" ([[Yoga]]) der Polaritäten vgl. Vers 7.12.

== Viveka 9 Vers 13: Das Verschwinden der Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नष्टे प्रकृतिसङ्घाते वायुना सह योगतः | </big>
:'''<big>तदा सञ्जायते ज्ञानं निशान्ते भास्करो यथ || ९.१३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>naṣṭe prakṛti-saṅghāte vāyunā saha yogataḥ | </big>
:'''<big>tadā sañjāyate jñānaṃ niśānte bhāskaro yatha || 9.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sobald die Gesamtheit der Prakritis verschwunden ist - aufgrund der Verbindung mit dem Atem -

:'''da kommt (reines) Bewusstsein zum Vorschein - wie die Sonne am Ende der Nacht.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''naṣṭe''' : verschwunden ist ([[Nashta]])
:'''prakṛti-saṅghāte''' : (sobald) die Gesamtheit, Menge, Verhärtung ([[Sanghata]]) der [[Prakriti]]s
:'''vāyunā''' : dem Wind, Atem ([[Vayu]])
:'''saha''' : mit ([[Saha]])
:'''yogataḥ''' : durch die Verbindung, aufgrund der Praxis ([[Yoga]]+[[tas]])
:'''tadā''' : dann, da ([[Tada]])
:'''sañjāyate''' : kommt zum Vorschein (sam + [[jan]])
:'''jñānam''' : Erkenntnis, (reines) Bewusstsein ([[Jnana]])
:'''niśānte''' : am Ende der Nacht ([[Nishanta]])
:'''bhāskaraḥ''' : die Sonne ([[Bhaskara]])
:'''yatha''' : wie ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Ausdrucksweise '''vāyunā saha yogataḥ''' "aufgrund der Verbindung ([[Yoga]]) mit dem Atem ([[Vayu]])" bedeutet hier soviel wie "aufgrund der Atempraxis", womit auf [[Pranayama]] - die Übungspraxis mit Atem und Energiekörper - gedeutet wird.

== Viveka 9 Vers 14: Das Verschwinden der Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्रकृत्या खाद्यते विश्वं सा केनापि न खाद्यते | </big>
:'''<big>प्रसादात्खादिता येन मरणं तेन खादितम् || ९.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>prakṛtyā khādyate viśvaṃ sā kenāpi na khādyate | </big>
:'''<big>prasādāt khāditā yena maraṇaṃ tena khāditam || 9.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch die Prakriti wird alles verschlungen. Sie wird durch nichts (beliebiges) verschlungen.

:'''Durch wen sie aufgrund von (innerer) Klarheit verschlungen wurde, von dem ist der Tod verschlungen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prakṛtyā''' : durch die [[Prakriti]]
:'''khādyate''' : wird verschlungen, ausgesaugt, zu Grunde gerichtet ([[khad|khād]])
:'''viśvam''' : alles, das All, die Welt ([[Vishva]])
:'''sā''' : sie ([[Tad]])
:'''kenāpi''' : durch irgendetwas (beliebiges, [[Kena]] [[Api]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''khādyate''' : wird verschlungen, ausgesaugt, zu Grunde gerichtet
:'''prasādāt''' : durch, aufgrund von Klarheit, Reinheit, natürliche Ruhe ([[Prasada]])
:'''khāditā''' : sie verschlungen, ausgesaugt, zu Grunde gerichtet wurde ([[Khadita]])
:'''yena''' : durch wen, von wem ([[Yad]])
:'''maraṇam''' : der Tod, das Sterben ([[Marana]])
:'''tena''' : durch den, von dem ([[Tad]])
:'''khāditam''' : ist verschlungen, ausgesaugt, zu Grunde gerichtet

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Ausdruck '''maraṇaṃ tena khāditam''' "von dem ist der Tod verschlungen" kann im übertragenen Sinne als "der ist größer als der Tod" verstanden werden.

Zur Vielschichtigkeit des Wortes [[Prasada]] vgl. die Anm. zu Vers 8.10.

= Kapitel 10: Die Untersuchung der guṇas – guṇa-vivekaḥ =

== Viveka 10 Vers 1: Die drei Gunas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गुणाः सांसारिकाणां च निवसन्ति कलेवरे | </big>
:'''<big>प्रकृतेरेव जायन्ते ते ऽपि सत्त्वरजस्तमाः || १०.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>guṇāḥ sāṃsārikāṇāṃ ca nivasanti kalevare | </big>
:'''<big>prakṛter eva jāyante te 'pi sattva-rajas-tamāḥ || 10.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die (drei) Grundeigenschaften im Körper derjenigen aber, die sich im Kreislauf des Lebens und Sterbens befinden -

:'''Sattva, Rajas und Tamas - diese gehen alle aus ebender Urnatur hervor.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''guṇāḥ''' : die Grundeigenschaften ([[Guna]])
:'''sāṃsārikāṇām''' : derjenigen, die sich im Kreislauf des Lebens und Sterbens befinden ([[Samsarika]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''nivasanti''' : befinden sich ("wohnen", ni + [[vas]])
:'''kalevare''' : im Körper ([[Kalevara]])
:'''prakṛter''' : aus der Ur-Natur ([[Prakriti]])
:'''eva''' : nur, gerade, eben ([[Eva]])
:'''jāyante''' : entstehen, gehen hervor ([[jan]])
:'''te''' : diese ([[Tad]])
:'''api''' : auch, alle ([[Api]])
:'''sattva-rajas-tamāḥ''' : [[Sattva]], [[Rajas]] und [[Tamas]]

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Prakriti]] könnte hier im Sinne der "Urnatur" ([[Mulaprakriti]]) verstanden werden, aus der heraus sich die "Natur" entfaltet, die - gemäß der Philosophie des [[Sankhya]] - aus nichts anderem als aus den drei [[Guna]]s besteht.

[[Sattva]] bedeutet wörtlich u.a. "das Sein, Existenz, geistiges Wesen, Geist" und im philosophischen Sinne das ursprüngliche, absolut gute Wesen.

[[Rajas]] bedeutet wörtlich u.a. ""Dunst, Nebel, Dunkel, Staub, Unreinigkeit" " und im philosophischen Sinne die den Geist verdüsternde Leidenschaftlichkeit.

[[Tamas]] bedeutet wörtlich u.a. "Finsternis, Dunkel, Irrtum, Verblendung, Wahn" und im philosophischen Sinne die Finsternis der Unwissenheit (bezüglich unseres wahren Wesens).

== Viveka 10 Vers 2: Die drei Gunas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>निबद्धस्त्रिगुणैः पिण्डो निबद्धं चित्तमेव च | </big>
:'''<big>तेषां समासतो भेदः श्रूयतां च यथोदितः || १०.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nibaddhas tri-guṇaiḥ piṇḍo nibaddhaṃ cittam eva ca | </big>
:'''<big>teṣāṃ samāsato bhedaḥ śrūyatāṃ ca yathoditaḥ || 10.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Körper ist durch die drei Stricke gebunden, gewiss auch der Geist.

:'''Und deren kurzgefasste Unterscheidung soll vernommen werden, wie sie gelehrt wird.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nibaddhaḥ''' : ist gebunden ([[Nibaddha]])
:'''tri-guṇaiḥ''' : durch die drei ([[Tri]]) Grundeigenschaften, Stricke ([[Guna]])
:'''piṇḍaḥ''' : der Körper, das Fleisch, die Masse ([[Pinda]])
:'''nibaddham''' : ist gebunden
:'''cittam''' : der Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''eva''' : gewiss ([[Eva]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''teṣām''' : deren ([[Tad]])
:'''samāsataḥ''' : in aller Kürze, kurzgefasst ([[Samasatas]])
:'''bhedaḥ''' : Unterscheidung ([[Bheda]])
:'''śrūyatām''' : soll vernommen werden ([[shru|śru]])
:'''ca''' : und, aber
:'''yathoditaḥ''' : wie sie gelehrt wird ([[Yathodita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Guna]] bedeutet neben "Eigenschaft, Vorzug, Tugend" u.a. auch "Schnur, Strick, Bogensehne, Saite".

== Viveka 10 Vers 3: Die drei Gunas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यद्यप्येते गुणा लोके भण्यन्ते समभाषया | </big>
:'''<big>तदपि सात्त्विको भावो जायते ऽंशसहस्रतः || १०.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yady apy ete guṇā loke bhaṇyante sama-bhāṣayā | </big>
:'''<big>tad api sāttviko bhāvo jāyate 'ṃśa-sahasrataḥ || 10.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenngleich diese Grundeigenschaften in der Welt gemäß ihrer Definition als gleichrangig geschildert werden,

:'''tritt dennoch der sattvische Gemütszustand im Verhältnis eins zu tausend auf.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yady api''' : obwohl, wenngleich ([[Yadi]] [[Api]])
:'''ete''' : diese ([[Etad]])
:'''guṇāḥ''' : Grundeigenschaften ([[Guna]])
:'''loke''' : in der Welt, in Bezug auf die Menschen ([[Loka]])
:'''bhaṇyante''' : besprochen, geschildert werden ([[bhan|bhaṇ]])
:'''sama-bhāṣayā''' : als gemäß (ihrer) Beschreibung, Definition ([[Bhasha]]) gleichrangig ([[Sama]])
:'''tad api''' : trotzdem, dennoch ([[Tad]] [[Api]])
:'''sāttvikaḥ''' : der sattvische ([[Sattvika]])
:'''bhāvaḥ''' : Gemütszustand ([[Bhava]])
:'''jāyate''' : entsteht, tritt auf ([[jan]])
:'''aṃśa-sahasrataḥ''' : (im Verhältnis eins) zu tausend, zu einem Tausendsten ([[Sahasra]]+[[tas]]) Anteil ([[Amsha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Gemäß der Betrachtungsweise des [[Sankhya]] setzen sich die verschiedenen [[Tattva]]s, die die Urnatur [[Prakriti]] hervorbringt (beginnend mit [[Buddhi]]), gesetzmäßig aus unterschiedlich gewichteten Anteilen der drei [[Guna]]s zusammen.

== Viveka 10 Vers 4: Erscheinungsweisen von Tamas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>लोभक्रोधक्षुधागर्हाहिंसादम्भमृषाभवम् | </big>
:'''<big>यदत्र दृश्यते मर्त्ये तत्सर्वं तामसोद्भवम् || १०.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>lobha-krodha-kṣudhā-garhā-hiṃsā-dambha-mṛṣā-bhavam | </big>
:'''<big>yad atra dṛśyate martye tat sarvaṃ tāmasodbhavam || 10.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Was an Gier, Zorn, Hunger, Widerwillen, Gewalt, Heuchelei und Lügen

:'''in dieser Welt der Sterblichen zum Vorschein kommt - das alles hat seinen Ursprung in tamasischer Unwissenheit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''lobha-krodha-kṣudhā-garhā-hiṃsā-dambha-mṛṣā-bhavam''' : an Gier ([[Lobha]]), Zorn ([[Krodha]]), Hunger ([[Kshudha]]), Widerwillen, Empörung ([[Garha]]), Gewalt, Schädigung ([[Himsa]]), Betrug, Heuchelei ([[Dambha]]) und Lügen ([[Mrisha]]-[[Bhava]])
:'''yat''' : was ([[Yad]])
:'''atra''' : in dieser, hier ([[Atra]])
:'''dṛśyate''' : erscheint, zum Vorschein kommt ("gesehen wird", [[drish|dṛś]])
:'''martye''' : Welt der Sterblichen, im Menschen ([[Martya]])
:'''tat''' : das ([[Tad]])
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''tāmasodbhavam''' : hat seinen Ursprung ("Entstehung", [[Udbhava]]) in tamasischer Unwissenheit ([[Tamasa]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 10 Vers 5: Erscheinungsweisen von Tamas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>निद्रा तन्द्रा तथाज्ञानमालस्यं स्मृतिलोपता | </big>
:'''<big>तमस्येव प्रजायन्ते प्रधानं मरणान्तिकम् || १०.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nidrā tandrā tathājñānam ālasyaṃ smṛti-lopatā | </big>
:'''<big>tamasy eva prajāyante pradhānaṃ maraṇāntikam || 10.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Schläfrigkeit, Mattigkeit, Unverstand, Mangel an Energie und Vergesslichkeit

:'''entstehen in tamasischer Dunkelheit - insbesondere in der Nähe des Todes.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nidrā''' : Schlaf, Schläfrigkeit ([[Nidra]])
:'''tandrā''' : Mattigkeit, Trägheit ([[Tandra]])
:'''tathā''' : desgleichen ([[Tatha]])
:'''ajñānam''' : Unwissenheit, Unverstand ([[Ajnana]])
:'''ālasyam''' : Trägheit, Schlaffheit, Mangel an Energie ([[Alasya]])
:'''smṛti-lopatā''' : Vergesslichkeit, Verlust ([[Lopa]]) der Erinnerung ([[Smriti]])
:'''tamasi''' : im Dunkel, in der Unwissenheit ([[Tamas]])
:'''eva''' : nur ([[Eva]])
:'''prajāyante''' : entstehen, werden geboren (pra + [[jan]])
:'''pradhānam''' : insbesondere, hauptsächlich ([[Pradhana]])
:'''maraṇāntikam''' : in der Nähe ([[Antika]]) des Todes, Sterbens ([[Marana]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 10 Vers 6: Erscheinungsweisen von Rajas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गीतं नृत्यं तथा वाद्यं वस्त्रं चैव विलेपनम् | </big>
:'''<big>हसनं कथनं कामात्सर्वमेतद्रजोभवम् || १०.६ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>gītaṃ nṛtyaṃ tathā vādyaṃ vastraṃ caiva vilepanam | </big>
:'''<big>hasanaṃ kathanaṃ kāmāt sarvam etad rajo-bhavam || 10.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Gesang und Tanz, Musik und Kleidermode, Schminken,

:'''Lachen, Flirten - all das verdankt seine Existenz der Leidenschaftlichkeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''gītam''' : Gesang ([[Gita]])
:'''nṛtyam''' : Tanz ([[Nritya]])
:'''tathā''' : desgleichen, sowie, und ([[Tatha]])
:'''vādyam''' : Instrumentalmusik, Musik ([[Vadya]])
:'''vastram''' : Sichkleiden, Kleidung, Kleidermode ([[Vastra]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''eva''' : gewiss ([[Eva]])
:'''vilepanam''' : Schminken ("Bestreichen, Salben", [[Vilepana]])
:'''hasanam''' : Lachen ([[Hasana]])
:'''kathanam''' : Erzählen, Unterhaltung ([[Kathana]])
:'''kāmāt''' : aus Lust, Liebe, Begehren ([[Kama]])
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''etat''' : dieses ([[Etad]])
:'''rajo-bhavam''' : (verdankt) seine Existenz ([[Bhava]]) der Leidenschaftlichkeit ([[Rajas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Verbindung '''kathanaṃ kāmāt''' "Unterhaltung aufgrund von Begehren" kann - mit Blick auf den folgenden Vers 10.7 - als "Flirten" verstanden werden.

== Viveka 10 Vers 7: Erscheinungsweisen von Rajas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>स्त्रीणां सङ्गाशया भावाः क्रियन्ते ये क्षणं क्षनम् | </big>
:'''<big>प्रवृत्तिर्मैथुने या च प्रधानं रजसो गुणः || १०.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>strīṇāṃ saṅgāśayā bhāvāḥ kriyante ye kṣaṇaṃ kṣanam | </big>
:'''<big>pravṛttir maithune yā ca pradhānaṃ rajaso guṇaḥ || 10.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Gefühle, denen man sich in Erwartung auf den Verkehr mit Frauen - Augenblick für Augenblick - hingibt,

:'''und das Sichhingeben beim Geschlechtsakt - das ist hauptsächlich die Eigenart der Leidenschaftlichkeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''strīṇām''' : mit Frauen ([[Stri]])
:'''saṅgāśayā''' : in Erwartung ([[Asha]]) auf den Verkehr ([[Sanga]])
:'''bhāvāḥ''' : Gemütszustände, Gefühle ([[Bhava]])
:'''kriyante''' : man sich hingibt ("gemacht werden", [[kri|kṛ]])
:'''ye''' : denen, welchen ("welche", [[Yad]])
:'''kṣaṇaṃ kṣanam''' : Augenblick für Augenblick ([[Kshana]])
:'''pravṛttiḥ''' : Sichhingeben ([[Pravritti]])
:'''maithune''' : beim Geschlechtsakt ([[Maithuna]])
:'''yā''' : das ([[Yad]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''pradhānam''' : hauptsächlich, in der Hauptsache ([[Pradhana]])
:'''rajasaḥ''' : der, aufgrund von Leidenschaftlichkeit ([[Rajas]])
:'''guṇaḥ''' : (das ist alles) die Eigenschaft, Eigenart, Eigentümlichkeit ([[Guna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 10 Vers 8: Rajas und Tamas überlagern Sattva ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>रजस्तमोभिभूतं च शरीरं सर्वदा स्थितम् | </big>
:'''<big>विनाशमनयोः कृत्वा सत्त्वमुत्पद्यते ध्रुवम् || १०.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>rajas-tamobhibhūtaṃ ca śarīraṃ sarvadā sthitam | </big>
:'''<big>vināśam anayoḥ kṛtvā sattvam utpadyate dhruvam || 10.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Körper wird aber allezeit von Leidenschaftlichkeit und Dunkelheit dominiert.

:'''Sobald das Verschwinden dieser beiden bewirkt worden ist, tritt gewiss das (ursprüngliche) gute Wesen in Erscheinung.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''rajas-tamobhibhūtam''' : von Leidenschaftlichkeit ([[Rajas]]) und Dunkelheit ([[Tamas]]) dominiert ("überwältigt", [[Abhibhuta]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''śarīram''' : der Körper ([[Sharira]])
:'''sarvadā''' : immer, allezeit ([[Sarvada]])
:'''sthitam''' : wird ("bleibt", [[Sthita]])
:'''vināśam''' : (sobald) die Vernichtung, das Verschwinden ([[Vinasha]])
:'''anayoḥ''' : dieser beiden ([[Idam]])
:'''kṛtvā''' : bewirkt, vollbracht wurde ([[kri|kṛ]])
:'''sattvam''' : das (ursprüngliche), absolut gute Wesen ([[Sattva]])
:'''utpadyate''' : tritt hervor, kommt zur Erscheinung (ud + [[pad]])
:'''dhruvam''' : bestimmt, sicherlich, gewiss ([[Dhruva]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 10 Vers 9: Der sattvische Gemütszustand ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>उत्पन्ने सात्त्विके भावे सत्यार्थो जायते नृणाम् | </big>
:'''<big>सत्यार्थे च सति ज्ञानं निर्मलं भवति स्फुटम् || १०.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>utpanne sāttvike bhāve satyārtho jāyate nṛṇām | </big>
:'''<big>satyārthe ca sati jñānaṃ nirmalaṃ bhavati sphuṭam || 10.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sobald der sattvische Gemütszustand hervorgetreten ist, wird den Menschen ihr wahrer Zweck verfügbar.

:'''Und sobald der wahre Zweck erfüllt ist, wird reine Erkenntnis offenbar.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''utpanne''' : hervorgetreten, zur Erscheinung gekommen ist ([[Utpanna]])
:'''sāttvike''' : (sobald) der sattvische ([[Sattvika]])
:'''bhāve''' : Gemütszustand ([[Bhava]])
:'''satyārthaḥ''' : das wahre Ziel, der wahre ([[Satya]]) Zweck ([[Artha]])
:'''jāyate''' : wird gegenwärtig, möglich, verfügbar ([[jan]])
:'''nṛṇām''' : der Menschen, den Menschen ([[Nri]])
:'''satyārthe''' : (sobald) das wahre ([[Satya]]) Ziel ([[Artha]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''sati''' : erfüllt, ins Dasein getreten ist ([[Sat]])
:'''jñānam''' : Erkenntnis ([[Jnana]])
:'''nirmalam''' : reine ([[Nirmala]])
:'''bhavati''' : wird ([[bhu|bhū]])
:'''sphuṭam''' : offenbar ([[Sphuta]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 10 Vers 10: Rajas und Tamas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=520|
:'''<big>रजस्तमोभ्यां संयुक्ते शरीरे दोषपूरिते | </big>
:'''<big>यो ऽत्र ब्रवीत्यहं ज्ञानी सो ऽज्ञानी वातुलः स्मृतः || १०.१० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>rajas-tamobhyāṃ saṃyukte śarīre doṣa-pūrite | </big>
:'''<big>yo 'tra bravīty ahaṃ jñānī so 'jñānī vātulaḥ smṛtaḥ || 10.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wer da spricht - solange sein Körper mit Leidenschaftlichkeit und Dunkelheit gebunden und mit den gestörten Fluida angefüllt ist -

:'''"ich habe die Erkenntnis" - der wird als ein unwissender Verrückter betrachtet.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''rajas-tamobhyām''' : mit Leidenschaftlichkeit ([[Rajas]]) und Dunkelheit ([[Tamas]])
:'''saṃyukte''' : gebunden, gefesselt ist ([[Samyukta]])
:'''śarīre''' : (solange sein) Körper ([[Sharira]])
:'''doṣa-pūrite''' : (und) mit den gestörten Fluida ([[Dosha]]) angefüllt ist ([[Purita]])
:'''yaḥ''' : wer ([[Yad]])
:'''atra''' : hier, da ([[Atra]])
:'''bravīti''' : sagt, spricht ([[bru|brū]])
:'''aham''' : ich ([[Aham]])
:'''jñānī''' : (bin) ein Wissender, Weiser, die (höchste) Erkenntnis (besitzender, [[Jnanin]])
:'''saḥ''' : der ([[Tad]])
:'''ajñānī''' : (als) ein Unwissender ([[Ajnanin]])
:'''vātulaḥ''' : ein Verrückter ([[Vatula]])
:'''smṛtaḥ''' : wird betrachtet ("erinnert", [[Smrita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zur Bedeutungsfülle des Wortes [[Dosha]] vgl. die Anm. zu Vers 9.7.

== Viveka 10 Vers 11: Auf sich selbst gestützte Praxis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>स्वाधिष्ठानेन योगेन न क्षीयेते गुणौ नृणाम् | </big>
:'''<big>अस्ति मुद्रा विशेषेण गुरुमुखाब्जसंभवा || १०.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>svādhiṣṭhānena yogena na kṣīyete guṇau nṛṇām | </big>
:'''<big>asti mudrā viśeṣeṇa guru-mukhābja-saṃbhavā || 10.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch eine auf sich selbst gestützte Praxis nehmen die beiden Grundeigenschaften der Menschen kein Ende.

:'''(Dafür) existiert speziell ein Siegel, dessen Ursprung im Lotusmund des Lehrers liegt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''svādhiṣṭhānena''' : durch eine auf sich selbst gestützte, auf eigener (Kraft) beruhende ([[Svadhishthana]])
:'''yogena''' : Praxis ([[Yoga]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''kṣīyete''' : nehmen ein Ende, erschöpfen sich ([[kshi|kṣi]])
:'''guṇau''' : die beiden Grundeigenschaften ([[Guna]])
:'''nṛṇām''' : der Menschen ([[Nri]])
:'''asti''' : es gibt, existiert ([[as]])
:'''mudrā''' : ein Siegel ([[Mudra]])
:'''viśeṣeṇa''' : in Sonderheit, speziell ([[Vishesha]])
:'''guru-mukhābja-saṃbhavā''' : dessen Ursprung ([[Sambhava]]) im Lotusmund ("Mund-Lotus", [[Mukha]]-[[Abja]]) des Lehrers, Meisters ([[Guru]] liegt)

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der [[Dual]] '''guṇau''' "die beiden Grundeigenschaften" nimmt auf Leidenschaftlichkeit ([[Rajas]]) und Dunkelheit ([[Tamas]]) aus dem vorangehenden Vers 10.10 bezug.

Zur "auf sich selbst gestützten Praxis" ([[Svadhishthana]]-[[Yoga]]) vgl. die Anm. zu Vers 8.9.

= Kapitel 11: Die Untersuchung der mahā-mudrā – mahāmudrā-vivekaḥ =

== Viveka 11 Vers 1: Maha Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कथ्यते ऽसौ महामुद्रा सर्वतन्त्रेषु गोपिता | </big>
:'''<big>यां संप्राप्य मनुष्याश्च भवन्ति सुरपूजिताः || ११.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kathyate 'sau mahā-mudrā sarva-tantreṣu gopitā | </big>
:'''<big>yāṃ saṃprāpya manuṣyāś ca bhavanti sura-pūjitāḥ || 11.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dieses Große Siegel, das in allen Geheimlehren verborgen ist, wird (nun) gelehrt.

:'''Menschen, die es erlangt haben, werden sogar von den Göttern verehrt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kathyate''' : wird (nun) gelehrt ([[kath]])
:'''asau''' : dieses ([[Asau]])
:'''mahā-mudrā''' : Große Siegel, Große Mysterium ([[Maha Mudra]])
:'''sarva-tantreṣu''' : in allen ([[Sarva]]) Geheimlehren, Texten ([[Tantra]])
:'''gopitā''' : verborgen, geheimgehalten, bewahrt ([[Gopita]])
:'''yām''' : sie ([[Yad]])
:'''saṃprāpya''' : die erlangt haben ("erlangt habend", sam + pra + [[ap|āp]])
:'''manuṣyāḥ''' : Menschen ([[Manushya]])
:'''ca''' : und, auch, sogar ([[Cha]])
:'''bhavanti''' : werden ([[bhu|bhū]])
:'''sura-pūjitāḥ''' : von den Göttern ([[Sura]]) verehrt ([[Pujita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 11 Vers 2: Maha Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>जन्मकोटिसहस्रेण कृत्वा सत्कर्मविस्तरम् | </big>
:'''<big>एनां प्राप्य भवाम्भोधेः पारं गच्छन्ति योगिनः || ११.२ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>janma-koṭi-sahasreṇa kṛtvā sat-karma-vistaram | </big>
:'''<big>enāṃ prāpya bhavāmbhodheḥ pāraṃ gacchanti yoginaḥ || 11.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Nachdem sie im Verlauf von 10 Milliarden Geburten eine Menge guter Werke vollbracht haben,

:'''erlangen es die Yogins und erreichen das jenseitige Ufer des Ozeans der Existenzen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''janma-koṭi-sahasreṇa''' : im Verlauf von ("durch") 10 Milliarden (1000 [[Sahasra]] mal 10 Millionen [[Koti]]) Geburten ([[Janman]])
:'''kṛtvā''' : nachdem sie vollbracht haben ([[kri|kṛ]])
:'''sat-karma-vistaram''' : eine Menge ([[Vistara]]) guter Taten, guter Werke ([[Satkarman]])
:'''enām''' : (und) diese ([[Enad]])
:'''prāpya''' : erlangt haben (pra + [[ap|āp]])
:'''bhavāmbhodheḥ''' : des Ozeans ([[Ambhodhi]]) der Existenzen ([[Bhava]])
:'''pāram''' : an das andere Ufer ([[Para]])
:'''gacchanti''' : gelangen, erreichen ([[gam]])
:'''yoginaḥ''' : die [[Yogin]]s

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''enām''' "diese" verweist auf '''mahā-mudrā''' im vorangegangenen Vers 11.1.

== Viveka 11 Vers 3: Ausführung von Maha Mudra ==

[[Datei:Maha Mudra.jpg]]

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>योनिं संपीड्य वामेन पादमूलेन यत्नतः | </big>
:'''<big>सव्यं प्रसारितं पादं कराभ्यां धारयेद्दृढम् || ११.३ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>yoniṃ saṃpīḍya vāmena pāda-mūlena yatnataḥ | </big>
:'''<big>savyaṃ prasāritaṃ pādaṃ karābhyāṃ dhārayed dṛḍham || 11.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Indem man mit der linken Ferse unablässig das Perineum drückt,

:'''halte man das rechte ausgestreckte Bein (am Fuß) mit beiden Händen fest.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yonim''' : den Damm, das Perineum ([[Yoni]])
:'''sampīḍya''' : drückend (sam + [[pid|pīḍ]])
:'''vāmena''' : mit der linken ([[Vama]])
:'''pāda-mūlena''' : Ferse ("Fuß-Wurzel", [[Padamula]])
:'''yatnataḥ''' : sorgfältig, eifrig, unablässig ([[Yatnatas]])
:'''savyam''' : das rechte ([[Savya]])
:'''prasāritam''' : ausgestreckte ([[Prasarita]])
:'''pādam''' : Bein ([[Pada]])
:'''karābhyām''' : mit beiden Händen ([[Kara]])
:'''dhārayet''' : man halte, ergreife ([[dhri|dhṛ]])
:'''dṛḍham''' : fest ([[Dridha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers wird in leicht abgewandelter Form in der [[Hatha Yoga Pradipika]] gelehrt ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 10 : Maha Mudra|HYP Vers 3.10]]).

[[Brahmananda]] - der Kommentator der HYP - erklärt zu diesem Vers, dass der Begriff [[Padamula]], der wörtlich "Fuß-Wurzel" ([[Pada]]-[[Mula]]) bedeutet, hier im Sinne von "Ferse" ([[Parshni]]) steht: '''pādasya mūlaṃ pāda-mūlaṃ pārṣṇis tena pāda-mūlena'''.

Der Begriff [[Yoni]] bedeutet hier den Bereich des Perineums ([[Yonisthana]]), d.h. den mittleren Bereich ([[Madhyabhaga]]) zwischen Anus ([[Guda]]) und Penis ([[Mendhra]]): '''yoniṃ yoni-sthānaṃ guda-meṇḍhrayor madhya-bhāgam'''

== Viveka 11 Vers 4: Ausführung von Maha Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>आसने कटिमारोप्य चिबुकं हृदयोपरि | </big>
:'''<big>नवद्वाराणि संयम्य कुक्षिमापूर्य वायुना || ११.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>āsane kaṭim āropya cibukaṃ hṛdayopari | </big>
:'''<big>nava-dvārāṇi saṃyamya kukṣim āpūrya vāyunā || 11.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Das Gesäß auf eine Sitzunterlage setzend, das Kinn an die Brust legend,

:'''die neun Tore verschließend, den Bauch mit Luft füllend, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''āsane''' : auf eine Sitzunterlage ("Sitz", [[Asana]])
:'''kaṭim''' : das Gesäß ("Hüfte", [[Kati]])
:'''āropya''' : setzend, legend ("gesetzt habend", ā + [[ruh]])
:'''cibukam''' : das Kinn ([[Chibuka]])
:'''hṛdayopari''' : auf ("über", [[Upari]]) die Herzgegend, an die Brust ("Herz", [[Hridaya]])
:'''nava-dvārāṇi''' : die neun Tore (des Körpers, [[Navadvara]])
:'''saṃyamya''' : verschließend ("verschlossen habend", sam + [[yam]])
:'''kukṣim''' : den Bauch ([[Kukshi]])
:'''āpūrya''' : füllend ("gefüllt habend", ā + [[pri|pṝ]])
:'''vāyunā''' : mit Luft, Lebensenergie ([[Vayu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wort [[Asana]] bedeutet wörtlich "das Sitzen, Verweilen" sowie das, worauf man sitzt.

Das Verb '''āropya''' bezieht sich syntaktisch auf zwei [[Kartri|logische Objekte]]: einmal auf '''kaṭim''' im Sinne von "(das Gesäß) setzend", und einmal auf '''cibukam''' im Sinne von "(das Kinn) anlegend".

Die "neun Tore" ('''nava-dvārāṇi''') sind die folgenden Körperöffnungen: die zwei Augen, zwei Ohren, zwei Nasenlöcher, der Mund und die beiden Ausscheidungsorgane Harnröhre und After.

Der hier begonnene Satz, der keine finite Verbform, sondern nur [[Absolutivum|Absolutiva]] enthält, wird im folgenden Vers 11.5 fortgesetzt.

== Viveka 11 Vers 5: Ausführung von Maha Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>चित्तं चतुःपथे कृत्वा आरभेत्प्राणयन्त्रणम् | </big>
:'''<big>चन्द्रार्कयोर्गतिं भङ्क्त्वा कुर्याद्वायुनिवारणम् || ११.५ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>cittaṃ catuḥ-pathe kṛtvā ārabhet prāṇa-yantraṇam | </big>
:'''<big>candrārkayor gatiṃ bhaṅktvā kuryād vāyu-nivāraṇam || 11.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Aufmerksamkeit an der Kreuzung der vier Kanäle haltend, beginne man die Atemregulierung.

:'''Den Lauf von Mond und Sonne unterbrechend, praktiziere man das Anhalten des Windes.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''cittam''' : den Geist, die Aufmerksamkeit, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''catuḥ-pathe''' : am Kreuzweg, an der Kreuzung der vier Wege, Kanäle ([[Chatuhpatha]])
:'''kṛtvā''' : haltend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''ārabhet''' : man beginne (ā + [[rabh]])
:'''prāṇa-yantraṇam''' : die Atemregulierung, Atemkontrolle ([[Pranayantrana]])
:'''candrārkayoḥ''' : von Mond ([[Chandra]]) und Sonne ([[Arka]])
:'''gatim''' : den Gang, Lauf, die Bahn, Bewegung ([[Gati]])
:'''bhaṅktvā''' : unterbrechend ("unterbrochen habend", [[bhanj|bhañj]])
:'''kuryāt''' : man praktiziere ([[kri|kṛ]])
:'''vāyu-nivāraṇam''' : das Anhalten ("Zurückhalten", [[Nivarana]]) des Windes, Atems ([[Vayu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers ist die direkte Fortsetzung des im vorangehenden Vers 11.4 begonnenen Satzes, und muss daher mit diesem gemeinsam gelesen werden.

Im Zusammenhang mit [[Yoni Bandha]] erscheint in Vers 12.12 "die Kreuzung der vier Kanäle" ([[Chatuhpatha]]) noch einmal. Dies deutet auf deren Verortung im Bereich des Beckenbodens ([[Yoni]]), am unteren Ende der [[Sushumna]].

Die wörtliche Übersetzung von '''candrārkayor gatiṃ bhaṅktvā''' - "den Lauf von Mond und Sonne unterbrechend" - bringt auch zum Ausdruck, dass für den die Atemverhaltung praktizierenden [[Yogin]] "die Zeit stillsteht".

== Viveka 11 Vers 6: Wirkungen von Maha Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>जारणेयं कषायस्य चारणं बिन्दुनादयोः | </big>
:'''<big>चालनं सर्वनाडीनामनलस्य च दीपनम् || ११.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>jāraṇeyaṃ kaṣāyasya cāraṇaṃ bindu-nādayoḥ | </big>
:'''<big>cālanaṃ sarva-nāḍīnām analasya ca dīpanam || 11.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sie (bedeutet) das Auflösen der Leidenschaft, das Aktivieren von Bindu und Nada,

:'''das Reinigen aller feinstofflichen Energiekanäle, und das Stimulieren des (Verdauungs-)Feuers.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''jāraṇā''' : (bedeutet) das Auflösen ("Oxydieren", [[Jarana]])
:'''iyam''' : sie, diese ([[Maha Mudra]], [[Iyam]])
:'''kaṣāyasya''' : der Leidenschaft, Verhaftung, Unreinheit ([[Kashaya]])
:'''cāraṇam''' : das Aktivieren ([[Charana]])
:'''bindu-nādayoḥ''' : von [[Bindu]] und [[Nada]]
:'''cālanam''' : das Reinigen, Durchlässigmachen ("Lockern, Durchsieben", [[Chalana]])
:'''sarva-nāḍīnām''' : aller ([[Sarva]]) feinstofflichen Energiekanäle ([[Nadi]])
:'''analasya''' : des (Verdauungs-)Feuers ([[Anala]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''dīpanam''' : das Stimulieren ("Entfachen, Auflodernlassen", ([[Dipana]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''iyam''' (hier im Sinne des [[Sanskrit Pronomen|Personalpronomens]] "sie" gebraucht) nimmt auf '''mahā-mudrā''' in Vers 11.1 bezug.

Der Begriff [[Kashaya]] erscheint in der [[Amrita Siddhi]] je nach Kontext im Sinne von "Leidenschaft, Verhaftung, Unreinheit" und entspricht damit den Synonymen [[Rajas]], [[Klesha]] und [[Mala]].

In Vers 10.11 wurde indirekt zum Ausdruck gebracht, dass [[Maha Mudra]] das Mittel zur Beseitigung von [[Rajas]] und [[Tamas]] sei. Insofern kann im vorliegenden Vers [[Kashaya]] allgemein als [[Rajas]] "Leidenschaftlichkeit" verstanden werden (zu deren Erscheinungsweisen vgl. Vers 10.6-7).

[[Bindu]] und [[Nada]] sind äußerst vielschichtige Begriffe, die auch innerhalb ein und desselben Textes auf verschiedenen Bedeutungsebenen verstanden werden müssen. An dieser Stelle könnte sich [[Bindu]] auf die Essenz der Lebensenergie ([[Prana]], vgl. die Anm. zu Vers 7.15) beziehen, und damit Synonym zur [[Kundalini]] sein, während [[Nada]] auf den "unangeschlagenen Ton" [[Anahata Nada]] verweisen könnte. Beide Phänomene stehen wiederum eng mit den Techniken in Zusammenhang, in deren Zentrum die [[Sushumna]] steht.

== Viveka 11 Vers 7: Die drei Ebenen der Praxis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कायवाक्चित्तयोगेन कायवाक्चित्तसाधनम् | </big>
:'''<big>भवेदभ्यासतो ऽवश्यं मार्गारूढस्य योगिनः || ११.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kāya-vāk-citta-yogena kāya-vāk-citta-sādhanam | </big>
:'''<big>bhaved abhyāsato 'vaśyaṃ mārgārūḍhasya yoginaḥ || 11.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch das Praktizieren mit Körper, Stimme und Geist kommt das Beherrschen von Körper, Stimme und Geist

:'''infolge (regelmäßiger) Wiederholung zwangsläufig zustande - für den Yogin, der den (rechten) Weg beschritten hat.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kāya-vāk-citta-yogena''' : durch das Praktizieren ([[Yoga]]) mit Körper ([[Kaya]]), Stimme ([[Vach]]) und Geist ([[Chitta]])
:'''kāya-vāk-citta-sādhanam''' : das Beherrschen ([[Sadhana]]) von Körper ([[Kaya]]), Stimme ([[Vach]]) und Geist ([[Chitta]])
:'''bhavet''' : erfolgt, kommt zustande, tritt ein ("wird", [[bhu|bhū]])
:'''abhyāsataḥ''' : durch Übung, Wiederholung, Gewohnheit ([[Abhyasa]]+[[tas]])
:'''avaśyam''' : notwendigerweise, zwangsläufig ([[Avashya]])
:'''mārgārūḍhasya''' : der den (rechten) Weg ([[Marga]]) beschritten ("bestiegen", [[Arudha]]) hat
:'''yoginaḥ''' : für den [[Yogin]]

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Vach]] "Stimme" bezieht sich im weiteren Sinne auf die Energieebene ([[Vayu]] bzw. [[Prana]]). Zu den drei Ebenen der Praxis - ([[Kaya]]), ([[Vach]]/[[Vayu]]) und ([[Chitta]]) - vgl. die Anm. zu Vers 30.3.

== Viveka 11 Vers 8: Wirkungen von Maha Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अनया मुद्रया सर्वं जायते योगिनो ध्रुवम् | </big>
:'''<big>तस्मादेनां प्रयत्नेन महामुद्रां समभ्यसेत् || ११.८ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>anayā mudrayā sarvaṃ jāyate yogino dhruvam | </big>
:'''<big>tasmād enāṃ prayatnena mahā-mudrāṃ samabhyaset || 11.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch dieses Siegel ist dem Yogin gewiss alles möglich.

:'''Deshalb soll er dieses Große Siegel eifrig üben.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''anayā''' : durch dieses ([[Idam]])
:'''mudrayā''' : Siegel ([[Mudra]])
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''jāyate''' : wird erreicht, kommt zustande, ist möglich ("entsteht", [[jan]])
:'''yoginaḥ''' : dem, für den [[Yogin]]
:'''dhruvam''' : gewiss ([[Dhruva]])
:'''tasmāt''' : deshalb ([[Tasmat]])
:'''enām''' : dieses ([[Enad]])
:'''prayatnena''' : eifrig ([[Prayatna]])
:'''mahā-mudrām''' : Große Siegel ([[Maha Mudra]])
:'''samabhyaset''' : er soll üben, praktizieren (sam + bhi [[as]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 11 Vers 9: Bedeutung von Maha Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वासामेव मुद्राणां महतीयं स्वयंभुवा | </big>
:'''<big>महामुद्रां च तेनैनां वदन्ति च बुधोत्तमाः || ११.९ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>sarvāsām eva mudrāṇāṃ mahatīyaṃ svayaṃ-bhuvā | </big>
:'''<big>mahā-mudrāṃ ca tenaināṃ vadanti ca budhottamāḥ || 11.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dieses - aus sich selbst entstandene - ist mächtiger als wirklich alle (übrigen) Siegel.

:'''Deshalb nennen es ja die besten der Weisen gerade Großes Siegel.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarvāsām''' : von allen ([[Sarva]])
:'''eva''' : gewiss, wirklich ([[Eva]])
:'''mudrāṇām''' : Siegeln ([[Mudra]])
:'''mahatī''' : groß, bedeutend, mächtig ([[Mahat]])
:'''iyam''' : dieses ("diese", [[Iyam]])
:'''svayaṃ-bhuvā''' : durch, aus sich selbst entstandene ([[Svayambhuva]])
:'''mahā-mudrām''' : Großes Siegel ([[Maha Mudra]])
:'''ca''' : gerade, eben, auch ([[Cha]])
:'''tena''' : deshalb ([[Tad]])
:'''enām''' : es ([[Enad]])
:'''vadanti''' : nennen ([[vad]])
:'''ca''' : ja, selbst, sogar
:'''budhottamāḥ''' : die besten ([[Uttama]]) der Weisen ([[Budha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Hier heißt es, dass [[Maha Mudra]] '''svayaṃ-bhuvā''' "aus sich selbst entstanden, selbständig" sei. Dies könnte darauf hindeuten, dass sich diese [[Mudra]] - bei entsprechender vorbereitender Praxis - "von selbst, spontan" einstellt.

Eine weitere Bedeutung des Adjektivs [[Svayambhuva]] ist "zu [[Buddha]] in Beziehung stehend".

== Viveka 11 Vers 10: Bedeutung von Maha Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अनया बाध्यते मृत्युर्हितेयं तेन सर्वदा | </big>
:'''<big>चेतसा विधृता येन यन्त्रं तेनैव निर्जितम् || ११.१० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>anayā bādhyate mṛtyur hiteyaṃ tena sarvadā | </big>
:'''<big>cetasā vidhṛtā yena yantraṃ tenaiva nirjitam || 11.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch sie wird der Tod beseitigt - deshalb ist sie heilsam.

:'''Von wem sie jederzeit im Gewahrsein behalten wird - nur durch den wird der Körper beherrscht.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''anayā''' : durch diese, sie ([[Maha Mudra]], [[Idam]])
:'''bādhyate''' : wird verdrängt, aufgehoben, beseitigt ([[badh|bādh]])
:'''mṛtyuḥ''' : der Tod ([[Mrityu]])
:'''hitā''' : (ist) wohltuend, heilsam ([[Hita]])
:'''iyam''' : sie ([[Iyam]])
:'''tena''' : deshalb ([[Tena]])
:'''sarvadā''' : immer, stets, jederzeit ([[Sarvada]])
:'''cetasā''' : mit dem Geist, im Geiste, im Gewahrsein ([[Chetas]])
:'''vidhṛtā''' : gehalten, behalten, bewahrt wird ([[Vidhrita]])
:'''yena''' : durch wen, von wem ([[Yad]])
:'''yantram''' : der Körper ("Instrument, Maschine, Gliederpuppe", [[Yantra]])
:'''tena''' : durch den ([[Tad]])
:'''eva''' : nur ([[Eva]])
:'''nirjitam''' : wird beherrscht ("erobert", [[Nirjita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''anayā''' (f. Sg. Instr.) "durch diese" verweist auf '''mahā-mudrām''' im vorangegangenen Vers 11.9.

Das [[Sanskrit Adverb|Adverb]] '''sarvadā''' "immer, jederzeit" kann sich sowohl auf '''hitā''' "heilsam" als auch auf '''vidhṛtā''' "gehalten" beziehen.

Hier wird [[Maha Mudra]] als das Mittel zum Beherrschen des Körpers gepriesen, der ersten der in Vers 11.7 genannten drei Ebenen der Praxis.

== Viveka 11 Vers 11: Ein Wortspiel ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अस्याश्च प्रथितं नाम पदानां प्रथमाक्षरैः | </big>
:'''<big>उक्तं च योगयुक्तानां प्रमोदाय च केवलम् || ११.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>asyāś ca prathitaṃ nāma padānāṃ prathamākṣaraiḥ | </big>
:'''<big>uktaṃ ca yoga-yuktānāṃ pramodāya ca kevalam || 11.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sogar ihr Name wird öffentlich verbreitet und mit den ersten Lauten (seiner) Wörter

:'''verkündet - und zwar zur Freude allein derjenigen, die der Praxis hingegeben sind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''asyāḥ''' : ihr ([[Idam]])
:'''ca''' : auch, selbst, sogar ([[Cha]])
:'''prathitam''' : wird verbreitet, öffentlich gemacht, verraten ([[Prathita]])
:'''nāma''' : Name ([[Naman]])
:'''padānām''' : der Wörter, Wortbestandteile ([[Pada]] des Kompositums [[Maha-Mudra]])
:'''prathamākṣaraiḥ''' : mit den ersten ([[Prathama]]) Silben, Buchstaben, Lauten ([[Akshara]])
:'''uktam''' : er wird hergesagt, ausgesprochen, verkündet ("ist gesagt", [[Ukta]])
:'''ca''' : und, aber
:'''yoga-yuktānām''' : derjenigen, die der Praxis hingegeben sind ([[Yogayukta]])
:'''pramodāya''' : zur Freude, Belustigung ([[Pramoda]])
:'''ca''' : gerade, eben, und zwar
:'''kevalam''' : nur, allein ([[Kevala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''asyāḥ''' (f. Sg. Gen.) "ihr" verweist abermals auf die hier im Mittelpunkt stehende [[Maha Mudra]].

In diesem etwas rätselhaft anmutenden Vers wird möglicherweise auf eine lautliche Ähnlichkeit der beiden Wörter [[Maha Mudra]] und dem Namen [[Mohammed]] bzw. dessen Variante ''Mahmud'' angespielt: [[Maha Mudra]] beginnt in der Schreibung indischer [[Sanskrit Alphabet|Alphabet]]e mit den Silben bzw. Buchstaben '''ma-ha-mu-da''', was in umgangsprachlicher Aussprache - unter Weglassung zweier kurzer '''a''' - zu ''Mahmud'' wird.

Zur Entstehungszeit der ''Amrita Siddhi'' im 11. Jh. war der Islam in Nordindien bereits verbreitet. Sanskritierte Namensformen von ''Mohammed'' bzw. ''Mahmud'' waren u.a. als [[Madhupati]] und [[Madhumati]] bekannt.

Die Idee hinter dieser humorvollen Anspielung scheint folgende zu sein: Ein [[Maha Mudra]] Praktizierender kann jedesmal, wenn er zufällig den beim Gebet oder Gruß ausgesprochenen Namen ''Mahmud'' hört, zugleich an seine Praxis erinnert werden. Genau dazu wird er ja im vorangehenden Vers 11.10 angehalten: "sie jederzeit im Gewahrsein zu behalten".

= Kapitel 12: Die Untersuchung der bandhas – bandha-vivekaḥ =

== Viveka 12 Vers 1: Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>इयं येन महामुद्रा योगिनां सिध्यति ध्रुवम् | </big>
:'''<big>कथ्यते ऽसौ महाबन्धः शरीरे प्राणधारकः || १२.१ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>iyaṃ yena mahā-mudrā yogināṃ sidhyati dhruvam | </big>
:'''<big>kathyate 'sau mahā-bandhaḥ śarīre prāṇa-dhārakaḥ || 12.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Das Mittel,) wodurch das Große Siegel den Yogins gewiss gelingt,

:'''heißt Großer Verschluss. Er hält die Lebensenergie im Körper.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''iyam''' : dieses, das ("die", [[Iyam]])
:'''yena''' : wodurch ([[Yad]])
:'''mahā-mudrā''' : Große Siegel ([[Maha Mudra]])
:'''yoginām''' : den [[Yogin]]s
:'''sidhyati''' : gelingt ([[sidh]])
:'''dhruvam''' : sicher, gewiss ([[Dhruva]])
:'''kathyate''' : heißt, wird genannt ([[kath]])
:'''asau''' : dieser, der ([[Asau]])
:'''mahā-bandhaḥ''' : Große Verschluss ([[Maha Bandha]])
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''prāṇa-dhārakaḥ''' : (welcher) die Lebensenergie ([[Prana]]) hält, zurückhält, bewahrt ([[Dharaka]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Damit zählt [[Maha Bandha]] zur Praxis auf der Energieebene (vgl. Vers 11.7 nebst Anm.).

== Viveka 12 Vers 2: Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बन्धश्च द्विविधो ज्ञेयो यथा बिन्दुरुदाहृतः | </big>
:'''<big>योनिबन्धो हि देवीनां कण्ठबन्धो हि देवतः || १२.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bandhaś ca dvi-vidho jñeyo yathā bindur udāhṛtaḥ | </big>
:'''<big>yoni-bandho hi devīnāṃ kaṇṭha-bandho hi devataḥ || 12.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Auch der (Große) Verschluss ist als von zweifacher Art zu kennen - so wie der Tropfen bezeichnet wurde.

:'''Denn der Beckenboden-Verschluss ist für die Göttinnen, (und) der Kehl-Verschluss ist nämlich für den Gott.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bandhaḥ''' : der Verschluss ([[Bandha]])
:'''ca''' : und, aber, auch ([[Cha]])
:'''dvi-vidhaḥ''' : als von zweifacher Art ([[Dvividha]])
:'''jñeyaḥ''' : ist zu kennen ([[Jneya]])
:'''yathā''' : so wie ([[Yatha]])
:'''binduḥ''' : der Tropfen ([[Bindu]])
:'''udāhṛtaḥ''' : bezeichnet, genannt, gelehrt wurde ([[Udahrita]])
:'''yoni-bandhaḥ''' : der Beckenboden-Verschluss ([[Yoni Bandha]])
:'''hi''' : denn ([[Hi]])
:'''devīnām''' : für die Göttinnen ([[Devi]])
:'''kaṇṭha-bandhaḥ''' : Kehl-Verschluss ([[Kantha Bandha]])
:'''hi''' : ja, nämlich
:'''devataḥ''' : für den Gott ([[Deva]]-[[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 7.8 wurde ein männlicher ([[Bija]]) und ein weiblicher ([[Rajas]]) Aspekt des [[Bindu]] gelehrt.

Die im zweiten Halbvers gemachten Aussagen beziehen sich auf die in Vers 2.5 erwähnte untere und obere Öffnung der [[Sushumna]], wo sich jeweils die "Göttinnen" ([[Devi]]) und der "Herr" ([[Natha]]) befinden.

== Viveka 12 Vers 3: Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>पूरकं कुम्भकं कृत्वा धृत्वा मुद्रां भयापहाम् | </big>
:'''<big>बन्धं संयोजयेत्क्षिप्रं सुरासुरसुगोपितम् || १२.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>pūrakaṃ kumbhakaṃ kṛtvā dhṛtvā mudrāṃ bhayāpahām | </big>
:'''<big>bandhaṃ saṃyojayet kṣipraṃ surāsura-su-gopitam || 12.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Erst) die Einatmung, (dann) die Atemverhaltung ausführend (und) das die Furcht nehmende (Große) Siegel haltend,

:'''füge man unverzüglich den Verschluss (des Beckenbodens) hinzu, der vor den Göttern und ihren Widersachern wohlverborgen ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''pūrakam''' : die Einatmung ([[Puraka]])
:'''kumbhakam''' : die Atemverhaltung ([[Kumbhaka]])
:'''kṛtvā''' : ausführend, machend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''dhṛtvā''' : haltend ("gehalten habend", [[dhri|dhṛ]])
:'''mudrām''' : (Große) Siegel ([[Mudra]])
:'''bhayāpahām''' : das die Furcht nehmende, Gefahren abwehrende ([[Bhayapaha]])
:'''bandham''' : den Verschluss (des Beckenbodens, [[Bandha]])
:'''saṃyojayet''' : man füge hinzu, führe aus (sam + [[yuj]])
:'''kṣipram''' : unverzüglich, sofort ("schnell", [[Kshipra]])
:'''surāsura-su-gopitam''' : der vor den Göttern und ihren Widersachern ([[Surasura]]) wohlverborgen ist, äußerst geheimgehalten wird ([[Su]]-[[Gopita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] '''surāsura-su-gopitam''' kann auch bedeuten "der von den Göttern und ihren Widersachern wohlbehütet ([[Su]]-[[Gopita]]) wird".

Die "Widersacher der Götter" ([[Asura]]) sind die Dämonen. Die ältere, adjektivische Bedeutung des Wortes leitet sich von [[Asu]] "Lebenshauch, Leben" ab und bedeutet ursprünglich "geistig lebendig, himmlisch, göttlich".

== Viveka 12 Vers 4: Yoni Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गुदं योनिसमायुक्तमाकुञ्च्य चैककालतः | </big>
:'''<big>अपानमूर्ध्वगं कृत्वा समानेन च योजयेत् || १२.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>gudaṃ yoni-samāyuktam ākuñcya caika-kālataḥ | </big>
:'''<big>apānam ūrdhva-gaṃ kṛtvā samānena ca yojayet || 12.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Indem man aber den Anus gemeinsam mit dem Beckenboden zusammenzieht,

:'''(und dadurch) gleichzeitig den Apana aufwärts lenkt, verbinde man ihn auch mit dem Samana.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''gudam''' : den Anus ([[Guda]])
:'''yoni-samāyuktam''' : gemeinsam, zusammen ([[Samayukta]]) mit dem Damm, Perineum, Beckenboden ([[Yoni]])
:'''ākuñcya''' : zusammenziehend ("zusammengezogen habend", ā + [[kunch|kuñc]])
:'''ca''' : und, aber, auch ([[Cha]])
:'''eka-kālataḥ''' : gleichzeitig ([[Ekakala]] + [[tas]])
:'''apānam''' : den [[Apana]]
:'''ūrdhva-gam''' : aufwärts ("nach oben gehend", ([[Urdhvaga]])
:'''kṛtvā''' : lenkend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''samānena''' : mit dem [[Samana]]
:'''ca''' : und, auch
:'''yojayet''' : man verbinde, vereinige (ihn, [[yuj]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 6.7 wurde gelehrt, dass sich [[Apana]] im Bereich des Afters bzw. Anus befindet, und der Sitz von [[Samana]] in der Region des Nabels ist.

== Viveka 12 Vers 5: Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बन्धं समारभेद्योगी मध्यमाद्वारपार्श्वतः | </big>
:'''<big>संरोध्य त्रिपथं यत्नात्कुर्याद्वायोः सुशृङ्खलाम् || १२.५ || </big>
| valign="top" width=720|
:'''<big>bandhaṃ samārabhed yogī madhyamā-dvāra-pārśvataḥ | </big>
:'''<big>saṃrodhya tri-pathaṃ yatnāt kuryād vāyoḥ su-śṛṅkhalām || 12.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Yogin soll den (Großen) Verschluss auf einer Seite an der Öffnung der (Göttin der) Mitte beginnen.

:'''(Danach) mache er - den Kreuzungspunkt der drei Kanäle (auf der anderen Seite) sorgfältig verschließend - eine feste Fessel für die Lebensenergie.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bandham''' : den (Großen) Verschluss ([[Bandha]])
:'''samārabhet''' : soll beginnen, (zuerst) ausführen (sam + ā + [[rabh]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''madhyamā-dvāra-pārśvataḥ''' : auf einer Seite ([[Parshvatas]]) an der Öffnung ("Tor", [[Dvara]]) der (Göttin der) Mitte, der Mittleren ([[Madhyama]] Energiebahn)
:'''saṃrodhya''' : verschließend ("verschlossen habend ", sam + [[rudh]])
:'''tri-patham''' : die drei Wege, den Kreuzungspunkt der drei Kanäle ([[Tripatha]])
:'''yatnāt''' : sorgfältig ([[Yatna]])
:'''kuryāt''' : er mache, führe aus, bewirke ([[kri|kṛ]])
:'''vāyoḥ''' : für die Lebensenergie, des Atems ("Windes", [[Vayu]])
:'''su-śṛṅkhalām''' : eine feste ("gute", [[Su]]) Fessel ([[Shrinkhala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Man soll beim Großen Verschluss ([[Maha Bandha]]) auf der einen (unteren) Seite der [[Sushumna]] beginnen, d.h. zuerst den Beckenbodenverschluss ([[Yoni Bandha]], Vers 12.4) setzen. Danach ist - wie aus dem folgenden Vers 12.6. indirekt hervorgeht - der Kehlverschluss ([[Kantha Bandha]], vgl. Vers 12.2) auszuführen.

Der Begriff [[Tripatha]] ("Dreiweg") erscheint auch in der [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 37 : Khechari Mudra|Hatha Yoga Pradipika Vers 3.37]] im Kontext von [[Khechari Mudra]]. Dort erklärt der Kommentator [[Brahmananda]] [[Tripatha]] wie folgt:

"Es ist der Weg ([[Pantha]]) der drei ([[Tri]]) Kanäle ([[Nadi]]). In diesen Dreiweg, einer Höhlung ([[Kuhara]]) im Schädel ([[Kapala]]), lege (pari + [[yuj]]) man (die Zunge)" – '''tisṛṇāṃ nāḍīnāṃ panthāḥ tri-pathas, tasmin tri-pathe kapāla-kuhare pariyojayet'''.

"Eine feste Fessel für die Lebensenergie machen" bzw. "den Atem fesseln" ist eine bildliche Umschreibung für die Atemverhaltung ([[Kumbhaka]]). [[Shrinkhala]] ist hier ein Synonym zu [[Bandha]], das ebenfalls "Fessel" bedeuten kann.

== Viveka 12 Vers 6: Die Vereinigung von Prana und Apana ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्राणे चारोप्य वायुश्च कृत्वा प्राणमधोमुखम् | </big>
:'''<big>वाहयेदूर्ध्वगत्यर्थं प्राणापानैकयोगतः || १२.६ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>prāṇe cāropya vāyuś ca kṛtvā prāṇam adho-mukham | </big>
:'''<big>vāhayed ūrdhva-gaty-arthaṃ prāṇāpānaika-yogataḥ || 12.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Und nachdem sich der (Lebens-)Wind aber auf den Prana gesetzt hat, und er den Prana veranlasst hat, abwärts zu fließen,

:'''kann er (auf Apana) reiten - zum Zwecke (dessen) Aufwärtsflusses zur Vereinigung von Prana und Apana.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prāṇe''' : auf [[Prana]]
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''āropya''' : sich setzend ("sich gesetzt habend", ā + [[ruh]])
:'''vāyuḥ''' : die Lebensenergie, der Atem ("Wind", [[Vayu]])
:'''ca''' : und
:'''kṛtvā''' : veranlassend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''prāṇam''' : den [[Prana]]
:'''adho-mukham''' : abwärts zu fließen ("nach unten gerichtet", [[Adhomukha]])
:'''vāhayet''' : er kann sich tragen lassen, kann reiten auf ([[vah]])
:'''ūrdhva-gaty-artham''' : zum Zwecke ([[Artha]]) des Aufwärtsflusses ([[Urdhvagati]])
:'''prāṇāpānaika-yogataḥ''' : zur Vereinigung, "zur Verbindung ([[Yoga]]+[[tas]]) zu Einem ([[Eka]])" von [[Prana]] und [[Apana]]

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der vorangehende Vers 12.5 beschrieb, was der [[Yogin]] zu tun hat: zuerst den Beckenbodenverschluss ([[Yoni Bandha]]) setzen, danach den Kehlverschluss ([[Kantha Bandha]]). 12.6 beschreibt nun, was demzufolge "aus Sicht des Lebenswindes" - '''vāyuḥ''' ist das [[Kartri|logische Subjekt]] dieses Satzes - geschieht:

Er "setzt" sich ('''āropya''') auf den normalerweise vom Herzen (vgl. Vers 6.7) aufwärts fließenden [[Prana]] und veranlasst diesen, abwärts zu fließen. Dann "reitet" ('''vāhayet''') er auf dem normalerweise abwärts fließenden [[Apana]] und veranlasst diesen, aufwärts zu fließen.

Auf diese Weise strömen [[Prana]] und [[Apana]] ineinander, was zu deren angestrebter Vereinigung führt (vgl. Vers 6.13).

== Viveka 12 Vers 7: Die Vereinigung von Prana und Apana ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एष योगवरो देहे सिद्धमार्गप्रकाशकः | </big>
:'''<big>समृद्धिः प्रत्ययः पुष्टिर्विहायैनं हि नान्यतः || १२.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>eṣa yoga-varo dehe siddha-mārga-prakāśakaḥ | </big>
:'''<big>samṛddhiḥ pratyayaḥ puṣṭir vihāyainaṃ hi nānyataḥ || 12.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dies ist die vorzüglichste Vereinigung (der Polaritäten) im Körper - sie macht den Weg der Vollkommenen offenbar.

:'''Erfolg, Erkenntnis und Wohlbefinden sind nicht woanders (zu finden), wenn man sie verschmäht.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''eṣaḥ''' : dies ("dieser", [[Etad]])
:'''yoga-varaḥ''' : (ist) die vorzüglichste, beste ([[Vara]]) Vereinigung ([[Yoga]] der Polaritäten)
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''siddha-mārga-prakāśakaḥ''' : die den Weg ([[Marga]]) der Vollkommenen ([[Siddha]]) beleuchtet, offenbar macht ([[Prakashaka]])
:'''samṛddhiḥ''' : Erfolg, Überfluss, Fülle ([[Samriddhi]])
:'''pratyayaḥ''' : Erkenntnis, Überzeugung ([[Pratyaya]])
:'''puṣṭiḥ''' : Wohlbefinden, Gedeihen, Stärke ([[Pushti]])
:'''vihāya''' : verschmäht habend ([[Vihaya]])
:'''enam''' : sie ("ihn", [[Enad]])
:'''hi''' : denn, gewiss ([[Hi]])
:'''na''' : (entsteht) nicht ([[Na]])
:'''anyataḥ''' : anderswo, anderswoher ([[Anyatas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 12 Vers 8: Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नाड्यः स्रवन्ति याः सर्वा ह्यधोमार्गेण सर्वदा | </big>
:'''<big>महतानेन बन्धेन विपरीता भवन्ति ताः || १२.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nāḍyaḥ sravanti yāḥ sarvā hy adho-mārgeṇa sarvadā | </big>
:'''<big>mahatānena bandhena viparītā bhavanti tāḥ || 12.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''All diejenigen Energieströme nämlich, die (gewöhnlich) stets abwärts fließen -

:'''diese werden durch den Großen Verschluss umgekehrt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nāḍyaḥ''' : die Energieströme ("Kanäle", [[Nadi]])
:'''sravanti''' : fließen ([[sru]])
:'''yāḥ''' : diejenigen, welche ([[Yad]])
:'''sarvāḥ''' : alle ([[Sarva]])
:'''hi''' : ja, nämlich ([[Hi]])
:'''adho-mārgeṇa''' : abwärts, "den Weg ([[Marga]]) hinunter ([[Adhas]])"
:'''sarvadā''' : immer, stets ([[Sarvada]])
:'''mahatā''' : mächtigen, großen ([[Mahat]])
:'''anena''' : durch diesen, den ([[Idam]])
:'''bandhena''' : Verschluss ([[Bandha]])
:'''viparītāḥ''' : umgekehrt ([[Viparita]])
:'''bhavanti''' : werden ([[bhu|bhū]])
:'''tāḥ''' : diese ([[Tad]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Obwohl der Begriff [[Nadi]] ('''nāḍī''') im yogischen Kontext in der Regel mit "feinstofflicher Energiekanal" übersetzt wird, so ist hier von den fließenden ('''sravanti''') Energieströmen die Rede - also der Lebensnergie, die auf gewissen Bahnen strömt. Im [[Ayurveda]] bedeutet [[Nadi]] neben "Ader, Blutgefäß" auch "Puls" - eine rhythmische Bewegung.

Das sinnverwandte Substantiv [[Srotas]] (Vers 12.9) bedeutet - je nach Kontext - ebenfalls "Strömung, Strombett, Strom, Fluss, Kanal".

Das [[Samasa|Kompositum]] '''mahā-bandha''' ([[Maha-Bandha]]) erscheint hier in seine beiden Bestandteile zerlegt im Instrumental '''mahatā bandhena'''. Im engeren Sinne könnte hier der Ausdruck "mit diesem mächtigen Verschluss" auch speziell auf [[Yoni Bandha]] verweisen.

== Viveka 12 Vers 9: Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अधोवाहेन तत्त्वानि शरीराद्बाह्यगानि च | </big>
:'''<big>साराणि प्रपलायन्ते स्वक्षेत्रात्स्रोतसो यथा || १२.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>adho-vāhena tattvāni śarīrād bāhya-gāni ca | </big>
:'''<big>sārāṇi prapalāyante sva-kṣetrāt srotaso yathā || 12.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch den Abwärts-Fluss fließen aber die essentiellen Elemente aus dem Körper heraus,

:'''so wie Flüsse ihr Bett verlassen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''adho-vāhena''' : durch den Abwärts-Fluss ([[Adhas]]-[[Vaha]] der Lebensenergie)
:'''tattvāni''' : Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''śarīrāt''' : aus dem Körper ([[Sharira]])
:'''bāhya-gāni''' : gehen ([[Ga]]) nach draußen ([[Bahya]])
:'''ca''' : und, aber, auch ([[Cha]])
:'''sārāṇi''' : die kostbaren, wertvollen, essentiellen ([[Sara]])
:'''prapalāyante''' : verlassen ("fliehen", [[Prapalay]])
:'''sva-kṣetrāt''' : ihr ("eigenes", [[Sva]]) Bett ("Feld", [[Kshetra]])
:'''srotasaḥ''' : Flüsse ([[Srotas]])
:'''yathā''' : wie ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Vergleich mit den Flüssen, die ihr Bett verlassen, also "aus der Bahn" geraten, legt zunächst nahe, dass hier auf die flüssigen ('''sarāṇi''' !) Elemente ([[Tattva]]) des Körpers angespielt wird. Die vorliegende Lesung '''sārāṇi''' bedeutet als Adjektiv hingegen das Gegenteil, nämlich "hart, fest", aber auch "kostbar, wertvoll, essentiell". Als Substantiv bedeutet '''sāra''' u.a. auch "Substanz, Essenz, Nektar".

In Vers 6.1 hieß es "dem Wichtigsten ('''sāra-bhūtāya''') der (fünf) Elemente ([[Tattva]]) - dem Schutzherrn Wind ([[Vayu]]) sei Verehrung". Von den fünf "essentiellen" Elementen ([[Mahabhuta]]) ist der Wind aus Sicht der Yogapraxis das essentiellste und wichtigste.

[[Kshetra]] bedeutet u.a. auch "Ort der Wirksamkeit, Arbeitsfeld, eine begrenzte Fläche oder Strecke, Planetenbahn, Körper (als Sitz der Seele)".

== Viveka 12 Vers 10: Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यथा बाह्यगतः सेतुः प्रवाहस्य निरोधकः | </big>
:'''<big>तथा शरीरगश्चायं ज्ञातव्यो योगिभिः सदा || १२.१० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yathā bāhya-gataḥ setuḥ pravāhasya nirodhakaḥ | </big>
:'''<big>tathā śarīra-gaś cāyaṃ jñātavyo yogibhiḥ sadā || 12.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''So wie ein in der äußeren (Welt) befindlicher Damm einen Fluss zurückhält,

:'''genau so ist auch dieser im Körper befindliche (Große Verschluss) von den Yogins stets zu verstehen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yathā''' : so wie ([[Yatha]])
:'''bāhya-gataḥ''' : ein in der äußeren ([[Bahya]] Welt) befindlicher ([[Gata]])
:'''setuḥ''' : Damm ([[Setu]])
:'''pravāhasya''' : einen Fluss, Strom ([[Pravaha]])
:'''nirodhakaḥ''' : zurückhält ("versperrt", [[Nirodhaka]])
:'''tathā''' : genau so ([[Tatha]])
:'''śarīra-gaḥ''' : im Körper ([[Sharira]]) befindliche ([[Ga]])
:'''ca''' : auch ([[Cha]])
:'''ayam''' : dieser ([[Ayam]] Große Verschluss)
:'''jñātavyaḥ''' : ist zu verstehen, zu kennen ([[Jnatavya]])
:'''yogibhiḥ''' : von den [[Yogin]]s
:'''sadā''' : immer, stets, jedesmal ([[Sada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''ayam''' nimmt auf '''mahatā bandhena''', den Großen Verschluss in Vers 12.8 Bezug.

Das Wort [[Setu]] bedeutet u.a. sowohl "Damm", als auch "Band, Fessel", und ist somit ein weiteres Synonym für [[Bandha]].

In Vers 12.1 hieß es, dass der Große Verschluss die Lebensenergie ([[Prana]]) im Körper ([[Sharira]]) hält ([[Dharaka]]): '''mahā-bandhaḥ śarīre prāṇa-dhārakaḥ'''.

Die hier beschriebene Praxis dient dazu, den Strom der Lebensenergie im Körper (wie in einem Gefäß) "aufzustauen", um sie schließlich nach oben – "zum Tor der Erlösung" ('''mukti-dvāram''', vgl. Vers 2.3) – zu lenken.

== Viveka 12 Vers 11: Bedeutung von Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वासामेव नाडीनामेष बन्धः प्रकीर्तितः | </big>
:'''<big>बन्धस्यास्य प्रसादेन स्फुटीभवन्ति देवताः || १२.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sarvāsām eva nāḍīnām eṣa bandhaḥ prakīrtitaḥ | </big>
:'''<big>bandhasyāsya prasādena sphuṭī-bhavanti devatāḥ || 12.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dieser (Große) Verschluss wird (zur Beherrschung) aller Energieströme empfohlen.

:'''Dank dieses Verschlusses werden die Gottheiten offenbar.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarvāsām''' : für alle ([[Sarva]])
:'''eva''' : gewiss ([[Eva]])
:'''nāḍīnām''' : feinstofflichen Energie-Kanäle, Energieströme ([[Nadi]])
:'''eṣaḥ''' : dieser ([[Etad]])
:'''bandhaḥ''' : (Große) Verschluss ([[Bandha]])
:'''prakīrtitaḥ''' : wird gerühmt, verkündet, gutgeheißen ([[Prakirtita]])
:'''bandhasya''' : Verschlusses ([[Bandha]])
:'''asya''' : dieses ([[Idam]])
:'''prasādena''' : mit Hilfe, dank ([[Prasada]])
:'''sphuṭī-bhavanti ''' : werden ([[bhu|bhū]]) manifest, offenbar, deutlich ([[Sphuti]])
:'''devatāḥ''' : die Gottheiten ([[Devata]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zur Bedeutung von [[Nadi]] vgl. die Anm zu Vers 12.8.

In Vers 7.2 hieß es, dass sich alle Gottheiten ([[Devata]]) in feinstofflicher Form ('''sūkṣma-rūpataḥ''') im Samen ([[Bija]]) finden.

In den Versen 13.9-11 des folgenden Kapitels sind mit den "Gottheiten" - im Zusammenhang des Durchbohrens ([[Vedha]]) der drei [[Granthi]]s - [[Brahma]], [[Vishnu]] und [[Rudra]] gemeint.

== Viveka 12 Vers 12: Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सो ऽयं चतुःपथे बन्धो मार्गत्रयनिरोधकः | </big>
:'''<big>एकं विकासयेन्मार्गं येन सिद्धाः सुखं गताः || १२.१२ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>so 'yaṃ catuḥ-pathe bandho mārga-traya-nirodhakaḥ | </big>
:'''<big>ekaṃ vikāsayen mārgaṃ yena siddhāḥ sukhaṃ gatāḥ || 12.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dieser Verschluss, der an der Kreuzung der vier Wege drei Energie-Kanäle versperrt,

:'''kann den einen Kanal öffnen, durch den die Vollkommenen zur Glückseligkeit gelangt sind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''so’yam (saḥ + ayam)''' : dieser ([[Tad]] [[Ayam]])
:'''catuḥ-pathe''' : am Kreuzweg, an der Kreuzung der vier Wege, Kanäle ([[Chatuhpatha]])
:'''bandhaḥ''' : Verschluss ([[Bandha]])
:'''mārga-traya-nirodhakaḥ''' : der drei ([[Traya]]) Wege, Kanäle ([[Marga]]) versperrt ([[Nirodhaka]])
:'''ekam''' : den einen, einzigen ([[Eka]])
:'''vikāsayet''' : öffnet, kann öffnen (vi + [[kas|kās]])
:'''mārgam''' : Weg, Kanal ([[Marga]])
:'''yena''' : durch den ([[Yad]])
:'''siddhāḥ''' : die Vollkommenen ([[Siddha]])
:'''sukhaṃ''' : zur Wonne, Glückseligkeit ([[Sukha]])
:'''gatāḥ''' : gelangt sind ([[Gata]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 11.5 war im Kontext der Ausführung von [[Maha Mudra]] schon einmal von der "Kreuzung der vier" ([[Chatuhpatha]]) die Rede. Zwei davon sind [[Ida]] und [[Pingala]], der dritte ist möglicherweise [[Kuhu]] (vgl. [[Goraksha Shataka#Vers 22: Kuhu und Shankhini|Goraksha Shataka 1.22]] bzw. [[Goraksha Paddhati#Shataka 1 Vers 30: Kuhu und Shankhini|Goraksha Paddhati 1.30]]). Bei dem zu öffnenden vierten Kanal handelt es sich um die [[Sushumna]].

== Viveka 12 Vers 13: Wirkungen der drei Kanäle ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सृष्टिमृत्युप्रदो मार्गः कथितो ऽयमधोगतः | </big>
:'''<big>पापपुण्यस्य कर्तारौ द्वावेतौ पार्श्वगामिनौ || १२.१३ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>sṛṣṭi-mṛtyu-prado mārgaḥ kathito 'yam adho-gataḥ | </big>
:'''<big>pāpa-puṇyasya kartārau dvāv etau pārśva-gāminau || 12.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dieser (mittlere) Kanal wird als "der Schöpfung und Tod verleihende" bezeichnet, (wenn) er abwärts führt.

:'''Die beiden seitlich verlaufenden (Kanäle) sind Verursacher von Schuld und (religiösem) Verdienst.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sṛṣṭi-mṛtyu-pradaḥ''' : (als) Schöpfung ([[Srishti]]) und Tod ([[Mrityu]]) verleihend ([[Prada]])
:'''mārgaḥ''' : Weg, Kanal ([[Marga]])
:'''kathitaḥ''' : wird genannt, bezeichnet ([[Kathita]])
:'''ayam''' : dieser ([[Ayam]])
:'''adho-gataḥ''' : nach unten gehende, führende ([[Adhogata]])
:'''pāpa-puṇyasya''' : von Unheil, Leid, Schuld ([[Papa]]) und (religiösem) Verdienst ([[Punya]])
:'''kartārau''' : sind Verursacher, Schöpfer ([[Kartri]])
:'''dvau''' : beiden, zwei ([[Dva]])
:'''etau''' : die ([[Etad]])
:'''pārśva-gāminau''' : seitlich ([[Parshva]]) verlaufenden ([[Gamin]] Kanäle)

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Hier ist mit '''mārgaḥ''' im Kontext des vorangegangenen Verses 12.12 die [[Sushumna]] gemeint, an deren beiden Seiten sich [[Pingala]] und [[Ida]] befinden.

In Vers 4.4 wurde mit ähnlichen Worten von der Sonne ([[Surya]]) im rechten ([[Dakshina]]) Kanal gesagt, dass sie Schöpfung ([[Srishti]]) und Zerstörung ([[Samhara]]) bewirkt.

Über den Mond ([[Chandra]]) hieß es in Vers 3.2, dass ein Teil des von ihm kommenden Unsterblichkeitsnektars ([[Amrita]]) zu nährenden ([[Pushti]]) Zwecken durch den [[Ida]]-Kanal (abwärts) fließt.

Der andere Mondanteil fließe aufgrund sexueller Erregung ([[Harsha]]) zum Zwecke des '''Schöpfungsvorgangs''' ([[Srishti]]) durch den '''mittleren Kanal herab''' - womit auf den männlichen Samen ([[Bija]]) angespielt wird (vgl. Vers 3.4 nebst Anmerkung).

== Viveka 12 Vers 14: Kantha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कुम्भके सर्वतत्त्वानि निक्षिप्य दृढबन्धनात् | </big>
:'''<big>उदानमर्गलं कृत्वा प्राणापानैकयोगतः || १२.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kumbhake sarva-tattvāni nikṣipya dṛḍha-bandhanāt | </big>
:'''<big>udānam argalaṃ kṛtvā prāṇāpānaika-yogataḥ || 12.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Alle Elemente in den Topf hineinlegend, durch ein festes Anhalten (der Luft)

:'''den Udana - zur Vereinigung von Prana und Apana - zu einem Riegel machend ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kumbhake''' : in den Topf, die Atemverhaltung ([[Kumbhaka]])
:'''sarva-tattvāni''' : alle ([[Sarva]]) Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''nikṣipya''' : hineinlegend ("hineingelegt habend", ni + [[kship|kṣip]])
:'''dṛḍha-bandhanāt''' : durch ein festes ([[Dridha]]) Eindämmen, Hemmen, Anhalten ("Abbinden", [[Bandhana]])
:'''udānam''' : den [[Udana]]
:'''argalam''' : einen Riegel ([[Argala]])
:'''kṛtvā''' : machend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''prāṇāpānaika-yogataḥ''' : zur Vereinigung, "zur Verbindung ([[Yoga]]+[[tas]]) zu Einem ([[Eka]])" von [[Prana]] und [[Apana]]

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wort [[Kumbhaka]] ist hier sowohl in seiner objektsprachlichen Bedeutung "Topf" als auch im Sinne der "Atemverhaltung" zu verstehen.

In Vers 6.7 wurde gesagt, dass [[Udana]] seinen Sitz in der Kehle hat. Insofern gibt das Erwähnen von [[Udana]] hier einen Hinweis darauf, dass an dieser Stelle von dem in Vers 12.2 erwähnten Kehl-Verschluss ([[Kantha Bandha]]) die Rede ist.

Dieser Satz, der keine finite Verbform, sondern nur [[Absolutivum|Absolutiva]] enthält, wird im folgenden Vers 12.15 fortgesetzt.

== Viveka 12 Vers 15: Kantha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बन्धो ऽयं सर्वनाडीनामूर्ध्वगतिनिरोधकः | </big>
:'''<big>एतस्यैव प्रसादेन योनिबन्धः प्रसिध्यति || १२.१५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bandho 'yaṃ sarva-nāḍīnām ūrdhva-gati-nirodhakaḥ | </big>
:'''<big>etasyaiva prasādena yoni-bandhaḥ prasidhyati || 12.15 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... unterbindet dieser (Kehl-)Verschluss den Aufwärtsfluss aller feinstofflichen Energieströme.

:'''Nur mit seiner Hilfe ist der Beckenboden-Verschluss erfolgreich.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bandhaḥ''' : (Kehl-)Verschluss ([[Bandha]])
:'''ayam''' : dieser ([[Ayam]])
:'''sarva-nāḍīnām''' : aller ([[Sarva]]) feinstofflichen Kanäle, Energieströme ([[Nadi]])
:'''ūrdhva-gati-nirodhakaḥ''' : unterbindet ("versperrt", [[Nirodhaka]]) den Aufwärtsfluss ([[Urdhvagati]])
:'''etasya''' : seiner ([[Etad]])
:'''eva''' : nur ([[Eva]])
:'''prasādena''' : mit Hilfe, dank ([[Prasada]])
:'''yoni-bandhaḥ''' : der Beckenboden-Verschluss ([[Yoni Bandha]])
:'''prasidhyati''' : gelingt, ist erfolgreich (pra + [[sidh]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers ist die direkte Fortsetzung des im vorangehenden Vers 12.14 begonnenen Satzes, und muss daher mit diesem gemeinsam gelesen werden.

== Viveka 12 Vers 16: Synonyme ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अयं च संपुटो योगो मूलबन्धो ऽप्ययं मतः | </big>
:'''<big>योगत्रयमनेनैव सिध्यत्यभ्यस्यतां सताम् || १२.१६ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>ayaṃ ca saṃpuṭo yogo mūla-bandho 'py ayaṃ mataḥ | </big>
:'''<big>yoga-trayam anenaiva sidhyaty abhyasyatāṃ satām || 12.16 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Diese Methode ist auch als Schmelztiegel, jene aber als Wurzel-Verschluss bekannt.

:'''Nur durch sie gelingt den vorzüglichen Praktizierenden die Dreiheit der Übungspraxis.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ayam''' : diese ([[Ayam]])
:'''ca''' : und, aber, auch ([[Cha]])
:'''saṃpuṭaḥ''' : (als) Schmelztiegel ([[Samputa]])
:'''yogaḥ''' : Methode ([[Yoga]])
:'''mūla-bandhaḥ''' : (als) Wurzel-Verschluss ([[Mula Bandha]])
:'''api''' : auch, aber ([[Api]])
:'''ayam''' : jene
:'''mataḥ''' : ist bekannt, wird gelehrt, geschätzt ([[Mata]])
:'''yoga-trayam''' : die Dreiheit ([[Traya]]) der Übungspraxis ([[Yoga]])
:'''anena''' : durch sie ([[Idam]])
:'''eva''' : nur ([[Eva]])
:'''sidhyati''' : gelingt, ist erfolgreich ([[sidh]])
:'''abhyasyatām''' : übenden, praktizierenden (abhi + [[as]])
:'''satām''' : den guten, vorzüglichen ([[Sat]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Mit "Schmelztiegel" ist ein alchemistisches Gefäß gemeint, dass aus zwei Halbschalen ([[Samputa]]) besteht, die fest miteinander verbunden werden. Hier werden die beiden in diesem Kapitel als [[Maha Bandha]] gelehrten Verschlüsse - [[Yoni Bandha]] und [[Kantha Bandha]] - mit diesen Halbschalen verglichen, innerhalb derer die Vereinigung von [[Prana]] und [[Apana]] stattfinden soll (vgl. Vers 12.14).

[[Mula Bandha]] ist als ein Synonym für [[Yoni Bandha]] zu verstehen. Insofern kann hier die Wiederholung von '''ayam''' im ersten Halbvers (in Verbindung mit '''api''', das im Sinne von "aber" einen Subjektwechsel anzeigt) mit "dieses ... jenes" wiedergegeben werden. Eine ähnlich differenzierende Bedeutung hat auch die Wiederholung des Adverbs [[Idam]]: '''idam ... idam''' "hier ... dort".

Die "Dreiheit der Übungspraxis" ('''yoga-trayam''') meint das Praktizieren ([[Yoga]]) mit Körper ([[Kaya]]), Stimme ([[Vach]]) und Geist ([[Chitta]]) zur Beherrschung ([[Sadhana]]) von Körper, Stimme und Geist (vgl. Vers 11.7).

= Kapitel 13: Die Untersuchung des vedha – vedha-vivekaḥ =

== Viveka 13 Vers 1: Zwei Mudras ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मुद्रा च द्विविधा ज्ञेया यथा बन्धो द्विधा कृतः | </big>
:'''<big>योनिमुद्रा च देवीनां लिङ्गमुद्रा च दैवकी || १३.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mudrā ca dvi-vidhā jñeyā yathā bandho dvi-dhā kṛtaḥ | </big>
:'''<big>yoni-mudrā ca devīnāṃ liṅga-mudrā ca daivakī || 13.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Auch die Handhaltung ist als von zweifacher Art zu kennen - so wie der Verschluss in zwei Arten unterteilt ist:

:'''Yoni Mudra ist aber für die Göttinnen, und Linga Mudra ist für den Gott.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mudrā''' : das Siegel, die Handhaltung, Fingerstellung ([[Mudra]])
:'''ca''' : und, aber, auch ([[Cha]])
:'''dvi-vidhā''' : als von zweifacher Art ([[Dvividha]])
:'''jñeyā''' : ist zu kennen, zu verstehen ([[Jneya]])
:'''yathā''' : so wie ([[Yatha]])
:'''bandhaḥ''' : der Verschluss ([[Bandha]])
:'''dvi-dhā''' : in zwei Arten ("zwiefältig", [[Dvidha]])
:'''kṛtaḥ''' : ist unterteilt ("gemacht", [[Krita]])
:'''yoni-mudrā''' : [[Yoni Mudra]]
:'''ca''' : und, aber
:'''devīnām''' : für die Göttinnen ([[Devi]])
:'''liṅga-mudrā''' : [[Linga Mudra]]
:'''ca''' : und, aber
:'''daivakī''' : für den Gott ("die zu Gott gehörige", [[Daivaka]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In ähnlicher Weise hieß es in Vers 12.2 : "Denn der Beckenboden-Verschluss ist für die Göttinnen ('''devīnām''', und) der Kehl-Verschluss ist nämlich für den Gott ('''devataḥ''')".

== Viveka 13 Vers 2: Schöpfung und Erschöpfung ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यथा स्त्रीपुरुषाभ्यां च बाह्यसृष्टिः प्रजायते | </big>
:'''<big>बाह्ये तु स्त्रीपुरुषाभ्यां सृष्टिनाशः शरीरतः || १३.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yathā strī-puruṣābhyāṃ ca bāhya-sṛṣṭiḥ prajāyate | </big>
:'''<big>bāhye tu strī-puruṣābhyāṃ sṛṣṭi-nāśaḥ śarīrataḥ || 13.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Damit durch Frau und Mann aber eine äußere Schöpfung gezeugt wird,

:'''entsteht im Außen aber der Frau und dem Mann die Vernichtung der Schöpfung im (eigenen) Körper.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yathā''' : damit ([[Yatha]])
:'''strī-puruṣābhyām''' : durch Frau ([[Stri]]) und Mann ([[Purusha]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''bāhya-sṛṣṭiḥ''' : ein anderes Geschöpf, eine äußere ([[Bahya]]) Schöpfung ([[Srishti]])
:'''prajāyate''' : entsteht, gezeugt wird (pra + [[jan]])
:'''bāhye''' : im Außen, äußerlich ([[Bahya]])
:'''tu ''' : aber, doch ([[Tu]])
:'''strī-puruṣābhyām''' : für Frau und Mann, der Frau und dem Mann
:'''sṛṣṭi-nāśaḥ''' : der Verlust, die Vernichtung, das Verschwinden ([[Nasha]]) der Schöpfung ([[Srishti]])
:'''śarīrataḥ''' : (hinsichtlich) des Körpers, im Körper, auf der Körper-Ebene ([[Sharira]] + [[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Bedeutung dieses Verses scheint zu sein, dass Männer und Frauen durch den Vorgang des Schöpfungsprozesses (der Zeugung eines Kindes) ihre Körpersubstanz erschöpfen: Männer durch den (zeitweiligen) Verlust ihrer "Manneskraft", Frauen durch das Ernähren des Embryos über Monate hinweg in und aus ihrem Körper.

Im ersten Halbvers wäre dann [[Srishti]] im Sinne von [[Sarga]] "Geschöpf, Kind" zu verstehen, und im zweiten Halbvers im Sinne von [[Prakriti]] "Natur" bzw. der [[Tattva]]s "Elemente" (vgl. Vers 12.9).

Die [[Dual]]-Form '''strī-puruṣābhyām''' drückt im ersten Halbvers den Instrumental ("durch") aus, und im zweiten den Dativ ("für"), der auch als Genitiv wiedergegeben werden kann.

Das Verb '''prajāyate''' wird zweimal konstruiert: einmal mit '''bāhya-sṛṣṭiḥ''', und ein zweites mal mit '''sṛṣṭi-nāśaḥ'''.

Der Lokativ '''bāhye''' "im Außen, äußerlich" kann sich auf etwas außerhalb des Körpers beziehen, genauso aber auf die Körper-Ebene ([[Kaya]]) - das "Materielle, Grobstoffliche". Die innere ([[Antar]]) Ebene bezieht sich aus dieser Sicht auf die "feinstoffliche" Energie-Ebene ([[Vach]] bzw. [[Vayu]]).

Das [[Pratyaya|Suffix]] -[[tas]] bezeichnet häufig den Ablativ, seltener den Genitiv, Lokativ (vgl. Vers 7.4) oder Dativ (Vers 12.2).

== Viveka 13 Vers 3: Maha Vedha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गुणरूपवती नारी निष्फला पुरुषं विना | </big>
:'''<big>महामुद्रामहाबन्धौ विना वेधेन निष्फलौ || १३.३ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>guṇa-rūpavatī nārī niṣphalā puruṣaṃ vinā | </big>
:'''<big>mahā-mudrā-mahā-bandhau vinā vedhena niṣphalau || 13.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Eine tugendhafte und schöne Frau (bleibt) fruchtlos ohne (Ehe-)Mann.

:'''Das Große Siegel und der Große Verschluss (bleiben) ohne das (Große) Durchbohren fruchtlos.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''guṇa-rūpavatī''' : eine tugendhafte ([[Gunavat]]) und schöne ([[Rupavat]])
:'''nārī''' : Frau ([[Nari]])
:'''niṣphalā''' : (bleibt) fruchtlos ([[Nishphala]])
:'''puruṣam''' : (Ehe-)Mann ([[Purusha]])
:'''vinā''' : ohne ([[Vina]])
:'''mahā-mudrā-mahā-bandhau''' : das Große Siegel ([[Maha Mudra]]) und der Große Verschluss ([[Maha Bandha]])
:'''vinā''' : ohne
:'''vedhena''' : das (Große) Durchbohren ([[Vedha]])
:'''niṣphalau''' : (bleiben ebenso) fruchtlos, nutzlos, vergeblich ([[Nishphala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 13.12 wurde neben [[Maha Mudra]] und [[Maha Bandha]] auch die Bezeichnung [[Maha Vedha]] "das Große Durchbohren" genannt.

Dieser Vers erscheint in abgewandelter Form in der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 25 : Maha Vedha|Vers 3.25]]).

== Viveka 13 Vers 4: Ausführung von Maha Vedha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गृहीत्वा वायुचक्राणि कृत्वा बन्धं यथोदितम् | </big>
:'''<big>वेधं समारभेद्योगी सचित्तेनैव वायुना || १३.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>gṛhītvā vāyu-cakrāṇi kṛtvā bandhaṃ yathoditam | </big>
:'''<big>vedhaṃ samārabhed yogī sa-cittenaiva vāyunā || 13.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Zuerst) die Energie-Wirbel (im Gewahrsein) haltend, (dann) den (Großen) Verschluss ausführend, wie er gelehrt wurde,

:'''beginne der Yogin das Durchbohren vermittels des Atems (gemeinsam) mit der Aufmerksamkeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''gṛhītvā''' : (mit der Aufmerksamkeit) ergriffen habend, (im Gewahrsein) haltend ([[grih|gṛh]])
:'''vāyu-cakrāṇi''' : die Energie-Wirbel ("Windräder", [[Vayu]]-[[Chakra]])
:'''kṛtvā''' : ausführend ("ausgeführt habend", [[kri|kṛ]])
:'''bandham''' : den (Großen) Verschluss ([[Bandha]])
:'''yathoditam''' : wie er gelehrt wurde ([[Yathodita]])
:'''vedham''' : das Durchbohren ([[Vedha]])
:'''samārabhet''' : beginne (sam + ā + [[rabh]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''sa-cittena''' : (zusammen, gemeinsam) mit ([[Sa]]) dem Geist, der Aufmerksamkeit ([[Chitta]])
:'''eva''' : allerdings, nur, gewiss ([[Eva]])
:'''vāyunā''' : vermittels des Atems ([[Vayu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] '''vāyu-cakrāṇi''' kann - je nach Bedeutung des Wortes [[Chakra]] - auf drei verschiedene Weisen verstanden werden:

Einmal als "Energie-Wirbel" im Sinne der klassischen Haupt-[[Chakra]]s bzw. feinstofflichen "Energie-Zentren" - dies ist die einzige Stelle der [[Amrita Siddhi]], in der [[Chakra]] in dieser Bedeutung verstanden werden kann.

Oder im Sinne von "Energie-Bahnen" (vgl. Vers 6.4), womit die Haupt-[[Nadi]]s gemeint wären.

Eine dritte Möglichkeit ist "Energie-Bereiche" (vgl. Vers 6.5), wobei diejenigen Regionen gemeint wären, in denen sich die fünf Haupt-[[Vayu]]s befinden bzw. ihren "Sitz" haben (vgl. Vers 6.7-8).

== Viveka 13 Vers 5: Ausführung von Maha Vedha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्राणं महाबलं कृत्वा मध्यमाद्वारसंमुखम् | </big>
:'''<big>वेधयेत्क्रमयोगेन चतुःपीठं च वायुना || १३.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>prāṇaṃ mahā-balaṃ kṛtvā madhyamā-dvāra-saṃmukham | </big>
:'''<big>vedhayet krama-yogena catuḥ-pīṭhaṃ ca vāyunā || 13.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Nachdem man die Lebensenergie überaus stark und der (unteren) Öffnung der (Göttin der) Mitte zugewandt gemacht hat,

:'''durchbohre man die vier heiligen Plätze nacheinander vermittels des Atems.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prāṇam''' : die Lebensenergie, den Atem ([[Prana]])
:'''mahā-balam''' : überaus stark ([[Mahabala]])
:'''kṛtvā''' : machend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''madhyamā-dvāra-saṃmukham''' : (und) der Öffnung ("Tor", [[Dvara]]) der (Göttin der) Mitte, der Mittleren ([[Madhyama]] Energiebahn) zugewandt ([[Sammukha]])
:'''vedhayet''' : er, man durchbohre ([[vyadh]])
:'''krama-yogena''' : nacheinander, der Reihenfolge nach ([[Kramayoga]])
:'''catuḥ-pīṭham''' : die vier heiligen Plätze ([[Chatuhpitha]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''vāyunā''' : vermittels des Atems ([[Vayu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das "Starkmachen" bzw. Intensivieren der Lebensenergie [[Prana]] erfolgte durch [[Maha Bandha]] (vgl. den vorangehenden Vers 13.4).

Als die "vier heiligen Plätze" ([[Chatuhpitha]]) im feinstofflichen Körper des Yogin werden in den tantrischen Texten [[Jalandhara]], [[Uddiyana]], [[Purnagiri]] und [[Kamarupa]] genannt. Sie sind die mikrokosmischen Entsprechungen von vier heiligen Pilgerorten. Die [[Amrita Siddhi]] erwähnt lediglich [[Purnagiri]] und [[Kamarupa]] (vgl. Vers 7.10).

[[Kamarupa]] ist im [[Goraksha Shataka]] ([[Goraksha Shataka#Vers 10: Adhara, Svadhishthana und Yonisthana|Version 1 Verse 11-12]]) eine Bezeichnung für [[Yonisthana]], den Beckenboden. Somit könnte es auch hier mit dem ([[Muladhara Chakra]]) in Zusammenhang stehen. [[Jalandhara]] und [[Uddiyana]], die in den [[Hatha Yoga]]-Texten mit [[Jalandhara Bandha]] und [[Uddiyana Bandha]] in Verbindung stehen, könnten sich daher auf den Kehlbereich ([[Vishuddhi Chakra]]) bzw. den Nabelbereich ([[Manipura Chakra]]) beziehen.

Für [[Purnagiri]] bietet sich, falls diese Zuordnung zutreffend ist, der Herzbereich ([[Anahata Chakra]]) oder der Stirnbereich ([[Ajna Chakra]]) an.

In der [[Amrita Siddhi]] selbst wird die Position der [[Pitha]]s jedoch nicht expliziet beschrieben, sondern als bekannt vorausgesetzt (bzw. vor Nichteingeweihten geheim gehalten).

Im Kontext von [[Maha Vedha]] stehen die [[Pitha]]s als "Sitz einer Gottheit" im engeren Zusammenhang mit dem "Durchbohren" von [[Brahma Granthi]], [[Vishnu Granthi]] und [[Rudra Granthi]]. Dieses "Durchbohren" erfolgt von der unteren Öffnung der [[Sushumna]] an beginnend aufwärts.

== Viveka 13 Vers 6: Linga Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कराभ्यां लिङ्गमारोप्य पृथिव्यां ध्रुवसन्निभम् | </big>
:'''<big>तथा हि निश्चलं कृत्वा पादद्वयमधोमुखम् || १३.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>karābhyāṃ liṅgam āropya pṛthivyāṃ dhruva-sannibham | </big>
:'''<big>tathā hi niścalaṃ kṛtvā pāda-dvayam adho-mukham || 13.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Mit beiden Händen das Kennzeichen (Shivas) auf die Erde setzend - ähnlich einem (unbeweglichen) Pfahl -

:'''ebenso unbeweglich die beiden Füße nach unten ausrichtend, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''karābhyām''' : mit beiden Händen ([[Kara]])
:'''liṅgam''' : das Kennzeichen ([[Shiva]]s), das [[Linga]] ([[Linga Mudra|Mudra]])
:'''āropya''' : setzend, pflanzend ("gesetzt habend", ā + [[ruh]])
:'''pṛthivyām''' : auf die Erde, den Erdboden ([[Prithivi]])
:'''dhruva-sannibham''' : ähnlich ([[Sannibha]]) einem (unbeweglichen) Pfahl ([[Dhruva]])
:'''tathā''' : ebenso ([[Tatha]])
:'''hi''' : gewiss ([[Hi]])
:'''niścalam''' : unbeweglich ([[Nishchala]])
:'''kṛtvā''' : machend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''pāda-dvayam''' : die beiden ([[Dvaya]]) Füße ([[Pada]])
:'''adho-mukham''' : nach unten ausgerichtet ([[Adhomukha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Dhruva]] bedeutet auch den unbeweglich erscheinenden, in Verlängerung der Erdachse stehenden "Polarstern", um den sich der nördliche Sternenhimmel dreht.

[[Adhomukha]] "nach unten weisend" kann bedeuten, dass die Fußsohlen nach unten zeigen, oder dass die Füße mit den Zehen nach unten zeigend ausgerichtet sind (vgl. die Anm. zum folgenden Vers).

Dieser Satz, der keine finite Verbform, sondern nur [[Absolutivum|Absolutiva]] enthält, wird im folgenden Vers 13.7 fortgesetzt.

== Viveka 13 Vers 7: Linga Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अवक्रपादमूलाभ्यां कटिमुत्थाप्य सुस्थिरः | </big>
:'''<big>आस्फालयेन्महामेरुं वायुवज्राग्रकोटितः || १३.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>avakra-pāda-mūlābhyāṃ kaṭim utthāpya su-sthiraḥ | </big>
:'''<big>āsphālayen mahā-meruṃ vāyu-vajrāgra-koṭitaḥ || 13.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... mit beiden gerade (aneinander gelegten) Fußsohlen das Gesäß anhebend,

:'''lasse man sehr beharrlich die Wirbelsäule zusammen mit der äußersten Spitze des Atem-Donnerkeils aufschlagen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''avakra-pāda-mūlābhyām''' : mit beiden Fußsohlen ([[Padamula]]) gerade (aneinander gelegt, [[Avakra]] "nicht krumm")
:'''kaṭim''' : das Gesäß ("Hüfte", [[Kati]])
:'''utthāpya''' : anhebend ("angehoben habend", ud + [[stha|sthā]])
:'''su-sthiraḥ''' : sehr beharrlich ([[Susthira]])
:'''āsphālayet''' : man lasse aufschlagen (ā + [[sphal]])
:'''mahā-merum''' : die Wirbelsäule ([[Mahameru]])
:'''vāyu-vajrāgra-koṭitaḥ''' : zusammen mit ([[tas]]) der in der Senkrechten ([[Koti]] ausgerichteten) Spitze ([[Agra]]) des Atem-Donnerkeils ([[Vayu]]-[[Vajra]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers setzt die im vorangehenden Vers (13.6) begonnene Anleitung fort. Die dort gemachte Aussage '''pāda-dvayam adho-mukham''' bedeutet in Verbinung mit '''avakra-pāda-mūlābhyām''' möglicherweise, dass in dieser Körperhaltung die beiden Fußsohlen ([[Padamula]]) gerade ([[Avakra]]) aneinandergelegt sind und die Zehen beider ([[Dvaya]]) Füße ([[Pada]]) nach unten weisen ([[Adhomukha]]). Aus dieser Ausgangshaltung wird das Gesäß ([[Kati]]) angehoben und rhythmisch ("beharrlich", [[Susthira]]) auf den Boden aufgeschlagen.

[[Koti]] kann in diesem Zusammenhang die "äußerste Spitze" des "Atem-Donnerkeils" ([[Vayu]]-[[Vajra]]) bedeuten, oder möglicherweise auch die "Senkrechte", in der die Bewegung des Aufschlagenlassens der Wirbelsäule ([[Mahameru]]) erfolgt.

== Viveka 13 Vers 8: Maha Vedha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वेधः सञ्जायते तेन सब्रह्माण्डरसातलात् | </big>
:'''<big>मेरुमध्यगता देवाः कम्पन्ते मेरुचालनात् || १३.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vedhaḥ sañjāyate tena sa-brahmāṇḍa-rasātalāt | </big>
:'''<big>meru-madhya-gatā devāḥ kampante meru-cālanāt || 13.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Infolgedessen geschieht das Durchbohren, (ausgehend) von der Unterwelt durch den gesamten Mikrokosmos (hindurch aufwärts).

:'''Die Götter, die sich inmitten des Meru befinden, erzittern aufgrund des Aufundniederbewegens der Wirbelsäule.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vedhaḥ''' : das Durchbohren ([[Vedha]])
:'''sañjāyate''' : geschieht (sam + [[jan]])
:'''tena''' : infolgedessen ([[Tena]])
:'''sa-brahmāṇḍa-rasātalāt''' : (ausgehend) von der Unterwelt ([[Rasatala]]) durch den gesamten ([[Sa]]) Mikrokosmos ([[Brahmanda]])
:'''meru-madhya-gatāḥ''' : die sich inmitten ([[Madhyagata]]) des [[Meru]] (d.h. der Wirbelsäule) befinden
:'''devāḥ''' : die Götter ([[Deva]])
:'''kampante''' : erzittern, erbeben ([[kamp]])
:'''meru-cālanāt''' : aufgrund des Aufundniederbewegens, Inbewegungsetzens ([[Chalana]]) der Wirbelsäule ([[Meru]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 13 Vers 9: Vedha im Brahma Granthi ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>म्रियन्ते मेरुवेधेन ब्रह्माद्या देवता ध्रुवम् | </big>
:'''<big>आदौ सञ्जायते क्षिप्रं वेधो ऽयं ब्रह्मग्रन्थितः || १३.९ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>mriyante meru-vedhena brahmādyā devatā dhruvam | </big>
:'''<big>ādau sañjāyate kṣipraṃ vedho 'yaṃ brahma-granthitaḥ || 13.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch das Durchbohren des Meru sterben Brahma und die anderen Gottheiten gewiss.

:'''Zu Beginn geschieht sogleich das Durchbohren im Knoten Brahmas.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mriyante''' : sterben ([[mri]])
:'''meru-vedhena''' : durch das Durchbohren ([[Vedha]]) des ([[Meru]], d.h. der Wirbelsäule)
:'''brahmādyāḥ''' : [[Brahma]] und die anderen ("angefangen mit", [[Adya]])
:'''devatāḥ''' : Gottheiten ([[Devata]])
:'''dhruvam''' : gewiss ([[Dhruva]])
:'''ādau''' : am Anfang, zu Beginn ([[Adi]])
:'''sañjāyate''' : geschieht, findet statt (sam + [[jan]])
:'''kṣipram''' : schnell, sogleich ([[Kshipra]])
:'''vedhaḥ''' : Durchbohren ([[Vedha]])
:'''ayam''' : das ([[Ayam]])
:'''brahma-granthitaḥ''' : im Knoten [[Brahma]]s ([[Brahma Granthi]] + [[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zum Durchbohren von [[Brahma Granthi]] vgl. auch Vers 19.14.

== Viveka 13 Vers 10: Vedha im Vishnu Granthi und Rudra Granthi ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=520|
:'''<big>ब्रह्मग्रन्थिं ततो भित्त्वा विष्णुग्रन्थिं भिनत्त्यसौ | </big>
:'''<big>विष्णुग्रन्थिं ततो भित्त्वा रुद्रग्रन्थिं भिनत्त्यसौ || १३.१० || </big>
| valign="top" width=720|
:'''<big>brahma-granthiṃ tato bhittvā viṣṇu-granthiṃ bhinatty asau | </big>
:'''<big>viṣṇu-granthiṃ tato bhittvā rudra-granthiṃ bhinatty asau || 13.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dann, nachdem er den Knoten Brahmas durchstoßen hat, durchstößt (der Wind) den Knoten Vishnus.

:'''Dann, nachdem er den Knoten Vishnus durchstoßen hat, durchstößt er den Knoten Rudras.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''brahma-granthim''' : den Knoten [[Brahma]]s ([[Brahma Granthi]])
:'''tataḥ''' : dann, daraufhin ([[Tatas]])
:'''bhittvā''' : durchstoßen habend ([[bhid]])
:'''viṣṇu-granthim''' : den Knoten [[Vishnu]]s ([[Vishnu Granthi]])
:'''bhinatti''' : durchstößt ([[bhid]])
:'''asau''' : er ([[Asau]], d.h. [[Vayu]])
:'''viṣṇu-granthim''' : den Knoten [[Vishnu]]s
:'''tataḥ''' : dann, daraufhin
:'''bhittvā''' : durchstoßen habend
:'''rudra-granthim''' : den Knoten [[Rudra]]s ([[Rudra Granthi]])
:'''bhinatti''' : durchstößt
:'''asau''' : er

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''asau''' nimmt auf '''ayaṃ vāyur''' im folgenden Vers 13.11 Bezug.

== Viveka 13 Vers 11: Öffnung von Brahma Dvara ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>रुद्रग्रन्थिं ततो भित्त्वा छित्त्वा मोहमयीं लताम् | </big>
:'''<big>उद्घाटयत्ययं वायुर्ब्रह्मद्वारं सुगोपितम् || १३.११ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>rudra-granthiṃ tato bhittvā chittvā moha-mayīṃ latām | </big>
:'''<big>udghāṭayaty ayaṃ vāyur brahma-dvāraṃ su-gopitam || 13.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dann, nachdem er den Knoten Rudras durchstoßen und die aus Verblendung bestehende Schlingpflanze durchschnitten hat,

:'''öffnet der Wind die wohlverborgene Tür zum Absoluten.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''rudra-granthim''' : den Knoten [[Rudra]]s ([[Rudra Granthi]])
:'''tataḥ''' : dann, daraufhin ([[Tatas]])
:'''bhittvā''' : durchstoßen habend ([[bhid]])
:'''chittvā''' : durchschnitten habend ([[chhid|chid]])
:'''moha-mayīm''' : die aus Verblendung, Verwirrung ([[Moha]]) bestehende ([[Maya]])
:'''latām''' : Schlingpflanze, Ranke, Liane ([[Lata]])
:'''udghāṭayati''' : schließt auf, öffnet (ud + [[ghat|ghaṭ]])
:'''ayam''' : der ([[Ayam]])
:'''vāyuḥ''' : Wind, Atem, die Lebensenergie ([[Vayu]])
:'''brahma-dvāram''' : Tür zum Absoluten ([[Brahmadvara]])
:'''su-gopitam''' : die wohlverborgene, äußerst geheimgehaltene ([[Su]]-[[Gopita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Ausdruck '''moha-mayīṃ latām''' "die aus Verblendung bestehende Schlingpflanze" erinnert an '''moha-latā'''. Dies bezieht sich auf bestimmte, vermutlich psycho-aktiv wirkende Pflanzen, die innerhalb tantrischer und magischer Rituale eingesetzt wurden, um bestimmte Kräfte und Fähigkeiten zu erlangen, oder sich eine Gottheit dienstbar zu machen.

Im buddhistischen Kontext ist [[Moha]] "Verblendung" eines von drei "Wurzelgiften", die es zu neutralisieren oder "auszurotten" gilt, um aus dem Kreislauf von [[Samsara]] zu erwachen. Die anderen beiden sind [[Krodha]] "Zorn" und [[Lobha]] "Gier". Ihnen entsprechen die drei unter die yogischen [[Klesha]]s zählenden Begriffe [[Avidya]] "Unwissenheit", [[Dvesha]] "Abneigung" und [[Raga]] "Zuneigung".

Dem [[Samasa|Kompositum]] '''brahma-granthi''' (Vers 13.10) liegt das Maskulinum [[Brahman]] (Nom. Sg. m. '''brahmā''') zugrunde, das den Gott [[Brahman]] meint. Dem Kompositum '''brahma-dvāra''' liegt dagegen das Neutrum [[Brahman]] (Nom. Sg. n. '''brahma''') zugrunde, welches das Absolute - die nichtduale, höchste Wirklichkeit jenseits der Polarität - bedeutet.

== Viveka 13 Vers 12: Maha Mudra, Maha Bandha und Maha Vedha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>महामुद्रा महाबन्धो महावेधस्तृतीयकः | </big>
:'''<big>त्रितत्त्वैर्गुह्यनिर्यासैरेभिर्योगः प्रसिध्यति || १३.१२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mahā-mudrā mahā-bandho mahā-vedhas tṛtīyakaḥ | </big>
:'''<big>tri-tattvair guhya-niryāsair ebhir yogaḥ prasidhyati || 13.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Das Große Siegel, der Große Verschluss (und als) drittes das Große Durchbohren -

:'''mit diesen drei Prinzipien, deren Essenz geheim ist, gelingt die (Praxis der) Vereinigung.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mahā-mudrā''' : das Große Siegel ([[Maha Mudra]])
:'''mahā-bandhaḥ''' : der Große Verschluss ([[Maha Bandha]])
:'''mahā-vedhaḥ''' : das Große Durchbohren ([[Maha Vedha]])
:'''tṛtīyakaḥ''' : als drittes ([[Tritiyaka]])
:'''tri-tattvaiḥ''' : drei ([[Tri]]) Elementen, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''guhya-niryāsaiḥ''' : deren Essenz ([[Niryasa]]) geheim ([[Guhya]]) ist
:'''ebhiḥ''' : mit diesen ([[Idam]])
:'''yogaḥ''' : die (Praxis der) Vereinigung ([[Yoga]])
:'''prasidhyati''' : gelingt, ist erfolgreich (pra + [[sidh]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 13 Vers 13: Maha Mudra, Maha Bandha und Maha Vedha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यस्त्रितत्त्वमिदं वेत्ति स वेत्ति भुवनत्रयम् | </big>
:'''<big>येनाभ्यस्तमिदं दैवात्स स्यात्सर्वगतो विभुः || १३.१३ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>yas tri-tattvam idaṃ vetti sa vetti bhuvana-trayam | </big>
:'''<big>yenābhyastam idaṃ daivāt sa syāt sarva-gato vibhuḥ || 13.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wer diese drei Prinzipien kennt, der kennt die drei Welten.

:'''Von wem dies durch glückliche Fügung praktiziert wird, der ist allgegenwärtig, alldurchdringend.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yaḥ''' : wer ([[Yad]])
:'''tri-tattvam''' : drei ([[Tri]]) Elemente, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''idam''' : diese ([[Idam]])
:'''vetti''' : kennt ([[vid]])
:'''saḥ''' : der ([[Tad]])
:'''vetti''' : kennt
:'''bhuvana-trayam''' : die drei Welten ([[Bhuvanatraya]])
:'''yena''' : von wem ([[Yad]])
:'''abhyastam''' : geübt, praktiziert wird ([[Abhyasta]])
:'''idam''' : dies
:'''daivāt''' : durch glückliche Fügung, aufgrund des Schicksals ([[Daiva]])
:'''saḥ''' : der
:'''syāt''' : ist ("sei", [[as]])
:'''sarva-gataḥ''' : allgegenwärtig ([[Sarvagata]])
:'''vibhuḥ''' : alldurchdringend, mächtig ([[Vibhu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 13 Vers 14: Der höchste Anspruch ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गुह्यगुह्येषु तन्त्रेषु गुह्यगुह्येषु देवतः | </big>
:'''<big>अनेनैवाधिकारेण नृणामेवाधिकारिता || १३.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>guhya-guhyeṣu tantreṣu guhya-guhyeṣu devataḥ | </big>
:'''<big>anenaivādhikāreṇa nṛṇām evādhikāritā || 13.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Gerade in diesem Anspruch - (selbst) vor den Göttern - auf die allergeheimsten (Dinge) in den allergeheimsten Lehrtexten

:'''(besteht) eigentlich der Menschen Menschsein.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''guhya-guhyeṣu''' : in den allergeheimsten ([[Guhya]])
:'''tantreṣu''' : Lehrtexten ([[Tantra]])
:'''guhya-guhyeṣu''' : auf die allergeheimsten (Dinge)
:'''devataḥ''' : vor den Göttern ([[Deva]] + [[tas]])
:'''anena''' : durch diesen, in diesem ([[Idam]])
:'''eva''' : gerade, eben, nur ([[Eva]])
:'''adhikāreṇa''' : Anspruch auf, das Trachten nach ([[Adhikara]])
:'''nṛṇām''' : der Menschen ([[Nri]])
:'''eva''' : allerdings, wirklich, eigentlich
:'''adhikāritā''' : (besteht) das Menschsein ([[Adhikarita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers spielt mit zwei Bedeutungen des Wortes [[Adhikarin]], von dem das abstrakte Neutrum '''adhikāri-tā''' abgeleitet ist: '''adhikārin''' bedeutet einerseits "Ansprüche ([[Adhikara]]) auf etwas habend", andererseits auch "Mensch".

In der Darstellung dieses Kapitels sind sogar die drei mächtigsten Götter ([[Deva]]) und Gottheiten ([[Devata]]) den Menschen unterlegen, denn sie "erzittern aufgrund des Aufundniederbewegens ([[Chalana]]) der Wirbelsäule" (Vers 13.8), und "sterben durch das Durchbohren ([[Vedha]]) des [[Meru]]" (Vers 13.9).

Nach allgemeiner Auffassung ist es nur in der Existenzform des Menschen ([[Nri]]) möglich, endgültige Befreiung ([[Mukti]]) aus dem Rad des Daseinswandels ([[Samsara]]) zu erlangen.

== Viveka 13 Vers 15: Maha Mudra, Maha Bandha und Maha Vedha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वाभिषेकसंसिक्तः सर्वाधिकारसंभृतः | </big>
:'''<big>सिद्धमार्गेण संयुक्तो नरो भवति नान्यथा || १३.१५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sarvābhiṣeka-saṃsiktaḥ sarvādhikāra-saṃbhṛtaḥ | </big>
:'''<big>siddha-mārgeṇa saṃyukto naro bhavati nānyathā || 13.15 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Durch diese drei Praktiken) wird ein Mensch mit allen Weihungen geweiht, mit allen Ansprüchen versehen,

:'''(und) des Weges der Vollkommenen teilhaftig - (aber) auf keine andere Weise.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarvābhiṣeka-saṃsiktaḥ''' : mit allen ([[Sarva]]) Weihwassern, Weihungen ([[Abhisheka]]) begossen, besprengt, geweiht ([[Samsikta]])
:'''sarvādhikāra-saṃbhṛtaḥ''' : mit allen ([[Sarva]]) Ansprüchen, Zugangsberechtigungen ([[Adhikara]]) ausgerüstet, versehen ([[Sambhrita]])
:'''siddha-mārgeṇa''' : mit dem Weg, des Weges ([[Marga]]) der Vollkommenen ([[Siddha]])
:'''saṃyuktaḥ''' : verbunden, teilhaftig ([[Samyukta]])
:'''naraḥ''' : ein Mann, Mensch ([[Nara]])
:'''bhavati''' : ist, wird ([[bhu|bhū]])
:'''na''' : (aber) nicht ([[Na]])
:'''anyathā''' : auf andere Weise ([[Anyatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Formulierung '''anenaivādhikāreṇa''' aus dem vorangehenden Vers 13.14 gilt - in etwas gewandelter Bedeutung - auch in diesem Vers fort. Das Substantiv [[Adhikara]] bezeichnet innerhalb eines Textes einen in Rede stehenden "Gegenstand", das Thema eines Abschnittes, und in diesem Sinne auch "Überschrift, Kapitel".

In Vers 13.12 wurden die drei Praktiken [[Maha Mudra]], [[Maha Bandha]] und [[Maha Vedha]] gemeinsam thematisiert, und damit zum [[Adhikara]] gemacht, welcher bis hierher fortgilt. Insofern kann '''anenaivādhikāreṇa''' im vorliegenden Vers kontextgemäß im Sinne von "durch diese drei in Rede stehenden Praktiken" verstanden werden.

== Viveka 13 Vers 16: Das Mysterium ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यो जानाति त्विमां मुद्रां गर्वस्तस्यैव सार्थकः | </big>
:'''<big>विज्ञातं सकलं तेन नाड्यो देव्याः प्रसादतः || १३.१६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yo jānāti tv imāṃ mudrāṃ garvas tasyaiva sārthakaḥ | </big>
:'''<big>vijñātaṃ sakalaṃ tena nāḍyo devyāḥ prasādataḥ || 13.16 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wer aber dieses Mysterium kennt, dessen Stolz ist wirklich bedeutungsvoll:

:'''alles wird von ihm erkannt - dank der Göttin des (Mittleren) Energiestromes.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yaḥ''' : wer ([[Yad]])
:'''jānāti''' : kennt ([[jna|jñā]])
:'''tu''' : aber ([[Tu]])
:'''imām''' : dieses ([[Ayam]])
:'''mudrām''' : Siegel, Mysterium ([[Mudra]])
:'''garvaḥ''' : Stolz ([[Garva]])
:'''tasya''' : dessen ([[Tad]])
:'''eva''' : allerdings, wirklich, nur ([[Eva]])
:'''sārthakaḥ''' : (ist) von Nutzen, bedeutungsvoll, sinnvoll ([[Sarthaka]])
:'''vijñātam''' : ist bekannt, wird erkannt, verstanden ([[Vijnata]])
:'''sakalam''' : alles ([[Sakala]])
:'''tena''' : ihm, von ihm ([[Tad]])
:'''nāḍyaḥ''' : (in Form) des (Mittleren) Energiekanals, Energiestromes ([[Nadi]])
:'''devyāḥ''' : der Göttin ([[Devi]])
:'''prasādataḥ''' : mit Hilfe, dank ([[Prasada]] + [[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das "Mysterium" ([[Mudra]] "Siegel" im Sinne einer geheimen "Verschlusssache") bezieht sich auf die Praxis von [[Maha Mudra]], [[Maha Bandha]] und [[Maha Vedha]].

Der Genitiv Sg. '''nāḍyaḥ''' von '''nāḍī''' ("Energiekanal, Energiestrom" ''f.'') ist insofern ungewöhnlich, als er analog zu den abgeleiteten [[Wörterbuchform|Nominalstämmen]] auf '''-ī''' regelmäßig '''nāḍyāḥ''' lauten müsste (in den verschiedenen Handschriften des Textes sind beide Genitiv-Formen überliefert).

Möglicherweise lautet die ursprünglich intendierte Form '''nāḍyaḥ''', die an den im [[Veda]] überlieferten Genitiv Sg. von '''nadī''' ("Fluss, Strom" ''f.'') '''nadyaḥ''' anklingt. Die Assoziation '''nāḍī''' "Energiestrom" mit '''nadī''' "Fluss" ist offensichtlich, insofern die Bezeichnung [[Sarasvati]] - sowohl Name einer Göttin als auch eines Flusses - als ein Synonym für die [[Sushumna]] bzw. [[Madhyama]] gilt (Vers 2.6), als auch die Flussnamen bzw. -göttinen [[Ganga]] und [[Yamuna]] Synonyme für die beiden seitlichen Energieströme [[Ida]] und [[Pingala]] sind (Vers 2.8).

= Kapitel 14: Die Untersuchung der Praxis – abhyāsa-vivekaḥ =

== Viveka 14 Vers 1: Der Stein der Weisen ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>येन लब्धमिदं ज्ञानं लब्धश्चिन्तामणिस्तथा | </big>
:'''<big>प्राप्तो भद्रघटस्तेन कल्पद्रुमो महानिधिः || १४.१ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>yena labdham idaṃ jñānaṃ labdhaś cintā-maṇis tathā | </big>
:'''<big>prāpto bhadra-ghaṭas tena kalpa-drumo mahā-nidhiḥ || 14.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Von wem dieses Wissen erlangt wurde, von dem wurde ebenso der Stein der Weisen erlangt,

:'''wurde ein Glückstopf gewonnen, ein Wunschbaum, ein großer Schatz.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yena''' : durch wen, von wem ([[Yad]])
:'''labdham''' : erlangt wurde ([[Labdha]])
:'''idam''' : dieses ([[Idam]])
:'''jñānam''' : Wissen ([[Jnana]])
:'''labdhaḥ''' : wurde erlangt
:'''cintā-maṇiḥ''' : der Stein der Weisen ([[Chintamani]])
:'''tathā''' : ebenso, desgleichen ([[Tatha]])
:'''prāptaḥ''' : wurde erlangt, gewonnen ([[Prapta]])
:'''bhadra-ghaṭaḥ''' : ein Glückstopf ([[Bhadraghata]])
:'''tena''' : durch den, von dem ([[Tad]])
:'''kalpa-drumaḥ''' : ein Wunschbaum ([[Kalpadruma]])
:'''mahā-nidhiḥ''' : ein großer ([[Maha]]) Schatz ([[Nidhi]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das erlangte "Wissen" ([[Jnana]]) bezieht sich auf das "Mysterium" ([[Mudra]]) im vorangegangenen Vers 13.16.

== Viveka 14 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>इदं तत्त्वत्रयं गुह्यं त्रैलोक्यसारमुत्तमम् | </big>
:'''<big>अनभ्यासरतानां तु नराणां निष्फलायते || १४.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>idaṃ tattva-trayaṃ guhyaṃ trailokya-sāram uttamam | </big>
:'''<big>anabhyāsa-ratānāṃ tu narāṇāṃ niṣphalāyate || 14.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Diese geheimnisvolle Dreiheit von Prinzipien - die höchste Essenz der drei Welten -

:'''trägt jedoch bei Menschen, die am Nichtpraktizieren Gefallen finden, keine Früchte.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''idam''' : diese ([[Idam]])
:'''tattva-trayam''' : Dreiheit ([[Traya]]) von Elementen, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''guhyam ''' : verborgene, geheime, geheimnisvolle ([[Guhya]])
:'''trailokya-sāram''' : Essenz ([[Sara]]) der drei Welten ([[Trailokya]])
:'''uttamam''' : die höchste, beste ([[Uttama]])
:'''anabhyāsa-ratānām''' : die am Nichtpraktizieren ([[Anabhyasa]]) Gefallen finden ([[Rata]])
:'''tu''' : aber, jedoch ([[Tu]])
:'''narāṇām''' : für, bei Menschen ([[Nara]])
:'''niṣphalāyate''' : bleibt erfolglos, trägt keine Früchte ([[Nishphalay]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Mit den drei Elementen bzw. Prinzipien ('''tattva-trayam''') sind [[Maha Mudra]], [[Maha Bandha]] und [[Maha Vedha]] gemeint, vgl. Vers 13.12.

== Viveka 14 Vers 3: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यथाप्रयोगशीलानां निधिश्च निष्फलायते | </big>
:'''<big>तथाभ्यासविहीनानां तत्त्वं च निष्फलं ध्रुवम् || १४.३ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>yathāprayoga-śīlānāṃ nidhiś ca niṣphalāyate | </big>
:'''<big>tathābhyāsa-vihīnānāṃ tattvaṃ ca niṣphalaṃ dhruvam || 14.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''So wie für diejenigen, die die Gewohnheit der Nichtanwendung haben, sogar ein Schatz nutzlos ist,

:'''genauso ist ein (Übungs-)Prinzip für diejenigen, denen es an Praxis mangelt, gewiss nutzlos.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yathā''' : so wie ([[Yatha]])
:'''aprayoga-śīlānām''' : für diejenigen, die die Gewohnheit ([[Shila]]) der Nichtanwendung ([[Aprayoga]]) haben
:'''nidhiḥ''' : ein Schatz ([[Nidhi]])
:'''ca''' : auch, selbst, sogar ([[Cha]])
:'''niṣphalāyate''' : nutzlos, bedeutungslos ist ([[Nishphalay]])
:'''tathā''' : genauso, ebenso ([[Tatha]])
:'''abhyāsa-vihīnānām''' : für diejenigen, denen es an Praxis ([[Abhyasa]]) mangelt ([[Vihina]])
:'''tattvam''' : ist ein Element, (Übungs-)Prinzip ([[Tattva]])
:'''ca''' : auch
:'''niṣphalam''' : fruchtlos, nutzlos, bedeutungslos ([[Nishphala]])
:'''dhruvam''' : bestimmt, sicherlich, gewiss ([[Dhruva]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Substantiv '''tattvam''' "Prinzip" klingt an das [[Samasa|Kompositum]] '''tattva-trayam''' im vorangehenden Vers 14.2 an.

== Viveka 14 Vers 4: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एवं बुद्ध्वा सदाभ्यासः कर्तव्यः सात्त्विकैर्नरैः | </big>
:'''<big>अभ्यासाज्जायते योगो योगात्सर्वं प्रसिध्यति || १४.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>evaṃ buddhvā sadābhyāsaḥ kartavyaḥ sāttvikair naraiḥ | </big>
:'''<big>abhyāsāj jāyate yogo yogāt sarvaṃ prasidhyati || 14.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Indem man es auf diese Weise erkannt hat, ist stets die Praxis von mutigen Menschen durchzuführen.

:'''Aufgrund der Praxis entsteht das Einheitsbewusstsein - infolge des Einheitsbewusstseins gelingt alles.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''evam''' : so, auf diese Weise ([[Evam]])
:'''buddhvā''' : (es) erkannt habend, wissend ([[budh]])
:'''sadā''' : stets, immer ([[Sada]])
:'''abhyāsaḥ''' : die Praxis ([[Abhyasa]])
:'''kartavyaḥ''' : ist durchzuführen ([[Kartavya]])
:'''sāttvikaiḥ''' : von charaktervollen, mutigen ([[Sattvika]])
:'''naraiḥ''' : Menschen, Männern, Helden ([[Nara]])
:'''abhyāsāt''' : aufgrund der Praxis
:'''jāyate''' : entsteht ([[jan]])
:'''yogaḥ''' : das Einheitsbewusstsein ([[Yoga]])
:'''yogāt''' : aufgrund des Einheitsbewusstseins
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''prasidhyati''' : gelingt, hat Erfolg (pra [[sidh]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 14 Vers 5: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>धृत्वा प्राथमिकीं मुद्रां कृत्वा बन्धौ महादृढौ | </big>
:'''<big>आन्दोलनं ततः कुर्याच्छरीरस्य त्रिमार्गतः || १४.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dhṛtvā prāthamikīṃ mudrāṃ kṛtvā bandhau mahā-dṛḍhau | </big>
:'''<big>āndolanaṃ tataḥ kuryāc charīrasya tri-mārgataḥ || 14.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Indem man das zuerst (genannte) Siegel hält, die beiden Verschlüsse sehr fest macht,

:'''führe man daraufhin das Erzitternlassen der drei Kanäle aus.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dhṛtvā''' : haltend ("gehalten habend", [[dhri|dhṛ]])
:'''prāthamikīm''' : das erste, vorige, zuerst (genannte, [[Prathamika]])
:'''mudrām''' : Siegel ([[Mudra]])
:'''kṛtvā''' : setzend, machend ("gemacht habend", ([[kri|kṛ]])
:'''bandhau''' : die beiden Verschlüsse ([[Bandha]])
:'''mahā-dṛḍhau''' : sehr ("mächtig", [[Maha]]) fest ([[Dridha]])
:'''āndolanam''' : das das Schwingen, Schaukeln, Erzittern(lassen) ([[Andolana]])
:'''tataḥ''' : dann, danach, daraufhin ([[Tatas]])
:'''kuryāt''' : man führe aus ([[kri|kṛ]])
:'''śarīrasya''' : des Körpers ([[Sharira]])
:'''tri-mārgataḥ''' : des dreifachen Pfades, der drei Kanäle, in den drei Kanälen ([[Trimarga]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers greift die Kombination der drei Praktiken aus Kapitel 11-13 wieder auf: [[Maha Mudra]], [[Maha Bandha]] und [[Maha Vedha]].

Mit [[Mudra]] ist das "Große Siegel" ([[Maha Mudra]]) gemeint, vgl. Vers 11.1 ff.

Die beiden Verschlüsse ([[Bandha]]) beziehen sich auf den Beckenboden-Verschluss ([[Yoni Bandha]]) und den Kehl-Verschluss ([[Kantha Bandha]], vgl. Vers 12.2)

== Viveka 14 Vers 6: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>पुनरास्फालनं कट्याः स्थिरं पुरुषमुद्रया | </big>
:'''<big>वायूनां गतिमावृत्य कृत्वा पूरककुम्भकौ || १४.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>punar āsphālanaṃ kaṭyāḥ sthiraṃ puruṣa-mudrayā | </big>
:'''<big>vāyūnāṃ gatim āvṛtya kṛtvā pūraka-kumbhakau || 14.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Nun erfolgt) wieder das Aufschlagen des Gesäßes, (verbunden) mit der stabil (fixierten) Handhaltung des Mannes.

:'''(Mit dieser) nach erfolgter Einatmung und Atemverhaltung die Bewegung der Winde (symbolisch) versperrend, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''punaḥ''' : nun, außerdem, wieder ([[Punar]])
:'''āsphālanam''' : (folgt) das Aufschlagen ([[Asphalana]])
:'''kaṭyāḥ''' : des Gesäßes ("Hüfte", [[Kati]])
:'''sthiram''' : fest, unbeweglich (gehalten, [[Sthira]])
:'''puruṣa-mudrayā''' : (in Verbindung) mit der Geste, Handhaltung, Fingerstellung des Mannes ([[Purusha Mudra]])
:'''vāyūnām''' : der Lebensenergien, Winde ([[Vayu]])
:'''gatim''' : die Bewegung ("Gang", [[Gati]])
:'''āvṛtya''' : versperrend ("versperrt habend", ā + [[vri|vṛ]])
:'''kṛtvā''' : machend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''pūraka-kumbhakau''' : die Einatmung ([[Puraka]]) und Atemverhaltung ([[Kumbhaka]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers knüpft an die in den Versen 13.6-7 beschriebene Praxis an, die zum Durchbohren ([[Vedha]]) der drei [[Granthi]]s führt, und hier um den Hinweis für die Atemverhaltung ([[Kumbhaka]]) ergänzt wird. In diesem Zusammenhang ist [[Purusha Mudra]] ein Synonym für [[Linga Mudra]] (vgl. Vers 13.1).

Die Aussage '''sthiraṃ puruṣa-mudrayā''' "(verbunden) mit der stabil (fixierten) Handhaltung des Mannes" dient einerseits der Beschreibung der einzunehmenden Körperhaltung. Sie könnte zusätzlich auf '''vāyūnāṃ gatim āvṛtya''' bezogen werden "(Mit dieser) die Bewegung der Winde (symbolisch) versperrend".

Die natürliche Abfolge der Durchführung im zweiten Halbvers ergibt sich daraus, dass das "Versperren der Winde" zeitgleich mit der Atemverhaltung, jedoch nicht vorher erfolgen kann.

Der mit dem zweiten Halbvers begonnene Satz, der keine finite Verbform, sondern nur [[Absolutivum|Absolutiva]] enthält, wird im folgenden Vers 14.7 fortgesetzt.

== Viveka 14 Vers 7: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अभ्यासमारभेद्योगी सर्वोपभोगवृद्धये | </big>
:'''<big>दिवारात्रमविच्छिन्नं यामे यामे तथा तथा || १४.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>abhyāsam ārabhed yogī sarvopabhoga-vṛddhaye | </big>
:'''<big>divā-rātram avicchinnaṃ yāme yāme tathā tathā || 14.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... führe der Yogin die Praxis aus - zur Intensivierung aller Erfahrungen,

:'''bei Tage und bei Nacht, ununterbrochen, in jeder dreistündigen Wache auf dieselbe Weise.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''abhyāsam''' : die Praxis ([[Abhyasa]])
:'''ārabhet''' : führe aus ("beginne", ā + [[rabh]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''sarvopabhoga-vṛddhaye''' : zur Vermehrung, Steigerung, Intensivierung ([[Vriddhi]]) aller ([[Sarva]]) Erfahrungen ("Genüsse", [[Upabhoga]])
:'''divā-rātram''' : bei Tage und bei Nacht ([[Divaratram]])
:'''avicchinnam''' : ununterbrochen, kontinuierlich ([[Avichchhinna]])
:'''yāme yāme''' : aller drei Stunden ("in jeder dreistündigen Wache", [[Yama]])
:'''tathā tathā''' : auf dieselbe Weise, immer genau so ([[Tatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers ist die direkte Fortsetzung des im vorangehenden Vers 14.6 begonnenen Satzes, und muss daher mit diesem gemeinsam gelesen werden.

Der Ausdruck '''divā-rātram''' "bei Tage und bei Nacht", kann auf einer weiteren Bedeutungsebene auch so verstanden werden, dass die Praxis unabhängig vom ca. aller 90 - 120 Minuten wechselnden Vorherrschen der solaren bzw. lunaren Energie in den beiden Seitenkanälen durchzuführen ist.

Sollte '''avicchinnam''' im Sinne von "kontinuierlich, regelmäßig" gemeint sein, so ergeben sich über 24 Stunden hinweg 8 Praxiszeiten (24 Stunden bestehen aus 8 [[Yama]]s zu je drei Stunden).

== Viveka 14 Vers 8: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अनेनाभ्यासयोगेन वायुरभ्यसितो भवेत् | </big>
:'''<big>वायोरभ्यासतो वह्निः प्रत्यहं वर्धते तनौ || १४.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>anenābhyāsa-yogena vāyur abhyasito bhavet | </big>
:'''<big>vāyor abhyāsato vahniḥ praty-ahaṃ vardhate tanau || 14.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch diese Methode der Wiederholung wird der Wind trainiert.

:'''Durch das Training des Windes vermehrt sich Tag für Tag das Feuer im Körper.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''anena''' : durch diese ([[Anena]])
:'''abhyāsa-yogena''' : Anwendung, das Mittel, die Methode ([[Yoga]]) der Übung, Wiederholung ([[Abhyasa]])
:'''vāyuḥ''' : der Wind, Atem, die Lebensenergie ([[Vayu]])
:'''abhyasitaḥ''' : trainiert ([[Abhyasita]])
:'''bhavet''' : wird ([[bhu|bhū]])
:'''vāyoḥ''' : des Windes, Atems
:'''abhyāsataḥ''' : durch Übung, Training, Studium ([[Abhyasa]]+[[tas]])
:'''vahniḥ''' : das Feuer ([[Vahni]])
:'''praty-aham''' : täglich, Tag für Tag ([[Pratyaha]])
:'''vardhate''' : wächst, vermehrt sich, erstarkt ([[vridh|vṛdh]])
:'''tanau''' : im Körper ([[Tanu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Ausdruck '''abhyāsa-yogena''' kann auch heißen "infolge der Praxis". Die Bedeutung der Wiederholung ([[Abhyasa]]) wurde allerdings im vorangehenden Vers 14.7 besonders hervorgehoben.

== Viveka 14 Vers 9: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वह्नौ विवर्धमाने च सुखमन्नस्य पाकता | </big>
:'''<big>अन्नस्य परिपाकेन रसवृद्धिः प्रजायते || १४.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vahnau vivardhamāne ca sukham annasya pākatā | </big>
:'''<big>annasya paripākena rasa-vṛddhiḥ prajāyate || 14.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn das Feuer sich vermehrt, (vollzieht sich) die Verdauung leicht.

:'''Durch die (vollkommenere) Verdauung entsteht eine Vermehrung des Nahrungssafts.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vahnau''' : (wenn) das Feuer ([[Vahni]])
:'''vivardhamāne''' : wächst, sich vermehrt, erstarkt (vi + [[vridh|vṛdh]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''sukham''' : (geht, vollzieht sich) leicht ([[Sukha]])
:'''annasya''' : der Nahrung ([[Anna]])
:'''pākatā''' : die Verdauung, das Verdautwerden ([[Pakata]])
:'''annasya''' : der Nahrung
:'''paripākena''' : durch die (vollkommene) Verdauung ([[Paripaka]])
:'''rasa-vṛddhiḥ''' : ein Zuwachs, eine Vermehrung ([[Vriddhi]]) des Nahrungssafts ([[Rasa]])
:'''prajāyate''' : entsteht (pra + [[jan]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Rasa]] - der aus der Nahrung gewonnene "Nahrungssaft" - ist das erste der sieben Körpergewebe ([[Dhatu]], vgl. die Anm. zu Vers 4.3).

== Viveka 14 Vers 10: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>रसे वृद्धिगते नित्यं वर्धन्ते धातवस्तदा | </big>
:'''<big>धातोः संवर्धनादेव प्रधानं वर्धते रसः || १४.१० || </big>
| valign="top" width=690|
:'''<big>rase vṛddhi-gate nityaṃ vardhante dhātavas tadā | </big>
:'''<big>dhātoḥ saṃvardhanād eva pradhānaṃ vardhate rasaḥ || 14.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der Nahrungssaft eine Vermehrung erreicht, dann erstarken beständig die Körpergewebe.

:'''Eben infolge der Stärkung des Körpergewebes vermehrt sich insbesondere die Samenflüssigkeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''rase''' : (wenn) der Nahrungssaft ([[Rasa]])
:'''vṛddhi-gate''' : einen Zuwachs, eine Vermehrung ([[Vriddhi]]) erreicht hat ([[Gata]])
:'''nityam''' : stetig, beständig ([[Nitya]])
:'''vardhante''' : wachsen, vermehren sich, erstarken ([[vridh|vṛdh]])
:'''dhātavaḥ''' : die Körpergewebe ([[Dhatu]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''dhātoḥ''' : des Körpergewebes ([[Dhatu]])
:'''saṃvardhanāt''' : infolge des Gedeihens, der Stärkung, Nährung ([[Samvardhana]])
:'''eva''' : eben, genau, gerade ([[Eva]])
:'''pradhānam''' : insbesondere ([[Pradhana]])
:'''vardhate''' : wächst, nimmt zu, vermehrt sich ([[vridh|vṛdh]])
:'''rasaḥ''' : die Samenflüssigkeit ([[Rasa]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Singular '''dhātoḥ''', der hier im Sinne aller sieben Körpergewebe steht (vgl. '''dhātavaḥ''' Nom. Sg. Pl.), erinnert an die grundsätzliche Einheit aller Gewebe (und Strukturen) im Körper.

[[Dhatu]] hat ebenfalls die Bedeutung "Element, Urstoff", und bezeichnet die fünf grobstofflichen Elemente ([[Mahabhuta]]) Äther/Raum, Luft, Feuer, Wasser und Erde.

Der männliche Same ([[Shukra]], hier das Synonym [[Rasa]]) ist das zuletzt gebildete der sieben Körpergewebe ([[Dhatu]], vgl. die Anm. zu Vers 4.3).

== Viveka 14 Vers 11: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्रधानरससंपत्तौ सतताभ्यासयोगतः | </big>
:'''<big>पुष्टो भवति योगीन्द्रो दृढकायो महाबलः || १४.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>pradhāna-rasa-saṃpattau satatābhyāsa-yogataḥ | </big>
:'''<big>puṣṭo bhavati yogīndro dṛḍha-kāyo mahā-balaḥ || 14.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Bei einer Fülle der wichtigsten Essenz infolge des regelmäßigen Praktizierens

:'''ist der vorzügliche Yogin wohlgenährt, hat einen widerstandsfähigen Körper (und) große Kraft.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''pradhāna-rasa-saṃpattau''' : bei einem Überfluss, einer Fülle ([[Sampatti]]) der wichtigsten ([[Pradhana]]) Essenz ([[Rasa]] des Körpers)
:'''satatābhyāsa-yogataḥ''' : infolge ([[Yogatas]]) des regelmäßigen ([[Satata]]) Praktizierens ([[Abhyasa]])
:'''puṣṭaḥ''' : wohlgenährt ([[Pushta]])
:'''bhavati''' : wird, ist ([[bhu|bhū]])
:'''yogīndraḥ''' : der vorzügliche [[Yogin]] ([[Yogindra]], "Fürst unter den Yogins")
:'''dṛḍha-kāyaḥ''' : (er bekommt, hat) einen widerstandsfähigen ("festen", [[Dridha]]) Körper ([[Kaya]])
:'''mahā-balaḥ''' : (und) große Kraft, Stärke ([[Mahabala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Mit der "wichtigsten Essenz" ('''pradhāna-rasa''') ist die Samenflüssigkeit gemeint, vgl. den vorangehenden Vers 14.10.

== Viveka 14 Vers 12: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>महाबन्धो महाभ्यासाद्बलादेव प्रजायते | </big>
:'''<big>महाबन्धमहाभ्यासाद्रसस्य जारणं भवेत् || १४.१२ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>mahā-bandho mahābhyāsād balād eva prajāyate | </big>
:'''<big>mahā-bandha-mahābhyāsād rasasya jāraṇaṃ bhavet || 14.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Große Verschluss entsteht ganz zwangsläufig aufgrund intensiver Praxis.

:'''Aufgrund der intensiven Praxis des Großen Verschlusses geschieht die Assimilierung der Samenflüssigkeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mahā-bandhaḥ''' : der Große Verschluss ([[Maha Bandha]])
:'''mahābhyāsāt''' : aufgrund intensiver ([[Maha]]) Praxis ([[Abhyasa]])
:'''balāt''' : zwangsläufig ("gewaltsam", [[Bala]])
:'''eva''' : gerade, eben, ganz ([[Eva]])
:'''prajāyate''' : entsteht, stellt sich ein (pra + [[jan]])
:'''mahā-bandha-mahābhyāsāt''' : aufgrund der intensiven Praxis des Großen Verschlusses
:'''rasasya''' : des Safts, der Essenz (der Körpergewebe), Samenflüssigkeit ([[Rasa]])
:'''jāraṇam''' : die Assimilierung ("Verdauung", [[Jarana]])
:'''bhavet''' : geschieht ("wird", [[bhu|bhū]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 12.16 wurde [[Maha Bandha]] - die Verbindung von [[Yoni Bandha]] und [[Kantha Bandha]] - als [[Samputa]] (alchemistischer) "Schmelztiegel" bezeichnet.

In der Alchemie ([[Rasashastra]]) bezeichnet [[Maha Bandha]] einen speziellen Prozess, der Quecksilber bindet, d.h. in den festen Aggregatzustand überführt, und seine Absorptionsfähigkeit im Körper verbessert. Im [[Ayurveda]] werden aus so entstandenen Quecksilberverbindungen traditionell spezielle Heilmittel hergestellt, die als verjüngend bzw. lebensverlängernd gelten.

Obwohl [[Rasa]] "Saft, Essenz" im engeren Kontext der vorangehenden Verse 14.10-11 die "Samenflüssigkeit" meint, klingt hier auch die in der Alchemie bekannte Bedeutung "Lebenselixir" ([[Amrita]]) an. Weitere Bedeutungen sind "Quecksilber, Zaubertrank, Gifttrank, Gold". Im [[Veda]] bezeichnet [[Rasa]] auch [[Soma]], den ausgepressten Saft der Soma-Pflanze.

Auch der Begriff [[Jarana]] erscheint in alchemistischen Kontexten und bedeutet dort das "Oxydieren" von Metall, bzw. die vollständige Assimilierung eines Metalles in Quecksilber, die mit der "Verdauung" im menschlichen Körper verglichen wird. Zu ausführlicheren Informationen hierzu vgl. [https://www.wisdomlib.org/definition/jarana www.wisdomlib.org].

Im [[Ayurveda]] bezeichnet [[Jarana]] ein "Verdauungsmittel" (vgl. auch Vers 11.6).

== Viveka 14 Vers 13: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शुष्यन्ति सर्वदोषाश्च मलमूत्रकषायकाः | </big>
:'''<big>रसस्य चारणं गात्रे नाडीद्वारेण सर्वदा || १४.१३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śuṣyanti sarva-doṣāś ca mala-mūtra-kaṣāyakāḥ | </big>
:'''<big>rasasya cāraṇaṃ gātre nāḍī-dvāreṇa sarvadā || 14.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Es trocknen auch sämtliche gestörten Säfte ein, (einschließlich) Kot, Urin und (ähnlicher) Unreinheiten.

:'''(Dadurch erfolgt) das Aktivieren der Essenz (der Lebenskraft) im Körper innerhalb der feinstofflichen Energikanäle zu jeder Zeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śuṣyanti''' : es verschwinden, schrumpfen, trocknen ein ([[shush|śuṣ]])
:'''sarva-doṣāḥ''' : alle, sämtliche ([[Sarva]]) gestörten Säfte ([[Dosha]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''mala-mūtra-kaṣāyakāḥ''' : Kot ("Schmutz", [[Mala]]), Urin ([[Mutra]]) und (ähnliche) Unreinheiten ([[Kashayaka]])
:'''rasasya''' : der Essenz ([[Rasa]] des Nahrungssafts, der Samenflüssigkeit, der Lebenskraft)
:'''cāraṇam''' : das Durchlaufenlassen, Aktivieren ([[Charana]])
:'''gātre''' : im Körper ([[Gatra]])
:'''nāḍī-dvāreṇa''' : vermittels der, durch ([[Dvara]]) die feinstofflichen Energikanäle ([[Nadi]])
:'''sarvadā''' : immer, jederzeit ([[Sarvada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Falls hier [[Dosha]] nicht im allgemeinen Sinne als "Störung" gemeint ist, handelt es sich aus [[Ayurveda|ayurvedischer]] Sicht um gestörte [[Dosha]]s ("Schaden, Fehler, Gebrechen"), d.h. um ein Übermaß an [[Vata]], [[Pitta]] oder [[Kapha]] (vgl. Vers 9.7).

Aus [[Ayurveda|ayurvedisch]]er Sicht ist die Lebenskraft [[Ojas]] die Essenz aller sieben Körpergewebe ([[Dhatu]]), einschließlich des männlichen Samens ([[Shukra]]).

Die "Essenz der Essenz der Essenz" läuft auf die "Essenz der Lebenskraft ([[Prana]])" hinaus, die auch [[Bindu]] genannt wird (vgl. die Anm. zu Vers 7.15 sowie den folgenden Vers 14.14).

== Viveka 14 Vers 14: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मारणं कालयोगेन रसद्वयस्य मेलकम् | </big>
:'''<big>मध्यमानुप्रवेशो ऽपि योगिनो ऽभ्यासयोगतः || १४.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>māraṇaṃ kāla-yogena rasa-dvayasya melakam | </big>
:'''<big>madhyamānupraveśo 'pi yogino 'bhyāsa-yogataḥ || 14.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Stillstand des Windes in Verbindung mit dem richtigen Zeitpunkt, die Vereinigung der beiden Essenzen,

:'''wie auch der Eintritt (des Lebenshauchs) in die (Göttin der) Mitte (gelingt) dem Yogin infolge des (regelmäßigen) Praktizierens.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''māraṇam''' : das Erstarren, der Stillstand ([[Marana]] des Windes bzw. Atems)
:'''kāla-yogena''' : in Verbindung ([[Yoga]]) mit dem richtigen Zeitpunkt ([[Kala]])
:'''rasa-dvayasya''' : der beiden ("Paar", [[Dvaya]]) Essenzen ([[Rasa]])
:'''melakam''' : die Verbindung, Vereinigung ([[Melaka]])
:'''madhyamānupraveśaḥ''' : der Eintritt ([[Anupravesha]] des Lebenshauchs [[Prana]]) in die (Göttin der) Mitte ([[Madhyama]])
:'''api''' : auch, ferner, sogar ([[Api]])
:'''yoginaḥ''' : (gelingt) dem [[Yogin]]
:'''abhyāsa-yogataḥ''' : infolge ([[Yogatas]]) des Praktizierens ([[Abhyasa]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zum Begriff [[Marana]] vgl. die Anm. zu Vers 7.23. Dort heißt es, dass der Wind bzw. Atem ([[Vayu]]) im mittleren Kanal ([[Madhyama]]) erstarrt bzw. erstirbt ('''mriyate''').

Der Ausdruck '''kāla-yogena''' "in Verbindung mit dem richtigen Zeitpunkt" erschien bereits in Vers 4.6 im Zusammenhang mit der Tagundnachtgleiche ([[Vishuva]]).

In der Formulierung '''rasa-dvayasya melakam''' steht [[Rasa]] ("Essenz") im Sinne von [[Bindu]], von dem ein männlicher Aspekt ([[Bija]]) und ein weiblicher Aspekt ([[Rajas]]) unterschieden wird (vgl. Vers 7.8).

In Vers 24.1 heißt es analog '''bindu-dvayasya melakam''' "die Vereinigung der beiden Tropfen ([[Bindu]])".

== Viveka 14 Vers 15: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कर्णधारं गुरुं प्राप्य कृत्वा नौकां तनुं नराः | </big>
:'''<big>अभ्यासवाहनासक्तास्तरन्ति भवसागरम् || १४.१५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>karṇa-dhāraṃ guruṃ prāpya kṛtvā naukāṃ tanuṃ narāḥ | </big>
:'''<big>abhyāsa-vāhanāsaktās taranti bhava-sāgaram || 14.15 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Menschen, die einen Lehrer als Steuermann gewonnen haben, den Körper zu einem Boot gemacht haben,

:'''(und) an das Segel der Praxis gewöhnt sind, überqueren den Ozean der weltlichen Existenzen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''karṇa-dhāram''' : als Steuermann ([[Karnadhara]])
:'''gurum''' : einen Lehrer, Meister ([[Guru]])
:'''prāpya''' : die gewonnen, erlangt haben ("erlangt habend", pra + [[ap|āp]])
:'''kṛtvā''' : gemacht haben ([[kri|kṛ]])
:'''naukām''' : zu einem Boot ([[Nauka]])
:'''tanum''' : den Körper ([[Tanu]])
:'''narāḥ''' : die Männer, Menschen ([[Nara]])
:'''abhyāsa-vāhanāsaktāḥ''' : die an das Ruder, Segel ([[Vahana]]) der Praxis ([[Abhyasa]]) gewöhnt sind ([[Asakta]])
:'''taranti''' : überqueren, überwinden ([[tri|tṛ]])
:'''bhava-sāgaram''' : den Ozean der weltlichen Existenzen ([[Bhavasagara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 14 Vers 16: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यदि देवाः स्वयं ज्ञानं कथयन्ति मुहुर्मुहुः | </big>
:'''<big>तदाप्यभ्यासतो योगः स्फुटीभवति योगिनाम् || १४.१६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yadi devāḥ svayaṃ jñānaṃ kathayanti muhur muhuḥ | </big>
:'''<big>tadāpy abhyāsato yogaḥ sphuṭī-bhavati yoginām || 14.16 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn die Götter höchstpersönlich das Wissen mitteilen (sollten), noch und noch -

:'''trotzdem wird den Yogins die Einheitserfahrung (nur) durch Übungspraxis offenbar.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yadi''' : wenn, falls ([[Yadi]])
:'''devāḥ''' : die Götter ([[Deva]])
:'''svayam''' : höchstpersönlich ("selbst", [[Svayam]])
:'''jñānam''' : das Wissen ([[Jnana]])
:'''kathayanti''' : mitteilen, verraten, lehren (sollten, [[kath]])
:'''muhur muhuḥ''' : wiederholt, immer wieder, noch und noch ([[Muhur]])
:'''tadāpi''' : dennoch, trotzdem ([[Tada]] + [[Api]])
:'''abhyāsataḥ''' : durch Übungspraxis, Wiederholung, Training ([[Abhyasa]]+[[tas]])
:'''yogaḥ''' : die Einheitserfahrung, (der Zustand des) [[Yoga]]
:'''sphuṭī-bhavati''' : wird klar, deutlich, offenbar ([[Sphuti]] + [[bhu|bhū]])
:'''yoginām''' : den [[Yogin]]s

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 14 Vers 17: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>दह्यन्ते सर्वपापानि जन्मकोटिकृतानि च | </big>
:'''<big>इहैवाभ्यासयोगेन तृणानि वह्निना यथा || १४.१७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dahyante sarva-pāpāni janma-koṭi-kṛtāni ca | </big>
:'''<big>ihaivābhyāsa-yogena tṛṇāni vahninā yathā || 14.17 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Alle Vergehen, selbst wenn sie in zehn Millionen Leben begangen wurden,

:'''werden infolge der Praxis noch in diesem Leben verbrannt - wie Grashalme im Feuer.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dahyante''' : werden verbrannt ([[dah]])
:'''sarva-pāpāni''' : alle ([[Sarva]]) Fehltritte, Vergehen ([[Papa]])
:'''janma-koṭi-kṛtāni''' : die in zehn Millionen ([[Koti]]) Leben ([[Janman]]) begangen wurden ([[Krita]])
:'''ca''' : auch, selbst, sogar ([[Cha]])
:'''iha''' : hier (auf Erden), in diesem (Leben, [[Iha]])
:'''eva''' : gerade, noch, schon ([[Eva]])
:'''abhyāsa-yogena''' : vermittelst, infolge ([[Yoga]]) der Praxis ([[Abhyasa]])
:'''tṛṇāni''' : Grashalme, Stroh ([[Trina]])
:'''vahninā''' : durch Feuer ([[Vahni]])
:'''yathā''' : wie ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 14 Vers 18: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तपांसि यानि कथ्यन्ते यज्ञदानव्रतानि च | </big>
:'''<big>कोटिकोटिगुणैस्तानि भवन्त्यभ्यासयोगतः || १४.१८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tapāṃsi yāni kathyante yajña-dāna-vratāni ca | </big>
:'''<big>koṭi-koṭi-guṇais tāni bhavanty abhyāsa-yogataḥ || 14.18 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Opfer, Spenden und Gelübde aber, die als Bußübungen gelten,

:'''gedeihen infolge der Praxis um das zehn Millionen mal Zehnmillionenfache.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tapāṃsi''' : Bußübungen, Askesepraktiken ([[Tapas]])
:'''yāni''' : die ("welche", [[Yad]])
:'''kathyante''' : die heißen, gelten als ([[kath]])
:'''yajña-dāna-vratāni''' : Opfer ([[Yajna]]), Spenden ([[Dana]]) und Gelübde ([[Vrata]])
:'''ca''' : und, auch, aber ([[Cha]])
:'''koṭi-koṭi-guṇaiḥ''' : um das zehn Millionen ([[Koti]]) mal Zehnmillionenfache ([[Koti]]-[[Guna]]), d.h. um das 100 Billionenfache
:'''tāni''' : die, diese ([[Tad]])
:'''bhavanti''' : entstehen, kommen zum Vorschein, gedeihen ([[bhu|bhū]])
:'''abhyāsa-yogataḥ''' : infolge ([[Yogatas]]) der Praxis ([[Abhyasa]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Tapas]] "Wärme, Hitze, Glut" bezeichnet u.a. Askesepraktiken zum Erzeugen innerer Hitze, die zur Läuterung und dem "Verbrennen" früherer Vergehen dienen.

Im vorangehenden Vers 14.17. wurde gesagt, dass selbst die in zehn Millionen ([[Koti]]) Leben begangenen ('''janma-koṭi-kṛtāni''') Vergehen ([[Papa]]) innerhalb eines der Praxis gewidmenten Lebens verbrennen ('''dahyante'''). Nun heißt es sinngemäß, dass die entsprechenden Sühnepraktiken wie Askese usw. 100 billionenfach ('''koṭi-koṭi-guṇaiḥ''' = zehn Millionen mal zehn Millionen) wirksamer sind als normalerweise.

Angenommen, eine Bußübung (bspw. ein 28tägiges Mond-Fasten) sühnt jeweils ein Vergehen aus der Vergangenheit (bspw. eine Nichteinhaltung der Reinheitsgebote). Wenn innerhalb eines Lebens zehn Millionen Vergehen begangen worden wären, und eine einzige Bußübung (infolge der Übungspraxis) um das zehn Millionen mal zehn Millionenfache wirkt, so wären dadurch bereits zehn Millionen Vergehen pro zehn Millionen Leben – d.h. 100 Billionen Vergehen – gesühnt worden.

== Viveka 14 Vers 19: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्रकृतयो गुणा दोषा व्याधयो विविधास्तनौ | </big>
:'''<big>नश्यन्त्यभ्यासयोगेन खे मेघा वायुना यथा || १४.१९ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>prakṛtayo guṇā doṣā vyādhayo vividhās tanau | </big>
:'''<big>naśyanty abhyāsa-yogena khe meghā vāyunā yathā || 14.19 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Prakritis, die Gunas, die Doshas (und daraus resultierende) verschiedenartige Krankheiten im Körper

:'''verschwinden infolge der Praxis wie Wolken am Himmel durch den Wind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prakṛtayaḥ''' : die [[Prakriti]]s
:'''guṇāḥ''' : die [[Guna]]s
:'''doṣāḥ''' : die [[Dosha]]s
:'''vyādhayaḥ''' : Krankheiten ([[Vyadhi]])
:'''vividhāḥ''' : verschiedenartige ([[Vividha]])
:'''tanau''' : im Körper ([[Tanu]])
:'''naśyanti''' : verschwinden ([[nash|naś]])
:'''abhyāsa-yogena''' : vermittelst, infolge ([[Yoga]]) der Praxis ([[Abhyasa]])
:'''khe''' : am Himmel, im Luftraum ([[Kha]])
:'''meghāḥ''' : Wolken ([[Megha]])
:'''vāyunā''' : durch den Wind ([[Vayu]])
:'''yathā''' : wie ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die [[Prakriti]]s (Plural) wurden im neunten Kapitel ausführlich behandelt. Vers 9.3 unterscheidet sie in zwei Arten: körperlichen ([[Sharira]]) und geistigen ([[Chaittika]]) Ursprungs.

Laut Vers 9.7 beziehen sich erstere auf [[Vata]], [[Pitta]] und [[Kapha]] und deren Unterarten, d.h. auf die drei [[Dosha]]s.

Auf den Geist ([[Chitta]]) wirken insbesondere die drei [[Guna]]s [[Sattva]], [[Rajas]] und [[Tamas]] ein (vgl. Verse 10.4 ff.).

= Kapitel 15: Die Untersuchung der schwachen (Person) – mṛdu-vivekaḥ =

== Viveka 15 Vers 1: Vier Arten von Personen ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सत्त्वाश्चतुर्विधा ज्ञेया मृदुमध्याधिमात्रकाः | </big>
:'''<big>अधिमात्रतराः श्रेष्ठा भवाब्धिलङ्घने क्षमाः || १५.१ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>sattvāś catur-vidhā jñeyā mṛdu-madhyādhimātrakāḥ | </big>
:'''<big>adhimātratarāḥ śreṣṭhā bhavābdhi-laṅghane kṣamāḥ || 15.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Personen sind als von vierfacher Art zu kennen: die Schwachen, Mittelmäßigen, Ausgezeichneten (und)

:'''die Aller-ausgezeichnetsten, die am besten zur Überquerung des Ozeans der Existenzen imstande sind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sattvāḥ''' : die Charaktere, Wesen, Personen ([[Sattva]])
:'''catur-vidhāḥ''' : als von vierfacher Art ([[Chaturvidha]])
:'''jñeyāḥ''' : sind zu (er)kennen ([[Jneya]])
:'''mṛdu-madhyādhimātrakāḥ''' : die Schwachen ([[Mridu]]), Mittelmäßigen ([[Madhya]] und) Ausgezeichneten ("über die Maßen", [[Adhimatraka]])
:'''adhimātratarāḥ''' : die Aller-ausgezeichnetsten ("mehr als über die Maßen", [[Adhimatratara]])
:'''śreṣṭhāḥ''' : (als) die besten, die (am) besten ([[Shreshtha]])
:'''bhavābdhi-laṅghane''' : zur Überquerung, Überwindung ("Überspringen", [[Langhana]]) des Ozeans der Existenzen ([[Bhavabdhi]])
:'''kṣamāḥ''' : die fähig, imstande sind ([[Kshama]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 15 Vers 2: Die schwache Person (Mridu) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>चतुर्णामेव सत्त्वानां प्रथमे कथिते मृदुः | </big>
:'''<big>कथ्यन्ते प्रथमे तेन मृदूनां लक्षणानि च || १५.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>caturṇām eva sattvānāṃ prathame kathite mṛduḥ | </big>
:'''<big>kathyante prathame tena mṛdūnāṃ lakṣaṇāni ca || 15.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Da von diesen vier Personen der Schwache als erster genannt wurde,

:'''werden daher auch die Merkmale der Schwachen zuerst genannt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''caturṇām''' : von den vier ([[Chatur]])
:'''eva''' : (die Partikel [[Eva]] hebt hier lediglich das vorangehende Wort hervor)
:'''sattvānām''' : Charakteren, Wesen, Personen ([[Sattva]])
:'''prathame''' : (da) als erster ([[Prathama]])
:'''kathite''' : genannt wurde ([[Kathita]])
:'''mṛduḥ''' : der Schwache ([[Mridu]])
:'''kathyante''' : werden genannt ([[kath]])
:'''prathame''' : als erstes, zuerst
:'''tena''' : daher, deshalb ([[Tena]])
:'''mṛdūnām''' : der Schwachen ([[Mridu]])
:'''lakṣaṇāni''' : die Merkmale, Kennzeichen ([[Lakshana]])
:'''ca''' : aber, auch ([[Cha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 15 Vers 3: Die schwache Person (Mridu) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>व्याधिता दुर्बला वृद्धा निःसत्त्वा गृहवासिनः | </big>
:'''<big>मन्दोत्साहा मन्दवीर्या ज्ञातव्या मृदवो नराः || १५.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vyādhitā dur-balā vṛddhā niḥsattvā gṛha-vāsinaḥ | </big>
:'''<big>mandotsāhā manda-vīryā jñātavyā mṛdavo narāḥ || 15.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Kränkliche, schwächliche, alte, teilnahmslose, in Häusern wohnende,

:'''willensschwache, ängstliche Menschen sollen als die "Schwachen" erkannt werden.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vyādhitāḥ''' : kranke, kränkliche ([[Vyadhita]])
:'''dur-balāḥ''' : schwache, schwächliche ([[Durbala]])
:'''vṛddhāḥ''' : alte, bejahrte ([[Vriddha]])
:'''niḥsattvāḥ''' : elende, erbärmliche, teilnahmslose, unentschlossene ([[Nihsattva]])
:'''gṛha-vāsinaḥ''' : im eigenen Hause wohnende, Haushalter ([[Grihavasin]])
:'''mandotsāhāḥ''' : willensschwache, von schwacher Entschlusskraft ([[Mandotsaha]])
:'''manda-vīryāḥ''' : ängstliche, von geringer Tapferkeit ([[Mandavirya]])
:'''jñātavyāḥ''' : sind zu erkennen, sollen erkannt werden ([[Jnatavya]])
:'''mṛdavaḥ''' : (als) die schwachen ([[Mridu]])
:'''narāḥ''' : Männer, Menschen ([[Nara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Grihavasin]] bezeichnet einen im eigenen Haus ([[Griha]]) wohnenden ([[Vasin]]) Mann, der im Gegensatz zum [[Grihastha]] nicht notwendigerweise ein verheirateter Familienvater sein muss (vgl. Vers 19.6).

== Viveka 15 Vers 4: Die schwache Person (Mridu) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एषां द्वादशवर्षेण चैकावस्था प्रसिध्यति | </big>
:'''<big>मृदुश्च सर्वसत्त्वानां कनिष्ठः समुदाहृतः || १५.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>eṣāṃ dvādaśa-varṣeṇa caikāvasthā prasidhyati | </big>
:'''<big>mṛduś ca sarva-sattvānāṃ kaniṣṭhaḥ samudāhṛtaḥ || 15.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Und innerhalb von zwölf Jahren gelingt ihnen eine Stufe.

:'''Die schwache (Person) wird aber als die geringste von allen Personen bezeichnet.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''eṣām''' : ihnen, diesen ([[Etad]])
:'''dvādaśa-varṣeṇa''' : innerhalb von, nach zwölf ([[Dvadasha]]) Jahren ([[Varsha]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''ekāvasthā''' : eine ([[Eka]], d.h. die erste) Stufe ([[Avastha]])
:'''prasidhyati''' : gelingt, ist erfolgreich (pra + [[sidh]])
:'''mṛduḥ''' : der Schwache ([[Mridu]])
:'''ca''' : und, aber
:'''sarva-sattvānām''' : von allen ([[Sarva]]) Charakteren, Wesen, Personen ([[Sattva]])
:'''kaniṣṭhaḥ''' : (als) der geringste, niedrigste ([[Kanishtha]])
:'''samudāhṛtaḥ''' : wird bezeichnet ([[Samudahrita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Avastha]] "Stufe, Grad" bezieht sich hier auf die in Vers 19.2 genannten vier "Stufen des [[Yoga]]" ('''yogāvasthāḥ''').

= Kapitel 16: Die Untersuchung der mittelmäßigen (Person) – madhya-vivekaḥ =

== Viveka 16 Vers 1: Die mittelmäßige Person (Madhya) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अतिप्रौढा भवारूढाः समवीर्यबलान्विताः | </big>
:'''<big>समबुद्धिसमाभ्यासाः समकायाः समागमाः || १६.१ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>ati-prauḍhā bhavārūḍhāḥ sama-vīrya-balānvitāḥ | </big>
:'''<big>sama-buddhi-samābhyāsāḥ sama-kāyāḥ samāgamāḥ || 16.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Älter als von mittleren Jahren, im weltlichen Dasein stehend, mit mittelmäßiger Tapferkeit und Kraft begabt,

:'''von mittelmäßiger Intelligenz und Praxis, von mittelmäßigem Körper, von mittelmäßiger Bildung, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ati-prauḍhāḥ''' : älter als ("darüber hinaus", [[Ati]]) von mittleren Jahren ([[Praudha]])
:'''bhavārūḍhāḥ''' : im weltlichen Dasein ([[Bhava]]) stehend ([[Arudha]])
:'''sama-vīrya-balānvitāḥ''' : mit mittelmäßiger ([[Sama]]) Tapferkeit ("Männlichkeit", [[Virya]]) und Kraft ([[Bala]]) versehen, begabt ([[Anvita]])
:'''sama-buddhi-samābhyāsāḥ''' : von mittelmäßiger Intelligenz ([[Buddhi]]) und Praxis ([[Abhyasa]])
:'''sama-kāyāḥ''' : von mittelmäßigem Körper ([[Kaya]])
:'''samāgamāḥ''' : von mittelmäßiger Bildung, Kenntnis, Aneignung von Wissen ([[Agama]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Satz und die Aufzählung der Eigenschaften wird im folgenden Vers fortgesetzt.

== Viveka 16 Vers 2: Die mittelmäßige Person (Madhya) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मध्यस्था योगमार्गेषु तथा मध्यवयोगताः | </big>
:'''<big>मध्योत्साहा मध्यरागा ज्ञातव्या मध्यविक्रमाः || १६.२ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>madhya-sthā yoga-mārgeṣu tathā madhya-vayo-gatāḥ | </big>
:'''<big>madhyotsāhā madhya-rāgā jñātavyā madhya-vikramāḥ || 16.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... sie befinden sich im mittleren Bereich der Pfade des Yoga, desgleichen befinden sie sich im mittleren Alter,

:'''(und) sollen erkannt werden als von mittelmäßiger Entschlusskraft, von mittelmäßiger Leidenschaft (und) als von mittelmäßigem Mut.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''madhya-sthāḥ''' : sie befinden sich in der Mitte, im mittleren Bereich ([[Madhyastha]])
:'''yoga-mārgeṣu''' : hinsichtlich der Pfade, Wege ([[Marga]]) des [[Yoga]]
:'''tathā''' : ebenso, desgleichen ([[Tatha]])
:'''madhya-vayo-gatāḥ''' : sie befinden sich ([[Gata]]) im mittleren Alter ([[Madhyavayas]])
:'''madhyotsāhāḥ''' : (als) von mittelmäßiger ([[Madhya]]) Willenskraft, Entschlusskraft ([[Utsaha]])
:'''madhya-rāgāḥ''' : (als) von mittelmäßiger ([[Madhya]]) Leidenschaft ([[Raga]])
:'''jñātavyāḥ''' : sind zu erkennen, sollen erkannt werden ([[Jnatavya]])
:'''madhya-vikramāḥ''' : (als) von mittelmäßigem ([[Madhya]]) Mut, Tapferkeit ([[Vikrama]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers ist die direkte Fortsetzung des im vorangehenden Vers 16.1 begonnenen Satzes, und muss daher mit diesem gemeinsam gelesen werden.

== Viveka 16 Vers 3: Die mittelmäßige Person (Madhya) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वर्षैरष्टभिरेषां द्वितीयावस्था प्रसिध्यति | </big>
:'''<big>मध्यपुण्या गतौ मध्यास्तेनैते मध्यमाः स्मृताः || १६.३ || </big>
| valign="top" width=720|
:'''<big>varṣair aṣṭabhir eṣāṃ dvitīyāvasthā prasidhyati | </big>
:'''<big>madhya-puṇyā gatau madhyās tenaite madhyamāḥ smṛtāḥ || 16.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Innerhalb von acht Jahren gelingt ihnen die zweite Stufe.

:'''Sie sind von mittelmäßigem religiösem Verdienst (und) hinsichtlich ihres Glücks mittelmäßig - daher gelten sie als die Mittelmäßigen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''varṣaiḥ''' : Jahren ([[Varsha]])
:'''aṣṭabhiḥ''' : innerhalb von, nach acht ([[Ashta]])
:'''eṣām''' : ihnen, diesen ([[Etad]])
:'''dvitīyāvasthā''' : die zweite ([[Dvitiya]]) Stufe ([[Avastha]])
:'''prasidhyati''' : gelingt, ist erfolgreich (pra + [[sidh]])
:'''madhya-puṇyāḥ''' : (sie sind) von mittelmäßigem ([[Madhya]]) religiösem Verdienst ([[Punya]])
:'''gatau''' : hinsichtlich ihres Zustands, Glücks, Schicksals ([[Gati]])
:'''madhyāḥ''' : mittelmäßig
:'''tena''' : daher, deshalb ([[Tena]])
:'''ete''' : sie, diese ([[Etad]])
:'''madhyamāḥ''' : (als) die Mittelmäßigen
:'''smṛtāḥ''' : sie gelten ("werden erinnert", [[Smrita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Lesung '''dvitīyāvasthā prasidhyati''' ist insofern ungewöhnlich, als die Silbe '''dvi''' von '''dvitīya''' die achte bzw. letzte Silbe des ersten [[Pada]] ist, und somit das zweite Versviertel mit einem unvollständigen Wort beginnt ('''-tīya''' ist ein [[Pratyaya|Suffix]]). Dies widerspricht den allgemein beachteten Regeln der Dichtkunst, und kommt auch innerhalb des Textes der [[Amrita Siddhi]] nur ein einziges mal vor.

Keine der übrigen Handschriften bietet hierzu eine fehlerfreie, akzeptable Variante. Denkbar und [[Chhandas|metrisch]] korrekt wäre allerdings die Lesung '''ca dvikāvasthā prasidhyati''' ([[Cha]] ist die letze Silbe des ersten [[Pada]]). So ergäbe sich zudem mit [[Dvika]] "zwei" eine Analogie zu [[Trika]] "drei" in '''trikāvasthādhi-mātrāṇāṃ''' in Vers 17.3.

= Kapitel 17: Die Untersuchung der ausgezeichneten (Person) – adhi-mātra-vivekaḥ =

== Viveka 17 Vers 1: Die ausgezeichnete Person (Adhimatra) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=520|
:'''<big>वीर्यवन्तः क्षमावन्तो दयावन्तो महाशयाः | </big>
:'''<big>स्वस्थानसुखिताः स्वस्था वयःस्थाः स्थिरबुद्धयः || १७.१ || </big>
| valign="top" width=730|
:'''<big>vīryavantaḥ kṣamāvanto dayāvanto mahāśayāḥ | </big>
:'''<big>sva-sthāna-sukhitāḥ sva-sthā vayaḥ-sthāḥ sthira-buddhayaḥ || 17.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Energetisch, geduldig, mitfühlend, hochgesinnt,

:'''zufrieden mit der eigenen (sozialen) Stellung, gesund, im besten Alter, entschlossen, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vīryavantaḥ''' : energetisch, energisch ([[Viryavant]])
:'''kṣamāvantaḥ''' : geduldig ([[Kshamavant]])
:'''dayāvantaḥ''' : mitfühlend ([[Dayavant]])
:'''mahāśayāḥ''' : hochgesinnt, edel ([[Mahashaya]])
:'''sva-sthāna-sukhitāḥ''' : mit der eigenen (sozialen) Stellung ([[Svasthana]]) zufrieden ("glücklich", [[Sukhita]])
:'''sva-sthāḥ''' : gesund, wohlauf ([[Svastha]])
:'''vayaḥ-sthāḥ''' : erwachsen, im besten Alter ([[Vayahstha]])
:'''sthira-buddhayaḥ''' : festen Sinnes, entschlossen ([[Sthirabuddhi]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Satz und die Aufzählung der Eigenschaften wird in den folgenden beiden Versen fortgesetzt.

== Viveka 17 Vers 2: Die ausgezeichnete Person (Adhimatra) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>साक्षराः संपदाः शूराः साभ्यासाश्च दमान्विताः | </big>
:'''<big>सदा सत्कारसंयुक्ताः सभ्याः सद्गुणशालिनः || १७.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sākṣarāḥ saṃpadāḥ śūrāḥ sābhyāsāś ca damānvitāḥ | </big>
:'''<big>sadā sat-kāra-saṃyuktāḥ sabhyāḥ sad-guṇa-śālinaḥ || 17.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... beredt, überaus tüchtig, mutig, (stets) praktizierend und selbstbeherrscht,

:'''jederzeit freundliche Behandlung erweisend, kultiviert, reichlich versehen mit guten Eigenschaften, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sākṣarāḥ''' : beredt ([[Sakshara]])
:'''saṃpadāḥ''' : vollendet, im besten Zustand, überaus tüchtig ([[Sampada]])
:'''śūrāḥ''' : mutig, tapfer ([[Shura]])
:'''sābhyāsāḥ''' : mit der Übungspraxis verbunden, praktizierend ([[Sabhyasa]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''damānvitāḥ''' : selbstbeherrscht, mit Selbstbeherrschung ([[Dama]]) versehen ([[Anvita]])
:'''sadā''' : immer, jederzeit, jedesmal ([[Sada]])
:'''sat-kāra-saṃyuktāḥ''' : freundliche Behandlung ([[Satkara]]) erweisend ("versehen mit", [[Samyukta]])
:'''sabhyāḥ''' : gebildet, kultiviert ([[Sabhya]])
:'''sad-guṇa-śālinaḥ''' : reichlich versehen mit ([[Shalin]]) guten Eigenschaften ([[Sadguna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Satz und die Aufzählung der Eigenschaften wird im folgenden Vers fortgesetzt.

== Viveka 17 Vers 3: Die ausgezeichnete Person (Adhimatra) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ज्ञातव्याः पुण्यकर्माणो योगिनः सिद्धमार्गतः | </big>
:'''<big>त्रिकावस्थाधिमात्राणां षड्भिर्वर्षैः प्रसिध्यति || १७.३ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>jñātavyāḥ puṇya-karmāṇo yoginaḥ siddha-mārgataḥ | </big>
:'''<big>trikāvasthādhi-mātrāṇāṃ ṣaḍbhir varṣaiḥ prasidhyati || 17.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... sind sie als gut handelnde Yogins auf dem Pfad der Vollkommenen zu erkennen.

:'''Die dritte Stufe gelingt den Ausgezeichneten innerhalb von sechs Jahren.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''jñātavyāḥ''' : sie sind zu erkennen, sollen erkannt werden ([[Jnatavya]])
:'''puṇya-karmāṇaḥ''' : (als) gut handelnde, rechtschaffene, tugendhafte ([[Punyakarman]])
:'''yoginaḥ''' : [[Yogin]]s
:'''siddha-mārgataḥ''' : auf dem Pfad ([[Marga]]+[[tas]]) der Vollkommenen ([[Siddha]])
:'''trikāvasthā''' : die dritte ([[Trika]]) Stufe ([[Avastha]])
:'''adhi-mātrāṇām''' : den Ausgezeichneten ([[Adhimatraka]])
:'''ṣaḍbhiḥ''' : innerhalb von, nach sechs ([[Shash]])
:'''varṣaiḥ''' : Jahren ([[Varsha]])
:'''prasidhyati''' : gelingt (pra + [[sidh]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Punyakarman]] kann auch "ein gutes ([[Punya]]) [[Karma]] habend" bedeuten.

Dieser Vers ist die direkte Fortsetzung des im Vers 17.1 begonnenen und in Vers 17.2 weitergeführten Satzes, und muss daher mit diesen gemeinsam gelesen werden.

= Kapitel 18: Die Untersuchung der aller-ausgezeichnetsten Person – adhi-mātratara-sattva-vivekaḥ =

== Viveka 18 Vers 1: Die aller-ausgezeichnetste Person (Adhimatratara) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>महाबला महाकाया महावीर्या गुणान्विताः | </big>
:'''<big>महामहोषिताः शान्ता महाकारुणिका नराः || १८.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mahā-balā mahā-kāyā mahā-vīryā guṇānvitāḥ | </big>
:'''<big>mahā-mahoṣitāḥ śāntā mahā-kāruṇikā narāḥ || 18.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Überaus stark, von stattlicher Statur, von großer Wirksamkeit, tugendreich -

:'''als große Lichter leuchtende, friedvolle, überaus mitfühlende Männer, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mahā-balāḥ''' : überaus stark, mächtig ([[Mahabala]])
:'''mahā-kāyāḥ''' : von stattlicher Statur ("mit mächtigem Körper", [[Mahakaya]])
:'''mahā-vīryāḥ''' : von großer Tapferkeit, Energie, Wirksamkeit ([[Mahavirya]])
:'''guṇānvitāḥ''' : tugendreich, versehen ([[Anvita]]) mit (löblichen) Eigenschaften, Tugenden, Vorzügen ([[Guna]])
:'''mahā-mahoṣitāḥ''' : in (ihrem) großen Licht ([[Mahamahas]]) verweilend, als große Lichter leuchtend ([[Ushita]])
:'''śāntāḥ''' : still, sanft, friedvoll ([[Shanta]])
:'''mahā-kāruṇikāḥ''' : überaus mitfühlend ([[Mahakarunika]])
:'''narāḥ''' : Männer ([[Nara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] '''mahā-mahoṣitāḥ''' besteht aus den beiden Bestandteilen [[Mahamahas]] und [[Ushita]], wobei ein sogenannter "doppelter [[Sandhi]]" vorliegt: '''mahā-mahas + uṣitāḥ''' wird unter Ausfall von [[Visarga]] zu '''mahā-maha + uṣitāḥ''' und dieses zu '''mahā-mahoṣitāḥ'''.

Es könnte auch bedeuten "hell geworden ([[Ushita]]) wie ein großes Licht am Himmel ([[Mahamahas]])".

Weitere mögliche Bedeutungen der Verbindung [[Maha]] "groß" + [[Mahas]] wären: "in großer Freude, Macht, Herrlichkeit, Fülle; in großem Glanz, Machtglanz, Überfluss".

Dieser Satz und die Aufzählung der Eigenschaften wird in den folgenden Versen fortgesetzt.

== Viveka 18 Vers 2: Die aller-ausgezeichnetste Person (Adhimatratara) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वशास्त्रकृताभ्यासाः सर्वलक्षणभूषिताः | </big>
:'''<big>सर्वज्ञसदृशाकाराः सर्वव्याधिविवर्जिताः || १८.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sarva-śāstra-kṛtābhyāsāḥ sarva-lakṣaṇa-bhūṣitāḥ | </big>
:'''<big>sarva-jña-sadṛśākārāḥ sarva-vyādhi-vivarjitāḥ || 18.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... die in allen Lehrtexten ihre Studien gemacht haben, mit allerlei glücksverheißenden Kennzeichen geschmückt sind,

:'''deren äußere Erscheinung der des Allwissenden ähnelt, die von jeglichen Krankheiten frei sind, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarva-śāstra-kṛtābhyāsāḥ''' : die in allen ([[Sarva]]) Lehrtexten ([[Shastra]]) ihre Studien ([[Abhyasa]]) gemacht haben ([[Krita]])
:'''sarva-lakṣaṇa-bhūṣitāḥ''' : die mit allerlei glücksverheißenden Kennzeichen ([[Lakshana]]) geschmückt sind ([[Bhushita]])
:'''sarva-jña-sadṛśākārāḥ''' : deren Gestalt, äußere Erscheinung ([[Akara]]) der des Allwissenden ([[Sarvajna]]) ähnelt ([[Sadrisha]])
:'''sarva-vyādhi-vivarjitāḥ''' : die von jeglichen Krankheiten ([[Vyadhi]]) frei sind ([[Vivarjita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der "Allwissende" ([[Sarvajna]]) kann sich auf [[Buddha]] oder [[Shiva]] beziehen.

Dieser Satz und die Aufzählung der Eigenschaften wird in den folgenden beiden Versen fortgesetzt.

== Viveka 18 Vers 3: Die aller-ausgezeichnetste Person (Adhimatratara)==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नवयौवनसंपन्ना निर्विकारा नरोत्तमाः | </big>
:'''<big>निर्मोहाश्च निरातङ्का निर्विघ्नास्तु निराकुलाः || १८.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nava-yauvana-saṃpannā nirvikārā narottamāḥ | </big>
:'''<big> nirmohāś ca nirātaṅkā nirvighnās tu nirākulāḥ || 18.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... die in der vollen Jugendblüte stehen, unbeeinträchtigt, die besten unter den Menschen,

:'''auch frei von Illusion, (daher) kein Leiden verursachend, auf keinerlei Hindernisse stoßend, (da) nicht verwirrt, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nava-yauvana-saṃpannāḥ''' : die in der vollen ("frischen", [[Nava]]) Jugendblüte ([[Yauvana]]) stehen ("gedeihend", [[Sampanna]])
:'''nirvikārāḥ''' : unveränderlich, sich gleich bleibend, unbeeinträchtigt ([[Nirvikara]])
:'''narottamāḥ''' : die besten, vorzüglichsten unter den Menschen ([[Narottama]])
:'''nirmohāḥ''' : frei von Illusion, frei von (Selbst)täuschung ([[Nirmoha]])
:'''ca''' : und, auch, selbst, sogar, aber ([[Cha]])
:'''nirātaṅkāḥ''' : kein Leiden oder Unbehagen verspürend oder verursachend ([[Niratanka]])
:'''nirvighnāḥ''' : auf keine Hindernisse stoßend, ungestört ([[Nirvighna]])
:'''tu''' : doch, sondern, vielmehr ([[Tu]])
:'''nirākulāḥ''' : unbesorgt, ruhig, nicht verwirrt, klar sehend ([[Nirakula]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Narottama]] ist auch ein Beiname [[Buddha]]s und [[Vishnu]]s.

Dieser Satz und die Aufzählung der Eigenschaften wird im folgenden Vers fortgesetzt.

== Viveka 18 Vers 4: Die aller-ausgezeichnetste Person (Adhimatratara) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>जन्मान्तरकृताभ्यासा गोत्रवन्तो गुणान्विताः | </big>
:'''<big>तारयन्ति सर्वसत्त्वांस्तरन्ति स्वयमेव च || १८.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>janmāntara-kṛtābhyāsā gotravanto guṇānvitāḥ | </big>
:'''<big>tārayanti sarva-sattvāṃs taranti svayam eva ca || 18.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... haben sie bereits in vorangegangenen Leben ihre Praxis gemacht, sind (also) mit einer spirituellen Linie verbunden (und daraus resultierenden) Vorzügen versehen

:'''(und) lassen alle Wesen (den Ozean der weltlichen Existenzen) überqueren und überqueren (ihn) auch selbst.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''janmāntara-kṛtābhyāsāḥ''' : haben sie bereits in vorangegangenen Leben ([[Janmantara]] ihre) Studien, Praxis ([[Abhyasa]]) gemacht ([[Krita]])
:'''gotravantaḥ''' : sind mit einer spirituellen Linie (Meister-Schüler-Nachfolge) verbunden ([[Gotravat]])
:'''guṇānvitāḥ''' : tugendreich, versehen ([[Anvita]]) mit (löblichen) Eigenschaften, Tugenden, Vorzügen ([[Guna]])
:'''tārayanti''' : sie lassen überqueren, überwinden ([[tri|tṛ]])
:'''sarva-sattvān''' : alle ([[Sarva]]) Wesen ([[Sattva]])
:'''taranti''' : überqueren, überwinden ([[tri|tṛ]])
:'''svayam''' : selbst ([[Svayam]])
:'''eva''' : so, wie, eben ([[Eva]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Bezeichnung '''guṇānvitāḥ''', die schon in Vers 18.1 erscheint, kann im Kontext des vorliegenden Verses ein wenig differenzierter verstanden werden.

Die "aller-ausgezeichnetsten Personen" helfen allen Wesen, den Daseinswandel ([[Samsara]]) bzw. den "Ozean der weltlichen Existenzen" ([[Bhavasagara]]) zu überwinden (vgl. Vers 14.15: '''taranti bhava-sāgaram'''), und so Befreiung ([[Moksha]], [[Nirvana]]) und damit Unsterblichkeit ([[Amrita]]) zu finden. Hier klingt auch das buddhistische [[Bodhisattva]]-Gelübde an.

Dieser Vers ist die direkte Fortsetzung des im Vers 18.1 begonnenen und in den Versen 18.2-3 weitergeführten Satzes, und muss daher mit diesen gemeinsam gelesen werden.

== Viveka 18 Vers 5: Die aller-ausgezeichnetste Person (Adhimatratara) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अधिमात्रतराः सत्त्वा ज्ञातव्याः सर्वलक्षणैः | </big>
:'''<big>त्रिभिः संवत्सरैरेषां तुर्यावस्था प्रसिध्यति || १८.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>adhi-mātratarāḥ sattvā jñātavyāḥ sarva-lakṣaṇaiḥ | </big>
:'''<big>tribhiḥ saṃvatsarair eṣāṃ turyāvasthā prasidhyati || 18.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die aller-ausgezeichnetsten Personen sollen an all (diesen) Merkmalen erkannt werden.

:'''Innerhalb von drei Jahren gelingt ihnen die vierte Stufe.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''adhi-mātratarāḥ''' : die aller-ausgezeichnetsten ([[Adhimatratara]])
:'''sattvāḥ''' : Personen ([[Sattva]])
:'''jñātavyāḥ''' : sind zu erkennen, sollen erkannt werden ([[Jnatavya]])
:'''sarva-lakṣaṇaiḥ''' : an all ([[Sarva]] diesen) Merkmalen, Kennzeichen ([[Lakshana]])
:'''tribhiḥ''' : innerhalb von, nach drei ([[Tri]])
:'''saṃvatsaraiḥ''' : Jahren ([[Samvatsara]])
:'''eṣām''' : ihnen ("diesen", [[Etad]])
:'''turyāvasthā''' : die vierte ([[Turya]]) Stufe ([[Avastha]])
:'''prasidhyati''' : gelingt (pra + [[sidh]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Laut [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 4 : Synonyme für Samadhi|Vers 4.4]]) ist [[Turya]] eines der Synonyme für [[Samadhi]], den höchsten Bewusstseinszustand.

= Kapitel 19: Die Untersuchung des Zustandekommens der ersten Stufe – prathamāvasthā-niṣpatti-vivekaḥ =

== Viveka 19 Vers 1: Die vier Stufen des Yoga ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अवस्थाभिश्चतसृभिर्योगः संपूर्णतां व्रजेत् | </big>
:'''<big>तासां सङ्क्षेपतो भेदः कथ्यते चानुपूर्वशः || १९.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>avasthābhiś catasṛbhir yogaḥ saṃpūrṇatāṃ vrajet | </big>
:'''<big>tāsāṃ saṅkṣepato bhedaḥ kathyate cānupūrvaśaḥ || 19.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die (mystische) Vereinigung gelangt über vier Stufen zur Vollendung.

:'''Deren Unterscheidung wird (nun) auch in aller Kürze der Reihe nach gelehrt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''avasthābhiḥ''' : Graden, Stufen ([[Avastha]])
:'''catasṛbhiḥ''' : in, über vier ([[Chatur]])
:'''yogaḥ''' : die (mystische) Vereinigung, das Einheitsbewusstsein [[Yoga]]
:'''saṃpūrṇatām''' : zur Vollendung ([[Sampurnata]])
:'''vrajet''' : gelangt ([[vraj]])
:'''tāsām''' : deren ([[Tad]])
:'''saṅkṣepataḥ''' : mit kurzen Worten, in aller Kürze ([[Sankshepatas]])
:'''bhedaḥ''' : Unterscheidung, Differenzierung ([[Bheda]])
:'''kathyate''' : wird (nun) gelehrt ([[kath]])
:'''cha''' : und, aber, auch ([[Cha]])
:'''anupūrvaśaḥ''' : der Reihe nach, in ordungsgemäßer Reihenfolge ([[Anupurvashas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 19 Vers 2: Die vier Stufen des Yoga ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>आरम्भश्च घटश्चैव परिचयस्तृतीयकः | </big>
:'''<big>निष्पन्नः सर्वशेषेषु योगावस्थाः प्रकीर्तिताः || १९.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ārambhaś ca ghaṭaś caiva paricayas tṛtīyakaḥ | </big>
:'''<big>niṣpannaḥ sarva-śeṣeṣu yogāvasthāḥ prakīrtitāḥ || 19.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''"Beginn" und "Topf" sowie "Vertrautheit" als drittes,

:'''"der Vollendete" zu guter letzt - (so) werden die Grade der (mystischen) Vereinigung genannt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ārambhaḥ''' : "Beginn, Anfang" ([[Arambha]], d.h. [[Arambha Avastha]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''ghaṭaḥ''' : "Topf" ([[Ghata]], d.h. [[Ghata Avastha]])
:'''ca''' : und
:'''eva''' : so, ebenso, sowie ([[Eva]])
:'''paricayaḥ''' : "Vertrautheit, Anhäufung" ([[Parichaya]], d.h. [[Parichaya Avastha]])
:'''tṛtīyakaḥ''' : als dritter ([[Tritiyaka]])
:'''niṣpannaḥ''' : "der Vollendete, Vollkommene" ([[Nishpanna]], d.h. [[Nishpatti Avastha]])
:'''sarva-śeṣeṣu''' : zu guter letzt ([[Sarvashesha]])
:'''yogāvasthāḥ''' : die Grade, Stufen ([[Avastha]]) der (mystischen) Vereinigung ([[Yoga]])
:'''prakīrtitāḥ''' : werden genannt ([[Prakirtita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die [[Amrita Siddhi]] ist der früheste (derzeit bekannte) [[Yoga]]text, der diese vier "Stufen" oder "Grade" ([[Avastha]]) benennt und beschreibt.

Dem Ausdruck [[Nishpanna]] entspricht in der [[Hatha Yoga Pradipika]] der Begriff [[Nishpatti]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 69: Avastha Chatushtaya|HYP Vers 4.69]]).

Während es sich bei den Bezeichnungen [[Arambha]], [[Ghata]] und [[Parichaya]] um maskuline Substantive handelt, ist [[Nishpanna]] ein Adjektiv, das kein festgelegtes [[Linga|grammatisches Geschlecht]] hat, da sich dieses nach seinem Bezugswort richtet.

Das Femininum [[Avastha]] ('''avasthā''') scheidet hier als Bezugswort für '''niṣpannaḥ''' (m.) aus. Als solches wäre das Maskulinum [[Krama]] "Schritt, Reihenfolge, Rangordnung" denkbar, insofern es innerhalb des [[Samasa|Kompositum]]s '''niṣpanna-krama''' (m.) in anderen Texten belegt ist.

In Bezug auf '''niṣpannaḥ''' könnte der [[Lokativ]] '''sarva-śeṣeṣu''' auch bedeuten "(der Vollendete) hinsichtlich des ganzen ([[Sarva]]) Rests ([[Shesha]])", d.h. bezüglich der ersten drei Stufen (vgl. Vers 31.1).

== Viveka 19 Vers 3: Die vier Stufen des Yoga ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यां यां प्रविशत्यवस्थां योगी चाभ्यासयोगतः | </big>
:'''<big>तां च तां च गतेश्चिह्नं कथ्यते च समासतः || १९.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yāṃ yāṃ praviśaty avasthāṃ yogī cābhyāsa-yogataḥ | </big>
:'''<big>tāṃ ca tāṃ ca gateś cihnaṃ kathyate ca samāsataḥ || 19.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die jeweilige Stufe, die der Yogin aber infolge der Praxis erreicht,

:'''und das (entsprechende) Anzeichen für (deren) Erreichen wird (nun) in aller Kürze gelehrt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yāṃ yām''' : welche auch immer, die jeweilige ([[Yad]])
:'''praviśati''' : erreicht, betritt (pra + [[vish|viś]])
:'''avasthām''' : Stufe ([[Avastha]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''cha''' : und, aber ([[Cha]])
:'''abhyāsa-yogataḥ''' : infolge ([[Yogatas]]) der Praxis ([[Abhyasa]])
:'''tām ''' : diese ([[Tad]])
:'''ca ''' : und
:'''tām ''' : diese
:'''ca ''' : und
:'''gateḥ''' : des Erreichens ([[Gati]])
:'''cihnam''' : das Anzeichen, Kennnzeichen ([[Chihna]])
:'''kathyate''' : wird (nun) gelehrt ([[kath]])
:'''ca ''' : und, aber, auch
:'''samāsataḥ''' : in aller Kürze, kurzgefasst ([[Samasatas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 19 Vers 4: Die erste Stufe (Arambha) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गुरोः पादप्रसादेन समभ्यर्च्य स्वदेवताम् | </big>
:'''<big>अभ्यासमारभेद्योगी गुरुपार्श्वे प्रयत्नतः | १९.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>guroḥ pāda-prasādena samabhyarcya sva-devatām | </big>
:'''<big>abhyāsam ārabhed yogī guru-pārśve prayatnataḥ || 19.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Nachdem er - (geleitet) von der Gunst der Füße des Meisters - seine persönliche Gottheit verehrt hat,

:'''soll der Yogin an der Seite des Meisters eifrig die Übungspraxis beginnen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''guroḥ''' : des Meisters, Lehrers ([[Guru]])
:'''pāda-prasādena''' : mit der Gnade, (geleitet) von der Gunst ([[Prasada]]) der Füße ([[Pada]])
:'''samabhyarcya''' : nachdem er verehrt, gegrüßt hat ("verehrt habend", sam + abhi + [[arch|arc]])
:'''sva-devatām''' : die eigene, persönliche Gottheit ([[Svadevata]])
:'''abhyāsam''' : die Übungspraxis ([[Abhyasa]])
:'''ārabhet''' : soll beginnen, beginne (ā + [[rabh]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''guru-pārśve''' : an der Seite ([[Parshva]]) des Meisters, Lehrers ([[Guru]])
:'''prayatnataḥ''' : eifrig ([[Prayatna]]+[[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Ausdruck '''guroḥ pāda-prasādena''' deutet an, dass der [[Yogin]] zuerst seinen Meister verehrt, indem er ihm den Kopf zu Füßen legt, und danach - vielleicht in dieser Pose verharrend - ein Gebet an seine persönliche Gottheit ([[Svadevata]]) richtet.

== Viveka 19 Vers 5: Die erste Stufe (Arambha) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शुभे देशे शुभाचारे सज्जनैर्वा समन्विते | </big>
:'''<big>अभ्यसेद्योगमार्गं तु सुभिक्षे निरुपद्रवे || १९.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śubhe deśe śubhācāre saj-janair vā samanvite | </big>
:'''<big>abhyased yoga-mārgaṃ tu su-bhikṣe nirupadrave || 19.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''In einem geeigneten Landesteil, in dem eine tugendhafte Lebensweise (herrscht) oder wo es (zumindest) wohlwollende Menschen gibt,

:'''wo es reiche Almosen (gibt und) keinerlei Gefahr, praktiziere er nun den Pfad des Yoga.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śubhe''' : in einem guten, gut geeigneten, an einem angenehmen ([[Shubha]])
:'''deśe''' : Land(strich), Lande(steil), Ort ([[Desha]])
:'''śubhācāre''' : in dem guter Wandel, eine tugendhafte Lebensweise (herrscht, [[Shubhachara]])
:'''saj-janaiḥ''' : mit guten, edlen, wohlwollenden Menschen ([[Sajjana]])
:'''vā''' : oder ([[Va]])
:'''samanvite''' : versehen ([[Samanvita]])
:'''abhyaset''' : praktiziere er (abhi + [[as]])
:'''yoga-mārgam''' : den Weg, Pfad ([[Marga]]) des [[Yoga]]
:'''tu''' : doch, nun ([[Tu]])
:'''su-bhikṣe''' : reich an Nahrungsmitteln, reich an Almosen ([[Subhiksha]])
:'''nirupadrave''' : frei von Gefahren ([[Nirupadrava]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Anvaya|Syntax]]: Das [[Kartri|logische Subjekt]] des Satzes - '''yogī''' - gilt aus dem vorangehenden Vers 19.4 fort.

Dieser Vers klingt in der [[Hatha Yoga Pradipika]] wieder an ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 1 Vers 12 : Der Ort der Yogapraxis|Vers 1.12]]).

== Viveka 19 Vers 6: Die erste Stufe (Arambha) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गृहस्थो वावधूतो वा योगाभ्यासे सदा रतः | </big>
:'''<big>अनुपलम्भतो यत्नात्स्वमर्थं साधयेद्भृशम् || १९.६ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>gṛha-stho vāvadhūto vā yogābhyāse sadā rataḥ | </big>
:'''<big>anupalambhato yatnāt svam arthaṃ sādhayed bhṛśam || 19.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Ob Haushalter oder Asket, jederzeit der Yoga-Praxis ganz hingegeben,

:'''verfolge er - unter Nichtbeachtung (von allem anderen) - eifrig (und) ohne Zaudern sein Ziel.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''gṛha-sthaḥ''' : Haushalter, Hausvater ([[Grihastha]])
:'''vā''' : ob ("oder", [[Va]])
:'''avadhūtaḥ''' : Asket, Weltentsager ([[Avadhuta]])
:'''vā''' : oder
:'''yogābhyāse''' : der [[Yoga]]-Praxis ([[Abhyasa]])
:'''sadā''' : stets, immer, jederzeit ([[Sada]])
:'''rataḥ''' : ganz hingegeben, gern dabei bleibend ([[Rata]])
:'''anupalambhataḥ''' : unter Nichtbeachtung, Nichtwahrnehmung ([[Anupalambha]]+[[tas]] von allem anderen)
:'''yatnāt''' : eifrig ([[Yatna]])
:'''svam''' : sein ([[Sva]])
:'''artham''' : Ziel ([[Artha]])
:'''sādhayet''' : er soll verfolgen, möge zu Wege bringen ([[sadh|sādh]])
:'''bhṛśam''' : ohne Zaudern ([[Bhrisha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Ursprünglich bezeichnete [[Grihastha]] einen [[Brahmana|Brahmane]]n im zweiten Lebensstadium ([[Ashrama]]), der verheiratet ist und einen eigenen Hausstand führt. Im weiteren Sinne kann ein [[Grihastha]] ein verheirateter Haushalter der oberen drei Kasten bzw. Stände ([[Varna]]) sein, d.h. auch ein [[Kshatriya]] oder [[Vaishya]].

Der Ausdruck [[Avadhuta]] kommt vom [[PPP]] '''ava-dhūta''' "abgeschüttelt, zurückgewiesen" und meint einen Menschen, der alles Unreine bzw. Weltliche von sich gewiesen oder "abgeschüttelt" hat.

== Viveka 19 Vers 7: Am Anfang der Praxis zu Meidendes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अग्निसेवाबलासेवा पथसेवा च सर्वदा | </big>
:'''<big>प्रथमाभ्यासकाले तु सन्त्याज्या योगिना सदा || १९.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>agni-sevābalā-sevā patha-sevā ca sarvadā | </big>
:'''<big>prathamābhyāsa-kāle tu santyājyā yoginā sadā || 19.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Gebrauch des Feuers, geschlechtlicher Verkehr mit Frauen, und die Benutzung von (öffentlichen) Wegen

:'''sind aber in der ersten Zeit der Praxis vom Yogin stets und kontinuierlich zu meiden.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''agni-sevā''' : der Gebrauch ("Dienst, Verehrung", [[Seva]]) des Feuers ([[Agni]])
:'''abalā-sevā''' : das Aufsuchen ([[Seva]]) von, geschlechtlicher Verkehr mit Frauen ([[Abala]])
:'''patha-sevā''' : die Benutzung ([[Seva]]) von (öffentlichen) Wegen ([[Patha]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''sarvadā''' : allezeit, stets ([[Sarvada]])
:'''prathamābhyāsa-kāle''' : in der ersten, anfänglichen ([[Prathama]]) Zeit ([[Kala]]) der Praxis ([[Abhyasa]])
:'''tu''' : aber, jedoch ([[Tu]])
:'''santyājyā''' : ist zu meiden ([[Santyajya]])
:'''yoginā''' : vom, durch den [[Yogin]]
:'''sadā''' : immer, stets, kontinuierlich ([[Sada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Diese Thematik wird in der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 1 Vers 63 : Am Anfang der Praxis zu Meidendes |Vers 1.63]]) aufgegriffen und noch ausführlicher behandelt.

In seinem Kommentar zum dort erscheinenden [[Samasa|Kompositum]] '''vahni-strī-pathi-sevānām''' kommentiert [[Brahmananda]] das Wort [[Pathi]] "Weg" mit '''tīrtha-yātrā-gamana''', d.h. das Gehen ([[Gamana]]) zu heiligen Badeplätzen ([[Tirtha]]) sowie auf Pilgerfahrt oder zu festlichen Umzügen ([[Yatra]]) ist von einem mit der Übungspraxis erst beginnenden [[Yogin]] zu vermeiden.

In einem weniger speziellen Sinne könnte auch einfach das Meiden von öffentlichen und oft begangenen Wegen ([[Patha]]) gemeint sein, auf denen der Prakizierende den Einflüssen und Aktivitäten der verschiedensten Menschen ausgesetzt wäre.

Die hier genannten Verbote gelten für Haushalter und Asketen ohne festen Wohnsitz gleichermaßen, vgl. den vorangehenden Vers 19.6. Im fortgeschrittenen bzw. vollkommenen ([[Siddha]]) Stadium der Praxis sind sie laut dem Kommentar zu HYP 1.63 allerdings - insbesondere für verheiratete Haushalter - nur mehr mit gewissen Einschränkungen nötig.

== Viveka 19 Vers 8: Der Atem ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्राणपीडा यथा न स्यादभ्यासः क्रियते तथा | </big>
:'''<big>पीदिते प्राणवाते हि धातुं दहति पावकः || १९.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>prāṇa-pīḍā yathā na syād abhyāsaḥ kriyate tathā | </big>
:'''<big>pīdite prāṇa-vāte hi dhātuṃ dahati pāvakaḥ || 19.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Übungspraxis wird so ausgeführt, dass keine Beeinträchtigung des Atems erfolgt.

:'''Denn wenn der Atem-Wind beeinträchtigt ist, verbrennt das (innere) Feuer das Körpergewebe.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prāṇa-pīḍā''' : eine Beeinträchtigung ([[Pida]]) des Atems ([[Prana]])
:'''yathā''' : dass, damit ([[Yatha]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''syāt''' : erfolgt ("sei", [[Syat]])
:'''abhyāsaḥ''' : die Übungspraxis ([[Abhyasa]])
:'''kriyate ''' : wird ausgeführt ("gemacht", [[kri|kṛ]])
:'''tathā''' : so, in der Weise ([[Tatha]])
:'''pīdite''' : beeinträchtigt, gepresst ist ([[Pidita]])
:'''prāṇa-vāte''' : wenn der Atem-Wind, der [[Prana]] (genannte Körper-)Wind ([[Vata]])
:'''hi''' : denn ([[Hi]])
:'''dhātum''' : das (d.h. die) Körpergewebe ([[Dhatu]])
:'''dahati''' : verbrennt ([[dah]])
:'''pāvakaḥ''' : das Feuer ([[Pavaka]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Adjektiv [[Pidita]] bedeutet u.a. "gepresst, gedrückt, unterdrückt, gequetscht, schmerzend" - der Atem soll beim Praktizieren frei fließen können.

Das [[Samasa|Kompositum]] '''prāṇa-vāte''' kann wörtlich als "Atem-Wind", oder als ein Synonym zu [[Prana Vayu]] verstanden werden.

Der Singular '''dhātum''', der hier im Sinne aller sieben Körpergewebe (Plural) steht, erinnert an die grundsätzliche Einheit aller Gewebe (und Strukturen) im Körper (vgl. Vers 14.10). Zu den sieben Körpergeweben ([[Dhatu]]) vgl. die Anm. zu Vers 4.3.

== Viveka 19 Vers 9: Der Atem ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तस्मात्तथा निरोद्धव्यः प्राणो ऽयं विततः सदा | </big>
:'''<big>अनुष्ठानावसानेषु वहत्यविकृतो यथा || १९.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tasmāt tathā niroddhavyaḥ prāṇo 'yaṃ vitataḥ sadā | </big>
:'''<big>anuṣṭhānāvasāneṣu vahaty avikṛto yathā || 19.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Deshalb ist der verlängerte Atem stets so anzuhalten,

:'''dass er bei (jedem) Beenden des Praktizierens natürlich fließt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tasmāt''' : daher, deshalb ([[Tasmat]])
:'''tathā''' : so, in der Weise ([[Tatha]])
:'''niroddhavyaḥ''' : ist anzuhalten ([[Niroddhavya]])
:'''prāṇaḥ''' : Atem ([[Prana]])
:'''ayam''' : der ([[Ayam]])
:'''vitataḥ''' : verlängerte, ausgedehnte ([[Vitata]])
:'''sadā''' : immer, stets ([[Sada]])
:'''anuṣṭhānāvasāneṣu''' : am Ende, beim Beenden ([[Avasana]] Pl.) des Praktizierens ([[Anushthana]])
:'''vahati''' : er fließt ([[vah]])
:'''avikṛtaḥ''' : natürlich ("nicht entstellt", [[Avikrita]])
:'''yathā''' : dass, damit ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

"Der verlängerte Atem" ('''prāṇo 'yaṃ vitataḥ''') verweist auf die Praxis von [[Pranayama]], was sowohl "die Kontrolle, das Anhalten" als auch "das Ausdehnen" ([[Ayama]]) des Atems bzw. der Lebensenergie ([[Prana]]) bedeutet.

Insbesondere die Ausatmung ([[Rechaka]]) nach der Atemverhaltung ([[Kumbhaka]]) sollte natürlich ([[Avikrita]]) fließend, d.h. nicht stoß- oder ruckartig erfolgen (vgl. [[Hatha Yoga Pradipika]] [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 2 Vers 9 : Wechselatmung|Vers 2.9]]).

Der Plural des [[Samasa|Kompositum]]s '''anuṣṭhānāvasāneṣu''' verweist darauf, dass der Atem ([[Prana]]) beim Beenden ([[Avasana]]) jeder einzelnen Atemübung bzw. nach jedem einzelnen Anhalten ([[Nirodha]]) der Luft sofort wieder natürlich fließen soll.

== Viveka 19 Vers 10: Häufigkeit der Übungspraxis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अहोरत्रे ऽष्टधाभ्यासः सम्यक्शिक्षावतः स्मृतः | </big>
:'''<big>यः पुनः प्रथमाभ्यासी तेन कार्यः क्रमात्क्रमात् || १९.१० || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>aho-ratre 'ṣṭadhābhyāsaḥ samyak-śikṣāvataḥ smṛtaḥ | </big>
:'''<big>yaḥ punaḥ prathamābhyāsī tena kāryaḥ kramāt kramāt || 19.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Für denjenigen, der einen traditionellen Unterricht erhält, wird die Übungspraxis innerhalb eines Tages und einer Nacht in achtmaliger Folge empfohlen.

:'''Wer hingegen in der Anfangsphase praktiziert, der soll (die Praxis) schrittweise (steigernd) ausführen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''aho-ratre''' : innerhalb eines Tages und einer Nacht, innerhalb von 24 Stunden ([[Ahoratra]])
:'''aṣṭadhā''' : achtmalig, achtfach, in achtfacher Weise, Folge ([[Ashtadha]])
:'''abhyāsaḥ''' : die Übungspraxis ([[Abhyasa]])
:'''samyak-śikṣāvataḥ''' : für denjenigen, der einen traditionellen ("richtigen", [[Samyak]]) Unterricht erhält ([[Shikshavant]])
:'''smṛtaḥ''' : wird gelehrt, empfohlen ("erinnert", [[Smrita]])
:'''yaḥ''' : wer ([[Yad]])
:'''punaḥ''' : hingegen, aber, jedoch ([[Punar]])
:'''prathamābhyāsī''' : in der ersten, anfänglichen ([[Prathama]] Zeit) praktiziert ([[Abhyasin]])
:'''tena''' : von dem ([[Tad]])
:'''kāryaḥ''' : ist (die Übungspraxis) auszuführen ([[Karya]])
:'''kramāt kramāt''' : schrittweise, nach und nach, allmählich ([[Krama]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Prinzip der "achtfachen Übungspraxis" wird in der [[Hatha Yoga Pradipika]] im Kontext der Praxis von [[Maha Mudra]], [[Maha Bandha]] und [[Maha Vedha]] aufgegriffen ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 31 : Praxis der Drei Mudras|Vers 3.31]]).

Laut dem Kommentator [[Brahmananda]] bezieht sich das [[Samasa|Kompositum]] '''samyak-śikṣāvatām''' (Gen. Pl.) auf Praktizierende, die eine Unterweisung ([[Shiksha]], [[Upadesha]]) eines Meisters ([[Guru]]) erhalten, die sich an der Tradition ([[Sampradayika]]) orientiert : '''samyak sāmpradāyikī śikṣā gurūpadeśo vidyate yeṣām'''.

== Viveka 19 Vers 11: Begleiterscheinungen der Praxis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अभ्यासे प्रथमारब्धे अङ्गसादो भवेद्ध्रुवम् | </big>
:'''<big>अशक्तिश्च कृशत्वं च नानुष्ठानं त्यजेद्बुधः || १९.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>abhyāse prathamārabdhe aṅga-sādo bhaved dhruvam | </big>
:'''<big>aśaktiś ca kṛśatvaṃ ca nānuṣṭhānaṃ tyajed budhaḥ || 19.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn die Übungspraxis zum ersten mal unternommen wird, entsteht gewiss eine Ermattung des Körpers,

:'''auch Kraftlosigkeit und Abmagerung. Der Verständige soll das Praktizieren (deswegen) nicht aufgeben.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''abhyāse''' : wenn die Übungspraxis ([[Abhyasa]])
:'''prathamārabdhe''' : zum ersten (mal [[Prathama]]) unternommen, begonnen wird ([[Arabdha]])
:'''aṅga-sādaḥ''' : Ermattung ([[Sada]]) des Körpers ([[Anga]])
:'''bhavet''' : entsteht ([[bhu|bhū]])
:'''dhruvam''' : bestimmt, gewiss, sicherlich ([[Dhruva]])
:'''aśaktiḥ''' : Schwäche, Kraftlosigkeit ([[Ashakti]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''kṛśatvam''' : Magerkeit, Abmagerung ([[Krishatva]])
:'''ca''' : und, auch
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''anuṣṭhānam''' : das Praktizieren ([[Anushthana]])
:'''tyajet''' : soll aufgeben, gebe auf ([[tyaj]])
:'''budhaḥ''' : der Weise, Verständige ([[Budha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 19 Vers 12: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सद्यभुज्य न कार्यो ऽयं तस्य बन्धो हि दुष्करः | </big>
:'''<big>अन्नव्यवहिते कुक्षौ जायते वेदनैव च || १९.१२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sadya-bhujya na kāryo 'yaṃ tasya bandho hi duṣ-karaḥ | </big>
:'''<big>anna-vyavahite kukṣau jāyate vedanaiva ca || 19.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn er soeben (erst) gegessen hat, soll die (Praxis) nicht ausgeführt werden, weil der Verschluss für den (Yogin dann) schwierig ist.

:'''Wenn der Bauch durch Nahrung blockiert ist, entsteht auch nur Schmerz.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sadya-bhujya''' : wenn er soeben ([[Sadyas]] erst) gegessen hat ("gegessen habend", [[bhuj]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''kāryaḥ''' : soll ausgeführt werden ([[Karya]])
:'''ayam''' : sie, d.h. die Praxis ("er", [[Ayam]])
:'''tasya''' : für ihn, den (Yogin, [[Tad]])
:'''bandhaḥ''' : der Verschluss ([[Bandha]])
:'''hi''' : denn, weil ([[Hi]])
:'''duṣ-karaḥ''' : schwierig ("schwer zu machen", [[Dushkara]] ist)
:'''anna-vyavahite''' : durch Nahrung ([[Anna]]) blockiert, behindert ist ([[Vyavahita]])
:'''kukṣau''' : wenn der Bauch, Unterleib ([[Kukshi]])
:'''jāyate''' : entsteht ([[jan]])
:'''vedanā''' : Schmerz ([[Vedana]])
:'''eva''' : nur, nichts als ([[Eva]])
:'''ca''' : aber, auch, sogar ([[Cha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das männliche [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''ayam''' (Nom. Sg.) sowie das [[Gerundivum]] '''kāryaḥ''' (Nom. Sg. m.) beziehen sich auf die im vorangehenden Vers 19.11 erwähnte Praxis ('''abhyāse''' Lok. Sg. m.).

Die Lesung '''sadya-bhujya''' ist eine Konjektur, d.h. eine vermutete ursprüngliche, aber in keiner Handschrift (mehr) überlieferte Variante. Eine tatsächlich vorhandene, [[Vyakarana|grammatisch]] und [[Chhandas|metrisch]] korrekte Lesart von gleicher Bedeutung wäre '''sadyo bhuktvā'''.

== Viveka 19 Vers 13: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=520|
:'''<big>न कार्यः क्षुधितेनापि तथा विण्मूत्रवेगिना | </big>
:'''<big>अभ्यासिना च भोक्तव्यं स्तोकस्तोकमनेकधा || १९.१३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>na kāryaḥ kṣudhitenāpi tathā viṇ-mūtra-veginā | </big>
:'''<big>abhyāsinā ca bhoktavyaṃ stoka-stokam anekadhā || 19.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Die Praxis) soll auch nicht von einem ausgeführt werden, der hungrig ist, desgleichen (nicht) von einem, der den inneren Drang verspürt, Stuhl oder Urin (auszuscheiden).

:'''Der Praktizierende soll aber öfters - immer ganz wenig - essen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''kāryaḥ''' : sie soll ausgeführt werden ([[Karya]])
:'''kṣudhitena''' : von einem, der hungrig ist ([[Kshudhita]])
:'''api''' : auch ([[Api]])
:'''tathā''' : ebenso, desgleichen ([[Tatha]])
:'''viṇ-mūtra-veginā''' : von einem, der den inneren Drang verspürt ([[Vegin]]), Stuhl ([[Vish]]) oder Urin ([[Mutra]] auszuscheiden)
:'''abhyāsinā''' : vom Praktizierenden ([[Abhyasin]])
:'''ca''' : und, aber, auch ([[Cha]])
:'''bhoktavyam''' : soll gegessen werden ([[Bhoktavya]])
:'''stoka-stokam''' : immer ganz wenig, jeweils in ganz kleinen Mengen ([[Stoka]])
:'''anekadhā''' : öfters, mehrmals, wiederholt ([[Anekadha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Gerundivum]] '''kāryaḥ''' (Nom. Sg. m.) bezieht sich wie schon im vorangehenden Vers 19.12 auf die im Vers 19.11 erwähnte Praxis ([[Abhyasa]]).

== Viveka 19 Vers 14: Das Durchbohren von Brahma Granthi ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एकावस्था यदा पूर्णा वेधो ऽयं ब्रह्मग्रन्थितः | </big>
:'''<big>तदा दंशो भवेन्मध्ये किञ्चिदानन्ददर्शनम् || १९.१४ || </big>
| valign="top" width=720|
:'''<big>ekāvasthā yadā pūrṇā vedho 'yaṃ brahma-granthitaḥ | </big>
:'''<big>tadā daṃśo bhaven madhye kiñ-cid ānanda-darśanam || 19.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn eine Stufe abgeschlossen ist, (geschieht) das Durchbohren im Knoten Brahmas.

:'''Dann entsteht ein Stechen in der Mitte, (und) ein wenig das Wahrnehmen von Glückseligkeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ekā''' : eine ([[Eka]], d.h. die erste)
:'''avasthā''' : Stufe ([[Avastha]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''pūrṇā''' : vollbracht, abgeschlossen ist ([[Purna]])
:'''vedhaḥ''' : Durchbohren ([[Vedha]])
:'''ayam''' : das ([[Ayam]])
:'''brahma-granthitaḥ''' : im Knoten [[Brahma]]s ([[Brahma Granthi]] + [[tas]] geschieht)
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''daṃśaḥ''' : ein Stechen ("Biss", [[Damsha]])
:'''bhavet''' : entsteht ([[bhu|bhū]])
:'''madhye''' : in der Mitte ([[Madhya]] des Körpers bzw. im zentralen Energiekanal)
:'''kiñ-cit''' : ein wenig, etwas ([[Kinchid]])
:'''ānanda-darśanam''' : das Wahrnehmen, Erscheinen ([[Darshana]]) von Glückseligkeit ([[Ananda]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Bei '''ekāvasthā''' kann es sich um eine [[Sandhi]]form aus dem deklinierten [[Sanskrit Adjektiv|Adjektiv]] '''ekā''' (Nom. Sg. f.) + '''avasthā''' (Nom. Sg. f.) handeln, oder um ein aus '''eka + avasthā''' gebildetes [[Samasa|Kompositum]] (vgl. Vers 15.4).

Das [[Pratyaya|Suffix]] [[tas|-tas]] wird in der [[Amrita Siddhi]] besonders oft im Sinne des [[Lokativ]]s gebraucht, wie hier in '''brahma-granthi-taḥ''' "im [[Brahma Granthi]]" (vgl. Vers 13.9). Eine Übersetzung im Sinne des [[Genitiv]]s ist ebenso möglich und sinnvoll: "(das Durchbohren) des Knoten [[Brahma]]s".

== Viveka 19 Vers 15: Das Durchbohren von Brahma Granthi ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शून्यतानुप्रवेशो ऽपि विचित्रक्षणसंभवः | </big>
:'''<big>अनाहतस्तदा शब्दो भवेत मध्यमामुखात् || १९.१५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śūnyatānupraveśo 'pi vicitra-kṣaṇa-saṃbhavaḥ | </big>
:'''<big>anāhatas tadā śabdo bhaveta madhyamā-mukhāt || 19.15 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Ferner (geschieht) der Eintritt in die Leere, dessen Entstehungsursache der wunderbare Augenblick ist.

:'''Dann entsteht der unangeschlagene Ton, aus der Öffnung (der Göttin) der Mitte heraus.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śūnyatānupraveśaḥ''' : der Eintritt ([[Anupravesha]]) in die Leere ([[Shunyata]])
:'''api''' : auch, ferner ([[Api]])
:'''vicitra-kṣaṇa-saṃbhavaḥ''' : dessen Entstehungsursache ([[Sambhava]]) der wunderbare ("schillernde", [[Vichitra]]) Augenblick ([[Kshana]]) ist
:'''anāhataḥ''' : der unangeschlagene ([[Anahata]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''śabdaḥ''' : Ton, Klang ([[Shabda]])
:'''bhaveta''' : entsteht ([[bhu|bhū]])
:'''madhyamā-mukhāt''' : aus der Öffnung ("Mund", [[Mukha]] der Göttin) der Mitte ([[Madhyama]], d.h. der [[Sushumna]]) heraus

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Man könnte [[Vichitra]]-[[Kshana]] hier als den "magischen Moment" des Eintritts in den "ewigen Augenblick" des Hier und Jetzt verstehen, in dem es keine Zeit (und somit keinen Tod) gibt, und der identisch mit dem Eintritt in die "Leere" ([[Shunyata]]) jenseits des Denkens ist.

Im buddhistischen [[Hevajra Tantra]] (ca. 9. Jh.) werden vier [[Kshana]]s genannt, die auch in der [[Amrita Siddhi]] erwähnt werden: [[Vichitra]] (Vers 19.15), [[Vimarda]] (Vers 20.7), [[Vilakshana]] (Vers 25.1) und [[Vipaka]] (Vers 30.1).

Zu [[Madhyama]] vgl. die Anmerkung zu Vers 1.11.

Der Inhalt der Verse 19.14-15 wird in der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 70: Arambha Avastha|Vers 4.70]]) in ähnlichen Worten zusammengefasst und vom Kommentator [[Brahmananda]] ausführlich kommentiert.

Die Meditation auf den unangeschlagenen Ton ([[Nada Anusandhana]]) nimmt in der [[Hatha Yoga Pradipika|HYP]] einen hervorragenden Platz ein ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 80:|Verse 4.80-102]]).

== Viveka 19 Vers 16: Äußerliche Kennzeichen ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तदा चिह्नानि जायन्ते योगिनां बाह्यदेहतः | </big>
:'''<big>कथ्यन्ते तानि सर्वाणि सङ्क्षेपादनुपूर्वशः || १९.१६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tadā cihnāni jāyante yogināṃ bāhya-dehataḥ | </big>
:'''<big>kathyante tāni sarvāṇi saṅkṣepād anupūrvaśaḥ || 19.16 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dann erscheinen Anzeichen am äußeren Körper der Yogis.

:'''Diese alle werden in aller Kürze der Reihe nach genannt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''cihnāni''' : Anzeichen, Kennnzeichen ([[Chihna]])
:'''jāyante''' : entstehen, erscheinen ([[jan]])
:'''yoginām''' : der [[Yogin]]s
:'''bāhya-dehataḥ''' : am äußeren ([[Bahya]]) Körper ([[Deha]] + [[tas]])
:'''kathyante''' : werden genannt, gelehrt ([[kath]])
:'''tāni''' : diese ([[Tad]])
:'''sarvāṇi''' : all, alle ([[Sarva]])
:'''saṅkṣepāt''' : mit kurzen Worten, in aller Kürze ([[Sankshepa]])
:'''anupūrvaśaḥ''' : der Reihe nach, in ordungsgemäßer Reihenfolge ([[Anupurvashas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 19 Vers 17: Äußerliche Kennzeichen ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शुभकायः सुभोजी च प्रौढवह्निर्बलान्वितः | </big>
:'''<big>सुमतिश्च सुकान्तिश्च सुनेत्रः सरसाधरः || १९.१७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śubha-kāyaḥ su-bhojī ca prauḍha-vahnir balānvitaḥ | </big>
:'''<big>su-matiś ca su-kāntiś ca su-netraḥ sa-rasādharaḥ || 19.17 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Er hat) einen ansehnlichen Körper, auch einen guten Appetit, ein starkes (Verdauungs-)Feuer, (er ist) kräftig

:'''und verständig, von großem Liebreiz auch, (er hat) schöne Augen, feuchte Lippen, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śubha-kāyaḥ''' : (er hat) einen prächtigen, ansehnlichen ([[Shubha]]) Körper ([[Kaya]])
:'''su-bhojī''' : einen guten Appetit ([[Subhojin]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''prauḍha-vahniḥ''' : ein starkes ([[Praudha]]) Feuer ([[Vahni]] der Verdauung)
:'''balānvitaḥ''' : (er ist) kräftig, mit Kraft ([[Bala]]) versehen ([[Anvita]])
:'''su-matiḥ''' : klug, verständig ([[Sumati]])
:'''ca''' : und, auch
:'''su-kāntiḥ''' : von großem Liebreiz ([[Sukanti]])
:'''ca''' : und, auch
:'''su-netraḥ''' : (er hat) schöne Augen ([[Sunetra]])
:'''sa-rasādharaḥ''' : feuchte (d.h. keine trockenen) Lippen, eine kräftige, reizende ([[Sarasa]]) Unterlippe ([[Adhara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Satz und die Aufzählung der körperlichen Eigenschaften des [[Yogin]] auf der ersten Stufe wird im folgenden Vers fortgesetzt.

== Viveka 19 Vers 18: Äußerliche Kennzeichen ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सुभगश्च सुगन्धश्च सुखी सर्वाङ्गसुन्दरः | </big>
:'''<big>संपूर्णहृदयो भोगी योगी प्रथमतो भवेत् || १९.१८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>su-bhagaś ca su-gandhaś ca sukhī sarvāṅga-sundaraḥ | </big>
:'''<big>saṃpūrṇa-hṛdayo bhogī yogī prathamato bhavet || 19.18 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... (er ist) liebenswürdig und wohlriechend auch, glücklich, am ganzen Körper schön.

:'''Aufgrund (des Erreichens) der ersten (Stufe) wird der Yogin zu einem, der mit erfülltem Herzen genießt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''su-bhagaḥ''' : (er ist) liebenswürdig, schön ([[Subhaga]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''su-gandhaḥ''' : wohlriechend ([[Sugandha]])
:'''ca''' : und, auch
:'''sukhī''' : froh, glücklich ([[Sukhin]])
:'''sarvāṅga-sundaraḥ''' : am ganzen Körper ([[Sarvanga]]) schön ([[Sundara]])
:'''saṃpūrṇa-hṛdayaḥ''' : mit erfülltem, aus ganzen ([[Sampurna]]) Herzen ([[Hridaya]])
:'''bhogī''' : empfindend, genießend ([[Bhogin]])
:'''yogī ''' : der [[Yogin]]
:'''prathamataḥ''' : zuerst ([[Prathamatas]]), aufgrund (des Erreichens) der ersten (Stufe)
:'''bhavet''' : ist, wird ([[bhu|bhū]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers ist die direkte Fortsetzung des im vorangehenden Vers 19.17 begonnenen Satzes, und muss daher mit diesem gemeinsam gelesen werden.

Das Herz ([[Hridaya]]) gilt als der Sitz der (emotionalen) Empfindungen als auch geistiger Vorgänge.

= Kapitel 20: Die Untersuchung der Topf-Stufe – ghaṭāvasthā-vivekaḥ =

== Viveka 20 Vers 1: Die zweite Stufe ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>द्वितीयायामवस्थायां योगी दृढासनो भवेत् | </big>
:'''<big>आसने सुदृढे भूते वायुर्मध्यं विशत्यसौ || २०.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dvitīyāyām avasthāyāṃ yogī dṛḍhāsano bhavet | </big>
:'''<big>āsane su-dṛḍhe bhūte vāyur madhyaṃ viśaty asau || 20.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Auf der zweiten Stufe bekommt der Yogin eine stabile Sitzhaltung.

:'''Wenn die Sitzhaltung sehr stabil geworden ist, tritt der (Lebens-)Wind in die Mitte ein.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dvitīyāyām''' : auf der zweiten ([[Dvitiya]])
:'''avasthāyām''' : Stufe ([[Avastha]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''dṛḍhāsanaḥ''' : von fester, stabiler ([[Dridha]]) Sitzhaltung ([[Asana]])
:'''bhavet''' : ist, wird ([[bhu|bhū]])
:'''āsane''' : wenn die Sitzhaltung ([[Asana]])
:'''su-dṛḍhe''' : sehr stabil ([[Sudridha]])
:'''bhūte''' : geworden ist ([[Bhuta]])
:'''vāyuḥ''' : (Lebens-)Wind, Atem, Lebensenergie ([[Vayu]])
:'''madhyam''' : in die Mitte ([[Madhya]] des Körpers bzw. in den zentralen Energiekanal)
:'''viśati''' : tritt ein ([[vish|viś]])
:'''asau''' : der, die ([[Asau]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zu '''madhyam''' "in die Mitte" vgl. die Anmerkung zum folgenden Vers 20.2.

== Viveka 20 Vers 2: Die zweite Stufe ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>किञ्चिद्वायुप्रवेशेन योगिनां ज्ञानसंभृतिः | </big>
:'''<big>सञ्जाते ज्ञानसंभारे योगी देवसमो भवेत् || २०.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kiñ-cid-vāyu-praveśena yogināṃ jñāna-saṃbhṛtiḥ | </big>
:'''<big>sañjāte jñāna-saṃbhāre yogī deva-samo bhavet || 20.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch ein geringfügiges Eintreten des (Lebens-)Windes (in den zentralen Energiekanal entsteht) den Yogis ein hoher Grad an Erkenntnis.

:'''Wenn ein hoher Grad an Erkenntnis entstanden ist, ist der Yogin einer, der den Göttern gleicht.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kiñ-cid-vāyu-praveśena''' : durch ein geringfügiges ("etwas", [[Kinchid]]) Eintreten ([[Pravesha]]) des (Lebens-)Windes, Atems, der Lebensenergie ([[Vayu]] in den zentralen Energiekanal)
:'''yoginām''' : den [[Yogin]]s (wird zuteil)
:'''jñāna-saṃbhṛtiḥ''' : der Vollbesitz, die Fülle, ein hoher Grad ([[Sambhriti]]) an Erkenntnis ([[Jnana]])
:'''sañjāte''' : wenn entstanden ist ([[Sanjata]])
:'''jñāna-saṃbhāre''' : der Vollbesitz, die Fülle, ein hoher Grad ([[Sambhara]]) an Erkenntnis
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''deva-samaḥ''' : einer, der den Göttern ([[Deva]]) gleicht ([[Sama]])
:'''bhavet''' : ist, wird ([[bhu|bhū]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der erste [[Pada]] dieses Verses ('''kiñ-cid-vāyu-praveśena''') schließt inhaltlich an den letzten [[Pada]] des vorangehenden Verses an: es handelt sich um den Eintritt des [[Prana]] ([[Vayu]]) in den zentralen Energiekanal [[Sushumna]], genauer um dessen Eintritt ins Kehl-[[Chakra]] (s.u.).

Der Inhalt der Verse 20.1-2 wird in der [[Hatha Yoga Pradipika]] im [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 72: Ghata Avastha|Vers 4.72]] zusammengefasst. Von besonderem Interesse hierzu ist [[Brahmananda]]s Kommentar zu [[Madhyaga]] ('''vāyur bhavati madhyagaḥ'''), welches '''madhyam''' in [[Amrita Siddhi]] 20.1 aufgreift.

Der Kommentator erläutert, dass [[Prana]] ([[Vayu]]) dann in das Zentrum im Bereich ([[Sthana]]) der Kehle ([[Kantha]], also [[Vishuddhi Chakra]]) gelangt ([[Gata]]), welches gemäß [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 73 : Jalandhara Bandha| HYP 3.73]] auch als "mittleres [[Chakra]]" ([[Madhya Chakra]]) bezeichnet wird: '''madhya-go madhya-cakra-gataḥ kaṇṭha-sthāne madhya-cakram'''.

== Viveka 20 Vers 3: Kennzeichen der zweiten Stufe ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सुजीवी सुमनाः शूरो गण्डाक्षकण्ठपूरितः | </big>
:'''<big>दृढदेहो दृढास्फालः स्फीतः सर्वाङ्गनिष्ठुरः || २०.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>su-jīvī su-manāḥ śūro gaṇḍākṣa-kaṇṭha-pūritaḥ | </big>
:'''<big>dṛḍha-deho dṛḍhāsphālaḥ sphītaḥ sarvāṅga-niṣṭhuraḥ || 20.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Er hat ein leichtes Leben, ist wohlgemut, mutig, seine Wangen, Augen und Kehle sind voll.

:'''Sein Körper ist stark, das Zurückprallen ist intensiv, er ist in einem gedeihlichen Zustand, mit ganzem Körper hingegeben, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''su-jīvī''' : er hat ein leichtes Leben ([[Sujivin]])
:'''su-manāḥ''' : er ist wohlgemut, heiter ([[Sumanas]])
:'''śūraḥ''' : tapfer, mutig ([[Shura]])
:'''gaṇḍākṣa-kaṇṭha-pūritaḥ''' : (seine) Wangen ([[Ganda]]), Augen ([[Aksha]]) und Kehle ([[Kantha]]) sind voll ("gefüllt", [[Purita]] d.h. nicht eingefallen oder ausgezehrt)
:'''dṛḍha-dehaḥ''' : (sein) Körper ([[Deha]] ist) fest, stark ([[Dridha]])
:'''dṛḍhāsphālaḥ''' : das Zurückprallen ([[Asphala]]) ist heftig, intensiv ([[Dridha]])
:'''sphītaḥ''' : er ist in einem gedeihlichen Zustand, voller Wohlergehen, wohlhabend ("üppig", [[Sphita]])
:'''sarvāṅga-niṣṭhuraḥ''' : mit seinem ganzen Körper ([[Sarvanga]]) fest, vollkommen, hingegeben ([[Nishthura]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Anvaya|Syntax]]: Das [[Kartri|logische Subjekt]] des Satzes - '''yogī''' - gilt aus dem vorangehenden Vers 20.2 fort.

Das "Zurückprallen" ([[Asphala]]) bezieht sich auf das Aufschlagen des Gesäßes, um die Wirbelsäule in Schwingung zu versetzen (vgl. Vers 13.7 und 14.6).

Dieser Satz und die Aufzählung der Eigenschaften des [[Yogin]] auf der zweiten Stufe wird in den folgenden Versen fortgesetzt.

== Viveka 20 Vers 4: Kennzeichen der zweiten Stufe ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>महाबलो महावीर्यो नित्योत्साही प्रमोदितः | </big>
:'''<big>तत्त्वज्ञो विधिज्ञो विज्ञः सर्वज्ञबोधिबोधितः || २०.४ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>mahā-balo mahā-vīryo nityotsāhī pramoditaḥ | </big>
:'''<big>tattva-jño vidhi-jño vijñaḥ sarva-jña-bodhi-bodhitaḥ || 20.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... (er ist körperlich) überaus stark, hat große Manneskraft, ist allzeit enthusiastisch, fröhlich,

:'''kennt die (höchste) Wirklichkeit, kennt die vorgeschriebenen (rituellen) Regeln, ist durch das Erwachen des Allwissenden erwacht, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mahā-balaḥ''' : (er ist) überaus stark, mächtig ([[Mahabala]])
:'''mahā-vīryaḥ''' : von großer Tapferkeit, Energie, Manneskraft ([[Mahavirya]])
:'''nityotsāhī''' : allzeit ([[Nitya]]) tatkräftig, energisch, enthusiastisch ([[Utsahin]])
:'''pramoditaḥ''' : ausgelassen, fröhlich ([[Pramodita]])
:'''tattva-jñaḥ''' : er kennt die (höchste) Wirklichkeit ([[Tattvajna]])
:'''vidhi-jñaḥ''' : er kennt die vorgeschriebenen (rituellen) Regeln, Methoden ([[Vidhijna]])
:'''vijñaḥ''' : intelligent, weise ([[Vijna]])
:'''sarva-jña-bodhi-bodhitaḥ''' : er ist durch das Erwachen ([[Bodhi]]) des Allwissenden ([[Sarvajna]]) erwacht ([[Bodhita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der "Allwissende" ([[Sarvajna]]) ist ein Beiname [[Buddha]]s als auch [[Shiva]]s.

Das Wort [[Virya]] im [[Samasa|Kompositum]] '''mahā-vīryaḥ''' bedeutet u.a. "Männlichkeit, Tapferkeit, Wirksamkeit, Energie, Macht, Heldentat, männliche Kraft (Zeugungskraft), männlicher Same".

Dieser Satz und die Aufzählung der Eigenschaften des [[Yogin]] auf der zweiten Stufe wird in den folgenden beiden Versen fortgesetzt.

== Viveka 20 Vers 5: Kennzeichen der zweiten Stufe ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्रबुद्धो विबुधो धीमान्ध्यानी ध्यानविधानकः | </big>
:'''<big>शुभाकारः शुभाचारः शुभाधारः शुभाशयः || २०.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>prabuddho vibudho dhīmān dhyānī dhyāna-vidhānakaḥ | </big>
:'''<big>śubhākāraḥ śubhācāraḥ śubhādhāraḥ śubhāśayaḥ || 20.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... (er ist) hellsichtig, verständig, weise, (stets) kontemplativ, bringt Meditation(stechniken) hervor,

:'''hat eine hübsche Erscheinung, eine tugendhafte Lebensweise, ist bodenständig, gutherzig, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prabuddhaḥ''' : (er ist) erwacht, hellsichtig ([[Prabuddha]])
:'''vibudhaḥ''' : sehr klug, verständig ([[Vibudha]])
:'''dhīmān''' : weise ([[Dhimat]])
:'''dhyānī''' : (stets) meditierend, kontemplativ ([[Dhyanin]])
:'''dhyāna-vidhānakaḥ''' : Meditationen ([[Dhyana]]) ausfindig machend, hervorbringend ([[Vidhanaka]])
:'''śubhākāraḥ''' : von ansprechender, hübscher Gestalt, Erscheinung ([[Shubhakara]])
:'''śubhācāraḥ''' : von gutem Wandel, tugendhafter Lebensweise ([[Shubhachara]])
:'''śubhādhāraḥ''' : bodenständig, geerdet ([[Shubhadhara]])
:'''śubhāśayaḥ''' : von guter Gesinnung, gutherzig ([[Shubhashaya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Satz und die Aufzählung der Eigenschaften des [[Yogin]] auf der zweiten Stufe wird im folgenden Vers fortgesetzt.

== Viveka 20 Vers 6: Kennzeichen der zweiten Stufe ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वलक्षणसंपूर्णो अशेषदोषवर्जितः | </big>
:'''<big>ज्ञातज्ञानो द्वितीयायां योगी लोके विराजते || २०.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sarva-lakṣaṇa-saṃpūrṇo aśeṣa-doṣa-varjitaḥ | </big>
:'''<big>jñāta-jñāno dvitīyāyāṃ yogī loke virājate || 20.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... (er ist) mit allen glücksverheißenden Merkmalen vollständig (versehen), von sämtlichen Mängeln frei:

:'''als einer, der die (höchste) Erkenntnis erkannt hat, erstrahlt der Yogin auf der zweiten (Stufe) in der Welt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarva-lakṣaṇa-saṃpūrṇaḥ''' : (er ist) mit allen ([[Sarva]]) glücksverheißenden Merkmalen, günstigen Zeichen ([[Lakshana]]) vollständig ([[Sampurna]] versehen)
:'''aśeṣa-doṣa-varjitaḥ''' : von sämtlichen ([[Ashesha]]) Mängeln, Fehlern ([[Dosha]]) frei ([[Varjita]])
:'''jñāta-jñānaḥ''' : die (höchste) Erkenntnis ([[Jnana]]) erkannt habend ([[Jnata]])
:'''dvitīyāyām''' : auf der zweiten ([[Dvitiya]] Stufe)
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''loke''' : in der Welt, hier auf Erden ([[Loka]])
:'''virājate''' : erglänzt, erstrahlt (vi + [[raj|rāj]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers ist die direkte Fortsetzung des im Vers 20.3 begonnenen und in den Versen 20.4-5 weitergeführten Satzes, und muss daher mit diesen gemeinsam gelesen werden.

== Viveka 20 Vers 7: Das Durchbohren von Vishnu Granthi ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>संपूर्णायां द्वितीयायामतिशून्यं प्रजायते | </big>
:'''<big>भेरीशब्दस्तदा मध्ये विमर्दक्षणसंभवः || २०.७ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>saṃpūrṇāyāṃ dvitīyāyām ati-śūnyaṃ prajāyate | </big>
:'''<big>bherī-śabdas tadā madhye vimarda-kṣaṇa-saṃbhavaḥ || 20.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn die zweite (Stufe) vollendet ist, entsteht die außerordentliche Leere.

:'''Dann (entsteht) der Klang von Kesselpauken inmitten (des Kehl-Chakras), dessen Entstehungsursache der Augenblick der Vernichtung ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''saṃpūrṇāyām''' : vollendet ist ([[Sampurna]])
:'''dvitīyāyām''' : wenn die zweite ([[Dvitiya]] Stufe)
:'''ati-śūnyam''' : die außerordentliche Leere ([[Atishunya]])
:'''prajāyate''' : entsteht (pra + [[jan]])
:'''bherī-śabdaḥ''' : der Klang ([[Shabda]]) von Kesselpauken ([[Bheri]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''madhye''' : in der Mitte, inmitten ([[Madhya]] des Kehl-[[Chakra]]s)
:'''vimarda-kṣaṇa-saṃbhavaḥ''' : dessen Entstehungsursache ([[Sambhava]]) der Augenblick ([[Kshana]]) der Vernichtung, Unterbrechung ([[Vimarda]]) ist

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Ein Vergleich mit den in den Versen 19.14-15 behandelten Inhalten zeigt, dass hier vom Durchbohren des [[Vishnu Granthi]] die Rede ist, welches laut Vers 10.13 nach dem Durchbohren des [[Brahma Granthi]] erfolgt. In der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 73: Ghata Avastha|Vers 4.73]]) wird dies bestätigt.

Der Begriff [[Atishunya]] bezeichnet laut dem Kommentar [[Brahmananda]]s zu [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 73: Ghata Avastha| HYP 4.73]] den (leeren) Raum ([[Avakasha]]) in der Kehle ([[Kantha]]) bzw. im [[Vishuddhi Chakra]]: '''ati-śūnye kaṇṭhāvakāśe'''.

Man könnte das Wort [[Vimarda]] hier im Sinne von "Gedröhn" mit [[Brahmananda]]s Kommentar zu HYP 4.73 auf den (inneren) Klang ([[Shabda]]) wie ([[Iva]]) von Kesselpauken ([[Bheri]]) beziehen, bzw. auf einen Lärm ([[Sammarda]]) aus mehreren ([[Aneka]]) Klängen ([[Nada]]): '''vimardo'neka-nāda-saṃmardo bheryāḥ śabda iva śabdaḥ'''.

Weitere Bedeutungen von [[Vimarda]], die im vorliegenden Kontext relevant sein könnten, sind: "Aufreibung, Vernichtung, Unterbrechung, Berührung, Verbindung, völlige Verfinsterung".

[[Vimarda]] ist einer der vier [[Kshana]]s, vgl. Vers 19.15 nebst Anmerkung.

== Viveka 20 Vers 8: Namenserklärung der zweiten Stufe ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>द्वितीयायामवस्थायां वायुसंपुटयोगतः | </big>
:'''<big>तेनास्याः सर्वतो लोकैर्घट इत्यभिधीयते || २०.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dvitīyāyām avasthāyāṃ vāyu-saṃpuṭa-yogataḥ | </big>
:'''<big>tenāsyāḥ sarvato lokair ghaṭa ity abhidhīyate || 20.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Aufgrund der Methode (der Verschmelzung der beiden) Lebens-Winde auf der zweiten Stufe - (wie) in einem Schmelztiegel -

:'''wird diese überall von den Leuten "Topf" genannt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dvitīyāyām''' : auf der zweiten ([[Dvitiya]])
:'''avasthāyām''' : Stufe ([[Avastha]])
:'''vāyu-saṃpuṭa-yogataḥ''' : aufgrund der Methode ([[Yoga]] + [[tas]] der Verschmelzung) der (beiden Lebens-)Winde ([[Vayu]], wie) in einem Schmelztiegel ([[Samputa]])
:'''tena''' : deshalb ([[Tena]])
:'''asyāḥ''' : ihr ([[Idam]] Name)
:'''sarvataḥ''' : überall ([[Sarvatas]])
:'''lokaiḥ''' : von den Leuten ([[Loka]])
:'''ghaṭaḥ''' : Topf ([[Ghata]])
:'''iti''' : als ("so", [[Iti]])
:'''abhidhīyate''' : wird genannt, überliefert (abhi + [[dha|dhā]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zu [[Samputa]]-[[Yoga]] vgl. Vers 12.16. Es handelt sich um den Vergleich mit einem verschließbaren Schmelztiegel ([[Samputa]]) bzw. einen Topf ([[Ghata]]) mit Deckel.

Der Zweck dieser Methode ist die Verschmelzung bzw. Vereinigung von [[Prana]]-[[Vayu]] und [[Apana]]-[[Vayu]] (vgl. Vers 12.14) - insofern kann im [[Samasa|Kompositum]] '''vāyu-saṃpuṭa-yogataḥ''' [[Vayu]] als Dual aufgefasst werden.

Das Wort [[Yoga]] kann hier in Analogie zur Formulierung '''saṃpuṭo yogaḥ''' in Vers 12.14 als "Methode" verstanden werden. Gleichzeitig schwingt hier auch die Bedeutung "Vereinigung" wie in '''prāṇāpānaika-yogataḥ''' (Vers 12.16) mit.

= Kapitel 21: Die Untersuchung des Feuers der Zeit – kālānala-vivekaḥ =

== Viveka 21 Vers 1: Vayu im Zentralkanal ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>घटित्वा सर्वगात्राणि छित्त्वा मार्गौ च पार्श्वतः | </big>
:'''<big>गृहीत्वा सर्वतत्त्वानि वायुर्भवति मध्यगः || २१.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ghaṭitvā sarva-gātrāṇi chittvā mārgau ca pārśvataḥ | </big>
:'''<big>gṛhītvā sarva-tattvāni vāyur bhavati madhya-gaḥ || 21.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn er den gesamten Körper (wie einen Topf) verschlossen, und die beiden seitlichen Energiekanäle unterbrochen hat,

:'''fließt der (Lebens-)Wind - alle Elemente mit sich ziehend - durch den mittleren (Kanal).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ghaṭitvā''' : verschlossen, versiegelt habend ([[ghat|ghaṭ]] wie einen Topf, [[Ghata]])
:'''sarva-gātrāṇi''' : alle ([[Sarva]]) Glieder des Körpers ([[Gatra]], d.h. den gesamten Körper)
:'''chittvā''' : unterbrochen, blockiert habend ([[chhid|chid]])
:'''mārgau''' : beide Energiekanäle ("Wege", [[Marga]], d.h. [[Ida]] und [[Pingala]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''pārśvataḥ''' : auf (beiden) Seiten ([[Parshvatas]] der [[Sushumna]])
:'''gṛhītvā''' : mit sich ziehend ("ergriffen habend", [[grah|gṛh]])
:'''sarva-tattvāni''' : alle ([[Sarva]]) Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''vāyuḥ''' : der Atem, (Lebens-)Wind ([[Vayu]])
:'''bhavati''' : wird ([[bhu|bhū]])
:'''madhya-gaḥ''' : zu einem, der durch den mittleren (Kanal) geht ([[Madhyaga]], d.h. er fließt in [[Sushumna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers greift in etwas verändertem Wortlaut das in Vers 8.20 ([[Pada]] a-c) Gesagte wieder auf. Dort hieß es, dass sich das Bewusstsein ([[Chitta]]) dann "überall befindet" ([[Sarvagata]]).

Das [[Absolutivum]] '''ghaṭitvā''' ist vom [[Kausativ]] der Verbalwurzel [[ghat|ghaṭ]] "zumachen, schließen" abgeleitet. Gleichzeitig ergibt sich eine Assoziation zu '''ghaṭaḥ''' "Topf" und '''saṃpuṭa''' "Schmelztiegel" im vorangehenden Vers 20.8.

== Viveka 21 Vers 2: Vayu im Zentralkanal ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यदा वायुः प्रवृद्धो ऽयं मध्यमास्फुटितार्गलः | </big>
:'''<big>तदा सञ्जायते वह्निः कालानलक्षयङ्करः || २१.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yadā vāyuḥ pravṛddho 'yaṃ madhyamā-sphuṭitārgalaḥ | </big>
:'''<big>tadā sañjāyate vahniḥ kālānala-kṣayaṅ-karaḥ || 21.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der intensivierte (Lebens-)Wind den Riegel (vor dem Kanal der Göttin) der Mitte aufspringen lassen hat,

:'''dann entsteht ein Feuer, das das Feuer der Zeit vernichtet.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''vāyuḥ''' : Atem, (Lebens-)Wind ([[Vayu]])
:'''pravṛddhaḥ''' : gesteigerte, intensivierte ([[Pravriddha]])
:'''ayam''' : der ([[Ayam]])
:'''madhyamā-sphuṭitārgalaḥ''' : den Riegel ([[Argala]] vor dem Kanal der Göttin) der Mitte ([[Madhyama]]) aufspringen lassen hat ([[Sphutita]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''sañjāyate''' : entsteht (sam + [[jan]])
:'''vahniḥ''' : ein Feuer ([[Vahni]])
:'''kālānala-kṣayaṅ-karaḥ''' : das das Feuer des Todes, der Zeit ([[Kalanala]]) zerstört, vernichtet ([[Kshayankara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Begriff [[Kalanala]] sowie sein Synonym [[Kalagni]] bezieht sich mythologisch auf ein Feuer ([[Anala]] bzw. [[Agni]]), das am Ende der Zeit ([[Kala]]) die Welt zerstört.

Zur engeren Bedeutung von '''kālānala''' im vorliegenden Kontext vgl. '''kālānanda''' in Vers 22.2 nebst Anmerkung.

== Viveka 21 Vers 3: Glückseligkeit und Tod im Körper ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बिन्दूनां पतनानन्दः कालो ऽयं च कलेवरे | </big>
:'''<big>बिन्दुपातेन वृद्धत्वं मृत्युर्भवति देहिनाम् || २१.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bindūnāṃ patanānandaḥ kālo 'yaṃ ca kalevare | </big>
:'''<big>bindu-pātena vṛddhatvaṃ mṛtyur bhavati dehinām || 21.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Glückseligkeit des Fallens der Tropfen (ist) aber der Tod im Körper.

:'''Durch das Fallen des Samens kommt das Greisenalter (und) der Tod der Menschen zustande.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bindūnām''' : der Tropfen, des Samens ([[Bindu]])
:'''patanānandaḥ''' : die Glückseligkeit ([[Ananda]]) des Fallens ([[Patana]])
:'''kālaḥ''' : Tod, Zeit ([[Kala]])
:'''ayam''' : der, die ([[Ayam]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''kalevare''' : im Körper ([[Kalevara]])
:'''bindu-pātena''' : durch das Fallen ([[Pata]]) der Tropfen, des Samens ([[Bindu]])
:'''vṛddhatvam''' : das Greisenalter ([[Vriddhatva]])
:'''mṛtyuḥ''' : der Tod ([[Mrityu]])
:'''bhavati''' : findet statt, kommt zustande ("wird", [[bhu|bhū]])
:'''dehinām''' : der Verkörperten, der Menschen ([[Dehin]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 4.11 wurde in ähnlicher Weise gesagt, dass - wenn der Mondnektar ([[Chandramrita]]) herab fällt - der Tod der Männer eintritt.

= Kapitel 22: Die Untersuchung der natürlichen Glückseligkeit – sahajānanda-vivekaḥ =

== Viveka 22 Vers 1: Der entleerende Wind ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>स एव रेचको वायुर्जेतव्यो योगिभिः सदा | </big>
:'''<big>यो ऽसौ बाह्यगतो देहे बिन्दुना सह योगतः || २२.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sa eva recako vāyur jetavyo yogibhiḥ sadā | </big>
:'''<big>yo 'sau bāhya-gato dehe bindunā saha yogataḥ || 22.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Gerade der entleerende (Lebens-)Wind ist von den Yogins allzeit zu meistern,

:'''der in Verbindung mit dem im Körper (befindlichen) Samen nach außen geht.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''saḥ''' : der, dieser ([[Tad]])
:'''eva''' : gerade, genau, eben ([[Eva]])
:'''recakaḥ''' : entleerende ([[Rechaka]])
:'''vāyuḥ''' : (Lebens-)Wind, (Anteil der) Lebensenergie ([[Vayu]])
:'''jetavyaḥ''' : ist zu meistern ("zu besiegen", [[Jetavya]])
:'''yogibhiḥ''' : von den [[Yogin]]s
:'''sadā''' : stets, immer, allzeit ([[Sada]])
:'''yo 'sau''' : welcher, der ([[Yad]] [[Asau]])
:'''bāhya-gataḥ''' : nach außen ([[Bahya]]) gerichtet ist ([[Gata]])
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''bindunā''' : dem Samen ("Tropfen", [[Bindu]])
:'''saha''' : mit ([[Saha]])
:'''yogataḥ''' : in Verbindung ([[Yogatas]]), durch eine Methode, ein schlaues Mittel, die Aufmerksamkeit ([[Yoga]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Hier ist nicht von der Ausatmung ([[Rechaka]]) die Rede, sondern von der Funktion der Ausscheidung "nach unten" - bspw. von Kot, Urin und Samen. Diese entleerende ([[Rechaka]]) Wirkung wird im [[Ayurveda]] dem [[Apana]]-[[Vayu]] zugeordnet (vgl. Vers 6.7).

Das Wort '''yogataḥ''' kann im Sinne von "in Verbindung" zusammen mit '''bindunā saha''' gelesen werden. Gleichzeitig ergibt sich eine Assoziation mit '''jetavyo yogibhiḥ''' im zweiten [[Pada]], wobei [[Yoga]] als eine Methode ([[Upaya]]), ein geeignetes Mittel, ein "Kniff" oder auch im Sinne der gerichteten Aufmerksamkeit zu verstehen ist.

== Viveka 22 Vers 2: Die natürliche Glückseligkeit ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>जित्वा स ऊर्ध्वगो वायुर्यदा मध्यगतो भवेत् | </big>
:'''<big>कालानन्दं तदा जित्वा सहजानन्दसंभवः || २२.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>jitvā sa ūrdhva-go vāyur yadā madhya-gato bhavet | </big>
:'''<big>kālānandaṃ tadā jitvā sahajānanda-saṃbhavaḥ || 22.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sobald dieser (nun) gemeisterte (Lebens-)Wind durch den mittleren (Kanal) aufwärts fließt,

:'''dann tritt - da die an die Zeit (gebundene) Glückseligkeit überwunden wurde - die natürliche Glückseligkeit in Erscheinung.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''jitvā''' : gemeistert wurde ([[ji]])
:'''saḥ''' : dieser ([[Tad]])
:'''ūrdhva-gaḥ''' : aufwärts fließt ("nach oben geht", ([[Urdhvaga]])
:'''vāyuḥ''' : (Lebens-)Wind, (Anteil der) Lebensenergie ([[Vayu]])
:'''yadā''' : wenn, sobald ([[Yada]])
:'''madhya-gataḥ''' : zu einem, der sich in der Mitte befindet ([[Madhyagata]], d.h. in [[Sushumna]] fließt)
:'''bhavet''' : wird ([[bhu|bhū]])
:'''kālānandam''' : die an die Zeit ([[Kala]] bzw. den Tod gebundene) Glückseligkeit ([[Ananda]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''jitvā''' : überwunden habend ([[ji]])
:'''sahajānanda-saṃbhavaḥ''' : die natürliche Glückseligkeit ([[Sahajananda]] tritt in) Erscheinung ([[Sambhava]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''saḥ''' nimmt auf den "entleerenden" ([[Rechaka]]), ursprünglich nach unten fließenden (Lebens-)Wind ([[Vayu]]) aus dem vorangehenden Vers 22.1 Bezug.

In Vers 21.1. war in ähnlichem Zusammenhang von '''kālānala''' - dem Feuer des Todes bzw. der Zeit ([[Kalanala]]) - die Rede.

Insofern es in diesem Kontext (auch) um die Beherrschung des Samenflusses bzw. um das beim "Fall des Samens" entstehende Glücksgefühl geht (vgl. '''bindūnāṃ patanānandaḥ''' in Vers 21.3), könnten "Feuer" ([[Anala]]) und "Glückseligkeit" ([[Ananda]]) in '''kālānala''' bzw. '''kālānanda''' auch als Synonyme aufgefasst werden.

Zu [[Sahajananda]] vgl. auch die Anmerkung zu Vers 7.4.

== Viveka 22 Vers 3: Die natürliche Glückseligkeit ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>संशोध्य पूर्वकर्माणि क्लेषाक्लेशकृतानि च | </big>
:'''<big>उदयत्ययमानन्दस्तमसीव दिवाकरः || २२.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>saṃśodhya pūrva-karmāṇi kleṣākleśa-kṛtāni ca | </big>
:'''<big>udayaty ayam ānandas tamasīva divā-karaḥ || 22.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Nachdem sie frühere Handlungen, die (in Verbindung mit) Leiden (oder) ohne Leiden vollführt wurden, bereinigt hat,

:'''kommt diese Glückseligkeit zum Vorschein – wie die Sonne in der Finsternis.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''saṃśodhya''' : nachdem sie bereinigt, geläutert hat ("gereinigt habend", sam + [[shudh|śudh]])
:'''pūrva-karmāṇi''' : frühere Handlungen, Taten ([[Purvakarman]])
:'''kleṣākleśa-kṛtāni''' : die (in Verbindung mit) Leiden ([[Klesha]] oder) ohne Leiden ([[Aklesha]]) vollführt wurden ([[Krita]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''udayati''' : geht auf, kommt zum Vorschein (ud + [[i]])
:'''ayam''' : diese ([[Ayam]])
:'''ānandaḥ''' : Glückseligkeit ([[Ananda]])
:'''tamasi''' : in der Finsternis, Dunkelheit ([[Tamas]])
:'''iva''' : wie ([[Iva]])
:'''divā-karaḥ''' : die Sonne ([[Divakara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Mit '''ayam ānandaḥ''' wird auf '''sahajānanda''' im vorangegangenen Vers 22.2 bezug genommen.

= Kapitel 23: Die Untersuchung von prakṛti und guṇa – prakṛti-guṇa-vivekaḥ =

== Viveka 23 Vers 1: Das Verschwinden der Prakritis und Gunas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तदा प्रकृतयो नष्टा यतस्ताः कर्मसंभवाः | </big>
:'''<big>प्रकृतेर्नाशतः शीघ्रं गुणा नश्यन्ति योगिनः || २३.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tadā prakṛtayo naṣṭā yatas tāḥ karma-saṃbhavāḥ | </big>
:'''<big>prakṛter nāśataḥ śīghraṃ guṇā naśyanti yoginaḥ || 23.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dann sind die Prakritis vernichtet, weil diese ihren Ursprung in den (früheren) Handlungen haben.

:'''Aufgrund der Vernichtung der Prakriti verschwinden schnell die Gunas des Yogin.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''prakṛtayaḥ''' : die [[Prakriti]]s
:'''naṣṭāḥ''' : werden vernichtet, sind verschwunden ([[Nashta]])
:'''yataḥ''' : weil ([[Yatas]])
:'''tāḥ''' : diese, sie ([[Tad]])
:'''karma-saṃbhavāḥ''' : ihren Ursprung ([[Sambhava]]) in den (früheren) Handlungen ([[Karman]]) haben
:'''prakṛteḥ''' : der [[Prakriti]]
:'''nāśataḥ''' : aufgrund der Vernichtung, des Verschwindens ([[Nasha]] + [[tas]])
:'''śīghram''' : schnell ([[Shighra]])
:'''guṇāḥ''' : die Eigenschaften, Bestandteile ([[Guna]])
:'''naśyanti''' : verschwinden ([[nash|naś]])
:'''yoginaḥ''' : des [[Yogin]]s

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das aufeinanderfolgende, also nicht gleichzeitige Verschwinden verschiedener [[Prakriti]]s (Plural) und [[Guna]]s zeigt, dass es sich hierbei nicht um das Konzept der [[Sankhya-Philosophie]] handeln kann, da in dieser die eine [[Prakriti]] (Singular) aus nichts anderem als aus den drei [[Guna]]s ([[Sattva]], [[Rajas]] und [[Tamas]]) besteht, und somit mit diesen identisch ist.

Eine ausführliche Behandlung der [[Prakriti]]s und [[Guna]]s bieten die Kapitel 9 und 10 der [[Amrita Siddhi]].

Hier stehen die [[Prakriti]]s in unmittelbarem Zusammenhang mit dem [[Karman]] (vgl. '''pūrva-karmāṇi''' im vorangehenden Vers 22.3), mit dem zusammen sie verschwinden.

Bemerkenswert ist, dass im ersten [[Pada]] die [[Prakriti]] in der Mehrzahl ('''prakṛtayaḥ''' Nom. Pl. f.), im zweiten jedoch in der Einzahl ('''prakṛteḥ''' Gen. Sg. f.) gebraucht wird.

Diese "kollektive" Verwendung, in der ein Wort im Singular im Sinne einer ganzen Gruppe gebraucht wird, findet sich auch in Vers 14.10, wo dem Singular '''dhātoḥ''' (Gen. Sg. m.) ebenfalls eine Pluralform ('''dhātavaḥ''' Nom. Pl. m.) vorausgeht.

== Viveka 23 Vers 2: Das Verschwinden der fünf Kashayas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यदा नष्टा गुणाः सर्वे योगिनां कर्मयोगतः | </big>
:'''<big>तदा पञ्च कषायाश्च निमज्जन्ति नियन्त्रिताः || २३.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yadā naṣṭā guṇāḥ sarve yogināṃ karma-yogataḥ | </big>
:'''<big>tadā pañca kaṣāyāś ca nimajjanti niyantritāḥ || 23.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sobald alle Gunas der Yogis - aufgrund iher Verbindung mit den (früheren) Handlungen - verschwunden sind,

:'''dann verschwinden auch die fünf Unreinheiten, (da sie nun) eingedämmt sind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yadā''' : wenn, sobald ([[Yada]])
:'''naṣṭāḥ''' : vernichtet, verschwunden sind ([[Nashta]])
:'''guṇāḥ''' : Eigenschaften, Bestandteile ([[Guna]])
:'''sarve''' : alle ([[Sarva]])
:'''yoginām''' : der [[Yogin]]s
:'''karma-yogataḥ''' : aufgrund iher Verbindung ([[Yogatas]]) mit den (früheren) Handlungen ([[Karman]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''pañca''' : die fünf ([[Pancha]])
:'''kaṣāyāḥ''' : Leidenschaften, Verhaftungen, Unreinheiten ([[Kashaya]])
:'''ca''' : auch ([[Cha]])
:'''nimajjanti''' : verschwinden ("versinken", ni + [[majj]])
:'''niyantritāḥ''' : sind eingedämmt, werden kontrolliert ([[Niyantrita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 14.13 wurden Kot ([[Mala]]) und Urin ([[Mutra]]) als körperliche Unreinheiten ([[Kashayaka]]) erwähnt.

Der Begriff [[Kashaya]] hat im [[Buddhismus|buddhistisch]]-[[Tantra|tantrisch]]en Kontext noch eine weitere, für das Streben nach Erlösung relevante Bedeutung. So werden im [[Guhyagarbha Tantra]] (ca. 8. Jh.) folgende fünf grundlegende Unreinheiten ('''pañca-kaṣāya''') genannt:

'''āyuḥ-kaṣāya''' ("Unreinheit des Lebens, der Lebensdauer", [[Ayus]])

'''dṛṣṭi-kaṣāya''' ("Unreinheit der Anschauung", [[Drishti]])

'''kleśa-kaṣāya''' ("Unreinheit sich widersprechender Emotionen", [[Klesha]])

'''sattva-kaṣāya''' ("Unreinheit der fühlenden Wesen", [[Sattva]])

'''kalpa-kaṣāya''' ("Unreinheit der Zeitepoche", [[Kalpa]])

Zu ausführlicheren Informationen hierzu vgl. [https://www.wisdomlib.org/definition/five-impurities#buddhism www.wisdomlib.org].

= Kapitel 24: Die Untersuchung der Vollkommenheit des Körpers – kāya-siddhi-vivekaḥ =

== Viveka 24 Vers 1: Die Vollkommenheit des Körpers ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यदा सिद्धिः कषायानां बिन्दुद्वयस्य मेलकम् | </big>
:'''<big>सिद्धं तदा विजानीयात्कायं सर्वगुणान्वितम् || २४.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yadā siddhiḥ kaṣāyānāṃ bindu-dvayasya melakam | </big>
:'''<big>siddhaṃ tadā vijānīyāt kāyaṃ sarva-guṇānvitam || 24.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn die Beseitigung der (fünf) Unreinheiten (und) die Vereinigung der beiden Tropfen gelungen ist,

:'''dann kann man erkennen, dass der Körper vollkommen (und) mit allen Vorzügen versehen ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''siddhiḥ''' : die Abwehr, Beseitigung ([[Siddhi]])
:'''kaṣāyānām''' : der Leidenschaften, Verhaftungen, Unreinheiten ([[Kashaya]])
:'''bindu-dvayasya''' : der beiden ("Paar", [[Dvaya]]) [[Bindu]]s ("Tropfen")
:'''melakam''' : die Verbindung, Vereinigung ([[Melaka]])
:'''siddham''' : gelungen, vollkommen ist ([[Siddha]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''vijānīyāt''' : man kann erkennen (vi + [[jna|jñā]])
:'''kāyam''' : den Körper ([[Kaya]])
:'''sarva-guṇānvitam''' : als mit allen ([[Sarva]]) Vorzügen ([[Guna]]) versehen ([[Anvita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Substantiv '''siddhiḥ''' ist im vorliegenden Kontext von der Wurzelbedeutung "verscheuchen, vertreiben" ([[sidh]] [[Dhatupatha| 1. Verbklasse]]) abgeleitet. Das [[PPP]] '''siddham''' wiederum gehört hier zur Wurzelbedeutung "Erfolg haben, gelingen" ([[sidh]] [[Dhatupatha| 4. Verbklasse]]).

Das Adjektiv '''siddham''' ("gelungen, vollkommen") kann syntaktisch sowohl auf '''melakam''' (Nom. Sg. n.), als auch auf '''kāyam''' (Akk. Sg. m.) bezogen werden.

Auch das Wort [[Guna]] "Vorzüge" im [[Samasa|Kompositum]] '''sarva-guṇānvitam''' steht im Kontrast zu [[Guna]] in '''naṣṭā guṇāḥ sarve''' im vorangegangenen Vers 23.2.

Der Genitiv Plural '''kaṣāyānām''' greift '''pañca kaṣāyāḥ''' aus Vers 23.2. wieder auf.

In Vers 14.14 hieß es analog zu '''bindu-dvayasya melakam''' "die Vereinigung der beiden Tropfen" '''rasa-dvayasya melakam''' "die Vereinigung der beiden Essenzen ([[Rasa]])".

Zu den zwei Arten des [[Bindu]] vgl. Vers 7.8.

== Viveka 24 Vers 2: Die Vollkommenheit des Körpers ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शीतातपतृषात्रासकामलोभादिवर्जितः | </big>
:'''<big>आधिव्याधिजरादुःखशोकसागरपारगः || २४.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śītātapa-tṛṣā-trāsa-kāma-lobhādi-varjitaḥ | </big>
:'''<big>ādhi-vyādhi-jarā-duḥkha-śoka-sāgara-pāragaḥ || 24.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Frei von Kälte, Hitze, Durst, Furcht, Verlangen, Gier usw.,

:'''(ist er) ans jenseitige Ufer des Ozeans von Seelennot, Krankheit, Alter, Leid und Kummer (gelangt).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śītātapa-tṛṣā-trāsa-kāma-lobhādi-varjitaḥ''' : (er ist) frei ([[Varjita]]) von Kälte ([[Shita]]), Hitze ([[Atapa]]), Durst ([[Trisha]]), Furcht ([[Trasa]]), Verlangen ([[Kama]]), Gier ([[Lobha]]) usw. ([[Adi]])
:'''ādhi-vyādhi-jarā-duḥkha-śoka-sāgara-pāragaḥ''' : (er ist) ans jenseitige Ufer ([[Paraga]]) des Ozeans ([[Sagara]]) von Seelennot ([[Adhi]]), Krankheit ([[Vyadhi]]), Alter ([[Jara]]), Leid ([[Duhkha]]) und Kummer ([[Shoka]] gelangt)

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Kartri|logische Subjekt]] dieses Satzes - '''yogī''' (Nom. Sg. m.) - findet sich im nachfolgenden Vers 25.1.

= Kapitel 25: Die Untersuchung der Vollkommenheit des Atems – vāyu-siddhi-vivekaḥ =

== Viveka 25 Vers 1: Die Große Leere ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सिद्धकायो यदा योगी हृदयग्रन्थिभेदतः | </big>
:'''<big>महाशून्यं तदायातं क्षणं विलक्षणं तदा || २५.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>siddha-kāyo yadā yogī hṛdaya-granthi-bhedataḥ | </big>
:'''<big>mahā-śūnyaṃ tadāyātaṃ kṣaṇaṃ vilakṣaṇaṃ tadā || 25.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der Yogin einen (derart) vollkommenen Körper hat, dann ist aufgrund des Durchstoßens des Knotens im Herzen

:'''die Große Leere gekommen – (und) dann: der nicht näher zu charakterisierende Augenblick.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''siddha-kāyaḥ''' : einen vollkommenen Körper hat ([[Siddhakaya]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''hṛdaya-granthi-bhedataḥ''' : aufgrund des Durchstoßens ([[Bheda]] + [[tas]]) des Knotens im Herzen ([[Hridaya Granthi]])
:'''mahā-śūnyam''' : die Große Leere ([[Mahashunya]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''āyātam''' : ist gekommen ([[Ayata]])
:'''kṣaṇam''' : Augenblick, Moment ([[Kshana]])
:'''vilakṣaṇam''' : der nicht näher zu charakterisierende, undefinierbare ([[Vilakshana]])
:'''tadā''' : dann

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der vorangegangene Vers 24.2 beschreibt den "vollkommenen Körper" ([[Siddhakaya]]) des [[Yogin]].

Zur "Großen Leere" ([[Mahashunya]]) vgl. die Anmerkung zum folgenden Vers 25.2.

Zu den vier [[Kshana]]s vgl. die Anmerkung zu Vers 19.15.

== Viveka 25 Vers 2: Die Bewegungslosigkeit des (Lebens-)Windes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शब्दो ऽपि मर्दलो मध्ये तदा सञ्जायते ध्रुवम् | </big>
:'''<big>तदासौ निश्चलो वायुः स्थिरसमाधिमध्यगः || २५.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śabdo 'pi mardalo madhye tadā sañjāyate dhruvam | </big>
:'''<big>tadāsau niścalo vāyuḥ sthira-samādhi-madhya-gaḥ || 25.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dann entsteht gewiss auch der Klang einer Trommel in der Mitte (zwischen den Augenbrauen).

:'''Dann ist der (Lebens-)Wind unbeweglich (und) befindet sich aufgrund einer anhaltenden Sammlung im mittleren (Kanal).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śabdaḥ''' : der Klang ([[Shabda]])
:'''api''' : auch ([[Api]])
:'''mardalaḥ''' : eine(r) Trommel ([[Mardala]])
:'''madhye''' : in der Mitte ([[Madhya]] zwischen den Augenbrauen)
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''sañjāyate''' : entsteht (sam + [[jan]])
:'''dhruvam''' : gewiss ([[Dhruva]])
:'''tadā''' : dann
:'''asau''' : der ([[Asau]])
:'''niścalaḥ''' : (wird, ist) unbeweglich, bewegungslos ([[Nishchala]])
:'''vāyuḥ''' : Atem, (Lebens-)Wind ([[Vayu]])
:'''sthira-samādhi-madhya-gaḥ''' : er befindet sich aufgrund einer anhaltenden, dauerhaften ([[Sthira]]) Sammlung ([[Samadhi]]) im mittleren (Kanal, [[Madhyaga]], d.h. in [[Sushumna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Anstelle des [[Samasa|Kompositum]]s '''sthira-samādhi-madhya-gaḥ''' haben andere Textzeugen die Variante '''samādher madhya-gaḥ sthiraḥ''': "(der [[Vayu]]) fließt aufgrund (des Zustands von) [[Samadhi]] durch den mittleren (Kanal, [[Madhyaga]] und (wird) ruhig ([[Sthira]], d.h. er ist keinen Schwankungen unterworfen)".

Der Inhalt der Verse 25.1-2 wird in der [[Hatha Yoga Pradipika]] im [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 74: Parichaya Avastha|Vers 4.74]] zusammengefasst. Von besonderem Interesse hierzu ist [[Brahmananda]]s Kommentar, der erklärt, dass sich die "große Leere" ([[Mahashunya]]) auf den "leeren Raum zwischen den Augenbrauen" ([[Bhrumadhya Akasha]]) bezieht, also das [[Ajna Chakra]]: '''mahā-śūnyaṃ bhrū-madhyākāśam'''.

Das Durchstoßen der drei [[Granthi]]s geschieht durch die Aufwärtbewegung des [[Prana]] durch die [[Sushumna]]. Daher sei zu ergänzen ([[Iti]] [[Shesha]]), dass der [[Prana]] in dieser Phase in den "leeren Raum zwischen den Augenbrauen" ([[Bhrumadhya Akasha]]) gelangt ([[ya|yā]], [[gam]]): '''bhrū-madhyākāśaṃ yāti gacchati prāṇa iti śeṣaḥ'''.

== Viveka 25 Vers 3: Die Vollkommenheit des (Lebens-)Windes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वायुसिद्धिस्तदा देहे ज्ञातव्या योगिभिः सदा | </big>
:'''<big>वायुसिद्धिर्यदा देहे संवित्तिर्जायते तदा || २५.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vāyu-siddhis tadā dehe jñātavyā yogibhiḥ sadā | </big>
:'''<big>vāyu-siddhir yadā dehe saṃvittir jāyate tadā || 25.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dann ist von den Yogis die Vollkommenheit des (Lebens-)Windes im Körper zu bemerken.

:'''Wenn die Vollkommenheit des (Lebens-)Windes im Körper (bemerkt wird), dann entsteht (vollkommenes) Gewahrsein.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vāyu-siddhiḥ''' : die Vollkommenheit ([[Siddhi]]) des Atems, Meisterschaft über den (Lebens-)Wind ([[Vayu]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''jñātavyā''' : ist zu erkennen, zu bemerken ([[Jnatavya]])
:'''yogibhiḥ''' : durch die, von den ([[Yogin]])s
:'''sadā''' : immer, jedes mal ([[Sada]])
:'''vāyu-siddhiḥ''' : die Vollkommenheit des Atems, Meisterschaft über den (Lebens-)Wind
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''dehe''' : im Körper (besteht)
:'''saṃvittiḥ''' : Erkenntnis, (vollkommenes, d.h. nicht-duales) Gewahrsein ([[Samvitti]])
:'''jāyate''' : entsteht ([[jan]])
:'''tadā''' : dann

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Im vorangegangenen Vers 25.2 wurde gesagt, dass in dieser Phase der Atem bzw. (Lebens-)Wind ([[Vayu]]) unbeweglich ([[Nishchala]]) geworden ist, d.h. still steht: '''niścalo vāyuḥ'''.

Insofern ist die "Vollkommenheit des Atems" bzw. "Meisterschaft über den (Lebens-)Wind" ('''vāyu-siddhiḥ''') gleichbedeutend mit dem Stillstand des Atems bzw. (Lebens-)Windes und dessen Verweilen im mittleren Kanal ([[Madhyaga]]).

== Viveka 25 Vers 4: Die übernatürlichen Kräfte ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>संवित्तेरृद्धयः सर्वाः संभवन्ति च योगिनाम् | </big>
:'''<big>यदा संदृश्यते ऋद्धिस्तदा सिद्धिरदूरतः || २५.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>saṃvitter ṛddhayaḥ sarvāḥ saṃbhavanti ca yoginām | </big>
:'''<big>yadā saṃdṛśyate ṛddhis tadā siddhir adūrataḥ || 25.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Infolge des (vollkommenen) Gewahrseins entstehen den Yogis auch sämtliche übernatürlichen Kräfte.

:'''Wenn die übernatürliche Kraft zum Vorschein kommt, dann ist die Erlösung nicht mehr weit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''saṃvitteḥ''' : aufgrund der Erkenntnis, infolge des (vollkommenen) Gewahrseins ([[Samvitti]])
:'''ṛddhayaḥ''' : Vollkommenheiten, übernatürlichen Kräfte ([[Riddhi]])
:'''sarvāḥ''' : alle, sämtliche ([[Sarva]])
:'''saṃbhavanti''' : entstehen (sam + [[bhu|bhū]])
:'''ca''' : und, auch, aber ([[Cha]])
:'''yoginām''' : der, den ([[Yogin]])s
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''saṃdṛśyate''' : erscheint, zum Vorschein kommt ("gesehen wird", sam + [[drish|dṛś]])
:'''ṛddhiḥ''' : übernatürliche Kraft ([[Riddhi]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''siddhiḥ''' : ist die (höchste) Vollkommenheit, Erlösung ([[Siddhi]])
:'''adūrataḥ''' : nicht mehr weit, nahe ([[Aduratas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

An dieser Stelle steht '''siddhiḥ''' für die höchste Vollkommenheit, d.h. die Erlösung ([[Mukti]]).

Für die "übernatürlichen Kräfte", die allgemein als [[Siddhi]]s bekannt sind, wird hier das Wort [[Riddhi]] gebraucht, das auch "Vollkommenheit, Wohlfahrt, Wohlstand, Glück" bedeutet.

Aus [[Chhandas|metrisch]]en Gründen wurde der reguläre [[Sandhi]] '''e + ṛ > er''' in '''saṃdṛśyate + ṛddhis''' (sechs Silben) zu '''saṃdṛśyate rddhis''' (fünf Silben) nicht ausgeführt, da im dritten [[Pada]] sonst eine Silbe fehlen würde.

= Kapitel 26: Die Untersuchung des samādhi – samādhi-vivekaḥ =

== Viveka 26 Vers 1: Himmelsgleicher Geist ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यो ऽसौ सिद्धिमयो वायुर्मध्यमापदनिश्चलः | </big>
:'''<big>तदानन्दमयं चित्तमेकरूपं नभःसमम् || २६.१ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>yo 'sau siddhi-mayo vāyur madhyamā-pada-niścalaḥ | </big>
:'''<big>tadānanda-mayaṃ cittam eka-rūpaṃ nabhaḥ-samam || 26.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der (Lebens-)Wind – vollkommen (und) bewegungslos – am Ort (der Göttin) der Mitte (weilt),

:'''dann ist das Bewusstsein glückselig (und) – gleich dem Himmelsraum – homogen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yo 'sau''' : (wenn) der ([[Yad]] [[Asau]])
:'''siddhi-mayaḥ''' : voller, bestehend aus ([[Maya]]) Vollkommenheit ([[Siddhi]])
:'''vāyuḥ''' : Atem, (Lebens-)Wind ([[Vayu]])
:'''madhyamā-pada-niścalaḥ''' : bewegungslos ([[Nishchala]]) am Ort ([[Pada]] der Göttin) der Mitte ([[Madhyama]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''ānanda-mayam''' : wonnevoll, glückselig ([[Anandamaya]])
:'''cittam''' : (ist) der Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''eka-rūpam''' : einfarbig, homogen ("gleichförmig", [[Ekarupa]])
:'''nabhaḥ-samam''' : dem Himmel, Luftraum ([[Nabhas]]) gleich ([[Sama]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] '''eka-rūpam''' "einfarbig, einförmig" beschreibt den Zustand des Geistes bzw. Bewusstseins ([[Chitta]]) hier in Analogie zu einem klaren, d.h. vollkommen leeren und unbewegten Himmel(sraum [[Nabhas]]).

== Viveka 26 Vers 2: Samadhi ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यदानन्दमयं चित्तं बाह्यक्लेशविवर्जितम् | </big>
:'''<big>भवदुःखानि संहृत्य समाधिर्जायते तदा || २६.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yadānanda-mayaṃ cittaṃ bāhya-kleśa-vivarjitam | </big>
:'''<big>bhava-duḥkhāni saṃhṛtya samādhir jāyate tadā || 26.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn das Bewusstsein glückselig ist, frei von äußerlicher Mühsal,

:'''dann tritt die Einheitserfahrung ein, (und) beendet die Leiden der weltlichen Existenz.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''ānanda-mayam''' : wonnevoll, glückselig ([[Anandamaya]] ist)
:'''cittam''' : der Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''bāhya-kleśa-vivarjitam''' : frei von ([[Vivarjita]]) äußerlicher ([[Bahya]]) Beschwerde, Mühsal ([[Klesha]])
:'''bhava-duḥkhāni''' : die Leiden ([[Duhkha]]) der weltlichen Existenz ([[Bhava]])
:'''saṃhṛtya''' : indem sie beendet ("hinweggenommen habend", sam + [[hri|hṛ]])
:'''samādhiḥ''' : die Einheitserfahrung ([[Samadhi]])
:'''jāyate''' : tritt ein ("wird geboren", [[jan]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die "weltliche Existenz" wird von einem glückseligen Bewusstsein nurmehr als wonnevoll ('''ānanda-mayam''') erfahren – gemäß der tantrisch-buddhistischen Auffassung hat sich [[Samsara]] in [[Nirvana]] gewandelt.

= Kapitel 27: Die Untersuchung des vollkommenen Geistes – siddha-citta-vivekaḥ =

== Viveka 27 Vers 1: Der vollkommene Geist ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यदा समाधिसंपन्नं सहजानन्दसंभृतम् | </big>
:'''<big>चित्तमेव तदा सिद्धं सर्वदुःखभयापहम् || २७.१ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>yadā samādhi-saṃpannaṃ sahajānanda-saṃbhṛtam | </big>
:'''<big>cittam eva tadā siddhaṃ sarva-duḥkha-bhayāpaham || 27.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn es vollkommen vertraut mit dem Einheitsbewusstsein ist, (und) von der innewohnenden Glückseligkeit genährt,

:'''dann ist das Bewusstsein wahrlich wunderkräftig (und) nimmt die Furcht vor allem (zukünftigem) Leid.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''samādhi-saṃpannam''' : vollkommen vertraut ([[Sampanna]]) mit dem Einheitsbewusstsein ([[Samadhi]]) ist
:'''sahajānanda-saṃbhṛtam''' : erfüllt, genährt ([[Sambhrita]]) von der innewohnenden Glückseligkeit ([[Sahajananda]])
:'''cittam''' : der Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''eva''' : wahrlich, wirklich ([[Eva]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''siddham''' : ist er vollkommen, wirksam, wunderkräftig ([[Siddha]])
:'''sarva-duḥkha-bhayāpaham''' : (und) nimmt die Furcht ([[Bhayapaha]]) vor allem ([[Sarva]] zukünftigem) Leid [[Duhkha]]

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] '''sarva-duḥkha-bhayāpaham''' kann auch bedeuten "vertreibt ([[Apaha]]) sämtliche ([[Sarva]]) Leiden ([[Duhkha]] und) Ängste ([[Bhaya]])".

= Kapitel 28: Die Untersuchung des Kennzeichens der Vollkommenheit des Körpers – kāya-siddhi-lakṣaṇa-vivekaḥ =

== Viveka 28 Vers 1: Kennzeichen des gemeisterten Körpers ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यत्करोति यदा योगी सर्वं भवति तत्क्षणात् | </big>
:'''<big>योगिनः कायसिद्धस्य जानीयाल्लक्षणं ध्रुवम् || २८.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yat karoti yadā yogī sarvaṃ bhavati tat-kṣaṇāt | </big>
:'''<big>yoginaḥ kāya-siddhasya jānīyāl lakṣaṇaṃ dhruvam || 28.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn alles, was ein Yogin tut, in demselben Augenblick geschieht,

:'''(dann) erkenne man (darin) ein sicheres Kennzeichen für einen Yogin, dessen Körper vollendet ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yat''' : was ([[Yad]])
:'''karoti''' : (in seiner Vorstellung oder als Ritual) tut, sagt, denkt ([[kri|kṛ]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''yogī''' : ein [[Yogin]]
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''bhavati''' : (äußerlich) geschieht ("wird", [[bhu|bhū]])
:'''tat-kṣaṇāt''' : in demselben Augenblick, augenblicklich ([[Tatkshana]])
:'''yoginaḥ''' : eines [[Yogin]]s
:'''kāya-siddhasya''' : dessen Körper vollendet ist ([[Kayasiddha]])
:'''jānīyāt''' : (dann) erkenne man ([[jna|jñā]])
:'''lakṣaṇam''' : Anzeichen, Kennzeichen ([[Lakshana]])
:'''dhruvam''' : (dies als) ein sicheres ([[Dhruva]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Wenn der Geist ([[Chitta]]) des [[Yogin]]s "vollkommen" ist, wird seine Vorstellungskraft im höchsten Maße wirksam und somit "wunderkräftig" ('''siddham''', vgl. den vorangehenden Vers 27.1).

Dieser Vers bringt eine Ergänzung zu der in Vers 24.1-2 beschriebenen Vollkommenheit des Körpers.

= Kapitel 29: Die Untersuchung des dritten Zustandes – tṛtīyāvasthā-vivekaḥ =

== Viveka 29 Vers 1: Kennzeichen des gemeisterten Vayu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कायव्यूहादिकं यच्च परपुरप्रवेशनम् | </big>
:'''<big>ईक्षणं श्रवणं दूरात्तत्सिद्धवायुलक्षणम् || २९.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kāya-vyūhādikaṃ yac ca para-pura-praveśanam | </big>
:'''<big>īkṣaṇaṃ śravaṇaṃ dūrāt tat siddha-vāyu-lakṣaṇam || 29.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Was aber die (Erkenntnis der) Anordnung der Teile des Körpers usw. (betrifft, die Fähigkeit des) Eindringens in den Körper eines anderen,

:'''das Sehen (und) Hören aus der Ferne - das (sind die) Kennzeichen des gemeisterten (Lebens-)Windes.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kāya-vyūhādikam''' : (Erkenntnis der) Anordnung der Teile ([[Vyuha]]) des Körpers ([[Kaya]]) usw. ([[Adika]])
:'''yat''' : was (... betrifft, [[Yad]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''para-pura-praveśanam''' : (die Fähigkeit des) Eindringens in den Körper eines anderen ([[Parapurapraveshana]])
:'''īkṣaṇam''' : das Sehen ([[Ikshana]])
:'''śravaṇam''' : das Hören ([[Shravana]])
:'''dūrāt''' : aus der Ferne ([[Dura]])
:'''tat''' : das, dies ([[Tad]])
:'''siddha-vāyu-lakṣaṇam''' : (sind die) Kennzeichen ([[Lakshana]]) des vollkommenen, gemeisterten ([[Siddha]]) Atems, (Lebens-)Windes ([[Vayu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Interessant sind in diesem Zusammenhang die entprechenden Passagen zu den im [[Yogasutra]] gelehrten [[Siddhi]]s. In 3.29 heißt es, dass durch [[Samyama]] auf das Nabel[[chakra]] ([[Nabhichakra]]) Erkenntnis ([[Jnana]]) der Anordnung der Teile ([[Vyuha]]) des Körpers ([[Kaya]]) entsteht: '''nābhi-cakre kāya-vyūha-jñānam'''.

Zur Fähigkeit des Eindringens ([[Avesha]]) in den Körper ([[Sharira]]) eines anderen ([[Para]]) vgl. YS 3.38 '''bandha-kāraṇa-śaithilyāt pracāra-saṃvedanāc ca cittasya para-śarīrāveśaḥ'''.

In [[Vyasa]]s Kommentar zu YS 2.43 ('''kāyendriya-siddhir aśuddhi-kṣayāt tapasaḥ''') wird gesagt, dass die Vollendung des Körpers ([[Kayasiddhi]]) sich in den [[Animan]] usw. ([[Adya]]) genannten [[Siddhi]]s zeige: '''kāya-siddhir aṇimādyā'''.

Die Vollendung der Sinne ([[Indriyasiddhi]]) zeige sich im Hören ([[Shravana]]) und Sehen ([[Darshana]]) aus der Ferne ([[Dura]]): '''indriya-siddhir dūrāc chravaṇa-darśanādyā'''.

Zur Vollkommenheit des (Lebens-)Windes vgl. auch Vers 25.3 nebst Anmerkung.

== Viveka 29 Vers 2: Kennzeichen des gemeisterten Geistes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वज्ञत्वं त्रिकायस्य सर्वज्ञानावबोधकम् | </big>
:'''<big>लक्षणं सिद्धचित्तस्य ज्ञातव्यं ज्ञानशालिभिः || २९.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sarva-jñatvaṃ tri-kāyasya sarva-jñānāvabodhakam | </big>
:'''<big>lakṣaṇaṃ siddha-cittasya jñātavyaṃ jñāna-śālibhiḥ || 29.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Allwissenheit (eines Buddha), die jegliche Erkenntnis (hinsichtlich) der Drei Körper erweckt,

:'''ist von denen, die über Erkenntnis (der höheren Wahrheiten) verfügen, als Kennzeichen des vollkommenen Geistes zu erkennen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarva-jñatvam''' : Allwissenheit ([[Sarvajnatva]])
:'''tri-kāyasya''' : (hinsichtlich) der Drei Körper ([[Trikaya]]), eines (Erwachten), der drei Körper hat
:'''sarva-jñānāvabodhakam''' : die sämtliche, jegliche ([[Sarva]]) Erkenntnis, Einsicht ([[Jnana]]) erweckt ([[Avabodhaka]])
:'''lakṣaṇam''' : (als) Kennzeichen ([[Lakshana]])
:'''siddha-cittasya''' : des vollkommenen ([[Siddha]]) Geistes, Bewusstseins ([[Chitta]])
:'''jñātavyam''' : ist zu erkennen ([[Jnatavya]])
:'''jñāna-śālibhiḥ''' : von denen, die über Erkenntnis, Wissen ([[Jnana]]) verfügen ([[Shalin]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] '''tri-kāyasya''' bedeutet als [[Tatpurusha]] verstanden "die drei Körper", worunter im [[Buddhismus|buddhistisch]]en Kontext von [[Dharmakaya]], [[Sambhogakaya]] und [[Nirmanakaya]] die Rede ist.

Ein Verständnis als [[Bahuvrihi]] ergibt "desjenigen, der drei Körper hat", was einen [[Buddha]] bzw. einen "Erwachten" beschreibt. Zu dieser Interpretation passt auch das gleich darauf folgende [[Avabodhaka]], das im Sinne eines [[Nomen Agentis]] von der [[Dhatu|Verbalwurzel]] [[budh]] abgeleitet ist.

[[Sarvajnatva]] "Allwissenheit" ist von [[Sarvajna]] "allwissend" abgeleitet, wobei "der Allwissende" ein Beiname [[Buddha]]s, des "Erwachten" ist (vgl. Vers 8.16).

Das Kompositum '''siddha-cittasya''' kann ebenfalls im Sinne eines [[Bahuvrihi]] verstanden werden: "desjenigen, dessen Geist vollkommen ist".

Zur Vollkommenheit des Geistes bzw. Bewusstseins und zur Bedeutung von [[Siddha]] in diesem Zusammenhang vgl. auch Vers 27.1. und die Anmerkung zu Vers 28.1.

== Viveka 29 Vers 3: Kennzeichen der dritten Stufe ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>[ इति कायवाक्चित्तानां कथ्यन्ते सिद्धिलक्षणम् | ]</big>

:'''<big>नानाप्रकारतो यानि सर्वाणि कथितानि च | </big>
:'''<big>तृतीयायामवस्थायां तानि चिह्नानि योगिनाम् || २९.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>[ iti kāya-vāk-cittānāṃ kathyate siddhi-lakṣaṇam | ] </big>

:'''<big>nānā-prakārato yāni sarvāṇi kathitāni ca | </big>
:'''<big>tṛtīyāyām avasthāyāṃ tāni cihnāni yoginām || 29.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''[ So wird die Definition der Vollkommenheit von Körper, Stimme und Geist gelehrt. ]

:'''All die (Kennzeichen) aber, die hinsichtlich ihrer verschiedenen Außprägungsformen gelehrt wurden,

:'''diese (sind) Kennzeichen der Yogis auf der dritten Stufe.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''iti''' : so ([[Iti]])
:'''kāya-vāk-cittānām''' : von Körper ([[Kaya]]), Stimme ([[Vach]]) und Geist ([[Chitta]])
:'''kathyate''' : wird gelehrt ([[kath]])
:'''siddhi-lakṣaṇam''' : das Merkmal, Kennzeichen, der Charakter, die Definition ([[Lakshana]]) der Vollkommenheit ([[Siddhi]])

:'''nānā-prakārataḥ''' : hinsichtlich ihrer verschiedenen ([[Nana]]) Außprägungsformen ("Arten", [[Prakara]] + [[tas]])
:'''yāni''' : die, welche ([[Yad]])
:'''sarvāṇi''' : alle ([[Sarva]])
:'''kathitāni''' : gelehrt wurden ([[Kathita]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''tṛtīyāyām''' : auf der dritten ([[Tritiya]])
:'''avasthāyām''' : Stufe ([[Avastha]])
:'''tāni''' : diese ([[Tad]] sind)
:'''cihnāni''' : Merkmale, Kennzeichen ([[Chihna]])
:'''yoginām''' : der, von, für [[Yogin]]s

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die ersten beiden [[Pada]] dieses Verses - '''iti kāya-vāk-cittānāṃ kathyate siddhi-lakṣaṇam''' - beruhen vermutlich auf einem nachträglich in Versform gefassten und in den Text inkorporierten Kolophon, wie aus einem Vergleich aller verfügbaren Handschriften deutlich wird.

Die diesem Halbvers zugrundeliegende Kolophon-Fassung, die in einigen Manuskripten überliefert ist, lautet: '''iti kāya-vāk-citta-siddhi-lakṣaṇam'''. Sie bezieht sich auf den Inhalt der Verse 28.1 und 29.1-2. Die dort beschriebenen Merkmale werden im eigentlichen Vers 29.3 als Kennzeichen ([[Chihna]]) der dritten ([[Tritiya]]) Stufe ([[Avastha]]) herausgestellt.

Die Herausgeber der englischen Edition des Textes (s.u. [[Amrita Siddhi Sanskrittext und Übersetzung#Literatur und weiterführende Links|Literatur und weiterführende Links]]) gehen davon aus, dass die Kapitel 21 - 29 ursprünglich ein einziges Kapitel ([[Viveka]]) bildeten, das dem Thema [[Parichaya Avastha]] gewidmet ist.

== Viveka 29 Vers 4: Namenserklärung der dritten Stufe ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बाह्यज्ञानप्रणाशेन मध्यमाध्यानयोगतः | </big>
:'''<big>ज्ञानपरिचयो यस्मात्तस्मात्परिचयो मतः || २९.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bāhya-jñāna-praṇāśena madhyamā-dhyāna-yogataḥ | </big>
:'''<big>jñāna-paricayo yasmāt tasmāt paricayo mataḥ || 29.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Weil aufgrund des Verschwindens äußerer Wahrnehmungen infolge der Meditation über die (Göttin der) Mitte

:'''eine Vertrautheit mit der Erkenntnis (der Wahrheit entsteht), deshalb ist (die dritte als die Stufe der) Vertrautheit bekannt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bāhya-jñāna-praṇāśena''' : aufgrund des Verschwindens ([[Pranasha]]) äußerer ([[Bahya]]) Wahrnehmungen ("Erkenntnis", [[Jnana]])
:'''madhyamā-dhyāna-yogataḥ''' : infolge ([[Yogatas]]) der Meditation ([[Dhyana]]) über die (Göttin der) Mitte ([[Madhyama]])
:'''jñāna-paricayaḥ''' : eine Vertrautheit ([[Parichaya]]) mit der Erkenntnis ([[Jnana]] der Wahrheit entsteht)
:'''yasmāt''' : weil ([[Yasmat]])
:'''tasmāt''' : deshalb, daher ([[Tasmat]])
:'''paricayaḥ''' : (die dritte als die Stufe der) Vertrautheit ([[Parichaya]])
:'''mataḥ''' : wird gelehrt, geschätzt, ist bekannt ([[Mata]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zu [[Madhyama]] vgl. die Anmerkung zu Vers 1.11.

[[Parichaya]] kann einerseits "Anhäufung" bedeuten, andererseits "das Kennenlernen, Bekanntwerden, vertrauter Umgang, vertrautes Verhältnis, Vertrautheit".

In diesem Zusammenhang ist von der zunehmenden Vertrautheit des [[Yogin]]s mit der inneren Weisheit und Erkenntnis der tieferen (oder "höheren") Wahrheit die Rede.

= Kapitel 30: Die Untersuchung der Kennzeichen der Erlösung zu Lebzeiten – jīvan-mukti-lakṣaṇa-vivekaḥ =

== Viveka 30 Vers 1: Das Durchbohren von Rudra Granthi ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>रुद्रग्रन्थिं तदा भित्त्वा पवनः सर्वपीठगः | </big>
:'''<big>प्रभास्वरमयं चित्तं विपाकक्षणभूषितम् || ३०.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>rudra-granthiṃ tadā bhittvā pavanaḥ sarva-pīṭha-gaḥ | </big>
:'''<big>prabhāsvara-mayaṃ cittaṃ vipāka-kṣaṇa-bhūṣitam || 30.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dann, nachdem er den Knoten Rudras durchstoßen hat, fließt der (Lebens-)Wind durch alle heiligen Plätze (des feinstofflichen Körpers).

:'''Das Bewusstsein ist (dann) durch und durch leuchtend - geschmückt mit dem Augenblick der Reife.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''rudra-granthim''' : den Knoten [[Rudra]]s ([[Rudra Granthi]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''bhittvā''' : durchstoßen habend ([[bhid]])
:'''pavanaḥ''' : der Atem, (Lebens-)Wind ([[Pavana]])
:'''sarva-pīṭha-gaḥ''' : fließt ("geht", [[Ga]]) durch alle ([[Sarva]]) heiligen Plätze ("Sitze", [[Pitha]] des feinstofflichen Körpers)
:'''prabhāsvara-mayam''' : (wird) durch und durch, vollkommen ("bestehend aus", [[Maya]]) leuchtend, klar ([[Prabhasvara]])
:'''cittam''' : der Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''vipāka-kṣaṇa-bhūṣitam''' : geschmückt ([[Bhushita]]) mit dem Augenblick ([[Kshana]]) der Reife, des Reifens ([[Vipaka]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zu den "heiligen Plätzen" ([[Pitha]]) des feinstofflichen Körpers vgl. die Anmerkung zu Vers 13.5.

[[Vipaka]] ist einer der vier [[Kshana]]s, vgl. Vers 19.15 nebst Anmerkung.

== Viveka 30 Vers 2: Das leuchtende Bewusstsein ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एकाकारं तदा चित्तं ज्योतिर्मयविलक्षणम् | </big>
:'''<big>तदा दुन्दुभिशब्दश्च सिद्धालये प्रजायते || ३०.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ekākāraṃ tadā cittaṃ jyotir-maya-vilakṣaṇam | </big>
:'''<big>tadā dundubhi-śabdaś ca siddhālaye prajāyate || 30.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Das Bewusstsein ist dann homogen - nicht näher zu charakterisieren als leuchtend.

:'''Dann entsteht in der Heimstatt der Vollkommenen auch der Klang der Kesselpauke.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ekākāram''' : homogen ("einförmig", [[Ekakara]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]] ist)
:'''cittam''' : der Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''jyotir-maya-vilakṣaṇam''' : nicht näher zu charakterisieren ([[Vilakshana]] als) aus Licht bestehend ([[Jyotirmaya]]), leuchtend
:'''tadā''' : dann
:'''dundubhi-śabdaḥ''' : der Klang ([[Shabda]]) der großen Trommel, Kesselpauke ([[Dundubhi]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''siddhālaye''' : in der Heimstatt ([[Alaya]]) der Vollkommenen ([[Siddha]])
:'''prajāyate''' : entsteht (pra + [[jan]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Ausdruck '''siddhālaye''' "in der Heimstatt der Vollkommenen" erinnert an [[Siddhaloka]] "die Welt der Glückseligen".

Er bezieht sich hier vermutlich auf die [[Sushumna]] bzw. eines der darin verorteten Haupt-[[Chakra]]s (vgl. Verse 20.7 und 25.1-2), möglicherweise auch auf das [[Brahmarandhra]].

Bereits in Vers 26.1 wurde das Bewusstsein ([[Chitta]]) als homogen bzw. "gleichförmig" ([[Ekarupa]]) wie der Himmelsraum ([[Nabhas]]) beschrieben: '''cittam eka-rūpaṃ nabhaḥ-samam'''.

== Viveka 30 Vers 3: Die Große Vollkommenheit ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>त्रयाणां च यदा सिद्धिः स्यात्कायवायुचेतसाम् | </big>
:'''<big>महासिद्धिस्तदा ज्ञेया जीवन्मुक्तिफलप्रदा || ३०.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>trayāṇāṃ ca yadā siddhiḥ syāt kāya-vāyu-cetasām | </big>
:'''<big>mahā-siddhis tadā jñeyā jīvan-mukti-phala-pradā || 30.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Aber wenn die Vollkommenheit der Drei - Körper, (Lebens-)Wind und Geist - besteht,

:'''dann kann die Große Vollkommenheit erkannt werden, welche die Frucht der Erlösung zu Lebzeiten verleiht.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''trayāṇām''' : der drei, von den dreien ([[Tri]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''siddhiḥ''' : Vollkommenheit ([[Siddhi]]
:'''syāt''' : da ist, vorhanden ist ("sei", [[as]])
:'''kāya-vāyu-cetasām''' : von Körper ([[Kaya]]), Atem, (Lebens-)Wind ([[Vayu]]) und Geist ([[Chetas]])
:'''mahā-siddhiḥ''' : die Große Vollkommenheit ([[Mahasiddhi]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''jñeyā''' : ist zu wissen, zu erkennen ([[Jneya]])
:'''jīvan-mukti-phala-pradā''' : welche als Frucht, Lohn, Ergebnis ([[Phala]]) die Erlösung zu Lebzeiten ([[Jivanmukti]]) verleiht, bewirkt ([[Prada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die "Große Vollkommenheit" ([[Mahasiddhi]]) bezieht sich auf die vollständige Erreichung des angestrebten Zieles der Übungspraxis, die letztendliche Erlösung ([[Mukti]]).

Das [[Samasa|Kompositum]] '''kāya-vāyu-cetasām''' ist die einzige gemeinsame Erwähnung von "Körper ([[Kaya]]), '''Atem ([[Vayu]])''' und Geist ([[Chetas]])" in der [[Amrita Siddhi]]. Die üblichere Ausdrucksweise ist '''kāya-vāk-citta''' "Körper ([[Kaya]]), '''Stimme ([[Vach]])''' und Geist ([[Chitta]]", vgl. Vers 11.7).

Mit Blick auf die drei Ebenen der [[Abhyasa|Praxis]] sind '''[[Vayu]]''' und '''[[Vach]]''' allerdings Synonyme, denn sie beziehen sich beide auf die Energieenbene bzw. den Energiekörper, während sich [[Kaya]] auf den physischen Körper und [[Chitta]] auf die mentale Ebene bzw. das Bewusstsein bezieht.

Zur Gleichsetzung von [[Vayu]] "Wind" und [[Nada]] "Klang" unter Hinweis auf die Praxis ([[Prasadhana]]) vgl. Vers 7.21 nebst Anmerkung.

== Viveka 30 Vers 4: Die Große Vereinigung ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>इच्छासमाधिसंपन्नो योगीन्द्रो ऽपि तदा भवेत् | </big>
:'''<big>तदा महासमाधिश्च पुण्यश्लोको वृकोदरः || ३०.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>icchā-samādhi-saṃpanno yogīndro 'pi tadā bhavet | </big>
:'''<big>tadā mahā-samādhiś ca puṇya-śloko vṛkodaraḥ || 30.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Vollkommen vertraut damit, nach Belieben im Einheitsbewusstsein (zu verweilen), wird der vorzügliche Yogin

:'''zu einem, dem die Große Vereinigung zuteil geworden ist, dessen Ruf reinigend ist - zu einem Wolfsbauch(-Geistwesen).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''icchā-samādhi-saṃpannaḥ''' : vollkommen vertraut damit ([[Sampanna]]), nach Wunsch, nach Belieben ([[Ichchha]]) im Einheitsbewusstsein ([[Samadhi]] zu verweilen)
:'''yogīndraḥ''' : der vorzügliche [[Yogin]] ([[Yogindra]], "Fürst unter den Yogins")
:'''api''' : auch, sogar ([[Api]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''bhavet''' : wird ([[bhu|bhū]])
:'''tadā''' : dann
:'''mahā-samādhiḥ''' : zu einem, der über die Große Sammlung, Vollkommenheit, Vereinigung ([[Mahasamadhi]]) verfügt
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''puṇya-ślokaḥ''' : dessen Ruf reinigend, heilig ([[Punyashloka]]) ist
:'''vṛkodaraḥ''' : zu einem "Wolfsbauch" ([[Vrikodara]], ein Geistwesen im Gefolge [[Shiva]]-[[Rudra]]s)

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wort '''bhavet''' könnte syntaktisch im Sinne von "wird" auf den ersten Halbvers bezogen werden, und im Sinne von "entsteht" auf den zweiten Halbvers. Somit hieße es im zweiten Halbvers "dann entsteht die Große Versenkung ([[Mahasamadhi]])".

Die hier bevorzugte Übersetzung geht allerdings davon aus, dass sich auch alle [[Samasa|Komposita]] im zweiten Halbvers auf [[Yogindra]] als einziges [[Kartri|logisches Subjekt]] des Satzes beziehen. Nach dieser Syntaxnalyse bedeutet [[Mahasamadhi]] als [[Bahuvrihi]]-Kompositum "(er wird) einer, der im Besitz von [[Mahasamadhi]] ist", was inhaltlich gut zum [[Samasa|Kompositum]] '''icchā-samādhi-saṃpannaḥ''' im erste [[Pada]] passt.

Die "Große Vereinigung" ([[Mahasamadhi]]) bedeutet als [[Tatpurusha]]-Kompositum im vorliegenden Kontext den [[Avastha|Bewusstseinszustand]] eines Praktizierenden, der bereits [[Jivanmukti]] verwirklicht hat (vgl. den vorangehenden Vers 30.3), und somit dauerhaft und mühelos im Einheitsbewusstsein ([[Samadhi]]) verweilt.

[[Punyashloka]] ist ein in der Sanskritliteratur bekannter Beiname [[Nala]]s, [[Krishna]]s und [[Yudhishthira]]s, während sich [[Vrikodara]] auf den über einen unersättlichen Appetit verfügenden Helden [[Bhima]] beziehen kann. Es scheint im Kontext des vorliegenden Verses mit [[Buddhismus|buddhistisch]]em Hintergrund aber etwas ungewöhnlich, wenn der Autor hier für berühmte Vorbilder auf Figuren aus der nicht-buddhistischen Mythologie zurückgreifen würde.

"Einer, dessen Ruf heilig ist" ([[Punyashloka]]), kann im buddhistischen Kontext ohne weiteres auf den [[Buddha]] oder auf die vielzitierten [[Siddha]]s bezogen werden. Insbesondere die Möglichkeit, dass [[Vrikodara]] auch gewisse Geister bezeichnet, die [[Shiva]] (dem Herrn der [[Yogin]]s) unterstehen, ist aus yogisch-tantrischer Sicht gar nicht abwegig:

Der Praktizierende lernt es, mit den sogenannten [[Yogini]]s oder [[Dakini]]s Umgang zu pflegen (vgl. [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 2 Vers 55 : Sitkari|Hatha Yoga Pradipika Vers 2.55]]), denen er mitunter auf Verbrennungsplätzen oder anderen gefährlichen Orten begegnet. Diese nichtmenschlichen (!) weiblichen Wesen unterweisen ihn in geheimen Praktiken, was die poetische Aussage, der [[Yogin]] werde selbst wie ein Geist unter [[Shiva]]s Oberaufsicht, plausibel machen würde.

== Viveka 30 Vers 5: Die Große Vereinigung ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तदानन्दमयो योगी सर्वज्ञः समदर्शनः | </big>
:'''<big>स वन्द्यः सर्वभूतानां पूज्यश्चैव त्रिलोकतः || ३०.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tadānanda-mayo yogī sarva-jñaḥ sama-darśanaḥ | </big>
:'''<big>sa vandyaḥ sarva-bhūtānāṃ pūjyaś caiva tri-lokataḥ || 30.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dann ist der Yogin glückselig, allwissend, schaut auf alles mit gleichen Augen,

:'''von allen Wesen zu preisen und gewiss in den drei Welten zu verehren.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''ānanda-mayaḥ''' : (ist) glückselig ("aus Glückseeligkeit bestehend", [[Anandamaya]])
:'''yogī''' : [[Yogin]]
:'''sarva-jñaḥ''' : allwissend ([[Sarvajna]])
:'''sama-darśanaḥ''' : schaut auf alles mit gleichen Augen ([[Samadarshana]])
:'''saḥ''' : der ([[Tad]])
:'''vandyaḥ''' : zu preisen ([[Vandya]])
:'''sarva-bhūtānām''' : von allen Wesen ([[Sarvabhuta]])
:'''pūjyaḥ''' : zu verehren ([[Pujya]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''eva''' : gewiss ([[Eva]])
:'''tri-loka-taḥ''' : in den drei Welten ([[Triloka]] + [[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zu [[Sarvajna]] vgl. die Anmerkung zu Vers 8.16.

Mit den drei Welten ([[Triloka]]) ist laut Vers 36.7 der Himmel ([[Svarga]]), die Welt der Menschen bzw. Sterblichen ([[Martya]]) und die Unterwelt ([[Patala]]) gemeint.

== Viveka 30 Vers 6: Die Große Vereinigung ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अव्याहतगतिर्नित्यमव्व्याहतेक्षणश्रुतिः | </big>
:'''<big>अव्याहतानन्दसन्दोहो ऽव्याहतज्ञानसंवृतः || ३०.६ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>avyāhata-gatir nityam avvyāhatekṣaṇa-śrutiḥ | </big>
:'''<big>avyāhatānanda-sandoho 'vyāhata-jñāna-saṃvṛtaḥ || 30.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Seine) Bewegung ist stets ungehindert, (sein) Sehen und Hören unbeschränkt.

:'''Die Fülle (seiner) Glückseligkeit ist unbeschränkt, (und) er ist erfüllt von uneingeschränktem Wissen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''avyāhata-gatiḥ''' : (seine) Bewegung ("Gang", [[Gati]] ist) ungehemmt, ungehindert ([[Avyahata]])
:'''nityam''' : stets, allzeit ([[Nitya]])
:'''avvyāhatekṣaṇa-śrutiḥ''' : (sein) Sehen ([[Ikshana]] und) Hören ([[Shruti]] ist) ungehindert, unbeschränkt ([[Avyahata]])
:'''avyāhatānanda-sandohaḥ''' : die Fülle ([[Sandoha]] seiner) Glückseligkeit, Wonne ([[Ananda]] ist) ungehindert, unbeschränkt
:'''avyāhata-jñāna-saṃvṛtaḥ''' : (er ist) erfüllt von, versehen mit ([[Samvrita]]) unbeschränkter Erkenntnis, uneingeschränktem Wissen ([[Jnana]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zur Unbeschränktheit des Seh- und Höhrvermögens vgl. auch Vers 29.1 nebst Anmerkung. Es handelt sich um ein im All- bzw. Einheitsbewusstsein mögliches, nicht durch die physischen Sinne ([[Indriya]]) vermitteltes "übersinnliches" Wahrnehmen.

Bemerkenswert ist, dass das am Anfang aller vier Versviertel ([[Pada]]) stehende Wort [[Avyahata]] ("ungehindert") in allen Handschriften auch im dritten [[Pada]] überliefert ist, obwohl es das [[Chhandas|Versmaß]] missachtet. Metrisch korrekt müsste das '''a-''' von '''a-vyāhata''' entfallen, was allerdings die gegenteilige Bedeutung ([[Vyahata]] "gehindert, gehemmt") ergäbe, die im Gesamtkontext dieses Verses keinen Sinn ergibt.

Es sei denn, man nimmt ein [[Samasa|Kompositum]] '''vyāhatānanda-sandeho''' "(er hat alle) Zweifel ([[Sandeha]] in Bezug auf seine) Glückseligkeit ([[Ananda]]) besiegt ("zurückgewiesen", [[Vyahata]])" an. In diesem Falle ergäbe sich ein Gleichklang mit der elidierten Form ''''vyāhata''' im vierten [[Pada]].

Der Ausfall des '''a-''' von '''a-vyāhata''' im vierten [[Pada]] ist durch die Lautregeln des [[Sandhi]] bedingt, da ein kurzes '''a''' nach '''o''' elidiert wird, d.h. in der Aussprache entfällt und durch das Schriftzeichen '''ऽ''' ([[Avagraha]]) bzw. ein Apostroph (') ersetzt wird.

Eine weitere in den Handschriften verzeichnete, [[Chhandas|metrisch]] korrekte Lesart ist '''avyāhatānanda-deho''' "sein Körper ([[Deha]] ist voller) unbeschränkter Wonne".

== Viveka 30 Vers 7: Die Große Vollkommenheit ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वैश्वर्यगुणोपेतो ऽनन्तज्ञानाश्रयो विभुः | </big>
:'''<big>महासिद्ध्यन्वितो योगी सर्वसिद्धेः समाश्रयः || ३०.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sarvaiśvarya-guṇopeto 'nanta-jñānāśrayo vibhuḥ | </big>
:'''<big>mahā-siddhy-anvito yogī sarva-siddheḥ samāśrayaḥ || 30.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Mit allen Eigenschaften der Allmacht versehen, ein Hort unendlichen Wissens - überall gegenwärtig,

:'''ist der Yogin von der Großen Vollkommenheit erfüllt (und) eine Wohnstätte aller übernatürlichen Kräfte.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarvaiśvarya-guṇopetaḥ''' : ist mit allen ([[Sarva]]) Eigenschaften ([[Guna]]) der Allmacht ([[Aishvarya]]) versehen ([[Upeta]])
:'''ananta-jñānāśrayaḥ''' : ist ein Hort, Sitz, Behälter ([[Ashraya]]) unendlichen ([[Ananta]]) Wissens ([[Jnana]])
:'''vibhuḥ''' : überall gegenwärtig ([[Vibhu]])
:'''mahā-siddhy-anvitaḥ''' : von der Großen Vollkommenheit ([[Mahasiddhi]]) erfüllt ([[Anvita]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''sarva-siddheḥ''' : aller ([[Sarva]]) übernatürlichen Kräfte ([[Siddhi]])
:'''samāśrayaḥ''' : eine Wohnstätte ([[Samashraya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Eine weitere Bedeutung des [[Samasa|Kompositum]]s '''sarvaiśvarya-guṇopetaḥ''' wäre "mit allen übernatürlichen Kräften ([[Aishvarya]] und) Eigenschaften versehen" - was allerdings im vierten [[Pada]] in ähnlicher Weise wiederholt wird ('''sarva-siddheḥ samāśrayaḥ''').

== Viveka 30 Vers 8: Die Große Vollkommenheit ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>न दहत्यग्नितश्चासौ न मज्जति जलादपि | </big>
:'''<big>अवध्यः सर्वलोकानां योगीन्द्रो गुणवर्जितः || ३०.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>na dahaty agnitaś cāsau na majjati jalād api | </big>
:'''<big>avadhyaḥ sarva-lokānāṃ yogīndro guṇa-varjitaḥ || 30.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Und er verbrennt nicht durch Feuer, auch geht er nicht durch Wasser zu Grunde.

:'''Nicht zu töten - durch wen auch immer - ist der vorzügliche Yogin, der von den (drei) Eigenschaften frei ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''dahati''' : verbrennt ([[dah]])
:'''agnitaḥ''' : durch Feuer ([[Agni]] + [[tas]])
:'''ca''' : und, aber, auch ([[Cha]])
:'''asau''' : er ([[Asau]])
:'''na''' : nicht
:'''majjati''' : versinkt, geht unter, geht zu Grunde ([[majj]])
:'''jalāt''' : im, durch, aufgrund von Wasser ([[Jala]])
:'''api''' : auch ([[Api]])
:'''avadhyaḥ''' : ist nicht zu töten, unverletzbar, unverwundbar ([[Avadhya]])
:'''sarva-lokānām''' : durch wen auch immer ("jedermann", [[Sarvaloka]])
:'''yogīndraḥ''' : der vorzügliche Yogin ([[Yogindra]], "Fürst unter den Yogins")
:'''guṇa-varjitaḥ''' : der von den (drei) Eigenschaften ([[Guna]]) frei ([[Varjita]]) ist

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zu den drei [[Guna]]s vgl. Vers 10.1, zu deren Verschwinden vgl. Vers 23.1.

== Viveka 30 Vers 9: Die Große Vollkommenheit ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तस्मात्सर्वमयो योगी सर्वभूतमयो ऽपि सः | </big>
:'''<big>सर्वज्ञानाश्रयो नित्यं सर्वलोकप्रपूजितः || ३०.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tasmāt sarva-mayo yogī sarva-bhūta-mayo 'pi saḥ | </big>
:'''<big>sarva-jñānāśrayo nityaṃ sarva-loka-prapūjitaḥ || 30.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Aufgrund dessen enthält der Yogin alles in sich, er (selbst) besteht sogar aus allen Wesen.

:'''Er ist ein Hort sämtlichen Wissens, der stets von aller Welt geehrt wird.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tasmāt''' : aufgrund dessen ([[Tasmat]])
:'''sarva-mayaḥ''' : enthält alles in sich ([[Sarvamaya]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''sarva-bhūta-mayaḥ''' : er besteht ([[Maya]]) aus allen Wesen ([[Sarvabhuta]])
:'''api''' : auch, sogar ([[Api]])
:'''saḥ''' : er ([[Tad]])
:'''sarva-jñānāśrayaḥ''' : ist ein Hort, Sitz, Behälter ([[Ashraya]]) sämtlichen ([[Sarva]]) Wissens ([[Jnana]])
:'''nityam''' : stets, immer ([[Nitya]])
:'''sarva-loka-prapūjitaḥ''' : wird von aller Welt ([[Sarvaloka]]) geehrt ([[Prapujita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Adverb|Adverb]] '''tasmāt''' "daher, aufgrund dessen" kann als Bezugname auf das letzte Wort im vorangehenden Vers 30.8 verstanden werden: '''guṇa-varjitaḥ''' "der von den (drei) Eigenschaften frei ist".

== Viveka 30 Vers 10: Die Große Vollkommenheit ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सन्तुष्टस्तारयेल्लोकान् क्रुद्धः सिद्धिविनाशकः | </big>
:'''<big>ज्ञानसिद्धो हि योगीन्द्रो देवानां वै भयङ्करः || ३०.१० || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>santuṣṭas tārayel lokān kruddhaḥ siddhi-vināśakaḥ | </big>
:'''<big>jñāna-siddho hi yogīndro devānāṃ vai bhayaṅkaraḥ || 30.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Wenn er) zufrieden ist, kann er die Menschen erlösen. (Wenn) zornig, ist er ein Zerstörer (ihres) Erfolgs -

:'''denn der durch Erkenntnis vollkommene, vorzügliche Yogin ist sogar für die Götter furchterregend.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''santuṣṭaḥ''' : zufrieden, erfreut ([[Santushta]])
:'''tārayet''' : er kann retten, erlösen ([[tri|tṛ]])
:'''lokān''' : die Menschen ([[Loka]])
:'''kruddhaḥ''' : zornig, erzürnt ([[Kruddha]])
:'''siddhi-vināśakaḥ''' : er ist ein Zerstörer ([[Vinashaka]] ihres) Erfolgs ([[Siddhi]])
:'''jñāna-siddhaḥ''' : ist durch Erkenntnis ([[Jnana]]) vollkommen ([[Siddha]])
:'''hi''' : denn ([[Hi]])
:'''yogīndraḥ''' : der vorzügliche Yogin ([[Yogindra]], "Fürst unter den [[Yogin]]s")
:'''devānām''' : für die Götter ([[Deva]])
:'''vai''' : sogar, gewiss ([[Vai]])
:'''bhayaṅ-karaḥ''' : ist furchterregend, furchteinflößend ([[Bhayankara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dass der vorzügliche [[Yogin]] selbst für die Götter ([[Deva]]) furchterregend sei, knüpft an die im 13. [[Viveka]] zu [[Maha Vedha]] gemachten Aussagen an. Dort heißt es:

'''devāḥ kampante meru-cālanāt''' "die Götter erzittern ('''kampante''') aufgrund des Aufundniederbewegens der Wirbelsäule" (Vers 13.8) und '''mriyante meru-vedhena brahmādyā devatāḥ''' "durch das Durchbohren des [[Meru]] sterben ('''mriyante''') [[Brahma]] und die anderen Gottheiten ([[Devata]]", Vers 13.9).

== Viveka 30 Vers 11: Die Große Vollkommenheit ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>भ्रमन्सांसारिकं चक्रं भुवनत्रयपञ्जरम् | </big>
:'''<big>तद्भित्त्वा हेलया योगी यात्यानन्दमयो विभुः || ३०.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bhraman sāṃsārikaṃ cakraṃ bhuvana-traya-pañjaram | </big>
:'''<big>tad bhittvā helayā yogī yāty ānanda-mayo vibhuḥ || 30.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Das Rad des weltlichen Daseins durchwandernd, den Käfig der drei Welten

:'''mit Leichtigkeit durchbrechend, geht der Yogin glückselig - (als freier) Herr - von dannen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bhraman''' : durchstreifend, durchwandernd ([[bhram]])
:'''sāṃsārikam''' : des weltlichen Daseins ([[Samsarika]])
:'''cakram''' : Rad ([[Chakra]])
:'''bhuvana-traya-pañjaram''' : Käfig ([[Panjara]]) der drei Welten ([[Bhuvanatraya]])
:'''tat''' : das, diesen, den ([[Tad]])
:'''bhittvā''' : durchbrochen habend ([[bhid]])
:'''helayā''' : mit Leichtigkeit ([[Hela]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''yāti''' : geht von dannen ([[ya|yā]])
:'''ānanda-mayaḥ''' : wonnevoll, glückselig ([[Anandamaya]])
:'''vibhuḥ''' : (als freier) Herr, Gebieter ([[Vibhu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 8.6 hieß es "Das Rad ([[Chakra]]) des wundersamen Kreislaufs des Lebens ([[Samsarika]]) entsteht ('''prajāyate''') nur aufgrund des Geistes" ('''cakraṃ sāṃsārikaṃ citraṃ cittād eva prajāyate''').

[[Vibhu]] bedeutet als Adjektiv u.a. "durchdringend, überall gegenwärtig, mächtig, wirksam" und als Substantiv "Herr, Gebieter, der Allmächtige". Es kann sich auf [[Brahman]], [[Vishnu]], [[Shiva]] oder - in diesem Text am wahrscheinlichsten - auf [[Buddha]], den "Erwachten", beziehen.

== Viveka 30 Vers 12: Die Große Vollkommenheit ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एवं वर्षसहस्राणि लक्षाणि च शतानि च | </big>
:'''<big>पर्वताग्रे गुहायां च क्रीडन्ति सिद्धयोगिनः || ३०.१२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>evaṃ varṣa-sahasrāṇi lakṣāṇi ca śatāni ca | </big>
:'''<big>parvatāgre guhāyāṃ ca krīḍanti siddha-yoginaḥ || 30.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''In dieser Weise - für Hunderte oder Tausende oder Hunderttausende von Jahren -

:'''spielen die vollkommenen Yogis auf einem Berggipfel oder in einer Höhle.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''evam''' : so, in dieser Weise ([[Evam]])
:'''varṣa-sahasrāṇi''' : für Tausende ([[Sahasra]]) von Jahren ([[Varsha]])
:'''lakṣāṇi''' : für Hunderttausende ([[Laksha]])
:'''ca''' : und, oder ([[Cha]])
:'''śatāni''' : für Hunderte ([[Shata]])
:'''ca''' : und, oder
:'''parvatāgre''' : auf einem Berggipfel ([[Parvatagra]])
:'''guhāyām''' : in einer Höhle ([[Guha]])
:'''ca''' : und, oder
:'''krīḍanti''' : spielen, scherzen ([[krid|krīḍ]])
:'''siddha-yoginaḥ''' : die vollkommenen ([[Siddha]]) [[Yogin]]s

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Wurzel ([[krid|krīḍ]]) "spielen, tändeln, scherzen" wird nicht nur für Menschen und Tiere, sondern auch für Wind und Wellen benutzt. Der [[Yogin]] ist nun vollkommen frei und "spielt" mit den Elementen. Er genießt - nun selbst Schöpfer - das "Spiel" ([[Lila]]) der Schöpfung.

Das von der Wurzel ([[krid|krīḍ]]) abgeleitete Substantiv [[Krida]] bezeichnet neben "Spiel" auch eine "spielend verrichtete Wundertätigkeit".

== Viveka 30 Vers 13: Die Große Vollkommenheit ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>विरक्ता बाह्यविज्ञाने रक्ताः समाधिमध्यतः | </big>
:'''<big>तिष्ठन्ति विजने स्थाने योगिनो ज्ञानचक्षुषः || ३०.१३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>viraktā bāhya-vijñāne raktāḥ samādhi-madhyataḥ | </big>
:'''<big>tiṣṭhanti vijane sthāne yogino jñāna-cakṣuṣaḥ || 30.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Gleichgültig gegenüber äußerlicher Wahrnehmung, verzückt inmitten des Allbewusstseins,

:'''weilen die Yogis, die mit dem inneren Auge schauen, an einem menschenleeren Ort.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''viraktāḥ''' : gleichgültig geworden ("entfärbt", [[Virakta]])
:'''bāhya-vijñāne''' : gegenüber äußerlicher ([[Bahya]]) Wahrnehmung ("Erkenntnis", [[Vijnana]])
:'''raktāḥ''' : verliebt, verzückt, zugetan ("gefärbt", [[Rakta]])
:'''samādhi-madhyataḥ''' : inmitten ([[Madhyatas]]) des Allbewusstseins ([[Samadhi]])
:'''tiṣṭhanti''' : weilen, verweilen ([[stha|sthā]])
:'''vijane''' : an einem menschenleeren, einsamen ([[Vijana]])
:'''sthāne''' : Ort ([[Sthana]])
:'''yoginaḥ''' : die [[Yogin]]s
:'''jñāna-cakṣuṣaḥ''' : die mit dem inneren Auge schauen, die das Auge der Erkenntnis ([[Jnanachakshus]]) haben

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wort [[Yogin]] bedeutet in grammatischer Analyse "einer, der über [[Yoga]] verfügt". Es kann auch - im Sinne von [[Siddha]] - "über übernatürliche Kräfte verfügend" bedeuten. Diese Bedeutung liegt hier nahe, insofern von den '''siddha-yoginaḥ''' am Ende des vorangehenden Verses 30.12 gerade die Rede war.

== Viveka 30 Vers 14: Zu Lebzeiten erlöste Siddhas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एवंभूताश्च तिष्ठन्ति दृश्यन्ते कार्यशालिनः | </big>
:'''<big>जीवन्मुक्ताश्च ते ज्ञेया ये सिद्धा जिनरूपिणः || ३०.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>evaṃ-bhūtāś ca tiṣṭhanti dṛśyante kārya-śālinaḥ | </big>
:'''<big>jīvan-muktāś ca te jñeyā ye siddhā jina-rūpiṇaḥ || 30.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Und so leben sie fort, deren Wirken sich als rühmenswert erweist.

:'''Diese Vollkommenen aber, die die Gestalt von Jinas haben, sind als zu Lebzeiten Erlöste zu erkennen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''evaṃ-bhūtāḥ''' : die so beschaffenen, solche ([[Evambhuta]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''tiṣṭhanti''' : sie weilen, leben, sind ([[stha|sthā]])
:'''dṛśyante''' : sie werden gesehen, sie erscheinen, erweisen sich ([[drish|dṛś]])
:'''kārya-śālinaḥ''' : deren Absichten, Zwecke, Wirkungen ([[Karya]]) rühmenswert ([[Shalin]]) sind
:'''jīvan-muktāḥ''' : (als) zu Lebzeiten Erlöste, Befreite ([[Jivanmukta]])
:'''ca''' : und, aber
:'''te''' : diese, diejenigen ([[Tad]])
:'''jñeyāḥ''' : sind zu kennen, erkennen ([[Jneya]])
:'''ye''' : die ([[Yad]])
:'''siddhāḥ''' : Vollkommenen ([[Siddha]])
:'''jina-rūpiṇaḥ''' : die die Gestalt ([[Rupin]]) von [[Jina]]s annehmen, haben

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Adjektiv '''evaṃ-bhūtāḥ''' "die so beschaffenen" nimmt entweder auf das letzte Wort des vorangehenden Verses 30.13. bezug ('''jñāna-cakṣuṣaḥ''' "die mit dem inneren Auge schauen"), oder auf sämtliche in den Versen 30.4-13 genannten Eigenschaften der Vollkommenen ([[Siddha]]).

Das [[Samasa|Kompositum]] '''kārya-śālinaḥ''' kann auch "die sich durch ihre (heiligen) Rituale ([[Karya]]) auszeichnen (bzw. auf diese verstehen [[Shalin]])" bedeuten. Ihr eigenes [[Karman|Karma]] wurde durch ihre Praxis aufgelöst (vgl. Vers 22.3 u. 23.1), und nun wirken sie - gemäß der buddhistischen Sicht - für die Erlösung aller Wesen weiter.

In Vers 30.3 wurde gesagt, dass die Große Vollkommenheit ([[Mahasiddhi]]) die Frucht ([[Phala]]) der Erlösung zu Lebzeiten ([[Jivanmukti]]) verleiht ('''mahā-siddhis ... jīvan-mukti-phala-pradā''').

Das Wort [[Jina]] beudet als Adjektiv "siegreich" sowie "sehr alt" und bezieht sich hier auf einen [[Buddha]], also "Erwachten". Aus [[Buddhismus|buddhistisch]]er Sicht hat ein solcher sich als endgültiger "Sieger" über [[Mara]], den großen Versucher, erwiesen.

= Kapitel 31: Die Untersuchung der mahā-mudrā – mahā-mudrā-vivekaḥ =

== Viveka 31 Vers 1: Namenserklärung der vierten Stufe ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>निष्पन्ना योगिनश्चात्र शेषावस्थास्ववस्थिताः | </big>
:'''<big>निष्पन्न इति तेनास्या नामाख्यातं जगत्त्रये || ३१.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>niṣpannā yoginaś cātra śeṣāvasthāsv avasthitāḥ | </big>
:'''<big>niṣpanna iti tenāsyā nāmākhyātaṃ jagat-traye || 31.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Diejenigen) Yogis werden aber auf dieser (Stufe) vollendet, die auf den (drei) übrigen Stufen beständig sind -

:'''deshalb wird ihre Erscheinungsform in den drei Welten mit "der Vollendete" bezeichnet.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''niṣpannāḥ''' : werden, sind vollendet ([[Nishpanna]])
:'''yoginaḥ''' : [[Yogin]]s
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''atra''' : auf dieser ([[Atra]] Stufe)
:'''śeṣāvasthāsu''' : auf den (drei) übrigen ([[Shesha]]) Stufen, Graden ([[Avastha]])
:'''avasthitāḥ''' : die beständig sind, verweilen ([[Avasthita]])
:'''niṣpannaḥ''' : "der Vollendete, Vollkommene" ([[Nishpanna]])
:'''iti''' : als, mit ("so", [[Iti]])
:'''tena''' : daher, deshalb ([[Tena]])
:'''asyāḥ''' : ihre ([[Idam]])
:'''nāma''' : Erscheinungsform ("Name", [[Naman]])
:'''ākhyātam''' : wird überliefert, benannt, bezeichnet ([[Akhyata]])
:'''jagat-traye''' : in den drei Welten ([[Jagattraya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dem Ausdruck [[Nishpanna]] entspricht in der [[Hatha Yoga Pradipika]] der Begriff [[Nishpatti]] ([[Avastha]], vgl. [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 69: Avastha Chatushtaya|HYP Vers 4.69]]).

Zur Erklärung der [[Maskulinum|maskulinen]] Form '''niṣpannaḥ''' (Nom. Sg.) vgl. die Anmerkung zu Vers 19.2.

Die Aussage, dass der vierte, [[Nishpanna]] genannte Grad "in den drei Welten" ('''jagat-traye''') so genannt wird, ist ein Verweis darauf, das nach traditioneller Sichtweise nicht nur auf der Erde - der "Welt der Sterblichen" ([[Martya]]) - sondern auch im Himmel ([[Svarga]]) und der Unterwelt ([[Patala]]) praktiziert und gelehrt wird (vgl. Vers 36.7).

== Viveka 31 Vers 2: Innerlicher Klang einer Vina ==

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1a/Raja_Ravi_Varma%2C_Goddess_Saraswati.jpg/500px-Raja_Ravi_Varma%2C_Goddess_Saraswati.jpg

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>निष्पन्नो ऽयं यदा योगी ब्रह्मद्वारेण निःसृतः | </big>
:'''<big>तदा वीणाध्वनिस्तत्र वायुः शब्दायते कलम् || ३१.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>niṣpanno 'yaṃ yadā yogī brahma-dvāreṇa niḥsṛtaḥ | </big>
:'''<big>tadā vīṇā-dhvanis tatra vāyuḥ śabdāyate kalam || 31.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der vollendete Yogin durch die Tür zum Absoluten (aus der Sushumna) herausgetreten ist,

:'''dann ertönt dort zart der (Lebens-)Wind als der Klang einer Vina.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''niṣpannaḥ''' : vollendete ([[Nishpanna]])
:'''ayam''' : der ([[Ayam]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''yogī''' : [[Yogin]]
:'''brahma-dvāreṇa''' : durch die Tür zum Absoluten ([[Brahmadvara]])
:'''niḥsṛtaḥ''' : (aus der [[Sushumna]]) herausgetreten ist ([[Nihsrita]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''vīṇā-dhvaniḥ''' : (als) der Klang ([[Dhvani]]) einer Laute ([[Vina]])
:'''tatra''' : dort, darin, in dieser ([[Tatra]])
:'''vāyuḥ''' : Atem, der (Lebens-)Wind ([[Vayu]])
:'''śabdāyate''' : ertönt, erklingt ([[Shabday]])
:'''kalam''' : fein, zart ([[Kala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 76: Nishpatti Avastha|Vers 4.76]]) heißt es, dass im Zustand der Vollendung ([[Nishpatti]]) der Ton einer Flöte ([[Vainava]]) bzw. der Klang ([[Kvana]]) einer [[Vina]] ertönt.

Gemäß [[Brahmananda]]s Kommentar zu diesem Vers der [[Hatha Yoga Pradipika|HYP]] tritt [[Nishpatti Avastha]] ein, sobald der [[Prana]] zum [[Brahmarandhra]] gelangt ist ([[Gata]]): '''brahma-randhre gate prāṇe niṣpatty-avasthā bhavati'''.

In Vers 4.6 wurde der rituelle "Hinausgang" ([[Utkranti]]) erwähnt, der sich in tantrischen Schriften auf den willentlich ausgeführten Sterbeprozess bezieht.

== Viveka 31 Vers 3: Das Große Mysterium ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>महामुद्रादिभेदेन महामुद्रा च योगिनाम् | </big>
:'''<big>संपद्यते तदावश्यमसङ्ख्यं योगलक्षणम् || ३१.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mahā-mudrādi-bhedena mahā-mudrā ca yoginām | </big>
:'''<big>saṃpadyate tadāvaśyam asaṅkhyaṃ yoga-lakṣaṇam || 31.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch das Durchbohren (der drei Granthis) mit dem Großen Siegel usw. gelingt dann den Yogis auch das Große Mysterium -

:'''zwangsläufig (zusammen mit den) ungezählten Kennzeichen der mystischen Vereinigung.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mahā-mudrādi-bhedena''' : durch das Durchbohren ([[Bheda]] der drei [[Granthi]]s) mit dem Großen Siegel ([[Maha Mudra]]) usw. ([[Adi]])
:'''mahā-mudrā''' : das Große Mysterium ([[Mahamudra]])
:'''ca''' : und, aber, auch, sogar ([[Cha]])
:'''yoginām''' : den [[Yogin]]s
:'''saṃpadyate''' : gelingt, kommt zu Stande (sam + [[pad]])
:'''tadā''' : dann, da ([[Tada]])
:'''avaśyam''' : notwendigerweise, zwangsläufig ([[Avashya]])
:'''asaṅkhyam''' : (samt, mit den) zahllosen, ungezählten ([[Asankhya]])
:'''yoga-lakṣaṇam''' : Kennzeichen ([[Lakshana]]) der mystischen Vereinigung ([[Yoga]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Mit "usw." ([[Adi]]) wird auf den Großen Verschluss ([[Maha Bandha]]) und das Große Durchbohren ([[Maha Vedha]]) verwiesen, vgl. Vers 13.12.

Zu den beiden Bedeutungen von [[Mahamudra]] - einerseits im Sinne einer bestimmten Praxis und andererseits als Ziel des spirituellen Weges - vgl. die Anmerkung zu Vers 1.13.

= Kapitel 32: Die Untersuchung der Anzeichen eines unvollkommenen Körpers – asiddha-kāya-lakṣaṇa-vivekaḥ =

== Viveka 32 Vers 1: Die Große Befreiung ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नान्यः पन्था द्वितीयो ऽस्ति मुक्तये योगिनो भुवि | </big>
:'''<big>जीवन्मुक्तिं गतो योगी महामुक्तिपदं व्रजेत् || ३२.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nānyaḥ panthā dvitīyo 'sti muktaye yogino bhuvi | </big>
:'''<big>jīvan-muktiṃ gato yogī mahā-mukti-padaṃ vrajet || 32.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Es gibt keinen anderen, zweiten Weg zur Befreiung für den Yogin auf Erden.

:'''Der Yogin, der die Befreiung zu Lebzeiten erreicht hat, gelangt in den Bewusstseinszustand der Großen Befreiung.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''anyaḥ''' : ein anderer ([[Anya]])
:'''panthāḥ''' : Weg, Pfad ([[Pantha]])
:'''dvitīyaḥ''' : zweiter ([[Dvitiya]])
:'''asti''' : es ist, existiert ([[Asti|as]])
:'''muktaye''' : zur Befreiung, Erlösung ([[Mukti]])
:'''yoginaḥ''' : des, für den [[Yogin]]
:'''bhuvi''' : auf Erden ([[Bhu]])
:'''jīvan-muktim''' : die Befreiung zu Lebzeiten ([[Jivanmukti]])
:'''gataḥ''' : der erreicht hat ([[Gata]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''mahā-mukti-padam''' : zum, in den Bewusstseinszustand ([[Pada]]) der Großen Befreiung, Erlösung, Seligkeit ([[Mahamukti]])
:'''vrajet''' : gelangt ([[vraj]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Substantiv '''pada''' bedeutet ursprünglich "Tritt, Fußstapfe, Spur", in weiteren Bedeutungen auch "Ort, Stelle, Stellung, Würde, Rang" und schließlich (Bewusstseins-)Zustand.

== Viveka 32 Vers 2: Der Tod als Eigenschaft der Prakriti ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>न मुक्तिर्मृतकायस्य विमार्गपतितस्य च | </big>
:'''<big>प्रकृतिं कर्मतो दृष्ट्वा मरणं प्रकृतेर्गुणः || ३२.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>na muktir mṛta-kāyasya vimārga-patitasya ca | </big>
:'''<big>prakṛtiṃ karmato dṛṣṭvā maraṇaṃ prakṛter guṇaḥ || 32.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Es gibt keine Befreiung für den, dessen Körper gestorben ist, oder der auf einen falschen Weg geraten ist.

:'''Nachdem man die Natur hinsichtlich (ihrer) Wirkungen durchschaut hat, (erkennt man, dass) das Sterben eine Eigenschaft der Prakriti ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''muktiḥ''' : Befreiung, Erlösung ([[Mukti]])
:'''mṛta-kāyasya''' : (existiert) für den, dessen Körper ([[Kaya]]) gestorben ([[Mrita]]) ist
:'''vimārga-patitasya''' : der auf einen falschen Weg ("Abweg", [[Vimarga]]) geraten ("gefallen", [[Patita]]) ist
:'''ca''' : und, auch, oder ([[Cha]])
:'''prakṛtim''' : die Natur, das Ursprüngliche ([[Prakriti]])
:'''karmataḥ''' : hinsichtlich (ihrer) Äußerungen, Wirkungen ("Handeln, Wirken", [[Karmatas]])
:'''dṛṣṭvā''' : nachdem man durchschaut, erkannt hat ("gesehen habend", [[drish|dṛś]])
:'''maraṇam''' : das Sterben, der Tod ([[Marana]])
:'''prakṛteḥ''' : der [[Prakriti]]
:'''guṇaḥ''' : (ist) eine Eigenschaft ([[Guna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Da der physische Tod eine natürliche Folge des Wirkens der [[Prakriti]] ist, kann durch den bloßen Tod keine endgültige Befreiung ([[Mukti]]) erlangt werden, die über die [[Prakriti]] hinausweist. Diese Sicht widerspricht der noch in [[vedisch]]er Zeit verbreiteten Vorstellung, die Erleuchtung oder Erlösung sei mit dem Verlassen des Körpers zu erreichen ([[Videhamukti]]).

Passend zu diesem Kontext wurde in Vers 2.2 gelehrt, dass das Öffnen des unteren Tores der [[Sushumna]] sowohl beim Schöpfungsakt ([[Srishti]]) als auch beim Tode ([[Mrityu]]) "von selbst" - also von Natur aus - geschieht. Die Befreiung erfordert hingegen das Austreten aus dem oberen Tor ([[Brahmadvara]], vgl. Vers 31.2).

Zur Bedeutung des Begriffes [[Prakriti]] im engeren Sinne in der [[Amrita Siddhi]] vgl. die Anmerkung zu Vers 1.11.

== Viveka 32 Vers 3: Der Same in Gestalt von Brahma ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तावद्बुद्धो ऽप्यसिद्धो ऽसौ नरः सांसारिको मतः | </big>
:'''<big>यावद्द्रवति बीजेन्द्रो देहतो ब्रह्मरूपकः || ३२.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tāvad buddho 'py asiddho 'sau naraḥ sāṃsāriko mataḥ | </big>
:'''<big>yāvad dravati bījendro dehato brahma-rūpakaḥ || 32.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sogar wenn er erwacht ist, wird er als ein Unvollkommener, noch im Kreislauf des Lebens sich befindender Mann betrachtet,

:'''solange die Essenz (in Form) des Samens in Gestalt von (Gott) Brahma aus (seinem) Körper läuft.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tāvat''' : solange ([[Tavat]])
:'''buddhaḥ''' : erwachte ([[Buddha]])
:'''api''' : sogar, selbst ([[Api]])
:'''asiddhaḥ''' : (als) unvollkommen ([[Asiddha]])
:'''asau''' : der ([[Asau]])
:'''naraḥ''' : Mann, Mensch ([[Nara]])
:'''sāṃsārikaḥ''' : noch im Kreislauf des Lebens sich befindend ([[Samsarika]])
:'''mataḥ''' : wird betrachtet, gilt ([[Mata]])
:'''yāvat''' : solange wie ([[Yavat]])
:'''dravati''' : läuft, eilt, entschwindet ([[dru]])
:'''bījendraḥ''' : die Essenz ([[Indra]] in Form) des Samens ([[Bija]])
:'''dehataḥ''' : aus dem Körper ([[Deha]] + [[tas]])
:'''brahma-rūpakaḥ''' : in Form, Gestalt ([[Rupaka]]) von (Gott) [[Brahman]]

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Indra]] kann am Ende eines [[Samasa|Kompositums]] "der Erste in seiner Art, Fürst, Oberster" bedeuten: '''bījendraḥ''' "der vorzüglichste Same". Eine weitere, weniger bekannte Bedeutung ist "Seele" - die in diesem Zusammenhang möglicherweise als die "Essenz" verstanden werden kann: "die Seele/Essenz (in Form) des Samens".

Auf Gott [[Brahman]] (Nom. Sg. m. '''brahmā''') wurde in der Inhaltsübersicht in Vers 1.18 mit dem Wort [[Prajapati]] Bezug genommen. Es bedeutet "Schöpfer" bzw. "Herr der Geschöpfe" und stellt Brahma damit in Zusammenhang zum (materiellen) Schöpfungsprozess ([[Srishti]]), aus dem sich der nach Erlösung ([[Mukti]]) strebende [[Yogin]] zu befreien sucht.

== Viveka 32 Vers 4: Der unvollkommene Körper ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>असिद्धं तद्विजानीयाद्वपुरब्रह्मचारिणाम् | </big>
:'''<big>जरामरणसङ्कीर्णं सर्वक्लेशसमाश्रयम् || ३२.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>asiddhaṃ tad vijānīyād vapur abrahma-cāriṇām | </big>
:'''<big>jarā-maraṇa-saṅkīrṇaṃ sarva-kleśa-samāśrayam || 32.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Als) unvollkommen soll man den Körper der nicht Enthaltsamkeit Übenden erkennen,

:'''(da) er mit Alter und Tod befleckt (und) eine Wohnstätte sämtlicher Beschwerden ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''asiddham''' : (als) unvollkommen ([[Asiddha]])
:'''tat''' : den ([[Tad]])
:'''vijānīyāt''' : man soll kennen, erkennen (vi + [[jna|jñā]])
:'''vapuḥ''' : Körper ([[Vapus]])
:'''abrahma-cāriṇām''' : der nicht Enthaltsamkeit Übenden ([[Abrahmacharin]])
:'''jarā-maraṇa-saṅkīrṇam''' : verunreinigt, befleckt ([[Sankirna]]) mit Alter ([[Jara]] und) Tod ([[Marana]])
:'''sarva-kleśa-samāśrayam''' : eine Wohnstätte ([[Samashraya]]) sämtlicher ([[Sarva]]) Leiden, Beschwerden ([[Klesha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

= Kapitel 33: Die Untersuchung der Anzeichen eines unvollkommenen Atems – asiddha-vāyu-lakṣaṇa-vivekaḥ =

== Viveka 33 Vers 1: Der unvollkommene Atem ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यावद्विमार्गगो वायुर्निश्चलो नैव मध्यगः | </big>
:'''<big>असिद्धं तं विजानीयाद्वायुं कर्मगुणान्वितम् || ३३.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yāvad vimārga-go vāyur niścalo naiva madhya-gaḥ | </big>
:'''<big>asiddhaṃ taṃ vijānīyād vāyuṃ karma-guṇānvitam || 33.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Solange wie der Atem sich auf dem falschen Pfad bewegt (und daher) weder bewegungslos ist, noch gar sich in der Mitte befindet,

:'''soll man den Atem als unvollkommen erkennen, (da) er mit den Eigenschaften der Bewegung behaftet ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yāvat''' : solange wie ([[Yavat]])
:'''vimārga-gaḥ''' : auf dem falschen Pfad ("Abweg", [[Vimarga]]) sich bewegt ("geht", [[Ga]])
:'''vāyuḥ''' : der Atem, (Lebens-)Wind ([[Vayu]])
:'''niścalaḥ''' : bewegungslos ([[Nishchala]] ist)
:'''na''' : weder, noch ("nicht", [[Na]])
:'''eva''' : gar ([[Eva]])
:'''madhya-gaḥ''' : sich in der Mitte befindet ([[Madhyagata]], d.h. in [[Sushumna]] fließt)
:'''asiddham''' : (als) unvollkommen ([[Asiddha]])
:'''tam''' : den ([[Tad]])
:'''vijānīyāt''' : man soll kennen, erkennen (vi + [[jna|jñā]])
:'''vāyum''' : Atem
:'''karma-guṇānvitam''' : behaftet ("versehen", [[Anvita]]) mit den Eigenschaften ([[Guna]]) der Bewegung, Aktivität ("Handlung", [[Karman]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Negationspartikel [[Na]] "nicht" kann hier [[Anvaya|syntaktisch]] jeweils auf die beiden [[Sanskrit Adjektiv|Adjektiv]]e '''niścalaḥ''' und '''madhya-gaḥ''' bezogen werden: "weder ... noch ...".

Das Wort [[Karman]] "Handlung" wird in der Philosophie des [[Nyaya]]-[[Vaisheshika]] auch im Sinne der "physischen Bewegung" (also als ein Sonderfall der "Aktivität") verstanden - eine Bedeutung, die gut zum Kontext dieses Verses passt.

= Kapitel 34: Die Untersuchung der Transformation der grobstofflichen Elemente – mahā-bhūta-pariṇāma-vivekaḥ =

== Viveka 34 Vers 1: Der unvollkommene Geist ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यावच्चित्तं चलद्देहे बाह्यज्ञानसमाकुलम् | </big>
:'''<big>असिद्धं तद्विजानीयान्निबद्धं कर्मरज्जुभिः || ३४.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yāvac cittaṃ calad dehe bāhya-jñāna-samākulam | </big>
:'''<big>asiddhaṃ tad vijānīyān nibaddhaṃ karma-rajjubhiḥ || 34.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Solange wie der Geist sich im Körper hin und her bewegt - verworren durch äußere Wahrnehmungen -

:'''soll man ihn als unvollkommen erkennen, (da) er mit den Stricken der Aktivität gebunden ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yāvat''' : solange wie ([[Yavat]])
:'''cittam''' : der Geist, die Aufmerksamkeit ([[Chitta]])
:'''calat''' : sich hin und her bewegt ("schwankend ist", [[Chalat]])
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''bāhya-jñāna-samākulam''' : erfüllt von, verworren durch ([[Samakula]]) äußere ([[Bahya]]) Wahrnehmungen ("Erkenntnis", [[Jnana]])
:'''asiddham''' : (als) unvollkommen ([[Asiddha]])
:'''tat''' : ihn ([[Tad]])
:'''vijānīyāt''' : man soll kennen, erkennen (vi + [[jna|jñā]])
:'''nibaddham''' : gebunden, abhängig ([[Nibaddha]])
:'''karma-rajjubhiḥ''' : mit den Stricken ([[Rajju]]) der Aktivität ("Handlung", [[Karman]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Ausdruck '''karma-rajjubhiḥ''' "mit den Stricken ([[Rajju]]) der Aktivität (bzw. des [[Karman]])" klingt an den vorangehenden Vers 33.1 an, wo es hieß '''karma-guṇānvitam''' "versehen ([[Anvita]]) mit den Eigenschaften ([[Guna]]) der Bewegung, Aktivität ([[Karman]])". Beim Wort [[Guna]] schwingt zugleich die Bedeutung "Schnur, Strick" mit (je nach Kontext auch "Bogensehne, Saite").

== Viveka 34 Vers 2: Die Vollkommenheit von Körper, Stimme und Geist ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ऊर्ध्वरेता यदा योगी गृहीतचित्तमारुतः | </big>
:'''<big>कायवाक्चित्तसंसिद्धिं ध्यानादेवोपलक्षयेत् || ३४.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ūrdhva-retā yadā yogī gṛhīta-citta-mārutaḥ | </big>
:'''<big>kāya-vāk-citta-saṃsiddhiṃ dhyānād evopalakṣayet || 34.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der Yogin (seinen) Samen oben (behält, sowie) den Geist und den Atem zum Stillstand gebracht hat,

:'''kann er - allein durch Kontemplation - die Vollkommenheit von Körper, Stimme und Geist erkennen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ūrdhva-retāḥ''' : (seinen) Samen oben (behält, [[Urdhvaretas]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''gṛhīta-citta-mārutaḥ''' : Geist ([[Chitta]]) und Atem ("Wind", [[Maruta]]) angehalten ("ergriffen", [[Grihita]]) hat
:'''kāya-vāk-citta-saṃsiddhim''' : die Vollkommenheit ([[Samsiddhi]]) von Körper ([[Kaya]]), Stimme ([[Vach]]) und Geist ([[Chitta]])
:'''dhyānāt''' : aufgrund von, durch Meditation, Kontemplation ([[Dhyana]])
:'''eva''' : nur, allein ([[Eva]])
:'''upalakṣayet''' : er kann wahrnehmen, erkennen, empfinden (upa + [[lakshay|lakṣay]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Urdhvaretas]] ist auch ein Beiname von [[Shiva]], dem archetypischen [[Yogin]].

In den vorangegangenen Versen wurde ausgeführt, woran ein unvollkommener ([[Asiddha]]) Körper ([[Vapus]] Vers 32.4), Atem bzw. Lebenswind ([[Vayu]] Vers 33.1) und Geist ([[Chitta]] Vers 34.1) zu erkennen sind, nämlich daran, dass sie noch beweglich, unruhig, unstet ([[Chala]], [[Chanchala]]) sind.

Auf den Zusammenhang der Unstetheit dieser drei Ebenen und ihre gegenseitige Beeinflussung wurde bereit in Vers 7.17 hingewiesen.

Im vorliegenden Vers bezieht sich das "Obenbehalten" des Samens auf die Körperebene, und das Ergreifen bzw. Anhalten von Geist und Atem bzw. Lebenswind entsprechend auf die mentale und energetische Ebene - die drei Ebenen der Praxis.

In der Formulierung '''kāya-vāk-citta-saṃsiddhim''' im zweiten Halbvers steht '''vāk''' "Stimme" für die Energieebene und ist somit synoym zu [[Maruta]] "Wind" im ersten Halbvers (vgl. hierzu die Anmerkungen zu Vers 11.7 und 30.3).

Das Wort [[Dhyana]], das meist mit "Meditation" übersetzt wird, ist von der [[Dhatu|Verbalwurzel]] [[dhya|dhyā]] abgeleitet, die ursprünglich "sich vorstellen, im Sinne haben, denken an, nachdenken" bedeutet.

[[Dhyana]] bezeichnet somit auch die (stille) Kontemplation oder "Innenschau", in der die ursprüngliche Vollkommenheit ([[Samsiddhi]]) von Körper ([[Kaya]]), Stimme ([[Vach]]) bzw. Atem ([[Vayu]]) und Geist ([[Chitta]]) wieder wahrgenommen werden kann (upa + [[lakshay|lakṣay]]).

== Viveka 34 Vers 3: Das Unsichtbarmachen des Körpers ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एवं समाधिसंपन्न आनन्दत्रयनन्दितः | </big>
:'''<big>शरीरगोपनं कुर्यादैश्वर्येण च योगधृक् || ३४.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>evaṃ samādhi-saṃpanna ānanda-traya-nanditaḥ | </big>
:'''<big>śarīra-gopanaṃ kuryād aiśvaryeṇa ca yoga-dhṛk || 34.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Wenn) er auf diese Weise vollkommen vertraut mit dem Einheitsbewusstsein (und) in den drei Wonnen selig ist,

:'''(dann) kann der Yogin auch vermöge (seiner) übernatürlichen Kraft das Unsichtbarwerden (seines) Körpers bewirken.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''evam''' : so, auf diese Weise ([[Evam]])
:'''samādhi-saṃpannaḥ''' : vollkommen vertraut ([[Sampanna]]) mit dem Einheitsbewusstsein ([[Samadhi]])
:'''ānanda-traya-nanditaḥ''' : in den drei ([[Traya]]) Wonnen ([[Ananda]]) selig ("erfreut", [[Nandita]])
:'''śarīra-gopanam''' : das Unsichtbarwerden ("Verbergen", [[Gopana]] seines) Körpers ([[Sharira]])
:'''kuryāt''' : kann vollbringen, bewirken, verursachen ([[kri|kṛ]])
:'''aiśvaryeṇa''' : vermöge (seiner) übernatürlichen Kraft ([[Aishvarya]])
:'''ca''' : aber, auch, sogar ([[Cha]])
:'''yoga-dhṛk''' : der [[Yogin]] ([[Yoga]]-[[Dhrik]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Im Verlaufe des Textes ist von verschiedenen "Wonnen" ([[Ananda]]) die Rede, deren letzte bzw. höchste [[Viramananda]] genannt wird ('''ānandā ... viramāntāḥ''' vgl. Vers 7.4 nebst Anmerkung). In diesem Fall wären hier die drei vorangehenden Wonnen namens [[Ananda]], [[Paramananda]] und [[Sahajananda]] gemeint.

Oder die "drei Wonnen" beziehen sich - im Kontext des vorangehenden Verses 34.2 - ganz allgemein auf den vollkommenen Körper ([[Kaya]]), die vollkommene Stimme ([[Vach]]) und den vollkommenen Geist ([[Chitta]]).

Das [[Samasa|Kompositum]] '''yoga-dhṛk''' bedeutet wörtlich "den [[Yoga]] haltend, tragend ([[Dhrik]])".

'''Kolophon:''' Das dieses Kapitel abschließende Kolophon lautet in den Handschriften mit einigen Varianten: '''iti mahā-bhūta-pariṇāma-vivekaḥ''' "so (lautet) die Untersuchung ([[Viveka]]) der Verwandlung ([[Parinama]]) der grobstofflichen Elemente ([[Mahabhuta]])".

Damit ist das im vorliegenden Vers erwähnte Unsichtbarmachen des Körpers ('''śarīra-gopana''') gemeint. Im Inhaltsverzeichnis des Textes erschien in diesem Zusammenhang der Ausdruck '''mahā-bhūta-parikṣaya''' "das Verschwinden ([[Parikshaya]]) der grobstofflichen Elemente" (Vers 1.13).

= Kapitel 35: Die Untersuchung des nirvāṇa – nirvāṇa-vivekaḥ =

== Viveka 35 Vers 1: Der Große Segen ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तदानन्दमयो योगी ज्ञानकायो महोदयः | </big>
:'''<big>अव्ययो निष्कलो व्यापी शिवः सर्वगतो विभुः || ३५.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tadānanda-mayo yogī jñāna-kāyo mahodayaḥ | </big>
:'''<big>avyayo niṣkalo vyāpī śivaḥ sarva-gato vibhuḥ || 35.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dann ist der Yogin glückselig, eine Wohnstatt des Wissens, des Großen Segens (teilhaftig),

:'''unveränderlich, ganz, alldurchdringend, segensreich, allgegenwärtig, mächtig.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''ānanda-mayaḥ''' : (ist) glückselig ("aus Glückseeligkeit bestehend", [[Anandamaya]])
:'''yogī''' : [[Yogin]]
:'''jñāna-kāyaḥ''' : (ist) eine Wohnstatt ("Körper", [[Kaya]]) des Wissens, der Erkenntnis ([[Jnana]])
:'''mahodayaḥ''' : (besitzt den) Großen Segen ([[Mahodaya]])
:'''avyayaḥ''' : (ist) unveränderlich, unvergänglich ([[Avyaya]])
:'''niṣkalaḥ''' : ganz, heil ("ungeteilt", [[Nishkala]])
:'''vyāpī''' : überall hindringend, alldurchdringend ([[Vyapin]])
:'''śivaḥ''' : heilsam, segensreich ([[Shiva]])
:'''sarva-gataḥ''' : allgegenwärtig ([[Sarvagata]])
:'''vibhuḥ''' : mächtig, wirksam ([[Vibhu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Vers 30.5 beginnt mit demselben Wortlaut im ersten [[Pada]]: '''tadānanda-mayo yogī'''.

[[Mahodaya]] kann in diesem Zusammenhang "großes Glück", "großer Segen" oder "die letzte Befreiung der Seele" bedeuten.

[[Shiva]] steht hier in seiner urprünglichen Bedeutung als [[Sanskrit Adjektiv|Adjektiv]]: "gütig, freundlich, günstig, angenehm, zuträglich, wohltuend, heilsam, segensreich, lieb".

[[Vibhu]] kann ebenfalls "weit reichend, durchdringend, überall gegenwärtig" bedeuten und ist - je nach religiösem Hintergrund - eine Bezeichnung des höchsten Gottes oder auch [[Buddha]]s.

== Viveka 35 Vers 2: Der Große Segen ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>विशुद्धज्ञानदेहो ऽसौ प्रपञ्चगुणवर्जितः | </big>
:'''<big>सर्वज्ञः सर्वगो नित्यः सत्यार्थो ऽपि महोदयः || ३५.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>viśuddha-jñāna-deho 'sau prapañca-guṇa-varjitaḥ | </big>
:'''<big>sarva-jñaḥ sarva-go nityaḥ satyārtho 'pi mahodayaḥ || 35.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Er (besitzt einen) Körper reiner Erkenntnis, ist frei von den Eigenschaften der Welt der Erscheinungen,

:'''allwissend, allgegenwärtig, ewig, hat die Wahrheit zum Ziel (und verfügt über die) letzte Befreiung der Seele.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''viśuddha-jñāna-dehaḥ''' : (besitzt einen) Körper ([[Deha]]) reiner ([[Vishuddha]]) Erkenntnis ([[Jnana]])
:'''asau''' : er ([[Asau]])
:'''prapañca-guṇa-varjitaḥ''' : (ist) frei ([[Varjita]]) von den Eigenschaften ([[Guna]]) der Erscheinungsformen, der Welt der Erscheinungen ([[Prapancha]])
:'''sarva-jñaḥ''' : allwissend ([[Sarvajna]])
:'''sarva-gaḥ''' : allgegenwärtig, alldurchdringend ([[Sarvaga]])
:'''nityaḥ''' : ewig ([[Nitya]])
:'''satyārthaḥ''' : (hat) die Wirklichkeit, Wahrheit ([[Satya]]) zum Ziel ([[Artha]])
:'''api''' : auch, nur ([[Api]])
:'''mahodayaḥ''' : (besitzt die) letzte Befreiung der Seele ([[Mahodaya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Ausdruck '''viśuddha-jñāna-dehaḥ''' greift '''jñāna-kāyaḥ''' aus dem vorangehenden Vers 35.1 wieder auf und erinnert an das [[Vedanta|vedantische]] Konzept des [[Vijnanamaya Kosha]] - die "aus Erkenntnis bestehende Hülle".

[[Mahodaya]] erschien wortwörtlich bereits im Vers 35.1 und wird daher hier in einer anderen Bedeutungsnuance verstanden. Auch sonst finden sich im vorliegenden Vers manche sinngemäße Wiederholungen aus dem vorangehenden Vers.

Man kann den vierten [[Pada]] auch übersetzen als "(sein) wahrhaftiger ([[Satya]]) Zweck ([[Artha]] ist) die letzte Befreiung der Seele ([[Mahodaya]])".

= Kapitel 36: Abschluss =

== Viveka 36 Vers 1: Die Essenz aller Lehrwerke ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>निर्यासं सर्वतन्त्राणां सर्वदर्शनसंमतम् | </big>
:'''<big>घृतमिव बहुक्षीरादुद्धृतं यत्नतो मया || ३६.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>niryāsaṃ sarva-tantrāṇāṃ sarva-darśana-saṃmatam | </big>
:'''<big>ghṛtam iva bahu-kṣīrād uddhṛtaṃ yatnato mayā || 36.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Essenz aller tantrischen Lehrwerke, die mit (der Essenz) aller philosophischen Systeme übereinstimmt,

:'''wurde von mir sorgfältig extrahiert - wie Butterschmalz aus reichlich Milch ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''niryāsam''' : die Essenz ([[Niryasa]])
:'''sarva-tantrāṇām''' : aller ([[Sarva]] tantrischen) Texte, Lehrwerke ([[Tantra]])
:'''sarva-darśana-saṃmatam''' : übereinstimmend ([[Sammata]]) mit allen ([[Sarva]]) philosophischen Systemen ([[Darshana]])
:'''ghṛtam''' : Butterschmalz ([[Ghrita]])
:'''iva''' : wie ([[Iva]])
:'''bahu-kṣīrāt''' : aus viel, reichlich ([[Bahu]]) Milch ([[Kshira]])
:'''uddhṛtam''' : wurde herausgezogen, extrahiert ([[Uddhrita]])
:'''yatnataḥ''' : sorgfältig ([[Yatnatas]])
:'''mayā''' : durch mich, von mir ([[Mad]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers knüpft noch einmal an das in Vers 1.6 Gesagte an.

Die Wörter "Essenz" ([[Niryasa]]) und "extrahiert" ([[Uddhrita]]) erinnern wie viele andere Ausdrucksweisen und Termini in der [[Amrita Siddhi]] daran, dass ein Verständnis dieses Textes an theoretische und praktische Grundkenntnisse der Alchemie ([[Rasashastra]]) gebunden ist.

[[Darshana]] "das Sehen, Schauen, Betrachten" ist das übliche Wort für die verschiedenen indischen philosophischen Systeme, zu denen auch die Sichtweisen des [[Yoga]], [[Sankhya]] und [[Vedanta]] zählen. In einem allgemeineren Sinne kann es auch "Anschauungsweise, Lehre, Doktrin" bedeuten.

== Viveka 36 Vers 2: Ein Licht für die Yogis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नाम्ना अमृतसिद्धिश्च सिद्धिसोपानपद्धतिः | </big>
:'''<big>श्रीमन्माधवचन्द्रेण कृतेयं योगिनां शुभा || ३६.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nāmnā amṛta-siddhiś ca siddhi-sopāna-paddhatiḥ | </big>
:'''<big>śrīman-mādhava-candreṇa kṛteyaṃ yogināṃ śubhā || 36.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... und dieser (wie eine Stufen-)Leiter (hilfreiche) Leitfaden zur Vollkommenheit namens Das Erlangen der Unsterblichkeit

:'''wurde (schließlich von mir,) dem erhabenen Madhava Chandra, (als) ein Licht für die Yogis verfasst.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nāmnā''' : namens ([[Naman]])
:'''amṛta-siddhiḥ''' : das Erlangen der Unsterblichkeit ([[Amrita Siddhi]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''siddhi-sopāna-paddhatiḥ''' : (wie eine) Treppe, Leiter ([[Sopana]] hilfreiche) Leitfaden ([[Paddhati]]) zur Vollkommenheit ([[Siddhi]])
:'''śrīman-mādhava-candreṇa''' : vom erhabenen ([[Shrimat]]) [[Madhava Chandra]]
:'''kṛtā''' : wurde verfasst ([[Krita]])
:'''iyam''' : dieser ("diese", [[Iyam]])
:'''yoginām''' : den, für die [[Yogin]]s
:'''śubhā''' : nützliche, Glück bringende, Licht ([[Shubha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die [[Nipata|Partikel]] '''ca''' "und" schließt diesen Vers an den vorangehenden Vers 36.1 lose an, so dass beide Verse inhaltlich und syntaktisch zusammen gelesen werden können.

Aus [[Chhandas|metrischen]] Gründen ist zwischen den beiden Wörtern '''nāmnā amṛta-''' der Vokal-[[Sandhi]] ('''ā + a > ā''') nicht ausgeführt worden. Ein so entstandener Hiatus ist in yogischen und tantrischen Texten nicht selten (vgl. die Anm. zu Vers 2.4).

Wörtlich bedeutet [[Shrimat]] "jemand, der über [[Shri]] verfügt", d.h. der oder die im Besitz von Schönheit, Wohlfahrt, Glück und Reichtum ist.

Das [[Femininum]] '''śubhā''' (Nom. Sg.) "gut, nützlich, Glück bringend" kann hier als [[Sanskrit Adjektiv|Adjektiv]] zu '''amṛta-siddhiḥ''' (Nom. Sg. f.) verstanden werden, oder auch als eigenständiges [[Sanskrit Substantiv|Substantiv]] im Sinne von "Licht" - "ein Licht für die Yogins".

Bei einer - schon in früher Zeit weitverbreiteten - dialektale Aussprache des '''ś''' als '''s''' ergibt sich anstelle von '''śubhā''' die Form '''su-bhā''', was ein "gutes ([[Su]]) Licht ([[Bha]])" bedeutet.

Im Einleitungsvers der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 1 Vers 1 : Einleitung|Vers 1.1]]) wird das Symbol einer leuchtenden Leiter wieder aufgegriffen, wenn es heißt: "die Wissenschaft ([[Vidya]]) des [[Hatha Yoga]] ..., die wie eine Leiter ([[Adhirohini]]) erstrahlt ('''vibhrājate''')".

== Viveka 36 Vers 3: Segenswunsch für die Traditionslinie ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यावत्सांसारिकम् चक्रं भ्रमति ग्रहविग्रहम् | </big>
:'''<big>तावज्जीयात्त्रिलोकेषु श्रीविरूपाख्यसन्ततिः || ३६.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yāvat sāṃsārikam cakraṃ bhramati graha-vigraham | </big>
:'''<big>tāvaj jīyāt tri-lokeṣu śrī-virūpākhya-santatiḥ || 36.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Solange wie das ergreifende und trennende Rad des Kreislaufs des Lebens sich dreht,

:'''solange möge die Traditionslinie des erhabenen (Meisters) namens Virupa in den drei Welten siegreich sein.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yāvat''' : solange wie ([[Yavat]])
:'''sāṃsārikam''' : des Kreislaufs des Lebens, der Wiedergeburt ([[Samsarika]])
:'''cakram''' : das Rad ([[Chakra]])
:'''bhramati''' : sich dreht ([[bhram]])
:'''graha-vigraham''' : ergreifende ([[Graha]] und) trennende ([[Vigraha]])
:'''tāvat''' : (genau) solange ([[Tavat]])
:'''jīyāt''' : möge siegreich, erfolgreich sein, hoch leben ([[ji]])
:'''tri-lokeṣu''' : in den drei Welten ([[Triloka]])
:'''śrī-virūpākhya-santatiḥ''' : die Traditionslinie ([[Santati]]) des erhabenen ([[Shri]] Meisters) namens ([[Akhya]]) [[Virupa]] ("der Unförmige, Verwandelte")

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 1.1 hieß es '''śrīmad-virūpa-nāthāya namaḥ santāna-dhāriṇe''' "Verehrung ([[Namas]]) dem ehrwürdigen Schutzherrn ([[Natha]]) [[Virupa]], dem Bewahrer ([[Dharin]]) der Tradition ([[Santana]]").

Die Bedeutung des [[Samasa|Kompositum]]s '''graha-vigraham''', das sich auf das Rad der Wiedergeburt bezieht, beinhaltet viele semantische Anspielungen, da die beiden Wörter [[Graha]] und [[Vigraha]] ein großes Bedeutungsspektrum aufweisen.

[[Graha]] bedeutet das "Ergreifen, Packen", insbesondere einen Planeten, der den Menschen magisch „ergreift“, desgleichen eine Finsternis von Sonne oder Mond.

[[Vigraha]] heißt u.a. "Trennung, Uneinigkeit, Streit, individuelle Form, Körper, Schmuck".

Die beiden Wörtern zugrundeliegende Verbalwurzel [[grah]] bedeutet "ergreifen, packen, festhalten", in Verbindung mit dem Verbalpräfix '''vi-''' "auseinander halten, abteilen, verteilen, isolieren, wechseln, streiten".

Der [[Optativ]] '''jīyāt''' „er/sie/es möge siegreich sein“ (3. Pers. Sg.) ist wie der [[Imperativ]] '''jaya''' "mögest du siegreich sein" (2. Pers. Sg.) von der [[Sanskrit Verbalwurzel|Verbalwurzel]] [[ji]] "siegen" abgeleitet.

Die "drei Welten" ([[Triloka]]) werden in Vers 36.7 ausdrücklich beim Namen genannt.

== Viveka 36 Vers 4: Zweck und Nutzen des Werkes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कृतमात्मप्रबोधाय प्रमोदाय च योगिनाम् | </big>
:'''<big>मृषाज्ञानवतां पुंसां चमत्काराय केवलम् || ३६.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kṛtam ātma-prabodhāya pramodāya ca yoginām | </big>
:'''<big>mṛṣā-jñānavatāṃ puṃsāṃ camat-kārāya kevalam || 36.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Dieses) Werk (dient) dem Erwachen des Selbstes, und der großen Freude der Yogis,

:'''(jedoch) den Menschen, die unwissend sind, lediglich dem Erstaunen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kṛtam''' : (dieses) Werk ([[Krita]] dient)
:'''ātma-prabodhāya''' : zum Erwecken, dem Erwachen ([[Prabodha]]) des Selbstes ([[Atman]])
:'''pramodāya''' : der großen Freude, Lust ([[Pramoda]])
:'''ca''' : und, auch, aber ([[Cha]])
:'''yoginām''' : der [[Yogin]]s
:'''mṛṣā-jñāna-vatām''' : die falsches Wissen haben, die unwissend sind ([[Mrishajnanavant]])
:'''puṃsām''' : der Menschen ([[Pums]])
:'''camat-kārāya''' : dem Erstaunen ([[Chamatkara]])
:'''kevalam''' : nur, allein, lediglich ([[Kevala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die als [[Neutrum]] substantivierte Form des [[PPP]] [[Krita]] "gemacht" bedeutet u.a. "Werk, Wohltat, Zauberwerk, Spieleinsatz".

Dieser Vers nimmt noch einmal auf Vers 1.3 bezug, wo der Zweck des Werkes genannt wurde. Dort schrieb der Autor '''protsāhāyātmanaḥ''' "zur Inspiration ([[Protsaha]]) für mich selbst ([[Atman]])".

Insofern könnte das [[Samasa|Kompositum]] '''ātma-prabodhāya''' auch mit "der freundlichen Ermahnung, dem (tieferen) Verständnis ([[Prabodha]]) meiner selbst ([[Atman]])" übersetzt werden.

== Viveka 36 Vers 5: Zweck und Nutzen des Werkes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सुसभ्यानां प्रबोधाय तथा विवर्त्मशालिनाम् | </big>
:'''<big>कुतर्ककुमतीनां च कृतो ऽयं चपलग्रहः || ३६.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>su-sabhyānāṃ prabodhāya tathā vivartma-śālinām | </big>
:'''<big>ku-tarka-ku-matīnāṃ ca kṛto 'yaṃ capala-grahaḥ || 36.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Für das Erwachen der Wohlgebildeten, (doch) ebenso für diejenigen, die sich auf dem falschen Weg befinden,

:'''und für diejenigen, die eine schlechte Dialektik bzw. Logik und falsche Ansichten haben, wurde diese Fisch-Reuse (bzw. dieser Wind-Fänger) gemacht.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''su-sabhyānām''' : der Wohlgebildeten ([[Su]]-[[Sabhya]])
:'''prabodhāya''' : zum Erwecken, für das Erwachen ([[Prabodha]])
:'''tathā''' : ebenso ([[Tatha]])
:'''vivartma-śālinām''' : für diejenigen, die sich auf dem falschen Weg ("Abweg", [[Vivartman]]) befinden ("verbunden mit", [[Shalin]])
:'''ku-tarka-ku-matīnām''' : für diejenigen, die eine schlechte Dialektik bzw. Logik ([[Kutarka]]) und falsche Ansichten ([[Kumati]] haben)
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''kṛtaḥ''' : wurde gemacht ([[Krita]])
:'''ayam''' : diese ([[Ayam]])
:'''capala-grahaḥ''' : Fisch-Reuse ("Fisch-Fänger", [[Chapala]]-[[Graha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der erste [[Pada]] dieses Verses ist mit dem Anfang von Vers 1.3 identisch.

[[Tarka]] heißt ganz allgemein "Vermutung, Erwägung, geistige Betrachtung, Spekulation". In einem spezielleren Sinne kann es auch - analog zu [[Darshana]] - ein philosophisches System bedeuten, und ganz besonders wiederum das System des [[Nyaya]], das die Regeln der Logik und Rhethorik lehrt.

Das [[Samasa|Kompositum]] '''capala-grahaḥ''' besteht aus zwei sehr vieldeutigen Begriffen. [[Chapala]] bedeutet als Adjektiv "beweglich, schwankend, flüchtig, unbeständig, leichtfertig, leichtsinnig, unbesonnen", als Substantiv u.a. "eine Mausart, Fisch, Wind, Quecksilber, ein bestimmtes Metall". [[Graha]] bedeutet das "Ergreifen, Packen", aber auch "das Einfangen, Beute, Raub, Diebstahl" (vgl. auch die Anmerkung zu Vers 36.3).

Bei '''capala-grahaḥ''' muss es sich einmal um etwas handeln, was diejenigen "zur Vernunft" bzw. zum Stoppen bringt, die sich schlechter Logik und falscher Ansichten bedienen ('''ku-tarka-ku-matīnām'''). Aus der oben angedeuteten Bedeutungsvielfalt von [[Chapala]] und [[Graha]] könnte man auf eine "Mause-Falle", eine "Fisch-Reuse" oder einen "Wind-Fänger" schließen.

Auf die Vorstellung einer "Fisch-Reuse" als poetischem Vergleich für ein Mittel zum Einfangen derjenigen, die auf geistigen Abwegen sind, wurde schon in Vers 8.15 hingedeutet. Wer sich "schlüpfriger" Argumente bedient, entgleitet einem leicht wie ein Fisch aus der Hand - der sich aber in einer Reuse ganz einfach fangen lässt.

Auf die "Wohlgebildeten" ('''su-sabhyānām''') passt das Bild der Fisch-Reuse wiederum schlecht. Daher könnte man '''capala-grahaḥ''' in Bezug auf sie in Anspielung auf den zentralen Begriff [[Vayu]] als "Wind-Fänger" verstehen:

In Vers 34.2 wurde gesagt, dass es für das Erlangen der Vollkommenheit von Körper, Stimme und Geist notwendig ist, den Samen ([[Retas]]), den Geist ([[Chitta]]) und den Atem bzw. Wind ([[Maruta]]) zum Stillstand zu bringen.

Und schließlich ergibt die Interpretationsvielfalt von '''capala-grahaḥ''' selbst in Bezug auf die vielen alchemistischen Andeutungen und Begriffe in der [[Amrita Siddhi]] eine passende Bedeutung: "Quecksilber-Fänger" ([[Amrita]] "Unsterblichkeit" ist ebenso eines der vielen Synonyme für Quecksilber).

Zur Behandlung und Verwandlung des Quecksilbers vgl. die Anmerkung zu Vers 7.7 und 7.23.

== Viveka 36 Vers 6: Drei Bedeutungen von Amrita ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शुक्रस्य अमृतं वाच्यं मोक्षस्य जीवितस्य च | </big>
:'''<big>त्रयाणां कथिता सिद्धि (रमृ) र्मृतसिद्धिरिहोच्यते || ३६.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śukrasya amṛtaṃ vācyaṃ mokṣasya jīvitasya ca | </big>
:'''<big>trayāṇāṃ kathitā siddhir (a)mṛta-siddhir ihocyate || 36.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Mit Unsterblichkeitsnektar ist der (männliche) Samen, das Leben und die Erlösung gemeint.

:'''Die Vollkommenheit dieser (genannten) drei, die gelehrt wurde, wird nun die Beseitigung des Todes genannt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śukrasya''' : für den (männlichen) Samen ([[Shukra]])
:'''amṛtam''' : Unsterblichkeitsnektar ([[Amrita]])
:'''vācyam''' : soll, kann gesagt werden, ist gemeint ([[Vachya]])
:'''mokṣasya''' : für die Befreiung, Erlösung ([[Moksha]])
:'''jīvitasya''' : für das Leben ([[Jivita]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''trayāṇām''' : der (genannten) drei ([[Tri]])
:'''kathitā''' : wurde, ist gelehrt ([[kath]])
:'''siddhiḥ''' : die Vollkommenheit ([[Siddhi]])
:'''(amṛta-siddhiḥ''' : das Erlangen der Unsterblichkeit [[Amrita Siddhi]])
:'''mṛta-siddhiḥ''' : die Beseitigung ([[Siddhi]]) des Todes ([[Mrita]])
:'''iha''' : hier, jetzt, nun ([[Iha]])
:'''ucyate''' : wird genannt ([[vach|vac]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Aus [[Chhandas|metrischen]] Gründen ist zwischen den beiden Wörtern '''śukrasya amṛtaṃ-''' der Vokal-[[Sandhi]] ('''a + a > ā''') nicht ausgeführt worden (vgl. die Anm. zu Vers 2.4).

Das [[Chhandas|Metrum]] im 4. [[Pada]] ist um eine Silbe überzählig, wenn '''amṛta-siddhir ihocyate''' gelesen wird. Ohne das '''a-''' von '''amṛta-siddhiḥ''' ist dieses Versviertel identisch mit dem 2. Pada von Vers 1.3 ('''su-sabhyānāṃ prabodhāyā-mṛta-siddhir ihocyate'''), in dem das '''a-''' durch [[Sandhi]] zum 1. Pada gehört.

Durch Auslassung des Wörtchens '''iha''' "hier, nun" ergäbe sich eine metrisch korrekte Lesung '''amṛta-siddhir ucyate''', die jedoch in keiner der vorliegenden Handschriften überliefert ist.

Allerdings wird eine weitere, metrisch korrekte und inhaltlich plausible Variante überliefert, in der statt [[Amrita]] "Unsterblichkeit" [[Mrita]] "Tod" erscheint: '''mṛta-siddhir ihocyate''' "wird nun die Beseitigung ([[Siddhi]]) des Todes genannt".

Diese Bedeutung von [[Siddhi]] ("Abwehr, Beseitigung") erschien bereits in Vers 24.1: '''siddhiḥ kaṣāyānāṃ''' "die Beseitigung der (fünf) Unreinheiten ([[Kashaya]])".

== Viveka 36 Vers 7: Segenswunsch für alle verkörperten Wesen ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>स्वर्गे मर्त्ये च पाताले ये च तिष्ठन्ति देहिनः | </big>
:'''<big>तेषां सुखमविच्छिन्नं प्रवर्ततां नभःसमम् || ३६.७ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>svarge martye ca pātāle ye ca tiṣṭhanti dehinaḥ | </big>
:'''<big>teṣāṃ sukham avicchinnaṃ pravartatāṃ nabhaḥ-samam || 36.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Möge den Verkörperten (Wesen), die sich im Himmel, und in der Welt der Sterblichen, und in der Unterwelt befinden,

:'''Glück - ununterbrochen wie der Himmelsraum - zuteil werden.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''svarge''' : im Himmel ([[Svarga]])
:'''martye''' : in der Welt der Sterblichen ([[Martya]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''pātāle''' : in der Unterwelt ([[Patala]])
:'''ye''' : diejenigen, welche ([[Yad]])
:'''ca''' : und, auch
:'''tiṣṭhanti''' : sich befinden, existieren ([[stha|sthā]])
:'''dehinaḥ''' : die Verkörperten ([[Dehin]] Wesen)
:'''teṣām''' : deren ([[Tad]])
:'''sukham''' : Wohlbefinden, Freude, Glück ([[Sukha]])
:'''avicchinnam''' : ununterbrochenes, zusammenhängendes, kontinuierliches ([[Avichchhinna]])
:'''pravartatāṃ''' : möge sich zeigen, da sein, fortbestehen (pra + [[vrit|vṛt]])
:'''nabhaḥ-samam''' : dem Himmel, Luftraum ([[Nabhas]]) gleich ([[Sama]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Hier werden die im Text mehrfach erwähnten "drei Welten" ([[Lokatraya]] Vers 1.15, [[Triloka]] Vers 30.5, [[Jagattraya]] Vers 31.1) konkret benannt. Der Himmel ([[Svarga]]) ist die Existenzebene der Götter ([[Deva]]), die Menschen bewohnen die "Welt der Sterblichen" ([[Martya]]), und in der Unterwelt ([[Patala]]) hausen vorwiegend Schlangenwesen ([[Naga]]) und verschiedene dämonische Wesen ([[Rakshasa]]).

Auch in Vers 26.1 wurde das glückselige ([[Anandamaya]]) Bewusstsein ([[Chitta]]) mit dem Himmelsraum verglichen.

== Viveka 36 Vers 8: Abschlussvers ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>त्रिभिर्ग्रन्थशतैः सर्वं योगोपायसलक्षणम् | </big>
:'''<big>प्रोक्तं गुणवतां यत्नाच्चक्षुर्भूतं च निर्मलम् || ३६.८ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>tribhir grantha-śataiḥ sarvaṃ yogopāya-sa-lakṣaṇam | </big>
:'''<big>proktaṃ guṇavatāṃ yatnāc cakṣur-bhūtaṃ ca nirmalam || 36.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Vollständig in dreihundert Versen, ist (somit) die Methode der Mystischen Vereinigung samt den Anzeichen (der Fortschritte)

:'''sorgfältig - und als ein klares Auge für diejenigen, die mit (löblichen) Eigenschaften versehen sind - gelehrt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tribhiḥ''' : in drei ("mit", [[Tri]])
:'''grantha-śataiḥ''' : Hundert ([[Shata]]) Versen ([[Grantha]])
:'''sarvam''' : vollständig, das Ganze ([[Sarva]] Werk)
:'''yogopāya-sa-lakṣaṇam''' : die Methode ([[Upaya]]) der Mystischen Vereinigung ([[Yoga]]) samt ([[Sa]]) den Anzeichen ([[Lakshana]] der Fortschritte)
:'''proktam''' : ist, wurde gelehrt ([[Prokta]])
:'''guṇavatām''' : für diejenigen, die mit (löblichen) Eigenschaften (oder Vorzügen) versehen sind ([[Gunavat]])
:'''yatnāt''' : sorgfältig ([[Yatna]])
:'''cakṣur-bhūtam''' : als ("seiend", [[Bhuta]]) ein Auge ([[Chakshus]])
:'''ca''' : und, aber, auch ([[Cha]])
:'''nirmalam''' : makelloses, reines, klares ([[Nirmala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Grantha]] bedeutet hier einen Vers aus 32 Silben im [[Chandas|Metrum]] [[Anushtubh]] bzw. [[Shloka]].

= Schluss =

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big> || इत्यमृतसिद्धिः समाप्ता || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big> || ity amṛta-siddhiḥ samāptā || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Somit ist (das Werk namens) "Das Erlangen der Unsterblichkeit" vollendet.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''iti''' : so ([[Iti]])
:'''amṛta-siddhiḥ''' : das Erlangen der Unsterblichkeit ([[Amrita Siddhi]])
:'''samāptā ''' : (ist) vollendet ([[Samapta]])

= Literatur und weiterführende Links =

1. '''[https://www.academia.edu/69343500/The_Am%E1%B9%9Btasiddhi_and_Am%E1%B9%9Btasiddhim%C5%ABla_the_Earliest_Texts_of_the_Ha%E1%B9%ADhayoga_Tradition_Critically_Edited_and_Translated_by_James_Mallinson_and_P%C3%A9ter_D%C3%A1niel_Sz%C3%A1nt%C3%B3_Introduction The Amṛtasiddhi und Amṛtasiddhimūla, Critically Edited and Translated by James Mallinson and Péter-Dániel Szántó, 2021]'''

Diese aus mehreren Handschriften kritisch edierte, übersetzte und kommentierte Textausgabe bildet die Vorlage für den hier präsentierten Sanskrittext und ist die Basis der hier erarbeiteten Übersetzung.

2. '''[https://ayurvedicmedicinalplants.in/sites/default/files/books/93aa6-145-rasa-shastra.pdf A Text Book of Rasashastra by Dr. Vilas A.Dole & Dr. Prakash Paranjpe]'''

Eine gut lesbare, an den historischen Texten orientierte Einführung in die Wissenschaft der Alchemie mit Blick auf ihre Anwendung im traditionellen [[Ayurveda]].

3. Die Website '''[https://www.wisdomlib.org/definition/amrita wisdomlib.org]''' ist eine Fundgrube für Sanskritwörter und deren in herkömmlichen Wörterbüchern noch wenig belegten Bedeutungen im [[Buddhismus|buddhistisch]]en und [[Tantra|tantrisch]]en Kontext.

==Siehe auch==
*[[HYP Jahresgruppe|Hatha Yoga Pradipika Text und Übersetzung mit Auszügen aus Brahmanandas Kommentar]]
*[[Goraksha Paddhati|Goraksha Paddhati Text und Übersetzung]]
*[[Goraksha Shataka|Goraksha Shataka Text und Übersetzung]]
*[[Yogachudamani Upanishad Text und Übersetzung]]
*[[Sanskrit Kurs Lektion 1|Sanskrit Kurs Lektion 1-117]]

==Seminare==
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ Jahresgruppe Sanskrit - Lektüre der AMRITA SIDDHI 2 - Online]===
'''[https://www.yoga-vidya.de/seminare/seminar/jahresgruppe-sanskrit-lektuere-der-amrita-siddhi-2-online-l270106-1// 06.01.2027 - 15.12.2027 - Jahresgruppe Sanskrit - Lektüre der AMRITA SIDDHI - Online]'''
:Die AMRITA SIDDHI ("Erlangung der Unsterblichkeit") ist ein bisher noch wenig bekannter Ur-Text zum Hatha Yoga, der aus einem tantrisch orientierten buddhistischen Umfeld stammt. Niedergeschrieben wurde er vermutlich im 11. Jahrhundert in Indien von Madhava Chandra. Der Verfasser lehrt in 36 kurzen Kapiteln die praktischen und theoretischen Grundlagen ...

:Dr phil Oliver Hahn
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/sanskrit-und-devanagari/ Sanskrit und Devanagari]===
<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/sanskrit-und-devanagari/rssfeed.xml</rss>

===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ TSA LUNG - tibetische Yogaübungen zur Aktivierung des feinstofflichen Körpers]===
'''[https://www.yoga-vidya.de/seminare/seminar/tsa-lung-tibetische-yogauebungen-zur-aktivierung-des-feinstofflichen-koerpers-a260626-3// 26.06.2026 - 28.06.2026 - TSA LUNG - tibetische Yogaübungen zur Aktivierung des feinstofflichen Körpers]'''
:In diesem Workshop erlernen und praktizieren wir eine Serie von fünf energetisierenden Übungen, die mit Körper, Aufmerksamkeit und Atmung arbeiten. Diese TSA LUNG genannte und ursprünglich aus Tibet stammende Praxis dient zur Aktivierung und Reinigung der Chakras und zur Harmonisierung ...

:Dr phil Oliver Hahn

===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Jnana Yoga, Philosophie]===
<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/rssfeed.xml</rss>

[[Kategorie:Sanskrit]]
[[Kategorie:Hatha Yoga]]
[[Kategorie:Yoga Schriften]]