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Amrita Siddhi Sanskrittext und Übersetzung

2026-04-17T15:15:14Z

Oliver Hahn: /* Viveka 16 Vers 3: Die mittelmäßige Person (Madhya) */

'''<big>[[Sanskrit]]text, Übersetzung und Wort-für-Wort-Übersetzung der [[Amrita Siddhi]]'''</big>

[[Datei:Ganesh07.jpg|Ganesha]]

'''<big>ॐ गणपतये नमः</big>

'''Aktueller Hinweis zur [https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ Jahresgruppe Sanskrit - Lektüre der AMRITA SIDDHI - Online 07.01.2026 - 16.12.2026]:

:'''Ablauf:''' wir lesen, rezitieren und besprechen pro Sitzung etwa 10 - 12 Verse der [[Amrita Siddhi]].

:'''Alle Sessions''' werden als '''Download''' zur Verfügung gestellt.

:'''Es besteht die Möglichkeit, in den laufenden Kurs einzusteigen.

:'''Kontaktiere''' bei Interesse gerne den '''[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ Seminarleiter]'''

__TOC__

= Eröffnungsvers =
https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/53/Calcutta_art_studio_Chinnamasta.jpg

'''<big>Versmaß: [[Sragdhara]] </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नाभौ शुभ्रारविन्दं तदुपरि विमलं मण्डलं चण्डरश्मेः</big>
:'''<big>संसारस्यैकसारा त्रिभुवनजननी धर्मवर्त्मोदया या |</big>
:'''<big>तस्मिन्मध्ये त्रिमार्गे त्रितयतनुधरां छिन्नमस्ताप्रशस्तां</big>
:'''<big>तां वन्दे ज्ञानरूपां मरणभयहरां योगिनीं योगमुद्राम्‌ || ०.१ ||</big>
| valign="top" width=650|
:'''nābhau śubhrāravindaṃ tad-upari vimalaṃ maṇḍalaṃ caṇḍa-raśmeḥ
:'''saṃsārasyaika-sārā tri-bhuvana-jananī dharma-vartmodayā yā |
:'''tasmin madhye tri-mārge tritaya-tanu-dharāṃ chinna-mastā-praśastāṃ
:'''tāṃ vande jñāna-rūpāṃ maraṇa-bhaya-harāṃ yoginīṃ yoga-mudrām‌ || 0.1 ||
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Im Nabel(zentrum sei) eine weiße Lotusblüte. Darüber der makellose Kreis der Sonne.

:'''Die die eine Essenz des weltlichen Daseins ist, die Mutter der drei Welten, deren Sichtbarwerden auf dem Pfad der Lehre (erfolgt),

:'''die einen dreifachen Körper trägt, die als Chinnamasta verehrt wird - in dieser (Sonne im Nabel), mitten (am Kreuzungspunkt) im dreifachen Pfad

:'''verehre ich sie - die die Gestalt der Weisheit hat, die die Furcht vor dem Sterben nimmt, die Yogini, die die Geste der Einheit (ausführt).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nābhau''' : im Nabel ([[Nabhi]])
:'''śubhrāravindam''' : eine weiße ([[Shubhra]]) Lotusblüte ([[Aravinda]])
:'''tad-upari''' : darüber ([[Tad]]-[[Upari]])
:'''vimalam''' : der reine, klare, makellose ([[Vimala]])
:'''maṇḍalam''' : Kreis ([[Mandala]])
:'''caṇḍa-raśmeḥ''' : der Sonne ("heißstrahlig", [[Chandarashmi]])
:'''saṃsārasya''' : des weltlichen Daseins, Daseinswandels ([[Samsara]])
:'''eka-sārā''' : die eine Essenz ([[Ekasara]])
:'''tri-bhuvana-jananī''' : die Mutter ([[Janani]]) der drei Welten ([[Tribhuvana]])
:'''dharma-vartmodayā''' : deren Sichtbarwerden ("Aufgang", [[Udaya]]) auf dem Pfad der Lehre ([[Dharmavartman]] erfolgt)
:'''yā''' : welche ([[Yad]])
:'''tasmin''' : in dieser ([[Tad]] Sonne)
:'''madhye''' : inmitten, zwischen ([[Madhya]])
:'''tri-mārge''' : im dreifachen Pfad ([[Trimarga]])
:'''tritaya-tanu-dharām''' : die einen dreifachen ([[Tritaya]]) Körper ([[Tanu]]) trägt ([[Dhara]])
:'''chinna-mastā-praśastām''' : die als [[Chhinnamasta]] ("die ihren Kopf abgeschlagen hat") verehrt wird ([[Prashasta]])
:'''tām''' : diese, die ([[Tad]])
:'''vande''' : ich verehre ([[vand]])
:'''jñāna-rūpām''' : die die Form, Gestalt ([[Rupa]]) des Wissens, der Weisheit ([[Jnana]]) hat oder ist
:'''maraṇa-bhaya-harām''' : die die Furcht ([[Bhaya]]) vor dem Sterben ([[Marana]]) nimmt ([[Hara]])
:'''yoginīm''' : die [[Yogini]]
:'''yoga-mudrām‌''' : die die Geste der Einheit ausführt ([[Yogamudra]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers ist eine Anleitung zur Meditation über die Göttin [[Chhinnamasta]] (Abb.: Calcutta 1885), die als eine Form der Großen Göttin ([[Mahadevi]]) zu den zehn [[Mahavidya]]s zählt. Er erscheint mit einigen Lesarten in verschiedenen [[Yoga|yogisch]]en und [[Tantra|tantrisch]]en Texten, u.a. in der [[Goraksha Paddhati]] ([[Goraksha Paddhati#Shataka 2 Vers 79: Meditation über Chinnamasta im Manipura Chakra|Vers 2.79]]).

Die Göttin [[Chhinnamasta]] steht im Zusammenhang mit spiritueller Selbsterkenntnis und der Erweckung der [[Kundalini]]. Zur Symbolik ihrer Darstellung vgl. den ausführlichen englisch-sprachigen Artikel [https://en.wikipedia.org/wiki/Chhinnamasta Chhinnamasta].

Der Kommentar der [[Yoga Tarangini Tika]] zu diesem Vers erklärt, dass es sich hierbei um eine Visualisierung der genannten Aspekte [[Chinnamasta]]s im Nabelzentrum bzw. [[Manipura Chakra]] handelt.

Der "Pfad der Lehre" ([[Dharmavartman]]) ist ein Hinweis auf den [[Buddhismus|buddhistischen]] Hintergrund des Textes.

= Kapitel 1: Die Untersuchung des Körpers – śarīra-vivekaḥ =
[[Datei:Guru-schueler.jpg‎|Guru-schueler.jpg‎]]

== Viveka 1 Vers 1: Verehrung der Meister ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>श्रीमद्विरूपनाथाय नमः सन्तानधारिणे | </big>
:'''<big>गुरवे सार्थवाहाय सिद्धवर्त्मानुगच्छताम् || १.१ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>śrīmad-virūpa-nāthāya namaḥ santāna-dhāriṇe | </big>
:'''<big>gurave sārtha-vāhāya siddha-vartmānugacchatām || 1.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Verehrung dem ehrwürdigen Schutzherrn Virupa, dem Bewahrer der Tradition,

:'''dem Lehrer, dem Führer der Karavane derjenigen, die dem Weg der Vollkommenen folgen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śrīmad-virūpa-nāthāya''' : dem ehrwürdigen ([[Shrimat]]) Schutzherrn ([[Natha]]) [[Virupa]] ("der Unförmige, Verwandelte")
:'''namaḥ''' : Verehrung ([[Namas]])
:'''santāna-dhāriṇe''' : dem Erhalter, Bewahrer ([[Dharin]]) der Tradition ([[Santana]])
:'''gurave''' : dem Lehrer, Meister ([[Guru]])
:'''sārtha-vāhāya''' : dem Führer der Karavane ([[Sarthavaha]])
:'''siddha-vartmānugacchatām''' : derjenigen, die dem Weg ([[Vartman]]) der Vollkommenen ([[Siddha]]) folgen (anu + [[gam]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In anderen Handschriften der [[Amrita Siddhi]] wird [[Virupaksha]] ('''śrī-virūpākṣa-nāthāya''') bzw. [[Goraksha]] ('''śrīmad-gorakṣa-nāthāya''') als der Bewahrer der Tradition genannt. In der [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 1 Vers 5 : Traditionslinie der Meister|Hatha Yoga Pradipika]], die eine umfangreiche Auflistung von Meistern in der Traditionslinie des [[Hatha Yoga]] enthält, erscheinen diese beiden Namen unmittelbar hintereinander:

:'''śrī-ādinātha-matsyendra-śābarānanda-bhairavāḥ |
:'''cauraṅgī-mīna-gorakṣa-virūpākṣa-bileśayāḥ || HYP 1.5 ||

== Viveka 1 Vers 2: Verehrung der Meister ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अज्ञानविषनिद्रा मे ज्ञानपीयूषधारया | </big>
:'''<big>निहता येन वैद्येन तस्मै श्रीगुरवे नमः || १.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ajñāna-viṣa-nidrā me jñāna-pīyūṣa-dhārayā | </big>
:'''<big>nihatā yena vaidyena tasmai śrī-gurave namaḥ || 1.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch den mein durch das Gift der Unwissenheit (bewirkter) Schlaf mit dem (steten) Tropfen des Nektars der Erkenntnis

:'''zerstört wurde - diesem Arzt, (meinem) verehrungswürdigen Meister, sei Verehrung.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ajñāna-viṣa-nidrā''' : Schlaf ([[Nidra]] bewirkt durch) das Gift ([[Visha]]) der Unwissenheit ([[Ajnana]])
:'''me''' : mein ([[Mad]])
:'''jñāna-pīyūṣa-dhārayā''' : mit dem (steten) Tropfen ("Strom", [[Dhara]]) des Nektars ([[Piyusha]]) der Erkenntnis ([[Jnana]])
:'''nihatā''' : zerstört, vernichtet wurde ("erschlagen", [[Nihata]])
:'''yena''' : durch den ([[Yad]])
:'''vaidyena''' : Arzt ([[Vaidya]])
:'''tasmai''' : dem, diesem ([[Tad]])
:'''śrī-gurave''' : dem verehrungswürdigen ([[Shri]]) Lehrer, Meister ([[Guru]])
:'''namaḥ''' : Verehrung ([[Namas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 1 Vers 3: Zweck des Werkes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सुसभ्यानां प्रबोधायामृतसिद्धिरिहोच्यते | </big>
:'''<big>प्रोत्साहायात्मनः शान्त्यासभ्यानां मदशान्तये || १.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>su-sabhyānāṃ prabodhāyāmṛta-siddhir ihocyate | </big>
:'''<big>protsāhāyātmanaḥ śāntyāsabhyānāṃ mada-śāntaye || 1.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Hier wird das Erlangen der Unsterblichkeit gelehrt - für das Erwachen der Wohlgebildeten,

:'''zur Inspiration für mich selbst durch den (daraus erwachsenden) Segen, (und) für die Besänftigung des Dünkels der Ungebildeten.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''su-sabhyānām''' : der Wohlgebildeten ([[Su]]-[[Sabhya]])
:'''prabodhāya''' : zum Erwecken, für das Erwachen ([[Prabodha]])
:'''amṛta-siddhiḥ''' : das Erlangen der Unsterblichkeit ([[Amrita Siddhi]])
:'''iha''' : hier ([[Iha]])
:'''ucyate''' : wird gelehrt ([[vach|vac]])
:'''protsāhāya''' : als, zur Inspiration ("Stimulus, Anregung", [[Protsaha]])
:'''ātmanaḥ''' : für mich selbst ("meiner selbst", [[Atman]])
:'''śāntyā''' durch inneren Frieden, Seelenruhe, Segen ([[Shanti]])
:'''asabhyānām''' : der Ungebildeten ([[Asabhya]])
:'''mada-śāntaye''' : für die Befriedung, Besänftigung ([[Shanti]]) des Hochmuts, Dünkels ("Rausch", [[Mada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 36.6 wird gesagt, dass in diesem Text das Wort [[Amrita]] "Unsterblichkeitsnektar" in dreifacher Hinsicht verstanden und gebraucht wird: für den (männlichen) Samen ([[Shukra]]), für die Befreiung, Erlösung ([[Moksha]]) und für das Leben ([[Jivita]]). In Bezug auf diese drei Bereiche wird die Vollkommenheit ([[Siddhi]]) gelehrt.

== Viveka 1 Vers 4 : ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>श्लाघ्यं ज्ञानवतां सर्वं प्रोक्तं हि यदिदं मया | </big>
:'''<big>ज्ञानिनो यत्परानन्दैर्नन्दन्ते वीतरागिणः || १.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ślāghyaṃ jñānavatāṃ sarvaṃ proktaṃ hi yad idaṃ mayā | </big>
:'''<big>jñānino yat parānandair nandante vīta-rāgiṇaḥ || 1.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Alles, was hier durch mich gelehrt ist, wird von den über Erkenntnis Verfügenden gewiss gepriesen werden,

:'''denn die Weisen erfreuen sich höchster Wonnen, (indem) sie sich an (ihren erfüllten) Wünschen ergötzen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ślāghyam''' : ist zu preisen ([[Shlaghya]])
:'''jñānavatām''' : von den Erkenntnis Besitzenden, Intelligenten ([[Jnanavant]])
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''proktam''' : gelehrt wird ("gelehrt ist", [[Prokta]])
:'''hi''' : gewiss ([[Hi]])
:'''yat''' : was ([[Yad]])
:'''idam''' : das ([[Idam]])
:'''mayā''' : durch mich, von mir ([[Mad]])
:'''jñāninaḥ''' : die Weisen ([[Jnanin]])
:'''yat''' : denn ([[Yad]])
:'''parānandaiḥ''' : höchster ([[Para]]) Wonnen ([[Ananda]])
:'''nandante''' : erfreuen sich ([[nand]])
:'''vīta-rāgiṇaḥ''' : die sich an Begehren, Wünschen ([[Vita]]) ergötzen, erfreuen ([[Ragin]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] [[Vita]]-[[Ragin]] kann grammatikalisch nicht im Sinne eines ähnlich lautenden [[Bahuvrihi]]-Kompositums [[Vitaraga]] "frei von Leidenschaft" verstanden werden, auch wenn dies eine durchgehend asketische, weltentsagende Interpretation des Textes nahelegen könnte.

In Vers 14.1 heißt es, dass aufgrund des Wissens (um die Praxis von [[Maha Mudra]], [[Maha Bandha]] und [[Maha Vedha]]) ein Wunschbaum ([[Kalpadruma]]) erlangt wird, mit anderen Worten, dass der Geist des Yogin zu großer Vollkommenheit ([[Siddhi]]) und Wirksamkeit gelangt.

== Viveka 1 Vers 5: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अज्ञाने नैव वक्तव्यं दूषनं मम भाषणे | </big>
:'''<big>अज्ञानमात्मनश्चैव वक्तव्यं सत्यभाषणे || १.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ajñāne naiva vaktavyaṃ dūṣanaṃ mama bhāṣaṇe | </big>
:'''<big>ajñānam ātmanaś caiva vaktavyaṃ satya-bhāṣaṇe || 1.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Aus Unwissenheit sollte keinerlei Makel an meiner Rede verkündet werden.

:'''Die eigene Unwissenheit ist (sich selbst) allerdings angesichts des Aussprechens der Wahrheit einzugestehen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ajñāne''' : in der Unwissenheit ([[Ajnana]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''eva''' : gewiss ([[Eva]])
:'''vaktavyam''' : es ist zu sagen, zu verkünden, zu tadeln ([[Vaktavya]])
:'''dūṣanam''' : Verunglimpfung, Makel, Fehler ([[Dushana]])
:'''mama''' : meiner ([[Mad]])
:'''bhāṣaṇe''' : Rede ([[Bhashana]])
:'''ajñānam''' : die Unwissenheit ([[Ajnana]])
:'''ātmanaḥ''' : eigene, von einem selbst ([[Atman]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''eva''' : gewiss ([[Eva]])
:'''vaktavyam''' : es ist zuzugeben, einzugestehen ("zu sagen", [[Vaktavya]])
:'''satya-bhāṣaṇe''' : angesichts des Aussprechens ([[Bhashana]]) der Wahrheit ([[Satya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 1 Vers 6: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>क्षीरसारं यथा क्षीरान्मथनात्सारमुद्धृतम् | </big>
:'''<big>इदं गुरुप्रसादेन तथा तन्त्रान्तरान्मया || १.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kṣīra-sāraṃ yathā kṣīrān mathanāt sāram uddhṛtam | </big>
:'''<big>idaṃ guru-prasādena tathā tantrāntarān mayā || 1.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''So wie frische Butter durch Quirlen als die Essenz aus der Milch extrahiert wird,

:'''so wurde dieses (Lehrwerk) von mir durch die Gnade der Meister aus verschiedenen tantrischen Lehrwerken extrahiert.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kṣīra-sāram''' : der Rahm, frische Butter ([[Kshirasara]])
:'''yathā''' : wie ([[Yatha]])
:'''kṣīrāt''' : aus der Milch ([[Kshira]])
:'''mathanāt''' : durch Quirlen, Stampfen ([[Mathana]])
:'''sāram''' : als die Essenz ([[Sara]])
:'''uddhṛtam''' : herausgezogen, extrahiert wird ("herausgezogen wurde", [[Uddhrita]])
:'''idam''' : dieses (Lehrwerk, [[Idam]])
:'''guru-prasādena''' : durch die Gnade ([[Prasada]]) des Lehrers, Meisters ([[Guru]])
:'''tathā''' : so, genau so ([[Tatha]])
:'''tantrāntarāt''' : aus anderen, verschiedenen ([[Antara]] tantrischen) Texten, Lehrwerken ([[Tantra]])
:'''mayā''' : durch mich, von mir ([[Mad]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] '''guru-prasādena''' kann auch "mit Hilfe des Meisters" oder "dank der Meister" bedeuten. Der Autor bringt somit seinen Dank an seine(n) und die vorangegangenen Meister zum Ausdruck, ohne den bzw. die er "sein" Werk nicht hätte bewerkstelligen können.

== Viveka 1 Vers 7: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ज्ञानमेकं सुविस्तारैरुक्तं सिद्धैः पृथक्पृथक् | </big>
:'''<big>अवर्त्मसंस्थितैर्मूढैः सर्वं तद्व्याकुलीकृतम् || १.७ || </big>
| valign="top" width=690|
:'''<big>jñānam ekaṃ su-vistārair uktaṃ siddhaiḥ pṛthak pṛthak | </big>
:'''<big>avartma-saṃsthitair mūḍhaiḥ sarvaṃ tad vyākulī-kṛtam || 1.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Das Wissen ist eins, (doch) wurde es von den Vollkommenen sehr ausführlich in verschiedener (Weise) gelehrt.

:'''All das wurde von Verwirrten, die sich auf dem falschen Weg befinden, in Verwirrung gebracht.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''jñānam''' : das Wissen, die Erkenntnis ([[Jnana]])
:'''ekam''' : (ist) eins ([[Eka]])
:'''su-vistāraiḥ''' : sehr ([[Su]]) ausführlich ([[Vistara]])
:'''uktam''' : es wurde gelehrt ([[Ukta]])
:'''siddhaiḥ''' : von den Vollkommenen ([[Siddha]])
:'''pṛthak pṛthak''' : vereinzelt, verschieden ([[Prithak]])
:'''avartma-saṃsthitaiḥ''' : die sich auf dem falschen Weg ("Unweg", [[Avartman]]) befinden ([[Samsthita]])
:'''mūḍhaiḥ''' : von Verwirrten, Toren, Dummköpfen ([[Mudha]])
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''tat''' : das ([[Tad]])
:'''vyākulī-kṛtam''' : wurde in Verwirrung gebracht, in Unordnung gebracht ([[Vyakulikrita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 1 Vers 8: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ज्ञात्वा च सर्वशास्त्राणि भ्रान्त्वा पृथ्वीं ससागराम् | </big>
:'''<big>मुह्यन्ति ज्ञानमार्गेषु सूर्यरश्मौ मृगा यथा || १.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>jñātvā ca sarva-śāstrāṇi bhrāntvā pṛthvīṃ sa-sāgarām | </big>
:'''<big>muhyanti jñāna-mārgeṣu sūrya-raśmau mṛgā yathā || 1.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Nachdem sie sämtliche Lehrtexte kennen gelernt haben, (und) die Erde samt den Ozeanen durchstreift haben,

:'''verirren sie sich (schließlich) auf den Wegen zur Erkenntnis, wie Gazellen in den Strahlen der Sonne.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''jñātvā''' : kennen gelernt habend, kennend ([[jna|jñā]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''sarva-śāstrāṇi''' : alle, sämtliche ([[Sarva]]) Lehrtexte ([[Shastra]])
:'''bhrāntvā''' : durchwandert, durchstreift habend ([[bhram]])
:'''pṛthvīm''' : die Erde ([[Prithvi]])
:'''sa-sāgarām''' : samt ([[Sa]]) den Ozeanen ([[Sagara]])
:'''muhyanti''' : sie sind verwirrt, verirren sich ([[muh]])
:'''jñāna-mārgeṣu''' : auf den Wegen zur Erkenntnis ([[Jnanamarga]])
:'''sūrya-raśmau''' : in den Strahlen ([[Rashmi]]) der Sonne ([[Surya]])
:'''mṛgāḥ''' : Gazellen, Antilopen ([[Mriga]])
:'''yathā''' : wie ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Vergleich im zweiten Halbvers scheint sich auf Gazellen oder ähnliche Tiere beziehen, die von Sonnenstrahlen geblendet werden. Es könnte aber auch auf Luftspiegelungen (Fata Morgana) in der Wüste oder anderen heißen Gegenden angespielt werden, die in der Ferne Wasser vortäuschen. Der Sanskritbegriff für derartige Luftspiegelungen lautet [[Mrigatrishna]] "Gazellen-Durst".

== Viveka 1 Vers 9: Lehrinhalt und Methodik des Textes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सिद्धगुरुमुखाल्लब्ध्वा सोपायं तत्त्वमुत्तमम् | </big>
:'''<big>तन्त्राणां तेन गुह्यार्थं समासेन वदाम्यहम् || १.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>siddha-guru-mukhāl labdhvā sopāyaṃ tattvam uttamam | </big>
:'''<big>tantrāṇāṃ tena guhyārthaṃ samāsena vadāmy aham || 1.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Nachdem ich aus dem Munde eines vollkommenen Meisters die höchste Wahrheit samt der (zu ihr führenden) Methode erhalten habe,

:'''lehre ich entsprechend derselben zusammenfassend die geheime Bedeutung der Lehren.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''siddha-guru-mukhāt''' : aus dem Munde ([[Mukha]]) eines vollkommenen ([[Siddha]]) Meisters ([[Guru]])
:'''labdhvā''' : erhalten habend ([[labh]])
:'''sopāyam''' : samt ([[Sa]]) der Methode ([[Upaya]])
:'''tattvam''' : Wahrheit ([[Tattva]])
:'''uttamam''' : die höchste ([[Uttama]])
:'''tantrāṇām''' : der Lehren ([[Tantra]])
:'''tena''' : in dieser Weise, dieser (Methode) entsprechend ([[Tad]])
:'''guhyārtham''' : die geheime ([[Guhya]]) Bedeutung ([[Artha]])
:'''samāsena''' : in Kürze, zusammengefasst ([[Samasa]])
:'''vadāmi''' : lehre, verkünde ([[vad]])
:'''aham''' : ich ([[Aham]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Upaya]] bedeutet "Mittel, Methode, Weg" und steht - je nach spiritueller Traditionslinie - für verschiedene essentielle Bestandteile des "Heilsweges". Diese werden oft in drei Gruppen oder Grade eingeteilt ("grobstofflich - feinstofflich - transzendent" oder " äußerlich - innerlich - geheim").

Als essentielle [[Upaya]]s gelten das Opfer ([[Yajna]]), Verehrung des Göttlichen bzw. einer Gottheit ([[Puja]]), [[Mantra]], [[Yantra]], [[Pranayama]], [[Dharana]] usw. Zu detaillierten Informationen hierzu vgl. [https://www.wisdomlib.org/definition/upaya www.wisdomlib.org].

Im Kontext des vorliegenden Verses verweist das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''tena''' ("in dieser Weise") möglicherweise auf [[Upaya]] im Sinne der in der [[Amrita Siddhi]] verwendeten "Lehrmethode" bzw. einer bestimmten Methodik der Präsentation des Stoffes. Nur anhand ihrer Kenntnis kann der Text auf den verschiedenen Bedeutungsebenen verstanden und "entschlüsselt" werden.

Ein traditonell "[[Tantra|tantrischer]]" Text ist absichtlich so formuliert, dass er nur mit Hilfe eines damit in Theorie und Praxis vollständig vertrauten Lehrers - Schritt für Schritt - gänzlich verständlich wird.

== Viveka 1 Vers 10: Lehrinhalt des Textes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शरीरे यानि साराणि साध्यानि विविधानि च | </big>
:'''<big>कथयामि समासेन परिपाट्यानुपूर्वशः || १.१० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śarīre yāni sārāṇi sādhyāni vividhāni ca | </big>
:'''<big>kathayāmi samāsena paripāṭyānupūrvaśaḥ || 1.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die inneren Bestandteile im Körper, und verschiedene (andere Dinge), die zu meistern sind,

:'''behandle ich in Kürze (und) der Reihenfolge nach - eins nach dem anderen:

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''yāni''' : welche, die ([[Yad]])
:'''sārāṇi''' : die inneren Bestandteile ([[Sara]])
:'''sādhyāni''' : zu vervollkommnen, zu meistern sind ([[Sadhya]])
:'''vividhāni''' : verschiedene (andere Dinge, [[Vividha]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''kathayāmi''' : ich lehre, behandle ([[kath]])
:'''samāsena''' : in Kürze, zusammengefasst ([[Samasa]])
:'''paripāṭyā''' : der Reihenfolge nach ([[Paripati]])
:'''anupūrvaśaḥ''' : allmählich, eins nach dem anderen ([[Anupurvashas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 1 Vers 11: Lehrinhalt des Textes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शरीरं मध्यमारूपं चन्द्रं सूर्यं तथानलम् | </big>
:'''<big>वायुतत्त्वं तथा बिन्दुं चित्तं च प्रकृतिं गुणम् || १.११ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>śarīraṃ madhyamā-rūpaṃ candraṃ sūryaṃ tathānalam | </big>
:'''<big>vāyu-tattvaṃ tathā binduṃ cittaṃ ca prakṛtiṃ guṇam || 1.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Den Körper, die Natur der in der Mitte Befindlichen (Göttin), den Mond, die Sonne und das Feuer,

:'''desgleichen das Wind-Element, den Samen und den Geist, die Prakriti(s und die) Guna(s) ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śarīram''' : den Körper ([[Sharira]])
:'''madhyamā-rūpam''' : die Natur ("Form", [[Rupa]]) der in der Mitte Befindlichen (Göttin, [[Madhyama]])
:'''candram''' : den Mond ([[Chandra]])
:'''sūryam''' : die Sonne ([[Surya]])
:'''tathā''' : und, desgleichen ([[Tatha]])
:'''analam''' : das Feuer ([[Anala]])
:'''vāyu-tattvam''' : das Element ([[Tattva]]) Wind ([[Vayu]], auch im Sinne von Lebensenergie, [[Prana]])
:'''tathā''' : und, desgleichen ([[Tatha]])
:'''bindum''' : den Samen ("Tropfen", [[Bindu]])
:'''cittam''' : den Geist, das Denken ([[Chitta]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''prakṛtim''' : die materielle(n) Grundform(en, [[Prakriti]] "Natur")
:'''guṇam''' : die Eigenschaft(en), Charakteristika ([[Guna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Bezeichnung '''madhyamā''' "die in der Mitte Befindliche" bezieht sich auf den mittleren Energiekanal ([[Madhyamanadi]]), die [[Sushumna]], die auch als eine Form der Göttin ([[Shakti]]) angesehen und verehrt wird. In der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 4 : Sushumna und ihre Synonyme|Vers 3.4]]) wird für die [[Sushumna]] u.a. die Bezeichnung [[Madhyamarga]] "mittlerer, zentraler Weg" genannt, desgleichen [[Shambhavi]] "die zu [[Shambhu]] ([[Shiva]]) Gehörige ([[Shakti|Energie]])".

Bei [[Prakriti]] handelt es sich nicht um das Konzept der "Urnatur", wie es der [[Sankhya]]-und [[Yoga]]-Philosophie zugrunde liegt. Im neunten [[Viveka]] der [[Amrita Siddhi]] werden verschiedene "geistige" und "körperliche" [[Prakriti]]s bzw. "materielle Grundformen" behandelt.

== Viveka 1 Vers 12: Lehrinhalt des Textes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>महामुद्रां महाबन्धं वेधमभ्याससाधकौ | </big>
:'''<big>अवस्थाममृतं कालमानन्दं ध्यानमद्वयम् || १.१२ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>mahā-mudrāṃ mahā-bandhaṃ vedham abhyāsa-sādhakau | </big>
:'''<big>avasthām amṛtaṃ kālam ānandaṃ dhyānam advayam || 1.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''das Große Siegel, den Großen Verschluss, das (Große) Durchbohren, die Übungspraxis und den Praktizierenden,

:'''den Grad (des Fortschritts), den Unsterblichkeitsnektar, die Zeit, die Glückseligkeit, die Meditation, die Nichtdualität ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mahā-mudrām''' : das Große Siegel ([[Maha Mudra]])
:'''mahā-bandham''' : den Großen Verschluss ([[Maha Bandha]])
:'''vedham''' : das (Große) Durchbohren ([[Vedha]])
:'''abhyāsa-sādhakau''' : die Übungspraxis ([[Abhyasa]]) und den Praktizierenden ([[Sadhaka]])
:'''avasthām''' : die Stufe, den Grad, Stand (des Fortschritts, [[Avastha]] "Zustand")
:'''amṛtam''' : den Unsterblichkeitsnektar ([[Amrita]])
:'''kālam''' : die Zeit ([[Kala]])
:'''ānandam''' : die Glückseligkeit ([[Ananda]])
:'''dhyānam''' : die Meditation ([[Dhyana]])
:'''advayam''' : die Nichtdualität ([[Advaya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Vedha]] steht hier als Kurzform für die in Vers 13.12 genannte vollständige Bezeichnung [[Maha Vedha]].

== Viveka 1 Vers 13: Lehrinhalt des Textes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>महोदयं महासिद्धिं महाभूतपरिक्षयम् | </big>
:'''<big>महामुद्राभिलापं च महानिर्वाणगोचरम् || १.१३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mahodayaṃ mahā-siddhiṃ mahā-bhūta-parikṣayam | </big>
:'''<big>mahā-mudrābhilāpaṃ ca mahā-nirvāṇa-go-caram || 1.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''den Großen Segen, die Große Vollkommenheit, das Verschwinden der grobstofflichen Elemente,

:'''und die (wahre) Bedeutung von Mahamudra, das Reich des vollständigen Erlöschens der Individualität.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mahodayam''' : den Großen Segen ([[Mahodaya]])
:'''mahā-siddhim''' : die Große Vollkommenheit ([[Mahasiddhi]])
:'''mahā-bhūta-parikṣayam''' : das Verschwinden ([[Parikshaya]]) der grobstofflichen Elemente ([[Mahabhuta]])
:'''mahā-mudrābhilāpam''' : die Bedeutung ("der Ausdruck", [[Abhilapa]]) von [[Mahamudra]]
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''mahā-nirvāṇa-go-caram''' : den Bereich, Wirkungsbereich ([[Gochara]]) des vollständigen Erlöschens der Individualität ([[Mahanirvana]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Mahodaya]] kann in diesem Zusammenhang "großes Glück", "großer Segen" oder "die letzte Befreiung der Seele" bedeuten.

Im Gegensatz zum vorangehenden Vers 1.12 bezieht sich der Ausdruck [[Mahamudra]] ("Großes Siegel") hier auf das wahre, unzerstörbare Selbst, im [[Buddhismus|buddhistischen]] Kontext auch [[Buddha]]-Natur oder Leere ([[Shunyata]]) genannt, vgl. [https://www.wisdomlib.org/definition/mahamudra www.wisdomlib.org].

Der Begriff [[Mahanirvana]], das "Große Verlöschen", verweist ebenfalls auf den buddhistischen Hintergrund dieses Textes.

== Viveka 1 Vers 14: Der Körper als Mikrokosmos ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>विस्तरेण समाख्यातुं झटित्यत्र न शक्यते | </big>
:'''<big>सङ्क्षेपतः शरीरस्य माहात्म्यमुच्यते मया || १.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vistareṇa samākhyātuṃ jhaṭity atra na śakyate | </big>
:'''<big>saṅkṣepataḥ śarīrasya māhātmyam ucyate mayā || 1.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Da) es nicht möglich ist, (sie) hier und jetzt ausführlich zu beschreiben,

:'''wird die Großartigkeit des Körpers von mir in aller Kürze behandelt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vistareṇa''' : ausführlich ([[Vistara]])
:'''samākhyātum''' : zu beschreiben, erklären (sam +ā + [[khya|khyā]])
:'''jhaṭiti''' : sofort, sogleich, auf der Stelle ([[Jhatiti]])
:'''atra''' : hier ([[Atra]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''śakyate''' : es ist möglich ([[shak|śak]])
:'''saṅkṣepataḥ''' : mit kurzen Worten, in aller Kürze ([[Sankshepatas]])
:'''śarīrasya''' : des Körpers ([[Sharira]])
:'''māhātmyam''' : die Größe, Großartigkeit, Majestät ([[Mahatmya]])
:'''ucyate''' : wird beschrieben, behandelt, gelehrt ([[vach|vac]])
:'''mayā''' : durch mich, von mir ([[Mad]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 1 Vers 15: Der Körper als Mikrokosmos ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अस्ति मेरुः शरीरे च सप्तद्वीपसमन्वितः | </big>
:'''<big>लोकत्रयसमायुक्तः सचतुर्दशभूमिकः || १.१५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>asti meruḥ śarīre ca sapta-dvīpa-samanvitaḥ | </big>
:'''<big>loka-traya-samāyuktaḥ sa-catur-daśa-bhūmikaḥ || 1.15 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Es existiert aber im Körper der (heilige Berg) Meru, umgeben von den sieben (Ring-)Kontinenten,

:'''verbunden mit den drei Welten nebst den vierzehn Ebenen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''asti''' : es gibt, existiert ([[as]])
:'''meruḥ''' : der (heilige Berg, die Weltenachse) [[Meru]]
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''sapta-dvīpa-samanvitaḥ''' : begleitet von ([[Samanvita]]) den sieben Inseln, (Ring-)Kontinenten ([[Saptadvipa]])
:'''loka-traya-samāyuktaḥ''' : verbunden mit ([[Samayukta]]) den drei Welten ([[Lokatraya]])
:'''sa-catur-daśa-bhūmikaḥ''' : nebst ([[Sa]]) den vierzehn ([[Chaturdasha]]) Ebenen ([[Bhumika]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In der Weltsicht der [[Yogin]]s, [[Tantrika]]s und Mystiker existiert der Makrokosmos auch im Mikrokosmos, spiegelt sich die äußere Welt im (feinstofflichen) Körper des [[Yogin]]s bzw. der [[Yogini]] wieder.

Der Berg [[Meru]] gilt auch als die "Weltenachse" (''axis mundi''), und bezeichnet im Körper die Wirbelsäule (vgl. den Begriff [[Merudanda]]).

Die "sieben Inseln" bzw. Ringkontinente ([[Saptadvipa]]) könnten sich auf die sieben "Körpergewebe" ([[Dhatu]]) beziehen, die in Vers 4.3 erwähnt werden. Hierzu passt, dass jedes der Körpergewebe jeweils aus einem anderen gebildet wird.

Die "drei Welten" ([[Lokatraya]]) verweisen möglicherweise auf die "drei Körper" ([[Trikaya]], Vers 29.2). Im Makrokosmos handelt es sich laut Vers 36.7 um den Himmel ([[Svarga]]), die Welt der Sterblichen ([[Martya]]) und die Unterwelt ([[Patala]]).

Schließlich erinnern die "vierzehn Ebenen" ([[Bhumika]]) an die 14 "Welten" ([[Loka]], [[Bhuvana]]), die sich makrokosmisch auf jeweils sieben "obere" und sieben "untere" Regionen beziehen und mikrokosmisch mit den Haupt-Energiezentren ([[Chakra]]) in Verbindung gebracht werden könnten.

== Viveka 1 Vers 16: Der Körper als Mikrokosmos ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सागराः सरितस्तत्र क्षेत्राणि क्षेत्रपालकाः | </big>
:'''<big>छन्दोहाः पुण्यतीर्थानि पीठानि पीठदेवताः || १.१६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sāgarāḥ saritas tatra kṣetrāṇi kṣetra-pālakāḥ | </big>
:'''<big>chandohāḥ puṇya-tīrthāni pīṭhāni pīṭha-devatāḥ || 1.16 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dort (existieren) Ozeane, Flüsse, Felder, Feldhüter,

:'''(mystische) Versammlungsplätze, heilige Badeplätze, Heiligtümer (und die) Gottheiten der Heiligtümer, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sāgarāḥ''' : Ozeane, Meere ([[Sagara]])
:'''saritaḥ''' : Flüsse ([[Sarit]])
:'''tatra''' : dort ([[Tatra]], d.h. im Körper existieren)
:'''kṣetrāṇi''' : Felder, Orte, Regionen ([[Kshetra]])
:'''kṣetra-pālakāḥ''' : Feldhüter, Schutz- und Wächtergottheiten eines Ortes (''genius loci'', [[Kshetrapalaka]])
:'''chandohāḥ''' : Versammlungsplätze ([[Chhandoha]])
:'''puṇya-tīrthāni''' : heilige ([[Punya]]) Badeplätze, Wallfahrtsorte ([[Tirtha]])
:'''pīṭhāni''' : Heiligtümer ("Sitze", [[Pitha]])
:'''pīṭha-devatāḥ''' : Gottheiten ([[Devata]]) der Heiligtümer ([[Pitha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In tibetischen Texten wird die im feinstofflichen Körper fließende Lebensenergie ([[Prana]], tib. ''lung'') mit Wasser verglichen, das sich über "Bäche" und "Flüsse" (die [[Nadi]]s, tib. ''tsa'') bewegt und in "Seen" (den [[Chakra]]s) sammelt. In dieser Sichtweise soll durch die Praxis des inneren Feuers, welches die Göttin Tummo (tib. ''gtum mo'') repräsentiert, die zu Eis gefrorene Lebensenergie "aufgetaut" und zum Fließen gebracht werden. In manchen buddhistischen Quellen wird diese Göttin [[Chandali]] genannt - in indischen Texten heißt sie [[Kundali]] bzw. [[Kundalini]].

Der Begriff [[Chhandoha]] - ein "mystischer Versammlungsort", wo sich [[Tantrika]]s mit (nichtmenschlichen) [[Yogini]]s oder [[Dakini]]s treffen, um von diesen unterwiesen zu werden - taucht vornehmlich in [[Buddhismus|buddhistisch]]en Texten auf.

Im Vers 13.5 ist von "vier heiligen Plätzen" ([[Chatuhpitha]]) die Rede.

== Viveka 1 Vers 17: Der Körper als Mikrokosmos ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नक्षत्राणि ग्रहाः सर्वे ऋषयो मुनयस्तथा | </big>
:'''<big>सृष्टिसंहारकर्तारौ भ्रमन्तौ शशिभास्करौ || १.१७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nakṣatrāṇi grahāḥ sarve ṛṣayo munayas tathā | </big>
:'''<big>sṛṣṭi-saṃhāra-kartārau bhramantau śaśi-bhāskarau || 1.17 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Mondhäuser, alle Planeten, Seher und Weise,

:'''die beiden Bewirker von Schöpfung und Zerstörung: Mond und die Sonne, die sich im Kreise bewegen ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nakṣatrāṇi''' : Gestirne, Sterne, Mondhäuser ([[Nakshatra]])
:'''grahāḥ''' : Planeten ([[Graha]])
:'''sarve''' : alle ([[Sarva]])
:'''ṛṣayaḥ''' : Seher ([[Rishi]])
:'''munayaḥ''' : Weise ([[Muni]])
:'''tathā''' : und, desgleichen ([[Tatha]])
:'''sṛṣṭi-saṃhāra-kartārau''' : die beiden Bewirker ([[Kartri]]) von Schöpfung ([[Srishti]]) und Zerstörung ([[Samhara]])
:'''bhramantau''' : sich im Kreise bewegend ([[bhram]])
:'''śaśi-bhāskarau''' : Mond ([[Shashin]]) und Sonne ([[Bhaskara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Vers setzt die Aufzählung aus dem vorangehenden Vers 1.16 fort.

[[Nakshatra]] im [[Jyotisha|astrologisch]]en Sinne bedeutet ein "Mondhaus", d.h. ein Sternbild, durch das der Mond wandert. Je nach Quelle werden 27 bzw. 28 solcher Mondhäuser genannt.

Traditionell werden in der indischen [[Astrologie]] die folgenden "neun Planeten" ([[Navagraha]]) genannt: Sonne ([[Surya]]), Mond ([[Chandra]]), Mars ([[Mangala]]), Merkur ([[Budha]]), Jupiter ([[Brihaspati]]), Venus ([[Shukra]]), Saturn ([[Shani]]), [[Rahu]] (der aufsteigende Mondknoten) und [[Ketu]] (der absteigende [[Ketu|Mondknoten]], vgl. die Abb. zu Vers 6.4).

Mit den "Sehern" sind möglicherweise die "Sieben [[Rishi]]s" ([[Saptarshi]]) gemeint, die am Sternenhimmel die sieben Hauptsterne des Großen Wagens bzw. Großen Bären (''Ursa major'') bezeichnen. Der Begriff [[Muni]] kann im Plural ebenfalls auf die Hauptsterne des Großen Wagens bezogen werden.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/86/UrsaMajorCC.jpg/250px-UrsaMajorCC.jpg

Das Sternbild "Großer Bär" (''Ursa major'') - die sieben hellen Sterne im linken oberen Abschnitt sind im deutschen Sprachraum als "Großer Wagen", in Indien als die "Sieben [[Rishi]]s" ([[Saptarshi]]) bekannt.

== Viveka 1 Vers 18: Der Körper als Mikrokosmos ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नभो वायुश्च वह्निश्च जलं वसुमती तथा | </big>
:'''<big>सकलो निष्कलो विष्णुर्भूतनाथः प्रजापतिः || १.१८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nabho vāyuś ca vahniś ca jalaṃ vasumatī tathā | </big>
:'''<big>sakalo niṣkalo viṣṇur bhūta-nāthaḥ prajā-patiḥ || 1.18 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''der Himmelsraum und der Wind und das Feuer, das Wasser und ebenso die Erde,

:'''Vishnu, der Gebieter der Geister (Shiva, und Brahma), der Herr der Geschöpfe (in ihrem) materiellen (und) transzendenten (Aspekt).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nabhaḥ''' : der Himmel, Raum, Äther ([[Nabhas]])
:'''vāyuḥ''' : der Wind, die Luft ([[Vayu]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''vahniḥ''' : das Feuer ([[Vahni]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''jalam''' : das Wasser ([[Jala]])
:'''vasumatī''' : die Erde ([[Vasumati]])
:'''tathā''' : und, desgleichen ([[Tatha]])
:'''sakalaḥ''' : immanent, materiell ("mit Teilen, teilbar", [[Sakala]])
:'''niṣkalaḥ''' : transzendent ("ohne Teile, ungeteilt", [[Nishkala]])
:'''viṣṇuḥ''' : (Gott) [[Vishnu]]
:'''bhūta-nāthaḥ''' : der Gebieter der Geister ([[Bhutanatha]], Gott [[Shiva]])
:'''prajā-patiḥ''' : der Herr der Geschöpfe, Schöpfer ([[Prajapati]], Gott [[Brahma]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Vers setzt die Aufzählung aus dem vorangehenden Vers 1.17 fort.

Die beiden Wörter '''sa-kalaḥ''' ("mit Teilen, teilbar") und '''niṣ-kalaḥ''' ("ohne Teile, ungeteilt") entsprechen weitestgehend den philosophischen Begriffen "immanent" und "transzendent". Ersteres bedeutet "innerhalb der Grenzen der Erfahrung oder der Erkenntnis bleibend, vorstellbar" und bezeichnet im Kontext einer Gottheit ihren manifesten, durch Name und Form ([[Namarupa]]) begrenzten Aspekt.

"Transzendent" bedeutet "jenseits der Erfahrung oder des Gegenständlichen liegend, die Grenzen von Erfahrung und Bewusstsein überschreitend" und bezeichnet im Kontext einer Gottheit ihren nicht-manifesten und daher unbegrenzten Aspekt, der jenseits der sinnlichen Erfahrung liegt.

== Viveka 1 Vers 19: Makrokosmos versus Mikrokosmos ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>त्रैलोक्ये यानि तत्त्वानि तानि सर्वाणि देहतः | </big>
:'''<big>शरीरे यानि तत्त्वानि न सन्त्यन्यत्र तानि वै || १.१९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>trailokye yāni tattvāni tāni sarvāṇi dehataḥ | </big>
:'''<big>śarīre yāni tattvāni na santy anyatra tāni vai || 1.19 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Grundbestandteile in den drei Welten (existieren) alle im Körper -

:'''die Grundbestandteile im Körper existieren gewiss nicht (alle) anderswo.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''trailokye''' : in den drei Welten ("in der Dreiwelt", [[Trailokya]])
:'''yāni''' : welche ([[Yad]])
:'''tattvāni''' : Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''tāni''' : diese ([[Tad]])
:'''sarvāṇi''' : alle ([[Sarva]])
:'''dehataḥ''' : im Körper ([[Deha]] + [[tas]])
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''yāni''' : welche ([[Yad]])
:'''tattvāni''' : Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''santi''' : existieren ([[as]])
:'''anyatra''' : anderswo ([[Anyatra]])
:'''tāni''' : diese ([[Tad]])
:'''vai''' : gewiss, wahrlich ([[Vai]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In dieser interessanten Aussage wird der Umkehrschluss der Gleichung '''Makrokosmos = Mikrokosmos''' negiert, nämlich dass alles, was im Mikrokosmos Körper existiere, auch im Makrokosmos sein Gegenstück habe. In [[vedisch]]er Zeit bedeuten "die drei Welten" den Himmel der Götter, den Zwischenraum der Geister und die Erde der Menschen. In späterer Zeit sowie im [[Buddhismus]] sind jedoch Himmel, Erde und Unterwelt bzw. "Hölle" gemeint.

Eine andere Deutung von [[Trailokya]] bezöge sich auf die drei Zeitebenen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft: was es in den drei Zeitebenen gibt, das existiert auch im Körper. Im Körper jedoch existiert etwas, was jenseits der drei Zeiten liegt. Mit anderen Worten: der Zugang zu unserer ewigen Essenz geht über den Körper.

== Viveka 1 Vers 20: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>महापुण्यानुभागेन मानुष्यं लभ्यते खलु | </big>
:'''<big>प्रतिष्ठितो गुरोर्वाक्ये गतिमेकां न गच्छति || १.२० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mahā-puṇyānubhāgena mānuṣyaṃ labhyate khalu | </big>
:'''<big>pratiṣṭhito guror vākye gatim ekāṃ na gacchati || 1.20 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch die Auswirkung großer spiritueller Verdienste erlangt man bekanntlich das Menschsein.

:'''Verwurzelt in den Worten des Meisters gelangt man zu keiner einzigen Wiedergeburt (mehr).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mahā-puṇyānubhāgena''' : durch die Auswirkung ([[Anubhaga]]) großer spiritueller Verdienste ([[Mahapunya]])
:'''mānuṣyam''' : das Menschsein ([[Manushya]])
:'''labhyate''' : man erlangt ([[labh]])
:'''khalu''' : gewiss, bekanntlich ([[Khalu]])
:'''pratiṣṭhitaḥ''' : feststehend, wurzelnd ([[Pratishthita]])
:'''guroḥ''' : des Meisters, Lehrers ([[Gur]])
:'''vākye''' : im Wort, Ausspruch ([[Vakya]])
:'''gatim''' : zur Seelenwanderung, zum Wiedergeborenwerden ("Gang", [[Gati]])
:'''ekām''' : einer einzigen ([[Eka]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''gacchati''' : gelangt ("geht", [[gam]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 1 Vers 21: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>परीक्ष्य सद्गुरोः पादे शरीरं प्रणतं कुरु | </big>
:'''<big>येन संसारदुःखानि विलीयन्ते महान्ति च || १.२१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>parīkṣya sad-guroḥ pāde śarīraṃ praṇataṃ kuru | </big>
:'''<big>yena saṃsāra-duḥkhāni vilīyante mahānti ca || 1.21 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Nachdem man ihn als solchen) erkannt hat, verneige man (seinen) Körper zu Füßen eines wahrhaftigen Meisters,

:'''wodurch sich die Leiden des Daseinswandels auflösen - (seien sie) auch (noch so) groß.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''parīkṣya''' : (ihn als solchen) erkannt habend ("geprüft habend", pari + [[iksh|īkṣ]])
:'''sad-guroḥ''' : eines wahrhaftigen Meisters ([[Sadguru]])
:'''pāde''' : zu Füßen ("beim Fuße", [[Pada]])
:'''śarīram''' : den Körper ([[Sharira]])
:'''praṇatam''' : niedergebeugt, verneigt ([[Pranata]])
:'''kuru''' : mache ([[kri|kṛ]])
:'''yena''' : wodurch ([[Yad]])
:'''saṃsāra-duḥkhāni''' : Leiden ([[Duhkha]]) des Daseinswandels ([[Samsara]])
:'''vilīyante''' : sich auflösen (vi + [[li|lī]])
:'''mahānti''' : die großen ([[Mahat]])
:'''ca''' : auch ([[Cha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

= Kapitel 2: Die Untersuchung der allgemeinen (Beschaffenheit der göttlichen Energie) der Mitte – sāmānya-madhyamā-vivekaḥ =

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/76/Bhutanese_thanka_of_Mt._Meru_and_the_Buddhist_Universe.jpg/250px-Bhutanese_thanka_of_Mt._Meru_and_the_Buddhist_Universe.jpg

Der Berg [[Meru]] in einer buddhistischen Darstellung aus Bhutan (19. Jh.)

== Viveka 2 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मेरुं संवेष्ट्य सर्वत्र व्यवहारः प्रवर्तते | </big>
:'''<big>मध्येत्यनुपमो मार्गो मेरुं संवेध्य तिष्ठति || २.१ || </big>
| valign="top" width=690|
:'''<big>meruṃ saṃveṣṭya sarvatra vyavahāraḥ pravartate | </big>
:'''<big>madhyety anupamo mārgo meruṃ saṃvedhya tiṣṭhati || 2.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Überall um Meru herum findet die Aktivität (des Lebens) statt.

:'''Inmitten von Meru existiert eine unvergleichliche (Energie-)Bahn namens "Die Mittlere".

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''merum''' : den [[Meru]] (die Wirbelsäule)
:'''saṃveṣṭya''' : umgebend ("sich windend, schlängelnd", sam + [[vesht|veṣṭ]])
:'''sarvatra''' : überall ([[Sarvatra]])
:'''vyavahāraḥ''' : Aktivität, die Lebensvorgänge ([[Vyavahara]])
:'''pravartate''' : geschieht, findet statt (pra + [[vrit|vṛt]])
:'''madhyā''' : die Mittlere ([[Madhya]])
:'''iti''' : namens ("so", [[Iti]])
:'''anupamaḥ''' : ein unvergleichlicher, unübertrefflicher ([[Anupama]])
:'''mārgaḥ''' : Kanal ("Weg", [[Marga]])
:'''merum''' : [[Meru]] (der Wirbelsäule)
:'''saṃvedhya''' : inmitten von ("durchbohrt habend", sam + [[vyadh]])
:'''tiṣṭhati''' : existiert, befindet sich ([[stha|sthā]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Meru]] bezeichnet im physischen Körper die Wirbelsäule (vgl. die Anm. zu Vers 1.15).

Mit '''madhyā''' (an anderer Stelle im Text '''madhyamā''') wird hier der mittlere [[Nadi|Energiekanal]] - die [[Sushumna]] -bezeichnet. Diese wird als Manifestation der "Göttin" [[Devi]] (Vers 2.4) betrachtet und verehrt, vgl. auch die Anm. zu Vers 1.11.

Eine weitere, hier mitschwingende Bedeutung von [[Madhya]] ist "zwischen zwei Parteien stehend, unbeteiligt, neutral", was auf die Position der [[Sushumna]] zwischen [[Ida]] und [[Pingala]] verweist und darauf, dass sich der Zentralkanal außerhalb der Polarität von Sonne und Mond befindet.

Auch der Ausdruck '''anupamaḥ''' "unvergleichlich, unübertrefflich" deutet daraufhin, dass dieser mittlere Energiekanal sich von sämtlichen [[Nadi]]s grundlegend unterscheidet.

== Viveka 2 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तत्र द्वारद्वयं पुण्यमुपर्यधोविभागतः | </big>
:'''<big>अधोद्वारस्य संभेदः सृष्टिमृत्य्वोः स्वयं भवेत् || २.२ || </big>
| valign="top" width=690|
:'''<big>tatra dvāra-dvayaṃ puṇyam upary-adho-vibhāgataḥ | </big>
:'''<big>adho-dvārasya saṃbhedaḥ sṛṣṭi-mṛtyvoḥ svayaṃ bhavet || 2.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''In ihm gibt es zwei heilige Tore - am oberen und unteren Ende.

:'''Das Öffnen des unteren Tores geschieht beim Schöpfungsakt und beim Tode von selbst.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tatra''' : in diesem (Meru, [[Tatra]] "dort")
:'''dvāra-dvayam''' : zwei ("Paar", [[Dvaya]]) Tore ([[Dvara]])
:'''puṇyam''' : heilige ([[Punya]])
:'''upary-adho-vibhāgataḥ''' : am oberen ([[Upari]]) und unteren ([[Adhas]]) Ende ("Teil", [[Vibhaga]] + [[tas]])
:'''adho-dvārasya''' : des unteren ([[Adhas]]) Tores ([[Dvara]])
:'''saṃbhedaḥ''' : das Öffnen, Durchbrechen ([[Sambheda]])
:'''sṛṣṭi-mṛtyvoḥ''' : beim Schöpfungsakt ([[Srishti]]) und beim Tode ([[Mrityu]])
:'''svayam''' : von selbst, naturgemäß ([[Svayam]])
:'''bhavet''' : geschieht ("wird", [[bhu|bhū]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Nach dieser Darstellung tritt das Leben durch das untere Ende der [[Sushumna]] in den Körper ein und verlässt ihn auch wieder durch dasselbe untere Tor beim Tode.

Hierzu passt die in Vers 32.2 diskutierte Aussage, dass durch das Verlassen des Körpers beim Tode noch keine endgültige Befreiung ([[Mukti]]) erlangt werden kann - es steht lediglich eine weitere Wiedergeburt ins Haus.

== Viveka 2 Vers 3: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ये धन्या ज्ञानिनो मर्त्ये वीर्यवन्तो महाबलाः | </big>
:'''<big>सृष्टिद्वारेण संविश्य मुक्तिद्वारं व्रजन्ति ते || २.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ye dhanyā jñānino martye vīryavanto mahā-balāḥ | </big>
:'''<big>sṛṣṭi-dvāreṇa saṃviśya mukti-dvāraṃ vrajanti te || 2.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Diejenigen gesegneten Weisen, die in der Welt der Sterblichen tüchtig und mächtig sind,

:'''sind durch das Tor des Schöpfungsprozesses eingetreten und begeben sich zum Tor der Erlösung.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ye''' : diejenigen, welche ([[Yad]])
:'''dhanyāḥ''' : glücklich; gesegnet ([[Dhanya]])
:'''jñāninaḥ''' : weise ([[Jnanin]])
:'''martye''' : in der Welt der Sterblichen ([[Martya]])
:'''vīryavantaḥ''' : tüchtig ([[Viryavant]])
:'''mahā-balāḥ''' : überaus stark, mächtig ([[Mahabala]])
:'''sṛṣṭi-dvāreṇa''' : in, durch das Tor ([[Dvara]]) des Schöpfungsprozesses ([[Srishti]])
:'''saṃviśya''' : treten ein ("eingetreten seiend", sam + [[vish|viś]])
:'''mukti-dvāram''' : zum Tor ([[Dvara]]) der Erlösung ([[Mukti]])
:'''vrajanti''' : begeben sich, gelangen ([[vraj]])
:'''te''' : die, diese ([[Tad]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 2 Vers 4: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एषा देवी महाविद्या देवानामपि दुर्लभा | </big>
:'''<big>सर्वेषां जननी प्रोक्ता अज्ञानस्य क्षयङ्करी || २.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>eṣā devī mahā-vidyā devānām api dur-labhā | </big>
:'''<big>sarveṣāṃ jananī proktā ajñānasya kṣayaṅ-karī || 2.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Diese Göttin, die Große Weisheit, die selbst für die Götter schwer zu erlangen ist,

:'''wird die Mutter von Allem genannt, die Zerstörerin der Unwissenheit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''eṣā''' : diese ([[Etad]])
:'''devī''' : Göttin ([[Devi]])
:'''mahā-vidyā''' : die Große Weisheit ([[Mahavidya]])
:'''devānām''' : für die Götter ([[Deva]])
:'''api''' : selbst, sogar ([[Api]])
:'''dur-labhā''' : ist schwer zu erlangen, finden ([[Durlabha]])
:'''sarveṣām''' : von allem, aller ([[Sarva]] Dinge, Wesen)
:'''jananī''' : die Mutter, Gebärerin ([[Janani]])
:'''proktā''' : wird genannt ([[Prokta]])
:'''ajñānasya''' : der Unwissenheit ([[Ajnana]])
:'''kṣayaṅ-karī''' : die Zerstörerin ([[Kshayankara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die im Eingangsvers angerufene [[Chhinnamasta]] gilt als eine Form der Großen Göttin, die in den zehn sogenannten [[Mahavidya]]s verehrt wird.

An der Grenze vom dritten zum vierten [[Pada]], d.h. zwischen den beiden Wörtern '''proktā ajñānasya''', ist aus [[Chhandas|metrischen]] Gründen der Vokal-[[Sandhi]] ('''ā + a > ā''') nicht ausgeführt worden. Ein so entstandener Hiatus ist in yogischen und tantrischen Texten nicht selten.

== Viveka 2 Vers 5: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सृष्टिद्वारे स्थिताश्चास्याः सर्वा देव्यो महाबलाः | </big>
:'''<big>सकलो निष्कलो नाथो मुक्तिद्वारे व्यवस्थितः | २.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sṛṣṭi-dvāre sthitāś cāsyāḥ sarvā devyo mahā-balāḥ | </big>
:'''<big>sakalo niṣkalo nātho mukti-dvāre vyavasthitaḥ || 2.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Am Tor des Schöpfungsprozesses dieser (Göttin) befinden sich aber alle überaus mächtigen Göttinnen.

:'''Am Tor der Erlösung befindet sich der Herr – (in seinem) materiellen und transzendenten (Aspekt).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sṛṣṭi-dvāre''' : am Tor ([[Dvara]]) des Schöpfungsprozesses ([[Srishti]])
:'''sthitāḥ''' : befinden sich ([[Sthita]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''asyāḥ''' : dieser (mittleren Energiebahn, [[Idam]])
:'''sarvāḥ''' : alle ([[Sarva]])
:'''devyaḥ''' : Göttinnen ([[Devi]])
:'''mahā-balāḥ''' : überaus mächtigen ([[Mahabala]])
:'''sakalaḥ''' : immanent, materiell ("mit Teilen, teilbar", [[Sakala]])
:'''niṣkalaḥ''' : transzendent ("ohne Teile, ungeteilt", [[Nishkala]])
:'''nāthaḥ''' : der Herr, Schutzherr ([[Natha]])
:'''mukti-dvāre''' : am Tor ([[Dvara]]) der Erlösung ([[Mukti]])
:'''vyavasthitaḥ''' : befindet sich ([[Vyavasthita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''asyāḥ''' nimmt auf '''devī''' aus dem vorangehenden Vers 2.4 bezug – die als Aspekt der Göttin verehrte Mittlere ([[Madhyama]]) Energiebahn ([[Sushumna]], vgl. Vers 2.6).

In [[Tantra|tantrischer]] Ausdrucksweise bedeutet dies, dass an der unteren Öffnung der [[Sushumna]] verschiedene Aspekte der [[Shakti]], und an der oberen Öffnung Aspekte von [[Shiva]] zu finden sind – zwischen beiden erstreckt sich das Spannungsfeld der Polarität.

Zu den Begriffen [[Sakala]] und [[Nishkala]] vgl. die Anm. zu Vers 1.18.

== Viveka 2 Vers 6: Synonyme der Sushumna ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अवधूतीपदं केचिच्छ्मशानं च महापथम् | </big>
:'''<big>केचिद्वदन्ति आधारां सुषुम्नां च सरस्वतीम् || २.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>avadhūtī-padaṃ ke-cic chmaśānaṃ ca mahā-patham | </big>
:'''<big>ke-cid vadanti ādhārāṃ suṣumnāṃ ca sarasvatīm || 2.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Einige (nennen sie) den Ort der Avadhuti, oder Verbrennungsplatz, den Großen Pfad –

:'''andere nennen sie die Grundlage, Sushumna oder Sarasvati.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''avadhūtī-padam''' : den Ort ([[Pada]]) der [[Avadhuti]]
:'''ke-cit''' : einige, manche ([[Ka]] + [[Chid]])
:'''śmaśānam''' : Verbrennungsplatz ([[Shmashana]])
:'''ca''' : und, aber, oder ([[Cha]])
:'''mahā-patham''' : den Großen Pfad ([[Mahapatha]])
:'''ke-cit''' : einige, manche ([[Ka]] + [[Chid]])
:'''vadanti''' : nennen ([[vad]])
:'''ādhārām''' : die Grundlage, Stütze ([[Adhara]])
:'''suṣumnām''' : [[Sushumna]]
:'''ca''' : und, oder ([[Cha]])
:'''sarasvatīm''' : [[Sarasvati]]

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 4 : Sushumna und ihre Synonyme|Vers 3.4]]) werden für die [[Sushumna]] die folgenden Synonyme aufgezählt: [[Shunyapadavi]] ("Pfad der Leere"), [[Brahmarandhra]] ("Öffnung [[Brahman]]s"), [[Mahapatha]] ("Großer Pfad"), [[Shmashana]] ("Verbrennungsplatz"), [[Shambhavi]] "die zu [[Shambhu]] ([[Shiva]]) Gehörige" und [[Madhyamarga]] ("mittlerer, zentraler Weg").

Die Bezeichnung [[Avadhuti]] für die [[Sushumna]] ist in der buddhistischen Schule des [[Vajrayana]] üblich.

== Viveka 2 Vers 7: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नाम्नि मतान्तरे भेदो नित्यैका ज्ञानचक्षुषाम् | </big>
:'''<big>एनामाश्रित्य तत्त्वानि वसन्ति नृकलेवरे || २.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nāmni matāntare bhedo nityaikā jñāna-cakṣuṣām | </big>
:'''<big>enām āśritya tattvāni vasanti nṛ-kalevare || 2.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Hinsichtlich (ihres) Namens (gibt es eine) Unterscheidung in verschiedenen Lehren – für diejenigen, die mit dem inneren Auge schauen, ist sie immer (nur) Eine.

:'''Abhängig von ihr existieren die Grundbestandteile im Körper des Menschen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nāmni''' : hinsichtlich des Namens, der Erscheinungsform ([[Naman]])
:'''matāntare''' : in verschiedenen ([[Antara]]) Lehren, Lehrmeinungen ([[Mata]])
:'''bhedaḥ''' : (gibt es) eine Unterscheidung ([[Bheda]])
:'''nityaikā''' : (sie ist) immer, beständig, durchgängig ([[Nitya]]) Eine ([[Eka]])
:'''jñāna-cakṣuṣām''' : für diejenigen, die mit dem inneren Auge schauen ([[Jnanachakshus]])
:'''enām''' : ihr ([[Ena]])
:'''āśritya''' : beruhend auf, abhängig von (ā + [[shri|śri]])
:'''tattvāni''' : die Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''vasanti''' : existieren ("wohnen", [[vas]])
:'''nṛ-kalevare''' : im Körper ([[Kalevara]]) des Menschen ([[Nri]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die beiden femininen Wortformen '''nityaikā''' (Nom.Sg.f.) und '''enām''' (Akk.Sg.f.) beziehen sich auf [[Sushumna]] bzw. [[Sarasvati]] aus dem vorangehenden Vers 2.6.

Im traditionellen [[Ayurveda]] wird auch von der Lebensenergie ([[Prana]], [[Vayu]]) gesagt, dass sie grundsätzlich "Eine" ist, und sie nur aus praktischen Erwägungen hinsichtlich ihrer verschiedenen Funktionen und Erscheinungsweisen unterschiedlich benannt wird.

== Viveka 2 Vers 8: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गङ्गायमुनयोर्मध्ये वहत्येका सुखान्विता | </big>
:'''<big>आसां तु सङ्गमे स्नात्वा धन्या यान्ति परां गतिम् || २.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>gaṅgā-yamunayor madhye vahaty ekā sukhānvitā | </big>
:'''<big>āsāṃ tu saṅgame snātvā dhanyā yānti parāṃ gatim || 2.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Zwischen Ganga und Yamuna fließt sie leicht für sich dahin.

:'''Aber nachdem sie im Zusammenfluss dieser (drei Flüsse) gebadet haben, gelangen die Gesegneten zur höchsten Zuflucht.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''gaṅgā-yamunayoḥ''' : [[Ganga]] und [[Yamuna]]
:'''madhye''' : zwischen ("in der Mitte", [[Madhya]])
:'''vahati''' : sie fließt ([[vah]])
:'''ekā''' : allein, für sich ([[Eka]])
:'''sukhānvitā''' : behaglich, leicht, freudvoll, "von Freude ([[Sukha]]) begleitet ([[Anvita]])"
:'''āsām''' : dieser (drei Flüsse, [[Idam]])
:'''tu''' : aber ([[Tu]])
:'''saṅgame''' : am, im Zusammenfluss ([[Sangama]])
:'''snātvā''' : nachdem sie gebadet haben ([[sna|snā]])
:'''dhanyāḥ''' : die Glücklichen, Gesegneten ([[Dhanya]])
:'''yānti''' : gehen, gelangen ([[ya|yā]])
:'''parām''' : zur höchsten ([[Para]])
:'''gatim''' : Zuflucht ([[Gati]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Hier wird auf den in Vers 2.6 zuletzt genannten Flussnamen [[Sarasvati]] bezug genommen. In der Mythologie handelt es sich um einen unterirdisch fließenden heiligen Fluss, der sich mit den beiden Flüssen [[Ganga]] und [[Yamuna]] vereinigt.

[[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 109 : Shakti Chalana|Vers 3.119]]) beginnt ebenfalls '''gaṅgā-yamunayor madhye'''. Der Kommentator [[Brahmananda]] erklärt, dass sich "in der Mitte ([[Madhya]]) von [[Ganga]] ([[Ida]]) und [[Yamuna]] ([[Pingala]])" auf den "Weg ([[Marga]]) der [[Sushumna]]" bezieht: '''gaṅgā-yamune iḍā-piṅgale tayor madhye suṣumnā-mārge'''.

= Kapitel 3 : Die Untersuchung des Mondes – candra-vivekaḥ =

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4c/Chandra_deva.jpg/330px-Chandra_deva.jpg

Eine Darstellung des indischen Mondgottes [[Chandra]] aus Konark, Orissa (13. Jh., vgl. auch die Abb. zu Vers 6.4).

== Viveka 3 Vers 1: Der Sitz des Mondes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मेरुशृङ्गे स्थितश्चन्द्रो द्विरष्टकलया युतः | </big>
:'''<big>अहर्निशं तुषाराभां सुधां वर्षत्यधोमुखः || ३.१ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>meru-śṛṅge sthitaś candro dvir-aṣṭa-kalayā yutaḥ | </big>
:'''<big>ahar-niśaṃ tuṣārābhāṃ sudhāṃ varṣaty adho-mukhaḥ || 3.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Über dem Gipfel des Meru befindet sich der Mond, der sechzehn Phasen hat.

:'''Herniederschauend regnet er Tag und Nacht tauähnlichen Nektar.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''meru-śṛṅge''' : über dem Gipfel, an der Spitze des [[Meru]], im Himmel ([[Merushringa]])
:'''sthitaḥ''' : befindet sich ([[Sthita]])
:'''candraḥ''' : der Mond ([[Chandra]])
:'''dvir-aṣṭa-kalayā''' : mit sechzehn "zweimal ([[Dvis]]) acht ([[Ashta]])" Phasen ("Sechzehnteln", [[Kala]])
:'''yutaḥ''' : versehen ([[Yuta]])
:'''ahar-niśam''' : beständig, Tag und Nacht ([[Aharnisha]])
:'''tuṣārābhām''' : tauähnlichen ([[Tushara]]-[[Abha]])
:'''sudhām''' : Nektar, Göttertrank ([[Sudha]])
:'''varṣati''' : regnet ([[vrish|vṛṣ]])
:'''adho-mukhaḥ''' : nach unten gerichtet, nach unten geöffnet ([[Adhomukha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] [[Merushringa]] bedeutet wörtlich "die Spitze ([[Shringa]]) des [[Meru]]", im übertragenen Sinne auch "Himmel". Beide Bedeutungen sind in diesem Vers relevant.

Einerseits ist das obere Ende der Wirbelsäule ([[Meru]]) gemeint. Andererseits deutet "Himmel" auf den vom Gaumen ([[Talu]]) "überdachten" Mundraum und klingt an den Begriff [[Vyomachakra]] "Himmels-Rad" an - ein Synonym für [[Khechari Mudra]], das in der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 37 : Khechari Mudra|Vers 3.37]]) erwähnt wird.

Eine '''kalā''' ist der 16. Teil des Monddurchmessers. Um diesen Betrag wächst oder schwindet täglich die "Mondscheibe" ([[Chandrabimba]]) entsprechend der zunehmenden oder abnehmenden Mondphase.

Die Anzahl der [[Kala]]s passt zu den üblichen Angaben der Zahlen der "Blütenblätter" ([[Dala]]) im Kehl- bzw. [[Vishuddha Chakra]].

== Viveka 3 Vers 2: Die erste Erscheinungsform des Mondes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ततोऽमृतं द्विधाभूतं ज्ञातव्यं तात्त्विकैर्नरैः | </big>
:'''<big>इडामार्गेण पुष्ट्यर्थमेति मन्दाकिनीजलम् || ३.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tato'mṛtaṃ dvidhā-bhūtaṃ jñātavyaṃ tāttvikair naraiḥ | </big>
:'''<big>iḍā-mārgeṇa puṣṭy-artham eti mandākinī-jalam || 3.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Den von ihm kommenden Unsterblichkeitsnektar ist von den Männern, die die Wirklichkeit kennen, als zweigeteilt zu kennen.

:'''Das Wasser der Mandakini fließt zu nährenden Zwecken durch den Ida-Kanal.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tataḥ''' : von dort, von ihm (kommend, [[Tatas]])
:'''amṛtam''' : der Unsterblichkeitsnektar ([[Amrita]])
:'''dvidhā-bhūtam''' : als zweigeteilt ([[Dvidhabhuta]])
:'''jñātavyam''' : ist zu kennen ([[Jnatavya]])
:'''tāttvikaiḥ''' : die die Wirklichkeit, die Grundelemente kennen ([[Tattvika]])
:'''naraiḥ''' : von den Männern, Menschen ([[Nara]])
:'''iḍā-mārgeṇa''' : durch den [[Ida]]-Kanal ("Weg", [[Marga]])
:'''puṣṭy-artham''' : zum Zwecke ([[Artha]]) des Nährens, Gedeihens ([[Pushti]])
:'''eti''' : fließt ("geht", [[i]])
:'''mandākinī-jalam''' : das Wasser ([[Jala]]) der [[Mandakini]] ([[Ganga]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Ablativ '''tataḥ''' bezieht sich syntaktisch auf den Mond ([[Chandra]]) aus dem vorangehenden Vers 3.2.

[[Ida]] als Name des linksseitigen, der Mondenergie zugeordneten Energiekanals bedeutete im [[vedisch]]en Opferritual "Labetrunk", "Opfertrank".

== Viveka 3 Vers 3: Die erste Erscheinungsform des Mondes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>पुष्णाति सकलं देहं सूक्ष्मनाडीपथागतम् | </big>
:'''<big>एष चन्द्रस्वरूपो हि वाममार्गे व्यवस्थितः || ३.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>puṣṇāti sakalaṃ dehaṃ sūkṣma-nāḍī-pathāgatam | </big>
:'''<big>eṣa candra-sva-rūpo hi vāma-mārge vyavasthitaḥ || 3.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Es nährt den gesamten Körper über die Wege der feinstofflichen Kanäle.

:'''Diese Erscheinungsform des Mondes befindet sich im linken Energiekanal.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''puṣṇāti''' : es nährt ([[push|puṣ]])
:'''sakalam''' : den ganzen ([[Sakala]])
:'''deham''' : Körper ([[Deha]])
:'''sūkṣma-nāḍī-pathāgatam''' : durch ("durchlaufend", [[Agata]]) die Wege ([[Patha]]) der feinstofflichen ([[Sukshma]]) Kanäle ([[Nadi]])
:'''eṣaḥ''' : diese ([[Etad]])
:'''candra-sva-rūpaḥ''' : Erscheinungsform ([[Svarupa]]) des Mondes ([[Chandra]])
:'''hi''' : gewiss ([[Hi]])
:'''vāma-mārge''' : im linken ([[Vama]]) Energiekanal ("Weg", [[Marga]])
:'''vyavasthitaḥ''' : befindet sich ([[Vyavasthita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Kartri|logische Subjekt]] zum Verb '''puṣṇāti''' "es nährt" ist '''mandākinī-jalam''' "das Wasser der [[Mandakini]]" (d.h. der [[Ganga]]) aus dem vorangehenden Vers 3.2.

"Im linken Kanal" ('''vāma-mārge''') bezieht sich auf '''iḍā-mārgeṇa''' im vorangehenden Vers 3.2.

== Viveka 3 Vers 4: Die zweite Erscheinungsform des Mondes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=520|
:'''<big>अपरः कुन्दवृन्दाभो हर्षाकर्षितमण्डलः | </big>
:'''<big>मध्यमामध्यमार्गेण सृष्ट्यर्थं याति चन्द्रमाः || ३.४ || </big>
| valign="top" width=720|
:'''<big>aparaḥ kunda-vṛndābho harṣākarṣita-maṇḍalaḥ | </big>
:'''<big>madhyamā-madhya-mārgeṇa sṛṣṭy-arthaṃ yāti candramāḥ || 3.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der andere Mond - von der Farbe eines Büschels Jasminblüten - fließt, (wenn sein) Hof aufgrund sexueller Erregung zusammengezogen ist,

:'''zum Zwecke des Schöpfungsvorgangs durch den mittleren Kanal der (Göttin der) Mitte herab.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''aparaḥ''' : der andere ([[Apara]])
:'''kunda-vṛndābhaḥ''' : von der Farbe ([[Abha]]) eines Büschel ([[Vrinda]]) Jasminblüten ([[Kunda]])
:'''harṣākarṣita-maṇḍalaḥ''' : (wenn sein) Hof ("Kreis", [[Mandala]]) aufgrund sexueller Lust, Erregung ([[Harsha]]) zusammengezogen ist ([[Akarshita]])
:'''madhyamā-madhya-mārgeṇa''' : durch den mittleren ([[Madhya]]) Kanal ("Weg", [[Marga]]) der (Energie der) Mitte ([[Madhyama]])
:'''sṛṣṭy-artham''' : zum Zwecke ([[Artha]]) des Schöpfungsvorgangs ([[Srishti]])
:'''yāti''' : fließt (herab), verfließt, wird zunichte ([[ya|yā]])
:'''candramāḥ''' : Mond ([[Chandramas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der "Mond" ([[Chandramas]]) bezieht sich hier auf den in Vers 3.2 genannten Unsterblichkeitsnektar ([[Amrita]]). Der eine Teil des Mondnektars fließt durch [[Ida]] (Vers 3.2-3), der andere Teil des Mondnektars durch [[Sushumna]].

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/36/%E6%AF%9B%E8%8C%89%E8%8E%89_Jasminum_pubescens_-%E9%A6%99%E6%B8%AF%E5%8B%95%E6%A4%8D%E7%89%A9%E5%85%AC%E5%9C%92_Hong_Kong_Botanical_Garden-_%289229898204%29.jpg/330px-%E6%AF%9B%E8%8C%89%E8%8E%89_Jasminum_pubescens_-%E9%A6%99%E6%B8%AF%E5%8B%95%E6%A4%8D%E7%89%A9%E5%85%AC%E5%9C%92_Hong_Kong_Botanical_Garden-_%289229898204%29.jpg

Die Blüten von [[Kunda]] (''Jasminum multiflorum'') sind von einem strahlenden Weiß.

Die Farbe Weiß deutet auf einen weiteren Begriff, der als Adjektiv ebenfalls "weiß, hell, klar" bedeutet: [[Shukra]], das als Substantiv u.a. den männlichen Samen ([[Bija]]), den [[Soma]] und den Planeten Venus bezeichnet.

= Kapitel 4 : Die Untersuchung der Sonne – sūrya-vivekaḥ =

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e4/Lord_Surya.JPG/250px-Lord_Surya.JPG

Auf dieser indischen Darstellung (ca. 9. Jh.) sitzt der Sonnengott [[Surya]] auf einem von Pferden gezogenen Streitwagen und hält zwei Lotosblüten in Händen.

== Viveka 4 Vers 1: Der Sitz der Sonne ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मध्यमामूलसंस्थाने तिष्ठति सूर्यमण्डलः | </big>
:'''<big>कलाद्वादशसंपूर्णो दीप्यमानः स्वरश्मिभिः || ४.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>madhyamā-mūla-saṃsthāne tiṣṭhati sūrya-maṇḍalaḥ | </big>
:'''<big>kalā-dvādaśa-saṃpūrṇo dīpyamānaḥ sva-raśmibhiḥ || 4.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Am Ort der Basis der (Göttin der) Mitte befindet sich die Sonnenscheibe,

:'''vollständig mit zwölf Strahlen, mit ihren eigenen Strahlen scheinend.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''madhyamā-mūla-saṃsthāne''' : am Ort ([[Samsthana]]) der Basis ("Wurzel", [[Mula]]) der (Energie der) Mitte ([[Madhyama]])
:'''tiṣṭhati''' : befindet sich ([[stha|sthā]])
:'''sūrya-maṇḍalaḥ''' : die Sonnenscheibe ([[Surya]]-[[Mandala]])
:'''kalā-dvādaśa-saṃpūrṇaḥ''' : vollständig ([[Sampurna]]) mit zwölf ([[Dvadasha]]) Strahlen ("Sechzehnteln", [[Kala]])
:'''dīpyamānaḥ''' : scheinend, leuchtend ([[dip|dīp]])
:'''sva-raśmibhiḥ''' : mit ihren eigenen ([[Sva]]) Strahlen ([[Rashmi]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 3.1 wurde gesagt, der Mond habe 16 [[Kala]]s, was auf die 16 Mondphasen verweist. Hier heißt es, die Sonnenscheibe habe 12 [[Kala]]s, was ein Hinweis auf die 12 Sonnenmonate sein könnte. Andererseits passt die Zahl 16 zu den 16 Blütenblättern des Kehlchakras ([[Vishuddhi Chakra]]), während die Zahl 12 an die 12 Blütenblätter des [[Anahata Chakra]] erinnert. In Vers 5.1 wird gesagt, das Verdauungsfeuer ([[Vahni]]) habe 10 [[Kala]]s.

Da hier die Basis der [[Sushumna]] gemeint ist, kann es sich jedoch nicht um das [[Hritpadma|Herzchakra]] handeln. In manchen Darstellungen beginnt die [[Sushumna]] allerdings nicht im Wurzelchakra, sondern erst im Nabelchakra oder etwas darunter, was wiederum gut zum Sitz der Sonne bzw. des inneren Feuers passt. Das [[Manipura Chakra]] wird in der Regel mit 10 Blütenblättern dargestellt.

Diese Zuordnung der Blüttenblätter zu den einzelnen Hauptchakras wird bspw. in der [[Goraksha Paddhati#Shataka 1 Vers 14: Die Chakras - Anzahl der Blütenblätter|Goraksha Paddhati (Vers 1.14-15)]] gelehrt.

Der Sitz der Sonne wird in Vers 5.1 dahingehend eingegrenzt, dass in seiner Mitte das Feuer (der Verduaung), das sich wiederum "in der Gegend unterhalb des Nabels" befindet.

== Viveka 4 Vers 2: Prajapati als Gottheit der inneren Sonne ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ऊर्ध्वं वहति दक्षेण तीक्ष्णमूर्तिः प्रजापतिः | </big>
:'''<big>व्याप्नोति सकलं देहं नाड्याकाशपथाश्रितः || ४.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ūrdhvaṃ vahati dakṣeṇa tīkṣṇa-mūrtiḥ prajā-patiḥ | </big>
:'''<big>vyāpnoti sakalaṃ dehaṃ nāḍy-ākāśa-pathāśritaḥ || 4.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Aufwärts – durch den rechten (Kanal) – fließt der Herr der Geschöpfe, von feuriger Gestalt.

:'''Er durchdringt den gesamten Körper vermittels der Wege des Raumes in den feinstofflichen Kanälen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ūrdhvam''' : aufwärts ([[Urdhva]])
:'''vahati''' : fließt ([[vah]])
:'''dakṣeṇa''' : durch den rechten (Kanal, [[Daksha]])
:'''tīkṣṇa-mūrtiḥ''' : von feuriger ([[Tikshna]]) Gestalt ([[Murti]])
:'''prajā-patiḥ''' : der Herr der Geschöpfe ([[Prajapati]])
:'''vyāpnoti''' : durchdringt (vi + [[ap|āp]])
:'''sakalam''' : den ganzen, gesamten ([[Sakala]])
:'''deham''' : Körper ([[Deha]])
:'''nāḍy-ākāśa-pathāśritaḥ''' : vermittels ("gestützt auf", [[Ashrita]]) der Wege ([[Patha]]) des Raumes ([[Akasha]]) in den feinstofflichen Kanälen ([[Nadi]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Mit dem Instrumental '''dakṣeṇa''' "durch den rechten (Kanal)" wird auf '''vāma-mārge''' "im linken Energiekanal" in Vers 3.3 bezug genommen. Hier ist von [[Pingala]] die Rede, die der Sonnenenergie zugeordnet ist.

Im Vers 1.18 wurde [[Prajapati]], der "Herr der Geschöpfe", als Gott [[Brahma]] (bzw. die ihm zugehörige Energie) identifiziert. [[Prajapati]] kann auch den Planeten Mars bedeuten, der aus westlich-astrologischer Sicht als Gott des Krieges ebenfalls mit dem Element Feuer in Verbindung steht.

Im folgenden Vers 4.3 wird das logische Subjekt [[Prajapati]] als "die Sonne" ([[Surya]]) wiederaufgegriffen. Im [[Veda]] hat der Sonnengott [[Savitri]] auch den Beinamen "Herr der Zeugung" ('''prajā-patiḥ''').

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/90/Chakras_and_energy_channels_2_%283749594497%29.jpg/250px-Chakras_and_energy_channels_2_%283749594497%29.jpg

In dieser tibetischen llustration des feinstofflichen Körpers sind der Zentralkanal (blau), der Sonnen- und Mondkanal nebst der von ihnen durchströmten [[Nadi]]s auf der rechten bzw. linken Körperhälfte, und lediglich fünf Haupt[[chakra]]s dargestellt.

Interessant an dieser Darstellung ist, dass sich zwar die beiden polaren Seitenkanäle in den Hauptchakras überschneiden, die entsprechenden Energiequalitäten der Sonne (rot) und des Mondes (weiß) trotzdem nur auf jeweils einer Körperhälfte zu finden sind.

In der vorliegenden Textpassage der [[Amrita Siddhi]] heißt es hingegen, dass die im rechten Kanal fließende feurige Energie den gesamten Körper ('''sakalaṃ deham''') durchdringt.

== Viveka 4 Vers 3: Prajapati als Gottheit der inneren Sonne ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ग्रसति चन्द्रनिर्यासं भ्रमति वायुमण्डलैः | </big>
:'''<big>दहति सप्त धातूंश्च सूर्यः सर्वशरीरके || ४.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>grasati candra-niryāsaṃ bhramati vāyu-maṇḍalaiḥ | </big>
:'''<big>dahati sapta dhātūṃś ca sūryaḥ sarva-śarīrake || 4.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sie verschlingt den Ausfluss des Mondes, bewegt sich auf den Bahnen der Winde,

:'''und verbrennt die sieben Körpergewebe in allen Körpern – die Sonne.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''grasati''' : verschlingt ([[gras]])
:'''candra-niryāsaṃ''' : den Ausfluss ([[Niryasa]]) des Mondes ([[Chandra]])
:'''bhramati''' : bewegt sich, wandert ("kreist", [[bhram]])
:'''vāyu-maṇḍalaiḥ''' : auf den, durch die Bahnen ("Kreise", [[Mandala]]) der Winde ([[Vayu]] hindurch, d.h. sie durchkreuzt bzw. "schneidet" diese Bahnen)
:'''dahati''' : verbrennt ([[dah]])
:'''sapta''' : die sieben ([[Sapta]])
:'''dhātūn''' : Körpergewebe ([[Dhatu]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''sūryaḥ''' : die Sonne ([[Surya]])
:'''sarva-śarīrake''' : in allen ([[Sarva]]) Körpern ([[Shariraka]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] '''vāyu-maṇḍalaiḥ''' "durch die Wind-Bahnen" erinnert hier an den Begriff '''kāṣṭhā ''' ([[Kashtha]]) "die himmlischen Bahnen, in welchen Wind und Wolken laufen" (PW). Insofern die "Sonne" in diesem Vers in ihren zerstörerischen Aspekten beschrieben wird ("verschlingt, verbrennt"), scheint das Verb '''bhramati''' in Verbindung mit dem Instrumental Pl. '''vāyu-maṇḍalaiḥ''' im Sinne von "durchkreuzt, schneidet" gebraucht zu sein.

Auf den feinstofflichen Körper bezogen erinnert '''vāyu-maṇḍalaiḥ''' an den im vorangehenden Vers 4.3 gebrauchten Ausdruck '''nāḍy-ākāśa-patha''' "die Wege ([[Patha]]) des Raumes ([[Akasha]]) in den feinstofflichen Kanälen ([[Nadi]])". Somit wären hier mit den "Bahnen der Winde" ebenfalls die [[Nadi]]s gemeint.

Als die sieben Körpergewebe ([[Dhatu]]) bzw. Hauptbestandteile des Körpers gelten im [[Ayurveda]] die folgenden: [[Rasa]] (Nahrungssaft), [[Rakta]] (Blut), [[Mamsa]] (Fleisch), [[Medas]] (Fett), [[Asthi]] (Knochen), [[Majja]] (Knochenmark), [[Shukra]] (männlicher Samen).

Jedes der Körpergewebe wird jeweils aus einem anderen gebildet, beginnend mit [[Rasa]], dem "Nahrungssaft", und endend mit [[Shukra]], dem männlichen Samen. Möglicherweise wird in der Inhaltsübersicht in Vers 1.15 mit dem Begriff [[Saptadvipa]], den "sieben Ringkontinenten", auf die sieben [[Dhatu]]s angespielt.

== Viveka 4 Vers 4: Prajapati als Gottheit der inneren Sonne ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एष सूर्यः परो मूर्तिर्नराणां दक्षिणे पथि | </big>
:'''<big>वहति लग्नयोगेन सृष्टिसंहारकारकः || ४.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>eṣa sūryaḥ paro mūrtir narāṇāṃ dakṣiṇe pathi | </big>
:'''<big>vahati lagna-yogena sṛṣṭi-saṃhāra-kārakaḥ || 4.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Diese Sonne ist die höchste Manifestation (innerhalb) der Menschen, in (deren) rechtem Kanal

:'''sie entsprechend der Konstellation der Schnittpunkte der Bahnen der Gestirne fließt und Schöpfung und Zerstörung bewirkt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''eṣaḥ''' : diese ([[Etad]])
:'''sūryaḥ''' : Sonne ([[Surya]])
:'''paraḥ''' : die höchste ([[Para]])
:'''mūrtiḥ''' : Manifestation, Erscheinungsform ([[Murti]])
:'''narāṇām''' : der Menschen, der Männer ([[Nara]])
:'''dakṣiṇe''' : im rechten ([[Dakshina]])
:'''pathi''' : Kanal ("Pfad", [[Path]])
:'''vahati''' : fließt ([[vah]])
:'''lagna-yogena''' : entsprechend der Konstellation ([[Yoga]]) der Schnittpunkte der Bahnen der Gestirne ([[Lagna]])
:'''sṛṣṭi-saṃhāra-kārakaḥ''' : bewirkt ([[Karaka]]) Schöpfung ([[Srishti]]) und Zerstörung ([[Samhara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Genitiv Plural '''narāṇām''' "der Menschen, der Männer" kann sich syntaktisch sowohl auf '''paro mūrtir''' als auch auf '''dakṣiṇe pathi''' beziehen. Im letzten Falle kann verstanden werden "im rechten Kanal der Menschen" oder "… der Männer". Diese Ausdrucksweise könnte auf seltenere (insbesondere tibetische) Traditionen verweisen, in denen das feinstoffliche System der [[Nadi]]s bei Männern und Frauen entsprechend "gespiegelt" vorliegt. Somit befände sich bei Frauen [[Pingala]], der bei Männern "rechte Sonnenkanal", auf der linken Seite.

Insofern in diesem Abschnitt sowohl vom (äußeren) Makrokosmos wie auch vom (inneren) Mikrokosmos die Rede ist, kann der sich astrologischer Terminologie bedienende Ausdruck '''lagna-yogena''' "entsprechend der Konstellation der Schnittpunkte der Bahnen der Gestirne" ebenso auf das System der [[Nadi]]s beziehen, an deren "Schnittpunkten" ([[Lagna]]) sich die [[Chakra]]s befinden.

[[Lagna]] im engeren Sinne kann auch den Schnittpunkt der Bahn der Sonne mit dem Horizont bedeuten, und somit auf den Zeitpunkt des Sonnenauf- bzw. untergangs verweisen. Im Energiekörper der Praktizierenden könnte auf den Zeitpunkt des Wechsels der vorherrschenden Energie – der Sonne und des Mondes – angespielt werden.

== Viveka 4 Vers 5: Tagundnachtgleiche ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>दक्षोत्तरगतिं त्यक्त्वा यदा मेरुसमो रविः | </big>
:'''<big>विषुवं तद्विजानीयात्पुण्यकालं कलेवरे || ४.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dakṣottara-gatiṃ tyaktvā yadā meru-samo raviḥ | </big>
:'''<big>viṣuvaṃ tad vijānīyāt puṇya-kālaṃ kalevare || 4.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn die Sonne (ihren) südlichen und nördlichen Lauf verlassen hat, (und sich) auf gleicher Höhe mit Meru (befindet),

:'''soll man das als Tagundnachtgleiche erkennen – eine heilige Zeit im Körper.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dakṣottara-gatim''' : (ihren) südlichen ([[Daksha]]) und nördlichen ([[Uttara]]) Lauf ([[Gati]])
:'''tyaktvā''' : verlassen hat ("verlassen habend", [[tyaj]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''meru-samaḥ''' : auf gleicher Höhe ([[Sama]]) mit [[Meru]]
:'''raviḥ''' : die Sonne ([[Ravi]])
:'''viṣuvam''' : als Tagundnachtgleiche ([[Vishuva]])
:'''tat''' : das ([[Tad]])
:'''vijānīyāt''' : man soll kennen (vi + [[jna|jñā]])
:'''puṇya-kālam''' : eine heilige, günstige ([[Punya]]) Zeit ([[Kala]])
:'''kalevare''' : im Körper ([[Kalevara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Hier geht es um die von der Erde aus wahrgenommene Bewegung der Sonne zwischen dem nördlichen und südlichen Wendekreis. Steht die Sonne nördlich vom Äquator mittags im Zenit, ist sie auf ihrer nördlichen Bahn - ([[Uttarayana]]) erreicht sie den Zenit südlich vom Äquator, ist sie auf ihrer südlichen Bahn ([[Dakshinayana]]).

Zur Tagundnachtgleiche im Frühling und im Herbst befindet sich die Sonne an jedem beliebigen Ort der Erde genau 12 Stunden über dem Horizont (an den Polen wie auch am Äquator). Somit herrscht ein harmonisches Verhältnis von Licht und Dunkel, von Sonnen- und Mondenergie.

An diesem Tag geht für einen Beobachter am Äquator die Sonne senkrecht auf, erreicht den Zenit und sinkt senkrecht wieder zum Horizont hinab, was in diesem Vers vielleicht als Bild für die durch den [[Meru]] symbolisierte Vertikale dient. Diese wiederum steht für den "ewigen Augenblick" - die "Ewigkeit" im Gegensatz zur "horizontal" verlaufenden Zeit.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/ff/Tropical-area-mactan-philippines.jpg/250px-Tropical-area-mactan-philippines.jpg

Zur Tagundnachtgleiche steht die Sonne am Äquator im Zenit, was auf diesem Bild am senkrechten Schattenwurf zu sehen ist.

== Viveka 4 Vers 6: Tagundnachtgleiche im Körper ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ज्ञात्वा च विषुवं देहे साभ्यासवीर्यशालिनः | </big>
:'''<big>उत्क्रान्तिं कालयोगेन सुखात्कुर्वन्ति योगिनः || ४.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>jñātvā ca viṣuvaṃ dehe sābhyāsa-vīrya-śālinaḥ | </big>
:'''<big>utkrāntiṃ kāla-yogena sukhāt kurvanti yoginaḥ || 4.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Und nachdem die Yogins, die aufgrund (ihrer) Übungspraxis über (ihre) Energie verfügen, die Tagundnachtgleiche im Körper erkannt haben,

:'''vollziehen sie den (rituellen) Hinausgang zum richtigen Zeitpunkt mit Leichtigkeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''jñātvā''' : nachdem sie erkannt haben ([[jna|jñā]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''viṣuvam''' : die Tagundnachtgleiche ([[Vishuva]])
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''sābhyāsa-vīrya-śālinaḥ''' : die aufgrund ("mit", [[Sa]] ihrer) Übungspraxis ([[Abhyasa]]) über (ihre) Energie ([[Virya]]) verfügen ([[Shalin]])
:'''utkrāntim''' : das Sterben ("den Hinausgang", [[Utkranti]])
:'''kāla-yogena''' : zum richtigen Zeitpunkt ([[Kalayoga]])
:'''sukhāt''' : mit Leichtigkeit, ohne Mühe ([[Sukha]])
:'''kurvanti''' : vollziehen ("machen", [[kri|kṛ]])
:'''yoginaḥ''' : die [[Yogin]]s

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Utkranti]] bezieht sich laut dem [[Kubjikamata Tantra]] auf ein Ritual, mit dem der [[Yogin]], der seinen natürlichen Tod nahen sieht, bewusst den Körper verlassen kann. Ein Synonymer Begriff hierzu ist [https://www.wisdomlib.org/definition/utkramana#shaivism Utkramana].

== Viveka 4 Vers 7: Zeitabschnitte und -einheiten ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ऋतुः सन्ध्या दिवारात्रिकलाकाष्ठाक्षणादयः | </big>
:'''<big>आदानं च विसर्गश्च सर्वं च सूर्यतो भवेत् || ४.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ṛtuḥ sandhyā divā-rātri-kalā-kāṣṭhā-kṣaṇādayaḥ | </big>
:'''<big>ādānaṃ ca visargaś ca sarvaṃ ca sūryato bhavet || 4.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Jahreszeit, die Dämmerung, Tag und Nacht (und die Zeitabschnitte mit den Bezeichnungen) Kala, Kashtha, Kshana usw.,

:'''die Zeit der nordwärts und der südwärts wandernden Sonne - das alles entsteht aufgrund (der Bewegung) der Sonne.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ṛtuḥ''' : Jahreszeit ([[Ritu]])
:'''sandhyā''' : die Übergangszeit, d.h. Morgen- und Abenddämmerung ([[Sandhya]])
:'''divā-rātri-kalā-kāṣṭhā-kṣaṇādayaḥ''' : Tag und Nacht ([[Divaratri]], d.h. ein Zeitraum von 24 Stunden, und die) [[Kala]], [[Kashtha]], [[Kshana]] usw. ([[Adi]] genannten Zeitabschnitte)
:'''ādānam''' : die Zeit der nordwärts wandernden Sonne ("die Wegnahme, Entziehung", [[Adana]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''visargaḥ''' : die Zeit der südwärts wandernden Sonne ("das Loslassen, Entlassen", [[Visarga]])
:'''ca''' : und
:'''sarvam''' : das alles ([[Sarva]])
:'''ca''' : und
:'''sūryataḥ''' : durch die, aufgrund der Sonne ([[Surya]] + [[tas]])
:'''bhavet''' : entsteht ([[bhu|bhū]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die [[Kala]], [[Kashtha]] und [[Kshana]] genannten Zeitabschnitte bzw. Zeiteinheiten haben ja nach Berechnungssystem verschiedene Dauer. Sie können hier einerseits als von jeweils nachfolgend kürzerer Dauer verstanden werden, wobei [[Kshana]] als kürzeste Einheit einen "Augenblick" bedeutet. Andererseits könnte [[Kshana]] auch im Sinne der astronomischen Zeiteinheit eines [[Muhurta]] (der dreißigste Teil von 24 Stunden, das sind 48 Minuten) gemeint sein.

[[Adana]] bezeichnet die Jahreshälfte der nordwärts wandernden ([[Uttarayana]]) Sonne zwischen Winter- und Sommersonnenwende, also die drei Jahreszeiten [[Shishira]] (Spätwinter), [[Vasanta]] (Frühling) und [[Grishma]] (Sommer). Hier ist (auf der Nordhalbkugel) die Sonne und damit das [[Element]] [[Feuer]] ([[Agni]]) vorherrschend, daher ist diese Zeit [[Agneya]] ("feurig"). Die Atmosphäre entzieht der Erde und ihren Bewohnern Feuchtigkeit und damit den "Saft".

[[Visarga]] bezeichnet die Jahreshälfte der südwärts wandernden ([[Dakshinayana]]) Sonne zwischen Sommer- und Wintersonnenwende, also die Jahreszeiten [[Varsha]] (Regenzeit), [[Sharad]] (Herbst) und [[Hemanta]] (Frühwinter). Hier ist (auf der Nordhalbkugel) der kühlende und Feuchtigkeit spendende Mond ([[Soma]]) vorherrschend, daher ist diese Zeit [[Saumya]] ("mondig"), d.h. kühl und feucht. Die Atmosphäre gibt der Erde und ihren Bewohnern Feuchtigkeit und damit "Saft und Kraft" zurück.

== Viveka 4 Vers 8: Beziehung zwischen Sonne und Mond ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सूर्यसोमाभिसंबन्धो यदा भवति योगतः | </big>
:'''<big>बाह्ये सृष्टिस्तदा ज्ञेया योगोऽभ्यन्तरतो भवेत् || ४.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sūrya-somābhisaṃbandho yadā bhavati yogataḥ | </big>
:'''<big>bāhye sṛṣṭis tadā jñeyā yogo 'bhyantarato bhavet || 4.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn in entsprechender Weise eine Verbindung zwischen Sonne und Mond besteht,

:'''dann ist das im Außen als Schöpfung zu erkennen, und im Innern entsteht (der Zustand des) Yoga.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sūrya-somābhisaṃbandhaḥ''' : eine Verbindung, Beziehung ([[Abhisambandha]]) zwischen Sonne ([[Surya]]) und Mond ([[Soma]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''bhavati''' : besteht ([[bhu|bhū]])
:'''yogataḥ''' : aufgrund (ihrer) Verbindung, Konjunktion, (ihres) Zusammentreffens ([[Yoga]] + [[tas]], oder als Adverb [[Yogatas]]: auf die richtige Weise)
:'''bāhye''' : im Außen ([[Bahya]])
:'''sṛṣṭiḥ''' : Schöpfung ([[Srishti]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''jñeyā''' : ist zu wissen, zu erkennen ([[Jneya]])
:'''yogaḥ''' : (der Zustand des) [[Yoga]]
:'''abhyantarataḥ''' : im Innern ([[Abhyantaratas]])
:'''bhavet''' : entsteht ([[bhu|bhū]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Eine Konjunktion ([[Yoga]]) von Sonne und Mond führt von der Erde aus gesehen entweder zu einer Sonnenfinsternis (wenn bei Neumond der Mond genau zwischen Sonne und Erde steht) oder einer Mondfinsternis (wenn bei Vollmond die Erde genau zwischen Sonne und Mond steht).

== Viveka 4 Vers 9: Sonnen- und Mondfinsternis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ग्रहणं तद्विजानीयाद्बाह्याभ्यन्तरतो ध्रुवम् | </big>
:'''<big>बाह्ये पुण्यतमः कालो मुक्तिश्चाभ्यन्तरे भवेत् || ४.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>grahaṇaṃ tad vijānīyād bāhyābhyantarato dhruvam | </big>
:'''<big>bāhye puṇyatamaḥ kālo muktiś cābhyantare bhavet || 4.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Man soll gewiss wissen, dass das eine Finsternis ist - im Außen und im Innern.

:'''Im Außen ist es der allerheiligste Zeitpunkt, im Innern aber entsteht Befreiung.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''grahaṇam''' : als Finsternis, Sonnen- bzw. Mondfinsternis ([[Grahana]])
:'''tat''' : das ([[Tad]])
:'''vijānīyāt''' : man soll kennen, erkennen (vi + [[jna|jñā]])
:'''bāhyābhyantarataḥ''' : im Außen ([[Bahya]]) und im Innern ([[Abhyantaratas]])
:'''dhruvam''' : gewiss ([[Dhruva]])
:'''bāhye''' : im Außen ([[Bahya]])
:'''puṇyatamaḥ''' : der allergünstigste, allerheiligste ([[Punya]] + [[tama]])
:'''kālaḥ''' : Zeitpunkt ([[Kala]])
:'''muktiḥ''' : Erlösung, Befreiung ([[Mukti]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''abhyantare''' : im Innern ([[Abhyantara]])
:'''bhavet''' : ist, entsteht ([[bhu|bhū]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wissen um den Zeitpunkt ([[Kala]]) einer Sonnen- bzw. Mondfinsternis im Außen ist aus [[Jyotisha|astrologisch]]er Sicht sehr bedeutsam. Der nach Erlösung ([[Mukti]]) strebende [[Yogin]] bzw. die [[Yogini]] nutzt deren Entsprechung in der "inneren Welt" - dem feinstofflichen Körper - zur Meditation.

== Viveka 4 Vers 10: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>चन्द्रबिम्बं यदा सूर्यो गृह्णाति चाभ्रमण्डलात् | </big>
:'''<big>अन्योन्यं जायते योगस्तस्माद्योगो हि भण्यते || ४.१० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>candra-bimbaṃ yadā sūryo gṛhṇāti cābhra-maṇḍalāt | </big>
:'''<big>anyonyaṃ jāyate yogas tasmād yogo hi bhaṇyate || 4.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Und wenn die Sonne die Mondscheibe aus dem Himmelskreis raubt,

:'''entsteht eine wechselseitige Verbindung (dieser beiden) - deshalb wird es ja Konjunktion genannt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''candra-bimbam''' : die Mondscheibe ([[Chandrabimba]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''sūryaḥ''' : die Sonne ([[Surya]])
:'''gṛhṇāti''' : ergreift, raubt, d.h. verfinstert ([[grih|gṛh]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''abhra-maṇḍalāt''' : vom Himmelskreis, aus dem Himmelskreis ([[Abhra]]-[[Mandala]])
:'''anyonyam''' : eine gegenseitige, wechselseitige ([[Anyonya]])
:'''jāyate''' : entsteht ([[jan]])
:'''yogaḥ''' : Verbindung, Vereinigung, Beziehung ([[Yoga]])
:'''tasmāt''' : deshalb ([[Tasmat]])
:'''yogaḥ''' : Konjunktion ([[Yoga]])
:'''hi''' : ja, nämlich ([[Hi]])
:'''bhaṇyate''' : es wird genannt ([[bhan|bhaṇ]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wort [[Yoga]] wird hier zuerst im allgemeinen Sinne "Verbindung" gebraucht, dann in der astrologischen Bedeutung "Konjunktion" zweier Himmelskörper.

Das "Ergreifen" bzw. Verfinstern von Sonne und Mond wird im Allgemeinen mit dem Dämonen [[Rahu]] in Verbindung gebracht. Die (teilweise) Verfinsterung des Vollmondes bei einer Mondfinsternis wird durch den Erdschatten verursacht, der mythologisch als [[Rahu]] gedeutet wurde.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/df/Mondfinsternis_2008-08-16.jpg/330px-Mondfinsternis_2008-08-16.jpg

Bei einer sogenannten ringförmigen Sonnenfinsternis sieht es so aus, als ob die Sonne den Mond "verschlingt".

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/37/Solar_eclipse_at_kashima_Japan_May_21_2012.jpg/500px-Solar_eclipse_at_kashima_Japan_May_21_2012.jpg

== Viveka 4 Vers 11: aufsteigende Sonne - Feuer - Rahu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सूर्यो वह्निर्यदा राहुरूर्ध्वं व्रजति देहतः | </big>
:'''<big>अधश्चन्द्रामृतं याति तदा मृत्युर्नृणां भवेत् || ४.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sūryo vahnir yadā rāhur ūrdhvaṃ vrajati dehataḥ | </big>
:'''<big>adhaś candrāmṛtaṃ yāti tadā mṛtyur nṛṇāṃ bhavet || 4.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn die Sonne - das Feuer, Rahu - im Körper aufwärts steigt,

:'''und der Mondnektar herab fällt, dann tritt der Tod der Männer ein.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sūryaḥ''' : die Sonne ([[Surya]])
:'''vahniḥ''' : das Feuer ([[Vahni]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''rāhuḥ''' : [[Rahu]], der aufsteigende Mondknoten
:'''ūrdhvam''' : aufwärts ([[Urdhva]])
:'''vrajati''' : steigt, geht ([[vraj]])
:'''dehataḥ''' : im Körper ([[Deha]] + [[tas]])
:'''adhaḥ''' : abwärts, herab ([[Adhas]])
:'''candrāmṛtam''' : der Mondnektar ([[Chandramrita]])
:'''yāti''' : sinkt, geht ([[ya|yā]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''mṛtyuḥ''' : der Tod ([[Mrityu]])
:'''nṛṇām''' : der Menschen, Männer, Helden ([[Nri]])
:'''bhavet''' : findet statt, tritt ein ([[bhu|bhū]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In diesem Vers werden die Begriffe "Sonne" ([[Surya]]), "Feuer" ([[Vahni]]) und "[[Rahu]]" in Bezug auf den menschlichen Körper als Synonyme dargestellt, bzw. sie beleuchten verschiedene Aspekte ein und derselben Sache.

[[Vahni]] kann sich zugleich auf das Verdauungsfeuer [[Jatharagni]] beziehen. Im [[vedisch]]en Sprachgebrauch ist [[Vahni]] auch ein Darbringer einer Gabe an die Götter (als Opferfeuer), ein Reiter oder Wagenlenker, desgleichen ein Zugtier oder Gespann.

Im Bild des an [[Surya]]-Tempeln abgebildeten, von Pferden gezogenen Wagens, auf dem der Sonnengott fährt, kann [[Vahni]] die in Pferden bestehenden Zugtiere meinen.

Der für Mond- und Sonnenfinsternisse verantwortlich gemachte "Dämon" [[Rahu]] ist in der [[Jyotisha|Astrologie]] auch als "Drachenkopf" ([[Sarpashirsha]]) und "aufsteigender Mondknoten" bekannt. Letztgenannte Bedeutung steht im vorliegenden Vers möglicherweise in Verbindung zur "aufwärts steigenden" Sonne.

Nach einer anderen, [[Buddhismus|buddhistisch]]en Überlieferung ist der Dämon [[Rahu]] für die Mondphasen verantwortlich, indem er den Mond Stück für Stück verschlingt und wieder ausspuckt (vgl. [https://www.wisdomlib.org/definition/rahu www.wisdomlib.org]).

[[Mrityu]] steht sowohl für den Todesgott als auch den Liebesgott ([[Kama]]). Im [[Ayurveda]] wird genau wie im [[Taoismus|Daoismus]] von altersher die Auffassung vertreten, dass bei Männern eine übermäßige sexuelle Aktivität und der damit verbundene "Verlust" des männlichen Samens ([[Shukra]]) zu einer verfrühten Alterung und einem vorzeitigen Tod führt.

In Vers 7.12 heißt es, dass der männliche Same ([[Bindu]]) lunar ist ([[Chandra]]-[[Maya]]), während die weibliche Menstruationsflüssigkeit ([[Rajas]]) als solar ([[Surya]]-[[Maya]]) gilt. Insofern kann auch an dieser Stelle bereits vom Ausdruck "Mondnektar" ([[Chandramrita]]) auf den männlichen Samen geschlossen werden (vgl. auch die Anm. zu Vers 1.3).

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5a/Konark_Sun_Temple_Details_11100.jpg/250px-Konark_Sun_Temple_Details_11100.jpg

Das obige [https://de.wikipedia.org/wiki/Konark#/media/Datei:Konark_Sun_Temple_Details_11100.jpg Foto] zeigt einen Ausschnitt aus dem berühmten [[Surya]]-Tempel von [https://de.wikipedia.org/wiki/Konark Konark, Orissa]. Auf ihm sind u.a. [[Maithuna]]-Darstellungen zu sehen, die nahelegen, dass der Sonnengott auch mit erotischen Kulten in Verbindung gebracht wurde.

== Viveka 4 Vers 12: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वाण्येव हि तत्त्वानि व्रजन्त्यूर्ध्वं कलेवरे | </big>
:'''<big>एतौ मुक्तिप्रदौ ख्यातौ सूर्याचन्द्रमसौ तदा || ४.१२ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>sarvāṇy eva hi tattvāni vrajanty ūrdhvaṃ kalevare | </big>
:'''<big>etau mukti-pradau khyātau sūryā-candramasau tadā || 4.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Denn nur (wenn) alle Grundbestandteile im Körper nach oben streben,

:'''dann werden diese zwei - Sonne und Mond - als die beiden Erlösung Verleihenden benannt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarvāṇi''' : alle ([[Sarva]])
:'''eva''' : nur ([[Eva]])
:'''hi''' : denn ([[Hi]])
:'''tattvāni''' : Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''vrajanti''' : steigen, gehen ([[vraj]])
:'''ūrdhvam''' : aufwärts, nach oben ([[Urdhva]])
:'''kalevare''' : im Körper ([[Kalevara]])
:'''etau''' : diese beiden ([[Etad]])
:'''mukti-pradau''' : Erlösung, Befreiung ([[Mukti]]) verleihend ([[Prada]])
:'''khyātau''' : werden genannt, benannt ([[Khyata]])
:'''sūryā-candramasau''' : Sonne ([[Surya]]) und Mond ([[Chandramas]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

= Kapitel 5: Die Untersuchung des Feuers – vahni-vivekaḥ =

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/64/Guardians_of_the_eight_directions_03.JPG/330px-Guardians_of_the_eight_directions_03.JPG

Der Feuergott [[Agni]], auf einem Widder sitzend dargestellt.

== Viveka 5 Vers 1: Der Sitz des Feuers ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कलाभिर्दशभिर्युक्तः सूर्यमण्डलमध्यतः | </big>
:'''<big>वसति वस्तिदेशे च वह्निरन्नविपाचकः || ५.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kalābhir daśabhir yuktaḥ sūrya-maṇḍala-madhyataḥ | </big>
:'''<big>vasati vasti-deśe ca vahnir anna-vipācakaḥ || 5.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Mit zehn Strahlen versehen - unterhalb der Mitte der Sonnenscheibe -

:'''wohnt wiederum in der Gegend unterhalb des Nabels das Feuer, das die Nahrung verdaut.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kalābhiḥ''' : Strahlen ("Sechzehnteln", [[Kala]])
:'''daśabhiḥ''' : mit zehn ([[Dasha]])
:'''yuktaḥ''' : versehen ([[Yukta]])
:'''sūrya-maṇḍala-madhyataḥ''' : inmitten ([[Madhyatas]]), unterhalb der Mitte der Sonnenscheibe ([[Surya]]-[[Mandala]])
:'''vasati''' : wohnt ([[vas]])
:'''vasti-deśe''' : in der Gegend ([[Desha]]) unterhalb des Nabels ([[Vasti]] "Blase")
:'''ca''' : und, aber, dagegen ([[Cha]])
:'''vahniḥ''' : das Feuer ([[Vahni]])
:'''anna-vipācakaḥ''' : der Verdauer ([[Vipachaka]]) der Nahrung ([[Anna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Sitz der "Sonnenscheibe" ([[Surya]]-[[Mandala]]) ist laut Vers 4.1 an der Basis der "(Göttin der) Mitte" ([[Madhyama]], d.h. am unteren Ende der [[Sushumna]]). Diese befindet sich nach dieser Textstelle nicht am [[Muladhara Chakra]], sondern - allgemeiner gesprochen - in der "Gegend unterhalb des Nabels" ('''vasti-deśe''').

Die Harnblase ([[Vasti]]) als Organ kommt an dieser Stelle nicht in betracht, da sie nicht als Sitz des "Verdeuungsfeuers" gelten kann. Sie befindet sich anatomisch gesehen hinter dem Schambein und liegt auf dem Beckenboden auf.

Eine weiter gefasste Bedeutung von [[Vasti]] ist "die Gegend unterhalb des Nabels", was den Unterleib einschließlich des Beckens bezeichnet.

Wenn das [[Sanskrit Adverb|Adverb]] [[Madhyatas]] im Sinne von "unterhalb (-[[tas]]) der Mitte ([[Madhya]])" verstanden werden kann, dann sitzt das Verdauungsfeuer [[Vahni]] nicht "inmitten der Sonnenscheibe" (vgl. Vers 4.1.), sondern etwas unterhalb davon.

Diese Interpretation wird durch die Aussage gestützt, dass [[Vahni]] "zehn Strahlen" hat, die "Sonne" jedoch zwölf (Vers 4.1), sowie der "Mond" sechzehn (Vers 3.1).

Die Anzahl der "Strahlen" bzw. [[Kala]]s stimmt hier nicht ganz zu den üblichen Angaben der Zahlen der "Blütenblätter" ([[Dala]]) im [[Vishuddha Chakra]] (16), [[Anahata Chakra]] (12) und [[Manipura Chakra]] (10), insofern das untere Ende der [[Sushumna]] nicht im [[Hritpadma|Herzchakra]] anzunehmen ist (vgl. Vers 4.1.).

== Viveka 5 Vers 2: Feuer und Sonne ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यो वै वह्निः स वै सूर्यो यः सूर्यः स हुताशनः | </big>
:'''<big>एतावेकतरौ दृष्टौ सूक्ष्मभेदेन भेदितौ || ५.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yo vai vahniḥ sa vai sūryo yaḥ sūryaḥ sa hutāśanaḥ | </big>
:'''<big>etāv ekatarau dṛṣṭau sūkṣma-bhedena bheditau || 5.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wahrlich, das Feuer ist ja die Sonne, und die Sonne ist das Feuer.

:'''Diese beiden werden als ein und dasselbe angesehen, (doch) unterscheiden sie sich durch einen subtilen Unterschied.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yaḥ''' : was, welches ([[Yad]])
:'''vai''' : wahrlich, ja, gewiss ([[Vai]])
:'''vahniḥ''' : das Feuer ([[Vahni]])
:'''saḥ''' : das ([[Tad]])
:'''vai''' : wahrlich, ja, gewiss
:'''sūryaḥ''' : die Sonne ([[Surya]])
:'''yaḥ''' : was, welche ([[Yad]])
:'''sūryaḥ''' : die Sonne ([[Surya]])
:'''saḥ''' : das ([[Tad]])
:'''hutāśanaḥ''' : das Feuer ([[Hutashana]])
:'''etau''' : diese beiden ([[Etad]])
:'''ekatarau''' : als ein und dasselbe ("eines von beiden", [[Ekatara]])
:'''dṛṣṭau''' : werden angesehen ([[Drishta]])
:'''sūkṣma-bhedena''' : durch einen feinen, subtilen ([[Sukshma]]) Unterschied ([[Bheda]])
:'''bheditau''' : werden unterschieden, sind unterschiedlich ([[Bhedita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Hutashana]] - ein Synonym für [[Vahni]] "Feuer" - bedeutet wörtlich "dessen Speise ([[Ashana]]) das Geopferte ([[Huta]]) ist".

Der feine Unterschied ([[Sukshma]]) zwischen dem "Feuer" (der Verdauung und des im Darm befindlichen Immunsystems) und der "Sonne" im Körper findet in deren unterschiedlichen Anzahl von [[Kala]]s symbolischen Ausdruck (vgl. die Anm. zum vorangehenden Vers 5.1).

== Viveka 5 Vers 3: Das Feuer der Zeit ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यावत्सूर्यस्य मध्यस्थः कालानलः कलेवरे | </big>
:'''<big>तावद्बिन्दुप्रवाहो ऽयमविच्छिन्नः सुधामयः | ५.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yāvat sūryasya madhyasthaḥ kālānalaḥ kalevare | </big>
:'''<big>tāvad bindu-pravāho 'yam avicchinnaḥ sudhā-mayaḥ || 5.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Solange wie das Feuer der Zeit im Körper (sich) in der Mitte der Sonne (befindet),

:'''solange ist der Strom des aus Nektar bestehenden Tropfens ungebrochen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yāvat''' : solange wie ([[Yavat]])
:'''sūryasya''' : der Sonne ([[Surya]])
:'''madhya-sthaḥ''' : inmitten, in der Mitte ([[Madhyastha]])
:'''kālānalaḥ''' : das Feuer der (alles verzehrenden) Zeit ([[Kalanala]])
:'''kalevare''' : im Körper ([[Kalevara]])
:'''tāvat''' : (genau) solange ([[Tavat]])
:'''bindu-pravāhaḥ''' : Strom, Fluss ([[Pravaha]]) des Tropfens, Samens ([[Bindu]])
:'''ayam''' : der ([[Ayam]])
:'''avicchinnaḥ''' : ist ununterbrochen ([[Avichchhinna]])
:'''sudhā-mayaḥ''' : aus Nektar bestehend, (Mond-)Nektar enthaltend ([[Sudhamaya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Thema [[Kalanala]] "Feuer der Zeit" wird in den Versen 21.1-3 behandelt. Dort heißt es, dass mit "Zeit" bzw. "Tod" ([[Kala]]) die Glückseligkeit ([[Ananda]]) des Fallens ([[Patana]]) des Samens ([[Bindu]]) gemeint sei (Vers 21.3).

Die "Zeit" ([[Kala]]) steht als Gegensatz zur "Unsterblichkeit" ([[Amrita]]) und damit "Ewigkeit" für die Vergänglichkeit (das "Zeitliche") und den Tod des Körpers.

Zu den vielfältigen Bedeutungen des Begriffes [[Kalanala]] im [[Ayurveda]], in der Alchemie ([[Rasashastra]]), der [[Jyotisha|Astrologie]] und anderen Textgattungen vgl. [https://www.wisdomlib.org/definition/kalanala www.wisdomlib.org].

Der [[Bindu]] "Tropfen" wird ausführlich im siebten [[Viveka]] behandelt.

== Viveka 5 Vers 4: Die Heilkraft des Inneren Feuers ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वह्निर्बलप्रदो लोके वह्निरायुःप्रदायकः | </big>
:'''<big>स्वस्थो यावदयं वह्निर्नरस्तावन्निरामयः || ५.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vahnir bala-prado loke vahnir āyuḥ-pradāyakaḥ | </big>
:'''<big>svastho yāvad ayaṃ vahnir naras tāvan nirāmayaḥ || 5.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Das Feuer verleiht dem Menschen Kraft, das Feuer verleiht ein langes Leben.

:'''Solange wie das Feuer sich in seinem natürlichen Zustand befindet, solange ist der Mensch frei von Krankheit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vahniḥ''' : das (Verdauungs-)Feuer ([[Vahni]])
:'''bala-pradaḥ''' : verleiht ([[Prada]]) Kraft ([[Bala]])
:'''loke''' : dem Menschen, den Leuten ("in der Welt", [[Loka]])
:'''vahniḥ''' : das Feuer
:'''āyuḥ-pradāyakaḥ''' : verleiht ([[Pradayaka]]) ein langes Leben ([[Ayus]])
:'''sva-sthaḥ''' : sich in seinem natürlichen Zustand befindet ([[Svastha]])
:'''yāvat''' : solange wie ([[Yavat]])
:'''ayam''' : das ([[Ayam]])
:'''vahniḥ''' : Feuer
:'''naraḥ''' : der Mensch ([[Nara]])
:'''tāvat''' : (genauso) lange ([[Tavat]])
:'''nirāmayaḥ''' : ist frei von Krankheit ([[Niramaya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Im [[Ayurveda]] steht das "innere Feuer" ([[Antaragni]]) als Verdauungsfeuer ([[Jatharagni]]) auch für die Darmgesundheit und ein leistungsfähiges Immunsystem, welches wiederum für den allgemeinen Gesundheitszustand und somit ein langes Leben entscheidend ist.

= Kapitel 6: Die allgemeine Untersuchung des Windes – sāmānya-vāyu-vivekaḥ =

== Viveka 6 Vers 1: Anrufung des Windes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>जगतां प्राणभूताय ज्ञानरूपाय देहिनाम् | </big>
:'''<big>तत्त्वानां सारभूताय नमो नाथाय वायवे || ६.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>jagatāṃ prāṇa-bhūtāya jñāna-rūpāya dehinām | </big>
:'''<big>tattvānāṃ sāra-bhūtāya namo nāthāya vāyave || 6.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dem Lebenshauch des Lebendigen, der in Gestalt des Bewusstseins der verkörperten (Wesen erscheint),

:'''dem Wichtigsten der (fünf) Elemente - dem Schutzherrn Atem (sei) Verehrung, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''jagatām''' : der, des Lebendigen ("Beweglichen", [[Jagat]])
:'''prāṇa-bhūtāya''' : (welcher) der Lebenshauch, die Lebensenergie ist ([[Pranabhuta]])
:'''jñāna-rūpāya''' : (welcher) in Gestalt ([[Rupa]]) des Bewusstseins ([[Jnana]] erscheint)
:'''dehinām''' : der Verkörperten ([[Dehin]])
:'''tattvānām''' : der Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''sāra-bhūtāya''' : dem Wichtigsten, Besten ("die Essenz seiend", [[Sarabhuta]])
:'''namaḥ''' : Verehrung ([[Namas]])
:'''nāthāya''' : dem Schutzherr, Beschützer, Gebieter ([[Natha]])
:'''vāyave''' : dem Atem, der Lebensenergie ("Wind", [[Vayu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Insofern der Atem bzw. "Wind" ([[Vayu]]) hier als wichtigstes der Elemente gepriesen wird, kann zumindest an dieser Stelle davon ausgegangen werden, dass sich der Begriff [[Tattva]] auf die auch im Körper befindlichen fünf grobstofflichen Elemente ([[Mahabhuta]]) bezieht (Erde, Wasser, Feuer, Luft/Wind und Äther/Raum).

Auf die übrigen vier Elemente wird auch im folgenden Vers 6.2 mit '''pṛthivy-ādīni catvāri''' "die vier (Elemente, [[Chatur]]) Erde ([[Prithivi]]) usw. ([[Adi]])" bezug genommen.

In der Inhaltsübersicht in Vers 1.13 erscheinen diese ausdrücklich in der Formulierung '''mahā-bhūta-parikṣayam''' "das Verschwinden ([[Parikshaya]]) der grobstofflichen Elemente ([[Mahabhuta]])".

Gemäß einer bekannten, in den [[Upanishad]]en überlieferten Geschichte ist der Atem auch die übergeordnete Instanz in Bezug auf die Sinnesfähigkeiten Sehen, Hören, Riechen, Schmecken und Fühlen.

== Viveka 6 Vers 2: Anrufung des Windes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यस्यैकस्य प्रसादेन व्यवहारः प्रवर्तते | </big>
:'''<big>पृथिव्यादीनि चत्वारि विधृतानि पृथक्पृथक् || ६.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yasyaikasya prasādena vyavahāraḥ pravartate | </big>
:'''<big>pṛthivy-ādīni catvāri vidhṛtāni pṛthak pṛthak || 6.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... durch dessen alleinige Gnade die Aktivität (der Lebensvorgänge) stattfindet,

:'''(und) die vier (übrigen Elemente) Erde usw. im einzelnen bewahrt werden.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yasya''' : dessen ([[Yad]])
:'''ekasya''' : alleinige ("einzige", [[Eka]])
:'''prasādena''' : durch die Hilfe, Vermittelung, dank ([[Prasada]])
:'''vyavahāraḥ''' : Aktivität (der Lebensvorgänge, [[Vyavahara]])
:'''pravartate''' : geschieht, stattfindet (pra + [[vrit|vṛt]])
:'''pṛthivy-ādīni''' : Erde ([[Prithivi]]) usw. ("angefangen mit", [[Adi]])
:'''catvāri''' : die vier (Elemente, [[Chatur]])
:'''vidhṛtāni''' : getragen, erhalten, bewahrt werden ([[Vidhrita]])
:'''pṛthak pṛthak''' : jedes für sich, im einzelnen ([[Prithak]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers setzt [[Anvaya|syntaktisch]] den Satz aus dem vorangehenden Vers 6.1 fort: "Dem Wind ('''vāyave''' ...), dessen ('''yasya''' ...)".

Hier eine kurze Beschreibung der Bedeutung des "Windes" aus Sicht des tibetischen [https://www.wisdomlib.org/definition/bon Bön] (Textauszug zu einem Seminar mit dem Titel "Die Neun Winde – Erforschen der Einheit von Atem und Gewahrsein" mit Geshe Tenzin Wangyal Rinpoche:

"Die Winde (Lung, Prana oder Chi) sind die essenzielle Energie, die aller Existenz zugrunde liegt. Im Kapitel “Die unendliche Sphäre des Lichts” des Bön-Mutter-Tantra beschreiben neun Winde die Bewegungen der Bewusstseinsschichten vom Groben zum Feinstofflichen. Diese Winde bewegen sich nicht nur in uns, sondern auch kollektiv, durch unsere Familien, Gemeinschaften und unser gesamtes Weltsystem. Alles, von der subtilsten Realität der Natur des Geistes bis zu den gröbsten physischen Kräften, bewegt sich entsprechend den Kräften dieser Winde."

== Viveka 6 Vers 3: Bedeutung des Windes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>लोकाश्च सागराः सर्वे सर्वाणि भुवनानि च | </big>
:'''<big>तानि सर्वाणि तिष्ठन्ति सर्वतश्च समीरणैः || ६.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>lokāś ca sāgarāḥ sarve sarvāṇi bhuvanāni ca | </big>
:'''<big>tāni sarvāṇi tiṣṭhanti sarvataś ca samīraṇaiḥ || 6.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Alle Welten und Meere, auch alle Existenzebenen -

:'''diese bestehen aber in jeder Hinsicht durch die (Kraft der) Winde.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''lokāḥ''' : die Wesen, Welten, Existenzebenen ([[Loka]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''sāgarāḥ''' : Meere, Ozeane ([[Sagara]])
:'''sarve''' : alle ([[Sarva]])
:'''sarvāṇi''' : alle ([[Sarva]])
:'''bhuvanāni''' : Wesen, Welten, Existenzebenen ([[Bhuvana]])
:'''ca''' : und, aber
:'''tāni''' : diese, sie ([[Tad]])
:'''sarvāṇi''' : alle
:'''tiṣṭhanti''' : bestehen ([[stha|sthā]])
:'''sarvataḥ''' : vollkommen, ganz und gar, allenthalben, überall ([[Sarvatas]])
:'''ca''' : und, aber
:'''samīraṇaiḥ''' : durch die (Wirkung der) Winde ([[Samirana]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Wörter [[Loka]] und [[Bhuvana]] sind praktisch synonym: beide können "Wesen", verschiedene "Welten" sowie die sechs [[Buddhismus|buddhistisch]]en "Existenzebenen" bedeuten, wobei in letzterer Bedeutung [[Loka]] der üblichere Begriff ist.

Die hier erwähnten "Welten, Meere und Existenzebenen" beziehen sich auf Bereiche des (feinstofflichen) Körpers, vgl. die Anm. zu Vers 1.15-16. Die "Existenzebenen" ([[Bhuvana]]) verweisen hier möglicherweise auf die Haupt-Energiezentren ([[Chakra]]).

Das Wort [[Samirana]] - ein Synonym für [[Vayu]] - steht hier im Plural und bezieht sich auf die fünf Haupt-[[Vayu]]s und die fünf Neben-[[Vayu]]s. Erstere werden in den Versen 6.7-8 gelehrt, letztere in Vers 6.9 erwähnt.

== Viveka 6 Vers 4: Die neun Planetenkräfte ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>भ्राम्यन्ति चक्रमध्यस्था ग्रहाद्या मुनिसत्तमाः | </big>
:'''<big>भुवनं क्रोडतः कृत्वा महतैकेन वायुना || ६.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bhrāmyanti cakra-madhyasthā grahādyā muni-sattamāḥ | </big>
:'''<big>bhuvanaṃ kroḍataḥ kṛtvā mahataikena vāyunā || 6.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Es kreisen die Planeten – die besten der Weisen – auf (ihren) Bahnen,

:'''die Welt in (ihr) Inneres nehmend, allein durch den mächtigen Wind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bhrāmyanti''' : wandern, kreisen ([[bhram]])
:'''cakra-madhyasthā''' : auf ihren ("inmitten", [[Madhyastha]]) Bahnen, Kreisen ([[Chakra]])
:'''grahādyāḥ''' : die Planeten ([[Graha]]) usw. ("angefangen mit", [[Adi]])
:'''muni-sattamāḥ''' : die besten ([[Sattama]]) der Weisen ([[Muni]])
:'''bhuvanam''' : die Welt, die Erde, ein belebtes Wesen ([[Bhuvana]])
:'''kroḍataḥ''' : in (ihr) Inneres, an ihren Busen [[Kroda]] + [[tas]])
:'''kṛtvā''' : nehmend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''mahatā''' : durch den großen, mächtigen ([[Mahat]])
:'''ekena''' : allein ("einzig", [[Eka]])
:'''vāyunā''' : Wind, Atem ([[Vayu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Konstruktion '''grahādyā muni-sattamāḥ''' könnte zum einen so verstanden werden, dass die [[Muni]]s als von den Planeten ([[Graha]]) getrennt angesehen werden. Im anderen Fall sind die Weisen mit den Planeten identisch, bzw. sie repräsentieren die "Planetenkräfte" oder deren zugeordnete Gottheiten.

In alten Darstellungen der "neun Planeten" ([[Navagraha]]) werden diese als Gottheiten dargestellt (s.u.), die hier möglicherweise als "Weise" bezeichnet werden.

[[Muni]] kann im Plural auch die sieben Sterne des "Großen Bären" (''Ursa major''), d.h. die Hauptsterne des Sternbildes "Großer Wagen" bedeuten (vgl. die Anm. zu Vers 1.17).

Im Kontext dieses Verses, der zunächst auf einer makrokosmisch-astrologischen Ebene verstanden werden kann, sind mit den "Planeten" und "Weisen" zugleich mikrokosmische, (feinstoffliche) Strukturen oder Wesenheiten im inneren des Körpers gemeint, die durch den "mächtigen Wind" - die Lebensenergie - auf ihren "Bahnen" ([[Chakra]]) gehalten werden, bzw. ihren Sitz in einem der feinstofflichen Energiezentren haben.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cf/Graha1.JPG/960px-Graha1.JPG

Diese [[Navagraha]]-Skulpturen stammen aus dem Sonnentempel von Konark, Orissa. Sie zeigen von links nach rechts: [[Surya]] (Sonne), [[Chandra]] (Mond), [[Mangala]] (Mars), [[Budha]] (Merkur), [[Brihaspati]] (Jupiter)

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Graha2.JPG/500px-Graha2.JPG

sowie [[Shukra]] (Venus), [[Shani]] (Saturn), [[Rahu]] (aufsteigender Mondknoten), [[Ketu]] (absteigender Mondknoten).

Alle neun "Planeten" (inklusive Sonne und Mond) haben im [[Sanskrit]] das maskuline [[Linga|grammatische Geschlecht]].

== Viveka 6 Vers 5: Äußerer und innerer Wind ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बाह्यमण्डलचक्रेषु यथा वायुः प्रशस्यते | </big>
:'''<big>तथा शरीरमध्येषु वायुरेकः परो विभुः || ६.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bāhya-maṇḍala-cakreṣu yathā vāyuḥ praśasyate | </big>
:'''<big>tathā śarīra-madhyeṣu vāyur ekaḥ paro vibhuḥ || 6.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''So wie der Wind in den äußeren Bahnen und Regionen gepriesen wird,

:'''genau so ist der Atem im Innereren der Körper der eine, höchste Gebieter.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bāhya-maṇḍala-cakreṣu''' : in den äußeren ([[Bahya]]) Bahnen ([[Mandala]]) und Bereichen, Regionen ([[Chakra]])
:'''yathā''' : so wie ([[Yatha]])
:'''vāyuḥ''' : der Wind ([[Vayu]])
:'''praśasyate''' : gepriesen, gerühmt wird (pra + [[shams|śaṃs]])
:'''tathā''' : genau so ([[Tatha]])
:'''śarīra-madhyeṣu''' : im Innereren ([[Madhya]]) der Körper ([[Sharira]])
:'''vāyuḥ''' : der Atem ("Wind")
:'''ekaḥ''' : (als) der eine, einzige ([[Eka]])
:'''paraḥ''' : höchste ([[Para]])
:'''vibhuḥ''' : Herr, Gebieter ([[Vibhu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Himmelskörper ([[Jyotis]]) werden nach althergebrachter Vorstellung von einer kosmischen Kraft bewegt, die mit dem Wort "Wind" ([[Vayu]]) benannt wird (vgl. den vorangehenden Vers 6.4).

Dieselbe universelle Kraft wirkt als Lebenskraft ([[Prana]], vgl. Vers 6.1) im Körper aller Lebewesen und stellt über den Atem eine Verbindung oder "Schnittstelle" zwischen "äußerer" und "innerer" Welt her.

Die Entsprechung von Erscheinungen im Makrokosmos und Mikrokosmos bzw. "außen" ([[Bahya]]) und "innen, in der Mitte" ([[Madhya]]) ergibt, dass es auch im Körperinneren [[Mandala]]s und [[Chakra]]s gibt, die unter dem Einfluss der Lebensenergie bzw. des Atems ([[Vayu]]) stehen.

== Viveka 6 Vers 6: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नानास्थानगतो वायुर्नानाकार्यप्रसाधकः | </big>
:'''<big>देहे किमपि तत्त्वं च वायोरन्यन्न विद्यते || ६.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nānā-sthāna-gato vāyur nānā-kārya-prasādhakaḥ | </big>
:'''<big>dehe kim api tattvaṃ ca vāyor anyan na vidyate || 6.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der (Lebens-)Wind, der sich in verschiedenen Bereichen (im Körper) befindet, vollbringt verschiedene Aufgaben.

:'''Es gibt aber im Körper kein wichtigeres Element als den (Lebens-)Wind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nānā-sthāna-gataḥ''' : in verschiedenen ([[Nana]]) Orten, Bereichen ([[Sthana]]) befindlich ([[Gata]])
:'''vāyuḥ''' : der Wind, Atem, die Lebensenergie ([[Vayu]])
:'''nānā-kārya-prasādhakaḥ''' : er vollbringt ([[Prasadhaka]]) verschiedene ([[Nana]]) Aufgaben ([[Karya]])
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''kim api''' : irgend ein ([[Kim]] [[Api]])
:'''tattvam''' : Element, Prinzip ([[Tattva]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''vāyoḥ''' : als der Atem ("wie der Wind", [[Vayu]])
:'''anyat''' : wichtigeres ("anderes, zweites", [[Anyad]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''vidyate''' : gibt, findet sich ([[vid]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der [[Lokativ]] '''dehe''' "im Körper" ([[Deha]]) bezieht sich [[Anvaya|syntaktisch]] sowohl auf den ersten als auch auf den zweiten [[Shloka#Aufbau und Definition|Halbvers]], und wird daher im Deutschen zweimal wiedergegeben.

== Viveka 6 Vers 7: Die fünf Haupt-Vayus ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>हृदि प्राणो वसेन्नित्यमपानो गुदमण्डले | </big>
:'''<big>समानो नाभिदेशे तु सदोदानश्च कण्ठके || ६.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>hṛdi prāṇo vasen nityam apāno guda-maṇḍale | </big>
:'''<big>samāno nābhi-deśe tu sadodānaś ca kaṇṭhake || 6.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Prana sitzt stets im Herzen, der Apana im Bereich des Afters,

:'''der Samana aber in der Region des Nabels, und der Udana immer in der Kehle.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''hṛdi''' : im Herzen ([[Hrid]])
:'''prāṇaḥ''' : der [[Prana]]
:'''vaset''' : sitzt ("wohnt", [[vas]])
:'''nityam''' : immer, stets ([[Nitya]])
:'''apānaḥ''' : der [[Apana]]
:'''guda-maṇḍale''' : im Umkreis, Bereich ([[Mandala]]) des Afters ([[Guda]])
:'''samānaḥ''' : der [[Samana]]
:'''nābhi-deśe''' : in der Region ([[Desha]]) des Nabels ([[Nabhi]])
:'''tu''' : aber ([[Tu]])
:'''sadā''' : immer ([[Sada]])
:'''udānaḥ''' : der [[Udana]]
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''kaṇṭhake''' : in der Kehle ([[Kanthaka]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Hrid]] kann das Herz als physisches Organ bedeuten, ebenso die Herzgegend und den Brustraum. Es gilt als der Sitz der Empfindungen, Gefühle und Emotionen sowie aller geistigen Vorgänge.

Alle fünf Haupt- und Neben-[[Vayu]]s haben im [[Sanskrit]] das maskuline [[Linga|grammatische Geschlecht]]: '''der''' [[Prana]] usw.

== Viveka 6 Vers 8: Die fünf Haupt-Vayus ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>व्यानो व्यापी शरीरे च प्रधानाः पञ्च वायवः | </big>
:'''<big>एषां विस्तरतो भेदः कथितुं नैव शक्यते || ६.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vyāno vyāpī śarīre ca pradhānāḥ pañca vāyavaḥ | </big>
:'''<big>eṣāṃ vistarato bhedaḥ kathituṃ naiva śakyate || 6.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Vyana aber ist allgemein im Körper verbreitet. Das sind die fünf wichtigsten Winde (im Körper).

:'''Deren Unterscheidung (hier) ausführlich auseinanderzusetzen ist gar nicht möglich.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vyānaḥ''' : der [[Vyana]]
:'''vyāpī''' : ist allgemein verbreitet, breitet sich aus, durchdringt ([[Vyapin]])
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''pradhānāḥ''' : hauptsächlichen, wichtigsten ([[Pradhana]])
:'''pañca''' : die fünf ([[Pancha]])
:'''vāyavaḥ''' : Winde ([[Vayu]])
:'''eṣām''' : ihre, deren ([[Etad]])
:'''vistarataḥ''' : ausführlich ([[Vistaratas]])
:'''bhedaḥ''' : Unterscheidung, Verschiedenheit ([[Bheda]])
:'''kathitum''' : auseinanderzusetzen ([[kath]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''eva''' : gar ([[Eva]])
:'''śakyate''' : ist möglich ("wird vermocht", [[shak|śak]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers gehört inhaltlich mit dem vorangehenden Vers 6.7 zusammen.

== Viveka 6 Vers 9: Die fünf Neben-Vayus ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नागादिवायवः पञ्च तथा पञ्चेन्द्रिये गताः | </big>
:'''<big>कुर्वन्ति ज्ञानसंभारं प्रेरिताश्च स्वकर्मभिः || ६.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nāgādi-vāyavaḥ pañca tathā pañcendriye gatāḥ | </big>
:'''<big>kurvanti jñāna-saṃbhāraṃ preritāś ca sva-karmabhiḥ || 6.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Ebenso bewirken die fünf (Neben-)Winde (namens) Naga usw., die auf die fünf Sinnesvermögen gerichtet sind,

:'''das Verarbeiten der Sinneseindrücke, und sie werden durch ihre jeweiligen Funktionen ausgerichtet.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nāgādi-vāyavaḥ''' : Winde ([[Vayu]]) [[Naga]] usw. ("angefangen mit", [[Adi]])
:'''pañca''' : die fünf ([[Pancha]])
:'''tathā''' : ebenso, desgleichen ([[Tatha]])
:'''pañcendriye''' : in den, auf die fünf ([[Pancha]]) Sinnesvermögen, Erkenntnisvermögen ([[Indriya]])
:'''gatāḥ''' : gehend, gerichtet, befindlich ([[Gata]])
:'''kurvanti''' : bewirken, führen aus ([[kri|kṛ]])
:'''jñāna-saṃbhāram''' : das Verarbeiten ("Zusammentragen", [[Sambhara]]) der Sinneseindrücke, des Wahrgenommenen ("Erkenntnisse", [[Jnana]])
:'''preritāḥ''' : sie werden ausgerichtet ("angetrieben", [[Prerita]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''sva-karmabhiḥ''' : durch ihre jeweiligen ("eigenen") Funktionen ([[Svakarman]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Mit [[Indriya]] sind hier die fünf "Erkenntnisvermögen" ([[Jnanendriya]] bzw. [[Buddhindriya]]) gemeint.

Obwohl diese oft als "Sinnesorgane" verstanden und auch mit den entsprechenden Sanskritwörtern für dieselben benannt werden ("Auge", "Ohr" usw.), handelt es sich eher um die mit diesen (äußeren) Sinnesorganen in Verbindung stehenden (inneren) Bereiche wie Sehzentrum, Hörzentrum usw., die aus moderner Sicht mit dem Gehirn bzw. Nervensystem zu tun haben.

Zur Unterscheidung der Lebensenergie gemäß ihrer verschiedenen Funktionen vgl. auch die Anm. zu Vers 2.7.

In späteren [[Hatha Yoga]]-Texten werden die fünf Neben-[[Vayu]]s einzeln genannt, bspw. im [[Goraksha Shataka#Vers 24: Die zehn Haupt- bzw. Neben-Vayus|Goraksha Shataka 1 Vers 24]]. Ihre Namen lauten [[Naga]], [[Kurma]], [[Krikara]], [[Devadatta]] und [[Dhananjaya]].

Dass sich diese "Winde" in den fünf "Erkenntnisvermögen" ('''pañcendriye''') Sehen, Hören, Riechen, Schmecken und Fühlen bzw. Tasten befinden bzw. sich in ihnen oder von und zu ihnen bewegen ('''gatāḥ''') erinnert an "Nervenströme", also den informationsübertragenden Fluss von Elektrizität bzw. Energie im Nervensystem. Tatsächlich wird auch im [[Ayurveda]] der [[Dosha]] [[Vata]] ("Wind") mit den Vorgängen im Nervensystem in Verbindung gebracht.

In der [[Goraksha Paddhati#Shataka 1 Vers 35: Funktionen der fünf Neben-Vayus|Goraksha Paddhati Vers 1.35-36]] werden die Funktionen der fünf Neben-[[Vayu]]s allerdings - abweichend von der [[Amrita Siddhi]] - nicht mit den Sinnes- bzw. Erkenntnisvermögen ([[Indriya]]) in Verbindung gebracht, sondern mit körperlichen Erscheinungen wie Aufstoßen, Niesen oder Gähnen.

Diese Körperfunktionen stehen aus moderner Sicht mit dem "autonomen" bzw. "vegetativen" Nervensystem in Zusammenhang - ebenso wie die fünf "Sinne" und deren Steuerung durch die entsprechenden Hirnnerven (der Riechnerv ''Nervus olfactorius'' = Hirnnerv I usw.).

== Viveka 6 Vers 10: Prana und Apana ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>असङ्ख्या वायवो देहे सन्ति यद्यप्युदाहृताः | </big>
:'''<big>तदपि श्रेष्ठकर्तारौ प्राणापानौ कृतावुभौ || ६.१० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>asaṅkhyā vāyavo dehe santi yady apy udāhṛtāḥ | </big>
:'''<big>tad api śreṣṭha-kartārau prāṇāpānau kṛtāv ubhau || 6.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Obwohl in Bezug auf den Körper unzählige (Lebens-)Winde genannt werden,

:'''so werden doch Prana und Apana als die beiden wichtigsten Faktoren bezeichnet.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''asaṅkhyāḥ''' : zahllose, unzählige ([[Asankhya]])
:'''vāyavaḥ''' : (Lebens-)Winde ([[Vayu]])
:'''dehe''' : im Körper, in Bezug auf den Körper ([[Deha]])
:'''santi''' : sind ([[as]])
:'''yady api''' : obwohl, wenn ([[Yadi]]) auch ([[Api]])
:'''udāhṛtāḥ''' : angeführt, genannt ([[Udahrita]])
:'''tad api''' : dennoch, trotzdem ([[Tad]] [[Api]])
:'''śreṣṭha-kartārau''' : als die vorzüglichsten, wichtigsten ("besten", [[Shreshtha]]) Schöpfer, Faktoren ("Handelnden", [[Kartri]])
:'''prāṇāpānau''' : [[Prana]] und [[Apana]]
:'''kṛtau''' : werden bezeichnet ("wurden gemacht", [[Krita]])
:'''ubhau''' : beide ([[Ubha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Kartri]] ist ein sogenanntes [[Nomen agentis]] und bedeutet wörtlich "Macher". Es hat - je nach Kontext - weitere Bedeutungen, die in diesem Vers mitschwingen könnten, wie bspw. "Schöpfer der Welt" oder "diensttuender Priester".

== Viveka 6 Vers 11: Prana und Apana ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्राणश्चन्द्रमयो ज्ञेयोऽपानः सूर्यमयस्तथा | </big>
:'''<big>उभौ शरीरनेतारौ यातायातं प्रकुर्वतः || ६.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>prāṇaś candra-mayo jñeyo'pānaḥ sūrya-mayas tathā | </big>
:'''<big>ubhau śarīra-netārau yātāyātaṃ prakurvataḥ || 6.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Prana soll als lunar verstanden werden, und der Apana als solar.

:'''Diese beiden Lenker des Körpers bewirken das Gehen und Kommen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prāṇaḥ''' : der [[Prana]]
:'''candra-mayaḥ''' : als lunar, "aus Mond ([[Chandra]]) bestehend ([[Maya]])"
:'''jñeyaḥ''' : ist zu (er)kennen, soll verstanden werden ([[Jneya]])
:'''apānaḥ''' : der [[Apana]]
:'''sūrya-mayaḥ''' : als solar, "aus Sonne ([[Surya]]) bestehend ([[Maya]])"
:'''tathā''' : desgleichen, und ([[Tatha]])
:'''ubhau''' : die beiden ([[Ubha]])
:'''śarīra-netārau''' : Führer, Leiter, Lenker ([[Netri]]) des Körpers ([[Sharira]])
:'''yātāyātam''' : das Gehen und Kommen ([[Yatayata]]), den Daseinswandel
:'''prakurvataḥ''' : bewirken (pra + [[kri|kṛ]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

"Lunar" und "solar" meint einerseits die Beziehung von [[Prana]] und [[Apana]] im Mikrokosmos Körper zu Mond und Sonne im Außen, d.h. im Makrokosmos.

Andererseits stehen die Begriffe "lunar" und "solar" für die Polarität im Körper, die der [[Yogin]] zu harmoniseren und zu überwinden sucht. Diese ''unio mystica'' ([[Yoga]], vgl. Vers 6.13) führt zur Erfahrung der Non-Dualität ([[Advaya]]).

== Viveka 6 Vers 12: Prana und Apana ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सृष्टिसंहारकर्तारौ सुखदुःखप्रदायिनौ | </big>
:'''<big>एताभ्यां भूतवृद्धिश्च भूतानां च तथा क्षयः || ६.१२ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>sṛṣṭi-saṃhāra-kartārau sukha-duḥkha-pradāyinau | </big>
:'''<big>etābhyāṃ bhūta-vṛddhiś ca bhūtānāṃ ca tathā kṣayaḥ || 6.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sie bewirken Schöpfung und Zerstörung, sie verleihen Glück und Leid.

:'''Durch diese beiden (kommt) das Gedeihen der Lebewesen, und ebenso der Untergang der Lebewesen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sṛṣṭi-saṃhāra-kartārau''' : sie bewirken ([[Kartri]]) Schöpfung ([[Srishti]]) und Zerstörung ("Zusammenziehen", [[Samhara]])
:'''sukha-duḥkha-pradāyinau''' : sie verleihen ([[Pradayin]]) Glück, Angenehmes ([[Sukha]]) und Leid, Unangenehmes ([[Duhkha]])
:'''etābhyām''' : durch diese beiden ([[Etad]] entsteht)
:'''bhūta-vṛddhiḥ''' : das Wachstum, Gedeihen ([[Vriddhi]]) der Lebewesen ([[Bhuta]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''bhūtānām''' : der Lebewesen ([[Bhuta]])
:'''ca''' : und
:'''tathā''' : ebenso ([[Tatha]])
:'''kṣayaḥ''' : das Verschwinden, der Niedergang ("Verminderung", [[Kshaya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die beiden [[Kartri|logischen Subjekte]] dieses Verses - [[Prana]] und [[Apana]] - gelten aus dem vorangehenden Vers 6.11 fort.

Durch die Reihenfolge ihrer Nennung ergibt sich ein Hinweis auf ihre entsprechende Zuordnung zu den in den beiden im [[Dual]] stehenden [[Samasa|Komposita]] '''sṛṣṭi-saṃhāra-kartārau''' und '''sukha-duḥkha-pradāyinau''' genannten Funktionen: Das jeweilige Vorderglied des Kompositums beschreibt [[Prana]], das darauffolgende [[Naman|Nomen]] verweist auf [[Apana]].

Laut Vers 6.11 ist [[Prana]] lunar und [[Apana]] solar. Hier werden dem "lunaren" [[Prana]] die Begriffe "Schöpfung" ([[Srishti]]), "Glück, Freude" ([[Sukha]]) und "Gedeihen" ([[Vriddhi]]) bzw. die "aufbauende Kraft" zugeordnet ([[Prana]] bedeutet im Plural auch "Leben").

Der Zusammenhang zwischen "Mondenergie" und Leben ([[Prana]]) deutet auch auf den lebensspendenden "Mondnektar" ([[Chandramrita]]) hin, vgl. Vers 4.11.

Dem "solaren" [[Apana]] kommen entsprechend die "Zerstörung" ([[Samhara]]), "Unglück, Leid, Schmerz" ([[Duhkha]]) und "Niedergang" ([[Kshaya]]) bzw. die "abbauende Kraft" zu.

Diese beiden entgegengesetzt wirkenden Kräfte werden - trotz ihres Zusammenhangs mit "Freud und Leid" - nicht als grundsätzlich "gut" und "schlecht" bewertet. Sie sind beide vielmehr natürliche und notwendige Kräfte im Reich der "Polarität".

== Viveka 6 Vers 13: Die Vereinigung von Prana und Apana ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अनयोर्यत्नतो योगः सदाभ्यस्यो मुमुक्षुभिः | </big>
:'''<big>एतद्द्वारेण धीराणां सर्वसिद्धिः प्रजायते || ६.१३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>anayor yatnato yogaḥ sadābhyasyo mumukṣubhiḥ | </big>
:'''<big>etad-dvāreṇa dhīrāṇāṃ sarva-siddhiḥ prajāyate || 6.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Vereinigung dieser beiden ist von denen, die nach Erlösung streben, eifrig (und) kontinuierlich zu praktizieren.

:'''Vermittels dieser (Vereinigung) erwächst den Entschlossenen jegliche übernatürliche Kraft.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''anayoḥ''' : dieser beiden ([[Idam]])
:'''yatnataḥ''' : sorgfältig, eifrig ([[Yatnatas]])
:'''yogaḥ''' : die Verbindung, Vereinigung ([[Yoga]])
:'''sadā''' : immer, stets ([[Sada]])
:'''abhyasyaḥ''' : ist zu praktizieren ([[Abhyasya]])
:'''mumukṣubhiḥ''' : von denen, die nach Erlösung streben ([[Mumukshu]])
:'''etad-dvāreṇa''' : vermittels ([[Dvara]] dieser ([[Etad]] Vereinigung)
:'''dhīrāṇām''' : denjenigen, die entschlossen, beherzt sind ([[Dhira]])
:'''sarva-siddhiḥ''' : jegliche ([[Sarva]]) übernatürlichen Kraft ([[Siddhi]])
:'''prajāyate''' : entsteht, erwächst (pra + [[jan]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''anayoḥ''' (Gen. [[Dual]] m.) nimmt auf [[Prana]] und [[Apana]] aus Vers 6.11 bezug.

Im [[Samasa|Kompositum]] '''etad-dvāreṇa''' könnte das Demonstrativpronomen [[Etad]] ebenfalls auf [[Prana]] und [[Apana]] bezogen werden (''vermittels ([[Dvara]]) deren''). Syntaktisch und inhaltlich naheliegender ist jedoch die Bezugname auf das Substantiv '''yogaḥ''', die ''Vereinigung'' dieser beiden.

== Viveka 6 Vers 14: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वायुतत्त्वात्परं नास्ति शरीरे च सदा विभुः | </big>
:'''<big>करोति सर्वकार्याणि यतो वायुश्चिदा विना || ६.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vāyu-tattvāt paraṃ nāsti śarīre ca sadā vibhuḥ | </big>
:'''<big>karoti sarva-kāryāṇi yato vāyuś cid-ātmnā || 6.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Es existiert nichts Höheres als das Wind-Element, und im Körper (ist es) jederzeit wirksam,

:'''weil der Wind durch reine Intelligenz alle Funktionen (im Körper) ausführt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vāyu-tattvāt''' : als das Element, Prinzip ([[Tattva]]) Wind ([[Vayu]])
:'''param''' : etwas Höheres, Größeres ([[Para]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''asti''' : es gibt, existiert ([[as]])
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''sadā''' : immer, stets, jederzeit ([[Sada]])
:'''vibhuḥ''' : mächtig, wirksam, überall gegenwärtig ([[Vibhu]])
:'''karoti''' : vollbringt, ausführt ([[kri|kṛ]])
:'''sarva-kāryāṇi''' : alle ([[Sarva]]) Aufgaben, Funktionen ([[Karya]])
:'''yataḥ''' : weil ([[Yatas]])
:'''vāyuḥ''' : der (Lebens-)Wind ([[Vayu]])
:'''cid-ātmanā''' : durch reine Intelligenz ([[Chidatman]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die wichtigsten Lebensfunktionen bzw. "Aufgaben" ([[Karya]]) im Körper werden vom "Wind" - d.h. von der Lebensenergie - in Form der fünf Haupt- bzw. Neben-[[Vayu]]s ausgeführt (vgl. die Verse 6.7-9).

== Viveka 6 Vers 15: Die Verdauung ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वह्निं प्रज्वाल्य यत्नेन पचत्यन्नादिकं यतः | </big>
:'''<big>करोति रससंवृद्धिमेको वायुश्चितिं विना || ६.१५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vahniṃ prajvālya yatnena pacaty annādikaṃ yataḥ | </big>
:'''<big>karoti rasa-saṃvṛddhim eko vāyuś citiṃ vinā || 6.15 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Weil er Reis und dergleichen (Nahrung) verdaut, indem er das (Verdauungs-)Feuer heftig entfacht,

:'''bewirkt allein der Wind eine Vermehrung des Nahrungssafts – ohne (unser bewusstes) Denken.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vahnim''' : das (Verdauungs-)Feuer ([[Vahni]])
:'''prajvālya''' : entfachend, anzündend ("in Flammen gesetzt habend", pra + [[jval]])
:'''yatnena''' : heftig, stark ("eifrig", [[Yatna]])
:'''pacati''' : er verdaut ("kocht", [[pach|pac]])
:'''annādikam''' : Reis ("Speise", [[Anna]]) usw. ("angefangen mit", [[Adika]])
:'''yataḥ''' : weil ([[Yatas]])
:'''karoti''' : verursacht, bewirkt ("macht", [[kri|kṛ]])
:'''rasa-saṃvṛddhim''' : einen Zuwachs, eine Vermehrung ("Wachstum", [[Samvriddhi]]) des Nahrungssafts ([[Rasa]])
:'''ekaḥ''' : allein ("einzig", [[Eka]])
:'''vāyuḥ''' : der Wind, Atem ([[Vayu]])
:'''citim''' : Denken, Verstand ([[Chiti]])
:'''vinā''' : ohne ([[Vina]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Rasa]] "Nahrungssaft" bezeichnet hier das erste der sieben aus der Nahrung umgewandelten "Körpergewebe" bzw. Grundsubstanzen ([[Dhatu]]). Je stärker bzw. "gesünder" das Verdauungsfeuer ist, umso besser kann die Nahrung verdaut bzw. umso mehr ihrer "Essenz" ([[Rasa]]) kann für den Körper bereitgestellt werden.

Die Vorstellung bzw. Erkenntnis, dass sich der physische Körper aus der Umwandlung der Nahrung bildet, spiegelt sich auch im Begriff [[Annamaya Kosha]] "die aus Nahrung ([[Anna]]) gemachte Hülle" wieder.

Das innere Feuer ([[Vahni]]) – das sich hier auf das Verdauungsfeuer bezieht (vgl. Vers 5.1) – ist somit von der Funktion des Wind-Elements ([[Vayu]]) abhängig.

Der Ausdruck '''citiṃ vinā''' "ohne Denken, Verstand" steht in Kontrast zu '''cid-ātmanā''' "durch reine Intelligenz" im vorangegangen Vers 6.14. Damit wird auf die "höhere" Intelligenzform des [[Vayu]] verwiesen, die jenseits des rationalen, menschlichen Denkens wirkt.

Anders ausgedrückt funktioniert die Verdauung dank der Intelligenz ([[Chid]]) des [[Vayu]] im Körper unabhängig vom Denken ([[Chiti]]) des Menschen.

== Viveka 6 Vers 16: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>दृश्यन्ते ये शरीरे च व्याधयो विविधा बुधैः | </big>
:'''<big>अचिन्त्यादेव जायन्ते सर्वे ते वायुसंभवाः || ६.१६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dṛśyante ye śarīre ca vyādhayo vividhā budhaiḥ | </big>
:'''<big> acintyād eva jāyante sarve te vāyu-saṃbhavāḥ || 6.16 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die verschiedenartigen Krankheiten aber, die von den Verständigen im Körper erkannt werden,

:'''(und die scheinbar) aus etwas Unbegreiflichem entstehen - all diese haben ihren Ursprung im Wind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dṛśyante''' : gesehen, erkannt werden ([[drish|dṛś]])
:'''ye''' : die, welche ([[Yad]])
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''vyādhayaḥ''' : Krankheiten ([[Vyadhi]])
:'''vividhāḥ''' : die verschiedenartigen ([[Vividha]])
:'''budhaiḥ''' : von den Verständigen, Weisen ([[Budha]])
:'''acintyāt''' : aus etwas Unbegreiflichem ([[Achintya]])
:'''eva''' : wohl ([[Eva]])
:'''jāyante''' : entstehen ([[jan]])
:'''sarve''' : alle ([[Sarva]])
:'''te''' : diese ([[Tad]])
:'''vāyu-saṃbhavāḥ''' : haben ihren Ursprung ([[Sambhava]]) im (Lebens-)Wind ([[Vayu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Wie bereits aus den vorangegangenen Versen deutlich geworden, ist hier weniger vom [[Ayurveda|ayurvedisch]]en [[Dosha]] "Wind" bzw. [[Vata]] die Rede, als von einer alles im Universum bewegenden Kraft, die sich als [[Prana]] im Allgemeinen und [[Prana Vayu]] sowie den anderen Haupt- und Neben-[[Vayu]]s im Speziellen ausdrückt.

Gleichzeitig steht mit dem Begriff (Lebens-)Wind ([[Vayu]]) auch der Atem in Zusammenhang, über dessen Lenkung der [[Yogin]] Einfluss auf das Geschehen im grob- und feinstofflichen Körper nimmt.

== Viveka 6 Vers 17: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मृत्युदो मोक्षदो वायुः सृष्टिदः स्थितिदस्तथा | </big>
:'''<big>चेतना वायुयोगेन बुध्यते च कलेवरे || ६.१७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mṛtyudo mokṣado vāyuḥ sṛṣṭidaḥ sthitidas tathā | </big>
:'''<big>cetanā vāyu-yogena budhyate ca kalevare || 6.17 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der (Lebens-)Wind bewirkt den Tod, bewirkt Erlösung, bewirkt Schöpfung und bewirkt Beständigkeit.

:'''Und vermittels des (Lebens-)Windes wird im Körper Bewusstsein erfahren.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mṛtyudaḥ''' : bewirkt den Tod ([[Mrityuda]])
:'''mokṣadaḥ''' : bewirkt Erlösung ([[Mokshada]])
:'''vāyuḥ''' : der (Lebens-)Wind ([[Vayu]])
:'''sṛṣṭidaḥ''' : bewirkt Schöpfung ([[Srishtida]])
:'''sthitidaḥ''' : bewirkt Beständigkeit ([[Sthitida]])
:'''tathā''' : ebenso ([[Tatha]])
:'''cetanā''' : Bewusstsein ([[Chetana]])
:'''vāyu-yogena''' : in Folge, vermittels ([[Yoga]]) des Windes ([[Vayu]])
:'''budhyate''' : wird erfahren, wahrgenommen ([[budh]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''kalevare''' : im Körper ([[Kalevara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 6 Vers 18: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यदि ब्रह्मादयो देवास्तिष्ठन्ति त्रिगुणान्विताः | </big>
:'''<big>न कुर्वन्ति स्वकार्याणि यदा वायुविवर्जिताः || ६.१८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yadi brahmādayo devās tiṣṭhanti tri-guṇānvitāḥ | </big>
:'''<big>na kurvanti sva-kāryāṇi yadā vāyu-vivarjitāḥ || 6.18 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn die Götter Brahma usw. mit den drei Eigenschaften versehen sind,

:'''führen sie ihre jeweiligen Funktionen nicht aus, wenn sie vom Wind verlassen sind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yadi''' : wenn ([[Yadi]])
:'''brahmādayaḥ''' : [[Brahma]] usw. ([[Adi]])
:'''devāḥ''' : die Götter ([[Deva]])
:'''tiṣṭhanti''' : sind ("verweilen", [[stha|sthā]])
:'''tri-guṇānvitāḥ ''' : versehen ([[Anvita]]) mit den drei Eigenschaften ([[Triguna]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''kurvanti''' : führen aus ([[kri|kṛ]])
:'''sva-kāryāṇi''' : ihre jeweiligen ("eigenen", [[Sva]]) Aufgaben, Funktionen ([[Karya]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''vāyu-vivarjitāḥ''' : sie vom Wind ([[Vayu]]) verlassen sind ([[Vivarjita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Wenn die Götter ([[Deva]]), insbesondere [[Brahma]], [[Vishnu]] und [[Shiva]], "mit den drei Eigenschaften ([[Triguna]], d.h. mit [[Sattva]], [[Rajas]] und [[Tamas]]) versehen sind", haben sie Anteil an der [[Prakriti]] und sind somit in ihrem manifesten ([[Sakala]]) Zustand (vgl. Vers 1.18).

== Viveka 6 Vers 19: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तावत्सर्वाणि दृश्यन्ते तत्त्वानि विविधानि च | </big>
:'''<big>वायुसिंहो यदा पाति जन्तूनां हृदि संस्थितः || ६.१९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tāvat sarvāṇi dṛśyante tattvāni vividhāni ca | </big>
:'''<big>vāyu-siṃho yadā pāti jantūnāṃ hṛdi saṃsthitaḥ || 6.19 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''All die verschiedenartigen Elemente erscheinen aber (nur) solange,

:'''wie der Wind-Löwe wacht, der im Herzen der Wesen weilt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tāvat''' : (nur) solange ([[Tavat]])
:'''sarvāṇi''' : alle ([[Sarva]])
:'''dṛśyante''' : erscheinen, kommen zum Vorschein ("werden gesehen", [[drish|dṛś]])
:'''tattvāni''' : Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''vividhāni ''' : verschiedenartigen ([[Vividha]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''vāyu-siṃhaḥ''' : der Wind-Löwe ([[Vayu]]-[[Simha]])
:'''yadā''' : solange, wie ("wenn", [[Yada]])
:'''pāti''' : wacht ([[pa|pā]])
:'''jantūnām''' : der Wesen ([[Jantu]])
:'''hṛdi ''' : im Herzen ([[Hrid]])
:'''saṃsthitaḥ''' : befindlich, verweilend ([[Samsthita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Laut Vers 6.7 befindet sich der Sitz des [[Prana]] ([[Vayu]]) im Herzen.

== Viveka 6 Vers 20: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गृहीत्वा वायुखड्गं च छित्त्वा वायोर्गमागमम् | </big>
:'''<big>भित्त्वा ब्रह्मादिमार्गं च भुङ्क्ष्वानन्दमयं सुखम् || ६.२० || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>gṛhītvā vāyu-khaḍgaṃ ca chittvā vāyor gamāgamam | </big>
:'''<big>bhittvā brahmādi-mārgaṃ ca bhuṅkṣvānanda-mayaṃ sukham || 6.20 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Nachdem du aber das Wind-Schwert ergriffen hast, (mit ihm) das Gehen und Kommen des Atems durchschnitten hast,

:'''und den Weg von Brahma usw. durchbohrt hast - genieße glückselige Freude!

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''gṛhītvā''' : ergreifend ("ergriffen habend", [[grih|gṛh]])
:'''vāyu-khaḍgam''' : das Wind-Schwert ([[Vayu]]-[[Khadga]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''chittvā''' : durchschneidend ("durchschnitten habend", [[chhid|chid]])
:'''vāyor''' : des Windes, Atems ([[Vayu]])
:'''gamāgamam''' : das Gehen und Kommen ([[Gamagama]])
:'''bhittvā''' : durchbohrend ("durchbohrt habend", [[bhid]])
:'''brahmādi-mārgam''' : den Weg ([[Marga]]) von ([[Brahma]]) usw. ([[Adi]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''bhuṅkṣva''' : genieße ([[bhuj]])
:'''ānanda-mayam''' : glückselige ("aus Glückseeligkeit bestehende", [[Anandamaya]])
:'''sukham''' : Freude, Lust ([[Sukha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

"Das Gehen und Kommen des Atems durchschnitten habend" verweist auf das Unterbrechen bzw. Anhalten des Atems vermittels der Atemverhaltung ([[Kumbhaka]]).

In den Versen 13.9-11 wird das "Durchbohren" ([[Vedha]]) von [[Brahma Granthi]], [[Vishnu Granthi]] [[Rudra Granthi]] gelehrt.

== Viveka 6 Vers 21: Bedeutung der Atem-Praxis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वायुयोगं परित्यज्य योऽन्ययोगं समाचरेत् | </big>
:'''<big>स मूढः पर्वताग्राच्च पतति जीविताशया || ६.२१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vāyu-yogaṃ parityajya yo'nya-yogaṃ samācaret | </big>
:'''<big>sa mūḍhaḥ parvatāgrāc ca patati jīvitāśayā || 6.21 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wer die Atem-Praxis aufgiebt (und stattdessen) eine andere Methode praktizieren möchte,

:'''der ist doch (wie) ein Narr, der sich vom Gipfel eines Berges stürzt, in der Hoffnung, zu überleben.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vāyu-yogam''' : die Übungspraxis, Methode ([[Yoga]]) des Windes, Atems ([[Vayu]])
:'''parityajya''' : aufgebend, verlassend ("verlassen habend", pari + [[tyaj]])
:'''yaḥ''' : wer ([[Yad]])
:'''anya-yogam''' : eine andere ([[Anya]]) Übungspraxis, Methode ([[Yoga]])
:'''samācaret''' : praktiziert, ausüben möchte (sam + ā + [[char|car]])
:'''saḥ''' : der, dieser ([[Tad]])
:'''mūḍhaḥ''' : Narr, Tor ("Verwirrte", [[Mudha]])
:'''parvatāgrāt''' : vom Gipfel eines Berges ([[Parvatagra]])
:'''ca''' : aber, doch ([[Cha]])
:'''patati''' : stürzt sich ([[pat]])
:'''jīvitāśayā ''' : in der Hoffnung ([[Asha]]) zu überleben ("auf Leben", [[Jivita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 7.14 wird diese Aussage dahingehend erweitert, dass ein ebensolcher Narr ist, wer nicht den [[Bindu]]-[[Yoga]] - d.h. die Vereinigung des lunaren und solaren Aspekts des [[Bindu]] - praktiziert.

Der [[Optativ]] '''samācaret''' kann im Sinne des [[Indikativ]]s ("praktiziert") verstanden werden, oder im Sinne eines Wunsches oder Vorhabens ("praktizieren möchte").

= Kapitel 7: Die Untersuchung des Bindu-Elements – bindu-tattva-vivekaḥ =

== Viveka 7 Vers 1: Bija ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बीजमेकं शरीरेषु मूलसारं प्रकीर्तितम् | </big>
:'''<big>यदत्र दृश्यते लोके तत्सर्वं बीजसंभवम् || ७.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bījam ekaṃ śarīreṣu mūla-sāraṃ prakīrtitam | </big>
:'''<big>yad atra dṛśyate loke tat sarvaṃ bīja-saṃbhavam || 7.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Same wird in den Körpern die eine grundlegende Essenz genannt.

:'''Alles, was in dieser Welt zum Vorschein kommt, hat seinen Ursprung im Samen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bījam''' : der Same ([[Bija]])
:'''ekam''' : die eine, einzige ([[Eka]])
:'''śarīreṣu''' : in den Körpern, in Bezug auf die Körper ([[Sharira]])
:'''mūla-sāram''' : grundlegende ("Wurzel", [[Mula]]) Essenz ([[Sara]])
:'''prakīrtitam''' : wird genannt ([[Prakirtita]])
:'''yat''' : was ([[Yad]])
:'''atra''' : hier, in dieser ([[Atra]])
:'''dṛśyate''' : erscheint, zum Vorschein kommt ("gesehen wird", [[drish|dṛś]])
:'''loke''' : in der Welt ([[Loka]])
:'''tat''' : das ([[Tad]])
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''bīja-saṃbhavam''' : hat (seinen) Ursprung ([[Sambhava]]) im Samen ([[Bija]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wort [[Bija]] hat die Grundbedeutung "Same, Samenkorn", was für Pflanzensamen wie für den männlichen Samen gilt. Darüber hinaus haben sich Bedeutungen wie "Keim, Anfang, Entstehungsgrund" sowie "Keim eines Zauberspruchs" ([[Bijakshara]] bzw. [[Bijamantra]]) entwickelt.

== Viveka 7 Vers 2: Bija ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>धातुतत्त्वं समारब्धं बीजमस्ति सदा शिवम् | </big>
:'''<big>तन्मध्ये देवताः सर्वास्तिष्ठन्ति सूक्ष्मरूपतः || ७.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dhātu-tattvaṃ samārabdhaṃ bījam asti sadā śivam | </big>
:'''<big>tan-madhye devatāḥ sarvās tiṣṭhanti sūkṣma-rūpataḥ || 7.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Same, der die Essenz der Körpergewebe darstellt, ist immer segensreich.

:'''In ihm finden sich alle Gottheiten in feinstofflicher Form.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dhātu-tattvam''' : das wahre Wesen, die wahre Natur, Essenz ("Sosein", [[Tattva]]) der Körpergewebe ([[Dhatu]])
:'''samārabdham''' : darstellend ("den Anfang bildend", [[Samarabdha]])
:'''bījam''' : der Same ([[Bija]])
:'''asti''' : ist ([[as]])
:'''sadā''' : immer ([[Sada]])
:'''śivam''' : heilsam, segensreich ([[Shiva]])
:'''tan-madhye''' : in ihm ("in dessen Mitte", [[Tad]]-[[Madhya]])
:'''devatāḥ''' : Gottheiten ([[Devata]])
:'''sarvāḥ''' : alle ([[Sarva]])
:'''tiṣṭhanti''' : befinden, finden sich ([[stha|sthā]])
:'''sūkṣma-rūpataḥ''' : in feinstofflicher ([[Sukshma]], d.h. in potentieller) Form ([[Rupa]] + [[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zu den sieben Körpergeweben ([[Dhatu]]) vgl. die Anm. zu Vers 4.3.

[[Bija]] im Sinne eines [[Bijamantra]] (vgl. die Anm. zum vorangehenden Vers 7.1) ist ein weitverbreitetes Konzept in allen Traditionen des [[Tantra]]. Es handelt sich dabei um einen einsilbigen [[Mantra]] (''m.''), der die Basis für die Visualisierung bzw. Manifestation einer Gottheit ([[Devata]]) bildet.

Im [[Ayurveda]] steht [[Bija]] auch für eine von zehn Quellen für vegetabiles - d.h. pflanzliches - Gift ([[Visha]]). Zu weiteren Bedeutungen des Wortes [[Bija]] vgl. [https://www.wisdomlib.org/definition/bija www.wisdomlib.org].

In Vers 1.16 wurden die '''pīṭha-devatāḥ''' - die "Gottheiten ([[Devata]]) der Heiligtümer ([[Pitha]])" - erwähnt. Im feinstofflichen Körper des [[Yogin]] werden wiederum "vier heiligen Plätze" ([[Chatuhpitha]]) verehrt (vgl. Vers 13.5).

In Vers 12.11 heißt es, dass dank [[Maha Bandha]] die Gottheiten ([[Devata]]) offenbar bzw. manifest werden ('''sphuṭī-bhavanti''').

== Viveka 7 Vers 3: Bija ist Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>इदं बिन्दुरिदं चन्द्र इदं बीजमिदं मदः | </big>
:'''<big>इदं तत्त्वमिदं जीवः सर्वसारमयं त्विदम् || ७.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>idaṃ bindur idaṃ candra idaṃ bījam idaṃ madaḥ | </big>
:'''<big>idaṃ tattvam idaṃ jīvaḥ sarva-sāra-mayaṃ tv idam || 7.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Das ist der Tropfen, das ist der Mond, das ist der Same, das ist der Rauschtrank.

:'''Er ist das (Grund-)Prinzip, er ist das Lebensprinzip, er bildet die Essenz von allem.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''idam''' : das (ist, [[Idam]])
:'''binduḥ''' : der Tropfen ([[Bindu]])
:'''idam''' : das (ist)
:'''candraḥ''' : der Mond ([[Chandra]])
:'''idam''' : das (ist)
:'''bījam''' : der Same ([[Bija]])
:'''idam''' : das (ist)
:'''madaḥ''' : Verzückung, Begeisterung, (Liebes-)Rausch, Rauschtrank ([[Mada]])
:'''idam''' : das (ist)
:'''tattvam''' : das wahre Wesen, das (Grund-)Prinzip, die Essenz ("Sosein", [[Tattva]])
:'''idam''' : das (ist)
:'''jīvaḥ''' : das Lebendige, Lebensprinzip ("Leben", [[Jiva]])
:'''sarva-sāra-mayam''' : bildet, stellt dar ("bestehend aus", [[Maya]]) die Essenz ([[Sara]]) von allem ([[Sarva]])
:'''tu''' : aber ([[Tu]])
:'''idam''' : das

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Bedeutungsspektrum des Wortes [[Mada]] (von der [[Sanskrit Verbalwurzel|Wurzel]] [[mad]] "sich freuen, sich ergötzen, schwelgen in") reicht von "Heiterkeit, Begeisterung, Trunkenheit, Rausch, Rauschtrank" über "sexuelles Verlangen, Liebesrausch, Brunst" bis zu "männlicher Samen".

Das Wort weckt Assoziationen zu dem im [[Rig Veda]] besungenen, die Dichter ([[Kavi]]) inspirierenden "Rauschtrank" [[Soma]], der auch "Mond" und "Nektar" bedeutet, und schließlich zum "Mondnektar" ([[Chandramrita]]) bzw. "Unsterblichkeitsnektar" ([[Amrita]]).

== Viveka 7 Vers 4: Ananda entspringt Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>आनन्दा ये प्रकथ्यन्ते विरमान्ताः शरीरतः | </big>
:'''<big>तेऽपि बिन्दूद्भवाः सर्वे ज्योत्स्ना चन्द्रभवा यथा || ७.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ānandā ye prakathyante viramāntāḥ śarīrataḥ | </big>
:'''<big>te'pi bindūdbhavāḥ sarve jyotsnā candra-bhavā yathā || 7.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Diejenigen Wonnen - endend mit (der) "das Aufhören" (genannten Wonne) - die in Bezug auf den Körper überliefert werden,

:'''die haben ebenfalls alle ihren Ursprung im Samen - so wie das Mondlicht (seinen) Ursprung im Mond hat.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ānandāḥ''' : (Arten der) Wonne ("Wonnen", [[Ananda]])
:'''ye''' : diejenigen ("welche", [[Yad]])
:'''prakathyante''' : gelehrt, überliefert werden ("verkündet", pra + [[kath]])
:'''viramāntāḥ''' : endend ([[Anta]]) mit der [[Virama]] ("das Aufhören, Sichenthalten" genannten Wonne)
:'''śarīrataḥ''' : im Körper, in Bezug auf den Körper ([[Sharira]] + [[tas]])
:'''te''' : diese ([[Tad]])
:'''api''' : auch ([[Api]])
:'''bindūdbhavāḥ''' : haben ihren Ursprung ([[Udbhava]]) im Samen ("Tropfen", [[Bindu]])
:'''sarve''' : alle ([[Sarva]])
:'''jyotsnā''' : das Mondlicht ([[Jyotsna]])
:'''candra-bhavā''' : (seinen) Ursprung ("Entstehung", [[Bhava]]) im Mond ([[Chandra]] hat)
:'''yathā''' : wie ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Im [[Vajrayana]] werden vier Arten von sexueller Wonne unterschieden: [[Ananda]], [[Paramananda]], [[Sahajananda]] und [[Viramananda]] (mehr dazu unter [https://www.wisdomlib.org/definition/ananda#buddhism-general www.wisdomlib.org]).

Möglicherweise stehen diese hier mit der Praxis von [[Bijamantra]]s in Verbindung (vgl. die Anm. zu Vers 7.2): So wie das Mondlicht seine Ursprung ([[Bhava]]) im Mond, haben die Wonnen ([[Ananda]]) ihren Ursprung ([[Udbhava]], [[Bija]]) im "Keim" des [[Bijamantra]].

== Viveka 7 Vers 5: Geschenke des Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मार्गदः स्वर्गदो बिन्दुर्मोक्षदः सुखदस्तथा | </big>
:'''<big>धर्मदोऽधर्मदः सोऽपि सर्वदः सर्वदा विभुः || ७.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mārgadaḥ svargado bindur mokṣadaḥ sukhadas tathā | </big>
:'''<big>dharmado'dharmadaḥ so'pi sarvadaḥ sarvadā vibhuḥ || 7.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Same weist den Weg, verleiht den Himmel, bewirkt Erlösung und schafft Freude.

:'''Er bewirkt sowohl (religiöse) Ordnung als auch Unordnung. Er bewirkt allezeit alles - überall gegenwärtig.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mārgadaḥ''' : weist den (rechten) Weg ([[Margada]])
:'''svargadaḥ''' : verleiht den Himmel ([[Svargada]])
:'''binduḥ''' : der Same ("Tropfen", [[Bindu]])
:'''mokṣadaḥ''' : bewirkt Erlösung ([[Mokshada]])
:'''sukhadaḥ''' : schafft Freude ([[Sukhada]])
:'''tathā''' : ebenso, desgleichen ([[Tatha]])
:'''dharmadaḥ''' : bewirkt moralisches Verdienst, (religiöse) Ordnung ([[Dharmada]])
:'''adharmadaḥ''' : bewirkt das Gegenteil von moralischem Verdienst, (religiöse) Unordnung ([[Adharmada]])
:'''saḥ''' : er, dieser ([[Tad]])
:'''api''' : auch, sogar ([[Api]])
:'''sarvadaḥ''' : verleiht, bewirkt alles ([[Sarvada]])
:'''sarvadā''' : immer, allezeit ([[Sarvada]])
:'''vibhuḥ''' : mächtig, wirksam, überall gegenwärtig ([[Vibhu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Suffix -[[da]] in den damit endenden ([[Samasa|Komposita]]) kommt von der [[Sanskrit Verbalwurzel|Verbalwurzel]] [[da|dā]] "geben" und kann je nach Kontext mit "gebend, schenkend, verleihend, gewährend, mitteilend, bewirkend, hervorbringend" u.ä. Bedeutungen übersetzt werden.

== Viveka 7 Vers 6: Der Vayu beherrscht Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वायुना साध्यते बिन्दुर्न चान्यद्बिन्दुसाधनम् | </big>
:'''<big>यामवस्थां व्रजेद्वायुर्बिन्दुस्तामेव गच्छति || ७.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vāyunā sādhyate bindur na cānyad bindu-sādhanam | </big>
:'''<big>yām avasthāṃ vrajed vāyur bindus tām eva gacchati || 7.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Same wird durch den Atem gemeistert - und (es gibt) kein anderes Mittel (zur Meisterung) des Samens.

:'''In den Zustand, in welchen der Atem gelangt, in denselben gelangt der Same.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vāyunā''' : durch den Wind, Atem ([[Vayu]])
:'''sādhyate''' : wird gemeistert ([[sadh|sādh]])
:'''binduḥ''' : der Same ("Tropfen", [[Bindu]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''ca''' : aber, und ([[Cha]])
:'''anyat''' : ein anderes ([[Anya]])
:'''bindu-sādhanam''' : Mittel (zur Meisterung [[Sadhana]]) des Samens ([[Bindu]])
:'''yām''' : in welchen ([[Yad]])
:'''avasthām''' : Zustand ([[Avastha]])
:'''vrajet''' : gelangt, kommt ("geht", [[vraj]])
:'''vāyuḥ''' : der Wind, Atem ([[Vayu]])
:'''binduḥ''' : der Same
:'''tām''' : in diesen, denselben ([[Tad]])
:'''eva''' : genau ([[Eva]])
:'''gacchati''' : gelangt, kommt ("geht", [[gam]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 7 Vers 7: Vier Zustände und Wirkungen des Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मूर्च्छितो हरते व्याधिं बद्धः खेचरतां नयेत् | </big>
:'''<big>सर्वसिद्धिकरो लीनो निश्चलो मुक्तिदायकः || ७.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mūrcchito harate vyādhiṃ baddhaḥ khecaratāṃ nayet | </big>
:'''<big>sarva-siddhi-karo līno niścalo mukti-dāyakaḥ || 7.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Erstarrt, beseitigt er Krankheit. Gebunden, bringt er die Zauberkraft zu fliegen.

:'''Absorbiert, bewirkt er alle übernatürlichen Fähigkeiten. Bewegungslos bewirkt er Erlösung.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mūrcchitaḥ''' : erstarrt ([[Murchhita]])
:'''harate''' : entfernt, beseitigt ("nimmt", [[hri|hṛ]])
:'''vyādhim''' : Krankheit ([[Vyadhi]])
:'''baddhaḥ''' : gebunden ([[Baddha]])
:'''khecaratām''' : die Zauberkraft zu fliegen, sich durch den Luftraum zu bewegen ([[Khecharata]])
:'''nayet''' : bringt ([[ni|nī]])
:'''sarva-siddhi-karaḥ''' : bewirkt ([[Kara]]) alle ([[Sarva]]) übernatürlichen Fähigkeiten ([[Siddhi]])
:'''līnaḥ''' : absorbiert, aufgelöst ([[Lina]])
:'''niścalaḥ''' : bewegungslos ([[Nishchala]])
:'''mukti-dāyakaḥ''' : bewirkt ("verleiht", [[Dayaka]]) Erlösung, Befreiung ([[Mukti]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das ([[Kartri|logische Subjekt]]) dieses Verses - '''binduḥ''' - gilt aus dem vorangehenden Vers 7.6 fort.

Die hier genannten vier Zustände ([[Avastha]]) des [[Bindu]] sind der Terminologie der Alchemie ([[Rasashastra]]) entnommen. Dort spricht man von vier Zuständen der Transformation des Quecksilbers ([[Rasa]]): erstarrt ([[Murchhita]]), gebunden ([[Baddha]]), absorbiert ([[Lina]]) und bewegungslos ([[Nishchala]]).

Der vorliegende Vers existiert in verschiedenen Varianten in Texten des [[Tantra]], [[Hathayoga]] und [[Ayurveda]], bspw. in der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 27 : Samadhi|Vers 4.27]]) und im [[Rajanighantu]] ([http://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil/1_sanskr/6_sastra/7_ayur/rajnighu.htm Vers 13.110]).

== Viveka 7 Vers 8: Zwei Arten des Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>स बिन्दुर्द्विविधो ज्ञेयः पौरुषो वनिताभवः | </big>
:'''<big>बीजं च पौरुषं प्रोक्तं रजश्च स्त्रीसमुद्भवः || ७.८ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>sa bindur dvi-vidho jñeyaḥ pauruṣo vanitā-bhavaḥ | </big>
:'''<big>bījaṃ ca pauruṣaṃ proktaṃ rajaś ca strī-samudbhavaḥ || 7.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Tropfen ist als von zweifacher Art zu kennen: männlich (und) der, dessen Ursprung die Frau ist.

:'''Same wird der männliche genannt, und Blütenstaub der, dessen Ursprung die Frau ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''saḥ''' : der ([[Tad]])
:'''binduḥ''' : Tropfen ([[Bindu]])
:'''dvi-vidhaḥ''' : als von zweifacher Art ([[Dvividha]])
:'''jñeyaḥ''' : ist zu kennen ([[Jneya]])
:'''pauruṣaḥ''' : männlich ([[Paurusha]])
:'''vanitā-bhavaḥ''' : der, dessen Ursprung ([[Bhava]]) die Frau ([[Vanita]] ist)
:'''bījam''' : Same ([[Bija]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''pauruṣam''' : der männliche
:'''proktam''' : wird genannt ([[Prokta]])
:'''rajaḥ''' : Blütenstaub, Menstruationsblut, Vaginalflüssigkeit ([[Rajas]])
:'''ca''' : und, aber
:'''strī-samudbhavaḥ''' : der, dessen Ursprung ([[Samudbhava]]) die Frau ([[Stri]] ist)

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zu [[Bindu]] und [[Rajas]] vgl. auch [[Goraksha Shataka#Vers 68: Bindu|Goraksha Shataka 2, Verse 68-76]], insbedondere zu den zwei Arten des [[Bindu]] [[Goraksha Shataka#Vers 72: Bindu und Rajas|Goraksha Shataka 2, Vers 72]]

Das vieldeutige Wort [[Rajas]] bedeutet u.a. "Dunst, Dunkel, Staub, Blütenstaub, Unreinigkeit, Leidenschaft, Menstruationsblut". Im [[Tantra|tantrisch]]en Kontext ist die Bedeutung "Menstruationsblut, Vaginalflüssigkeit" üblich, wobei die dichterische Umschreibung "Blütenstaub" gut zum Bild des "Samen" passt.

== Viveka 7 Vers 9: Zwei Arten des Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अनयोर्बाह्ययोगेन सृष्टिः सञ्जायते नृणाम् | </big>
:'''<big>यदाभ्यन्तरतो योगस्तदा योगीति गीयते || ७.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>anayor bāhya-yogena sṛṣṭiḥ sañjāyate nṛṇām | </big>
:'''<big>yadābhyantarato yogas tadā yogīti gīyate || 7.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Aufgrund der äußerlichen Vereinigung dieser beiden entsteht die Erschaffung der Menschen.

:'''Wenn die Vereinigung innerlich (stattfindet), dann wird man als Yogi bezeichnet.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''anayoḥ''' : dieser beiden ([[Idam]])
:'''bāhya-yogena''' : aufgrund der äußerlichen ([[Bahya]]) Verbindung, Vereinigung ([[Yoga]])
:'''sṛṣṭiḥ''' : die Erschaffung ([[Srishti]])
:'''sañjāyate''' : entsteht (sam + [[jan]])
:'''nṛṇām''' : der Menschen ([[Nri]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''abhyantarataḥ''' : innerlich ([[Abhyantaratas]])
:'''yogaḥ''' : die Verbindung, Vereinigung ([[Yoga]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''yogī''' : [[Yogin]]
:'''iti''' : als ("so", [[Iti]])
:'''gīyate''' : man wird bezeichnet ("besungen", [[ga|gā]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Während die äußerliche Vereinigung ([[Yoga]]) von [[Bindu]] und [[Rajas]] auf der grobstofflichen Ebene stattfindet, bezieht sich die innerliche, im feinstofflichen Körper vollzogene Vereinigung dieser beiden auf die ''unio mystica'' - die Harmonisierung der Polaritäten "männlich - weiblich" bzw. "lunar - solar" (vgl. Vers 7.12).

Diese "mystische Vereinigung" der polaren Gegensätze führt zur Erfahrung der Non-Dualität ([[Advaya]]) .

== Viveka 7 Vers 10: Ort des männlichen Bindu (Bija) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कामरूपे वसेद्बिन्दुः कूटागारस्य कोटरे | </big>
:'''<big>पूर्णगिरिमुदास्पर्शाद्व्रजति मध्यमापथा || ७.१० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kāma-rūpe vased binduḥ kūṭāgārasya koṭare | </big>
:'''<big>pūrṇa-giri-mudā-sparśād vrajati madhyamā-pathā || 7.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''In Kamarupa wohnt der (männliche) Same im Gemach des mehrstöckigen Palastes.

:'''Aufgrund des lustvollen Kontakts mit Purnagiri wandert er durch den Kanal (der göttlichen Energie) der Mitte.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kāma-rūpe''' : in [[Kamarupa]]
:'''vased''' : wohnt, befindet sich ([[vas]])
:'''binduḥ''' : der (männliche) Same ("Tropfen", [[Bindu]])
:'''kūṭāgārasya''' : des mehrstöckigen Palastes ([[Kutagara]])
:'''koṭare''' : im Gemach ("Höhle", [[Kotara]])
:'''pūrṇa-giri-mudā-sparśāt''' : aufgrund von lustvollem ("Lust, Freude", [[Muda]]) Kontakt ([[Sparsha]]) mit [[Purnagiri]]
:'''vrajati''' : er wandert, bewegt sich ([[vraj]])
:'''madhyamā-pathā''' : durch den Kanal ([[Path]] der Energie) der Mitte ([[Madhyama]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Kamarupa]] ist im [[Goraksha Shataka]] ([[Goraksha Shataka#Vers 10: Adhara, Svadhishthana und Yonisthana|Version 1, Verse 11-12]]) eine Bezeichnung für [[Yonisthana]], den Beckenboden.

Da im folgenden Vers 7.11 gelehrt wird, dass [[Rajas]] "in der Mitte des Perineums ('''yoni-madhye''') wohnt", scheint sich der [[Kamarupa]] genannte Sitz des (männlichen) [[Bindu]] (zugleich Ursprungsort des "Mondnektars" ?!) im oberen Bereich der Wirbelsäule bzw. im Kopf zu befinden.

Im Vers 4.11 hieß es, dass der Mondnektar ([[Chandramrita]]) "herab fällt", d.h. sein Sitz "oben" ist.

Zu [[Purnagiri]] vgl. die Anm. zu Vers 13.5.

== Viveka 7 Vers 11: Ort des weiblichen Bindu (Rajas) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>योनिमध्ये महाक्षेत्रे जवासिन्दूरसन्निभम् | </big>
:'''<big>रजो वसति जन्तूनां देवीतत्त्वसमाधृतम् || ७.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yoni-madhye mahā-kṣetre javā-sindūra-sannibham | </big>
:'''<big>rajo vasati jantūnāṃ devī-tattva-samādhṛtam || 7.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''In der Mitte des Perineums, an dem mächtigen heiligen Ort, wohnt - dem Zinnoberrot des Chinesischen Roseneibischs (an Farbe) gleichend -

:'''der Blütenstaub der Lebewesen, der auf dem Prinzip der Göttin beruht.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yoni-madhye''' : in der Mitte ([[Madhya]]) des Perineums ([[Yoni]])
:'''mahā-kṣetre''' : an dem mächtigen ([[Maha]]) heiligen Ort ("Feld", [[Kshetra]])
:'''javā-sindūra-sannibham''' : vergleichbar ("ähnlich", [[Sannibha]]) dem Zinnoberrot ([[Sindura]]) des Chinesischen Roseneibischs ([[Java]])
:'''rajaḥ''' : Blütenstaub, Menstruationsblut, Vaginalflüssigkeit ([[Rajas]])
:'''vasati''' : wohnt, befindet sich ([[vas]])
:'''jantūnām''' : der Lebewesen ([[Jantu]])
:'''devī-tattva-samādhṛtam''' : auf dem Prinzip ([[Tattva]]) der Göttin ([[Devi]]) beruhend ([[Samadhrita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Aussage, dass [[Rajas]] von zinnoberroter ([[Sindura]]) Farbe sei, ist ein Hinweis darauf, dass dem männlich-lunaren [[Bindu]] (vgl. Vers 7.12) die Farbe Weiß zugeordnet wird (vgl. [[Goraksha Shataka#Vers 72: Bindu und Rajas|Goraksha Shataka 2, Vers 72]]).

Analog dazu verweist die Zuordnung des weiblich-solaren [[Rajas]] (vgl. Vers 7.12) zur "Göttin" ([[Devi]]) bzw. [[Shakti]] auf die Entsprechung [[Bindu]] - [[Shiva]], wobei der [[Shiva]]-Aspekt der [[Tantra|tantrisch]]en Polarität traditionell am oberen Ende und der [[Shakti]]-Aspekt am unteren Ende der Wirbelsäule bzw. der [[Sushumna]] verortet wird.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/71/Cayeno_%28Hibiscus_rosa-sinensis%29%2C_jard%C3%ADn_bot%C3%A1nico_de_Tallin%2C_Estonia%2C_2012-08-12%2C_DD_01.JPG/330px-Cayeno_%28Hibiscus_rosa-sinensis%29%2C_jard%C3%ADn_bot%C3%A1nico_de_Tallin%2C_Estonia%2C_2012-08-12%2C_DD_01.JPG

Chinesischer Roseneibisch (''Hibiscus rosa-sinensis'')

== Viveka 7 Vers 12: Die Vereinigung von Bindu und Rajas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बिन्दुश्चन्द्रमयो ज्ञेयो रजः सूर्यमयस्तथा | </big>
:'''<big>अनयोः सङ्गमः साध्यः कूटागारे ऽतिदुर्घटे || ७.१२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>binduś candra-mayo jñeyo rajaḥ sūrya-mayas tathā | </big>
:'''<big>anayoḥ saṅgamaḥ sādhyaḥ kūṭāgāre 'ti-dur-ghaṭe || 7.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der (männliche) Same ist als lunar zu verstehen, und der Blütenstaub als solar.

:'''Dieser beider Vereinigung ist im mehrstöckigen Palast zu vollbringen, der äußerst schwer zu erreichen ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''binduḥ''' : der (männliche) Same ("Tropfen", [[Bindu]])
:'''candra-mayaḥ''' : als lunar, "aus Mond ([[Chandra]]) bestehend ([[Maya]])"
:'''jñeyaḥ''' : ist zu kennen ([[Jneya]])
:'''rajaḥ''' : [[Rajas]] ("Menstruationsblut- bzw. Flüssigkeit")
:'''sūrya-mayaḥ''' : als solar, "aus Sonne ([[Surya]]) bestehend ([[Maya]])"
:'''tathā''' : und, desgleichen ([[Tatha]])
:'''anayoḥ''' : dieser beiden ([[Idam]])
:'''saṅgamaḥ''' : Vereinigung ([[Sangama]])
:'''sādhyaḥ''' : ist zu erreichen, zu vollbringen ([[Sadhya]])
:'''kūṭāgāre''' : im mehrstöckigen Palast ([[Kutagara]])
:'''ati-dur-ghaṭe''' : äußerst schwer zu Stande zu bringen, schwierig ([[Ati]]-[[Durghata]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der '''männliche''' Aspekt des [[Bindu]] ([[Bija]], vgl. Vers 7.8) wird hier dem '''Mond''' ([[Chandra]]) und der '''weibliche''' Aspekt des [[Bindu]] ([[Rajas]]) der '''Sonne''' ([[Surya]]) zugeordnet. Somit ist an dieser Stelle eine Entsprechung zur [[Taoismus|daoistischen]] Polarität von [[Yin]] und [[Yang]] nicht gegeben, da zu [[Yin]] die Aspekte "weiblich" '''und''' "lunar" und zu [[Yang]] "männlich" '''und''' "solar" gehören.

Im [[Sanskrit]] haben die Wörter für "Mond" und "Sonne" (ebenso wie für die Planeten) stets das männliche [[Linga|grammatische Geschlecht]].

Der '"mehrstöckige Palast" ([[Kutagara]]) – vielleicht ist auch ein mehrstöckiger (buddhistischer?) Tempel gemeint – ist laut Vers 7.10 der Sitz des männlichen Aspekts des [[Bindu]]. Genau hier soll die mystische Vereinigung von '''männlich-lunarem''' und '''weiblich-solarem''' Aspekt des [[Bindu]] stattfinden.

Dies ist die Bedeutung von [[Hatha Yoga]], d.h. die Vereinigung ([[Yoga]]) der Energien der Sonne ([[Ha]]) und des Mondes ([[Tha]]) im feinstofflichen Körper des bzw. der Praktizierenden.

== Viveka 7 Vers 13: Die Vereinigung von Bindu und Rajas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एष तत्त्वं परो धर्म एष योगः परो मतः | </big>
:'''<big>एष मुक्तिप्रदो मार्ग एष गुह्यतमः परः || ७.१३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>eṣa tattvaṃ paro dharma eṣa yogaḥ paro mataḥ | </big>
:'''<big>eṣa mukti-prado mārga eṣa guhya-tamaḥ paraḥ || 7.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Diese (Vereinigung) ist die Essenz, die höchste Lehre, sie wird als die beste Methode geschätzt.

:'''Sie ist der zur Erlösung führende Pfad, sie ist das allergeheimste Höchste.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''eṣaḥ''' : diese ([[Etad]] Vereinigung es männlich-lunaren und weiblich-solaren [[Bindu]], s. Anm.)
:'''tattvam''' : (ist) die Wahrheit, Essenz ([[Tattva]])
:'''paraḥ''' : die höchste ([[Para]])
:'''dharmaḥ''' : Lehre ([[Dharma]])
:'''eṣaḥ''' : sie ("er")
:'''yogaḥ''' : Methode ([[Yoga]])
:'''paraḥ ''' (als) die beste, höchste
:'''mataḥ''' : wird geachtet, geschätzt ([[Mata]])
:'''eṣaḥ''' : sie ("er")
:'''mukti-pradaḥ''' : (ist) der Erlösung ([[Mukti]]) verleihende, bringende ([[Prada]])
:'''mārgaḥ''' : Weg, Pfad ([[Marga]])
:'''eṣaḥ''' : sie ("er")
:'''guhya-tamaḥ''' : (ist) das ("der") Allergeheimste ([[Guhya]]+[[tama]])
:'''paraḥ''' : das ("der") Höchste

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''eṣaḥ''' bezieht sich auf das Substantiv '''saṅgamaḥ''' "Vereinigung" aus dem vorangehenden Vers 7.12, welches als ein Synonym für [[Yoga]] zu verstehen ist ('''eṣa yogaḥ paro mataḥ''' s.o.).

Im Deutschen kann '''eṣaḥ''' (Nom. Sg. m.) kontextgemäß als Demonstrativpronmen ("dieser"), Personalpronomen ("er") oder bestimmter Artikel ("der") wiedergegeben werden.

Der [[Dharma]] - die göttliche Ordnung - ist hier als "die Lehre" zu verstehen, zu der ein [[Buddhismus|Buddhist]] neben dem [[Buddha]] und der [[Sangha]] ("Gemeinschaft") seine Zuflucht nimmt.

== Viveka 7 Vers 14: Bedeutung der Bindu-Praxis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बिन्दुयोगं परित्यज्य यो मोहादन्यमिच्छति | </big>
:'''<big>स शाखोटकवृक्षेषु मूढो जागर्ति निष्फलम् || ७.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bindu-yogaṃ parityajya yo mohād anyam icchati | </big>
:'''<big>sa śākhoṭaka-vṛkṣeṣu mūḍho jāgarti niṣphalam || 7.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wer die Vereinigung des (lunaren und solaren Aspekts des) Bindu aufgiebt, (und) aus Verblendung eine andere (Methode) sucht,

:'''dieser Verwirrte wacht vergeblich unter Shakhotaka-Bäumen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bindu-yogam''' : den [[Bindu]]-[[Yoga]] (die Vereinigung des lunaren und solaren Aspekts des [[Bindu]])
:'''parityajya''' : aufgiebt (pari + [[tyaj]])
:'''yaḥ''' : wer ([[Yad]])
:'''mohāt''' : aus Verblendung ([[Moha]])
:'''anyam''' : eine andere (Methode, [[Anya]])
:'''icchati''' : sucht ([[ish|iṣ]])
:'''saḥ''' : der, dieser ([[Tad]])
:'''śākhoṭaka-vṛkṣeṣu''' : unter [[Shakhotaka]]-Bäumen ([[Vriksha]], Khoi-Baum, ''Streblus asper'')
:'''mūḍhaḥ''' : verwirrt, Narr ([[Mudha]])
:'''jāgarti''' : wacht, hält Ausschau ([[jagri|jāgṛ]])
:'''niṣ-phalam''' : vergeblich ("fruchtlos", [[Nishphala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Mit einem ähnlich konstruierten Vers ('''vāyu-yogaṃ parityajya ...''', 6.21) wurde schon auf die Bedeutsamkeit der Atempraxis ([[Vayu]]-[[Yoga]]) verwiesen. Somit gehören die Atempraxis und die Vereinigung des [[Bindu]] zusammen.

Der Khoi-Baum (''Streblus asper'') ist ein kleinwüchsiger Baum aus der Familie der Maulbeergewächse. Er wird vielseitig verwendet und trägt beerenartige, essbare Früchte. Im vorliegenden Vergleich mit den "[[Shakhotaka]]-Bäumen" scheint zunächst eine Baumart gemeint zu sein, die keine Früchte trägt, und man daher vergeblich auf Früchte (hier symbolisch für "Erfolg" stehend) wartet.

Möglicherweise zielt der Vergleich aber auf die alte Vorstellung ab, dass nachts weibliche Geister ([[Pishacha]], [[Bhuta]]) im Khoi-Baum hausen sollen. Diese galten als gefährlich und konnten die Meditation bzw. "Nachtwache" der Praktizierenden stören, die so um die "Früchte" ihrer Bemühungen gebracht wurden. Daher heißt der Khoi-Baum im Sanskrit auch "Geisterbaum" ([[Pishachadru]], [[Bhutavriksha]]).

Aus [[Buddhismus|buddhistisch]]er Sicht ist die für das Unterstützens des Erwachens ([[Bodhi]]) geeignetste Baumart bekanntlich der Baum, unter dem der historische ([[Buddha]]) Erleuchtung gefunden hat – der Bodhi-Baum ("ficus religiosa").

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f0/Streblus_asper_in_the_the_Penang_Botanical_Garden.jpg/330px-Streblus_asper_in_the_the_Penang_Botanical_Garden.jpg
https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9e/Streblus_asper_leaves.jpg/330px-Streblus_asper_leaves.jpg
https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c4/Bekar_%28Konkani-_%E0%A4%AC%E0%A5%87%E0%A4%95%E0%A4%B0%29_%284533519363%29.jpg/330px-Bekar_%28Konkani-_%E0%A4%AC%E0%A5%87%E0%A4%95%E0%A4%B0%29_%284533519363%29.jpg

Khoi-Baum (''Streblus asper''), Blätter und Früchte

== Viveka 7 Vers 15: Göttliche Aspekte des Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बिन्दुर्बुद्धः शिवो बिन्दुर्बिन्दुर्विष्णुः प्रजापतिः | </big>
:'''<big>बिन्दुः सर्वगतो देवो बिन्दुस्त्रैलोक्यदर्पणः || ७.१५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bindur buddhaḥ śivo bindur bindur viṣṇuḥ prajā-patiḥ | </big>
:'''<big>binduḥ sarva-gato devo bindus trailokya-darpaṇaḥ || 7.15 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Tropfen (Bindu) ist Buddha. Shiva ist der Tropfen. Der Tropfen ist Vishnu (und) der Herr der Geschöpfe.

:'''Der Tropfen ist der in allem befindliche Gott. Der Tropfen ist der Spiegel der drei Welten.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''binduḥ''' : der [[Bindu]] ("Tropfen")
:'''buddhaḥ''' : (ist) [[Buddha]]
:'''śivaḥ''' : (ist) [[Shiva]]
:'''binduḥ''' : der [[Bindu]]
:'''binduḥ''' : der [[Bindu]]
:'''viṣṇuḥ''' : (ist) [[Vishnu]]
:'''prajā-patiḥ''' : (ist) der Herr der Geschöpfe, Schöpfer ([[Prajapati]], Gott [[Brahma]], vgl. Vers 1.18)
:'''binduḥ''' : der [[Bindu]]
:'''sarva-gataḥ''' : (ist) der allgegenwärtige ([[Sarvagata]]), in allem befindliche
:'''devaḥ''' : Gott ([[Deva]])
:'''binduḥ''' : der [[Bindu]]
:'''trailokya-darpaṇaḥ''' : (ist) der Spiegel ([[Darpana]], oder: "das Auge") der drei Welten ([[Trailokya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der [[Bindu]] wird in diesem Vers mit dem [[Buddha]] (dem "Erwachten"), den drei [[Hinduismus|hinduistisch]]en Hauptgöttern sowie dem allgegenwärtigen Aspekt Gottes bzw. des Göttlichen gleichgesetzt.

Damit wird auf einen übergeordneten – "göttlichen" – Aspekt des [[Bindu]] hingewiesen. Das Wort [[Bindu]] ("Tropfen") bezeichnet auch die Essenz von etwas, und im [[yogisch]]-[[tantrisch]]en Zusammenhang die "Essenz der [[Prana|Lebenskraft]] ([[Prana]])". Andere Bezeichnungen dafür sind [[Chandali]], [[Kundali]] und [[Kundalini]]. Bereits in Vers 7.3 wurde der [[Bindu]] als '''sarva-sāra-mayam''', d.h. "das, was die Essenz ([[Sara]]) von allem ([[Sarva]]) bildet [[Maya]])" bezeichnet.

[[Darpana]] "Spiegel, Auge" kann man als eine Metapher bzw. Allegorie für ein Bewusstsein verstehen, dass die "drei Welten" ([[Trailokya]] – oder auch die drei Zeiten Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft) – durchdringt (vgl. die Anm. zu Vers 1.19).

Der (reine, unbefleckte) Spiegel ist im Buddhismus ein beliebtes Symbol für einen reinen, stillen – "natürlichen" – Geist, der alles einfach nur wiederspiegelt, ohne Verzerrung oder Interpretation.

Bei den "drei Welten" ([[Trailokya]]) handelt es sich im Makrokosmos laut Vers 36.7 um den Himmel ([[Svarga]]), die Welt der Sterblichen ([[Martya]]) und die Unterwelt ([[Patala]]).

== Viveka 7 Vers 16: Zusammenhang von Vayu, Bindu und Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यथा हि साध्यते वायुस्तथा बिन्दुप्रसाधनम् | </big>
:'''<big>यथावस्था भवेद्बिन्दोश्चित्तावस्था तथा तथा || ७.१६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yathā hi sādhyate vāyus tathā bindu-prasādhanam | </big>
:'''<big>yathāvasthā bhaved bindoś cittāvasthā tathā tathā || 7.16 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Auf welche Weise der Wind gemeistert wird, auf dieselbe Weise (geschieht) das Meistern des Tropfens.

:'''So wie der Zustand des Tropfens ist, genau so ist der Zustand des Geistes.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yathā''' : so wie, auf welche Weise ([[Yatha]])
:'''hi''' : denn ([[Hi]])
:'''sādhyate''' : gemeistert, beherrscht wird ([[sadh|sādh]])
:'''vāyuḥ''' : der Wind, Atem, die Lebensenergie ([[Vayu]])
:'''tathā''' : genau so, auf dieselbe Weise ([[Tatha]])
:'''bindu-prasādhanam''' : das Meistern, Beherrschen ([[Prasadhana]]) des Tropfens, der Essenz (der Lebensenergie, [[Bindu]])
:'''yathā''' : so wie
:'''avasthā''' : der Zustand ([[Avastha]])
:'''bhavet''' : ist ([[bhu|bhū]])
:'''bindoḥ''' : des [[Bindu]]
:'''cittāvasthā''' : (ist) der Zustand ([[Avastha]]) des Geistes ([[Chitta]])
:'''tathā tathā''' : genau so

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zum Bedeutungsspektrum von [[Bindu]] vgl. die Anm. zum vorangehenden Vers 7.15.

== Viveka 7 Vers 17: Zusammenhang von Vayu, Bindu und Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>चलत्ययं यदा वायुस्तदा बिन्दुश्चलः स्मृतः | </big>
:'''<big>बिन्दुश्चलति यस्यायं चित्तं तस्यैव चञ्चलम् || ७.१७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>calaty ayaṃ yadā vāyus tadā binduś calaḥ smṛtaḥ | </big>
:'''<big>binduś calati yasyāyaṃ cittaṃ tasyaiva cañcalam || 7.17 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der Atem sich bewegt, dann wird der Same unstet genannt.

:'''Wessen Same sich bewegt, desselben Geist (wird) unstet (genannt).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''calati''' : sich bewegt ([[chal|cal]])
:'''ayam''' : der ([[Ayam]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''vāyuḥ''' : Atem, Wind ([[Vayu]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''binduḥ''' : der Tropfen, Same, die Essenz der Lebensenergie ([[Bindu]])
:'''calaḥ''' : (als) beweglich, unstet, unruhig, wandelbar ([[Chala]])
:'''smṛtaḥ''' : wird genannt, gelehrt ("erinnert", [[Smrita]])
:'''binduḥ''' : Tropfen, Same, Essenz der Lebensenergie
:'''calati''' : sich bewegt ([[chal|cal]])
:'''yasya''' : wessen ([[Yad]])
:'''ayam''' : der
:'''cittam''' : der Geist ([[Chitta]])
:'''tasya''' : dessen ([[Tad]])
:'''eva''' : genau, eben ([[Eva]])
:'''cañcalam''' : beweglich, unstet, unruhig, wandelbar ([[Chanchala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 7 Vers 18: Göttliche Aspekte des Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वतत्त्वाधिपो देवो भवरूपी निरञ्जनः | </big>
:'''<big>अयं च बिन्दुरूपेण वसति सर्वजन्तुषु || ७.१८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sarva-tattvādhipo devo bhava-rūpī nirañjanaḥ | </big>
:'''<big>ayaṃ ca bindu-rūpeṇa vasati sarva-jantuṣu || 7.18 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Herr über alle Elemente, Gott in Gestalt der Existenz, der Reine -

:'''er wohnt auch in Form der Essenz der Lebensenergie in allen Wesen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarva-tattvādhipaḥ''' : Herr ([[Adhipa]]) über alle ([[Sarva]]) Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''devaḥ''' : Gott ([[Deva]])
:'''bhava-rūpī''' : verkörpert, in Gestalt ([[Rupin]]) der Existenz, Schöpfung, des Werdens ([[Bhava]])
:'''nirañjanaḥ''' : unmanifest, lauter, rein, frei von Leidenschaft ("ungefärbt", [[Niranjana]])
:'''ayam''' : er ([[Ayam]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''bindu-rūpeṇa''' : in Form ([[Rupa]]) des Tropfens, Samens, der Essenz der Lebensenergie ([[Bindu]])
:'''vasati''' : wohnt, existiert ([[vas]])
:'''sarva-jantuṣu''' : in allen ([[Sarva]]) Wesen ([[Jantu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wort [[Bhava]] besitzt ein großes Bedeutungsspektrum. Es kann "das weltliche Dasein, die Welt" bedeuten oder auch
"eine gute Existenz, Wohlfahrt, Heil". [[Bhava]] ist auch ein Name für [[Rudra]]-[[Shiva]].

[[Niranjana]] ist gleichfalls ein Name [[Shiva]]s und für das Höchste Wesen. In der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 4 : Synonyme für Samadhi|Vers 4.4]]) ist [[Niranjana]] neben [[Jivanmukti]], [[Turya]] u.a. ein Synonym für [[Samadhi]], den höchsten Bewusstseinszustand, der auch [[Advaita]] "Nicht-Dualität" genannt wird.

Somit kann das Adjektiv '''nirañjanaḥ''' hier auch als ein Hinweis auf den transzendenten, jenseits aller Schöpfung liegenden Aspket Gottes verstanden werden (vgl. die Anm. zu Vers 1.18 ).

== Viveka 7 Vers 19: Zusammenhang von Vayu, Bindu und Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यावदेव चलो वायुस्तावद्बिन्दुश्च चञ्चलः | </big>
:'''<big>यावद्बिन्दुश्चलो देहे तावच्चित्तं च चञ्चलम् || ७.१९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yāvad eva calo vāyus tāvad binduś ca cañcalaḥ | </big>
:'''<big>yāvad binduś calo dehe tāvac cittaṃ ca cañcalam || 7.19 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Genau solange wie der Atem unstet ist, solange ist auch der Same unstet.

:'''Solange wie der Same im Körper beweglich ist, solange ist auch der Geist unruhig.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yāvat''' : solange ([[Yavat]])
:'''eva''' : genau ([[Eva]])
:'''calaḥ''' : beweglich, unstet, unruhig, wandelbar ([[Chala]])
:'''vāyuḥ''' : der Atem, Wind ([[Vayu]])
:'''tāvat''' : solange ([[Tavat]])
:'''binduḥ''' : der Tropfen, Same, die Essenz der Lebensenergie ([[Bindu]])
:'''ca''' : auch ([[Cha]])
:'''cañcalaḥ''' : beweglich, unstet, unruhig, wandelbar ([[Chanchala]])
:'''yāvat ''' : solange
:'''binduḥ''' : der Tropfen, Same, die Essenz der Lebensenergie
:'''calaḥ''' : beweglich, unstet, unruhig, wandelbar
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''tāvat''' : solange
:'''cittam''' : der Geist ([[Chitta]])
:'''ca''' : auch
:'''cañcalam''' : beweglich, unstet, unruhig, wandelbar

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers wiederholt in ähnlichen Worten die bereits in Vers 7.17 gemachten Aussagen.

== Viveka 7 Vers 20: Zusammenhang von Vayu, Bindu und Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>चले बिन्दौ चले चित्ते चले वायौ च सर्वदा | </big>
:'''<big>जायते म्रियते लोकः सत्यं सत्यमिदं वचः || ७.२० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>cale bindau cale citte cale vāyau ca sarvadā | </big>
:'''<big>jāyate mriyate lokaḥ satyaṃ satyam idaṃ vacaḥ || 7.20 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der Same beweglich, wenn der Geist unruhig und wenn der Wind immerzu unstet ist,

:'''wird der Mensch geboren und stirbt - wahr, wahr ist diese Aussage!

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''cale''' : beweglich, unstet, unruhig, wandelbar ist ([[Chala]])
:'''bindau''' : (wenn der) Tropfen, Same, die Essenz der Lebensenergie ([[Bindu]])
:'''cale''' : beweglich, unstet, unruhig, wandelbar ist
:'''citte''' : (wenn der) Geist ([[Chitta]])
:'''cale''' : beweglich, unstet, unruhig, wandelbar ist
:'''vāyau''' : (wenn der) Wind, Atem ([[Vayu]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''sarvadā''' : allezeit, immerzu ([[Sarvada]])
:'''jāyate''' : werden geboren ("wird geboren", [[jan]])
:'''mriyate''' : sterben ("stirbt", [[mri|mṛ]])
:'''lokaḥ''' : die Menschen ("die Welt", [[Loka]])
:'''satyaṃ satyam''' : wahr, wahr ([[Satya]])
:'''idam''' : (ist) dieses ([[Idam]])
:'''vacaḥ''' : Wort, Aussage ([[Vachas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das ([[Sanskrit Adverb|Adverb]]) '''sarvadā''' ("immerzu") wird syntaktisch auf alle drei (Absoluter Lokativ|absoluten Lokative]]) im ersten Halbvers bezogen.

== Viveka 7 Vers 21: Einheit von Nada, Bindu und Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यो वै नादः स वै बिन्दुस्तद्वै चित्तं प्रकीर्तितम् | </big>
:'''<big>नादो बिन्दुश्च चित्तं च त्रिभिरैक्यं प्रसाधने || ७.२१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yo vai nādaḥ sa vai bindus tad vai cittaṃ prakīrtitam | </big>
:'''<big>nādo binduś ca cittaṃ ca tribhir aikyaṃ prasādhane || 7.21 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wahrlich, der Klang ist ja der Same. Der wird wahrlich Geist genannt.

:'''Klang, Same und Geist - vermittels (dieser) drei (besteht) in der Praxis Einheit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yaḥ''' : was ("wer", [[Yad]])
:'''vai''' : wahrlich, ja, gewiss ([[Vai]])
:'''nādaḥ''' : der Klang ([[Nada]])
:'''saḥ''' : das ("dieser", [[Tad]])
:'''vai''' : wahrlich, ja, gewiss
:'''binduḥ''' : (ist) der Tropfen, Same, die Essenz der Lebensenergie ([[Bindu]])
:'''tat''' : das ([[Tad]])
:'''vai''' : wahrlich, ja, gewiss
:'''cittam ''' : Geist ([[Chitta]])
:'''prakīrtitam''' : wird genannt ([[Prakirtita]])
:'''nādaḥ''' : Klang
:'''binduḥ''' : der Tropfen, Same, die Essenz der Lebensenergie
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''cittam''' : Geist
:'''ca''' : und
:'''tribhiḥ''' : vermittels (dieser) drei ([[Tri]])
:'''aikyam''' : (besteht) Einheit ([[Aikya]])
:'''prasādhane''' : in der Praxis ([[Prasadhana]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Obwohl bisher vom Zusammenhang zwischen [[Vayu]], [[Bindu]] und [[Chitta]] die Rede war, wird hier anstelle von [[Vayu]] der [[Nada]] als Teil dieser Dreiheit genannt.

Die dadurch implizierte Gleichsetzung von [[Vayu]] "Wind" und [[Nada]] "Klang" auf der Praxisebene ('''prasādhane''') ist demnach - im Sinne einer internen Interpretationshilfe - auch für den folgenden Text relevant.

Eine ähnliche Gleichsetzung - die von [[Vayu]] "Wind" und [[Vach]] "Stimme" - wird in Vers 30.3 gemacht.

== Viveka 7 Vers 22: Der Vayu beherrscht Nada, Bindu und Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यद्यप्येकतया ह्येते शरीरे संव्यवस्थिताः | </big>
:'''<big>तदपि साधिते वायौ सर्वे सिध्यन्ति निश्चितम् || ७.२२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yady apy ekatayā hy ete śarīre saṃvyavasthitāḥ | </big>
:'''<big>tad api sādhite vāyau sarve sidhyanti niścitam || 7.22 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenngleich diese zwar im Körper einzeln vorhanden sind,

:'''so fügen sie sich dennoch alle gewiss, sobald der Wind gemeistert ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yady api''' : obwohl, wenngleich ([[Yadi]] [[Api]])
:'''ekatayā''' : einzeln, individuell ([[Ekata]])
:'''hi''' : zwar, freilich ([[Hi]])
:'''ete''' : diese ([[Etad]])
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''saṃvyavasthitāḥ''' : vorhanden sind, existieren ([[Samvyavasthita]])
:'''tad api''' : dennoch, trotzdem ([[Tad]] [[Api]])
:'''sādhite''' : gemeistert, kontrolliert ist ([[Sadhita]])
:'''vāyau''' : (wenn der) Wind, Atem ([[Vayu]])
:'''sarve''' : (sie) alle ([[Sarva]])
:'''sidhyanti''' : fügen sich ([[sidh]])
:'''niścitam''' : bestimmt, gewiss, sicher ([[Nishchita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''ete''' kann als Nominativ Plural (m.) oder [[Dual]] (n.) verstanden werden.

Im ersten Fall bedeutet es "diese" und verweist als [[Maskulinum]] auf [[Nada]], [[Bindu]] und [[Chitta]] im vorangehenden Vers 7.21. Im Falle des [[Dual]]s ("diese zwei") ist '''ete''' [[Neutrum]] und bezieht sich lediglich auf [[Bindu]] (m.) und [[Chitta]] (n.). Die Interpretation als Neutrum ist die geläufigere.

Gleiches gilt für das [[Sanskrit Adjektiv|Adjektiv]] '''sarve''' "alle".

== Viveka 7 Vers 23: Der Vayu beherrscht Bindu und Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यदासौ म्रियते वायुर्मध्यमामध्ययोगतः | </big>
:'''<big>तदा बिन्दुश्च चित्तं च म्रियते वायुना सह || ७.२३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yadāsau mriyate vāyur madhyamā-madhya-yogataḥ | </big>
:'''<big>tadā binduś ca cittaṃ ca mriyate vāyunā saha || 7.23 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der Atem aufgrund seines Kontakts mit dem Inneren (des Kanals der Göttin) der Mitte erstarrt,

:'''dann erstarrt der Same und auch der Geist zusammen mit dem Atem.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''asau''' : der ([[Asau]])
:'''mriyate''' : erstarrt ("erstirbt", [[mri|mṛ]])
:'''vāyuḥ''' : Wind, Atem ([[Vayu]])
:'''madhyamā-madhya-yogataḥ''' : aufgrund (seines) Kontakts ([[Yoga]] + [[tas]]) mit dem Inneren ([[Madhya]] der Göttin) der Mitte ([[Madhyama]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''binduḥ''' : der Tropfen, Same, die Essenz der Lebensenergie ([[Bindu]])
:'''ca''' : auch, und ([[Cha]])
:'''cittam''' : der Geist ([[Chitta]])
:'''ca''' : und
:'''mriyate''' : erstarrt ("erstirbt")
:'''vāyunā''' : mit dem Wind, Atem ([[Vayu]])
:'''saha''' : zusammen ([[Saha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Verb '''mriyate''' (wörtl.: "erstirbt, erstarrt" ist der Terminologie der Alchemie ([[Rasashastra]]) entnommen, die sich mit der Transformation des Quecksilbers ([[Rasa]]) befasst. In diesem Zusammenhang bedeutet [[Mrita]] "erstorben, erstarrt" soviel wie "kalziniert". Unter Kalzination ([[Marana]]) versteht man einen Prozess, bei dem das Quecksilber durch Zugabe bestimmter Substanzen chemisch verändert und u.U. pulverisiert wird, wobei es an Giftigkeit verliert.

Bereits in Vers 7.7 war von vier Zuständen der Transformation des Quecksilbers die Rede: erstarrt ([[Murchhita]]), gebunden ([[Baddha]]), absorbiert ([[Lina]]) und bewegungslos ([[Nishchala]]). [[Mrita]] - das [[PPP]] der Verbalwurzel ([[mri|mṛ]]) "sterben" - entspricht in dieser Aufzählung am ehesten dem Begriff ([[Murchhita]]) "erstarrt", welches ebenfalls im Sinne von "kalziniert" verwendet wird.

In der [[Hatha Yoga Pradipika]] ist an vielen Stellen davon die Rede, dass der Atem ([[Vayu]] bzw. [[Prana]]) in der [[Sushumna]] "aufgelöst" wird (vgl. [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 10 : Samadhi|HYP Vers 4.10]]).

== Viveka 7 Vers 24: Der Vayu beherrscht die Elemente ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>व्यङ्गानि सर्वतत्त्वानि शरीरे निवसन्ति च | </big>
:'''<big>चरन्ति वायुसञ्चारे म्रियन्ते वायुमारणात् || ७.२४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vyaṅgāni sarva-tattvāni śarīre nivasanti ca | </big>
:'''<big>caranti vāyu-sañcāre mriyante vāyu-māraṇāt || 7.24 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Alle Elemente im Körper sind aber (von sich aus) bewegungsunfähig.

:'''Sie bewegen sich bei der Bewegung der Lebensenergie, und sie erstarren aufgrund des zum Stillstand Bringens der Lebensenergie.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vyaṅgāni''' : gelähmt, verkrüppelt ("ohne Glieder", [[Vyanga]] und daher bewegungsunfähig)
:'''sarva-tattvāni''' : alle ([[Sarva]]) Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''nivasanti''' : wohnen, verweilen, sind (ni + [[vas]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''caranti''' : sie bewegen sich ([[char|car]])
:'''vāyu-sañcāre''' : bei der Bewegung ([[Sanchara]]) der Lebensenergie ("des Windes", [[Vayu]])
:'''mriyante''' : sie erstarren ("ersterben", [[mri|mṛ]])
:'''vāyu-māraṇāt''' : aufgrund des zum Stillstand Bringens ("Tötens", [[Marana]]) der Lebensenergie

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Adjektiv '''vyaṅgāni''' "ohne Glieder, gelähmt, verkrüppelt" drückt aus, dass die Elemente im Körper von sich aus bewegungsunfähig sind, und daher nur vom "Wind" - der Lebensenergie - bewegt und angehalten werden können.

Das "Töten" bzw. "Erstarrenlassen" der Lebensenergie, d.h. sie zum Stillstand bzw. ihre Funktionen zum Erliegen zu bringen, wird hier mit dem alchemistischen Begriff des Kalzinierens ([[Marana]]) ausgedrückt, vgl. die Anm. zum vorangehenden Vers 7.23.

Dass es sich nicht um ein "Töten" ([[Marana]]) im Sinne eines endgültigen Auslöschens der Lebensenergie ([[Vayu]]) handelt, sondern um ein zum Stillstand Bringen, zeigt die Verwendung des Verbs '''mriyante''' "sie erstarren" im Gegensatz zu '''caranti''' "sie bewegen, regen sich". Hierzu passt auch das Bild der "gelähmten Elemente" ('''vyaṅgāni sarva-tattvāni''') im Körper.

== Viveka 7 Vers 25: Das Erhalten des Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मरणं बिन्दुपातेन जीवनं बिन्दुधारणात् | </big>
:'''<big>सिद्धे बिन्दौ महारत्ने सर्वसिद्धिः प्रजायते || ७.२५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>maraṇaṃ bindu-pātena jīvanaṃ bindu-dhāraṇāt | </big>
:'''<big>siddhe bindau mahā-ratne sarva-siddhiḥ prajāyate || 7.25 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Das Sterben (erfolgt) durch den Fall des Samens – das Leben aufgrund des Erhaltens des Samens.

:'''Jegliche übernatürliche Fähigkeit entsteht, sobald das großartige Juwel Same perfekt geschliffen ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''maraṇam''' : das Sterben, der Tod ([[Marana]])
:'''bindu-pātena''' : (erfolgt) durch den Fall ([[Pata]]) des Tropfens, Samens, der Essenz der Lebensenergie ([[Bindu]])
:'''jīvanam''' : das Leben ([[Jivana]])
:'''bindu-dhāraṇāt''' : (erfolgt) aufgrund des Haltens, Erhaltens ([[Dharana]]) des Samens
:'''siddhe''' : perfekt geschliffen, vollkommen ("gemeistert", ([[Siddha]] ist)
:'''bindau''' : (wenn, sobald) der Same
:'''mahā-ratne''' : das kostbare Juwel ([[Maharatna]])
:'''sarva-siddhiḥ''' : jegliche ([[Sarva]]) übernatürliche Fähigkeit ([[Siddhi]])
:'''prajāyate''' : entsteht (pra + [[jan]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das "kostbare Juwel" ([[Maharatna]]) lässt aus [[Buddhismus|buddhistisch]]er Sicht an einen glasklaren, geschliffenen Diamanten ([[Vajra]]) denken. Die Übungspraxis ([[Sadhana]]) entspricht in diesem Bild dem Schleifen des "Rohdiamanten".

Die [[Rupaka|Metapher]] '''siddhe bindau mahā-ratne''' erfordert ein doppeltes Verständnis des [[PPP]] [[Siddha]]. In Bezug auf das "kostbare Juwel" ([[Maharatna]]) bedeutet es "(durch Schleifen) vervollkommnet", und in Bezug auf den Samen ([[Bindu]]) "(durch Praxis) gemeistert, zu Willen seiend".

== Viveka 7 Vers 26: Mondnektar und Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अधश्चन्द्रामृतं याति मरणं सर्वदेहिनाम् | </big>
:'''<big>यस्याभेद्य अयं बिन्दुः स सिद्धो वज्रपञ्जरे || ७.२६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>adhaś candrāmṛtaṃ yāti maraṇaṃ sarva-dehinām | </big>
:'''<big>yasyābhedya ayaṃ binduḥ sa siddho vajra-pañjare || 7.26 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Fließt der Mondnektar abwärts, (so folgt) für alle Verkörperten der Tod.

:'''Wessen Same nicht zu verführen ist, der ist ein Vollkommener im Diamant-Körper.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''adhaḥ''' : abwärts, nach unten ([[Adhas]])
:'''candrāmṛtam''' : der Mondnektar ([[Chandramrita]])
:'''yāti''' : fließt ("geht", [[ya|yā]])
:'''maraṇam''' : (folgt) das Sterben, der Tod ([[Marana]])
:'''sarva-dehinām''' : für alle ("aller", [[Sarva]]) Verkörperten ([[Dehin]])
:'''yasya''' : wessen, für den ([[Yad]])
:'''abhedyaḥ''' : nicht zu verführen ("nicht spaltbar", [[Abhedya]] ist)
:'''ayam''' : dieser, der ([[Ayam]])
:'''binduḥ''' : der Tropfen, Same, die Essenz der Lebensenergie ([[Bindu]])
:'''saḥ''' : der ([[Tad]])
:'''siddhaḥ''' : (ist) ein Vollkommener ([[Siddha]])
:'''vajra-pañjare''' : im Diamant-Körper ([[Vajrapanjara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers stellt eine Verbindung zwischen Mondnektar ([[Chandramrita]]) und [[Bindu]] (wörtl.: "Tropfen") her. Damit wird die Beziehung dieses "Unsterblichkeitselexiers" ([[Amrita]]) zur lunaren ([[Chandra]]) Energie im Gegensatz zur solaren ([[Surya]]) Energie betont (vgl. Vers 7.12 nebst Anm.).

[[Abhedya]] heißt wörtlich "nicht spaltbar" und kann auch "Diamant" ([[Vajra]]) bedeuten. Mit der übertragenen Bedeutung "nicht zu verführen" wird auch auf den Aspekt der Bewahrung des "Samens" hingedeutet ([[Bija]] ist eine Form des [[Bindu]], vgl. Vers 7.1-3).

"Diamant-Körper" ([[Vajrapanjara]] - bekannter unter der Bezeichnung [[Vajrakaya]]) kann auf einen besonders widerstandsfähigen physischen Körper verweisen, auf den (feinstofflichen) Energiekörper, aber auch auf das höchste, unveränderliche Prinzip bzw. unsere wahre Natur, die dem Kreislauf von Tod und Wiedergeburt nicht unterworfen ist.

Aus [[Chhandas|metrisch]]en Gründen wurde der übliche [[Sandhi]] in '''abhedyaḥ + ayam''' zu '''abhedyo'yam''' nicht ausgeführt, sondern es entfällt hier lediglich [[Visarga]] '''ḥ''' wie vor langem '''ā'''. [[Sandhi]]-Unregelmäßigkeiten zugunsten des [[Chhandas|Metrum]]s sind in der [[Amrita Siddhi]] (wie auch anderen Texten des [[Hatha Yoga]] und [[Tantra]]) nicht selten anzutreffen und verweisen eher auf die Urprünglichkeit des Textes.

= Kapitel 8: Die Untersuchung des Geistes – citta-vivekaḥ =

== Viveka 8 Vers 1: Sitz des Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अधिष्ठाता शरीरस्य भोक्ता च सुखदुःखयोः | </big>
:'''<big>चित्तं नाम हि लोकानां हृदि तिष्ठति निर्मलम् || ८.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>adhiṣṭhātā śarīrasya bhoktā ca sukha-duḥkhayoḥ | </big>
:'''<big>cittaṃ nāma hi lokānāṃ hṛdi tiṣṭhati nirmalam || 8.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Beherrscher des Körpers und der Erfahrende von Freude und Leid:

:'''Geist genannt ist er gewiss im Herzen der Menschen gegenwärtig - unbefleckt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''adhiṣṭhātā''' : der Vorsteher, Beschützer, Herrscher ([[Adhishthatri]])
:'''śarīrasya''' : des Körpers ([[Sharira]])
:'''bhoktā''' : der Erfahrende ("Genießende", [[Bhoktri]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''sukha-duḥkhayoḥ''' : von Freude ([[Sukha]]) und Leid ([[Duhkha]])
:'''cittam''' : der Geist, die Aufmerksamkeit, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''nāma''' : mit Namen, namens ([[Nama]])
:'''hi''' : ja, gewiss ([[Hi]])
:'''lokānām''' : der Menschen ("der Welten", [[Loka]])
:'''hṛdi''' : im Herzen ([[Hrid]])
:'''tiṣṭhati''' : ist gegenwärtig, befindet sich, verweilt ([[stha|sthā]])
:'''nirmalam''' : unbefleckt, rein, klar ([[Nirmala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wort [[Chitta]] (''n.'') bedeutet u.a. "Geist, Gemüt, Herz, Wille, Denken, Gedächtnis, Vernunft, Aufmerksamkeit, Gewahrsein". In verschiedenen Bedeutungen ist es daher synonym zu [[Chetas]], [[Chetana]], [[Manas]], [[Manasa]], [[Smriti]], [[Hridaya]] oder [[Buddhi]].

Im hier beginnenden Kapitel wird mit [[Chitta]] "Geist" die letzte der drei Ebenen der [[Abhyasa|Praxis]] eingeführt (vgl. Vers 11.7). Die beiden anderen, bereits behandelten Ebenen sind der Körper ([[Kaya]], Kap. 1) sowie die "Stimme" ([[Vach]]) bzw. Energieebene ([[Vayu]] "Wind", Kap. 6).

[[Hrid]] (''n.'') kann sich auf das Herz als physisches Organ beziehen, die Herzgegend, den Brustraum, aber auch generell auf das "Innere" des Körpers. Es gilt als der Sitz der Empfindungen, Emotionen, geistiger Vorgänge - letztlich des Bewusstseins. Im feinstofflichen Körper kann es auf den "Herzlotus" ([[Hritpadma]]) bzw. das Herzchakra ([[Anahata Chakra]]) verweisen.

== Viveka 8 Vers 2: Charakteristika des Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शून्यमाकारतश्चित्तं प्रत्यक्षं कार्यलक्षणात् | </big>
:'''<big>दुर्लक्ष्यं लक्षणातीतमस्ति मायोपमं त्विदम् || ८.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śūnyam ākārataś cittaṃ pratyakṣaṃ kārya-lakṣaṇāt | </big>
:'''<big>dur-lakṣyaṃ lakṣaṇātītam asti māyopamaṃ tv idam || 8.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Ohne Form ist der Geist, erkennbar (nur) aufgrund der Anzeichen (seiner) Wirkungen.

:'''Schwer wahrnehmbar, entzieht er sich einer Definition. Er existiert, doch so wie eine Illusion.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śūnyam''' : ohne, frei von ("leer", [[Shunya]])
:'''ākārataḥ''' : Form ([[Akara]] + [[tas]])
:'''cittam''' : der Geist ([[Chitta]])
:'''pratyakṣam''' : offenkundig, sichtbar, erkennbar ([[Pratyaksha]])
:'''kārya-lakṣaṇāt''' : aufgrund der Anzeichen ([[Lakshana]] seiner) Wirkungen ([[Karya]])
:'''dur-lakṣyam''' : (an sich) schwer wahrnehmbar, schwer zu definieren, ein unsicheres Ziel ([[Durlakshya]])
:'''lakṣaṇātītam''' : er entzieht sich ("übersteigt", [[Atita]]) einer näheren Bestimmung, Definition ([[Lakshana]])
:'''asti''' : existiert ([[as]])
:'''māyopamam''' : einer Illusion ([[Maya]]) vergleichbar ([[Upama]])
:'''tu''' : aber, jedoch ([[Tu]])
:'''idam''' : er ([[Idam]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Geist an sich entzieht sich einer Definition. Anhand welcher Äußerungen oder Wirkungen auf seine Existenz geschlossen werden kann, wird weiter unten (Vers 8.4-5) beschrieben.

== Viveka 8 Vers 3: Charakteristika des Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अविमर्द्यमदाह्यं च छेदभेदादिवर्जितम् | </big>
:'''<big>चञ्चलं विकलं क्रूरं शान्तं धर्मधुरन्धरम् || ८.३ || </big>
| valign="top" width=690|
:'''<big>avimardyam adāhyaṃ ca cheda-bhedādi-varjitam | </big>
:'''<big>cañcalaṃ vikalaṃ krūraṃ śāntaṃ dharma-dhurandharam || 8.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Der Geist ist) unzerbrechlich und unverbrennbar, ohne Abschnitte, Teile oder ähnliches.

:'''(Sobald) er unruhig ist, ist er schwach - (sobald) ruhig, ist er der Lehre dienlich.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''avimardyam''' : (der Geist ist) unzerbrechlich ([[Avimardya]])
:'''adāhyam''' : unverbrennbar ([[Adahya]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''chedabhedādi-varjitam''' : frei von ([[Varjita]]) Schnitten ([[Chheda]]), Brüchen, Spalten ([[Bheda]]) usw. ([[Adi]])
:'''cañcalam''' : (wenn, sobald) unruhig, zappelig, wandelbar ([[Chanchala]])
:'''vikalam''' : unvollkommen, schwach, niedergedrückt ([[Vikala]])
:'''krūram''' : roh, hart, schrecklich, grausam ([[Krura]])
:'''śāntam''' : (wenn, sobald) ruhig, still, friedvoll ([[Shanta]])
:'''dharma-dhurandharam''' : nützlich, hilfreich, dienlich ([[Dhurandhara]]) für die Lehre ([[Dharma]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Kartri|logische Subjekt]] dieses Verses, '''cittam''' "der Geist" ([[Chitta]]), gilt aus dem vorangehenden Vers 8.2 fort, ebenso in den Versen 8.4-5.

Das [[Samasa|Kompositum]] '''chedabhedādi-varjitam''' "frei von Schnitten (oder) Brüchen usw." betont noch einmal die Einheit und Unversehrtheit des Geistes: er ist seiner Natur nach eins und "ganz", ohne Abschnitte, Einschnitte oder Abtrennungen ([[Chheda]]), ohne Brüche, Risse, Abspaltungen oder Teile ([[Bheda]]). Auch hinsichtlich der Synonyme der [[Sushumna]] wurde gesagt, dass sie "Eine" sei (vgl. Vers 7.2 nebst Anm.).

Poetisch ausgedrückt könnte man sagen, der Geist ist der eine "Stoff", aus dem alle "Träume" sind.

Der [[Dharma]] ist hier als "die Lehre" zu verstehen, zu der ein [[Buddhismus|Buddhist]] neben dem [[Buddha]] und der [[Sangha]] ("Gemeinschaft") seine Zuflucht nimmt (vgl. Vers 7.13).

Das [[Sanskrit Adjektiv|Adjektiv]] [[Dhurandhara]] bedeutet wörtlich "das Joch ([[Dhur]]) tragend ([[Dhara]]), zum Anspannen geeignet" und im übertragenen Sinne "aus der Not helfend". Es ist hier ein [[Synonym]] zu dem von [[Yoga]] "Joch" abgeleiteten Adjektiv [[Yogya]] "brauchbar, geeignet".

== Viveka 8 Vers 4: Charakteristika des Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>हसत्युल्लसति प्रीत्या क्रीडते मोदते मुदा | </big>
:'''<big>तनोत्याजीवनं बुद्ध्या बिभेति भयतो धिया || ८.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>hasaty ullasati prītyā krīḍate modate mudā | </big>
:'''<big>tanoty ājīvanaṃ buddhyā bibheti bhayato dhiyā || 8.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Mit Freude lacht er und ist ausgelassen. Mit Lust spielt er und ist fröhlich.

:'''Als Vernunft sorgt er für den Lebensunterhalt. Als Weisheit ängstigt er sich vor Gefahr.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''hasati''' : (der Geist) lacht ([[has]])
:'''ullasati''' : er ist ausgelassen (ud + [[las]])
:'''prītyā''' : durch Freude, Befriedigung ([[Priti]])
:'''krīḍate''' : er spielt ([[krid|krīḍ]])
:'''modate''' : er ist lustig, fröhlich ([[mud]])
:'''mudā''' : durch Lust ([[Mud]])
:'''tanoti''' : er sorgt für, führt aus ("breitet aus", [[tan]])
:'''ājīvanam''' : den Lebensunterhalt ([[Ajivana]])
:'''buddhyā''' : durch Vernunft ([[Buddhi]])
:'''bibheti''' : er erschrickt, ängstigt sich ([[bhi|bhī]])
:'''bhayataḥ''' : vor Gefahr ([[Bhaya]])
:'''dhiyā''' : durch Weisheit ([[Dhi]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Instrumentale '''prītyā, mudā, buddhyā''' und '''dhiyā''' bedeuten wörtlich "durch bzw. mit Freude, Lust, Vernunft, Weisheit". Gleichzeitig kommt dadurch zum Ausdruck, dass der Geist sehr wandlungsfähig ([[Chanchala]]) ist und sich mal als Freude, mal als Vernunft zeigt usw., woraus auf seine Esistenz geschlossen werden kann (vgl. Vers 8.2).

== Viveka 8 Vers 5: Charakteristika des Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>रोदिति बन्धुशोकेन मुह्यति धनसंपदा | </big>
:'''<big>क्रुध्यति शत्रुकार्येषु कामेन रमते ऽबलाम् || ८.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>roditi bandhu-śokena muhyati dhana-saṃpadā | </big>
:'''<big>krudhyati śatru-kāryeṣu kāmena ramate 'balām || 8.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Er weint aus Kummer um (vertorbene) Verwandte. Er lässt sich irre machen durch das Erlangen von Besitz.

:'''Er gerät in Zorn angesichts der Vorhaben von Feinden. Er ergötzt sich mit Begehren an einer Frau.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''roditi''' : (der Geist) weint ([[rud]])
:'''bandhu-śokena''' : aus Kummer ([[Shoka]]) um (vertorbene) Angehörige, Verwandte ([[Bandhu]])
:'''muhyati''' : er lässt sich irre machen, verliehrt seine Klarheit ([[muh]])
:'''dhana-saṃpadā''' : durch das Erlangen ([[Sampad]]) von Besitz, Vermögen, Reichtum ([[Dhana]])
:'''krudhyati''' : er gerät in Zorn, erzürnt ([[krudh]])
:'''śatru-kāryeṣu''' : angesichts der Vorhaben ([[Karya]]) von Feinden ([[Shatru]])
:'''kāmena''' : mit Begehren ([[Kama]])
:'''ramate''' : er ergötzt sich ([[ram]])
:'''abalām''' : an einer Frau ([[Abala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 8 Vers 6: Charakteristika des Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>चरितं चित्तरत्नस्य भाषितुं नैव शक्यते | </big>
:'''<big>चक्रं सांसारिकं चित्रं चित्तादेव प्रजायते || ८.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>caritaṃ citta-ratnasya bhāṣituṃ naiva śakyate | </big>
:'''<big>cakraṃ sāṃsārikaṃ citraṃ cittād eva prajāyate || 8.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Wandel des Geist-Juwels kann gewiss nicht beschrieben werden.

:'''Das Rad des wundersamen Kreislaufs des Lebens entsteht nur aufgrund des Geistes.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''caritam''' : das Tun, Benehmen, Treiben, die Bewegung, der Wandel ([[Charita]])
:'''citta-ratnasya''' : des Geist-Juwels ([[Chitta]]-[[Ratna]])
:'''bhāṣitum''' : beschrieben werden ([[bhash|bhāṣ]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''eva''' : gewiss ([[Eva]])
:'''śakyate''' : kann ([[shak|śak]])
:'''cakram''' : das Rad ([[Chakra]])
:'''sāṃsārikam''' : Kreislaufs des Lebens, der Wiedergeburt ([[Samsarika]])
:'''citram''' : des wundersamen ([[Chitra]])
:'''cittāt''' : aufgrund des Geistes ([[Chitta]])
:'''eva''' : nur ([[Eva]])
:'''prajāyate''' : entsteht (pra + [[jan]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 7.25 wurde auch der [[Bindu]] ein "kostbares Juwel" ([[Maharatna]]) genannt.

Der gleiche Anfangskonsonant '''c''' in den Wörtern '''caritam''', '''citta-ratnasya''', '''cakram''', '''citram''' und '''cittāt''' in diesem Vers ist kein Zufall, sondern ein vom Autor bewusst gewähltes Stilelement, genannt [[Anuprasa]] ("Stabreim, Alliteration").

== Viveka 8 Vers 7: Alle Erscheinungen sind Geist ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>धर्मश्चार्थश्च कामश्च मोक्षो यद्गीयते बुधैः | </big>
:'''<big>तत्सर्वं चेतसो रूपं चित्तादन्यन्न दृश्यते || ८.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dharmaś cārthaś ca kāmaś ca mokṣo yad gīyate budhaiḥ | </big>
:'''<big>tat sarvaṃ cetaso rūpaṃ cittād anyan na dṛśyate || 8.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Religion, der Erwerb von Gütern, Vergnügen und die Erlösung, die von den Weisen gepriesen werden -

:'''das alles ist eine Erscheinungsform des Geistes. Es wird nichts anderes als Geist erfahren.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dharmaḥ''' : Gesetz, Ordnung, Religion ([[Dharma]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''arthaḥ ''' : Besitz, Vermögen, Arbeit, das Nützliche ([[Artha]])
:'''ca''' : und
:'''kāmaḥ''' : Lust, Vergnügen, Liebe ([[Kama]])
:'''ca''' : und
:'''mokṣaḥ''' : Befreiung, Erlösung ([[Moksha]])
:'''yat''' : was ([[Yad]])
:'''gīyate''' : gepriesen wird ("besungen", [[ga|gā]])
:'''budhaiḥ''' : von den Weisen, Klugen ([[Budha]])
:'''tat''' : das ([[Tad]])
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''cetasaḥ''' : des Geistes ([[Chetas]])
:'''rūpam''' : (ist) eine Erscheinungsform ([[Rupa]])
:'''cittāt''' : vom Geist ([[Chitta]])
:'''anyat''' : unabhängig, getrennt ("anders", [[Anyad]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''dṛśyate''' : es wird erfahren, wahrgenommen ("gesehen", [[drish|dṛś]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Dharma]], [[Artha]], [[Kama]] und [[Moksha]] sind die vier traditionellen indischen Lebensziele ([[Purushartha]]). Hier wird auf die [[Buddhismus|buddhistisch]]e Sichtweise angespielt, dass sowohl das weltliche Dasein ([[Samsara]]) als auch die Erlösung davon ([[Nirvana]] bzw. [[Moksha]]) Erscheinungsformen oder Erfahrungen innerhalb des Geistes sind, unsere wahre Natur jedoch davon unberührt ist.

Das Wort [[Budha]] "klug, weise" kommt wie das [[PPP]] [[Buddha]] "erwacht" von der Wurzel [[budh]] "erwachen".

== Viveka 8 Vers 8: Das Geist-Missverständnis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>साध्यमेकं च चित्तत्त्वं सर्वेषामेव दर्शने | </big>
:'''<big>इत्यवलोक्य तन्त्राणि शून्ये पतत्यपण्डितः || ८.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sādhyam ekaṃ ca cit-tattvaṃ sarveṣām eva darśane | </big>
:'''<big>ity avalokya tantrāṇi śūnye pataty apaṇḍitaḥ || 8.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Das Geist-Element ist in der Philosophie aller (anderen Traditionen) doch als einziges zu meistern -

:'''ein Ungebildeter, der die Schriften so betrachtet, fällt ins Leere.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sādhyam''' : zu meistern ([[Sadhya]])
:'''ekam''' : als einziges ([[Eka]])
:'''ca''' : aber, doch ([[Cha]])
:'''cit-tattvam''' : das Element, die Kategorie ([[Tattva]]) des Geistes ([[Chit]])
:'''sarveṣām''' : von allen ([[Sarva]])
:'''eva''' : gewiss ([[Eva]])
:'''darśane''' : in der Philosophie ("Anschauung", [[Darshana]])
:'''iti''' : so ([[Iti]])
:'''avalokya''' : betrachtend ("betracht habend", ava + [[lok]])
:'''tantrāṇi''' : die Lehrtexte, Schriften ([[Tantra]])
:'''śūnye''' : in die Leere, ins Leere, ins Nichts ([[Shunya]])
:'''patati''' : fällt ([[pat]])
:'''apaṇḍitaḥ''' : ein Ungebildeter, Ungelehrter, falsch Unterrichteter ([[Apandita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Wie in der Anm. zu Vers 8.1 bereits erwähnt, gibt es im hier gelehrten System neben dem [[Chitta]] "Geist" zwei weitere Ebenen der [[Abhyasa|Praxis]], die nicht vernachlässigt werden dürfen: den Körper ([[Kaya]]) und die "Stimme" ([[Vach]]), d.h. Energieebene ([[Vayu]]).

Der Weg zur Erlösung ist demnach kein rein "geistiger", und philosphische Erkenntnis ([[Jnana]]) ohne die körperlich-energetische Praxis führt ins "Nichts" ([[Shunya]]).

Der Ausdruck '''śūnye''' "in die Leere" kann auf zweierlei Weise verstanden werden: ins "Nichts" im negativen Sinne, aber auch in die "Leere", ein Synonym für das Absolute.

"Ungebildet" ([[Apandita]]) bezieht sich hier auf jemand, der durchaus über eine Menge "Wissen" ([[Jnana]]) verfügen kann. Hinderlich für den Erlösungsweg ist aber gerade "falsches Wissen", von dem es sich zu lösen gilt (vgl. Vers 8.16 '''mṛṣā-jñāna-vivarjitāḥ''').

== Viveka 8 Vers 9: Auf sich selbst gestützte Praxis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>स्वाधिष्ठानेन योगेन यस्तु चित्तं प्रसाध्यति | </big>
:'''<big>शिलां चर्वति मोहेन तृषितः खं पिबत्यपि || ८.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>svādhiṣṭhānena yogena yas tu cittaṃ prasādhyati | </big>
:'''<big>śilāṃ carvati mohena tṛṣitaḥ khaṃ pibaty api || 8.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wer aber den Geist durch eine auf sich selbst gestützte Praxis in seine Gewalt bringt,

:'''der nagt irrtümlicherweise an einem Stein, und durstig trinkt er Luft.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''svādhiṣṭhānena''' : durch eine auf sich selbst gestützte, auf eigener (Kraft) beruhende ([[Svadhishthana]])
:'''yogena''' : Praxis ([[Yoga]])
:'''yaḥ''' : wer ([[Yad]])
:'''tu''' : aber ([[Tu]])
:'''cittam''' : den Geist ([[Chitta]])
:'''prasādhyati''' : gehorsam macht, in seine Gewalt bringt (pra + [[sadh|sādh]])
:'''śilām''' : an einem Stein ([[Shila]])
:'''carvati''' : nagt ([[charv|carv]])
:'''mohena''' : irrtümlich, aus Irrtum ([[Moha]])
:'''tṛṣitaḥ''' : durstig, gierig verlangend ([[Trishita]])
:'''kham''' : Luft ("den Raum", [[Kha]])
:'''pibati''' : trinkt, schlürft, saugt ein ([[pa|pā]])
:'''api''' : auch, nur, und ([[Api]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Eine "auf sich selbst gestützte Praxis" bezieht sich auf eine ausschließlich intuitive, abseits bewährter Traditionen durchgeführte Praxis in "Eigenregie", die zugleich der Hilfe eines erfahrenen, bereits verwirklichten Lehrers entbehrt (vgl. Vers 10.11).

== Viveka 8 Vers 10: Auf sich selbst gestützte Praxis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>असिद्धपदमारूढो गुरुप्रसादवर्जितः | </big>
:'''<big>अगोत्रः पापसंपूर्णश्चित्तं शून्यं प्रवर्तयेत् || ८.१० || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>asiddha-padam ārūḍho guru-prasāda-varjitaḥ | </big>
:'''<big>agotraḥ pāpa-saṃpūrṇaś cittaṃ śūnyaṃ pravartayet || 8.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wer nicht den Rang eines Vollkommenen erlangt hat, ohne die Hilfe eines Lehrers,

:'''keiner Traditionslinie angehört, voller Übel ist - der schickt (seinen) Geist ins Leere.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''asiddha-padam''' : (wer) nicht ([[a]]-) die Würde, den Rang ([[Pada]]) eines Vollkommenen ([[Siddha]])
:'''ārūḍhaḥ''' : erreicht, erlangt hat ([[Arudha]])
:'''guru-prasāda-varjitaḥ''' : ohne ([[Varjita]]) die Gnade, Hilfe ([[Prasada]]) eines Meisters, Lehrers ([[Guru]])
:'''agotraḥ''' : keiner Traditionslinie angehört ([[Agotra]])
:'''pāpa-saṃpūrṇaḥ''' : voller ([[Sampurna]]) Übel, Fehltritte, Vergehen ([[Papa]]) ist
:'''cittam''' : (seinen) Geist ([[Chitta]])
:'''śūnyam''' : ins Leere, ins Nichts ([[Shunya]])
:'''pravartayet''' : schickt (pra + [[vrit|vṛt]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] [[Guru]]-[[Prasada]] wird meist mit "die Gnade des Guru" übersetzt. Das darin enthaltene Wort [[Prasada]] bedeutet u.a. ebenfalls "Klarheit, Reinheit, Ungetrübtheit, natürliche Ruhe, Heiterkeit des Gemüts, freundliches Benehmen, Hilfe, Beistand, Vermittelung".

== Viveka 8 Vers 11: Geist beherrscht nicht Geist ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नाग्निना जीयते वह्निर्वातेन पवनं यथा | </big>
:'''<big>पानीयेन च पानीयं तथा चित्तेन मानसम् || ८.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nāgninā jīyate vahnir vātena pavanaṃ yathā | </big>
:'''<big>pānīyena ca pānīyaṃ tathā cittena mānasam || 8.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''So wie Feuer nicht durch Feuer besiegt wird , Wind nicht durch Wind,

:'''und Wasser nicht durch Wasser - genau so der Geist nicht durch den Geist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''agninā''' : durch Feuer ([[Agni]])
:'''jīyate''' : besiegt wird ([[ji]])
:'''vahnir''' : Feuer ([[Vahni]])
:'''vātena''' : durch Wind ([[Vata]])
:'''pavanam''' : Wind ([[Pavana]])
:'''yathā''' : so wie ([[Yatha]])
:'''pānīyena''' : durch Wasser ([[Paniya]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''pānīyam''' : Wasser ([[Paniya]])
:'''tathā''' : ebenso, genau so ([[Tatha]])
:'''cittena''' : durch den Geist ([[Chitta]])
:'''mānasam''' : der Geist ([[Manasa]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 8 Vers 12: Geist beherrscht nicht Geist ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>खड्गश्छिनत्ति नात्मानं यदि तीक्ष्णतरो भवेत् | </big>
:'''<big>सुदान्तचित्तसन्तान आत्मना नैव साध्यते || ८.१२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>khaḍgaś chinatti nātmānaṃ yadi tīkṣṇataro bhavet | </big>
:'''<big>su-dānta-citta-santāna ātmanā naiva sādhyate || 8.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Ein Schwert schneidet nicht sich selbst, wenngleich es äußerst scharf ist.

:'''Ein sehr disziplinierter, ununterbrochener Gedankengang des Geistes wird gewiss nicht durch sich selbst gemeistert.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''khaḍgaḥ''' : ein Schwert ([[Khadga]])
:'''chinatti''' : schneidet ([[chhid|chid]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''ātmānam''' : sich selbst ([[Atman]])
:'''yadi''' : obwohl, wenngleich ("wenn", [[Yadi]])
:'''tīkṣṇataraḥ''' : es äußerst scharf ([[Tikshna]]+[[tara]])
:'''bhavet''' : ist ([[bhu|bhū]])
:'''su-dānta-citta-santānaḥ''' : ein sehr disziplinierter ("wohl-gezähmter", [[Sudanta]]) ununterbrochener Gedankengang ([[Santana]]) des Geistes ([[Chitta]])
:'''ātmanā''' : durch sich selbst ([[Atman]])
:'''na''' : nicht
:'''eva ''' : gewiss ([[Eva]])
:'''sādhyate''' : wird gemeistert, dienstbar gemacht ([[sadh|sādh]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 8 Vers 13: Der Geist ist haltlos ==

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2b/Cumulus_cloud_above_Lechtaler_Alps_at_tannheim%2C_Austria.jpg/500px-Cumulus_cloud_above_Lechtaler_Alps_at_tannheim%2C_Austria.jpg

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>निरालम्बे सदा चित्ते यः करोत्यवलम्बनम् | </big>
:'''<big>स स्वपिति समुद्रान्ते नभसि वा सुखाशया || ८.१३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nirālambe sadā citte yaḥ karoty avalambanam | </big>
:'''<big>sa svapiti samudrānte nabhasi vā sukhāśayā || 8.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wer auf dem Geist, der keine Stütze bietet, (seinen) Halt errichtet,

:'''der schläft im Meer oder auf einer Wolke, in der Hoffnung auf Bequemlichkeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nirālambe''' : der keine Stütze hat bzw. bietet ([[Niralamba]])
:'''sadā''' : immer, allzeit ([[Sada]])
:'''citte''' : im Geist, auf dem Geist ([[Chitta]])
:'''yaḥ''' : wer ([[Yad]])
:'''karoti''' : errichtet ("macht", [[kri|kṛ]])
:'''avalambanam''' : (seinen) Halt, Stütze ([[Avalambana]])
:'''saḥ''' : der ([[Tad]])
:'''svapiti''' : schläft ([[svap]])
:'''samudrānte''' : am Meeresufer ([[Samudranta]]), im ([[Anta]]) Meer ([[Samudra]])
:'''nabhasi''' : auf einer Wolke, in der Luft, im Himmel ([[Nabhas]])
:'''vā''' : oder ([[Va]])
:'''sukhāśayā''' : in der Hoffnung ([[Asha]]) auf Wohlbehagen, Bequemlichkeit ([[Sukha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 8 Vers 14: Das Geist-Missverständnis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>स्वयं सर्वगतं चित्तं बुद्ध्यावलोक्यते यदि | </big>
:'''<big>तदा बाह्यगतेनैव स्मर्तव्यं बाह्यचित्ततः || ८.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>svayaṃ sarva-gataṃ cittaṃ buddhyāvalokyate yadi | </big>
:'''<big>tadā bāhya-gatenaiva smartavyaṃ bāhya-cittataḥ || 8.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der Geist, der naturgemäß überall befindlich ist, mit dem Geist betrachtet wird,

:'''dann er müsste er ja durch etwas außerhalb (von ihm) Befindliches als ein äußerlicher Geist betrachtet werden.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''svayam''' : von selbst, naturgemäß ([[Svayam]])
:'''sarva-gatam''' : überall befindlich, allgegenwärtig ([[Sarvagata]])
:'''cittam''' : der Geist ([[Chitta]])
:'''buddhyā''' : durch den Geist, mit dem Geist ([[Buddhi]])
:'''avalokyate''' : wahrgenommen, betrachtet wird (ava + [[lok]])
:'''yadi''' : wenn, falls ([[Yadi]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''bāhya-gatena''' : durch etwas außerhalb ([[Bahya]] von ihm) Befindliches ([[Gata]])
:'''eva''' : ja ([[Eva]])
:'''smartavyam''' : müsste er betrachtet werden ("erinnert werden", [[Smartavya]])
:'''bāhya-cittataḥ''' : als ein äußerlicher ([[Bahya]]) Geist ([[Chitta]]+[[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 8.3 wurde der Geist ([[Chitta]]) als etwas "ohne Abschnitte, Teile oder ähnliches" ('''cheda-bhedādi-varjitam'''), d.h. als ein unteilbares Ganzes bezeichnet. Von daher kann es in Bezug auf den Geist nichts "Geistiges" geben, das "von außen" oder als etwas "Äußerliches" - außerhalb des Geistes Befindliches - betrachtet werden kann. Somit kann der Geist nicht durch den Geist beherrscht werden (vgl. Vers 8.11-12).

Die Bedeutungsfelder von [[Chitta]] und [[Buddhi]] überschneiden sich: hier sind sie im Sinne von "Geist" bzw. "Geistebene" synonym gebraucht. Gleiches gilt für den folgenden Vers 8.15.

== Viveka 8 Vers 15: Das Geist-Missverständnis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ये बुद्ध्या तन्त्रनिर्यासं कुर्वते चित्तनिग्रहम् | </big>
:'''<big>अनिवर्तकमार्गेषु मत्स्योपमाः पतन्ति ते || ८.१५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ye buddhyā tantra-niryāsaṃ kurvate citta-nigraham | </big>
:'''<big>anivartaka-mārgeṣu matsyopamāḥ patanti te || 8.15 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Diejenigen, die die Beherrschung des Geistes durch den Geist - als (missverstandene) Essenz der Schriften - praktizieren,

:'''die geraten auf unumkehrbare Pfade, Fischen vergleichbar (die in Reusen hineinschwimmen).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ye''' : diejenigen, die ([[Yad]])
:'''buddhyā''' : mit dem Geist, durch den Geist ([[Buddhi]])
:'''tantra-niryāsam''' : als die Essenz ([[Niryasa]]) der Lehrtexte, Schriften ([[Tantra]])
:'''kurvate''' : praktizieren, darstellen, beschreiben ([[kri|kṛ]])
:'''citta-nigraham''' : die Kontrolle, Beherrschung ([[Nigraha]]) des Geistes ([[Chitta]])
:'''anivartaka-mārgeṣu''' : auf unumkehrbare ([[Anivartaka]]) Wege, Pfade ([[Marga]])
:'''matsyopamāḥ''' : Fischen ([[Matsya]]) vergleichbar ([[Upama]])
:'''patanti''' : geraten ([[pat]])
:'''te''' : die ([[Tad]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Verb|Verb]] '''kurvate''' kann sich einerseits auf die Praxis beziehen ("sie praktizieren"), oder auf die Ebene der Theorie ("sie stellen dar, beschreiben").

Der Vergleich zielt offenbar auf Fische ab, die in eine Reuse hinein, aber nicht wieder herausschwimmen können, und so gefangen werden. In diesem Sinne könnte in Vers 36.5 das [[Samasa|Kompositum]] '''capala-grahaḥ''' dem Kontext gemäß als "Fisch-Reuse" verstanden werden.

== Viveka 8 Vers 16: ==

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e6/Upper_Floor%2C_Cave_No._6%2C_Ajanta_Caves_-_1.jpg/500px-Upper_Floor%2C_Cave_No._6%2C_Ajanta_Caves_-_1.jpg

Buddha-Darstellung in einer der Höhlen von Ajanta (Maharashtra).

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>उक्तं सर्वज्ञपादैश्च लोकानुग्रहहेतुना | </big>
:'''<big>श्रूयतां सत्यभावेन मृषाज्ञानविवर्जिताः || ८.१६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>uktaṃ sarva-jña-pādaiś ca lokānugraha-hetunā | </big>
:'''<big>śrūyatāṃ satya-bhāvena mṛṣā-jñāna-vivarjitāḥ || 8.16 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Es wurde aber von dem erhabenen Allwissenden, aus Mitgefühl mit der Welt, (folgendes) gelehrt -

:'''hört mit wahrhaftiger Gesinnung, die ihr frei von falschem Wissen seid!

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''uktam''' : es wurde gelehrt ("gesagt", [[Ukta]])
:'''sarva-jña-pādaiḥ''' : durch den, von dem erhabenen ([[Pada]]) Allwissenden ([[Sarvajna]])
:'''ca''' : und zwar, aber ([[Cha]])
:'''lokānugraha-hetunā''' : aufgrund von, aus ([[Hetu]]) Mitgefühl ([[Anugraha]]) mit der Welt, mit den Menschen ([[Loka]])
:'''śrūyatām''' : hört zu ("es soll gehört werden", [[shru|śru]])
:'''satya-bhāvena''' : mit wahrhaftiger ([[Satya]]) Gesinnung ([[Bhava]])
:'''mṛṣā-jñāna-vivarjitāḥ''' : die ihr frei von ([[Vivarjita]]) falschem ([[Mrisha]]) Wissen ([[Jnana]]) seid

'''<big>Erläuterungen''' </big>

"Der Allwissende" ([[Sarvajna]]) ist ein Beiname [[Buddha]]s als auch [[Shiva]]s.

Der [[Imperativ]] '''śrūyatām''' (3. Pers. Sg.) ist eine [[Passiv im Sanskrit|Passiv]]form und bedeutet wörtlich "es soll gehört werden".

[[Bhava]] bedeutet u.a. "Gemütszustand, Gesinnung, Meinung, Denkart, Gefühl, das Gefühl der Liebe, Zuneigung, Herz, Gemüt".

== Viveka 8 Vers 17: Zusammenhang von Chitta und Vayu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्राणारूढं सदा चित्तं विजानीयात्कलेवरे | </big>
:'''<big>यत्र देशे वसेद्वायुस्तत्र चित्तं वसेद्ध्रुवम् || ८.१७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>prāṇārūḍhaṃ sadā cittaṃ vijānīyāt kalevare | </big>
:'''<big>yatra deśe vased vāyus tatra cittaṃ vased dhruvam || 8.17 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Mann muss wissen, dass der Geist stets auf dem Wind reitet. Im Körper

:'''weilt das Bewusstsein gewiss an dem Ort, wo der Atem weilt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prāṇārūḍham''' : auf dem Atem, der Lebensenergie ([[Prana]]) reitend ("aufsitzend", [[Arudha]])
:'''sadā''' : stets, immer ([[Sada]])
:'''cittam''' : den Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''vijānīyāt''' : man soll kennen, man muss wissen (vi + [[jna|jñā]])
:'''kalevare''' : im Körper ([[Kalevara]])
:'''yatra''' : an welchem ("wo", [[Yatra]])
:'''deśe''' : Ort ([[Desha]])
:'''vaset''' : weilt, sich aufhält ([[vas]])
:'''vāyuḥ''' : der Atem, die Lebensenergie ("Wind", [[Vayu]])
:'''tatra''' : dort ([[Tatra]])
:'''cittam''' : der Geist, das Bewusstsein
:'''vaset''' : weilt, sich aufhält
:'''dhruvam''' : bestimmt, sicherlich, gewiss ([[Dhruva]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 8 Vers 18: Zusammenhang von Chitta und Vayu ==

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/84/Indian_Cobra%2C_crop.jpg/330px-Indian_Cobra%2C_crop.jpg

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्पादिदष्टदेशे तु दैवाद्वायुविवर्जिते | </big>
:'''<big>न वेत्ति चित्तसन्तानं तत्र मांसविदारणात् || ८.१८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sarpādi-daṣṭa-deśe tu daivād vāyu-vivarjite | </big>
:'''<big>na vetti citta-santānaṃ tatra māṃsa-vidāraṇāt || 8.18 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''An einer Stelle des Körpers aber, die verhängnisvollerweise von einer Schlange o.ä. gebissen wurde, und der es (folglich) an Lebensenergie mangelt,

:'''empfindet man dort den Strom des Bewusstseins nicht, weil die Muskulatur verletzt wurde.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarpādi-daṣṭa-deśe''' : an einer Stelle ([[Desha]] des Körpers, die von einer) Schlange ([[Sarpa]]) usw. ([[Adi]]) gebissen, gestochen ([[Dashta]] wurde)
:'''tu''' : aber, doch, nun ([[Tu]])
:'''daivāt''' : durch ein Verhängnis, unglücklicherweise ([[Daiva]])
:'''vāyu-vivarjite''' : die (aufgrund dessen) frei von ([[Vivarjita]]) Atem, Lebensenergie ("Wind", [[Vayu]]) ist
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''vetti''' : man empfindet, nimmt wahr ([[vid]])
:'''citta-santānam''' : den Strom, Fluss ("Kontinuität", [[Santana]]) des Bewusstseins ([[Chitta]])
:'''tatra''' : dort, an dieser (Stelle, [[Tatra]])
:'''māṃsa-vidāraṇāt''' : aufgrund des Verwundens, Durchbohrens ([[Vidarana]]) des Fleisches, der Muskulatur ([[Mamsa]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Nach diesem Beispiel zieht sich die Lebensenergie aus der verletzten Stelle zurück, woraus die lokale Empfindungslosigkeit resultiert.

== Viveka 8 Vers 19: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यावद्वायुप्रचारो ऽयं दृश्यते सव्यवामतः | </big>
:'''<big>चित्तमेव तदा जन्तोर्भुङ्क्ते प्रकृतिजं गुणम् || ८.१९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yāvad vāyu-pracāro 'yaṃ dṛśyate savya-vāmataḥ | </big>
:'''<big>cittam eva tadā jantor bhuṅkte prakṛtijaṃ guṇam || 8.19 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sobald die Aktivität des Atems rechts und links wahrgenommen wird,

:'''da erlebt das Bewusstsein eines Lebewesens schon eine aus der (Ur-)Natur hervorgegangene Qualität.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yāvat''' : sobald als ([[Yavat]])
:'''vāyu-pracāraḥ''' : Vorhandensein, Aktivität ("Verfahren", [[Prachara]]) des Atems, der Lebensenergie ("Wind", [[Vayu]])
:'''ayam''' : das ("der", [[Ayam]])
:'''dṛśyate''' : erfahren, wahrgenommen wird ("gesehen wird", [[drish|dṛś]])
:'''savya-vāmataḥ''' : rechts ([[Savya]]) und links ([[Vamatas]])
:'''cittam''' : der Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''eva''' : schon ([[Eva]])
:'''tadā''' : da ([[Tada]])
:'''jantoḥ''' : eines Lebewesens ([[Jantu]])
:'''bhuṅkte''' : erfährt, erlebt ("genießt", [[bhuj]])
:'''prakṛtijam''' : eine aus der (Ur-)Natur hervorgegangene ([[Prakritija]])
:'''guṇam''' : Qualität ([[Guna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

"Rechts und links" bezieht sich auf die beiden feinstofflichen Energiekanäle [[Pingala]] (Sonnenenergie) und
[[Ida]] (Mondenergie), die rechts bzw. links von der [[Sushumna]] verlaufen.

== Viveka 8 Vers 20: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>उभयोर्गतिभङ्गेन वायुर्मध्यगतो यदा | </big>
:'''<big>गृहीत्वा सर्वतत्त्वानि चित्तं सर्वगतं तदा || ८.२० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ubhayor gati-bhaṅgena vāyur madhya-gato yadā | </big>
:'''<big>gṛhītvā sarva-tattvāni cittaṃ sarva-gataṃ tadā || 8.20 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der Atem durch die Unterbrechung (seines) Flusses in den beiden (seitlichen Kanälen) durch den mittleren (Kanal) fließt,

:'''dann zieht das Bewusstsein alle Elemente (zurück) in sich hinein, und es befindet sich (wieder) überall.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ubhayoḥ''' : auf beiden (Seiten, [[Ubhaya]], d.h. in [[Ida]] und [[Pingala]])
:'''gati-bhaṅgena''' : durch die Unterbrechung ([[Bhanga]]) des Flusses, der Bewegung ("Gang", [[Gati]])
:'''vāyuḥ''' : der Atem, die Lebensenergie ("Wind", [[Vayu]])
:'''madhya-gataḥ''' : sich in der Mitte befindet ([[Madhyagata]], d.h. in [[Sushumna]] fließt)
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''gṛhītvā''' : in sich hineinziehend ("ergriffen habend", [[grah|gṛ]])
:'''sarva-tattvāni''' : alle ([[Sarva]]) Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''cittam''' : der Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''sarva-gatam''' : befindet sich überall ([[Sarvagata]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 8 Vers 21: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तदा ज्ञानं तदा ध्यानं तदा सिद्धिस्तदामृतम् | </big>
:'''<big>त्रिवज्राणां समावेशस्तदा वै जायते ध्रुवम् || ८.२१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tadā jñānaṃ tadā dhyānaṃ tadā siddhis tadāmṛtam | </big>
:'''<big>tri-vajrāṇāṃ samāveśas tadā vai jāyate dhruvam || 8.21 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dann ist da Erkenntnis, da ist Meditation, da ist Vollkommenheit, da ist Unsterblichkeit.

:'''Genau dann entsteht gewiss das Ineinanderfließen der Drei Diamanten.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tadā''' : dann, da ([[Tada]])
:'''jñānam''' : Wissen, Erkentnis ([[Jnana]])
:'''tadā''' : dann, da
:'''dhyānam''' : Meditation ([[Dhyana]])
:'''tadā''' : dann, da
:'''siddhiḥ''' : Vollkommenheit ([[Siddhi]])
:'''tadā''' : dann, da
:'''amṛtam''' : Unsterblichkeit ([[Amrita]])
:'''tri-vajrāṇām''' : der Drei Diamanten ([[Trivajra]])
:'''samāveśaḥ''' : das Ineinanderfließen ("Eintreten", [[Samavesha]])
:'''tadā''' : dann, da
:'''vai''' : wahrlich, genau, eben ([[Vai]])
:'''jāyate''' : entsteht ([[jan]])
:'''dhruvam''' : bestimmt, sicherlich, gewiss ([[Dhruva]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die "Drei Diamanten" ([[Trivajra]]) beziehen sich auf die Dreiheit von Körper ([[Kaya]]), Stimme/Energie ([[Vach]]/[[Vayu]]) und Geist ([[Chitta]], vgl. [https://www.wisdomlib.org/definition/trivajra www.wisdomlib.org]).

Deren "Ineinanderfließen" ([[Samavesha]]) deutet darauf hin, dass diese drei Ebenen der Wirklichkeit in ihrer Essenz eins sind.

= Kapitel 9: Die Untersuchung der prakṛti – prakṛti-vivekaḥ =

== Viveka 9 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्रकृतिरेव चित्तस्य महाबन्धः प्रकीर्तितः | </big>
:'''<big>मरणं वायुतत्त्वस्य नाशं च वपुषः स्मृतः || ९.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>prakṛtir eva cittasya mahā-bandhaḥ prakīrtitaḥ | </big>
:'''<big>maraṇaṃ vāyu-tattvasya nāśaṃ ca vapuṣaḥ smṛtaḥ || 9.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Prakriti wird Große Fessel des Geistes genannt.

:'''Es heißt, (sie sei) das Ersterben des Wind-Elements, und das Verderben des Körpers.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prakṛtiḥ''' : die [[Prakriti]] ("Natur, Wesen, Grundform")
:'''eva''' : gewiss, gerade, eben, nur ([[Eva]])
:'''cittasya''' : des Geistes ([[Chitta]])
:'''mahā-bandhaḥ''' : Große Fessel ([[Mahabandha]])
:'''prakīrtitaḥ''' : wird genannt ([[Prakirtita]])
:'''maraṇam''' : der Tod, das Ersterben ([[Marana]])
:'''vāyu-tattvasya''' : des Wind-Elements ([[Vayu]]-[[Tattva]])
:'''nāśam''' : der Untergang, die Vernichtung, das Verderben ([[Nasha]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''vapuṣaḥ''' : des Körpers ([[Vapus]])
:'''smṛtaḥ''' : es heißt, gilt als ("wird erinnert", [[Smrita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Vers greift die "Drei Diamanten" ([[Trivajra]]) aus dem vorangehenden Vers 8.21 wieder auf: Körper ([[Kaya]]), Stimme/Energie ([[Vach]]/[[Vayu]]) und Geist ([[Chitta]]).

Das Konzept der [[Prakriti]] in der [[Amrita Siddhi]] weicht vom Verständnis derselben als "Urnatur" in der [[Yoga]]-[[Sankhya]]-Philosophie ab. Es findet sich in dieser Form in der buddhistisch-tantrischen [[Guhyasamaja]]-Literatur wieder, vgl. [https://www.wisdomlib.org/definition/guhyasamaja www.wisdomlib.org].

Neben "Natur" bedeutet [[Prakriti]] u.a. auch "Wesen, Temperament, Grundform, das Ursprüngliche" sowie "Muster, Norm, Schema, Paradigma".

Das [[Samasa|Kompositum]] '''mahā-bandhaḥ''' ([[Maha]]-[[Bandha]]) bedeutet hier im wörtlichen Sinne "Große Fessel" und nicht die ebenfalls als [[Maha Bandha]] bekannte Verbindung der drei "Verschlüsse" [[Mula Bandha]], [[Uddiyana Bandha]] und [[Jalandhara Bandha]].

== Viveka 9 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सुकृतं दुष्कृतं चैव यत्कृतं पूर्वजन्मनि | </big>
:'''<big>सर्वं प्रकृतिरूपेण शरीरे ऽवस्थितं सदा || ९.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>su-kṛtaṃ duṣ-kṛtaṃ caiva yat kṛtaṃ pūrva-janmani | </big>
:'''<big>sarvaṃ prakṛti-rūpeṇa śarīre 'vasthitaṃ sadā || 9.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Was gut getan und gewiss was schlecht getan, was in einer früheren Geburt verursacht wurde -

:'''alles befindet sich allezeit in einer Form der Prakriti im Körper.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''su-kṛtam''' : Wohltat ("gut getan", [[Sukrita]])
:'''duṣ-kṛtam''' : Übeltat ("schlecht getan", [[Dushkrita]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''eva''' : gewiss, gerade, eben ([[Eva]])
:'''yat''' : was ([[Yad]])
:'''kṛtam''' : getan, bewirkt, verursacht wurde ([[Krita]])
:'''pūrva-janmani''' : in einer früheren Geburt ([[Purvajanman]])
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''prakṛti-rūpeṇa''' : in einer Form ([[Rupa]]) der [[Prakriti]]
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''avasthitam''' : befindet sich ([[Avasthita]])
:'''sadā''' : immer, allezeit ([[Sada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Krita]] "getan" bezieht sich nicht nur auf die körperliche, sondern auch auf die Sprachebene: was oder wie man gesprochen hat. Und schließlich ist auch die dritte Ebene - die des Geistes und der Gedanken - wirksam.

== Viveka 9 Vers 3: Zwei Arten der Prakriti ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्रकृतिर्द्विविधा ज्ञेया शारीरी चित्तसंभवा | </big>
:'''<big>शारीरी वातपित्ताद्या चैत्तिकी बुद्धिगोचरा || ९.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>prakṛtir dvi-vidhā jñeyā śārīrī citta-saṃbhavā | </big>
:'''<big>śārīrī vāta-pittādyā caittikī buddhi-gocarā || 9.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Prakriti ist als von zweifacher Art zu kennen: körperlichen und geistigen Ursprungs.

:'''Die körperliche (Art bezieht sich auf) Wind, Galle usw., die geistige hat den Intellekt als Wirkungsbereich.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prakṛtiḥ''' : die [[Prakriti]]
:'''dvi-vidhā''' : als von zweifacher Art ([[Dvividha]])
:'''jñeyā''' : ist zu kennen, zu verstehen ([[Jneya]])
:'''śārīrī''' : körperlich ([[Sharira]])
:'''citta-saṃbhavā''' : geistig, geistigen Ursprungs ([[Chitta]]-[[Sambhava]])
:'''śārīrī''' : die körperliche
:'''vāta-pittādyā''' : (bezieht sich auf die [[Dosha]]s) [[Vata]], [[Pitta]] usw. ([[Adya]])
:'''caittikī''' : die geistige ([[Chaittika]])
:'''buddhi-gocarā''' : hat den Verstand, Intellekt, die Wahrnehmung ([[Buddhi]]) als Wirkungsbereich ([[Gochara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die körperliche [[Prakriti]] enspricht hier der im [[Ayurveda]] gelehrten, als "Konstitutionstyp" bezeichneten individuellen Mischung der drei [[Dosha]]s "Wind" ([[Vata]]), "Galle" ([[Pitta]]) und "Schleim" ([[Kapha]] bzw. [[Shleshman]], vgl. Vers 9.7).

Aus traditioneller ayurvedischer Sicht beziehen sich die drei [[Guna]]s [[Sattva]], [[Rajas]] und [[Tamas]] auf den geistigen Bereich. Hierbei gilt [[Sattva]] als der natürliche, unbeeinträchtigte Zustand des Geistes, der durch [[Rajas]] und [[Tamas]] gestört wird (mehr dazu im 10. Kapitel).

== Viveka 9 Vers 4: Geistige Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सुखदुःखादिकं चित्ते क्षणिकं यदुत्पद्यते | </big>
:'''<big>बुद्धिप्रभृतयो ये च ते सर्वे प्रकृतेर्गुणाः || ९.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sukha-duḥkhādikaṃ citte kṣaṇikaṃ yad utpadyate | </big>
:'''<big>buddhi-prabhṛtayo ye ca te sarve prakṛter guṇāḥ || 9.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Etwas Momentanes wie Freude, Leid usw., das im Geist entsteht,

:'''und der Verstand und die übrigen (mentalen Funktionen) - all diese sind Eigentümlichkeiten der Prakriti.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sukha-duḥkhādikam''' : Freude ([[Sukha]]), Leid ([[Duhkha]]) usw. ([[Adika]])
:'''citte''' : im Geist ([[Chitta]])
:'''kṣaṇikam''' : momentan, jeden Augenblick wechselnd ([[Kshanika]])
:'''yat''' : was ([[Yad]])
:'''utpadyate''' : entsteht, sich zeigt (ut + [[pad]])
:'''buddhi-prabhṛtayaḥ''' : der Geist, Verstand ([[Buddhi]]) usw. ([[Prabhriti]])
:'''ye''' : welche, die ([[Yad]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''te''' : diese ([[Tad]])
:'''sarve''' : alle ([[Sarva]])
:'''prakṛteḥ''' : der [[Prakriti]]
:'''guṇāḥ''' : (sind) Eigentümlichkeiten, Eigenschaften, Arten ([[Guna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 9 Vers 5: Geistige Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>चित्ताद्या याः प्रणश्यन्ति भवन्ति च क्षणं क्षणम् | </big>
:'''<big>चित्तप्रकृतयस्तास्ताः सागरादुर्मयो यथा || ९.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>cittād yā yāḥ praṇaśyanti bhavanti ca kṣaṇaṃ kṣaṇam | </big>
:'''<big>citta-prakṛtayas tās tāḥ sāgarād urmayo yathā || 9.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Welche (Erscheinungen) auch immer aus dem Geist verschwinden oder (darin) zum Vorschein kommen, Augenblick für Augenblick,

:'''wie Wellen aus dem Ozean - all diese sind Prakritis des Geistes.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''cittāt''' : aufgrund des Geistes, aus dem Geist ([[Chitta]])
:'''yā yāḥ''' : welche (Erscheinungen) auch immer ([[Yad]])
:'''praṇaśyanti''' : vergehen, verschwinden (pra + [[nash|naś]])
:'''bhavanti''' : entstehen, zum Vorschein kommen ([[bhu|bhū]])
:'''ca''' : und, oder ([[Cha]])
:'''kṣaṇaṃ kṣaṇam''' : Augenblick für Augenblick ([[Kshana]])
:'''citta-prakṛtayaḥ''' : (sind) [[Prakriti]]s des Geistes [[Chitta]]
:'''tās tāḥ''' : all diese ([[Tad]])
:'''sāgarāt''' : aus dem Ozean ([[Sagara]])
:'''urmayaḥ''' : Wellen ([[Urmi]])
:'''yathā''' : wie ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 9 Vers 6: Geistige Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यावत्प्रकृतयः सन्ति तावच्चित्तं मलीमसम् | </big>
:'''<big>नष्टे प्रकृतिसङ्घाते चित्तं निर्मलतां व्रजेत् || ९.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yāvat prakṛtayaḥ santi tāvac cittaṃ malīmasam | </big>
:'''<big>naṣṭe prakṛti-saṅghāte cittaṃ nirmalatāṃ vrajet || 9.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Solange wie Prakritis existieren, solange ist der Geist verunreinigt.

:'''Sobald die Gesamtheit der Prakritis verschwunden ist, gelangt der Geist zur (ursprünglichen) Reinheit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yāvat''' : solange wie, sobald als ([[Yavat]])
:'''prakṛtayaḥ''' : [[Prakriti]]s
:'''santi''' : existieren ([[as]])
:'''tāvat''' : solange, da ([[Tavat]])
:'''cittam''' : (ist) der Geist ([[Chitta]])
:'''malīmasam''' : unrein, verunreinigt ([[Malimasa]])
:'''naṣṭe''' : verschwunden ist ([[Nashta]])
:'''prakṛti-saṅghāte''' : (sobald) die Gesamtheit, Menge, Verhärtung ([[Sanghata]]) der [[Prakriti]]s
:'''cittam''' : der Geist
:'''nirmalatām''' : zur Reinheit ([[Nirmalata]])
:'''vrajet''' : gelangt ([[vraj]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 9 Vers 7: Körperliche Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>देहे प्रकृतयः ख्याता वातपित्तकफादयः | </big>
:'''<big>चित्तमाक्षिप्य कुर्वन्ति ते ऽपि कार्याणि सर्वदा || ९.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dehe prakṛtayaḥ khyātā vāta-pitta-kaphādayaḥ | </big>
:'''<big>cittam ākṣipya kurvanti te 'pi kāryāṇi sarvadā || 9.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Im Körper werden die Prakritis Wind, Galle, Schleim usw. genannt.

:'''Den Geist außer acht lassend, führen auch diese jederzeit (ihre jeweiligen) Funktionen aus.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''prakṛtayaḥ''' : die [[Prakriti]]s
:'''khyātāḥ''' : werden genannt ([[Khyata]])
:'''vāta-pitta-kaphādayaḥ''' : [[Vata]], [[Pitta]], [[Kapha]] usw. ([[Adi]])
:'''cittam''' : den Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''ākṣipya''' : außer acht lassend ("verhöhnt habend", ā + [[kship|kṣip]])
:'''kurvanti''' : führen aus ([[kri|kṛ]])
:'''te''' : sie, diese ([[Tad]])
:'''api''' : auch, doch ([[Api]])
:'''kāryāṇi''' : (ihre) Aufgaben, Funktionen ([[Karya]])
:'''sarvadā''' : immer, jederzeit ([[Sarvada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

"Wind" ([[Vata]]), "Galle" ([[Pitta]]) und "Schleim" ([[Kapha]] bzw. [[Shleshman]]) sind die drei [[Ayurveda|ayurvedisch]]en [[Dosha]]s. Diese setzen sich aus den fünf grobstofflichen Elementen ([[Mahabhuta]]) zusammen.

Das Wort [[Dosha]] bedeutet u.a. "Fehler, Mangel, Gebrechen, Schaden, gestörter Zustand, Krankheit".

Der Zusatz [[Adi]] "usw." im [[Samasa|Kompositum]] '''vāta-pitta-kaphādayaḥ''' bezieht sich auf die im folgenden Vers 9.8 erwähnten Untergruppierungen.

== Viveka 9 Vers 8: Körperliche Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वातः पञ्चविधो ज्ञेयः पित्तं पञ्चविधं स्मृतम् | </big>
:'''<big>कफः पञ्चविधः ख्यातो मूलप्रकृतयः स्मृताः || ९.८ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>vātaḥ pañca-vidho jñeyaḥ pittaṃ pañca-vidhaṃ smṛtam | </big>
:'''<big>kaphaḥ pañca-vidhaḥ khyāto mūla-prakṛtayaḥ smṛtāḥ || 9.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wind ist als von fünferlei Art zu kennen, Galle wird als von fünferlei Art gelehrt,

:'''Schleim wird als von fünferlei Art bezeichnet - (alle zusammen) werden als Haupt-Prakritis gelehrt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vātaḥ''' : [[Vata]] ("Wind")
:'''pañca-vidhaḥ''' : (als) von fünferlei ([[Pancha]]) Art ([[Vidha]])
:'''jñeyaḥ''' : ist zu kennen ([[Jneya]])
:'''pittam''' : [[Pitta]] ("Galle")
:'''pañca-vidham''' : (als) von fünferlei Art
:'''smṛtam''' : wird gelehrt ("erinnert", [[Smrita]])
:'''kaphaḥ''' : [[Kapha]] ("Schleim")
:'''pañca-vidhaḥ''' : (als) von fünferlei Art
:'''khyātaḥ''' : wird genannt, bezeichnet ([[Khyata]])
:'''mūla-prakṛtayaḥ''' : als Haupt-[[Prakriti]]s ([[Mulaprakriti]])
:'''smṛtāḥ''' : werden gelehrt ("erinnert", [[Smrita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 9 Vers 9: Körperliche Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वायुना सह योगेन पुंसः कर्मानुसारतः | </big>
:'''<big>कुर्वन्ति दुःखभोगाय व्याधीन्वा मरणाय वा || ९.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vāyunā saha yogena puṃsaḥ karmānusārataḥ | </big>
:'''<big>kurvanti duḥkha-bhogāya vyādhīn vā maraṇāya vā || 9.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Gemäß den (früheren) Handlungen des Menschen wirken diese - in Verbindung mit dem Atem -

:'''zugunsten der Erfahrung von Leid, oder zugunsten des Todes.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vāyunā''' : dem Atem, Wind, der Lebensenergie ([[Vayu]])
:'''saha''' : mit ([[Saha]])
:'''yogena''' : in Verbindung ([[Yoga]])
:'''puṃsaḥ''' : des Menschen ([[Pums]])
:'''karmānusārataḥ''' : gemäß ([[Anusara]]+[[tas]]) den (früheren) Taten, Handlungen ([[Karman]])
:'''kurvanti''' : wirken, arbeiten ([[kri|kṛ]] die körperlichen Prakritis)
:'''duḥkha-bhogāya''' : für die Erfahrung ([[Bhoga]]) von Leid ([[Duhkha]])
:'''vyādhīn''' : ([[Vyadhi]])
:'''vā''' : entweder ([[Va]])
:'''maraṇāya''' : für den Tod, das Sterben ([[Marana]])
:'''vā''' : oder ([[Va]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Kartri|logische Subjekt]] zum Verb '''kurvanti''' "sie wirken" ist '''mūla-prakṛtayaḥ''' "die Haupt-[[Prakriti]]s" aus dem vorangehenden Vers 9.8.

== Viveka 9 Vers 10: Körperliche Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>क्षुधा निद्रा तृषा मूर्च्छा शीतसन्तापसंभवाः | </big>
:'''<big>संभवन्ति च ये भावास्ते सर्वे प्रकृतेर्गुणाः || ९.१० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kṣudhā nidrā tṛṣā mūrcchā śīta-santāpa-saṃbhavāḥ | </big>
:'''<big>saṃbhavanti ca ye bhāvās te sarve prakṛter guṇāḥ || 9.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Hunger, Schläfrigkeit, Durst, Taubheitsgefühl und Empfindungen, die aufgrund von Kälte und Hitze

:'''entstehen - all diese sind Eigentümlichkeiten der Prakriti.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kṣudhā''' : Hunger ([[Kshudha]])
:'''nidrā''' : Schläfrigkeit ([[Nidra]])
:'''tṛṣā''' : Durst ([[Trisha]])
:'''mūrcchā''' : Betäubung, Taubheitsgefühl ([[Murchchha]])
:'''śīta-santāpa-saṃbhavāḥ''' : (Empfindungen, die ihren) Ursprung ([[Sambhava]]) in Kälte ([[Shita]]) und Hitze ([[Santapa]] haben)
:'''saṃbhavanti''' : entstehen (sam + [[bhu|bhū]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''ye''' : welche, die ([[Yad]])
:'''bhāvāḥ''' : Empfindungen, Zustände, Gefühle ([[Bhava]])
:'''te''' : diese ([[Tad]])
:'''sarve''' : alle ([[Sarva]])
:'''prakṛteḥ''' : der [[Prakriti]]
:'''guṇāḥ''' : (sind) Eigentümlichkeiten, Eigenschaften, Arten ([[Guna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 9 Vers 11: Körperliche Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वलिं च पलितं कुष्ठं बाधिर्यं मूकतां तथा | </big>
:'''<big>प्रकृतिः कुरुते देहे काणं खञ्जं च कुब्जकम् || ९.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>valiṃ ca palitaṃ kuṣṭhaṃ bādhiryaṃ mūkatāṃ tathā | </big>
:'''<big>prakṛtiḥ kurute dehe kāṇaṃ khañjaṃ ca kubjakam || 9.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Auch Falten, graues Haar, Lepra, Taubheit und Stummheit

:'''bewirkt die Prakriti im Körper, (wie auch) den Einäugigen, den Hinkenden und den Buckligen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''valim''' : Falten ([[Vali]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''palitam''' : graues Haar ([[Palita]])
:'''kuṣṭham''' : Lepra, Aussatz ([[Kushtha]])
:'''bādhiryam''' : Taubheit ([[Badhirya]])
:'''mūkatām''' : Stummheit ([[Mukata]])
:'''tathā''' : und, desgleichen ([[Tatha]])
:'''prakṛtiḥ''' : die [[Prakriti]]
:'''kurute''' : macht, bewirkt ([[kri|kṛ]])
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''kāṇam''' : den Einäugigen ([[Kana]])
:'''khañjam''' : den Hinkenden ([[Khanja]])
:'''ca''' : und
:'''kubjakam''' : den Buckligen ([[Kubjaka]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 9 Vers 12: Körperliche Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>येषां प्रकृतयो देहे निवसन्ति पुरःसराः | </big>
:'''<big>तेषां न जायते योगो वने बीजाङ्कुरो यथा || ९.१२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yeṣāṃ prakṛtayo dehe nivasanti puraḥ-sarāḥ | </big>
:'''<big>teṣāṃ na jāyate yogo vane bījāṅkuro yathā || 9.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''In deren Körper die Prakritis als Anführer wohnen,

:'''für die ist die (mystische) Vereinigung nicht möglich - so wie (kein) Keimling im Dickicht (wächst).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yeṣām''' : deren ([[Yad]])
:'''prakṛtayaḥ''' : die [[Prakriti]]s
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''nivasanti''' : wohnen, sich befinden (ni + [[vas]])
:'''puraḥ-sarāḥ''' : als Führer, Anführer ("vorangehend", [[Purahsara]])
:'''teṣām''' : bei diesen, für die ([[Tad]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''jāyate''' : entsteht, kommt zustande, ist möglich ([[jan]])
:'''yogaḥ''' : die (mystische) Vereinigung ([[Yoga]])
:'''vane''' : im Wald, Dickicht, Gestrüpp ([[Vana]])
:'''bījāṅkuraḥ''' : ein Keimling, Samenkeim ([[Bijankura]])
:'''yathā''' : wie ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die negierte Verbform '''na jāyate''' im dritten [[Pada]] bedeut in Bezug auf das Substantiv '''yogaḥ''' "ist nicht möglich". Im vierten [[Pada]] ist sie in Bezug auf '''bījāṅkuraḥ''' "Keimling" im Sinne von "wächst nicht" mitzudenken.

Zur "mystischen Vereinigung" ([[Yoga]]) der Polaritäten vgl. Vers 7.12.

== Viveka 9 Vers 13: Das Verschwinden der Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नष्टे प्रकृतिसङ्घाते वायुना सह योगतः | </big>
:'''<big>तदा सञ्जायते ज्ञानं निशान्ते भास्करो यथ || ९.१३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>naṣṭe prakṛti-saṅghāte vāyunā saha yogataḥ | </big>
:'''<big>tadā sañjāyate jñānaṃ niśānte bhāskaro yatha || 9.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sobald die Gesamtheit der Prakritis verschwunden ist - aufgrund der Verbindung mit dem Atem -

:'''da kommt (reines) Bewusstsein zum Vorschein - wie die Sonne am Ende der Nacht.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''naṣṭe''' : verschwunden ist ([[Nashta]])
:'''prakṛti-saṅghāte''' : (sobald) die Gesamtheit, Menge, Verhärtung ([[Sanghata]]) der [[Prakriti]]s
:'''vāyunā''' : dem Wind, Atem ([[Vayu]])
:'''saha''' : mit ([[Saha]])
:'''yogataḥ''' : durch die Verbindung, aufgrund der Praxis ([[Yoga]]+[[tas]])
:'''tadā''' : dann, da ([[Tada]])
:'''sañjāyate''' : kommt zum Vorschein (sam + [[jan]])
:'''jñānam''' : Erkenntnis, (reines) Bewusstsein ([[Jnana]])
:'''niśānte''' : am Ende der Nacht ([[Nishanta]])
:'''bhāskaraḥ''' : die Sonne ([[Bhaskara]])
:'''yatha''' : wie ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Ausdrucksweise '''vāyunā saha yogataḥ''' "aufgrund der Verbindung ([[Yoga]]) mit dem Atem ([[Vayu]])" bedeutet hier soviel wie "aufgrund der Atempraxis", womit auf [[Pranayama]] - die Übungspraxis mit Atem und Energiekörper - gedeutet wird.

== Viveka 9 Vers 14: Das Verschwinden der Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्रकृत्या खाद्यते विश्वं सा केनापि न खाद्यते | </big>
:'''<big>प्रसादात्खादिता येन मरणं तेन खादितम् || ९.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>prakṛtyā khādyate viśvaṃ sā kenāpi na khādyate | </big>
:'''<big>prasādāt khāditā yena maraṇaṃ tena khāditam || 9.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch die Prakriti wird alles verschlungen. Sie wird durch nichts (beliebiges) verschlungen.

:'''Durch wen sie aufgrund von (innerer) Klarheit verschlungen wurde, von dem ist der Tod verschlungen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prakṛtyā''' : durch die [[Prakriti]]
:'''khādyate''' : wird verschlungen, ausgesaugt, zu Grunde gerichtet ([[khad|khād]])
:'''viśvam''' : alles, das All, die Welt ([[Vishva]])
:'''sā''' : sie ([[Tad]])
:'''kenāpi''' : durch irgendetwas (beliebiges, [[Kena]] [[Api]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''khādyate''' : wird verschlungen, ausgesaugt, zu Grunde gerichtet
:'''prasādāt''' : durch, aufgrund von Klarheit, Reinheit, natürliche Ruhe ([[Prasada]])
:'''khāditā''' : sie verschlungen, ausgesaugt, zu Grunde gerichtet wurde ([[Khadita]])
:'''yena''' : durch wen, von wem ([[Yad]])
:'''maraṇam''' : der Tod, das Sterben ([[Marana]])
:'''tena''' : durch den, von dem ([[Tad]])
:'''khāditam''' : ist verschlungen, ausgesaugt, zu Grunde gerichtet

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Ausdruck '''maraṇaṃ tena khāditam''' "von dem ist der Tod verschlungen" kann im übertragenen Sinne als "der ist größer als der Tod" verstanden werden.

Zur Vielschichtigkeit des Wortes [[Prasada]] vgl. die Anm. zu Vers 8.10.

= Kapitel 10: Die Untersuchung der guṇas – guṇa-vivekaḥ =

== Viveka 10 Vers 1: Die drei Gunas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गुणाः सांसारिकाणां च निवसन्ति कलेवरे | </big>
:'''<big>प्रकृतेरेव जायन्ते ते ऽपि सत्त्वरजस्तमाः || १०.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>guṇāḥ sāṃsārikāṇāṃ ca nivasanti kalevare | </big>
:'''<big>prakṛter eva jāyante te 'pi sattva-rajas-tamāḥ || 10.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die (drei) Grundeigenschaften im Körper derjenigen aber, die sich im Kreislauf des Lebens und Sterbens befinden -

:'''Sattva, Rajas und Tamas - diese gehen alle aus ebender Urnatur hervor.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''guṇāḥ''' : die Grundeigenschaften ([[Guna]])
:'''sāṃsārikāṇām''' : derjenigen, die sich im Kreislauf des Lebens und Sterbens befinden ([[Samsarika]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''nivasanti''' : befinden sich ("wohnen", ni + [[vas]])
:'''kalevare''' : im Körper ([[Kalevara]])
:'''prakṛter''' : aus der Ur-Natur ([[Prakriti]])
:'''eva''' : nur, gerade, eben ([[Eva]])
:'''jāyante''' : entstehen, gehen hervor ([[jan]])
:'''te''' : diese ([[Tad]])
:'''api''' : auch, alle ([[Api]])
:'''sattva-rajas-tamāḥ''' : [[Sattva]], [[Rajas]] und [[Tamas]]

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Prakriti]] könnte hier im Sinne der "Urnatur" ([[Mulaprakriti]]) verstanden werden, aus der heraus sich die "Natur" entfaltet, die - gemäß der Philosophie des [[Sankhya]] - aus nichts anderem als aus den drei [[Guna]]s besteht.

[[Sattva]] bedeutet wörtlich u.a. "das Sein, Existenz, geistiges Wesen, Geist" und im philosophischen Sinne das ursprüngliche, absolut gute Wesen.

[[Rajas]] bedeutet wörtlich u.a. ""Dunst, Nebel, Dunkel, Staub, Unreinigkeit" " und im philosophischen Sinne die den Geist verdüsternde Leidenschaftlichkeit.

[[Tamas]] bedeutet wörtlich u.a. "Finsternis, Dunkel, Irrtum, Verblendung, Wahn" und im philosophischen Sinne die Finsternis der Unwissenheit (bezüglich unseres wahren Wesens).

== Viveka 10 Vers 2: Die drei Gunas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>निबद्धस्त्रिगुणैः पिण्डो निबद्धं चित्तमेव च | </big>
:'''<big>तेषां समासतो भेदः श्रूयतां च यथोदितः || १०.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nibaddhas tri-guṇaiḥ piṇḍo nibaddhaṃ cittam eva ca | </big>
:'''<big>teṣāṃ samāsato bhedaḥ śrūyatāṃ ca yathoditaḥ || 10.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Körper ist durch die drei Stricke gebunden, gewiss auch der Geist.

:'''Und deren kurzgefasste Unterscheidung soll vernommen werden, wie sie gelehrt wird.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nibaddhaḥ''' : ist gebunden ([[Nibaddha]])
:'''tri-guṇaiḥ''' : durch die drei ([[Tri]]) Grundeigenschaften, Stricke ([[Guna]])
:'''piṇḍaḥ''' : der Körper, das Fleisch, die Masse ([[Pinda]])
:'''nibaddham''' : ist gebunden
:'''cittam''' : der Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''eva''' : gewiss ([[Eva]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''teṣām''' : deren ([[Tad]])
:'''samāsataḥ''' : in Kürze, kurzgefasst ([[Samasatas]])
:'''bhedaḥ''' : Unterscheidung ([[Bheda]])
:'''śrūyatām''' : soll vernommen werden ([[shru|śru]])
:'''ca''' : und, aber
:'''yathoditaḥ''' : wie sie gelehrt wird ([[Yathodita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Guna]] bedeutet neben "Eigenschaft, Vorzug, Tugend" u.a. auch "Schnur, Strick, Bogensehne, Saite".

== Viveka 10 Vers 3: Die drei Gunas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यद्यप्येते गुणा लोके भण्यन्ते समभाषया | </big>
:'''<big>तदपि सात्त्विको भावो जायते ऽंशसहस्रतः || १०.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yady apy ete guṇā loke bhaṇyante sama-bhāṣayā | </big>
:'''<big>tad api sāttviko bhāvo jāyate 'ṃśa-sahasrataḥ || 10.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenngleich diese Grundeigenschaften in der Welt gemäß ihrer Definition als gleichrangig geschildert werden,

:'''tritt dennoch der sattvische Gemütszustand im Verhältnis eins zu tausend auf.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yady api''' : obwohl, wenngleich ([[Yadi]] [[Api]])
:'''ete''' : diese ([[Etad]])
:'''guṇāḥ''' : Grundeigenschaften ([[Guna]])
:'''loke''' : in der Welt, in Bezug auf die Menschen ([[Loka]])
:'''bhaṇyante''' : besprochen, geschildert werden ([[bhan|bhaṇ]])
:'''sama-bhāṣayā''' : als gemäß (ihrer) Beschreibung, Definition ([[Bhasha]]) gleichrangig ([[Sama]])
:'''tad api''' : trotzdem, dennoch ([[Tad]] [[Api]])
:'''sāttvikaḥ''' : der sattvische ([[Sattvika]])
:'''bhāvaḥ''' : Gemütszustand ([[Bhava]])
:'''jāyate''' : entsteht, tritt auf ([[jan]])
:'''aṃśa-sahasrataḥ''' : (im Verhältnis eins) zu tausend, zu einem Tausendsten ([[Sahasra]]+[[tas]]) Anteil ([[Amsha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Gemäß der Betrachtungsweise des [[Sankhya]] setzen sich die verschiedenen [[Tattva]]s, die die Urnatur [[Prakriti]] hervorbringt (beginnend mit [[Buddhi]]), gesetzmäßig aus unterschiedlich gewichteten Anteilen der drei [[Guna]]s zusammen.

== Viveka 10 Vers 4: Erscheinungsweisen von Tamas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>लोभक्रोधक्षुधागर्हाहिंसादम्भमृषाभवम् | </big>
:'''<big>यदत्र दृश्यते मर्त्ये तत्सर्वं तामसोद्भवम् || १०.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>lobha-krodha-kṣudhā-garhā-hiṃsā-dambha-mṛṣā-bhavam | </big>
:'''<big>yad atra dṛśyate martye tat sarvaṃ tāmasodbhavam || 10.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Was an Gier, Zorn, Hunger, Widerwillen, Gewalt, Heuchelei und Lügen

:'''in dieser Welt der Sterblichen zum Vorschein kommt - das alles hat seinen Ursprung in tamasischer Unwissenheit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''lobha-krodha-kṣudhā-garhā-hiṃsā-dambha-mṛṣā-bhavam''' : an Gier ([[Lobha]]), Zorn ([[Krodha]]), Hunger ([[Kshudha]]), Widerwillen, Empörung ([[Garha]]), Gewalt, Schädigung ([[Himsa]]), Betrug, Heuchelei ([[Dambha]]) und Lügen ([[Mrisha]]-[[Bhava]])
:'''yat''' : was ([[Yad]])
:'''atra''' : in dieser, hier ([[Atra]])
:'''dṛśyate''' : erscheint, zum Vorschein kommt ("gesehen wird", [[drish|dṛś]])
:'''martye''' : Welt der Sterblichen, im Menschen ([[Martya]])
:'''tat''' : das ([[Tad]])
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''tāmasodbhavam''' : hat seinen Ursprung ("Entstehung", [[Udbhava]]) in tamasischer Unwissenheit ([[Tamasa]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 10 Vers 5: Erscheinungsweisen von Tamas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>निद्रा तन्द्रा तथाज्ञानमालस्यं स्मृतिलोपता | </big>
:'''<big>तमस्येव प्रजायन्ते प्रधानं मरणान्तिकम् || १०.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nidrā tandrā tathājñānam ālasyaṃ smṛti-lopatā | </big>
:'''<big>tamasy eva prajāyante pradhānaṃ maraṇāntikam || 10.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Schläfrigkeit, Mattigkeit, Unverstand, Mangel an Energie und Vergesslichkeit

:'''entstehen in tamasischer Dunkelheit - insbesondere in der Nähe des Todes.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nidrā''' : Schlaf, Schläfrigkeit ([[Nidra]])
:'''tandrā''' : Mattigkeit, Trägheit ([[Tandra]])
:'''tathā''' : desgleichen ([[Tatha]])
:'''ajñānam''' : Unwissenheit, Unverstand ([[Ajnana]])
:'''ālasyam''' : Trägheit, Schlaffheit, Mangel an Energie ([[Alasya]])
:'''smṛti-lopatā''' : Vergesslichkeit, Verlust ([[Lopa]]) der Erinnerung ([[Smriti]])
:'''tamasi''' : im Dunkel, in der Unwissenheit ([[Tamas]])
:'''eva''' : nur ([[Eva]])
:'''prajāyante''' : entstehen, werden geboren (pra + [[jan]])
:'''pradhānam''' : insbesondere, hauptsächlich ([[Pradhana]])
:'''maraṇāntikam''' : in der Nähe ([[Antika]]) des Todes, Sterbens ([[Marana]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 10 Vers 6: Erscheinungsweisen von Rajas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गीतं नृत्यं तथा वाद्यं वस्त्रं चैव विलेपनम् | </big>
:'''<big>हसनं कथनं कामात्सर्वमेतद्रजोभवम् || १०.६ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>gītaṃ nṛtyaṃ tathā vādyaṃ vastraṃ caiva vilepanam | </big>
:'''<big>hasanaṃ kathanaṃ kāmāt sarvam etad rajo-bhavam || 10.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Gesang und Tanz, Musik und Kleidermode, Schminken,

:'''Lachen, Flirten - all das verdankt seine Existenz der Leidenschaftlichkeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''gītam''' : Gesang ([[Gita]])
:'''nṛtyam''' : Tanz ([[Nritya]])
:'''tathā''' : desgleichen, sowie, und ([[Tatha]])
:'''vādyam''' : Instrumentalmusik, Musik ([[Vadya]])
:'''vastram''' : Sichkleiden, Kleidung, Kleidermode ([[Vastra]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''eva''' : gewiss ([[Eva]])
:'''vilepanam''' : Schminken ("Bestreichen, Salben", [[Vilepana]])
:'''hasanam''' : Lachen ([[Hasana]])
:'''kathanam''' : Erzählen, Unterhaltung ([[Kathana]])
:'''kāmāt''' : aus Lust, Liebe, Begehren ([[Kama]])
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''etat''' : dieses ([[Etad]])
:'''rajo-bhavam''' : (verdankt) seine Existenz ([[Bhava]]) der Leidenschaftlichkeit ([[Rajas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Verbindung '''kathanaṃ kāmāt''' "Unterhaltung aufgrund von Begehren" kann - mit Blick auf den folgenden Vers 10.7 - als "Flirten" verstanden werden.

== Viveka 10 Vers 7: Erscheinungsweisen von Rajas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>स्त्रीणां सङ्गाशया भावाः क्रियन्ते ये क्षणं क्षनम् | </big>
:'''<big>प्रवृत्तिर्मैथुने या च प्रधानं रजसो गुणः || १०.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>strīṇāṃ saṅgāśayā bhāvāḥ kriyante ye kṣaṇaṃ kṣanam | </big>
:'''<big>pravṛttir maithune yā ca pradhānaṃ rajaso guṇaḥ || 10.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Gefühle, denen man sich in Erwartung auf den Verkehr mit Frauen - Augenblick für Augenblick - hingibt,

:'''und das Sichhingeben beim Geschlechtsakt - das ist hauptsächlich die Eigenart der Leidenschaftlichkeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''strīṇām''' : mit Frauen ([[Stri]])
:'''saṅgāśayā''' : in Erwartung ([[Asha]]) auf den Verkehr ([[Sanga]])
:'''bhāvāḥ''' : Gemütszustände, Gefühle ([[Bhava]])
:'''kriyante''' : man sich hingibt ("gemacht werden", [[kri|kṛ]])
:'''ye''' : denen, welchen ("welche", [[Yad]])
:'''kṣaṇaṃ kṣanam''' : Augenblick für Augenblick ([[Kshana]])
:'''pravṛttiḥ''' : Sichhingeben ([[Pravritti]])
:'''maithune''' : beim Geschlechtsakt ([[Maithuna]])
:'''yā''' : das ([[Yad]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''pradhānam''' : hauptsächlich, in der Hauptsache ([[Pradhana]])
:'''rajasaḥ''' : der, aufgrund von Leidenschaftlichkeit ([[Rajas]])
:'''guṇaḥ''' : (das ist alles) die Eigenschaft, Eigenart, Eigentümlichkeit ([[Guna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 10 Vers 8: Rajas und Tamas überlagern Sattva ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>रजस्तमोभिभूतं च शरीरं सर्वदा स्थितम् | </big>
:'''<big>विनाशमनयोः कृत्वा सत्त्वमुत्पद्यते ध्रुवम् || १०.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>rajas-tamobhibhūtaṃ ca śarīraṃ sarvadā sthitam | </big>
:'''<big>vināśam anayoḥ kṛtvā sattvam utpadyate dhruvam || 10.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Körper wird aber allezeit von Leidenschaftlichkeit und Dunkelheit dominiert.

:'''Sobald das Verschwinden dieser beiden bewirkt worden ist, tritt gewiss das (ursprüngliche) gute Wesen in Erscheinung.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''rajas-tamobhibhūtam''' : von Leidenschaftlichkeit ([[Rajas]]) und Dunkelheit ([[Tamas]]) dominiert ("überwältigt", [[Abhibhuta]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''śarīram''' : der Körper ([[Sharira]])
:'''sarvadā''' : immer, allezeit ([[Sarvada]])
:'''sthitam''' : wird ("bleibt", [[Sthita]])
:'''vināśam''' : (sobald) die Vernichtung, das Verschwinden ([[Vinasha]])
:'''anayoḥ''' : dieser beiden ([[Idam]])
:'''kṛtvā''' : bewirkt, vollbracht wurde ([[kri|kṛ]])
:'''sattvam''' : das (ursprüngliche), absolut gute Wesen ([[Sattva]])
:'''utpadyate''' : tritt hervor, kommt zur Erscheinung (ud + [[pad]])
:'''dhruvam''' : bestimmt, sicherlich, gewiss ([[Dhruva]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 10 Vers 9: Der sattvische Gemütszustand ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>उत्पन्ने सात्त्विके भावे सत्यार्थो जायते नृणाम् | </big>
:'''<big>सत्यार्थे च सति ज्ञानं निर्मलं भवति स्फुटम् || १०.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>utpanne sāttvike bhāve satyārtho jāyate nṛṇām | </big>
:'''<big>satyārthe ca sati jñānaṃ nirmalaṃ bhavati sphuṭam || 10.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sobald der sattvische Gemütszustand hervorgetreten ist, wird den Menschen ihr wahrer Zweck verfügbar.

:'''Und sobald der wahre Zweck erfüllt ist, wird reine Erkenntnis offenbar.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''utpanne''' : hervorgetreten, zur Erscheinung gekommen ist ([[Utpanna]])
:'''sāttvike''' : (sobald) der sattvische ([[Sattvika]])
:'''bhāve''' : Gemütszustand ([[Bhava]])
:'''satyārthaḥ''' : das wahre Ziel, der wahre ([[Satya]]) Zweck ([[Artha]])
:'''jāyate''' : wird gegenwärtig, möglich, verfügbar ([[jan]])
:'''nṛṇām''' : der Menschen, den Menschen ([[Nri]])
:'''satyārthe''' : (sobald) das wahre ([[Satya]]) Ziel ([[Artha]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''sati''' : erfüllt, ins Dasein getreten ist ([[Sat]])
:'''jñānam''' : Erkenntnis ([[Jnana]])
:'''nirmalam''' : reine ([[Nirmala]])
:'''bhavati''' : wird ([[bhu|bhū]])
:'''sphuṭam''' : offenbar ([[Sphuta]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 10 Vers 10: Rajas und Tamas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=520|
:'''<big>रजस्तमोभ्यां संयुक्ते शरीरे दोषपूरिते | </big>
:'''<big>यो ऽत्र ब्रवीत्यहं ज्ञानी सो ऽज्ञानी वातुलः स्मृतः || १०.१० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>rajas-tamobhyāṃ saṃyukte śarīre doṣa-pūrite | </big>
:'''<big>yo 'tra bravīty ahaṃ jñānī so 'jñānī vātulaḥ smṛtaḥ || 10.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wer da spricht - solange sein Körper mit Leidenschaftlichkeit und Dunkelheit gebunden und mit den gestörten Fluida angefüllt ist -

:'''"ich habe die Erkenntnis" - der wird als ein unwissender Verrückter betrachtet.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''rajas-tamobhyām''' : mit Leidenschaftlichkeit ([[Rajas]]) und Dunkelheit ([[Tamas]])
:'''saṃyukte''' : gebunden, gefesselt ist ([[Samyukta]])
:'''śarīre''' : (solange sein) Körper ([[Sharira]])
:'''doṣa-pūrite''' : (und) mit den gestörten Fluida ([[Dosha]]) angefüllt ist ([[Purita]])
:'''yaḥ''' : wer ([[Yad]])
:'''atra''' : hier, da ([[Atra]])
:'''bravīti''' : sagt, spricht ([[bru|brū]])
:'''aham''' : ich ([[Aham]])
:'''jñānī''' : (bin) ein Wissender, Weiser, die (höchste) Erkenntnis (besitzender, [[Jnanin]])
:'''saḥ''' : der ([[Tad]])
:'''ajñānī''' : (als) ein Unwissender ([[Ajnanin]])
:'''vātulaḥ''' : ein Verrückter ([[Vatula]])
:'''smṛtaḥ''' : wird betrachtet ("erinnert", [[Smrita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zur Bedeutungsfülle des Wortes [[Dosha]] vgl. die Anm. zu Vers 9.7.

== Viveka 10 Vers 11: Auf sich selbst gestützte Praxis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>स्वाधिष्ठानेन योगेन न क्षीयेते गुणौ नृणाम् | </big>
:'''<big>अस्ति मुद्रा विशेषेण गुरुमुखाब्जसंभवा || १०.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>svādhiṣṭhānena yogena na kṣīyete guṇau nṛṇām | </big>
:'''<big>asti mudrā viśeṣeṇa guru-mukhābja-saṃbhavā || 10.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch eine auf sich selbst gestützte Praxis nehmen die beiden Grundeigenschaften der Menschen kein Ende.

:'''(Dafür) existiert speziell ein Siegel, dessen Ursprung im Lotusmund des Lehrers liegt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''svādhiṣṭhānena''' : durch eine auf sich selbst gestützte, auf eigener (Kraft) beruhende ([[Svadhishthana]])
:'''yogena''' : Praxis ([[Yoga]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''kṣīyete''' : nehmen ein Ende, erschöpfen sich ([[kshi|kṣi]])
:'''guṇau''' : die beiden Grundeigenschaften ([[Guna]])
:'''nṛṇām''' : der Menschen ([[Nri]])
:'''asti''' : es gibt, existiert ([[as]])
:'''mudrā''' : ein Siegel ([[Mudra]])
:'''viśeṣeṇa''' : in Sonderheit, speziell ([[Vishesha]])
:'''guru-mukhābja-saṃbhavā''' : dessen Ursprung ([[Sambhava]]) im Lotusmund ("Mund-Lotus", [[Mukha]]-[[Abja]]) des Lehrers, Meisters ([[Guru]] liegt)

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der [[Dual]] '''guṇau''' "die beiden Grundeigenschaften" nimmt auf Leidenschaftlichkeit ([[Rajas]]) und Dunkelheit ([[Tamas]]) aus dem vorangehenden Vers 10.10 bezug.

Zur "auf sich selbst gestützten Praxis" ([[Svadhishthana]]-[[Yoga]]) vgl. die Anm. zu Vers 8.9.

= Kapitel 11: Die Untersuchung der mahā-mudrā – mahāmudrā-vivekaḥ =

== Viveka 11 Vers 1: Maha Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कथ्यते ऽसौ महामुद्रा सर्वतन्त्रेषु गोपिता | </big>
:'''<big>यां संप्राप्य मनुष्याश्च भवन्ति सुरपूजिताः || ११.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kathyate 'sau mahā-mudrā sarva-tantreṣu gopitā | </big>
:'''<big>yāṃ saṃprāpya manuṣyāś ca bhavanti sura-pūjitāḥ || 11.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dieses Große Siegel, das in allen Geheimlehren verborgen ist, wird (nun) gelehrt.

:'''Menschen, die es erlangt haben, werden sogar von den Göttern verehrt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kathyate''' : wird (nun) gelehrt ([[kath]])
:'''asau''' : dieses ([[Asau]])
:'''mahā-mudrā''' : Große Siegel, Große Mysterium ([[Maha Mudra]])
:'''sarva-tantreṣu''' : in allen ([[Sarva]]) Geheimlehren, Texten ([[Tantra]])
:'''gopitā''' : verborgen, geheimgehalten, bewahrt ([[Gopita]])
:'''yām''' : sie ([[Yad]])
:'''saṃprāpya''' : die erlangt haben ("erlangt habend", sam + pra + [[ap|āp]])
:'''manuṣyāḥ''' : Menschen ([[Manushya]])
:'''ca''' : und, auch, sogar ([[Cha]])
:'''bhavanti''' : werden ([[bhu|bhū]])
:'''sura-pūjitāḥ''' : von den Göttern ([[Sura]]) verehrt ([[Pujita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 11 Vers 2: Maha Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>जन्मकोटिसहस्रेण कृत्वा सत्कर्मविस्तरम् | </big>
:'''<big>एनां प्राप्य भवाम्भोधेः पारं गच्छन्ति योगिनः || ११.२ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>janma-koṭi-sahasreṇa kṛtvā sat-karma-vistaram | </big>
:'''<big>enāṃ prāpya bhavāmbhodheḥ pāraṃ gacchanti yoginaḥ || 11.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Nachdem sie im Verlauf von 10 Milliarden Geburten eine Menge guter Werke vollbracht haben,

:'''erlangen es die Yogins und erreichen das jenseitige Ufer des Ozeans der Existenzen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''janma-koṭi-sahasreṇa''' : im Verlauf von ("durch") 10 Milliarden (1000 [[Sahasra]] mal 10 Millionen [[Koti]]) Geburten ([[Janman]])
:'''kṛtvā''' : nachdem sie vollbracht haben ([[kri|kṛ]])
:'''sat-karma-vistaram''' : eine Menge ([[Vistara]]) guter Taten, guter Werke ([[Satkarman]])
:'''enām''' : (und) diese ([[Enad]])
:'''prāpya''' : erlangt haben (pra + [[ap|āp]])
:'''bhavāmbhodheḥ''' : des Ozeans ([[Ambhodhi]]) der Existenzen ([[Bhava]])
:'''pāram''' : an das andere Ufer ([[Para]])
:'''gacchanti''' : gelangen, erreichen ([[gam]])
:'''yoginaḥ''' : die [[Yogin]]s

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''enām''' "diese" verweist auf '''mahā-mudrā''' im vorangegangenen Vers 11.1.

== Viveka 11 Vers 3: Ausführung von Maha Mudra ==

[[Datei:Maha Mudra.jpg]]

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>योनिं संपीड्य वामेन पादमूलेन यत्नतः | </big>
:'''<big>सव्यं प्रसारितं पादं कराभ्यां धारयेद्दृढम् || ११.३ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>yoniṃ saṃpīḍya vāmena pāda-mūlena yatnataḥ | </big>
:'''<big>savyaṃ prasāritaṃ pādaṃ karābhyāṃ dhārayed dṛḍham || 11.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Indem man mit der linken Ferse unablässig das Perineum drückt,

:'''halte man das rechte ausgestreckte Bein (am Fuß) mit beiden Händen fest.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yonim''' : den Damm, das Perineum ([[Yoni]])
:'''sampīḍya''' : drückend (sam + [[pid|pīḍ]])
:'''vāmena''' : mit der linken ([[Vama]])
:'''pāda-mūlena''' : Ferse ("Fuß-Wurzel", [[Padamula]])
:'''yatnataḥ''' : sorgfältig, eifrig, unablässig ([[Yatnatas]])
:'''savyam''' : das rechte ([[Savya]])
:'''prasāritam''' : ausgestreckte ([[Prasarita]])
:'''pādam''' : Bein ([[Pada]])
:'''karābhyām''' : mit beiden Händen ([[Kara]])
:'''dhārayet''' : man halte, ergreife ([[dhri|dhṛ]])
:'''dṛḍham''' : fest ([[Dridha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers wird in leicht abgewandelter Form in der [[Hatha Yoga Pradipika]] gelehrt ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 10 : Maha Mudra|HYP Vers 3.10]]).

[[Brahmananda]] - der Kommentator der HYP - erklärt zu diesem Vers, dass der Begriff [[Padamula]], der wörtlich "Fuß-Wurzel" ([[Pada]]-[[Mula]]) bedeutet, hier im Sinne von "Ferse" ([[Parshni]]) steht: '''pādasya mūlaṃ pāda-mūlaṃ pārṣṇis tena pāda-mūlena'''.

Der Begriff [[Yoni]] bedeutet hier den Bereich des Perineums ([[Yonisthana]]), d.h. den mittleren Bereich ([[Madhyabhaga]]) zwischen Anus ([[Guda]]) und Penis ([[Mendhra]]): '''yoniṃ yoni-sthānaṃ guda-meṇḍhrayor madhya-bhāgam'''

== Viveka 11 Vers 4: Ausführung von Maha Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>आसने कटिमारोप्य चिबुकं हृदयोपरि | </big>
:'''<big>नवद्वाराणि संयम्य कुक्षिमापूर्य वायुना || ११.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>āsane kaṭim āropya cibukaṃ hṛdayopari | </big>
:'''<big>nava-dvārāṇi saṃyamya kukṣim āpūrya vāyunā || 11.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Das Gesäß auf eine Sitzunterlage setzend, das Kinn an die Brust legend,

:'''die neun Tore verschließend, den Bauch mit Luft füllend, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''āsane''' : auf eine Sitzunterlage ("Sitz", [[Asana]])
:'''kaṭim''' : das Gesäß ("Hüfte", [[Kati]])
:'''āropya''' : setzend, legend ("gesetzt habend", ā + [[ruh]])
:'''cibukam''' : das Kinn ([[Chibuka]])
:'''hṛdayopari''' : auf ("über", [[Upari]]) die Herzgegend, an die Brust ("Herz", [[Hridaya]])
:'''nava-dvārāṇi''' : die neun Tore (des Körpers, [[Navadvara]])
:'''saṃyamya''' : verschließend ("verschlossen habend", sam + [[yam]])
:'''kukṣim''' : den Bauch ([[Kukshi]])
:'''āpūrya''' : füllend ("gefüllt habend", ā + [[pri|pṝ]])
:'''vāyunā''' : mit Luft, Lebensenergie ([[Vayu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wort [[Asana]] bedeutet wörtlich "das Sitzen, Verweilen" sowie das, worauf man sitzt.

Das Verb '''āropya''' bezieht sich syntaktisch auf zwei [[Kartri|logische Objekte]]: einmal auf '''kaṭim''' im Sinne von "(das Gesäß) setzend", und einmal auf '''cibukam''' im Sinne von "(das Kinn) anlegend".

Die "neun Tore" ('''nava-dvārāṇi''') sind die folgenden Körperöffnungen: die zwei Augen, zwei Ohren, zwei Nasenlöcher, der Mund und die beiden Ausscheidungsorgane Harnröhre und After.

Der hier begonnene Satz, der keine finite Verbform, sondern nur [[Absolutivum|Absolutiva]] enthält, wird im folgenden Vers 11.5 fortgesetzt.

== Viveka 11 Vers 5: Ausführung von Maha Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>चित्तं चतुःपथे कृत्वा आरभेत्प्राणयन्त्रणम् | </big>
:'''<big>चन्द्रार्कयोर्गतिं भङ्क्त्वा कुर्याद्वायुनिवारणम् || ११.५ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>cittaṃ catuḥ-pathe kṛtvā ārabhet prāṇa-yantraṇam | </big>
:'''<big>candrārkayor gatiṃ bhaṅktvā kuryād vāyu-nivāraṇam || 11.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Aufmerksamkeit an der Kreuzung der vier Kanäle haltend, beginne man die Atemregulierung.

:'''Den Lauf von Mond und Sonne unterbrechend, praktiziere man das Anhalten des Windes.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''cittam''' : den Geist, die Aufmerksamkeit, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''catuḥ-pathe''' : am Kreuzweg, an der Kreuzung der vier Wege, Kanäle ([[Chatuhpatha]])
:'''kṛtvā''' : haltend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''ārabhet''' : man beginne (ā + [[rabh]])
:'''prāṇa-yantraṇam''' : die Atemregulierung, Atemkontrolle ([[Pranayantrana]])
:'''candrārkayoḥ''' : von Mond ([[Chandra]]) und Sonne ([[Arka]])
:'''gatim''' : den Gang, Lauf, die Bahn, Bewegung ([[Gati]])
:'''bhaṅktvā''' : unterbrechend ("unterbrochen habend", [[bhanj|bhañj]])
:'''kuryāt''' : man praktiziere ([[kri|kṛ]])
:'''vāyu-nivāraṇam''' : das Anhalten ("Zurückhalten", [[Nivarana]]) des Windes, Atems ([[Vayu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers ist die direkte Fortsetzung des im vorangehenden Vers 11.4 begonnenen Satzes, und muss daher mit diesem gemeinsam gelesen werden.

Im Zusammenhang mit [[Yoni Bandha]] erscheint in Vers 12.12 "die Kreuzung der vier Kanäle" ([[Chatuhpatha]]) noch einmal. Dies deutet auf deren Verortung im Bereich des Beckenbodens ([[Yoni]]), am unteren Ende der [[Sushumna]].

Die wörtliche Übersetzung von '''candrārkayor gatiṃ bhaṅktvā''' - "den Lauf von Mond und Sonne unterbrechend" - bringt auch zum Ausdruck, dass für den die Atemverhaltung praktizierenden [[Yogin]] "die Zeit stillsteht".

== Viveka 11 Vers 6: Wirkungen von Maha Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>जारणेयं कषायस्य चारणं बिन्दुनादयोः | </big>
:'''<big>चालनं सर्वनाडीनामनलस्य च दीपनम् || ११.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>jāraṇeyaṃ kaṣāyasya cāraṇaṃ bindu-nādayoḥ | </big>
:'''<big>cālanaṃ sarva-nāḍīnām analasya ca dīpanam || 11.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sie (bedeutet) das Auflösen der Leidenschaft, das Aktivieren von Bindu und Nada,

:'''das Reinigen aller feinstofflichen Energiekanäle, und das Stimulieren des (Verdauungs-)Feuers.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''jāraṇā''' : (bedeutet) das Auflösen ("Oxydieren", [[Jarana]])
:'''iyam''' : sie, diese ([[Maha Mudra]], [[Iyam]])
:'''kaṣāyasya''' : der Leidenschaft, Verhaftung, Unreinheit ([[Kashaya]])
:'''cāraṇam''' : das Aktivieren ([[Charana]])
:'''bindu-nādayoḥ''' : von [[Bindu]] und [[Nada]]
:'''cālanam''' : das Reinigen, Durchlässigmachen ("Lockern, Durchsieben", [[Chalana]])
:'''sarva-nāḍīnām''' : aller ([[Sarva]]) feinstofflichen Energiekanäle ([[Nadi]])
:'''analasya''' : des (Verdauungs-)Feuers ([[Anala]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''dīpanam''' : das Stimulieren ("Entfachen, Auflodernlassen", ([[Dipana]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''iyam''' (hier im Sinne des [[Sanskrit Pronomen|Personalpronomens]] "sie" gebraucht) nimmt auf '''mahā-mudrā''' in Vers 11.1 bezug.

Der Begriff [[Kashaya]] erscheint in der [[Amrita Siddhi]] je nach Kontext im Sinne von "Leidenschaft, Verhaftung, Unreinheit" und entspricht damit den Synonymen [[Rajas]], [[Klesha]] und [[Mala]].

In Vers 10.11 wurde indirekt zum Ausdruck gebracht, dass [[Maha Mudra]] das Mittel zur Beseitigung von [[Rajas]] und [[Tamas]] sei. Insofern kann im vorliegenden Vers [[Kashaya]] allgemein als [[Rajas]] "Leidenschaftlichkeit" verstanden werden (zu deren Erscheinungsweisen vgl. Vers 10.6-7).

[[Bindu]] und [[Nada]] sind äußerst vielschichtige Begriffe, die auch innerhalb ein und desselben Textes auf verschiedenen Bedeutungsebenen verstanden werden müssen. An dieser Stelle könnte sich [[Bindu]] auf die Essenz der Lebensenergie ([[Prana]], vgl. die Anm. zu Vers 7.15) beziehen, und damit Synonym zur [[Kundalini]] sein, während [[Nada]] auf den "unangeschlagenen Ton" [[Anahata Nada]] verweisen könnte. Beide Phänomene stehen wiederum eng mit den Techniken in Zusammenhang, in deren Zentrum die [[Sushumna]] steht.

== Viveka 11 Vers 7: Die drei Ebenen der Praxis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कायवाक्चित्तयोगेन कायवाक्चित्तसाधनम् | </big>
:'''<big>भवेदभ्यासतो ऽवश्यं मार्गारूढस्य योगिनः || ११.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kāya-vāk-citta-yogena kāya-vāk-citta-sādhanam | </big>
:'''<big>bhaved abhyāsato 'vaśyaṃ mārgārūḍhasya yoginaḥ || 11.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch das Praktizieren mit Körper, Stimme und Geist kommt das Beherrschen von Körper, Stimme und Geist

:'''infolge (regelmäßiger) Wiederholung zwangsläufig zustande - für den Yogin, der den (rechten) Weg beschritten hat.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kāya-vāk-citta-yogena''' : durch das Praktizieren ([[Yoga]]) mit Körper ([[Kaya]]), Stimme ([[Vach]]) und Geist ([[Chitta]])
:'''kāya-vāk-citta-sādhanam''' : das Beherrschen ([[Sadhana]]) von Körper ([[Kaya]]), Stimme ([[Vach]]) und Geist ([[Chitta]])
:'''bhavet''' : erfolgt, kommt zustande, tritt ein ("wird", [[bhu|bhū]])
:'''abhyāsataḥ''' : durch Übung, Wiederholung, Gewohnheit ([[Abhyasa]]+[[tas]])
:'''avaśyam''' : notwendigerweise, zwangsläufig ([[Avashya]])
:'''mārgārūḍhasya''' : der den (rechten) Weg ([[Marga]]) beschritten ("bestiegen", [[Arudha]]) hat
:'''yoginaḥ''' : für den [[Yogin]]

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Vach]] "Stimme" bezieht sich im weiteren Sinne auf die Energieebene ([[Vayu]] bzw. [[Prana]]). Zu den drei Ebenen der Praxis - ([[Kaya]]), ([[Vach]]/[[Vayu]]) und ([[Chitta]]) - vgl. die Anm. zu Vers 30.3.

== Viveka 11 Vers 8: Wirkungen von Maha Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अनया मुद्रया सर्वं जायते योगिनो ध्रुवम् | </big>
:'''<big>तस्मादेनां प्रयत्नेन महामुद्रां समभ्यसेत् || ११.८ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>anayā mudrayā sarvaṃ jāyate yogino dhruvam | </big>
:'''<big>tasmād enāṃ prayatnena mahā-mudrāṃ samabhyaset || 11.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch dieses Siegel ist dem Yogin gewiss alles möglich.

:'''Deshalb soll er dieses Große Siegel eifrig üben.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''anayā''' : durch dieses ([[Idam]])
:'''mudrayā''' : Siegel ([[Mudra]])
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''jāyate''' : wird erreicht, kommt zustande, ist möglich ("entsteht", [[jan]])
:'''yoginaḥ''' : dem, für den [[Yogin]]
:'''dhruvam''' : gewiss ([[Dhruva]])
:'''tasmāt''' : deshalb ([[Tasmat]])
:'''enām''' : dieses ([[Enad]])
:'''prayatnena''' : eifrig ([[Prayatna]])
:'''mahā-mudrām''' : Große Siegel ([[Maha Mudra]])
:'''samabhyaset''' : er soll üben, praktizieren (sam + bhi [[as]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 11 Vers 9: Bedeutung von Maha Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वासामेव मुद्राणां महतीयं स्वयंभुवा | </big>
:'''<big>महामुद्रां च तेनैनां वदन्ति च बुधोत्तमाः || ११.९ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>sarvāsām eva mudrāṇāṃ mahatīyaṃ svayaṃ-bhuvā | </big>
:'''<big>mahā-mudrāṃ ca tenaināṃ vadanti ca budhottamāḥ || 11.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dieses - aus sich selbst entstandene - ist mächtiger als wirklich alle (übrigen) Siegel.

:'''Deshalb nennen es ja die besten der Weisen gerade Großes Siegel.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarvāsām''' : von allen ([[Sarva]])
:'''eva''' : gewiss, wirklich ([[Eva]])
:'''mudrāṇām''' : Siegeln ([[Mudra]])
:'''mahatī''' : groß, bedeutend, mächtig ([[Mahat]])
:'''iyam''' : dieses ("diese", [[Iyam]])
:'''svayaṃ-bhuvā''' : durch, aus sich selbst entstandene ([[Svayambhuva]])
:'''mahā-mudrām''' : Großes Siegel ([[Maha Mudra]])
:'''ca''' : gerade, eben, auch ([[Cha]])
:'''tena''' : deshalb ([[Tad]])
:'''enām''' : es ([[Enad]])
:'''vadanti''' : nennen ([[vad]])
:'''ca''' : ja, selbst, sogar
:'''budhottamāḥ''' : die besten ([[Uttama]]) der Weisen ([[Budha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Hier heißt es, dass [[Maha Mudra]] '''svayaṃ-bhuvā''' "aus sich selbst entstanden, selbständig" sei. Dies könnte darauf hindeuten, dass sich diese [[Mudra]] - bei entsprechender vorbereitender Praxis - "von selbst, spontan" einstellt.

Eine weitere Bedeutung des Adjektivs [[Svayambhuva]] ist "zu [[Buddha]] in Beziehung stehend".

== Viveka 11 Vers 10: Bedeutung von Maha Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अनया बाध्यते मृत्युर्हितेयं तेन सर्वदा | </big>
:'''<big>चेतसा विधृता येन यन्त्रं तेनैव निर्जितम् || ११.१० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>anayā bādhyate mṛtyur hiteyaṃ tena sarvadā | </big>
:'''<big>cetasā vidhṛtā yena yantraṃ tenaiva nirjitam || 11.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch sie wird der Tod beseitigt - deshalb ist sie heilsam.

:'''Von wem sie jederzeit im Gewahrsein behalten wird - nur durch den wird der Körper beherrscht.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''anayā''' : durch diese, sie ([[Maha Mudra]], [[Idam]])
:'''bādhyate''' : wird verdrängt, aufgehoben, beseitigt ([[badh|bādh]])
:'''mṛtyuḥ''' : der Tod ([[Mrityu]])
:'''hitā''' : (ist) wohltuend, heilsam ([[Hita]])
:'''iyam''' : sie ([[Iyam]])
:'''tena''' : deshalb ([[Tena]])
:'''sarvadā''' : immer, stets, jederzeit ([[Sarvada]])
:'''cetasā''' : mit dem Geist, im Geiste, im Gewahrsein ([[Chetas]])
:'''vidhṛtā''' : gehalten, behalten, bewahrt wird ([[Vidhrita]])
:'''yena''' : durch wen, von wem ([[Yad]])
:'''yantram''' : der Körper ("Instrument, Maschine, Gliederpuppe", [[Yantra]])
:'''tena''' : durch den ([[Tad]])
:'''eva''' : nur ([[Eva]])
:'''nirjitam''' : wird beherrscht ("erobert", [[Nirjita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''anayā''' (f. Sg. Instr.) "durch diese" verweist auf '''mahā-mudrām''' im vorangegangenen Vers 11.9.

Das [[Sanskrit Adverb|Adverb]] '''sarvadā''' "immer, jederzeit" kann sich sowohl auf '''hitā''' "heilsam" als auch auf '''vidhṛtā''' "gehalten" beziehen.

Hier wird [[Maha Mudra]] als das Mittel zum Beherrschen des Körpers gepriesen, der ersten der in Vers 11.7 genannten drei Ebenen der Praxis.

== Viveka 11 Vers 11: Ein Wortspiel ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अस्याश्च प्रथितं नाम पदानां प्रथमाक्षरैः | </big>
:'''<big>उक्तं च योगयुक्तानां प्रमोदाय च केवलम् || ११.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>asyāś ca prathitaṃ nāma padānāṃ prathamākṣaraiḥ | </big>
:'''<big>uktaṃ ca yoga-yuktānāṃ pramodāya ca kevalam || 11.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sogar ihr Name wird öffentlich verbreitet und mit den ersten Lauten (seiner) Wörter

:'''verkündet - und zwar zur Freude allein derjenigen, die der Praxis hingegeben sind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''asyāḥ''' : ihr ([[Idam]])
:'''ca''' : auch, selbst, sogar ([[Cha]])
:'''prathitam''' : wird verbreitet, öffentlich gemacht, verraten ([[Prathita]])
:'''nāma''' : Name ([[Naman]])
:'''padānām''' : der Wörter, Wortbestandteile ([[Pada]] des Kompositums [[Maha-Mudra]])
:'''prathamākṣaraiḥ''' : mit den ersten ([[Prathama]]) Silben, Buchstaben, Lauten ([[Akshara]])
:'''uktam''' : er wird hergesagt, ausgesprochen, verkündet ("ist gesagt", [[Ukta]])
:'''ca''' : und, aber
:'''yoga-yuktānām''' : derjenigen, die der Praxis hingegeben sind ([[Yogayukta]])
:'''pramodāya''' : zur Freude, Belustigung ([[Pramoda]])
:'''ca''' : gerade, eben, und zwar
:'''kevalam''' : nur, allein ([[Kevala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''asyāḥ''' (f. Sg. Gen.) "ihr" verweist abermals auf die hier im Mittelpunkt stehende [[Maha Mudra]].

In diesem etwas rätselhaft anmutenden Vers wird möglicherweise auf eine lautliche Ähnlichkeit der beiden Wörter [[Maha Mudra]] und dem Namen [[Mohammed]] bzw. dessen Variante ''Mahmud'' angespielt: [[Maha Mudra]] beginnt in der Schreibung indischer [[Sanskrit Alphabet|Alphabet]]e mit den Silben bzw. Buchstaben '''ma-ha-mu-da''', was in umgangsprachlicher Aussprache - unter Weglassung zweier kurzer '''a''' - zu ''Mahmud'' wird.

Zur Entstehungszeit der ''Amrita Siddhi'' im 11. Jh. war der Islam in Nordindien bereits verbreitet. Sanskritierte Namensformen von ''Mohammed'' bzw. ''Mahmud'' waren u.a. als [[Madhupati]] und [[Madhumati]] bekannt.

Die Idee hinter dieser humorvollen Anspielung scheint folgende zu sein: Ein [[Maha Mudra]] Praktizierender kann jedesmal, wenn er zufällig den beim Gebet oder Gruß ausgesprochenen Namen ''Mahmud'' hört, zugleich an seine Praxis erinnert werden. Genau dazu wird er ja im vorangehenden Vers 11.10 angehalten: "sie jederzeit im Gewahrsein zu behalten".

= Kapitel 12: Die Untersuchung der bandhas – bandha-vivekaḥ =

== Viveka 12 Vers 1: Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>इयं येन महामुद्रा योगिनां सिध्यति ध्रुवम् | </big>
:'''<big>कथ्यते ऽसौ महाबन्धः शरीरे प्राणधारकः || १२.१ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>iyaṃ yena mahā-mudrā yogināṃ sidhyati dhruvam | </big>
:'''<big>kathyate 'sau mahā-bandhaḥ śarīre prāṇa-dhārakaḥ || 12.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Das Mittel,) wodurch das Große Siegel den Yogins gewiss gelingt,

:'''heißt Großer Verschluss. Er hält die Lebensenergie im Körper.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''iyam''' : dieses, das ("die", [[Iyam]])
:'''yena''' : wodurch ([[Yad]])
:'''mahā-mudrā''' : Große Siegel ([[Maha Mudra]])
:'''yoginām''' : den [[Yogin]]s
:'''sidhyati''' : gelingt ([[sidh]])
:'''dhruvam''' : sicher, gewiss ([[Dhruva]])
:'''kathyate''' : heißt, wird genannt ([[kath]])
:'''asau''' : dieser, der ([[Asau]])
:'''mahā-bandhaḥ''' : Große Verschluss ([[Maha Bandha]])
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''prāṇa-dhārakaḥ''' : (welcher) die Lebensenergie ([[Prana]]) hält, zurückhält, bewahrt ([[Dharaka]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Damit zählt [[Maha Bandha]] zur Praxis auf der Energieebene (vgl. Vers 11.7 nebst Anm.).

== Viveka 12 Vers 2: Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बन्धश्च द्विविधो ज्ञेयो यथा बिन्दुरुदाहृतः | </big>
:'''<big>योनिबन्धो हि देवीनां कण्ठबन्धो हि देवतः || १२.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bandhaś ca dvi-vidho jñeyo yathā bindur udāhṛtaḥ | </big>
:'''<big>yoni-bandho hi devīnāṃ kaṇṭha-bandho hi devataḥ || 12.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Auch der (Große) Verschluss ist als von zweifacher Art zu kennen - so wie der Tropfen bezeichnet wurde.

:'''Denn der Beckenboden-Verschluss ist für die Göttinnen, (und) der Kehl-Verschluss ist nämlich für den Gott.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bandhaḥ''' : der Verschluss ([[Bandha]])
:'''ca''' : und, aber, auch ([[Cha]])
:'''dvi-vidhaḥ''' : als von zweifacher Art ([[Dvividha]])
:'''jñeyaḥ''' : ist zu kennen ([[Jneya]])
:'''yathā''' : so wie ([[Yatha]])
:'''binduḥ''' : der Tropfen ([[Bindu]])
:'''udāhṛtaḥ''' : bezeichnet, genannt, gelehrt wurde ([[Udahrita]])
:'''yoni-bandhaḥ''' : der Beckenboden-Verschluss ([[Yoni Bandha]])
:'''hi''' : denn ([[Hi]])
:'''devīnām''' : für die Göttinnen ([[Devi]])
:'''kaṇṭha-bandhaḥ''' : Kehl-Verschluss ([[Kantha Bandha]])
:'''hi''' : ja, nämlich
:'''devataḥ''' : für den Gott ([[Deva]]-[[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 7.8 wurde ein männlicher ([[Bija]]) und ein weiblicher ([[Rajas]]) Aspekt des [[Bindu]] gelehrt.

Die im zweiten Halbvers gemachten Aussagen beziehen sich auf die in Vers 2.5 erwähnte untere und obere Öffnung der [[Sushumna]], wo sich jeweils die "Göttinnen" ([[Devi]]) und der "Herr" ([[Natha]]) befinden.

== Viveka 12 Vers 3: Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>पूरकं कुम्भकं कृत्वा धृत्वा मुद्रां भयापहाम् | </big>
:'''<big>बन्धं संयोजयेत्क्षिप्रं सुरासुरसुगोपितम् || १२.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>pūrakaṃ kumbhakaṃ kṛtvā dhṛtvā mudrāṃ bhayāpahām | </big>
:'''<big>bandhaṃ saṃyojayet kṣipraṃ surāsura-su-gopitam || 12.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Erst) die Einatmung, (dann) die Atemverhaltung ausführend (und) das die Furcht nehmende (Große) Siegel haltend,

:'''füge man unverzüglich den Verschluss (des Beckenbodens) hinzu, der vor den Göttern und ihren Widersachern wohlverborgen ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''pūrakam''' : die Einatmung ([[Puraka]])
:'''kumbhakam''' : die Atemverhaltung ([[Kumbhaka]])
:'''kṛtvā''' : ausführend, machend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''dhṛtvā''' : haltend ("gehalten habend", [[dhri|dhṛ]])
:'''mudrām''' : (Große) Siegel ([[Mudra]])
:'''bhayāpahām''' : das die Furcht nehmende, Gefahren abwehrende ([[Bhayapaha]])
:'''bandham''' : den Verschluss (des Beckenbodens, [[Bandha]])
:'''saṃyojayet''' : man füge hinzu, führe aus (sam + [[yuj]])
:'''kṣipram''' : unverzüglich, sofort ("schnell", [[Kshipra]])
:'''surāsura-su-gopitam''' : der vor den Göttern und ihren Widersachern ([[Surasura]]) wohlverborgen ist, äußerst geheimgehalten wird ([[Su]]-[[Gopita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] '''surāsura-su-gopitam''' kann auch bedeuten "der von den Göttern und ihren Widersachern wohlbehütet ([[Su]]-[[Gopita]]) wird".

Die "Widersacher der Götter" ([[Asura]]) sind die Dämonen. Die ältere, adjektivische Bedeutung des Wortes leitet sich von [[Asu]] "Lebenshauch, Leben" ab und bedeutet ursprünglich "geistig lebendig, himmlisch, göttlich".

== Viveka 12 Vers 4: Yoni Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गुदं योनिसमायुक्तमाकुञ्च्य चैककालतः | </big>
:'''<big>अपानमूर्ध्वगं कृत्वा समानेन च योजयेत् || १२.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>gudaṃ yoni-samāyuktam ākuñcya caika-kālataḥ | </big>
:'''<big>apānam ūrdhva-gaṃ kṛtvā samānena ca yojayet || 12.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Indem man aber den Anus gemeinsam mit dem Beckenboden zusammenzieht,

:'''(und dadurch) gleichzeitig den Apana aufwärts lenkt, verbinde man ihn auch mit dem Samana.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''gudam''' : den Anus ([[Guda]])
:'''yoni-samāyuktam''' : gemeinsam, zusammen ([[Samayukta]]) mit dem Damm, Perineum, Beckenboden ([[Yoni]])
:'''ākuñcya''' : zusammenziehend ("zusammengezogen habend", ā + [[kunch|kuñc]])
:'''ca''' : und, aber, auch ([[Cha]])
:'''eka-kālataḥ''' : gleichzeitig ([[Ekakala]] + [[tas]])
:'''apānam''' : den [[Apana]]
:'''ūrdhva-gam''' : aufwärts ("nach oben gehend", ([[Urdhvaga]])
:'''kṛtvā''' : lenkend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''samānena''' : mit dem [[Samana]]
:'''ca''' : und, auch
:'''yojayet''' : man verbinde, vereinige (ihn, [[yuj]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 6.7 wurde gelehrt, dass sich [[Apana]] im Bereich des Afters bzw. Anus befindet, und der Sitz von [[Samana]] in der Region des Nabels ist.

== Viveka 12 Vers 5: Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बन्धं समारभेद्योगी मध्यमाद्वारपार्श्वतः | </big>
:'''<big>संरोध्य त्रिपथं यत्नात्कुर्याद्वायोः सुशृङ्खलाम् || १२.५ || </big>
| valign="top" width=720|
:'''<big>bandhaṃ samārabhed yogī madhyamā-dvāra-pārśvataḥ | </big>
:'''<big>saṃrodhya tri-pathaṃ yatnāt kuryād vāyoḥ su-śṛṅkhalām || 12.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Yogin soll den (Großen) Verschluss auf einer Seite an der Öffnung der (Göttin der) Mitte beginnen.

:'''(Danach) mache er - den Kreuzungspunkt der drei Kanäle (auf der anderen Seite) sorgfältig verschließend - eine feste Fessel für die Lebensenergie.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bandham''' : den (Großen) Verschluss ([[Bandha]])
:'''samārabhet''' : soll beginnen, (zuerst) ausführen (sam + ā + [[rabh]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''madhyamā-dvāra-pārśvataḥ''' : auf einer Seite ([[Parshvatas]]) an der Öffnung ("Tor", [[Dvara]]) der (Göttin der) Mitte, der Mittleren ([[Madhyama]] Energiebahn)
:'''saṃrodhya''' : verschließend ("verschlossen habend ", sam + [[rudh]])
:'''tri-patham''' : die drei Wege, den Kreuzungspunkt der drei Kanäle ([[Tripatha]])
:'''yatnāt''' : sorgfältig ([[Yatna]])
:'''kuryāt''' : er mache, führe aus, bewirke ([[kri|kṛ]])
:'''vāyoḥ''' : für die Lebensenergie, des Atems ("Windes", [[Vayu]])
:'''su-śṛṅkhalām''' : eine feste ("gute", [[Su]]) Fessel ([[Shrinkhala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Man soll beim Großen Verschluss ([[Maha Bandha]]) auf der einen (unteren) Seite der [[Sushumna]] beginnen, d.h. zuerst den Beckenbodenverschluss ([[Yoni Bandha]], Vers 12.4) setzen. Danach ist - wie aus dem folgenden Vers 12.6. indirekt hervorgeht - der Kehlverschluss ([[Kantha Bandha]], vgl. Vers 12.2) auszuführen.

Der Begriff [[Tripatha]] ("Dreiweg") erscheint auch in der [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 37 : Khechari Mudra|Hatha Yoga Pradipika Vers 3.37]] im Kontext von [[Khechari Mudra]]. Dort erklärt der Kommentator [[Brahmananda]] [[Tripatha]] wie folgt:

"Es ist der Weg ([[Pantha]]) der drei ([[Tri]]) Kanäle ([[Nadi]]). In diesen Dreiweg, einer Höhlung ([[Kuhara]]) im Schädel ([[Kapala]]), lege (pari + [[yuj]]) man (die Zunge)" – '''tisṛṇāṃ nāḍīnāṃ panthāḥ tri-pathas, tasmin tri-pathe kapāla-kuhare pariyojayet'''.

"Eine feste Fessel für die Lebensenergie machen" bzw. "den Atem fesseln" ist eine bildliche Umschreibung für die Atemverhaltung ([[Kumbhaka]]). [[Shrinkhala]] ist hier ein Synonym zu [[Bandha]], das ebenfalls "Fessel" bedeuten kann.

== Viveka 12 Vers 6: Die Vereinigung von Prana und Apana ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्राणे चारोप्य वायुश्च कृत्वा प्राणमधोमुखम् | </big>
:'''<big>वाहयेदूर्ध्वगत्यर्थं प्राणापानैकयोगतः || १२.६ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>prāṇe cāropya vāyuś ca kṛtvā prāṇam adho-mukham | </big>
:'''<big>vāhayed ūrdhva-gaty-arthaṃ prāṇāpānaika-yogataḥ || 12.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Und nachdem sich der (Lebens-)Wind aber auf den Prana gesetzt hat, und er den Prana veranlasst hat, abwärts zu fließen,

:'''kann er (auf Apana) reiten - zum Zwecke (dessen) Aufwärtsflusses zur Vereinigung von Prana und Apana.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prāṇe''' : auf [[Prana]]
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''āropya''' : sich setzend ("sich gesetzt habend", ā + [[ruh]])
:'''vāyuḥ''' : die Lebensenergie, der Atem ("Wind", [[Vayu]])
:'''ca''' : und
:'''kṛtvā''' : veranlassend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''prāṇam''' : den [[Prana]]
:'''adho-mukham''' : abwärts zu fließen ("nach unten gerichtet", [[Adhomukha]])
:'''vāhayet''' : er kann sich tragen lassen, kann reiten auf ([[vah]])
:'''ūrdhva-gaty-artham''' : zum Zwecke ([[Artha]]) des Aufwärtsflusses ([[Urdhvagati]])
:'''prāṇāpānaika-yogataḥ''' : zur Vereinigung, "zur Verbindung ([[Yoga]]+[[tas]]) zu Einem ([[Eka]])" von [[Prana]] und [[Apana]]

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der vorangehende Vers 12.5 beschrieb, was der [[Yogin]] zu tun hat: zuerst den Beckenbodenverschluss ([[Yoni Bandha]]) setzen, danach den Kehlverschluss ([[Kantha Bandha]]). 12.6 beschreibt nun, was demzufolge "aus Sicht des Lebenswindes" - '''vāyuḥ''' ist das [[Kartri|logische Subjekt]] dieses Satzes - geschieht:

Er "setzt" sich ('''āropya''') auf den normalerweise vom Herzen (vgl. Vers 6.7) aufwärts fließenden [[Prana]] und veranlasst diesen, abwärts zu fließen. Dann "reitet" ('''vāhayet''') er auf dem normalerweise abwärts fließenden [[Apana]] und veranlasst diesen, aufwärts zu fließen.

Auf diese Weise strömen [[Prana]] und [[Apana]] ineinander, was zu deren angestrebter Vereinigung führt (vgl. Vers 6.13).

== Viveka 12 Vers 7: Die Vereinigung von Prana und Apana ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एष योगवरो देहे सिद्धमार्गप्रकाशकः | </big>
:'''<big>समृद्धिः प्रत्ययः पुष्टिर्विहायैनं हि नान्यतः || १२.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>eṣa yoga-varo dehe siddha-mārga-prakāśakaḥ | </big>
:'''<big>samṛddhiḥ pratyayaḥ puṣṭir vihāyainaṃ hi nānyataḥ || 12.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dies ist die vorzüglichste Vereinigung (der Polaritäten) im Körper - sie macht den Weg der Vollkommenen offenbar.

:'''Erfolg, Erkenntnis und Wohlbefinden sind nicht woanders (zu finden), wenn man sie verschmäht.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''eṣaḥ''' : dies ("dieser", [[Etad]])
:'''yoga-varaḥ''' : (ist) die vorzüglichste, beste ([[Vara]]) Vereinigung ([[Yoga]] der Polaritäten)
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''siddha-mārga-prakāśakaḥ''' : die den Weg ([[Marga]]) der Vollkommenen ([[Siddha]]) beleuchtet, offenbar macht ([[Prakashaka]])
:'''samṛddhiḥ''' : Erfolg, Überfluss, Fülle ([[Samriddhi]])
:'''pratyayaḥ''' : Erkenntnis, Überzeugung ([[Pratyaya]])
:'''puṣṭiḥ''' : Wohlbefinden, Gedeihen, Stärke ([[Pushti]])
:'''vihāya''' : verschmäht habend ([[Vihaya]])
:'''enam''' : sie ("ihn", [[Enad]])
:'''hi''' : denn, gewiss ([[Hi]])
:'''na''' : (entsteht) nicht ([[Na]])
:'''anyataḥ''' : anderswo, anderswoher ([[Anyatas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 12 Vers 8: Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नाड्यः स्रवन्ति याः सर्वा ह्यधोमार्गेण सर्वदा | </big>
:'''<big>महतानेन बन्धेन विपरीता भवन्ति ताः || १२.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nāḍyaḥ sravanti yāḥ sarvā hy adho-mārgeṇa sarvadā | </big>
:'''<big>mahatānena bandhena viparītā bhavanti tāḥ || 12.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''All diejenigen Energieströme nämlich, die (gewöhnlich) stets abwärts fließen -

:'''diese werden durch den Großen Verschluss umgekehrt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nāḍyaḥ''' : die Energieströme ("Kanäle", [[Nadi]])
:'''sravanti''' : fließen ([[sru]])
:'''yāḥ''' : diejenigen, welche ([[Yad]])
:'''sarvāḥ''' : alle ([[Sarva]])
:'''hi''' : ja, nämlich ([[Hi]])
:'''adho-mārgeṇa''' : abwärts, "den Weg ([[Marga]]) hinunter ([[Adhas]])"
:'''sarvadā''' : immer, stets ([[Sarvada]])
:'''mahatā''' : mächtigen, großen ([[Mahat]])
:'''anena''' : durch diesen, den ([[Idam]])
:'''bandhena''' : Verschluss ([[Bandha]])
:'''viparītāḥ''' : umgekehrt ([[Viparita]])
:'''bhavanti''' : werden ([[bhu|bhū]])
:'''tāḥ''' : diese ([[Tad]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Obwohl der Begriff [[Nadi]] ('''nāḍī''') im yogischen Kontext in der Regel mit "feinstofflicher Energiekanal" übersetzt wird, so ist hier von den fließenden ('''sravanti''') Energieströmen die Rede - also der Lebensnergie, die auf gewissen Bahnen strömt. Im [[Ayurveda]] bedeutet [[Nadi]] neben "Ader, Blutgefäß" auch "Puls" - eine rhythmische Bewegung.

Das sinnverwandte Substantiv [[Srotas]] (Vers 12.9) bedeutet - je nach Kontext - ebenfalls "Strömung, Strombett, Strom, Fluss, Kanal".

Das [[Samasa|Kompositum]] '''mahā-bandha''' ([[Maha-Bandha]]) erscheint hier in seine beiden Bestandteile zerlegt im Instrumental '''mahatā bandhena'''. Im engeren Sinne könnte hier der Ausdruck "mit diesem mächtigen Verschluss" auch speziell auf [[Yoni Bandha]] verweisen.

== Viveka 12 Vers 9: Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अधोवाहेन तत्त्वानि शरीराद्बाह्यगानि च | </big>
:'''<big>साराणि प्रपलायन्ते स्वक्षेत्रात्स्रोतसो यथा || १२.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>adho-vāhena tattvāni śarīrād bāhya-gāni ca | </big>
:'''<big>sārāṇi prapalāyante sva-kṣetrāt srotaso yathā || 12.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch den Abwärts-Fluss fließen aber die essentiellen Elemente aus dem Körper heraus,

:'''so wie Flüsse ihr Bett verlassen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''adho-vāhena''' : durch den Abwärts-Fluss ([[Adhas]]-[[Vaha]] der Lebensenergie)
:'''tattvāni''' : Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''śarīrāt''' : aus dem Körper ([[Sharira]])
:'''bāhya-gāni''' : gehen ([[Ga]]) nach draußen ([[Bahya]])
:'''ca''' : und, aber, auch ([[Cha]])
:'''sārāṇi''' : die kostbaren, wertvollen, essentiellen ([[Sara]])
:'''prapalāyante''' : verlassen ("fliehen", [[Prapalay]])
:'''sva-kṣetrāt''' : ihr ("eigenes", [[Sva]]) Bett ("Feld", [[Kshetra]])
:'''srotasaḥ''' : Flüsse ([[Srotas]])
:'''yathā''' : wie ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Vergleich mit den Flüssen, die ihr Bett verlassen, also "aus der Bahn" geraten, legt zunächst nahe, dass hier auf die flüssigen ('''sarāṇi''' !) Elemente ([[Tattva]]) des Körpers angespielt wird. Die vorliegende Lesung '''sārāṇi''' bedeutet als Adjektiv hingegen das Gegenteil, nämlich "hart, fest", aber auch "kostbar, wertvoll, essentiell". Als Substantiv bedeutet '''sāra''' u.a. auch "Substanz, Essenz, Nektar".

In Vers 6.1 hieß es "dem Wichtigsten ('''sāra-bhūtāya''') der (fünf) Elemente ([[Tattva]]) - dem Schutzherrn Wind ([[Vayu]]) sei Verehrung". Von den fünf "essentiellen" Elementen ([[Mahabhuta]]) ist der Wind aus Sicht der Yogapraxis das essentiellste und wichtigste.

[[Kshetra]] bedeutet u.a. auch "Ort der Wirksamkeit, Arbeitsfeld, eine begrenzte Fläche oder Strecke, Planetenbahn, Körper (als Sitz der Seele)".

== Viveka 12 Vers 10: Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यथा बाह्यगतः सेतुः प्रवाहस्य निरोधकः | </big>
:'''<big>तथा शरीरगश्चायं ज्ञातव्यो योगिभिः सदा || १२.१० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yathā bāhya-gataḥ setuḥ pravāhasya nirodhakaḥ | </big>
:'''<big>tathā śarīra-gaś cāyaṃ jñātavyo yogibhiḥ sadā || 12.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''So wie ein in der äußeren (Welt) befindlicher Damm einen Fluss zurückhält,

:'''genau so ist auch dieser im Körper befindliche (Große Verschluss) von den Yogins stets zu verstehen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yathā''' : so wie ([[Yatha]])
:'''bāhya-gataḥ''' : ein in der äußeren ([[Bahya]] Welt) befindlicher ([[Gata]])
:'''setuḥ''' : Damm ([[Setu]])
:'''pravāhasya''' : einen Fluss, Strom ([[Pravaha]])
:'''nirodhakaḥ''' : zurückhält ("versperrt", [[Nirodhaka]])
:'''tathā''' : genau so ([[Tatha]])
:'''śarīra-gaḥ''' : im Körper ([[Sharira]]) befindliche ([[Ga]])
:'''ca''' : auch ([[Cha]])
:'''ayam''' : dieser ([[Ayam]] Große Verschluss)
:'''jñātavyaḥ''' : ist zu verstehen, zu kennen ([[Jnatavya]])
:'''yogibhiḥ''' : von den [[Yogin]]s
:'''sadā''' : immer, stets, jedesmal ([[Sada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''ayam''' nimmt auf '''mahatā bandhena''', den Großen Verschluss in Vers 12.8 Bezug.

Das Wort [[Setu]] bedeutet u.a. sowohl "Damm", als auch "Band, Fessel", und ist somit ein weiteres Synonym für [[Bandha]].

In Vers 12.1 hieß es, dass der Große Verschluss die Lebensenergie ([[Prana]]) im Körper ([[Sharira]]) hält ([[Dharaka]]): '''mahā-bandhaḥ śarīre prāṇa-dhārakaḥ'''.

Die hier beschriebene Praxis dient dazu, den Strom der Lebensenergie im Körper (wie in einem Gefäß) "aufzustauen", um sie schließlich nach oben – "zum Tor der Erlösung" ('''mukti-dvāram''', vgl. Vers 2.3) – zu lenken.

== Viveka 12 Vers 11: Bedeutung von Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वासामेव नाडीनामेष बन्धः प्रकीर्तितः | </big>
:'''<big>बन्धस्यास्य प्रसादेन स्फुटीभवन्ति देवताः || १२.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sarvāsām eva nāḍīnām eṣa bandhaḥ prakīrtitaḥ | </big>
:'''<big>bandhasyāsya prasādena sphuṭī-bhavanti devatāḥ || 12.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dieser (Große) Verschluss wird (zur Beherrschung) aller Energieströme empfohlen.

:'''Dank dieses Verschlusses werden die Gottheiten offenbar.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarvāsām''' : für alle ([[Sarva]])
:'''eva''' : gewiss ([[Eva]])
:'''nāḍīnām''' : feinstofflichen Energie-Kanäle, Energieströme ([[Nadi]])
:'''eṣaḥ''' : dieser ([[Etad]])
:'''bandhaḥ''' : (Große) Verschluss ([[Bandha]])
:'''prakīrtitaḥ''' : wird gerühmt, verkündet, gutgeheißen ([[Prakirtita]])
:'''bandhasya''' : Verschlusses ([[Bandha]])
:'''asya''' : dieses ([[Idam]])
:'''prasādena''' : mit Hilfe, dank ([[Prasada]])
:'''sphuṭī-bhavanti ''' : werden ([[bhu|bhū]]) manifest, offenbar, deutlich ([[Sphuti]])
:'''devatāḥ''' : die Gottheiten ([[Devata]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zur Bedeutung von [[Nadi]] vgl. die Anm zu Vers 12.8.

In Vers 7.2 hieß es, dass sich alle Gottheiten ([[Devata]]) in feinstofflicher Form ('''sūkṣma-rūpataḥ''') im Samen ([[Bija]]) finden.

In den Versen 13.9-11 des folgenden Kapitels sind mit den "Gottheiten" - im Zusammenhang des Durchbohrens ([[Vedha]]) der drei [[Granthi]]s - [[Brahma]], [[Vishnu]] und [[Rudra]] gemeint.

== Viveka 12 Vers 12: Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सो ऽयं चतुःपथे बन्धो मार्गत्रयनिरोधकः | </big>
:'''<big>एकं विकासयेन्मार्गं येन सिद्धाः सुखं गताः || १२.१२ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>so 'yaṃ catuḥ-pathe bandho mārga-traya-nirodhakaḥ | </big>
:'''<big>ekaṃ vikāsayen mārgaṃ yena siddhāḥ sukhaṃ gatāḥ || 12.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dieser Verschluss, der an der Kreuzung der vier Wege drei Energie-Kanäle versperrt,

:'''kann den einen Kanal öffnen, durch den die Vollkommenen zur Glückseligkeit gelangt sind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''so’yam (saḥ + ayam)''' : dieser ([[Tad]] [[Ayam]])
:'''catuḥ-pathe''' : am Kreuzweg, an der Kreuzung der vier Wege, Kanäle ([[Chatuhpatha]])
:'''bandhaḥ''' : Verschluss ([[Bandha]])
:'''mārga-traya-nirodhakaḥ''' : der drei ([[Traya]]) Wege, Kanäle ([[Marga]]) versperrt ([[Nirodhaka]])
:'''ekam''' : den einen, einzigen ([[Eka]])
:'''vikāsayet''' : öffnet, kann öffnen (vi + [[kas|kās]])
:'''mārgam''' : Weg, Kanal ([[Marga]])
:'''yena''' : durch den ([[Yad]])
:'''siddhāḥ''' : die Vollkommenen ([[Siddha]])
:'''sukhaṃ''' : zur Wonne, Glückseligkeit ([[Sukha]])
:'''gatāḥ''' : gelangt sind ([[Gata]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 11.5 war im Kontext der Ausführung von [[Maha Mudra]] schon einmal von der "Kreuzung der vier" ([[Chatuhpatha]]) die Rede. Zwei davon sind [[Ida]] und [[Pingala]], der dritte ist möglicherweise [[Kuhu]] (vgl. [[Goraksha Shataka#Vers 22: Kuhu und Shankhini|Goraksha Shataka 1.22]] bzw. [[Goraksha Paddhati#Shataka 1 Vers 30: Kuhu und Shankhini|Goraksha Paddhati 1.30]]). Bei dem zu öffnenden vierten Kanal handelt es sich um die [[Sushumna]].

== Viveka 12 Vers 13: Wirkungen der drei Kanäle ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सृष्टिमृत्युप्रदो मार्गः कथितो ऽयमधोगतः | </big>
:'''<big>पापपुण्यस्य कर्तारौ द्वावेतौ पार्श्वगामिनौ || १२.१३ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>sṛṣṭi-mṛtyu-prado mārgaḥ kathito 'yam adho-gataḥ | </big>
:'''<big>pāpa-puṇyasya kartārau dvāv etau pārśva-gāminau || 12.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dieser (mittlere) Kanal wird als "der Schöpfung und Tod verleihende" bezeichnet, (wenn) er abwärts führt.

:'''Die beiden seitlich verlaufenden (Kanäle) sind Verursacher von Schuld und (religiösem) Verdienst.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sṛṣṭi-mṛtyu-pradaḥ''' : (als) Schöpfung ([[Srishti]]) und Tod ([[Mrityu]]) verleihend ([[Prada]])
:'''mārgaḥ''' : Weg, Kanal ([[Marga]])
:'''kathitaḥ''' : wird genannt, bezeichnet ([[Kathita]])
:'''ayam''' : dieser ([[Ayam]])
:'''adho-gataḥ''' : nach unten gehende, führende ([[Adhogata]])
:'''pāpa-puṇyasya''' : von Unheil, Leid, Schuld ([[Papa]]) und (religiösem) Verdienst ([[Punya]])
:'''kartārau''' : sind Verursacher, Schöpfer ([[Kartri]])
:'''dvau''' : beiden, zwei ([[Dva]])
:'''etau''' : die ([[Etad]])
:'''pārśva-gāminau''' : seitlich ([[Parshva]]) verlaufenden ([[Gamin]] Kanäle)

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Hier ist mit '''mārgaḥ''' im Kontext des vorangegangenen Verses 12.12 die [[Sushumna]] gemeint, an deren beiden Seiten sich [[Pingala]] und [[Ida]] befinden.

In Vers 4.4 wurde mit ähnlichen Worten von der Sonne ([[Surya]]) im rechten ([[Dakshina]]) Kanal gesagt, dass sie Schöpfung ([[Srishti]]) und Zerstörung ([[Samhara]]) bewirkt.

Über den Mond ([[Chandra]]) hieß es in Vers 3.2, dass ein Teil des von ihm kommenden Unsterblichkeitsnektars ([[Amrita]]) zu nährenden ([[Pushti]]) Zwecken durch den [[Ida]]-Kanal (abwärts) fließt.

Der andere Mondanteil fließe aufgrund sexueller Erregung ([[Harsha]]) zum Zwecke des '''Schöpfungsvorgangs''' ([[Srishti]]) durch den '''mittleren Kanal herab''' - womit auf den männlichen Samen ([[Bija]]) angespielt wird (vgl. Vers 3.4 nebst Anm.).

== Viveka 12 Vers 14: Kantha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कुम्भके सर्वतत्त्वानि निक्षिप्य दृढबन्धनात् | </big>
:'''<big>उदानमर्गलं कृत्वा प्राणापानैकयोगतः || १२.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kumbhake sarva-tattvāni nikṣipya dṛḍha-bandhanāt | </big>
:'''<big>udānam argalaṃ kṛtvā prāṇāpānaika-yogataḥ || 12.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Alle Elemente in den Topf hineinlegend, durch ein festes Anhalten (der Luft)

:'''den Udana - zur Vereinigung von Prana und Apana - zu einem Riegel machend ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kumbhake''' : in den Topf, die Atemverhaltung ([[Kumbhaka]])
:'''sarva-tattvāni''' : alle ([[Sarva]]) Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''nikṣipya''' : hineinlegend ("hineingelegt habend", ni + [[kship|kṣip]])
:'''dṛḍha-bandhanāt''' : durch ein festes ([[Dridha]]) Eindämmen, Hemmen, Anhalten ("Abbinden", [[Bandhana]])
:'''udānam''' : den [[Udana]]
:'''argalam''' : einen Riegel ([[Argala]])
:'''kṛtvā''' : machend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''prāṇāpānaika-yogataḥ''' : zur Vereinigung, "zur Verbindung ([[Yoga]]+[[tas]]) zu Einem ([[Eka]])" von [[Prana]] und [[Apana]]

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wort [[Kumbhaka]] ist hier sowohl in seiner objektsprachlichen Bedeutung "Topf" als auch im Sinne der "Atemverhaltung" zu verstehen.

In Vers 6.7 wurde gesagt, dass [[Udana]] seinen Sitz in der Kehle hat. Insofern gibt das Erwähnen von [[Udana]] hier einen Hinweis darauf, dass an dieser Stelle von dem in Vers 12.2 erwähnten Kehl-Verschluss ([[Kantha Bandha]]) die Rede ist.

Dieser Satz, der keine finite Verbform, sondern nur [[Absolutivum|Absolutiva]] enthält, wird im folgenden Vers 12.15 fortgesetzt.

== Viveka 12 Vers 15: Kantha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बन्धो ऽयं सर्वनाडीनामूर्ध्वगतिनिरोधकः | </big>
:'''<big>एतस्यैव प्रसादेन योनिबन्धः प्रसिध्यति || १२.१५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bandho 'yaṃ sarva-nāḍīnām ūrdhva-gati-nirodhakaḥ | </big>
:'''<big>etasyaiva prasādena yoni-bandhaḥ prasidhyati || 12.15 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dieser (Kehl-)Verschluss unterbindet den Aufwärtsfluss aller feinstofflichen Energieströme.

:'''Nur mit seiner Hilfe gelingt der Beckenboden-Verschluss.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bandhaḥ''' : (Kehl-)Verschluss ([[Bandha]])
:'''ayam''' : dieser ([[Ayam]])
:'''sarva-nāḍīnām''' : aller ([[Sarva]]) feinstofflichen Kanäle, Energieströme ([[Nadi]])
:'''ūrdhva-gati-nirodhakaḥ''' : unterbindet ("versperrt", [[Nirodhaka]]) den Aufwärtsfluss ([[Urdhvagati]])
:'''etasya''' : seiner ([[Etad]])
:'''eva''' : nur ([[Eva]])
:'''prasādena''' : mit Hilfe, dank ([[Prasada]])
:'''yoni-bandhaḥ''' : der Beckenboden-Verschluss ([[Yoni Bandha]])
:'''prasidhyati''' : gelingt, ist erfolgreich (pra + [[sidh]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers ist die direkte Fortsetzung des im vorangehenden Vers 12.14 begonnenen Satzes, und muss daher mit diesem gemeinsam gelesen werden.

== Viveka 12 Vers 16: Synonyme ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अयं च संपुटो योगो मूलबन्धो ऽप्ययं मतः | </big>
:'''<big>योगत्रयमनेनैव सिध्यत्यभ्यस्यतां सताम् || १२.१६ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>ayaṃ ca saṃpuṭo yogo mūla-bandho 'py ayaṃ mataḥ | </big>
:'''<big>yoga-trayam anenaiva sidhyaty abhyasyatāṃ satām || 12.16 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Diese Methode ist auch als Schmelztiegel, jene aber als Wurzel-Verschluss bekannt.

:'''Nur durch sie gelingt den vorzüglichen Praktizierenden die Dreiheit der Übungspraxis.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ayam''' : diese ([[Ayam]])
:'''ca''' : und, aber, auch ([[Cha]])
:'''saṃpuṭaḥ''' : (als) Schmelztiegel ([[Samputa]])
:'''yogaḥ''' : Methode ([[Yoga]])
:'''mūla-bandhaḥ''' : (als) Wurzel-Verschluss ([[Mula Bandha]])
:'''api''' : auch, aber ([[Api]])
:'''ayam''' : jene
:'''mataḥ''' : ist bekannt, wird gelehrt, geschätzt ([[Mata]])
:'''yoga-trayam''' : die Dreiheit ([[Traya]]) der Übungspraxis ([[Yoga]])
:'''anena''' : durch sie ([[Idam]])
:'''eva''' : nur ([[Eva]])
:'''sidhyati''' : gelingt, ist erfolgreich ([[sidh]])
:'''abhyasyatām''' : übenden, praktizierenden (abhi + [[as]])
:'''satām''' : den guten, vorzüglichen ([[Sat]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Mit "Schmelztiegel" ist ein alchemistisches Gefäß gemeint, dass aus zwei Halbschalen ([[Samputa]]) besteht, die fest miteinander verbunden werden. Hier werden die beiden in diesem Kapitel als [[Maha Bandha]] gelehrten Verschlüsse - [[Yoni Bandha]] und [[Kantha Bandha]] - mit diesen Halbschalen verglichen, innerhalb derer die Vereinigung von [[Prana]] und [[Apana]] stattfinden soll (vgl. Vers 12.14).

[[Mula Bandha]] ist als ein Synonym für [[Yoni Bandha]] zu verstehen. Insofern kann hier die Wiederholung von '''ayam''' im ersten Halbvers (in Verbindung mit '''api''', das im Sinne von "aber" einen Subjektwechsel anzeigt) mit "dieses ... jenes" wiedergegeben werden. Eine ähnlich differenzierende Bedeutung hat auch die Wiederholung des Adverbs [[Idam]]: '''idam ... idam''' "hier ... dort".

Die "Dreiheit der Übungspraxis" ('''yoga-trayam''') meint das Praktizieren ([[Yoga]]) mit Körper ([[Kaya]]), Stimme ([[Vach]]) und Geist ([[Chitta]]) zur Beherrschung ([[Sadhana]]) von Körper, Stimme und Geist (vgl. Vers 11.7).

= Kapitel 13: Die Untersuchung des vedha – vedha-vivekaḥ =

== Viveka 13 Vers 1: Zwei Mudras ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मुद्रा च द्विविधा ज्ञेया यथा बन्धो द्विधा कृतः | </big>
:'''<big>योनिमुद्रा च देवीनां लिङ्गमुद्रा च दैवकी || १३.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mudrā ca dvi-vidhā jñeyā yathā bandho dvi-dhā kṛtaḥ | </big>
:'''<big>yoni-mudrā ca devīnāṃ liṅga-mudrā ca daivakī || 13.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Auch die Handhaltung ist als von zweifacher Art zu kennen - so wie der Verschluss in zwei Arten unterteilt ist:

:'''Yoni Mudra ist aber für die Göttinnen, und Linga Mudra ist für den Gott.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mudrā''' : das Siegel, die Handhaltung, Fingerstellung ([[Mudra]])
:'''ca''' : und, aber, auch ([[Cha]])
:'''dvi-vidhā''' : als von zweifacher Art ([[Dvividha]])
:'''jñeyā''' : ist zu kennen, zu verstehen ([[Jneya]])
:'''yathā''' : so wie ([[Yatha]])
:'''bandhaḥ''' : der Verschluss ([[Bandha]])
:'''dvi-dhā''' : in zwei Arten ("zwiefältig", [[Dvidha]])
:'''kṛtaḥ''' : ist unterteilt ("gemacht", [[Krita]])
:'''yoni-mudrā''' : [[Yoni Mudra]]
:'''ca''' : und, aber
:'''devīnām''' : für die Göttinnen ([[Devi]])
:'''liṅga-mudrā''' : [[Linga Mudra]]
:'''ca''' : und, aber
:'''daivakī''' : für den Gott ("die zu Gott gehörige", [[Daivaka]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In ähnlicher Weise hieß es in Vers 12.2 : "Denn der Beckenboden-Verschluss ist für die Göttinnen ('''devīnām''', und) der Kehl-Verschluss ist nämlich für den Gott ('''devataḥ''')".

== Viveka 13 Vers 2: Schöpfung und Erschöpfung ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यथा स्त्रीपुरुषाभ्यां च बाह्यसृष्टिः प्रजायते | </big>
:'''<big>बाह्ये तु स्त्रीपुरुषाभ्यां सृष्टिनाशः शरीरतः || १३.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yathā strī-puruṣābhyāṃ ca bāhya-sṛṣṭiḥ prajāyate | </big>
:'''<big>bāhye tu strī-puruṣābhyāṃ sṛṣṭi-nāśaḥ śarīrataḥ || 13.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Damit durch Frau und Mann aber eine äußere Schöpfung gezeugt wird,

:'''entsteht im Außen aber der Frau und dem Mann die Vernichtung der Schöpfung im (eigenen) Körper.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yathā''' : damit ([[Yatha]])
:'''strī-puruṣābhyām''' : durch Frau ([[Stri]]) und Mann ([[Purusha]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''bāhya-sṛṣṭiḥ''' : ein anderes Geschöpf, eine äußere ([[Bahya]]) Schöpfung ([[Srishti]])
:'''prajāyate''' : entsteht, gezeugt wird (pra + [[jan]])
:'''bāhye''' : im Außen, äußerlich ([[Bahya]])
:'''tu ''' : aber, doch ([[Tu]])
:'''strī-puruṣābhyām''' : für Frau und Mann, der Frau und dem Mann
:'''sṛṣṭi-nāśaḥ''' : der Verlust, die Vernichtung, das Verschwinden ([[Nasha]]) der Schöpfung ([[Srishti]])
:'''śarīrataḥ''' : (hinsichtlich) des Körpers, im Körper, auf der Körper-Ebene ([[Sharira]] + [[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Bedeutung dieses Verses scheint zu sein, dass Männer und Frauen durch den Vorgang des Schöpfungsprozesses (der Zeugung eines Kindes) ihre Körpersubstanz erschöpfen: Männer durch den (zeitweiligen) Verlust ihrer "Manneskraft", Frauen durch das Ernähren des Embryos über Monate hinweg in und aus ihrem Körper.

Im ersten Halbvers wäre dann [[Srishti]] im Sinne von [[Sarga]] "Geschöpf, Kind" zu verstehen, und im zweiten Halbvers im Sinne von [[Prakriti]] "Natur" bzw. der [[Tattva]]s "Elemente" (vgl. Vers 12.9).

Die [[Dual]]-Form '''strī-puruṣābhyām''' drückt im ersten Halbvers den Instrumental ("durch") aus, und im zweiten den Dativ ("für"), der auch als Genitiv wiedergegeben werden kann.

Das Verb '''prajāyate''' wird zweimal konstruiert: einmal mit '''bāhya-sṛṣṭiḥ''', und ein zweites mal mit '''sṛṣṭi-nāśaḥ'''.

Der Lokativ '''bāhye''' "im Außen, äußerlich" kann sich auf etwas außerhalb des Körpers beziehen, genauso aber auf die Körper-Ebene ([[Kaya]]) - das "Materielle, Grobstoffliche". Die innere ([[Antar]]) Ebene bezieht sich aus dieser Sicht auf die "feinstoffliche" Energie-Ebene ([[Vach]] bzw. [[Vayu]]).

Das [[Pratyaya|Suffix]] -[[tas]] bezeichnet häufig den Ablativ, seltener den Genitiv, Lokativ (vgl. Vers 7.4) oder Dativ (Vers 12.2).

== Viveka 13 Vers 3: Maha Vedha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गुणरूपवती नारी निष्फला पुरुषं विना | </big>
:'''<big>महामुद्रामहाबन्धौ विना वेधेन निष्फलौ || १३.३ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>guṇa-rūpavatī nārī niṣphalā puruṣaṃ vinā | </big>
:'''<big>mahā-mudrā-mahā-bandhau vinā vedhena niṣphalau || 13.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Eine tugendhafte und schöne Frau (bleibt) fruchtlos ohne (Ehe-)Mann.

:'''Das Große Siegel und der Große Verschluss (bleiben) ohne das (Große) Durchbohren fruchtlos.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''guṇa-rūpavatī''' : eine tugendhafte ([[Gunavat]]) und schöne ([[Rupavat]])
:'''nārī''' : Frau ([[Nari]])
:'''niṣphalā''' : (bleibt) fruchtlos ([[Nishphala]])
:'''puruṣam''' : (Ehe-)Mann ([[Purusha]])
:'''vinā''' : ohne ([[Vina]])
:'''mahā-mudrā-mahā-bandhau''' : das Große Siegel ([[Maha Mudra]]) und der Große Verschluss ([[Maha Bandha]])
:'''vinā''' : ohne
:'''vedhena''' : das (Große) Durchbohren ([[Vedha]])
:'''niṣphalau''' : (bleiben ebenso) fruchtlos, nutzlos, vergeblich ([[Nishphala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 13.12 wurde neben [[Maha Mudra]] und [[Maha Bandha]] auch die Bezeichnung [[Maha Vedha]] "das Große Durchbohren" genannt.

Dieser Vers erscheint in abgewandelter Form in der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 25 : Maha Vedha|Vers 3.25]]).

== Viveka 13 Vers 4: Ausführung von Maha Vedha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गृहीत्वा वायुचक्राणि कृत्वा बन्धं यथोदितम् | </big>
:'''<big>वेधं समारभेद्योगी सचित्तेनैव वायुना || १३.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>gṛhītvā vāyu-cakrāṇi kṛtvā bandhaṃ yathoditam | </big>
:'''<big>vedhaṃ samārabhed yogī sa-cittenaiva vāyunā || 13.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Zuerst) die Energie-Wirbel (im Gewahrsein) haltend, (dann) den (Großen) Verschluss ausführend, wie er gelehrt wurde,

:'''beginne der Yogin das Durchbohren vermittels des Atems (gemeinsam) mit der Aufmerksamkeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''gṛhītvā''' : (mit der Aufmerksamkeit) ergriffen habend, (im Gewahrsein) haltend ([[grih|gṛh]])
:'''vāyu-cakrāṇi''' : die Energie-Wirbel ("Windräder", [[Vayu]]-[[Chakra]])
:'''kṛtvā''' : ausführend ("ausgeführt habend", [[kri|kṛ]])
:'''bandham''' : den (Großen) Verschluss ([[Bandha]])
:'''yathoditam''' : wie er gelehrt wurde ([[Yathodita]])
:'''vedham''' : das Durchbohren ([[Vedha]])
:'''samārabhet''' : beginne (sam + ā + [[rabh]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''sa-cittena''' : (zusammen, gemeinsam) mit ([[Sa]]) dem Geist, der Aufmerksamkeit ([[Chitta]])
:'''eva''' : allerdings, nur, gewiss ([[Eva]])
:'''vāyunā''' : vermittels des Atems ([[Vayu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] '''vāyu-cakrāṇi''' kann - je nach Bedeutung des Wortes [[Chakra]] - auf drei verschiedene Weisen verstanden werden:

Einmal als "Energie-Wirbel" im Sinne der klassischen Haupt-[[Chakra]]s bzw. "Energie-Zentren". Oder im Sinne von "Energie-Bahnen" (vgl. Vers 6.4), womit die Haupt-[[Nadi]]s gemeint wären. Eine dritte Möglichkeit ist "Energie-Bereiche" (vgl. Vers 6.5), wobei diejenigen Regionen gemeint wären, in denen sich die fünf Haupt-[[Vayu]]s befinden bzw. ihren "Sitz" haben (vgl. Vers 6.7-8).

== Viveka 13 Vers 5: Ausführung von Maha Vedha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्राणं महाबलं कृत्वा मध्यमाद्वारसंमुखम् | </big>
:'''<big>वेधयेत्क्रमयोगेन चतुःपीठं च वायुना || १३.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>prāṇaṃ mahā-balaṃ kṛtvā madhyamā-dvāra-saṃmukham | </big>
:'''<big>vedhayet krama-yogena catuḥ-pīṭhaṃ ca vāyunā || 13.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Nachdem man die Lebensenergie überaus stark und der (unteren) Öffnung der (Göttin der) Mitte zugewandt gemacht hat,

:'''durchbohre man die vier heiligen Plätze nacheinander vermittels des Atems.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prāṇam''' : die Lebensenergie, den Atem ([[Prana]])
:'''mahā-balam''' : überaus stark ([[Mahabala]])
:'''kṛtvā''' : machend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''madhyamā-dvāra-saṃmukham''' : (und) der Öffnung ("Tor", [[Dvara]]) der (Göttin der) Mitte, der Mittleren ([[Madhyama]] Energiebahn) zugewandt ([[Sammukha]])
:'''vedhayet''' : er, man durchbohre ([[vyadh]])
:'''krama-yogena''' : nacheinander, der Reihenfolge nach ([[Kramayoga]])
:'''catuḥ-pīṭham''' : die vier heiligen Plätze ([[Chatuhpitha]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''vāyunā''' : vermittels des Atems ([[Vayu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das "Starkmachen" bzw. Intensivieren der Lebensenergie [[Prana]] erfolgte durch [[Maha Bandha]] (vgl. den vorangehenden Vers 13.4).

Als die "vier heiligen Plätze" ([[Chatuhpitha]]) im feinstofflichen Körper des Yogin werden in den tantrischen Texten [[Jalandhara]], [[Uddiyana]], [[Purnagiri]] und [[Kamarupa]] genannt. Sie sind die mikrokosmischen Entsprechungen von vier heiligen Pilgerorten. Die [[Amrita Siddhi]] erwähnt lediglich [[Purnagiri]] und [[Kamarupa]] (vgl. Vers 7.10).

[[Kamarupa]] ist im [[Goraksha Shataka]] ([[Goraksha Shataka#Vers 10: Adhara, Svadhishthana und Yonisthana|Version 1 Verse 11-12]]) eine Bezeichnung für [[Yonisthana]], den Beckenboden. Somit könnte es auch hier mit dem ([[Muladhara Chakra]]) in Zusammenhang stehen. [[Jalandhara]] und [[Uddiyana]], die in den [[Hatha Yoga]]-Texten mit [[Jalandhara Bandha]] und [[Uddiyana Bandha]] in Verbindung stehen, könnten sich daher auf den Kehlbereich ([[Vishuddhi Chakra]]) bzw. den Nabelbereich ([[Manipura Chakra]]) beziehen.

Für [[Purnagiri]] bietet sich, falls diese Zuordnung zutreffend ist, der Herzbereich ([[Anahata Chakra]]) oder der Stirnbereich ([[Ajna Chakra]]) an.

In der [[Amrita Siddhi]] selbst wird die Position der [[Pitha]]s jedoch nicht expliziet beschrieben, sondern als bekannt vorausgesetzt (bzw. vor Nichteingeweihten geheim gehalten).

Im Kontext von [[Maha Vedha]] stehen die [[Pitha]]s als "Sitz einer Gottheit" im engeren Zusammenhang mit dem "Durchbohren" von [[Brahma Granthi]], [[Vishnu Granthi]] und [[Rudra Granthi]]. Dieses "Durchbohren" erfolgt von der unteren Öffnung der [[Sushumna]] an beginnend aufwärts.

== Viveka 13 Vers 6: Linga Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कराभ्यां लिङ्गमारोप्य पृथिव्यां ध्रुवसन्निभम् | </big>
:'''<big>तथा हि निश्चलं कृत्वा पादद्वयमधोमुखम् || १३.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>karābhyāṃ liṅgam āropya pṛthivyāṃ dhruva-sannibham | </big>
:'''<big>tathā hi niścalaṃ kṛtvā pāda-dvayam adho-mukham || 13.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Mit beiden Händen das Kennzeichen (Shivas) auf die Erde setzend - ähnlich einem (unbeweglichen) Pfahl -

:'''ebenso unbeweglich die beiden Füße nach unten ausrichtend, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''karābhyām''' : mit beiden Händen ([[Kara]])
:'''liṅgam''' : das Kennzeichen ([[Shiva]]s), das [[Linga]] ([[Linga Mudra|Mudra]])
:'''āropya''' : setzend, pflanzend ("gesetzt habend", ā + [[ruh]])
:'''pṛthivyām''' : auf die Erde, den Erdboden ([[Prithivi]])
:'''dhruva-sannibham''' : ähnlich ([[Sannibha]]) einem (unbeweglichen) Pfahl ([[Dhruva]])
:'''tathā''' : ebenso ([[Tatha]])
:'''hi''' : gewiss ([[Hi]])
:'''niścalam''' : unbeweglich ([[Nishchala]])
:'''kṛtvā''' : machend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''pāda-dvayam''' : die beiden ([[Dvaya]]) Füße ([[Pada]])
:'''adho-mukham''' : nach unten ausgerichtet ([[Adhomukha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Dhruva]] bedeutet auch den unbeweglich erscheinenden, in Verlängerung der Erdachse stehenden "Polarstern", um den sich der nördliche Sternenhimmel dreht.

[[Adhomukha]] "nach unten weisend" kann bedeuten, dass die Fußsohlen nach unten zeigen, oder dass die Füße mit den Zehen nach unten zeigend ausgerichtet sind (vgl. die Anm. zum folgenden Vers).

Dieser Satz, der keine finite Verbform, sondern nur [[Absolutivum|Absolutiva]] enthält, wird im folgenden Vers 13.7 fortgesetzt.

== Viveka 13 Vers 7: Linga Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अवक्रपादमूलाभ्यां कटिमुत्थाप्य सुस्थिरः | </big>
:'''<big>आस्फालयेन्महामेरुं वायुवज्राग्रकोटितः || १३.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>avakra-pāda-mūlābhyāṃ kaṭim utthāpya su-sthiraḥ | </big>
:'''<big>āsphālayen mahā-meruṃ vāyu-vajrāgra-koṭitaḥ || 13.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... mit beiden gerade (aneinander gelegten) Fußsohlen das Gesäß anhebend,

:'''lasse man sehr beharrlich die Wirbelsäule zusammen mit der äußersten Spitze des Atem-Donnerkeils aufschlagen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''avakra-pāda-mūlābhyām''' : mit beiden Fußsohlen ([[Padamula]]) gerade (aneinander gelegt, [[Avakra]] "nicht krumm")
:'''kaṭim''' : das Gesäß ("Hüfte", [[Kati]])
:'''utthāpya''' : anhebend ("angehoben habend", ud + [[stha|sthā]])
:'''su-sthiraḥ''' : sehr beharrlich ([[Susthira]])
:'''āsphālayet''' : man lasse aufschlagen (ā + [[sphal]])
:'''mahā-merum''' : die Wirbelsäule ([[Mahameru]])
:'''vāyu-vajrāgra-koṭitaḥ''' : zusammen mit ([[tas]]) der in der Senkrechten ([[Koti]] ausgerichteten) Spitze ([[Agra]]) des Atem-Donnerkeils ([[Vayu]]-[[Vajra]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers setzt die im vorangehenden Vers (13.6) begonnene Anleitung fort. Die dort gemachte Aussage '''pāda-dvayam adho-mukham''' bedeutet in Verbinung mit '''avakra-pāda-mūlābhyām''' möglicherweise, dass in dieser Körperhaltung die beiden Fußsohlen ([[Padamula]]) gerade ([[Avakra]]) aneinandergelegt sind und die Zehen beider ([[Dvaya]]) Füße ([[Pada]]) nach unten weisen ([[Adhomukha]]). Aus dieser Ausgangshaltung wird das Gesäß ([[Kati]]) angehoben und rhythmisch ("beharrlich", [[Susthira]]) auf den Boden aufgeschlagen.

[[Koti]] kann in diesem Zusammenhang die "äußerste Spitze" des "Atem-Donnerkeils" ([[Vayu]]-[[Vajra]]) bedeuten, oder möglicherweise auch die "Senkrechte", in der die Bewegung des Aufschlagenlassens der Wirbelsäule ([[Mahameru]]) erfolgt.

== Viveka 13 Vers 8: Maha Vedha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वेधः सञ्जायते तेन सब्रह्माण्डरसातलात् | </big>
:'''<big>मेरुमध्यगता देवाः कम्पन्ते मेरुचालनात् || १३.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vedhaḥ sañjāyate tena sa-brahmāṇḍa-rasātalāt | </big>
:'''<big>meru-madhya-gatā devāḥ kampante meru-cālanāt || 13.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Infolgedessen geschieht das Durchbohren, (ausgehend) von der Unterwelt durch den gesamten Mikrokosmos (hindurch aufwärts).

:'''Die Götter, die sich inmitten des Meru befinden, erzittern aufgrund des Aufundniederbewegens der Wirbelsäule.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vedhaḥ''' : das Durchbohren ([[Vedha]])
:'''sañjāyate''' : geschieht (sam + [[jan]])
:'''tena''' : infolgedessen ([[Tena]])
:'''sa-brahmāṇḍa-rasātalāt''' : (ausgehend) von der Unterwelt ([[Rasatala]]) durch den gesamten ([[Sa]]) Mikrokosmos ([[Brahmanda]])
:'''meru-madhya-gatāḥ''' : die sich inmitten ([[Madhyagata]]) des [[Meru]] (d.h. der Wirbelsäule) befinden
:'''devāḥ''' : die Götter ([[Deva]])
:'''kampante''' : erzittern, erbeben ([[kamp]])
:'''meru-cālanāt''' : aufgrund des Aufundniederbewegens, Inbewegungsetzens ([[Chalana]]) der Wirbelsäule ([[Meru]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 13 Vers 9: Vedha im Brahma Granthi ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>म्रियन्ते मेरुवेधेन ब्रह्माद्या देवता ध्रुवम् | </big>
:'''<big>आदौ सञ्जायते क्षिप्रं वेधो ऽयं ब्रह्मग्रन्थितः || १३.९ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>mriyante meru-vedhena brahmādyā devatā dhruvam | </big>
:'''<big>ādau sañjāyate kṣipraṃ vedho 'yaṃ brahma-granthitaḥ || 13.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch das Durchbohren des Meru sterben Brahma und die anderen Gottheiten gewiss.

:'''Zu Beginn geschieht sogleich das Durchbohren im Knoten Brahmas.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mriyante''' : sterben ([[mri]])
:'''meru-vedhena''' : durch das Durchbohren ([[Vedha]]) des ([[Meru]], d.h. der Wirbelsäule)
:'''brahmādyāḥ''' : [[Brahma]] und die anderen ("angefangen mit", [[Adya]])
:'''devatāḥ''' : Gottheiten ([[Devata]])
:'''dhruvam''' : gewiss ([[Dhruva]])
:'''ādau''' : am Anfang, zu Beginn ([[Adi]])
:'''sañjāyate''' : geschieht, findet statt (sam + [[jan]])
:'''kṣipram''' : schnell, sogleich ([[Kshipra]])
:'''vedhaḥ''' : Durchbohren ([[Vedha]])
:'''ayam''' : das ([[Ayam]])
:'''brahma-granthitaḥ''' : im Knoten [[Brahma]]s ([[Brahma Granthi]] + [[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 13 Vers 10: Vedha im Vishnu Granthi und Rudra Granthi ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=520|
:'''<big>ब्रह्मग्रन्थिं ततो भित्त्वा विष्णुग्रन्थिं भिनत्त्यसौ | </big>
:'''<big>विष्णुग्रन्थिं ततो भित्त्वा रुद्रग्रन्थिं भिनत्त्यसौ || १३.१० || </big>
| valign="top" width=720|
:'''<big>brahma-granthiṃ tato bhittvā viṣṇu-granthiṃ bhinatty asau | </big>
:'''<big>viṣṇu-granthiṃ tato bhittvā rudra-granthiṃ bhinatty asau || 13.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dann, nachdem er den Knoten Brahmas durchstoßen hat, durchstößt (der Wind) den Knoten Vishnus.

:'''Dann, nachdem er den Knoten Vishnus durchstoßen hat, durchstößt er den Knoten Rudras.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''brahma-granthim''' : den Knoten [[Brahma]]s ([[Brahma Granthi]])
:'''tataḥ''' : dann, daraufhin ([[Tatas]])
:'''bhittvā''' : durchstoßen habend ([[bhid]])
:'''viṣṇu-granthim''' : den Knoten [[Vishnu]]s ([[Vishnu Granthi]])
:'''bhinatti''' : durchstößt ([[bhid]])
:'''asau''' : er ([[Asau]], d.h. [[Vayu]])
:'''viṣṇu-granthim''' : den Knoten [[Vishnu]]s
:'''tataḥ''' : dann, daraufhin
:'''bhittvā''' : durchstoßen habend
:'''rudra-granthim''' : den Knoten [[Rudra]]s ([[Rudra Granthi]])
:'''bhinatti''' : durchstößt
:'''asau''' : er

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''asau''' nimmt auf '''ayaṃ vāyur''' im folgenden Vers 13.11 Bezug.

== Viveka 13 Vers 11: Öffnung von Brahma Dvara ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>रुद्रग्रन्थिं ततो भित्त्वा छित्त्वा मोहमयीं लताम् | </big>
:'''<big>उद्घाटयत्ययं वायुर्ब्रह्मद्वारं सुगोपितम् || १३.११ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>rudra-granthiṃ tato bhittvā chittvā moha-mayīṃ latām | </big>
:'''<big>udghāṭayaty ayaṃ vāyur brahma-dvāraṃ su-gopitam || 13.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dann, nachdem er den Knoten Rudras durchstoßen und die aus Verblendung bestehende Schlingpflanze durchschnitten hat,

:'''öffnet der Wind die wohlverborgene Tür zum Absoluten.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''rudra-granthim''' : den Knoten [[Rudra]]s ([[Rudra Granthi]])
:'''tataḥ''' : dann, daraufhin ([[Tatas]])
:'''bhittvā''' : durchstoßen habend ([[bhid]])
:'''chittvā''' : durchschnitten habend ([[chhid|chid]])
:'''moha-mayīm''' : die aus Verblendung, Verwirrung ([[Moha]]) bestehende ([[Maya]])
:'''latām''' : Schlingpflanze, Ranke, Liane ([[Lata]])
:'''udghāṭayati''' : schließt auf, öffnet (ud + [[ghat|ghaṭ]])
:'''ayam''' : der ([[Ayam]])
:'''vāyuḥ''' : Wind, Atem, die Lebensenergie ([[Vayu]])
:'''brahma-dvāram''' : Tür zum Absoluten ([[Brahmadvara]])
:'''su-gopitam''' : die wohlverborgene, äußerst geheimgehaltene ([[Su]]-[[Gopita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Ausdruck '''moha-mayīṃ latām''' "die aus Verblendung bestehende Schlingpflanze" erinnert an '''moha-latā'''. Dies bezieht sich auf bestimmte, vermutlich psycho-aktiv wirkende Pflanzen, die innerhalb tantrischer und magischer Rituale eingesetzt wurden, um bestimmte Kräfte und Fähigkeiten zu erlangen, oder sich eine Gottheit dienstbar zu machen.

Im buddhistischen Kontext ist [[Moha]] "Verblendung" eines von drei "Wurzelgiften", die es zu neutralisieren oder "auszurotten" gilt, um aus dem Kreislauf von [[Samsara]] zu erwachen. Die anderen beiden sind [[Krodha]] "Zorn" und [[Lobha]] "Gier". Ihnen entsprechen die drei unter die yogischen [[Klesha]]s zählenden Begriffe [[Avidya]] "Unwissenheit", [[Dvesha]] "Abneigung" und [[Raga]] "Zuneigung".

Dem [[Samasa|Kompositum]] '''brahma-granthi''' (Vers 13.10) liegt das Maskulinum [[Brahman]] (Nom. Sg. m. '''brahmā''') zugrunde, das den Gott [[Brahman]] meint. Dem Kompositum '''brahma-dvāra''' liegt dagegen das Neutrum [[Brahman]] (Nom. Sg. n. '''brahma''') zugrunde, welches das Absolute - die nichtduale, höchste Wirklichkeit jenseits der Polarität - bedeutet.

== Viveka 13 Vers 12: Maha Mudra, Maha Bandha und Maha Vedha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>महामुद्रा महाबन्धो महावेधस्तृतीयकः | </big>
:'''<big>त्रितत्त्वैर्गुह्यनिर्यासैरेभिर्योगः प्रसिध्यति || १३.१२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mahā-mudrā mahā-bandho mahā-vedhas tṛtīyakaḥ | </big>
:'''<big>tri-tattvair guhya-niryāsair ebhir yogaḥ prasidhyati || 13.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Das Große Siegel, der Große Verschluss (und als) drittes das Große Durchbohren -

:'''mit diesen drei Prinzipien, deren Essenz geheim ist, gelingt die (Praxis der) Vereinigung.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mahā-mudrā''' : das Große Siegel ([[Maha Mudra]])
:'''mahā-bandhaḥ''' : der Große Verschluss ([[Maha Bandha]])
:'''mahā-vedhaḥ''' : das Große Durchbohren ([[Maha Vedha]])
:'''tṛtīyakaḥ''' : als drittes ([[Tritiyaka]])
:'''tri-tattvaiḥ''' : drei ([[Tri]]) Elementen, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''guhya-niryāsaiḥ''' : deren Essenz ([[Niryasa]]) geheim ([[Guhya]]) ist
:'''ebhiḥ''' : mit diesen ([[Idam]])
:'''yogaḥ''' : die (Praxis der) Vereinigung ([[Yoga]])
:'''prasidhyati''' : gelingt, ist erfolgreich (pra + [[sidh]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 13 Vers 13: Maha Mudra, Maha Bandha und Maha Vedha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यस्त्रितत्त्वमिदं वेत्ति स वेत्ति भुवनत्रयम् | </big>
:'''<big>येनाभ्यस्तमिदं दैवात्स स्यात्सर्वगतो विभुः || १३.१३ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>yas tri-tattvam idaṃ vetti sa vetti bhuvana-trayam | </big>
:'''<big>yenābhyastam idaṃ daivāt sa syāt sarva-gato vibhuḥ || 13.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wer diese drei Prinzipien kennt, der kennt die drei Welten.

:'''Von wem dies durch glückliche Fügung praktiziert wird, der ist allgegenwärtig, alldurchdringend.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yaḥ''' : wer ([[Yad]])
:'''tri-tattvam''' : drei ([[Tri]]) Elemente, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''idam''' : diese ([[Idam]])
:'''vetti''' : kennt ([[vid]])
:'''saḥ''' : der ([[Tad]])
:'''vetti''' : kennt
:'''bhuvana-trayam''' : die drei Welten ([[Bhuvanatraya]])
:'''yena''' : von wem ([[Yad]])
:'''abhyastam''' : geübt, praktiziert wird ([[Abhyasta]])
:'''idam''' : dies
:'''daivāt''' : durch glückliche Fügung, aufgrund des Schicksals ([[Daiva]])
:'''saḥ''' : der
:'''syāt''' : ist ("sei", [[as]])
:'''sarva-gataḥ''' : allgegenwärtig ([[Sarvagata]])
:'''vibhuḥ''' : alldurchdringend, mächtig ([[Vibhu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 13 Vers 14: Der höchste Anspruch ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गुह्यगुह्येषु तन्त्रेषु गुह्यगुह्येषु देवतः | </big>
:'''<big>अनेनैवाधिकारेण नृणामेवाधिकारिता || १३.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>guhya-guhyeṣu tantreṣu guhya-guhyeṣu devataḥ | </big>
:'''<big>anenaivādhikāreṇa nṛṇām evādhikāritā || 13.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Gerade in diesem Anspruch - (selbst) vor den Göttern - auf die allergeheimsten (Dinge) in den allergeheimsten Lehrtexten

:'''(besteht) eigentlich der Menschen Menschsein.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''guhya-guhyeṣu''' : in den allergeheimsten ([[Guhya]])
:'''tantreṣu''' : Lehrtexten ([[Tantra]])
:'''guhya-guhyeṣu''' : auf die allergeheimsten (Dinge)
:'''devataḥ''' : vor den Göttern ([[Deva]] + [[tas]])
:'''anena''' : durch diesen, in diesem ([[Idam]])
:'''eva''' : gerade, eben, nur ([[Eva]])
:'''adhikāreṇa''' : Anspruch auf, das Trachten nach ([[Adhikara]])
:'''nṛṇām''' : der Menschen ([[Nri]])
:'''eva''' : allerdings, wirklich, eigentlich
:'''adhikāritā''' : (besteht) das Menschsein ([[Adhikarita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers spielt mit zwei Bedeutungen des Wortes [[Adhikarin]], von dem das abstrakte Neutrum '''adhikāri-tā''' abgeleitet ist: '''adhikārin''' bedeutet einerseits "Ansprüche ([[Adhikara]]) auf etwas habend", andererseits auch "Mensch".

In der Darstellung dieses Kapitels sind sogar die drei mächtigsten Götter ([[Deva]]) und Gottheiten ([[Devata]]) den Menschen unterlegen, denn sie "erzittern aufgrund des Aufundniederbewegens ([[Chalana]]) der Wirbelsäule" (Vers 13.8), und "sterben durch das Durchbohren ([[Vedha]]) des [[Meru]]" (Vers 13.9).

Nach allgemeiner Auffassung ist es nur in der Existenzform des Menschen ([[Nri]]) möglich, endgültige Befreiung ([[Mukti]]) aus dem Rad des Daseinswandels ([[Samsara]]) zu erlangen.

== Viveka 13 Vers 15: Maha Mudra, Maha Bandha und Maha Vedha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वाभिषेकसंसिक्तः सर्वाधिकारसंभृतः | </big>
:'''<big>सिद्धमार्गेण संयुक्तो नरो भवति नान्यथा || १३.१५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sarvābhiṣeka-saṃsiktaḥ sarvādhikāra-saṃbhṛtaḥ | </big>
:'''<big>siddha-mārgeṇa saṃyukto naro bhavati nānyathā || 13.15 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Durch diese drei Praktiken) wird ein Mensch mit allen Weihungen geweiht, mit allen Ansprüchen versehen,

:'''(und) des Weges der Vollkommenen teilhaftig - (aber) auf keine andere Weise.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarvābhiṣeka-saṃsiktaḥ''' : mit allen ([[Sarva]]) Weihwassern, Weihungen ([[Abhisheka]]) begossen, besprengt, geweiht ([[Samsikta]])
:'''sarvādhikāra-saṃbhṛtaḥ''' : mit allen ([[Sarva]]) Ansprüchen, Zugangsberechtigungen ([[Adhikara]]) ausgerüstet, versehen ([[Sambhrita]])
:'''siddha-mārgeṇa''' : mit dem Weg, des Weges ([[Marga]]) der Vollkommenen ([[Siddha]])
:'''saṃyuktaḥ''' : verbunden, teilhaftig ([[Samyukta]])
:'''naraḥ''' : ein Mann, Mensch ([[Nara]])
:'''bhavati''' : ist, wird ([[bhu|bhū]])
:'''na''' : (aber) nicht ([[Na]])
:'''anyathā''' : auf andere Weise ([[Anyatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Formulierung '''anenaivādhikāreṇa''' aus dem vorangehenden Vers 13.14 gilt - in etwas gewandelter Bedeutung - auch in diesem Vers fort. Das Substantiv [[Adhikara]] bezeichnet innerhalb eines Textes einen in Rede stehenden "Gegenstand", das Thema eines Abschnittes, und in diesem Sinne auch "Überschrift, Kapitel".

In Vers 13.12 wurden die drei Praktiken [[Maha Mudra]], [[Maha Bandha]] und [[Maha Vedha]] gemeinsam thematisiert, und damit zum [[Adhikara]] gemacht, welcher bis hierher fortgilt. Insofern kann '''anenaivādhikāreṇa''' im vorliegenden Vers kontextgemäß im Sinne von "durch diese drei in Rede stehenden Praktiken" verstanden werden.

== Viveka 13 Vers 16: Das Mysterium ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यो जानाति त्विमां मुद्रां गर्वस्तस्यैव सार्थकः | </big>
:'''<big>विज्ञातं सकलं तेन नाड्यो देव्याः प्रसादतः || १३.१६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yo jānāti tv imāṃ mudrāṃ garvas tasyaiva sārthakaḥ | </big>
:'''<big>vijñātaṃ sakalaṃ tena nāḍyo devyāḥ prasādataḥ || 13.16 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wer aber dieses Mysterium kennt, dessen Stolz ist wirklich bedeutungsvoll:

:'''alles wird von ihm erkannt - dank der Göttin des (Mittleren) Energiestromes.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yaḥ''' : wer ([[Yad]])
:'''jānāti''' : kennt ([[jna|jñā]])
:'''tu''' : aber ([[Tu]])
:'''imām''' : dieses ([[Ayam]])
:'''mudrām''' : Siegel, Mysterium ([[Mudra]])
:'''garvaḥ''' : Stolz ([[Garva]])
:'''tasya''' : dessen ([[Tad]])
:'''eva''' : allerdings, wirklich, nur ([[Eva]])
:'''sārthakaḥ''' : (ist) von Nutzen, bedeutungsvoll, sinnvoll ([[Sarthaka]])
:'''vijñātam''' : ist bekannt, wird erkannt, verstanden ([[Vijnata]])
:'''sakalam''' : alles ([[Sakala]])
:'''tena''' : ihm, von ihm ([[Tad]])
:'''nāḍyaḥ''' : (in Form) des (Mittleren) Energiekanals, Energiestromes ([[Nadi]])
:'''devyāḥ''' : der Göttin ([[Devi]])
:'''prasādataḥ''' : mit Hilfe, dank ([[Prasada]] + [[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das "Mysterium" ([[Mudra]] "Siegel" im Sinne einer geheimen "Verschlusssache") bezieht sich auf die Praxis von [[Maha Mudra]], [[Maha Bandha]] und [[Maha Vedha]].

Der Genitiv Sg. '''nāḍyaḥ''' von '''nāḍī''' ("Energiekanal, Energiestrom" ''f.'') ist insofern ungewöhnlich, als er analog zu den abgeleiteten [[Wörterbuchform|Nominalstämmen]] auf '''-ī''' regelmäßig '''nāḍyāḥ''' lauten müsste (in den verschiedenen Handschriften des Textes sind beide Genitiv-Formen überliefert).

Möglicherweise lautet die ursprünglich intendierte Form '''nāḍyaḥ''', die an den im [[Veda]] überlieferten Genitiv Sg. von '''nadī''' ("Fluss, Strom" ''f.'') '''nadyaḥ''' anklingt. Die Assoziation '''nāḍī''' "Energiestrom" mit '''nadī''' "Fluss" ist offensichtlich, insofern die Bezeichnung [[Sarasvati]] - sowohl Name einer Göttin als auch eines Flusses - als ein Synonym für die [[Sushumna]] bzw. [[Madhyama]] gilt (Vers 2.6), als auch die Flussnamen bzw. -göttinen [[Ganga]] und [[Yamuna]] Synonyme für die beiden seitlichen Energieströme [[Ida]] und [[Pingala]] sind (Vers 2.8).

= Kapitel 14: Die Untersuchung der Praxis – abhyāsa-vivekaḥ =

== Viveka 14 Vers 1: Der Stein der Weisen ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>येन लब्धमिदं ज्ञानं लब्धश्चिन्तामणिस्तथा | </big>
:'''<big>प्राप्तो भद्रघटस्तेन कल्पद्रुमो महानिधिः || १४.१ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>yena labdham idaṃ jñānaṃ labdhaś cintā-maṇis tathā | </big>
:'''<big>prāpto bhadra-ghaṭas tena kalpa-drumo mahā-nidhiḥ || 14.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Von wem dieses Wissen erlangt wurde, von dem wurde ebenso der Stein der Weisen erlangt,

:'''wurde ein Glückstopf gewonnen, ein Wunschbaum, ein großer Schatz.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yena''' : durch wen, von wem ([[Yad]])
:'''labdham''' : erlangt wurde ([[Labdha]])
:'''idam''' : dieses ([[Idam]])
:'''jñānam''' : Wissen ([[Jnana]])
:'''labdhaḥ''' : wurde erlangt
:'''cintā-maṇiḥ''' : der Stein der Weisen ([[Chintamani]])
:'''tathā''' : ebenso, desgleichen ([[Tatha]])
:'''prāptaḥ''' : wurde erlangt, gewonnen ([[Prapta]])
:'''bhadra-ghaṭaḥ''' : ein Glückstopf ([[Bhadraghata]])
:'''tena''' : durch den, von dem ([[Tad]])
:'''kalpa-drumaḥ''' : ein Wunschbaum ([[Kalpadruma]])
:'''mahā-nidhiḥ''' : ein großer ([[Maha]]) Schatz ([[Nidhi]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das erlangte "Wissen" ([[Jnana]]) bezieht sich auf das "Mysterium" ([[Mudra]]) im vorangegangenen Vers 13.16.

== Viveka 14 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>इदं तत्त्वत्रयं गुह्यं त्रैलोक्यसारमुत्तमम् | </big>
:'''<big>अनभ्यासरतानां तु नराणां निष्फलायते || १४.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>idaṃ tattva-trayaṃ guhyaṃ trailokya-sāram uttamam | </big>
:'''<big>anabhyāsa-ratānāṃ tu narāṇāṃ niṣphalāyate || 14.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Diese geheimnisvolle Dreiheit von Prinzipien - die höchste Essenz der drei Welten -

:'''trägt jedoch bei Menschen, die am Nichtpraktizieren Gefallen finden, keine Früchte.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''idam''' : diese ([[Idam]])
:'''tattva-trayam''' : Dreiheit ([[Traya]]) von Elementen, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''guhyam ''' : verborgene, geheime, geheimnisvolle ([[Guhya]])
:'''trailokya-sāram''' : Essenz ([[Sara]]) der drei Welten ([[Trailokya]])
:'''uttamam''' : die höchste, beste ([[Uttama]])
:'''anabhyāsa-ratānām''' : die am Nichtpraktizieren ([[Anabhyasa]]) Gefallen finden ([[Rata]])
:'''tu''' : aber, jedoch ([[Tu]])
:'''narāṇām''' : für, bei Menschen ([[Nara]])
:'''niṣphalāyate''' : bleibt erfolglos, trägt keine Früchte ([[Nishphalay]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Mit den drei Elementen bzw. Prinzipien ('''tattva-trayam''') sind [[Maha Mudra]], [[Maha Bandha]] und [[Maha Vedha]] gemeint, vgl. Vers 13.12.

== Viveka 14 Vers 3: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यथाप्रयोगशीलानां निधिश्च निष्फलायते | </big>
:'''<big>तथाभ्यासविहीनानां तत्त्वं च निष्फलं ध्रुवम् || १४.३ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>yathāprayoga-śīlānāṃ nidhiś ca niṣphalāyate | </big>
:'''<big>tathābhyāsa-vihīnānāṃ tattvaṃ ca niṣphalaṃ dhruvam || 14.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''So wie für diejenigen, die die Gewohnheit der Nichtanwendung haben, sogar ein Schatz nutzlos ist,

:'''genauso ist ein (Übungs-)Prinzip für diejenigen, denen es an Praxis mangelt, gewiss nutzlos.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yathā''' : so wie ([[Yatha]])
:'''aprayoga-śīlānām''' : für diejenigen, die die Gewohnheit ([[Shila]]) der Nichtanwendung ([[Aprayoga]]) haben
:'''nidhiḥ''' : ein Schatz ([[Nidhi]])
:'''ca''' : auch, selbst, sogar ([[Cha]])
:'''niṣphalāyate''' : nutzlos, bedeutungslos ist ([[Nishphalay]])
:'''tathā''' : genauso, ebenso ([[Tatha]])
:'''abhyāsa-vihīnānām''' : für diejenigen, denen es an Praxis ([[Abhyasa]]) mangelt ([[Vihina]])
:'''tattvam''' : ist ein Element, (Übungs-)Prinzip ([[Tattva]])
:'''ca''' : auch
:'''niṣphalam''' : fruchtlos, nutzlos, bedeutungslos ([[Nishphala]])
:'''dhruvam''' : bestimmt, sicherlich, gewiss ([[Dhruva]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Substantiv '''tattvam''' "Prinzip" klingt an das [[Samasa|Kompositum]] '''tattva-trayam''' im vorangehenden Vers 14.2 an.

== Viveka 14 Vers 4: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एवं बुद्ध्वा सदाभ्यासः कर्तव्यः सात्त्विकैर्नरैः | </big>
:'''<big>अभ्यासाज्जायते योगो योगात्सर्वं प्रसिध्यति || १४.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>evaṃ buddhvā sadābhyāsaḥ kartavyaḥ sāttvikair naraiḥ | </big>
:'''<big>abhyāsāj jāyate yogo yogāt sarvaṃ prasidhyati || 14.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Indem man es auf diese Weise erkannt hat, ist stets die Praxis von mutigen Menschen durchzuführen.

:'''Aufgrund der Praxis entsteht das Einheitsbewusstsein - infolge des Einheitsbewusstseins gelingt alles.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''evam''' : so, auf diese Weise ([[Evam]])
:'''buddhvā''' : (es) erkannt habend, wissend ([[budh]])
:'''sadā''' : stets, immer ([[Sada]])
:'''abhyāsaḥ''' : die Praxis ([[Abhyasa]])
:'''kartavyaḥ''' : ist durchzuführen ([[Kartavya]])
:'''sāttvikaiḥ''' : von charaktervollen, mutigen ([[Sattvika]])
:'''naraiḥ''' : Menschen, Männern, Helden ([[Nara]])
:'''abhyāsāt''' : aufgrund der Praxis
:'''jāyate''' : entsteht ([[jan]])
:'''yogaḥ''' : das Einheitsbewusstsein ([[Yoga]])
:'''yogāt''' : aufgrund des Einheitsbewusstseins
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''prasidhyati''' : gelingt, hat Erfolg (pra [[sidh]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 14 Vers 5: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>धृत्वा प्राथमिकीं मुद्रां कृत्वा बन्धौ महादृढौ | </big>
:'''<big>आन्दोलनं ततः कुर्याच्छरीरस्य त्रिमार्गतः || १४.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dhṛtvā prāthamikīṃ mudrāṃ kṛtvā bandhau mahā-dṛḍhau | </big>
:'''<big>āndolanaṃ tataḥ kuryāc charīrasya tri-mārgataḥ || 14.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Indem man das zuerst (genannte) Siegel hält, die beiden Verschlüsse sehr fest macht,

:'''führe man daraufhin das Erzitternlassen der drei Kanäle aus.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dhṛtvā''' : haltend ("gehalten habend", [[dhri|dhṛ]])
:'''prāthamikīm''' : das erste, vorige, zuerst (genannte, [[Prathamika]])
:'''mudrām''' : Siegel ([[Mudra]])
:'''kṛtvā''' : setzend, machend ("gemacht habend", ([[kri|kṛ]])
:'''bandhau''' : die beiden Verschlüsse ([[Bandha]])
:'''mahā-dṛḍhau''' : sehr ("mächtig", [[Maha]]) fest ([[Dridha]])
:'''āndolanam''' : das das Schwingen, Schaukeln, Erzittern(lassen) ([[Andolana]])
:'''tataḥ''' : dann, danach, daraufhin ([[Tatas]])
:'''kuryāt''' : man führe aus ([[kri|kṛ]])
:'''śarīrasya''' : des Körpers ([[Sharira]])
:'''tri-mārgataḥ''' : des dreifachen Pfades, der drei Kanäle, in den drei Kanälen ([[Trimarga]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers greift die Kombination der drei Praktiken aus Kapitel 11-13 wieder auf: [[Maha Mudra]], [[Maha Bandha]] und [[Maha Vedha]].

Mit [[Mudra]] ist das "Große Siegel" ([[Maha Mudra]]) gemeint, vgl. Vers 11.1 ff.

Die beiden Verschlüsse ([[Bandha]]) beziehen sich auf den Beckenboden-Verschluss ([[Yoni Bandha]]) und den Kehl-Verschluss ([[Kantha Bandha]], vgl. Vers 12.2)

== Viveka 14 Vers 6: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>पुनरास्फालनं कट्याः स्थिरं पुरुषमुद्रया | </big>
:'''<big>वायूनां गतिमावृत्य कृत्वा पूरककुम्भकौ || १४.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>punar āsphālanaṃ kaṭyāḥ sthiraṃ puruṣa-mudrayā | </big>
:'''<big>vāyūnāṃ gatim āvṛtya kṛtvā pūraka-kumbhakau || 14.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Nun erfolgt) wieder das Aufschlagen des Gesäßes, (verbunden) mit der stabil (fixierten) Handhaltung des Mannes.

:'''(Mit dieser) nach erfolgter Einatmung und Atemverhaltung die Bewegung der Winde (symbolisch) versperrend, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''punaḥ''' : nun, außerdem, wieder ([[Punar]])
:'''āsphālanam''' : (folgt) das Aufschlagen ([[Asphalana]])
:'''kaṭyāḥ''' : des Gesäßes ("Hüfte", [[Kati]])
:'''sthiram''' : fest, unbeweglich (gehalten, [[Sthira]])
:'''puruṣa-mudrayā''' : (in Verbindung) mit der Geste, Handhaltung, Fingerstellung des Mannes ([[Purusha Mudra]])
:'''vāyūnām''' : der Lebensenergien, Winde ([[Vayu]])
:'''gatim''' : die Bewegung ("Gang", [[Gati]])
:'''āvṛtya''' : versperrend ("versperrt habend", ā + [[vri|vṛ]])
:'''kṛtvā''' : machend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''pūraka-kumbhakau''' : die Einatmung ([[Puraka]]) und Atemverhaltung ([[Kumbhaka]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers knüpft an die in den Versen 13.6-7 beschriebene Praxis an, die zum Durchbohren ([[Vedha]]) der drei [[Granthi]]s führt, und hier um den Hinweis für die Atemverhaltung ([[Kumbhaka]]) ergänzt wird. In diesem Zusammenhang ist [[Purusha Mudra]] ein Synonym für [[Linga Mudra]] (vgl. Vers 13.1).

Die Aussage '''sthiraṃ puruṣa-mudrayā''' "(verbunden) mit der stabil (fixierten) Handhaltung des Mannes" dient einerseits der Beschreibung der einzunehmenden Körperhaltung. Sie könnte zusätzlich auf '''vāyūnāṃ gatim āvṛtya''' bezogen werden "(Mit dieser) die Bewegung der Winde (symbolisch) versperrend".

Die natürliche Abfolge der Durchführung im zweiten Halbvers ergibt sich daraus, dass das "Versperren der Winde" zeitgleich mit der Atemverhaltung, jedoch nicht vorher erfolgen kann.

Der mit dem zweiten Halbvers begonnene Satz, der keine finite Verbform, sondern nur [[Absolutivum|Absolutiva]] enthält, wird im folgenden Vers 14.7 fortgesetzt.

== Viveka 14 Vers 7: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अभ्यासमारभेद्योगी सर्वोपभोगवृद्धये | </big>
:'''<big>दिवारात्रमविच्छिन्नं यामे यामे तथा तथा || १४.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>abhyāsam ārabhed yogī sarvopabhoga-vṛddhaye | </big>
:'''<big>divā-rātram avicchinnaṃ yāme yāme tathā tathā || 14.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... führe der Yogin die Praxis aus - zur Intensivierung aller Erfahrungen,

:'''bei Tage und bei Nacht, ununterbrochen, in jeder dreistündigen Wache auf dieselbe Weise.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''abhyāsam''' : die Praxis ([[Abhyasa]])
:'''ārabhet''' : führe aus ("beginne", ā + [[rabh]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''sarvopabhoga-vṛddhaye''' : zur Vermehrung, Steigerung, Intensivierung ([[Vriddhi]]) aller ([[Sarva]]) Erfahrungen ("Genüsse", [[Upabhoga]])
:'''divā-rātram''' : bei Tage und bei Nacht ([[Divaratram]])
:'''avicchinnam''' : ununterbrochen, kontinuierlich ([[Avichchhinna]])
:'''yāme yāme''' : aller drei Stunden ("in jeder dreistündigen Wache", [[Yama]])
:'''tathā tathā''' : auf dieselbe Weise, immer genau so ([[Tatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers ist die direkte Fortsetzung des im vorangehenden Vers 14.6 begonnenen Satzes, und muss daher mit diesem gemeinsam gelesen werden.

Der Ausdruck '''divā-rātram''' "bei Tage und bei Nacht", kann auf einer weiteren Bedeutungsebene auch so verstanden werden, dass die Praxis unabhängig vom ca. aller 90 - 120 Minuten wechselnden Vorherrschen der solaren bzw. lunaren Energie in den beiden Seitenkanälen durchzuführen ist.

Sollte '''avicchinnam''' im Sinne von "kontinuierlich, regelmäßig" gemeint sein, so ergeben sich über 24 Stunden hinweg 8 Praxiszeiten (24 Stunden bestehen aus 8 [[Yama]]s zu je drei Stunden).

== Viveka 14 Vers 8: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अनेनाभ्यासयोगेन वायुरभ्यसितो भवेत् | </big>
:'''<big>वायोरभ्यासतो वह्निः प्रत्यहं वर्धते तनौ || १४.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>anenābhyāsa-yogena vāyur abhyasito bhavet | </big>
:'''<big>vāyor abhyāsato vahniḥ praty-ahaṃ vardhate tanau || 14.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch diese Methode der Wiederholung wird der Wind trainiert.

:'''Durch das Training des Windes vermehrt sich Tag für Tag das Feuer im Körper.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''anena''' : durch diese ([[Anena]])
:'''abhyāsa-yogena''' : Anwendung, das Mittel, die Methode ([[Yoga]]) der Übung, Wiederholung ([[Abhyasa]])
:'''vāyuḥ''' : der Wind, Atem, die Lebensenergie ([[Vayu]])
:'''abhyasitaḥ''' : trainiert ([[Abhyasita]])
:'''bhavet''' : wird ([[bhu|bhū]])
:'''vāyoḥ''' : des Windes, Atems
:'''abhyāsataḥ''' : durch Übung, Training, Studium ([[Abhyasa]]+[[tas]])
:'''vahniḥ''' : das Feuer ([[Vahni]])
:'''praty-aham''' : täglich, Tag für Tag ([[Pratyaha]])
:'''vardhate''' : wächst, vermehrt sich, erstarkt ([[vridh|vṛdh]])
:'''tanau''' : im Körper ([[Tanu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Ausdruck '''abhyāsa-yogena''' kann auch heißen "infolge der Praxis". Die Bedeutung der Wiederholung ([[Abhyasa]]) wurde allerdings im vorangehenden Vers 14.7 besonders hervorgehoben.

== Viveka 14 Vers 9: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वह्नौ विवर्धमाने च सुखमन्नस्य पाकता | </big>
:'''<big>अन्नस्य परिपाकेन रसवृद्धिः प्रजायते || १४.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vahnau vivardhamāne ca sukham annasya pākatā | </big>
:'''<big>annasya paripākena rasa-vṛddhiḥ prajāyate || 14.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn das Feuer sich vermehrt, (vollzieht sich) die Verdauung leicht.

:'''Durch die (vollkommenere) Verdauung entsteht eine Vermehrung des Nahrungssafts.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vahnau''' : (wenn) das Feuer ([[Vahni]])
:'''vivardhamāne''' : wächst, sich vermehrt, erstarkt (vi + [[vridh|vṛdh]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''sukham''' : (geht, vollzieht sich) leicht ([[Sukha]])
:'''annasya''' : der Nahrung ([[Anna]])
:'''pākatā''' : die Verdauung, das Verdautwerden ([[Pakata]])
:'''annasya''' : der Nahrung
:'''paripākena''' : durch die (vollkommene) Verdauung ([[Paripaka]])
:'''rasa-vṛddhiḥ''' : ein Zuwachs, eine Vermehrung ([[Vriddhi]]) des Nahrungssafts ([[Rasa]])
:'''prajāyate''' : entsteht (pra + [[jan]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Rasa]] - der aus der Nahrung gewonnene "Nahrungssaft" - ist das erste der sieben Körpergewebe ([[Dhatu]], vgl. die Anm. zu Vers 4.3).

== Viveka 14 Vers 10: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>रसे वृद्धिगते नित्यं वर्धन्ते धातवस्तदा | </big>
:'''<big>धातोः संवर्धनादेव प्रधानं वर्धते रसः || १४.१० || </big>
| valign="top" width=690|
:'''<big>rase vṛddhi-gate nityaṃ vardhante dhātavas tadā | </big>
:'''<big>dhātoḥ saṃvardhanād eva pradhānaṃ vardhate rasaḥ || 14.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der Nahrungssaft eine Vermehrung erreicht, dann erstarken beständig die Körpergewebe.

:'''Eben infolge der Stärkung des Körpergewebes vermehrt sich insbesondere die Samenflüssigkeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''rase''' : (wenn) der Nahrungssaft ([[Rasa]])
:'''vṛddhi-gate''' : einen Zuwachs, eine Vermehrung ([[Vriddhi]]) erreicht hat ([[Gata]])
:'''nityam''' : stetig, beständig ([[Nitya]])
:'''vardhante''' : wachsen, vermehren sich, erstarken ([[vridh|vṛdh]])
:'''dhātavaḥ''' : die Körpergewebe ([[Dhatu]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''dhātoḥ''' : des Körpergewebes ([[Dhatu]])
:'''saṃvardhanāt''' : infolge des Gedeihens, der Stärkung, Nährung ([[Samvardhana]])
:'''eva''' : eben, genau, gerade ([[Eva]])
:'''pradhānam''' : insbesondere ([[Pradhana]])
:'''vardhate''' : wächst, nimmt zu, vermehrt sich ([[vridh|vṛdh]])
:'''rasaḥ''' : die Samenflüssigkeit ([[Rasa]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Singular '''dhātoḥ''', der hier im Sinne aller sieben Körpergewebe (Plural) steht, erinnert an die grundsätzliche Einheit aller Gewebe (und Strukturen) im Körper.

[[Dhatu]] hat ebenfalls die Bedeutung "Element, Urstoff", und bezeichnet die fünf grobstofflichen Elemente ([[Mahabhuta]]) Äther/Raum, Luft, Feuer, Wasser und Erde.

Der männliche Same ([[Shukra]], hier das Synonym [[Rasa]]) ist das zuletzt gebildete der sieben Körpergewebe ([[Dhatu]], vgl. die Anm. zu Vers 4.3).

== Viveka 14 Vers 11: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्रधानरससंपत्तौ सतताभ्यासयोगतः | </big>
:'''<big>पुष्टो भवति योगीन्द्रो दृढकायो महाबलः || १४.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>pradhāna-rasa-saṃpattau satatābhyāsa-yogataḥ | </big>
:'''<big>puṣṭo bhavati yogīndro dṛḍha-kāyo mahā-balaḥ || 14.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Bei einer Fülle der wichtigsten Essenz infolge des regelmäßigen Praktizierens

:'''ist der vorzügliche Yogin wohlgenährt, hat einen widerstandsfähigen Körper (und) große Kraft.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''pradhāna-rasa-saṃpattau''' : bei einem Überfluss, einer Fülle ([[Sampatti]]) der wichtigsten ([[Pradhana]]) Essenz ([[Rasa]] des Körpers)
:'''satatābhyāsa-yogataḥ''' : infolge ([[Yogatas]]) des regelmäßigen ([[Satata]]) Praktizierens ([[Abhyasa]])
:'''puṣṭaḥ''' : wohlgenährt ([[Pushta]])
:'''bhavati''' : wird, ist ([[bhu|bhū]])
:'''yogīndraḥ''' : der vorzügliche [[Yogin]] ([[Yogindra]], "Fürst unter den Yogins")
:'''dṛḍha-kāyaḥ''' : (er bekommt, hat) einen widerstandsfähigen ("festen", [[Dridha]]) Körper ([[Kaya]])
:'''mahā-balaḥ''' : (und) große Kraft, Stärke ([[Mahabala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Mit der "wichtigsten Essenz" ('''pradhāna-rasa''') ist die Samenflüssigkeit gemeint, vgl. den vorangehenden Vers 14.10.

== Viveka 14 Vers 12: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>महाबन्धो महाभ्यासाद्बलादेव प्रजायते | </big>
:'''<big>महाबन्धमहाभ्यासाद्रसस्य जारणं भवेत् || १४.१२ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>mahā-bandho mahābhyāsād balād eva prajāyate | </big>
:'''<big>mahā-bandha-mahābhyāsād rasasya jāraṇaṃ bhavet || 14.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Große Verschluss entsteht ganz zwangsläufig aufgrund intensiver Praxis.

:'''Aufgrund der intensiven Praxis des Großen Verschlusses geschieht die Sublimierung der Samenflüssigkeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mahā-bandhaḥ''' : der Große Verschluss ([[Maha Bandha]])
:'''mahābhyāsāt''' : aufgrund intensiver ([[Maha]]) Praxis ([[Abhyasa]])
:'''balāt''' : zwangsläufig ("gewaltsam", [[Bala]])
:'''eva''' : gerade, eben, ganz ([[Eva]])
:'''prajāyate''' : entsteht, stellt sich ein (pra + [[jan]])
:'''mahā-bandha-mahābhyāsāt''' : aufgrund der intensiven Praxis des Großen Verschlusses
:'''rasasya''' : des Safts, der Essenz (der Körpergewebe), Samenflüssigkeit ([[Rasa]])
:'''jāraṇam''' : die Sublimierung ("Oxydation", [[Jarana]])
:'''bhavet''' : geschieht ("wird", [[bhu|bhū]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 12.16 wurde [[Maha Bandha]] - die Verbindung von [[Yoni Bandha]] und [[Kantha Bandha]] - als [[Samputa]] (alchemistischer) "Schmelztiegel" bezeichnet.

Obwohl [[Rasa]] "Saft, Essenz" im engeren Kontext der vorangehenden Verse 14.10-11 die "Samenflüssigkeit" meint, klingt hier auch die in der Alchemie bekannte Bedeutung "Lebenselixir" ([[Amrita]]) an. Weitere Bedeutungen sind "Quecksilber, Zaubertrank, Gifttrank, Gold". Im [[Veda]] bezeichnet [[Rasa]] auch [[Soma]], den ausgepressten Saft der Soma-Pflanze.

Auch der Begriff [[Jarana]] erscheint in alchemistischen Kontexten und bedeutet dort das "Oxydieren" von Metall. Im [[Ayurveda]] bezeichnet es ein "Verdauungsmittel" (vgl. auch Vers 11.6).

== Viveka 14 Vers 13: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शुष्यन्ति सर्वदोषाश्च मलमूत्रकषायकाः | </big>
:'''<big>रसस्य चारणं गात्रे नाडीद्वारेण सर्वदा || १४.१३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śuṣyanti sarva-doṣāś ca mala-mūtra-kaṣāyakāḥ | </big>
:'''<big>rasasya cāraṇaṃ gātre nāḍī-dvāreṇa sarvadā || 14.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Es trocknen auch sämtliche gestörten Säfte ein, (einschließlich) Kot, Urin und (ähnlicher) Unreinheiten.

:'''(Dadurch erfolgt) das Aktivieren der Essenz (der Lebenskraft) im Körper innerhalb der feinstofflichen Energikanäle zu jeder Zeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śuṣyanti''' : es verschwinden, schrumpfen, trocknen ein ([[shush|śuṣ]])
:'''sarva-doṣāḥ''' : alle, sämtliche ([[Sarva]]) gestörten Säfte ([[Dosha]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''mala-mūtra-kaṣāyakāḥ''' : Kot ("Schmutz", [[Mala]]), Urin ([[Mutra]]) und (ähnliche) Unreinheiten ([[Kashayaka]])
:'''rasasya''' : der Essenz ([[Rasa]] des Nahrungssafts, der Samenflüssigkeit, der Lebenskraft)
:'''cāraṇam''' : das Durchlaufenlassen, Aktivieren ([[Charana]])
:'''gātre''' : im Körper ([[Gatra]])
:'''nāḍī-dvāreṇa''' : vermittels der, durch ([[Dvara]]) die feinstofflichen Energikanäle ([[Nadi]])
:'''sarvadā''' : immer, jederzeit ([[Sarvada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Falls hier [[Dosha]] nicht im allgemeinen Sinne als "Störung" gemeint ist, handelt es sich aus [[Ayurveda|ayurvedischer]] Sicht um gestörte [[Dosha]]s ("Schaden, Fehler, Gebrechen"), d.h. um ein Übermaß an [[Vata]], [[Pitta]] oder [[Kapha]] (vgl. Vers 9.7).

Aus [[Ayurveda|ayurvedisch]]er Sicht ist die Lebenskraft [[Ojas]] die Essenz aller sieben Körpergewebe ([[Dhatu]]), einschließlich des männlichen Samens ([[Shukra]]).

Die "Essenz der Essenz der Essenz" läuft auf die "Essenz der Lebenskraft ([[Prana]])" hinaus, die auch [[Bindu]] genannt wird (vgl. die Anm. zu Vers 7.15 sowie den folgenden Vers 14.14).

== Viveka 14 Vers 14: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मारणं कालयोगेन रसद्वयस्य मेलकम् | </big>
:'''<big>मध्यमानुप्रवेशो ऽपि योगिनो ऽभ्यासयोगतः || १४.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>māraṇaṃ kāla-yogena rasa-dvayasya melakam | </big>
:'''<big>madhyamānupraveśo 'pi yogino 'bhyāsa-yogataḥ || 14.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Stillstand des Windes in Verbindung mit dem richtigen Zeitpunkt, die Vereinigung der beiden Essenzen,

:'''wie auch der Eintritt (des Lebenshauchs) in die (Göttin der) Mitte (gelingt) dem Yogin infolge des (regelmäßigen) Praktizierens.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''māraṇam''' : das Erstarren, der Stillstand ([[Marana]] des Windes bzw. Atems)
:'''kāla-yogena''' : in Verbindung ([[Yoga]]) mit dem richtigen Zeitpunkt ([[Kala]])
:'''rasa-dvayasya''' : der beiden ("Paar", [[Dvaya]]) Essenzen ([[Rasa]])
:'''melakam''' : die Verbindung, Vereinigung ([[Melaka]])
:'''madhyamānupraveśaḥ''' : der Eintritt ([[Anupravesha]] des Lebenshauchs [[Prana]]) in die (Göttin der) Mitte ([[Madhyama]])
:'''api''' : auch, ferner, sogar ([[Api]])
:'''yoginaḥ''' : (gelingt) dem [[Yogin]]
:'''abhyāsa-yogataḥ''' : infolge ([[Yogatas]]) des Praktizierens ([[Abhyasa]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zum Begriff [[Marana]] vgl. die Anm. zu Vers 7.23. Dort heißt es, dass der Wind bzw. Atem ([[Vayu]]) im mittleren Kanal ([[Madhyama]]) erstarrt bzw. erstirbt ('''mriyate''').

Der Ausdruck '''kāla-yogena''' "in Verbindung mit dem richtigen Zeitpunkt" erschien bereits in Vers 4.6 im Zusammenhang mit der Tagundnachtgleiche ([[Vishuva]]).

In der Formulierung '''rasa-dvayasya melakam''' steht [[Rasa]] ("Essenz") im Sinne von [[Bindu]], von dem ein männlicher Aspekt ([[Bija]]) und ein weiblicher Aspekt ([[Rajas]]) unterschieden wird (vgl. Vers 7.8).

In Vers 24.1 heißt es analog '''bindu-dvayasya melakam''' "die Vereinigung der beiden Tropfen ([[Bindu]])".

== Viveka 14 Vers 15: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कर्णधारं गुरुं प्राप्य कृत्वा नौकां तनुं नराः | </big>
:'''<big>अभ्यासवाहनासक्तास्तरन्ति भवसागरम् || १४.१५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>karṇa-dhāraṃ guruṃ prāpya kṛtvā naukāṃ tanuṃ narāḥ | </big>
:'''<big>abhyāsa-vāhanāsaktās taranti bhava-sāgaram || 14.15 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Menschen, die einen Lehrer als Steuermann gewonnen haben, den Körper zu einem Boot gemacht haben,

:'''(und) an das Segel der Praxis gewöhnt sind, überqueren den Ozean der weltlichen Existenzen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''karṇa-dhāram''' : als Steuermann ([[Karnadhara]])
:'''gurum''' : einen Lehrer, Meister ([[Guru]])
:'''prāpya''' : die gewonnen, erlangt haben ("erlangt habend", pra + [[ap|āp]])
:'''kṛtvā''' : gemacht haben ([[kri|kṛ]])
:'''naukām''' : zu einem Boot ([[Nauka]])
:'''tanum''' : den Körper ([[Tanu]])
:'''narāḥ''' : die Männer, Menschen ([[Nara]])
:'''abhyāsa-vāhanāsaktāḥ''' : die an das Ruder, Segel ([[Vahana]]) der Praxis ([[Abhyasa]]) gewöhnt sind ([[Asakta]])
:'''taranti''' : überqueren, überwinden ([[tri|tṛ]])
:'''bhava-sāgaram''' : den Ozean der weltlichen Existenzen ([[Bhavasagara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 14 Vers 16: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यदि देवाः स्वयं ज्ञानं कथयन्ति मुहुर्मुहुः | </big>
:'''<big>तदाप्यभ्यासतो योगः स्फुटीभवति योगिनाम् || १४.१६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yadi devāḥ svayaṃ jñānaṃ kathayanti muhur muhuḥ | </big>
:'''<big>tadāpy abhyāsato yogaḥ sphuṭī-bhavati yoginām || 14.16 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn die Götter höchstpersönlich das Wissen mitteilen (sollten), noch und noch -

:'''trotzdem wird den Yogins die Einheitserfahrung (nur) durch Übungspraxis offenbar.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yadi''' : wenn, falls ([[Yadi]])
:'''devāḥ''' : die Götter ([[Deva]])
:'''svayam''' : höchstpersönlich ("selbst", [[Svayam]])
:'''jñānam''' : das Wissen ([[Jnana]])
:'''kathayanti''' : mitteilen, verraten, lehren (sollten, [[kath]])
:'''muhur muhuḥ''' : wiederholt, immer wieder, noch und noch ([[Muhur]])
:'''tadāpi''' : dennoch, trotzdem ([[Tada]] + [[Api]])
:'''abhyāsataḥ''' : durch Übungspraxis, Wiederholung, Training ([[Abhyasa]]+[[tas]])
:'''yogaḥ''' : die Einheitserfahrung, (der Zustand des) [[Yoga]]
:'''sphuṭī-bhavati''' : wird klar, deutlich, offenbar ([[Sphuti]] + [[bhu|bhū]])
:'''yoginām''' : den [[Yogin]]s

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 14 Vers 17: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>दह्यन्ते सर्वपापानि जन्मकोटिकृतानि च | </big>
:'''<big>इहैवाभ्यासयोगेन तृणानि वह्निना यथा || १४.१७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dahyante sarva-pāpāni janma-koṭi-kṛtāni ca | </big>
:'''<big>ihaivābhyāsa-yogena tṛṇāni vahninā yathā || 14.17 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Alle Vergehen, selbst wenn sie in zehn Millionen Leben begangen wurden,

:'''werden infolge der Praxis noch in diesem Leben verbrannt - wie Grashalme im Feuer.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dahyante''' : werden verbrannt ([[dah]])
:'''sarva-pāpāni''' : alle ([[Sarva]]) Fehltritte, Vergehen ([[Papa]])
:'''janma-koṭi-kṛtāni''' : die in zehn Millionen ([[Koti]]) Leben ([[Janman]]) begangen wurden ([[Krita]])
:'''ca''' : auch, selbst, sogar ([[Cha]])
:'''iha''' : hier (auf Erden), in diesem (Leben, [[Iha]])
:'''eva''' : gerade, noch, schon ([[Eva]])
:'''abhyāsa-yogena''' : vermittelst, infolge ([[Yoga]]) der Praxis ([[Abhyasa]])
:'''tṛṇāni''' : Grashalme, Stroh ([[Trina]])
:'''vahninā''' : durch Feuer ([[Vahni]])
:'''yathā''' : wie ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 14 Vers 18: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तपांसि यानि कथ्यन्ते यज्ञदानव्रतानि च | </big>
:'''<big>कोटिकोटिगुणैस्तानि भवन्त्यभ्यासयोगतः || १४.१८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tapāṃsi yāni kathyante yajña-dāna-vratāni ca | </big>
:'''<big>koṭi-koṭi-guṇais tāni bhavanty abhyāsa-yogataḥ || 14.18 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Opfer, Spenden und Gelübde aber, die als Bußübungen gelten,

:'''gedeihen infolge der Praxis um das zehn Millionen mal Zehnmillionenfache.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tapāṃsi''' : Bußübungen, Askesepraktiken ([[Tapas]])
:'''yāni''' : die ("welche", [[Yad]])
:'''kathyante''' : die heißen, gelten als ([[kath]])
:'''yajña-dāna-vratāni''' : Opfer ([[Yajna]]), Spenden ([[Dana]]) und Gelübde ([[Vrata]])
:'''ca''' : und, auch, aber ([[Cha]])
:'''koṭi-koṭi-guṇaiḥ''' : um das zehn Millionen ([[Koti]]) mal Zehnmillionenfache ([[Koti]]-[[Guna]]), d.h. um das 100 Billionenfache
:'''tāni''' : die, diese ([[Tad]])
:'''bhavanti''' : entstehen, kommen zum Vorschein, gedeihen ([[bhu|bhū]])
:'''abhyāsa-yogataḥ''' : infolge ([[Yogatas]]) der Praxis ([[Abhyasa]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Tapas]] "Wärme, Hitze, Glut" bezeichnet u.a. Askesepraktiken zum Erzeugen innerer Hitze, die zur Läuterung und dem "Verbrennen" früherer Vergehen dienen.

Im vorangehenden Vers 14.17. wurde gesagt, dass selbst die in zehn Millionen ([[Koti]]) Leben begangenen ('''janma-koṭi-kṛtāni''') Vergehen ([[Papa]]) innerhalb eines der Praxis gewidmenten Lebens verbrennen ('''dahyante'''). Nun heißt es sinngemäß, dass die entsprechenden Sühnepraktiken wie Askese usw. 100 billionenfach ('''koṭi-koṭi-guṇaiḥ''' = zehn Millionen mal zehn Millionen) wirksamer sind als normalerweise.

Angenommen, eine Bußübung (bspw. ein 28tägiges Mond-Fasten) sühnt jeweils ein Vergehen aus der Vergangenheit (bspw. eine Nichteinhaltung der Reinheitsgebote). Wenn innerhalb eines Lebens zehn Millionen Vergehen begangen worden wären, und eine einzige Bußübung (infolge der Übungspraxis) um das zehn Millionen mal zehn Millionenfache wirkt, so wären dadurch bereits zehn Millionen Vergehen pro zehn Millionen Leben – d.h. 100 Billionen Vergehen – gesühnt worden.

== Viveka 14 Vers 19: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्रकृतयो गुणा दोषा व्याधयो विविधास्तनौ | </big>
:'''<big>नश्यन्त्यभ्यासयोगेन खे मेघा वायुना यथा || १४.१९ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>prakṛtayo guṇā doṣā vyādhayo vividhās tanau | </big>
:'''<big>naśyanty abhyāsa-yogena khe meghā vāyunā yathā || 14.19 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Prakritis, die Gunas, die Doshas (und daraus resultierende) verschiedenartige Krankheiten im Körper

:'''verschwinden infolge der Praxis wie Wolken am Himmel durch den Wind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prakṛtayaḥ''' : die [[Prakriti]]s
:'''guṇāḥ''' : die [[Guna]]s
:'''doṣāḥ''' : die [[Dosha]]s
:'''vyādhayaḥ''' : Krankheiten ([[Vyadhi]])
:'''vividhāḥ''' : verschiedenartige ([[Vividha]])
:'''tanau''' : im Körper ([[Tanu]])
:'''naśyanti''' : verschwinden ([[nash|naś]])
:'''abhyāsa-yogena''' : vermittelst, infolge ([[Yoga]]) der Praxis ([[Abhyasa]])
:'''khe''' : am Himmel, im Luftraum ([[Kha]])
:'''meghāḥ''' : Wolken ([[Megha]])
:'''vāyunā''' : durch den Wind ([[Vayu]])
:'''yathā''' : wie ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die [[Prakriti]]s (Plural) wurden im neunten Kapitel ausführlich behandelt. Vers 9.3 unterscheidet sie in zwei Arten: körperlichen ([[Sharira]]) und geistigen ([[Chaittika]]) Ursprungs.

Laut Vers 9.7 beziehen sich erstere auf [[Vata]], [[Pitta]] und [[Kapha]] und deren Unterarten, d.h. auf die drei [[Dosha]]s.

Auf den Geist ([[Chitta]]) wirken insbesondere die drei [[Guna]]s [[Sattva]], [[Rajas]] und [[Tamas]] ein (vgl. Verse 10.4 ff.).

= Kapitel 15: Die Untersuchung der schwachen (Person) – mṛdu-vivekaḥ =

== Viveka 15 Vers 1: Vier Arten von Personen ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सत्त्वाश्चतुर्विधा ज्ञेया मृदुमध्याधिमात्रकाः | </big>
:'''<big>अधिमात्रतराः श्रेष्ठा भवाब्धिलङ्घने क्षमाः || १५.१ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>sattvāś catur-vidhā jñeyā mṛdu-madhyādhimātrakāḥ | </big>
:'''<big>adhimātratarāḥ śreṣṭhā bhavābdhi-laṅghane kṣamāḥ || 15.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Personen sind als von vierfacher Art zu kennen: die Schwachen, Mittelmäßigen, Ausgezeichneten (und)

:'''die Aller-ausgezeichnetsten, die am besten zur Überquerung des Ozeans der Existenzen imstande sind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sattvāḥ''' : die Charaktere, Wesen, Personen ([[Sattva]])
:'''catur-vidhāḥ''' : als von vierfacher Art ([[Chaturvidha]])
:'''jñeyāḥ''' : sind zu (er)kennen ([[Jneya]])
:'''mṛdu-madhyādhimātrakāḥ''' : die Schwachen ([[Mridu]]), Mittelmäßigen ([[Madhya]] und) Ausgezeichneten ("über die Maßen", [[Adhimatraka]])
:'''adhimātratarāḥ''' : die Aller-ausgezeichnetsten ("mehr als über die Maßen", [[Adhimatratara]])
:'''śreṣṭhāḥ''' : (als) die besten, die (am) besten ([[Shreshtha]])
:'''bhavābdhi-laṅghane''' : zur Überquerung, Überwindung ("Überspringen", [[Langhana]]) des Ozeans der Existenzen ([[Bhavabdhi]])
:'''kṣamāḥ''' : die fähig, imstande sind ([[Kshama]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 15 Vers 2: Die schwache Person (Mridu) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>चतुर्णामेव सत्त्वानां प्रथमे कथिते मृदुः | </big>
:'''<big>कथ्यन्ते प्रथमे तेन मृदूनां लक्षणानि च || १५.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>caturṇām eva sattvānāṃ prathame kathite mṛduḥ | </big>
:'''<big>kathyante prathame tena mṛdūnāṃ lakṣaṇāni ca || 15.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Da von diesen vier Personen der Schwache als erster genannt wurde,

:'''werden daher auch die Merkmale der Schwachen zuerst genannt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''caturṇām''' : von den vier ([[Chatur]])
:'''eva''' : (die Partikel [[Eva]] hebt hier lediglich das vorangehende Wort hervor)
:'''sattvānām''' : Charakteren, Wesen, Personen ([[Sattva]])
:'''prathame''' : (da) als erster ([[Prathama]])
:'''kathite''' : genannt wurde ([[Kathita]])
:'''mṛduḥ''' : der Schwache ([[Mridu]])
:'''kathyante''' : werden genannt ([[kath]])
:'''prathame''' : als erstes, zuerst
:'''tena''' : daher, deshalb ([[Tena]])
:'''mṛdūnām''' : der Schwachen ([[Mridu]])
:'''lakṣaṇāni''' : die Merkmale, Kennzeichen ([[Lakshana]])
:'''ca''' : aber, auch ([[Cha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 15 Vers 3: Die schwache Person (Mridu) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>व्याधिता दुर्बला वृद्धा निःसत्त्वा गृहवासिनः | </big>
:'''<big>मन्दोत्साहा मन्दवीर्या ज्ञातव्या मृदवो नराः || १५.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vyādhitā dur-balā vṛddhā niḥsattvā gṛha-vāsinaḥ | </big>
:'''<big>mandotsāhā manda-vīryā jñātavyā mṛdavo narāḥ || 15.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Kränkliche, schwächliche, alte, teilnahmslose, in Häusern wohnende,

:'''willensschwache, ängstliche Menschen sollen als die "Schwachen" erkannt werden.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vyādhitāḥ''' : kranke, kränkliche ([[Vyadhita]])
:'''dur-balāḥ''' : schwache, schwächliche ([[Durbala]])
:'''vṛddhāḥ''' : alte, bejahrte ([[Vriddha]])
:'''niḥsattvāḥ''' : elende, erbärmliche, teilnahmslose, unentschlossene ([[Nihsattva]])
:'''gṛha-vāsinaḥ''' : im eigenen Hause wohnende, Haushälter ([[Grihavasin]])
:'''mandotsāhāḥ''' : willensschwache, von schwacher Entschlusskraft ([[Mandotsaha]])
:'''manda-vīryāḥ''' : ängstliche, von geringer Tapferkeit ([[Mandavirya]])
:'''jñātavyāḥ''' : sind zu erkennen, sollen erkannt werden ([[Jnatavya]])
:'''mṛdavaḥ''' : (als) die schwachen ([[Mridu]])
:'''narāḥ''' : Männer, Menschen ([[Nara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 15 Vers 4: Die schwache Person (Mridu) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एषां द्वादशवर्षेण चैकावस्था प्रसिध्यति | </big>
:'''<big>मृदुश्च सर्वसत्त्वानां कनिष्ठः समुदाहृतः || १५.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>eṣāṃ dvādaśa-varṣeṇa caikāvasthā prasidhyati | </big>
:'''<big>mṛduś ca sarva-sattvānāṃ kaniṣṭhaḥ samudāhṛtaḥ || 15.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Und innerhalb von zwölf Jahren gelingt ihnen eine Stufe.

:'''Die schwache (Person) wird aber als die geringste von allen Personen bezeichnet.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''eṣām''' : ihnen, diesen ([[Etad]])
:'''dvādaśa-varṣeṇa''' : innerhalb von, nach zwölf ([[Dvadasha]]) Jahren ([[Varsha]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''ekāvasthā''' : eine ([[Eka]], d.h. die erste) Stufe ([[Avastha]])
:'''prasidhyati''' : gelingt, ist erfolgreich (pra + [[sidh]])
:'''mṛduḥ''' : der Schwache ([[Mridu]])
:'''ca''' : und, aber
:'''sarva-sattvānām''' : von allen ([[Sarva]]) Charakteren, Wesen, Personen ([[Sattva]])
:'''kaniṣṭhaḥ''' : (als) der geringste, niedrigste ([[Kanishtha]])
:'''samudāhṛtaḥ''' : wird bezeichnet ([[Samudahrita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Avastha]] "Stufe, Grad" bezieht sich hier auf die in Vers 19.2 genannten vier "Stufen des [[Yoga]]" ('''yogāvasthāḥ''').

= Kapitel 16: Die Untersuchung der mittelmäßigen (Person) – madhya-vivekaḥ =

== Viveka 16 Vers 1: Die mittelmäßige Person (Madhya) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अतिप्रौढा भवारूढाः समवीर्यबलान्विताः | </big>
:'''<big>समबुद्धिसमाभ्यासाः समकायाः समागमाः || १६.१ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>ati-prauḍhā bhavārūḍhāḥ sama-vīrya-balānvitāḥ | </big>
:'''<big>sama-buddhi-samābhyāsāḥ sama-kāyāḥ samāgamāḥ || 16.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Älter als von mittleren Jahren, im weltlichen Dasein stehend, mit mittelmäßiger Tapferkeit und Kraft begabt,

:'''von mittelmäßiger Intelligenz und Praxis, von mittelmäßigem Körper, von mittelmäßiger Bildung, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ati-prauḍhāḥ''' : älter als ("darüber hinaus", [[Ati]]) von mittleren Jahren ([[Praudha]])
:'''bhavārūḍhāḥ''' : im weltlichen Dasein ([[Bhava]]) stehend ([[Arudha]])
:'''sama-vīrya-balānvitāḥ''' : mit mittelmäßiger ([[Sama]]) Tapferkeit ("Männlichkeit", [[Virya]]) und Kraft ([[Bala]]) versehen, begabt ([[Anvita]])
:'''sama-buddhi-samābhyāsāḥ''' : von mittelmäßiger Intelligenz ([[Buddhi]]) und Praxis ([[Abhyasa]])
:'''sama-kāyāḥ''' : von mittelmäßigem Körper ([[Kaya]])
:'''samāgamāḥ''' : von mittelmäßiger Bildung, Kenntnis, Aneignung von Wissen ([[Agama]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Satz und die Aufzählung der Eigenschaften wird im folgenden Vers fortgesetzt.

== Viveka 16 Vers 2: Die mittelmäßige Person (Madhya) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मध्यस्था योगमार्गेषु तथा मध्यवयोगताः | </big>
:'''<big>मध्योत्साहा मध्यरागा ज्ञातव्या मध्यविक्रमाः || १६.२ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>madhya-sthā yoga-mārgeṣu tathā madhya-vayo-gatāḥ | </big>
:'''<big>madhyotsāhā madhya-rāgā jñātavyā madhya-vikramāḥ || 16.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''sie befinden sich im mittleren Bereich der Pfade des Yoga, desgleichen befinden sie sich im mittleren Alter,

:'''(und) sollen erkannt werden als von mittelmäßiger Entschlusskraft, von mittelmäßiger Leidenschaft (und) als von mittelmäßigem Mut.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''madhya-sthāḥ''' : sie befinden sich in der Mitte, im mittleren Bereich ([[Madhyastha]])
:'''yoga-mārgeṣu''' : hinsichtlich der Pfade, Wege ([[Marga]]) des [[Yoga]]
:'''tathā''' : ebenso, desgleichen ([[Tatha]])
:'''madhya-vayo-gatāḥ''' : sie befinden sich ([[Gata]]) im mittleren Alter ([[Madhyavayas]])
:'''madhyotsāhāḥ''' : (als) von mittelmäßiger ([[Madhya]]) Willenskraft, Entschlusskraft ([[Utsaha]])
:'''madhya-rāgāḥ''' : (als) von mittelmäßiger ([[Madhya]]) Leidenschaft ([[Raga]])
:'''jñātavyāḥ''' : sind zu erkennen, sollen erkannt werden ([[Jnatavya]])
:'''madhya-vikramāḥ''' : (als) von mittelmäßigem ([[Madhya]]) Mut, Tapferkeit ([[Vikrama]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers ist die direkte Fortsetzung des im vorangehenden Vers 16.1 begonnenen Satzes, und muss daher mit diesem gemeinsam gelesen werden.

== Viveka 16 Vers 3: Die mittelmäßige Person (Madhya) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वर्षैरष्टभिरेषां द्वितीयावस्था प्रसिध्यति | </big>
:'''<big>मध्यपुण्या गतौ मध्यास्तेनैते मध्यमाः स्मृताः || १६.३ || </big>
| valign="top" width=720|
:'''<big>varṣair aṣṭabhir eṣāṃ dvitīyāvasthā prasidhyati | </big>
:'''<big>madhya-puṇyā gatau madhyās tenaite madhyamāḥ smṛtāḥ || 16.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Innerhalb von acht Jahren gelingt ihnen die zweite Stufe.

:'''Sie sind von mittelmäßigem religiösem Verdienst (und) hinsichtlich ihres Glücks mittelmäßig - daher gelten sie als die Mittelmäßigen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''varṣaiḥ''' : Jahren ([[Varsha]])
:'''aṣṭabhiḥ''' : innerhalb von, nach acht ([[Ashta]])
:'''eṣām''' : ihnen, diesen ([[Etad]])
:'''dvitīyāvasthā''' : die zweite ([[Dvitiya]]) Stufe ([[Avastha]])
:'''prasidhyati''' : gelingt, ist erfolgreich (pra + [[sidh]])
:'''madhya-puṇyāḥ''' : (sie sind) von mittelmäßigem ([[Madhya]]) religiösem Verdienst ([[Punya]])
:'''gatau''' : hinsichtlich ihres Zustands, Glücks, Schicksals ([[Gati]])
:'''madhyāḥ''' : mittelmäßig
:'''tena''' : daher, deshalb ([[Tena]])
:'''ete''' : sie, diese ([[Etad]])
:'''madhyamāḥ''' : (als) die Mittelmäßigen
:'''smṛtāḥ''' : sie gelten ("werden erinnert", [[Smrita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Lesung '''dvitīyāvasthā prasidhyati''' ist insofern ungewöhnlich, als die Silbe '''dvi''' von '''dvitīya''' die achte bzw. letzte Silbe des ersten [[Pada]] ist, und somit das zweite Versviertel mit einem unvollständigen Wort beginnt ('''-tīya''' ist ein [[Pratyaya|Suffix]]). Dies widerspricht den allgemein beachteten Regeln der Dichtkunst, und kommt auch innerhalb des Textes der [[Amrita Siddhi]] nur ein einziges mal vor.

Keine der übrigen Handschriften bietet hierzu eine fehlerfreie, akzeptable Variante. Denkbar und [[Chhandas|metrisch]] korrekt wäre allerdings die Lesung '''ca dvikāvasthā prasidhyati''' ([[Cha]] ist die letze Silbe des ersten [[Pada]]). So ergäbe sich zudem mit [[Dvika]] "zwei" eine Analogie zu [[Trika]] "drei" in '''trikāvasthādhi-mātrāṇāṃ''' in Vers 17.3.

= Kapitel 17: Die Untersuchung der ausgezeichneten (Person) – adhi-mātra-vivekaḥ =

== Viveka 17 Vers 1: Die ausgezeichnete Person (Adhimatra) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=520|
:'''<big>वीर्यवन्तः क्षमावन्तो दयावन्तो महाशयाः | </big>
:'''<big>स्वस्थानसुखिताः स्वस्था वयःस्थाः स्थिरबुद्धयः || १७.१ || </big>
| valign="top" width=730|
:'''<big>vīryavantaḥ kṣamāvanto dayāvanto mahāśayāḥ | </big>
:'''<big>sva-sthāna-sukhitāḥ sva-sthā vayaḥ-sthāḥ sthira-buddhayaḥ || 17.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vīryavantaḥ''' : (als) energetisch, energisch ([[Viryavant]])
:'''kṣamāvantaḥ''' : geduldig ([[Kshamavant]])
:'''dayāvantaḥ''' : mitfühlend ([[Dayavant]])
:'''mahāśayāḥ''' : hochgesinnt, edel ([[Mahashaya]])
:'''sva-sthāna-sukhitāḥ''' : mit der eigenen (sozialen) Stellung ([[Svasthana]]) zufrieden ("glücklich", [[Sukhita]])
:'''sva-sthāḥ''' : gesund, wohlauf ([[Svastha]])
:'''vayaḥ-sthāḥ''' : erwachsen, im besten Alter ([[Vayahstha]])
:'''sthira-buddhayaḥ''' : festen Sinnes, entschlossen ([[Sthirabuddhi]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Aufzählung der Eigenschaften wird im folgenden Vers fortgesetzt.

== Viveka 17 Vers 2: Die ausgezeichnete Person (Adhimatra) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>साक्षराः संपदाः शूराः साभ्यासाश्च दमान्विताः | </big>
:'''<big>सदा सत्कारसंयुक्ताः सभ्याः सद्गुणशालिनः || १७.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sākṣarāḥ saṃpadāḥ śūrāḥ sābhyāsāś ca damānvitāḥ | </big>
:'''<big>sadā sat-kāra-saṃyuktāḥ sabhyāḥ sad-guṇa-śālinaḥ || 17.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sākṣarāḥ''' : (als) beredt ([[Sakshara]])
:'''saṃpadāḥ''' : vollendet, im besten Zustand ([[Sampada]])
:'''śūrāḥ''' : mutig, tapfer ([[Shura]])
:'''sābhyāsāḥ''' : mit der Übungspraxis verbunden, praktizierend ([[Sabhyasa]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''damānvitāḥ''' : selbstbeherrscht ([[Dama]]) ([[Anvita]])
:'''sadā''' : immer, jederzeit ([[Sada]])
:'''sat-kāra-saṃyuktāḥ''' : freundliche Behandlung ([[Satkara]]) erweisend ("versehen mit", [[Samyukta]])
:'''sabhyāḥ''' : gebildet, kultiviert ([[Sabhya]])
:'''sad-guṇa-śālinaḥ''' : reichlich versehen mit ([[Shalin]]) guten Eigenschaften ([[Sadguna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Aufzählung der Eigenschaften wird im folgenden Vers fortgesetzt.

== Viveka 17 Vers 3: Die ausgezeichnete Person (Adhimatra) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ज्ञातव्याः पुण्यकर्माणो योगिनः सिद्धमार्गतः | </big>
:'''<big>त्रिकावस्थाधिमात्राणां षड्भिर्वर्षैः प्रसिध्यति || १७.३ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>jñātavyāḥ puṇya-karmāṇo yoginaḥ siddha-mārgataḥ | </big>
:'''<big>trikāvasthādhi-mātrāṇāṃ ṣaḍbhir varṣaiḥ prasidhyati || 17.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''jñātavyāḥ''' : sie sind zu erkennen, können erkannt werden ([[Jnatavya]])
:'''puṇya-karmāṇaḥ''' : (als) rechtschaffene, tugendhafte ([[Punyakarman]])
:'''yoginaḥ''' : [[Yogin]]s
:'''siddha-mārgataḥ''' : auf dem Pfad ([[Marga]]+[[tas]]) der Vollkommenen ([[Siddha]])
:'''trikāvasthā''' : der dreifältige ([[Trika]]) Zustand ([[Avastha]])
:'''adhi-mātrāṇām''' : den Ausgezeichneten ([[Adhimatraka]])
:'''ṣaḍbhiḥ''' : innerhalb von, nach sechs ([[Shash]])
:'''varṣaiḥ''' : Jahren ([[Varsha]])
:'''prasidhyati''' : gelingt (pra + [[sidh]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Punyakarman]] kann auch "ein gutes ([[Punya]]) [[Karma]] habend" bedeuten.

Der "dreifältige Zustand" meint, dass sie den ersten, zweiten und dritten Zustand innerhalb von sechs Jahren meistern.

= Kapitel 18: Die Untersuchung der aller-ausgezeichnetsten Person – adhi-mātratara-sattva-vivekaḥ =

== Viveka 18 Vers 1: Die aller-ausgezeichnetste Person (Adhimatratara) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>महाबला महाकाया महावीर्या गुणान्विताः | </big>
:'''<big>महामहोषिताः शान्ता महाकारुणिका नराः || १८.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mahā-balā mahā-kāyā mahā-vīryā guṇānvitāḥ | </big>
:'''<big>mahā-mahoṣitāḥ śāntā mahā-kāruṇikā narāḥ || 18.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mahā-balāḥ''' : (die) überaus stark, mächtig (sind, [[Mahabala]])
:'''mahā-kāyāḥ''' : von stattlicher Statur ("mit mächtigem Körper", [[Mahakaya]])
:'''mahā-vīryāḥ''' : von großer Tapferkeit, Energie ([[Mahavirya]])
:'''guṇānvitāḥ''' : versehen ([[Anvita]]) mit (guten) Eigenschaften, Tugenden, Vorzügen ([[Guna]])
:'''mahā-mahoṣitāḥ''' : in (ihrem) großen Licht ([[Mahamaha]]) verweilend, leuchtend ([[Ushita]])
:'''śāntāḥ''' : still, sanft, friedvoll ([[Shanta]])
:'''mahā-kāruṇikāḥ''' : überaus mitfühlend ([[Mahakarunika]])
:'''narāḥ''' : Männer ([[Nara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Aufzählung der Eigenschaften wird im folgenden Vers fortgesetzt.

== Viveka 18 Vers 2: Die aller-ausgezeichnetste Person (Adhimatratara) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वशास्त्रकृताभ्यासाः सर्वलक्षणभूषिताः | </big>
:'''<big>सर्वज्ञसदृशाकाराः सर्वव्याधिविवर्जिताः || १८.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sarva-śāstra-kṛtābhyāsāḥ sarva-lakṣaṇa-bhūṣitāḥ | </big>
:'''<big>sarva-jña-sadṛśākārāḥ sarva-vyādhi-vivarjitāḥ || 18.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarva-śāstra-kṛtābhyāsāḥ''' : sie haben in allen ([[Sarva]]) Lehren ([[Shastra]]) ihre Studien ([[Abhyasa]]) gemacht ([[Krita]])
:'''sarva-lakṣaṇa-bhūṣitāḥ''' : sie sind mit allen glücksverheißenden Kennzeichen ([[Lakshana]]) geschmückt ([[Bhushita]])
:'''sarva-jña-sadṛśākārāḥ''' : ihre Gestalt ([[Akara]]) ähnelt ([[Sadrisha]]) der des Allwissenden ([[Sarvajna]])
:'''sarva-vyādhi-vivarjitāḥ''' : sie sind von allen Krankheiten ([[Vyadhi]]) frei ([[Vivarjita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der "Allwissende" ([[Sarvajna]]) kann sich auf [[Buddha]] oder [[Shiva]] beziehen.

Die Aufzählung der Eigenschaften wird im folgenden Vers fortgesetzt.

== Viveka 18 Vers 3: Die aller-ausgezeichnetste Person (Adhimatratara)==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नवयौवनसंपन्ना निर्विकारा नरोत्तमाः | </big>
:'''<big>निर्मोहाश्च निरातङ्का निर्विघ्नास्तु निराकुलाः || १८.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nava-yauvana-saṃpannā nirvikārā narottamāḥ | </big>
:'''<big> nirmohāś ca nirātaṅkā nirvighnās tu nirākulāḥ || 18.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nava-yauvana-saṃpannāḥ''' : in der vollen ("frischen", [[Nava]]) Jugendblüte ([[Yauvana]]) stehend ("gedeihend", [[Sampanna]])
:'''nirvikārāḥ''' : unveränderlich, sich gleich bleibend ([[Nirvikara]])
:'''narottamāḥ''' : die besten unter den Menschen ([[Narottama]])
:'''nirmohāḥ''' : frei von Illusion, frei von (Selbst)täuschung ([[Nirmoha]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''nirātaṅkāḥ''' : kein Leiden oder Unbehagen verspürend ([[Niratanka]])
:'''nirvighnāḥ''' : auf keine Hindernisse stoßend ([[Nirvighna]])
:'''tu''' : doch, dennoch ([[Tu]])
:'''nirākulāḥ''' : (obgleich) unbesorgt, ruhig ([[Nirakula]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Aufzählung der Eigenschaften wird im folgenden Vers fortgesetzt.

== Viveka 18 Vers 4: Die aller-ausgezeichnetste Person (Adhimatratara) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>जन्मान्तरकृताभ्यासा गोत्रवन्तो गुणान्विताः | </big>
:'''<big>तारयन्ति सर्वसत्त्वांस्तरन्ति स्वयमेव च || १८.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>janmāntara-kṛtābhyāsā gotravanto guṇānvitāḥ | </big>
:'''<big>tārayanti sarva-sattvāṃs taranti svayam eva ca || 18.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''janmāntara-kṛtābhyāsāḥ''' : sie haben bereits in vorangegangenen Leben ([[Janmantara]]) ihre Studien, Praxis ([[Abhyasa]]) gemacht ([[Krita]])
:'''gotravantaḥ''' : sind mit einer spirituellen Linie (Meister-Schüler-Nachfolge) verbunden ([[Gotravat]])
:'''guṇānvitāḥ''' : mit (guten) Eigenschaften, Tugenden, Vorzügen ([[Guna]]) versehen ([[Anvita]])
:'''tārayanti''' : sie lassen überqueren, überwinden ([[tri|tṛ]])
:'''sarva-sattvān''' : alle ([[Sarva]]) Wesen ([[Sattva]])
:'''taranti''' : überqueren, überwinden ([[tri|tṛ]])
:'''svayam''' : selbst ([[Svayam]])
:'''eva''' : auch ([[Eva]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Sie helfen allen Wesen, den Daseinswandel ([[Samsara]]) bzw. den "Ozean der weltlichen Existenzen" ([[Bhavasagara]]) zu überwinden, und so Befreiung ([[Moksha]], [[Nirvana]]) und damit Unsterblichkeit ([[Amrita]]) zu finden (vgl. Vers 14.15). Hier klingt auch das buddhistische [[Bodhisattva]]-Gelübde an.

== Viveka 18 Vers 5: Die aller-ausgezeichnetste Person (Adhimatratara) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अधिमात्रतराः सत्त्वा ज्ञातव्याः सर्वलक्षणैः | </big>
:'''<big>त्रिभिः संवत्सरैरेषां तुर्यावस्था प्रसिध्यति || १८.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>adhi-mātratarāḥ sattvā jñātavyāḥ sarva-lakṣaṇaiḥ | </big>
:'''<big>tribhiḥ saṃvatsarair eṣāṃ turyāvasthā prasidhyati || 18.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''adhi-mātratarāḥ''' : die aller-ausgezeichnetsten ([[Adhimatratara]])
:'''sattvāḥ''' : Personen ([[Sattva]])
:'''jñātavyāḥ''' : sind zu erkennen, können erkannt werden ([[Jnatavya]])
:'''sarva-lakṣaṇaiḥ''' : an all ([[Sarva]] diesen) Merkmalen, Kennzeichen ([[Lakshana]])
:'''tribhiḥ''' : innerhalb von, nach drei ([[Tri]])
:'''saṃvatsaraiḥ''' : Jahren ([[Samvatsara]])
:'''eṣām''' : ihnen ("diesen", [[Etad]])
:'''turyāvasthā''' : der vierte ([[Turya]]) Zustand ([[Avastha]])
:'''prasidhyati''' : gelingt (pra + [[sidh]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Laut [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 4 : Synonyme für Samadhi|Vers 4.4]]) ist [[Turya]] eines der Synonyme für [[Samadhi]], den höchsten Bewusstseinszustand.

= Kapitel 19: Die Untersuchung des Zustandekommens der ersten Stufe – prathamāvasthā-niṣpatti-vivekaḥ =

== Viveka 19 Vers 1: Die vier Stufen des Yoga ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अवस्थाभिश्चतसृभिर्योगः संपूर्णतां व्रजेत् | </big>
:'''<big>तासां सङ्क्षेपतो भेदः कथ्यते चानुपूर्वशः || १९.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>avasthābhiś catasṛbhir yogaḥ saṃpūrṇatāṃ vrajet | </big>
:'''<big>tāsāṃ saṅkṣepato bhedaḥ kathyate cānupūrvaśaḥ || 19.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''avasthābhiḥ''' : Graden, Stufen ("Zustand", [[Avastha]])
:'''catasṛbhiḥ''' : in vier ([[Chatur]])
:'''yogaḥ''' : der (Prozess des) [[Yoga]]
:'''saṃpūrṇatām''' : zur Vollendung ([[Sampurnata]])
:'''vrajet''' : gelangt ([[vraj]])
:'''tāsām''' : deren ([[Tad]])
:'''saṅkṣepataḥ''' : mit kurzen Worten, in aller Kürze ([[Sankshepatas]])
:'''bhedaḥ''' : Unterscheidung, Differenzierung ([[Bheda]])
:'''kathyate''' : wird (nun) gelehrt ([[kath]])
:'''cha''' : und, aber ([[Cha]])
:'''anupūrvaśaḥ''' : der Reihe nach, in ordungsgemäßer Reihenfolge ([[Anupurvashas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 19 Vers 2: Die vier Stufen des Yoga ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>आरम्भश्च घटश्चैव परिचयस्तृतीयकः | </big>
:'''<big>निष्पन्नः सर्वशेषेषु योगावस्थाः प्रकीर्तिताः || १९.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ārambhaś ca ghaṭaś caiva paricayas tṛtīyakaḥ | </big>
:'''<big>niṣpannaḥ sarva-śeṣeṣu yogāvasthāḥ prakīrtitāḥ || 19.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ārambhaḥ''' : "Beginn, Anfang" ([[Arambha]], d.h. [[Arambha Avastha]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''ghaṭaḥ''' : "Topf" ([[Ghata]], d.h. [[Ghata Avastha]])
:'''ca''' : und
:'''eva''' : ebenso ([[Eva]])
:'''paricayaḥ''' : "Vertrautheit, Anhäufung" ([[Parichaya]], d.h. [[Parichaya Avastha]])
:'''tṛtīyakaḥ''' : als dritter ([[Tritiyaka]])
:'''niṣpannaḥ''' : "der Vollendete, Vollkommene" ([[Nishpanna]], d.h. [[Nishpatti Avastha]])
:'''sarva-śeṣeṣu''' : zu guter letzt ([[Sarvashesha]])
:'''yogāvasthāḥ''' : die Stufen ("Zustand", [[Avastha]]) des [[Yoga]]
:'''prakīrtitāḥ''' : werden genannt ([[Prakirtita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Amrita Siddhi ist der erste (derzeit bekannte) Yogatext, der diese vier Stufen oder "Zustände" benennt und beschreibt.

Dem Ausdruck [[Nishpanna]] entspricht in der [[Hatha Yoga Pradipika]] der Begriff [[Nishpatti]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 69: Avastha Chatushtaya|HYP Vers 4.69]]).

== Viveka 19 Vers 3: Die vier Stufen des Yoga ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यां यां प्रविशत्यवस्थां योगी चाभ्यासयोगतः | </big>
:'''<big>तां च तां च गतेश्चिह्नं कथ्यते च समासतः || १९.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yāṃ yāṃ praviśaty avasthāṃ yogī cābhyāsa-yogataḥ | </big>
:'''<big>tāṃ ca tāṃ ca gateś cihnaṃ kathyate ca samāsataḥ || 19.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yāṃ yām''' : welche auch immer ([[Yad]])
:'''praviśati''' : erreicht ("eintritt", pra + [[vish|viś]])
:'''avasthām''' : Stufe ("Zustand", [[Avastha]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''cha''' : und, aber ([[Cha]])
:'''abhyāsa-yogataḥ''' : infolge ([[Yogatas]]) des Praktizierens ([[Abhyasa]])
:'''tām ''' : diese ([[Tad]])
:'''ca ''' : und
:'''tām ''' : diese
:'''ca ''' : und
:'''gateḥ''' : des Erreichens ([[Gati]])
:'''cihnam''' : das Anzeichen, Kennnzeichen ([[Chihna]])
:'''kathyate''' : wird (nun) gelehrt ([[kath]])
:'''ca ''' : und
:'''samāsataḥ''' : in Kürze ([[Samasatas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 19 Vers 4: Die vier Stufen des Yoga ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गुरोः पादप्रसादेन समभ्यर्च्य स्वदेवताम् | </big>
:'''<big>अभ्यासमारभेद्योगी गुरुपार्श्वे प्रयत्नतः | १९.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>guroḥ pāda-prasādena samabhyarcya sva-devatām | </big>
:'''<big>abhyāsam ārabhed yogī guru-pārśve prayatnataḥ || 19.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''guroḥ''' : des Meisters, Lehrers ([[Guru]])
:'''pāda-prasādena''' : durch die Gnade ([[Prasada]]) der Füße ([[Pada]])
:'''samabhyarcya''' : verehrend, begrüßend ("verehrt habend", sam + abhi + [[arch|arc]])
:'''sva-devatām''' : die eigene Gottheit ([[Svadevata]])
:'''abhyāsam''' : die Übungspraxis ([[Abhyasa]])
:'''ārabhet''' : soll beginnen (ā + [[rabh]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''guru-pārśve''' : an der Seite ([[Parshva]]) des Meisters, Lehrers ([[Guru]])
:'''prayatnataḥ''' : eifrig ([[Prayatna]]+[[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 19 Vers 5: Die vier Stufen des Yoga ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शुभे देशे शुभाचारे सज्जनैर्वा समन्विते | </big>
:'''<big>अभ्यसेद्योगमार्गं तु सुभिक्षे निरुपद्रवे || १९.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śubhe deśe śubhācāre saj-janair vā samanvite | </big>
:'''<big>abhyased yoga-mārgaṃ tu su-bhikṣe nirupadrave || 19.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śubhe''' : in einem guten, angenehmen ([[Shubha]])
:'''deśe''' : Land(strich), Lande(steil, [[Desha]])
:'''śubhācāre''' : in dem guter Wandel (herrscht, [[Shubhachara]])
:'''saj-janaiḥ''' : mit guten, edlen Menschen ([[Sajjana]])
:'''vā''' : und ("oder", [[Va]])
:'''samanvite''' : versehen ([[Samanvita]])
:'''abhyaset''' : man praktiziere (abhi + [[as]])
:'''yoga-mārgam''' : den Weg, Pfad ([[Marga]]) des [[Yoga]]
:'''tu''' : doch ([[Tu]])
:'''su-bhikṣe''' : reich an Nahrungsmitteln, reich an Almosen ([[Subhiksha]])
:'''nirupadrave''' : frei von Gefahren ([[Nirupadrava]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers klingt in der [[Hatha Yoga Pradipika]] wieder an ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 1 Vers 12 : Der Ort der Yogapraxis|Vers 1.12]]).

== Viveka 19 Vers 6: Die vier Stufen des Yoga ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गृहस्थो वावधूतो वा योगाभ्यासे सदा रतः | </big>
:'''<big>अनुपलम्भतो यत्नात्स्वमर्थं साधयेद्भृशम् || १९.६ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>gṛha-stho vāvadhūto vā yogābhyāse sadā rataḥ | </big>
:'''<big>anupalambhato yatnāt svam arthaṃ sādhayed bhṛśam || 19.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''gṛha-sthaḥ''' : Haushälter ([[Grihastha]])
:'''vā''' : ob ("oder", [[Va]])
:'''avadhūtaḥ''' : Asket, Weltentsager ([[Avadhuta]])
:'''vā''' : oder
:'''yogābhyāse''' : der [[Yoga]]-Praxis ([[Abhyasa]])
:'''sadā''' : stets, immer ([[Sada]])
:'''rataḥ''' : ganz hingegeben ("sich erfreuend", [[Rata]])
:'''anupalambhataḥ''' : unter Nichtbeachtung, Nichtwahrnehmung ([[Anupalambha]]+[[tas]] von allem anderen)
:'''yatnāt''' : eifrig ([[Yatna]])
:'''svam''' : sein ([[Sva]])
:'''artham''' : Ziel ([[Artha]])
:'''sādhayet''' : verfolgen, zu Wege bringen ([[sadh|sādh]])
:'''bhṛśam''' : ohne Zaudern ([[Bhrisha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 19 Vers 7: Am Anfang der Praxis zu Meidendes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अग्निसेवाबलासेवा पथसेवा च सर्वदा | </big>
:'''<big>प्रथमाभ्यासकाले तु सन्त्याज्या योगिना सदा || १९.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>agni-sevābalā-sevā patha-sevā ca sarvadā | </big>
:'''<big>prathamābhyāsa-kāle tu santyājyā yoginā sadā || 19.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''agni-sevā''' : der Gebrauch ("Dienst, Verehrung", [[Seva]]) des Feuers ([[Agni]])
:'''abalā-sevā''' : das Aufsuchen ([[Seva]]) von, geschlechtlicher Verkehr mit Frauen ([[Abala]])
:'''patha-sevā''' : die Benutzung ([[Seva]]) von (öffentlichen) Wegen ([[Patha]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''sarvadā''' : allezeit, jederzeit ([[Sarvada]])
:'''prathamābhyāsa-kāle''' : in der ersten, anfänglichen ([[Prathama]]) Zeit ([[Kala]]) des Praktizierens ([[Abhyasa]])
:'''tu''' : aber, jedoch ([[Tu]])
:'''santyājyā''' : ist zu meiden (sam + [[tyaj]])
:'''yoginā''' : vom [[Yogin]]
:'''sadā''' : immer, stets ([[Sada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Diese Thematik wird in der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 1 Vers 63 : Am Anfang der Praxis zu Meidendes |Vers 1.63]]) aufgegriffen.

== Viveka 19 Vers 8: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्राणपीडा यथा न स्यादभ्यासः क्रियते तथा | </big>
:'''<big>पीदिते प्राणवाते हि धातुं दहति पावकः || १९.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>prāṇa-pīḍā yathā na syād abhyāsaḥ kriyate tathā | </big>
:'''<big>pīdite prāṇa-vāte hi dhātuṃ dahati pāvakaḥ || 19.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prāṇa-pīḍā''' : ein Beeinträchtigung ([[Pida]]) des Atems, der Lebensenergie ([[Prana]])
:'''yathā''' : dass, damit ([[Yatha]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''syāt''' : erfolgt ("sei", [[Syat]])
:'''abhyāsaḥ''' : die Übungspraxis ([[Abhyasa]])
:'''kriyate ''' : wird ausgeführt ("gemacht", [[kri|kṛ]])
:'''tathā''' : so, in der Weise ([[Tatha]])
:'''pīdite''' : beeinträchtigt ist ([[Pidita]])
:'''prāṇa-vāte''' : wenn der ([[Prana]] genannte Körper-)Wind ([[Vata]])
:'''hi''' : denn ([[Hi]])
:'''dhātum''' : das (d.h. die) Körpergewebe ([[Dhatu]])
:'''dahati''' : verbrennt ([[dah]])
:'''pāvakaḥ''' : das Feuer ([[Pavaka]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Vata]] "Wind" ist hier ein Synonym zu [[Vayu]]. [[Prana]]-[[Vayu]] steht aus [[Ayurveda|ayurvedischer]] Sicht in Beziehung zum Element Luft.

Zu den sieben Körpergeweben ([[Dhatu]]) vgl. die Anm. zu Vers 4.3.

== Viveka 19 Vers 9: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तस्मात्तथा निरोद्धव्यः प्राणो ऽयं विततः सदा | </big>
:'''<big>अनुष्ठानावसानेषु वहत्यविकृतो यथा || १९.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tasmāt tathā niroddhavyaḥ prāṇo 'yaṃ vitataḥ sadā | </big>
:'''<big>anuṣṭhānāvasāneṣu vahaty avikṛto yathā || 19.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tasmāt''' : daher, deshalb ([[Tasmat]])
:'''tathā''' : so, in der Weise ([[Tatha]])
:'''niroddhavyaḥ''' : ist zu hemmen, anzuhalten ([[Niroddhavya]])
:'''prāṇaḥ''' : Atem, Lebensenergie ([[Prana]])
:'''ayam''' : der, die ([[Ayam]])
:'''vitataḥ''' : verlängerte, ausgedehnte ([[Vitata]])
:'''sadā''' : immer, stets ([[Sada]])
:'''anuṣṭhānāvasāneṣu''' : am Ende ([[Avasana]]) der Praxis ([[Anushthana]])
:'''vahati''' : er fließt ([[vah]])
:'''avikṛtaḥ''' : natürlich ("unverändert", [[Avikrita]])
:'''yathā''' : dass, damit ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 19 Vers 10: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अहोरत्रे ऽष्टधाभ्यासः सम्यक्शिक्षावतः स्मृतः | </big>
:'''<big>यः पुनः प्रथमाभ्यासी तेन कार्यः क्रमात्क्रमात् || १९.१० || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>aho-ratre 'ṣṭadhābhyāsaḥ samyak-śikṣāvataḥ smṛtaḥ | </big>
:'''<big>yaḥ punaḥ prathamābhyāsī tena kāryaḥ kramāt kramāt || 19.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''aho-ratre''' : innerhalb eines Tages und einer Nacht, innerhalb von 24 Stunden ([[Ahoratra]])
:'''aṣṭadhā''' : achtfach, in achtfacher Weise ([[Ashtadha]])
:'''abhyāsaḥ''' : die Übungspraxis ([[Abhyasa]])
:'''samyak-śikṣāvataḥ''' : für denjenigen, der einen traditionellen ("richtigen" ([[Samyak]]) Unterricht ([[Shikshavant]]) erhält
:'''smṛtaḥ''' : wird gelehrt, empfohlen ("erinnert", [[Smrita]])
:'''yaḥ''' : wer ([[Yad]])
:'''punaḥ''' : hingegen, aber, jedoch ([[Punar]])
:'''prathamābhyāsī''' : in der ersten, anfänglichen ([[Prathama]] Zeit) praktiziert ([[Abhyasin]])
:'''tena''' : von dem ([[Tad]])
:'''kāryaḥ''' : ist (die Übungspraxis) auszuführen ([[Karya]])
:'''kramāt kramāt''' : schrittweise, nach und nach, allmählich ([[Krama]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Prinzip der "achtfachen Übungspraxis" wird in der [[Hatha Yoga Pradipika]] im Kontext der [[Mudra]]-Praxis aufgegriffen ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 31 : Praxis der Drei Mudras|Vers 3.31]]).

== Viveka 19 Vers 11: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अभ्यासे प्रथमारब्धे अङ्गसादो भवेद्ध्रुवम् | </big>
:'''<big>अशक्तिश्च कृशत्वं च नानुष्ठानं त्यजेद्बुधः || १९.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>abhyāse prathamārabdhe aṅga-sādo bhaved dhruvam | </big>
:'''<big>aśaktiś ca kṛśatvaṃ ca nānuṣṭhānaṃ tyajed budhaḥ || 19.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''abhyāse''' : wenn die Übungspraxis ([[Abhyasa]])
:'''prathamārabdhe''' : zum ersten mal ([[Prathama]]) unternommen, begonnen wird ([[Arabdha]])
:'''aṅga-sādaḥ''' : Ermattung ([[Sada]]) des Körpers ([[Anga]])
:'''bhavet''' : entsteht ([[bhu|bhū]])
:'''dhruvam''' : gewiss, sicherlich ([[Dhruva]])
:'''aśaktiḥ''' : Schwäche, Kraftlosigkeit ([[Ashakti]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''kṛśatvam''' : Magerkeit, Abmagerung ([[Krishatva]])
:'''ca''' : und
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''anuṣṭhānam''' : die Praxis ([[Anushthana]])
:'''tyajet''' : soll aufgeben ([[tyaj]])
:'''budhaḥ''' : der Weise, Verständige ([[Budha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 19 Vers 12: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सद्यभुज्य न कार्यो ऽयं तस्य बन्धो हि दुष्करः | </big>
:'''<big>अन्नव्यवहिते कुक्षौ जायते वेदनैव च || १९.१२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sadya-bhujya na kāryo 'yaṃ tasya bandho hi duṣ-karaḥ | </big>
:'''<big>anna-vyavahite kukṣau jāyate vedanaiva ca || 19.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sadya-bhujya''' : wenn man soeben ([[Sadyas]] erst) gegessen hat ("gegessen habend", [[bhuj]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''kāryaḥ''' : soll ausgeführt werden ([[Karya]])
:'''ayam''' : sie, d.h. die Praxis ("er", [[Ayam]])
:'''tasya''' : für ihn, den (Yogin, [[Tad]])
:'''bandhaḥ''' : der Verschluss ([[Bandha]])
:'''hi''' : gewiss ([[Hi]])
:'''duṣ-karaḥ''' : ist schwierig ("schwer zu machen", [[Dushkara]])
:'''anna-vyavahite''' : durch Nahrung ([[Anna]]) blockiert, behindert ist ([[Vyavahita]])
:'''kukṣau''' : wenn der Bauch, Unterleib ([[Kukshi]])
:'''jāyate''' : entsteht ([[jan]])
:'''vedanā''' : Schmerz ([[Vedana]])
:'''eva''' : nur, nichts als ([[Eva]])
:'''ca''' : aber ([[Cha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] [[Ayam]] sowie das [[Gerundivum]] [[Karya]] beziehen sich auf die im vorangehenden Vers 19.11 erwähnte Praxis ([[Abhyasa]] bzw. [[Anushthana]]).

== Viveka 19 Vers 13: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=520|
:'''<big>न कार्यः क्षुधितेनापि तथा विण्मूत्रवेगिना | </big>
:'''<big>अभ्यासिना च भोक्तव्यं स्तोकस्तोकमनेकधा || १९.१३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>na kāryaḥ kṣudhitenāpi tathā viṇ-mūtra-veginā | </big>
:'''<big>abhyāsinā ca bhoktavyaṃ stoka-stokam anekadhā || 19.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''kāryaḥ''' : sie soll ausgeführt werden ([[Karya]])
:'''kṣudhitena''' : von einem, der hungrig ist ([[Kshudhita]])
:'''api''' : auch ([[Api]])
:'''tathā''' : ebenso, desgleichen ([[Tatha]])
:'''viṇ-mūtra-veginā''' : von einem, der den inneren Drang verspürt ([[Vegin]]), Stuhl ([[Vish]]) oder Urin ([[Mutra]] auszuscheiden)
:'''abhyāsinā''' : vom Praktizierenden ([[Abhyasin]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''bhoktavyam''' : soll gegessen werden ([[Bhoktavya]])
:'''stoka-stokam''' : ganz wenig, in ganz kleinen Mengen ([[Stoka]])
:'''anekadhā''' : öfters, mehrmals, wiederholt ([[Anekadha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Gerundivum]] [[Karya]] bezieht sich auf die im Vers 19.11 erwähnte Praxis ([[Abhyasa]] bzw. [[Anushthana]]).

== Viveka 19 Vers 14: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एकावस्था यदा पूर्णा वेधो ऽयं ब्रह्मग्रन्थितः | </big>
:'''<big>तदा दंशो भवेन्मध्ये किञ्चिदानन्ददर्शनम् || १९.१४ || </big>
| valign="top" width=720|
:'''<big>ekāvasthā yadā pūrṇā vedho 'yaṃ brahma-granthitaḥ | </big>
:'''<big>tadā daṃśo bhaven madhye kiñ-cid ānanda-darśanam || 19.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ekā''' : eine ([[Eka]])
:'''avasthā''' : Stufe ("Zustand", [[Avastha]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''pūrṇā''' : vollbracht, abgeschlossen ist ([[Purna]])
:'''vedhaḥ''' : Durchbohren ([[Vedha]])
:'''ayam''' : das ([[Ayam]])
:'''brahma-granthitaḥ''' : im [[Brahma Granthi]] + [[tas]] geschieht)
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''daṃśaḥ''' : ein Stechen ("Biss", [[Damsha]])
:'''bhavet''' : entsteht ([[bhu|bhū]])
:'''madhye''' : in der Mitte ([[Madhya]] des Körpers bzw. im zentralen Energiekanal)
:'''kiñ-cit''' : ein wenig ([[Kinchid]])
:'''ānanda-darśanam''' : das Wahrnehmen, Erscheinen ([[Darshana]]) von Glückseligkeit ([[Ananda]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 19 Vers 15: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शून्यतानुप्रवेशो ऽपि विचित्रक्षणसंभवः | </big>
:'''<big>अनाहतस्तदा शब्दो भवेत मध्यमामुखात् || १९.१५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śūnyatānupraveśo 'pi vicitra-kṣaṇa-saṃbhavaḥ | </big>
:'''<big>anāhatas tadā śabdo bhaveta madhyamā-mukhāt || 19.15 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śūnyatānupraveśaḥ''' : der Eintritt ([[Anupravesha]]) in die Leere ([[Shunyata]])
:'''api''' : auch, ferner ([[Api]])
:'''vicitra-kṣaṇa-saṃbhavaḥ''' : dessen Entstehungsursache ([[Sambhava]]) der wunderbare ("schillernde", [[Vichitra]]) Augenblick ([[Kshana]]) ist
:'''anāhataḥ''' : der unangeschlagene ([[Anahata]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''śabdaḥ''' : Ton, Klang ([[Shabda]])
:'''bhaveta''' : entsteht ([[bhu|bhū]])
:'''madhyamā-mukhāt''' : (ausgehend) von der Öffnung ("Mund", [[Mukha]] der Energie) der Mitte ([[Madhyama]], d.h. der [[Sushumna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Man könnte [[Vichitra]]-[[Kshana]] hier als den "magischen Moment" des Eintritts in den "ewigen Augenblick" des Hier und Jetzt verstehen, in dem es keine Zeit (und somit keinen Tod) gibt, und der identisch mit dem Eintritt in die "Leere" jenseits des Denkens ist.

Zu [[Madhyama]] vgl. die Anm. zu Vers 1.11.

== Viveka 19 Vers 16: Äußerliche Kennnzeichen ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तदा चिह्नानि जायन्ते योगिनां बाह्यदेहतः | </big>
:'''<big>कथ्यन्ते तानि सर्वाणि सङ्क्षेपादनुपूर्वशः || १९.१६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tadā cihnāni jāyante yogināṃ bāhya-dehataḥ | </big>
:'''<big>kathyante tāni sarvāṇi saṅkṣepād anupūrvaśaḥ || 19.16 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''cihnāni''' : Anzeichen, Kennnzeichen ([[Chihna]])
:'''jāyante''' : entstehen, erscheinen ([[jan]])
:'''yoginām''' : der [[Yogin]]s
:'''bāhya-dehataḥ''' : am äußeren ([[Bahya]]) Körper ([[Deha]] + [[tas]])
:'''kathyante''' : werden genannt, gelehrt ([[kath]])
:'''tāni''' : diese ([[Tad]])
:'''sarvāṇi''' : all, alle ([[Sarva]])
:'''saṅkṣepāt''' : mit kurzen Worten, in aller Kürze ([[Sankshepa]])
:'''anupūrvaśaḥ''' : der Reihe nach, in ordungsgemäßer Reihenfolge ([[Anupurvashas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 19 Vers 17: Äußerliche Kennnzeichen ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शुभकायः सुभोजी च प्रौढवह्निर्बलान्वितः | </big>
:'''<big>सुमतिश्च सुकान्तिश्च सुनेत्रः सरसाधरः || १९.१७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śubha-kāyaḥ su-bhojī ca prauḍha-vahnir balānvitaḥ | </big>
:'''<big>su-matiś ca su-kāntiś ca su-netraḥ sa-rasādharaḥ || 19.17 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śubha-kāyaḥ''' : (er hat) einen prächtigen, ansehnlichen ([[Shubha]]) Körper ([[Kaya]])
:'''su-bhojī''' : einen guten Appetit ([[Subhojin]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''prauḍha-vahniḥ''' : ein starkes ([[Praudha]]) Feuer ([[Vahni]] der Verdauung)
:'''balānvitaḥ''' : (er ist) mit Kraft ([[Bala]]) versehen, begabt ([[Anvita]])
:'''su-matiḥ''' : klug, verständig ([[Sumati]])
:'''ca''' : und
:'''su-kāntiḥ''' : von großem Liebreiz ([[Sukanti]])
:'''ca''' : und
:'''su-netraḥ''' : (er hat) schöne Augen ([[Sunetra]])
:'''sa-rasādharaḥ''' : feuchte (d.h. keine trockenen) Lippen, eine kräftige, reizende ([[Sarasa]]) Unterlippe ([[Adhara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Aufzählung der körperlichen Eigenschaften des [[Yogin]] auf der ersten Stufe wird im folgenden Vers fortgesetzt.

== Viveka 19 Vers 18: Äußerliche Kennnzeichen ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सुभगश्च सुगन्धश्च सुखी सर्वाङ्गसुन्दरः | </big>
:'''<big>संपूर्णहृदयो भोगी योगी प्रथमतो भवेत् || १९.१८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>su-bhagaś ca su-gandhaś ca sukhī sarvāṅga-sundaraḥ | </big>
:'''<big>saṃpūrṇa-hṛdayo bhogī yogī prathamato bhavet || 19.18 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''su-bhagaḥ''' : (er ist) liebenswürdig, schön ([[Subhaga]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''su-gandhaḥ''' : wohlriechend ([[Sugandha]])
:'''ca''' : und
:'''sukhī''' : froh, glücklich ([[Sukhin]])
:'''sarvāṅga-sundaraḥ''' : am ganzen Körper ([[Sarvanga]]) schön ([[Sundara]])
:'''saṃpūrṇa-hṛdayaḥ''' : mit erfülltem, ganzen ([[Sampurna]]) Herzen ([[Hridaya]])
:'''bhogī''' : empfindend, genießend ([[Bhogin]])
:'''yogī ''' : der [[Yogin]]
:'''prathamataḥ''' : zuerst ([[Prathamatas]]), aufgrund (des Erreichens) der ersten (Stufe)
:'''bhavet''' : ist, wird ([[bhu|bhū]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Herz ([[Hridaya]]) gilt als der Sitz der (emotionalen) Empfindungen als auch geistiger Vorgänge.

= Kapitel 20: Die Untersuchung der Topf-Stufe – ghaṭāvasthā-vivekaḥ =

== Viveka 20 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>द्वितीयायामवस्थायां योगी दृढासनो भवेत् | </big>
:'''<big>आसने सुदृढे भूते वायुर्मध्यं विशत्यसौ || २०.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dvitīyāyām avasthāyāṃ yogī dṛḍhāsano bhavet | </big>
:'''<big>āsane su-dṛḍhe bhūte vāyur madhyaṃ viśaty asau || 20.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dvitīyāyām''' : in, auf der zweiten ([[Dvitiya]])
:'''avasthāyām''' : Stufe ("Zustand", [[Avastha]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''dṛḍhāsanaḥ''' : von fester, stabiler ([[Dridha]]) Sitzhaltung ([[Asana]])
:'''bhavet''' : ist, wird ([[bhu|bhū]])
:'''āsane''' : wenn die Sitzhaltung ([[Asana]])
:'''su-dṛḍhe''' : sehr stabil ([[Sudridha]])
:'''bhūte''' : geworden ist ([[Bhuta]])
:'''vāyuḥ''' : Atem, Lebensenergie ("Wind", [[Vayu]])
:'''madhyam''' : in die Mitte ([[Madhya]] des Körpers bzw. den zentralen Energiekanal)
:'''viśati''' : tritt ein ([[vish|viś]])
:'''asau''' : der, die ([[Asau]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zu '''madhyam''' "in die Mitte" vgl. die Anm. zum folgenden Vers.

== Viveka 20 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>किञ्चिद्वायुप्रवेशेन योगिनां ज्ञानसंभृतिः | </big>
:'''<big>सञ्जाते ज्ञानसंभारे योगी देवसमो भवेत् || २०.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kiñ-cid-vāyu-praveśena yogināṃ jñāna-saṃbhṛtiḥ | </big>
:'''<big>sañjāte jñāna-saṃbhāre yogī deva-samo bhavet || 20.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kiñ-cid-vāyu-praveśena''' : durch ein geringfügiges ("etwas", [[Kinchid]]) Eintreten ([[Pravesha]]) des Atems, der Lebensenergie ("Wind", [[Vayu]] in den zentralen Energiekanal)
:'''yoginām''' : den [[Yogin]]s (wird zuteil)
:'''jñāna-saṃbhṛtiḥ''' : der Vollbesitz, die Fülle, ein hoher Grad ([[Sambhriti]]) an Erkenntnis ([[Jnana]])
:'''sañjāte''' : wenn entstanden ist ([[Sanjata]])
:'''jñāna-saṃbhāre''' : der Vollbesitz, die Fülle, ein hoher Grad ([[Sambhara]]) an Erkenntnis
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''deva-samaḥ''' : einer, der den Göttern ([[Deva]]) gleicht ([[Sama]])
:'''bhavet''' : ist, wird ([[bhu|bhū]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der erste [[Pada]] dieses Verses ('''kiñ-cid-vāyu-praveśena''') schließt inhaltlich an den letzten [[Pada]] des vorangehenden Verses an: es handelt sich um den Eintritt des [[Prana]] ([[Vayu]]) in den zentralen Energiekanal [[Sushumna]], genauer um dessen Eintritt ins Kehl-[[Chakra]] (s.u.).

Der Inhalt der Verse 20.1-2 wird in der [[Hatha Yoga Pradipika]] im [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 72: Ghata Avastha|Vers 4.72]] zusammengefasst. Von besonderem Interesse hierzu ist [[Brahmananda]]s Kommentar zu [[Madhyaga]] ('''vāyur bhavati madhyagaḥ'''), welches '''madhyam''' in [[Amrita Siddhi]] 20.1 aufgreift.

Der Kommentator erläutert, dass [[Prana]] ([[Vayu]]) dann in das Zentrum im Bereich ([[Sthana]]) der Kehle ([[Kantha]], also [[Vishuddhi Chakra]]) gelangt ([[Gata]]), welches gemäß [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 73 : Jalandhara Bandha| HYP 3.73]] auch als "mittleres [[Chakra]]" ([[Madhya Chakra]]) bezeichnet wird: '''madhya-go madhya-cakra-gataḥ kaṇṭha-sthāne madhya-cakram'''.

== Viveka 20 Vers 3: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सुजीवी सुमनाः शूरो गण्डाक्षकण्ठपूरितः | </big>
:'''<big>दृढदेहो दृढास्फालः स्फीतः सर्वाङ्गनिष्ठुरः || २०.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>su-jīvī su-manāḥ śūro gaṇḍākṣa-kaṇṭha-pūritaḥ | </big>
:'''<big>dṛḍha-deho dṛḍhāsphālaḥ sphītaḥ sarvāṅga-niṣṭhuraḥ || 20.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''su-jīvī''' : er hat ein leichtes Leben ([[Sujivin]])
:'''su-manāḥ''' : er ist wohlgemut, heiter ([[Sumanas]])
:'''śūraḥ''' : tapfer, mutig ([[Shura]])
:'''gaṇḍākṣa-kaṇṭha-pūritaḥ''' : (seine) Wangen ([[Ganda]]), Augen ([[Aksha]]) und Kehle ([[Kantha]]) sind voll ("gefüllt", [[Purita]])
:'''dṛḍha-dehaḥ''' : (sein) Körper ([[Deha]] ist) fest, stark ([[Dridha]])
:'''dṛḍhāsphālaḥ''' : das Zurückprallen ([[Asphala]]) ist heftig, intensiv ([[Dridha]])
:'''sphītaḥ''' : in einem gedeihlichen Zustand, voller Wohlergehen, wohlhabend ("üppig", [[Sphita]])
:'''sarvāṅga-niṣṭhuraḥ''' : mit seinem ganzen Körper ([[Sarvanga]]) fest, vollkommen, hingegeben ([[Nishthura]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das "Zurückprallen" ([[Asphala]]) bezieht sich auf das Aufschlagen des Gesäßes, um die Wirbelsäule in Schwingung zu versetzen (vgl. Vers 13.7 und 14.6).

Die Aufzählung der Eigenschaften des [[Yogin]] auf der zweiten Stufe wird im folgenden Vers fortgesetzt.

== Viveka 20 Vers 4: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>महाबलो महावीर्यो नित्योत्साही प्रमोदितः | </big>
:'''<big>तत्त्वज्ञो विधिज्ञो विज्ञः सर्वज्ञबोधिबोधितः || २०.४ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>mahā-balo mahā-vīryo nityotsāhī pramoditaḥ | </big>
:'''<big>tattva-jño vidhi-jño vijñaḥ sarva-jña-bodhi-bodhitaḥ || 20.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mahā-balaḥ''' : überaus stark, mächtig ([[Mahabala]])
:'''mahā-vīryaḥ''' : von großer Tapferkeit, Energie ([[Mahavirya]])
:'''nityotsāhī''' : allzeit ([[Nitya]]) tatkräftig, energisch, enthusiastisch ([[Utsahin]])
:'''pramoditaḥ''' : ausgelassen, fröhlich ([[Pramodita]])
:'''tattva-jñaḥ''' : er kennt die (höchste) Wirklichkeit ([[Tattvajna]])
:'''vidhi-jñaḥ''' : er kennt die vorgeschriebenen (rituellen) Regeln, Methoden ([[Vidhijna]])
:'''vijñaḥ''' : intelligent, weise ([[Vijna]])
:'''sarva-jña-bodhi-bodhitaḥ''' : er ist durch das Erwachen ([[Bodhi]]) des Allwissenden ([[Sarvajna]]) erwacht ([[Bodhita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der "Allwissende" ([[Sarvajna]]) ist ein Beiname [[Buddha]]s als auch [[Shiva]]s.

== Viveka 20 Vers 5: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्रबुद्धो विबुधो धीमान्ध्यानी ध्यानविधानकः | </big>
:'''<big>शुभाकारः शुभाचारः शुभाधारः शुभाशयः || २०.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>prabuddho vibudho dhīmān dhyānī dhyāna-vidhānakaḥ | </big>
:'''<big>śubhākāraḥ śubhācāraḥ śubhādhāraḥ śubhāśayaḥ || 20.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prabuddhaḥ''' : erwacht, hellsichtig ([[Prabuddha]])
:'''vibudhaḥ''' : sehr klug, verständig ([[Vibudha]])
:'''dhīmān''' : weise ([[Dhimat]])
:'''dhyānī''' : (stets) meditierend, kontemplativ ([[Dhyanin]])
:'''dhyāna-vidhānakaḥ''' : Meditationen ([[Dhyana]]) ausfindig machend, hervorbringend ([[Vidhanaka]])
:'''śubhākāraḥ''' : von ansprechender, hübscher Gestalt, Erscheinung ([[Shubhakara]])
:'''śubhācāraḥ''' : von gutem Wandel ([[Shubhachara]])
:'''śubhādhāraḥ''' : bodenständig, geerdet ([[Shubhadhara]])
:'''śubhāśayaḥ''' : von guter Gesinnung, gutherzig ([[Shubhashaya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 20 Vers 6: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वलक्षणसंपूर्णो अशेषदोषवर्जितः | </big>
:'''<big>ज्ञातज्ञानो द्वितीयायां योगी लोके विराजते || २०.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sarva-lakṣaṇa-saṃpūrṇo aśeṣa-doṣa-varjitaḥ | </big>
:'''<big>jñāta-jñāno dvitīyāyāṃ yogī loke virājate || 20.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarva-lakṣaṇa-saṃpūrṇaḥ''' : mit allen ([[Sarva]]) glücklichen Merkmalen, günstigen Zeichen ([[Lakshana]]) vollständig ([[Sampurna]] versehen)
:'''aśeṣa-doṣa-varjitaḥ''' : von sämtlichen ([[Ashesha]]) Mängeln, Fehlern ([[Dosha]]) frei ([[Varjita]])
:'''jñāta-jñānaḥ''' : die (höchste) Erkenntnis ([[Jnana]]) kennend ([[Jnata]])
:'''dvitīyāyām''' : in, auf der zweiten ([[Dvitiya]] Stufe)
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''loke''' : in der Welt, hier auf Erden ([[Loka]])
:'''virājate''' : erglänzt, erstrahlt (vi + [[raj|rāj]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 20 Vers 7: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>संपूर्णायां द्वितीयायामतिशून्यं प्रजायते | </big>
:'''<big>भेरीशब्दस्तदा मध्ये विमर्दक्षणसंभवः || २०.७ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>saṃpūrṇāyāṃ dvitīyāyām ati-śūnyaṃ prajāyate | </big>
:'''<big>bherī-śabdas tadā madhye vimarda-kṣaṇa-saṃbhavaḥ || 20.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''saṃpūrṇāyām''' : vollendet ist ([[Sampurna]])
:'''dvitīyāyām''' : wenn die zweite ([[Dvitiya]] Stufe)
:'''ati-śūnyam''' : in der außerordentlichen Leere ([[Atishunya]]
:'''prajāyate''' : entsteht (pra + [[jan]])
:'''bherī-śabdaḥ''' : der Klang ([[Shabda]]) von Kesselpauken ([[Bheri]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''madhye''' : in der Mitte, inmitten ([[Madhya]] des Kehl-[[Chakra]]s)
:'''vimarda-kṣaṇa-saṃbhavaḥ''' : dessen Entstehungsursache ([[Sambhava]]) der Augenblick ([[Kshana]]) des Gedröhns ([[Vimarda]]) ist

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Begriff [[Atishunya]] bezeichnet laut dem Kommentar [[Brahmananda]]s zu [[Hatha Yoga Pradipika]] [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 73: Ghata Avastha| HYP 4.73]] den (leeren) Raum ([[Avakasha]]) in der Kehle ([[Kantha]]) bzw. im [[Vishuddhi Chakra]]: '''ati-śūnye kaṇṭhāvakāśe'''.

Man könnte das Wort [[Vimarda]] hier im Sinne von "Gedröhn" mit [[Brahmananda]]s Kommentar zu HYP 4.73 auf den (inneren) Klang ([[Shabda]]) wie ([[Iva]]) von Kesselpauken ([[Bheri]]) beziehen, bzw. auf einen Lärm ([[Sammarda]]) aus mehreren ([[Aneka]]) Klängen ([[Nada]]): '''vimardo'neka-nāda-saṃmardo bheryāḥ śabda iva śabdaḥ'''.

Weitere Bedeutungen von [[Vimarda]], die im vorliegenden Kontext von Interesse sein könnten, sind: "Aufreibung, Vernichtung, Unterbrechung, Berührung, Verbindung, völlige Verfinsterung".

Zum Begriff [[Kshana]] vgl. auch Vers 19.15.

== Viveka 20 Vers 8: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>द्वितीयायामवस्थायां वायुसंपुटयोगतः | </big>
:'''<big>तेनास्याः सर्वतो लोकैर्घट इत्यभिधीयते || २०.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dvitīyāyām avasthāyāṃ vāyu-saṃpuṭa-yogataḥ | </big>
:'''<big>tenāsyāḥ sarvato lokair ghaṭa ity abhidhīyate || 20.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dvitīyāyām''' : in, auf der zweiten ([[Dvitiya]])
:'''avasthāyām''' : Stufe ("Zustand", [[Avastha]])
:'''vāyu-saṃpuṭa-yogataḥ''' : aufgrund der Methode ([[Yoga]] + [[tas]]), bei der der Atem ("Wind", [[Vayu]] wie in einem verschließbaren) Topf ("Schmelztiegel", [[Samputa]] komprimiert wird)
:'''tena''' : deshalb ([[Tena]])
:'''asyāḥ''' : ihr ([[Idam]] Name)
:'''sarvataḥ''' : überall ([[Sarvatas]])
:'''lokaiḥ''' : von den Leuten ([[Loka]])
:'''ghaṭaḥ''' : Topf ([[Ghata]])
:'''iti''' : als ("so", [[Iti]])
:'''abhidhīyate''' : wird genannt, überliefert (abhi + [[dha|dhā]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zu [[Samputa]]-[[Yoga]] vgl. Vers 12.16.

= Kapitel 21: Die Untersuchung des Feuers der Zeit – kālānala-vivekaḥ =

== Viveka 21 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>घटित्वा सर्वगात्राणि छित्त्वा मार्गौ च पार्श्वतः | </big>
:'''<big>गृहीत्वा सर्वतत्त्वानि वायुर्भवति मध्यगः || २१.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ghaṭitvā sarva-gātrāṇi chittvā mārgau ca pārśvataḥ | </big>
:'''<big>gṛhītvā sarva-tattvāni vāyur bhavati madhya-gaḥ || 21.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ghaṭitvā''' : verschlossen, versiegelt habend ([[ghat|ghaṭ]] wie einen Topf, [[Ghata]])
:'''sarva-gātrāṇi''' : alle ([[Sarva]]) Glieder des Körpers ([[Gatra]], d.h. den gesamten Körper)
:'''chittvā''' : unterbrochen, blockiert habend ([[chhid|chid]])
:'''mārgau''' : beide Energiekanäle ("Wege", [[Marga]], d.h. [[Ida]] und [[Pingala]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''pārśvataḥ''' : auf (beiden) Seiten ([[Parshvatas]] der [[Sushumna]])
:'''gṛhītvā''' : in sich hineinziehend ("ergriffen habend", [[grah|gṛ]])
:'''sarva-tattvāni''' : alle ([[Sarva]]) Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''vāyuḥ''' : der Atem ("Wind", [[Vayu]])
:'''bhavati''' : wird ([[bhu|bhū]])
:'''madhya-gaḥ''' : geht durch den mittleren (Kanal, [[Madhyaga]], d.h. er fließt in [[Sushumna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Ähnliches wurde bereits in Vers 8.20 gesagt.

== Viveka 21 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यदा वायुः प्रवृद्धो ऽयं मध्यमास्फुटितार्गलः | </big>
:'''<big>तदा सञ्जायते वह्निः कालानलक्षयङ्करः || २१.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yadā vāyuḥ pravṛddho 'yaṃ madhyamā-sphuṭitārgalaḥ | </big>
:'''<big>tadā sañjāyate vahniḥ kālānala-kṣayaṅ-karaḥ || 21.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''vāyuḥ''' : Atem, Lebenswind ([[Vayu]])
:'''pravṛddhaḥ''' : gesteigerte, intensivierte ([[Pravriddha]])
:'''ayam''' : der ([[Ayam]])
:'''madhyamā-sphuṭitārgalaḥ''' : den Riegel ([[Argala]] vor dem Kanal der Energie) der Mitte ([[Madhyama]]) aufspringen lassen hat ([[Sphutita]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''sañjāyate''' : entsteht (sam + [[jan]])
:'''vahniḥ''' : ein Feuer ([[Vahni]])
:'''kālānala-kṣayaṅ-karaḥ''' : das das Feuer des Todes, der Zeit ([[Kalanala]]) zerstört, vernichtet ([[Kshayankara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 21 Vers 3: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बिन्दूनां पतनानन्दः कालो ऽयं च कलेवरे | </big>
:'''<big>बिन्दुपातेन वृद्धत्वं मृत्युर्भवति देहिनाम् || २१.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bindūnāṃ patanānandaḥ kālo 'yaṃ ca kalevare | </big>
:'''<big>bindu-pātena vṛddhatvaṃ mṛtyur bhavati dehinām || 21.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bindūnām''' : des Samens, der Tropfen ([[Bindu]])
:'''patanānandaḥ''' : die Glückseligkeit ([[Ananda]]) des Fallens ([[Patana]])
:'''kālaḥ''' : Tod, Zeit ([[Kala]])
:'''ayam''' : der, die ([[Ayam]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''kalevare''' : im Körper ([[Kalevara]])
:'''bindu-pātena''' : durch das Fallen ([[Pata]]) des [[Bindu]]
:'''vṛddhatvam''' : das Greisenalter ([[Vriddhatva]])
:'''mṛtyuḥ''' : der Tod ([[Mrityu]])
:'''bhavati''' : findet statt, kommt zustande ("wird", [[bhu|bhū]])
:'''dehinām''' : der Verkörperten, der Menschen ([[Dehin]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

= Kapitel 22: Die Untersuchung der natürlichen Glückseligkeit – sahajānanda-vivekaḥ =

== Viveka 22 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>स एव रेचको वायुर्जेतव्यो योगिभिः सदा | </big>
:'''<big>यो ऽसौ बाह्यगतो देहे बिन्दुना सह योगतः || २२.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sa eva recako vāyur jetavyo yogibhiḥ sadā | </big>
:'''<big>yo 'sau bāhya-gato dehe bindunā saha yogataḥ || 22.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''saḥ''' : der, dieser ([[Tad]])
:'''eva''' : genau, eben ([[Eva]])
:'''recakaḥ''' : entleerende ([[Rechaka]])
:'''vāyuḥ''' : Wind, (Anteil der) Lebensenergie ([[Vayu]])
:'''jetavyaḥ''' : ist zu meistern ("zu besiegen", [[Jetavya]])
:'''yogibhiḥ''' : von den [[Yogin]]s
:'''sadā''' : stets, immer, allzeit ([[Sada]])
:'''yo 'sau''' : welcher, der ([[Yad]] [[Asau]])
:'''bāhya-gataḥ''' : nach außen ([[Bahya]]) geht ([[Gata]], "hinausgegangen ist")
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''bindunā''' : dem Samen ("Tropfen", [[Bindu]])
:'''saha''' : mit ([[Saha]])
:'''yogataḥ''' : in Verbindung ([[Yoga]]+[[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Funktion der Ausscheidung "nach unten" - bspw. von Kot, Urin und Samen - wird im [[Ayurveda]] dem [[Apana]]-[[Vayu]] zugeordnet.

== Viveka 22 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>जित्वा स ऊर्ध्वगो वायुर्यदा मध्यगतो भवेत् | </big>
:'''<big>कालानन्दं तदा जित्वा सहजानन्दसंभवः || २२.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>jitvā sa ūrdhva-go vāyur yadā madhya-gato bhavet | </big>
:'''<big>kālānandaṃ tadā jitvā sahajānanda-saṃbhavaḥ || 22.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''jitvā''' : gemeistert wurde ([[ji]])
:'''saḥ''' : dieser ([[Tad]])
:'''ūrdhva-gaḥ''' : aufwärts fließt ("nach oben geht", ([[Urdhvaga]])
:'''vāyuḥ''' : Atem, Lebenswind ([[Vayu]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''madhya-gataḥ''' : zu einem, der sich in der Mitte befindet ([[Madhyagata]], d.h. in [[Sushumna]] fließt)
:'''bhavet''' : wird ([[bhu|bhū]])
:'''kālānandam''' : die an die Zeit ([[Kala]] bzw. den Tod gebundene) Glückseligkeit ([[Ananda]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''jitvā''' : überwunden habend ([[ji]])
:'''sahajānanda-saṃbhavaḥ''' : die natürliche ([[Sahaja]]) Glückseligkeit ([[Ananda]] tritt in) Erscheinung ([[Sambhava]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''saḥ''' nimmt auf den "entleerenden" ([[Rechaka]]), nach unten fließenden [[Vayu]] aus dem vorangehenden Vers Bezug.

== Viveka 22 Vers 3: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>संशोध्य पूर्वकर्माणि क्लेषाक्लेशकृतानि च | </big>
:'''<big>उदयत्ययमानन्दस्तमसीव दिवाकरः || २२.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>saṃśodhya pūrva-karmāṇi kleṣākleśa-kṛtāni ca | </big>
:'''<big>udayaty ayam ānandas tamasīva divā-karaḥ || 22.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''saṃśodhya''' : nachdem sie gereinigt, geläutert hat ("gereinigt habend", sam + [[shudh|śudh]])
:'''pūrva-karmāṇi''' : frühere Handlungen, Taten ([[Purvakarman]])
:'''kleṣākleśa-kṛtāni''' : die (in Verbindung mit) Leiden ([[Klesha]] oder) ohne Leiden ([[Aklesha]]) vollführt wurden ([[Krita]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''udayati''' : geht auf, kommt zum Vorschein (ud + [[i]])
:'''ayam''' : diese ([[Ayam]])
:'''ānandaḥ''' : Glückseligkeit ([[Ananda]])
:'''tamasi''' : in der Finsternis, Dunkelheit ([[Tamas]])
:'''iva''' : wie ([[Iva]])
:'''divā-karaḥ''' : die Sonne ([[Divakara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

= Kapitel 23: Die Untersuchung von prakṛti und guṇa – prakṛti-guṇa-vivekaḥ =

== Viveka 23 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तदा प्रकृतयो नष्टा यतस्ताः कर्मसंभवाः | </big>
:'''<big>प्रकृतेर्नाशतः शीघ्रं गुणा नश्यन्ति योगिनः || २३.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tadā prakṛtayo naṣṭā yatas tāḥ karma-saṃbhavāḥ | </big>
:'''<big>prakṛter nāśataḥ śīghraṃ guṇā naśyanti yoginaḥ || 23.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''prakṛtayaḥ''' : die [[Prakriti]]s
:'''naṣṭāḥ''' : sind vernichtet, verschwunden ([[Nashta]])
:'''yataḥ''' : weil ([[Yatas]])
:'''tāḥ''' : diese, sie ([[Tad]])
:'''karma-saṃbhavāḥ''' : ihren Ursprung ([[Sambhava]]) in den (früheren) Handlungen ([[Karman]]) haben
:'''prakṛteḥ''' : der [[Prakriti]]
:'''nāśataḥ''' : aufgrund der Vernichtung, Zerstörung ([[Nasha]] + [[tas]])
:'''śīghram''' : schnell ([[Shighra]])
:'''guṇāḥ''' : die Eigenschaften, Bestandteile ([[Guna]])
:'''naśyanti''' : verschwinden ([[nash|naś]])
:'''yoginaḥ''' : des [[Yogin]]s

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das aufeinanderfolgende, also nicht gleichzeitige Verschwinden von [[Prakriti]]s (Plural) und [[Guna]]s zeigt, dass es sich hierbei nicht um das Konzept der [[Sankhya]]-Philosophie handeln kann, da in dieser die [[Prakriti]] (Singular) aus nichts anderem als aus den drei [[Guna]]s ([[Sattva]], [[Rajas]] und [[Tamas]]) besteht, und somit mit diesen identisch ist.

Hier stehen die [[Prakriti]]s in unmittelbarem Zusammenhang mit dem [[Karman]] (vgl. auch den vorangehenden Vers), mit dem zusammen sie verschwinden.

== Viveka 23 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यदा नष्टा गुणाः सर्वे योगिनां कर्मयोगतः | </big>
:'''<big>तदा पञ्च कषायाश्च निमज्जन्ति नियन्त्रिताः || २३.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yadā naṣṭā guṇāḥ sarve yogināṃ karma-yogataḥ | </big>
:'''<big>tadā pañca kaṣāyāś ca nimajjanti niyantritāḥ || 23.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''naṣṭāḥ''' : vernichtet, verschwunden sind ([[Nashta]])
:'''guṇāḥ''' : Eigenschaften, Bestandteile ([[Guna]])
:'''sarve''' : alle ([[Sarva]])
:'''yoginām''' : der [[Yogin]]s
:'''karma-yogataḥ''' : aufgrund iher Verbindung ([[Yoga]] + [[tas]]) mit den (früheren) Handlungen ([[Karman]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''pañca''' : die fünf ([[Pancha]])
:'''kaṣāyāḥ''' : Leidenschaften, Verhaftungen, Unreinheiten ([[Kashaya]])
:'''ca''' : auch ([[Cha]])
:'''nimajjanti''' : (und) verschwinden ("versinken", ni + [[majj]])
:'''niyantritāḥ''' : sind eingedämmt, werden kontrolliert ([[Niyantrita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Drei der fünf [[Kashaya]] werden in Vers 14.13 aufgezählt.

= Kapitel 24: Die Untersuchung der Vollkommenheit des Körpers – kāya-siddhi-vivekaḥ =

== Viveka 24 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यदा सिद्धिः कषायानां बिन्दुद्वयस्य मेलकम् | </big>
:'''<big>सिद्धं तदा विजानीयात्कायं सर्वगुणान्वितम् || २४.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yadā siddhiḥ kaṣāyānāṃ bindu-dvayasya melakam | </big>
:'''<big>siddhaṃ tadā vijānīyāt kāyaṃ sarva-guṇānvitam || 24.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''siddhiḥ''' : Vollkommenheit ([[Siddhi]] in der Beherrschung)
:'''kaṣāyānām''' : der Leidenschaften, Verhaftungen, Unreinheiten ([[Kashaya]])
:'''bindu-dvayasya''' : der beiden ("Paar", [[Dvaya]]) [[Bindu]]s ("Tropfen")
:'''melakam''' : die Verbindung, Vereinigung ([[Melaka]])
:'''siddham''' : gelungen ist ([[Siddha]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''vijānīyāt''' : man kann erkennen ([[jna|jñā]])
:'''kāyam''' : den Körper ([[Kaya]])
:'''sarva-guṇānvitam''' : als mit allen ([[Sarva]]) Vorzügen ([[Guna]]) versehen ([[Anvita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zu den zwei Arten des [[Bindu]] vgl. Vers 7.8.

== Viveka 24 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शीतातपतृषात्रासकामलोभादिवर्जितः | </big>
:'''<big>आधिव्याधिजरादुःखशोकसागरपारगः || २४.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śītātapa-tṛṣā-trāsa-kāma-lobhādi-varjitaḥ | </big>
:'''<big>ādhi-vyādhi-jarā-duḥkha-śoka-sāgara-pāragaḥ || 24.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śītātapa-tṛṣā-trāsa-kāma-lobhādi-varjitaḥ''' : (er ist) frei ([[Varjita]]) von Kälte ([[Shita]]), Hitze ([[Atapa]]), Durst ([[Trisha]]), Furcht ([[Trasa]]), Verlangen ([[Kama]]), Gier ([[Lobha]]) usw. ([[Adi]])
:'''ādhi-vyādhi-jarā-duḥkha-śoka-sāgara-pāragaḥ''' : er ist ans jenseitige Ufer ([[Paraga]]) des Ozeans ([[Sagara]]) von Seelennot ([[Adhi]]), Krankheit ([[Vyadhi]]), Alter ([[Jara]]), Leid ([[Duhkha]]) und Kummer ([[Shoka]] gelangt)

'''<big>Erläuterungen''' </big>

= Kapitel 25: Die Untersuchung der Vollkommenheit des Atems – vāyu-siddhi-vivekaḥ =

== Viveka 25 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सिद्धकायो यदा योगी हृदयग्रन्थिभेदतः | </big>
:'''<big>महाशून्यं तदायातं क्षणं विलक्षणं तदा || २५.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>siddha-kāyo yadā yogī hṛdaya-granthi-bhedataḥ | </big>
:'''<big>mahā-śūnyaṃ tadāyātaṃ kṣaṇaṃ vilakṣaṇaṃ tadā || 25.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''siddha-kāyaḥ''' : einen vollkommenen Körper hat ([[Siddhakaya]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''hṛdaya-granthi-bhedataḥ''' : aufgrund des Durchstoßens ([[Bheda]] + [[tas]]) des Knotens im Herzen ([[Hridaya Granthi]])
:'''mahā-śūnyam''' : die Große Leere ([[Mahashunya]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''āyātam''' : ist gekommen ([[Ayata]])
:'''kṣaṇam''' : Augenblick ([[Kshana]])
:'''vilakṣaṇam''' : der nicht näher zu charakterisierende, undefinierbare ([[Vilakshana]])
:'''tadā''' : dann

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 25 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शब्दो ऽपि मर्दलो मध्ये तदा सञ्जायते ध्रुवम् | </big>
:'''<big>तदासौ निश्चलो वायुः स्थिरसमाधिमध्यगः || २५.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śabdo 'pi mardalo madhye tadā sañjāyate dhruvam | </big>
:'''<big>tadāsau niścalo vāyuḥ sthira-samādhi-madhya-gaḥ || 25.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śabdaḥ''' : Klang ([[Shabda]])
:'''api''' : auch ([[Api]])
:'''mardalaḥ''' : eine(r) Trommel ([[Mardala]])
:'''madhye''' : in der Mitte ([[Madhya]] zwischen den Augenbrauen)
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''sañjāyate''' : entsteht (sam + [[jan]])
:'''dhruvam''' : gewiss ([[Dhruva]])
:'''tadā''' : dann
:'''asau''' : der ([[Asau]])
:'''niścalaḥ''' : (wird, ist) unbeweglich ([[Nishchala]])
:'''vāyuḥ''' : Atem, Lebenswind ([[Vayu]])
:'''sthira-samādhi-madhya-gaḥ''' : er geht aufgrund einer stabilen ([[Sthira]]) Versenkung ([[Samadhi]]) durch den mittleren (Kanal, [[Madhyaga]], d.h. er fließt in [[Sushumna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Anstelle des [[Samasa|Kompositum]]s '''sthira-samādhi-madhya-gaḥ''' haben andere Textzeugen die Variante '''samādher madhya-gaḥ sthiraḥ''': "(der [[Vayu]]) fließt aufgrund (des Zustands von) [[Samadhi]] durch den mittleren (Kanal, [[Madhyaga]] und (wird) ruhig ([[Sthira]], d.h. er ist keinen Schwankungen unterworfen)"

Der Inhalt der Verse 25.1-2 wird in der [[Hatha Yoga Pradipika]] im [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 74: Parichaya Avastha|Vers 4.74]] zusammengefasst. Von besonderem Interesse hierzu ist [[Brahmananda]]s Kommentar, der erklärt, dass sich die "große Leere" ([[Mahashunya]]) auf den "leeren Raum zwischen den Augenbrauen" ([[Bhrumadhya Akasha]]) bezieht, also das [[Ajna Chakra]]: '''mahā-śūnyaṃ bhrū-madhyākāśam'''.

Das Durchstoßen der drei [[Granthi]]s geschieht durch die Aufwärtbewegung des [[Prana]] durch die [[Sushumna]]. Daher sei zu ergänzen ([[Iti]] [[Shesha]]), dass der [[Prana]] in dieser Phase in den "leeren Raum zwischen den Augenbrauen" ([[Bhrumadhya Akasha]]) gelangt ([[ya|yā]], [[gam]]): '''bhrū-madhyākāśaṃ yāti gacchati prāṇa iti śeṣaḥ'''.

== Viveka 25 Vers 3: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वायुसिद्धिस्तदा देहे ज्ञातव्या योगिभिः सदा | </big>
:'''<big>वायुसिद्धिर्यदा देहे संवित्तिर्जायते तदा || २५.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vāyu-siddhis tadā dehe jñātavyā yogibhiḥ sadā | </big>
:'''<big>vāyu-siddhir yadā dehe saṃvittir jāyate tadā || 25.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vāyu-siddhiḥ''' : Vollkommenheit ([[Siddhi]] in der Beherrschung) des Atems, Lebenswindes ([[Vayu]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''jñātavyā''' : ist zu erkennen, zu bemerken ([[Jnatavya]])
:'''yogibhiḥ''' : durch die ([[Yogin]]s
:'''sadā''' : immer ([[Sada]])
:'''vāyu-siddhiḥ''' : Vollkommenheit (in der Beherrschung) des Atems, Lebenswindes
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''dehe''' : im Körper (besteht)
:'''saṃvittiḥ''' : Erkenntnis, Gewahrsein ([[Samvitti]])
:'''jāyate''' : entsteht ([[jan]])
:'''tadā''' : dann

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 25 Vers 4: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>संवित्तेरृद्धयः सर्वाः संभवन्ति च योगिनाम् | </big>
:'''<big>यदा संदृश्यते ऋद्धिस्तदा सिद्धिरदूरतः || २५.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>saṃvitter ṛddhayaḥ sarvāḥ saṃbhavanti ca yoginām | </big>
:'''<big>yadā saṃdṛśyate ṛddhis tadā siddhir adūrataḥ || 25.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''saṃvitteḥ''' : aufgrund der Erkenntnis, des Gewahrseins ([[Samvitti]])
:'''ṛddhayaḥ''' : übernatürlichen Kräfte ([[Riddhi]])
:'''sarvāḥ''' : alle ([[Sarva]])
:'''saṃbhavanti''' : entstehen (sam + [[bhu|bhū]])
:'''ca''' : ([[Cha]])
:'''yoginām''' : der ([[Yogin]]s
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''saṃdṛśyate''' : erscheint, zum Vorschein kommt ("gesehen wird", sam + [[drish|dṛś]])
:'''ṛddhiḥ''' : übernatürliche Kraft
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''siddhiḥ''' : ist die Vollkommenheit ([[Siddhi]])
:'''adūrataḥ''' : nicht mehr weit, nahe ([[Aduratas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

= Kapitel 26: Die Untersuchung des samādhi – samādhi-vivekaḥ =

== Viveka 26 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यो ऽसौ सिद्धिमयो वायुर्मध्यमापदनिश्चलः | </big>
:'''<big>तदानन्दमयं चित्तमेकरूपं नभःसमम् || २६.१ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>yo 'sau siddhi-mayo vāyur madhyamā-pada-niścalaḥ | </big>
:'''<big>tadānanda-mayaṃ cittam eka-rūpaṃ nabhaḥ-samam || 26.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yo 'sau''' : (wenn) der ([[Yad]] [[Asau]])
:'''siddhi-mayaḥ''' : voller ([[Maya]]) Vollkommenheit ([[Siddhi]] ist)
:'''vāyuḥ''' : Atem, Lebenswind ([[Vayu]])
:'''madhyamā-pada-niścalaḥ''' : bewegungslos ([[Nishchala]]) am Ort ([[Pada]] der Energie) der Mitte ([[Madhyama]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''ānanda-mayam''' : wonnevoll, glückselig ([[Anandamaya]])
:'''cittam''' : (ist) der Geist ([[Chitta]])
:'''eka-rūpam''' : einfarbig, homogen ("gleichförmig", [[Ekarupa]])
:'''nabhaḥ-samam''' : dem Himmel, Luftraum ([[Nabhas]]) gleich ([[Sama]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 26 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यदानन्दमयं चित्तं बाह्यक्लेशविवर्जितम् | </big>
:'''<big>भवदुःखानि संहृत्य समाधिर्जायते तदा || २६.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yadānanda-mayaṃ cittaṃ bāhya-kleśa-vivarjitam | </big>
:'''<big>bhava-duḥkhāni saṃhṛtya samādhir jāyate tadā || 26.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''ānanda-mayam''' : wonnevoll, glückselig ([[Anandamaya]] ist)
:'''cittam''' : der Geist ([[Chitta]])
:'''bāhya-kleśa-vivarjitam''' : frei von ([[Vivarjita]]) äußerlicher ([[Bahya]]) Beschwerde, Mühsal ([[Klesha]])
:'''bhava-duḥkhāni''' : die Leiden ([[Duhkha]]) der weltlichen Existenz ([[Bhava]])
:'''saṃhṛtya''' : in dem sie beendet ("hinweggenommen habend", sam + [[hri|hṛ]])
:'''samādhiḥ''' : die Einheitserfahrung ([[Samadhi]])
:'''jāyate''' : tritt ein ("wird geboren", [[jan]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

= Kapitel 27: Die Untersuchung des vollkommenen Geistes – siddha-citta-vivekaḥ =

== Viveka 27 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यदा समाधिसंपन्नं सहजानन्दसंभृतम् | </big>
:'''<big>चित्तमेव तदा सिद्धं सर्वदुःखभयापहम् || २७.१ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>yadā samādhi-saṃpannaṃ sahajānanda-saṃbhṛtam | </big>
:'''<big>cittam eva tadā siddhaṃ sarva-duḥkha-bhayāpaham || 27.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''samādhi-saṃpannam''' : vollkommen vertraut ([[Sampanna]]) mit dem Einheitsbewusstsein ([[Samadhi]]) ist
:'''sahajānanda-saṃbhṛtam''' : (und) die innewohnende Glückseligkeit ([[Sahajananda]]) angesammelt ([[Sambhrita]]) hat
:'''cittam''' : der Geist ([[Chitta]])
:'''eva''' : wahrlich ([[Eva]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''siddham''' : ist er vollkommen, wirksam, wunderkräftig ([[Siddha]])
:'''sarva-duḥkha-bhayāpaham''' : (und) vertreibt ([[Apaha]]) sämtliche ([[Sarva]]) Leiden ([[Duhkha]] und) Ängste ([[Bhaya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] '''sarva-duḥkha-bhayāpaham''' kann auch bedeuten "nimmt die Furcht ([[Bhayapaha]])" vor allem Leiden.

= Kapitel 28: Die Untersuchung des Kennzeichens der Vollkommenheit des Körpers – kāya-siddhi-lakṣaṇa-vivekaḥ =

== Viveka 28 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यत्करोति यदा योगी सर्वं भवति तत्क्षणात् | </big>
:'''<big>योगिनः कायसिद्धस्य जानीयाल्लक्षणं ध्रुवम् || २८.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yat karoti yadā yogī sarvaṃ bhavati tat-kṣaṇāt | </big>
:'''<big>yoginaḥ kāya-siddhasya jānīyāl lakṣaṇaṃ dhruvam || 28.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yat''' : was ([[Yad]])
:'''karoti''' : (in seiner Vorstellung oder als Ritual) tut ([[kri|kṛ]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''yogī''' : ein [[Yogin]]
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''bhavati''' : (äußerlich) geschieht ("wird", [[bhu|bhū]])
:'''tat-kṣaṇāt''' : in demselben Augenblick, augenblicklich ([[Tatkshana]])
:'''yoginaḥ''' : eines [[Yogin]]s
:'''kāya-siddhasya''' : dessen Körper vollendet ist ([[Kayasiddha]])
:'''jānīyāt''' : (dann) erkenne man ([[jna|jñā]])
:'''lakṣaṇam''' : Anzeichen ([[Lakshana]])
:'''dhruvam''' : (dies als) ein sicheres ([[Dhruva]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Wenn der Geist ([[Chitta]]) des [[Yogin]]s "vollkommen" ist, wird seine Vorstellungskraft im höchsten Maße wirksam und somit "wunderkräftig" ([[Siddha]], vgl. den vorangehenden Vers 27.1).

= Kapitel 29: Die Untersuchung des dritten Zustandes – tṛtīyāvasthā-vivekaḥ =

== Viveka 29 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कायव्यूहादिकं यच्च परपुरप्रवेशनम् | </big>
:'''<big>ईक्षणं श्रवणं दूरात्तत्सिद्धवायुलक्षणम् || २९.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kāya-vyūhādikaṃ yac ca para-pura-praveśanam | </big>
:'''<big>īkṣaṇaṃ śravaṇaṃ dūrāt tat siddha-vāyu-lakṣaṇam || 29.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kāya-vyūhādikam''' : (Erkenntnis der) Anordnung der Teile ([[Vyuha]]) des Körpers ([[Kaya]]) usw. ([[Adika]])
:'''yat''' : was (... betrifft, [[Yad]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''para-pura-praveśanam''' : (die Fähigkeit des) Eindringens in den Körper eines anderen ([[Parapurapraveshana]])
:'''īkṣaṇam''' : das Sehen ([[Ikshana]])
:'''śravaṇam''' : das Hören ([[Shravana]])
:'''dūrāt''' : aus der Ferne ([[Dura]])
:'''tat''' : das ([[Tad]])
:'''siddha-vāyu-lakṣaṇam''' : (sind die) Kennzeichen ([[Lakshana]]) des vollkommenen, gemeisterten ([[Siddha]]) Atems ("Wind", [[Vayu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Interessant sind in diesem Zusammenhang die entprechenden Passagen zu den im [[Yogasutra]] gelehrten [[Siddhi]]s. In 3.29 heißt es, dass durch [[Samyama]] auf das Nabel[[chakra]] ([[Nabhichakra]]) Erkenntnis ([[Jnana]]) der Anordnung der Teile ([[Vyuha]]) des Körpers ([[Kaya]]) entsteht: '''nābhi-cakre kāya-vyūha-jñānam'''.

Zur Fähigkeit in den Körper eines anderen einzudringen, vgl. YS 3.38.

In [[Vyasa]]s Kommentar zu YS 2.43 ('''kāyendriya-siddhir aśuddhi-kṣayāt tapasaḥ''') wird gesagt, dass die Vollendung des Körpers ([[Kayasiddhi]]) sich in den [[Animan]] usw. ([[Adya]]) genannten [[Siddhi]]s zeige: '''kāyas-iddhir aṇimādyā'''.

Die Vollendung der Sinne ([[Indriyasiddhi]]) zeige sich im Hören ([[Shravana]]) und Sehen ([[Darshana]]) aus der Ferne ([[Dura]]): '''indriya-siddhir dūrāc chravaṇa-darśanādyā'''.

== Viveka 29 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वज्ञत्वं त्रिकायस्य सर्वज्ञानावबोधकम् | </big>
:'''<big>लक्षणं सिद्धचित्तस्य ज्ञातव्यं ज्ञानशालिभिः || २९.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sarva-jñatvaṃ tri-kāyasya sarva-jñānāvabodhakam | </big>
:'''<big>lakṣaṇaṃ siddha-cittasya jñātavyaṃ jñāna-śālibhiḥ || 29.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarva-jñatvam''' : Allwissenheit ([[Sarvajnatva]])
:'''tri-kāyasya''' : (hinsichtlich) der drei Körper ([[Trikaya]])
:'''sarva-jñānāvabodhakam''' : die jegliche ([[Sarva]]) Erkenntnis ([[Jnana]]) erweckt ([[Avabodhaka]])
:'''lakṣaṇam''' : (als) das Kennzeichen ([[Lakshana]]))
:'''siddha-cittasya''' : des vollkommenen ([[Siddha]]) Geistes ([[Chitta]])
:'''jñātavyam''' : ist zu erkennen ([[Jnatavya]])
:'''jñāna-śālibhiḥ''' : von denen, die über Erkenntnis ([[Jnana]]) verfügen ([[Shalin]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] '''siddha-cittasya''' kann auch im Sinne eines [[Bahuvrihi]] verstanden werden: "desjenigen, dessen Geist vollkommen ist". Zur Bedeutung von [[Siddha]] in diesem Zusammenhang vgl. auch Vers 27.1. und die Anm. zu Vers 28.1.

== Viveka 29 Vers 3: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>इति कायवाक्चित्तानां कथ्यन्ते सिद्धिलक्षणम् | </big>
:'''<big>नानाप्रकारतो यानि सर्वाणि कथितानि च | </big>
:'''<big>तृतीयायामवस्थायां तानि चिह्नानि योगिनाम् || २९.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>iti kāya-vāk-cittānāṃ kathyate siddhi-lakṣaṇam | </big>
:'''<big>nānā-prakārato yāni sarvāṇi kathitāni ca | </big>
:'''<big>tṛtīyāyām avasthāyāṃ tāni cihnāni yoginām || 29.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''iti''' : so ([[Iti]])
:'''kāya-vāk-cittānām''' : von Körper ([[Kaya]]), Stimme ([[Vach]]) und Geist ([[Chitta]])
:'''kathyate''' : wird gelehrt ([[kath]])
:'''siddhi-lakṣaṇam''' : das Merkmal, Kennzeichen ([[Lakshana]]) der Vollkommenheit ([[Siddhi]])
:'''nānā-prakārataḥ''' : hinsichtlich ihrer verschiedenen ([[Nana]]) Außprägungsformen ("Arten", [[Prakara]] + [[tas]])
:'''yāni''' : die, welche ([[Yad]])
:'''sarvāṇi''' : alle ([[Sarva]])
:'''kathitāni''' : gelehrt wurden ([[Kathita]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''tṛtīyāyām''' : in, auf der dritten ([[Tritiya]])
:'''avasthāyām''' : Stufe ("Zustand", [[Avastha]])
:'''tāni''' : diese ([[Tad]] sind)
:'''cihnāni''' : Merkmale, Kennzeichen ([[Chihna]])
:'''yoginām''' : der, von [[Yogin]]s

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 29 Vers 4: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बाह्यज्ञानप्रणाशेन मध्यमाध्यानयोगतः | </big>
:'''<big>ज्ञानपरिचयो यस्मात्तस्मात्परिचयो मतः || २९.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bāhya-jñāna-praṇāśena madhyamā-dhyāna-yogataḥ | </big>
:'''<big>jñāna-paricayo yasmāt tasmāt paricayo mataḥ || 29.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bāhya-jñāna-praṇāśena''' : aufgrund des Verschwindens ([[Pranasha]]) äußerer ([[Bahya]]) Wahrnehmungen ("Erkenntnis", [[Jnana]])
:'''madhyamā-dhyāna-yogataḥ''' : infolge ([[Yogatas]]) der Meditation ([[Dhyana]]) über die (Göttin der) Mitte ([[Madhyama]])
:'''jñāna-paricayaḥ''' : eine Vertrautheit ([[Parichaya]]) mit der Erkenntnis ([[Jnana]] der Wahrheit entsteht)
:'''yasmāt''' : weil ([[Yasmat]])
:'''tasmāt''' : deshalb, daher ([[Tasmat]])
:'''paricayaḥ''' : (diese als die Stufe der) Vertrautheit ([[Parichaya]])
:'''mataḥ''' : wird gelehrt, geschätzt ([[Mata]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zu [[Madhyama]] vgl. die Anm. zu Vers 1.11.

[[Parichaya]] kann einerseits "Anhäufung" bedeuten, andererseits "das Kennenlernen, Bekanntwerden, vertrauter Umgang, vertrautes Verhältnis, Vertrautheit". In diesem Zusammenhang wäre von der zunehmenden Vertrautheit des [[Yogin]]s mit der inneren Weisheit und Erkenntnis der tieferen Wahrheit die Rede.

= Kapitel 30: Die Untersuchung der Kennzeichen der Erlösung zu Lebzeiten – jīvan-mukti-lakṣaṇa-vivekaḥ =

== Viveka 30 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>रुद्रग्रन्थिं तदा भित्त्वा पवनः सर्वपीठगः | </big>
:'''<big>प्रभास्वरमयं चित्तं विपाकक्षणभूषितम् || ३०.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>rudra-granthiṃ tadā bhittvā pavanaḥ sarva-pīṭha-gaḥ | </big>
:'''<big>prabhāsvara-mayaṃ cittaṃ vipāka-kṣaṇa-bhūṣitam || 30.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''rudra-granthim''' : den Knoten [[Rudra]]s ([[Rudra Granthi]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''bhittvā''' : durchstoßen habend ([[bhid]])
:'''pavanaḥ''' : der Lebensatem ("Wind", [[Pavana]])
:'''sarva-pīṭha-gaḥ''' : fließt ("geht", [[Ga]]) durch alle ([[Sarva]]) heiligen Plätze ("Sitze", [[Pitha]] des feinstofflichen Körpers)
:'''prabhāsvara-mayam''' : (wird) durch und durch, vollkommen ("bestehend aus", [[Maya]]) leuchtend, klar ([[Prabhasvara]])
:'''cittam''' : der Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''vipāka-kṣaṇa-bhūṣitam''' : geschmückt ([[Bhushita]]) mit dem Augenblick ([[Kshana]]) der Reife, des Reifens ([[Vipaka]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zu den "heiligen Plätzen" ([[Pitha]]) des feinstofflichen Körpers vgl. die Anm. zu Vers 13.5.

== Viveka 30 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एकाकारं तदा चित्तं ज्योतिर्मयविलक्षणम् | </big>
:'''<big>तदा दुन्दुभिशब्दश्च सिद्धालये प्रजायते || ३०.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ekākāraṃ tadā cittaṃ jyotir-maya-vilakṣaṇam | </big>
:'''<big>tadā dundubhi-śabdaś ca siddhālaye prajāyate || 30.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ekākāram''' : homogen ("einförmig", [[Ekakara]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]] ist)
:'''cittam''' : der Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''jyotir-maya-vilakṣaṇam''' : nicht näher zu charakterisieren ([[Vilakshana]] als) aus Licht bestehend ([[Jyotirmaya]]), leuchtend
:'''tadā''' : dann
:'''dundubhi-śabdaḥ''' : der Klang ([[Shabda]]) der großen Trommel, Kesselpauke ([[Dundubhi]])
:'''ca''' : ([[Cha]])
:'''siddhālaye''' : in der Heimstatt ([[Alaya]]) der Vollkommenen ([[Siddha]])
:'''prajāyate''' : entsteht (pra + [[jan]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Ausdruck '''siddhālaye''' "in der Heimstatt der Vollkommenen" bezieht sich vermutlich auf die [[Sushumna]] bzw. eines der darin verorteten Haupt-[[Chakra]]s (vgl. Verse 20.7 und 25.1-2), möglicherweise auch auf das [[Brahmarandhra]].

== Viveka 30 Vers 3: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>त्रयाणां च यदा सिद्धिः स्यात्कायवायुचेतसाम् | </big>
:'''<big>महासिद्धिस्तदा ज्ञेया जीवन्मुक्तिफलप्रदा || ३०.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>trayāṇāṃ ca yadā siddhiḥ syāt kāya-vāyu-cetasām | </big>
:'''<big>mahā-siddhis tadā jñeyā jīvan-mukti-phala-pradā || 30.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''trayāṇām''' : von den dreien ([[Tri]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''siddhiḥ''' : Vollkommenheit ([[Siddhi]]
:'''syāt''' : ist ("sei", [[as]])
:'''kāya-vāyu-cetasām''' : von Körper ([[Kaya]]), Atem ("Wind", [[Vayu]]) und Geist ([[Chetas]])
:'''mahā-siddhiḥ''' : die Große Vollkommenheit ([[Mahasiddhi]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''jñeyā''' : ist zu wissen, zu erkennen ([[Jneya]])
:'''jīvan-mukti-phala-pradā''' : welche als Lohn, Ergebnis ("Frucht", [[Phala]]) die Erlösung zu Lebzeiten ([[Jivanmukti]]) verleiht, bewirkt ([[Prada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die "Große Vollkommenheit" ([[Mahasiddhi]]) bezieht sich auf die vollständige Erreichung des angestrebten Zieles der Übungspraxis, die letztendliche Erlösung ([[Mukti]]).

Das [[Samasa|Kompositum]] '''kāya-vāyu-cetasām''' ist die einzige gemeinsame Erwähnung von "Körper ([[Kaya]]), '''Atem ([[Vayu]])''' und Geist ([[Chetas]])" in der [[Amrita Siddhi]]. Die üblichere Ausdrucksweise ist '''kāya-vāk-citta''' "Körper ([[Kaya]]), '''Stimme ([[Vach]])''' und Geist ([[Chitta]]", vgl. Vers 11.7).

Mit Blick auf die drei Ebenen der [[Abhyasa|Praxis]] sind '''[[Vayu]]''' und '''[[Vach]]''' allerdings Synonyme, denn sie beziehen sich beide auf die Energie bzw. den Energiekörper, während sich [[Kaya]] auf den physischen Körper und [[Chitta]] auf die mentale Ebene bezieht.

Zur Gleichsetzung von [[Vayu]] "Wind" und [[Nada]] "Klang" unter Hinweis auf die Praxis ([[Prasadhana]]) vgl. Vers 7.21 nebst Anmerkung.

== Viveka 30 Vers 4: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>इच्छासमाधिसंपन्नो योगीन्द्रो ऽपि तदा भवेत् | </big>
:'''<big>तदा महासमाधिश्च पुण्यश्लोको वृकोदरः || ३०.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>icchā-samādhi-saṃpanno yogīndro 'pi tadā bhavet | </big>
:'''<big>tadā mahā-samādhiś ca puṇya-śloko vṛkodaraḥ || 30.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''icchā-samādhi-saṃpannaḥ''' : vollkommen vertraut damit ([[Sampanna]]), nach Wunsch, nach Belieben ([[Ichchha]]) im Einheitsbewusstsein ([[Samadhi]] zu verweilen)
:'''yogīndraḥ''' : der vorzügliche Yogin ([[Yogindra]], "Fürst unter den Yogins") ([[Yogindra]])
:'''api''' : auch, sogar ([[Api]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''bhavet''' : wird ([[bhu|bhū]])
:'''tadā''' : dann
:'''mahā-samādhiḥ''' : zu einem, der über die Große Versenkung ([[Mahasamadhi]]) verfügt
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''puṇya-ślokaḥ''' : dessen Ruf reinigend, heilig ([[Punyashloka]]) ist
:'''vṛkodaraḥ''' : zu einem "Wolfsbauch" ([[Vrikodara]], einer Art Kobold im Gefolge [[Shiva]]-[[Rudra]]s)

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wort '''bhavet''' könnte syntaktisch im Sinne von "wird" auf den ersten Halbvers bezogen werden, und im Sinne von "entsteht" auf den zweiten Halbvers. Somit hieße es im zweiten Halbvers "dann entsteht die Große Versenkung ([[Mahasamadhi]])".

Die vorliegende Übersetzung geht allerdings davon aus, dass sich auch alle [[Samasa|Komposita]] im zweiten Halbvers auf [[Yogindra]] als einziges [[Kartri|logisches Subjekt]] des Satzes beziehen. Nach dieser Syntaxnalyse bedeutet [[Mahasamadhi]] als [[Bahuvrihi]]-Kompositum "(er wird) einer, der im Besitz von [[Mahasamadhi]] ist", was inhaltlich gut zum Kompositum '''icchā-samādhi-saṃpannaḥ''' im erste [[Pada]] passt.

Die "Große Versenkung" ([[Mahasamadhi]]) bedeutet als [[Tatpurusha]]-Kompositum im vorliegenden Kontext den [[Avastha|Bewusstseinszustand]] eines Praktizierenden, der bereits [[Jivanmukti]] verwirklicht hat (vgl. den vorangehenden Vers 30.3), und somit dauerhaft und mühelos im Einheitsbewusstsein ([[Samadhi]]) verweilt.

[[Punyashloka]] ist ein in der Sanskritliteratur bekannter Beiname [[Nala]]s, [[Krishna]]s und [[Yudhishthira]]s, während sich [[Vrikodara]] auf den über einen unersättlichen Appetit verfügenden Helden [[Bhima]] beziehen kann. Es scheint im Kontext des vorliegenden Verses mit [[Buddhismus|buddhistisch]]em Hintergrund aber etwas ungewöhnlich, wenn der Autor hier für berühmte Vorbilder auf Figuren aus der nicht-buddhistischen Mythologie zurückgreifen würde.

"Einer, dessen Ruf heilig ist" ([[Punyashloka]]), kann im buddhistischen Kontext ohne weiteres auf den [[Buddha]] oder auf die vielzitierten [[Siddha]]s bezogen werden. Insbesondere die Möglichkeit, dass sich [[Vrikodara]] auch gewisse Geister bezeichnet, die [[Shiva]] (dem Herrn der [[Yogin]]s) unterstehen, ist aus yogisch-tantrischer Sicht gar nicht abwegig:

Der Praktizierende lernt es, mit den sogenannten [[Yogini]]s oder [[Dakini]]s Umgang zu pflegen (vgl. [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 2 Vers 55 : Sitkari|Hatha Yoga Pradipika Vers 2.55]]), denen er mitunter auf Verbrennungsplätzen oder anderen gefährlichen Orten begegnet. Diese nichtmenschlichen (!) weiblichen Wesen unterweisen ihn in geheimen Praktiken, was die poetische Aussage, der [[Yogin]] werde selbst wie ein Geist unter [[Shiva]]s Oberaufsicht, plausibel machen würde.

== Viveka 30 Vers 5: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तदानन्दमयो योगी सर्वज्ञः समदर्शनः | </big>
:'''<big>स वन्द्यः सर्वभूतानां पूज्यश्चैव त्रिलोकतः || ३०.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tadānanda-mayo yogī sarva-jñaḥ sama-darśanaḥ | </big>
:'''<big>sa vandyaḥ sarva-bhūtānāṃ pūjyaś caiva tri-lokataḥ || 30.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''ānanda-mayaḥ''' : (ist) glückselig ("aus Glückseeligkeit bestehend", [[Anandamaya]])
:'''yogī''' : [[Yogin]]
:'''sarva-jñaḥ''' : allwissend ([[Sarvajna]])
:'''sama-darśanaḥ''' : schaut auf alles mit gleichen Augen ([[Samadarshana]])
:'''saḥ''' : der ([[Tad]])
:'''vandyaḥ''' : zu preisen ([[Vandya]])
:'''sarva-bhūtānām''' : von allen Wesen ([[Sarvabhuta]])
:'''pūjyaḥ''' : zu verehren ([[Pujya]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''eva''' : gewiss ([[Eva]])
:'''tri-loka-taḥ''' : in den drei Welten ([[Triloka]] + [[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 30 Vers 6: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अव्याहतगतिर्नित्यमव्व्याहतेक्षणश्रुतिः | </big>
:'''<big>अव्याहतानन्दसन्दोहो ऽव्याहतज्ञानसंवृतः || ३०.६ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>avyāhata-gatir nityam avvyāhatekṣaṇa-śrutiḥ | </big>
:'''<big>avyāhatānanda-sandoho 'vyāhata-jñāna-saṃvṛtaḥ || 30.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''avyāhata-gatiḥ''' : (seine) Bewegung ("Gang", [[Gati]] ist) ungehemmt, ungehindert ([[Avyahata]])
:'''nityam''' : stets, allzeit ([[Nitya]])
:'''avvyāhatekṣaṇa-śrutiḥ''' : (sein) Sehen ([[Ikshana]] und) Hören ([[Shruti]] sind) ungehindert, unbeschränkt
:'''avyāhatānanda-sandohaḥ''' : die Fülle ([[Sandoha]] seiner) Glückseligkeit, Wonne ([[Ananda]] ist) ungehindert, unbeschränkt
:'''avyāhata-jñāna-saṃvṛtaḥ''' : (er ist) voll von; versehen mit ([[Samvrita]]) unbeschränkter Erkenntnis, Wissen ([[Jnana]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zur Unbeschränktheit des Seh- und Höhrvermögens vgl. auch Vers 29.1 nebst Anmerkung. Es handelt sich um ein im All- bzw. Einheitsbewusstsein mögliches, nicht durch die physischen Sinne ([[Indriya]]) vermitteltes Wahrnehmen.

Bemerkenswert ist, dass das am Anfang aller vier Versviertel ([[Pada]]) stehende Wort [[Avyahata]] ("ungehindert") in allen Handschriften auch im dritten [[Pada]] überliefert ist, obwohl es das [[Chhandas|Versmaß]] missachtet. Metrisch korrekt müsste das '''a-''' von '''a-vyāhata''' entfallen, was allerdings die gegenteilige Bedeutung ([[Vyahata]] "gehindert, gehemmt") ergäbe, die im Gesamtkontext dieses Verses keinen Sinn ergibt.

Es sei denn, man nimmt ein Kompositum '''vyāhatānanda-sandeho''' "(er hat alle) Zweifel ([[Sandeha]] in Bezug auf seine) Glückseligkeit ([[Ananda]]) besiegt ("zurückgewiesen", [[Vyahata]])" an. In diesem Falle ergäbe sich ein Gleichklang mit der elidierten Form ''''vyāhata''' im vierten [[Pada]].

Der Ausfall des '''a-''' von '''a-vyāhata''' im vierten [[Pada]] ist durch die Lautregeln des [[Sandhi]] bedingt, da ein kurzes '''a''' nach '''o''' elidiert wird, d.h. in der Aussprache entfällt und durch das Schriftzeichen '''ऽ''' ([[Avagraha]]) bzw. ein Apostroph (') ersetzt wird.

Eine weitere in den Handschriften verzeichnete, [[Chhandas|metrisch]] korrekte Lesart ist '''avyāhatānanda-deho''' "sein Körper ([[Deha]] ist voller) unbeschränkter Wonne".

== Viveka 30 Vers 7: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वैश्वर्यगुणोपेतो ऽनन्तज्ञानाश्रयो विभुः | </big>
:'''<big>महासिद्ध्यन्वितो योगी सर्वसिद्धेः समाश्रयः || ३०.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sarvaiśvarya-guṇopeto 'nanta-jñānāśrayo vibhuḥ | </big>
:'''<big>mahā-siddhy-anvito yogī sarva-siddheḥ samāśrayaḥ || 30.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarvaiśvarya-guṇopetaḥ''' : ist mit allen ([[Sarva]]) Eigenschaften ([[Guna]]) der Allmacht ([[Aishvarya]]) versehen ([[Upeta]])
:'''ananta-jñānāśrayaḥ''' : ist ein Hort, Sitz, Behälter ([[Ashraya]]) unendlichen ([[Ananta]]) Wissens ([[Jnana]])
:'''vibhuḥ''' : überall gegenwärtig ([[Vibhu]])
:'''mahā-siddhy-anvitaḥ''' : von der Großen Vollkommenheit ([[Mahasiddhi]]) erfüllt ([[Anvita]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''sarva-siddheḥ''' : aller ([[Sarva]]) übernatürlichen Kräfte ([[Siddhi]])
:'''samāśrayaḥ''' : eine Wohnstätte ([[Samashraya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Eine weitere Bedeutung des [[Samasa|Kompositum]]s '''sarvaiśvarya-guṇopetaḥ''' wäre "mit allen übernatürlichen Kräften ([[Aishvarya]] und) Eigenschaften versehen" - was allerdings im vierten [[Pada]] in ähnlicher Weise wiederholt wird ('''sarva-siddheḥ samāśrayaḥ''').

== Viveka 30 Vers 8: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>न दहत्यग्नितश्चासौ न मज्जति जलादपि | </big>
:'''<big>अवध्यः सर्वलोकानां योगीन्द्रो गुणवर्जितः || ३०.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>na dahaty agnitaś cāsau na majjati jalād api | </big>
:'''<big>avadhyaḥ sarva-lokānāṃ yogīndro guṇa-varjitaḥ || 30.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''dahati''' : verbrennt ([[dah]])
:'''agnitaḥ''' : durch Feuer ([[Agni]] + [[tas]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''asau''' : er ([[Asau]])
:'''na''' : nicht
:'''majjati''' : versinkt, geht unter, geht zu Grunde ([[majj]])
:'''jalāt''' : im, aufgrund von Wasser ([[Jala]])
:'''api''' : auch ([[Api]])
:'''avadhyaḥ''' : ist nicht zu töten, unverwundbar ([[Avadhya]])
:'''sarva-lokānām''' : von wem auch immer ("jedermann ", [[Sarvaloka]])
:'''yogīndraḥ''' : der vorzügliche Yogin ([[Yogindra]], "Fürst unter den Yogins")
:'''guṇa-varjitaḥ''' : (wenn er) von den Eigenschaften ([[Guna]]) frei ([[Varjita]]) ist

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 30 Vers 9: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तस्मात्सर्वमयो योगी सर्वभूतमयो ऽपि सः | </big>
:'''<big>सर्वज्ञानाश्रयो नित्यं सर्वलोकप्रपूजितः || ३०.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tasmāt sarva-mayo yogī sarva-bhūta-mayo 'pi saḥ | </big>
:'''<big>sarva-jñānāśrayo nityaṃ sarva-loka-prapūjitaḥ || 30.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tasmāt''' : aufgrund dessen ([[Tasmat]])
:'''sarva-mayaḥ''' : enthält alles in sich ([[Sarvamaya]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''sarva-bhūta-mayaḥ''' : er besteht ([[Maya]]) aus allen Wesen ([[Sarvabhuta]])
:'''api''' : auch ([[Api]])
:'''saḥ''' : er ([[Tad]])
:'''sarva-jñānāśrayaḥ''' : ist ein Hort, Sitz, Behälter ([[Ashraya]]) sämtlichen ([[Sarva]]) Wissens ([[Jnana]])
:'''nityam''' : stets, immer ([[Nitya]])
:'''sarva-loka-prapūjitaḥ''' : wird von aller Welt ([[Sarvaloka]]) geehrt ([[Prapujita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 30 Vers 10: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सन्तुष्टस्तारयेल्लोकान् क्रुद्धः सिद्धिविनाशकः | </big>
:'''<big>ज्ञानसिद्धो हि योगीन्द्रो देवानां वै भयङ्करः || ३०.१० || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>santuṣṭas tārayel lokān kruddhaḥ siddhi-vināśakaḥ | </big>
:'''<big>jñāna-siddho hi yogīndro devānāṃ vai bhayaṅ-karaḥ || 30.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''santuṣṭaḥ''' : zufrieden, erfreut ([[Santushta]])
:'''tārayet''' : er kann retten, erlösen ([[tri|tṛ]])
:'''lokān''' : die Menschen ([[Loka]])
:'''kruddhaḥ''' : zornig, erzürnt ([[Kruddha]])
:'''siddhi-vināśakaḥ''' : er ist ein Zerstörer ([[Vinashaka]] ihres) Erfolgs ([[Siddhi]])
:'''jñāna-siddhaḥ''' : ist durch Erkenntnis ([[Jnana]]) vollkommen ([[Siddha]])
:'''hi''' : denn ([[Hi]])
:'''yogīndraḥ''' : der vorzügliche Yogin ([[Yogindra]], "Fürst unter den Yogins")
:'''devānām''' : für die Götter ([[Deva]])
:'''vai''' : sogar, gewiss ([[Vai]])
:'''bhayaṅ-karaḥ''' : ist furchterregend ([[Bhayankara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 30 Vers 11: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>भ्रमन्सांसारिकं चक्रं भुवनत्रयपञ्जरम् | </big>
:'''<big>तद्भित्त्वा हेलया योगी यात्यानन्दमयो विभुः || ३०.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bhraman sāṃsārikaṃ cakraṃ bhuvana-traya-pañjaram | </big>
:'''<big>tad bhittvā helayā yogī yāty ānanda-mayo vibhuḥ || 30.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bhraman''' : durchstreifend, durchwandernd ([[bhram]])
:'''sāṃsārikam''' : des weltlichen Daseins ([[Samsarika]])
:'''cakram''' : das Rad ([[Chakra]])
:'''bhuvana-traya-pañjaram''' : Käfig ([[Panjara]]) der drei Welten ([[Bhuvanatraya]])
:'''tat''' : diesen ([[Tad]])
:'''bhittvā''' : durchbrochen habend ([[bhid]])
:'''helayā''' : mit Leichtigkeit ([[Hela]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''yāti''' : geht von dannen ([[ya|yā]])
:'''ānanda-mayaḥ''' : wonnevoll, glückselig ([[Anandamaya]])
:'''vibhuḥ''' : (als freier) Herr, Gebieter ([[Vibhu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Vibhu]] "Herr, Gebieter" kann sich u.a. auf [[Brahman]], [[Vishnu]], [[Shiva]] oder - was in diesem Text am wahrscheinlichsten ist - auf den [[Buddha]] beziehen.

== Viveka 30 Vers 12: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एवं वर्षसहस्राणि लक्षाणि च शतानि च | </big>
:'''<big>पर्वताग्रे गुहायां च क्रीडन्ति सिद्धयोगिनः || ३०.१२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>evaṃ varṣa-sahasrāṇi lakṣāṇi ca śatāni ca | </big>
:'''<big>parvatāgre guhāyāṃ ca krīḍanti siddha-yoginaḥ || 30.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''evam''' : so, in dieser Weise ([[Evam]])
:'''varṣa-sahasrāṇi''' : für Tausende ([[Sahasra]]) von Jahren ([[Varsha]])
:'''lakṣāṇi''' : für Hunderttausende ([[Laksha]])
:'''ca''' : und, oder ([[Cha]])
:'''śatāni''' : für Hunderte ([[Shata]])
:'''ca''' : und, oder
:'''parvatāgre''' : auf einem Berggipfel ([[Parvatagra]])
:'''guhāyām''' : in einer Höhle ([[Guha]])
:'''ca''' : und, oder
:'''krīḍanti''' : spielen, scherzen ([[krid|krīḍ]])
:'''siddha-yoginaḥ''' : die vollkommenen ([[Siddha]]) [[Yogin]]s

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Wurzel ([[krid|krīḍ]]) "spielen, tändeln, scherzen" wird nicht nur für Menschen und Tiere, sondern auch für Wind und Wellen benutzt. Der [[Yogin]] ist nun vollkommen frei und "spielt" mit den Elementen, genießt das "Spiel" ([[Lila]]) der Schöpfung Gottes. Das von der Wurzel ([[krid|krīḍ]]) abgeleitete Substantiv [[Krida]] bezeichnet neben "Spiel" auch eine "spielend verrichtete Wundertätigkeit".

== Viveka 30 Vers 13: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>विरक्ता बाह्यविज्ञाने रक्ताः समाधिमध्यतः | </big>
:'''<big>तिष्ठन्ति विजने स्थाने योगिनो ज्ञानचक्षुषः || ३०.१३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>viraktā bāhya-vijñāne raktāḥ samādhi-madhyataḥ | </big>
:'''<big>tiṣṭhanti vijane sthāne yogino jñāna-cakṣuṣaḥ || 30.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''viraktāḥ''' : gleichgültig geworden ("entfärbt", [[Virakta]])
:'''bāhya-vijñāne''' : gegenüber äußerlicher ([[Bahya]]) Wahrnehmung ("Erkenntnis", [[Vijnana]])
:'''raktāḥ''' : verliebt, verzückt ("gefärbt", [[Rakta]])
:'''samādhi-madhyataḥ''' : inmitten ([[Madhyatas]]) des Allbewusstseins ([[Samadhi]])
:'''tiṣṭhanti''' : weilen, verweilen ([[stha|sthā]])
:'''vijane''' : an einem menschenleeren, einsamen ([[Vijana]])
:'''sthāne''' : Ort ([[Sthana]])
:'''yoginaḥ''' : die [[Yogin]]s
:'''jñāna-cakṣuṣaḥ''' : die mit dem inneren Auge schauen, die das Auge der Erkenntnis ([[Jnanachakshus]]) haben

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wort [[Yogin]] bedeutet in grammatischer Analyse "einer, der über [[Yoga]] verfügt". Es kann auch - im Sinne von [[Siddha]] - "über übernatürliche Kräfte verfügend" bedeuten. Diese Bedeutung liegt hier nahe, insofern von den '''siddha-yoginaḥ''' am Ende des vorangehenden Verses 30.12 gerade die Rede war.

== Viveka 30 Vers 14: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एवंभूताश्च तिष्ठन्ति दृश्यन्ते कार्यशालिनः | </big>
:'''<big>जीवन्मुक्ताश्च ते ज्ञेया ये सिद्धा जिनरूपिणः || ३०.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>evaṃ-bhūtāś ca tiṣṭhanti dṛśyante kārya-śālinaḥ | </big>
:'''<big>jīvan-muktāś ca te jñeyā ye siddhā jina-rūpiṇaḥ || 30.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''evaṃ-bhūtāḥ''' : so beschaffen ([[Evambhuta]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''tiṣṭhanti''' : sie weilen, verweilen ([[stha|sthā]])
:'''dṛśyante''' : sie werden gesehen, erscheinen ([[drish|dṛś]])
:'''kārya-śālinaḥ''' : deren Absichten, Zwecke, Wirkungen ([[Karya]]) rühmenswert ([[Shalin]]) sind
:'''jīvan-muktāḥ''' : (als) zu Lebzeiten Erlöste ([[Jivanmukta]])
:'''ca''' : und, aber
:'''te''' : diese, diejenigen ([[Tad]])
:'''jñeyāḥ''' : sind zu kennen ([[Jneya]])
:'''ye''' : die ([[Yad]])
:'''siddhāḥ''' : Vollkommenen ([[Siddha]])
:'''jina-rūpiṇaḥ''' : die die Gestalt ([[Rupin]]) von [[Jina]]s annehmen, haben

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] '''kārya-śālinaḥ''' kann auch "die sich durch ihre (heiligen) Rituale ([[Karya]]) auszeichnen ([[Shalin]])" bedeuten.

Das Wort [[Jina]] beudet als Adjektiv "siegreich" sowie "sehr alt" und bezieht sich hier auf einen [[Buddha]], also "Erwachten". Aus [[Buddhismus|buddhistisch]]er Sicht hat ein solcher sich als endgültiger "Sieger" über [[Mara]], den großen Versucher, erwiesen.

= Kapitel 31: Die Untersuchung der mahā-mudrā – mahā-mudrā-vivekaḥ =

== Viveka 31 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>निष्पन्ना योगिनश्चात्र शेषावस्थास्ववस्थिताः | </big>
:'''<big>निष्पन्न इति तेनास्या नामाख्यातं जगत्त्रये || ३१.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>niṣpannā yoginaś cātra śeṣāvasthāsv avasthitāḥ | </big>
:'''<big>niṣpanna iti tenāsyā nāmākhyātaṃ jagat-traye || 31.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''niṣpannāḥ''' : werden vollendet ([[Nishpanna]])
:'''yoginaḥ''' : [[Yogin]]s
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''atra''' : in diesem ([[Atra]] Grad, Zustand)
:'''śeṣāvasthāsu''' : in den (drei) übrigen ([[Shesha]]) Graden, Stufen ("Zustand", [[Avastha]])
:'''avasthitāḥ''' : die beständig sind, verweilen ([[Avasthita]])
:'''niṣpannaḥ''' : "der Vollendete, Vollkommene" ([[Nishpanna]])
:'''iti''' : als ("so", [[Iti]])
:'''tena''' : daher, deshalb ([[Tena]])
:'''asyāḥ''' : sein ([[Idam]])
:'''nāma''' : Name ([[Naman]])
:'''ākhyātam''' : wird überliefert ("mitgeteilt", [[Akhyata]])
:'''jagat-traye''' : in den drei Welten ([[Jagattraya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dem Ausdruck [[Nishpanna]] ([[Avastha]]) entspricht in der [[Hatha Yoga Pradipika]] der Begriff [[Nishpatti]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 69: Avastha Chatushtaya|HYP Vers 4.69]]).

Die Aussage, dass der vierte, [[Nishpanna]] genannte Grad "in den drei Welten" so genannt wird, ist ein Verweis darauf, das nach traditioneller Sichtweise nicht nur auf der Erde, sondern auch im Himmel und der Unterwelt praktiziert und gelehrt wird.

== Viveka 31 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>निष्पन्नो ऽयं यदा योगी ब्रह्मद्वारेण निःसृतः | </big>
:'''<big>तदा वीणाध्वनिस्तत्र वायुः शब्दायते कलम् || ३१.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>niṣpanno 'yaṃ yadā yogī brahma-dvāreṇa niḥsṛtaḥ | </big>
:'''<big>tadā vīṇā-dhvanis tatra vāyuḥ śabdāyate kalam || 31.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''niṣpannaḥ''' : vollendete ([[Nishpanna]])
:'''ayam''' : der ([[Ayam]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''yogī''' : [[Yogin]]
:'''brahma-dvāreṇa''' : durch die Tür zum [[Brahman]] ([[Brahmadvara]])
:'''niḥsṛtaḥ''' : (aus der [[Sushumna]]) herausgetreten ist ([[Nihsrita]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''vīṇā-dhvaniḥ''' : der Klang ([[Dhvani]]) einer Laute ([[Vina]])
:'''tatra''' : dort, darin, in dieser ([[Tatra]])
:'''vāyuḥ''' : Atem, die Lebensenergie [[Prana]] ("Wind", [[Vayu]])
:'''śabdāyate''' : ertönt, erklingt ([[Shabday]])
:'''kalam''' : fein, zart ([[Kala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 31 Vers 3: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>महामुद्रादिभेदेन महामुद्रा च योगिनाम् | </big>
:'''<big>संपद्यते तदावश्यमसङ्ख्यं योगलक्षणम् || ३१.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mahā-mudrādi-bhedena mahā-mudrā ca yoginām | </big>
:'''<big>saṃpadyate tadāvaśyam asaṅkhyaṃ yoga-lakṣaṇam || 31.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mahā-mudrādi-bhedena''' : durch das Durchbohren ([[Bheda]] der [[Granthi]]s) mit dem Großen Siegel ([[Maha Mudra]]) usw. ([[Adi]])
:'''mahā-mudrā''' : [[Mahamudra]]
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''yoginām''' : den [[Yogin]]s
:'''saṃpadyate''' : gelingt, kommt zu Stande (sam + [[pad]])
:'''tadā''' : ([[Tada]])
:'''avaśyam''' : notwendigerweise, zwangsläufig ([[Avashya]])
:'''asaṅkhyam''' : (samt) zahllosen, ungezählten ([[Asankhya]])
:'''yoga-lakṣaṇam''' : Kennzeichen ([[Lakshana]]) des [[Yoga]](-Zustandes)

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Mit "usw." ([[Adi]]) wird auf den Großen Verschluss ([[Maha Bandha]]) und das Große Durchbohren ([[Maha Vedha]]) verwiesen, vgl. Vers 13.12.

Zur Bedeutung von [[Mahamudra]] vgl. die Anm. zu Vers 1.13.

= Kapitel 32: Die Untersuchung der Anzeichen eines unvollkommenen Körpers – asiddha-kāya-lakṣaṇa-vivekaḥ =

== Viveka 32 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नान्यः पन्था द्वितीयो ऽस्ति मुक्तये योगिनो भुवि | </big>
:'''<big>जीवन्मुक्तिं गतो योगी महामुक्तिपदं व्रजेत् || ३२.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nānyaḥ panthā dvitīyo 'sti muktaye yogino bhuvi | </big>
:'''<big>jīvan-muktiṃ gato yogī mahā-mukti-padaṃ vrajet || 32.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''anyaḥ''' : ein anderer ([[Anya]])
:'''panthāḥ''' : Weg ([[Pantha]])
:'''dvitīyaḥ''' : zweiter ([[Dvitiya]])
:'''asti''' : es gibt ("ist", [[Asti|as]])
:'''muktaye''' : zur Befreiung, Erlösung ([[Mukti]])
:'''yoginaḥ''' : des [[Yogin]]s
:'''bhuvi''' : auf Erden ([[Bhu]])
:'''jīvan-muktim''' : die Befreiung zu Lebzeiten ([[Jivanmukti]])
:'''gataḥ''' : der erreicht hat ([[Gata]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''mahā-mukti-padam''' : den Bewusstseinszustand ([[Pada]]) der Großen ([[Maha]]) Befreiung ([[Mukti]])
:'''vrajet''' : gelangt ([[vraj]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 32 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>न मुक्तिर्मृतकायस्य विमार्गपतितस्य च | </big>
:'''<big>प्रकृतिं कर्मतो दृष्ट्वा मरणं प्रकृतेर्गुणः || ३२.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>na muktir mṛta-kāyasya vimārga-patitasya ca | </big>
:'''<big>prakṛtiṃ karmato dṛṣṭvā maraṇaṃ prakṛter guṇaḥ || 32.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''muktiḥ''' : Befreiung, Erlösung ([[Mukti]])
:'''mṛta-kāyasya''' : (existiert) für den, dessen Körper ([[Kaya]]) gestorben ([[Mrita]]) ist
:'''vimārga-patitasya''' : auf einen falschen Weg ("Abweg", [[Vimarga]]) geraten ("gefallen", [[Patita]]) ist
:'''ca''' : und, oder ([[Cha]])
:'''prakṛtim''' : die Natur ([[Prakriti]] der Dinge)
:'''karmataḥ''' : hinsichtlich (ihrer) Äußerungen, Wirkungen ("Handeln, Wirken", [[Karmatas]])
:'''dṛṣṭvā''' : nachdem man durchschaut, erkannt hat ("gesehen habend", [[drish|dṛś]])
:'''maraṇam''' : das Sterben, der Tod ([[Marana]])
:'''prakṛteḥ''' : der [[Prakriti]]
:'''guṇaḥ''' : (ist) eine Eigenschaft ([[Guna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Da der physische Tod eine natürliche Folge des Wirkens der [[Prakriti]] ist, kann durch den bloßen Tod keine endgültige Befreiung ([[Mukti]]) erlangt werden, die über die [[Prakriti]] hinausweist. Diese Sicht widerspricht der noch in [[vedisch]]er Zeit verbreiteten Vorstellung, die Erleuchtung oder Erlösung sei mit dem Verlassen des Körpers zu erreichen ([[Videhamukti]]).

Hierzu passend wurde in Vers 2.2 gelehrt, dass das Öffnen des unteren Tores der [[Sushumna]] sowohl beim Schöpfungsakt ([[Srishti]]) als auch beim Tode ([[Mrityu]]) "von selbst" - also von Natur aus - geschieht. Die Befreiung erfordert hingegen das Austreten aus dem oberen Tor.

Zur Bedeutung des Begriffes [[Prakriti]] im engeren Sinne in der [[Amrita Siddhi]] vgl. die Anm. zu Vers 1.11.

== Viveka 32 Vers 3: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तावद्बुद्धो ऽप्यसिद्धो ऽसौ नरः सांसारिको मतः | </big>
:'''<big>यावद्द्रवति बीजेन्द्रो देहतो ब्रह्मरूपकः || ३२.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tāvad buddho 'py asiddho 'sau naraḥ sāṃsāriko mataḥ | </big>
:'''<big>yāvad dravati bījendro dehato brahma-rūpakaḥ || 32.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tāvat''' : solange ([[Tavat]])
:'''buddhaḥ''' : erwachte ([[Buddha]])
:'''api''' : sogar, selbst ([[Api]])
:'''asiddhaḥ''' : (als) unvollkommen ([[Asiddha]])
:'''asau''' : der ([[Asau]])
:'''naraḥ''' : Mann, Mensch ([[Nara]])
:'''sāṃsārikaḥ''' : noch im Kreislauf des Lebens sich befindend ([[Samsarika]])
:'''mataḥ''' : wird betrachtet, gilt ([[Mata]])
:'''yāvat''' : solange wie ([[Yavat]])
:'''dravati''' : läuft, eilt, entschwindet ([[dru]])
:'''bījendraḥ''' : die Essenz ([[Indra]]) des Samens ("Tropfens", [[Bija]])
:'''dehataḥ''' : aus dem Körper ([[Deha]] + [[tas]])
:'''brahma-rūpakaḥ''' : in Form, Gestalt ([[Rupaka]]) von (Gott) [[Brahman]]

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Indra]] kann am am Ende eines [[Samasa|Kompositums]] "der Erste in seiner Art, Fürst, Oberster" bedeuten. Eine weitere, weniger bekannte Bedeutung ist "Seele" - in diesem Zusammenhang als die "Essenz" verstanden.

Auf Gott [[Brahman]] (Nom. Sg. m. '''brahmā''') wurde in der Inhaltsübersicht in Vers 1.18 mit dem Wort [[Prajapati]] Bezug genommen. Es bedeutet "Schöpfer" bzw. "Herr der Geschöpfe" und stellt Brahma damit in Zusammenhang zum (materiellen) Schöpfungsprozess ([[Srishti]]), aus dem sich der nach Erlösung strebende [[Yogin]] zu befreien sucht.

== Viveka 32 Vers 4: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>असिद्धं तद्विजानीयाद्वपुरब्रह्मचारिणाम् | </big>
:'''<big>जरामरणसङ्कीर्णं सर्वक्लेशसमाश्रयम् || ३२.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>asiddhaṃ tad vijānīyād vapur abrahma-cāriṇām | </big>
:'''<big>jarā-maraṇa-saṅkīrṇaṃ sarva-kleśa-samāśrayam || 32.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''asiddham''' : (als) unvollkommen ([[Asiddha]])
:'''tat''' : den ([[Tad]])
:'''vijānīyāt''' : man soll kennen, erkennen (vi + [[jna|jñā]])
:'''vapuḥ''' : Körper ([[Vapus]])
:'''abrahma-cāriṇām''' : eines nicht Enthaltsamkeit Übenden ([[Abrahmacharin]])
:'''jarā-maraṇa-saṅkīrṇam''' : verunreinigt, befleckt ([[Sankirna]]) mit Alter ([[Jara]] und) Tod ([[Marana]])
:'''sarva-kleśa-samāśrayam''' : eine Wohnstätte ([[Samashraya]]) sämtlicher ([[Sarva]]) Leiden, Beschwerden ([[Klesha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

= Kapitel 33: Die Untersuchung der Anzeichen eines unvollkommenen Atems – asiddha-vāyu-lakṣaṇa-vivekaḥ =

== Viveka 33 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यावद्विमार्गगो वायुर्निश्चलो नैव मध्यगः | </big>
:'''<big>असिद्धं तं विजानीयाद्वायुं कर्मगुणान्वितम् || ३३.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yāvad vimārga-go vāyur niścalo naiva madhya-gaḥ | </big>
:'''<big>asiddhaṃ taṃ vijānīyād vāyuṃ karma-guṇānvitam || 33.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yāvat''' : solange wie ([[Yavat]])
:'''vimārga-gaḥ''' : auf dem falschen Pfad ("Abweg", [[Vimarga]]) sich bewegt ("geht", [[Ga]])
:'''vāyuḥ''' : der Atem ("Wind", [[Vayu]])
:'''niścalaḥ''' : bewegungslos ([[Nishchala]] ist)
:'''na''' : weder, noch ("nicht", [[Na]])
:'''eva''' : gar ([[Eva]])
:'''madhya-gaḥ''' : sich in der Mitte befindet ([[Madhyagata]], d.h. in [[Sushumna]] fließt)
:'''asiddham''' : (als) unvollkommen ([[Asiddha]])
:'''tam''' : den ([[Tad]])
:'''vijānīyāt''' : man soll kennen, erkennen (vi + [[jna|jñā]])
:'''vāyum''' : Atem
:'''karma-guṇānvitam''' : versehen ([[Anvita]]) mit den Eigenschaften ([[Guna]]) der Bewegung, Aktivität ("Handlung", [[Karman]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Negationspartikel [[Na]] "nicht" kann hier [[Anvaya|syntaktisch]] jeweils auf die beiden [[Sanskrit Adjektiv|Adjektiv]]e '''niścalaḥ''' und '''madhya-gaḥ''' bezogen werden: "weder ... noch ...".

Das Wort [[Karman]] "Handlung" wird in der Philosophie des [[Nyaya]]-[[Vaisheshika]] auch im Sinne der "physischen Bewegung" (also als ein Sonderfall der "Aktivität") verstanden - eine Bedeutung, die gut zum Kontext dieses Verses passt.

= Kapitel 34: Die Untersuchung der Transformation der grobstofflichen Elemente – mahā-bhūta-pariṇāma-vivekaḥ =

== Viveka 34 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यावच्चित्तं चलद्देहे बाह्यज्ञानसमाकुलम् | </big>
:'''<big>असिद्धं तद्विजानीयान्निबद्धं कर्मरज्जुभिः || ३४.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yāvac cittaṃ calad dehe bāhya-jñāna-samākulam | </big>
:'''<big>asiddhaṃ tad vijānīyān nibaddhaṃ karma-rajjubhiḥ || 34.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yāvat''' : solange wie ([[Yavat]])
:'''cittam''' : der Geist, die Aufmerksamkeit ([[Chitta]])
:'''calat''' : sich hin und her bewegt ("schwankend", [[chal|cal]])
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''bāhya-jñāna-samākulam''' : erfüllt von, verworren durch ([[Samakula]]) äußere ([[Bahya]]) Wahrnehmungen ("Erkenntnis", [[Jnana]])
:'''asiddham''' : (als) unvollkommen ([[Asiddha]])
:'''tat''' : ihn ([[Tad]])
:'''vijānīyāt''' : man soll kennen, erkennen (vi + [[jna|jñā]])
:'''nibaddham''' : gebunden, abhängig ([[Nibaddha]])
:'''karma-rajjubhiḥ''' : mit den Stricken ([[Rajju]]) der Aktivität ("Handlung", [[Karman]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Ausdruck '''karma-rajjubhiḥ''' "mit den Stricken ([[Rajju]]) der Aktivität (bzw. des [[Karman]])" klingt an den vorangehenden Vers 33.1 an, wo es hieß '''karma-guṇānvitam''' "versehen ([[Anvita]]) mit den Eigenschaften ([[Guna]]) der Bewegung, Aktivität ([[Karman]])": beim Wort [[Guna]] schwingt zugleich die Bedeutung "Schnur, Strick" mit (je nach Kontext auch "Bogensehne, Saite").

== Viveka 34 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ऊर्ध्वरेता यदा योगी गृहीतचित्तमारुतः | </big>
:'''<big>कायवाक्चित्तसंसिद्धिं ध्यानादेवोपलक्षयेत् || ३४.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ūrdhva-retā yadā yogī gṛhīta-citta-mārutaḥ | </big>
:'''<big>kāya-vāk-citta-saṃsiddhiṃ dhyānād evopalakṣayet || 34.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ūrdhva-retāḥ''' : (seinen) Samen oben (behält, [[Urdhvaretas]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''gṛhīta-citta-mārutaḥ''' : Geist ([[Chitta]]) und Atem ("Wind", [[Maruta]] mit der Aufmerksamkeit) ergriffen hat ([[Grihita]])
:'''kāya-vāk-citta-saṃsiddhim''' : die Vollkommenheit ([[Samsiddhi]]) von Körper ([[Kaya]]), Stimme ([[Vach]]) und Geist ([[Chitta]])
:'''dhyānāt''' : aufgrund von, durch Meditation ([[Dhyana]])
:'''eva''' : nur, allein ([[Eva]])
:'''upalakṣayet''' : er kann wahrnehmen, erkennen, empfinden (upa + [[lakshay|lakṣay]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Urdhvaretas]] ist auch ein Beiname von [[Shiva]].

== Viveka 34 Vers 3: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एवं समाधिसंपन्न आनन्दत्रयनन्दितः | </big>
:'''<big>शरीरगोपनं कुर्यादैश्वर्येण च योगधृक् || ३४.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>evaṃ samādhi-saṃpanna ānanda-traya-nanditaḥ | </big>
:'''<big>śarīra-gopanaṃ kuryād aiśvaryeṇa ca yoga-dhṛk || 34.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''evam''' : so, auf diese Weise ([[Evam]])
:'''samādhi-saṃpannaḥ''' : vollkommen vertraut ([[Sampanna]]) mit dem Einheitsbewusstsein ([[Samadhi]])
:'''ānanda-traya-nanditaḥ''' : selig ("erfreut", [[Nandita]]) in den drei ([[Traya]]) Wonnen ([[Ananda]])
:'''śarīra-gopanam''' : das Unsichtbarwerden ("Verbergen", [[Gopana]] seines) Körpers ([[Sharira]])
:'''kuryāt''' : kann vollbringen, bewirken, verursachen ([[kri|kṛ]])
:'''aiśvaryeṇa''' : vermöge (seiner) übernatürlichen Kraft ([[Aishvarya]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''yoga-dhṛk''' : der [[Yogin]] ([[Yoga]]-[[Dhrik]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Im Verlaufe des Textes ist von verschiedenen "Wonnen" ([[Ananda]]) die Rede. Vielleicht beziehen sie die "drei Wonnen" hier auf den vorangehenden Vers 34.2 bezug nehmend ganz allgemein auf Körper ([[Kaya]]), Stimme ([[Vach]]) und Geist ([[Chitta]]).

Das [[Samasa|Kompositum]] '''yoga-dhṛk''' bedeutet wörtlich "den [[Yoga]] haltend, tragend ([[Dhrik]])".

= Kapitel 35: Die Untersuchung des nirvāṇa – nirvāṇa-vivekaḥ =

== Viveka 35 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तदानन्दमयो योगी ज्ञानकायो महोदयः | </big>
:'''<big>अव्ययो निष्कलो व्यापी शिवः सर्वगतो विभुः || ३५.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tadānanda-mayo yogī jñāna-kāyo mahodayaḥ | </big>
:'''<big>avyayo niṣkalo vyāpī śivaḥ sarva-gato vibhuḥ || 35.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''ānanda-mayaḥ''' : (ist) glückselig ("aus Glückseeligkeit bestehend", [[Anandamaya]])
:'''yogī''' : [[Yogin]]
:'''jñāna-kāyaḥ''' : (ist) eine Wohnstatt ("Körper", [[Kaya]]) des Wissens, der Erkenntnis ([[Jnana]])
:'''mahodayaḥ''' : (besitzt den) Großen Segen ([[Mahodaya]])
:'''avyayaḥ''' : (ist) unveränderlich, unvergänglich ([[Avyaya]])
:'''niṣkalaḥ''' : ganz, heil ("ungeteilt", [[Nishkala]])
:'''vyāpī''' : überall hindringend, alldurchdringend ([[Vyapin]])
:'''śivaḥ''' : heilsam, segensreich ([[Shiva]])
:'''sarva-gataḥ''' : allgegenwärtig ([[Sarvagata]])
:'''vibhuḥ''' : mächtig, wirksam ([[Vibhu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Vers 30.5 beginnt mit demselben Wortlaut im ersten [[Pada]]: '''tadānanda-mayo yogī'''.

[[Mahodaya]] kann in diesem Zusammenhang "großes Glück", "großer Segen" oder "die letzte Befreiung der Seele" bedeuten.

[[Shiva]] steht hier in seiner urprünglichen Bedeutung als [[Sanskrit Adjektiv|Adjektiv]]: "gütig, freundlich, günstig, angenehm, zuträglich, wohltuend, heilsam, segensreich, lieb".

[[Vibhu]] kann ebenfalls "weit reichend, durchdringend, überall gegenwärtig" bedeuten und ist - je nach religiösem Hintergrund - eine Bezeichnung des höchsten Gottes oder auch [[Buddha]]s.

== Viveka 35 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>विशुद्धज्ञानदेहो ऽसौ प्रपञ्चगुणवर्जितः | </big>
:'''<big>सर्वज्ञः सर्वगो नित्यः सत्यार्थो ऽपि महोदयः || ३५.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>viśuddha-jñāna-deho 'sau prapañca-guṇa-varjitaḥ | </big>
:'''<big>sarva-jñaḥ sarva-go nityaḥ satyārtho 'pi mahodayaḥ || 35.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''viśuddha-jñāna-dehaḥ''' : (besitzt einen) Körper ([[Deha]]) reiner ([[Vishuddha]]) Erkenntnis ([[Jnana]])
:'''asau''' : er ([[Asau]])
:'''prapañca-guṇa-varjitaḥ''' : (ist) frei ([[Varjita]]) von den Eigenschaften ([[Guna]]) der Erscheinungsformen, der Welt der Erscheinungen ([[Prapancha]])
:'''sarva-jñaḥ''' : allwissend ([[Sarvajna]])
:'''sarva-gaḥ''' : allgegenwärtig, alldurchdringend ([[Sarvaga]])
:'''nityaḥ''' : ewig ([[Nitya]])
:'''satyārthaḥ''' : (hat) die Wirklichkeit, Wahrheit ([[Satya]]) zum Ziel ([[Artha]])
:'''api''' : auch, nur ([[Api]])
:'''mahodayaḥ''' : (besitzt die) letzte Befreiung der Seele ([[Mahodaya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Ausdruck '''viśuddha-jñāna-dehaḥ''' greift '''jñāna-kāyaḥ''' aus dem vorangehenden Vers 35.1 wieder auf und erinnert an das [[Vedanta|vedantische]] Konzept des [[Vijnanamaya Kosha]] - die "aus Erkenntnis bestehende Hülle".

[[Mahodaya]] erschien wortwörtlich bereits im Vers 35.1 und wird daher hier in einer anderen Bedeutungsnuance verstanden. Auch sonst finden sich im vorliegenden Vers manche sinngemäße Wiederholungen aus dem vorangehenden Vers.

Man kann den vierten [[Pada]] auch übersetzen als "(sein) wahrhaftiger ([[Satya]]) Zweck ([[Artha]] ist) die letzte Befreiung der Seele ([[Mahodaya]])".

= Kapitel 36: Abschluss =

== Viveka 36 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>निर्यासं सर्वतन्त्राणां सर्वदर्शनसंमतम् | </big>
:'''<big>घृतमिव बहुक्षीरादुद्धृतं यत्नतो मया || ३६.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>niryāsaṃ sarva-tantrāṇāṃ sarva-darśana-saṃmatam | </big>
:'''<big>ghṛtam iva bahu-kṣīrād uddhṛtaṃ yatnato mayā || 36.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''niryāsam''' : die Essenz ([[Niryasa]])
:'''sarva-tantrāṇām''' : aller ([[Sarva]] tantrischen) Texte, Lehrwerke ([[Tantra]])
:'''sarva-darśana-saṃmatam''' : übereinstimmend ([[Sammata]]) mit allen ([[Sarva]]) philosophischen Systemen ([[Darshana]])
:'''ghṛtam''' : Butterschmalz ([[Ghrita]])
:'''iva''' : wie ([[Iva]])
:'''bahu-kṣīrāt''' : aus viel, reichlich ([[Bahu]]) Milch ([[Kshira]])
:'''uddhṛtam''' : wurde herausgezogen, extrahiert ([[Uddhrita]])
:'''yatnataḥ''' : sorgfältig ([[Yatnatas]])
:'''mayā''' : durch mich, von mir ([[Mad]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers knüpft noch einmal an das in Vers 1.6 Gesagte an.

[[Darshana]] "das Sehen, Schauen, Betrachten" ist das übliche Wort für die verschiedenen indischen philosophischen Systeme, zu denen auch die Sichtweisen des [[Yoga]], [[Sankhya]] und [[Vedanta]] zählen. In einem allgemeineren Sinne kann es auch "Anschauungsweise, Lehre, Doktrin" bedeuten.

== Viveka 36 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नाम्ना अमृतसिद्धिश्च सिद्धिसोपानपद्धतिः | </big>
:'''<big>श्रीमन्माधवचन्द्रेण कृतेयं योगिनां शुभा || ३६.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nāmnā amṛta-siddhiś ca siddhi-sopāna-paddhatiḥ | </big>
:'''<big>śrīman-mādhava-candreṇa kṛteyaṃ yogināṃ śubhā || 36.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nāmnā''' : namens ([[Naman]])
:'''amṛta-siddhiḥ''' : das Erlangen der Unsterblichkeit ([[Amrita Siddhi]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''siddhi-sopāna-paddhatiḥ''' : (wie eine) Treppe, Leiter ([[Sopana]] hilfreiche) Leitfaden ([[Paddhati]]) zur Vollkommenheit ([[Siddhi]])
:'''śrīman-mādhava-candreṇa''' : vom erhabenen ([[Shrimat]]) [[Madhava Chandra]]
:'''kṛtā''' : wurde verfasst ([[Krita]])
:'''iyam''' : dieser ([[Iyam]])
:'''yoginām''' : den [[Yogin]]s
:'''śubhā''' : nützliche, Glück bringende ([[Shubha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Aus [[Chhandas|metrischen]] Gründen ist zwischen den beiden Wörtern '''nāmnā amṛta-''' der Vokal-[[Sandhi]] ('''ā + a > ā''') nicht ausgeführt worden. Ein so entstandener Hiatus ist in yogischen und tantrischen Texten nicht selten (vgl. die Anm. zu Vers 2.4).

Wörtlich bedeutet [[Shrimat]] "jemand, der über [[Shri]] verfügt", d.h. der oder die im Besitz von Schönheit, Wohlfahrt, Glück und Reichtum ist.

Das Femininum [[Shubha]] "gut, nützlich, Glück bringend" kann hier als Adjektiv zu [[Amrita Siddhi]] verstanden werden, oder auch als eigenständiges Substantiv im Sinne von "Licht" - "ein Licht für die Yogins".

Im Einleitungsvers der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 1 Vers 1 : Einleitung|Vers 1.1]]) wird das Symbol einer leuchtenden Leiter wieder aufgegriffen, wenn es heißt: "die Wissenschaft des [[Hatha Yoga]] ..., die wie eine Leiter erstrahlt ...".

== Viveka 36 Vers 3: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यावत्सांसारिकम् चक्रं भ्रमति ग्रहविग्रहम् | </big>
:'''<big>तावज्जीयात्त्रिलोकेषु श्रीविरूपाख्यसन्ततिः || ३६.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yāvat sāṃsārikam cakraṃ bhramati graha-vigraham | </big>
:'''<big>tāvaj jīyāt tri-lokeṣu śrī-virūpākhya-santatiḥ || 36.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yāvat''' : solange wie ([[Yavat]])
:'''sāṃsārikam''' : des Kreislaufs des Lebens, der Wiedergeburt ([[Samsarika]])
:'''cakram''' : das Rad ([[Chakra]])
:'''bhramati''' : sich dreht ([[bhram]])
:'''graha-vigraham''' : (das) ergreifend ([[Graha]] und) trennend ([[Vigraha]] wirkt)
:'''tāvat''' : (genau) solange ([[Tavat]])
:'''jīyāt''' : möge siegreich, erfolgreich sein ([[ji]])
:'''tri-lokeṣu''' : in den drei Welten ([[Triloka]])
:'''śrī-virūpākhya-santatiḥ''' : die Traditionslinie ([[Santati]]) des erhabenen ([[Shri]] Meisters) namens ([[Akhya]]) [[Virupa]] ("der Unförmige, Verwandelte")

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 1.1 hieß es "Verehrung dem ehrwürdigen Schutzherrn [[Virupa]], dem Bewahrer der Tradition" (vgl. Vers 1.1 nebst Anm.).

Die Bedeutung des [[Samasa|Kompositum]]s '''graha-vigraham''', das sich auf das Rad der Wiedergeburt bezieht, beinhaltet viele semantische Anspielungen, da die beiden Wörter [[Graha]] und [[Vigraha]] ein großes Bedeutungsspektrum aufweisen. [[Graha]] bedeutet das "Ergreifen, Packen", insbesondere einen Planeten, der den Menschen magisch ergreift, desgleichen eine Finsternis von Sonne oder Mond. [[Vigraha]] bedeutet u.a. "Trennung, Uneinigkeit, Streit, individuelle Form, Körper, Schmuck".

Die beiden Wörtern zugrundeliegende Verbalwurzel [[grah]] bedeutet "ergreifen, packen, festhalten", in Verbindung mit dem Verbalpräfix '''vi-''' "auseinander halten, abteilen, verteilen, isolieren, wechseln, streiten".

== Viveka 36 Vers 4: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कृतमात्मप्रबोधाय प्रमोदाय च योगिनाम् | </big>
:'''<big>मृषाज्ञानवतां पुंसां चमत्काराय केवलम् || ३६.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kṛtam ātma-prabodhāya pramodāya ca yoginām | </big>
:'''<big>mṛṣā-jñānavatāṃ puṃsāṃ camat-kārāya kevalam || 36.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kṛtam''' : (dieses) Werk ([[Krita]] dient)
:'''ātma-prabodhāya''' : zum Erwecken, für das Erwachen ([[Prabodha]]) des Selbstes ([[Atman]])
:'''pramodāya''' : zur Freude, Belustigung ([[Pramoda]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''yoginām''' : der [[Yogin]]s
:'''mṛṣā-jñānavatām''' : die falsches ([[Mrisha]]) Wissen haben ([[Jnanavant]])
:'''puṃsām''' : der Menschen ([[Pums]])
:'''camat-kārāya''' : zum Erstaunen ([[Chamatkara]])
:'''kevalam''' : nur, allein ([[Kevala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die als Neutrum substantivierte Form des [[PPP]] [[Krita]] "gemacht" bedeutet u.a. "Werk, Wohltat, Zauberwerk, Spieleinsatz".

== Viveka 36 Vers 5: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सुसभ्यानां प्रबोधाय तथा विवर्त्मशालिनाम् | </big>
:'''<big>कुतर्ककुमतीनां च कृतो ऽयं चपलग्रहः || ३६.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>su-sabhyānāṃ prabodhāya tathā vivartma-śālinām | </big>
:'''<big>ku-tarka-ku-matīnāṃ ca kṛto 'yaṃ capala-grahaḥ || 36.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''su-sabhyānām''' : der Wohlgebildeten ([[Su]]-[[Sabhya]])
:'''prabodhāya''' : zum Erwecken, für das Erwachen ([[Prabodha]])
:'''tathā''' : ebenso ([[Tatha]])
:'''vivartma-śālinām''' : derjenigen, die sich auf dem falschen Weg ("Abweg", [[Vivartman]]) befinden ("verbunden mit", [[Shalin]])
:'''ku-tarka-ku-matīnām''' : für derjenigen, die eine schlechte Dialektik bzw. Logik ([[Kutarka]]) und falsche Ansichten ([[Kumati]] haben)
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''kṛtaḥ''' : wurde gemacht ([[Krita]])
:'''ayam''' : diese ([[Ayam]])
:'''capala-grahaḥ''' : Fisch-Reuse ("Fisch-Fänger", [[Chapala]]-[[Graha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der erste [[Pada]] dieses Verses ist mit dem Anfang von Vers 1.3 identisch.

[[Tarka]] heißt ganz allgemein "Vermutung, Erwägung, geistige Betrachtung, Spekulation". In einem spezielleren Sinne kann es auch - analog zu [[Darshana]] - ein philosophisches System bedeuten, und ganz besonders wiederum das System des [[Nyaya]], das die Regeln der Logik und Rhethorik lehrt.

Das [[Samasa|Kompositum]] '''capala-grahaḥ''' besteht aus zwei sehr vieldeutigen Begriffen. [[Chapala]] bedeutet als Adjektiv "beweglich, schwankend, flüchtig, unbeständig, leichtfertig, leichtsinnig, unbesonnen", als Substantiv u.a. "eine Mausart, Fisch, Wind, Quecksilber, ein bestimmtes Metall". [[Graha]] bedeutet das "Ergreifen, Packen", aber auch "das Einfangen, Beute, Raub, Diebstahl" (vgl. auch die Anm. zu Vers 36.3).

Bei '''capala-grahaḥ''' muss es sich um etwas handeln, was diejenigen "zur Vernunft" bzw. zum Stoppen bringt, die sich schlechter Logik und falscher Ansichten bedienen ('''ku-tarka-ku-matīnām'''). Aus der oben angedeuteten Bedeutungsvielfalt von [[Chapala]] und [[Graha]] könnte man auf eine "Mause-Falle", eine "Fisch-Reuse" oder einen "Wind-Fänger" schließen.

Auf die Vorstellung einer "Fisch-Reuse" als poetischem Vergleich für ein Mittel zum Einfangen derjenigen, die auf geistigen Abwegen sind, wurde schon in Vers 8.15 hingedeutet. Wer sich "schlüpfriger" Argumente bedient, entgleitet einem leicht wie ein Fisch aus der Hand - der sich aber in einer Reuse ganz einfach fangen lässt.

== Viveka 36 Vers 6: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शुक्रस्य अमृतं वाच्यं मोक्षस्य जीवितस्य च | </big>
:'''<big>त्रयाणां कथिता सिद्धिरमृतसिद्धिरिहोच्यते || ३६.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śukrasya amṛtaṃ vācyaṃ mokṣasya jīvitasya ca | </big>
:'''<big>trayāṇāṃ kathitā siddhir amṛta-siddhir ihocyate || 36.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śukrasya''' : für den (männlichen) Samen ([[Shukra]])
:'''amṛtam''' : Unsterblichkeitsnektar ([[Amrita]])
:'''vācyam''' : soll, kann gesagt werden ([[Vachya]])
:'''mokṣasya''' : für die Befreiung, Erlösung ([[Moksha]])
:'''jīvitasya''' : für das Leben ([[Jivita]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''trayāṇām''' : der (genannten) drei ([[Traya]])
:'''kathitā''' : die gelehrt wurde ([[kath]])
:'''siddhiḥ''' : die Vollkommenheit ([[Siddhi]])
:'''amṛta-siddhiḥ''' : das Erlangen der Unsterblichkeit ([[Amrita Siddhi]])
:'''iha''' : hier ([[Iha]])
:'''ucyate''' : wird genannt ([[vach|vac]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Aus [[Chhandas|metrischen]] Gründen ist zwischen den beiden Wörtern '''śukrasya amṛtaṃ-''' der Vokal-[[Sandhi]] ('''a + a > ā''') nicht ausgeführt worden (vgl. die Anm. zu Vers 2.4).

Das [[Chhandas|Metrum]] im 4. [[Pada]] ist um eine Silbe überzählig. Durch Auslassung des Wörtchens '''iha''' "hier" ergäbe sich die metrisch korrekte Lesung '''amṛta-siddhir ucyate''', die jedoch in keiner der vorliegenden Handschriften überliefert ist.

Allerdings wird eine andere Variante überliefert, bei der das '''a-''' von '''amṛta-''' ausfällt ('''mṛta-siddhir ihocyate'''), bzw. zum vorangehenden [[Pada]] gehört, was im ersten Halbvers von Vers 1.3 der Fall ist: '''su-sabhyānāṃ prabodhāyāmṛta-siddhir ihocyate'''.

== Viveka 36 Vers 7: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>स्वर्गे मर्त्ये च पाताले ये च तिष्ठन्ति देहिनः | </big>
:'''<big>तेषां सुखमविच्छिन्नं प्रवर्ततां नभःसमम् || ३६.७ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>svarge martye ca pātāle ye ca tiṣṭhanti dehinaḥ | </big>
:'''<big>teṣāṃ sukham avicchinnaṃ pravartatāṃ nabhaḥ-samam || 36.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''svarge''' : im Himmel ([[Svarga]])
:'''martye''' : in der Welt der Sterblichen ([[Martya]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''pātāle''' : in der Unterwelt ([[Patala]])
:'''ye''' : diejenigen, welche ([[Yad]])
:'''ca''' : und
:'''tiṣṭhanti''' : sich befinden, existieren ([[stha|sthā]])
:'''dehinaḥ''' : die Verkörperten ([[Dehin]] Wesen)
:'''teṣām''' : deren ([[Tad]])
:'''sukham''' : Wohlbefinden, Freude, Glück ([[Sukha]])
:'''avicchinnam''' : ununterbrochen, zusammenhängend ([[Avichchhinna]])
:'''pravartatāṃ''' : möge sich zeigen, da sein, fortbestehen (pra + [[vrit|vṛt]])
:'''nabhaḥ-samam''' : dem Himmel, Luftraum ([[Nabhas]]) gleich ([[Sama]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Hier werden die im Text mehrfach erwähnten "drei Welten" ([[Lokatraya]] Vers 1.15, [[Triloka]] Vers 30.5) konkret benannt. Der Himmel ist die Existenzebene der Götter ([[Deva]]), die Menschen bewohnen die "Welt der Sterblichen", und in der Unterwelt hausen vorwiegend Schlangenwesen ([[Naga]]) und verschiedene dämonische Wesen ([[Rakshasa]]).

== Viveka 36 Vers 8: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>त्रिभिर्ग्रन्थशतैः सर्वं योगोपायसलक्षणम् | </big>
:'''<big>प्रोक्तं गुणवतां यत्नाच्चक्षुर्भूतं च निर्मलम् || ३६.८ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>tribhir grantha-śataiḥ sarvaṃ yogopāya-sa-lakṣaṇam | </big>
:'''<big>proktaṃ guṇavatāṃ yatnāc cakṣur-bhūtaṃ ca nirmalam || 36.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tribhiḥ''' : in drei ("mit", [[Tri]])
:'''grantha-śataiḥ''' : Hundert ([[Shata]]) Versen ([[Grantha]])
:'''sarvam''' : vollständig, das Ganze ([[Sarva]] Werk)
:'''yogopāya-sa-lakṣaṇam''' : die Methode ([[Upaya]]) des ([[Yoga]]) samt ([[Sa]]) den Anzeichen ([[Lakshana]] der Fortschritte)
:'''proktam''' : wurde gelehrt ([[Prokta]])
:'''guṇavatām''' : für diejenigen, die mit (löblichen) Eigenschaften oder Vorzügen versehen sind ([[Gunavat]])
:'''yatnāt''' : sorgfältig ([[Yatna]])
:'''cakṣur-bhūtam''' : als ("seiend", [[Bhuta]]) ein Auge ([[Chakshus]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''nirmalam''' : makelloses, reines, klares ([[Nirmala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Grantha]] bedeutet hier einen Vers aus 32 Silben im [[Chandas|Metrum]] [[Anushtubh]] bzw. [[Shloka]].

= Schluss =

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big> || इत्यमृतसिद्धिः समाप्ता || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big> || ity amṛta-siddhiḥ samāptā || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Somit ist (das Werk namens) "Das Erlangen der Unsterblichkeit" vollendet.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''iti''' : so ([[Iti]])
:'''amṛta-siddhiḥ''' : das Erlangen der Unsterblichkeit ([[Amrita Siddhi]])
:'''samāptā ''' : (ist) vollendet ([[Samapta]])

= Literatur und weiterführende Links =

*[https://www.academia.edu/69343500/The_Am%E1%B9%9Btasiddhi_and_Am%E1%B9%9Btasiddhim%C5%ABla_the_Earliest_Texts_of_the_Ha%E1%B9%ADhayoga_Tradition_Critically_Edited_and_Translated_by_James_Mallinson_and_P%C3%A9ter_D%C3%A1niel_Sz%C3%A1nt%C3%B3_Introduction The Amṛtasiddhi und Amṛtasiddhimūla, Critically Edited and Translated by James Mallinson and Péter-Dániel Szántó, 2021]

Diese aus mehreren Handschriften kritisch edierte, übersetzte und kommentierte Textausgabe bildet die Vorlage für den hier präsentierten Sanskrittext und ist die Basis der hier erarbeiteten Übersetzung.

*Die Website [https://www.wisdomlib.org/definition/amrita wisdomlib.org] ist eine Fundgrube für Sanskritwörter und deren in herkömmlichen Wörterbüchern noch wenig belegten Bedeutungen im [[Buddhismus|buddhistisch]]en und [[Tantra|tantrisch]]en Kontext.

= Seminare =
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ Jahresgruppe Sanskrit - Lektüre der AMRITA SIDDHI - Online]===
'''[https://www.yoga-vidya.de/seminare/seminar/jahresgruppe-sanskrit-lektuere-der-amrita-siddhi-online-l260107-1// 07.01.2026 - 16.12.2026 - Jahresgruppe Sanskrit - Lektüre der AMRITA SIDDHI - Online]'''
:Die AMRITA SIDDHI ("Erlangung der Unsterblichkeit") ist ein bisher noch wenig bekannter Ur-Text zum Hatha Yoga, der aus einem asketisch orientierten buddhistischen Umfeld stammt. Niedergeschrieben wurde er vermutlich im 11. Jahrhundert in Indien von Madhava Chandra. Der Verfasser lehrt in 35 kurzen Kapiteln die praktischen und theoretischen Grundlagen …

:Dr phil Oliver Hahn
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/sanskrit-und-devanagari/ Sanskrit und Devanagari]===
<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/sanskrit-und-devanagari/rssfeed.xml</rss>
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/ Kundalini Yoga]===
<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml</rss>
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Jnana Yoga, Philosophie]===
<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/rssfeed.xml</rss>

[[Kategorie:Sanskrit]]
[[Kategorie:Hatha Yoga]]
[[Kategorie:Yoga Schriften]]

Amrita Siddhi Sanskrittext und Übersetzung

2026-04-17T15:13:04Z

Oliver Hahn: /* Viveka 16 Vers 3: Die mittelmäßige Person (Madhya) */

'''<big>[[Sanskrit]]text, Übersetzung und Wort-für-Wort-Übersetzung der [[Amrita Siddhi]]'''</big>

[[Datei:Ganesh07.jpg|Ganesha]]

'''<big>ॐ गणपतये नमः</big>

'''Aktueller Hinweis zur [https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ Jahresgruppe Sanskrit - Lektüre der AMRITA SIDDHI - Online 07.01.2026 - 16.12.2026]:

:'''Ablauf:''' wir lesen, rezitieren und besprechen pro Sitzung etwa 10 - 12 Verse der [[Amrita Siddhi]].

:'''Alle Sessions''' werden als '''Download''' zur Verfügung gestellt.

:'''Es besteht die Möglichkeit, in den laufenden Kurs einzusteigen.

:'''Kontaktiere''' bei Interesse gerne den '''[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ Seminarleiter]'''

__TOC__

= Eröffnungsvers =
https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/53/Calcutta_art_studio_Chinnamasta.jpg

'''<big>Versmaß: [[Sragdhara]] </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नाभौ शुभ्रारविन्दं तदुपरि विमलं मण्डलं चण्डरश्मेः</big>
:'''<big>संसारस्यैकसारा त्रिभुवनजननी धर्मवर्त्मोदया या |</big>
:'''<big>तस्मिन्मध्ये त्रिमार्गे त्रितयतनुधरां छिन्नमस्ताप्रशस्तां</big>
:'''<big>तां वन्दे ज्ञानरूपां मरणभयहरां योगिनीं योगमुद्राम्‌ || ०.१ ||</big>
| valign="top" width=650|
:'''nābhau śubhrāravindaṃ tad-upari vimalaṃ maṇḍalaṃ caṇḍa-raśmeḥ
:'''saṃsārasyaika-sārā tri-bhuvana-jananī dharma-vartmodayā yā |
:'''tasmin madhye tri-mārge tritaya-tanu-dharāṃ chinna-mastā-praśastāṃ
:'''tāṃ vande jñāna-rūpāṃ maraṇa-bhaya-harāṃ yoginīṃ yoga-mudrām‌ || 0.1 ||
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Im Nabel(zentrum sei) eine weiße Lotusblüte. Darüber der makellose Kreis der Sonne.

:'''Die die eine Essenz des weltlichen Daseins ist, die Mutter der drei Welten, deren Sichtbarwerden auf dem Pfad der Lehre (erfolgt),

:'''die einen dreifachen Körper trägt, die als Chinnamasta verehrt wird - in dieser (Sonne im Nabel), mitten (am Kreuzungspunkt) im dreifachen Pfad

:'''verehre ich sie - die die Gestalt der Weisheit hat, die die Furcht vor dem Sterben nimmt, die Yogini, die die Geste der Einheit (ausführt).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nābhau''' : im Nabel ([[Nabhi]])
:'''śubhrāravindam''' : eine weiße ([[Shubhra]]) Lotusblüte ([[Aravinda]])
:'''tad-upari''' : darüber ([[Tad]]-[[Upari]])
:'''vimalam''' : der reine, klare, makellose ([[Vimala]])
:'''maṇḍalam''' : Kreis ([[Mandala]])
:'''caṇḍa-raśmeḥ''' : der Sonne ("heißstrahlig", [[Chandarashmi]])
:'''saṃsārasya''' : des weltlichen Daseins, Daseinswandels ([[Samsara]])
:'''eka-sārā''' : die eine Essenz ([[Ekasara]])
:'''tri-bhuvana-jananī''' : die Mutter ([[Janani]]) der drei Welten ([[Tribhuvana]])
:'''dharma-vartmodayā''' : deren Sichtbarwerden ("Aufgang", [[Udaya]]) auf dem Pfad der Lehre ([[Dharmavartman]] erfolgt)
:'''yā''' : welche ([[Yad]])
:'''tasmin''' : in dieser ([[Tad]] Sonne)
:'''madhye''' : inmitten, zwischen ([[Madhya]])
:'''tri-mārge''' : im dreifachen Pfad ([[Trimarga]])
:'''tritaya-tanu-dharām''' : die einen dreifachen ([[Tritaya]]) Körper ([[Tanu]]) trägt ([[Dhara]])
:'''chinna-mastā-praśastām''' : die als [[Chhinnamasta]] ("die ihren Kopf abgeschlagen hat") verehrt wird ([[Prashasta]])
:'''tām''' : diese, die ([[Tad]])
:'''vande''' : ich verehre ([[vand]])
:'''jñāna-rūpām''' : die die Form, Gestalt ([[Rupa]]) des Wissens, der Weisheit ([[Jnana]]) hat oder ist
:'''maraṇa-bhaya-harām''' : die die Furcht ([[Bhaya]]) vor dem Sterben ([[Marana]]) nimmt ([[Hara]])
:'''yoginīm''' : die [[Yogini]]
:'''yoga-mudrām‌''' : die die Geste der Einheit ausführt ([[Yogamudra]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers ist eine Anleitung zur Meditation über die Göttin [[Chhinnamasta]] (Abb.: Calcutta 1885), die als eine Form der Großen Göttin ([[Mahadevi]]) zu den zehn [[Mahavidya]]s zählt. Er erscheint mit einigen Lesarten in verschiedenen [[Yoga|yogisch]]en und [[Tantra|tantrisch]]en Texten, u.a. in der [[Goraksha Paddhati]] ([[Goraksha Paddhati#Shataka 2 Vers 79: Meditation über Chinnamasta im Manipura Chakra|Vers 2.79]]).

Die Göttin [[Chhinnamasta]] steht im Zusammenhang mit spiritueller Selbsterkenntnis und der Erweckung der [[Kundalini]]. Zur Symbolik ihrer Darstellung vgl. den ausführlichen englisch-sprachigen Artikel [https://en.wikipedia.org/wiki/Chhinnamasta Chhinnamasta].

Der Kommentar der [[Yoga Tarangini Tika]] zu diesem Vers erklärt, dass es sich hierbei um eine Visualisierung der genannten Aspekte [[Chinnamasta]]s im Nabelzentrum bzw. [[Manipura Chakra]] handelt.

Der "Pfad der Lehre" ([[Dharmavartman]]) ist ein Hinweis auf den [[Buddhismus|buddhistischen]] Hintergrund des Textes.

= Kapitel 1: Die Untersuchung des Körpers – śarīra-vivekaḥ =
[[Datei:Guru-schueler.jpg‎|Guru-schueler.jpg‎]]

== Viveka 1 Vers 1: Verehrung der Meister ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>श्रीमद्विरूपनाथाय नमः सन्तानधारिणे | </big>
:'''<big>गुरवे सार्थवाहाय सिद्धवर्त्मानुगच्छताम् || १.१ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>śrīmad-virūpa-nāthāya namaḥ santāna-dhāriṇe | </big>
:'''<big>gurave sārtha-vāhāya siddha-vartmānugacchatām || 1.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Verehrung dem ehrwürdigen Schutzherrn Virupa, dem Bewahrer der Tradition,

:'''dem Lehrer, dem Führer der Karavane derjenigen, die dem Weg der Vollkommenen folgen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śrīmad-virūpa-nāthāya''' : dem ehrwürdigen ([[Shrimat]]) Schutzherrn ([[Natha]]) [[Virupa]] ("der Unförmige, Verwandelte")
:'''namaḥ''' : Verehrung ([[Namas]])
:'''santāna-dhāriṇe''' : dem Erhalter, Bewahrer ([[Dharin]]) der Tradition ([[Santana]])
:'''gurave''' : dem Lehrer, Meister ([[Guru]])
:'''sārtha-vāhāya''' : dem Führer der Karavane ([[Sarthavaha]])
:'''siddha-vartmānugacchatām''' : derjenigen, die dem Weg ([[Vartman]]) der Vollkommenen ([[Siddha]]) folgen (anu + [[gam]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In anderen Handschriften der [[Amrita Siddhi]] wird [[Virupaksha]] ('''śrī-virūpākṣa-nāthāya''') bzw. [[Goraksha]] ('''śrīmad-gorakṣa-nāthāya''') als der Bewahrer der Tradition genannt. In der [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 1 Vers 5 : Traditionslinie der Meister|Hatha Yoga Pradipika]], die eine umfangreiche Auflistung von Meistern in der Traditionslinie des [[Hatha Yoga]] enthält, erscheinen diese beiden Namen unmittelbar hintereinander:

:'''śrī-ādinātha-matsyendra-śābarānanda-bhairavāḥ |
:'''cauraṅgī-mīna-gorakṣa-virūpākṣa-bileśayāḥ || HYP 1.5 ||

== Viveka 1 Vers 2: Verehrung der Meister ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अज्ञानविषनिद्रा मे ज्ञानपीयूषधारया | </big>
:'''<big>निहता येन वैद्येन तस्मै श्रीगुरवे नमः || १.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ajñāna-viṣa-nidrā me jñāna-pīyūṣa-dhārayā | </big>
:'''<big>nihatā yena vaidyena tasmai śrī-gurave namaḥ || 1.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch den mein durch das Gift der Unwissenheit (bewirkter) Schlaf mit dem (steten) Tropfen des Nektars der Erkenntnis

:'''zerstört wurde - diesem Arzt, (meinem) verehrungswürdigen Meister, sei Verehrung.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ajñāna-viṣa-nidrā''' : Schlaf ([[Nidra]] bewirkt durch) das Gift ([[Visha]]) der Unwissenheit ([[Ajnana]])
:'''me''' : mein ([[Mad]])
:'''jñāna-pīyūṣa-dhārayā''' : mit dem (steten) Tropfen ("Strom", [[Dhara]]) des Nektars ([[Piyusha]]) der Erkenntnis ([[Jnana]])
:'''nihatā''' : zerstört, vernichtet wurde ("erschlagen", [[Nihata]])
:'''yena''' : durch den ([[Yad]])
:'''vaidyena''' : Arzt ([[Vaidya]])
:'''tasmai''' : dem, diesem ([[Tad]])
:'''śrī-gurave''' : dem verehrungswürdigen ([[Shri]]) Lehrer, Meister ([[Guru]])
:'''namaḥ''' : Verehrung ([[Namas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 1 Vers 3: Zweck des Werkes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सुसभ्यानां प्रबोधायामृतसिद्धिरिहोच्यते | </big>
:'''<big>प्रोत्साहायात्मनः शान्त्यासभ्यानां मदशान्तये || १.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>su-sabhyānāṃ prabodhāyāmṛta-siddhir ihocyate | </big>
:'''<big>protsāhāyātmanaḥ śāntyāsabhyānāṃ mada-śāntaye || 1.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Hier wird das Erlangen der Unsterblichkeit gelehrt - für das Erwachen der Wohlgebildeten,

:'''zur Inspiration für mich selbst durch den (daraus erwachsenden) Segen, (und) für die Besänftigung des Dünkels der Ungebildeten.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''su-sabhyānām''' : der Wohlgebildeten ([[Su]]-[[Sabhya]])
:'''prabodhāya''' : zum Erwecken, für das Erwachen ([[Prabodha]])
:'''amṛta-siddhiḥ''' : das Erlangen der Unsterblichkeit ([[Amrita Siddhi]])
:'''iha''' : hier ([[Iha]])
:'''ucyate''' : wird gelehrt ([[vach|vac]])
:'''protsāhāya''' : als, zur Inspiration ("Stimulus, Anregung", [[Protsaha]])
:'''ātmanaḥ''' : für mich selbst ("meiner selbst", [[Atman]])
:'''śāntyā''' durch inneren Frieden, Seelenruhe, Segen ([[Shanti]])
:'''asabhyānām''' : der Ungebildeten ([[Asabhya]])
:'''mada-śāntaye''' : für die Befriedung, Besänftigung ([[Shanti]]) des Hochmuts, Dünkels ("Rausch", [[Mada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 36.6 wird gesagt, dass in diesem Text das Wort [[Amrita]] "Unsterblichkeitsnektar" in dreifacher Hinsicht verstanden und gebraucht wird: für den (männlichen) Samen ([[Shukra]]), für die Befreiung, Erlösung ([[Moksha]]) und für das Leben ([[Jivita]]). In Bezug auf diese drei Bereiche wird die Vollkommenheit ([[Siddhi]]) gelehrt.

== Viveka 1 Vers 4 : ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>श्लाघ्यं ज्ञानवतां सर्वं प्रोक्तं हि यदिदं मया | </big>
:'''<big>ज्ञानिनो यत्परानन्दैर्नन्दन्ते वीतरागिणः || १.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ślāghyaṃ jñānavatāṃ sarvaṃ proktaṃ hi yad idaṃ mayā | </big>
:'''<big>jñānino yat parānandair nandante vīta-rāgiṇaḥ || 1.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Alles, was hier durch mich gelehrt ist, wird von den über Erkenntnis Verfügenden gewiss gepriesen werden,

:'''denn die Weisen erfreuen sich höchster Wonnen, (indem) sie sich an (ihren erfüllten) Wünschen ergötzen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ślāghyam''' : ist zu preisen ([[Shlaghya]])
:'''jñānavatām''' : von den Erkenntnis Besitzenden, Intelligenten ([[Jnanavant]])
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''proktam''' : gelehrt wird ("gelehrt ist", [[Prokta]])
:'''hi''' : gewiss ([[Hi]])
:'''yat''' : was ([[Yad]])
:'''idam''' : das ([[Idam]])
:'''mayā''' : durch mich, von mir ([[Mad]])
:'''jñāninaḥ''' : die Weisen ([[Jnanin]])
:'''yat''' : denn ([[Yad]])
:'''parānandaiḥ''' : höchster ([[Para]]) Wonnen ([[Ananda]])
:'''nandante''' : erfreuen sich ([[nand]])
:'''vīta-rāgiṇaḥ''' : die sich an Begehren, Wünschen ([[Vita]]) ergötzen, erfreuen ([[Ragin]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] [[Vita]]-[[Ragin]] kann grammatikalisch nicht im Sinne eines ähnlich lautenden [[Bahuvrihi]]-Kompositums [[Vitaraga]] "frei von Leidenschaft" verstanden werden, auch wenn dies eine durchgehend asketische, weltentsagende Interpretation des Textes nahelegen könnte.

In Vers 14.1 heißt es, dass aufgrund des Wissens (um die Praxis von [[Maha Mudra]], [[Maha Bandha]] und [[Maha Vedha]]) ein Wunschbaum ([[Kalpadruma]]) erlangt wird, mit anderen Worten, dass der Geist des Yogin zu großer Vollkommenheit ([[Siddhi]]) und Wirksamkeit gelangt.

== Viveka 1 Vers 5: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अज्ञाने नैव वक्तव्यं दूषनं मम भाषणे | </big>
:'''<big>अज्ञानमात्मनश्चैव वक्तव्यं सत्यभाषणे || १.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ajñāne naiva vaktavyaṃ dūṣanaṃ mama bhāṣaṇe | </big>
:'''<big>ajñānam ātmanaś caiva vaktavyaṃ satya-bhāṣaṇe || 1.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Aus Unwissenheit sollte keinerlei Makel an meiner Rede verkündet werden.

:'''Die eigene Unwissenheit ist (sich selbst) allerdings angesichts des Aussprechens der Wahrheit einzugestehen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ajñāne''' : in der Unwissenheit ([[Ajnana]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''eva''' : gewiss ([[Eva]])
:'''vaktavyam''' : es ist zu sagen, zu verkünden, zu tadeln ([[Vaktavya]])
:'''dūṣanam''' : Verunglimpfung, Makel, Fehler ([[Dushana]])
:'''mama''' : meiner ([[Mad]])
:'''bhāṣaṇe''' : Rede ([[Bhashana]])
:'''ajñānam''' : die Unwissenheit ([[Ajnana]])
:'''ātmanaḥ''' : eigene, von einem selbst ([[Atman]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''eva''' : gewiss ([[Eva]])
:'''vaktavyam''' : es ist zuzugeben, einzugestehen ("zu sagen", [[Vaktavya]])
:'''satya-bhāṣaṇe''' : angesichts des Aussprechens ([[Bhashana]]) der Wahrheit ([[Satya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 1 Vers 6: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>क्षीरसारं यथा क्षीरान्मथनात्सारमुद्धृतम् | </big>
:'''<big>इदं गुरुप्रसादेन तथा तन्त्रान्तरान्मया || १.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kṣīra-sāraṃ yathā kṣīrān mathanāt sāram uddhṛtam | </big>
:'''<big>idaṃ guru-prasādena tathā tantrāntarān mayā || 1.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''So wie frische Butter durch Quirlen als die Essenz aus der Milch extrahiert wird,

:'''so wurde dieses (Lehrwerk) von mir durch die Gnade der Meister aus verschiedenen tantrischen Lehrwerken extrahiert.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kṣīra-sāram''' : der Rahm, frische Butter ([[Kshirasara]])
:'''yathā''' : wie ([[Yatha]])
:'''kṣīrāt''' : aus der Milch ([[Kshira]])
:'''mathanāt''' : durch Quirlen, Stampfen ([[Mathana]])
:'''sāram''' : als die Essenz ([[Sara]])
:'''uddhṛtam''' : herausgezogen, extrahiert wird ("herausgezogen wurde", [[Uddhrita]])
:'''idam''' : dieses (Lehrwerk, [[Idam]])
:'''guru-prasādena''' : durch die Gnade ([[Prasada]]) des Lehrers, Meisters ([[Guru]])
:'''tathā''' : so, genau so ([[Tatha]])
:'''tantrāntarāt''' : aus anderen, verschiedenen ([[Antara]] tantrischen) Texten, Lehrwerken ([[Tantra]])
:'''mayā''' : durch mich, von mir ([[Mad]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] '''guru-prasādena''' kann auch "mit Hilfe des Meisters" oder "dank der Meister" bedeuten. Der Autor bringt somit seinen Dank an seine(n) und die vorangegangenen Meister zum Ausdruck, ohne den bzw. die er "sein" Werk nicht hätte bewerkstelligen können.

== Viveka 1 Vers 7: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ज्ञानमेकं सुविस्तारैरुक्तं सिद्धैः पृथक्पृथक् | </big>
:'''<big>अवर्त्मसंस्थितैर्मूढैः सर्वं तद्व्याकुलीकृतम् || १.७ || </big>
| valign="top" width=690|
:'''<big>jñānam ekaṃ su-vistārair uktaṃ siddhaiḥ pṛthak pṛthak | </big>
:'''<big>avartma-saṃsthitair mūḍhaiḥ sarvaṃ tad vyākulī-kṛtam || 1.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Das Wissen ist eins, (doch) wurde es von den Vollkommenen sehr ausführlich in verschiedener (Weise) gelehrt.

:'''All das wurde von Verwirrten, die sich auf dem falschen Weg befinden, in Verwirrung gebracht.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''jñānam''' : das Wissen, die Erkenntnis ([[Jnana]])
:'''ekam''' : (ist) eins ([[Eka]])
:'''su-vistāraiḥ''' : sehr ([[Su]]) ausführlich ([[Vistara]])
:'''uktam''' : es wurde gelehrt ([[Ukta]])
:'''siddhaiḥ''' : von den Vollkommenen ([[Siddha]])
:'''pṛthak pṛthak''' : vereinzelt, verschieden ([[Prithak]])
:'''avartma-saṃsthitaiḥ''' : die sich auf dem falschen Weg ("Unweg", [[Avartman]]) befinden ([[Samsthita]])
:'''mūḍhaiḥ''' : von Verwirrten, Toren, Dummköpfen ([[Mudha]])
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''tat''' : das ([[Tad]])
:'''vyākulī-kṛtam''' : wurde in Verwirrung gebracht, in Unordnung gebracht ([[Vyakulikrita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 1 Vers 8: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ज्ञात्वा च सर्वशास्त्राणि भ्रान्त्वा पृथ्वीं ससागराम् | </big>
:'''<big>मुह्यन्ति ज्ञानमार्गेषु सूर्यरश्मौ मृगा यथा || १.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>jñātvā ca sarva-śāstrāṇi bhrāntvā pṛthvīṃ sa-sāgarām | </big>
:'''<big>muhyanti jñāna-mārgeṣu sūrya-raśmau mṛgā yathā || 1.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Nachdem sie sämtliche Lehrtexte kennen gelernt haben, (und) die Erde samt den Ozeanen durchstreift haben,

:'''verirren sie sich (schließlich) auf den Wegen zur Erkenntnis, wie Gazellen in den Strahlen der Sonne.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''jñātvā''' : kennen gelernt habend, kennend ([[jna|jñā]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''sarva-śāstrāṇi''' : alle, sämtliche ([[Sarva]]) Lehrtexte ([[Shastra]])
:'''bhrāntvā''' : durchwandert, durchstreift habend ([[bhram]])
:'''pṛthvīm''' : die Erde ([[Prithvi]])
:'''sa-sāgarām''' : samt ([[Sa]]) den Ozeanen ([[Sagara]])
:'''muhyanti''' : sie sind verwirrt, verirren sich ([[muh]])
:'''jñāna-mārgeṣu''' : auf den Wegen zur Erkenntnis ([[Jnanamarga]])
:'''sūrya-raśmau''' : in den Strahlen ([[Rashmi]]) der Sonne ([[Surya]])
:'''mṛgāḥ''' : Gazellen, Antilopen ([[Mriga]])
:'''yathā''' : wie ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Vergleich im zweiten Halbvers scheint sich auf Gazellen oder ähnliche Tiere beziehen, die von Sonnenstrahlen geblendet werden. Es könnte aber auch auf Luftspiegelungen (Fata Morgana) in der Wüste oder anderen heißen Gegenden angespielt werden, die in der Ferne Wasser vortäuschen. Der Sanskritbegriff für derartige Luftspiegelungen lautet [[Mrigatrishna]] "Gazellen-Durst".

== Viveka 1 Vers 9: Lehrinhalt und Methodik des Textes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सिद्धगुरुमुखाल्लब्ध्वा सोपायं तत्त्वमुत्तमम् | </big>
:'''<big>तन्त्राणां तेन गुह्यार्थं समासेन वदाम्यहम् || १.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>siddha-guru-mukhāl labdhvā sopāyaṃ tattvam uttamam | </big>
:'''<big>tantrāṇāṃ tena guhyārthaṃ samāsena vadāmy aham || 1.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Nachdem ich aus dem Munde eines vollkommenen Meisters die höchste Wahrheit samt der (zu ihr führenden) Methode erhalten habe,

:'''lehre ich entsprechend derselben zusammenfassend die geheime Bedeutung der Lehren.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''siddha-guru-mukhāt''' : aus dem Munde ([[Mukha]]) eines vollkommenen ([[Siddha]]) Meisters ([[Guru]])
:'''labdhvā''' : erhalten habend ([[labh]])
:'''sopāyam''' : samt ([[Sa]]) der Methode ([[Upaya]])
:'''tattvam''' : Wahrheit ([[Tattva]])
:'''uttamam''' : die höchste ([[Uttama]])
:'''tantrāṇām''' : der Lehren ([[Tantra]])
:'''tena''' : in dieser Weise, dieser (Methode) entsprechend ([[Tad]])
:'''guhyārtham''' : die geheime ([[Guhya]]) Bedeutung ([[Artha]])
:'''samāsena''' : in Kürze, zusammengefasst ([[Samasa]])
:'''vadāmi''' : lehre, verkünde ([[vad]])
:'''aham''' : ich ([[Aham]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Upaya]] bedeutet "Mittel, Methode, Weg" und steht - je nach spiritueller Traditionslinie - für verschiedene essentielle Bestandteile des "Heilsweges". Diese werden oft in drei Gruppen oder Grade eingeteilt ("grobstofflich - feinstofflich - transzendent" oder " äußerlich - innerlich - geheim").

Als essentielle [[Upaya]]s gelten das Opfer ([[Yajna]]), Verehrung des Göttlichen bzw. einer Gottheit ([[Puja]]), [[Mantra]], [[Yantra]], [[Pranayama]], [[Dharana]] usw. Zu detaillierten Informationen hierzu vgl. [https://www.wisdomlib.org/definition/upaya www.wisdomlib.org].

Im Kontext des vorliegenden Verses verweist das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''tena''' ("in dieser Weise") möglicherweise auf [[Upaya]] im Sinne der in der [[Amrita Siddhi]] verwendeten "Lehrmethode" bzw. einer bestimmten Methodik der Präsentation des Stoffes. Nur anhand ihrer Kenntnis kann der Text auf den verschiedenen Bedeutungsebenen verstanden und "entschlüsselt" werden.

Ein traditonell "[[Tantra|tantrischer]]" Text ist absichtlich so formuliert, dass er nur mit Hilfe eines damit in Theorie und Praxis vollständig vertrauten Lehrers - Schritt für Schritt - gänzlich verständlich wird.

== Viveka 1 Vers 10: Lehrinhalt des Textes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शरीरे यानि साराणि साध्यानि विविधानि च | </big>
:'''<big>कथयामि समासेन परिपाट्यानुपूर्वशः || १.१० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śarīre yāni sārāṇi sādhyāni vividhāni ca | </big>
:'''<big>kathayāmi samāsena paripāṭyānupūrvaśaḥ || 1.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die inneren Bestandteile im Körper, und verschiedene (andere Dinge), die zu meistern sind,

:'''behandle ich in Kürze (und) der Reihenfolge nach - eins nach dem anderen:

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''yāni''' : welche, die ([[Yad]])
:'''sārāṇi''' : die inneren Bestandteile ([[Sara]])
:'''sādhyāni''' : zu vervollkommnen, zu meistern sind ([[Sadhya]])
:'''vividhāni''' : verschiedene (andere Dinge, [[Vividha]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''kathayāmi''' : ich lehre, behandle ([[kath]])
:'''samāsena''' : in Kürze, zusammengefasst ([[Samasa]])
:'''paripāṭyā''' : der Reihenfolge nach ([[Paripati]])
:'''anupūrvaśaḥ''' : allmählich, eins nach dem anderen ([[Anupurvashas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 1 Vers 11: Lehrinhalt des Textes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शरीरं मध्यमारूपं चन्द्रं सूर्यं तथानलम् | </big>
:'''<big>वायुतत्त्वं तथा बिन्दुं चित्तं च प्रकृतिं गुणम् || १.११ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>śarīraṃ madhyamā-rūpaṃ candraṃ sūryaṃ tathānalam | </big>
:'''<big>vāyu-tattvaṃ tathā binduṃ cittaṃ ca prakṛtiṃ guṇam || 1.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Den Körper, die Natur der in der Mitte Befindlichen (Göttin), den Mond, die Sonne und das Feuer,

:'''desgleichen das Wind-Element, den Samen und den Geist, die Prakriti(s und die) Guna(s) ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śarīram''' : den Körper ([[Sharira]])
:'''madhyamā-rūpam''' : die Natur ("Form", [[Rupa]]) der in der Mitte Befindlichen (Göttin, [[Madhyama]])
:'''candram''' : den Mond ([[Chandra]])
:'''sūryam''' : die Sonne ([[Surya]])
:'''tathā''' : und, desgleichen ([[Tatha]])
:'''analam''' : das Feuer ([[Anala]])
:'''vāyu-tattvam''' : das Element ([[Tattva]]) Wind ([[Vayu]], auch im Sinne von Lebensenergie, [[Prana]])
:'''tathā''' : und, desgleichen ([[Tatha]])
:'''bindum''' : den Samen ("Tropfen", [[Bindu]])
:'''cittam''' : den Geist, das Denken ([[Chitta]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''prakṛtim''' : die materielle(n) Grundform(en, [[Prakriti]] "Natur")
:'''guṇam''' : die Eigenschaft(en), Charakteristika ([[Guna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Bezeichnung '''madhyamā''' "die in der Mitte Befindliche" bezieht sich auf den mittleren Energiekanal ([[Madhyamanadi]]), die [[Sushumna]], die auch als eine Form der Göttin ([[Shakti]]) angesehen und verehrt wird. In der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 4 : Sushumna und ihre Synonyme|Vers 3.4]]) wird für die [[Sushumna]] u.a. die Bezeichnung [[Madhyamarga]] "mittlerer, zentraler Weg" genannt, desgleichen [[Shambhavi]] "die zu [[Shambhu]] ([[Shiva]]) Gehörige ([[Shakti|Energie]])".

Bei [[Prakriti]] handelt es sich nicht um das Konzept der "Urnatur", wie es der [[Sankhya]]-und [[Yoga]]-Philosophie zugrunde liegt. Im neunten [[Viveka]] der [[Amrita Siddhi]] werden verschiedene "geistige" und "körperliche" [[Prakriti]]s bzw. "materielle Grundformen" behandelt.

== Viveka 1 Vers 12: Lehrinhalt des Textes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>महामुद्रां महाबन्धं वेधमभ्याससाधकौ | </big>
:'''<big>अवस्थाममृतं कालमानन्दं ध्यानमद्वयम् || १.१२ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>mahā-mudrāṃ mahā-bandhaṃ vedham abhyāsa-sādhakau | </big>
:'''<big>avasthām amṛtaṃ kālam ānandaṃ dhyānam advayam || 1.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''das Große Siegel, den Großen Verschluss, das (Große) Durchbohren, die Übungspraxis und den Praktizierenden,

:'''den Grad (des Fortschritts), den Unsterblichkeitsnektar, die Zeit, die Glückseligkeit, die Meditation, die Nichtdualität ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mahā-mudrām''' : das Große Siegel ([[Maha Mudra]])
:'''mahā-bandham''' : den Großen Verschluss ([[Maha Bandha]])
:'''vedham''' : das (Große) Durchbohren ([[Vedha]])
:'''abhyāsa-sādhakau''' : die Übungspraxis ([[Abhyasa]]) und den Praktizierenden ([[Sadhaka]])
:'''avasthām''' : die Stufe, den Grad, Stand (des Fortschritts, [[Avastha]] "Zustand")
:'''amṛtam''' : den Unsterblichkeitsnektar ([[Amrita]])
:'''kālam''' : die Zeit ([[Kala]])
:'''ānandam''' : die Glückseligkeit ([[Ananda]])
:'''dhyānam''' : die Meditation ([[Dhyana]])
:'''advayam''' : die Nichtdualität ([[Advaya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Vedha]] steht hier als Kurzform für die in Vers 13.12 genannte vollständige Bezeichnung [[Maha Vedha]].

== Viveka 1 Vers 13: Lehrinhalt des Textes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>महोदयं महासिद्धिं महाभूतपरिक्षयम् | </big>
:'''<big>महामुद्राभिलापं च महानिर्वाणगोचरम् || १.१३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mahodayaṃ mahā-siddhiṃ mahā-bhūta-parikṣayam | </big>
:'''<big>mahā-mudrābhilāpaṃ ca mahā-nirvāṇa-go-caram || 1.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''den Großen Segen, die Große Vollkommenheit, das Verschwinden der grobstofflichen Elemente,

:'''und die (wahre) Bedeutung von Mahamudra, das Reich des vollständigen Erlöschens der Individualität.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mahodayam''' : den Großen Segen ([[Mahodaya]])
:'''mahā-siddhim''' : die Große Vollkommenheit ([[Mahasiddhi]])
:'''mahā-bhūta-parikṣayam''' : das Verschwinden ([[Parikshaya]]) der grobstofflichen Elemente ([[Mahabhuta]])
:'''mahā-mudrābhilāpam''' : die Bedeutung ("der Ausdruck", [[Abhilapa]]) von [[Mahamudra]]
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''mahā-nirvāṇa-go-caram''' : den Bereich, Wirkungsbereich ([[Gochara]]) des vollständigen Erlöschens der Individualität ([[Mahanirvana]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Mahodaya]] kann in diesem Zusammenhang "großes Glück", "großer Segen" oder "die letzte Befreiung der Seele" bedeuten.

Im Gegensatz zum vorangehenden Vers 1.12 bezieht sich der Ausdruck [[Mahamudra]] ("Großes Siegel") hier auf das wahre, unzerstörbare Selbst, im [[Buddhismus|buddhistischen]] Kontext auch [[Buddha]]-Natur oder Leere ([[Shunyata]]) genannt, vgl. [https://www.wisdomlib.org/definition/mahamudra www.wisdomlib.org].

Der Begriff [[Mahanirvana]], das "Große Verlöschen", verweist ebenfalls auf den buddhistischen Hintergrund dieses Textes.

== Viveka 1 Vers 14: Der Körper als Mikrokosmos ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>विस्तरेण समाख्यातुं झटित्यत्र न शक्यते | </big>
:'''<big>सङ्क्षेपतः शरीरस्य माहात्म्यमुच्यते मया || १.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vistareṇa samākhyātuṃ jhaṭity atra na śakyate | </big>
:'''<big>saṅkṣepataḥ śarīrasya māhātmyam ucyate mayā || 1.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Da) es nicht möglich ist, (sie) hier und jetzt ausführlich zu beschreiben,

:'''wird die Großartigkeit des Körpers von mir in aller Kürze behandelt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vistareṇa''' : ausführlich ([[Vistara]])
:'''samākhyātum''' : zu beschreiben, erklären (sam +ā + [[khya|khyā]])
:'''jhaṭiti''' : sofort, sogleich, auf der Stelle ([[Jhatiti]])
:'''atra''' : hier ([[Atra]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''śakyate''' : es ist möglich ([[shak|śak]])
:'''saṅkṣepataḥ''' : mit kurzen Worten, in aller Kürze ([[Sankshepatas]])
:'''śarīrasya''' : des Körpers ([[Sharira]])
:'''māhātmyam''' : die Größe, Großartigkeit, Majestät ([[Mahatmya]])
:'''ucyate''' : wird beschrieben, behandelt, gelehrt ([[vach|vac]])
:'''mayā''' : durch mich, von mir ([[Mad]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 1 Vers 15: Der Körper als Mikrokosmos ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अस्ति मेरुः शरीरे च सप्तद्वीपसमन्वितः | </big>
:'''<big>लोकत्रयसमायुक्तः सचतुर्दशभूमिकः || १.१५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>asti meruḥ śarīre ca sapta-dvīpa-samanvitaḥ | </big>
:'''<big>loka-traya-samāyuktaḥ sa-catur-daśa-bhūmikaḥ || 1.15 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Es existiert aber im Körper der (heilige Berg) Meru, umgeben von den sieben (Ring-)Kontinenten,

:'''verbunden mit den drei Welten nebst den vierzehn Ebenen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''asti''' : es gibt, existiert ([[as]])
:'''meruḥ''' : der (heilige Berg, die Weltenachse) [[Meru]]
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''sapta-dvīpa-samanvitaḥ''' : begleitet von ([[Samanvita]]) den sieben Inseln, (Ring-)Kontinenten ([[Saptadvipa]])
:'''loka-traya-samāyuktaḥ''' : verbunden mit ([[Samayukta]]) den drei Welten ([[Lokatraya]])
:'''sa-catur-daśa-bhūmikaḥ''' : nebst ([[Sa]]) den vierzehn ([[Chaturdasha]]) Ebenen ([[Bhumika]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In der Weltsicht der [[Yogin]]s, [[Tantrika]]s und Mystiker existiert der Makrokosmos auch im Mikrokosmos, spiegelt sich die äußere Welt im (feinstofflichen) Körper des [[Yogin]]s bzw. der [[Yogini]] wieder.

Der Berg [[Meru]] gilt auch als die "Weltenachse" (''axis mundi''), und bezeichnet im Körper die Wirbelsäule (vgl. den Begriff [[Merudanda]]).

Die "sieben Inseln" bzw. Ringkontinente ([[Saptadvipa]]) könnten sich auf die sieben "Körpergewebe" ([[Dhatu]]) beziehen, die in Vers 4.3 erwähnt werden. Hierzu passt, dass jedes der Körpergewebe jeweils aus einem anderen gebildet wird.

Die "drei Welten" ([[Lokatraya]]) verweisen möglicherweise auf die "drei Körper" ([[Trikaya]], Vers 29.2). Im Makrokosmos handelt es sich laut Vers 36.7 um den Himmel ([[Svarga]]), die Welt der Sterblichen ([[Martya]]) und die Unterwelt ([[Patala]]).

Schließlich erinnern die "vierzehn Ebenen" ([[Bhumika]]) an die 14 "Welten" ([[Loka]], [[Bhuvana]]), die sich makrokosmisch auf jeweils sieben "obere" und sieben "untere" Regionen beziehen und mikrokosmisch mit den Haupt-Energiezentren ([[Chakra]]) in Verbindung gebracht werden könnten.

== Viveka 1 Vers 16: Der Körper als Mikrokosmos ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सागराः सरितस्तत्र क्षेत्राणि क्षेत्रपालकाः | </big>
:'''<big>छन्दोहाः पुण्यतीर्थानि पीठानि पीठदेवताः || १.१६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sāgarāḥ saritas tatra kṣetrāṇi kṣetra-pālakāḥ | </big>
:'''<big>chandohāḥ puṇya-tīrthāni pīṭhāni pīṭha-devatāḥ || 1.16 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dort (existieren) Ozeane, Flüsse, Felder, Feldhüter,

:'''(mystische) Versammlungsplätze, heilige Badeplätze, Heiligtümer (und die) Gottheiten der Heiligtümer, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sāgarāḥ''' : Ozeane, Meere ([[Sagara]])
:'''saritaḥ''' : Flüsse ([[Sarit]])
:'''tatra''' : dort ([[Tatra]], d.h. im Körper existieren)
:'''kṣetrāṇi''' : Felder, Orte, Regionen ([[Kshetra]])
:'''kṣetra-pālakāḥ''' : Feldhüter, Schutz- und Wächtergottheiten eines Ortes (''genius loci'', [[Kshetrapalaka]])
:'''chandohāḥ''' : Versammlungsplätze ([[Chhandoha]])
:'''puṇya-tīrthāni''' : heilige ([[Punya]]) Badeplätze, Wallfahrtsorte ([[Tirtha]])
:'''pīṭhāni''' : Heiligtümer ("Sitze", [[Pitha]])
:'''pīṭha-devatāḥ''' : Gottheiten ([[Devata]]) der Heiligtümer ([[Pitha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In tibetischen Texten wird die im feinstofflichen Körper fließende Lebensenergie ([[Prana]], tib. ''lung'') mit Wasser verglichen, das sich über "Bäche" und "Flüsse" (die [[Nadi]]s, tib. ''tsa'') bewegt und in "Seen" (den [[Chakra]]s) sammelt. In dieser Sichtweise soll durch die Praxis des inneren Feuers, welches die Göttin Tummo (tib. ''gtum mo'') repräsentiert, die zu Eis gefrorene Lebensenergie "aufgetaut" und zum Fließen gebracht werden. In manchen buddhistischen Quellen wird diese Göttin [[Chandali]] genannt - in indischen Texten heißt sie [[Kundali]] bzw. [[Kundalini]].

Der Begriff [[Chhandoha]] - ein "mystischer Versammlungsort", wo sich [[Tantrika]]s mit (nichtmenschlichen) [[Yogini]]s oder [[Dakini]]s treffen, um von diesen unterwiesen zu werden - taucht vornehmlich in [[Buddhismus|buddhistisch]]en Texten auf.

Im Vers 13.5 ist von "vier heiligen Plätzen" ([[Chatuhpitha]]) die Rede.

== Viveka 1 Vers 17: Der Körper als Mikrokosmos ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नक्षत्राणि ग्रहाः सर्वे ऋषयो मुनयस्तथा | </big>
:'''<big>सृष्टिसंहारकर्तारौ भ्रमन्तौ शशिभास्करौ || १.१७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nakṣatrāṇi grahāḥ sarve ṛṣayo munayas tathā | </big>
:'''<big>sṛṣṭi-saṃhāra-kartārau bhramantau śaśi-bhāskarau || 1.17 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Mondhäuser, alle Planeten, Seher und Weise,

:'''die beiden Bewirker von Schöpfung und Zerstörung: Mond und die Sonne, die sich im Kreise bewegen ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nakṣatrāṇi''' : Gestirne, Sterne, Mondhäuser ([[Nakshatra]])
:'''grahāḥ''' : Planeten ([[Graha]])
:'''sarve''' : alle ([[Sarva]])
:'''ṛṣayaḥ''' : Seher ([[Rishi]])
:'''munayaḥ''' : Weise ([[Muni]])
:'''tathā''' : und, desgleichen ([[Tatha]])
:'''sṛṣṭi-saṃhāra-kartārau''' : die beiden Bewirker ([[Kartri]]) von Schöpfung ([[Srishti]]) und Zerstörung ([[Samhara]])
:'''bhramantau''' : sich im Kreise bewegend ([[bhram]])
:'''śaśi-bhāskarau''' : Mond ([[Shashin]]) und Sonne ([[Bhaskara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Vers setzt die Aufzählung aus dem vorangehenden Vers 1.16 fort.

[[Nakshatra]] im [[Jyotisha|astrologisch]]en Sinne bedeutet ein "Mondhaus", d.h. ein Sternbild, durch das der Mond wandert. Je nach Quelle werden 27 bzw. 28 solcher Mondhäuser genannt.

Traditionell werden in der indischen [[Astrologie]] die folgenden "neun Planeten" ([[Navagraha]]) genannt: Sonne ([[Surya]]), Mond ([[Chandra]]), Mars ([[Mangala]]), Merkur ([[Budha]]), Jupiter ([[Brihaspati]]), Venus ([[Shukra]]), Saturn ([[Shani]]), [[Rahu]] (der aufsteigende Mondknoten) und [[Ketu]] (der absteigende [[Ketu|Mondknoten]], vgl. die Abb. zu Vers 6.4).

Mit den "Sehern" sind möglicherweise die "Sieben [[Rishi]]s" ([[Saptarshi]]) gemeint, die am Sternenhimmel die sieben Hauptsterne des Großen Wagens bzw. Großen Bären (''Ursa major'') bezeichnen. Der Begriff [[Muni]] kann im Plural ebenfalls auf die Hauptsterne des Großen Wagens bezogen werden.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/86/UrsaMajorCC.jpg/250px-UrsaMajorCC.jpg

Das Sternbild "Großer Bär" (''Ursa major'') - die sieben hellen Sterne im linken oberen Abschnitt sind im deutschen Sprachraum als "Großer Wagen", in Indien als die "Sieben [[Rishi]]s" ([[Saptarshi]]) bekannt.

== Viveka 1 Vers 18: Der Körper als Mikrokosmos ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नभो वायुश्च वह्निश्च जलं वसुमती तथा | </big>
:'''<big>सकलो निष्कलो विष्णुर्भूतनाथः प्रजापतिः || १.१८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nabho vāyuś ca vahniś ca jalaṃ vasumatī tathā | </big>
:'''<big>sakalo niṣkalo viṣṇur bhūta-nāthaḥ prajā-patiḥ || 1.18 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''der Himmelsraum und der Wind und das Feuer, das Wasser und ebenso die Erde,

:'''Vishnu, der Gebieter der Geister (Shiva, und Brahma), der Herr der Geschöpfe (in ihrem) materiellen (und) transzendenten (Aspekt).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nabhaḥ''' : der Himmel, Raum, Äther ([[Nabhas]])
:'''vāyuḥ''' : der Wind, die Luft ([[Vayu]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''vahniḥ''' : das Feuer ([[Vahni]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''jalam''' : das Wasser ([[Jala]])
:'''vasumatī''' : die Erde ([[Vasumati]])
:'''tathā''' : und, desgleichen ([[Tatha]])
:'''sakalaḥ''' : immanent, materiell ("mit Teilen, teilbar", [[Sakala]])
:'''niṣkalaḥ''' : transzendent ("ohne Teile, ungeteilt", [[Nishkala]])
:'''viṣṇuḥ''' : (Gott) [[Vishnu]]
:'''bhūta-nāthaḥ''' : der Gebieter der Geister ([[Bhutanatha]], Gott [[Shiva]])
:'''prajā-patiḥ''' : der Herr der Geschöpfe, Schöpfer ([[Prajapati]], Gott [[Brahma]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Vers setzt die Aufzählung aus dem vorangehenden Vers 1.17 fort.

Die beiden Wörter '''sa-kalaḥ''' ("mit Teilen, teilbar") und '''niṣ-kalaḥ''' ("ohne Teile, ungeteilt") entsprechen weitestgehend den philosophischen Begriffen "immanent" und "transzendent". Ersteres bedeutet "innerhalb der Grenzen der Erfahrung oder der Erkenntnis bleibend, vorstellbar" und bezeichnet im Kontext einer Gottheit ihren manifesten, durch Name und Form ([[Namarupa]]) begrenzten Aspekt.

"Transzendent" bedeutet "jenseits der Erfahrung oder des Gegenständlichen liegend, die Grenzen von Erfahrung und Bewusstsein überschreitend" und bezeichnet im Kontext einer Gottheit ihren nicht-manifesten und daher unbegrenzten Aspekt, der jenseits der sinnlichen Erfahrung liegt.

== Viveka 1 Vers 19: Makrokosmos versus Mikrokosmos ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>त्रैलोक्ये यानि तत्त्वानि तानि सर्वाणि देहतः | </big>
:'''<big>शरीरे यानि तत्त्वानि न सन्त्यन्यत्र तानि वै || १.१९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>trailokye yāni tattvāni tāni sarvāṇi dehataḥ | </big>
:'''<big>śarīre yāni tattvāni na santy anyatra tāni vai || 1.19 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Grundbestandteile in den drei Welten (existieren) alle im Körper -

:'''die Grundbestandteile im Körper existieren gewiss nicht (alle) anderswo.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''trailokye''' : in den drei Welten ("in der Dreiwelt", [[Trailokya]])
:'''yāni''' : welche ([[Yad]])
:'''tattvāni''' : Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''tāni''' : diese ([[Tad]])
:'''sarvāṇi''' : alle ([[Sarva]])
:'''dehataḥ''' : im Körper ([[Deha]] + [[tas]])
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''yāni''' : welche ([[Yad]])
:'''tattvāni''' : Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''santi''' : existieren ([[as]])
:'''anyatra''' : anderswo ([[Anyatra]])
:'''tāni''' : diese ([[Tad]])
:'''vai''' : gewiss, wahrlich ([[Vai]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In dieser interessanten Aussage wird der Umkehrschluss der Gleichung '''Makrokosmos = Mikrokosmos''' negiert, nämlich dass alles, was im Mikrokosmos Körper existiere, auch im Makrokosmos sein Gegenstück habe. In [[vedisch]]er Zeit bedeuten "die drei Welten" den Himmel der Götter, den Zwischenraum der Geister und die Erde der Menschen. In späterer Zeit sowie im [[Buddhismus]] sind jedoch Himmel, Erde und Unterwelt bzw. "Hölle" gemeint.

Eine andere Deutung von [[Trailokya]] bezöge sich auf die drei Zeitebenen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft: was es in den drei Zeitebenen gibt, das existiert auch im Körper. Im Körper jedoch existiert etwas, was jenseits der drei Zeiten liegt. Mit anderen Worten: der Zugang zu unserer ewigen Essenz geht über den Körper.

== Viveka 1 Vers 20: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>महापुण्यानुभागेन मानुष्यं लभ्यते खलु | </big>
:'''<big>प्रतिष्ठितो गुरोर्वाक्ये गतिमेकां न गच्छति || १.२० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mahā-puṇyānubhāgena mānuṣyaṃ labhyate khalu | </big>
:'''<big>pratiṣṭhito guror vākye gatim ekāṃ na gacchati || 1.20 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch die Auswirkung großer spiritueller Verdienste erlangt man bekanntlich das Menschsein.

:'''Verwurzelt in den Worten des Meisters gelangt man zu keiner einzigen Wiedergeburt (mehr).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mahā-puṇyānubhāgena''' : durch die Auswirkung ([[Anubhaga]]) großer spiritueller Verdienste ([[Mahapunya]])
:'''mānuṣyam''' : das Menschsein ([[Manushya]])
:'''labhyate''' : man erlangt ([[labh]])
:'''khalu''' : gewiss, bekanntlich ([[Khalu]])
:'''pratiṣṭhitaḥ''' : feststehend, wurzelnd ([[Pratishthita]])
:'''guroḥ''' : des Meisters, Lehrers ([[Gur]])
:'''vākye''' : im Wort, Ausspruch ([[Vakya]])
:'''gatim''' : zur Seelenwanderung, zum Wiedergeborenwerden ("Gang", [[Gati]])
:'''ekām''' : einer einzigen ([[Eka]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''gacchati''' : gelangt ("geht", [[gam]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 1 Vers 21: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>परीक्ष्य सद्गुरोः पादे शरीरं प्रणतं कुरु | </big>
:'''<big>येन संसारदुःखानि विलीयन्ते महान्ति च || १.२१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>parīkṣya sad-guroḥ pāde śarīraṃ praṇataṃ kuru | </big>
:'''<big>yena saṃsāra-duḥkhāni vilīyante mahānti ca || 1.21 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Nachdem man ihn als solchen) erkannt hat, verneige man (seinen) Körper zu Füßen eines wahrhaftigen Meisters,

:'''wodurch sich die Leiden des Daseinswandels auflösen - (seien sie) auch (noch so) groß.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''parīkṣya''' : (ihn als solchen) erkannt habend ("geprüft habend", pari + [[iksh|īkṣ]])
:'''sad-guroḥ''' : eines wahrhaftigen Meisters ([[Sadguru]])
:'''pāde''' : zu Füßen ("beim Fuße", [[Pada]])
:'''śarīram''' : den Körper ([[Sharira]])
:'''praṇatam''' : niedergebeugt, verneigt ([[Pranata]])
:'''kuru''' : mache ([[kri|kṛ]])
:'''yena''' : wodurch ([[Yad]])
:'''saṃsāra-duḥkhāni''' : Leiden ([[Duhkha]]) des Daseinswandels ([[Samsara]])
:'''vilīyante''' : sich auflösen (vi + [[li|lī]])
:'''mahānti''' : die großen ([[Mahat]])
:'''ca''' : auch ([[Cha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

= Kapitel 2: Die Untersuchung der allgemeinen (Beschaffenheit der göttlichen Energie) der Mitte – sāmānya-madhyamā-vivekaḥ =

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/76/Bhutanese_thanka_of_Mt._Meru_and_the_Buddhist_Universe.jpg/250px-Bhutanese_thanka_of_Mt._Meru_and_the_Buddhist_Universe.jpg

Der Berg [[Meru]] in einer buddhistischen Darstellung aus Bhutan (19. Jh.)

== Viveka 2 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मेरुं संवेष्ट्य सर्वत्र व्यवहारः प्रवर्तते | </big>
:'''<big>मध्येत्यनुपमो मार्गो मेरुं संवेध्य तिष्ठति || २.१ || </big>
| valign="top" width=690|
:'''<big>meruṃ saṃveṣṭya sarvatra vyavahāraḥ pravartate | </big>
:'''<big>madhyety anupamo mārgo meruṃ saṃvedhya tiṣṭhati || 2.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Überall um Meru herum findet die Aktivität (des Lebens) statt.

:'''Inmitten von Meru existiert eine unvergleichliche (Energie-)Bahn namens "Die Mittlere".

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''merum''' : den [[Meru]] (die Wirbelsäule)
:'''saṃveṣṭya''' : umgebend ("sich windend, schlängelnd", sam + [[vesht|veṣṭ]])
:'''sarvatra''' : überall ([[Sarvatra]])
:'''vyavahāraḥ''' : Aktivität, die Lebensvorgänge ([[Vyavahara]])
:'''pravartate''' : geschieht, findet statt (pra + [[vrit|vṛt]])
:'''madhyā''' : die Mittlere ([[Madhya]])
:'''iti''' : namens ("so", [[Iti]])
:'''anupamaḥ''' : ein unvergleichlicher, unübertrefflicher ([[Anupama]])
:'''mārgaḥ''' : Kanal ("Weg", [[Marga]])
:'''merum''' : [[Meru]] (der Wirbelsäule)
:'''saṃvedhya''' : inmitten von ("durchbohrt habend", sam + [[vyadh]])
:'''tiṣṭhati''' : existiert, befindet sich ([[stha|sthā]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Meru]] bezeichnet im physischen Körper die Wirbelsäule (vgl. die Anm. zu Vers 1.15).

Mit '''madhyā''' (an anderer Stelle im Text '''madhyamā''') wird hier der mittlere [[Nadi|Energiekanal]] - die [[Sushumna]] -bezeichnet. Diese wird als Manifestation der "Göttin" [[Devi]] (Vers 2.4) betrachtet und verehrt, vgl. auch die Anm. zu Vers 1.11.

Eine weitere, hier mitschwingende Bedeutung von [[Madhya]] ist "zwischen zwei Parteien stehend, unbeteiligt, neutral", was auf die Position der [[Sushumna]] zwischen [[Ida]] und [[Pingala]] verweist und darauf, dass sich der Zentralkanal außerhalb der Polarität von Sonne und Mond befindet.

Auch der Ausdruck '''anupamaḥ''' "unvergleichlich, unübertrefflich" deutet daraufhin, dass dieser mittlere Energiekanal sich von sämtlichen [[Nadi]]s grundlegend unterscheidet.

== Viveka 2 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तत्र द्वारद्वयं पुण्यमुपर्यधोविभागतः | </big>
:'''<big>अधोद्वारस्य संभेदः सृष्टिमृत्य्वोः स्वयं भवेत् || २.२ || </big>
| valign="top" width=690|
:'''<big>tatra dvāra-dvayaṃ puṇyam upary-adho-vibhāgataḥ | </big>
:'''<big>adho-dvārasya saṃbhedaḥ sṛṣṭi-mṛtyvoḥ svayaṃ bhavet || 2.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''In ihm gibt es zwei heilige Tore - am oberen und unteren Ende.

:'''Das Öffnen des unteren Tores geschieht beim Schöpfungsakt und beim Tode von selbst.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tatra''' : in diesem (Meru, [[Tatra]] "dort")
:'''dvāra-dvayam''' : zwei ("Paar", [[Dvaya]]) Tore ([[Dvara]])
:'''puṇyam''' : heilige ([[Punya]])
:'''upary-adho-vibhāgataḥ''' : am oberen ([[Upari]]) und unteren ([[Adhas]]) Ende ("Teil", [[Vibhaga]] + [[tas]])
:'''adho-dvārasya''' : des unteren ([[Adhas]]) Tores ([[Dvara]])
:'''saṃbhedaḥ''' : das Öffnen, Durchbrechen ([[Sambheda]])
:'''sṛṣṭi-mṛtyvoḥ''' : beim Schöpfungsakt ([[Srishti]]) und beim Tode ([[Mrityu]])
:'''svayam''' : von selbst, naturgemäß ([[Svayam]])
:'''bhavet''' : geschieht ("wird", [[bhu|bhū]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Nach dieser Darstellung tritt das Leben durch das untere Ende der [[Sushumna]] in den Körper ein und verlässt ihn auch wieder durch dasselbe untere Tor beim Tode.

Hierzu passt die in Vers 32.2 diskutierte Aussage, dass durch das Verlassen des Körpers beim Tode noch keine endgültige Befreiung ([[Mukti]]) erlangt werden kann - es steht lediglich eine weitere Wiedergeburt ins Haus.

== Viveka 2 Vers 3: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ये धन्या ज्ञानिनो मर्त्ये वीर्यवन्तो महाबलाः | </big>
:'''<big>सृष्टिद्वारेण संविश्य मुक्तिद्वारं व्रजन्ति ते || २.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ye dhanyā jñānino martye vīryavanto mahā-balāḥ | </big>
:'''<big>sṛṣṭi-dvāreṇa saṃviśya mukti-dvāraṃ vrajanti te || 2.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Diejenigen gesegneten Weisen, die in der Welt der Sterblichen tüchtig und mächtig sind,

:'''sind durch das Tor des Schöpfungsprozesses eingetreten und begeben sich zum Tor der Erlösung.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ye''' : diejenigen, welche ([[Yad]])
:'''dhanyāḥ''' : glücklich; gesegnet ([[Dhanya]])
:'''jñāninaḥ''' : weise ([[Jnanin]])
:'''martye''' : in der Welt der Sterblichen ([[Martya]])
:'''vīryavantaḥ''' : tüchtig ([[Viryavant]])
:'''mahā-balāḥ''' : überaus stark, mächtig ([[Mahabala]])
:'''sṛṣṭi-dvāreṇa''' : in, durch das Tor ([[Dvara]]) des Schöpfungsprozesses ([[Srishti]])
:'''saṃviśya''' : treten ein ("eingetreten seiend", sam + [[vish|viś]])
:'''mukti-dvāram''' : zum Tor ([[Dvara]]) der Erlösung ([[Mukti]])
:'''vrajanti''' : begeben sich, gelangen ([[vraj]])
:'''te''' : die, diese ([[Tad]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 2 Vers 4: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एषा देवी महाविद्या देवानामपि दुर्लभा | </big>
:'''<big>सर्वेषां जननी प्रोक्ता अज्ञानस्य क्षयङ्करी || २.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>eṣā devī mahā-vidyā devānām api dur-labhā | </big>
:'''<big>sarveṣāṃ jananī proktā ajñānasya kṣayaṅ-karī || 2.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Diese Göttin, die Große Weisheit, die selbst für die Götter schwer zu erlangen ist,

:'''wird die Mutter von Allem genannt, die Zerstörerin der Unwissenheit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''eṣā''' : diese ([[Etad]])
:'''devī''' : Göttin ([[Devi]])
:'''mahā-vidyā''' : die Große Weisheit ([[Mahavidya]])
:'''devānām''' : für die Götter ([[Deva]])
:'''api''' : selbst, sogar ([[Api]])
:'''dur-labhā''' : ist schwer zu erlangen, finden ([[Durlabha]])
:'''sarveṣām''' : von allem, aller ([[Sarva]] Dinge, Wesen)
:'''jananī''' : die Mutter, Gebärerin ([[Janani]])
:'''proktā''' : wird genannt ([[Prokta]])
:'''ajñānasya''' : der Unwissenheit ([[Ajnana]])
:'''kṣayaṅ-karī''' : die Zerstörerin ([[Kshayankara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die im Eingangsvers angerufene [[Chhinnamasta]] gilt als eine Form der Großen Göttin, die in den zehn sogenannten [[Mahavidya]]s verehrt wird.

An der Grenze vom dritten zum vierten [[Pada]], d.h. zwischen den beiden Wörtern '''proktā ajñānasya''', ist aus [[Chhandas|metrischen]] Gründen der Vokal-[[Sandhi]] ('''ā + a > ā''') nicht ausgeführt worden. Ein so entstandener Hiatus ist in yogischen und tantrischen Texten nicht selten.

== Viveka 2 Vers 5: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सृष्टिद्वारे स्थिताश्चास्याः सर्वा देव्यो महाबलाः | </big>
:'''<big>सकलो निष्कलो नाथो मुक्तिद्वारे व्यवस्थितः | २.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sṛṣṭi-dvāre sthitāś cāsyāḥ sarvā devyo mahā-balāḥ | </big>
:'''<big>sakalo niṣkalo nātho mukti-dvāre vyavasthitaḥ || 2.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Am Tor des Schöpfungsprozesses dieser (Göttin) befinden sich aber alle überaus mächtigen Göttinnen.

:'''Am Tor der Erlösung befindet sich der Herr – (in seinem) materiellen und transzendenten (Aspekt).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sṛṣṭi-dvāre''' : am Tor ([[Dvara]]) des Schöpfungsprozesses ([[Srishti]])
:'''sthitāḥ''' : befinden sich ([[Sthita]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''asyāḥ''' : dieser (mittleren Energiebahn, [[Idam]])
:'''sarvāḥ''' : alle ([[Sarva]])
:'''devyaḥ''' : Göttinnen ([[Devi]])
:'''mahā-balāḥ''' : überaus mächtigen ([[Mahabala]])
:'''sakalaḥ''' : immanent, materiell ("mit Teilen, teilbar", [[Sakala]])
:'''niṣkalaḥ''' : transzendent ("ohne Teile, ungeteilt", [[Nishkala]])
:'''nāthaḥ''' : der Herr, Schutzherr ([[Natha]])
:'''mukti-dvāre''' : am Tor ([[Dvara]]) der Erlösung ([[Mukti]])
:'''vyavasthitaḥ''' : befindet sich ([[Vyavasthita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''asyāḥ''' nimmt auf '''devī''' aus dem vorangehenden Vers 2.4 bezug – die als Aspekt der Göttin verehrte Mittlere ([[Madhyama]]) Energiebahn ([[Sushumna]], vgl. Vers 2.6).

In [[Tantra|tantrischer]] Ausdrucksweise bedeutet dies, dass an der unteren Öffnung der [[Sushumna]] verschiedene Aspekte der [[Shakti]], und an der oberen Öffnung Aspekte von [[Shiva]] zu finden sind – zwischen beiden erstreckt sich das Spannungsfeld der Polarität.

Zu den Begriffen [[Sakala]] und [[Nishkala]] vgl. die Anm. zu Vers 1.18.

== Viveka 2 Vers 6: Synonyme der Sushumna ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अवधूतीपदं केचिच्छ्मशानं च महापथम् | </big>
:'''<big>केचिद्वदन्ति आधारां सुषुम्नां च सरस्वतीम् || २.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>avadhūtī-padaṃ ke-cic chmaśānaṃ ca mahā-patham | </big>
:'''<big>ke-cid vadanti ādhārāṃ suṣumnāṃ ca sarasvatīm || 2.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Einige (nennen sie) den Ort der Avadhuti, oder Verbrennungsplatz, den Großen Pfad –

:'''andere nennen sie die Grundlage, Sushumna oder Sarasvati.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''avadhūtī-padam''' : den Ort ([[Pada]]) der [[Avadhuti]]
:'''ke-cit''' : einige, manche ([[Ka]] + [[Chid]])
:'''śmaśānam''' : Verbrennungsplatz ([[Shmashana]])
:'''ca''' : und, aber, oder ([[Cha]])
:'''mahā-patham''' : den Großen Pfad ([[Mahapatha]])
:'''ke-cit''' : einige, manche ([[Ka]] + [[Chid]])
:'''vadanti''' : nennen ([[vad]])
:'''ādhārām''' : die Grundlage, Stütze ([[Adhara]])
:'''suṣumnām''' : [[Sushumna]]
:'''ca''' : und, oder ([[Cha]])
:'''sarasvatīm''' : [[Sarasvati]]

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 4 : Sushumna und ihre Synonyme|Vers 3.4]]) werden für die [[Sushumna]] die folgenden Synonyme aufgezählt: [[Shunyapadavi]] ("Pfad der Leere"), [[Brahmarandhra]] ("Öffnung [[Brahman]]s"), [[Mahapatha]] ("Großer Pfad"), [[Shmashana]] ("Verbrennungsplatz"), [[Shambhavi]] "die zu [[Shambhu]] ([[Shiva]]) Gehörige" und [[Madhyamarga]] ("mittlerer, zentraler Weg").

Die Bezeichnung [[Avadhuti]] für die [[Sushumna]] ist in der buddhistischen Schule des [[Vajrayana]] üblich.

== Viveka 2 Vers 7: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नाम्नि मतान्तरे भेदो नित्यैका ज्ञानचक्षुषाम् | </big>
:'''<big>एनामाश्रित्य तत्त्वानि वसन्ति नृकलेवरे || २.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nāmni matāntare bhedo nityaikā jñāna-cakṣuṣām | </big>
:'''<big>enām āśritya tattvāni vasanti nṛ-kalevare || 2.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Hinsichtlich (ihres) Namens (gibt es eine) Unterscheidung in verschiedenen Lehren – für diejenigen, die mit dem inneren Auge schauen, ist sie immer (nur) Eine.

:'''Abhängig von ihr existieren die Grundbestandteile im Körper des Menschen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nāmni''' : hinsichtlich des Namens, der Erscheinungsform ([[Naman]])
:'''matāntare''' : in verschiedenen ([[Antara]]) Lehren, Lehrmeinungen ([[Mata]])
:'''bhedaḥ''' : (gibt es) eine Unterscheidung ([[Bheda]])
:'''nityaikā''' : (sie ist) immer, beständig, durchgängig ([[Nitya]]) Eine ([[Eka]])
:'''jñāna-cakṣuṣām''' : für diejenigen, die mit dem inneren Auge schauen ([[Jnanachakshus]])
:'''enām''' : ihr ([[Ena]])
:'''āśritya''' : beruhend auf, abhängig von (ā + [[shri|śri]])
:'''tattvāni''' : die Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''vasanti''' : existieren ("wohnen", [[vas]])
:'''nṛ-kalevare''' : im Körper ([[Kalevara]]) des Menschen ([[Nri]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die beiden femininen Wortformen '''nityaikā''' (Nom.Sg.f.) und '''enām''' (Akk.Sg.f.) beziehen sich auf [[Sushumna]] bzw. [[Sarasvati]] aus dem vorangehenden Vers 2.6.

Im traditionellen [[Ayurveda]] wird auch von der Lebensenergie ([[Prana]], [[Vayu]]) gesagt, dass sie grundsätzlich "Eine" ist, und sie nur aus praktischen Erwägungen hinsichtlich ihrer verschiedenen Funktionen und Erscheinungsweisen unterschiedlich benannt wird.

== Viveka 2 Vers 8: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गङ्गायमुनयोर्मध्ये वहत्येका सुखान्विता | </big>
:'''<big>आसां तु सङ्गमे स्नात्वा धन्या यान्ति परां गतिम् || २.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>gaṅgā-yamunayor madhye vahaty ekā sukhānvitā | </big>
:'''<big>āsāṃ tu saṅgame snātvā dhanyā yānti parāṃ gatim || 2.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Zwischen Ganga und Yamuna fließt sie leicht für sich dahin.

:'''Aber nachdem sie im Zusammenfluss dieser (drei Flüsse) gebadet haben, gelangen die Gesegneten zur höchsten Zuflucht.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''gaṅgā-yamunayoḥ''' : [[Ganga]] und [[Yamuna]]
:'''madhye''' : zwischen ("in der Mitte", [[Madhya]])
:'''vahati''' : sie fließt ([[vah]])
:'''ekā''' : allein, für sich ([[Eka]])
:'''sukhānvitā''' : behaglich, leicht, freudvoll, "von Freude ([[Sukha]]) begleitet ([[Anvita]])"
:'''āsām''' : dieser (drei Flüsse, [[Idam]])
:'''tu''' : aber ([[Tu]])
:'''saṅgame''' : am, im Zusammenfluss ([[Sangama]])
:'''snātvā''' : nachdem sie gebadet haben ([[sna|snā]])
:'''dhanyāḥ''' : die Glücklichen, Gesegneten ([[Dhanya]])
:'''yānti''' : gehen, gelangen ([[ya|yā]])
:'''parām''' : zur höchsten ([[Para]])
:'''gatim''' : Zuflucht ([[Gati]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Hier wird auf den in Vers 2.6 zuletzt genannten Flussnamen [[Sarasvati]] bezug genommen. In der Mythologie handelt es sich um einen unterirdisch fließenden heiligen Fluss, der sich mit den beiden Flüssen [[Ganga]] und [[Yamuna]] vereinigt.

[[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 109 : Shakti Chalana|Vers 3.119]]) beginnt ebenfalls '''gaṅgā-yamunayor madhye'''. Der Kommentator [[Brahmananda]] erklärt, dass sich "in der Mitte ([[Madhya]]) von [[Ganga]] ([[Ida]]) und [[Yamuna]] ([[Pingala]])" auf den "Weg ([[Marga]]) der [[Sushumna]]" bezieht: '''gaṅgā-yamune iḍā-piṅgale tayor madhye suṣumnā-mārge'''.

= Kapitel 3 : Die Untersuchung des Mondes – candra-vivekaḥ =

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4c/Chandra_deva.jpg/330px-Chandra_deva.jpg

Eine Darstellung des indischen Mondgottes [[Chandra]] aus Konark, Orissa (13. Jh., vgl. auch die Abb. zu Vers 6.4).

== Viveka 3 Vers 1: Der Sitz des Mondes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मेरुशृङ्गे स्थितश्चन्द्रो द्विरष्टकलया युतः | </big>
:'''<big>अहर्निशं तुषाराभां सुधां वर्षत्यधोमुखः || ३.१ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>meru-śṛṅge sthitaś candro dvir-aṣṭa-kalayā yutaḥ | </big>
:'''<big>ahar-niśaṃ tuṣārābhāṃ sudhāṃ varṣaty adho-mukhaḥ || 3.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Über dem Gipfel des Meru befindet sich der Mond, der sechzehn Phasen hat.

:'''Herniederschauend regnet er Tag und Nacht tauähnlichen Nektar.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''meru-śṛṅge''' : über dem Gipfel, an der Spitze des [[Meru]], im Himmel ([[Merushringa]])
:'''sthitaḥ''' : befindet sich ([[Sthita]])
:'''candraḥ''' : der Mond ([[Chandra]])
:'''dvir-aṣṭa-kalayā''' : mit sechzehn "zweimal ([[Dvis]]) acht ([[Ashta]])" Phasen ("Sechzehnteln", [[Kala]])
:'''yutaḥ''' : versehen ([[Yuta]])
:'''ahar-niśam''' : beständig, Tag und Nacht ([[Aharnisha]])
:'''tuṣārābhām''' : tauähnlichen ([[Tushara]]-[[Abha]])
:'''sudhām''' : Nektar, Göttertrank ([[Sudha]])
:'''varṣati''' : regnet ([[vrish|vṛṣ]])
:'''adho-mukhaḥ''' : nach unten gerichtet, nach unten geöffnet ([[Adhomukha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] [[Merushringa]] bedeutet wörtlich "die Spitze ([[Shringa]]) des [[Meru]]", im übertragenen Sinne auch "Himmel". Beide Bedeutungen sind in diesem Vers relevant.

Einerseits ist das obere Ende der Wirbelsäule ([[Meru]]) gemeint. Andererseits deutet "Himmel" auf den vom Gaumen ([[Talu]]) "überdachten" Mundraum und klingt an den Begriff [[Vyomachakra]] "Himmels-Rad" an - ein Synonym für [[Khechari Mudra]], das in der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 37 : Khechari Mudra|Vers 3.37]]) erwähnt wird.

Eine '''kalā''' ist der 16. Teil des Monddurchmessers. Um diesen Betrag wächst oder schwindet täglich die "Mondscheibe" ([[Chandrabimba]]) entsprechend der zunehmenden oder abnehmenden Mondphase.

Die Anzahl der [[Kala]]s passt zu den üblichen Angaben der Zahlen der "Blütenblätter" ([[Dala]]) im Kehl- bzw. [[Vishuddha Chakra]].

== Viveka 3 Vers 2: Die erste Erscheinungsform des Mondes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ततोऽमृतं द्विधाभूतं ज्ञातव्यं तात्त्विकैर्नरैः | </big>
:'''<big>इडामार्गेण पुष्ट्यर्थमेति मन्दाकिनीजलम् || ३.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tato'mṛtaṃ dvidhā-bhūtaṃ jñātavyaṃ tāttvikair naraiḥ | </big>
:'''<big>iḍā-mārgeṇa puṣṭy-artham eti mandākinī-jalam || 3.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Den von ihm kommenden Unsterblichkeitsnektar ist von den Männern, die die Wirklichkeit kennen, als zweigeteilt zu kennen.

:'''Das Wasser der Mandakini fließt zu nährenden Zwecken durch den Ida-Kanal.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tataḥ''' : von dort, von ihm (kommend, [[Tatas]])
:'''amṛtam''' : der Unsterblichkeitsnektar ([[Amrita]])
:'''dvidhā-bhūtam''' : als zweigeteilt ([[Dvidhabhuta]])
:'''jñātavyam''' : ist zu kennen ([[Jnatavya]])
:'''tāttvikaiḥ''' : die die Wirklichkeit, die Grundelemente kennen ([[Tattvika]])
:'''naraiḥ''' : von den Männern, Menschen ([[Nara]])
:'''iḍā-mārgeṇa''' : durch den [[Ida]]-Kanal ("Weg", [[Marga]])
:'''puṣṭy-artham''' : zum Zwecke ([[Artha]]) des Nährens, Gedeihens ([[Pushti]])
:'''eti''' : fließt ("geht", [[i]])
:'''mandākinī-jalam''' : das Wasser ([[Jala]]) der [[Mandakini]] ([[Ganga]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Ablativ '''tataḥ''' bezieht sich syntaktisch auf den Mond ([[Chandra]]) aus dem vorangehenden Vers 3.2.

[[Ida]] als Name des linksseitigen, der Mondenergie zugeordneten Energiekanals bedeutete im [[vedisch]]en Opferritual "Labetrunk", "Opfertrank".

== Viveka 3 Vers 3: Die erste Erscheinungsform des Mondes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>पुष्णाति सकलं देहं सूक्ष्मनाडीपथागतम् | </big>
:'''<big>एष चन्द्रस्वरूपो हि वाममार्गे व्यवस्थितः || ३.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>puṣṇāti sakalaṃ dehaṃ sūkṣma-nāḍī-pathāgatam | </big>
:'''<big>eṣa candra-sva-rūpo hi vāma-mārge vyavasthitaḥ || 3.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Es nährt den gesamten Körper über die Wege der feinstofflichen Kanäle.

:'''Diese Erscheinungsform des Mondes befindet sich im linken Energiekanal.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''puṣṇāti''' : es nährt ([[push|puṣ]])
:'''sakalam''' : den ganzen ([[Sakala]])
:'''deham''' : Körper ([[Deha]])
:'''sūkṣma-nāḍī-pathāgatam''' : durch ("durchlaufend", [[Agata]]) die Wege ([[Patha]]) der feinstofflichen ([[Sukshma]]) Kanäle ([[Nadi]])
:'''eṣaḥ''' : diese ([[Etad]])
:'''candra-sva-rūpaḥ''' : Erscheinungsform ([[Svarupa]]) des Mondes ([[Chandra]])
:'''hi''' : gewiss ([[Hi]])
:'''vāma-mārge''' : im linken ([[Vama]]) Energiekanal ("Weg", [[Marga]])
:'''vyavasthitaḥ''' : befindet sich ([[Vyavasthita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Kartri|logische Subjekt]] zum Verb '''puṣṇāti''' "es nährt" ist '''mandākinī-jalam''' "das Wasser der [[Mandakini]]" (d.h. der [[Ganga]]) aus dem vorangehenden Vers 3.2.

"Im linken Kanal" ('''vāma-mārge''') bezieht sich auf '''iḍā-mārgeṇa''' im vorangehenden Vers 3.2.

== Viveka 3 Vers 4: Die zweite Erscheinungsform des Mondes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=520|
:'''<big>अपरः कुन्दवृन्दाभो हर्षाकर्षितमण्डलः | </big>
:'''<big>मध्यमामध्यमार्गेण सृष्ट्यर्थं याति चन्द्रमाः || ३.४ || </big>
| valign="top" width=720|
:'''<big>aparaḥ kunda-vṛndābho harṣākarṣita-maṇḍalaḥ | </big>
:'''<big>madhyamā-madhya-mārgeṇa sṛṣṭy-arthaṃ yāti candramāḥ || 3.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der andere Mond - von der Farbe eines Büschels Jasminblüten - fließt, (wenn sein) Hof aufgrund sexueller Erregung zusammengezogen ist,

:'''zum Zwecke des Schöpfungsvorgangs durch den mittleren Kanal der (Göttin der) Mitte herab.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''aparaḥ''' : der andere ([[Apara]])
:'''kunda-vṛndābhaḥ''' : von der Farbe ([[Abha]]) eines Büschel ([[Vrinda]]) Jasminblüten ([[Kunda]])
:'''harṣākarṣita-maṇḍalaḥ''' : (wenn sein) Hof ("Kreis", [[Mandala]]) aufgrund sexueller Lust, Erregung ([[Harsha]]) zusammengezogen ist ([[Akarshita]])
:'''madhyamā-madhya-mārgeṇa''' : durch den mittleren ([[Madhya]]) Kanal ("Weg", [[Marga]]) der (Energie der) Mitte ([[Madhyama]])
:'''sṛṣṭy-artham''' : zum Zwecke ([[Artha]]) des Schöpfungsvorgangs ([[Srishti]])
:'''yāti''' : fließt (herab), verfließt, wird zunichte ([[ya|yā]])
:'''candramāḥ''' : Mond ([[Chandramas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der "Mond" ([[Chandramas]]) bezieht sich hier auf den in Vers 3.2 genannten Unsterblichkeitsnektar ([[Amrita]]). Der eine Teil des Mondnektars fließt durch [[Ida]] (Vers 3.2-3), der andere Teil des Mondnektars durch [[Sushumna]].

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/36/%E6%AF%9B%E8%8C%89%E8%8E%89_Jasminum_pubescens_-%E9%A6%99%E6%B8%AF%E5%8B%95%E6%A4%8D%E7%89%A9%E5%85%AC%E5%9C%92_Hong_Kong_Botanical_Garden-_%289229898204%29.jpg/330px-%E6%AF%9B%E8%8C%89%E8%8E%89_Jasminum_pubescens_-%E9%A6%99%E6%B8%AF%E5%8B%95%E6%A4%8D%E7%89%A9%E5%85%AC%E5%9C%92_Hong_Kong_Botanical_Garden-_%289229898204%29.jpg

Die Blüten von [[Kunda]] (''Jasminum multiflorum'') sind von einem strahlenden Weiß.

Die Farbe Weiß deutet auf einen weiteren Begriff, der als Adjektiv ebenfalls "weiß, hell, klar" bedeutet: [[Shukra]], das als Substantiv u.a. den männlichen Samen ([[Bija]]), den [[Soma]] und den Planeten Venus bezeichnet.

= Kapitel 4 : Die Untersuchung der Sonne – sūrya-vivekaḥ =

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e4/Lord_Surya.JPG/250px-Lord_Surya.JPG

Auf dieser indischen Darstellung (ca. 9. Jh.) sitzt der Sonnengott [[Surya]] auf einem von Pferden gezogenen Streitwagen und hält zwei Lotosblüten in Händen.

== Viveka 4 Vers 1: Der Sitz der Sonne ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मध्यमामूलसंस्थाने तिष्ठति सूर्यमण्डलः | </big>
:'''<big>कलाद्वादशसंपूर्णो दीप्यमानः स्वरश्मिभिः || ४.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>madhyamā-mūla-saṃsthāne tiṣṭhati sūrya-maṇḍalaḥ | </big>
:'''<big>kalā-dvādaśa-saṃpūrṇo dīpyamānaḥ sva-raśmibhiḥ || 4.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Am Ort der Basis der (Göttin der) Mitte befindet sich die Sonnenscheibe,

:'''vollständig mit zwölf Strahlen, mit ihren eigenen Strahlen scheinend.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''madhyamā-mūla-saṃsthāne''' : am Ort ([[Samsthana]]) der Basis ("Wurzel", [[Mula]]) der (Energie der) Mitte ([[Madhyama]])
:'''tiṣṭhati''' : befindet sich ([[stha|sthā]])
:'''sūrya-maṇḍalaḥ''' : die Sonnenscheibe ([[Surya]]-[[Mandala]])
:'''kalā-dvādaśa-saṃpūrṇaḥ''' : vollständig ([[Sampurna]]) mit zwölf ([[Dvadasha]]) Strahlen ("Sechzehnteln", [[Kala]])
:'''dīpyamānaḥ''' : scheinend, leuchtend ([[dip|dīp]])
:'''sva-raśmibhiḥ''' : mit ihren eigenen ([[Sva]]) Strahlen ([[Rashmi]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 3.1 wurde gesagt, der Mond habe 16 [[Kala]]s, was auf die 16 Mondphasen verweist. Hier heißt es, die Sonnenscheibe habe 12 [[Kala]]s, was ein Hinweis auf die 12 Sonnenmonate sein könnte. Andererseits passt die Zahl 16 zu den 16 Blütenblättern des Kehlchakras ([[Vishuddhi Chakra]]), während die Zahl 12 an die 12 Blütenblätter des [[Anahata Chakra]] erinnert. In Vers 5.1 wird gesagt, das Verdauungsfeuer ([[Vahni]]) habe 10 [[Kala]]s.

Da hier die Basis der [[Sushumna]] gemeint ist, kann es sich jedoch nicht um das [[Hritpadma|Herzchakra]] handeln. In manchen Darstellungen beginnt die [[Sushumna]] allerdings nicht im Wurzelchakra, sondern erst im Nabelchakra oder etwas darunter, was wiederum gut zum Sitz der Sonne bzw. des inneren Feuers passt. Das [[Manipura Chakra]] wird in der Regel mit 10 Blütenblättern dargestellt.

Diese Zuordnung der Blüttenblätter zu den einzelnen Hauptchakras wird bspw. in der [[Goraksha Paddhati#Shataka 1 Vers 14: Die Chakras - Anzahl der Blütenblätter|Goraksha Paddhati (Vers 1.14-15)]] gelehrt.

Der Sitz der Sonne wird in Vers 5.1 dahingehend eingegrenzt, dass in seiner Mitte das Feuer (der Verduaung), das sich wiederum "in der Gegend unterhalb des Nabels" befindet.

== Viveka 4 Vers 2: Prajapati als Gottheit der inneren Sonne ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ऊर्ध्वं वहति दक्षेण तीक्ष्णमूर्तिः प्रजापतिः | </big>
:'''<big>व्याप्नोति सकलं देहं नाड्याकाशपथाश्रितः || ४.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ūrdhvaṃ vahati dakṣeṇa tīkṣṇa-mūrtiḥ prajā-patiḥ | </big>
:'''<big>vyāpnoti sakalaṃ dehaṃ nāḍy-ākāśa-pathāśritaḥ || 4.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Aufwärts – durch den rechten (Kanal) – fließt der Herr der Geschöpfe, von feuriger Gestalt.

:'''Er durchdringt den gesamten Körper vermittels der Wege des Raumes in den feinstofflichen Kanälen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ūrdhvam''' : aufwärts ([[Urdhva]])
:'''vahati''' : fließt ([[vah]])
:'''dakṣeṇa''' : durch den rechten (Kanal, [[Daksha]])
:'''tīkṣṇa-mūrtiḥ''' : von feuriger ([[Tikshna]]) Gestalt ([[Murti]])
:'''prajā-patiḥ''' : der Herr der Geschöpfe ([[Prajapati]])
:'''vyāpnoti''' : durchdringt (vi + [[ap|āp]])
:'''sakalam''' : den ganzen, gesamten ([[Sakala]])
:'''deham''' : Körper ([[Deha]])
:'''nāḍy-ākāśa-pathāśritaḥ''' : vermittels ("gestützt auf", [[Ashrita]]) der Wege ([[Patha]]) des Raumes ([[Akasha]]) in den feinstofflichen Kanälen ([[Nadi]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Mit dem Instrumental '''dakṣeṇa''' "durch den rechten (Kanal)" wird auf '''vāma-mārge''' "im linken Energiekanal" in Vers 3.3 bezug genommen. Hier ist von [[Pingala]] die Rede, die der Sonnenenergie zugeordnet ist.

Im Vers 1.18 wurde [[Prajapati]], der "Herr der Geschöpfe", als Gott [[Brahma]] (bzw. die ihm zugehörige Energie) identifiziert. [[Prajapati]] kann auch den Planeten Mars bedeuten, der aus westlich-astrologischer Sicht als Gott des Krieges ebenfalls mit dem Element Feuer in Verbindung steht.

Im folgenden Vers 4.3 wird das logische Subjekt [[Prajapati]] als "die Sonne" ([[Surya]]) wiederaufgegriffen. Im [[Veda]] hat der Sonnengott [[Savitri]] auch den Beinamen "Herr der Zeugung" ('''prajā-patiḥ''').

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/90/Chakras_and_energy_channels_2_%283749594497%29.jpg/250px-Chakras_and_energy_channels_2_%283749594497%29.jpg

In dieser tibetischen llustration des feinstofflichen Körpers sind der Zentralkanal (blau), der Sonnen- und Mondkanal nebst der von ihnen durchströmten [[Nadi]]s auf der rechten bzw. linken Körperhälfte, und lediglich fünf Haupt[[chakra]]s dargestellt.

Interessant an dieser Darstellung ist, dass sich zwar die beiden polaren Seitenkanäle in den Hauptchakras überschneiden, die entsprechenden Energiequalitäten der Sonne (rot) und des Mondes (weiß) trotzdem nur auf jeweils einer Körperhälfte zu finden sind.

In der vorliegenden Textpassage der [[Amrita Siddhi]] heißt es hingegen, dass die im rechten Kanal fließende feurige Energie den gesamten Körper ('''sakalaṃ deham''') durchdringt.

== Viveka 4 Vers 3: Prajapati als Gottheit der inneren Sonne ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ग्रसति चन्द्रनिर्यासं भ्रमति वायुमण्डलैः | </big>
:'''<big>दहति सप्त धातूंश्च सूर्यः सर्वशरीरके || ४.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>grasati candra-niryāsaṃ bhramati vāyu-maṇḍalaiḥ | </big>
:'''<big>dahati sapta dhātūṃś ca sūryaḥ sarva-śarīrake || 4.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sie verschlingt den Ausfluss des Mondes, bewegt sich auf den Bahnen der Winde,

:'''und verbrennt die sieben Körpergewebe in allen Körpern – die Sonne.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''grasati''' : verschlingt ([[gras]])
:'''candra-niryāsaṃ''' : den Ausfluss ([[Niryasa]]) des Mondes ([[Chandra]])
:'''bhramati''' : bewegt sich, wandert ("kreist", [[bhram]])
:'''vāyu-maṇḍalaiḥ''' : auf den, durch die Bahnen ("Kreise", [[Mandala]]) der Winde ([[Vayu]] hindurch, d.h. sie durchkreuzt bzw. "schneidet" diese Bahnen)
:'''dahati''' : verbrennt ([[dah]])
:'''sapta''' : die sieben ([[Sapta]])
:'''dhātūn''' : Körpergewebe ([[Dhatu]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''sūryaḥ''' : die Sonne ([[Surya]])
:'''sarva-śarīrake''' : in allen ([[Sarva]]) Körpern ([[Shariraka]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] '''vāyu-maṇḍalaiḥ''' "durch die Wind-Bahnen" erinnert hier an den Begriff '''kāṣṭhā ''' ([[Kashtha]]) "die himmlischen Bahnen, in welchen Wind und Wolken laufen" (PW). Insofern die "Sonne" in diesem Vers in ihren zerstörerischen Aspekten beschrieben wird ("verschlingt, verbrennt"), scheint das Verb '''bhramati''' in Verbindung mit dem Instrumental Pl. '''vāyu-maṇḍalaiḥ''' im Sinne von "durchkreuzt, schneidet" gebraucht zu sein.

Auf den feinstofflichen Körper bezogen erinnert '''vāyu-maṇḍalaiḥ''' an den im vorangehenden Vers 4.3 gebrauchten Ausdruck '''nāḍy-ākāśa-patha''' "die Wege ([[Patha]]) des Raumes ([[Akasha]]) in den feinstofflichen Kanälen ([[Nadi]])". Somit wären hier mit den "Bahnen der Winde" ebenfalls die [[Nadi]]s gemeint.

Als die sieben Körpergewebe ([[Dhatu]]) bzw. Hauptbestandteile des Körpers gelten im [[Ayurveda]] die folgenden: [[Rasa]] (Nahrungssaft), [[Rakta]] (Blut), [[Mamsa]] (Fleisch), [[Medas]] (Fett), [[Asthi]] (Knochen), [[Majja]] (Knochenmark), [[Shukra]] (männlicher Samen).

Jedes der Körpergewebe wird jeweils aus einem anderen gebildet, beginnend mit [[Rasa]], dem "Nahrungssaft", und endend mit [[Shukra]], dem männlichen Samen. Möglicherweise wird in der Inhaltsübersicht in Vers 1.15 mit dem Begriff [[Saptadvipa]], den "sieben Ringkontinenten", auf die sieben [[Dhatu]]s angespielt.

== Viveka 4 Vers 4: Prajapati als Gottheit der inneren Sonne ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एष सूर्यः परो मूर्तिर्नराणां दक्षिणे पथि | </big>
:'''<big>वहति लग्नयोगेन सृष्टिसंहारकारकः || ४.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>eṣa sūryaḥ paro mūrtir narāṇāṃ dakṣiṇe pathi | </big>
:'''<big>vahati lagna-yogena sṛṣṭi-saṃhāra-kārakaḥ || 4.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Diese Sonne ist die höchste Manifestation (innerhalb) der Menschen, in (deren) rechtem Kanal

:'''sie entsprechend der Konstellation der Schnittpunkte der Bahnen der Gestirne fließt und Schöpfung und Zerstörung bewirkt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''eṣaḥ''' : diese ([[Etad]])
:'''sūryaḥ''' : Sonne ([[Surya]])
:'''paraḥ''' : die höchste ([[Para]])
:'''mūrtiḥ''' : Manifestation, Erscheinungsform ([[Murti]])
:'''narāṇām''' : der Menschen, der Männer ([[Nara]])
:'''dakṣiṇe''' : im rechten ([[Dakshina]])
:'''pathi''' : Kanal ("Pfad", [[Path]])
:'''vahati''' : fließt ([[vah]])
:'''lagna-yogena''' : entsprechend der Konstellation ([[Yoga]]) der Schnittpunkte der Bahnen der Gestirne ([[Lagna]])
:'''sṛṣṭi-saṃhāra-kārakaḥ''' : bewirkt ([[Karaka]]) Schöpfung ([[Srishti]]) und Zerstörung ([[Samhara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Genitiv Plural '''narāṇām''' "der Menschen, der Männer" kann sich syntaktisch sowohl auf '''paro mūrtir''' als auch auf '''dakṣiṇe pathi''' beziehen. Im letzten Falle kann verstanden werden "im rechten Kanal der Menschen" oder "… der Männer". Diese Ausdrucksweise könnte auf seltenere (insbesondere tibetische) Traditionen verweisen, in denen das feinstoffliche System der [[Nadi]]s bei Männern und Frauen entsprechend "gespiegelt" vorliegt. Somit befände sich bei Frauen [[Pingala]], der bei Männern "rechte Sonnenkanal", auf der linken Seite.

Insofern in diesem Abschnitt sowohl vom (äußeren) Makrokosmos wie auch vom (inneren) Mikrokosmos die Rede ist, kann der sich astrologischer Terminologie bedienende Ausdruck '''lagna-yogena''' "entsprechend der Konstellation der Schnittpunkte der Bahnen der Gestirne" ebenso auf das System der [[Nadi]]s beziehen, an deren "Schnittpunkten" ([[Lagna]]) sich die [[Chakra]]s befinden.

[[Lagna]] im engeren Sinne kann auch den Schnittpunkt der Bahn der Sonne mit dem Horizont bedeuten, und somit auf den Zeitpunkt des Sonnenauf- bzw. untergangs verweisen. Im Energiekörper der Praktizierenden könnte auf den Zeitpunkt des Wechsels der vorherrschenden Energie – der Sonne und des Mondes – angespielt werden.

== Viveka 4 Vers 5: Tagundnachtgleiche ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>दक्षोत्तरगतिं त्यक्त्वा यदा मेरुसमो रविः | </big>
:'''<big>विषुवं तद्विजानीयात्पुण्यकालं कलेवरे || ४.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dakṣottara-gatiṃ tyaktvā yadā meru-samo raviḥ | </big>
:'''<big>viṣuvaṃ tad vijānīyāt puṇya-kālaṃ kalevare || 4.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn die Sonne (ihren) südlichen und nördlichen Lauf verlassen hat, (und sich) auf gleicher Höhe mit Meru (befindet),

:'''soll man das als Tagundnachtgleiche erkennen – eine heilige Zeit im Körper.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dakṣottara-gatim''' : (ihren) südlichen ([[Daksha]]) und nördlichen ([[Uttara]]) Lauf ([[Gati]])
:'''tyaktvā''' : verlassen hat ("verlassen habend", [[tyaj]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''meru-samaḥ''' : auf gleicher Höhe ([[Sama]]) mit [[Meru]]
:'''raviḥ''' : die Sonne ([[Ravi]])
:'''viṣuvam''' : als Tagundnachtgleiche ([[Vishuva]])
:'''tat''' : das ([[Tad]])
:'''vijānīyāt''' : man soll kennen (vi + [[jna|jñā]])
:'''puṇya-kālam''' : eine heilige, günstige ([[Punya]]) Zeit ([[Kala]])
:'''kalevare''' : im Körper ([[Kalevara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Hier geht es um die von der Erde aus wahrgenommene Bewegung der Sonne zwischen dem nördlichen und südlichen Wendekreis. Steht die Sonne nördlich vom Äquator mittags im Zenit, ist sie auf ihrer nördlichen Bahn - ([[Uttarayana]]) erreicht sie den Zenit südlich vom Äquator, ist sie auf ihrer südlichen Bahn ([[Dakshinayana]]).

Zur Tagundnachtgleiche im Frühling und im Herbst befindet sich die Sonne an jedem beliebigen Ort der Erde genau 12 Stunden über dem Horizont (an den Polen wie auch am Äquator). Somit herrscht ein harmonisches Verhältnis von Licht und Dunkel, von Sonnen- und Mondenergie.

An diesem Tag geht für einen Beobachter am Äquator die Sonne senkrecht auf, erreicht den Zenit und sinkt senkrecht wieder zum Horizont hinab, was in diesem Vers vielleicht als Bild für die durch den [[Meru]] symbolisierte Vertikale dient. Diese wiederum steht für den "ewigen Augenblick" - die "Ewigkeit" im Gegensatz zur "horizontal" verlaufenden Zeit.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/ff/Tropical-area-mactan-philippines.jpg/250px-Tropical-area-mactan-philippines.jpg

Zur Tagundnachtgleiche steht die Sonne am Äquator im Zenit, was auf diesem Bild am senkrechten Schattenwurf zu sehen ist.

== Viveka 4 Vers 6: Tagundnachtgleiche im Körper ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ज्ञात्वा च विषुवं देहे साभ्यासवीर्यशालिनः | </big>
:'''<big>उत्क्रान्तिं कालयोगेन सुखात्कुर्वन्ति योगिनः || ४.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>jñātvā ca viṣuvaṃ dehe sābhyāsa-vīrya-śālinaḥ | </big>
:'''<big>utkrāntiṃ kāla-yogena sukhāt kurvanti yoginaḥ || 4.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Und nachdem die Yogins, die aufgrund (ihrer) Übungspraxis über (ihre) Energie verfügen, die Tagundnachtgleiche im Körper erkannt haben,

:'''vollziehen sie den (rituellen) Hinausgang zum richtigen Zeitpunkt mit Leichtigkeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''jñātvā''' : nachdem sie erkannt haben ([[jna|jñā]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''viṣuvam''' : die Tagundnachtgleiche ([[Vishuva]])
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''sābhyāsa-vīrya-śālinaḥ''' : die aufgrund ("mit", [[Sa]] ihrer) Übungspraxis ([[Abhyasa]]) über (ihre) Energie ([[Virya]]) verfügen ([[Shalin]])
:'''utkrāntim''' : das Sterben ("den Hinausgang", [[Utkranti]])
:'''kāla-yogena''' : zum richtigen Zeitpunkt ([[Kalayoga]])
:'''sukhāt''' : mit Leichtigkeit, ohne Mühe ([[Sukha]])
:'''kurvanti''' : vollziehen ("machen", [[kri|kṛ]])
:'''yoginaḥ''' : die [[Yogin]]s

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Utkranti]] bezieht sich laut dem [[Kubjikamata Tantra]] auf ein Ritual, mit dem der [[Yogin]], der seinen natürlichen Tod nahen sieht, bewusst den Körper verlassen kann. Ein Synonymer Begriff hierzu ist [https://www.wisdomlib.org/definition/utkramana#shaivism Utkramana].

== Viveka 4 Vers 7: Zeitabschnitte und -einheiten ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ऋतुः सन्ध्या दिवारात्रिकलाकाष्ठाक्षणादयः | </big>
:'''<big>आदानं च विसर्गश्च सर्वं च सूर्यतो भवेत् || ४.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ṛtuḥ sandhyā divā-rātri-kalā-kāṣṭhā-kṣaṇādayaḥ | </big>
:'''<big>ādānaṃ ca visargaś ca sarvaṃ ca sūryato bhavet || 4.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Jahreszeit, die Dämmerung, Tag und Nacht (und die Zeitabschnitte mit den Bezeichnungen) Kala, Kashtha, Kshana usw.,

:'''die Zeit der nordwärts und der südwärts wandernden Sonne - das alles entsteht aufgrund (der Bewegung) der Sonne.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ṛtuḥ''' : Jahreszeit ([[Ritu]])
:'''sandhyā''' : die Übergangszeit, d.h. Morgen- und Abenddämmerung ([[Sandhya]])
:'''divā-rātri-kalā-kāṣṭhā-kṣaṇādayaḥ''' : Tag und Nacht ([[Divaratri]], d.h. ein Zeitraum von 24 Stunden, und die) [[Kala]], [[Kashtha]], [[Kshana]] usw. ([[Adi]] genannten Zeitabschnitte)
:'''ādānam''' : die Zeit der nordwärts wandernden Sonne ("die Wegnahme, Entziehung", [[Adana]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''visargaḥ''' : die Zeit der südwärts wandernden Sonne ("das Loslassen, Entlassen", [[Visarga]])
:'''ca''' : und
:'''sarvam''' : das alles ([[Sarva]])
:'''ca''' : und
:'''sūryataḥ''' : durch die, aufgrund der Sonne ([[Surya]] + [[tas]])
:'''bhavet''' : entsteht ([[bhu|bhū]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die [[Kala]], [[Kashtha]] und [[Kshana]] genannten Zeitabschnitte bzw. Zeiteinheiten haben ja nach Berechnungssystem verschiedene Dauer. Sie können hier einerseits als von jeweils nachfolgend kürzerer Dauer verstanden werden, wobei [[Kshana]] als kürzeste Einheit einen "Augenblick" bedeutet. Andererseits könnte [[Kshana]] auch im Sinne der astronomischen Zeiteinheit eines [[Muhurta]] (der dreißigste Teil von 24 Stunden, das sind 48 Minuten) gemeint sein.

[[Adana]] bezeichnet die Jahreshälfte der nordwärts wandernden ([[Uttarayana]]) Sonne zwischen Winter- und Sommersonnenwende, also die drei Jahreszeiten [[Shishira]] (Spätwinter), [[Vasanta]] (Frühling) und [[Grishma]] (Sommer). Hier ist (auf der Nordhalbkugel) die Sonne und damit das [[Element]] [[Feuer]] ([[Agni]]) vorherrschend, daher ist diese Zeit [[Agneya]] ("feurig"). Die Atmosphäre entzieht der Erde und ihren Bewohnern Feuchtigkeit und damit den "Saft".

[[Visarga]] bezeichnet die Jahreshälfte der südwärts wandernden ([[Dakshinayana]]) Sonne zwischen Sommer- und Wintersonnenwende, also die Jahreszeiten [[Varsha]] (Regenzeit), [[Sharad]] (Herbst) und [[Hemanta]] (Frühwinter). Hier ist (auf der Nordhalbkugel) der kühlende und Feuchtigkeit spendende Mond ([[Soma]]) vorherrschend, daher ist diese Zeit [[Saumya]] ("mondig"), d.h. kühl und feucht. Die Atmosphäre gibt der Erde und ihren Bewohnern Feuchtigkeit und damit "Saft und Kraft" zurück.

== Viveka 4 Vers 8: Beziehung zwischen Sonne und Mond ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सूर्यसोमाभिसंबन्धो यदा भवति योगतः | </big>
:'''<big>बाह्ये सृष्टिस्तदा ज्ञेया योगोऽभ्यन्तरतो भवेत् || ४.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sūrya-somābhisaṃbandho yadā bhavati yogataḥ | </big>
:'''<big>bāhye sṛṣṭis tadā jñeyā yogo 'bhyantarato bhavet || 4.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn in entsprechender Weise eine Verbindung zwischen Sonne und Mond besteht,

:'''dann ist das im Außen als Schöpfung zu erkennen, und im Innern entsteht (der Zustand des) Yoga.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sūrya-somābhisaṃbandhaḥ''' : eine Verbindung, Beziehung ([[Abhisambandha]]) zwischen Sonne ([[Surya]]) und Mond ([[Soma]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''bhavati''' : besteht ([[bhu|bhū]])
:'''yogataḥ''' : aufgrund (ihrer) Verbindung, Konjunktion, (ihres) Zusammentreffens ([[Yoga]] + [[tas]], oder als Adverb [[Yogatas]]: auf die richtige Weise)
:'''bāhye''' : im Außen ([[Bahya]])
:'''sṛṣṭiḥ''' : Schöpfung ([[Srishti]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''jñeyā''' : ist zu wissen, zu erkennen ([[Jneya]])
:'''yogaḥ''' : (der Zustand des) [[Yoga]]
:'''abhyantarataḥ''' : im Innern ([[Abhyantaratas]])
:'''bhavet''' : entsteht ([[bhu|bhū]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Eine Konjunktion ([[Yoga]]) von Sonne und Mond führt von der Erde aus gesehen entweder zu einer Sonnenfinsternis (wenn bei Neumond der Mond genau zwischen Sonne und Erde steht) oder einer Mondfinsternis (wenn bei Vollmond die Erde genau zwischen Sonne und Mond steht).

== Viveka 4 Vers 9: Sonnen- und Mondfinsternis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ग्रहणं तद्विजानीयाद्बाह्याभ्यन्तरतो ध्रुवम् | </big>
:'''<big>बाह्ये पुण्यतमः कालो मुक्तिश्चाभ्यन्तरे भवेत् || ४.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>grahaṇaṃ tad vijānīyād bāhyābhyantarato dhruvam | </big>
:'''<big>bāhye puṇyatamaḥ kālo muktiś cābhyantare bhavet || 4.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Man soll gewiss wissen, dass das eine Finsternis ist - im Außen und im Innern.

:'''Im Außen ist es der allerheiligste Zeitpunkt, im Innern aber entsteht Befreiung.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''grahaṇam''' : als Finsternis, Sonnen- bzw. Mondfinsternis ([[Grahana]])
:'''tat''' : das ([[Tad]])
:'''vijānīyāt''' : man soll kennen, erkennen (vi + [[jna|jñā]])
:'''bāhyābhyantarataḥ''' : im Außen ([[Bahya]]) und im Innern ([[Abhyantaratas]])
:'''dhruvam''' : gewiss ([[Dhruva]])
:'''bāhye''' : im Außen ([[Bahya]])
:'''puṇyatamaḥ''' : der allergünstigste, allerheiligste ([[Punya]] + [[tama]])
:'''kālaḥ''' : Zeitpunkt ([[Kala]])
:'''muktiḥ''' : Erlösung, Befreiung ([[Mukti]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''abhyantare''' : im Innern ([[Abhyantara]])
:'''bhavet''' : ist, entsteht ([[bhu|bhū]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wissen um den Zeitpunkt ([[Kala]]) einer Sonnen- bzw. Mondfinsternis im Außen ist aus [[Jyotisha|astrologisch]]er Sicht sehr bedeutsam. Der nach Erlösung ([[Mukti]]) strebende [[Yogin]] bzw. die [[Yogini]] nutzt deren Entsprechung in der "inneren Welt" - dem feinstofflichen Körper - zur Meditation.

== Viveka 4 Vers 10: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>चन्द्रबिम्बं यदा सूर्यो गृह्णाति चाभ्रमण्डलात् | </big>
:'''<big>अन्योन्यं जायते योगस्तस्माद्योगो हि भण्यते || ४.१० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>candra-bimbaṃ yadā sūryo gṛhṇāti cābhra-maṇḍalāt | </big>
:'''<big>anyonyaṃ jāyate yogas tasmād yogo hi bhaṇyate || 4.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Und wenn die Sonne die Mondscheibe aus dem Himmelskreis raubt,

:'''entsteht eine wechselseitige Verbindung (dieser beiden) - deshalb wird es ja Konjunktion genannt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''candra-bimbam''' : die Mondscheibe ([[Chandrabimba]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''sūryaḥ''' : die Sonne ([[Surya]])
:'''gṛhṇāti''' : ergreift, raubt, d.h. verfinstert ([[grih|gṛh]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''abhra-maṇḍalāt''' : vom Himmelskreis, aus dem Himmelskreis ([[Abhra]]-[[Mandala]])
:'''anyonyam''' : eine gegenseitige, wechselseitige ([[Anyonya]])
:'''jāyate''' : entsteht ([[jan]])
:'''yogaḥ''' : Verbindung, Vereinigung, Beziehung ([[Yoga]])
:'''tasmāt''' : deshalb ([[Tasmat]])
:'''yogaḥ''' : Konjunktion ([[Yoga]])
:'''hi''' : ja, nämlich ([[Hi]])
:'''bhaṇyate''' : es wird genannt ([[bhan|bhaṇ]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wort [[Yoga]] wird hier zuerst im allgemeinen Sinne "Verbindung" gebraucht, dann in der astrologischen Bedeutung "Konjunktion" zweier Himmelskörper.

Das "Ergreifen" bzw. Verfinstern von Sonne und Mond wird im Allgemeinen mit dem Dämonen [[Rahu]] in Verbindung gebracht. Die (teilweise) Verfinsterung des Vollmondes bei einer Mondfinsternis wird durch den Erdschatten verursacht, der mythologisch als [[Rahu]] gedeutet wurde.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/df/Mondfinsternis_2008-08-16.jpg/330px-Mondfinsternis_2008-08-16.jpg

Bei einer sogenannten ringförmigen Sonnenfinsternis sieht es so aus, als ob die Sonne den Mond "verschlingt".

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/37/Solar_eclipse_at_kashima_Japan_May_21_2012.jpg/500px-Solar_eclipse_at_kashima_Japan_May_21_2012.jpg

== Viveka 4 Vers 11: aufsteigende Sonne - Feuer - Rahu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सूर्यो वह्निर्यदा राहुरूर्ध्वं व्रजति देहतः | </big>
:'''<big>अधश्चन्द्रामृतं याति तदा मृत्युर्नृणां भवेत् || ४.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sūryo vahnir yadā rāhur ūrdhvaṃ vrajati dehataḥ | </big>
:'''<big>adhaś candrāmṛtaṃ yāti tadā mṛtyur nṛṇāṃ bhavet || 4.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn die Sonne - das Feuer, Rahu - im Körper aufwärts steigt,

:'''und der Mondnektar herab fällt, dann tritt der Tod der Männer ein.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sūryaḥ''' : die Sonne ([[Surya]])
:'''vahniḥ''' : das Feuer ([[Vahni]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''rāhuḥ''' : [[Rahu]], der aufsteigende Mondknoten
:'''ūrdhvam''' : aufwärts ([[Urdhva]])
:'''vrajati''' : steigt, geht ([[vraj]])
:'''dehataḥ''' : im Körper ([[Deha]] + [[tas]])
:'''adhaḥ''' : abwärts, herab ([[Adhas]])
:'''candrāmṛtam''' : der Mondnektar ([[Chandramrita]])
:'''yāti''' : sinkt, geht ([[ya|yā]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''mṛtyuḥ''' : der Tod ([[Mrityu]])
:'''nṛṇām''' : der Menschen, Männer, Helden ([[Nri]])
:'''bhavet''' : findet statt, tritt ein ([[bhu|bhū]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In diesem Vers werden die Begriffe "Sonne" ([[Surya]]), "Feuer" ([[Vahni]]) und "[[Rahu]]" in Bezug auf den menschlichen Körper als Synonyme dargestellt, bzw. sie beleuchten verschiedene Aspekte ein und derselben Sache.

[[Vahni]] kann sich zugleich auf das Verdauungsfeuer [[Jatharagni]] beziehen. Im [[vedisch]]en Sprachgebrauch ist [[Vahni]] auch ein Darbringer einer Gabe an die Götter (als Opferfeuer), ein Reiter oder Wagenlenker, desgleichen ein Zugtier oder Gespann.

Im Bild des an [[Surya]]-Tempeln abgebildeten, von Pferden gezogenen Wagens, auf dem der Sonnengott fährt, kann [[Vahni]] die in Pferden bestehenden Zugtiere meinen.

Der für Mond- und Sonnenfinsternisse verantwortlich gemachte "Dämon" [[Rahu]] ist in der [[Jyotisha|Astrologie]] auch als "Drachenkopf" ([[Sarpashirsha]]) und "aufsteigender Mondknoten" bekannt. Letztgenannte Bedeutung steht im vorliegenden Vers möglicherweise in Verbindung zur "aufwärts steigenden" Sonne.

Nach einer anderen, [[Buddhismus|buddhistisch]]en Überlieferung ist der Dämon [[Rahu]] für die Mondphasen verantwortlich, indem er den Mond Stück für Stück verschlingt und wieder ausspuckt (vgl. [https://www.wisdomlib.org/definition/rahu www.wisdomlib.org]).

[[Mrityu]] steht sowohl für den Todesgott als auch den Liebesgott ([[Kama]]). Im [[Ayurveda]] wird genau wie im [[Taoismus|Daoismus]] von altersher die Auffassung vertreten, dass bei Männern eine übermäßige sexuelle Aktivität und der damit verbundene "Verlust" des männlichen Samens ([[Shukra]]) zu einer verfrühten Alterung und einem vorzeitigen Tod führt.

In Vers 7.12 heißt es, dass der männliche Same ([[Bindu]]) lunar ist ([[Chandra]]-[[Maya]]), während die weibliche Menstruationsflüssigkeit ([[Rajas]]) als solar ([[Surya]]-[[Maya]]) gilt. Insofern kann auch an dieser Stelle bereits vom Ausdruck "Mondnektar" ([[Chandramrita]]) auf den männlichen Samen geschlossen werden (vgl. auch die Anm. zu Vers 1.3).

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5a/Konark_Sun_Temple_Details_11100.jpg/250px-Konark_Sun_Temple_Details_11100.jpg

Das obige [https://de.wikipedia.org/wiki/Konark#/media/Datei:Konark_Sun_Temple_Details_11100.jpg Foto] zeigt einen Ausschnitt aus dem berühmten [[Surya]]-Tempel von [https://de.wikipedia.org/wiki/Konark Konark, Orissa]. Auf ihm sind u.a. [[Maithuna]]-Darstellungen zu sehen, die nahelegen, dass der Sonnengott auch mit erotischen Kulten in Verbindung gebracht wurde.

== Viveka 4 Vers 12: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वाण्येव हि तत्त्वानि व्रजन्त्यूर्ध्वं कलेवरे | </big>
:'''<big>एतौ मुक्तिप्रदौ ख्यातौ सूर्याचन्द्रमसौ तदा || ४.१२ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>sarvāṇy eva hi tattvāni vrajanty ūrdhvaṃ kalevare | </big>
:'''<big>etau mukti-pradau khyātau sūryā-candramasau tadā || 4.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Denn nur (wenn) alle Grundbestandteile im Körper nach oben streben,

:'''dann werden diese zwei - Sonne und Mond - als die beiden Erlösung Verleihenden benannt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarvāṇi''' : alle ([[Sarva]])
:'''eva''' : nur ([[Eva]])
:'''hi''' : denn ([[Hi]])
:'''tattvāni''' : Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''vrajanti''' : steigen, gehen ([[vraj]])
:'''ūrdhvam''' : aufwärts, nach oben ([[Urdhva]])
:'''kalevare''' : im Körper ([[Kalevara]])
:'''etau''' : diese beiden ([[Etad]])
:'''mukti-pradau''' : Erlösung, Befreiung ([[Mukti]]) verleihend ([[Prada]])
:'''khyātau''' : werden genannt, benannt ([[Khyata]])
:'''sūryā-candramasau''' : Sonne ([[Surya]]) und Mond ([[Chandramas]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

= Kapitel 5: Die Untersuchung des Feuers – vahni-vivekaḥ =

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/64/Guardians_of_the_eight_directions_03.JPG/330px-Guardians_of_the_eight_directions_03.JPG

Der Feuergott [[Agni]], auf einem Widder sitzend dargestellt.

== Viveka 5 Vers 1: Der Sitz des Feuers ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कलाभिर्दशभिर्युक्तः सूर्यमण्डलमध्यतः | </big>
:'''<big>वसति वस्तिदेशे च वह्निरन्नविपाचकः || ५.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kalābhir daśabhir yuktaḥ sūrya-maṇḍala-madhyataḥ | </big>
:'''<big>vasati vasti-deśe ca vahnir anna-vipācakaḥ || 5.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Mit zehn Strahlen versehen - unterhalb der Mitte der Sonnenscheibe -

:'''wohnt wiederum in der Gegend unterhalb des Nabels das Feuer, das die Nahrung verdaut.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kalābhiḥ''' : Strahlen ("Sechzehnteln", [[Kala]])
:'''daśabhiḥ''' : mit zehn ([[Dasha]])
:'''yuktaḥ''' : versehen ([[Yukta]])
:'''sūrya-maṇḍala-madhyataḥ''' : inmitten ([[Madhyatas]]), unterhalb der Mitte der Sonnenscheibe ([[Surya]]-[[Mandala]])
:'''vasati''' : wohnt ([[vas]])
:'''vasti-deśe''' : in der Gegend ([[Desha]]) unterhalb des Nabels ([[Vasti]] "Blase")
:'''ca''' : und, aber, dagegen ([[Cha]])
:'''vahniḥ''' : das Feuer ([[Vahni]])
:'''anna-vipācakaḥ''' : der Verdauer ([[Vipachaka]]) der Nahrung ([[Anna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Sitz der "Sonnenscheibe" ([[Surya]]-[[Mandala]]) ist laut Vers 4.1 an der Basis der "(Göttin der) Mitte" ([[Madhyama]], d.h. am unteren Ende der [[Sushumna]]). Diese befindet sich nach dieser Textstelle nicht am [[Muladhara Chakra]], sondern - allgemeiner gesprochen - in der "Gegend unterhalb des Nabels" ('''vasti-deśe''').

Die Harnblase ([[Vasti]]) als Organ kommt an dieser Stelle nicht in betracht, da sie nicht als Sitz des "Verdeuungsfeuers" gelten kann. Sie befindet sich anatomisch gesehen hinter dem Schambein und liegt auf dem Beckenboden auf.

Eine weiter gefasste Bedeutung von [[Vasti]] ist "die Gegend unterhalb des Nabels", was den Unterleib einschließlich des Beckens bezeichnet.

Wenn das [[Sanskrit Adverb|Adverb]] [[Madhyatas]] im Sinne von "unterhalb (-[[tas]]) der Mitte ([[Madhya]])" verstanden werden kann, dann sitzt das Verdauungsfeuer [[Vahni]] nicht "inmitten der Sonnenscheibe" (vgl. Vers 4.1.), sondern etwas unterhalb davon.

Diese Interpretation wird durch die Aussage gestützt, dass [[Vahni]] "zehn Strahlen" hat, die "Sonne" jedoch zwölf (Vers 4.1), sowie der "Mond" sechzehn (Vers 3.1).

Die Anzahl der "Strahlen" bzw. [[Kala]]s stimmt hier nicht ganz zu den üblichen Angaben der Zahlen der "Blütenblätter" ([[Dala]]) im [[Vishuddha Chakra]] (16), [[Anahata Chakra]] (12) und [[Manipura Chakra]] (10), insofern das untere Ende der [[Sushumna]] nicht im [[Hritpadma|Herzchakra]] anzunehmen ist (vgl. Vers 4.1.).

== Viveka 5 Vers 2: Feuer und Sonne ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यो वै वह्निः स वै सूर्यो यः सूर्यः स हुताशनः | </big>
:'''<big>एतावेकतरौ दृष्टौ सूक्ष्मभेदेन भेदितौ || ५.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yo vai vahniḥ sa vai sūryo yaḥ sūryaḥ sa hutāśanaḥ | </big>
:'''<big>etāv ekatarau dṛṣṭau sūkṣma-bhedena bheditau || 5.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wahrlich, das Feuer ist ja die Sonne, und die Sonne ist das Feuer.

:'''Diese beiden werden als ein und dasselbe angesehen, (doch) unterscheiden sie sich durch einen subtilen Unterschied.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yaḥ''' : was, welches ([[Yad]])
:'''vai''' : wahrlich, ja, gewiss ([[Vai]])
:'''vahniḥ''' : das Feuer ([[Vahni]])
:'''saḥ''' : das ([[Tad]])
:'''vai''' : wahrlich, ja, gewiss
:'''sūryaḥ''' : die Sonne ([[Surya]])
:'''yaḥ''' : was, welche ([[Yad]])
:'''sūryaḥ''' : die Sonne ([[Surya]])
:'''saḥ''' : das ([[Tad]])
:'''hutāśanaḥ''' : das Feuer ([[Hutashana]])
:'''etau''' : diese beiden ([[Etad]])
:'''ekatarau''' : als ein und dasselbe ("eines von beiden", [[Ekatara]])
:'''dṛṣṭau''' : werden angesehen ([[Drishta]])
:'''sūkṣma-bhedena''' : durch einen feinen, subtilen ([[Sukshma]]) Unterschied ([[Bheda]])
:'''bheditau''' : werden unterschieden, sind unterschiedlich ([[Bhedita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Hutashana]] - ein Synonym für [[Vahni]] "Feuer" - bedeutet wörtlich "dessen Speise ([[Ashana]]) das Geopferte ([[Huta]]) ist".

Der feine Unterschied ([[Sukshma]]) zwischen dem "Feuer" (der Verdauung und des im Darm befindlichen Immunsystems) und der "Sonne" im Körper findet in deren unterschiedlichen Anzahl von [[Kala]]s symbolischen Ausdruck (vgl. die Anm. zum vorangehenden Vers 5.1).

== Viveka 5 Vers 3: Das Feuer der Zeit ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यावत्सूर्यस्य मध्यस्थः कालानलः कलेवरे | </big>
:'''<big>तावद्बिन्दुप्रवाहो ऽयमविच्छिन्नः सुधामयः | ५.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yāvat sūryasya madhyasthaḥ kālānalaḥ kalevare | </big>
:'''<big>tāvad bindu-pravāho 'yam avicchinnaḥ sudhā-mayaḥ || 5.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Solange wie das Feuer der Zeit im Körper (sich) in der Mitte der Sonne (befindet),

:'''solange ist der Strom des aus Nektar bestehenden Tropfens ungebrochen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yāvat''' : solange wie ([[Yavat]])
:'''sūryasya''' : der Sonne ([[Surya]])
:'''madhya-sthaḥ''' : inmitten, in der Mitte ([[Madhyastha]])
:'''kālānalaḥ''' : das Feuer der (alles verzehrenden) Zeit ([[Kalanala]])
:'''kalevare''' : im Körper ([[Kalevara]])
:'''tāvat''' : (genau) solange ([[Tavat]])
:'''bindu-pravāhaḥ''' : Strom, Fluss ([[Pravaha]]) des Tropfens, Samens ([[Bindu]])
:'''ayam''' : der ([[Ayam]])
:'''avicchinnaḥ''' : ist ununterbrochen ([[Avichchhinna]])
:'''sudhā-mayaḥ''' : aus Nektar bestehend, (Mond-)Nektar enthaltend ([[Sudhamaya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Thema [[Kalanala]] "Feuer der Zeit" wird in den Versen 21.1-3 behandelt. Dort heißt es, dass mit "Zeit" bzw. "Tod" ([[Kala]]) die Glückseligkeit ([[Ananda]]) des Fallens ([[Patana]]) des Samens ([[Bindu]]) gemeint sei (Vers 21.3).

Die "Zeit" ([[Kala]]) steht als Gegensatz zur "Unsterblichkeit" ([[Amrita]]) und damit "Ewigkeit" für die Vergänglichkeit (das "Zeitliche") und den Tod des Körpers.

Zu den vielfältigen Bedeutungen des Begriffes [[Kalanala]] im [[Ayurveda]], in der Alchemie ([[Rasashastra]]), der [[Jyotisha|Astrologie]] und anderen Textgattungen vgl. [https://www.wisdomlib.org/definition/kalanala www.wisdomlib.org].

Der [[Bindu]] "Tropfen" wird ausführlich im siebten [[Viveka]] behandelt.

== Viveka 5 Vers 4: Die Heilkraft des Inneren Feuers ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वह्निर्बलप्रदो लोके वह्निरायुःप्रदायकः | </big>
:'''<big>स्वस्थो यावदयं वह्निर्नरस्तावन्निरामयः || ५.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vahnir bala-prado loke vahnir āyuḥ-pradāyakaḥ | </big>
:'''<big>svastho yāvad ayaṃ vahnir naras tāvan nirāmayaḥ || 5.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Das Feuer verleiht dem Menschen Kraft, das Feuer verleiht ein langes Leben.

:'''Solange wie das Feuer sich in seinem natürlichen Zustand befindet, solange ist der Mensch frei von Krankheit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vahniḥ''' : das (Verdauungs-)Feuer ([[Vahni]])
:'''bala-pradaḥ''' : verleiht ([[Prada]]) Kraft ([[Bala]])
:'''loke''' : dem Menschen, den Leuten ("in der Welt", [[Loka]])
:'''vahniḥ''' : das Feuer
:'''āyuḥ-pradāyakaḥ''' : verleiht ([[Pradayaka]]) ein langes Leben ([[Ayus]])
:'''sva-sthaḥ''' : sich in seinem natürlichen Zustand befindet ([[Svastha]])
:'''yāvat''' : solange wie ([[Yavat]])
:'''ayam''' : das ([[Ayam]])
:'''vahniḥ''' : Feuer
:'''naraḥ''' : der Mensch ([[Nara]])
:'''tāvat''' : (genauso) lange ([[Tavat]])
:'''nirāmayaḥ''' : ist frei von Krankheit ([[Niramaya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Im [[Ayurveda]] steht das "innere Feuer" ([[Antaragni]]) als Verdauungsfeuer ([[Jatharagni]]) auch für die Darmgesundheit und ein leistungsfähiges Immunsystem, welches wiederum für den allgemeinen Gesundheitszustand und somit ein langes Leben entscheidend ist.

= Kapitel 6: Die allgemeine Untersuchung des Windes – sāmānya-vāyu-vivekaḥ =

== Viveka 6 Vers 1: Anrufung des Windes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>जगतां प्राणभूताय ज्ञानरूपाय देहिनाम् | </big>
:'''<big>तत्त्वानां सारभूताय नमो नाथाय वायवे || ६.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>jagatāṃ prāṇa-bhūtāya jñāna-rūpāya dehinām | </big>
:'''<big>tattvānāṃ sāra-bhūtāya namo nāthāya vāyave || 6.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dem Lebenshauch des Lebendigen, der in Gestalt des Bewusstseins der verkörperten (Wesen erscheint),

:'''dem Wichtigsten der (fünf) Elemente - dem Schutzherrn Atem (sei) Verehrung, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''jagatām''' : der, des Lebendigen ("Beweglichen", [[Jagat]])
:'''prāṇa-bhūtāya''' : (welcher) der Lebenshauch, die Lebensenergie ist ([[Pranabhuta]])
:'''jñāna-rūpāya''' : (welcher) in Gestalt ([[Rupa]]) des Bewusstseins ([[Jnana]] erscheint)
:'''dehinām''' : der Verkörperten ([[Dehin]])
:'''tattvānām''' : der Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''sāra-bhūtāya''' : dem Wichtigsten, Besten ("die Essenz seiend", [[Sarabhuta]])
:'''namaḥ''' : Verehrung ([[Namas]])
:'''nāthāya''' : dem Schutzherr, Beschützer, Gebieter ([[Natha]])
:'''vāyave''' : dem Atem, der Lebensenergie ("Wind", [[Vayu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Insofern der Atem bzw. "Wind" ([[Vayu]]) hier als wichtigstes der Elemente gepriesen wird, kann zumindest an dieser Stelle davon ausgegangen werden, dass sich der Begriff [[Tattva]] auf die auch im Körper befindlichen fünf grobstofflichen Elemente ([[Mahabhuta]]) bezieht (Erde, Wasser, Feuer, Luft/Wind und Äther/Raum).

Auf die übrigen vier Elemente wird auch im folgenden Vers 6.2 mit '''pṛthivy-ādīni catvāri''' "die vier (Elemente, [[Chatur]]) Erde ([[Prithivi]]) usw. ([[Adi]])" bezug genommen.

In der Inhaltsübersicht in Vers 1.13 erscheinen diese ausdrücklich in der Formulierung '''mahā-bhūta-parikṣayam''' "das Verschwinden ([[Parikshaya]]) der grobstofflichen Elemente ([[Mahabhuta]])".

Gemäß einer bekannten, in den [[Upanishad]]en überlieferten Geschichte ist der Atem auch die übergeordnete Instanz in Bezug auf die Sinnesfähigkeiten Sehen, Hören, Riechen, Schmecken und Fühlen.

== Viveka 6 Vers 2: Anrufung des Windes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यस्यैकस्य प्रसादेन व्यवहारः प्रवर्तते | </big>
:'''<big>पृथिव्यादीनि चत्वारि विधृतानि पृथक्पृथक् || ६.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yasyaikasya prasādena vyavahāraḥ pravartate | </big>
:'''<big>pṛthivy-ādīni catvāri vidhṛtāni pṛthak pṛthak || 6.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... durch dessen alleinige Gnade die Aktivität (der Lebensvorgänge) stattfindet,

:'''(und) die vier (übrigen Elemente) Erde usw. im einzelnen bewahrt werden.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yasya''' : dessen ([[Yad]])
:'''ekasya''' : alleinige ("einzige", [[Eka]])
:'''prasādena''' : durch die Hilfe, Vermittelung, dank ([[Prasada]])
:'''vyavahāraḥ''' : Aktivität (der Lebensvorgänge, [[Vyavahara]])
:'''pravartate''' : geschieht, stattfindet (pra + [[vrit|vṛt]])
:'''pṛthivy-ādīni''' : Erde ([[Prithivi]]) usw. ("angefangen mit", [[Adi]])
:'''catvāri''' : die vier (Elemente, [[Chatur]])
:'''vidhṛtāni''' : getragen, erhalten, bewahrt werden ([[Vidhrita]])
:'''pṛthak pṛthak''' : jedes für sich, im einzelnen ([[Prithak]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers setzt [[Anvaya|syntaktisch]] den Satz aus dem vorangehenden Vers 6.1 fort: "Dem Wind ('''vāyave''' ...), dessen ('''yasya''' ...)".

Hier eine kurze Beschreibung der Bedeutung des "Windes" aus Sicht des tibetischen [https://www.wisdomlib.org/definition/bon Bön] (Textauszug zu einem Seminar mit dem Titel "Die Neun Winde – Erforschen der Einheit von Atem und Gewahrsein" mit Geshe Tenzin Wangyal Rinpoche:

"Die Winde (Lung, Prana oder Chi) sind die essenzielle Energie, die aller Existenz zugrunde liegt. Im Kapitel “Die unendliche Sphäre des Lichts” des Bön-Mutter-Tantra beschreiben neun Winde die Bewegungen der Bewusstseinsschichten vom Groben zum Feinstofflichen. Diese Winde bewegen sich nicht nur in uns, sondern auch kollektiv, durch unsere Familien, Gemeinschaften und unser gesamtes Weltsystem. Alles, von der subtilsten Realität der Natur des Geistes bis zu den gröbsten physischen Kräften, bewegt sich entsprechend den Kräften dieser Winde."

== Viveka 6 Vers 3: Bedeutung des Windes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>लोकाश्च सागराः सर्वे सर्वाणि भुवनानि च | </big>
:'''<big>तानि सर्वाणि तिष्ठन्ति सर्वतश्च समीरणैः || ६.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>lokāś ca sāgarāḥ sarve sarvāṇi bhuvanāni ca | </big>
:'''<big>tāni sarvāṇi tiṣṭhanti sarvataś ca samīraṇaiḥ || 6.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Alle Welten und Meere, auch alle Existenzebenen -

:'''diese bestehen aber in jeder Hinsicht durch die (Kraft der) Winde.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''lokāḥ''' : die Wesen, Welten, Existenzebenen ([[Loka]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''sāgarāḥ''' : Meere, Ozeane ([[Sagara]])
:'''sarve''' : alle ([[Sarva]])
:'''sarvāṇi''' : alle ([[Sarva]])
:'''bhuvanāni''' : Wesen, Welten, Existenzebenen ([[Bhuvana]])
:'''ca''' : und, aber
:'''tāni''' : diese, sie ([[Tad]])
:'''sarvāṇi''' : alle
:'''tiṣṭhanti''' : bestehen ([[stha|sthā]])
:'''sarvataḥ''' : vollkommen, ganz und gar, allenthalben, überall ([[Sarvatas]])
:'''ca''' : und, aber
:'''samīraṇaiḥ''' : durch die (Wirkung der) Winde ([[Samirana]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Wörter [[Loka]] und [[Bhuvana]] sind praktisch synonym: beide können "Wesen", verschiedene "Welten" sowie die sechs [[Buddhismus|buddhistisch]]en "Existenzebenen" bedeuten, wobei in letzterer Bedeutung [[Loka]] der üblichere Begriff ist.

Die hier erwähnten "Welten, Meere und Existenzebenen" beziehen sich auf Bereiche des (feinstofflichen) Körpers, vgl. die Anm. zu Vers 1.15-16. Die "Existenzebenen" ([[Bhuvana]]) verweisen hier möglicherweise auf die Haupt-Energiezentren ([[Chakra]]).

Das Wort [[Samirana]] - ein Synonym für [[Vayu]] - steht hier im Plural und bezieht sich auf die fünf Haupt-[[Vayu]]s und die fünf Neben-[[Vayu]]s. Erstere werden in den Versen 6.7-8 gelehrt, letztere in Vers 6.9 erwähnt.

== Viveka 6 Vers 4: Die neun Planetenkräfte ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>भ्राम्यन्ति चक्रमध्यस्था ग्रहाद्या मुनिसत्तमाः | </big>
:'''<big>भुवनं क्रोडतः कृत्वा महतैकेन वायुना || ६.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bhrāmyanti cakra-madhyasthā grahādyā muni-sattamāḥ | </big>
:'''<big>bhuvanaṃ kroḍataḥ kṛtvā mahataikena vāyunā || 6.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Es kreisen die Planeten – die besten der Weisen – auf (ihren) Bahnen,

:'''die Welt in (ihr) Inneres nehmend, allein durch den mächtigen Wind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bhrāmyanti''' : wandern, kreisen ([[bhram]])
:'''cakra-madhyasthā''' : auf ihren ("inmitten", [[Madhyastha]]) Bahnen, Kreisen ([[Chakra]])
:'''grahādyāḥ''' : die Planeten ([[Graha]]) usw. ("angefangen mit", [[Adi]])
:'''muni-sattamāḥ''' : die besten ([[Sattama]]) der Weisen ([[Muni]])
:'''bhuvanam''' : die Welt, die Erde, ein belebtes Wesen ([[Bhuvana]])
:'''kroḍataḥ''' : in (ihr) Inneres, an ihren Busen [[Kroda]] + [[tas]])
:'''kṛtvā''' : nehmend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''mahatā''' : durch den großen, mächtigen ([[Mahat]])
:'''ekena''' : allein ("einzig", [[Eka]])
:'''vāyunā''' : Wind, Atem ([[Vayu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Konstruktion '''grahādyā muni-sattamāḥ''' könnte zum einen so verstanden werden, dass die [[Muni]]s als von den Planeten ([[Graha]]) getrennt angesehen werden. Im anderen Fall sind die Weisen mit den Planeten identisch, bzw. sie repräsentieren die "Planetenkräfte" oder deren zugeordnete Gottheiten.

In alten Darstellungen der "neun Planeten" ([[Navagraha]]) werden diese als Gottheiten dargestellt (s.u.), die hier möglicherweise als "Weise" bezeichnet werden.

[[Muni]] kann im Plural auch die sieben Sterne des "Großen Bären" (''Ursa major''), d.h. die Hauptsterne des Sternbildes "Großer Wagen" bedeuten (vgl. die Anm. zu Vers 1.17).

Im Kontext dieses Verses, der zunächst auf einer makrokosmisch-astrologischen Ebene verstanden werden kann, sind mit den "Planeten" und "Weisen" zugleich mikrokosmische, (feinstoffliche) Strukturen oder Wesenheiten im inneren des Körpers gemeint, die durch den "mächtigen Wind" - die Lebensenergie - auf ihren "Bahnen" ([[Chakra]]) gehalten werden, bzw. ihren Sitz in einem der feinstofflichen Energiezentren haben.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cf/Graha1.JPG/960px-Graha1.JPG

Diese [[Navagraha]]-Skulpturen stammen aus dem Sonnentempel von Konark, Orissa. Sie zeigen von links nach rechts: [[Surya]] (Sonne), [[Chandra]] (Mond), [[Mangala]] (Mars), [[Budha]] (Merkur), [[Brihaspati]] (Jupiter)

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Graha2.JPG/500px-Graha2.JPG

sowie [[Shukra]] (Venus), [[Shani]] (Saturn), [[Rahu]] (aufsteigender Mondknoten), [[Ketu]] (absteigender Mondknoten).

Alle neun "Planeten" (inklusive Sonne und Mond) haben im [[Sanskrit]] das maskuline [[Linga|grammatische Geschlecht]].

== Viveka 6 Vers 5: Äußerer und innerer Wind ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बाह्यमण्डलचक्रेषु यथा वायुः प्रशस्यते | </big>
:'''<big>तथा शरीरमध्येषु वायुरेकः परो विभुः || ६.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bāhya-maṇḍala-cakreṣu yathā vāyuḥ praśasyate | </big>
:'''<big>tathā śarīra-madhyeṣu vāyur ekaḥ paro vibhuḥ || 6.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''So wie der Wind in den äußeren Bahnen und Regionen gepriesen wird,

:'''genau so ist der Atem im Innereren der Körper der eine, höchste Gebieter.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bāhya-maṇḍala-cakreṣu''' : in den äußeren ([[Bahya]]) Bahnen ([[Mandala]]) und Bereichen, Regionen ([[Chakra]])
:'''yathā''' : so wie ([[Yatha]])
:'''vāyuḥ''' : der Wind ([[Vayu]])
:'''praśasyate''' : gepriesen, gerühmt wird (pra + [[shams|śaṃs]])
:'''tathā''' : genau so ([[Tatha]])
:'''śarīra-madhyeṣu''' : im Innereren ([[Madhya]]) der Körper ([[Sharira]])
:'''vāyuḥ''' : der Atem ("Wind")
:'''ekaḥ''' : (als) der eine, einzige ([[Eka]])
:'''paraḥ''' : höchste ([[Para]])
:'''vibhuḥ''' : Herr, Gebieter ([[Vibhu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Himmelskörper ([[Jyotis]]) werden nach althergebrachter Vorstellung von einer kosmischen Kraft bewegt, die mit dem Wort "Wind" ([[Vayu]]) benannt wird (vgl. den vorangehenden Vers 6.4).

Dieselbe universelle Kraft wirkt als Lebenskraft ([[Prana]], vgl. Vers 6.1) im Körper aller Lebewesen und stellt über den Atem eine Verbindung oder "Schnittstelle" zwischen "äußerer" und "innerer" Welt her.

Die Entsprechung von Erscheinungen im Makrokosmos und Mikrokosmos bzw. "außen" ([[Bahya]]) und "innen, in der Mitte" ([[Madhya]]) ergibt, dass es auch im Körperinneren [[Mandala]]s und [[Chakra]]s gibt, die unter dem Einfluss der Lebensenergie bzw. des Atems ([[Vayu]]) stehen.

== Viveka 6 Vers 6: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नानास्थानगतो वायुर्नानाकार्यप्रसाधकः | </big>
:'''<big>देहे किमपि तत्त्वं च वायोरन्यन्न विद्यते || ६.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nānā-sthāna-gato vāyur nānā-kārya-prasādhakaḥ | </big>
:'''<big>dehe kim api tattvaṃ ca vāyor anyan na vidyate || 6.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der (Lebens-)Wind, der sich in verschiedenen Bereichen (im Körper) befindet, vollbringt verschiedene Aufgaben.

:'''Es gibt aber im Körper kein wichtigeres Element als den (Lebens-)Wind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nānā-sthāna-gataḥ''' : in verschiedenen ([[Nana]]) Orten, Bereichen ([[Sthana]]) befindlich ([[Gata]])
:'''vāyuḥ''' : der Wind, Atem, die Lebensenergie ([[Vayu]])
:'''nānā-kārya-prasādhakaḥ''' : er vollbringt ([[Prasadhaka]]) verschiedene ([[Nana]]) Aufgaben ([[Karya]])
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''kim api''' : irgend ein ([[Kim]] [[Api]])
:'''tattvam''' : Element, Prinzip ([[Tattva]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''vāyoḥ''' : als der Atem ("wie der Wind", [[Vayu]])
:'''anyat''' : wichtigeres ("anderes, zweites", [[Anyad]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''vidyate''' : gibt, findet sich ([[vid]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der [[Lokativ]] '''dehe''' "im Körper" ([[Deha]]) bezieht sich [[Anvaya|syntaktisch]] sowohl auf den ersten als auch auf den zweiten [[Shloka#Aufbau und Definition|Halbvers]], und wird daher im Deutschen zweimal wiedergegeben.

== Viveka 6 Vers 7: Die fünf Haupt-Vayus ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>हृदि प्राणो वसेन्नित्यमपानो गुदमण्डले | </big>
:'''<big>समानो नाभिदेशे तु सदोदानश्च कण्ठके || ६.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>hṛdi prāṇo vasen nityam apāno guda-maṇḍale | </big>
:'''<big>samāno nābhi-deśe tu sadodānaś ca kaṇṭhake || 6.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Prana sitzt stets im Herzen, der Apana im Bereich des Afters,

:'''der Samana aber in der Region des Nabels, und der Udana immer in der Kehle.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''hṛdi''' : im Herzen ([[Hrid]])
:'''prāṇaḥ''' : der [[Prana]]
:'''vaset''' : sitzt ("wohnt", [[vas]])
:'''nityam''' : immer, stets ([[Nitya]])
:'''apānaḥ''' : der [[Apana]]
:'''guda-maṇḍale''' : im Umkreis, Bereich ([[Mandala]]) des Afters ([[Guda]])
:'''samānaḥ''' : der [[Samana]]
:'''nābhi-deśe''' : in der Region ([[Desha]]) des Nabels ([[Nabhi]])
:'''tu''' : aber ([[Tu]])
:'''sadā''' : immer ([[Sada]])
:'''udānaḥ''' : der [[Udana]]
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''kaṇṭhake''' : in der Kehle ([[Kanthaka]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Hrid]] kann das Herz als physisches Organ bedeuten, ebenso die Herzgegend und den Brustraum. Es gilt als der Sitz der Empfindungen, Gefühle und Emotionen sowie aller geistigen Vorgänge.

Alle fünf Haupt- und Neben-[[Vayu]]s haben im [[Sanskrit]] das maskuline [[Linga|grammatische Geschlecht]]: '''der''' [[Prana]] usw.

== Viveka 6 Vers 8: Die fünf Haupt-Vayus ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>व्यानो व्यापी शरीरे च प्रधानाः पञ्च वायवः | </big>
:'''<big>एषां विस्तरतो भेदः कथितुं नैव शक्यते || ६.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vyāno vyāpī śarīre ca pradhānāḥ pañca vāyavaḥ | </big>
:'''<big>eṣāṃ vistarato bhedaḥ kathituṃ naiva śakyate || 6.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Vyana aber ist allgemein im Körper verbreitet. Das sind die fünf wichtigsten Winde (im Körper).

:'''Deren Unterscheidung (hier) ausführlich auseinanderzusetzen ist gar nicht möglich.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vyānaḥ''' : der [[Vyana]]
:'''vyāpī''' : ist allgemein verbreitet, breitet sich aus, durchdringt ([[Vyapin]])
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''pradhānāḥ''' : hauptsächlichen, wichtigsten ([[Pradhana]])
:'''pañca''' : die fünf ([[Pancha]])
:'''vāyavaḥ''' : Winde ([[Vayu]])
:'''eṣām''' : ihre, deren ([[Etad]])
:'''vistarataḥ''' : ausführlich ([[Vistaratas]])
:'''bhedaḥ''' : Unterscheidung, Verschiedenheit ([[Bheda]])
:'''kathitum''' : auseinanderzusetzen ([[kath]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''eva''' : gar ([[Eva]])
:'''śakyate''' : ist möglich ("wird vermocht", [[shak|śak]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers gehört inhaltlich mit dem vorangehenden Vers 6.7 zusammen.

== Viveka 6 Vers 9: Die fünf Neben-Vayus ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नागादिवायवः पञ्च तथा पञ्चेन्द्रिये गताः | </big>
:'''<big>कुर्वन्ति ज्ञानसंभारं प्रेरिताश्च स्वकर्मभिः || ६.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nāgādi-vāyavaḥ pañca tathā pañcendriye gatāḥ | </big>
:'''<big>kurvanti jñāna-saṃbhāraṃ preritāś ca sva-karmabhiḥ || 6.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Ebenso bewirken die fünf (Neben-)Winde (namens) Naga usw., die auf die fünf Sinnesvermögen gerichtet sind,

:'''das Verarbeiten der Sinneseindrücke, und sie werden durch ihre jeweiligen Funktionen ausgerichtet.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nāgādi-vāyavaḥ''' : Winde ([[Vayu]]) [[Naga]] usw. ("angefangen mit", [[Adi]])
:'''pañca''' : die fünf ([[Pancha]])
:'''tathā''' : ebenso, desgleichen ([[Tatha]])
:'''pañcendriye''' : in den, auf die fünf ([[Pancha]]) Sinnesvermögen, Erkenntnisvermögen ([[Indriya]])
:'''gatāḥ''' : gehend, gerichtet, befindlich ([[Gata]])
:'''kurvanti''' : bewirken, führen aus ([[kri|kṛ]])
:'''jñāna-saṃbhāram''' : das Verarbeiten ("Zusammentragen", [[Sambhara]]) der Sinneseindrücke, des Wahrgenommenen ("Erkenntnisse", [[Jnana]])
:'''preritāḥ''' : sie werden ausgerichtet ("angetrieben", [[Prerita]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''sva-karmabhiḥ''' : durch ihre jeweiligen ("eigenen") Funktionen ([[Svakarman]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Mit [[Indriya]] sind hier die fünf "Erkenntnisvermögen" ([[Jnanendriya]] bzw. [[Buddhindriya]]) gemeint.

Obwohl diese oft als "Sinnesorgane" verstanden und auch mit den entsprechenden Sanskritwörtern für dieselben benannt werden ("Auge", "Ohr" usw.), handelt es sich eher um die mit diesen (äußeren) Sinnesorganen in Verbindung stehenden (inneren) Bereiche wie Sehzentrum, Hörzentrum usw., die aus moderner Sicht mit dem Gehirn bzw. Nervensystem zu tun haben.

Zur Unterscheidung der Lebensenergie gemäß ihrer verschiedenen Funktionen vgl. auch die Anm. zu Vers 2.7.

In späteren [[Hatha Yoga]]-Texten werden die fünf Neben-[[Vayu]]s einzeln genannt, bspw. im [[Goraksha Shataka#Vers 24: Die zehn Haupt- bzw. Neben-Vayus|Goraksha Shataka 1 Vers 24]]. Ihre Namen lauten [[Naga]], [[Kurma]], [[Krikara]], [[Devadatta]] und [[Dhananjaya]].

Dass sich diese "Winde" in den fünf "Erkenntnisvermögen" ('''pañcendriye''') Sehen, Hören, Riechen, Schmecken und Fühlen bzw. Tasten befinden bzw. sich in ihnen oder von und zu ihnen bewegen ('''gatāḥ''') erinnert an "Nervenströme", also den informationsübertragenden Fluss von Elektrizität bzw. Energie im Nervensystem. Tatsächlich wird auch im [[Ayurveda]] der [[Dosha]] [[Vata]] ("Wind") mit den Vorgängen im Nervensystem in Verbindung gebracht.

In der [[Goraksha Paddhati#Shataka 1 Vers 35: Funktionen der fünf Neben-Vayus|Goraksha Paddhati Vers 1.35-36]] werden die Funktionen der fünf Neben-[[Vayu]]s allerdings - abweichend von der [[Amrita Siddhi]] - nicht mit den Sinnes- bzw. Erkenntnisvermögen ([[Indriya]]) in Verbindung gebracht, sondern mit körperlichen Erscheinungen wie Aufstoßen, Niesen oder Gähnen.

Diese Körperfunktionen stehen aus moderner Sicht mit dem "autonomen" bzw. "vegetativen" Nervensystem in Zusammenhang - ebenso wie die fünf "Sinne" und deren Steuerung durch die entsprechenden Hirnnerven (der Riechnerv ''Nervus olfactorius'' = Hirnnerv I usw.).

== Viveka 6 Vers 10: Prana und Apana ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>असङ्ख्या वायवो देहे सन्ति यद्यप्युदाहृताः | </big>
:'''<big>तदपि श्रेष्ठकर्तारौ प्राणापानौ कृतावुभौ || ६.१० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>asaṅkhyā vāyavo dehe santi yady apy udāhṛtāḥ | </big>
:'''<big>tad api śreṣṭha-kartārau prāṇāpānau kṛtāv ubhau || 6.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Obwohl in Bezug auf den Körper unzählige (Lebens-)Winde genannt werden,

:'''so werden doch Prana und Apana als die beiden wichtigsten Faktoren bezeichnet.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''asaṅkhyāḥ''' : zahllose, unzählige ([[Asankhya]])
:'''vāyavaḥ''' : (Lebens-)Winde ([[Vayu]])
:'''dehe''' : im Körper, in Bezug auf den Körper ([[Deha]])
:'''santi''' : sind ([[as]])
:'''yady api''' : obwohl, wenn ([[Yadi]]) auch ([[Api]])
:'''udāhṛtāḥ''' : angeführt, genannt ([[Udahrita]])
:'''tad api''' : dennoch, trotzdem ([[Tad]] [[Api]])
:'''śreṣṭha-kartārau''' : als die vorzüglichsten, wichtigsten ("besten", [[Shreshtha]]) Schöpfer, Faktoren ("Handelnden", [[Kartri]])
:'''prāṇāpānau''' : [[Prana]] und [[Apana]]
:'''kṛtau''' : werden bezeichnet ("wurden gemacht", [[Krita]])
:'''ubhau''' : beide ([[Ubha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Kartri]] ist ein sogenanntes [[Nomen agentis]] und bedeutet wörtlich "Macher". Es hat - je nach Kontext - weitere Bedeutungen, die in diesem Vers mitschwingen könnten, wie bspw. "Schöpfer der Welt" oder "diensttuender Priester".

== Viveka 6 Vers 11: Prana und Apana ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्राणश्चन्द्रमयो ज्ञेयोऽपानः सूर्यमयस्तथा | </big>
:'''<big>उभौ शरीरनेतारौ यातायातं प्रकुर्वतः || ६.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>prāṇaś candra-mayo jñeyo'pānaḥ sūrya-mayas tathā | </big>
:'''<big>ubhau śarīra-netārau yātāyātaṃ prakurvataḥ || 6.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Prana soll als lunar verstanden werden, und der Apana als solar.

:'''Diese beiden Lenker des Körpers bewirken das Gehen und Kommen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prāṇaḥ''' : der [[Prana]]
:'''candra-mayaḥ''' : als lunar, "aus Mond ([[Chandra]]) bestehend ([[Maya]])"
:'''jñeyaḥ''' : ist zu (er)kennen, soll verstanden werden ([[Jneya]])
:'''apānaḥ''' : der [[Apana]]
:'''sūrya-mayaḥ''' : als solar, "aus Sonne ([[Surya]]) bestehend ([[Maya]])"
:'''tathā''' : desgleichen, und ([[Tatha]])
:'''ubhau''' : die beiden ([[Ubha]])
:'''śarīra-netārau''' : Führer, Leiter, Lenker ([[Netri]]) des Körpers ([[Sharira]])
:'''yātāyātam''' : das Gehen und Kommen ([[Yatayata]]), den Daseinswandel
:'''prakurvataḥ''' : bewirken (pra + [[kri|kṛ]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

"Lunar" und "solar" meint einerseits die Beziehung von [[Prana]] und [[Apana]] im Mikrokosmos Körper zu Mond und Sonne im Außen, d.h. im Makrokosmos.

Andererseits stehen die Begriffe "lunar" und "solar" für die Polarität im Körper, die der [[Yogin]] zu harmoniseren und zu überwinden sucht. Diese ''unio mystica'' ([[Yoga]], vgl. Vers 6.13) führt zur Erfahrung der Non-Dualität ([[Advaya]]).

== Viveka 6 Vers 12: Prana und Apana ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सृष्टिसंहारकर्तारौ सुखदुःखप्रदायिनौ | </big>
:'''<big>एताभ्यां भूतवृद्धिश्च भूतानां च तथा क्षयः || ६.१२ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>sṛṣṭi-saṃhāra-kartārau sukha-duḥkha-pradāyinau | </big>
:'''<big>etābhyāṃ bhūta-vṛddhiś ca bhūtānāṃ ca tathā kṣayaḥ || 6.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sie bewirken Schöpfung und Zerstörung, sie verleihen Glück und Leid.

:'''Durch diese beiden (kommt) das Gedeihen der Lebewesen, und ebenso der Untergang der Lebewesen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sṛṣṭi-saṃhāra-kartārau''' : sie bewirken ([[Kartri]]) Schöpfung ([[Srishti]]) und Zerstörung ("Zusammenziehen", [[Samhara]])
:'''sukha-duḥkha-pradāyinau''' : sie verleihen ([[Pradayin]]) Glück, Angenehmes ([[Sukha]]) und Leid, Unangenehmes ([[Duhkha]])
:'''etābhyām''' : durch diese beiden ([[Etad]] entsteht)
:'''bhūta-vṛddhiḥ''' : das Wachstum, Gedeihen ([[Vriddhi]]) der Lebewesen ([[Bhuta]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''bhūtānām''' : der Lebewesen ([[Bhuta]])
:'''ca''' : und
:'''tathā''' : ebenso ([[Tatha]])
:'''kṣayaḥ''' : das Verschwinden, der Niedergang ("Verminderung", [[Kshaya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die beiden [[Kartri|logischen Subjekte]] dieses Verses - [[Prana]] und [[Apana]] - gelten aus dem vorangehenden Vers 6.11 fort.

Durch die Reihenfolge ihrer Nennung ergibt sich ein Hinweis auf ihre entsprechende Zuordnung zu den in den beiden im [[Dual]] stehenden [[Samasa|Komposita]] '''sṛṣṭi-saṃhāra-kartārau''' und '''sukha-duḥkha-pradāyinau''' genannten Funktionen: Das jeweilige Vorderglied des Kompositums beschreibt [[Prana]], das darauffolgende [[Naman|Nomen]] verweist auf [[Apana]].

Laut Vers 6.11 ist [[Prana]] lunar und [[Apana]] solar. Hier werden dem "lunaren" [[Prana]] die Begriffe "Schöpfung" ([[Srishti]]), "Glück, Freude" ([[Sukha]]) und "Gedeihen" ([[Vriddhi]]) bzw. die "aufbauende Kraft" zugeordnet ([[Prana]] bedeutet im Plural auch "Leben").

Der Zusammenhang zwischen "Mondenergie" und Leben ([[Prana]]) deutet auch auf den lebensspendenden "Mondnektar" ([[Chandramrita]]) hin, vgl. Vers 4.11.

Dem "solaren" [[Apana]] kommen entsprechend die "Zerstörung" ([[Samhara]]), "Unglück, Leid, Schmerz" ([[Duhkha]]) und "Niedergang" ([[Kshaya]]) bzw. die "abbauende Kraft" zu.

Diese beiden entgegengesetzt wirkenden Kräfte werden - trotz ihres Zusammenhangs mit "Freud und Leid" - nicht als grundsätzlich "gut" und "schlecht" bewertet. Sie sind beide vielmehr natürliche und notwendige Kräfte im Reich der "Polarität".

== Viveka 6 Vers 13: Die Vereinigung von Prana und Apana ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अनयोर्यत्नतो योगः सदाभ्यस्यो मुमुक्षुभिः | </big>
:'''<big>एतद्द्वारेण धीराणां सर्वसिद्धिः प्रजायते || ६.१३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>anayor yatnato yogaḥ sadābhyasyo mumukṣubhiḥ | </big>
:'''<big>etad-dvāreṇa dhīrāṇāṃ sarva-siddhiḥ prajāyate || 6.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Vereinigung dieser beiden ist von denen, die nach Erlösung streben, eifrig (und) kontinuierlich zu praktizieren.

:'''Vermittels dieser (Vereinigung) erwächst den Entschlossenen jegliche übernatürliche Kraft.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''anayoḥ''' : dieser beiden ([[Idam]])
:'''yatnataḥ''' : sorgfältig, eifrig ([[Yatnatas]])
:'''yogaḥ''' : die Verbindung, Vereinigung ([[Yoga]])
:'''sadā''' : immer, stets ([[Sada]])
:'''abhyasyaḥ''' : ist zu praktizieren ([[Abhyasya]])
:'''mumukṣubhiḥ''' : von denen, die nach Erlösung streben ([[Mumukshu]])
:'''etad-dvāreṇa''' : vermittels ([[Dvara]] dieser ([[Etad]] Vereinigung)
:'''dhīrāṇām''' : denjenigen, die entschlossen, beherzt sind ([[Dhira]])
:'''sarva-siddhiḥ''' : jegliche ([[Sarva]]) übernatürlichen Kraft ([[Siddhi]])
:'''prajāyate''' : entsteht, erwächst (pra + [[jan]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''anayoḥ''' (Gen. [[Dual]] m.) nimmt auf [[Prana]] und [[Apana]] aus Vers 6.11 bezug.

Im [[Samasa|Kompositum]] '''etad-dvāreṇa''' könnte das Demonstrativpronomen [[Etad]] ebenfalls auf [[Prana]] und [[Apana]] bezogen werden (''vermittels ([[Dvara]]) deren''). Syntaktisch und inhaltlich naheliegender ist jedoch die Bezugname auf das Substantiv '''yogaḥ''', die ''Vereinigung'' dieser beiden.

== Viveka 6 Vers 14: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वायुतत्त्वात्परं नास्ति शरीरे च सदा विभुः | </big>
:'''<big>करोति सर्वकार्याणि यतो वायुश्चिदा विना || ६.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vāyu-tattvāt paraṃ nāsti śarīre ca sadā vibhuḥ | </big>
:'''<big>karoti sarva-kāryāṇi yato vāyuś cid-ātmnā || 6.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Es existiert nichts Höheres als das Wind-Element, und im Körper (ist es) jederzeit wirksam,

:'''weil der Wind durch reine Intelligenz alle Funktionen (im Körper) ausführt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vāyu-tattvāt''' : als das Element, Prinzip ([[Tattva]]) Wind ([[Vayu]])
:'''param''' : etwas Höheres, Größeres ([[Para]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''asti''' : es gibt, existiert ([[as]])
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''sadā''' : immer, stets, jederzeit ([[Sada]])
:'''vibhuḥ''' : mächtig, wirksam, überall gegenwärtig ([[Vibhu]])
:'''karoti''' : vollbringt, ausführt ([[kri|kṛ]])
:'''sarva-kāryāṇi''' : alle ([[Sarva]]) Aufgaben, Funktionen ([[Karya]])
:'''yataḥ''' : weil ([[Yatas]])
:'''vāyuḥ''' : der (Lebens-)Wind ([[Vayu]])
:'''cid-ātmanā''' : durch reine Intelligenz ([[Chidatman]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die wichtigsten Lebensfunktionen bzw. "Aufgaben" ([[Karya]]) im Körper werden vom "Wind" - d.h. von der Lebensenergie - in Form der fünf Haupt- bzw. Neben-[[Vayu]]s ausgeführt (vgl. die Verse 6.7-9).

== Viveka 6 Vers 15: Die Verdauung ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वह्निं प्रज्वाल्य यत्नेन पचत्यन्नादिकं यतः | </big>
:'''<big>करोति रससंवृद्धिमेको वायुश्चितिं विना || ६.१५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vahniṃ prajvālya yatnena pacaty annādikaṃ yataḥ | </big>
:'''<big>karoti rasa-saṃvṛddhim eko vāyuś citiṃ vinā || 6.15 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Weil er Reis und dergleichen (Nahrung) verdaut, indem er das (Verdauungs-)Feuer heftig entfacht,

:'''bewirkt allein der Wind eine Vermehrung des Nahrungssafts – ohne (unser bewusstes) Denken.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vahnim''' : das (Verdauungs-)Feuer ([[Vahni]])
:'''prajvālya''' : entfachend, anzündend ("in Flammen gesetzt habend", pra + [[jval]])
:'''yatnena''' : heftig, stark ("eifrig", [[Yatna]])
:'''pacati''' : er verdaut ("kocht", [[pach|pac]])
:'''annādikam''' : Reis ("Speise", [[Anna]]) usw. ("angefangen mit", [[Adika]])
:'''yataḥ''' : weil ([[Yatas]])
:'''karoti''' : verursacht, bewirkt ("macht", [[kri|kṛ]])
:'''rasa-saṃvṛddhim''' : einen Zuwachs, eine Vermehrung ("Wachstum", [[Samvriddhi]]) des Nahrungssafts ([[Rasa]])
:'''ekaḥ''' : allein ("einzig", [[Eka]])
:'''vāyuḥ''' : der Wind, Atem ([[Vayu]])
:'''citim''' : Denken, Verstand ([[Chiti]])
:'''vinā''' : ohne ([[Vina]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Rasa]] "Nahrungssaft" bezeichnet hier das erste der sieben aus der Nahrung umgewandelten "Körpergewebe" bzw. Grundsubstanzen ([[Dhatu]]). Je stärker bzw. "gesünder" das Verdauungsfeuer ist, umso besser kann die Nahrung verdaut bzw. umso mehr ihrer "Essenz" ([[Rasa]]) kann für den Körper bereitgestellt werden.

Die Vorstellung bzw. Erkenntnis, dass sich der physische Körper aus der Umwandlung der Nahrung bildet, spiegelt sich auch im Begriff [[Annamaya Kosha]] "die aus Nahrung ([[Anna]]) gemachte Hülle" wieder.

Das innere Feuer ([[Vahni]]) – das sich hier auf das Verdauungsfeuer bezieht (vgl. Vers 5.1) – ist somit von der Funktion des Wind-Elements ([[Vayu]]) abhängig.

Der Ausdruck '''citiṃ vinā''' "ohne Denken, Verstand" steht in Kontrast zu '''cid-ātmanā''' "durch reine Intelligenz" im vorangegangen Vers 6.14. Damit wird auf die "höhere" Intelligenzform des [[Vayu]] verwiesen, die jenseits des rationalen, menschlichen Denkens wirkt.

Anders ausgedrückt funktioniert die Verdauung dank der Intelligenz ([[Chid]]) des [[Vayu]] im Körper unabhängig vom Denken ([[Chiti]]) des Menschen.

== Viveka 6 Vers 16: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>दृश्यन्ते ये शरीरे च व्याधयो विविधा बुधैः | </big>
:'''<big>अचिन्त्यादेव जायन्ते सर्वे ते वायुसंभवाः || ६.१६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dṛśyante ye śarīre ca vyādhayo vividhā budhaiḥ | </big>
:'''<big> acintyād eva jāyante sarve te vāyu-saṃbhavāḥ || 6.16 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die verschiedenartigen Krankheiten aber, die von den Verständigen im Körper erkannt werden,

:'''(und die scheinbar) aus etwas Unbegreiflichem entstehen - all diese haben ihren Ursprung im Wind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dṛśyante''' : gesehen, erkannt werden ([[drish|dṛś]])
:'''ye''' : die, welche ([[Yad]])
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''vyādhayaḥ''' : Krankheiten ([[Vyadhi]])
:'''vividhāḥ''' : die verschiedenartigen ([[Vividha]])
:'''budhaiḥ''' : von den Verständigen, Weisen ([[Budha]])
:'''acintyāt''' : aus etwas Unbegreiflichem ([[Achintya]])
:'''eva''' : wohl ([[Eva]])
:'''jāyante''' : entstehen ([[jan]])
:'''sarve''' : alle ([[Sarva]])
:'''te''' : diese ([[Tad]])
:'''vāyu-saṃbhavāḥ''' : haben ihren Ursprung ([[Sambhava]]) im (Lebens-)Wind ([[Vayu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Wie bereits aus den vorangegangenen Versen deutlich geworden, ist hier weniger vom [[Ayurveda|ayurvedisch]]en [[Dosha]] "Wind" bzw. [[Vata]] die Rede, als von einer alles im Universum bewegenden Kraft, die sich als [[Prana]] im Allgemeinen und [[Prana Vayu]] sowie den anderen Haupt- und Neben-[[Vayu]]s im Speziellen ausdrückt.

Gleichzeitig steht mit dem Begriff (Lebens-)Wind ([[Vayu]]) auch der Atem in Zusammenhang, über dessen Lenkung der [[Yogin]] Einfluss auf das Geschehen im grob- und feinstofflichen Körper nimmt.

== Viveka 6 Vers 17: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मृत्युदो मोक्षदो वायुः सृष्टिदः स्थितिदस्तथा | </big>
:'''<big>चेतना वायुयोगेन बुध्यते च कलेवरे || ६.१७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mṛtyudo mokṣado vāyuḥ sṛṣṭidaḥ sthitidas tathā | </big>
:'''<big>cetanā vāyu-yogena budhyate ca kalevare || 6.17 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der (Lebens-)Wind bewirkt den Tod, bewirkt Erlösung, bewirkt Schöpfung und bewirkt Beständigkeit.

:'''Und vermittels des (Lebens-)Windes wird im Körper Bewusstsein erfahren.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mṛtyudaḥ''' : bewirkt den Tod ([[Mrityuda]])
:'''mokṣadaḥ''' : bewirkt Erlösung ([[Mokshada]])
:'''vāyuḥ''' : der (Lebens-)Wind ([[Vayu]])
:'''sṛṣṭidaḥ''' : bewirkt Schöpfung ([[Srishtida]])
:'''sthitidaḥ''' : bewirkt Beständigkeit ([[Sthitida]])
:'''tathā''' : ebenso ([[Tatha]])
:'''cetanā''' : Bewusstsein ([[Chetana]])
:'''vāyu-yogena''' : in Folge, vermittels ([[Yoga]]) des Windes ([[Vayu]])
:'''budhyate''' : wird erfahren, wahrgenommen ([[budh]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''kalevare''' : im Körper ([[Kalevara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 6 Vers 18: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यदि ब्रह्मादयो देवास्तिष्ठन्ति त्रिगुणान्विताः | </big>
:'''<big>न कुर्वन्ति स्वकार्याणि यदा वायुविवर्जिताः || ६.१८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yadi brahmādayo devās tiṣṭhanti tri-guṇānvitāḥ | </big>
:'''<big>na kurvanti sva-kāryāṇi yadā vāyu-vivarjitāḥ || 6.18 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn die Götter Brahma usw. mit den drei Eigenschaften versehen sind,

:'''führen sie ihre jeweiligen Funktionen nicht aus, wenn sie vom Wind verlassen sind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yadi''' : wenn ([[Yadi]])
:'''brahmādayaḥ''' : [[Brahma]] usw. ([[Adi]])
:'''devāḥ''' : die Götter ([[Deva]])
:'''tiṣṭhanti''' : sind ("verweilen", [[stha|sthā]])
:'''tri-guṇānvitāḥ ''' : versehen ([[Anvita]]) mit den drei Eigenschaften ([[Triguna]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''kurvanti''' : führen aus ([[kri|kṛ]])
:'''sva-kāryāṇi''' : ihre jeweiligen ("eigenen", [[Sva]]) Aufgaben, Funktionen ([[Karya]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''vāyu-vivarjitāḥ''' : sie vom Wind ([[Vayu]]) verlassen sind ([[Vivarjita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Wenn die Götter ([[Deva]]), insbesondere [[Brahma]], [[Vishnu]] und [[Shiva]], "mit den drei Eigenschaften ([[Triguna]], d.h. mit [[Sattva]], [[Rajas]] und [[Tamas]]) versehen sind", haben sie Anteil an der [[Prakriti]] und sind somit in ihrem manifesten ([[Sakala]]) Zustand (vgl. Vers 1.18).

== Viveka 6 Vers 19: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तावत्सर्वाणि दृश्यन्ते तत्त्वानि विविधानि च | </big>
:'''<big>वायुसिंहो यदा पाति जन्तूनां हृदि संस्थितः || ६.१९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tāvat sarvāṇi dṛśyante tattvāni vividhāni ca | </big>
:'''<big>vāyu-siṃho yadā pāti jantūnāṃ hṛdi saṃsthitaḥ || 6.19 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''All die verschiedenartigen Elemente erscheinen aber (nur) solange,

:'''wie der Wind-Löwe wacht, der im Herzen der Wesen weilt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tāvat''' : (nur) solange ([[Tavat]])
:'''sarvāṇi''' : alle ([[Sarva]])
:'''dṛśyante''' : erscheinen, kommen zum Vorschein ("werden gesehen", [[drish|dṛś]])
:'''tattvāni''' : Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''vividhāni ''' : verschiedenartigen ([[Vividha]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''vāyu-siṃhaḥ''' : der Wind-Löwe ([[Vayu]]-[[Simha]])
:'''yadā''' : solange, wie ("wenn", [[Yada]])
:'''pāti''' : wacht ([[pa|pā]])
:'''jantūnām''' : der Wesen ([[Jantu]])
:'''hṛdi ''' : im Herzen ([[Hrid]])
:'''saṃsthitaḥ''' : befindlich, verweilend ([[Samsthita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Laut Vers 6.7 befindet sich der Sitz des [[Prana]] ([[Vayu]]) im Herzen.

== Viveka 6 Vers 20: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गृहीत्वा वायुखड्गं च छित्त्वा वायोर्गमागमम् | </big>
:'''<big>भित्त्वा ब्रह्मादिमार्गं च भुङ्क्ष्वानन्दमयं सुखम् || ६.२० || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>gṛhītvā vāyu-khaḍgaṃ ca chittvā vāyor gamāgamam | </big>
:'''<big>bhittvā brahmādi-mārgaṃ ca bhuṅkṣvānanda-mayaṃ sukham || 6.20 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Nachdem du aber das Wind-Schwert ergriffen hast, (mit ihm) das Gehen und Kommen des Atems durchschnitten hast,

:'''und den Weg von Brahma usw. durchbohrt hast - genieße glückselige Freude!

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''gṛhītvā''' : ergreifend ("ergriffen habend", [[grih|gṛh]])
:'''vāyu-khaḍgam''' : das Wind-Schwert ([[Vayu]]-[[Khadga]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''chittvā''' : durchschneidend ("durchschnitten habend", [[chhid|chid]])
:'''vāyor''' : des Windes, Atems ([[Vayu]])
:'''gamāgamam''' : das Gehen und Kommen ([[Gamagama]])
:'''bhittvā''' : durchbohrend ("durchbohrt habend", [[bhid]])
:'''brahmādi-mārgam''' : den Weg ([[Marga]]) von ([[Brahma]]) usw. ([[Adi]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''bhuṅkṣva''' : genieße ([[bhuj]])
:'''ānanda-mayam''' : glückselige ("aus Glückseeligkeit bestehende", [[Anandamaya]])
:'''sukham''' : Freude, Lust ([[Sukha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

"Das Gehen und Kommen des Atems durchschnitten habend" verweist auf das Unterbrechen bzw. Anhalten des Atems vermittels der Atemverhaltung ([[Kumbhaka]]).

In den Versen 13.9-11 wird das "Durchbohren" ([[Vedha]]) von [[Brahma Granthi]], [[Vishnu Granthi]] [[Rudra Granthi]] gelehrt.

== Viveka 6 Vers 21: Bedeutung der Atem-Praxis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वायुयोगं परित्यज्य योऽन्ययोगं समाचरेत् | </big>
:'''<big>स मूढः पर्वताग्राच्च पतति जीविताशया || ६.२१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vāyu-yogaṃ parityajya yo'nya-yogaṃ samācaret | </big>
:'''<big>sa mūḍhaḥ parvatāgrāc ca patati jīvitāśayā || 6.21 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wer die Atem-Praxis aufgiebt (und stattdessen) eine andere Methode praktizieren möchte,

:'''der ist doch (wie) ein Narr, der sich vom Gipfel eines Berges stürzt, in der Hoffnung, zu überleben.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vāyu-yogam''' : die Übungspraxis, Methode ([[Yoga]]) des Windes, Atems ([[Vayu]])
:'''parityajya''' : aufgebend, verlassend ("verlassen habend", pari + [[tyaj]])
:'''yaḥ''' : wer ([[Yad]])
:'''anya-yogam''' : eine andere ([[Anya]]) Übungspraxis, Methode ([[Yoga]])
:'''samācaret''' : praktiziert, ausüben möchte (sam + ā + [[char|car]])
:'''saḥ''' : der, dieser ([[Tad]])
:'''mūḍhaḥ''' : Narr, Tor ("Verwirrte", [[Mudha]])
:'''parvatāgrāt''' : vom Gipfel eines Berges ([[Parvatagra]])
:'''ca''' : aber, doch ([[Cha]])
:'''patati''' : stürzt sich ([[pat]])
:'''jīvitāśayā ''' : in der Hoffnung ([[Asha]]) zu überleben ("auf Leben", [[Jivita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 7.14 wird diese Aussage dahingehend erweitert, dass ein ebensolcher Narr ist, wer nicht den [[Bindu]]-[[Yoga]] - d.h. die Vereinigung des lunaren und solaren Aspekts des [[Bindu]] - praktiziert.

Der [[Optativ]] '''samācaret''' kann im Sinne des [[Indikativ]]s ("praktiziert") verstanden werden, oder im Sinne eines Wunsches oder Vorhabens ("praktizieren möchte").

= Kapitel 7: Die Untersuchung des Bindu-Elements – bindu-tattva-vivekaḥ =

== Viveka 7 Vers 1: Bija ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बीजमेकं शरीरेषु मूलसारं प्रकीर्तितम् | </big>
:'''<big>यदत्र दृश्यते लोके तत्सर्वं बीजसंभवम् || ७.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bījam ekaṃ śarīreṣu mūla-sāraṃ prakīrtitam | </big>
:'''<big>yad atra dṛśyate loke tat sarvaṃ bīja-saṃbhavam || 7.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Same wird in den Körpern die eine grundlegende Essenz genannt.

:'''Alles, was in dieser Welt zum Vorschein kommt, hat seinen Ursprung im Samen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bījam''' : der Same ([[Bija]])
:'''ekam''' : die eine, einzige ([[Eka]])
:'''śarīreṣu''' : in den Körpern, in Bezug auf die Körper ([[Sharira]])
:'''mūla-sāram''' : grundlegende ("Wurzel", [[Mula]]) Essenz ([[Sara]])
:'''prakīrtitam''' : wird genannt ([[Prakirtita]])
:'''yat''' : was ([[Yad]])
:'''atra''' : hier, in dieser ([[Atra]])
:'''dṛśyate''' : erscheint, zum Vorschein kommt ("gesehen wird", [[drish|dṛś]])
:'''loke''' : in der Welt ([[Loka]])
:'''tat''' : das ([[Tad]])
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''bīja-saṃbhavam''' : hat (seinen) Ursprung ([[Sambhava]]) im Samen ([[Bija]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wort [[Bija]] hat die Grundbedeutung "Same, Samenkorn", was für Pflanzensamen wie für den männlichen Samen gilt. Darüber hinaus haben sich Bedeutungen wie "Keim, Anfang, Entstehungsgrund" sowie "Keim eines Zauberspruchs" ([[Bijakshara]] bzw. [[Bijamantra]]) entwickelt.

== Viveka 7 Vers 2: Bija ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>धातुतत्त्वं समारब्धं बीजमस्ति सदा शिवम् | </big>
:'''<big>तन्मध्ये देवताः सर्वास्तिष्ठन्ति सूक्ष्मरूपतः || ७.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dhātu-tattvaṃ samārabdhaṃ bījam asti sadā śivam | </big>
:'''<big>tan-madhye devatāḥ sarvās tiṣṭhanti sūkṣma-rūpataḥ || 7.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Same, der die Essenz der Körpergewebe darstellt, ist immer segensreich.

:'''In ihm finden sich alle Gottheiten in feinstofflicher Form.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dhātu-tattvam''' : das wahre Wesen, die wahre Natur, Essenz ("Sosein", [[Tattva]]) der Körpergewebe ([[Dhatu]])
:'''samārabdham''' : darstellend ("den Anfang bildend", [[Samarabdha]])
:'''bījam''' : der Same ([[Bija]])
:'''asti''' : ist ([[as]])
:'''sadā''' : immer ([[Sada]])
:'''śivam''' : heilsam, segensreich ([[Shiva]])
:'''tan-madhye''' : in ihm ("in dessen Mitte", [[Tad]]-[[Madhya]])
:'''devatāḥ''' : Gottheiten ([[Devata]])
:'''sarvāḥ''' : alle ([[Sarva]])
:'''tiṣṭhanti''' : befinden, finden sich ([[stha|sthā]])
:'''sūkṣma-rūpataḥ''' : in feinstofflicher ([[Sukshma]], d.h. in potentieller) Form ([[Rupa]] + [[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zu den sieben Körpergeweben ([[Dhatu]]) vgl. die Anm. zu Vers 4.3.

[[Bija]] im Sinne eines [[Bijamantra]] (vgl. die Anm. zum vorangehenden Vers 7.1) ist ein weitverbreitetes Konzept in allen Traditionen des [[Tantra]]. Es handelt sich dabei um einen einsilbigen [[Mantra]] (''m.''), der die Basis für die Visualisierung bzw. Manifestation einer Gottheit ([[Devata]]) bildet.

Im [[Ayurveda]] steht [[Bija]] auch für eine von zehn Quellen für vegetabiles - d.h. pflanzliches - Gift ([[Visha]]). Zu weiteren Bedeutungen des Wortes [[Bija]] vgl. [https://www.wisdomlib.org/definition/bija www.wisdomlib.org].

In Vers 1.16 wurden die '''pīṭha-devatāḥ''' - die "Gottheiten ([[Devata]]) der Heiligtümer ([[Pitha]])" - erwähnt. Im feinstofflichen Körper des [[Yogin]] werden wiederum "vier heiligen Plätze" ([[Chatuhpitha]]) verehrt (vgl. Vers 13.5).

In Vers 12.11 heißt es, dass dank [[Maha Bandha]] die Gottheiten ([[Devata]]) offenbar bzw. manifest werden ('''sphuṭī-bhavanti''').

== Viveka 7 Vers 3: Bija ist Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>इदं बिन्दुरिदं चन्द्र इदं बीजमिदं मदः | </big>
:'''<big>इदं तत्त्वमिदं जीवः सर्वसारमयं त्विदम् || ७.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>idaṃ bindur idaṃ candra idaṃ bījam idaṃ madaḥ | </big>
:'''<big>idaṃ tattvam idaṃ jīvaḥ sarva-sāra-mayaṃ tv idam || 7.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Das ist der Tropfen, das ist der Mond, das ist der Same, das ist der Rauschtrank.

:'''Er ist das (Grund-)Prinzip, er ist das Lebensprinzip, er bildet die Essenz von allem.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''idam''' : das (ist, [[Idam]])
:'''binduḥ''' : der Tropfen ([[Bindu]])
:'''idam''' : das (ist)
:'''candraḥ''' : der Mond ([[Chandra]])
:'''idam''' : das (ist)
:'''bījam''' : der Same ([[Bija]])
:'''idam''' : das (ist)
:'''madaḥ''' : Verzückung, Begeisterung, (Liebes-)Rausch, Rauschtrank ([[Mada]])
:'''idam''' : das (ist)
:'''tattvam''' : das wahre Wesen, das (Grund-)Prinzip, die Essenz ("Sosein", [[Tattva]])
:'''idam''' : das (ist)
:'''jīvaḥ''' : das Lebendige, Lebensprinzip ("Leben", [[Jiva]])
:'''sarva-sāra-mayam''' : bildet, stellt dar ("bestehend aus", [[Maya]]) die Essenz ([[Sara]]) von allem ([[Sarva]])
:'''tu''' : aber ([[Tu]])
:'''idam''' : das

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Bedeutungsspektrum des Wortes [[Mada]] (von der [[Sanskrit Verbalwurzel|Wurzel]] [[mad]] "sich freuen, sich ergötzen, schwelgen in") reicht von "Heiterkeit, Begeisterung, Trunkenheit, Rausch, Rauschtrank" über "sexuelles Verlangen, Liebesrausch, Brunst" bis zu "männlicher Samen".

Das Wort weckt Assoziationen zu dem im [[Rig Veda]] besungenen, die Dichter ([[Kavi]]) inspirierenden "Rauschtrank" [[Soma]], der auch "Mond" und "Nektar" bedeutet, und schließlich zum "Mondnektar" ([[Chandramrita]]) bzw. "Unsterblichkeitsnektar" ([[Amrita]]).

== Viveka 7 Vers 4: Ananda entspringt Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>आनन्दा ये प्रकथ्यन्ते विरमान्ताः शरीरतः | </big>
:'''<big>तेऽपि बिन्दूद्भवाः सर्वे ज्योत्स्ना चन्द्रभवा यथा || ७.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ānandā ye prakathyante viramāntāḥ śarīrataḥ | </big>
:'''<big>te'pi bindūdbhavāḥ sarve jyotsnā candra-bhavā yathā || 7.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Diejenigen Wonnen - endend mit (der) "das Aufhören" (genannten Wonne) - die in Bezug auf den Körper überliefert werden,

:'''die haben ebenfalls alle ihren Ursprung im Samen - so wie das Mondlicht (seinen) Ursprung im Mond hat.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ānandāḥ''' : (Arten der) Wonne ("Wonnen", [[Ananda]])
:'''ye''' : diejenigen ("welche", [[Yad]])
:'''prakathyante''' : gelehrt, überliefert werden ("verkündet", pra + [[kath]])
:'''viramāntāḥ''' : endend ([[Anta]]) mit der [[Virama]] ("das Aufhören, Sichenthalten" genannten Wonne)
:'''śarīrataḥ''' : im Körper, in Bezug auf den Körper ([[Sharira]] + [[tas]])
:'''te''' : diese ([[Tad]])
:'''api''' : auch ([[Api]])
:'''bindūdbhavāḥ''' : haben ihren Ursprung ([[Udbhava]]) im Samen ("Tropfen", [[Bindu]])
:'''sarve''' : alle ([[Sarva]])
:'''jyotsnā''' : das Mondlicht ([[Jyotsna]])
:'''candra-bhavā''' : (seinen) Ursprung ("Entstehung", [[Bhava]]) im Mond ([[Chandra]] hat)
:'''yathā''' : wie ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Im [[Vajrayana]] werden vier Arten von sexueller Wonne unterschieden: [[Ananda]], [[Paramananda]], [[Sahajananda]] und [[Viramananda]] (mehr dazu unter [https://www.wisdomlib.org/definition/ananda#buddhism-general www.wisdomlib.org]).

Möglicherweise stehen diese hier mit der Praxis von [[Bijamantra]]s in Verbindung (vgl. die Anm. zu Vers 7.2): So wie das Mondlicht seine Ursprung ([[Bhava]]) im Mond, haben die Wonnen ([[Ananda]]) ihren Ursprung ([[Udbhava]], [[Bija]]) im "Keim" des [[Bijamantra]].

== Viveka 7 Vers 5: Geschenke des Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मार्गदः स्वर्गदो बिन्दुर्मोक्षदः सुखदस्तथा | </big>
:'''<big>धर्मदोऽधर्मदः सोऽपि सर्वदः सर्वदा विभुः || ७.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mārgadaḥ svargado bindur mokṣadaḥ sukhadas tathā | </big>
:'''<big>dharmado'dharmadaḥ so'pi sarvadaḥ sarvadā vibhuḥ || 7.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Same weist den Weg, verleiht den Himmel, bewirkt Erlösung und schafft Freude.

:'''Er bewirkt sowohl (religiöse) Ordnung als auch Unordnung. Er bewirkt allezeit alles - überall gegenwärtig.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mārgadaḥ''' : weist den (rechten) Weg ([[Margada]])
:'''svargadaḥ''' : verleiht den Himmel ([[Svargada]])
:'''binduḥ''' : der Same ("Tropfen", [[Bindu]])
:'''mokṣadaḥ''' : bewirkt Erlösung ([[Mokshada]])
:'''sukhadaḥ''' : schafft Freude ([[Sukhada]])
:'''tathā''' : ebenso, desgleichen ([[Tatha]])
:'''dharmadaḥ''' : bewirkt moralisches Verdienst, (religiöse) Ordnung ([[Dharmada]])
:'''adharmadaḥ''' : bewirkt das Gegenteil von moralischem Verdienst, (religiöse) Unordnung ([[Adharmada]])
:'''saḥ''' : er, dieser ([[Tad]])
:'''api''' : auch, sogar ([[Api]])
:'''sarvadaḥ''' : verleiht, bewirkt alles ([[Sarvada]])
:'''sarvadā''' : immer, allezeit ([[Sarvada]])
:'''vibhuḥ''' : mächtig, wirksam, überall gegenwärtig ([[Vibhu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Suffix -[[da]] in den damit endenden ([[Samasa|Komposita]]) kommt von der [[Sanskrit Verbalwurzel|Verbalwurzel]] [[da|dā]] "geben" und kann je nach Kontext mit "gebend, schenkend, verleihend, gewährend, mitteilend, bewirkend, hervorbringend" u.ä. Bedeutungen übersetzt werden.

== Viveka 7 Vers 6: Der Vayu beherrscht Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वायुना साध्यते बिन्दुर्न चान्यद्बिन्दुसाधनम् | </big>
:'''<big>यामवस्थां व्रजेद्वायुर्बिन्दुस्तामेव गच्छति || ७.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vāyunā sādhyate bindur na cānyad bindu-sādhanam | </big>
:'''<big>yām avasthāṃ vrajed vāyur bindus tām eva gacchati || 7.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Same wird durch den Atem gemeistert - und (es gibt) kein anderes Mittel (zur Meisterung) des Samens.

:'''In den Zustand, in welchen der Atem gelangt, in denselben gelangt der Same.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vāyunā''' : durch den Wind, Atem ([[Vayu]])
:'''sādhyate''' : wird gemeistert ([[sadh|sādh]])
:'''binduḥ''' : der Same ("Tropfen", [[Bindu]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''ca''' : aber, und ([[Cha]])
:'''anyat''' : ein anderes ([[Anya]])
:'''bindu-sādhanam''' : Mittel (zur Meisterung [[Sadhana]]) des Samens ([[Bindu]])
:'''yām''' : in welchen ([[Yad]])
:'''avasthām''' : Zustand ([[Avastha]])
:'''vrajet''' : gelangt, kommt ("geht", [[vraj]])
:'''vāyuḥ''' : der Wind, Atem ([[Vayu]])
:'''binduḥ''' : der Same
:'''tām''' : in diesen, denselben ([[Tad]])
:'''eva''' : genau ([[Eva]])
:'''gacchati''' : gelangt, kommt ("geht", [[gam]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 7 Vers 7: Vier Zustände und Wirkungen des Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मूर्च्छितो हरते व्याधिं बद्धः खेचरतां नयेत् | </big>
:'''<big>सर्वसिद्धिकरो लीनो निश्चलो मुक्तिदायकः || ७.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mūrcchito harate vyādhiṃ baddhaḥ khecaratāṃ nayet | </big>
:'''<big>sarva-siddhi-karo līno niścalo mukti-dāyakaḥ || 7.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Erstarrt, beseitigt er Krankheit. Gebunden, bringt er die Zauberkraft zu fliegen.

:'''Absorbiert, bewirkt er alle übernatürlichen Fähigkeiten. Bewegungslos bewirkt er Erlösung.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mūrcchitaḥ''' : erstarrt ([[Murchhita]])
:'''harate''' : entfernt, beseitigt ("nimmt", [[hri|hṛ]])
:'''vyādhim''' : Krankheit ([[Vyadhi]])
:'''baddhaḥ''' : gebunden ([[Baddha]])
:'''khecaratām''' : die Zauberkraft zu fliegen, sich durch den Luftraum zu bewegen ([[Khecharata]])
:'''nayet''' : bringt ([[ni|nī]])
:'''sarva-siddhi-karaḥ''' : bewirkt ([[Kara]]) alle ([[Sarva]]) übernatürlichen Fähigkeiten ([[Siddhi]])
:'''līnaḥ''' : absorbiert, aufgelöst ([[Lina]])
:'''niścalaḥ''' : bewegungslos ([[Nishchala]])
:'''mukti-dāyakaḥ''' : bewirkt ("verleiht", [[Dayaka]]) Erlösung, Befreiung ([[Mukti]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das ([[Kartri|logische Subjekt]]) dieses Verses - '''binduḥ''' - gilt aus dem vorangehenden Vers 7.6 fort.

Die hier genannten vier Zustände ([[Avastha]]) des [[Bindu]] sind der Terminologie der Alchemie ([[Rasashastra]]) entnommen. Dort spricht man von vier Zuständen der Transformation des Quecksilbers ([[Rasa]]): erstarrt ([[Murchhita]]), gebunden ([[Baddha]]), absorbiert ([[Lina]]) und bewegungslos ([[Nishchala]]).

Der vorliegende Vers existiert in verschiedenen Varianten in Texten des [[Tantra]], [[Hathayoga]] und [[Ayurveda]], bspw. in der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 27 : Samadhi|Vers 4.27]]) und im [[Rajanighantu]] ([http://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil/1_sanskr/6_sastra/7_ayur/rajnighu.htm Vers 13.110]).

== Viveka 7 Vers 8: Zwei Arten des Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>स बिन्दुर्द्विविधो ज्ञेयः पौरुषो वनिताभवः | </big>
:'''<big>बीजं च पौरुषं प्रोक्तं रजश्च स्त्रीसमुद्भवः || ७.८ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>sa bindur dvi-vidho jñeyaḥ pauruṣo vanitā-bhavaḥ | </big>
:'''<big>bījaṃ ca pauruṣaṃ proktaṃ rajaś ca strī-samudbhavaḥ || 7.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Tropfen ist als von zweifacher Art zu kennen: männlich (und) der, dessen Ursprung die Frau ist.

:'''Same wird der männliche genannt, und Blütenstaub der, dessen Ursprung die Frau ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''saḥ''' : der ([[Tad]])
:'''binduḥ''' : Tropfen ([[Bindu]])
:'''dvi-vidhaḥ''' : als von zweifacher Art ([[Dvividha]])
:'''jñeyaḥ''' : ist zu kennen ([[Jneya]])
:'''pauruṣaḥ''' : männlich ([[Paurusha]])
:'''vanitā-bhavaḥ''' : der, dessen Ursprung ([[Bhava]]) die Frau ([[Vanita]] ist)
:'''bījam''' : Same ([[Bija]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''pauruṣam''' : der männliche
:'''proktam''' : wird genannt ([[Prokta]])
:'''rajaḥ''' : Blütenstaub, Menstruationsblut, Vaginalflüssigkeit ([[Rajas]])
:'''ca''' : und, aber
:'''strī-samudbhavaḥ''' : der, dessen Ursprung ([[Samudbhava]]) die Frau ([[Stri]] ist)

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zu [[Bindu]] und [[Rajas]] vgl. auch [[Goraksha Shataka#Vers 68: Bindu|Goraksha Shataka 2, Verse 68-76]], insbedondere zu den zwei Arten des [[Bindu]] [[Goraksha Shataka#Vers 72: Bindu und Rajas|Goraksha Shataka 2, Vers 72]]

Das vieldeutige Wort [[Rajas]] bedeutet u.a. "Dunst, Dunkel, Staub, Blütenstaub, Unreinigkeit, Leidenschaft, Menstruationsblut". Im [[Tantra|tantrisch]]en Kontext ist die Bedeutung "Menstruationsblut, Vaginalflüssigkeit" üblich, wobei die dichterische Umschreibung "Blütenstaub" gut zum Bild des "Samen" passt.

== Viveka 7 Vers 9: Zwei Arten des Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अनयोर्बाह्ययोगेन सृष्टिः सञ्जायते नृणाम् | </big>
:'''<big>यदाभ्यन्तरतो योगस्तदा योगीति गीयते || ७.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>anayor bāhya-yogena sṛṣṭiḥ sañjāyate nṛṇām | </big>
:'''<big>yadābhyantarato yogas tadā yogīti gīyate || 7.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Aufgrund der äußerlichen Vereinigung dieser beiden entsteht die Erschaffung der Menschen.

:'''Wenn die Vereinigung innerlich (stattfindet), dann wird man als Yogi bezeichnet.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''anayoḥ''' : dieser beiden ([[Idam]])
:'''bāhya-yogena''' : aufgrund der äußerlichen ([[Bahya]]) Verbindung, Vereinigung ([[Yoga]])
:'''sṛṣṭiḥ''' : die Erschaffung ([[Srishti]])
:'''sañjāyate''' : entsteht (sam + [[jan]])
:'''nṛṇām''' : der Menschen ([[Nri]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''abhyantarataḥ''' : innerlich ([[Abhyantaratas]])
:'''yogaḥ''' : die Verbindung, Vereinigung ([[Yoga]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''yogī''' : [[Yogin]]
:'''iti''' : als ("so", [[Iti]])
:'''gīyate''' : man wird bezeichnet ("besungen", [[ga|gā]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Während die äußerliche Vereinigung ([[Yoga]]) von [[Bindu]] und [[Rajas]] auf der grobstofflichen Ebene stattfindet, bezieht sich die innerliche, im feinstofflichen Körper vollzogene Vereinigung dieser beiden auf die ''unio mystica'' - die Harmonisierung der Polaritäten "männlich - weiblich" bzw. "lunar - solar" (vgl. Vers 7.12).

Diese "mystische Vereinigung" der polaren Gegensätze führt zur Erfahrung der Non-Dualität ([[Advaya]]) .

== Viveka 7 Vers 10: Ort des männlichen Bindu (Bija) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कामरूपे वसेद्बिन्दुः कूटागारस्य कोटरे | </big>
:'''<big>पूर्णगिरिमुदास्पर्शाद्व्रजति मध्यमापथा || ७.१० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kāma-rūpe vased binduḥ kūṭāgārasya koṭare | </big>
:'''<big>pūrṇa-giri-mudā-sparśād vrajati madhyamā-pathā || 7.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''In Kamarupa wohnt der (männliche) Same im Gemach des mehrstöckigen Palastes.

:'''Aufgrund des lustvollen Kontakts mit Purnagiri wandert er durch den Kanal (der göttlichen Energie) der Mitte.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kāma-rūpe''' : in [[Kamarupa]]
:'''vased''' : wohnt, befindet sich ([[vas]])
:'''binduḥ''' : der (männliche) Same ("Tropfen", [[Bindu]])
:'''kūṭāgārasya''' : des mehrstöckigen Palastes ([[Kutagara]])
:'''koṭare''' : im Gemach ("Höhle", [[Kotara]])
:'''pūrṇa-giri-mudā-sparśāt''' : aufgrund von lustvollem ("Lust, Freude", [[Muda]]) Kontakt ([[Sparsha]]) mit [[Purnagiri]]
:'''vrajati''' : er wandert, bewegt sich ([[vraj]])
:'''madhyamā-pathā''' : durch den Kanal ([[Path]] der Energie) der Mitte ([[Madhyama]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Kamarupa]] ist im [[Goraksha Shataka]] ([[Goraksha Shataka#Vers 10: Adhara, Svadhishthana und Yonisthana|Version 1, Verse 11-12]]) eine Bezeichnung für [[Yonisthana]], den Beckenboden.

Da im folgenden Vers 7.11 gelehrt wird, dass [[Rajas]] "in der Mitte des Perineums ('''yoni-madhye''') wohnt", scheint sich der [[Kamarupa]] genannte Sitz des (männlichen) [[Bindu]] (zugleich Ursprungsort des "Mondnektars" ?!) im oberen Bereich der Wirbelsäule bzw. im Kopf zu befinden.

Im Vers 4.11 hieß es, dass der Mondnektar ([[Chandramrita]]) "herab fällt", d.h. sein Sitz "oben" ist.

Zu [[Purnagiri]] vgl. die Anm. zu Vers 13.5.

== Viveka 7 Vers 11: Ort des weiblichen Bindu (Rajas) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>योनिमध्ये महाक्षेत्रे जवासिन्दूरसन्निभम् | </big>
:'''<big>रजो वसति जन्तूनां देवीतत्त्वसमाधृतम् || ७.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yoni-madhye mahā-kṣetre javā-sindūra-sannibham | </big>
:'''<big>rajo vasati jantūnāṃ devī-tattva-samādhṛtam || 7.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''In der Mitte des Perineums, an dem mächtigen heiligen Ort, wohnt - dem Zinnoberrot des Chinesischen Roseneibischs (an Farbe) gleichend -

:'''der Blütenstaub der Lebewesen, der auf dem Prinzip der Göttin beruht.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yoni-madhye''' : in der Mitte ([[Madhya]]) des Perineums ([[Yoni]])
:'''mahā-kṣetre''' : an dem mächtigen ([[Maha]]) heiligen Ort ("Feld", [[Kshetra]])
:'''javā-sindūra-sannibham''' : vergleichbar ("ähnlich", [[Sannibha]]) dem Zinnoberrot ([[Sindura]]) des Chinesischen Roseneibischs ([[Java]])
:'''rajaḥ''' : Blütenstaub, Menstruationsblut, Vaginalflüssigkeit ([[Rajas]])
:'''vasati''' : wohnt, befindet sich ([[vas]])
:'''jantūnām''' : der Lebewesen ([[Jantu]])
:'''devī-tattva-samādhṛtam''' : auf dem Prinzip ([[Tattva]]) der Göttin ([[Devi]]) beruhend ([[Samadhrita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Aussage, dass [[Rajas]] von zinnoberroter ([[Sindura]]) Farbe sei, ist ein Hinweis darauf, dass dem männlich-lunaren [[Bindu]] (vgl. Vers 7.12) die Farbe Weiß zugeordnet wird (vgl. [[Goraksha Shataka#Vers 72: Bindu und Rajas|Goraksha Shataka 2, Vers 72]]).

Analog dazu verweist die Zuordnung des weiblich-solaren [[Rajas]] (vgl. Vers 7.12) zur "Göttin" ([[Devi]]) bzw. [[Shakti]] auf die Entsprechung [[Bindu]] - [[Shiva]], wobei der [[Shiva]]-Aspekt der [[Tantra|tantrisch]]en Polarität traditionell am oberen Ende und der [[Shakti]]-Aspekt am unteren Ende der Wirbelsäule bzw. der [[Sushumna]] verortet wird.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/71/Cayeno_%28Hibiscus_rosa-sinensis%29%2C_jard%C3%ADn_bot%C3%A1nico_de_Tallin%2C_Estonia%2C_2012-08-12%2C_DD_01.JPG/330px-Cayeno_%28Hibiscus_rosa-sinensis%29%2C_jard%C3%ADn_bot%C3%A1nico_de_Tallin%2C_Estonia%2C_2012-08-12%2C_DD_01.JPG

Chinesischer Roseneibisch (''Hibiscus rosa-sinensis'')

== Viveka 7 Vers 12: Die Vereinigung von Bindu und Rajas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बिन्दुश्चन्द्रमयो ज्ञेयो रजः सूर्यमयस्तथा | </big>
:'''<big>अनयोः सङ्गमः साध्यः कूटागारे ऽतिदुर्घटे || ७.१२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>binduś candra-mayo jñeyo rajaḥ sūrya-mayas tathā | </big>
:'''<big>anayoḥ saṅgamaḥ sādhyaḥ kūṭāgāre 'ti-dur-ghaṭe || 7.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der (männliche) Same ist als lunar zu verstehen, und der Blütenstaub als solar.

:'''Dieser beider Vereinigung ist im mehrstöckigen Palast zu vollbringen, der äußerst schwer zu erreichen ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''binduḥ''' : der (männliche) Same ("Tropfen", [[Bindu]])
:'''candra-mayaḥ''' : als lunar, "aus Mond ([[Chandra]]) bestehend ([[Maya]])"
:'''jñeyaḥ''' : ist zu kennen ([[Jneya]])
:'''rajaḥ''' : [[Rajas]] ("Menstruationsblut- bzw. Flüssigkeit")
:'''sūrya-mayaḥ''' : als solar, "aus Sonne ([[Surya]]) bestehend ([[Maya]])"
:'''tathā''' : und, desgleichen ([[Tatha]])
:'''anayoḥ''' : dieser beiden ([[Idam]])
:'''saṅgamaḥ''' : Vereinigung ([[Sangama]])
:'''sādhyaḥ''' : ist zu erreichen, zu vollbringen ([[Sadhya]])
:'''kūṭāgāre''' : im mehrstöckigen Palast ([[Kutagara]])
:'''ati-dur-ghaṭe''' : äußerst schwer zu Stande zu bringen, schwierig ([[Ati]]-[[Durghata]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der '''männliche''' Aspekt des [[Bindu]] ([[Bija]], vgl. Vers 7.8) wird hier dem '''Mond''' ([[Chandra]]) und der '''weibliche''' Aspekt des [[Bindu]] ([[Rajas]]) der '''Sonne''' ([[Surya]]) zugeordnet. Somit ist an dieser Stelle eine Entsprechung zur [[Taoismus|daoistischen]] Polarität von [[Yin]] und [[Yang]] nicht gegeben, da zu [[Yin]] die Aspekte "weiblich" '''und''' "lunar" und zu [[Yang]] "männlich" '''und''' "solar" gehören.

Im [[Sanskrit]] haben die Wörter für "Mond" und "Sonne" (ebenso wie für die Planeten) stets das männliche [[Linga|grammatische Geschlecht]].

Der '"mehrstöckige Palast" ([[Kutagara]]) – vielleicht ist auch ein mehrstöckiger (buddhistischer?) Tempel gemeint – ist laut Vers 7.10 der Sitz des männlichen Aspekts des [[Bindu]]. Genau hier soll die mystische Vereinigung von '''männlich-lunarem''' und '''weiblich-solarem''' Aspekt des [[Bindu]] stattfinden.

Dies ist die Bedeutung von [[Hatha Yoga]], d.h. die Vereinigung ([[Yoga]]) der Energien der Sonne ([[Ha]]) und des Mondes ([[Tha]]) im feinstofflichen Körper des bzw. der Praktizierenden.

== Viveka 7 Vers 13: Die Vereinigung von Bindu und Rajas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एष तत्त्वं परो धर्म एष योगः परो मतः | </big>
:'''<big>एष मुक्तिप्रदो मार्ग एष गुह्यतमः परः || ७.१३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>eṣa tattvaṃ paro dharma eṣa yogaḥ paro mataḥ | </big>
:'''<big>eṣa mukti-prado mārga eṣa guhya-tamaḥ paraḥ || 7.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Diese (Vereinigung) ist die Essenz, die höchste Lehre, sie wird als die beste Methode geschätzt.

:'''Sie ist der zur Erlösung führende Pfad, sie ist das allergeheimste Höchste.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''eṣaḥ''' : diese ([[Etad]] Vereinigung es männlich-lunaren und weiblich-solaren [[Bindu]], s. Anm.)
:'''tattvam''' : (ist) die Wahrheit, Essenz ([[Tattva]])
:'''paraḥ''' : die höchste ([[Para]])
:'''dharmaḥ''' : Lehre ([[Dharma]])
:'''eṣaḥ''' : sie ("er")
:'''yogaḥ''' : Methode ([[Yoga]])
:'''paraḥ ''' (als) die beste, höchste
:'''mataḥ''' : wird geachtet, geschätzt ([[Mata]])
:'''eṣaḥ''' : sie ("er")
:'''mukti-pradaḥ''' : (ist) der Erlösung ([[Mukti]]) verleihende, bringende ([[Prada]])
:'''mārgaḥ''' : Weg, Pfad ([[Marga]])
:'''eṣaḥ''' : sie ("er")
:'''guhya-tamaḥ''' : (ist) das ("der") Allergeheimste ([[Guhya]]+[[tama]])
:'''paraḥ''' : das ("der") Höchste

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''eṣaḥ''' bezieht sich auf das Substantiv '''saṅgamaḥ''' "Vereinigung" aus dem vorangehenden Vers 7.12, welches als ein Synonym für [[Yoga]] zu verstehen ist ('''eṣa yogaḥ paro mataḥ''' s.o.).

Im Deutschen kann '''eṣaḥ''' (Nom. Sg. m.) kontextgemäß als Demonstrativpronmen ("dieser"), Personalpronomen ("er") oder bestimmter Artikel ("der") wiedergegeben werden.

Der [[Dharma]] - die göttliche Ordnung - ist hier als "die Lehre" zu verstehen, zu der ein [[Buddhismus|Buddhist]] neben dem [[Buddha]] und der [[Sangha]] ("Gemeinschaft") seine Zuflucht nimmt.

== Viveka 7 Vers 14: Bedeutung der Bindu-Praxis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बिन्दुयोगं परित्यज्य यो मोहादन्यमिच्छति | </big>
:'''<big>स शाखोटकवृक्षेषु मूढो जागर्ति निष्फलम् || ७.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bindu-yogaṃ parityajya yo mohād anyam icchati | </big>
:'''<big>sa śākhoṭaka-vṛkṣeṣu mūḍho jāgarti niṣphalam || 7.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wer die Vereinigung des (lunaren und solaren Aspekts des) Bindu aufgiebt, (und) aus Verblendung eine andere (Methode) sucht,

:'''dieser Verwirrte wacht vergeblich unter Shakhotaka-Bäumen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bindu-yogam''' : den [[Bindu]]-[[Yoga]] (die Vereinigung des lunaren und solaren Aspekts des [[Bindu]])
:'''parityajya''' : aufgiebt (pari + [[tyaj]])
:'''yaḥ''' : wer ([[Yad]])
:'''mohāt''' : aus Verblendung ([[Moha]])
:'''anyam''' : eine andere (Methode, [[Anya]])
:'''icchati''' : sucht ([[ish|iṣ]])
:'''saḥ''' : der, dieser ([[Tad]])
:'''śākhoṭaka-vṛkṣeṣu''' : unter [[Shakhotaka]]-Bäumen ([[Vriksha]], Khoi-Baum, ''Streblus asper'')
:'''mūḍhaḥ''' : verwirrt, Narr ([[Mudha]])
:'''jāgarti''' : wacht, hält Ausschau ([[jagri|jāgṛ]])
:'''niṣ-phalam''' : vergeblich ("fruchtlos", [[Nishphala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Mit einem ähnlich konstruierten Vers ('''vāyu-yogaṃ parityajya ...''', 6.21) wurde schon auf die Bedeutsamkeit der Atempraxis ([[Vayu]]-[[Yoga]]) verwiesen. Somit gehören die Atempraxis und die Vereinigung des [[Bindu]] zusammen.

Der Khoi-Baum (''Streblus asper'') ist ein kleinwüchsiger Baum aus der Familie der Maulbeergewächse. Er wird vielseitig verwendet und trägt beerenartige, essbare Früchte. Im vorliegenden Vergleich mit den "[[Shakhotaka]]-Bäumen" scheint zunächst eine Baumart gemeint zu sein, die keine Früchte trägt, und man daher vergeblich auf Früchte (hier symbolisch für "Erfolg" stehend) wartet.

Möglicherweise zielt der Vergleich aber auf die alte Vorstellung ab, dass nachts weibliche Geister ([[Pishacha]], [[Bhuta]]) im Khoi-Baum hausen sollen. Diese galten als gefährlich und konnten die Meditation bzw. "Nachtwache" der Praktizierenden stören, die so um die "Früchte" ihrer Bemühungen gebracht wurden. Daher heißt der Khoi-Baum im Sanskrit auch "Geisterbaum" ([[Pishachadru]], [[Bhutavriksha]]).

Aus [[Buddhismus|buddhistisch]]er Sicht ist die für das Unterstützens des Erwachens ([[Bodhi]]) geeignetste Baumart bekanntlich der Baum, unter dem der historische ([[Buddha]]) Erleuchtung gefunden hat – der Bodhi-Baum ("ficus religiosa").

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f0/Streblus_asper_in_the_the_Penang_Botanical_Garden.jpg/330px-Streblus_asper_in_the_the_Penang_Botanical_Garden.jpg
https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9e/Streblus_asper_leaves.jpg/330px-Streblus_asper_leaves.jpg
https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c4/Bekar_%28Konkani-_%E0%A4%AC%E0%A5%87%E0%A4%95%E0%A4%B0%29_%284533519363%29.jpg/330px-Bekar_%28Konkani-_%E0%A4%AC%E0%A5%87%E0%A4%95%E0%A4%B0%29_%284533519363%29.jpg

Khoi-Baum (''Streblus asper''), Blätter und Früchte

== Viveka 7 Vers 15: Göttliche Aspekte des Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बिन्दुर्बुद्धः शिवो बिन्दुर्बिन्दुर्विष्णुः प्रजापतिः | </big>
:'''<big>बिन्दुः सर्वगतो देवो बिन्दुस्त्रैलोक्यदर्पणः || ७.१५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bindur buddhaḥ śivo bindur bindur viṣṇuḥ prajā-patiḥ | </big>
:'''<big>binduḥ sarva-gato devo bindus trailokya-darpaṇaḥ || 7.15 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Tropfen (Bindu) ist Buddha. Shiva ist der Tropfen. Der Tropfen ist Vishnu (und) der Herr der Geschöpfe.

:'''Der Tropfen ist der in allem befindliche Gott. Der Tropfen ist der Spiegel der drei Welten.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''binduḥ''' : der [[Bindu]] ("Tropfen")
:'''buddhaḥ''' : (ist) [[Buddha]]
:'''śivaḥ''' : (ist) [[Shiva]]
:'''binduḥ''' : der [[Bindu]]
:'''binduḥ''' : der [[Bindu]]
:'''viṣṇuḥ''' : (ist) [[Vishnu]]
:'''prajā-patiḥ''' : (ist) der Herr der Geschöpfe, Schöpfer ([[Prajapati]], Gott [[Brahma]], vgl. Vers 1.18)
:'''binduḥ''' : der [[Bindu]]
:'''sarva-gataḥ''' : (ist) der allgegenwärtige ([[Sarvagata]]), in allem befindliche
:'''devaḥ''' : Gott ([[Deva]])
:'''binduḥ''' : der [[Bindu]]
:'''trailokya-darpaṇaḥ''' : (ist) der Spiegel ([[Darpana]], oder: "das Auge") der drei Welten ([[Trailokya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der [[Bindu]] wird in diesem Vers mit dem [[Buddha]] (dem "Erwachten"), den drei [[Hinduismus|hinduistisch]]en Hauptgöttern sowie dem allgegenwärtigen Aspekt Gottes bzw. des Göttlichen gleichgesetzt.

Damit wird auf einen übergeordneten – "göttlichen" – Aspekt des [[Bindu]] hingewiesen. Das Wort [[Bindu]] ("Tropfen") bezeichnet auch die Essenz von etwas, und im [[yogisch]]-[[tantrisch]]en Zusammenhang die "Essenz der [[Prana|Lebenskraft]] ([[Prana]])". Andere Bezeichnungen dafür sind [[Chandali]], [[Kundali]] und [[Kundalini]]. Bereits in Vers 7.3 wurde der [[Bindu]] als '''sarva-sāra-mayam''', d.h. "das, was die Essenz ([[Sara]]) von allem ([[Sarva]]) bildet [[Maya]])" bezeichnet.

[[Darpana]] "Spiegel, Auge" kann man als eine Metapher bzw. Allegorie für ein Bewusstsein verstehen, dass die "drei Welten" ([[Trailokya]] – oder auch die drei Zeiten Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft) – durchdringt (vgl. die Anm. zu Vers 1.19).

Der (reine, unbefleckte) Spiegel ist im Buddhismus ein beliebtes Symbol für einen reinen, stillen – "natürlichen" – Geist, der alles einfach nur wiederspiegelt, ohne Verzerrung oder Interpretation.

Bei den "drei Welten" ([[Trailokya]]) handelt es sich im Makrokosmos laut Vers 36.7 um den Himmel ([[Svarga]]), die Welt der Sterblichen ([[Martya]]) und die Unterwelt ([[Patala]]).

== Viveka 7 Vers 16: Zusammenhang von Vayu, Bindu und Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यथा हि साध्यते वायुस्तथा बिन्दुप्रसाधनम् | </big>
:'''<big>यथावस्था भवेद्बिन्दोश्चित्तावस्था तथा तथा || ७.१६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yathā hi sādhyate vāyus tathā bindu-prasādhanam | </big>
:'''<big>yathāvasthā bhaved bindoś cittāvasthā tathā tathā || 7.16 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Auf welche Weise der Wind gemeistert wird, auf dieselbe Weise (geschieht) das Meistern des Tropfens.

:'''So wie der Zustand des Tropfens ist, genau so ist der Zustand des Geistes.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yathā''' : so wie, auf welche Weise ([[Yatha]])
:'''hi''' : denn ([[Hi]])
:'''sādhyate''' : gemeistert, beherrscht wird ([[sadh|sādh]])
:'''vāyuḥ''' : der Wind, Atem, die Lebensenergie ([[Vayu]])
:'''tathā''' : genau so, auf dieselbe Weise ([[Tatha]])
:'''bindu-prasādhanam''' : das Meistern, Beherrschen ([[Prasadhana]]) des Tropfens, der Essenz (der Lebensenergie, [[Bindu]])
:'''yathā''' : so wie
:'''avasthā''' : der Zustand ([[Avastha]])
:'''bhavet''' : ist ([[bhu|bhū]])
:'''bindoḥ''' : des [[Bindu]]
:'''cittāvasthā''' : (ist) der Zustand ([[Avastha]]) des Geistes ([[Chitta]])
:'''tathā tathā''' : genau so

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zum Bedeutungsspektrum von [[Bindu]] vgl. die Anm. zum vorangehenden Vers 7.15.

== Viveka 7 Vers 17: Zusammenhang von Vayu, Bindu und Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>चलत्ययं यदा वायुस्तदा बिन्दुश्चलः स्मृतः | </big>
:'''<big>बिन्दुश्चलति यस्यायं चित्तं तस्यैव चञ्चलम् || ७.१७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>calaty ayaṃ yadā vāyus tadā binduś calaḥ smṛtaḥ | </big>
:'''<big>binduś calati yasyāyaṃ cittaṃ tasyaiva cañcalam || 7.17 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der Atem sich bewegt, dann wird der Same unstet genannt.

:'''Wessen Same sich bewegt, desselben Geist (wird) unstet (genannt).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''calati''' : sich bewegt ([[chal|cal]])
:'''ayam''' : der ([[Ayam]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''vāyuḥ''' : Atem, Wind ([[Vayu]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''binduḥ''' : der Tropfen, Same, die Essenz der Lebensenergie ([[Bindu]])
:'''calaḥ''' : (als) beweglich, unstet, unruhig, wandelbar ([[Chala]])
:'''smṛtaḥ''' : wird genannt, gelehrt ("erinnert", [[Smrita]])
:'''binduḥ''' : Tropfen, Same, Essenz der Lebensenergie
:'''calati''' : sich bewegt ([[chal|cal]])
:'''yasya''' : wessen ([[Yad]])
:'''ayam''' : der
:'''cittam''' : der Geist ([[Chitta]])
:'''tasya''' : dessen ([[Tad]])
:'''eva''' : genau, eben ([[Eva]])
:'''cañcalam''' : beweglich, unstet, unruhig, wandelbar ([[Chanchala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 7 Vers 18: Göttliche Aspekte des Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वतत्त्वाधिपो देवो भवरूपी निरञ्जनः | </big>
:'''<big>अयं च बिन्दुरूपेण वसति सर्वजन्तुषु || ७.१८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sarva-tattvādhipo devo bhava-rūpī nirañjanaḥ | </big>
:'''<big>ayaṃ ca bindu-rūpeṇa vasati sarva-jantuṣu || 7.18 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Herr über alle Elemente, Gott in Gestalt der Existenz, der Reine -

:'''er wohnt auch in Form der Essenz der Lebensenergie in allen Wesen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarva-tattvādhipaḥ''' : Herr ([[Adhipa]]) über alle ([[Sarva]]) Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''devaḥ''' : Gott ([[Deva]])
:'''bhava-rūpī''' : verkörpert, in Gestalt ([[Rupin]]) der Existenz, Schöpfung, des Werdens ([[Bhava]])
:'''nirañjanaḥ''' : unmanifest, lauter, rein, frei von Leidenschaft ("ungefärbt", [[Niranjana]])
:'''ayam''' : er ([[Ayam]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''bindu-rūpeṇa''' : in Form ([[Rupa]]) des Tropfens, Samens, der Essenz der Lebensenergie ([[Bindu]])
:'''vasati''' : wohnt, existiert ([[vas]])
:'''sarva-jantuṣu''' : in allen ([[Sarva]]) Wesen ([[Jantu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wort [[Bhava]] besitzt ein großes Bedeutungsspektrum. Es kann "das weltliche Dasein, die Welt" bedeuten oder auch
"eine gute Existenz, Wohlfahrt, Heil". [[Bhava]] ist auch ein Name für [[Rudra]]-[[Shiva]].

[[Niranjana]] ist gleichfalls ein Name [[Shiva]]s und für das Höchste Wesen. In der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 4 : Synonyme für Samadhi|Vers 4.4]]) ist [[Niranjana]] neben [[Jivanmukti]], [[Turya]] u.a. ein Synonym für [[Samadhi]], den höchsten Bewusstseinszustand, der auch [[Advaita]] "Nicht-Dualität" genannt wird.

Somit kann das Adjektiv '''nirañjanaḥ''' hier auch als ein Hinweis auf den transzendenten, jenseits aller Schöpfung liegenden Aspket Gottes verstanden werden (vgl. die Anm. zu Vers 1.18 ).

== Viveka 7 Vers 19: Zusammenhang von Vayu, Bindu und Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यावदेव चलो वायुस्तावद्बिन्दुश्च चञ्चलः | </big>
:'''<big>यावद्बिन्दुश्चलो देहे तावच्चित्तं च चञ्चलम् || ७.१९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yāvad eva calo vāyus tāvad binduś ca cañcalaḥ | </big>
:'''<big>yāvad binduś calo dehe tāvac cittaṃ ca cañcalam || 7.19 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Genau solange wie der Atem unstet ist, solange ist auch der Same unstet.

:'''Solange wie der Same im Körper beweglich ist, solange ist auch der Geist unruhig.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yāvat''' : solange ([[Yavat]])
:'''eva''' : genau ([[Eva]])
:'''calaḥ''' : beweglich, unstet, unruhig, wandelbar ([[Chala]])
:'''vāyuḥ''' : der Atem, Wind ([[Vayu]])
:'''tāvat''' : solange ([[Tavat]])
:'''binduḥ''' : der Tropfen, Same, die Essenz der Lebensenergie ([[Bindu]])
:'''ca''' : auch ([[Cha]])
:'''cañcalaḥ''' : beweglich, unstet, unruhig, wandelbar ([[Chanchala]])
:'''yāvat ''' : solange
:'''binduḥ''' : der Tropfen, Same, die Essenz der Lebensenergie
:'''calaḥ''' : beweglich, unstet, unruhig, wandelbar
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''tāvat''' : solange
:'''cittam''' : der Geist ([[Chitta]])
:'''ca''' : auch
:'''cañcalam''' : beweglich, unstet, unruhig, wandelbar

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers wiederholt in ähnlichen Worten die bereits in Vers 7.17 gemachten Aussagen.

== Viveka 7 Vers 20: Zusammenhang von Vayu, Bindu und Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>चले बिन्दौ चले चित्ते चले वायौ च सर्वदा | </big>
:'''<big>जायते म्रियते लोकः सत्यं सत्यमिदं वचः || ७.२० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>cale bindau cale citte cale vāyau ca sarvadā | </big>
:'''<big>jāyate mriyate lokaḥ satyaṃ satyam idaṃ vacaḥ || 7.20 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der Same beweglich, wenn der Geist unruhig und wenn der Wind immerzu unstet ist,

:'''wird der Mensch geboren und stirbt - wahr, wahr ist diese Aussage!

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''cale''' : beweglich, unstet, unruhig, wandelbar ist ([[Chala]])
:'''bindau''' : (wenn der) Tropfen, Same, die Essenz der Lebensenergie ([[Bindu]])
:'''cale''' : beweglich, unstet, unruhig, wandelbar ist
:'''citte''' : (wenn der) Geist ([[Chitta]])
:'''cale''' : beweglich, unstet, unruhig, wandelbar ist
:'''vāyau''' : (wenn der) Wind, Atem ([[Vayu]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''sarvadā''' : allezeit, immerzu ([[Sarvada]])
:'''jāyate''' : werden geboren ("wird geboren", [[jan]])
:'''mriyate''' : sterben ("stirbt", [[mri|mṛ]])
:'''lokaḥ''' : die Menschen ("die Welt", [[Loka]])
:'''satyaṃ satyam''' : wahr, wahr ([[Satya]])
:'''idam''' : (ist) dieses ([[Idam]])
:'''vacaḥ''' : Wort, Aussage ([[Vachas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das ([[Sanskrit Adverb|Adverb]]) '''sarvadā''' ("immerzu") wird syntaktisch auf alle drei (Absoluter Lokativ|absoluten Lokative]]) im ersten Halbvers bezogen.

== Viveka 7 Vers 21: Einheit von Nada, Bindu und Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यो वै नादः स वै बिन्दुस्तद्वै चित्तं प्रकीर्तितम् | </big>
:'''<big>नादो बिन्दुश्च चित्तं च त्रिभिरैक्यं प्रसाधने || ७.२१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yo vai nādaḥ sa vai bindus tad vai cittaṃ prakīrtitam | </big>
:'''<big>nādo binduś ca cittaṃ ca tribhir aikyaṃ prasādhane || 7.21 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wahrlich, der Klang ist ja der Same. Der wird wahrlich Geist genannt.

:'''Klang, Same und Geist - vermittels (dieser) drei (besteht) in der Praxis Einheit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yaḥ''' : was ("wer", [[Yad]])
:'''vai''' : wahrlich, ja, gewiss ([[Vai]])
:'''nādaḥ''' : der Klang ([[Nada]])
:'''saḥ''' : das ("dieser", [[Tad]])
:'''vai''' : wahrlich, ja, gewiss
:'''binduḥ''' : (ist) der Tropfen, Same, die Essenz der Lebensenergie ([[Bindu]])
:'''tat''' : das ([[Tad]])
:'''vai''' : wahrlich, ja, gewiss
:'''cittam ''' : Geist ([[Chitta]])
:'''prakīrtitam''' : wird genannt ([[Prakirtita]])
:'''nādaḥ''' : Klang
:'''binduḥ''' : der Tropfen, Same, die Essenz der Lebensenergie
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''cittam''' : Geist
:'''ca''' : und
:'''tribhiḥ''' : vermittels (dieser) drei ([[Tri]])
:'''aikyam''' : (besteht) Einheit ([[Aikya]])
:'''prasādhane''' : in der Praxis ([[Prasadhana]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Obwohl bisher vom Zusammenhang zwischen [[Vayu]], [[Bindu]] und [[Chitta]] die Rede war, wird hier anstelle von [[Vayu]] der [[Nada]] als Teil dieser Dreiheit genannt.

Die dadurch implizierte Gleichsetzung von [[Vayu]] "Wind" und [[Nada]] "Klang" auf der Praxisebene ('''prasādhane''') ist demnach - im Sinne einer internen Interpretationshilfe - auch für den folgenden Text relevant.

Eine ähnliche Gleichsetzung - die von [[Vayu]] "Wind" und [[Vach]] "Stimme" - wird in Vers 30.3 gemacht.

== Viveka 7 Vers 22: Der Vayu beherrscht Nada, Bindu und Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यद्यप्येकतया ह्येते शरीरे संव्यवस्थिताः | </big>
:'''<big>तदपि साधिते वायौ सर्वे सिध्यन्ति निश्चितम् || ७.२२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yady apy ekatayā hy ete śarīre saṃvyavasthitāḥ | </big>
:'''<big>tad api sādhite vāyau sarve sidhyanti niścitam || 7.22 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenngleich diese zwar im Körper einzeln vorhanden sind,

:'''so fügen sie sich dennoch alle gewiss, sobald der Wind gemeistert ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yady api''' : obwohl, wenngleich ([[Yadi]] [[Api]])
:'''ekatayā''' : einzeln, individuell ([[Ekata]])
:'''hi''' : zwar, freilich ([[Hi]])
:'''ete''' : diese ([[Etad]])
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''saṃvyavasthitāḥ''' : vorhanden sind, existieren ([[Samvyavasthita]])
:'''tad api''' : dennoch, trotzdem ([[Tad]] [[Api]])
:'''sādhite''' : gemeistert, kontrolliert ist ([[Sadhita]])
:'''vāyau''' : (wenn der) Wind, Atem ([[Vayu]])
:'''sarve''' : (sie) alle ([[Sarva]])
:'''sidhyanti''' : fügen sich ([[sidh]])
:'''niścitam''' : bestimmt, gewiss, sicher ([[Nishchita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''ete''' kann als Nominativ Plural (m.) oder [[Dual]] (n.) verstanden werden.

Im ersten Fall bedeutet es "diese" und verweist als [[Maskulinum]] auf [[Nada]], [[Bindu]] und [[Chitta]] im vorangehenden Vers 7.21. Im Falle des [[Dual]]s ("diese zwei") ist '''ete''' [[Neutrum]] und bezieht sich lediglich auf [[Bindu]] (m.) und [[Chitta]] (n.). Die Interpretation als Neutrum ist die geläufigere.

Gleiches gilt für das [[Sanskrit Adjektiv|Adjektiv]] '''sarve''' "alle".

== Viveka 7 Vers 23: Der Vayu beherrscht Bindu und Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यदासौ म्रियते वायुर्मध्यमामध्ययोगतः | </big>
:'''<big>तदा बिन्दुश्च चित्तं च म्रियते वायुना सह || ७.२३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yadāsau mriyate vāyur madhyamā-madhya-yogataḥ | </big>
:'''<big>tadā binduś ca cittaṃ ca mriyate vāyunā saha || 7.23 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der Atem aufgrund seines Kontakts mit dem Inneren (des Kanals der Göttin) der Mitte erstarrt,

:'''dann erstarrt der Same und auch der Geist zusammen mit dem Atem.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''asau''' : der ([[Asau]])
:'''mriyate''' : erstarrt ("erstirbt", [[mri|mṛ]])
:'''vāyuḥ''' : Wind, Atem ([[Vayu]])
:'''madhyamā-madhya-yogataḥ''' : aufgrund (seines) Kontakts ([[Yoga]] + [[tas]]) mit dem Inneren ([[Madhya]] der Göttin) der Mitte ([[Madhyama]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''binduḥ''' : der Tropfen, Same, die Essenz der Lebensenergie ([[Bindu]])
:'''ca''' : auch, und ([[Cha]])
:'''cittam''' : der Geist ([[Chitta]])
:'''ca''' : und
:'''mriyate''' : erstarrt ("erstirbt")
:'''vāyunā''' : mit dem Wind, Atem ([[Vayu]])
:'''saha''' : zusammen ([[Saha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Verb '''mriyate''' (wörtl.: "erstirbt, erstarrt" ist der Terminologie der Alchemie ([[Rasashastra]]) entnommen, die sich mit der Transformation des Quecksilbers ([[Rasa]]) befasst. In diesem Zusammenhang bedeutet [[Mrita]] "erstorben, erstarrt" soviel wie "kalziniert". Unter Kalzination ([[Marana]]) versteht man einen Prozess, bei dem das Quecksilber durch Zugabe bestimmter Substanzen chemisch verändert und u.U. pulverisiert wird, wobei es an Giftigkeit verliert.

Bereits in Vers 7.7 war von vier Zuständen der Transformation des Quecksilbers die Rede: erstarrt ([[Murchhita]]), gebunden ([[Baddha]]), absorbiert ([[Lina]]) und bewegungslos ([[Nishchala]]). [[Mrita]] - das [[PPP]] der Verbalwurzel ([[mri|mṛ]]) "sterben" - entspricht in dieser Aufzählung am ehesten dem Begriff ([[Murchhita]]) "erstarrt", welches ebenfalls im Sinne von "kalziniert" verwendet wird.

In der [[Hatha Yoga Pradipika]] ist an vielen Stellen davon die Rede, dass der Atem ([[Vayu]] bzw. [[Prana]]) in der [[Sushumna]] "aufgelöst" wird (vgl. [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 10 : Samadhi|HYP Vers 4.10]]).

== Viveka 7 Vers 24: Der Vayu beherrscht die Elemente ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>व्यङ्गानि सर्वतत्त्वानि शरीरे निवसन्ति च | </big>
:'''<big>चरन्ति वायुसञ्चारे म्रियन्ते वायुमारणात् || ७.२४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vyaṅgāni sarva-tattvāni śarīre nivasanti ca | </big>
:'''<big>caranti vāyu-sañcāre mriyante vāyu-māraṇāt || 7.24 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Alle Elemente im Körper sind aber (von sich aus) bewegungsunfähig.

:'''Sie bewegen sich bei der Bewegung der Lebensenergie, und sie erstarren aufgrund des zum Stillstand Bringens der Lebensenergie.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vyaṅgāni''' : gelähmt, verkrüppelt ("ohne Glieder", [[Vyanga]] und daher bewegungsunfähig)
:'''sarva-tattvāni''' : alle ([[Sarva]]) Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''nivasanti''' : wohnen, verweilen, sind (ni + [[vas]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''caranti''' : sie bewegen sich ([[char|car]])
:'''vāyu-sañcāre''' : bei der Bewegung ([[Sanchara]]) der Lebensenergie ("des Windes", [[Vayu]])
:'''mriyante''' : sie erstarren ("ersterben", [[mri|mṛ]])
:'''vāyu-māraṇāt''' : aufgrund des zum Stillstand Bringens ("Tötens", [[Marana]]) der Lebensenergie

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Adjektiv '''vyaṅgāni''' "ohne Glieder, gelähmt, verkrüppelt" drückt aus, dass die Elemente im Körper von sich aus bewegungsunfähig sind, und daher nur vom "Wind" - der Lebensenergie - bewegt und angehalten werden können.

Das "Töten" bzw. "Erstarrenlassen" der Lebensenergie, d.h. sie zum Stillstand bzw. ihre Funktionen zum Erliegen zu bringen, wird hier mit dem alchemistischen Begriff des Kalzinierens ([[Marana]]) ausgedrückt, vgl. die Anm. zum vorangehenden Vers 7.23.

Dass es sich nicht um ein "Töten" ([[Marana]]) im Sinne eines endgültigen Auslöschens der Lebensenergie ([[Vayu]]) handelt, sondern um ein zum Stillstand Bringen, zeigt die Verwendung des Verbs '''mriyante''' "sie erstarren" im Gegensatz zu '''caranti''' "sie bewegen, regen sich". Hierzu passt auch das Bild der "gelähmten Elemente" ('''vyaṅgāni sarva-tattvāni''') im Körper.

== Viveka 7 Vers 25: Das Erhalten des Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मरणं बिन्दुपातेन जीवनं बिन्दुधारणात् | </big>
:'''<big>सिद्धे बिन्दौ महारत्ने सर्वसिद्धिः प्रजायते || ७.२५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>maraṇaṃ bindu-pātena jīvanaṃ bindu-dhāraṇāt | </big>
:'''<big>siddhe bindau mahā-ratne sarva-siddhiḥ prajāyate || 7.25 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Das Sterben (erfolgt) durch den Fall des Samens – das Leben aufgrund des Erhaltens des Samens.

:'''Jegliche übernatürliche Fähigkeit entsteht, sobald das großartige Juwel Same perfekt geschliffen ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''maraṇam''' : das Sterben, der Tod ([[Marana]])
:'''bindu-pātena''' : (erfolgt) durch den Fall ([[Pata]]) des Tropfens, Samens, der Essenz der Lebensenergie ([[Bindu]])
:'''jīvanam''' : das Leben ([[Jivana]])
:'''bindu-dhāraṇāt''' : (erfolgt) aufgrund des Haltens, Erhaltens ([[Dharana]]) des Samens
:'''siddhe''' : perfekt geschliffen, vollkommen ("gemeistert", ([[Siddha]] ist)
:'''bindau''' : (wenn, sobald) der Same
:'''mahā-ratne''' : das kostbare Juwel ([[Maharatna]])
:'''sarva-siddhiḥ''' : jegliche ([[Sarva]]) übernatürliche Fähigkeit ([[Siddhi]])
:'''prajāyate''' : entsteht (pra + [[jan]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das "kostbare Juwel" ([[Maharatna]]) lässt aus [[Buddhismus|buddhistisch]]er Sicht an einen glasklaren, geschliffenen Diamanten ([[Vajra]]) denken. Die Übungspraxis ([[Sadhana]]) entspricht in diesem Bild dem Schleifen des "Rohdiamanten".

Die [[Rupaka|Metapher]] '''siddhe bindau mahā-ratne''' erfordert ein doppeltes Verständnis des [[PPP]] [[Siddha]]. In Bezug auf das "kostbare Juwel" ([[Maharatna]]) bedeutet es "(durch Schleifen) vervollkommnet", und in Bezug auf den Samen ([[Bindu]]) "(durch Praxis) gemeistert, zu Willen seiend".

== Viveka 7 Vers 26: Mondnektar und Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अधश्चन्द्रामृतं याति मरणं सर्वदेहिनाम् | </big>
:'''<big>यस्याभेद्य अयं बिन्दुः स सिद्धो वज्रपञ्जरे || ७.२६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>adhaś candrāmṛtaṃ yāti maraṇaṃ sarva-dehinām | </big>
:'''<big>yasyābhedya ayaṃ binduḥ sa siddho vajra-pañjare || 7.26 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Fließt der Mondnektar abwärts, (so folgt) für alle Verkörperten der Tod.

:'''Wessen Same nicht zu verführen ist, der ist ein Vollkommener im Diamant-Körper.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''adhaḥ''' : abwärts, nach unten ([[Adhas]])
:'''candrāmṛtam''' : der Mondnektar ([[Chandramrita]])
:'''yāti''' : fließt ("geht", [[ya|yā]])
:'''maraṇam''' : (folgt) das Sterben, der Tod ([[Marana]])
:'''sarva-dehinām''' : für alle ("aller", [[Sarva]]) Verkörperten ([[Dehin]])
:'''yasya''' : wessen, für den ([[Yad]])
:'''abhedyaḥ''' : nicht zu verführen ("nicht spaltbar", [[Abhedya]] ist)
:'''ayam''' : dieser, der ([[Ayam]])
:'''binduḥ''' : der Tropfen, Same, die Essenz der Lebensenergie ([[Bindu]])
:'''saḥ''' : der ([[Tad]])
:'''siddhaḥ''' : (ist) ein Vollkommener ([[Siddha]])
:'''vajra-pañjare''' : im Diamant-Körper ([[Vajrapanjara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers stellt eine Verbindung zwischen Mondnektar ([[Chandramrita]]) und [[Bindu]] (wörtl.: "Tropfen") her. Damit wird die Beziehung dieses "Unsterblichkeitselexiers" ([[Amrita]]) zur lunaren ([[Chandra]]) Energie im Gegensatz zur solaren ([[Surya]]) Energie betont (vgl. Vers 7.12 nebst Anm.).

[[Abhedya]] heißt wörtlich "nicht spaltbar" und kann auch "Diamant" ([[Vajra]]) bedeuten. Mit der übertragenen Bedeutung "nicht zu verführen" wird auch auf den Aspekt der Bewahrung des "Samens" hingedeutet ([[Bija]] ist eine Form des [[Bindu]], vgl. Vers 7.1-3).

"Diamant-Körper" ([[Vajrapanjara]] - bekannter unter der Bezeichnung [[Vajrakaya]]) kann auf einen besonders widerstandsfähigen physischen Körper verweisen, auf den (feinstofflichen) Energiekörper, aber auch auf das höchste, unveränderliche Prinzip bzw. unsere wahre Natur, die dem Kreislauf von Tod und Wiedergeburt nicht unterworfen ist.

Aus [[Chhandas|metrisch]]en Gründen wurde der übliche [[Sandhi]] in '''abhedyaḥ + ayam''' zu '''abhedyo'yam''' nicht ausgeführt, sondern es entfällt hier lediglich [[Visarga]] '''ḥ''' wie vor langem '''ā'''. [[Sandhi]]-Unregelmäßigkeiten zugunsten des [[Chhandas|Metrum]]s sind in der [[Amrita Siddhi]] (wie auch anderen Texten des [[Hatha Yoga]] und [[Tantra]]) nicht selten anzutreffen und verweisen eher auf die Urprünglichkeit des Textes.

= Kapitel 8: Die Untersuchung des Geistes – citta-vivekaḥ =

== Viveka 8 Vers 1: Sitz des Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अधिष्ठाता शरीरस्य भोक्ता च सुखदुःखयोः | </big>
:'''<big>चित्तं नाम हि लोकानां हृदि तिष्ठति निर्मलम् || ८.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>adhiṣṭhātā śarīrasya bhoktā ca sukha-duḥkhayoḥ | </big>
:'''<big>cittaṃ nāma hi lokānāṃ hṛdi tiṣṭhati nirmalam || 8.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Beherrscher des Körpers und der Erfahrende von Freude und Leid:

:'''Geist genannt ist er gewiss im Herzen der Menschen gegenwärtig - unbefleckt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''adhiṣṭhātā''' : der Vorsteher, Beschützer, Herrscher ([[Adhishthatri]])
:'''śarīrasya''' : des Körpers ([[Sharira]])
:'''bhoktā''' : der Erfahrende ("Genießende", [[Bhoktri]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''sukha-duḥkhayoḥ''' : von Freude ([[Sukha]]) und Leid ([[Duhkha]])
:'''cittam''' : der Geist, die Aufmerksamkeit, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''nāma''' : mit Namen, namens ([[Nama]])
:'''hi''' : ja, gewiss ([[Hi]])
:'''lokānām''' : der Menschen ("der Welten", [[Loka]])
:'''hṛdi''' : im Herzen ([[Hrid]])
:'''tiṣṭhati''' : ist gegenwärtig, befindet sich, verweilt ([[stha|sthā]])
:'''nirmalam''' : unbefleckt, rein, klar ([[Nirmala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wort [[Chitta]] (''n.'') bedeutet u.a. "Geist, Gemüt, Herz, Wille, Denken, Gedächtnis, Vernunft, Aufmerksamkeit, Gewahrsein". In verschiedenen Bedeutungen ist es daher synonym zu [[Chetas]], [[Chetana]], [[Manas]], [[Manasa]], [[Smriti]], [[Hridaya]] oder [[Buddhi]].

Im hier beginnenden Kapitel wird mit [[Chitta]] "Geist" die letzte der drei Ebenen der [[Abhyasa|Praxis]] eingeführt (vgl. Vers 11.7). Die beiden anderen, bereits behandelten Ebenen sind der Körper ([[Kaya]], Kap. 1) sowie die "Stimme" ([[Vach]]) bzw. Energieebene ([[Vayu]] "Wind", Kap. 6).

[[Hrid]] (''n.'') kann sich auf das Herz als physisches Organ beziehen, die Herzgegend, den Brustraum, aber auch generell auf das "Innere" des Körpers. Es gilt als der Sitz der Empfindungen, Emotionen, geistiger Vorgänge - letztlich des Bewusstseins. Im feinstofflichen Körper kann es auf den "Herzlotus" ([[Hritpadma]]) bzw. das Herzchakra ([[Anahata Chakra]]) verweisen.

== Viveka 8 Vers 2: Charakteristika des Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शून्यमाकारतश्चित्तं प्रत्यक्षं कार्यलक्षणात् | </big>
:'''<big>दुर्लक्ष्यं लक्षणातीतमस्ति मायोपमं त्विदम् || ८.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śūnyam ākārataś cittaṃ pratyakṣaṃ kārya-lakṣaṇāt | </big>
:'''<big>dur-lakṣyaṃ lakṣaṇātītam asti māyopamaṃ tv idam || 8.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Ohne Form ist der Geist, erkennbar (nur) aufgrund der Anzeichen (seiner) Wirkungen.

:'''Schwer wahrnehmbar, entzieht er sich einer Definition. Er existiert, doch so wie eine Illusion.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śūnyam''' : ohne, frei von ("leer", [[Shunya]])
:'''ākārataḥ''' : Form ([[Akara]] + [[tas]])
:'''cittam''' : der Geist ([[Chitta]])
:'''pratyakṣam''' : offenkundig, sichtbar, erkennbar ([[Pratyaksha]])
:'''kārya-lakṣaṇāt''' : aufgrund der Anzeichen ([[Lakshana]] seiner) Wirkungen ([[Karya]])
:'''dur-lakṣyam''' : (an sich) schwer wahrnehmbar, schwer zu definieren, ein unsicheres Ziel ([[Durlakshya]])
:'''lakṣaṇātītam''' : er entzieht sich ("übersteigt", [[Atita]]) einer näheren Bestimmung, Definition ([[Lakshana]])
:'''asti''' : existiert ([[as]])
:'''māyopamam''' : einer Illusion ([[Maya]]) vergleichbar ([[Upama]])
:'''tu''' : aber, jedoch ([[Tu]])
:'''idam''' : er ([[Idam]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Geist an sich entzieht sich einer Definition. Anhand welcher Äußerungen oder Wirkungen auf seine Existenz geschlossen werden kann, wird weiter unten (Vers 8.4-5) beschrieben.

== Viveka 8 Vers 3: Charakteristika des Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अविमर्द्यमदाह्यं च छेदभेदादिवर्जितम् | </big>
:'''<big>चञ्चलं विकलं क्रूरं शान्तं धर्मधुरन्धरम् || ८.३ || </big>
| valign="top" width=690|
:'''<big>avimardyam adāhyaṃ ca cheda-bhedādi-varjitam | </big>
:'''<big>cañcalaṃ vikalaṃ krūraṃ śāntaṃ dharma-dhurandharam || 8.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Der Geist ist) unzerbrechlich und unverbrennbar, ohne Abschnitte, Teile oder ähnliches.

:'''(Sobald) er unruhig ist, ist er schwach - (sobald) ruhig, ist er der Lehre dienlich.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''avimardyam''' : (der Geist ist) unzerbrechlich ([[Avimardya]])
:'''adāhyam''' : unverbrennbar ([[Adahya]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''chedabhedādi-varjitam''' : frei von ([[Varjita]]) Schnitten ([[Chheda]]), Brüchen, Spalten ([[Bheda]]) usw. ([[Adi]])
:'''cañcalam''' : (wenn, sobald) unruhig, zappelig, wandelbar ([[Chanchala]])
:'''vikalam''' : unvollkommen, schwach, niedergedrückt ([[Vikala]])
:'''krūram''' : roh, hart, schrecklich, grausam ([[Krura]])
:'''śāntam''' : (wenn, sobald) ruhig, still, friedvoll ([[Shanta]])
:'''dharma-dhurandharam''' : nützlich, hilfreich, dienlich ([[Dhurandhara]]) für die Lehre ([[Dharma]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Kartri|logische Subjekt]] dieses Verses, '''cittam''' "der Geist" ([[Chitta]]), gilt aus dem vorangehenden Vers 8.2 fort, ebenso in den Versen 8.4-5.

Das [[Samasa|Kompositum]] '''chedabhedādi-varjitam''' "frei von Schnitten (oder) Brüchen usw." betont noch einmal die Einheit und Unversehrtheit des Geistes: er ist seiner Natur nach eins und "ganz", ohne Abschnitte, Einschnitte oder Abtrennungen ([[Chheda]]), ohne Brüche, Risse, Abspaltungen oder Teile ([[Bheda]]). Auch hinsichtlich der Synonyme der [[Sushumna]] wurde gesagt, dass sie "Eine" sei (vgl. Vers 7.2 nebst Anm.).

Poetisch ausgedrückt könnte man sagen, der Geist ist der eine "Stoff", aus dem alle "Träume" sind.

Der [[Dharma]] ist hier als "die Lehre" zu verstehen, zu der ein [[Buddhismus|Buddhist]] neben dem [[Buddha]] und der [[Sangha]] ("Gemeinschaft") seine Zuflucht nimmt (vgl. Vers 7.13).

Das [[Sanskrit Adjektiv|Adjektiv]] [[Dhurandhara]] bedeutet wörtlich "das Joch ([[Dhur]]) tragend ([[Dhara]]), zum Anspannen geeignet" und im übertragenen Sinne "aus der Not helfend". Es ist hier ein [[Synonym]] zu dem von [[Yoga]] "Joch" abgeleiteten Adjektiv [[Yogya]] "brauchbar, geeignet".

== Viveka 8 Vers 4: Charakteristika des Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>हसत्युल्लसति प्रीत्या क्रीडते मोदते मुदा | </big>
:'''<big>तनोत्याजीवनं बुद्ध्या बिभेति भयतो धिया || ८.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>hasaty ullasati prītyā krīḍate modate mudā | </big>
:'''<big>tanoty ājīvanaṃ buddhyā bibheti bhayato dhiyā || 8.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Mit Freude lacht er und ist ausgelassen. Mit Lust spielt er und ist fröhlich.

:'''Als Vernunft sorgt er für den Lebensunterhalt. Als Weisheit ängstigt er sich vor Gefahr.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''hasati''' : (der Geist) lacht ([[has]])
:'''ullasati''' : er ist ausgelassen (ud + [[las]])
:'''prītyā''' : durch Freude, Befriedigung ([[Priti]])
:'''krīḍate''' : er spielt ([[krid|krīḍ]])
:'''modate''' : er ist lustig, fröhlich ([[mud]])
:'''mudā''' : durch Lust ([[Mud]])
:'''tanoti''' : er sorgt für, führt aus ("breitet aus", [[tan]])
:'''ājīvanam''' : den Lebensunterhalt ([[Ajivana]])
:'''buddhyā''' : durch Vernunft ([[Buddhi]])
:'''bibheti''' : er erschrickt, ängstigt sich ([[bhi|bhī]])
:'''bhayataḥ''' : vor Gefahr ([[Bhaya]])
:'''dhiyā''' : durch Weisheit ([[Dhi]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Instrumentale '''prītyā, mudā, buddhyā''' und '''dhiyā''' bedeuten wörtlich "durch bzw. mit Freude, Lust, Vernunft, Weisheit". Gleichzeitig kommt dadurch zum Ausdruck, dass der Geist sehr wandlungsfähig ([[Chanchala]]) ist und sich mal als Freude, mal als Vernunft zeigt usw., woraus auf seine Esistenz geschlossen werden kann (vgl. Vers 8.2).

== Viveka 8 Vers 5: Charakteristika des Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>रोदिति बन्धुशोकेन मुह्यति धनसंपदा | </big>
:'''<big>क्रुध्यति शत्रुकार्येषु कामेन रमते ऽबलाम् || ८.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>roditi bandhu-śokena muhyati dhana-saṃpadā | </big>
:'''<big>krudhyati śatru-kāryeṣu kāmena ramate 'balām || 8.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Er weint aus Kummer um (vertorbene) Verwandte. Er lässt sich irre machen durch das Erlangen von Besitz.

:'''Er gerät in Zorn angesichts der Vorhaben von Feinden. Er ergötzt sich mit Begehren an einer Frau.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''roditi''' : (der Geist) weint ([[rud]])
:'''bandhu-śokena''' : aus Kummer ([[Shoka]]) um (vertorbene) Angehörige, Verwandte ([[Bandhu]])
:'''muhyati''' : er lässt sich irre machen, verliehrt seine Klarheit ([[muh]])
:'''dhana-saṃpadā''' : durch das Erlangen ([[Sampad]]) von Besitz, Vermögen, Reichtum ([[Dhana]])
:'''krudhyati''' : er gerät in Zorn, erzürnt ([[krudh]])
:'''śatru-kāryeṣu''' : angesichts der Vorhaben ([[Karya]]) von Feinden ([[Shatru]])
:'''kāmena''' : mit Begehren ([[Kama]])
:'''ramate''' : er ergötzt sich ([[ram]])
:'''abalām''' : an einer Frau ([[Abala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 8 Vers 6: Charakteristika des Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>चरितं चित्तरत्नस्य भाषितुं नैव शक्यते | </big>
:'''<big>चक्रं सांसारिकं चित्रं चित्तादेव प्रजायते || ८.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>caritaṃ citta-ratnasya bhāṣituṃ naiva śakyate | </big>
:'''<big>cakraṃ sāṃsārikaṃ citraṃ cittād eva prajāyate || 8.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Wandel des Geist-Juwels kann gewiss nicht beschrieben werden.

:'''Das Rad des wundersamen Kreislaufs des Lebens entsteht nur aufgrund des Geistes.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''caritam''' : das Tun, Benehmen, Treiben, die Bewegung, der Wandel ([[Charita]])
:'''citta-ratnasya''' : des Geist-Juwels ([[Chitta]]-[[Ratna]])
:'''bhāṣitum''' : beschrieben werden ([[bhash|bhāṣ]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''eva''' : gewiss ([[Eva]])
:'''śakyate''' : kann ([[shak|śak]])
:'''cakram''' : das Rad ([[Chakra]])
:'''sāṃsārikam''' : Kreislaufs des Lebens, der Wiedergeburt ([[Samsarika]])
:'''citram''' : des wundersamen ([[Chitra]])
:'''cittāt''' : aufgrund des Geistes ([[Chitta]])
:'''eva''' : nur ([[Eva]])
:'''prajāyate''' : entsteht (pra + [[jan]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 7.25 wurde auch der [[Bindu]] ein "kostbares Juwel" ([[Maharatna]]) genannt.

Der gleiche Anfangskonsonant '''c''' in den Wörtern '''caritam''', '''citta-ratnasya''', '''cakram''', '''citram''' und '''cittāt''' in diesem Vers ist kein Zufall, sondern ein vom Autor bewusst gewähltes Stilelement, genannt [[Anuprasa]] ("Stabreim, Alliteration").

== Viveka 8 Vers 7: Alle Erscheinungen sind Geist ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>धर्मश्चार्थश्च कामश्च मोक्षो यद्गीयते बुधैः | </big>
:'''<big>तत्सर्वं चेतसो रूपं चित्तादन्यन्न दृश्यते || ८.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dharmaś cārthaś ca kāmaś ca mokṣo yad gīyate budhaiḥ | </big>
:'''<big>tat sarvaṃ cetaso rūpaṃ cittād anyan na dṛśyate || 8.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Religion, der Erwerb von Gütern, Vergnügen und die Erlösung, die von den Weisen gepriesen werden -

:'''das alles ist eine Erscheinungsform des Geistes. Es wird nichts anderes als Geist erfahren.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dharmaḥ''' : Gesetz, Ordnung, Religion ([[Dharma]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''arthaḥ ''' : Besitz, Vermögen, Arbeit, das Nützliche ([[Artha]])
:'''ca''' : und
:'''kāmaḥ''' : Lust, Vergnügen, Liebe ([[Kama]])
:'''ca''' : und
:'''mokṣaḥ''' : Befreiung, Erlösung ([[Moksha]])
:'''yat''' : was ([[Yad]])
:'''gīyate''' : gepriesen wird ("besungen", [[ga|gā]])
:'''budhaiḥ''' : von den Weisen, Klugen ([[Budha]])
:'''tat''' : das ([[Tad]])
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''cetasaḥ''' : des Geistes ([[Chetas]])
:'''rūpam''' : (ist) eine Erscheinungsform ([[Rupa]])
:'''cittāt''' : vom Geist ([[Chitta]])
:'''anyat''' : unabhängig, getrennt ("anders", [[Anyad]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''dṛśyate''' : es wird erfahren, wahrgenommen ("gesehen", [[drish|dṛś]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Dharma]], [[Artha]], [[Kama]] und [[Moksha]] sind die vier traditionellen indischen Lebensziele ([[Purushartha]]). Hier wird auf die [[Buddhismus|buddhistisch]]e Sichtweise angespielt, dass sowohl das weltliche Dasein ([[Samsara]]) als auch die Erlösung davon ([[Nirvana]] bzw. [[Moksha]]) Erscheinungsformen oder Erfahrungen innerhalb des Geistes sind, unsere wahre Natur jedoch davon unberührt ist.

Das Wort [[Budha]] "klug, weise" kommt wie das [[PPP]] [[Buddha]] "erwacht" von der Wurzel [[budh]] "erwachen".

== Viveka 8 Vers 8: Das Geist-Missverständnis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>साध्यमेकं च चित्तत्त्वं सर्वेषामेव दर्शने | </big>
:'''<big>इत्यवलोक्य तन्त्राणि शून्ये पतत्यपण्डितः || ८.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sādhyam ekaṃ ca cit-tattvaṃ sarveṣām eva darśane | </big>
:'''<big>ity avalokya tantrāṇi śūnye pataty apaṇḍitaḥ || 8.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Das Geist-Element ist in der Philosophie aller (anderen Traditionen) doch als einziges zu meistern -

:'''ein Ungebildeter, der die Schriften so betrachtet, fällt ins Leere.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sādhyam''' : zu meistern ([[Sadhya]])
:'''ekam''' : als einziges ([[Eka]])
:'''ca''' : aber, doch ([[Cha]])
:'''cit-tattvam''' : das Element, die Kategorie ([[Tattva]]) des Geistes ([[Chit]])
:'''sarveṣām''' : von allen ([[Sarva]])
:'''eva''' : gewiss ([[Eva]])
:'''darśane''' : in der Philosophie ("Anschauung", [[Darshana]])
:'''iti''' : so ([[Iti]])
:'''avalokya''' : betrachtend ("betracht habend", ava + [[lok]])
:'''tantrāṇi''' : die Lehrtexte, Schriften ([[Tantra]])
:'''śūnye''' : in die Leere, ins Leere, ins Nichts ([[Shunya]])
:'''patati''' : fällt ([[pat]])
:'''apaṇḍitaḥ''' : ein Ungebildeter, Ungelehrter, falsch Unterrichteter ([[Apandita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Wie in der Anm. zu Vers 8.1 bereits erwähnt, gibt es im hier gelehrten System neben dem [[Chitta]] "Geist" zwei weitere Ebenen der [[Abhyasa|Praxis]], die nicht vernachlässigt werden dürfen: den Körper ([[Kaya]]) und die "Stimme" ([[Vach]]), d.h. Energieebene ([[Vayu]]).

Der Weg zur Erlösung ist demnach kein rein "geistiger", und philosphische Erkenntnis ([[Jnana]]) ohne die körperlich-energetische Praxis führt ins "Nichts" ([[Shunya]]).

Der Ausdruck '''śūnye''' "in die Leere" kann auf zweierlei Weise verstanden werden: ins "Nichts" im negativen Sinne, aber auch in die "Leere", ein Synonym für das Absolute.

"Ungebildet" ([[Apandita]]) bezieht sich hier auf jemand, der durchaus über eine Menge "Wissen" ([[Jnana]]) verfügen kann. Hinderlich für den Erlösungsweg ist aber gerade "falsches Wissen", von dem es sich zu lösen gilt (vgl. Vers 8.16 '''mṛṣā-jñāna-vivarjitāḥ''').

== Viveka 8 Vers 9: Auf sich selbst gestützte Praxis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>स्वाधिष्ठानेन योगेन यस्तु चित्तं प्रसाध्यति | </big>
:'''<big>शिलां चर्वति मोहेन तृषितः खं पिबत्यपि || ८.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>svādhiṣṭhānena yogena yas tu cittaṃ prasādhyati | </big>
:'''<big>śilāṃ carvati mohena tṛṣitaḥ khaṃ pibaty api || 8.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wer aber den Geist durch eine auf sich selbst gestützte Praxis in seine Gewalt bringt,

:'''der nagt irrtümlicherweise an einem Stein, und durstig trinkt er Luft.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''svādhiṣṭhānena''' : durch eine auf sich selbst gestützte, auf eigener (Kraft) beruhende ([[Svadhishthana]])
:'''yogena''' : Praxis ([[Yoga]])
:'''yaḥ''' : wer ([[Yad]])
:'''tu''' : aber ([[Tu]])
:'''cittam''' : den Geist ([[Chitta]])
:'''prasādhyati''' : gehorsam macht, in seine Gewalt bringt (pra + [[sadh|sādh]])
:'''śilām''' : an einem Stein ([[Shila]])
:'''carvati''' : nagt ([[charv|carv]])
:'''mohena''' : irrtümlich, aus Irrtum ([[Moha]])
:'''tṛṣitaḥ''' : durstig, gierig verlangend ([[Trishita]])
:'''kham''' : Luft ("den Raum", [[Kha]])
:'''pibati''' : trinkt, schlürft, saugt ein ([[pa|pā]])
:'''api''' : auch, nur, und ([[Api]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Eine "auf sich selbst gestützte Praxis" bezieht sich auf eine ausschließlich intuitive, abseits bewährter Traditionen durchgeführte Praxis in "Eigenregie", die zugleich der Hilfe eines erfahrenen, bereits verwirklichten Lehrers entbehrt (vgl. Vers 10.11).

== Viveka 8 Vers 10: Auf sich selbst gestützte Praxis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>असिद्धपदमारूढो गुरुप्रसादवर्जितः | </big>
:'''<big>अगोत्रः पापसंपूर्णश्चित्तं शून्यं प्रवर्तयेत् || ८.१० || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>asiddha-padam ārūḍho guru-prasāda-varjitaḥ | </big>
:'''<big>agotraḥ pāpa-saṃpūrṇaś cittaṃ śūnyaṃ pravartayet || 8.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wer nicht den Rang eines Vollkommenen erlangt hat, ohne die Hilfe eines Lehrers,

:'''keiner Traditionslinie angehört, voller Übel ist - der schickt (seinen) Geist ins Leere.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''asiddha-padam''' : (wer) nicht ([[a]]-) die Würde, den Rang ([[Pada]]) eines Vollkommenen ([[Siddha]])
:'''ārūḍhaḥ''' : erreicht, erlangt hat ([[Arudha]])
:'''guru-prasāda-varjitaḥ''' : ohne ([[Varjita]]) die Gnade, Hilfe ([[Prasada]]) eines Meisters, Lehrers ([[Guru]])
:'''agotraḥ''' : keiner Traditionslinie angehört ([[Agotra]])
:'''pāpa-saṃpūrṇaḥ''' : voller ([[Sampurna]]) Übel, Fehltritte, Vergehen ([[Papa]]) ist
:'''cittam''' : (seinen) Geist ([[Chitta]])
:'''śūnyam''' : ins Leere, ins Nichts ([[Shunya]])
:'''pravartayet''' : schickt (pra + [[vrit|vṛt]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] [[Guru]]-[[Prasada]] wird meist mit "die Gnade des Guru" übersetzt. Das darin enthaltene Wort [[Prasada]] bedeutet u.a. ebenfalls "Klarheit, Reinheit, Ungetrübtheit, natürliche Ruhe, Heiterkeit des Gemüts, freundliches Benehmen, Hilfe, Beistand, Vermittelung".

== Viveka 8 Vers 11: Geist beherrscht nicht Geist ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नाग्निना जीयते वह्निर्वातेन पवनं यथा | </big>
:'''<big>पानीयेन च पानीयं तथा चित्तेन मानसम् || ८.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nāgninā jīyate vahnir vātena pavanaṃ yathā | </big>
:'''<big>pānīyena ca pānīyaṃ tathā cittena mānasam || 8.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''So wie Feuer nicht durch Feuer besiegt wird , Wind nicht durch Wind,

:'''und Wasser nicht durch Wasser - genau so der Geist nicht durch den Geist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''agninā''' : durch Feuer ([[Agni]])
:'''jīyate''' : besiegt wird ([[ji]])
:'''vahnir''' : Feuer ([[Vahni]])
:'''vātena''' : durch Wind ([[Vata]])
:'''pavanam''' : Wind ([[Pavana]])
:'''yathā''' : so wie ([[Yatha]])
:'''pānīyena''' : durch Wasser ([[Paniya]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''pānīyam''' : Wasser ([[Paniya]])
:'''tathā''' : ebenso, genau so ([[Tatha]])
:'''cittena''' : durch den Geist ([[Chitta]])
:'''mānasam''' : der Geist ([[Manasa]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 8 Vers 12: Geist beherrscht nicht Geist ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>खड्गश्छिनत्ति नात्मानं यदि तीक्ष्णतरो भवेत् | </big>
:'''<big>सुदान्तचित्तसन्तान आत्मना नैव साध्यते || ८.१२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>khaḍgaś chinatti nātmānaṃ yadi tīkṣṇataro bhavet | </big>
:'''<big>su-dānta-citta-santāna ātmanā naiva sādhyate || 8.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Ein Schwert schneidet nicht sich selbst, wenngleich es äußerst scharf ist.

:'''Ein sehr disziplinierter, ununterbrochener Gedankengang des Geistes wird gewiss nicht durch sich selbst gemeistert.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''khaḍgaḥ''' : ein Schwert ([[Khadga]])
:'''chinatti''' : schneidet ([[chhid|chid]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''ātmānam''' : sich selbst ([[Atman]])
:'''yadi''' : obwohl, wenngleich ("wenn", [[Yadi]])
:'''tīkṣṇataraḥ''' : es äußerst scharf ([[Tikshna]]+[[tara]])
:'''bhavet''' : ist ([[bhu|bhū]])
:'''su-dānta-citta-santānaḥ''' : ein sehr disziplinierter ("wohl-gezähmter", [[Sudanta]]) ununterbrochener Gedankengang ([[Santana]]) des Geistes ([[Chitta]])
:'''ātmanā''' : durch sich selbst ([[Atman]])
:'''na''' : nicht
:'''eva ''' : gewiss ([[Eva]])
:'''sādhyate''' : wird gemeistert, dienstbar gemacht ([[sadh|sādh]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 8 Vers 13: Der Geist ist haltlos ==

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2b/Cumulus_cloud_above_Lechtaler_Alps_at_tannheim%2C_Austria.jpg/500px-Cumulus_cloud_above_Lechtaler_Alps_at_tannheim%2C_Austria.jpg

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>निरालम्बे सदा चित्ते यः करोत्यवलम्बनम् | </big>
:'''<big>स स्वपिति समुद्रान्ते नभसि वा सुखाशया || ८.१३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nirālambe sadā citte yaḥ karoty avalambanam | </big>
:'''<big>sa svapiti samudrānte nabhasi vā sukhāśayā || 8.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wer auf dem Geist, der keine Stütze bietet, (seinen) Halt errichtet,

:'''der schläft im Meer oder auf einer Wolke, in der Hoffnung auf Bequemlichkeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nirālambe''' : der keine Stütze hat bzw. bietet ([[Niralamba]])
:'''sadā''' : immer, allzeit ([[Sada]])
:'''citte''' : im Geist, auf dem Geist ([[Chitta]])
:'''yaḥ''' : wer ([[Yad]])
:'''karoti''' : errichtet ("macht", [[kri|kṛ]])
:'''avalambanam''' : (seinen) Halt, Stütze ([[Avalambana]])
:'''saḥ''' : der ([[Tad]])
:'''svapiti''' : schläft ([[svap]])
:'''samudrānte''' : am Meeresufer ([[Samudranta]]), im ([[Anta]]) Meer ([[Samudra]])
:'''nabhasi''' : auf einer Wolke, in der Luft, im Himmel ([[Nabhas]])
:'''vā''' : oder ([[Va]])
:'''sukhāśayā''' : in der Hoffnung ([[Asha]]) auf Wohlbehagen, Bequemlichkeit ([[Sukha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 8 Vers 14: Das Geist-Missverständnis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>स्वयं सर्वगतं चित्तं बुद्ध्यावलोक्यते यदि | </big>
:'''<big>तदा बाह्यगतेनैव स्मर्तव्यं बाह्यचित्ततः || ८.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>svayaṃ sarva-gataṃ cittaṃ buddhyāvalokyate yadi | </big>
:'''<big>tadā bāhya-gatenaiva smartavyaṃ bāhya-cittataḥ || 8.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der Geist, der naturgemäß überall befindlich ist, mit dem Geist betrachtet wird,

:'''dann er müsste er ja durch etwas außerhalb (von ihm) Befindliches als ein äußerlicher Geist betrachtet werden.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''svayam''' : von selbst, naturgemäß ([[Svayam]])
:'''sarva-gatam''' : überall befindlich, allgegenwärtig ([[Sarvagata]])
:'''cittam''' : der Geist ([[Chitta]])
:'''buddhyā''' : durch den Geist, mit dem Geist ([[Buddhi]])
:'''avalokyate''' : wahrgenommen, betrachtet wird (ava + [[lok]])
:'''yadi''' : wenn, falls ([[Yadi]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''bāhya-gatena''' : durch etwas außerhalb ([[Bahya]] von ihm) Befindliches ([[Gata]])
:'''eva''' : ja ([[Eva]])
:'''smartavyam''' : müsste er betrachtet werden ("erinnert werden", [[Smartavya]])
:'''bāhya-cittataḥ''' : als ein äußerlicher ([[Bahya]]) Geist ([[Chitta]]+[[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 8.3 wurde der Geist ([[Chitta]]) als etwas "ohne Abschnitte, Teile oder ähnliches" ('''cheda-bhedādi-varjitam'''), d.h. als ein unteilbares Ganzes bezeichnet. Von daher kann es in Bezug auf den Geist nichts "Geistiges" geben, das "von außen" oder als etwas "Äußerliches" - außerhalb des Geistes Befindliches - betrachtet werden kann. Somit kann der Geist nicht durch den Geist beherrscht werden (vgl. Vers 8.11-12).

Die Bedeutungsfelder von [[Chitta]] und [[Buddhi]] überschneiden sich: hier sind sie im Sinne von "Geist" bzw. "Geistebene" synonym gebraucht. Gleiches gilt für den folgenden Vers 8.15.

== Viveka 8 Vers 15: Das Geist-Missverständnis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ये बुद्ध्या तन्त्रनिर्यासं कुर्वते चित्तनिग्रहम् | </big>
:'''<big>अनिवर्तकमार्गेषु मत्स्योपमाः पतन्ति ते || ८.१५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ye buddhyā tantra-niryāsaṃ kurvate citta-nigraham | </big>
:'''<big>anivartaka-mārgeṣu matsyopamāḥ patanti te || 8.15 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Diejenigen, die die Beherrschung des Geistes durch den Geist - als (missverstandene) Essenz der Schriften - praktizieren,

:'''die geraten auf unumkehrbare Pfade, Fischen vergleichbar (die in Reusen hineinschwimmen).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ye''' : diejenigen, die ([[Yad]])
:'''buddhyā''' : mit dem Geist, durch den Geist ([[Buddhi]])
:'''tantra-niryāsam''' : als die Essenz ([[Niryasa]]) der Lehrtexte, Schriften ([[Tantra]])
:'''kurvate''' : praktizieren, darstellen, beschreiben ([[kri|kṛ]])
:'''citta-nigraham''' : die Kontrolle, Beherrschung ([[Nigraha]]) des Geistes ([[Chitta]])
:'''anivartaka-mārgeṣu''' : auf unumkehrbare ([[Anivartaka]]) Wege, Pfade ([[Marga]])
:'''matsyopamāḥ''' : Fischen ([[Matsya]]) vergleichbar ([[Upama]])
:'''patanti''' : geraten ([[pat]])
:'''te''' : die ([[Tad]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Verb|Verb]] '''kurvate''' kann sich einerseits auf die Praxis beziehen ("sie praktizieren"), oder auf die Ebene der Theorie ("sie stellen dar, beschreiben").

Der Vergleich zielt offenbar auf Fische ab, die in eine Reuse hinein, aber nicht wieder herausschwimmen können, und so gefangen werden. In diesem Sinne könnte in Vers 36.5 das [[Samasa|Kompositum]] '''capala-grahaḥ''' dem Kontext gemäß als "Fisch-Reuse" verstanden werden.

== Viveka 8 Vers 16: ==

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e6/Upper_Floor%2C_Cave_No._6%2C_Ajanta_Caves_-_1.jpg/500px-Upper_Floor%2C_Cave_No._6%2C_Ajanta_Caves_-_1.jpg

Buddha-Darstellung in einer der Höhlen von Ajanta (Maharashtra).

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>उक्तं सर्वज्ञपादैश्च लोकानुग्रहहेतुना | </big>
:'''<big>श्रूयतां सत्यभावेन मृषाज्ञानविवर्जिताः || ८.१६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>uktaṃ sarva-jña-pādaiś ca lokānugraha-hetunā | </big>
:'''<big>śrūyatāṃ satya-bhāvena mṛṣā-jñāna-vivarjitāḥ || 8.16 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Es wurde aber von dem erhabenen Allwissenden, aus Mitgefühl mit der Welt, (folgendes) gelehrt -

:'''hört mit wahrhaftiger Gesinnung, die ihr frei von falschem Wissen seid!

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''uktam''' : es wurde gelehrt ("gesagt", [[Ukta]])
:'''sarva-jña-pādaiḥ''' : durch den, von dem erhabenen ([[Pada]]) Allwissenden ([[Sarvajna]])
:'''ca''' : und zwar, aber ([[Cha]])
:'''lokānugraha-hetunā''' : aufgrund von, aus ([[Hetu]]) Mitgefühl ([[Anugraha]]) mit der Welt, mit den Menschen ([[Loka]])
:'''śrūyatām''' : hört zu ("es soll gehört werden", [[shru|śru]])
:'''satya-bhāvena''' : mit wahrhaftiger ([[Satya]]) Gesinnung ([[Bhava]])
:'''mṛṣā-jñāna-vivarjitāḥ''' : die ihr frei von ([[Vivarjita]]) falschem ([[Mrisha]]) Wissen ([[Jnana]]) seid

'''<big>Erläuterungen''' </big>

"Der Allwissende" ([[Sarvajna]]) ist ein Beiname [[Buddha]]s als auch [[Shiva]]s.

Der [[Imperativ]] '''śrūyatām''' (3. Pers. Sg.) ist eine [[Passiv im Sanskrit|Passiv]]form und bedeutet wörtlich "es soll gehört werden".

[[Bhava]] bedeutet u.a. "Gemütszustand, Gesinnung, Meinung, Denkart, Gefühl, das Gefühl der Liebe, Zuneigung, Herz, Gemüt".

== Viveka 8 Vers 17: Zusammenhang von Chitta und Vayu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्राणारूढं सदा चित्तं विजानीयात्कलेवरे | </big>
:'''<big>यत्र देशे वसेद्वायुस्तत्र चित्तं वसेद्ध्रुवम् || ८.१७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>prāṇārūḍhaṃ sadā cittaṃ vijānīyāt kalevare | </big>
:'''<big>yatra deśe vased vāyus tatra cittaṃ vased dhruvam || 8.17 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Mann muss wissen, dass der Geist stets auf dem Wind reitet. Im Körper

:'''weilt das Bewusstsein gewiss an dem Ort, wo der Atem weilt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prāṇārūḍham''' : auf dem Atem, der Lebensenergie ([[Prana]]) reitend ("aufsitzend", [[Arudha]])
:'''sadā''' : stets, immer ([[Sada]])
:'''cittam''' : den Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''vijānīyāt''' : man soll kennen, man muss wissen (vi + [[jna|jñā]])
:'''kalevare''' : im Körper ([[Kalevara]])
:'''yatra''' : an welchem ("wo", [[Yatra]])
:'''deśe''' : Ort ([[Desha]])
:'''vaset''' : weilt, sich aufhält ([[vas]])
:'''vāyuḥ''' : der Atem, die Lebensenergie ("Wind", [[Vayu]])
:'''tatra''' : dort ([[Tatra]])
:'''cittam''' : der Geist, das Bewusstsein
:'''vaset''' : weilt, sich aufhält
:'''dhruvam''' : bestimmt, sicherlich, gewiss ([[Dhruva]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 8 Vers 18: Zusammenhang von Chitta und Vayu ==

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/84/Indian_Cobra%2C_crop.jpg/330px-Indian_Cobra%2C_crop.jpg

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्पादिदष्टदेशे तु दैवाद्वायुविवर्जिते | </big>
:'''<big>न वेत्ति चित्तसन्तानं तत्र मांसविदारणात् || ८.१८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sarpādi-daṣṭa-deśe tu daivād vāyu-vivarjite | </big>
:'''<big>na vetti citta-santānaṃ tatra māṃsa-vidāraṇāt || 8.18 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''An einer Stelle des Körpers aber, die verhängnisvollerweise von einer Schlange o.ä. gebissen wurde, und der es (folglich) an Lebensenergie mangelt,

:'''empfindet man dort den Strom des Bewusstseins nicht, weil die Muskulatur verletzt wurde.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarpādi-daṣṭa-deśe''' : an einer Stelle ([[Desha]] des Körpers, die von einer) Schlange ([[Sarpa]]) usw. ([[Adi]]) gebissen, gestochen ([[Dashta]] wurde)
:'''tu''' : aber, doch, nun ([[Tu]])
:'''daivāt''' : durch ein Verhängnis, unglücklicherweise ([[Daiva]])
:'''vāyu-vivarjite''' : die (aufgrund dessen) frei von ([[Vivarjita]]) Atem, Lebensenergie ("Wind", [[Vayu]]) ist
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''vetti''' : man empfindet, nimmt wahr ([[vid]])
:'''citta-santānam''' : den Strom, Fluss ("Kontinuität", [[Santana]]) des Bewusstseins ([[Chitta]])
:'''tatra''' : dort, an dieser (Stelle, [[Tatra]])
:'''māṃsa-vidāraṇāt''' : aufgrund des Verwundens, Durchbohrens ([[Vidarana]]) des Fleisches, der Muskulatur ([[Mamsa]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Nach diesem Beispiel zieht sich die Lebensenergie aus der verletzten Stelle zurück, woraus die lokale Empfindungslosigkeit resultiert.

== Viveka 8 Vers 19: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यावद्वायुप्रचारो ऽयं दृश्यते सव्यवामतः | </big>
:'''<big>चित्तमेव तदा जन्तोर्भुङ्क्ते प्रकृतिजं गुणम् || ८.१९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yāvad vāyu-pracāro 'yaṃ dṛśyate savya-vāmataḥ | </big>
:'''<big>cittam eva tadā jantor bhuṅkte prakṛtijaṃ guṇam || 8.19 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sobald die Aktivität des Atems rechts und links wahrgenommen wird,

:'''da erlebt das Bewusstsein eines Lebewesens schon eine aus der (Ur-)Natur hervorgegangene Qualität.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yāvat''' : sobald als ([[Yavat]])
:'''vāyu-pracāraḥ''' : Vorhandensein, Aktivität ("Verfahren", [[Prachara]]) des Atems, der Lebensenergie ("Wind", [[Vayu]])
:'''ayam''' : das ("der", [[Ayam]])
:'''dṛśyate''' : erfahren, wahrgenommen wird ("gesehen wird", [[drish|dṛś]])
:'''savya-vāmataḥ''' : rechts ([[Savya]]) und links ([[Vamatas]])
:'''cittam''' : der Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''eva''' : schon ([[Eva]])
:'''tadā''' : da ([[Tada]])
:'''jantoḥ''' : eines Lebewesens ([[Jantu]])
:'''bhuṅkte''' : erfährt, erlebt ("genießt", [[bhuj]])
:'''prakṛtijam''' : eine aus der (Ur-)Natur hervorgegangene ([[Prakritija]])
:'''guṇam''' : Qualität ([[Guna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

"Rechts und links" bezieht sich auf die beiden feinstofflichen Energiekanäle [[Pingala]] (Sonnenenergie) und
[[Ida]] (Mondenergie), die rechts bzw. links von der [[Sushumna]] verlaufen.

== Viveka 8 Vers 20: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>उभयोर्गतिभङ्गेन वायुर्मध्यगतो यदा | </big>
:'''<big>गृहीत्वा सर्वतत्त्वानि चित्तं सर्वगतं तदा || ८.२० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ubhayor gati-bhaṅgena vāyur madhya-gato yadā | </big>
:'''<big>gṛhītvā sarva-tattvāni cittaṃ sarva-gataṃ tadā || 8.20 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der Atem durch die Unterbrechung (seines) Flusses in den beiden (seitlichen Kanälen) durch den mittleren (Kanal) fließt,

:'''dann zieht das Bewusstsein alle Elemente (zurück) in sich hinein, und es befindet sich (wieder) überall.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ubhayoḥ''' : auf beiden (Seiten, [[Ubhaya]], d.h. in [[Ida]] und [[Pingala]])
:'''gati-bhaṅgena''' : durch die Unterbrechung ([[Bhanga]]) des Flusses, der Bewegung ("Gang", [[Gati]])
:'''vāyuḥ''' : der Atem, die Lebensenergie ("Wind", [[Vayu]])
:'''madhya-gataḥ''' : sich in der Mitte befindet ([[Madhyagata]], d.h. in [[Sushumna]] fließt)
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''gṛhītvā''' : in sich hineinziehend ("ergriffen habend", [[grah|gṛ]])
:'''sarva-tattvāni''' : alle ([[Sarva]]) Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''cittam''' : der Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''sarva-gatam''' : befindet sich überall ([[Sarvagata]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 8 Vers 21: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तदा ज्ञानं तदा ध्यानं तदा सिद्धिस्तदामृतम् | </big>
:'''<big>त्रिवज्राणां समावेशस्तदा वै जायते ध्रुवम् || ८.२१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tadā jñānaṃ tadā dhyānaṃ tadā siddhis tadāmṛtam | </big>
:'''<big>tri-vajrāṇāṃ samāveśas tadā vai jāyate dhruvam || 8.21 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dann ist da Erkenntnis, da ist Meditation, da ist Vollkommenheit, da ist Unsterblichkeit.

:'''Genau dann entsteht gewiss das Ineinanderfließen der Drei Diamanten.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tadā''' : dann, da ([[Tada]])
:'''jñānam''' : Wissen, Erkentnis ([[Jnana]])
:'''tadā''' : dann, da
:'''dhyānam''' : Meditation ([[Dhyana]])
:'''tadā''' : dann, da
:'''siddhiḥ''' : Vollkommenheit ([[Siddhi]])
:'''tadā''' : dann, da
:'''amṛtam''' : Unsterblichkeit ([[Amrita]])
:'''tri-vajrāṇām''' : der Drei Diamanten ([[Trivajra]])
:'''samāveśaḥ''' : das Ineinanderfließen ("Eintreten", [[Samavesha]])
:'''tadā''' : dann, da
:'''vai''' : wahrlich, genau, eben ([[Vai]])
:'''jāyate''' : entsteht ([[jan]])
:'''dhruvam''' : bestimmt, sicherlich, gewiss ([[Dhruva]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die "Drei Diamanten" ([[Trivajra]]) beziehen sich auf die Dreiheit von Körper ([[Kaya]]), Stimme/Energie ([[Vach]]/[[Vayu]]) und Geist ([[Chitta]], vgl. [https://www.wisdomlib.org/definition/trivajra www.wisdomlib.org]).

Deren "Ineinanderfließen" ([[Samavesha]]) deutet darauf hin, dass diese drei Ebenen der Wirklichkeit in ihrer Essenz eins sind.

= Kapitel 9: Die Untersuchung der prakṛti – prakṛti-vivekaḥ =

== Viveka 9 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्रकृतिरेव चित्तस्य महाबन्धः प्रकीर्तितः | </big>
:'''<big>मरणं वायुतत्त्वस्य नाशं च वपुषः स्मृतः || ९.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>prakṛtir eva cittasya mahā-bandhaḥ prakīrtitaḥ | </big>
:'''<big>maraṇaṃ vāyu-tattvasya nāśaṃ ca vapuṣaḥ smṛtaḥ || 9.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Prakriti wird Große Fessel des Geistes genannt.

:'''Es heißt, (sie sei) das Ersterben des Wind-Elements, und das Verderben des Körpers.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prakṛtiḥ''' : die [[Prakriti]] ("Natur, Wesen, Grundform")
:'''eva''' : gewiss, gerade, eben, nur ([[Eva]])
:'''cittasya''' : des Geistes ([[Chitta]])
:'''mahā-bandhaḥ''' : Große Fessel ([[Mahabandha]])
:'''prakīrtitaḥ''' : wird genannt ([[Prakirtita]])
:'''maraṇam''' : der Tod, das Ersterben ([[Marana]])
:'''vāyu-tattvasya''' : des Wind-Elements ([[Vayu]]-[[Tattva]])
:'''nāśam''' : der Untergang, die Vernichtung, das Verderben ([[Nasha]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''vapuṣaḥ''' : des Körpers ([[Vapus]])
:'''smṛtaḥ''' : es heißt, gilt als ("wird erinnert", [[Smrita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Vers greift die "Drei Diamanten" ([[Trivajra]]) aus dem vorangehenden Vers 8.21 wieder auf: Körper ([[Kaya]]), Stimme/Energie ([[Vach]]/[[Vayu]]) und Geist ([[Chitta]]).

Das Konzept der [[Prakriti]] in der [[Amrita Siddhi]] weicht vom Verständnis derselben als "Urnatur" in der [[Yoga]]-[[Sankhya]]-Philosophie ab. Es findet sich in dieser Form in der buddhistisch-tantrischen [[Guhyasamaja]]-Literatur wieder, vgl. [https://www.wisdomlib.org/definition/guhyasamaja www.wisdomlib.org].

Neben "Natur" bedeutet [[Prakriti]] u.a. auch "Wesen, Temperament, Grundform, das Ursprüngliche" sowie "Muster, Norm, Schema, Paradigma".

Das [[Samasa|Kompositum]] '''mahā-bandhaḥ''' ([[Maha]]-[[Bandha]]) bedeutet hier im wörtlichen Sinne "Große Fessel" und nicht die ebenfalls als [[Maha Bandha]] bekannte Verbindung der drei "Verschlüsse" [[Mula Bandha]], [[Uddiyana Bandha]] und [[Jalandhara Bandha]].

== Viveka 9 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सुकृतं दुष्कृतं चैव यत्कृतं पूर्वजन्मनि | </big>
:'''<big>सर्वं प्रकृतिरूपेण शरीरे ऽवस्थितं सदा || ९.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>su-kṛtaṃ duṣ-kṛtaṃ caiva yat kṛtaṃ pūrva-janmani | </big>
:'''<big>sarvaṃ prakṛti-rūpeṇa śarīre 'vasthitaṃ sadā || 9.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Was gut getan und gewiss was schlecht getan, was in einer früheren Geburt verursacht wurde -

:'''alles befindet sich allezeit in einer Form der Prakriti im Körper.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''su-kṛtam''' : Wohltat ("gut getan", [[Sukrita]])
:'''duṣ-kṛtam''' : Übeltat ("schlecht getan", [[Dushkrita]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''eva''' : gewiss, gerade, eben ([[Eva]])
:'''yat''' : was ([[Yad]])
:'''kṛtam''' : getan, bewirkt, verursacht wurde ([[Krita]])
:'''pūrva-janmani''' : in einer früheren Geburt ([[Purvajanman]])
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''prakṛti-rūpeṇa''' : in einer Form ([[Rupa]]) der [[Prakriti]]
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''avasthitam''' : befindet sich ([[Avasthita]])
:'''sadā''' : immer, allezeit ([[Sada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Krita]] "getan" bezieht sich nicht nur auf die körperliche, sondern auch auf die Sprachebene: was oder wie man gesprochen hat. Und schließlich ist auch die dritte Ebene - die des Geistes und der Gedanken - wirksam.

== Viveka 9 Vers 3: Zwei Arten der Prakriti ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्रकृतिर्द्विविधा ज्ञेया शारीरी चित्तसंभवा | </big>
:'''<big>शारीरी वातपित्ताद्या चैत्तिकी बुद्धिगोचरा || ९.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>prakṛtir dvi-vidhā jñeyā śārīrī citta-saṃbhavā | </big>
:'''<big>śārīrī vāta-pittādyā caittikī buddhi-gocarā || 9.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Prakriti ist als von zweifacher Art zu kennen: körperlichen und geistigen Ursprungs.

:'''Die körperliche (Art bezieht sich auf) Wind, Galle usw., die geistige hat den Intellekt als Wirkungsbereich.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prakṛtiḥ''' : die [[Prakriti]]
:'''dvi-vidhā''' : als von zweifacher Art ([[Dvividha]])
:'''jñeyā''' : ist zu kennen, zu verstehen ([[Jneya]])
:'''śārīrī''' : körperlich ([[Sharira]])
:'''citta-saṃbhavā''' : geistig, geistigen Ursprungs ([[Chitta]]-[[Sambhava]])
:'''śārīrī''' : die körperliche
:'''vāta-pittādyā''' : (bezieht sich auf die [[Dosha]]s) [[Vata]], [[Pitta]] usw. ([[Adya]])
:'''caittikī''' : die geistige ([[Chaittika]])
:'''buddhi-gocarā''' : hat den Verstand, Intellekt, die Wahrnehmung ([[Buddhi]]) als Wirkungsbereich ([[Gochara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die körperliche [[Prakriti]] enspricht hier der im [[Ayurveda]] gelehrten, als "Konstitutionstyp" bezeichneten individuellen Mischung der drei [[Dosha]]s "Wind" ([[Vata]]), "Galle" ([[Pitta]]) und "Schleim" ([[Kapha]] bzw. [[Shleshman]], vgl. Vers 9.7).

Aus traditioneller ayurvedischer Sicht beziehen sich die drei [[Guna]]s [[Sattva]], [[Rajas]] und [[Tamas]] auf den geistigen Bereich. Hierbei gilt [[Sattva]] als der natürliche, unbeeinträchtigte Zustand des Geistes, der durch [[Rajas]] und [[Tamas]] gestört wird (mehr dazu im 10. Kapitel).

== Viveka 9 Vers 4: Geistige Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सुखदुःखादिकं चित्ते क्षणिकं यदुत्पद्यते | </big>
:'''<big>बुद्धिप्रभृतयो ये च ते सर्वे प्रकृतेर्गुणाः || ९.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sukha-duḥkhādikaṃ citte kṣaṇikaṃ yad utpadyate | </big>
:'''<big>buddhi-prabhṛtayo ye ca te sarve prakṛter guṇāḥ || 9.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Etwas Momentanes wie Freude, Leid usw., das im Geist entsteht,

:'''und der Verstand und die übrigen (mentalen Funktionen) - all diese sind Eigentümlichkeiten der Prakriti.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sukha-duḥkhādikam''' : Freude ([[Sukha]]), Leid ([[Duhkha]]) usw. ([[Adika]])
:'''citte''' : im Geist ([[Chitta]])
:'''kṣaṇikam''' : momentan, jeden Augenblick wechselnd ([[Kshanika]])
:'''yat''' : was ([[Yad]])
:'''utpadyate''' : entsteht, sich zeigt (ut + [[pad]])
:'''buddhi-prabhṛtayaḥ''' : der Geist, Verstand ([[Buddhi]]) usw. ([[Prabhriti]])
:'''ye''' : welche, die ([[Yad]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''te''' : diese ([[Tad]])
:'''sarve''' : alle ([[Sarva]])
:'''prakṛteḥ''' : der [[Prakriti]]
:'''guṇāḥ''' : (sind) Eigentümlichkeiten, Eigenschaften, Arten ([[Guna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 9 Vers 5: Geistige Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>चित्ताद्या याः प्रणश्यन्ति भवन्ति च क्षणं क्षणम् | </big>
:'''<big>चित्तप्रकृतयस्तास्ताः सागरादुर्मयो यथा || ९.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>cittād yā yāḥ praṇaśyanti bhavanti ca kṣaṇaṃ kṣaṇam | </big>
:'''<big>citta-prakṛtayas tās tāḥ sāgarād urmayo yathā || 9.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Welche (Erscheinungen) auch immer aus dem Geist verschwinden oder (darin) zum Vorschein kommen, Augenblick für Augenblick,

:'''wie Wellen aus dem Ozean - all diese sind Prakritis des Geistes.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''cittāt''' : aufgrund des Geistes, aus dem Geist ([[Chitta]])
:'''yā yāḥ''' : welche (Erscheinungen) auch immer ([[Yad]])
:'''praṇaśyanti''' : vergehen, verschwinden (pra + [[nash|naś]])
:'''bhavanti''' : entstehen, zum Vorschein kommen ([[bhu|bhū]])
:'''ca''' : und, oder ([[Cha]])
:'''kṣaṇaṃ kṣaṇam''' : Augenblick für Augenblick ([[Kshana]])
:'''citta-prakṛtayaḥ''' : (sind) [[Prakriti]]s des Geistes [[Chitta]]
:'''tās tāḥ''' : all diese ([[Tad]])
:'''sāgarāt''' : aus dem Ozean ([[Sagara]])
:'''urmayaḥ''' : Wellen ([[Urmi]])
:'''yathā''' : wie ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 9 Vers 6: Geistige Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यावत्प्रकृतयः सन्ति तावच्चित्तं मलीमसम् | </big>
:'''<big>नष्टे प्रकृतिसङ्घाते चित्तं निर्मलतां व्रजेत् || ९.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yāvat prakṛtayaḥ santi tāvac cittaṃ malīmasam | </big>
:'''<big>naṣṭe prakṛti-saṅghāte cittaṃ nirmalatāṃ vrajet || 9.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Solange wie Prakritis existieren, solange ist der Geist verunreinigt.

:'''Sobald die Gesamtheit der Prakritis verschwunden ist, gelangt der Geist zur (ursprünglichen) Reinheit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yāvat''' : solange wie, sobald als ([[Yavat]])
:'''prakṛtayaḥ''' : [[Prakriti]]s
:'''santi''' : existieren ([[as]])
:'''tāvat''' : solange, da ([[Tavat]])
:'''cittam''' : (ist) der Geist ([[Chitta]])
:'''malīmasam''' : unrein, verunreinigt ([[Malimasa]])
:'''naṣṭe''' : verschwunden ist ([[Nashta]])
:'''prakṛti-saṅghāte''' : (sobald) die Gesamtheit, Menge, Verhärtung ([[Sanghata]]) der [[Prakriti]]s
:'''cittam''' : der Geist
:'''nirmalatām''' : zur Reinheit ([[Nirmalata]])
:'''vrajet''' : gelangt ([[vraj]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 9 Vers 7: Körperliche Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>देहे प्रकृतयः ख्याता वातपित्तकफादयः | </big>
:'''<big>चित्तमाक्षिप्य कुर्वन्ति ते ऽपि कार्याणि सर्वदा || ९.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dehe prakṛtayaḥ khyātā vāta-pitta-kaphādayaḥ | </big>
:'''<big>cittam ākṣipya kurvanti te 'pi kāryāṇi sarvadā || 9.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Im Körper werden die Prakritis Wind, Galle, Schleim usw. genannt.

:'''Den Geist außer acht lassend, führen auch diese jederzeit (ihre jeweiligen) Funktionen aus.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''prakṛtayaḥ''' : die [[Prakriti]]s
:'''khyātāḥ''' : werden genannt ([[Khyata]])
:'''vāta-pitta-kaphādayaḥ''' : [[Vata]], [[Pitta]], [[Kapha]] usw. ([[Adi]])
:'''cittam''' : den Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''ākṣipya''' : außer acht lassend ("verhöhnt habend", ā + [[kship|kṣip]])
:'''kurvanti''' : führen aus ([[kri|kṛ]])
:'''te''' : sie, diese ([[Tad]])
:'''api''' : auch, doch ([[Api]])
:'''kāryāṇi''' : (ihre) Aufgaben, Funktionen ([[Karya]])
:'''sarvadā''' : immer, jederzeit ([[Sarvada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

"Wind" ([[Vata]]), "Galle" ([[Pitta]]) und "Schleim" ([[Kapha]] bzw. [[Shleshman]]) sind die drei [[Ayurveda|ayurvedisch]]en [[Dosha]]s. Diese setzen sich aus den fünf grobstofflichen Elementen ([[Mahabhuta]]) zusammen.

Das Wort [[Dosha]] bedeutet u.a. "Fehler, Mangel, Gebrechen, Schaden, gestörter Zustand, Krankheit".

Der Zusatz [[Adi]] "usw." im [[Samasa|Kompositum]] '''vāta-pitta-kaphādayaḥ''' bezieht sich auf die im folgenden Vers 9.8 erwähnten Untergruppierungen.

== Viveka 9 Vers 8: Körperliche Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वातः पञ्चविधो ज्ञेयः पित्तं पञ्चविधं स्मृतम् | </big>
:'''<big>कफः पञ्चविधः ख्यातो मूलप्रकृतयः स्मृताः || ९.८ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>vātaḥ pañca-vidho jñeyaḥ pittaṃ pañca-vidhaṃ smṛtam | </big>
:'''<big>kaphaḥ pañca-vidhaḥ khyāto mūla-prakṛtayaḥ smṛtāḥ || 9.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wind ist als von fünferlei Art zu kennen, Galle wird als von fünferlei Art gelehrt,

:'''Schleim wird als von fünferlei Art bezeichnet - (alle zusammen) werden als Haupt-Prakritis gelehrt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vātaḥ''' : [[Vata]] ("Wind")
:'''pañca-vidhaḥ''' : (als) von fünferlei ([[Pancha]]) Art ([[Vidha]])
:'''jñeyaḥ''' : ist zu kennen ([[Jneya]])
:'''pittam''' : [[Pitta]] ("Galle")
:'''pañca-vidham''' : (als) von fünferlei Art
:'''smṛtam''' : wird gelehrt ("erinnert", [[Smrita]])
:'''kaphaḥ''' : [[Kapha]] ("Schleim")
:'''pañca-vidhaḥ''' : (als) von fünferlei Art
:'''khyātaḥ''' : wird genannt, bezeichnet ([[Khyata]])
:'''mūla-prakṛtayaḥ''' : als Haupt-[[Prakriti]]s ([[Mulaprakriti]])
:'''smṛtāḥ''' : werden gelehrt ("erinnert", [[Smrita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 9 Vers 9: Körperliche Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वायुना सह योगेन पुंसः कर्मानुसारतः | </big>
:'''<big>कुर्वन्ति दुःखभोगाय व्याधीन्वा मरणाय वा || ९.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vāyunā saha yogena puṃsaḥ karmānusārataḥ | </big>
:'''<big>kurvanti duḥkha-bhogāya vyādhīn vā maraṇāya vā || 9.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Gemäß den (früheren) Handlungen des Menschen wirken diese - in Verbindung mit dem Atem -

:'''zugunsten der Erfahrung von Leid, oder zugunsten des Todes.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vāyunā''' : dem Atem, Wind, der Lebensenergie ([[Vayu]])
:'''saha''' : mit ([[Saha]])
:'''yogena''' : in Verbindung ([[Yoga]])
:'''puṃsaḥ''' : des Menschen ([[Pums]])
:'''karmānusārataḥ''' : gemäß ([[Anusara]]+[[tas]]) den (früheren) Taten, Handlungen ([[Karman]])
:'''kurvanti''' : wirken, arbeiten ([[kri|kṛ]] die körperlichen Prakritis)
:'''duḥkha-bhogāya''' : für die Erfahrung ([[Bhoga]]) von Leid ([[Duhkha]])
:'''vyādhīn''' : ([[Vyadhi]])
:'''vā''' : entweder ([[Va]])
:'''maraṇāya''' : für den Tod, das Sterben ([[Marana]])
:'''vā''' : oder ([[Va]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Kartri|logische Subjekt]] zum Verb '''kurvanti''' "sie wirken" ist '''mūla-prakṛtayaḥ''' "die Haupt-[[Prakriti]]s" aus dem vorangehenden Vers 9.8.

== Viveka 9 Vers 10: Körperliche Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>क्षुधा निद्रा तृषा मूर्च्छा शीतसन्तापसंभवाः | </big>
:'''<big>संभवन्ति च ये भावास्ते सर्वे प्रकृतेर्गुणाः || ९.१० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kṣudhā nidrā tṛṣā mūrcchā śīta-santāpa-saṃbhavāḥ | </big>
:'''<big>saṃbhavanti ca ye bhāvās te sarve prakṛter guṇāḥ || 9.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Hunger, Schläfrigkeit, Durst, Taubheitsgefühl und Empfindungen, die aufgrund von Kälte und Hitze

:'''entstehen - all diese sind Eigentümlichkeiten der Prakriti.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kṣudhā''' : Hunger ([[Kshudha]])
:'''nidrā''' : Schläfrigkeit ([[Nidra]])
:'''tṛṣā''' : Durst ([[Trisha]])
:'''mūrcchā''' : Betäubung, Taubheitsgefühl ([[Murchchha]])
:'''śīta-santāpa-saṃbhavāḥ''' : (Empfindungen, die ihren) Ursprung ([[Sambhava]]) in Kälte ([[Shita]]) und Hitze ([[Santapa]] haben)
:'''saṃbhavanti''' : entstehen (sam + [[bhu|bhū]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''ye''' : welche, die ([[Yad]])
:'''bhāvāḥ''' : Empfindungen, Zustände, Gefühle ([[Bhava]])
:'''te''' : diese ([[Tad]])
:'''sarve''' : alle ([[Sarva]])
:'''prakṛteḥ''' : der [[Prakriti]]
:'''guṇāḥ''' : (sind) Eigentümlichkeiten, Eigenschaften, Arten ([[Guna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 9 Vers 11: Körperliche Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वलिं च पलितं कुष्ठं बाधिर्यं मूकतां तथा | </big>
:'''<big>प्रकृतिः कुरुते देहे काणं खञ्जं च कुब्जकम् || ९.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>valiṃ ca palitaṃ kuṣṭhaṃ bādhiryaṃ mūkatāṃ tathā | </big>
:'''<big>prakṛtiḥ kurute dehe kāṇaṃ khañjaṃ ca kubjakam || 9.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Auch Falten, graues Haar, Lepra, Taubheit und Stummheit

:'''bewirkt die Prakriti im Körper, (wie auch) den Einäugigen, den Hinkenden und den Buckligen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''valim''' : Falten ([[Vali]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''palitam''' : graues Haar ([[Palita]])
:'''kuṣṭham''' : Lepra, Aussatz ([[Kushtha]])
:'''bādhiryam''' : Taubheit ([[Badhirya]])
:'''mūkatām''' : Stummheit ([[Mukata]])
:'''tathā''' : und, desgleichen ([[Tatha]])
:'''prakṛtiḥ''' : die [[Prakriti]]
:'''kurute''' : macht, bewirkt ([[kri|kṛ]])
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''kāṇam''' : den Einäugigen ([[Kana]])
:'''khañjam''' : den Hinkenden ([[Khanja]])
:'''ca''' : und
:'''kubjakam''' : den Buckligen ([[Kubjaka]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 9 Vers 12: Körperliche Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>येषां प्रकृतयो देहे निवसन्ति पुरःसराः | </big>
:'''<big>तेषां न जायते योगो वने बीजाङ्कुरो यथा || ९.१२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yeṣāṃ prakṛtayo dehe nivasanti puraḥ-sarāḥ | </big>
:'''<big>teṣāṃ na jāyate yogo vane bījāṅkuro yathā || 9.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''In deren Körper die Prakritis als Anführer wohnen,

:'''für die ist die (mystische) Vereinigung nicht möglich - so wie (kein) Keimling im Dickicht (wächst).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yeṣām''' : deren ([[Yad]])
:'''prakṛtayaḥ''' : die [[Prakriti]]s
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''nivasanti''' : wohnen, sich befinden (ni + [[vas]])
:'''puraḥ-sarāḥ''' : als Führer, Anführer ("vorangehend", [[Purahsara]])
:'''teṣām''' : bei diesen, für die ([[Tad]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''jāyate''' : entsteht, kommt zustande, ist möglich ([[jan]])
:'''yogaḥ''' : die (mystische) Vereinigung ([[Yoga]])
:'''vane''' : im Wald, Dickicht, Gestrüpp ([[Vana]])
:'''bījāṅkuraḥ''' : ein Keimling, Samenkeim ([[Bijankura]])
:'''yathā''' : wie ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die negierte Verbform '''na jāyate''' im dritten [[Pada]] bedeut in Bezug auf das Substantiv '''yogaḥ''' "ist nicht möglich". Im vierten [[Pada]] ist sie in Bezug auf '''bījāṅkuraḥ''' "Keimling" im Sinne von "wächst nicht" mitzudenken.

Zur "mystischen Vereinigung" ([[Yoga]]) der Polaritäten vgl. Vers 7.12.

== Viveka 9 Vers 13: Das Verschwinden der Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नष्टे प्रकृतिसङ्घाते वायुना सह योगतः | </big>
:'''<big>तदा सञ्जायते ज्ञानं निशान्ते भास्करो यथ || ९.१३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>naṣṭe prakṛti-saṅghāte vāyunā saha yogataḥ | </big>
:'''<big>tadā sañjāyate jñānaṃ niśānte bhāskaro yatha || 9.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sobald die Gesamtheit der Prakritis verschwunden ist - aufgrund der Verbindung mit dem Atem -

:'''da kommt (reines) Bewusstsein zum Vorschein - wie die Sonne am Ende der Nacht.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''naṣṭe''' : verschwunden ist ([[Nashta]])
:'''prakṛti-saṅghāte''' : (sobald) die Gesamtheit, Menge, Verhärtung ([[Sanghata]]) der [[Prakriti]]s
:'''vāyunā''' : dem Wind, Atem ([[Vayu]])
:'''saha''' : mit ([[Saha]])
:'''yogataḥ''' : durch die Verbindung, aufgrund der Praxis ([[Yoga]]+[[tas]])
:'''tadā''' : dann, da ([[Tada]])
:'''sañjāyate''' : kommt zum Vorschein (sam + [[jan]])
:'''jñānam''' : Erkenntnis, (reines) Bewusstsein ([[Jnana]])
:'''niśānte''' : am Ende der Nacht ([[Nishanta]])
:'''bhāskaraḥ''' : die Sonne ([[Bhaskara]])
:'''yatha''' : wie ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Ausdrucksweise '''vāyunā saha yogataḥ''' "aufgrund der Verbindung ([[Yoga]]) mit dem Atem ([[Vayu]])" bedeutet hier soviel wie "aufgrund der Atempraxis", womit auf [[Pranayama]] - die Übungspraxis mit Atem und Energiekörper - gedeutet wird.

== Viveka 9 Vers 14: Das Verschwinden der Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्रकृत्या खाद्यते विश्वं सा केनापि न खाद्यते | </big>
:'''<big>प्रसादात्खादिता येन मरणं तेन खादितम् || ९.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>prakṛtyā khādyate viśvaṃ sā kenāpi na khādyate | </big>
:'''<big>prasādāt khāditā yena maraṇaṃ tena khāditam || 9.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch die Prakriti wird alles verschlungen. Sie wird durch nichts (beliebiges) verschlungen.

:'''Durch wen sie aufgrund von (innerer) Klarheit verschlungen wurde, von dem ist der Tod verschlungen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prakṛtyā''' : durch die [[Prakriti]]
:'''khādyate''' : wird verschlungen, ausgesaugt, zu Grunde gerichtet ([[khad|khād]])
:'''viśvam''' : alles, das All, die Welt ([[Vishva]])
:'''sā''' : sie ([[Tad]])
:'''kenāpi''' : durch irgendetwas (beliebiges, [[Kena]] [[Api]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''khādyate''' : wird verschlungen, ausgesaugt, zu Grunde gerichtet
:'''prasādāt''' : durch, aufgrund von Klarheit, Reinheit, natürliche Ruhe ([[Prasada]])
:'''khāditā''' : sie verschlungen, ausgesaugt, zu Grunde gerichtet wurde ([[Khadita]])
:'''yena''' : durch wen, von wem ([[Yad]])
:'''maraṇam''' : der Tod, das Sterben ([[Marana]])
:'''tena''' : durch den, von dem ([[Tad]])
:'''khāditam''' : ist verschlungen, ausgesaugt, zu Grunde gerichtet

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Ausdruck '''maraṇaṃ tena khāditam''' "von dem ist der Tod verschlungen" kann im übertragenen Sinne als "der ist größer als der Tod" verstanden werden.

Zur Vielschichtigkeit des Wortes [[Prasada]] vgl. die Anm. zu Vers 8.10.

= Kapitel 10: Die Untersuchung der guṇas – guṇa-vivekaḥ =

== Viveka 10 Vers 1: Die drei Gunas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गुणाः सांसारिकाणां च निवसन्ति कलेवरे | </big>
:'''<big>प्रकृतेरेव जायन्ते ते ऽपि सत्त्वरजस्तमाः || १०.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>guṇāḥ sāṃsārikāṇāṃ ca nivasanti kalevare | </big>
:'''<big>prakṛter eva jāyante te 'pi sattva-rajas-tamāḥ || 10.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die (drei) Grundeigenschaften im Körper derjenigen aber, die sich im Kreislauf des Lebens und Sterbens befinden -

:'''Sattva, Rajas und Tamas - diese gehen alle aus ebender Urnatur hervor.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''guṇāḥ''' : die Grundeigenschaften ([[Guna]])
:'''sāṃsārikāṇām''' : derjenigen, die sich im Kreislauf des Lebens und Sterbens befinden ([[Samsarika]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''nivasanti''' : befinden sich ("wohnen", ni + [[vas]])
:'''kalevare''' : im Körper ([[Kalevara]])
:'''prakṛter''' : aus der Ur-Natur ([[Prakriti]])
:'''eva''' : nur, gerade, eben ([[Eva]])
:'''jāyante''' : entstehen, gehen hervor ([[jan]])
:'''te''' : diese ([[Tad]])
:'''api''' : auch, alle ([[Api]])
:'''sattva-rajas-tamāḥ''' : [[Sattva]], [[Rajas]] und [[Tamas]]

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Prakriti]] könnte hier im Sinne der "Urnatur" ([[Mulaprakriti]]) verstanden werden, aus der heraus sich die "Natur" entfaltet, die - gemäß der Philosophie des [[Sankhya]] - aus nichts anderem als aus den drei [[Guna]]s besteht.

[[Sattva]] bedeutet wörtlich u.a. "das Sein, Existenz, geistiges Wesen, Geist" und im philosophischen Sinne das ursprüngliche, absolut gute Wesen.

[[Rajas]] bedeutet wörtlich u.a. ""Dunst, Nebel, Dunkel, Staub, Unreinigkeit" " und im philosophischen Sinne die den Geist verdüsternde Leidenschaftlichkeit.

[[Tamas]] bedeutet wörtlich u.a. "Finsternis, Dunkel, Irrtum, Verblendung, Wahn" und im philosophischen Sinne die Finsternis der Unwissenheit (bezüglich unseres wahren Wesens).

== Viveka 10 Vers 2: Die drei Gunas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>निबद्धस्त्रिगुणैः पिण्डो निबद्धं चित्तमेव च | </big>
:'''<big>तेषां समासतो भेदः श्रूयतां च यथोदितः || १०.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nibaddhas tri-guṇaiḥ piṇḍo nibaddhaṃ cittam eva ca | </big>
:'''<big>teṣāṃ samāsato bhedaḥ śrūyatāṃ ca yathoditaḥ || 10.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Körper ist durch die drei Stricke gebunden, gewiss auch der Geist.

:'''Und deren kurzgefasste Unterscheidung soll vernommen werden, wie sie gelehrt wird.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nibaddhaḥ''' : ist gebunden ([[Nibaddha]])
:'''tri-guṇaiḥ''' : durch die drei ([[Tri]]) Grundeigenschaften, Stricke ([[Guna]])
:'''piṇḍaḥ''' : der Körper, das Fleisch, die Masse ([[Pinda]])
:'''nibaddham''' : ist gebunden
:'''cittam''' : der Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''eva''' : gewiss ([[Eva]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''teṣām''' : deren ([[Tad]])
:'''samāsataḥ''' : in Kürze, kurzgefasst ([[Samasatas]])
:'''bhedaḥ''' : Unterscheidung ([[Bheda]])
:'''śrūyatām''' : soll vernommen werden ([[shru|śru]])
:'''ca''' : und, aber
:'''yathoditaḥ''' : wie sie gelehrt wird ([[Yathodita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Guna]] bedeutet neben "Eigenschaft, Vorzug, Tugend" u.a. auch "Schnur, Strick, Bogensehne, Saite".

== Viveka 10 Vers 3: Die drei Gunas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यद्यप्येते गुणा लोके भण्यन्ते समभाषया | </big>
:'''<big>तदपि सात्त्विको भावो जायते ऽंशसहस्रतः || १०.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yady apy ete guṇā loke bhaṇyante sama-bhāṣayā | </big>
:'''<big>tad api sāttviko bhāvo jāyate 'ṃśa-sahasrataḥ || 10.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenngleich diese Grundeigenschaften in der Welt gemäß ihrer Definition als gleichrangig geschildert werden,

:'''tritt dennoch der sattvische Gemütszustand im Verhältnis eins zu tausend auf.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yady api''' : obwohl, wenngleich ([[Yadi]] [[Api]])
:'''ete''' : diese ([[Etad]])
:'''guṇāḥ''' : Grundeigenschaften ([[Guna]])
:'''loke''' : in der Welt, in Bezug auf die Menschen ([[Loka]])
:'''bhaṇyante''' : besprochen, geschildert werden ([[bhan|bhaṇ]])
:'''sama-bhāṣayā''' : als gemäß (ihrer) Beschreibung, Definition ([[Bhasha]]) gleichrangig ([[Sama]])
:'''tad api''' : trotzdem, dennoch ([[Tad]] [[Api]])
:'''sāttvikaḥ''' : der sattvische ([[Sattvika]])
:'''bhāvaḥ''' : Gemütszustand ([[Bhava]])
:'''jāyate''' : entsteht, tritt auf ([[jan]])
:'''aṃśa-sahasrataḥ''' : (im Verhältnis eins) zu tausend, zu einem Tausendsten ([[Sahasra]]+[[tas]]) Anteil ([[Amsha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Gemäß der Betrachtungsweise des [[Sankhya]] setzen sich die verschiedenen [[Tattva]]s, die die Urnatur [[Prakriti]] hervorbringt (beginnend mit [[Buddhi]]), gesetzmäßig aus unterschiedlich gewichteten Anteilen der drei [[Guna]]s zusammen.

== Viveka 10 Vers 4: Erscheinungsweisen von Tamas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>लोभक्रोधक्षुधागर्हाहिंसादम्भमृषाभवम् | </big>
:'''<big>यदत्र दृश्यते मर्त्ये तत्सर्वं तामसोद्भवम् || १०.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>lobha-krodha-kṣudhā-garhā-hiṃsā-dambha-mṛṣā-bhavam | </big>
:'''<big>yad atra dṛśyate martye tat sarvaṃ tāmasodbhavam || 10.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Was an Gier, Zorn, Hunger, Widerwillen, Gewalt, Heuchelei und Lügen

:'''in dieser Welt der Sterblichen zum Vorschein kommt - das alles hat seinen Ursprung in tamasischer Unwissenheit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''lobha-krodha-kṣudhā-garhā-hiṃsā-dambha-mṛṣā-bhavam''' : an Gier ([[Lobha]]), Zorn ([[Krodha]]), Hunger ([[Kshudha]]), Widerwillen, Empörung ([[Garha]]), Gewalt, Schädigung ([[Himsa]]), Betrug, Heuchelei ([[Dambha]]) und Lügen ([[Mrisha]]-[[Bhava]])
:'''yat''' : was ([[Yad]])
:'''atra''' : in dieser, hier ([[Atra]])
:'''dṛśyate''' : erscheint, zum Vorschein kommt ("gesehen wird", [[drish|dṛś]])
:'''martye''' : Welt der Sterblichen, im Menschen ([[Martya]])
:'''tat''' : das ([[Tad]])
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''tāmasodbhavam''' : hat seinen Ursprung ("Entstehung", [[Udbhava]]) in tamasischer Unwissenheit ([[Tamasa]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 10 Vers 5: Erscheinungsweisen von Tamas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>निद्रा तन्द्रा तथाज्ञानमालस्यं स्मृतिलोपता | </big>
:'''<big>तमस्येव प्रजायन्ते प्रधानं मरणान्तिकम् || १०.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nidrā tandrā tathājñānam ālasyaṃ smṛti-lopatā | </big>
:'''<big>tamasy eva prajāyante pradhānaṃ maraṇāntikam || 10.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Schläfrigkeit, Mattigkeit, Unverstand, Mangel an Energie und Vergesslichkeit

:'''entstehen in tamasischer Dunkelheit - insbesondere in der Nähe des Todes.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nidrā''' : Schlaf, Schläfrigkeit ([[Nidra]])
:'''tandrā''' : Mattigkeit, Trägheit ([[Tandra]])
:'''tathā''' : desgleichen ([[Tatha]])
:'''ajñānam''' : Unwissenheit, Unverstand ([[Ajnana]])
:'''ālasyam''' : Trägheit, Schlaffheit, Mangel an Energie ([[Alasya]])
:'''smṛti-lopatā''' : Vergesslichkeit, Verlust ([[Lopa]]) der Erinnerung ([[Smriti]])
:'''tamasi''' : im Dunkel, in der Unwissenheit ([[Tamas]])
:'''eva''' : nur ([[Eva]])
:'''prajāyante''' : entstehen, werden geboren (pra + [[jan]])
:'''pradhānam''' : insbesondere, hauptsächlich ([[Pradhana]])
:'''maraṇāntikam''' : in der Nähe ([[Antika]]) des Todes, Sterbens ([[Marana]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 10 Vers 6: Erscheinungsweisen von Rajas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गीतं नृत्यं तथा वाद्यं वस्त्रं चैव विलेपनम् | </big>
:'''<big>हसनं कथनं कामात्सर्वमेतद्रजोभवम् || १०.६ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>gītaṃ nṛtyaṃ tathā vādyaṃ vastraṃ caiva vilepanam | </big>
:'''<big>hasanaṃ kathanaṃ kāmāt sarvam etad rajo-bhavam || 10.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Gesang und Tanz, Musik und Kleidermode, Schminken,

:'''Lachen, Flirten - all das verdankt seine Existenz der Leidenschaftlichkeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''gītam''' : Gesang ([[Gita]])
:'''nṛtyam''' : Tanz ([[Nritya]])
:'''tathā''' : desgleichen, sowie, und ([[Tatha]])
:'''vādyam''' : Instrumentalmusik, Musik ([[Vadya]])
:'''vastram''' : Sichkleiden, Kleidung, Kleidermode ([[Vastra]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''eva''' : gewiss ([[Eva]])
:'''vilepanam''' : Schminken ("Bestreichen, Salben", [[Vilepana]])
:'''hasanam''' : Lachen ([[Hasana]])
:'''kathanam''' : Erzählen, Unterhaltung ([[Kathana]])
:'''kāmāt''' : aus Lust, Liebe, Begehren ([[Kama]])
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''etat''' : dieses ([[Etad]])
:'''rajo-bhavam''' : (verdankt) seine Existenz ([[Bhava]]) der Leidenschaftlichkeit ([[Rajas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Verbindung '''kathanaṃ kāmāt''' "Unterhaltung aufgrund von Begehren" kann - mit Blick auf den folgenden Vers 10.7 - als "Flirten" verstanden werden.

== Viveka 10 Vers 7: Erscheinungsweisen von Rajas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>स्त्रीणां सङ्गाशया भावाः क्रियन्ते ये क्षणं क्षनम् | </big>
:'''<big>प्रवृत्तिर्मैथुने या च प्रधानं रजसो गुणः || १०.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>strīṇāṃ saṅgāśayā bhāvāḥ kriyante ye kṣaṇaṃ kṣanam | </big>
:'''<big>pravṛttir maithune yā ca pradhānaṃ rajaso guṇaḥ || 10.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Gefühle, denen man sich in Erwartung auf den Verkehr mit Frauen - Augenblick für Augenblick - hingibt,

:'''und das Sichhingeben beim Geschlechtsakt - das ist hauptsächlich die Eigenart der Leidenschaftlichkeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''strīṇām''' : mit Frauen ([[Stri]])
:'''saṅgāśayā''' : in Erwartung ([[Asha]]) auf den Verkehr ([[Sanga]])
:'''bhāvāḥ''' : Gemütszustände, Gefühle ([[Bhava]])
:'''kriyante''' : man sich hingibt ("gemacht werden", [[kri|kṛ]])
:'''ye''' : denen, welchen ("welche", [[Yad]])
:'''kṣaṇaṃ kṣanam''' : Augenblick für Augenblick ([[Kshana]])
:'''pravṛttiḥ''' : Sichhingeben ([[Pravritti]])
:'''maithune''' : beim Geschlechtsakt ([[Maithuna]])
:'''yā''' : das ([[Yad]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''pradhānam''' : hauptsächlich, in der Hauptsache ([[Pradhana]])
:'''rajasaḥ''' : der, aufgrund von Leidenschaftlichkeit ([[Rajas]])
:'''guṇaḥ''' : (das ist alles) die Eigenschaft, Eigenart, Eigentümlichkeit ([[Guna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 10 Vers 8: Rajas und Tamas überlagern Sattva ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>रजस्तमोभिभूतं च शरीरं सर्वदा स्थितम् | </big>
:'''<big>विनाशमनयोः कृत्वा सत्त्वमुत्पद्यते ध्रुवम् || १०.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>rajas-tamobhibhūtaṃ ca śarīraṃ sarvadā sthitam | </big>
:'''<big>vināśam anayoḥ kṛtvā sattvam utpadyate dhruvam || 10.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Körper wird aber allezeit von Leidenschaftlichkeit und Dunkelheit dominiert.

:'''Sobald das Verschwinden dieser beiden bewirkt worden ist, tritt gewiss das (ursprüngliche) gute Wesen in Erscheinung.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''rajas-tamobhibhūtam''' : von Leidenschaftlichkeit ([[Rajas]]) und Dunkelheit ([[Tamas]]) dominiert ("überwältigt", [[Abhibhuta]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''śarīram''' : der Körper ([[Sharira]])
:'''sarvadā''' : immer, allezeit ([[Sarvada]])
:'''sthitam''' : wird ("bleibt", [[Sthita]])
:'''vināśam''' : (sobald) die Vernichtung, das Verschwinden ([[Vinasha]])
:'''anayoḥ''' : dieser beiden ([[Idam]])
:'''kṛtvā''' : bewirkt, vollbracht wurde ([[kri|kṛ]])
:'''sattvam''' : das (ursprüngliche), absolut gute Wesen ([[Sattva]])
:'''utpadyate''' : tritt hervor, kommt zur Erscheinung (ud + [[pad]])
:'''dhruvam''' : bestimmt, sicherlich, gewiss ([[Dhruva]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 10 Vers 9: Der sattvische Gemütszustand ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>उत्पन्ने सात्त्विके भावे सत्यार्थो जायते नृणाम् | </big>
:'''<big>सत्यार्थे च सति ज्ञानं निर्मलं भवति स्फुटम् || १०.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>utpanne sāttvike bhāve satyārtho jāyate nṛṇām | </big>
:'''<big>satyārthe ca sati jñānaṃ nirmalaṃ bhavati sphuṭam || 10.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sobald der sattvische Gemütszustand hervorgetreten ist, wird den Menschen ihr wahrer Zweck verfügbar.

:'''Und sobald der wahre Zweck erfüllt ist, wird reine Erkenntnis offenbar.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''utpanne''' : hervorgetreten, zur Erscheinung gekommen ist ([[Utpanna]])
:'''sāttvike''' : (sobald) der sattvische ([[Sattvika]])
:'''bhāve''' : Gemütszustand ([[Bhava]])
:'''satyārthaḥ''' : das wahre Ziel, der wahre ([[Satya]]) Zweck ([[Artha]])
:'''jāyate''' : wird gegenwärtig, möglich, verfügbar ([[jan]])
:'''nṛṇām''' : der Menschen, den Menschen ([[Nri]])
:'''satyārthe''' : (sobald) das wahre ([[Satya]]) Ziel ([[Artha]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''sati''' : erfüllt, ins Dasein getreten ist ([[Sat]])
:'''jñānam''' : Erkenntnis ([[Jnana]])
:'''nirmalam''' : reine ([[Nirmala]])
:'''bhavati''' : wird ([[bhu|bhū]])
:'''sphuṭam''' : offenbar ([[Sphuta]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 10 Vers 10: Rajas und Tamas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=520|
:'''<big>रजस्तमोभ्यां संयुक्ते शरीरे दोषपूरिते | </big>
:'''<big>यो ऽत्र ब्रवीत्यहं ज्ञानी सो ऽज्ञानी वातुलः स्मृतः || १०.१० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>rajas-tamobhyāṃ saṃyukte śarīre doṣa-pūrite | </big>
:'''<big>yo 'tra bravīty ahaṃ jñānī so 'jñānī vātulaḥ smṛtaḥ || 10.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wer da spricht - solange sein Körper mit Leidenschaftlichkeit und Dunkelheit gebunden und mit den gestörten Fluida angefüllt ist -

:'''"ich habe die Erkenntnis" - der wird als ein unwissender Verrückter betrachtet.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''rajas-tamobhyām''' : mit Leidenschaftlichkeit ([[Rajas]]) und Dunkelheit ([[Tamas]])
:'''saṃyukte''' : gebunden, gefesselt ist ([[Samyukta]])
:'''śarīre''' : (solange sein) Körper ([[Sharira]])
:'''doṣa-pūrite''' : (und) mit den gestörten Fluida ([[Dosha]]) angefüllt ist ([[Purita]])
:'''yaḥ''' : wer ([[Yad]])
:'''atra''' : hier, da ([[Atra]])
:'''bravīti''' : sagt, spricht ([[bru|brū]])
:'''aham''' : ich ([[Aham]])
:'''jñānī''' : (bin) ein Wissender, Weiser, die (höchste) Erkenntnis (besitzender, [[Jnanin]])
:'''saḥ''' : der ([[Tad]])
:'''ajñānī''' : (als) ein Unwissender ([[Ajnanin]])
:'''vātulaḥ''' : ein Verrückter ([[Vatula]])
:'''smṛtaḥ''' : wird betrachtet ("erinnert", [[Smrita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zur Bedeutungsfülle des Wortes [[Dosha]] vgl. die Anm. zu Vers 9.7.

== Viveka 10 Vers 11: Auf sich selbst gestützte Praxis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>स्वाधिष्ठानेन योगेन न क्षीयेते गुणौ नृणाम् | </big>
:'''<big>अस्ति मुद्रा विशेषेण गुरुमुखाब्जसंभवा || १०.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>svādhiṣṭhānena yogena na kṣīyete guṇau nṛṇām | </big>
:'''<big>asti mudrā viśeṣeṇa guru-mukhābja-saṃbhavā || 10.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch eine auf sich selbst gestützte Praxis nehmen die beiden Grundeigenschaften der Menschen kein Ende.

:'''(Dafür) existiert speziell ein Siegel, dessen Ursprung im Lotusmund des Lehrers liegt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''svādhiṣṭhānena''' : durch eine auf sich selbst gestützte, auf eigener (Kraft) beruhende ([[Svadhishthana]])
:'''yogena''' : Praxis ([[Yoga]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''kṣīyete''' : nehmen ein Ende, erschöpfen sich ([[kshi|kṣi]])
:'''guṇau''' : die beiden Grundeigenschaften ([[Guna]])
:'''nṛṇām''' : der Menschen ([[Nri]])
:'''asti''' : es gibt, existiert ([[as]])
:'''mudrā''' : ein Siegel ([[Mudra]])
:'''viśeṣeṇa''' : in Sonderheit, speziell ([[Vishesha]])
:'''guru-mukhābja-saṃbhavā''' : dessen Ursprung ([[Sambhava]]) im Lotusmund ("Mund-Lotus", [[Mukha]]-[[Abja]]) des Lehrers, Meisters ([[Guru]] liegt)

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der [[Dual]] '''guṇau''' "die beiden Grundeigenschaften" nimmt auf Leidenschaftlichkeit ([[Rajas]]) und Dunkelheit ([[Tamas]]) aus dem vorangehenden Vers 10.10 bezug.

Zur "auf sich selbst gestützten Praxis" ([[Svadhishthana]]-[[Yoga]]) vgl. die Anm. zu Vers 8.9.

= Kapitel 11: Die Untersuchung der mahā-mudrā – mahāmudrā-vivekaḥ =

== Viveka 11 Vers 1: Maha Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कथ्यते ऽसौ महामुद्रा सर्वतन्त्रेषु गोपिता | </big>
:'''<big>यां संप्राप्य मनुष्याश्च भवन्ति सुरपूजिताः || ११.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kathyate 'sau mahā-mudrā sarva-tantreṣu gopitā | </big>
:'''<big>yāṃ saṃprāpya manuṣyāś ca bhavanti sura-pūjitāḥ || 11.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dieses Große Siegel, das in allen Geheimlehren verborgen ist, wird (nun) gelehrt.

:'''Menschen, die es erlangt haben, werden sogar von den Göttern verehrt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kathyate''' : wird (nun) gelehrt ([[kath]])
:'''asau''' : dieses ([[Asau]])
:'''mahā-mudrā''' : Große Siegel, Große Mysterium ([[Maha Mudra]])
:'''sarva-tantreṣu''' : in allen ([[Sarva]]) Geheimlehren, Texten ([[Tantra]])
:'''gopitā''' : verborgen, geheimgehalten, bewahrt ([[Gopita]])
:'''yām''' : sie ([[Yad]])
:'''saṃprāpya''' : die erlangt haben ("erlangt habend", sam + pra + [[ap|āp]])
:'''manuṣyāḥ''' : Menschen ([[Manushya]])
:'''ca''' : und, auch, sogar ([[Cha]])
:'''bhavanti''' : werden ([[bhu|bhū]])
:'''sura-pūjitāḥ''' : von den Göttern ([[Sura]]) verehrt ([[Pujita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 11 Vers 2: Maha Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>जन्मकोटिसहस्रेण कृत्वा सत्कर्मविस्तरम् | </big>
:'''<big>एनां प्राप्य भवाम्भोधेः पारं गच्छन्ति योगिनः || ११.२ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>janma-koṭi-sahasreṇa kṛtvā sat-karma-vistaram | </big>
:'''<big>enāṃ prāpya bhavāmbhodheḥ pāraṃ gacchanti yoginaḥ || 11.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Nachdem sie im Verlauf von 10 Milliarden Geburten eine Menge guter Werke vollbracht haben,

:'''erlangen es die Yogins und erreichen das jenseitige Ufer des Ozeans der Existenzen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''janma-koṭi-sahasreṇa''' : im Verlauf von ("durch") 10 Milliarden (1000 [[Sahasra]] mal 10 Millionen [[Koti]]) Geburten ([[Janman]])
:'''kṛtvā''' : nachdem sie vollbracht haben ([[kri|kṛ]])
:'''sat-karma-vistaram''' : eine Menge ([[Vistara]]) guter Taten, guter Werke ([[Satkarman]])
:'''enām''' : (und) diese ([[Enad]])
:'''prāpya''' : erlangt haben (pra + [[ap|āp]])
:'''bhavāmbhodheḥ''' : des Ozeans ([[Ambhodhi]]) der Existenzen ([[Bhava]])
:'''pāram''' : an das andere Ufer ([[Para]])
:'''gacchanti''' : gelangen, erreichen ([[gam]])
:'''yoginaḥ''' : die [[Yogin]]s

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''enām''' "diese" verweist auf '''mahā-mudrā''' im vorangegangenen Vers 11.1.

== Viveka 11 Vers 3: Ausführung von Maha Mudra ==

[[Datei:Maha Mudra.jpg]]

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>योनिं संपीड्य वामेन पादमूलेन यत्नतः | </big>
:'''<big>सव्यं प्रसारितं पादं कराभ्यां धारयेद्दृढम् || ११.३ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>yoniṃ saṃpīḍya vāmena pāda-mūlena yatnataḥ | </big>
:'''<big>savyaṃ prasāritaṃ pādaṃ karābhyāṃ dhārayed dṛḍham || 11.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Indem man mit der linken Ferse unablässig das Perineum drückt,

:'''halte man das rechte ausgestreckte Bein (am Fuß) mit beiden Händen fest.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yonim''' : den Damm, das Perineum ([[Yoni]])
:'''sampīḍya''' : drückend (sam + [[pid|pīḍ]])
:'''vāmena''' : mit der linken ([[Vama]])
:'''pāda-mūlena''' : Ferse ("Fuß-Wurzel", [[Padamula]])
:'''yatnataḥ''' : sorgfältig, eifrig, unablässig ([[Yatnatas]])
:'''savyam''' : das rechte ([[Savya]])
:'''prasāritam''' : ausgestreckte ([[Prasarita]])
:'''pādam''' : Bein ([[Pada]])
:'''karābhyām''' : mit beiden Händen ([[Kara]])
:'''dhārayet''' : man halte, ergreife ([[dhri|dhṛ]])
:'''dṛḍham''' : fest ([[Dridha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers wird in leicht abgewandelter Form in der [[Hatha Yoga Pradipika]] gelehrt ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 10 : Maha Mudra|HYP Vers 3.10]]).

[[Brahmananda]] - der Kommentator der HYP - erklärt zu diesem Vers, dass der Begriff [[Padamula]], der wörtlich "Fuß-Wurzel" ([[Pada]]-[[Mula]]) bedeutet, hier im Sinne von "Ferse" ([[Parshni]]) steht: '''pādasya mūlaṃ pāda-mūlaṃ pārṣṇis tena pāda-mūlena'''.

Der Begriff [[Yoni]] bedeutet hier den Bereich des Perineums ([[Yonisthana]]), d.h. den mittleren Bereich ([[Madhyabhaga]]) zwischen Anus ([[Guda]]) und Penis ([[Mendhra]]): '''yoniṃ yoni-sthānaṃ guda-meṇḍhrayor madhya-bhāgam'''

== Viveka 11 Vers 4: Ausführung von Maha Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>आसने कटिमारोप्य चिबुकं हृदयोपरि | </big>
:'''<big>नवद्वाराणि संयम्य कुक्षिमापूर्य वायुना || ११.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>āsane kaṭim āropya cibukaṃ hṛdayopari | </big>
:'''<big>nava-dvārāṇi saṃyamya kukṣim āpūrya vāyunā || 11.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Das Gesäß auf eine Sitzunterlage setzend, das Kinn an die Brust legend,

:'''die neun Tore verschließend, den Bauch mit Luft füllend, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''āsane''' : auf eine Sitzunterlage ("Sitz", [[Asana]])
:'''kaṭim''' : das Gesäß ("Hüfte", [[Kati]])
:'''āropya''' : setzend, legend ("gesetzt habend", ā + [[ruh]])
:'''cibukam''' : das Kinn ([[Chibuka]])
:'''hṛdayopari''' : auf ("über", [[Upari]]) die Herzgegend, an die Brust ("Herz", [[Hridaya]])
:'''nava-dvārāṇi''' : die neun Tore (des Körpers, [[Navadvara]])
:'''saṃyamya''' : verschließend ("verschlossen habend", sam + [[yam]])
:'''kukṣim''' : den Bauch ([[Kukshi]])
:'''āpūrya''' : füllend ("gefüllt habend", ā + [[pri|pṝ]])
:'''vāyunā''' : mit Luft, Lebensenergie ([[Vayu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wort [[Asana]] bedeutet wörtlich "das Sitzen, Verweilen" sowie das, worauf man sitzt.

Das Verb '''āropya''' bezieht sich syntaktisch auf zwei [[Kartri|logische Objekte]]: einmal auf '''kaṭim''' im Sinne von "(das Gesäß) setzend", und einmal auf '''cibukam''' im Sinne von "(das Kinn) anlegend".

Die "neun Tore" ('''nava-dvārāṇi''') sind die folgenden Körperöffnungen: die zwei Augen, zwei Ohren, zwei Nasenlöcher, der Mund und die beiden Ausscheidungsorgane Harnröhre und After.

Der hier begonnene Satz, der keine finite Verbform, sondern nur [[Absolutivum|Absolutiva]] enthält, wird im folgenden Vers 11.5 fortgesetzt.

== Viveka 11 Vers 5: Ausführung von Maha Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>चित्तं चतुःपथे कृत्वा आरभेत्प्राणयन्त्रणम् | </big>
:'''<big>चन्द्रार्कयोर्गतिं भङ्क्त्वा कुर्याद्वायुनिवारणम् || ११.५ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>cittaṃ catuḥ-pathe kṛtvā ārabhet prāṇa-yantraṇam | </big>
:'''<big>candrārkayor gatiṃ bhaṅktvā kuryād vāyu-nivāraṇam || 11.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Aufmerksamkeit an der Kreuzung der vier Kanäle haltend, beginne man die Atemregulierung.

:'''Den Lauf von Mond und Sonne unterbrechend, praktiziere man das Anhalten des Windes.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''cittam''' : den Geist, die Aufmerksamkeit, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''catuḥ-pathe''' : am Kreuzweg, an der Kreuzung der vier Wege, Kanäle ([[Chatuhpatha]])
:'''kṛtvā''' : haltend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''ārabhet''' : man beginne (ā + [[rabh]])
:'''prāṇa-yantraṇam''' : die Atemregulierung, Atemkontrolle ([[Pranayantrana]])
:'''candrārkayoḥ''' : von Mond ([[Chandra]]) und Sonne ([[Arka]])
:'''gatim''' : den Gang, Lauf, die Bahn, Bewegung ([[Gati]])
:'''bhaṅktvā''' : unterbrechend ("unterbrochen habend", [[bhanj|bhañj]])
:'''kuryāt''' : man praktiziere ([[kri|kṛ]])
:'''vāyu-nivāraṇam''' : das Anhalten ("Zurückhalten", [[Nivarana]]) des Windes, Atems ([[Vayu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers ist die direkte Fortsetzung des im vorangehenden Vers 11.4 begonnenen Satzes, und muss daher mit diesem gemeinsam gelesen werden.

Im Zusammenhang mit [[Yoni Bandha]] erscheint in Vers 12.12 "die Kreuzung der vier Kanäle" ([[Chatuhpatha]]) noch einmal. Dies deutet auf deren Verortung im Bereich des Beckenbodens ([[Yoni]]), am unteren Ende der [[Sushumna]].

Die wörtliche Übersetzung von '''candrārkayor gatiṃ bhaṅktvā''' - "den Lauf von Mond und Sonne unterbrechend" - bringt auch zum Ausdruck, dass für den die Atemverhaltung praktizierenden [[Yogin]] "die Zeit stillsteht".

== Viveka 11 Vers 6: Wirkungen von Maha Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>जारणेयं कषायस्य चारणं बिन्दुनादयोः | </big>
:'''<big>चालनं सर्वनाडीनामनलस्य च दीपनम् || ११.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>jāraṇeyaṃ kaṣāyasya cāraṇaṃ bindu-nādayoḥ | </big>
:'''<big>cālanaṃ sarva-nāḍīnām analasya ca dīpanam || 11.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sie (bedeutet) das Auflösen der Leidenschaft, das Aktivieren von Bindu und Nada,

:'''das Reinigen aller feinstofflichen Energiekanäle, und das Stimulieren des (Verdauungs-)Feuers.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''jāraṇā''' : (bedeutet) das Auflösen ("Oxydieren", [[Jarana]])
:'''iyam''' : sie, diese ([[Maha Mudra]], [[Iyam]])
:'''kaṣāyasya''' : der Leidenschaft, Verhaftung, Unreinheit ([[Kashaya]])
:'''cāraṇam''' : das Aktivieren ([[Charana]])
:'''bindu-nādayoḥ''' : von [[Bindu]] und [[Nada]]
:'''cālanam''' : das Reinigen, Durchlässigmachen ("Lockern, Durchsieben", [[Chalana]])
:'''sarva-nāḍīnām''' : aller ([[Sarva]]) feinstofflichen Energiekanäle ([[Nadi]])
:'''analasya''' : des (Verdauungs-)Feuers ([[Anala]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''dīpanam''' : das Stimulieren ("Entfachen, Auflodernlassen", ([[Dipana]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''iyam''' (hier im Sinne des [[Sanskrit Pronomen|Personalpronomens]] "sie" gebraucht) nimmt auf '''mahā-mudrā''' in Vers 11.1 bezug.

Der Begriff [[Kashaya]] erscheint in der [[Amrita Siddhi]] je nach Kontext im Sinne von "Leidenschaft, Verhaftung, Unreinheit" und entspricht damit den Synonymen [[Rajas]], [[Klesha]] und [[Mala]].

In Vers 10.11 wurde indirekt zum Ausdruck gebracht, dass [[Maha Mudra]] das Mittel zur Beseitigung von [[Rajas]] und [[Tamas]] sei. Insofern kann im vorliegenden Vers [[Kashaya]] allgemein als [[Rajas]] "Leidenschaftlichkeit" verstanden werden (zu deren Erscheinungsweisen vgl. Vers 10.6-7).

[[Bindu]] und [[Nada]] sind äußerst vielschichtige Begriffe, die auch innerhalb ein und desselben Textes auf verschiedenen Bedeutungsebenen verstanden werden müssen. An dieser Stelle könnte sich [[Bindu]] auf die Essenz der Lebensenergie ([[Prana]], vgl. die Anm. zu Vers 7.15) beziehen, und damit Synonym zur [[Kundalini]] sein, während [[Nada]] auf den "unangeschlagenen Ton" [[Anahata Nada]] verweisen könnte. Beide Phänomene stehen wiederum eng mit den Techniken in Zusammenhang, in deren Zentrum die [[Sushumna]] steht.

== Viveka 11 Vers 7: Die drei Ebenen der Praxis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कायवाक्चित्तयोगेन कायवाक्चित्तसाधनम् | </big>
:'''<big>भवेदभ्यासतो ऽवश्यं मार्गारूढस्य योगिनः || ११.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kāya-vāk-citta-yogena kāya-vāk-citta-sādhanam | </big>
:'''<big>bhaved abhyāsato 'vaśyaṃ mārgārūḍhasya yoginaḥ || 11.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch das Praktizieren mit Körper, Stimme und Geist kommt das Beherrschen von Körper, Stimme und Geist

:'''infolge (regelmäßiger) Wiederholung zwangsläufig zustande - für den Yogin, der den (rechten) Weg beschritten hat.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kāya-vāk-citta-yogena''' : durch das Praktizieren ([[Yoga]]) mit Körper ([[Kaya]]), Stimme ([[Vach]]) und Geist ([[Chitta]])
:'''kāya-vāk-citta-sādhanam''' : das Beherrschen ([[Sadhana]]) von Körper ([[Kaya]]), Stimme ([[Vach]]) und Geist ([[Chitta]])
:'''bhavet''' : erfolgt, kommt zustande, tritt ein ("wird", [[bhu|bhū]])
:'''abhyāsataḥ''' : durch Übung, Wiederholung, Gewohnheit ([[Abhyasa]]+[[tas]])
:'''avaśyam''' : notwendigerweise, zwangsläufig ([[Avashya]])
:'''mārgārūḍhasya''' : der den (rechten) Weg ([[Marga]]) beschritten ("bestiegen", [[Arudha]]) hat
:'''yoginaḥ''' : für den [[Yogin]]

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Vach]] "Stimme" bezieht sich im weiteren Sinne auf die Energieebene ([[Vayu]] bzw. [[Prana]]). Zu den drei Ebenen der Praxis - ([[Kaya]]), ([[Vach]]/[[Vayu]]) und ([[Chitta]]) - vgl. die Anm. zu Vers 30.3.

== Viveka 11 Vers 8: Wirkungen von Maha Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अनया मुद्रया सर्वं जायते योगिनो ध्रुवम् | </big>
:'''<big>तस्मादेनां प्रयत्नेन महामुद्रां समभ्यसेत् || ११.८ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>anayā mudrayā sarvaṃ jāyate yogino dhruvam | </big>
:'''<big>tasmād enāṃ prayatnena mahā-mudrāṃ samabhyaset || 11.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch dieses Siegel ist dem Yogin gewiss alles möglich.

:'''Deshalb soll er dieses Große Siegel eifrig üben.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''anayā''' : durch dieses ([[Idam]])
:'''mudrayā''' : Siegel ([[Mudra]])
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''jāyate''' : wird erreicht, kommt zustande, ist möglich ("entsteht", [[jan]])
:'''yoginaḥ''' : dem, für den [[Yogin]]
:'''dhruvam''' : gewiss ([[Dhruva]])
:'''tasmāt''' : deshalb ([[Tasmat]])
:'''enām''' : dieses ([[Enad]])
:'''prayatnena''' : eifrig ([[Prayatna]])
:'''mahā-mudrām''' : Große Siegel ([[Maha Mudra]])
:'''samabhyaset''' : er soll üben, praktizieren (sam + bhi [[as]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 11 Vers 9: Bedeutung von Maha Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वासामेव मुद्राणां महतीयं स्वयंभुवा | </big>
:'''<big>महामुद्रां च तेनैनां वदन्ति च बुधोत्तमाः || ११.९ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>sarvāsām eva mudrāṇāṃ mahatīyaṃ svayaṃ-bhuvā | </big>
:'''<big>mahā-mudrāṃ ca tenaināṃ vadanti ca budhottamāḥ || 11.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dieses - aus sich selbst entstandene - ist mächtiger als wirklich alle (übrigen) Siegel.

:'''Deshalb nennen es ja die besten der Weisen gerade Großes Siegel.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarvāsām''' : von allen ([[Sarva]])
:'''eva''' : gewiss, wirklich ([[Eva]])
:'''mudrāṇām''' : Siegeln ([[Mudra]])
:'''mahatī''' : groß, bedeutend, mächtig ([[Mahat]])
:'''iyam''' : dieses ("diese", [[Iyam]])
:'''svayaṃ-bhuvā''' : durch, aus sich selbst entstandene ([[Svayambhuva]])
:'''mahā-mudrām''' : Großes Siegel ([[Maha Mudra]])
:'''ca''' : gerade, eben, auch ([[Cha]])
:'''tena''' : deshalb ([[Tad]])
:'''enām''' : es ([[Enad]])
:'''vadanti''' : nennen ([[vad]])
:'''ca''' : ja, selbst, sogar
:'''budhottamāḥ''' : die besten ([[Uttama]]) der Weisen ([[Budha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Hier heißt es, dass [[Maha Mudra]] '''svayaṃ-bhuvā''' "aus sich selbst entstanden, selbständig" sei. Dies könnte darauf hindeuten, dass sich diese [[Mudra]] - bei entsprechender vorbereitender Praxis - "von selbst, spontan" einstellt.

Eine weitere Bedeutung des Adjektivs [[Svayambhuva]] ist "zu [[Buddha]] in Beziehung stehend".

== Viveka 11 Vers 10: Bedeutung von Maha Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अनया बाध्यते मृत्युर्हितेयं तेन सर्वदा | </big>
:'''<big>चेतसा विधृता येन यन्त्रं तेनैव निर्जितम् || ११.१० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>anayā bādhyate mṛtyur hiteyaṃ tena sarvadā | </big>
:'''<big>cetasā vidhṛtā yena yantraṃ tenaiva nirjitam || 11.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch sie wird der Tod beseitigt - deshalb ist sie heilsam.

:'''Von wem sie jederzeit im Gewahrsein behalten wird - nur durch den wird der Körper beherrscht.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''anayā''' : durch diese, sie ([[Maha Mudra]], [[Idam]])
:'''bādhyate''' : wird verdrängt, aufgehoben, beseitigt ([[badh|bādh]])
:'''mṛtyuḥ''' : der Tod ([[Mrityu]])
:'''hitā''' : (ist) wohltuend, heilsam ([[Hita]])
:'''iyam''' : sie ([[Iyam]])
:'''tena''' : deshalb ([[Tena]])
:'''sarvadā''' : immer, stets, jederzeit ([[Sarvada]])
:'''cetasā''' : mit dem Geist, im Geiste, im Gewahrsein ([[Chetas]])
:'''vidhṛtā''' : gehalten, behalten, bewahrt wird ([[Vidhrita]])
:'''yena''' : durch wen, von wem ([[Yad]])
:'''yantram''' : der Körper ("Instrument, Maschine, Gliederpuppe", [[Yantra]])
:'''tena''' : durch den ([[Tad]])
:'''eva''' : nur ([[Eva]])
:'''nirjitam''' : wird beherrscht ("erobert", [[Nirjita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''anayā''' (f. Sg. Instr.) "durch diese" verweist auf '''mahā-mudrām''' im vorangegangenen Vers 11.9.

Das [[Sanskrit Adverb|Adverb]] '''sarvadā''' "immer, jederzeit" kann sich sowohl auf '''hitā''' "heilsam" als auch auf '''vidhṛtā''' "gehalten" beziehen.

Hier wird [[Maha Mudra]] als das Mittel zum Beherrschen des Körpers gepriesen, der ersten der in Vers 11.7 genannten drei Ebenen der Praxis.

== Viveka 11 Vers 11: Ein Wortspiel ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अस्याश्च प्रथितं नाम पदानां प्रथमाक्षरैः | </big>
:'''<big>उक्तं च योगयुक्तानां प्रमोदाय च केवलम् || ११.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>asyāś ca prathitaṃ nāma padānāṃ prathamākṣaraiḥ | </big>
:'''<big>uktaṃ ca yoga-yuktānāṃ pramodāya ca kevalam || 11.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sogar ihr Name wird öffentlich verbreitet und mit den ersten Lauten (seiner) Wörter

:'''verkündet - und zwar zur Freude allein derjenigen, die der Praxis hingegeben sind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''asyāḥ''' : ihr ([[Idam]])
:'''ca''' : auch, selbst, sogar ([[Cha]])
:'''prathitam''' : wird verbreitet, öffentlich gemacht, verraten ([[Prathita]])
:'''nāma''' : Name ([[Naman]])
:'''padānām''' : der Wörter, Wortbestandteile ([[Pada]] des Kompositums [[Maha-Mudra]])
:'''prathamākṣaraiḥ''' : mit den ersten ([[Prathama]]) Silben, Buchstaben, Lauten ([[Akshara]])
:'''uktam''' : er wird hergesagt, ausgesprochen, verkündet ("ist gesagt", [[Ukta]])
:'''ca''' : und, aber
:'''yoga-yuktānām''' : derjenigen, die der Praxis hingegeben sind ([[Yogayukta]])
:'''pramodāya''' : zur Freude, Belustigung ([[Pramoda]])
:'''ca''' : gerade, eben, und zwar
:'''kevalam''' : nur, allein ([[Kevala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''asyāḥ''' (f. Sg. Gen.) "ihr" verweist abermals auf die hier im Mittelpunkt stehende [[Maha Mudra]].

In diesem etwas rätselhaft anmutenden Vers wird möglicherweise auf eine lautliche Ähnlichkeit der beiden Wörter [[Maha Mudra]] und dem Namen [[Mohammed]] bzw. dessen Variante ''Mahmud'' angespielt: [[Maha Mudra]] beginnt in der Schreibung indischer [[Sanskrit Alphabet|Alphabet]]e mit den Silben bzw. Buchstaben '''ma-ha-mu-da''', was in umgangsprachlicher Aussprache - unter Weglassung zweier kurzer '''a''' - zu ''Mahmud'' wird.

Zur Entstehungszeit der ''Amrita Siddhi'' im 11. Jh. war der Islam in Nordindien bereits verbreitet. Sanskritierte Namensformen von ''Mohammed'' bzw. ''Mahmud'' waren u.a. als [[Madhupati]] und [[Madhumati]] bekannt.

Die Idee hinter dieser humorvollen Anspielung scheint folgende zu sein: Ein [[Maha Mudra]] Praktizierender kann jedesmal, wenn er zufällig den beim Gebet oder Gruß ausgesprochenen Namen ''Mahmud'' hört, zugleich an seine Praxis erinnert werden. Genau dazu wird er ja im vorangehenden Vers 11.10 angehalten: "sie jederzeit im Gewahrsein zu behalten".

= Kapitel 12: Die Untersuchung der bandhas – bandha-vivekaḥ =

== Viveka 12 Vers 1: Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>इयं येन महामुद्रा योगिनां सिध्यति ध्रुवम् | </big>
:'''<big>कथ्यते ऽसौ महाबन्धः शरीरे प्राणधारकः || १२.१ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>iyaṃ yena mahā-mudrā yogināṃ sidhyati dhruvam | </big>
:'''<big>kathyate 'sau mahā-bandhaḥ śarīre prāṇa-dhārakaḥ || 12.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Das Mittel,) wodurch das Große Siegel den Yogins gewiss gelingt,

:'''heißt Großer Verschluss. Er hält die Lebensenergie im Körper.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''iyam''' : dieses, das ("die", [[Iyam]])
:'''yena''' : wodurch ([[Yad]])
:'''mahā-mudrā''' : Große Siegel ([[Maha Mudra]])
:'''yoginām''' : den [[Yogin]]s
:'''sidhyati''' : gelingt ([[sidh]])
:'''dhruvam''' : sicher, gewiss ([[Dhruva]])
:'''kathyate''' : heißt, wird genannt ([[kath]])
:'''asau''' : dieser, der ([[Asau]])
:'''mahā-bandhaḥ''' : Große Verschluss ([[Maha Bandha]])
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''prāṇa-dhārakaḥ''' : (welcher) die Lebensenergie ([[Prana]]) hält, zurückhält, bewahrt ([[Dharaka]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Damit zählt [[Maha Bandha]] zur Praxis auf der Energieebene (vgl. Vers 11.7 nebst Anm.).

== Viveka 12 Vers 2: Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बन्धश्च द्विविधो ज्ञेयो यथा बिन्दुरुदाहृतः | </big>
:'''<big>योनिबन्धो हि देवीनां कण्ठबन्धो हि देवतः || १२.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bandhaś ca dvi-vidho jñeyo yathā bindur udāhṛtaḥ | </big>
:'''<big>yoni-bandho hi devīnāṃ kaṇṭha-bandho hi devataḥ || 12.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Auch der (Große) Verschluss ist als von zweifacher Art zu kennen - so wie der Tropfen bezeichnet wurde.

:'''Denn der Beckenboden-Verschluss ist für die Göttinnen, (und) der Kehl-Verschluss ist nämlich für den Gott.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bandhaḥ''' : der Verschluss ([[Bandha]])
:'''ca''' : und, aber, auch ([[Cha]])
:'''dvi-vidhaḥ''' : als von zweifacher Art ([[Dvividha]])
:'''jñeyaḥ''' : ist zu kennen ([[Jneya]])
:'''yathā''' : so wie ([[Yatha]])
:'''binduḥ''' : der Tropfen ([[Bindu]])
:'''udāhṛtaḥ''' : bezeichnet, genannt, gelehrt wurde ([[Udahrita]])
:'''yoni-bandhaḥ''' : der Beckenboden-Verschluss ([[Yoni Bandha]])
:'''hi''' : denn ([[Hi]])
:'''devīnām''' : für die Göttinnen ([[Devi]])
:'''kaṇṭha-bandhaḥ''' : Kehl-Verschluss ([[Kantha Bandha]])
:'''hi''' : ja, nämlich
:'''devataḥ''' : für den Gott ([[Deva]]-[[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 7.8 wurde ein männlicher ([[Bija]]) und ein weiblicher ([[Rajas]]) Aspekt des [[Bindu]] gelehrt.

Die im zweiten Halbvers gemachten Aussagen beziehen sich auf die in Vers 2.5 erwähnte untere und obere Öffnung der [[Sushumna]], wo sich jeweils die "Göttinnen" ([[Devi]]) und der "Herr" ([[Natha]]) befinden.

== Viveka 12 Vers 3: Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>पूरकं कुम्भकं कृत्वा धृत्वा मुद्रां भयापहाम् | </big>
:'''<big>बन्धं संयोजयेत्क्षिप्रं सुरासुरसुगोपितम् || १२.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>pūrakaṃ kumbhakaṃ kṛtvā dhṛtvā mudrāṃ bhayāpahām | </big>
:'''<big>bandhaṃ saṃyojayet kṣipraṃ surāsura-su-gopitam || 12.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Erst) die Einatmung, (dann) die Atemverhaltung ausführend (und) das die Furcht nehmende (Große) Siegel haltend,

:'''füge man unverzüglich den Verschluss (des Beckenbodens) hinzu, der vor den Göttern und ihren Widersachern wohlverborgen ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''pūrakam''' : die Einatmung ([[Puraka]])
:'''kumbhakam''' : die Atemverhaltung ([[Kumbhaka]])
:'''kṛtvā''' : ausführend, machend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''dhṛtvā''' : haltend ("gehalten habend", [[dhri|dhṛ]])
:'''mudrām''' : (Große) Siegel ([[Mudra]])
:'''bhayāpahām''' : das die Furcht nehmende, Gefahren abwehrende ([[Bhayapaha]])
:'''bandham''' : den Verschluss (des Beckenbodens, [[Bandha]])
:'''saṃyojayet''' : man füge hinzu, führe aus (sam + [[yuj]])
:'''kṣipram''' : unverzüglich, sofort ("schnell", [[Kshipra]])
:'''surāsura-su-gopitam''' : der vor den Göttern und ihren Widersachern ([[Surasura]]) wohlverborgen ist, äußerst geheimgehalten wird ([[Su]]-[[Gopita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] '''surāsura-su-gopitam''' kann auch bedeuten "der von den Göttern und ihren Widersachern wohlbehütet ([[Su]]-[[Gopita]]) wird".

Die "Widersacher der Götter" ([[Asura]]) sind die Dämonen. Die ältere, adjektivische Bedeutung des Wortes leitet sich von [[Asu]] "Lebenshauch, Leben" ab und bedeutet ursprünglich "geistig lebendig, himmlisch, göttlich".

== Viveka 12 Vers 4: Yoni Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गुदं योनिसमायुक्तमाकुञ्च्य चैककालतः | </big>
:'''<big>अपानमूर्ध्वगं कृत्वा समानेन च योजयेत् || १२.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>gudaṃ yoni-samāyuktam ākuñcya caika-kālataḥ | </big>
:'''<big>apānam ūrdhva-gaṃ kṛtvā samānena ca yojayet || 12.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Indem man aber den Anus gemeinsam mit dem Beckenboden zusammenzieht,

:'''(und dadurch) gleichzeitig den Apana aufwärts lenkt, verbinde man ihn auch mit dem Samana.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''gudam''' : den Anus ([[Guda]])
:'''yoni-samāyuktam''' : gemeinsam, zusammen ([[Samayukta]]) mit dem Damm, Perineum, Beckenboden ([[Yoni]])
:'''ākuñcya''' : zusammenziehend ("zusammengezogen habend", ā + [[kunch|kuñc]])
:'''ca''' : und, aber, auch ([[Cha]])
:'''eka-kālataḥ''' : gleichzeitig ([[Ekakala]] + [[tas]])
:'''apānam''' : den [[Apana]]
:'''ūrdhva-gam''' : aufwärts ("nach oben gehend", ([[Urdhvaga]])
:'''kṛtvā''' : lenkend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''samānena''' : mit dem [[Samana]]
:'''ca''' : und, auch
:'''yojayet''' : man verbinde, vereinige (ihn, [[yuj]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 6.7 wurde gelehrt, dass sich [[Apana]] im Bereich des Afters bzw. Anus befindet, und der Sitz von [[Samana]] in der Region des Nabels ist.

== Viveka 12 Vers 5: Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बन्धं समारभेद्योगी मध्यमाद्वारपार्श्वतः | </big>
:'''<big>संरोध्य त्रिपथं यत्नात्कुर्याद्वायोः सुशृङ्खलाम् || १२.५ || </big>
| valign="top" width=720|
:'''<big>bandhaṃ samārabhed yogī madhyamā-dvāra-pārśvataḥ | </big>
:'''<big>saṃrodhya tri-pathaṃ yatnāt kuryād vāyoḥ su-śṛṅkhalām || 12.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Yogin soll den (Großen) Verschluss auf einer Seite an der Öffnung der (Göttin der) Mitte beginnen.

:'''(Danach) mache er - den Kreuzungspunkt der drei Kanäle (auf der anderen Seite) sorgfältig verschließend - eine feste Fessel für die Lebensenergie.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bandham''' : den (Großen) Verschluss ([[Bandha]])
:'''samārabhet''' : soll beginnen, (zuerst) ausführen (sam + ā + [[rabh]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''madhyamā-dvāra-pārśvataḥ''' : auf einer Seite ([[Parshvatas]]) an der Öffnung ("Tor", [[Dvara]]) der (Göttin der) Mitte, der Mittleren ([[Madhyama]] Energiebahn)
:'''saṃrodhya''' : verschließend ("verschlossen habend ", sam + [[rudh]])
:'''tri-patham''' : die drei Wege, den Kreuzungspunkt der drei Kanäle ([[Tripatha]])
:'''yatnāt''' : sorgfältig ([[Yatna]])
:'''kuryāt''' : er mache, führe aus, bewirke ([[kri|kṛ]])
:'''vāyoḥ''' : für die Lebensenergie, des Atems ("Windes", [[Vayu]])
:'''su-śṛṅkhalām''' : eine feste ("gute", [[Su]]) Fessel ([[Shrinkhala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Man soll beim Großen Verschluss ([[Maha Bandha]]) auf der einen (unteren) Seite der [[Sushumna]] beginnen, d.h. zuerst den Beckenbodenverschluss ([[Yoni Bandha]], Vers 12.4) setzen. Danach ist - wie aus dem folgenden Vers 12.6. indirekt hervorgeht - der Kehlverschluss ([[Kantha Bandha]], vgl. Vers 12.2) auszuführen.

Der Begriff [[Tripatha]] ("Dreiweg") erscheint auch in der [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 37 : Khechari Mudra|Hatha Yoga Pradipika Vers 3.37]] im Kontext von [[Khechari Mudra]]. Dort erklärt der Kommentator [[Brahmananda]] [[Tripatha]] wie folgt:

"Es ist der Weg ([[Pantha]]) der drei ([[Tri]]) Kanäle ([[Nadi]]). In diesen Dreiweg, einer Höhlung ([[Kuhara]]) im Schädel ([[Kapala]]), lege (pari + [[yuj]]) man (die Zunge)" – '''tisṛṇāṃ nāḍīnāṃ panthāḥ tri-pathas, tasmin tri-pathe kapāla-kuhare pariyojayet'''.

"Eine feste Fessel für die Lebensenergie machen" bzw. "den Atem fesseln" ist eine bildliche Umschreibung für die Atemverhaltung ([[Kumbhaka]]). [[Shrinkhala]] ist hier ein Synonym zu [[Bandha]], das ebenfalls "Fessel" bedeuten kann.

== Viveka 12 Vers 6: Die Vereinigung von Prana und Apana ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्राणे चारोप्य वायुश्च कृत्वा प्राणमधोमुखम् | </big>
:'''<big>वाहयेदूर्ध्वगत्यर्थं प्राणापानैकयोगतः || १२.६ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>prāṇe cāropya vāyuś ca kṛtvā prāṇam adho-mukham | </big>
:'''<big>vāhayed ūrdhva-gaty-arthaṃ prāṇāpānaika-yogataḥ || 12.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Und nachdem sich der (Lebens-)Wind aber auf den Prana gesetzt hat, und er den Prana veranlasst hat, abwärts zu fließen,

:'''kann er (auf Apana) reiten - zum Zwecke (dessen) Aufwärtsflusses zur Vereinigung von Prana und Apana.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prāṇe''' : auf [[Prana]]
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''āropya''' : sich setzend ("sich gesetzt habend", ā + [[ruh]])
:'''vāyuḥ''' : die Lebensenergie, der Atem ("Wind", [[Vayu]])
:'''ca''' : und
:'''kṛtvā''' : veranlassend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''prāṇam''' : den [[Prana]]
:'''adho-mukham''' : abwärts zu fließen ("nach unten gerichtet", [[Adhomukha]])
:'''vāhayet''' : er kann sich tragen lassen, kann reiten auf ([[vah]])
:'''ūrdhva-gaty-artham''' : zum Zwecke ([[Artha]]) des Aufwärtsflusses ([[Urdhvagati]])
:'''prāṇāpānaika-yogataḥ''' : zur Vereinigung, "zur Verbindung ([[Yoga]]+[[tas]]) zu Einem ([[Eka]])" von [[Prana]] und [[Apana]]

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der vorangehende Vers 12.5 beschrieb, was der [[Yogin]] zu tun hat: zuerst den Beckenbodenverschluss ([[Yoni Bandha]]) setzen, danach den Kehlverschluss ([[Kantha Bandha]]). 12.6 beschreibt nun, was demzufolge "aus Sicht des Lebenswindes" - '''vāyuḥ''' ist das [[Kartri|logische Subjekt]] dieses Satzes - geschieht:

Er "setzt" sich ('''āropya''') auf den normalerweise vom Herzen (vgl. Vers 6.7) aufwärts fließenden [[Prana]] und veranlasst diesen, abwärts zu fließen. Dann "reitet" ('''vāhayet''') er auf dem normalerweise abwärts fließenden [[Apana]] und veranlasst diesen, aufwärts zu fließen.

Auf diese Weise strömen [[Prana]] und [[Apana]] ineinander, was zu deren angestrebter Vereinigung führt (vgl. Vers 6.13).

== Viveka 12 Vers 7: Die Vereinigung von Prana und Apana ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एष योगवरो देहे सिद्धमार्गप्रकाशकः | </big>
:'''<big>समृद्धिः प्रत्ययः पुष्टिर्विहायैनं हि नान्यतः || १२.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>eṣa yoga-varo dehe siddha-mārga-prakāśakaḥ | </big>
:'''<big>samṛddhiḥ pratyayaḥ puṣṭir vihāyainaṃ hi nānyataḥ || 12.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dies ist die vorzüglichste Vereinigung (der Polaritäten) im Körper - sie macht den Weg der Vollkommenen offenbar.

:'''Erfolg, Erkenntnis und Wohlbefinden sind nicht woanders (zu finden), wenn man sie verschmäht.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''eṣaḥ''' : dies ("dieser", [[Etad]])
:'''yoga-varaḥ''' : (ist) die vorzüglichste, beste ([[Vara]]) Vereinigung ([[Yoga]] der Polaritäten)
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''siddha-mārga-prakāśakaḥ''' : die den Weg ([[Marga]]) der Vollkommenen ([[Siddha]]) beleuchtet, offenbar macht ([[Prakashaka]])
:'''samṛddhiḥ''' : Erfolg, Überfluss, Fülle ([[Samriddhi]])
:'''pratyayaḥ''' : Erkenntnis, Überzeugung ([[Pratyaya]])
:'''puṣṭiḥ''' : Wohlbefinden, Gedeihen, Stärke ([[Pushti]])
:'''vihāya''' : verschmäht habend ([[Vihaya]])
:'''enam''' : sie ("ihn", [[Enad]])
:'''hi''' : denn, gewiss ([[Hi]])
:'''na''' : (entsteht) nicht ([[Na]])
:'''anyataḥ''' : anderswo, anderswoher ([[Anyatas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 12 Vers 8: Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नाड्यः स्रवन्ति याः सर्वा ह्यधोमार्गेण सर्वदा | </big>
:'''<big>महतानेन बन्धेन विपरीता भवन्ति ताः || १२.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nāḍyaḥ sravanti yāḥ sarvā hy adho-mārgeṇa sarvadā | </big>
:'''<big>mahatānena bandhena viparītā bhavanti tāḥ || 12.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''All diejenigen Energieströme nämlich, die (gewöhnlich) stets abwärts fließen -

:'''diese werden durch den Großen Verschluss umgekehrt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nāḍyaḥ''' : die Energieströme ("Kanäle", [[Nadi]])
:'''sravanti''' : fließen ([[sru]])
:'''yāḥ''' : diejenigen, welche ([[Yad]])
:'''sarvāḥ''' : alle ([[Sarva]])
:'''hi''' : ja, nämlich ([[Hi]])
:'''adho-mārgeṇa''' : abwärts, "den Weg ([[Marga]]) hinunter ([[Adhas]])"
:'''sarvadā''' : immer, stets ([[Sarvada]])
:'''mahatā''' : mächtigen, großen ([[Mahat]])
:'''anena''' : durch diesen, den ([[Idam]])
:'''bandhena''' : Verschluss ([[Bandha]])
:'''viparītāḥ''' : umgekehrt ([[Viparita]])
:'''bhavanti''' : werden ([[bhu|bhū]])
:'''tāḥ''' : diese ([[Tad]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Obwohl der Begriff [[Nadi]] ('''nāḍī''') im yogischen Kontext in der Regel mit "feinstofflicher Energiekanal" übersetzt wird, so ist hier von den fließenden ('''sravanti''') Energieströmen die Rede - also der Lebensnergie, die auf gewissen Bahnen strömt. Im [[Ayurveda]] bedeutet [[Nadi]] neben "Ader, Blutgefäß" auch "Puls" - eine rhythmische Bewegung.

Das sinnverwandte Substantiv [[Srotas]] (Vers 12.9) bedeutet - je nach Kontext - ebenfalls "Strömung, Strombett, Strom, Fluss, Kanal".

Das [[Samasa|Kompositum]] '''mahā-bandha''' ([[Maha-Bandha]]) erscheint hier in seine beiden Bestandteile zerlegt im Instrumental '''mahatā bandhena'''. Im engeren Sinne könnte hier der Ausdruck "mit diesem mächtigen Verschluss" auch speziell auf [[Yoni Bandha]] verweisen.

== Viveka 12 Vers 9: Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अधोवाहेन तत्त्वानि शरीराद्बाह्यगानि च | </big>
:'''<big>साराणि प्रपलायन्ते स्वक्षेत्रात्स्रोतसो यथा || १२.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>adho-vāhena tattvāni śarīrād bāhya-gāni ca | </big>
:'''<big>sārāṇi prapalāyante sva-kṣetrāt srotaso yathā || 12.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch den Abwärts-Fluss fließen aber die essentiellen Elemente aus dem Körper heraus,

:'''so wie Flüsse ihr Bett verlassen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''adho-vāhena''' : durch den Abwärts-Fluss ([[Adhas]]-[[Vaha]] der Lebensenergie)
:'''tattvāni''' : Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''śarīrāt''' : aus dem Körper ([[Sharira]])
:'''bāhya-gāni''' : gehen ([[Ga]]) nach draußen ([[Bahya]])
:'''ca''' : und, aber, auch ([[Cha]])
:'''sārāṇi''' : die kostbaren, wertvollen, essentiellen ([[Sara]])
:'''prapalāyante''' : verlassen ("fliehen", [[Prapalay]])
:'''sva-kṣetrāt''' : ihr ("eigenes", [[Sva]]) Bett ("Feld", [[Kshetra]])
:'''srotasaḥ''' : Flüsse ([[Srotas]])
:'''yathā''' : wie ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Vergleich mit den Flüssen, die ihr Bett verlassen, also "aus der Bahn" geraten, legt zunächst nahe, dass hier auf die flüssigen ('''sarāṇi''' !) Elemente ([[Tattva]]) des Körpers angespielt wird. Die vorliegende Lesung '''sārāṇi''' bedeutet als Adjektiv hingegen das Gegenteil, nämlich "hart, fest", aber auch "kostbar, wertvoll, essentiell". Als Substantiv bedeutet '''sāra''' u.a. auch "Substanz, Essenz, Nektar".

In Vers 6.1 hieß es "dem Wichtigsten ('''sāra-bhūtāya''') der (fünf) Elemente ([[Tattva]]) - dem Schutzherrn Wind ([[Vayu]]) sei Verehrung". Von den fünf "essentiellen" Elementen ([[Mahabhuta]]) ist der Wind aus Sicht der Yogapraxis das essentiellste und wichtigste.

[[Kshetra]] bedeutet u.a. auch "Ort der Wirksamkeit, Arbeitsfeld, eine begrenzte Fläche oder Strecke, Planetenbahn, Körper (als Sitz der Seele)".

== Viveka 12 Vers 10: Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यथा बाह्यगतः सेतुः प्रवाहस्य निरोधकः | </big>
:'''<big>तथा शरीरगश्चायं ज्ञातव्यो योगिभिः सदा || १२.१० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yathā bāhya-gataḥ setuḥ pravāhasya nirodhakaḥ | </big>
:'''<big>tathā śarīra-gaś cāyaṃ jñātavyo yogibhiḥ sadā || 12.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''So wie ein in der äußeren (Welt) befindlicher Damm einen Fluss zurückhält,

:'''genau so ist auch dieser im Körper befindliche (Große Verschluss) von den Yogins stets zu verstehen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yathā''' : so wie ([[Yatha]])
:'''bāhya-gataḥ''' : ein in der äußeren ([[Bahya]] Welt) befindlicher ([[Gata]])
:'''setuḥ''' : Damm ([[Setu]])
:'''pravāhasya''' : einen Fluss, Strom ([[Pravaha]])
:'''nirodhakaḥ''' : zurückhält ("versperrt", [[Nirodhaka]])
:'''tathā''' : genau so ([[Tatha]])
:'''śarīra-gaḥ''' : im Körper ([[Sharira]]) befindliche ([[Ga]])
:'''ca''' : auch ([[Cha]])
:'''ayam''' : dieser ([[Ayam]] Große Verschluss)
:'''jñātavyaḥ''' : ist zu verstehen, zu kennen ([[Jnatavya]])
:'''yogibhiḥ''' : von den [[Yogin]]s
:'''sadā''' : immer, stets, jedesmal ([[Sada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''ayam''' nimmt auf '''mahatā bandhena''', den Großen Verschluss in Vers 12.8 Bezug.

Das Wort [[Setu]] bedeutet u.a. sowohl "Damm", als auch "Band, Fessel", und ist somit ein weiteres Synonym für [[Bandha]].

In Vers 12.1 hieß es, dass der Große Verschluss die Lebensenergie ([[Prana]]) im Körper ([[Sharira]]) hält ([[Dharaka]]): '''mahā-bandhaḥ śarīre prāṇa-dhārakaḥ'''.

Die hier beschriebene Praxis dient dazu, den Strom der Lebensenergie im Körper (wie in einem Gefäß) "aufzustauen", um sie schließlich nach oben – "zum Tor der Erlösung" ('''mukti-dvāram''', vgl. Vers 2.3) – zu lenken.

== Viveka 12 Vers 11: Bedeutung von Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वासामेव नाडीनामेष बन्धः प्रकीर्तितः | </big>
:'''<big>बन्धस्यास्य प्रसादेन स्फुटीभवन्ति देवताः || १२.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sarvāsām eva nāḍīnām eṣa bandhaḥ prakīrtitaḥ | </big>
:'''<big>bandhasyāsya prasādena sphuṭī-bhavanti devatāḥ || 12.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dieser (Große) Verschluss wird (zur Beherrschung) aller Energieströme empfohlen.

:'''Dank dieses Verschlusses werden die Gottheiten offenbar.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarvāsām''' : für alle ([[Sarva]])
:'''eva''' : gewiss ([[Eva]])
:'''nāḍīnām''' : feinstofflichen Energie-Kanäle, Energieströme ([[Nadi]])
:'''eṣaḥ''' : dieser ([[Etad]])
:'''bandhaḥ''' : (Große) Verschluss ([[Bandha]])
:'''prakīrtitaḥ''' : wird gerühmt, verkündet, gutgeheißen ([[Prakirtita]])
:'''bandhasya''' : Verschlusses ([[Bandha]])
:'''asya''' : dieses ([[Idam]])
:'''prasādena''' : mit Hilfe, dank ([[Prasada]])
:'''sphuṭī-bhavanti ''' : werden ([[bhu|bhū]]) manifest, offenbar, deutlich ([[Sphuti]])
:'''devatāḥ''' : die Gottheiten ([[Devata]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zur Bedeutung von [[Nadi]] vgl. die Anm zu Vers 12.8.

In Vers 7.2 hieß es, dass sich alle Gottheiten ([[Devata]]) in feinstofflicher Form ('''sūkṣma-rūpataḥ''') im Samen ([[Bija]]) finden.

In den Versen 13.9-11 des folgenden Kapitels sind mit den "Gottheiten" - im Zusammenhang des Durchbohrens ([[Vedha]]) der drei [[Granthi]]s - [[Brahma]], [[Vishnu]] und [[Rudra]] gemeint.

== Viveka 12 Vers 12: Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सो ऽयं चतुःपथे बन्धो मार्गत्रयनिरोधकः | </big>
:'''<big>एकं विकासयेन्मार्गं येन सिद्धाः सुखं गताः || १२.१२ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>so 'yaṃ catuḥ-pathe bandho mārga-traya-nirodhakaḥ | </big>
:'''<big>ekaṃ vikāsayen mārgaṃ yena siddhāḥ sukhaṃ gatāḥ || 12.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dieser Verschluss, der an der Kreuzung der vier Wege drei Energie-Kanäle versperrt,

:'''kann den einen Kanal öffnen, durch den die Vollkommenen zur Glückseligkeit gelangt sind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''so’yam (saḥ + ayam)''' : dieser ([[Tad]] [[Ayam]])
:'''catuḥ-pathe''' : am Kreuzweg, an der Kreuzung der vier Wege, Kanäle ([[Chatuhpatha]])
:'''bandhaḥ''' : Verschluss ([[Bandha]])
:'''mārga-traya-nirodhakaḥ''' : der drei ([[Traya]]) Wege, Kanäle ([[Marga]]) versperrt ([[Nirodhaka]])
:'''ekam''' : den einen, einzigen ([[Eka]])
:'''vikāsayet''' : öffnet, kann öffnen (vi + [[kas|kās]])
:'''mārgam''' : Weg, Kanal ([[Marga]])
:'''yena''' : durch den ([[Yad]])
:'''siddhāḥ''' : die Vollkommenen ([[Siddha]])
:'''sukhaṃ''' : zur Wonne, Glückseligkeit ([[Sukha]])
:'''gatāḥ''' : gelangt sind ([[Gata]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 11.5 war im Kontext der Ausführung von [[Maha Mudra]] schon einmal von der "Kreuzung der vier" ([[Chatuhpatha]]) die Rede. Zwei davon sind [[Ida]] und [[Pingala]], der dritte ist möglicherweise [[Kuhu]] (vgl. [[Goraksha Shataka#Vers 22: Kuhu und Shankhini|Goraksha Shataka 1.22]] bzw. [[Goraksha Paddhati#Shataka 1 Vers 30: Kuhu und Shankhini|Goraksha Paddhati 1.30]]). Bei dem zu öffnenden vierten Kanal handelt es sich um die [[Sushumna]].

== Viveka 12 Vers 13: Wirkungen der drei Kanäle ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सृष्टिमृत्युप्रदो मार्गः कथितो ऽयमधोगतः | </big>
:'''<big>पापपुण्यस्य कर्तारौ द्वावेतौ पार्श्वगामिनौ || १२.१३ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>sṛṣṭi-mṛtyu-prado mārgaḥ kathito 'yam adho-gataḥ | </big>
:'''<big>pāpa-puṇyasya kartārau dvāv etau pārśva-gāminau || 12.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dieser (mittlere) Kanal wird als "der Schöpfung und Tod verleihende" bezeichnet, (wenn) er abwärts führt.

:'''Die beiden seitlich verlaufenden (Kanäle) sind Verursacher von Schuld und (religiösem) Verdienst.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sṛṣṭi-mṛtyu-pradaḥ''' : (als) Schöpfung ([[Srishti]]) und Tod ([[Mrityu]]) verleihend ([[Prada]])
:'''mārgaḥ''' : Weg, Kanal ([[Marga]])
:'''kathitaḥ''' : wird genannt, bezeichnet ([[Kathita]])
:'''ayam''' : dieser ([[Ayam]])
:'''adho-gataḥ''' : nach unten gehende, führende ([[Adhogata]])
:'''pāpa-puṇyasya''' : von Unheil, Leid, Schuld ([[Papa]]) und (religiösem) Verdienst ([[Punya]])
:'''kartārau''' : sind Verursacher, Schöpfer ([[Kartri]])
:'''dvau''' : beiden, zwei ([[Dva]])
:'''etau''' : die ([[Etad]])
:'''pārśva-gāminau''' : seitlich ([[Parshva]]) verlaufenden ([[Gamin]] Kanäle)

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Hier ist mit '''mārgaḥ''' im Kontext des vorangegangenen Verses 12.12 die [[Sushumna]] gemeint, an deren beiden Seiten sich [[Pingala]] und [[Ida]] befinden.

In Vers 4.4 wurde mit ähnlichen Worten von der Sonne ([[Surya]]) im rechten ([[Dakshina]]) Kanal gesagt, dass sie Schöpfung ([[Srishti]]) und Zerstörung ([[Samhara]]) bewirkt.

Über den Mond ([[Chandra]]) hieß es in Vers 3.2, dass ein Teil des von ihm kommenden Unsterblichkeitsnektars ([[Amrita]]) zu nährenden ([[Pushti]]) Zwecken durch den [[Ida]]-Kanal (abwärts) fließt.

Der andere Mondanteil fließe aufgrund sexueller Erregung ([[Harsha]]) zum Zwecke des '''Schöpfungsvorgangs''' ([[Srishti]]) durch den '''mittleren Kanal herab''' - womit auf den männlichen Samen ([[Bija]]) angespielt wird (vgl. Vers 3.4 nebst Anm.).

== Viveka 12 Vers 14: Kantha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कुम्भके सर्वतत्त्वानि निक्षिप्य दृढबन्धनात् | </big>
:'''<big>उदानमर्गलं कृत्वा प्राणापानैकयोगतः || १२.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kumbhake sarva-tattvāni nikṣipya dṛḍha-bandhanāt | </big>
:'''<big>udānam argalaṃ kṛtvā prāṇāpānaika-yogataḥ || 12.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Alle Elemente in den Topf hineinlegend, durch ein festes Anhalten (der Luft)

:'''den Udana - zur Vereinigung von Prana und Apana - zu einem Riegel machend ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kumbhake''' : in den Topf, die Atemverhaltung ([[Kumbhaka]])
:'''sarva-tattvāni''' : alle ([[Sarva]]) Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''nikṣipya''' : hineinlegend ("hineingelegt habend", ni + [[kship|kṣip]])
:'''dṛḍha-bandhanāt''' : durch ein festes ([[Dridha]]) Eindämmen, Hemmen, Anhalten ("Abbinden", [[Bandhana]])
:'''udānam''' : den [[Udana]]
:'''argalam''' : einen Riegel ([[Argala]])
:'''kṛtvā''' : machend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''prāṇāpānaika-yogataḥ''' : zur Vereinigung, "zur Verbindung ([[Yoga]]+[[tas]]) zu Einem ([[Eka]])" von [[Prana]] und [[Apana]]

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wort [[Kumbhaka]] ist hier sowohl in seiner objektsprachlichen Bedeutung "Topf" als auch im Sinne der "Atemverhaltung" zu verstehen.

In Vers 6.7 wurde gesagt, dass [[Udana]] seinen Sitz in der Kehle hat. Insofern gibt das Erwähnen von [[Udana]] hier einen Hinweis darauf, dass an dieser Stelle von dem in Vers 12.2 erwähnten Kehl-Verschluss ([[Kantha Bandha]]) die Rede ist.

Dieser Satz, der keine finite Verbform, sondern nur [[Absolutivum|Absolutiva]] enthält, wird im folgenden Vers 12.15 fortgesetzt.

== Viveka 12 Vers 15: Kantha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बन्धो ऽयं सर्वनाडीनामूर्ध्वगतिनिरोधकः | </big>
:'''<big>एतस्यैव प्रसादेन योनिबन्धः प्रसिध्यति || १२.१५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bandho 'yaṃ sarva-nāḍīnām ūrdhva-gati-nirodhakaḥ | </big>
:'''<big>etasyaiva prasādena yoni-bandhaḥ prasidhyati || 12.15 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dieser (Kehl-)Verschluss unterbindet den Aufwärtsfluss aller feinstofflichen Energieströme.

:'''Nur mit seiner Hilfe gelingt der Beckenboden-Verschluss.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bandhaḥ''' : (Kehl-)Verschluss ([[Bandha]])
:'''ayam''' : dieser ([[Ayam]])
:'''sarva-nāḍīnām''' : aller ([[Sarva]]) feinstofflichen Kanäle, Energieströme ([[Nadi]])
:'''ūrdhva-gati-nirodhakaḥ''' : unterbindet ("versperrt", [[Nirodhaka]]) den Aufwärtsfluss ([[Urdhvagati]])
:'''etasya''' : seiner ([[Etad]])
:'''eva''' : nur ([[Eva]])
:'''prasādena''' : mit Hilfe, dank ([[Prasada]])
:'''yoni-bandhaḥ''' : der Beckenboden-Verschluss ([[Yoni Bandha]])
:'''prasidhyati''' : gelingt, ist erfolgreich (pra + [[sidh]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers ist die direkte Fortsetzung des im vorangehenden Vers 12.14 begonnenen Satzes, und muss daher mit diesem gemeinsam gelesen werden.

== Viveka 12 Vers 16: Synonyme ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अयं च संपुटो योगो मूलबन्धो ऽप्ययं मतः | </big>
:'''<big>योगत्रयमनेनैव सिध्यत्यभ्यस्यतां सताम् || १२.१६ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>ayaṃ ca saṃpuṭo yogo mūla-bandho 'py ayaṃ mataḥ | </big>
:'''<big>yoga-trayam anenaiva sidhyaty abhyasyatāṃ satām || 12.16 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Diese Methode ist auch als Schmelztiegel, jene aber als Wurzel-Verschluss bekannt.

:'''Nur durch sie gelingt den vorzüglichen Praktizierenden die Dreiheit der Übungspraxis.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ayam''' : diese ([[Ayam]])
:'''ca''' : und, aber, auch ([[Cha]])
:'''saṃpuṭaḥ''' : (als) Schmelztiegel ([[Samputa]])
:'''yogaḥ''' : Methode ([[Yoga]])
:'''mūla-bandhaḥ''' : (als) Wurzel-Verschluss ([[Mula Bandha]])
:'''api''' : auch, aber ([[Api]])
:'''ayam''' : jene
:'''mataḥ''' : ist bekannt, wird gelehrt, geschätzt ([[Mata]])
:'''yoga-trayam''' : die Dreiheit ([[Traya]]) der Übungspraxis ([[Yoga]])
:'''anena''' : durch sie ([[Idam]])
:'''eva''' : nur ([[Eva]])
:'''sidhyati''' : gelingt, ist erfolgreich ([[sidh]])
:'''abhyasyatām''' : übenden, praktizierenden (abhi + [[as]])
:'''satām''' : den guten, vorzüglichen ([[Sat]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Mit "Schmelztiegel" ist ein alchemistisches Gefäß gemeint, dass aus zwei Halbschalen ([[Samputa]]) besteht, die fest miteinander verbunden werden. Hier werden die beiden in diesem Kapitel als [[Maha Bandha]] gelehrten Verschlüsse - [[Yoni Bandha]] und [[Kantha Bandha]] - mit diesen Halbschalen verglichen, innerhalb derer die Vereinigung von [[Prana]] und [[Apana]] stattfinden soll (vgl. Vers 12.14).

[[Mula Bandha]] ist als ein Synonym für [[Yoni Bandha]] zu verstehen. Insofern kann hier die Wiederholung von '''ayam''' im ersten Halbvers (in Verbindung mit '''api''', das im Sinne von "aber" einen Subjektwechsel anzeigt) mit "dieses ... jenes" wiedergegeben werden. Eine ähnlich differenzierende Bedeutung hat auch die Wiederholung des Adverbs [[Idam]]: '''idam ... idam''' "hier ... dort".

Die "Dreiheit der Übungspraxis" ('''yoga-trayam''') meint das Praktizieren ([[Yoga]]) mit Körper ([[Kaya]]), Stimme ([[Vach]]) und Geist ([[Chitta]]) zur Beherrschung ([[Sadhana]]) von Körper, Stimme und Geist (vgl. Vers 11.7).

= Kapitel 13: Die Untersuchung des vedha – vedha-vivekaḥ =

== Viveka 13 Vers 1: Zwei Mudras ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मुद्रा च द्विविधा ज्ञेया यथा बन्धो द्विधा कृतः | </big>
:'''<big>योनिमुद्रा च देवीनां लिङ्गमुद्रा च दैवकी || १३.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mudrā ca dvi-vidhā jñeyā yathā bandho dvi-dhā kṛtaḥ | </big>
:'''<big>yoni-mudrā ca devīnāṃ liṅga-mudrā ca daivakī || 13.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Auch die Handhaltung ist als von zweifacher Art zu kennen - so wie der Verschluss in zwei Arten unterteilt ist:

:'''Yoni Mudra ist aber für die Göttinnen, und Linga Mudra ist für den Gott.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mudrā''' : das Siegel, die Handhaltung, Fingerstellung ([[Mudra]])
:'''ca''' : und, aber, auch ([[Cha]])
:'''dvi-vidhā''' : als von zweifacher Art ([[Dvividha]])
:'''jñeyā''' : ist zu kennen, zu verstehen ([[Jneya]])
:'''yathā''' : so wie ([[Yatha]])
:'''bandhaḥ''' : der Verschluss ([[Bandha]])
:'''dvi-dhā''' : in zwei Arten ("zwiefältig", [[Dvidha]])
:'''kṛtaḥ''' : ist unterteilt ("gemacht", [[Krita]])
:'''yoni-mudrā''' : [[Yoni Mudra]]
:'''ca''' : und, aber
:'''devīnām''' : für die Göttinnen ([[Devi]])
:'''liṅga-mudrā''' : [[Linga Mudra]]
:'''ca''' : und, aber
:'''daivakī''' : für den Gott ("die zu Gott gehörige", [[Daivaka]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In ähnlicher Weise hieß es in Vers 12.2 : "Denn der Beckenboden-Verschluss ist für die Göttinnen ('''devīnām''', und) der Kehl-Verschluss ist nämlich für den Gott ('''devataḥ''')".

== Viveka 13 Vers 2: Schöpfung und Erschöpfung ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यथा स्त्रीपुरुषाभ्यां च बाह्यसृष्टिः प्रजायते | </big>
:'''<big>बाह्ये तु स्त्रीपुरुषाभ्यां सृष्टिनाशः शरीरतः || १३.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yathā strī-puruṣābhyāṃ ca bāhya-sṛṣṭiḥ prajāyate | </big>
:'''<big>bāhye tu strī-puruṣābhyāṃ sṛṣṭi-nāśaḥ śarīrataḥ || 13.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Damit durch Frau und Mann aber eine äußere Schöpfung gezeugt wird,

:'''entsteht im Außen aber der Frau und dem Mann die Vernichtung der Schöpfung im (eigenen) Körper.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yathā''' : damit ([[Yatha]])
:'''strī-puruṣābhyām''' : durch Frau ([[Stri]]) und Mann ([[Purusha]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''bāhya-sṛṣṭiḥ''' : ein anderes Geschöpf, eine äußere ([[Bahya]]) Schöpfung ([[Srishti]])
:'''prajāyate''' : entsteht, gezeugt wird (pra + [[jan]])
:'''bāhye''' : im Außen, äußerlich ([[Bahya]])
:'''tu ''' : aber, doch ([[Tu]])
:'''strī-puruṣābhyām''' : für Frau und Mann, der Frau und dem Mann
:'''sṛṣṭi-nāśaḥ''' : der Verlust, die Vernichtung, das Verschwinden ([[Nasha]]) der Schöpfung ([[Srishti]])
:'''śarīrataḥ''' : (hinsichtlich) des Körpers, im Körper, auf der Körper-Ebene ([[Sharira]] + [[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Bedeutung dieses Verses scheint zu sein, dass Männer und Frauen durch den Vorgang des Schöpfungsprozesses (der Zeugung eines Kindes) ihre Körpersubstanz erschöpfen: Männer durch den (zeitweiligen) Verlust ihrer "Manneskraft", Frauen durch das Ernähren des Embryos über Monate hinweg in und aus ihrem Körper.

Im ersten Halbvers wäre dann [[Srishti]] im Sinne von [[Sarga]] "Geschöpf, Kind" zu verstehen, und im zweiten Halbvers im Sinne von [[Prakriti]] "Natur" bzw. der [[Tattva]]s "Elemente" (vgl. Vers 12.9).

Die [[Dual]]-Form '''strī-puruṣābhyām''' drückt im ersten Halbvers den Instrumental ("durch") aus, und im zweiten den Dativ ("für"), der auch als Genitiv wiedergegeben werden kann.

Das Verb '''prajāyate''' wird zweimal konstruiert: einmal mit '''bāhya-sṛṣṭiḥ''', und ein zweites mal mit '''sṛṣṭi-nāśaḥ'''.

Der Lokativ '''bāhye''' "im Außen, äußerlich" kann sich auf etwas außerhalb des Körpers beziehen, genauso aber auf die Körper-Ebene ([[Kaya]]) - das "Materielle, Grobstoffliche". Die innere ([[Antar]]) Ebene bezieht sich aus dieser Sicht auf die "feinstoffliche" Energie-Ebene ([[Vach]] bzw. [[Vayu]]).

Das [[Pratyaya|Suffix]] -[[tas]] bezeichnet häufig den Ablativ, seltener den Genitiv, Lokativ (vgl. Vers 7.4) oder Dativ (Vers 12.2).

== Viveka 13 Vers 3: Maha Vedha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गुणरूपवती नारी निष्फला पुरुषं विना | </big>
:'''<big>महामुद्रामहाबन्धौ विना वेधेन निष्फलौ || १३.३ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>guṇa-rūpavatī nārī niṣphalā puruṣaṃ vinā | </big>
:'''<big>mahā-mudrā-mahā-bandhau vinā vedhena niṣphalau || 13.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Eine tugendhafte und schöne Frau (bleibt) fruchtlos ohne (Ehe-)Mann.

:'''Das Große Siegel und der Große Verschluss (bleiben) ohne das (Große) Durchbohren fruchtlos.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''guṇa-rūpavatī''' : eine tugendhafte ([[Gunavat]]) und schöne ([[Rupavat]])
:'''nārī''' : Frau ([[Nari]])
:'''niṣphalā''' : (bleibt) fruchtlos ([[Nishphala]])
:'''puruṣam''' : (Ehe-)Mann ([[Purusha]])
:'''vinā''' : ohne ([[Vina]])
:'''mahā-mudrā-mahā-bandhau''' : das Große Siegel ([[Maha Mudra]]) und der Große Verschluss ([[Maha Bandha]])
:'''vinā''' : ohne
:'''vedhena''' : das (Große) Durchbohren ([[Vedha]])
:'''niṣphalau''' : (bleiben ebenso) fruchtlos, nutzlos, vergeblich ([[Nishphala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 13.12 wurde neben [[Maha Mudra]] und [[Maha Bandha]] auch die Bezeichnung [[Maha Vedha]] "das Große Durchbohren" genannt.

Dieser Vers erscheint in abgewandelter Form in der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 25 : Maha Vedha|Vers 3.25]]).

== Viveka 13 Vers 4: Ausführung von Maha Vedha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गृहीत्वा वायुचक्राणि कृत्वा बन्धं यथोदितम् | </big>
:'''<big>वेधं समारभेद्योगी सचित्तेनैव वायुना || १३.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>gṛhītvā vāyu-cakrāṇi kṛtvā bandhaṃ yathoditam | </big>
:'''<big>vedhaṃ samārabhed yogī sa-cittenaiva vāyunā || 13.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Zuerst) die Energie-Wirbel (im Gewahrsein) haltend, (dann) den (Großen) Verschluss ausführend, wie er gelehrt wurde,

:'''beginne der Yogin das Durchbohren vermittels des Atems (gemeinsam) mit der Aufmerksamkeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''gṛhītvā''' : (mit der Aufmerksamkeit) ergriffen habend, (im Gewahrsein) haltend ([[grih|gṛh]])
:'''vāyu-cakrāṇi''' : die Energie-Wirbel ("Windräder", [[Vayu]]-[[Chakra]])
:'''kṛtvā''' : ausführend ("ausgeführt habend", [[kri|kṛ]])
:'''bandham''' : den (Großen) Verschluss ([[Bandha]])
:'''yathoditam''' : wie er gelehrt wurde ([[Yathodita]])
:'''vedham''' : das Durchbohren ([[Vedha]])
:'''samārabhet''' : beginne (sam + ā + [[rabh]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''sa-cittena''' : (zusammen, gemeinsam) mit ([[Sa]]) dem Geist, der Aufmerksamkeit ([[Chitta]])
:'''eva''' : allerdings, nur, gewiss ([[Eva]])
:'''vāyunā''' : vermittels des Atems ([[Vayu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] '''vāyu-cakrāṇi''' kann - je nach Bedeutung des Wortes [[Chakra]] - auf drei verschiedene Weisen verstanden werden:

Einmal als "Energie-Wirbel" im Sinne der klassischen Haupt-[[Chakra]]s bzw. "Energie-Zentren". Oder im Sinne von "Energie-Bahnen" (vgl. Vers 6.4), womit die Haupt-[[Nadi]]s gemeint wären. Eine dritte Möglichkeit ist "Energie-Bereiche" (vgl. Vers 6.5), wobei diejenigen Regionen gemeint wären, in denen sich die fünf Haupt-[[Vayu]]s befinden bzw. ihren "Sitz" haben (vgl. Vers 6.7-8).

== Viveka 13 Vers 5: Ausführung von Maha Vedha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्राणं महाबलं कृत्वा मध्यमाद्वारसंमुखम् | </big>
:'''<big>वेधयेत्क्रमयोगेन चतुःपीठं च वायुना || १३.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>prāṇaṃ mahā-balaṃ kṛtvā madhyamā-dvāra-saṃmukham | </big>
:'''<big>vedhayet krama-yogena catuḥ-pīṭhaṃ ca vāyunā || 13.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Nachdem man die Lebensenergie überaus stark und der (unteren) Öffnung der (Göttin der) Mitte zugewandt gemacht hat,

:'''durchbohre man die vier heiligen Plätze nacheinander vermittels des Atems.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prāṇam''' : die Lebensenergie, den Atem ([[Prana]])
:'''mahā-balam''' : überaus stark ([[Mahabala]])
:'''kṛtvā''' : machend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''madhyamā-dvāra-saṃmukham''' : (und) der Öffnung ("Tor", [[Dvara]]) der (Göttin der) Mitte, der Mittleren ([[Madhyama]] Energiebahn) zugewandt ([[Sammukha]])
:'''vedhayet''' : er, man durchbohre ([[vyadh]])
:'''krama-yogena''' : nacheinander, der Reihenfolge nach ([[Kramayoga]])
:'''catuḥ-pīṭham''' : die vier heiligen Plätze ([[Chatuhpitha]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''vāyunā''' : vermittels des Atems ([[Vayu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das "Starkmachen" bzw. Intensivieren der Lebensenergie [[Prana]] erfolgte durch [[Maha Bandha]] (vgl. den vorangehenden Vers 13.4).

Als die "vier heiligen Plätze" ([[Chatuhpitha]]) im feinstofflichen Körper des Yogin werden in den tantrischen Texten [[Jalandhara]], [[Uddiyana]], [[Purnagiri]] und [[Kamarupa]] genannt. Sie sind die mikrokosmischen Entsprechungen von vier heiligen Pilgerorten. Die [[Amrita Siddhi]] erwähnt lediglich [[Purnagiri]] und [[Kamarupa]] (vgl. Vers 7.10).

[[Kamarupa]] ist im [[Goraksha Shataka]] ([[Goraksha Shataka#Vers 10: Adhara, Svadhishthana und Yonisthana|Version 1 Verse 11-12]]) eine Bezeichnung für [[Yonisthana]], den Beckenboden. Somit könnte es auch hier mit dem ([[Muladhara Chakra]]) in Zusammenhang stehen. [[Jalandhara]] und [[Uddiyana]], die in den [[Hatha Yoga]]-Texten mit [[Jalandhara Bandha]] und [[Uddiyana Bandha]] in Verbindung stehen, könnten sich daher auf den Kehlbereich ([[Vishuddhi Chakra]]) bzw. den Nabelbereich ([[Manipura Chakra]]) beziehen.

Für [[Purnagiri]] bietet sich, falls diese Zuordnung zutreffend ist, der Herzbereich ([[Anahata Chakra]]) oder der Stirnbereich ([[Ajna Chakra]]) an.

In der [[Amrita Siddhi]] selbst wird die Position der [[Pitha]]s jedoch nicht expliziet beschrieben, sondern als bekannt vorausgesetzt (bzw. vor Nichteingeweihten geheim gehalten).

Im Kontext von [[Maha Vedha]] stehen die [[Pitha]]s als "Sitz einer Gottheit" im engeren Zusammenhang mit dem "Durchbohren" von [[Brahma Granthi]], [[Vishnu Granthi]] und [[Rudra Granthi]]. Dieses "Durchbohren" erfolgt von der unteren Öffnung der [[Sushumna]] an beginnend aufwärts.

== Viveka 13 Vers 6: Linga Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कराभ्यां लिङ्गमारोप्य पृथिव्यां ध्रुवसन्निभम् | </big>
:'''<big>तथा हि निश्चलं कृत्वा पादद्वयमधोमुखम् || १३.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>karābhyāṃ liṅgam āropya pṛthivyāṃ dhruva-sannibham | </big>
:'''<big>tathā hi niścalaṃ kṛtvā pāda-dvayam adho-mukham || 13.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Mit beiden Händen das Kennzeichen (Shivas) auf die Erde setzend - ähnlich einem (unbeweglichen) Pfahl -

:'''ebenso unbeweglich die beiden Füße nach unten ausrichtend, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''karābhyām''' : mit beiden Händen ([[Kara]])
:'''liṅgam''' : das Kennzeichen ([[Shiva]]s), das [[Linga]] ([[Linga Mudra|Mudra]])
:'''āropya''' : setzend, pflanzend ("gesetzt habend", ā + [[ruh]])
:'''pṛthivyām''' : auf die Erde, den Erdboden ([[Prithivi]])
:'''dhruva-sannibham''' : ähnlich ([[Sannibha]]) einem (unbeweglichen) Pfahl ([[Dhruva]])
:'''tathā''' : ebenso ([[Tatha]])
:'''hi''' : gewiss ([[Hi]])
:'''niścalam''' : unbeweglich ([[Nishchala]])
:'''kṛtvā''' : machend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''pāda-dvayam''' : die beiden ([[Dvaya]]) Füße ([[Pada]])
:'''adho-mukham''' : nach unten ausgerichtet ([[Adhomukha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Dhruva]] bedeutet auch den unbeweglich erscheinenden, in Verlängerung der Erdachse stehenden "Polarstern", um den sich der nördliche Sternenhimmel dreht.

[[Adhomukha]] "nach unten weisend" kann bedeuten, dass die Fußsohlen nach unten zeigen, oder dass die Füße mit den Zehen nach unten zeigend ausgerichtet sind (vgl. die Anm. zum folgenden Vers).

Dieser Satz, der keine finite Verbform, sondern nur [[Absolutivum|Absolutiva]] enthält, wird im folgenden Vers 13.7 fortgesetzt.

== Viveka 13 Vers 7: Linga Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अवक्रपादमूलाभ्यां कटिमुत्थाप्य सुस्थिरः | </big>
:'''<big>आस्फालयेन्महामेरुं वायुवज्राग्रकोटितः || १३.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>avakra-pāda-mūlābhyāṃ kaṭim utthāpya su-sthiraḥ | </big>
:'''<big>āsphālayen mahā-meruṃ vāyu-vajrāgra-koṭitaḥ || 13.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... mit beiden gerade (aneinander gelegten) Fußsohlen das Gesäß anhebend,

:'''lasse man sehr beharrlich die Wirbelsäule zusammen mit der äußersten Spitze des Atem-Donnerkeils aufschlagen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''avakra-pāda-mūlābhyām''' : mit beiden Fußsohlen ([[Padamula]]) gerade (aneinander gelegt, [[Avakra]] "nicht krumm")
:'''kaṭim''' : das Gesäß ("Hüfte", [[Kati]])
:'''utthāpya''' : anhebend ("angehoben habend", ud + [[stha|sthā]])
:'''su-sthiraḥ''' : sehr beharrlich ([[Susthira]])
:'''āsphālayet''' : man lasse aufschlagen (ā + [[sphal]])
:'''mahā-merum''' : die Wirbelsäule ([[Mahameru]])
:'''vāyu-vajrāgra-koṭitaḥ''' : zusammen mit ([[tas]]) der in der Senkrechten ([[Koti]] ausgerichteten) Spitze ([[Agra]]) des Atem-Donnerkeils ([[Vayu]]-[[Vajra]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers setzt die im vorangehenden Vers (13.6) begonnene Anleitung fort. Die dort gemachte Aussage '''pāda-dvayam adho-mukham''' bedeutet in Verbinung mit '''avakra-pāda-mūlābhyām''' möglicherweise, dass in dieser Körperhaltung die beiden Fußsohlen ([[Padamula]]) gerade ([[Avakra]]) aneinandergelegt sind und die Zehen beider ([[Dvaya]]) Füße ([[Pada]]) nach unten weisen ([[Adhomukha]]). Aus dieser Ausgangshaltung wird das Gesäß ([[Kati]]) angehoben und rhythmisch ("beharrlich", [[Susthira]]) auf den Boden aufgeschlagen.

[[Koti]] kann in diesem Zusammenhang die "äußerste Spitze" des "Atem-Donnerkeils" ([[Vayu]]-[[Vajra]]) bedeuten, oder möglicherweise auch die "Senkrechte", in der die Bewegung des Aufschlagenlassens der Wirbelsäule ([[Mahameru]]) erfolgt.

== Viveka 13 Vers 8: Maha Vedha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वेधः सञ्जायते तेन सब्रह्माण्डरसातलात् | </big>
:'''<big>मेरुमध्यगता देवाः कम्पन्ते मेरुचालनात् || १३.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vedhaḥ sañjāyate tena sa-brahmāṇḍa-rasātalāt | </big>
:'''<big>meru-madhya-gatā devāḥ kampante meru-cālanāt || 13.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Infolgedessen geschieht das Durchbohren, (ausgehend) von der Unterwelt durch den gesamten Mikrokosmos (hindurch aufwärts).

:'''Die Götter, die sich inmitten des Meru befinden, erzittern aufgrund des Aufundniederbewegens der Wirbelsäule.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vedhaḥ''' : das Durchbohren ([[Vedha]])
:'''sañjāyate''' : geschieht (sam + [[jan]])
:'''tena''' : infolgedessen ([[Tena]])
:'''sa-brahmāṇḍa-rasātalāt''' : (ausgehend) von der Unterwelt ([[Rasatala]]) durch den gesamten ([[Sa]]) Mikrokosmos ([[Brahmanda]])
:'''meru-madhya-gatāḥ''' : die sich inmitten ([[Madhyagata]]) des [[Meru]] (d.h. der Wirbelsäule) befinden
:'''devāḥ''' : die Götter ([[Deva]])
:'''kampante''' : erzittern, erbeben ([[kamp]])
:'''meru-cālanāt''' : aufgrund des Aufundniederbewegens, Inbewegungsetzens ([[Chalana]]) der Wirbelsäule ([[Meru]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 13 Vers 9: Vedha im Brahma Granthi ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>म्रियन्ते मेरुवेधेन ब्रह्माद्या देवता ध्रुवम् | </big>
:'''<big>आदौ सञ्जायते क्षिप्रं वेधो ऽयं ब्रह्मग्रन्थितः || १३.९ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>mriyante meru-vedhena brahmādyā devatā dhruvam | </big>
:'''<big>ādau sañjāyate kṣipraṃ vedho 'yaṃ brahma-granthitaḥ || 13.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch das Durchbohren des Meru sterben Brahma und die anderen Gottheiten gewiss.

:'''Zu Beginn geschieht sogleich das Durchbohren im Knoten Brahmas.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mriyante''' : sterben ([[mri]])
:'''meru-vedhena''' : durch das Durchbohren ([[Vedha]]) des ([[Meru]], d.h. der Wirbelsäule)
:'''brahmādyāḥ''' : [[Brahma]] und die anderen ("angefangen mit", [[Adya]])
:'''devatāḥ''' : Gottheiten ([[Devata]])
:'''dhruvam''' : gewiss ([[Dhruva]])
:'''ādau''' : am Anfang, zu Beginn ([[Adi]])
:'''sañjāyate''' : geschieht, findet statt (sam + [[jan]])
:'''kṣipram''' : schnell, sogleich ([[Kshipra]])
:'''vedhaḥ''' : Durchbohren ([[Vedha]])
:'''ayam''' : das ([[Ayam]])
:'''brahma-granthitaḥ''' : im Knoten [[Brahma]]s ([[Brahma Granthi]] + [[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 13 Vers 10: Vedha im Vishnu Granthi und Rudra Granthi ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=520|
:'''<big>ब्रह्मग्रन्थिं ततो भित्त्वा विष्णुग्रन्थिं भिनत्त्यसौ | </big>
:'''<big>विष्णुग्रन्थिं ततो भित्त्वा रुद्रग्रन्थिं भिनत्त्यसौ || १३.१० || </big>
| valign="top" width=720|
:'''<big>brahma-granthiṃ tato bhittvā viṣṇu-granthiṃ bhinatty asau | </big>
:'''<big>viṣṇu-granthiṃ tato bhittvā rudra-granthiṃ bhinatty asau || 13.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dann, nachdem er den Knoten Brahmas durchstoßen hat, durchstößt (der Wind) den Knoten Vishnus.

:'''Dann, nachdem er den Knoten Vishnus durchstoßen hat, durchstößt er den Knoten Rudras.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''brahma-granthim''' : den Knoten [[Brahma]]s ([[Brahma Granthi]])
:'''tataḥ''' : dann, daraufhin ([[Tatas]])
:'''bhittvā''' : durchstoßen habend ([[bhid]])
:'''viṣṇu-granthim''' : den Knoten [[Vishnu]]s ([[Vishnu Granthi]])
:'''bhinatti''' : durchstößt ([[bhid]])
:'''asau''' : er ([[Asau]], d.h. [[Vayu]])
:'''viṣṇu-granthim''' : den Knoten [[Vishnu]]s
:'''tataḥ''' : dann, daraufhin
:'''bhittvā''' : durchstoßen habend
:'''rudra-granthim''' : den Knoten [[Rudra]]s ([[Rudra Granthi]])
:'''bhinatti''' : durchstößt
:'''asau''' : er

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''asau''' nimmt auf '''ayaṃ vāyur''' im folgenden Vers 13.11 Bezug.

== Viveka 13 Vers 11: Öffnung von Brahma Dvara ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>रुद्रग्रन्थिं ततो भित्त्वा छित्त्वा मोहमयीं लताम् | </big>
:'''<big>उद्घाटयत्ययं वायुर्ब्रह्मद्वारं सुगोपितम् || १३.११ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>rudra-granthiṃ tato bhittvā chittvā moha-mayīṃ latām | </big>
:'''<big>udghāṭayaty ayaṃ vāyur brahma-dvāraṃ su-gopitam || 13.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dann, nachdem er den Knoten Rudras durchstoßen und die aus Verblendung bestehende Schlingpflanze durchschnitten hat,

:'''öffnet der Wind die wohlverborgene Tür zum Absoluten.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''rudra-granthim''' : den Knoten [[Rudra]]s ([[Rudra Granthi]])
:'''tataḥ''' : dann, daraufhin ([[Tatas]])
:'''bhittvā''' : durchstoßen habend ([[bhid]])
:'''chittvā''' : durchschnitten habend ([[chhid|chid]])
:'''moha-mayīm''' : die aus Verblendung, Verwirrung ([[Moha]]) bestehende ([[Maya]])
:'''latām''' : Schlingpflanze, Ranke, Liane ([[Lata]])
:'''udghāṭayati''' : schließt auf, öffnet (ud + [[ghat|ghaṭ]])
:'''ayam''' : der ([[Ayam]])
:'''vāyuḥ''' : Wind, Atem, die Lebensenergie ([[Vayu]])
:'''brahma-dvāram''' : Tür zum Absoluten ([[Brahmadvara]])
:'''su-gopitam''' : die wohlverborgene, äußerst geheimgehaltene ([[Su]]-[[Gopita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Ausdruck '''moha-mayīṃ latām''' "die aus Verblendung bestehende Schlingpflanze" erinnert an '''moha-latā'''. Dies bezieht sich auf bestimmte, vermutlich psycho-aktiv wirkende Pflanzen, die innerhalb tantrischer und magischer Rituale eingesetzt wurden, um bestimmte Kräfte und Fähigkeiten zu erlangen, oder sich eine Gottheit dienstbar zu machen.

Im buddhistischen Kontext ist [[Moha]] "Verblendung" eines von drei "Wurzelgiften", die es zu neutralisieren oder "auszurotten" gilt, um aus dem Kreislauf von [[Samsara]] zu erwachen. Die anderen beiden sind [[Krodha]] "Zorn" und [[Lobha]] "Gier". Ihnen entsprechen die drei unter die yogischen [[Klesha]]s zählenden Begriffe [[Avidya]] "Unwissenheit", [[Dvesha]] "Abneigung" und [[Raga]] "Zuneigung".

Dem [[Samasa|Kompositum]] '''brahma-granthi''' (Vers 13.10) liegt das Maskulinum [[Brahman]] (Nom. Sg. m. '''brahmā''') zugrunde, das den Gott [[Brahman]] meint. Dem Kompositum '''brahma-dvāra''' liegt dagegen das Neutrum [[Brahman]] (Nom. Sg. n. '''brahma''') zugrunde, welches das Absolute - die nichtduale, höchste Wirklichkeit jenseits der Polarität - bedeutet.

== Viveka 13 Vers 12: Maha Mudra, Maha Bandha und Maha Vedha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>महामुद्रा महाबन्धो महावेधस्तृतीयकः | </big>
:'''<big>त्रितत्त्वैर्गुह्यनिर्यासैरेभिर्योगः प्रसिध्यति || १३.१२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mahā-mudrā mahā-bandho mahā-vedhas tṛtīyakaḥ | </big>
:'''<big>tri-tattvair guhya-niryāsair ebhir yogaḥ prasidhyati || 13.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Das Große Siegel, der Große Verschluss (und als) drittes das Große Durchbohren -

:'''mit diesen drei Prinzipien, deren Essenz geheim ist, gelingt die (Praxis der) Vereinigung.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mahā-mudrā''' : das Große Siegel ([[Maha Mudra]])
:'''mahā-bandhaḥ''' : der Große Verschluss ([[Maha Bandha]])
:'''mahā-vedhaḥ''' : das Große Durchbohren ([[Maha Vedha]])
:'''tṛtīyakaḥ''' : als drittes ([[Tritiyaka]])
:'''tri-tattvaiḥ''' : drei ([[Tri]]) Elementen, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''guhya-niryāsaiḥ''' : deren Essenz ([[Niryasa]]) geheim ([[Guhya]]) ist
:'''ebhiḥ''' : mit diesen ([[Idam]])
:'''yogaḥ''' : die (Praxis der) Vereinigung ([[Yoga]])
:'''prasidhyati''' : gelingt, ist erfolgreich (pra + [[sidh]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 13 Vers 13: Maha Mudra, Maha Bandha und Maha Vedha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यस्त्रितत्त्वमिदं वेत्ति स वेत्ति भुवनत्रयम् | </big>
:'''<big>येनाभ्यस्तमिदं दैवात्स स्यात्सर्वगतो विभुः || १३.१३ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>yas tri-tattvam idaṃ vetti sa vetti bhuvana-trayam | </big>
:'''<big>yenābhyastam idaṃ daivāt sa syāt sarva-gato vibhuḥ || 13.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wer diese drei Prinzipien kennt, der kennt die drei Welten.

:'''Von wem dies durch glückliche Fügung praktiziert wird, der ist allgegenwärtig, alldurchdringend.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yaḥ''' : wer ([[Yad]])
:'''tri-tattvam''' : drei ([[Tri]]) Elemente, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''idam''' : diese ([[Idam]])
:'''vetti''' : kennt ([[vid]])
:'''saḥ''' : der ([[Tad]])
:'''vetti''' : kennt
:'''bhuvana-trayam''' : die drei Welten ([[Bhuvanatraya]])
:'''yena''' : von wem ([[Yad]])
:'''abhyastam''' : geübt, praktiziert wird ([[Abhyasta]])
:'''idam''' : dies
:'''daivāt''' : durch glückliche Fügung, aufgrund des Schicksals ([[Daiva]])
:'''saḥ''' : der
:'''syāt''' : ist ("sei", [[as]])
:'''sarva-gataḥ''' : allgegenwärtig ([[Sarvagata]])
:'''vibhuḥ''' : alldurchdringend, mächtig ([[Vibhu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 13 Vers 14: Der höchste Anspruch ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गुह्यगुह्येषु तन्त्रेषु गुह्यगुह्येषु देवतः | </big>
:'''<big>अनेनैवाधिकारेण नृणामेवाधिकारिता || १३.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>guhya-guhyeṣu tantreṣu guhya-guhyeṣu devataḥ | </big>
:'''<big>anenaivādhikāreṇa nṛṇām evādhikāritā || 13.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Gerade in diesem Anspruch - (selbst) vor den Göttern - auf die allergeheimsten (Dinge) in den allergeheimsten Lehrtexten

:'''(besteht) eigentlich der Menschen Menschsein.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''guhya-guhyeṣu''' : in den allergeheimsten ([[Guhya]])
:'''tantreṣu''' : Lehrtexten ([[Tantra]])
:'''guhya-guhyeṣu''' : auf die allergeheimsten (Dinge)
:'''devataḥ''' : vor den Göttern ([[Deva]] + [[tas]])
:'''anena''' : durch diesen, in diesem ([[Idam]])
:'''eva''' : gerade, eben, nur ([[Eva]])
:'''adhikāreṇa''' : Anspruch auf, das Trachten nach ([[Adhikara]])
:'''nṛṇām''' : der Menschen ([[Nri]])
:'''eva''' : allerdings, wirklich, eigentlich
:'''adhikāritā''' : (besteht) das Menschsein ([[Adhikarita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers spielt mit zwei Bedeutungen des Wortes [[Adhikarin]], von dem das abstrakte Neutrum '''adhikāri-tā''' abgeleitet ist: '''adhikārin''' bedeutet einerseits "Ansprüche ([[Adhikara]]) auf etwas habend", andererseits auch "Mensch".

In der Darstellung dieses Kapitels sind sogar die drei mächtigsten Götter ([[Deva]]) und Gottheiten ([[Devata]]) den Menschen unterlegen, denn sie "erzittern aufgrund des Aufundniederbewegens ([[Chalana]]) der Wirbelsäule" (Vers 13.8), und "sterben durch das Durchbohren ([[Vedha]]) des [[Meru]]" (Vers 13.9).

Nach allgemeiner Auffassung ist es nur in der Existenzform des Menschen ([[Nri]]) möglich, endgültige Befreiung ([[Mukti]]) aus dem Rad des Daseinswandels ([[Samsara]]) zu erlangen.

== Viveka 13 Vers 15: Maha Mudra, Maha Bandha und Maha Vedha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वाभिषेकसंसिक्तः सर्वाधिकारसंभृतः | </big>
:'''<big>सिद्धमार्गेण संयुक्तो नरो भवति नान्यथा || १३.१५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sarvābhiṣeka-saṃsiktaḥ sarvādhikāra-saṃbhṛtaḥ | </big>
:'''<big>siddha-mārgeṇa saṃyukto naro bhavati nānyathā || 13.15 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Durch diese drei Praktiken) wird ein Mensch mit allen Weihungen geweiht, mit allen Ansprüchen versehen,

:'''(und) des Weges der Vollkommenen teilhaftig - (aber) auf keine andere Weise.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarvābhiṣeka-saṃsiktaḥ''' : mit allen ([[Sarva]]) Weihwassern, Weihungen ([[Abhisheka]]) begossen, besprengt, geweiht ([[Samsikta]])
:'''sarvādhikāra-saṃbhṛtaḥ''' : mit allen ([[Sarva]]) Ansprüchen, Zugangsberechtigungen ([[Adhikara]]) ausgerüstet, versehen ([[Sambhrita]])
:'''siddha-mārgeṇa''' : mit dem Weg, des Weges ([[Marga]]) der Vollkommenen ([[Siddha]])
:'''saṃyuktaḥ''' : verbunden, teilhaftig ([[Samyukta]])
:'''naraḥ''' : ein Mann, Mensch ([[Nara]])
:'''bhavati''' : ist, wird ([[bhu|bhū]])
:'''na''' : (aber) nicht ([[Na]])
:'''anyathā''' : auf andere Weise ([[Anyatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Formulierung '''anenaivādhikāreṇa''' aus dem vorangehenden Vers 13.14 gilt - in etwas gewandelter Bedeutung - auch in diesem Vers fort. Das Substantiv [[Adhikara]] bezeichnet innerhalb eines Textes einen in Rede stehenden "Gegenstand", das Thema eines Abschnittes, und in diesem Sinne auch "Überschrift, Kapitel".

In Vers 13.12 wurden die drei Praktiken [[Maha Mudra]], [[Maha Bandha]] und [[Maha Vedha]] gemeinsam thematisiert, und damit zum [[Adhikara]] gemacht, welcher bis hierher fortgilt. Insofern kann '''anenaivādhikāreṇa''' im vorliegenden Vers kontextgemäß im Sinne von "durch diese drei in Rede stehenden Praktiken" verstanden werden.

== Viveka 13 Vers 16: Das Mysterium ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यो जानाति त्विमां मुद्रां गर्वस्तस्यैव सार्थकः | </big>
:'''<big>विज्ञातं सकलं तेन नाड्यो देव्याः प्रसादतः || १३.१६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yo jānāti tv imāṃ mudrāṃ garvas tasyaiva sārthakaḥ | </big>
:'''<big>vijñātaṃ sakalaṃ tena nāḍyo devyāḥ prasādataḥ || 13.16 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wer aber dieses Mysterium kennt, dessen Stolz ist wirklich bedeutungsvoll:

:'''alles wird von ihm erkannt - dank der Göttin des (Mittleren) Energiestromes.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yaḥ''' : wer ([[Yad]])
:'''jānāti''' : kennt ([[jna|jñā]])
:'''tu''' : aber ([[Tu]])
:'''imām''' : dieses ([[Ayam]])
:'''mudrām''' : Siegel, Mysterium ([[Mudra]])
:'''garvaḥ''' : Stolz ([[Garva]])
:'''tasya''' : dessen ([[Tad]])
:'''eva''' : allerdings, wirklich, nur ([[Eva]])
:'''sārthakaḥ''' : (ist) von Nutzen, bedeutungsvoll, sinnvoll ([[Sarthaka]])
:'''vijñātam''' : ist bekannt, wird erkannt, verstanden ([[Vijnata]])
:'''sakalam''' : alles ([[Sakala]])
:'''tena''' : ihm, von ihm ([[Tad]])
:'''nāḍyaḥ''' : (in Form) des (Mittleren) Energiekanals, Energiestromes ([[Nadi]])
:'''devyāḥ''' : der Göttin ([[Devi]])
:'''prasādataḥ''' : mit Hilfe, dank ([[Prasada]] + [[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das "Mysterium" ([[Mudra]] "Siegel" im Sinne einer geheimen "Verschlusssache") bezieht sich auf die Praxis von [[Maha Mudra]], [[Maha Bandha]] und [[Maha Vedha]].

Der Genitiv Sg. '''nāḍyaḥ''' von '''nāḍī''' ("Energiekanal, Energiestrom" ''f.'') ist insofern ungewöhnlich, als er analog zu den abgeleiteten [[Wörterbuchform|Nominalstämmen]] auf '''-ī''' regelmäßig '''nāḍyāḥ''' lauten müsste (in den verschiedenen Handschriften des Textes sind beide Genitiv-Formen überliefert).

Möglicherweise lautet die ursprünglich intendierte Form '''nāḍyaḥ''', die an den im [[Veda]] überlieferten Genitiv Sg. von '''nadī''' ("Fluss, Strom" ''f.'') '''nadyaḥ''' anklingt. Die Assoziation '''nāḍī''' "Energiestrom" mit '''nadī''' "Fluss" ist offensichtlich, insofern die Bezeichnung [[Sarasvati]] - sowohl Name einer Göttin als auch eines Flusses - als ein Synonym für die [[Sushumna]] bzw. [[Madhyama]] gilt (Vers 2.6), als auch die Flussnamen bzw. -göttinen [[Ganga]] und [[Yamuna]] Synonyme für die beiden seitlichen Energieströme [[Ida]] und [[Pingala]] sind (Vers 2.8).

= Kapitel 14: Die Untersuchung der Praxis – abhyāsa-vivekaḥ =

== Viveka 14 Vers 1: Der Stein der Weisen ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>येन लब्धमिदं ज्ञानं लब्धश्चिन्तामणिस्तथा | </big>
:'''<big>प्राप्तो भद्रघटस्तेन कल्पद्रुमो महानिधिः || १४.१ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>yena labdham idaṃ jñānaṃ labdhaś cintā-maṇis tathā | </big>
:'''<big>prāpto bhadra-ghaṭas tena kalpa-drumo mahā-nidhiḥ || 14.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Von wem dieses Wissen erlangt wurde, von dem wurde ebenso der Stein der Weisen erlangt,

:'''wurde ein Glückstopf gewonnen, ein Wunschbaum, ein großer Schatz.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yena''' : durch wen, von wem ([[Yad]])
:'''labdham''' : erlangt wurde ([[Labdha]])
:'''idam''' : dieses ([[Idam]])
:'''jñānam''' : Wissen ([[Jnana]])
:'''labdhaḥ''' : wurde erlangt
:'''cintā-maṇiḥ''' : der Stein der Weisen ([[Chintamani]])
:'''tathā''' : ebenso, desgleichen ([[Tatha]])
:'''prāptaḥ''' : wurde erlangt, gewonnen ([[Prapta]])
:'''bhadra-ghaṭaḥ''' : ein Glückstopf ([[Bhadraghata]])
:'''tena''' : durch den, von dem ([[Tad]])
:'''kalpa-drumaḥ''' : ein Wunschbaum ([[Kalpadruma]])
:'''mahā-nidhiḥ''' : ein großer ([[Maha]]) Schatz ([[Nidhi]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das erlangte "Wissen" ([[Jnana]]) bezieht sich auf das "Mysterium" ([[Mudra]]) im vorangegangenen Vers 13.16.

== Viveka 14 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>इदं तत्त्वत्रयं गुह्यं त्रैलोक्यसारमुत्तमम् | </big>
:'''<big>अनभ्यासरतानां तु नराणां निष्फलायते || १४.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>idaṃ tattva-trayaṃ guhyaṃ trailokya-sāram uttamam | </big>
:'''<big>anabhyāsa-ratānāṃ tu narāṇāṃ niṣphalāyate || 14.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Diese geheimnisvolle Dreiheit von Prinzipien - die höchste Essenz der drei Welten -

:'''trägt jedoch bei Menschen, die am Nichtpraktizieren Gefallen finden, keine Früchte.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''idam''' : diese ([[Idam]])
:'''tattva-trayam''' : Dreiheit ([[Traya]]) von Elementen, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''guhyam ''' : verborgene, geheime, geheimnisvolle ([[Guhya]])
:'''trailokya-sāram''' : Essenz ([[Sara]]) der drei Welten ([[Trailokya]])
:'''uttamam''' : die höchste, beste ([[Uttama]])
:'''anabhyāsa-ratānām''' : die am Nichtpraktizieren ([[Anabhyasa]]) Gefallen finden ([[Rata]])
:'''tu''' : aber, jedoch ([[Tu]])
:'''narāṇām''' : für, bei Menschen ([[Nara]])
:'''niṣphalāyate''' : bleibt erfolglos, trägt keine Früchte ([[Nishphalay]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Mit den drei Elementen bzw. Prinzipien ('''tattva-trayam''') sind [[Maha Mudra]], [[Maha Bandha]] und [[Maha Vedha]] gemeint, vgl. Vers 13.12.

== Viveka 14 Vers 3: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यथाप्रयोगशीलानां निधिश्च निष्फलायते | </big>
:'''<big>तथाभ्यासविहीनानां तत्त्वं च निष्फलं ध्रुवम् || १४.३ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>yathāprayoga-śīlānāṃ nidhiś ca niṣphalāyate | </big>
:'''<big>tathābhyāsa-vihīnānāṃ tattvaṃ ca niṣphalaṃ dhruvam || 14.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''So wie für diejenigen, die die Gewohnheit der Nichtanwendung haben, sogar ein Schatz nutzlos ist,

:'''genauso ist ein (Übungs-)Prinzip für diejenigen, denen es an Praxis mangelt, gewiss nutzlos.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yathā''' : so wie ([[Yatha]])
:'''aprayoga-śīlānām''' : für diejenigen, die die Gewohnheit ([[Shila]]) der Nichtanwendung ([[Aprayoga]]) haben
:'''nidhiḥ''' : ein Schatz ([[Nidhi]])
:'''ca''' : auch, selbst, sogar ([[Cha]])
:'''niṣphalāyate''' : nutzlos, bedeutungslos ist ([[Nishphalay]])
:'''tathā''' : genauso, ebenso ([[Tatha]])
:'''abhyāsa-vihīnānām''' : für diejenigen, denen es an Praxis ([[Abhyasa]]) mangelt ([[Vihina]])
:'''tattvam''' : ist ein Element, (Übungs-)Prinzip ([[Tattva]])
:'''ca''' : auch
:'''niṣphalam''' : fruchtlos, nutzlos, bedeutungslos ([[Nishphala]])
:'''dhruvam''' : bestimmt, sicherlich, gewiss ([[Dhruva]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Substantiv '''tattvam''' "Prinzip" klingt an das [[Samasa|Kompositum]] '''tattva-trayam''' im vorangehenden Vers 14.2 an.

== Viveka 14 Vers 4: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एवं बुद्ध्वा सदाभ्यासः कर्तव्यः सात्त्विकैर्नरैः | </big>
:'''<big>अभ्यासाज्जायते योगो योगात्सर्वं प्रसिध्यति || १४.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>evaṃ buddhvā sadābhyāsaḥ kartavyaḥ sāttvikair naraiḥ | </big>
:'''<big>abhyāsāj jāyate yogo yogāt sarvaṃ prasidhyati || 14.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Indem man es auf diese Weise erkannt hat, ist stets die Praxis von mutigen Menschen durchzuführen.

:'''Aufgrund der Praxis entsteht das Einheitsbewusstsein - infolge des Einheitsbewusstseins gelingt alles.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''evam''' : so, auf diese Weise ([[Evam]])
:'''buddhvā''' : (es) erkannt habend, wissend ([[budh]])
:'''sadā''' : stets, immer ([[Sada]])
:'''abhyāsaḥ''' : die Praxis ([[Abhyasa]])
:'''kartavyaḥ''' : ist durchzuführen ([[Kartavya]])
:'''sāttvikaiḥ''' : von charaktervollen, mutigen ([[Sattvika]])
:'''naraiḥ''' : Menschen, Männern, Helden ([[Nara]])
:'''abhyāsāt''' : aufgrund der Praxis
:'''jāyate''' : entsteht ([[jan]])
:'''yogaḥ''' : das Einheitsbewusstsein ([[Yoga]])
:'''yogāt''' : aufgrund des Einheitsbewusstseins
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''prasidhyati''' : gelingt, hat Erfolg (pra [[sidh]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 14 Vers 5: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>धृत्वा प्राथमिकीं मुद्रां कृत्वा बन्धौ महादृढौ | </big>
:'''<big>आन्दोलनं ततः कुर्याच्छरीरस्य त्रिमार्गतः || १४.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dhṛtvā prāthamikīṃ mudrāṃ kṛtvā bandhau mahā-dṛḍhau | </big>
:'''<big>āndolanaṃ tataḥ kuryāc charīrasya tri-mārgataḥ || 14.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Indem man das zuerst (genannte) Siegel hält, die beiden Verschlüsse sehr fest macht,

:'''führe man daraufhin das Erzitternlassen der drei Kanäle aus.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dhṛtvā''' : haltend ("gehalten habend", [[dhri|dhṛ]])
:'''prāthamikīm''' : das erste, vorige, zuerst (genannte, [[Prathamika]])
:'''mudrām''' : Siegel ([[Mudra]])
:'''kṛtvā''' : setzend, machend ("gemacht habend", ([[kri|kṛ]])
:'''bandhau''' : die beiden Verschlüsse ([[Bandha]])
:'''mahā-dṛḍhau''' : sehr ("mächtig", [[Maha]]) fest ([[Dridha]])
:'''āndolanam''' : das das Schwingen, Schaukeln, Erzittern(lassen) ([[Andolana]])
:'''tataḥ''' : dann, danach, daraufhin ([[Tatas]])
:'''kuryāt''' : man führe aus ([[kri|kṛ]])
:'''śarīrasya''' : des Körpers ([[Sharira]])
:'''tri-mārgataḥ''' : des dreifachen Pfades, der drei Kanäle, in den drei Kanälen ([[Trimarga]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers greift die Kombination der drei Praktiken aus Kapitel 11-13 wieder auf: [[Maha Mudra]], [[Maha Bandha]] und [[Maha Vedha]].

Mit [[Mudra]] ist das "Große Siegel" ([[Maha Mudra]]) gemeint, vgl. Vers 11.1 ff.

Die beiden Verschlüsse ([[Bandha]]) beziehen sich auf den Beckenboden-Verschluss ([[Yoni Bandha]]) und den Kehl-Verschluss ([[Kantha Bandha]], vgl. Vers 12.2)

== Viveka 14 Vers 6: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>पुनरास्फालनं कट्याः स्थिरं पुरुषमुद्रया | </big>
:'''<big>वायूनां गतिमावृत्य कृत्वा पूरककुम्भकौ || १४.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>punar āsphālanaṃ kaṭyāḥ sthiraṃ puruṣa-mudrayā | </big>
:'''<big>vāyūnāṃ gatim āvṛtya kṛtvā pūraka-kumbhakau || 14.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Nun erfolgt) wieder das Aufschlagen des Gesäßes, (verbunden) mit der stabil (fixierten) Handhaltung des Mannes.

:'''(Mit dieser) nach erfolgter Einatmung und Atemverhaltung die Bewegung der Winde (symbolisch) versperrend, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''punaḥ''' : nun, außerdem, wieder ([[Punar]])
:'''āsphālanam''' : (folgt) das Aufschlagen ([[Asphalana]])
:'''kaṭyāḥ''' : des Gesäßes ("Hüfte", [[Kati]])
:'''sthiram''' : fest, unbeweglich (gehalten, [[Sthira]])
:'''puruṣa-mudrayā''' : (in Verbindung) mit der Geste, Handhaltung, Fingerstellung des Mannes ([[Purusha Mudra]])
:'''vāyūnām''' : der Lebensenergien, Winde ([[Vayu]])
:'''gatim''' : die Bewegung ("Gang", [[Gati]])
:'''āvṛtya''' : versperrend ("versperrt habend", ā + [[vri|vṛ]])
:'''kṛtvā''' : machend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''pūraka-kumbhakau''' : die Einatmung ([[Puraka]]) und Atemverhaltung ([[Kumbhaka]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers knüpft an die in den Versen 13.6-7 beschriebene Praxis an, die zum Durchbohren ([[Vedha]]) der drei [[Granthi]]s führt, und hier um den Hinweis für die Atemverhaltung ([[Kumbhaka]]) ergänzt wird. In diesem Zusammenhang ist [[Purusha Mudra]] ein Synonym für [[Linga Mudra]] (vgl. Vers 13.1).

Die Aussage '''sthiraṃ puruṣa-mudrayā''' "(verbunden) mit der stabil (fixierten) Handhaltung des Mannes" dient einerseits der Beschreibung der einzunehmenden Körperhaltung. Sie könnte zusätzlich auf '''vāyūnāṃ gatim āvṛtya''' bezogen werden "(Mit dieser) die Bewegung der Winde (symbolisch) versperrend".

Die natürliche Abfolge der Durchführung im zweiten Halbvers ergibt sich daraus, dass das "Versperren der Winde" zeitgleich mit der Atemverhaltung, jedoch nicht vorher erfolgen kann.

Der mit dem zweiten Halbvers begonnene Satz, der keine finite Verbform, sondern nur [[Absolutivum|Absolutiva]] enthält, wird im folgenden Vers 14.7 fortgesetzt.

== Viveka 14 Vers 7: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अभ्यासमारभेद्योगी सर्वोपभोगवृद्धये | </big>
:'''<big>दिवारात्रमविच्छिन्नं यामे यामे तथा तथा || १४.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>abhyāsam ārabhed yogī sarvopabhoga-vṛddhaye | </big>
:'''<big>divā-rātram avicchinnaṃ yāme yāme tathā tathā || 14.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... führe der Yogin die Praxis aus - zur Intensivierung aller Erfahrungen,

:'''bei Tage und bei Nacht, ununterbrochen, in jeder dreistündigen Wache auf dieselbe Weise.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''abhyāsam''' : die Praxis ([[Abhyasa]])
:'''ārabhet''' : führe aus ("beginne", ā + [[rabh]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''sarvopabhoga-vṛddhaye''' : zur Vermehrung, Steigerung, Intensivierung ([[Vriddhi]]) aller ([[Sarva]]) Erfahrungen ("Genüsse", [[Upabhoga]])
:'''divā-rātram''' : bei Tage und bei Nacht ([[Divaratram]])
:'''avicchinnam''' : ununterbrochen, kontinuierlich ([[Avichchhinna]])
:'''yāme yāme''' : aller drei Stunden ("in jeder dreistündigen Wache", [[Yama]])
:'''tathā tathā''' : auf dieselbe Weise, immer genau so ([[Tatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers ist die direkte Fortsetzung des im vorangehenden Vers 14.6 begonnenen Satzes, und muss daher mit diesem gemeinsam gelesen werden.

Der Ausdruck '''divā-rātram''' "bei Tage und bei Nacht", kann auf einer weiteren Bedeutungsebene auch so verstanden werden, dass die Praxis unabhängig vom ca. aller 90 - 120 Minuten wechselnden Vorherrschen der solaren bzw. lunaren Energie in den beiden Seitenkanälen durchzuführen ist.

Sollte '''avicchinnam''' im Sinne von "kontinuierlich, regelmäßig" gemeint sein, so ergeben sich über 24 Stunden hinweg 8 Praxiszeiten (24 Stunden bestehen aus 8 [[Yama]]s zu je drei Stunden).

== Viveka 14 Vers 8: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अनेनाभ्यासयोगेन वायुरभ्यसितो भवेत् | </big>
:'''<big>वायोरभ्यासतो वह्निः प्रत्यहं वर्धते तनौ || १४.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>anenābhyāsa-yogena vāyur abhyasito bhavet | </big>
:'''<big>vāyor abhyāsato vahniḥ praty-ahaṃ vardhate tanau || 14.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch diese Methode der Wiederholung wird der Wind trainiert.

:'''Durch das Training des Windes vermehrt sich Tag für Tag das Feuer im Körper.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''anena''' : durch diese ([[Anena]])
:'''abhyāsa-yogena''' : Anwendung, das Mittel, die Methode ([[Yoga]]) der Übung, Wiederholung ([[Abhyasa]])
:'''vāyuḥ''' : der Wind, Atem, die Lebensenergie ([[Vayu]])
:'''abhyasitaḥ''' : trainiert ([[Abhyasita]])
:'''bhavet''' : wird ([[bhu|bhū]])
:'''vāyoḥ''' : des Windes, Atems
:'''abhyāsataḥ''' : durch Übung, Training, Studium ([[Abhyasa]]+[[tas]])
:'''vahniḥ''' : das Feuer ([[Vahni]])
:'''praty-aham''' : täglich, Tag für Tag ([[Pratyaha]])
:'''vardhate''' : wächst, vermehrt sich, erstarkt ([[vridh|vṛdh]])
:'''tanau''' : im Körper ([[Tanu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Ausdruck '''abhyāsa-yogena''' kann auch heißen "infolge der Praxis". Die Bedeutung der Wiederholung ([[Abhyasa]]) wurde allerdings im vorangehenden Vers 14.7 besonders hervorgehoben.

== Viveka 14 Vers 9: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वह्नौ विवर्धमाने च सुखमन्नस्य पाकता | </big>
:'''<big>अन्नस्य परिपाकेन रसवृद्धिः प्रजायते || १४.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vahnau vivardhamāne ca sukham annasya pākatā | </big>
:'''<big>annasya paripākena rasa-vṛddhiḥ prajāyate || 14.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn das Feuer sich vermehrt, (vollzieht sich) die Verdauung leicht.

:'''Durch die (vollkommenere) Verdauung entsteht eine Vermehrung des Nahrungssafts.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vahnau''' : (wenn) das Feuer ([[Vahni]])
:'''vivardhamāne''' : wächst, sich vermehrt, erstarkt (vi + [[vridh|vṛdh]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''sukham''' : (geht, vollzieht sich) leicht ([[Sukha]])
:'''annasya''' : der Nahrung ([[Anna]])
:'''pākatā''' : die Verdauung, das Verdautwerden ([[Pakata]])
:'''annasya''' : der Nahrung
:'''paripākena''' : durch die (vollkommene) Verdauung ([[Paripaka]])
:'''rasa-vṛddhiḥ''' : ein Zuwachs, eine Vermehrung ([[Vriddhi]]) des Nahrungssafts ([[Rasa]])
:'''prajāyate''' : entsteht (pra + [[jan]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Rasa]] - der aus der Nahrung gewonnene "Nahrungssaft" - ist das erste der sieben Körpergewebe ([[Dhatu]], vgl. die Anm. zu Vers 4.3).

== Viveka 14 Vers 10: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>रसे वृद्धिगते नित्यं वर्धन्ते धातवस्तदा | </big>
:'''<big>धातोः संवर्धनादेव प्रधानं वर्धते रसः || १४.१० || </big>
| valign="top" width=690|
:'''<big>rase vṛddhi-gate nityaṃ vardhante dhātavas tadā | </big>
:'''<big>dhātoḥ saṃvardhanād eva pradhānaṃ vardhate rasaḥ || 14.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der Nahrungssaft eine Vermehrung erreicht, dann erstarken beständig die Körpergewebe.

:'''Eben infolge der Stärkung des Körpergewebes vermehrt sich insbesondere die Samenflüssigkeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''rase''' : (wenn) der Nahrungssaft ([[Rasa]])
:'''vṛddhi-gate''' : einen Zuwachs, eine Vermehrung ([[Vriddhi]]) erreicht hat ([[Gata]])
:'''nityam''' : stetig, beständig ([[Nitya]])
:'''vardhante''' : wachsen, vermehren sich, erstarken ([[vridh|vṛdh]])
:'''dhātavaḥ''' : die Körpergewebe ([[Dhatu]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''dhātoḥ''' : des Körpergewebes ([[Dhatu]])
:'''saṃvardhanāt''' : infolge des Gedeihens, der Stärkung, Nährung ([[Samvardhana]])
:'''eva''' : eben, genau, gerade ([[Eva]])
:'''pradhānam''' : insbesondere ([[Pradhana]])
:'''vardhate''' : wächst, nimmt zu, vermehrt sich ([[vridh|vṛdh]])
:'''rasaḥ''' : die Samenflüssigkeit ([[Rasa]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Singular '''dhātoḥ''', der hier im Sinne aller sieben Körpergewebe (Plural) steht, erinnert an die grundsätzliche Einheit aller Gewebe (und Strukturen) im Körper.

[[Dhatu]] hat ebenfalls die Bedeutung "Element, Urstoff", und bezeichnet die fünf grobstofflichen Elemente ([[Mahabhuta]]) Äther/Raum, Luft, Feuer, Wasser und Erde.

Der männliche Same ([[Shukra]], hier das Synonym [[Rasa]]) ist das zuletzt gebildete der sieben Körpergewebe ([[Dhatu]], vgl. die Anm. zu Vers 4.3).

== Viveka 14 Vers 11: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्रधानरससंपत्तौ सतताभ्यासयोगतः | </big>
:'''<big>पुष्टो भवति योगीन्द्रो दृढकायो महाबलः || १४.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>pradhāna-rasa-saṃpattau satatābhyāsa-yogataḥ | </big>
:'''<big>puṣṭo bhavati yogīndro dṛḍha-kāyo mahā-balaḥ || 14.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Bei einer Fülle der wichtigsten Essenz infolge des regelmäßigen Praktizierens

:'''ist der vorzügliche Yogin wohlgenährt, hat einen widerstandsfähigen Körper (und) große Kraft.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''pradhāna-rasa-saṃpattau''' : bei einem Überfluss, einer Fülle ([[Sampatti]]) der wichtigsten ([[Pradhana]]) Essenz ([[Rasa]] des Körpers)
:'''satatābhyāsa-yogataḥ''' : infolge ([[Yogatas]]) des regelmäßigen ([[Satata]]) Praktizierens ([[Abhyasa]])
:'''puṣṭaḥ''' : wohlgenährt ([[Pushta]])
:'''bhavati''' : wird, ist ([[bhu|bhū]])
:'''yogīndraḥ''' : der vorzügliche [[Yogin]] ([[Yogindra]], "Fürst unter den Yogins")
:'''dṛḍha-kāyaḥ''' : (er bekommt, hat) einen widerstandsfähigen ("festen", [[Dridha]]) Körper ([[Kaya]])
:'''mahā-balaḥ''' : (und) große Kraft, Stärke ([[Mahabala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Mit der "wichtigsten Essenz" ('''pradhāna-rasa''') ist die Samenflüssigkeit gemeint, vgl. den vorangehenden Vers 14.10.

== Viveka 14 Vers 12: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>महाबन्धो महाभ्यासाद्बलादेव प्रजायते | </big>
:'''<big>महाबन्धमहाभ्यासाद्रसस्य जारणं भवेत् || १४.१२ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>mahā-bandho mahābhyāsād balād eva prajāyate | </big>
:'''<big>mahā-bandha-mahābhyāsād rasasya jāraṇaṃ bhavet || 14.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Große Verschluss entsteht ganz zwangsläufig aufgrund intensiver Praxis.

:'''Aufgrund der intensiven Praxis des Großen Verschlusses geschieht die Sublimierung der Samenflüssigkeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mahā-bandhaḥ''' : der Große Verschluss ([[Maha Bandha]])
:'''mahābhyāsāt''' : aufgrund intensiver ([[Maha]]) Praxis ([[Abhyasa]])
:'''balāt''' : zwangsläufig ("gewaltsam", [[Bala]])
:'''eva''' : gerade, eben, ganz ([[Eva]])
:'''prajāyate''' : entsteht, stellt sich ein (pra + [[jan]])
:'''mahā-bandha-mahābhyāsāt''' : aufgrund der intensiven Praxis des Großen Verschlusses
:'''rasasya''' : des Safts, der Essenz (der Körpergewebe), Samenflüssigkeit ([[Rasa]])
:'''jāraṇam''' : die Sublimierung ("Oxydation", [[Jarana]])
:'''bhavet''' : geschieht ("wird", [[bhu|bhū]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 12.16 wurde [[Maha Bandha]] - die Verbindung von [[Yoni Bandha]] und [[Kantha Bandha]] - als [[Samputa]] (alchemistischer) "Schmelztiegel" bezeichnet.

Obwohl [[Rasa]] "Saft, Essenz" im engeren Kontext der vorangehenden Verse 14.10-11 die "Samenflüssigkeit" meint, klingt hier auch die in der Alchemie bekannte Bedeutung "Lebenselixir" ([[Amrita]]) an. Weitere Bedeutungen sind "Quecksilber, Zaubertrank, Gifttrank, Gold". Im [[Veda]] bezeichnet [[Rasa]] auch [[Soma]], den ausgepressten Saft der Soma-Pflanze.

Auch der Begriff [[Jarana]] erscheint in alchemistischen Kontexten und bedeutet dort das "Oxydieren" von Metall. Im [[Ayurveda]] bezeichnet es ein "Verdauungsmittel" (vgl. auch Vers 11.6).

== Viveka 14 Vers 13: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शुष्यन्ति सर्वदोषाश्च मलमूत्रकषायकाः | </big>
:'''<big>रसस्य चारणं गात्रे नाडीद्वारेण सर्वदा || १४.१३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śuṣyanti sarva-doṣāś ca mala-mūtra-kaṣāyakāḥ | </big>
:'''<big>rasasya cāraṇaṃ gātre nāḍī-dvāreṇa sarvadā || 14.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Es trocknen auch sämtliche gestörten Säfte ein, (einschließlich) Kot, Urin und (ähnlicher) Unreinheiten.

:'''(Dadurch erfolgt) das Aktivieren der Essenz (der Lebenskraft) im Körper innerhalb der feinstofflichen Energikanäle zu jeder Zeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śuṣyanti''' : es verschwinden, schrumpfen, trocknen ein ([[shush|śuṣ]])
:'''sarva-doṣāḥ''' : alle, sämtliche ([[Sarva]]) gestörten Säfte ([[Dosha]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''mala-mūtra-kaṣāyakāḥ''' : Kot ("Schmutz", [[Mala]]), Urin ([[Mutra]]) und (ähnliche) Unreinheiten ([[Kashayaka]])
:'''rasasya''' : der Essenz ([[Rasa]] des Nahrungssafts, der Samenflüssigkeit, der Lebenskraft)
:'''cāraṇam''' : das Durchlaufenlassen, Aktivieren ([[Charana]])
:'''gātre''' : im Körper ([[Gatra]])
:'''nāḍī-dvāreṇa''' : vermittels der, durch ([[Dvara]]) die feinstofflichen Energikanäle ([[Nadi]])
:'''sarvadā''' : immer, jederzeit ([[Sarvada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Falls hier [[Dosha]] nicht im allgemeinen Sinne als "Störung" gemeint ist, handelt es sich aus [[Ayurveda|ayurvedischer]] Sicht um gestörte [[Dosha]]s ("Schaden, Fehler, Gebrechen"), d.h. um ein Übermaß an [[Vata]], [[Pitta]] oder [[Kapha]] (vgl. Vers 9.7).

Aus [[Ayurveda|ayurvedisch]]er Sicht ist die Lebenskraft [[Ojas]] die Essenz aller sieben Körpergewebe ([[Dhatu]]), einschließlich des männlichen Samens ([[Shukra]]).

Die "Essenz der Essenz der Essenz" läuft auf die "Essenz der Lebenskraft ([[Prana]])" hinaus, die auch [[Bindu]] genannt wird (vgl. die Anm. zu Vers 7.15 sowie den folgenden Vers 14.14).

== Viveka 14 Vers 14: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मारणं कालयोगेन रसद्वयस्य मेलकम् | </big>
:'''<big>मध्यमानुप्रवेशो ऽपि योगिनो ऽभ्यासयोगतः || १४.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>māraṇaṃ kāla-yogena rasa-dvayasya melakam | </big>
:'''<big>madhyamānupraveśo 'pi yogino 'bhyāsa-yogataḥ || 14.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Stillstand des Windes in Verbindung mit dem richtigen Zeitpunkt, die Vereinigung der beiden Essenzen,

:'''wie auch der Eintritt (des Lebenshauchs) in die (Göttin der) Mitte (gelingt) dem Yogin infolge des (regelmäßigen) Praktizierens.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''māraṇam''' : das Erstarren, der Stillstand ([[Marana]] des Windes bzw. Atems)
:'''kāla-yogena''' : in Verbindung ([[Yoga]]) mit dem richtigen Zeitpunkt ([[Kala]])
:'''rasa-dvayasya''' : der beiden ("Paar", [[Dvaya]]) Essenzen ([[Rasa]])
:'''melakam''' : die Verbindung, Vereinigung ([[Melaka]])
:'''madhyamānupraveśaḥ''' : der Eintritt ([[Anupravesha]] des Lebenshauchs [[Prana]]) in die (Göttin der) Mitte ([[Madhyama]])
:'''api''' : auch, ferner, sogar ([[Api]])
:'''yoginaḥ''' : (gelingt) dem [[Yogin]]
:'''abhyāsa-yogataḥ''' : infolge ([[Yogatas]]) des Praktizierens ([[Abhyasa]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zum Begriff [[Marana]] vgl. die Anm. zu Vers 7.23. Dort heißt es, dass der Wind bzw. Atem ([[Vayu]]) im mittleren Kanal ([[Madhyama]]) erstarrt bzw. erstirbt ('''mriyate''').

Der Ausdruck '''kāla-yogena''' "in Verbindung mit dem richtigen Zeitpunkt" erschien bereits in Vers 4.6 im Zusammenhang mit der Tagundnachtgleiche ([[Vishuva]]).

In der Formulierung '''rasa-dvayasya melakam''' steht [[Rasa]] ("Essenz") im Sinne von [[Bindu]], von dem ein männlicher Aspekt ([[Bija]]) und ein weiblicher Aspekt ([[Rajas]]) unterschieden wird (vgl. Vers 7.8).

In Vers 24.1 heißt es analog '''bindu-dvayasya melakam''' "die Vereinigung der beiden Tropfen ([[Bindu]])".

== Viveka 14 Vers 15: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कर्णधारं गुरुं प्राप्य कृत्वा नौकां तनुं नराः | </big>
:'''<big>अभ्यासवाहनासक्तास्तरन्ति भवसागरम् || १४.१५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>karṇa-dhāraṃ guruṃ prāpya kṛtvā naukāṃ tanuṃ narāḥ | </big>
:'''<big>abhyāsa-vāhanāsaktās taranti bhava-sāgaram || 14.15 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Menschen, die einen Lehrer als Steuermann gewonnen haben, den Körper zu einem Boot gemacht haben,

:'''(und) an das Segel der Praxis gewöhnt sind, überqueren den Ozean der weltlichen Existenzen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''karṇa-dhāram''' : als Steuermann ([[Karnadhara]])
:'''gurum''' : einen Lehrer, Meister ([[Guru]])
:'''prāpya''' : die gewonnen, erlangt haben ("erlangt habend", pra + [[ap|āp]])
:'''kṛtvā''' : gemacht haben ([[kri|kṛ]])
:'''naukām''' : zu einem Boot ([[Nauka]])
:'''tanum''' : den Körper ([[Tanu]])
:'''narāḥ''' : die Männer, Menschen ([[Nara]])
:'''abhyāsa-vāhanāsaktāḥ''' : die an das Ruder, Segel ([[Vahana]]) der Praxis ([[Abhyasa]]) gewöhnt sind ([[Asakta]])
:'''taranti''' : überqueren, überwinden ([[tri|tṛ]])
:'''bhava-sāgaram''' : den Ozean der weltlichen Existenzen ([[Bhavasagara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 14 Vers 16: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यदि देवाः स्वयं ज्ञानं कथयन्ति मुहुर्मुहुः | </big>
:'''<big>तदाप्यभ्यासतो योगः स्फुटीभवति योगिनाम् || १४.१६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yadi devāḥ svayaṃ jñānaṃ kathayanti muhur muhuḥ | </big>
:'''<big>tadāpy abhyāsato yogaḥ sphuṭī-bhavati yoginām || 14.16 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn die Götter höchstpersönlich das Wissen mitteilen (sollten), noch und noch -

:'''trotzdem wird den Yogins die Einheitserfahrung (nur) durch Übungspraxis offenbar.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yadi''' : wenn, falls ([[Yadi]])
:'''devāḥ''' : die Götter ([[Deva]])
:'''svayam''' : höchstpersönlich ("selbst", [[Svayam]])
:'''jñānam''' : das Wissen ([[Jnana]])
:'''kathayanti''' : mitteilen, verraten, lehren (sollten, [[kath]])
:'''muhur muhuḥ''' : wiederholt, immer wieder, noch und noch ([[Muhur]])
:'''tadāpi''' : dennoch, trotzdem ([[Tada]] + [[Api]])
:'''abhyāsataḥ''' : durch Übungspraxis, Wiederholung, Training ([[Abhyasa]]+[[tas]])
:'''yogaḥ''' : die Einheitserfahrung, (der Zustand des) [[Yoga]]
:'''sphuṭī-bhavati''' : wird klar, deutlich, offenbar ([[Sphuti]] + [[bhu|bhū]])
:'''yoginām''' : den [[Yogin]]s

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 14 Vers 17: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>दह्यन्ते सर्वपापानि जन्मकोटिकृतानि च | </big>
:'''<big>इहैवाभ्यासयोगेन तृणानि वह्निना यथा || १४.१७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dahyante sarva-pāpāni janma-koṭi-kṛtāni ca | </big>
:'''<big>ihaivābhyāsa-yogena tṛṇāni vahninā yathā || 14.17 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Alle Vergehen, selbst wenn sie in zehn Millionen Leben begangen wurden,

:'''werden infolge der Praxis noch in diesem Leben verbrannt - wie Grashalme im Feuer.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dahyante''' : werden verbrannt ([[dah]])
:'''sarva-pāpāni''' : alle ([[Sarva]]) Fehltritte, Vergehen ([[Papa]])
:'''janma-koṭi-kṛtāni''' : die in zehn Millionen ([[Koti]]) Leben ([[Janman]]) begangen wurden ([[Krita]])
:'''ca''' : auch, selbst, sogar ([[Cha]])
:'''iha''' : hier (auf Erden), in diesem (Leben, [[Iha]])
:'''eva''' : gerade, noch, schon ([[Eva]])
:'''abhyāsa-yogena''' : vermittelst, infolge ([[Yoga]]) der Praxis ([[Abhyasa]])
:'''tṛṇāni''' : Grashalme, Stroh ([[Trina]])
:'''vahninā''' : durch Feuer ([[Vahni]])
:'''yathā''' : wie ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 14 Vers 18: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तपांसि यानि कथ्यन्ते यज्ञदानव्रतानि च | </big>
:'''<big>कोटिकोटिगुणैस्तानि भवन्त्यभ्यासयोगतः || १४.१८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tapāṃsi yāni kathyante yajña-dāna-vratāni ca | </big>
:'''<big>koṭi-koṭi-guṇais tāni bhavanty abhyāsa-yogataḥ || 14.18 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Opfer, Spenden und Gelübde aber, die als Bußübungen gelten,

:'''gedeihen infolge der Praxis um das zehn Millionen mal Zehnmillionenfache.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tapāṃsi''' : Bußübungen, Askesepraktiken ([[Tapas]])
:'''yāni''' : die ("welche", [[Yad]])
:'''kathyante''' : die heißen, gelten als ([[kath]])
:'''yajña-dāna-vratāni''' : Opfer ([[Yajna]]), Spenden ([[Dana]]) und Gelübde ([[Vrata]])
:'''ca''' : und, auch, aber ([[Cha]])
:'''koṭi-koṭi-guṇaiḥ''' : um das zehn Millionen ([[Koti]]) mal Zehnmillionenfache ([[Koti]]-[[Guna]]), d.h. um das 100 Billionenfache
:'''tāni''' : die, diese ([[Tad]])
:'''bhavanti''' : entstehen, kommen zum Vorschein, gedeihen ([[bhu|bhū]])
:'''abhyāsa-yogataḥ''' : infolge ([[Yogatas]]) der Praxis ([[Abhyasa]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Tapas]] "Wärme, Hitze, Glut" bezeichnet u.a. Askesepraktiken zum Erzeugen innerer Hitze, die zur Läuterung und dem "Verbrennen" früherer Vergehen dienen.

Im vorangehenden Vers 14.17. wurde gesagt, dass selbst die in zehn Millionen ([[Koti]]) Leben begangenen ('''janma-koṭi-kṛtāni''') Vergehen ([[Papa]]) innerhalb eines der Praxis gewidmenten Lebens verbrennen ('''dahyante'''). Nun heißt es sinngemäß, dass die entsprechenden Sühnepraktiken wie Askese usw. 100 billionenfach ('''koṭi-koṭi-guṇaiḥ''' = zehn Millionen mal zehn Millionen) wirksamer sind als normalerweise.

Angenommen, eine Bußübung (bspw. ein 28tägiges Mond-Fasten) sühnt jeweils ein Vergehen aus der Vergangenheit (bspw. eine Nichteinhaltung der Reinheitsgebote). Wenn innerhalb eines Lebens zehn Millionen Vergehen begangen worden wären, und eine einzige Bußübung (infolge der Übungspraxis) um das zehn Millionen mal zehn Millionenfache wirkt, so wären dadurch bereits zehn Millionen Vergehen pro zehn Millionen Leben – d.h. 100 Billionen Vergehen – gesühnt worden.

== Viveka 14 Vers 19: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्रकृतयो गुणा दोषा व्याधयो विविधास्तनौ | </big>
:'''<big>नश्यन्त्यभ्यासयोगेन खे मेघा वायुना यथा || १४.१९ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>prakṛtayo guṇā doṣā vyādhayo vividhās tanau | </big>
:'''<big>naśyanty abhyāsa-yogena khe meghā vāyunā yathā || 14.19 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Prakritis, die Gunas, die Doshas (und daraus resultierende) verschiedenartige Krankheiten im Körper

:'''verschwinden infolge der Praxis wie Wolken am Himmel durch den Wind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prakṛtayaḥ''' : die [[Prakriti]]s
:'''guṇāḥ''' : die [[Guna]]s
:'''doṣāḥ''' : die [[Dosha]]s
:'''vyādhayaḥ''' : Krankheiten ([[Vyadhi]])
:'''vividhāḥ''' : verschiedenartige ([[Vividha]])
:'''tanau''' : im Körper ([[Tanu]])
:'''naśyanti''' : verschwinden ([[nash|naś]])
:'''abhyāsa-yogena''' : vermittelst, infolge ([[Yoga]]) der Praxis ([[Abhyasa]])
:'''khe''' : am Himmel, im Luftraum ([[Kha]])
:'''meghāḥ''' : Wolken ([[Megha]])
:'''vāyunā''' : durch den Wind ([[Vayu]])
:'''yathā''' : wie ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die [[Prakriti]]s (Plural) wurden im neunten Kapitel ausführlich behandelt. Vers 9.3 unterscheidet sie in zwei Arten: körperlichen ([[Sharira]]) und geistigen ([[Chaittika]]) Ursprungs.

Laut Vers 9.7 beziehen sich erstere auf [[Vata]], [[Pitta]] und [[Kapha]] und deren Unterarten, d.h. auf die drei [[Dosha]]s.

Auf den Geist ([[Chitta]]) wirken insbesondere die drei [[Guna]]s [[Sattva]], [[Rajas]] und [[Tamas]] ein (vgl. Verse 10.4 ff.).

= Kapitel 15: Die Untersuchung der schwachen (Person) – mṛdu-vivekaḥ =

== Viveka 15 Vers 1: Vier Arten von Personen ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सत्त्वाश्चतुर्विधा ज्ञेया मृदुमध्याधिमात्रकाः | </big>
:'''<big>अधिमात्रतराः श्रेष्ठा भवाब्धिलङ्घने क्षमाः || १५.१ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>sattvāś catur-vidhā jñeyā mṛdu-madhyādhimātrakāḥ | </big>
:'''<big>adhimātratarāḥ śreṣṭhā bhavābdhi-laṅghane kṣamāḥ || 15.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Personen sind als von vierfacher Art zu kennen: die Schwachen, Mittelmäßigen, Ausgezeichneten (und)

:'''die Aller-ausgezeichnetsten, die am besten zur Überquerung des Ozeans der Existenzen imstande sind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sattvāḥ''' : die Charaktere, Wesen, Personen ([[Sattva]])
:'''catur-vidhāḥ''' : als von vierfacher Art ([[Chaturvidha]])
:'''jñeyāḥ''' : sind zu (er)kennen ([[Jneya]])
:'''mṛdu-madhyādhimātrakāḥ''' : die Schwachen ([[Mridu]]), Mittelmäßigen ([[Madhya]] und) Ausgezeichneten ("über die Maßen", [[Adhimatraka]])
:'''adhimātratarāḥ''' : die Aller-ausgezeichnetsten ("mehr als über die Maßen", [[Adhimatratara]])
:'''śreṣṭhāḥ''' : (als) die besten, die (am) besten ([[Shreshtha]])
:'''bhavābdhi-laṅghane''' : zur Überquerung, Überwindung ("Überspringen", [[Langhana]]) des Ozeans der Existenzen ([[Bhavabdhi]])
:'''kṣamāḥ''' : die fähig, imstande sind ([[Kshama]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 15 Vers 2: Die schwache Person (Mridu) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>चतुर्णामेव सत्त्वानां प्रथमे कथिते मृदुः | </big>
:'''<big>कथ्यन्ते प्रथमे तेन मृदूनां लक्षणानि च || १५.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>caturṇām eva sattvānāṃ prathame kathite mṛduḥ | </big>
:'''<big>kathyante prathame tena mṛdūnāṃ lakṣaṇāni ca || 15.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Da von diesen vier Personen der Schwache als erster genannt wurde,

:'''werden daher auch die Merkmale der Schwachen zuerst genannt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''caturṇām''' : von den vier ([[Chatur]])
:'''eva''' : (die Partikel [[Eva]] hebt hier lediglich das vorangehende Wort hervor)
:'''sattvānām''' : Charakteren, Wesen, Personen ([[Sattva]])
:'''prathame''' : (da) als erster ([[Prathama]])
:'''kathite''' : genannt wurde ([[Kathita]])
:'''mṛduḥ''' : der Schwache ([[Mridu]])
:'''kathyante''' : werden genannt ([[kath]])
:'''prathame''' : als erstes, zuerst
:'''tena''' : daher, deshalb ([[Tena]])
:'''mṛdūnām''' : der Schwachen ([[Mridu]])
:'''lakṣaṇāni''' : die Merkmale, Kennzeichen ([[Lakshana]])
:'''ca''' : aber, auch ([[Cha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 15 Vers 3: Die schwache Person (Mridu) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>व्याधिता दुर्बला वृद्धा निःसत्त्वा गृहवासिनः | </big>
:'''<big>मन्दोत्साहा मन्दवीर्या ज्ञातव्या मृदवो नराः || १५.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vyādhitā dur-balā vṛddhā niḥsattvā gṛha-vāsinaḥ | </big>
:'''<big>mandotsāhā manda-vīryā jñātavyā mṛdavo narāḥ || 15.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Kränkliche, schwächliche, alte, teilnahmslose, in Häusern wohnende,

:'''willensschwache, ängstliche Menschen sollen als die "Schwachen" erkannt werden.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vyādhitāḥ''' : kranke, kränkliche ([[Vyadhita]])
:'''dur-balāḥ''' : schwache, schwächliche ([[Durbala]])
:'''vṛddhāḥ''' : alte, bejahrte ([[Vriddha]])
:'''niḥsattvāḥ''' : elende, erbärmliche, teilnahmslose, unentschlossene ([[Nihsattva]])
:'''gṛha-vāsinaḥ''' : im eigenen Hause wohnende, Haushälter ([[Grihavasin]])
:'''mandotsāhāḥ''' : willensschwache, von schwacher Entschlusskraft ([[Mandotsaha]])
:'''manda-vīryāḥ''' : ängstliche, von geringer Tapferkeit ([[Mandavirya]])
:'''jñātavyāḥ''' : sind zu erkennen, sollen erkannt werden ([[Jnatavya]])
:'''mṛdavaḥ''' : (als) die schwachen ([[Mridu]])
:'''narāḥ''' : Männer, Menschen ([[Nara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 15 Vers 4: Die schwache Person (Mridu) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एषां द्वादशवर्षेण चैकावस्था प्रसिध्यति | </big>
:'''<big>मृदुश्च सर्वसत्त्वानां कनिष्ठः समुदाहृतः || १५.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>eṣāṃ dvādaśa-varṣeṇa caikāvasthā prasidhyati | </big>
:'''<big>mṛduś ca sarva-sattvānāṃ kaniṣṭhaḥ samudāhṛtaḥ || 15.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Und innerhalb von zwölf Jahren gelingt ihnen eine Stufe.

:'''Die schwache (Person) wird aber als die geringste von allen Personen bezeichnet.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''eṣām''' : ihnen, diesen ([[Etad]])
:'''dvādaśa-varṣeṇa''' : innerhalb von, nach zwölf ([[Dvadasha]]) Jahren ([[Varsha]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''ekāvasthā''' : eine ([[Eka]], d.h. die erste) Stufe ([[Avastha]])
:'''prasidhyati''' : gelingt, ist erfolgreich (pra + [[sidh]])
:'''mṛduḥ''' : der Schwache ([[Mridu]])
:'''ca''' : und, aber
:'''sarva-sattvānām''' : von allen ([[Sarva]]) Charakteren, Wesen, Personen ([[Sattva]])
:'''kaniṣṭhaḥ''' : (als) der geringste, niedrigste ([[Kanishtha]])
:'''samudāhṛtaḥ''' : wird bezeichnet ([[Samudahrita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Avastha]] "Stufe, Grad" bezieht sich hier auf die in Vers 19.2 genannten vier "Stufen des [[Yoga]]" ('''yogāvasthāḥ''').

= Kapitel 16: Die Untersuchung der mittelmäßigen (Person) – madhya-vivekaḥ =

== Viveka 16 Vers 1: Die mittelmäßige Person (Madhya) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अतिप्रौढा भवारूढाः समवीर्यबलान्विताः | </big>
:'''<big>समबुद्धिसमाभ्यासाः समकायाः समागमाः || १६.१ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>ati-prauḍhā bhavārūḍhāḥ sama-vīrya-balānvitāḥ | </big>
:'''<big>sama-buddhi-samābhyāsāḥ sama-kāyāḥ samāgamāḥ || 16.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Älter als von mittleren Jahren, im weltlichen Dasein stehend, mit mittelmäßiger Tapferkeit und Kraft begabt,

:'''von mittelmäßiger Intelligenz und Praxis, von mittelmäßigem Körper, von mittelmäßiger Bildung, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ati-prauḍhāḥ''' : älter als ("darüber hinaus", [[Ati]]) von mittleren Jahren ([[Praudha]])
:'''bhavārūḍhāḥ''' : im weltlichen Dasein ([[Bhava]]) stehend ([[Arudha]])
:'''sama-vīrya-balānvitāḥ''' : mit mittelmäßiger ([[Sama]]) Tapferkeit ("Männlichkeit", [[Virya]]) und Kraft ([[Bala]]) versehen, begabt ([[Anvita]])
:'''sama-buddhi-samābhyāsāḥ''' : von mittelmäßiger Intelligenz ([[Buddhi]]) und Praxis ([[Abhyasa]])
:'''sama-kāyāḥ''' : von mittelmäßigem Körper ([[Kaya]])
:'''samāgamāḥ''' : von mittelmäßiger Bildung, Kenntnis, Aneignung von Wissen ([[Agama]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Satz und die Aufzählung der Eigenschaften wird im folgenden Vers fortgesetzt.

== Viveka 16 Vers 2: Die mittelmäßige Person (Madhya) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मध्यस्था योगमार्गेषु तथा मध्यवयोगताः | </big>
:'''<big>मध्योत्साहा मध्यरागा ज्ञातव्या मध्यविक्रमाः || १६.२ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>madhya-sthā yoga-mārgeṣu tathā madhya-vayo-gatāḥ | </big>
:'''<big>madhyotsāhā madhya-rāgā jñātavyā madhya-vikramāḥ || 16.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''sie befinden sich im mittleren Bereich der Pfade des Yoga, desgleichen befinden sie sich im mittleren Alter,

:'''(und) sollen erkannt werden als von mittelmäßiger Entschlusskraft, von mittelmäßiger Leidenschaft (und) als von mittelmäßigem Mut.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''madhya-sthāḥ''' : sie befinden sich in der Mitte, im mittleren Bereich ([[Madhyastha]])
:'''yoga-mārgeṣu''' : hinsichtlich der Pfade, Wege ([[Marga]]) des [[Yoga]]
:'''tathā''' : ebenso, desgleichen ([[Tatha]])
:'''madhya-vayo-gatāḥ''' : sie befinden sich ([[Gata]]) im mittleren Alter ([[Madhyavayas]])
:'''madhyotsāhāḥ''' : (als) von mittelmäßiger ([[Madhya]]) Willenskraft, Entschlusskraft ([[Utsaha]])
:'''madhya-rāgāḥ''' : (als) von mittelmäßiger ([[Madhya]]) Leidenschaft ([[Raga]])
:'''jñātavyāḥ''' : sind zu erkennen, sollen erkannt werden ([[Jnatavya]])
:'''madhya-vikramāḥ''' : (als) von mittelmäßigem ([[Madhya]]) Mut, Tapferkeit ([[Vikrama]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers ist die direkte Fortsetzung des im vorangehenden Vers 16.1 begonnenen Satzes, und muss daher mit diesem gemeinsam gelesen werden.

== Viveka 16 Vers 3: Die mittelmäßige Person (Madhya) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वर्षैरष्टभिरेषां द्वितीयावस्था प्रसिध्यति | </big>
:'''<big>मध्यपुण्या गतौ मध्यास्तेनैते मध्यमाः स्मृताः || १६.३ || </big>
| valign="top" width=720|
:'''<big>varṣair aṣṭabhir eṣāṃ dvitīyāvasthā prasidhyati | </big>
:'''<big>madhya-puṇyā gatau madhyās tenaite madhyamāḥ smṛtāḥ || 16.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Innerhalb von acht Jahren gelingt ihnen die zweite Stufe.

:'''Sie sind von mittelmäßigem religiösem Verdienst (und) hinsichtlich ihres Glücks mittelmäßig - daher gelten sie als die Mittelmäßigen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''varṣaiḥ''' : Jahren ([[Varsha]])
:'''aṣṭabhiḥ''' : innerhalb von, nach acht ([[Ashta]])
:'''eṣām''' : ihnen, diesen ([[Etad]])
:'''dvitīyāvasthā''' : die zweite ([[Dvitiya]]) Stufe ([[Avastha]])
:'''prasidhyati''' : gelingt, ist erfolgreich (pra + [[sidh]])
:'''madhya-puṇyāḥ''' : (sie sind) von mittelmäßigem ([[Madhya]]) religiösem Verdienst ([[Punya]])
:'''gatau''' : hinsichtlich ihres Zustands, Glücks, Schicksals ([[Gati]])
:'''madhyāḥ''' : mittelmäßig
:'''tena''' : daher, deshalb ([[Tena]])
:'''ete''' : sie, diese ([[Etad]])
:'''madhyamāḥ''' : (als) die Mittelmäßigen
:'''smṛtāḥ''' : sie gelten ("werden erinnert", [[Smrita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Lesung '''dvitīyāvasthā prasidhyati''' ist insofern ungewöhnlich, als die Silbe '''dvi''' von '''dvitīya''' die achte bzw. letzte Silbe des ersten [[Pada]] ist, und somit das zweite Versviertel mit einem unvollständigen Wort beginnt ('''-tīya''' ist ein [[Pratyaya|Suffix]]). Dies widerspricht den allgemein beachteten Regeln der Dichtkunst, und kommt auch innerhalb es Textes der [[Amrita Siddhi]] nur ein einziges mal vor.

Keine der übrigen Handschriften bietet hierzu eine fehlerfreie, akzeptable Variante. Denkbar und metrisch korrekt wäre allerdings die Lesung '''ca dvikāvasthā prasidhyati''' ([[Cha]]) ist die letze Silbe des ersten [[Pada]]). So ergäbe sich zudem mit [[Dvika]] "zwei" eine Analogie zu [[Trika]] "drei" in '''trikāvasthādhi-mātrāṇāṃ''' in Vers 17.3.

= Kapitel 17: Die Untersuchung der ausgezeichneten (Person) – adhi-mātra-vivekaḥ =

== Viveka 17 Vers 1: Die ausgezeichnete Person (Adhimatra) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=520|
:'''<big>वीर्यवन्तः क्षमावन्तो दयावन्तो महाशयाः | </big>
:'''<big>स्वस्थानसुखिताः स्वस्था वयःस्थाः स्थिरबुद्धयः || १७.१ || </big>
| valign="top" width=730|
:'''<big>vīryavantaḥ kṣamāvanto dayāvanto mahāśayāḥ | </big>
:'''<big>sva-sthāna-sukhitāḥ sva-sthā vayaḥ-sthāḥ sthira-buddhayaḥ || 17.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vīryavantaḥ''' : (als) energetisch, energisch ([[Viryavant]])
:'''kṣamāvantaḥ''' : geduldig ([[Kshamavant]])
:'''dayāvantaḥ''' : mitfühlend ([[Dayavant]])
:'''mahāśayāḥ''' : hochgesinnt, edel ([[Mahashaya]])
:'''sva-sthāna-sukhitāḥ''' : mit der eigenen (sozialen) Stellung ([[Svasthana]]) zufrieden ("glücklich", [[Sukhita]])
:'''sva-sthāḥ''' : gesund, wohlauf ([[Svastha]])
:'''vayaḥ-sthāḥ''' : erwachsen, im besten Alter ([[Vayahstha]])
:'''sthira-buddhayaḥ''' : festen Sinnes, entschlossen ([[Sthirabuddhi]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Aufzählung der Eigenschaften wird im folgenden Vers fortgesetzt.

== Viveka 17 Vers 2: Die ausgezeichnete Person (Adhimatra) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>साक्षराः संपदाः शूराः साभ्यासाश्च दमान्विताः | </big>
:'''<big>सदा सत्कारसंयुक्ताः सभ्याः सद्गुणशालिनः || १७.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sākṣarāḥ saṃpadāḥ śūrāḥ sābhyāsāś ca damānvitāḥ | </big>
:'''<big>sadā sat-kāra-saṃyuktāḥ sabhyāḥ sad-guṇa-śālinaḥ || 17.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sākṣarāḥ''' : (als) beredt ([[Sakshara]])
:'''saṃpadāḥ''' : vollendet, im besten Zustand ([[Sampada]])
:'''śūrāḥ''' : mutig, tapfer ([[Shura]])
:'''sābhyāsāḥ''' : mit der Übungspraxis verbunden, praktizierend ([[Sabhyasa]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''damānvitāḥ''' : selbstbeherrscht ([[Dama]]) ([[Anvita]])
:'''sadā''' : immer, jederzeit ([[Sada]])
:'''sat-kāra-saṃyuktāḥ''' : freundliche Behandlung ([[Satkara]]) erweisend ("versehen mit", [[Samyukta]])
:'''sabhyāḥ''' : gebildet, kultiviert ([[Sabhya]])
:'''sad-guṇa-śālinaḥ''' : reichlich versehen mit ([[Shalin]]) guten Eigenschaften ([[Sadguna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Aufzählung der Eigenschaften wird im folgenden Vers fortgesetzt.

== Viveka 17 Vers 3: Die ausgezeichnete Person (Adhimatra) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ज्ञातव्याः पुण्यकर्माणो योगिनः सिद्धमार्गतः | </big>
:'''<big>त्रिकावस्थाधिमात्राणां षड्भिर्वर्षैः प्रसिध्यति || १७.३ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>jñātavyāḥ puṇya-karmāṇo yoginaḥ siddha-mārgataḥ | </big>
:'''<big>trikāvasthādhi-mātrāṇāṃ ṣaḍbhir varṣaiḥ prasidhyati || 17.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''jñātavyāḥ''' : sie sind zu erkennen, können erkannt werden ([[Jnatavya]])
:'''puṇya-karmāṇaḥ''' : (als) rechtschaffene, tugendhafte ([[Punyakarman]])
:'''yoginaḥ''' : [[Yogin]]s
:'''siddha-mārgataḥ''' : auf dem Pfad ([[Marga]]+[[tas]]) der Vollkommenen ([[Siddha]])
:'''trikāvasthā''' : der dreifältige ([[Trika]]) Zustand ([[Avastha]])
:'''adhi-mātrāṇām''' : den Ausgezeichneten ([[Adhimatraka]])
:'''ṣaḍbhiḥ''' : innerhalb von, nach sechs ([[Shash]])
:'''varṣaiḥ''' : Jahren ([[Varsha]])
:'''prasidhyati''' : gelingt (pra + [[sidh]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Punyakarman]] kann auch "ein gutes ([[Punya]]) [[Karma]] habend" bedeuten.

Der "dreifältige Zustand" meint, dass sie den ersten, zweiten und dritten Zustand innerhalb von sechs Jahren meistern.

= Kapitel 18: Die Untersuchung der aller-ausgezeichnetsten Person – adhi-mātratara-sattva-vivekaḥ =

== Viveka 18 Vers 1: Die aller-ausgezeichnetste Person (Adhimatratara) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>महाबला महाकाया महावीर्या गुणान्विताः | </big>
:'''<big>महामहोषिताः शान्ता महाकारुणिका नराः || १८.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mahā-balā mahā-kāyā mahā-vīryā guṇānvitāḥ | </big>
:'''<big>mahā-mahoṣitāḥ śāntā mahā-kāruṇikā narāḥ || 18.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mahā-balāḥ''' : (die) überaus stark, mächtig (sind, [[Mahabala]])
:'''mahā-kāyāḥ''' : von stattlicher Statur ("mit mächtigem Körper", [[Mahakaya]])
:'''mahā-vīryāḥ''' : von großer Tapferkeit, Energie ([[Mahavirya]])
:'''guṇānvitāḥ''' : versehen ([[Anvita]]) mit (guten) Eigenschaften, Tugenden, Vorzügen ([[Guna]])
:'''mahā-mahoṣitāḥ''' : in (ihrem) großen Licht ([[Mahamaha]]) verweilend, leuchtend ([[Ushita]])
:'''śāntāḥ''' : still, sanft, friedvoll ([[Shanta]])
:'''mahā-kāruṇikāḥ''' : überaus mitfühlend ([[Mahakarunika]])
:'''narāḥ''' : Männer ([[Nara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Aufzählung der Eigenschaften wird im folgenden Vers fortgesetzt.

== Viveka 18 Vers 2: Die aller-ausgezeichnetste Person (Adhimatratara) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वशास्त्रकृताभ्यासाः सर्वलक्षणभूषिताः | </big>
:'''<big>सर्वज्ञसदृशाकाराः सर्वव्याधिविवर्जिताः || १८.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sarva-śāstra-kṛtābhyāsāḥ sarva-lakṣaṇa-bhūṣitāḥ | </big>
:'''<big>sarva-jña-sadṛśākārāḥ sarva-vyādhi-vivarjitāḥ || 18.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarva-śāstra-kṛtābhyāsāḥ''' : sie haben in allen ([[Sarva]]) Lehren ([[Shastra]]) ihre Studien ([[Abhyasa]]) gemacht ([[Krita]])
:'''sarva-lakṣaṇa-bhūṣitāḥ''' : sie sind mit allen glücksverheißenden Kennzeichen ([[Lakshana]]) geschmückt ([[Bhushita]])
:'''sarva-jña-sadṛśākārāḥ''' : ihre Gestalt ([[Akara]]) ähnelt ([[Sadrisha]]) der des Allwissenden ([[Sarvajna]])
:'''sarva-vyādhi-vivarjitāḥ''' : sie sind von allen Krankheiten ([[Vyadhi]]) frei ([[Vivarjita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der "Allwissende" ([[Sarvajna]]) kann sich auf [[Buddha]] oder [[Shiva]] beziehen.

Die Aufzählung der Eigenschaften wird im folgenden Vers fortgesetzt.

== Viveka 18 Vers 3: Die aller-ausgezeichnetste Person (Adhimatratara)==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नवयौवनसंपन्ना निर्विकारा नरोत्तमाः | </big>
:'''<big>निर्मोहाश्च निरातङ्का निर्विघ्नास्तु निराकुलाः || १८.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nava-yauvana-saṃpannā nirvikārā narottamāḥ | </big>
:'''<big> nirmohāś ca nirātaṅkā nirvighnās tu nirākulāḥ || 18.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nava-yauvana-saṃpannāḥ''' : in der vollen ("frischen", [[Nava]]) Jugendblüte ([[Yauvana]]) stehend ("gedeihend", [[Sampanna]])
:'''nirvikārāḥ''' : unveränderlich, sich gleich bleibend ([[Nirvikara]])
:'''narottamāḥ''' : die besten unter den Menschen ([[Narottama]])
:'''nirmohāḥ''' : frei von Illusion, frei von (Selbst)täuschung ([[Nirmoha]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''nirātaṅkāḥ''' : kein Leiden oder Unbehagen verspürend ([[Niratanka]])
:'''nirvighnāḥ''' : auf keine Hindernisse stoßend ([[Nirvighna]])
:'''tu''' : doch, dennoch ([[Tu]])
:'''nirākulāḥ''' : (obgleich) unbesorgt, ruhig ([[Nirakula]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Aufzählung der Eigenschaften wird im folgenden Vers fortgesetzt.

== Viveka 18 Vers 4: Die aller-ausgezeichnetste Person (Adhimatratara) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>जन्मान्तरकृताभ्यासा गोत्रवन्तो गुणान्विताः | </big>
:'''<big>तारयन्ति सर्वसत्त्वांस्तरन्ति स्वयमेव च || १८.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>janmāntara-kṛtābhyāsā gotravanto guṇānvitāḥ | </big>
:'''<big>tārayanti sarva-sattvāṃs taranti svayam eva ca || 18.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''janmāntara-kṛtābhyāsāḥ''' : sie haben bereits in vorangegangenen Leben ([[Janmantara]]) ihre Studien, Praxis ([[Abhyasa]]) gemacht ([[Krita]])
:'''gotravantaḥ''' : sind mit einer spirituellen Linie (Meister-Schüler-Nachfolge) verbunden ([[Gotravat]])
:'''guṇānvitāḥ''' : mit (guten) Eigenschaften, Tugenden, Vorzügen ([[Guna]]) versehen ([[Anvita]])
:'''tārayanti''' : sie lassen überqueren, überwinden ([[tri|tṛ]])
:'''sarva-sattvān''' : alle ([[Sarva]]) Wesen ([[Sattva]])
:'''taranti''' : überqueren, überwinden ([[tri|tṛ]])
:'''svayam''' : selbst ([[Svayam]])
:'''eva''' : auch ([[Eva]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Sie helfen allen Wesen, den Daseinswandel ([[Samsara]]) bzw. den "Ozean der weltlichen Existenzen" ([[Bhavasagara]]) zu überwinden, und so Befreiung ([[Moksha]], [[Nirvana]]) und damit Unsterblichkeit ([[Amrita]]) zu finden (vgl. Vers 14.15). Hier klingt auch das buddhistische [[Bodhisattva]]-Gelübde an.

== Viveka 18 Vers 5: Die aller-ausgezeichnetste Person (Adhimatratara) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अधिमात्रतराः सत्त्वा ज्ञातव्याः सर्वलक्षणैः | </big>
:'''<big>त्रिभिः संवत्सरैरेषां तुर्यावस्था प्रसिध्यति || १८.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>adhi-mātratarāḥ sattvā jñātavyāḥ sarva-lakṣaṇaiḥ | </big>
:'''<big>tribhiḥ saṃvatsarair eṣāṃ turyāvasthā prasidhyati || 18.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''adhi-mātratarāḥ''' : die aller-ausgezeichnetsten ([[Adhimatratara]])
:'''sattvāḥ''' : Personen ([[Sattva]])
:'''jñātavyāḥ''' : sind zu erkennen, können erkannt werden ([[Jnatavya]])
:'''sarva-lakṣaṇaiḥ''' : an all ([[Sarva]] diesen) Merkmalen, Kennzeichen ([[Lakshana]])
:'''tribhiḥ''' : innerhalb von, nach drei ([[Tri]])
:'''saṃvatsaraiḥ''' : Jahren ([[Samvatsara]])
:'''eṣām''' : ihnen ("diesen", [[Etad]])
:'''turyāvasthā''' : der vierte ([[Turya]]) Zustand ([[Avastha]])
:'''prasidhyati''' : gelingt (pra + [[sidh]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Laut [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 4 : Synonyme für Samadhi|Vers 4.4]]) ist [[Turya]] eines der Synonyme für [[Samadhi]], den höchsten Bewusstseinszustand.

= Kapitel 19: Die Untersuchung des Zustandekommens der ersten Stufe – prathamāvasthā-niṣpatti-vivekaḥ =

== Viveka 19 Vers 1: Die vier Stufen des Yoga ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अवस्थाभिश्चतसृभिर्योगः संपूर्णतां व्रजेत् | </big>
:'''<big>तासां सङ्क्षेपतो भेदः कथ्यते चानुपूर्वशः || १९.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>avasthābhiś catasṛbhir yogaḥ saṃpūrṇatāṃ vrajet | </big>
:'''<big>tāsāṃ saṅkṣepato bhedaḥ kathyate cānupūrvaśaḥ || 19.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''avasthābhiḥ''' : Graden, Stufen ("Zustand", [[Avastha]])
:'''catasṛbhiḥ''' : in vier ([[Chatur]])
:'''yogaḥ''' : der (Prozess des) [[Yoga]]
:'''saṃpūrṇatām''' : zur Vollendung ([[Sampurnata]])
:'''vrajet''' : gelangt ([[vraj]])
:'''tāsām''' : deren ([[Tad]])
:'''saṅkṣepataḥ''' : mit kurzen Worten, in aller Kürze ([[Sankshepatas]])
:'''bhedaḥ''' : Unterscheidung, Differenzierung ([[Bheda]])
:'''kathyate''' : wird (nun) gelehrt ([[kath]])
:'''cha''' : und, aber ([[Cha]])
:'''anupūrvaśaḥ''' : der Reihe nach, in ordungsgemäßer Reihenfolge ([[Anupurvashas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 19 Vers 2: Die vier Stufen des Yoga ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>आरम्भश्च घटश्चैव परिचयस्तृतीयकः | </big>
:'''<big>निष्पन्नः सर्वशेषेषु योगावस्थाः प्रकीर्तिताः || १९.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ārambhaś ca ghaṭaś caiva paricayas tṛtīyakaḥ | </big>
:'''<big>niṣpannaḥ sarva-śeṣeṣu yogāvasthāḥ prakīrtitāḥ || 19.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ārambhaḥ''' : "Beginn, Anfang" ([[Arambha]], d.h. [[Arambha Avastha]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''ghaṭaḥ''' : "Topf" ([[Ghata]], d.h. [[Ghata Avastha]])
:'''ca''' : und
:'''eva''' : ebenso ([[Eva]])
:'''paricayaḥ''' : "Vertrautheit, Anhäufung" ([[Parichaya]], d.h. [[Parichaya Avastha]])
:'''tṛtīyakaḥ''' : als dritter ([[Tritiyaka]])
:'''niṣpannaḥ''' : "der Vollendete, Vollkommene" ([[Nishpanna]], d.h. [[Nishpatti Avastha]])
:'''sarva-śeṣeṣu''' : zu guter letzt ([[Sarvashesha]])
:'''yogāvasthāḥ''' : die Stufen ("Zustand", [[Avastha]]) des [[Yoga]]
:'''prakīrtitāḥ''' : werden genannt ([[Prakirtita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Amrita Siddhi ist der erste (derzeit bekannte) Yogatext, der diese vier Stufen oder "Zustände" benennt und beschreibt.

Dem Ausdruck [[Nishpanna]] entspricht in der [[Hatha Yoga Pradipika]] der Begriff [[Nishpatti]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 69: Avastha Chatushtaya|HYP Vers 4.69]]).

== Viveka 19 Vers 3: Die vier Stufen des Yoga ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यां यां प्रविशत्यवस्थां योगी चाभ्यासयोगतः | </big>
:'''<big>तां च तां च गतेश्चिह्नं कथ्यते च समासतः || १९.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yāṃ yāṃ praviśaty avasthāṃ yogī cābhyāsa-yogataḥ | </big>
:'''<big>tāṃ ca tāṃ ca gateś cihnaṃ kathyate ca samāsataḥ || 19.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yāṃ yām''' : welche auch immer ([[Yad]])
:'''praviśati''' : erreicht ("eintritt", pra + [[vish|viś]])
:'''avasthām''' : Stufe ("Zustand", [[Avastha]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''cha''' : und, aber ([[Cha]])
:'''abhyāsa-yogataḥ''' : infolge ([[Yogatas]]) des Praktizierens ([[Abhyasa]])
:'''tām ''' : diese ([[Tad]])
:'''ca ''' : und
:'''tām ''' : diese
:'''ca ''' : und
:'''gateḥ''' : des Erreichens ([[Gati]])
:'''cihnam''' : das Anzeichen, Kennnzeichen ([[Chihna]])
:'''kathyate''' : wird (nun) gelehrt ([[kath]])
:'''ca ''' : und
:'''samāsataḥ''' : in Kürze ([[Samasatas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 19 Vers 4: Die vier Stufen des Yoga ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गुरोः पादप्रसादेन समभ्यर्च्य स्वदेवताम् | </big>
:'''<big>अभ्यासमारभेद्योगी गुरुपार्श्वे प्रयत्नतः | १९.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>guroḥ pāda-prasādena samabhyarcya sva-devatām | </big>
:'''<big>abhyāsam ārabhed yogī guru-pārśve prayatnataḥ || 19.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''guroḥ''' : des Meisters, Lehrers ([[Guru]])
:'''pāda-prasādena''' : durch die Gnade ([[Prasada]]) der Füße ([[Pada]])
:'''samabhyarcya''' : verehrend, begrüßend ("verehrt habend", sam + abhi + [[arch|arc]])
:'''sva-devatām''' : die eigene Gottheit ([[Svadevata]])
:'''abhyāsam''' : die Übungspraxis ([[Abhyasa]])
:'''ārabhet''' : soll beginnen (ā + [[rabh]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''guru-pārśve''' : an der Seite ([[Parshva]]) des Meisters, Lehrers ([[Guru]])
:'''prayatnataḥ''' : eifrig ([[Prayatna]]+[[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 19 Vers 5: Die vier Stufen des Yoga ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शुभे देशे शुभाचारे सज्जनैर्वा समन्विते | </big>
:'''<big>अभ्यसेद्योगमार्गं तु सुभिक्षे निरुपद्रवे || १९.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śubhe deśe śubhācāre saj-janair vā samanvite | </big>
:'''<big>abhyased yoga-mārgaṃ tu su-bhikṣe nirupadrave || 19.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śubhe''' : in einem guten, angenehmen ([[Shubha]])
:'''deśe''' : Land(strich), Lande(steil, [[Desha]])
:'''śubhācāre''' : in dem guter Wandel (herrscht, [[Shubhachara]])
:'''saj-janaiḥ''' : mit guten, edlen Menschen ([[Sajjana]])
:'''vā''' : und ("oder", [[Va]])
:'''samanvite''' : versehen ([[Samanvita]])
:'''abhyaset''' : man praktiziere (abhi + [[as]])
:'''yoga-mārgam''' : den Weg, Pfad ([[Marga]]) des [[Yoga]]
:'''tu''' : doch ([[Tu]])
:'''su-bhikṣe''' : reich an Nahrungsmitteln, reich an Almosen ([[Subhiksha]])
:'''nirupadrave''' : frei von Gefahren ([[Nirupadrava]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers klingt in der [[Hatha Yoga Pradipika]] wieder an ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 1 Vers 12 : Der Ort der Yogapraxis|Vers 1.12]]).

== Viveka 19 Vers 6: Die vier Stufen des Yoga ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गृहस्थो वावधूतो वा योगाभ्यासे सदा रतः | </big>
:'''<big>अनुपलम्भतो यत्नात्स्वमर्थं साधयेद्भृशम् || १९.६ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>gṛha-stho vāvadhūto vā yogābhyāse sadā rataḥ | </big>
:'''<big>anupalambhato yatnāt svam arthaṃ sādhayed bhṛśam || 19.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''gṛha-sthaḥ''' : Haushälter ([[Grihastha]])
:'''vā''' : ob ("oder", [[Va]])
:'''avadhūtaḥ''' : Asket, Weltentsager ([[Avadhuta]])
:'''vā''' : oder
:'''yogābhyāse''' : der [[Yoga]]-Praxis ([[Abhyasa]])
:'''sadā''' : stets, immer ([[Sada]])
:'''rataḥ''' : ganz hingegeben ("sich erfreuend", [[Rata]])
:'''anupalambhataḥ''' : unter Nichtbeachtung, Nichtwahrnehmung ([[Anupalambha]]+[[tas]] von allem anderen)
:'''yatnāt''' : eifrig ([[Yatna]])
:'''svam''' : sein ([[Sva]])
:'''artham''' : Ziel ([[Artha]])
:'''sādhayet''' : verfolgen, zu Wege bringen ([[sadh|sādh]])
:'''bhṛśam''' : ohne Zaudern ([[Bhrisha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 19 Vers 7: Am Anfang der Praxis zu Meidendes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अग्निसेवाबलासेवा पथसेवा च सर्वदा | </big>
:'''<big>प्रथमाभ्यासकाले तु सन्त्याज्या योगिना सदा || १९.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>agni-sevābalā-sevā patha-sevā ca sarvadā | </big>
:'''<big>prathamābhyāsa-kāle tu santyājyā yoginā sadā || 19.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''agni-sevā''' : der Gebrauch ("Dienst, Verehrung", [[Seva]]) des Feuers ([[Agni]])
:'''abalā-sevā''' : das Aufsuchen ([[Seva]]) von, geschlechtlicher Verkehr mit Frauen ([[Abala]])
:'''patha-sevā''' : die Benutzung ([[Seva]]) von (öffentlichen) Wegen ([[Patha]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''sarvadā''' : allezeit, jederzeit ([[Sarvada]])
:'''prathamābhyāsa-kāle''' : in der ersten, anfänglichen ([[Prathama]]) Zeit ([[Kala]]) des Praktizierens ([[Abhyasa]])
:'''tu''' : aber, jedoch ([[Tu]])
:'''santyājyā''' : ist zu meiden (sam + [[tyaj]])
:'''yoginā''' : vom [[Yogin]]
:'''sadā''' : immer, stets ([[Sada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Diese Thematik wird in der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 1 Vers 63 : Am Anfang der Praxis zu Meidendes |Vers 1.63]]) aufgegriffen.

== Viveka 19 Vers 8: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्राणपीडा यथा न स्यादभ्यासः क्रियते तथा | </big>
:'''<big>पीदिते प्राणवाते हि धातुं दहति पावकः || १९.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>prāṇa-pīḍā yathā na syād abhyāsaḥ kriyate tathā | </big>
:'''<big>pīdite prāṇa-vāte hi dhātuṃ dahati pāvakaḥ || 19.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prāṇa-pīḍā''' : ein Beeinträchtigung ([[Pida]]) des Atems, der Lebensenergie ([[Prana]])
:'''yathā''' : dass, damit ([[Yatha]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''syāt''' : erfolgt ("sei", [[Syat]])
:'''abhyāsaḥ''' : die Übungspraxis ([[Abhyasa]])
:'''kriyate ''' : wird ausgeführt ("gemacht", [[kri|kṛ]])
:'''tathā''' : so, in der Weise ([[Tatha]])
:'''pīdite''' : beeinträchtigt ist ([[Pidita]])
:'''prāṇa-vāte''' : wenn der ([[Prana]] genannte Körper-)Wind ([[Vata]])
:'''hi''' : denn ([[Hi]])
:'''dhātum''' : das (d.h. die) Körpergewebe ([[Dhatu]])
:'''dahati''' : verbrennt ([[dah]])
:'''pāvakaḥ''' : das Feuer ([[Pavaka]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Vata]] "Wind" ist hier ein Synonym zu [[Vayu]]. [[Prana]]-[[Vayu]] steht aus [[Ayurveda|ayurvedischer]] Sicht in Beziehung zum Element Luft.

Zu den sieben Körpergeweben ([[Dhatu]]) vgl. die Anm. zu Vers 4.3.

== Viveka 19 Vers 9: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तस्मात्तथा निरोद्धव्यः प्राणो ऽयं विततः सदा | </big>
:'''<big>अनुष्ठानावसानेषु वहत्यविकृतो यथा || १९.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tasmāt tathā niroddhavyaḥ prāṇo 'yaṃ vitataḥ sadā | </big>
:'''<big>anuṣṭhānāvasāneṣu vahaty avikṛto yathā || 19.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tasmāt''' : daher, deshalb ([[Tasmat]])
:'''tathā''' : so, in der Weise ([[Tatha]])
:'''niroddhavyaḥ''' : ist zu hemmen, anzuhalten ([[Niroddhavya]])
:'''prāṇaḥ''' : Atem, Lebensenergie ([[Prana]])
:'''ayam''' : der, die ([[Ayam]])
:'''vitataḥ''' : verlängerte, ausgedehnte ([[Vitata]])
:'''sadā''' : immer, stets ([[Sada]])
:'''anuṣṭhānāvasāneṣu''' : am Ende ([[Avasana]]) der Praxis ([[Anushthana]])
:'''vahati''' : er fließt ([[vah]])
:'''avikṛtaḥ''' : natürlich ("unverändert", [[Avikrita]])
:'''yathā''' : dass, damit ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 19 Vers 10: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अहोरत्रे ऽष्टधाभ्यासः सम्यक्शिक्षावतः स्मृतः | </big>
:'''<big>यः पुनः प्रथमाभ्यासी तेन कार्यः क्रमात्क्रमात् || १९.१० || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>aho-ratre 'ṣṭadhābhyāsaḥ samyak-śikṣāvataḥ smṛtaḥ | </big>
:'''<big>yaḥ punaḥ prathamābhyāsī tena kāryaḥ kramāt kramāt || 19.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''aho-ratre''' : innerhalb eines Tages und einer Nacht, innerhalb von 24 Stunden ([[Ahoratra]])
:'''aṣṭadhā''' : achtfach, in achtfacher Weise ([[Ashtadha]])
:'''abhyāsaḥ''' : die Übungspraxis ([[Abhyasa]])
:'''samyak-śikṣāvataḥ''' : für denjenigen, der einen traditionellen ("richtigen" ([[Samyak]]) Unterricht ([[Shikshavant]]) erhält
:'''smṛtaḥ''' : wird gelehrt, empfohlen ("erinnert", [[Smrita]])
:'''yaḥ''' : wer ([[Yad]])
:'''punaḥ''' : hingegen, aber, jedoch ([[Punar]])
:'''prathamābhyāsī''' : in der ersten, anfänglichen ([[Prathama]] Zeit) praktiziert ([[Abhyasin]])
:'''tena''' : von dem ([[Tad]])
:'''kāryaḥ''' : ist (die Übungspraxis) auszuführen ([[Karya]])
:'''kramāt kramāt''' : schrittweise, nach und nach, allmählich ([[Krama]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Prinzip der "achtfachen Übungspraxis" wird in der [[Hatha Yoga Pradipika]] im Kontext der [[Mudra]]-Praxis aufgegriffen ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 31 : Praxis der Drei Mudras|Vers 3.31]]).

== Viveka 19 Vers 11: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अभ्यासे प्रथमारब्धे अङ्गसादो भवेद्ध्रुवम् | </big>
:'''<big>अशक्तिश्च कृशत्वं च नानुष्ठानं त्यजेद्बुधः || १९.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>abhyāse prathamārabdhe aṅga-sādo bhaved dhruvam | </big>
:'''<big>aśaktiś ca kṛśatvaṃ ca nānuṣṭhānaṃ tyajed budhaḥ || 19.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''abhyāse''' : wenn die Übungspraxis ([[Abhyasa]])
:'''prathamārabdhe''' : zum ersten mal ([[Prathama]]) unternommen, begonnen wird ([[Arabdha]])
:'''aṅga-sādaḥ''' : Ermattung ([[Sada]]) des Körpers ([[Anga]])
:'''bhavet''' : entsteht ([[bhu|bhū]])
:'''dhruvam''' : gewiss, sicherlich ([[Dhruva]])
:'''aśaktiḥ''' : Schwäche, Kraftlosigkeit ([[Ashakti]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''kṛśatvam''' : Magerkeit, Abmagerung ([[Krishatva]])
:'''ca''' : und
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''anuṣṭhānam''' : die Praxis ([[Anushthana]])
:'''tyajet''' : soll aufgeben ([[tyaj]])
:'''budhaḥ''' : der Weise, Verständige ([[Budha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 19 Vers 12: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सद्यभुज्य न कार्यो ऽयं तस्य बन्धो हि दुष्करः | </big>
:'''<big>अन्नव्यवहिते कुक्षौ जायते वेदनैव च || १९.१२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sadya-bhujya na kāryo 'yaṃ tasya bandho hi duṣ-karaḥ | </big>
:'''<big>anna-vyavahite kukṣau jāyate vedanaiva ca || 19.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sadya-bhujya''' : wenn man soeben ([[Sadyas]] erst) gegessen hat ("gegessen habend", [[bhuj]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''kāryaḥ''' : soll ausgeführt werden ([[Karya]])
:'''ayam''' : sie, d.h. die Praxis ("er", [[Ayam]])
:'''tasya''' : für ihn, den (Yogin, [[Tad]])
:'''bandhaḥ''' : der Verschluss ([[Bandha]])
:'''hi''' : gewiss ([[Hi]])
:'''duṣ-karaḥ''' : ist schwierig ("schwer zu machen", [[Dushkara]])
:'''anna-vyavahite''' : durch Nahrung ([[Anna]]) blockiert, behindert ist ([[Vyavahita]])
:'''kukṣau''' : wenn der Bauch, Unterleib ([[Kukshi]])
:'''jāyate''' : entsteht ([[jan]])
:'''vedanā''' : Schmerz ([[Vedana]])
:'''eva''' : nur, nichts als ([[Eva]])
:'''ca''' : aber ([[Cha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] [[Ayam]] sowie das [[Gerundivum]] [[Karya]] beziehen sich auf die im vorangehenden Vers 19.11 erwähnte Praxis ([[Abhyasa]] bzw. [[Anushthana]]).

== Viveka 19 Vers 13: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=520|
:'''<big>न कार्यः क्षुधितेनापि तथा विण्मूत्रवेगिना | </big>
:'''<big>अभ्यासिना च भोक्तव्यं स्तोकस्तोकमनेकधा || १९.१३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>na kāryaḥ kṣudhitenāpi tathā viṇ-mūtra-veginā | </big>
:'''<big>abhyāsinā ca bhoktavyaṃ stoka-stokam anekadhā || 19.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''kāryaḥ''' : sie soll ausgeführt werden ([[Karya]])
:'''kṣudhitena''' : von einem, der hungrig ist ([[Kshudhita]])
:'''api''' : auch ([[Api]])
:'''tathā''' : ebenso, desgleichen ([[Tatha]])
:'''viṇ-mūtra-veginā''' : von einem, der den inneren Drang verspürt ([[Vegin]]), Stuhl ([[Vish]]) oder Urin ([[Mutra]] auszuscheiden)
:'''abhyāsinā''' : vom Praktizierenden ([[Abhyasin]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''bhoktavyam''' : soll gegessen werden ([[Bhoktavya]])
:'''stoka-stokam''' : ganz wenig, in ganz kleinen Mengen ([[Stoka]])
:'''anekadhā''' : öfters, mehrmals, wiederholt ([[Anekadha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Gerundivum]] [[Karya]] bezieht sich auf die im Vers 19.11 erwähnte Praxis ([[Abhyasa]] bzw. [[Anushthana]]).

== Viveka 19 Vers 14: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एकावस्था यदा पूर्णा वेधो ऽयं ब्रह्मग्रन्थितः | </big>
:'''<big>तदा दंशो भवेन्मध्ये किञ्चिदानन्ददर्शनम् || १९.१४ || </big>
| valign="top" width=720|
:'''<big>ekāvasthā yadā pūrṇā vedho 'yaṃ brahma-granthitaḥ | </big>
:'''<big>tadā daṃśo bhaven madhye kiñ-cid ānanda-darśanam || 19.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ekā''' : eine ([[Eka]])
:'''avasthā''' : Stufe ("Zustand", [[Avastha]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''pūrṇā''' : vollbracht, abgeschlossen ist ([[Purna]])
:'''vedhaḥ''' : Durchbohren ([[Vedha]])
:'''ayam''' : das ([[Ayam]])
:'''brahma-granthitaḥ''' : im [[Brahma Granthi]] + [[tas]] geschieht)
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''daṃśaḥ''' : ein Stechen ("Biss", [[Damsha]])
:'''bhavet''' : entsteht ([[bhu|bhū]])
:'''madhye''' : in der Mitte ([[Madhya]] des Körpers bzw. im zentralen Energiekanal)
:'''kiñ-cit''' : ein wenig ([[Kinchid]])
:'''ānanda-darśanam''' : das Wahrnehmen, Erscheinen ([[Darshana]]) von Glückseligkeit ([[Ananda]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 19 Vers 15: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शून्यतानुप्रवेशो ऽपि विचित्रक्षणसंभवः | </big>
:'''<big>अनाहतस्तदा शब्दो भवेत मध्यमामुखात् || १९.१५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śūnyatānupraveśo 'pi vicitra-kṣaṇa-saṃbhavaḥ | </big>
:'''<big>anāhatas tadā śabdo bhaveta madhyamā-mukhāt || 19.15 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śūnyatānupraveśaḥ''' : der Eintritt ([[Anupravesha]]) in die Leere ([[Shunyata]])
:'''api''' : auch, ferner ([[Api]])
:'''vicitra-kṣaṇa-saṃbhavaḥ''' : dessen Entstehungsursache ([[Sambhava]]) der wunderbare ("schillernde", [[Vichitra]]) Augenblick ([[Kshana]]) ist
:'''anāhataḥ''' : der unangeschlagene ([[Anahata]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''śabdaḥ''' : Ton, Klang ([[Shabda]])
:'''bhaveta''' : entsteht ([[bhu|bhū]])
:'''madhyamā-mukhāt''' : (ausgehend) von der Öffnung ("Mund", [[Mukha]] der Energie) der Mitte ([[Madhyama]], d.h. der [[Sushumna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Man könnte [[Vichitra]]-[[Kshana]] hier als den "magischen Moment" des Eintritts in den "ewigen Augenblick" des Hier und Jetzt verstehen, in dem es keine Zeit (und somit keinen Tod) gibt, und der identisch mit dem Eintritt in die "Leere" jenseits des Denkens ist.

Zu [[Madhyama]] vgl. die Anm. zu Vers 1.11.

== Viveka 19 Vers 16: Äußerliche Kennnzeichen ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तदा चिह्नानि जायन्ते योगिनां बाह्यदेहतः | </big>
:'''<big>कथ्यन्ते तानि सर्वाणि सङ्क्षेपादनुपूर्वशः || १९.१६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tadā cihnāni jāyante yogināṃ bāhya-dehataḥ | </big>
:'''<big>kathyante tāni sarvāṇi saṅkṣepād anupūrvaśaḥ || 19.16 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''cihnāni''' : Anzeichen, Kennnzeichen ([[Chihna]])
:'''jāyante''' : entstehen, erscheinen ([[jan]])
:'''yoginām''' : der [[Yogin]]s
:'''bāhya-dehataḥ''' : am äußeren ([[Bahya]]) Körper ([[Deha]] + [[tas]])
:'''kathyante''' : werden genannt, gelehrt ([[kath]])
:'''tāni''' : diese ([[Tad]])
:'''sarvāṇi''' : all, alle ([[Sarva]])
:'''saṅkṣepāt''' : mit kurzen Worten, in aller Kürze ([[Sankshepa]])
:'''anupūrvaśaḥ''' : der Reihe nach, in ordungsgemäßer Reihenfolge ([[Anupurvashas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 19 Vers 17: Äußerliche Kennnzeichen ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शुभकायः सुभोजी च प्रौढवह्निर्बलान्वितः | </big>
:'''<big>सुमतिश्च सुकान्तिश्च सुनेत्रः सरसाधरः || १९.१७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śubha-kāyaḥ su-bhojī ca prauḍha-vahnir balānvitaḥ | </big>
:'''<big>su-matiś ca su-kāntiś ca su-netraḥ sa-rasādharaḥ || 19.17 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śubha-kāyaḥ''' : (er hat) einen prächtigen, ansehnlichen ([[Shubha]]) Körper ([[Kaya]])
:'''su-bhojī''' : einen guten Appetit ([[Subhojin]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''prauḍha-vahniḥ''' : ein starkes ([[Praudha]]) Feuer ([[Vahni]] der Verdauung)
:'''balānvitaḥ''' : (er ist) mit Kraft ([[Bala]]) versehen, begabt ([[Anvita]])
:'''su-matiḥ''' : klug, verständig ([[Sumati]])
:'''ca''' : und
:'''su-kāntiḥ''' : von großem Liebreiz ([[Sukanti]])
:'''ca''' : und
:'''su-netraḥ''' : (er hat) schöne Augen ([[Sunetra]])
:'''sa-rasādharaḥ''' : feuchte (d.h. keine trockenen) Lippen, eine kräftige, reizende ([[Sarasa]]) Unterlippe ([[Adhara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Aufzählung der körperlichen Eigenschaften des [[Yogin]] auf der ersten Stufe wird im folgenden Vers fortgesetzt.

== Viveka 19 Vers 18: Äußerliche Kennnzeichen ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सुभगश्च सुगन्धश्च सुखी सर्वाङ्गसुन्दरः | </big>
:'''<big>संपूर्णहृदयो भोगी योगी प्रथमतो भवेत् || १९.१८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>su-bhagaś ca su-gandhaś ca sukhī sarvāṅga-sundaraḥ | </big>
:'''<big>saṃpūrṇa-hṛdayo bhogī yogī prathamato bhavet || 19.18 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''su-bhagaḥ''' : (er ist) liebenswürdig, schön ([[Subhaga]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''su-gandhaḥ''' : wohlriechend ([[Sugandha]])
:'''ca''' : und
:'''sukhī''' : froh, glücklich ([[Sukhin]])
:'''sarvāṅga-sundaraḥ''' : am ganzen Körper ([[Sarvanga]]) schön ([[Sundara]])
:'''saṃpūrṇa-hṛdayaḥ''' : mit erfülltem, ganzen ([[Sampurna]]) Herzen ([[Hridaya]])
:'''bhogī''' : empfindend, genießend ([[Bhogin]])
:'''yogī ''' : der [[Yogin]]
:'''prathamataḥ''' : zuerst ([[Prathamatas]]), aufgrund (des Erreichens) der ersten (Stufe)
:'''bhavet''' : ist, wird ([[bhu|bhū]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Herz ([[Hridaya]]) gilt als der Sitz der (emotionalen) Empfindungen als auch geistiger Vorgänge.

= Kapitel 20: Die Untersuchung der Topf-Stufe – ghaṭāvasthā-vivekaḥ =

== Viveka 20 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>द्वितीयायामवस्थायां योगी दृढासनो भवेत् | </big>
:'''<big>आसने सुदृढे भूते वायुर्मध्यं विशत्यसौ || २०.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dvitīyāyām avasthāyāṃ yogī dṛḍhāsano bhavet | </big>
:'''<big>āsane su-dṛḍhe bhūte vāyur madhyaṃ viśaty asau || 20.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dvitīyāyām''' : in, auf der zweiten ([[Dvitiya]])
:'''avasthāyām''' : Stufe ("Zustand", [[Avastha]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''dṛḍhāsanaḥ''' : von fester, stabiler ([[Dridha]]) Sitzhaltung ([[Asana]])
:'''bhavet''' : ist, wird ([[bhu|bhū]])
:'''āsane''' : wenn die Sitzhaltung ([[Asana]])
:'''su-dṛḍhe''' : sehr stabil ([[Sudridha]])
:'''bhūte''' : geworden ist ([[Bhuta]])
:'''vāyuḥ''' : Atem, Lebensenergie ("Wind", [[Vayu]])
:'''madhyam''' : in die Mitte ([[Madhya]] des Körpers bzw. den zentralen Energiekanal)
:'''viśati''' : tritt ein ([[vish|viś]])
:'''asau''' : der, die ([[Asau]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zu '''madhyam''' "in die Mitte" vgl. die Anm. zum folgenden Vers.

== Viveka 20 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>किञ्चिद्वायुप्रवेशेन योगिनां ज्ञानसंभृतिः | </big>
:'''<big>सञ्जाते ज्ञानसंभारे योगी देवसमो भवेत् || २०.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kiñ-cid-vāyu-praveśena yogināṃ jñāna-saṃbhṛtiḥ | </big>
:'''<big>sañjāte jñāna-saṃbhāre yogī deva-samo bhavet || 20.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kiñ-cid-vāyu-praveśena''' : durch ein geringfügiges ("etwas", [[Kinchid]]) Eintreten ([[Pravesha]]) des Atems, der Lebensenergie ("Wind", [[Vayu]] in den zentralen Energiekanal)
:'''yoginām''' : den [[Yogin]]s (wird zuteil)
:'''jñāna-saṃbhṛtiḥ''' : der Vollbesitz, die Fülle, ein hoher Grad ([[Sambhriti]]) an Erkenntnis ([[Jnana]])
:'''sañjāte''' : wenn entstanden ist ([[Sanjata]])
:'''jñāna-saṃbhāre''' : der Vollbesitz, die Fülle, ein hoher Grad ([[Sambhara]]) an Erkenntnis
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''deva-samaḥ''' : einer, der den Göttern ([[Deva]]) gleicht ([[Sama]])
:'''bhavet''' : ist, wird ([[bhu|bhū]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der erste [[Pada]] dieses Verses ('''kiñ-cid-vāyu-praveśena''') schließt inhaltlich an den letzten [[Pada]] des vorangehenden Verses an: es handelt sich um den Eintritt des [[Prana]] ([[Vayu]]) in den zentralen Energiekanal [[Sushumna]], genauer um dessen Eintritt ins Kehl-[[Chakra]] (s.u.).

Der Inhalt der Verse 20.1-2 wird in der [[Hatha Yoga Pradipika]] im [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 72: Ghata Avastha|Vers 4.72]] zusammengefasst. Von besonderem Interesse hierzu ist [[Brahmananda]]s Kommentar zu [[Madhyaga]] ('''vāyur bhavati madhyagaḥ'''), welches '''madhyam''' in [[Amrita Siddhi]] 20.1 aufgreift.

Der Kommentator erläutert, dass [[Prana]] ([[Vayu]]) dann in das Zentrum im Bereich ([[Sthana]]) der Kehle ([[Kantha]], also [[Vishuddhi Chakra]]) gelangt ([[Gata]]), welches gemäß [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 73 : Jalandhara Bandha| HYP 3.73]] auch als "mittleres [[Chakra]]" ([[Madhya Chakra]]) bezeichnet wird: '''madhya-go madhya-cakra-gataḥ kaṇṭha-sthāne madhya-cakram'''.

== Viveka 20 Vers 3: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सुजीवी सुमनाः शूरो गण्डाक्षकण्ठपूरितः | </big>
:'''<big>दृढदेहो दृढास्फालः स्फीतः सर्वाङ्गनिष्ठुरः || २०.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>su-jīvī su-manāḥ śūro gaṇḍākṣa-kaṇṭha-pūritaḥ | </big>
:'''<big>dṛḍha-deho dṛḍhāsphālaḥ sphītaḥ sarvāṅga-niṣṭhuraḥ || 20.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''su-jīvī''' : er hat ein leichtes Leben ([[Sujivin]])
:'''su-manāḥ''' : er ist wohlgemut, heiter ([[Sumanas]])
:'''śūraḥ''' : tapfer, mutig ([[Shura]])
:'''gaṇḍākṣa-kaṇṭha-pūritaḥ''' : (seine) Wangen ([[Ganda]]), Augen ([[Aksha]]) und Kehle ([[Kantha]]) sind voll ("gefüllt", [[Purita]])
:'''dṛḍha-dehaḥ''' : (sein) Körper ([[Deha]] ist) fest, stark ([[Dridha]])
:'''dṛḍhāsphālaḥ''' : das Zurückprallen ([[Asphala]]) ist heftig, intensiv ([[Dridha]])
:'''sphītaḥ''' : in einem gedeihlichen Zustand, voller Wohlergehen, wohlhabend ("üppig", [[Sphita]])
:'''sarvāṅga-niṣṭhuraḥ''' : mit seinem ganzen Körper ([[Sarvanga]]) fest, vollkommen, hingegeben ([[Nishthura]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das "Zurückprallen" ([[Asphala]]) bezieht sich auf das Aufschlagen des Gesäßes, um die Wirbelsäule in Schwingung zu versetzen (vgl. Vers 13.7 und 14.6).

Die Aufzählung der Eigenschaften des [[Yogin]] auf der zweiten Stufe wird im folgenden Vers fortgesetzt.

== Viveka 20 Vers 4: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>महाबलो महावीर्यो नित्योत्साही प्रमोदितः | </big>
:'''<big>तत्त्वज्ञो विधिज्ञो विज्ञः सर्वज्ञबोधिबोधितः || २०.४ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>mahā-balo mahā-vīryo nityotsāhī pramoditaḥ | </big>
:'''<big>tattva-jño vidhi-jño vijñaḥ sarva-jña-bodhi-bodhitaḥ || 20.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mahā-balaḥ''' : überaus stark, mächtig ([[Mahabala]])
:'''mahā-vīryaḥ''' : von großer Tapferkeit, Energie ([[Mahavirya]])
:'''nityotsāhī''' : allzeit ([[Nitya]]) tatkräftig, energisch, enthusiastisch ([[Utsahin]])
:'''pramoditaḥ''' : ausgelassen, fröhlich ([[Pramodita]])
:'''tattva-jñaḥ''' : er kennt die (höchste) Wirklichkeit ([[Tattvajna]])
:'''vidhi-jñaḥ''' : er kennt die vorgeschriebenen (rituellen) Regeln, Methoden ([[Vidhijna]])
:'''vijñaḥ''' : intelligent, weise ([[Vijna]])
:'''sarva-jña-bodhi-bodhitaḥ''' : er ist durch das Erwachen ([[Bodhi]]) des Allwissenden ([[Sarvajna]]) erwacht ([[Bodhita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der "Allwissende" ([[Sarvajna]]) ist ein Beiname [[Buddha]]s als auch [[Shiva]]s.

== Viveka 20 Vers 5: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्रबुद्धो विबुधो धीमान्ध्यानी ध्यानविधानकः | </big>
:'''<big>शुभाकारः शुभाचारः शुभाधारः शुभाशयः || २०.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>prabuddho vibudho dhīmān dhyānī dhyāna-vidhānakaḥ | </big>
:'''<big>śubhākāraḥ śubhācāraḥ śubhādhāraḥ śubhāśayaḥ || 20.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prabuddhaḥ''' : erwacht, hellsichtig ([[Prabuddha]])
:'''vibudhaḥ''' : sehr klug, verständig ([[Vibudha]])
:'''dhīmān''' : weise ([[Dhimat]])
:'''dhyānī''' : (stets) meditierend, kontemplativ ([[Dhyanin]])
:'''dhyāna-vidhānakaḥ''' : Meditationen ([[Dhyana]]) ausfindig machend, hervorbringend ([[Vidhanaka]])
:'''śubhākāraḥ''' : von ansprechender, hübscher Gestalt, Erscheinung ([[Shubhakara]])
:'''śubhācāraḥ''' : von gutem Wandel ([[Shubhachara]])
:'''śubhādhāraḥ''' : bodenständig, geerdet ([[Shubhadhara]])
:'''śubhāśayaḥ''' : von guter Gesinnung, gutherzig ([[Shubhashaya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 20 Vers 6: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वलक्षणसंपूर्णो अशेषदोषवर्जितः | </big>
:'''<big>ज्ञातज्ञानो द्वितीयायां योगी लोके विराजते || २०.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sarva-lakṣaṇa-saṃpūrṇo aśeṣa-doṣa-varjitaḥ | </big>
:'''<big>jñāta-jñāno dvitīyāyāṃ yogī loke virājate || 20.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarva-lakṣaṇa-saṃpūrṇaḥ''' : mit allen ([[Sarva]]) glücklichen Merkmalen, günstigen Zeichen ([[Lakshana]]) vollständig ([[Sampurna]] versehen)
:'''aśeṣa-doṣa-varjitaḥ''' : von sämtlichen ([[Ashesha]]) Mängeln, Fehlern ([[Dosha]]) frei ([[Varjita]])
:'''jñāta-jñānaḥ''' : die (höchste) Erkenntnis ([[Jnana]]) kennend ([[Jnata]])
:'''dvitīyāyām''' : in, auf der zweiten ([[Dvitiya]] Stufe)
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''loke''' : in der Welt, hier auf Erden ([[Loka]])
:'''virājate''' : erglänzt, erstrahlt (vi + [[raj|rāj]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 20 Vers 7: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>संपूर्णायां द्वितीयायामतिशून्यं प्रजायते | </big>
:'''<big>भेरीशब्दस्तदा मध्ये विमर्दक्षणसंभवः || २०.७ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>saṃpūrṇāyāṃ dvitīyāyām ati-śūnyaṃ prajāyate | </big>
:'''<big>bherī-śabdas tadā madhye vimarda-kṣaṇa-saṃbhavaḥ || 20.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''saṃpūrṇāyām''' : vollendet ist ([[Sampurna]])
:'''dvitīyāyām''' : wenn die zweite ([[Dvitiya]] Stufe)
:'''ati-śūnyam''' : in der außerordentlichen Leere ([[Atishunya]]
:'''prajāyate''' : entsteht (pra + [[jan]])
:'''bherī-śabdaḥ''' : der Klang ([[Shabda]]) von Kesselpauken ([[Bheri]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''madhye''' : in der Mitte, inmitten ([[Madhya]] des Kehl-[[Chakra]]s)
:'''vimarda-kṣaṇa-saṃbhavaḥ''' : dessen Entstehungsursache ([[Sambhava]]) der Augenblick ([[Kshana]]) des Gedröhns ([[Vimarda]]) ist

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Begriff [[Atishunya]] bezeichnet laut dem Kommentar [[Brahmananda]]s zu [[Hatha Yoga Pradipika]] [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 73: Ghata Avastha| HYP 4.73]] den (leeren) Raum ([[Avakasha]]) in der Kehle ([[Kantha]]) bzw. im [[Vishuddhi Chakra]]: '''ati-śūnye kaṇṭhāvakāśe'''.

Man könnte das Wort [[Vimarda]] hier im Sinne von "Gedröhn" mit [[Brahmananda]]s Kommentar zu HYP 4.73 auf den (inneren) Klang ([[Shabda]]) wie ([[Iva]]) von Kesselpauken ([[Bheri]]) beziehen, bzw. auf einen Lärm ([[Sammarda]]) aus mehreren ([[Aneka]]) Klängen ([[Nada]]): '''vimardo'neka-nāda-saṃmardo bheryāḥ śabda iva śabdaḥ'''.

Weitere Bedeutungen von [[Vimarda]], die im vorliegenden Kontext von Interesse sein könnten, sind: "Aufreibung, Vernichtung, Unterbrechung, Berührung, Verbindung, völlige Verfinsterung".

Zum Begriff [[Kshana]] vgl. auch Vers 19.15.

== Viveka 20 Vers 8: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>द्वितीयायामवस्थायां वायुसंपुटयोगतः | </big>
:'''<big>तेनास्याः सर्वतो लोकैर्घट इत्यभिधीयते || २०.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dvitīyāyām avasthāyāṃ vāyu-saṃpuṭa-yogataḥ | </big>
:'''<big>tenāsyāḥ sarvato lokair ghaṭa ity abhidhīyate || 20.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dvitīyāyām''' : in, auf der zweiten ([[Dvitiya]])
:'''avasthāyām''' : Stufe ("Zustand", [[Avastha]])
:'''vāyu-saṃpuṭa-yogataḥ''' : aufgrund der Methode ([[Yoga]] + [[tas]]), bei der der Atem ("Wind", [[Vayu]] wie in einem verschließbaren) Topf ("Schmelztiegel", [[Samputa]] komprimiert wird)
:'''tena''' : deshalb ([[Tena]])
:'''asyāḥ''' : ihr ([[Idam]] Name)
:'''sarvataḥ''' : überall ([[Sarvatas]])
:'''lokaiḥ''' : von den Leuten ([[Loka]])
:'''ghaṭaḥ''' : Topf ([[Ghata]])
:'''iti''' : als ("so", [[Iti]])
:'''abhidhīyate''' : wird genannt, überliefert (abhi + [[dha|dhā]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zu [[Samputa]]-[[Yoga]] vgl. Vers 12.16.

= Kapitel 21: Die Untersuchung des Feuers der Zeit – kālānala-vivekaḥ =

== Viveka 21 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>घटित्वा सर्वगात्राणि छित्त्वा मार्गौ च पार्श्वतः | </big>
:'''<big>गृहीत्वा सर्वतत्त्वानि वायुर्भवति मध्यगः || २१.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ghaṭitvā sarva-gātrāṇi chittvā mārgau ca pārśvataḥ | </big>
:'''<big>gṛhītvā sarva-tattvāni vāyur bhavati madhya-gaḥ || 21.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ghaṭitvā''' : verschlossen, versiegelt habend ([[ghat|ghaṭ]] wie einen Topf, [[Ghata]])
:'''sarva-gātrāṇi''' : alle ([[Sarva]]) Glieder des Körpers ([[Gatra]], d.h. den gesamten Körper)
:'''chittvā''' : unterbrochen, blockiert habend ([[chhid|chid]])
:'''mārgau''' : beide Energiekanäle ("Wege", [[Marga]], d.h. [[Ida]] und [[Pingala]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''pārśvataḥ''' : auf (beiden) Seiten ([[Parshvatas]] der [[Sushumna]])
:'''gṛhītvā''' : in sich hineinziehend ("ergriffen habend", [[grah|gṛ]])
:'''sarva-tattvāni''' : alle ([[Sarva]]) Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''vāyuḥ''' : der Atem ("Wind", [[Vayu]])
:'''bhavati''' : wird ([[bhu|bhū]])
:'''madhya-gaḥ''' : geht durch den mittleren (Kanal, [[Madhyaga]], d.h. er fließt in [[Sushumna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Ähnliches wurde bereits in Vers 8.20 gesagt.

== Viveka 21 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यदा वायुः प्रवृद्धो ऽयं मध्यमास्फुटितार्गलः | </big>
:'''<big>तदा सञ्जायते वह्निः कालानलक्षयङ्करः || २१.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yadā vāyuḥ pravṛddho 'yaṃ madhyamā-sphuṭitārgalaḥ | </big>
:'''<big>tadā sañjāyate vahniḥ kālānala-kṣayaṅ-karaḥ || 21.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''vāyuḥ''' : Atem, Lebenswind ([[Vayu]])
:'''pravṛddhaḥ''' : gesteigerte, intensivierte ([[Pravriddha]])
:'''ayam''' : der ([[Ayam]])
:'''madhyamā-sphuṭitārgalaḥ''' : den Riegel ([[Argala]] vor dem Kanal der Energie) der Mitte ([[Madhyama]]) aufspringen lassen hat ([[Sphutita]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''sañjāyate''' : entsteht (sam + [[jan]])
:'''vahniḥ''' : ein Feuer ([[Vahni]])
:'''kālānala-kṣayaṅ-karaḥ''' : das das Feuer des Todes, der Zeit ([[Kalanala]]) zerstört, vernichtet ([[Kshayankara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 21 Vers 3: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बिन्दूनां पतनानन्दः कालो ऽयं च कलेवरे | </big>
:'''<big>बिन्दुपातेन वृद्धत्वं मृत्युर्भवति देहिनाम् || २१.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bindūnāṃ patanānandaḥ kālo 'yaṃ ca kalevare | </big>
:'''<big>bindu-pātena vṛddhatvaṃ mṛtyur bhavati dehinām || 21.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bindūnām''' : des Samens, der Tropfen ([[Bindu]])
:'''patanānandaḥ''' : die Glückseligkeit ([[Ananda]]) des Fallens ([[Patana]])
:'''kālaḥ''' : Tod, Zeit ([[Kala]])
:'''ayam''' : der, die ([[Ayam]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''kalevare''' : im Körper ([[Kalevara]])
:'''bindu-pātena''' : durch das Fallen ([[Pata]]) des [[Bindu]]
:'''vṛddhatvam''' : das Greisenalter ([[Vriddhatva]])
:'''mṛtyuḥ''' : der Tod ([[Mrityu]])
:'''bhavati''' : findet statt, kommt zustande ("wird", [[bhu|bhū]])
:'''dehinām''' : der Verkörperten, der Menschen ([[Dehin]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

= Kapitel 22: Die Untersuchung der natürlichen Glückseligkeit – sahajānanda-vivekaḥ =

== Viveka 22 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>स एव रेचको वायुर्जेतव्यो योगिभिः सदा | </big>
:'''<big>यो ऽसौ बाह्यगतो देहे बिन्दुना सह योगतः || २२.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sa eva recako vāyur jetavyo yogibhiḥ sadā | </big>
:'''<big>yo 'sau bāhya-gato dehe bindunā saha yogataḥ || 22.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''saḥ''' : der, dieser ([[Tad]])
:'''eva''' : genau, eben ([[Eva]])
:'''recakaḥ''' : entleerende ([[Rechaka]])
:'''vāyuḥ''' : Wind, (Anteil der) Lebensenergie ([[Vayu]])
:'''jetavyaḥ''' : ist zu meistern ("zu besiegen", [[Jetavya]])
:'''yogibhiḥ''' : von den [[Yogin]]s
:'''sadā''' : stets, immer, allzeit ([[Sada]])
:'''yo 'sau''' : welcher, der ([[Yad]] [[Asau]])
:'''bāhya-gataḥ''' : nach außen ([[Bahya]]) geht ([[Gata]], "hinausgegangen ist")
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''bindunā''' : dem Samen ("Tropfen", [[Bindu]])
:'''saha''' : mit ([[Saha]])
:'''yogataḥ''' : in Verbindung ([[Yoga]]+[[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Funktion der Ausscheidung "nach unten" - bspw. von Kot, Urin und Samen - wird im [[Ayurveda]] dem [[Apana]]-[[Vayu]] zugeordnet.

== Viveka 22 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>जित्वा स ऊर्ध्वगो वायुर्यदा मध्यगतो भवेत् | </big>
:'''<big>कालानन्दं तदा जित्वा सहजानन्दसंभवः || २२.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>jitvā sa ūrdhva-go vāyur yadā madhya-gato bhavet | </big>
:'''<big>kālānandaṃ tadā jitvā sahajānanda-saṃbhavaḥ || 22.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''jitvā''' : gemeistert wurde ([[ji]])
:'''saḥ''' : dieser ([[Tad]])
:'''ūrdhva-gaḥ''' : aufwärts fließt ("nach oben geht", ([[Urdhvaga]])
:'''vāyuḥ''' : Atem, Lebenswind ([[Vayu]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''madhya-gataḥ''' : zu einem, der sich in der Mitte befindet ([[Madhyagata]], d.h. in [[Sushumna]] fließt)
:'''bhavet''' : wird ([[bhu|bhū]])
:'''kālānandam''' : die an die Zeit ([[Kala]] bzw. den Tod gebundene) Glückseligkeit ([[Ananda]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''jitvā''' : überwunden habend ([[ji]])
:'''sahajānanda-saṃbhavaḥ''' : die natürliche ([[Sahaja]]) Glückseligkeit ([[Ananda]] tritt in) Erscheinung ([[Sambhava]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''saḥ''' nimmt auf den "entleerenden" ([[Rechaka]]), nach unten fließenden [[Vayu]] aus dem vorangehenden Vers Bezug.

== Viveka 22 Vers 3: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>संशोध्य पूर्वकर्माणि क्लेषाक्लेशकृतानि च | </big>
:'''<big>उदयत्ययमानन्दस्तमसीव दिवाकरः || २२.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>saṃśodhya pūrva-karmāṇi kleṣākleśa-kṛtāni ca | </big>
:'''<big>udayaty ayam ānandas tamasīva divā-karaḥ || 22.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''saṃśodhya''' : nachdem sie gereinigt, geläutert hat ("gereinigt habend", sam + [[shudh|śudh]])
:'''pūrva-karmāṇi''' : frühere Handlungen, Taten ([[Purvakarman]])
:'''kleṣākleśa-kṛtāni''' : die (in Verbindung mit) Leiden ([[Klesha]] oder) ohne Leiden ([[Aklesha]]) vollführt wurden ([[Krita]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''udayati''' : geht auf, kommt zum Vorschein (ud + [[i]])
:'''ayam''' : diese ([[Ayam]])
:'''ānandaḥ''' : Glückseligkeit ([[Ananda]])
:'''tamasi''' : in der Finsternis, Dunkelheit ([[Tamas]])
:'''iva''' : wie ([[Iva]])
:'''divā-karaḥ''' : die Sonne ([[Divakara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

= Kapitel 23: Die Untersuchung von prakṛti und guṇa – prakṛti-guṇa-vivekaḥ =

== Viveka 23 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तदा प्रकृतयो नष्टा यतस्ताः कर्मसंभवाः | </big>
:'''<big>प्रकृतेर्नाशतः शीघ्रं गुणा नश्यन्ति योगिनः || २३.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tadā prakṛtayo naṣṭā yatas tāḥ karma-saṃbhavāḥ | </big>
:'''<big>prakṛter nāśataḥ śīghraṃ guṇā naśyanti yoginaḥ || 23.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''prakṛtayaḥ''' : die [[Prakriti]]s
:'''naṣṭāḥ''' : sind vernichtet, verschwunden ([[Nashta]])
:'''yataḥ''' : weil ([[Yatas]])
:'''tāḥ''' : diese, sie ([[Tad]])
:'''karma-saṃbhavāḥ''' : ihren Ursprung ([[Sambhava]]) in den (früheren) Handlungen ([[Karman]]) haben
:'''prakṛteḥ''' : der [[Prakriti]]
:'''nāśataḥ''' : aufgrund der Vernichtung, Zerstörung ([[Nasha]] + [[tas]])
:'''śīghram''' : schnell ([[Shighra]])
:'''guṇāḥ''' : die Eigenschaften, Bestandteile ([[Guna]])
:'''naśyanti''' : verschwinden ([[nash|naś]])
:'''yoginaḥ''' : des [[Yogin]]s

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das aufeinanderfolgende, also nicht gleichzeitige Verschwinden von [[Prakriti]]s (Plural) und [[Guna]]s zeigt, dass es sich hierbei nicht um das Konzept der [[Sankhya]]-Philosophie handeln kann, da in dieser die [[Prakriti]] (Singular) aus nichts anderem als aus den drei [[Guna]]s ([[Sattva]], [[Rajas]] und [[Tamas]]) besteht, und somit mit diesen identisch ist.

Hier stehen die [[Prakriti]]s in unmittelbarem Zusammenhang mit dem [[Karman]] (vgl. auch den vorangehenden Vers), mit dem zusammen sie verschwinden.

== Viveka 23 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यदा नष्टा गुणाः सर्वे योगिनां कर्मयोगतः | </big>
:'''<big>तदा पञ्च कषायाश्च निमज्जन्ति नियन्त्रिताः || २३.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yadā naṣṭā guṇāḥ sarve yogināṃ karma-yogataḥ | </big>
:'''<big>tadā pañca kaṣāyāś ca nimajjanti niyantritāḥ || 23.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''naṣṭāḥ''' : vernichtet, verschwunden sind ([[Nashta]])
:'''guṇāḥ''' : Eigenschaften, Bestandteile ([[Guna]])
:'''sarve''' : alle ([[Sarva]])
:'''yoginām''' : der [[Yogin]]s
:'''karma-yogataḥ''' : aufgrund iher Verbindung ([[Yoga]] + [[tas]]) mit den (früheren) Handlungen ([[Karman]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''pañca''' : die fünf ([[Pancha]])
:'''kaṣāyāḥ''' : Leidenschaften, Verhaftungen, Unreinheiten ([[Kashaya]])
:'''ca''' : auch ([[Cha]])
:'''nimajjanti''' : (und) verschwinden ("versinken", ni + [[majj]])
:'''niyantritāḥ''' : sind eingedämmt, werden kontrolliert ([[Niyantrita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Drei der fünf [[Kashaya]] werden in Vers 14.13 aufgezählt.

= Kapitel 24: Die Untersuchung der Vollkommenheit des Körpers – kāya-siddhi-vivekaḥ =

== Viveka 24 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यदा सिद्धिः कषायानां बिन्दुद्वयस्य मेलकम् | </big>
:'''<big>सिद्धं तदा विजानीयात्कायं सर्वगुणान्वितम् || २४.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yadā siddhiḥ kaṣāyānāṃ bindu-dvayasya melakam | </big>
:'''<big>siddhaṃ tadā vijānīyāt kāyaṃ sarva-guṇānvitam || 24.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''siddhiḥ''' : Vollkommenheit ([[Siddhi]] in der Beherrschung)
:'''kaṣāyānām''' : der Leidenschaften, Verhaftungen, Unreinheiten ([[Kashaya]])
:'''bindu-dvayasya''' : der beiden ("Paar", [[Dvaya]]) [[Bindu]]s ("Tropfen")
:'''melakam''' : die Verbindung, Vereinigung ([[Melaka]])
:'''siddham''' : gelungen ist ([[Siddha]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''vijānīyāt''' : man kann erkennen ([[jna|jñā]])
:'''kāyam''' : den Körper ([[Kaya]])
:'''sarva-guṇānvitam''' : als mit allen ([[Sarva]]) Vorzügen ([[Guna]]) versehen ([[Anvita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zu den zwei Arten des [[Bindu]] vgl. Vers 7.8.

== Viveka 24 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शीतातपतृषात्रासकामलोभादिवर्जितः | </big>
:'''<big>आधिव्याधिजरादुःखशोकसागरपारगः || २४.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śītātapa-tṛṣā-trāsa-kāma-lobhādi-varjitaḥ | </big>
:'''<big>ādhi-vyādhi-jarā-duḥkha-śoka-sāgara-pāragaḥ || 24.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śītātapa-tṛṣā-trāsa-kāma-lobhādi-varjitaḥ''' : (er ist) frei ([[Varjita]]) von Kälte ([[Shita]]), Hitze ([[Atapa]]), Durst ([[Trisha]]), Furcht ([[Trasa]]), Verlangen ([[Kama]]), Gier ([[Lobha]]) usw. ([[Adi]])
:'''ādhi-vyādhi-jarā-duḥkha-śoka-sāgara-pāragaḥ''' : er ist ans jenseitige Ufer ([[Paraga]]) des Ozeans ([[Sagara]]) von Seelennot ([[Adhi]]), Krankheit ([[Vyadhi]]), Alter ([[Jara]]), Leid ([[Duhkha]]) und Kummer ([[Shoka]] gelangt)

'''<big>Erläuterungen''' </big>

= Kapitel 25: Die Untersuchung der Vollkommenheit des Atems – vāyu-siddhi-vivekaḥ =

== Viveka 25 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सिद्धकायो यदा योगी हृदयग्रन्थिभेदतः | </big>
:'''<big>महाशून्यं तदायातं क्षणं विलक्षणं तदा || २५.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>siddha-kāyo yadā yogī hṛdaya-granthi-bhedataḥ | </big>
:'''<big>mahā-śūnyaṃ tadāyātaṃ kṣaṇaṃ vilakṣaṇaṃ tadā || 25.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''siddha-kāyaḥ''' : einen vollkommenen Körper hat ([[Siddhakaya]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''hṛdaya-granthi-bhedataḥ''' : aufgrund des Durchstoßens ([[Bheda]] + [[tas]]) des Knotens im Herzen ([[Hridaya Granthi]])
:'''mahā-śūnyam''' : die Große Leere ([[Mahashunya]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''āyātam''' : ist gekommen ([[Ayata]])
:'''kṣaṇam''' : Augenblick ([[Kshana]])
:'''vilakṣaṇam''' : der nicht näher zu charakterisierende, undefinierbare ([[Vilakshana]])
:'''tadā''' : dann

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 25 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शब्दो ऽपि मर्दलो मध्ये तदा सञ्जायते ध्रुवम् | </big>
:'''<big>तदासौ निश्चलो वायुः स्थिरसमाधिमध्यगः || २५.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śabdo 'pi mardalo madhye tadā sañjāyate dhruvam | </big>
:'''<big>tadāsau niścalo vāyuḥ sthira-samādhi-madhya-gaḥ || 25.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śabdaḥ''' : Klang ([[Shabda]])
:'''api''' : auch ([[Api]])
:'''mardalaḥ''' : eine(r) Trommel ([[Mardala]])
:'''madhye''' : in der Mitte ([[Madhya]] zwischen den Augenbrauen)
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''sañjāyate''' : entsteht (sam + [[jan]])
:'''dhruvam''' : gewiss ([[Dhruva]])
:'''tadā''' : dann
:'''asau''' : der ([[Asau]])
:'''niścalaḥ''' : (wird, ist) unbeweglich ([[Nishchala]])
:'''vāyuḥ''' : Atem, Lebenswind ([[Vayu]])
:'''sthira-samādhi-madhya-gaḥ''' : er geht aufgrund einer stabilen ([[Sthira]]) Versenkung ([[Samadhi]]) durch den mittleren (Kanal, [[Madhyaga]], d.h. er fließt in [[Sushumna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Anstelle des [[Samasa|Kompositum]]s '''sthira-samādhi-madhya-gaḥ''' haben andere Textzeugen die Variante '''samādher madhya-gaḥ sthiraḥ''': "(der [[Vayu]]) fließt aufgrund (des Zustands von) [[Samadhi]] durch den mittleren (Kanal, [[Madhyaga]] und (wird) ruhig ([[Sthira]], d.h. er ist keinen Schwankungen unterworfen)"

Der Inhalt der Verse 25.1-2 wird in der [[Hatha Yoga Pradipika]] im [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 74: Parichaya Avastha|Vers 4.74]] zusammengefasst. Von besonderem Interesse hierzu ist [[Brahmananda]]s Kommentar, der erklärt, dass sich die "große Leere" ([[Mahashunya]]) auf den "leeren Raum zwischen den Augenbrauen" ([[Bhrumadhya Akasha]]) bezieht, also das [[Ajna Chakra]]: '''mahā-śūnyaṃ bhrū-madhyākāśam'''.

Das Durchstoßen der drei [[Granthi]]s geschieht durch die Aufwärtbewegung des [[Prana]] durch die [[Sushumna]]. Daher sei zu ergänzen ([[Iti]] [[Shesha]]), dass der [[Prana]] in dieser Phase in den "leeren Raum zwischen den Augenbrauen" ([[Bhrumadhya Akasha]]) gelangt ([[ya|yā]], [[gam]]): '''bhrū-madhyākāśaṃ yāti gacchati prāṇa iti śeṣaḥ'''.

== Viveka 25 Vers 3: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वायुसिद्धिस्तदा देहे ज्ञातव्या योगिभिः सदा | </big>
:'''<big>वायुसिद्धिर्यदा देहे संवित्तिर्जायते तदा || २५.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vāyu-siddhis tadā dehe jñātavyā yogibhiḥ sadā | </big>
:'''<big>vāyu-siddhir yadā dehe saṃvittir jāyate tadā || 25.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vāyu-siddhiḥ''' : Vollkommenheit ([[Siddhi]] in der Beherrschung) des Atems, Lebenswindes ([[Vayu]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''jñātavyā''' : ist zu erkennen, zu bemerken ([[Jnatavya]])
:'''yogibhiḥ''' : durch die ([[Yogin]]s
:'''sadā''' : immer ([[Sada]])
:'''vāyu-siddhiḥ''' : Vollkommenheit (in der Beherrschung) des Atems, Lebenswindes
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''dehe''' : im Körper (besteht)
:'''saṃvittiḥ''' : Erkenntnis, Gewahrsein ([[Samvitti]])
:'''jāyate''' : entsteht ([[jan]])
:'''tadā''' : dann

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 25 Vers 4: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>संवित्तेरृद्धयः सर्वाः संभवन्ति च योगिनाम् | </big>
:'''<big>यदा संदृश्यते ऋद्धिस्तदा सिद्धिरदूरतः || २५.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>saṃvitter ṛddhayaḥ sarvāḥ saṃbhavanti ca yoginām | </big>
:'''<big>yadā saṃdṛśyate ṛddhis tadā siddhir adūrataḥ || 25.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''saṃvitteḥ''' : aufgrund der Erkenntnis, des Gewahrseins ([[Samvitti]])
:'''ṛddhayaḥ''' : übernatürlichen Kräfte ([[Riddhi]])
:'''sarvāḥ''' : alle ([[Sarva]])
:'''saṃbhavanti''' : entstehen (sam + [[bhu|bhū]])
:'''ca''' : ([[Cha]])
:'''yoginām''' : der ([[Yogin]]s
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''saṃdṛśyate''' : erscheint, zum Vorschein kommt ("gesehen wird", sam + [[drish|dṛś]])
:'''ṛddhiḥ''' : übernatürliche Kraft
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''siddhiḥ''' : ist die Vollkommenheit ([[Siddhi]])
:'''adūrataḥ''' : nicht mehr weit, nahe ([[Aduratas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

= Kapitel 26: Die Untersuchung des samādhi – samādhi-vivekaḥ =

== Viveka 26 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यो ऽसौ सिद्धिमयो वायुर्मध्यमापदनिश्चलः | </big>
:'''<big>तदानन्दमयं चित्तमेकरूपं नभःसमम् || २६.१ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>yo 'sau siddhi-mayo vāyur madhyamā-pada-niścalaḥ | </big>
:'''<big>tadānanda-mayaṃ cittam eka-rūpaṃ nabhaḥ-samam || 26.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yo 'sau''' : (wenn) der ([[Yad]] [[Asau]])
:'''siddhi-mayaḥ''' : voller ([[Maya]]) Vollkommenheit ([[Siddhi]] ist)
:'''vāyuḥ''' : Atem, Lebenswind ([[Vayu]])
:'''madhyamā-pada-niścalaḥ''' : bewegungslos ([[Nishchala]]) am Ort ([[Pada]] der Energie) der Mitte ([[Madhyama]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''ānanda-mayam''' : wonnevoll, glückselig ([[Anandamaya]])
:'''cittam''' : (ist) der Geist ([[Chitta]])
:'''eka-rūpam''' : einfarbig, homogen ("gleichförmig", [[Ekarupa]])
:'''nabhaḥ-samam''' : dem Himmel, Luftraum ([[Nabhas]]) gleich ([[Sama]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 26 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यदानन्दमयं चित्तं बाह्यक्लेशविवर्जितम् | </big>
:'''<big>भवदुःखानि संहृत्य समाधिर्जायते तदा || २६.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yadānanda-mayaṃ cittaṃ bāhya-kleśa-vivarjitam | </big>
:'''<big>bhava-duḥkhāni saṃhṛtya samādhir jāyate tadā || 26.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''ānanda-mayam''' : wonnevoll, glückselig ([[Anandamaya]] ist)
:'''cittam''' : der Geist ([[Chitta]])
:'''bāhya-kleśa-vivarjitam''' : frei von ([[Vivarjita]]) äußerlicher ([[Bahya]]) Beschwerde, Mühsal ([[Klesha]])
:'''bhava-duḥkhāni''' : die Leiden ([[Duhkha]]) der weltlichen Existenz ([[Bhava]])
:'''saṃhṛtya''' : in dem sie beendet ("hinweggenommen habend", sam + [[hri|hṛ]])
:'''samādhiḥ''' : die Einheitserfahrung ([[Samadhi]])
:'''jāyate''' : tritt ein ("wird geboren", [[jan]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

= Kapitel 27: Die Untersuchung des vollkommenen Geistes – siddha-citta-vivekaḥ =

== Viveka 27 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यदा समाधिसंपन्नं सहजानन्दसंभृतम् | </big>
:'''<big>चित्तमेव तदा सिद्धं सर्वदुःखभयापहम् || २७.१ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>yadā samādhi-saṃpannaṃ sahajānanda-saṃbhṛtam | </big>
:'''<big>cittam eva tadā siddhaṃ sarva-duḥkha-bhayāpaham || 27.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''samādhi-saṃpannam''' : vollkommen vertraut ([[Sampanna]]) mit dem Einheitsbewusstsein ([[Samadhi]]) ist
:'''sahajānanda-saṃbhṛtam''' : (und) die innewohnende Glückseligkeit ([[Sahajananda]]) angesammelt ([[Sambhrita]]) hat
:'''cittam''' : der Geist ([[Chitta]])
:'''eva''' : wahrlich ([[Eva]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''siddham''' : ist er vollkommen, wirksam, wunderkräftig ([[Siddha]])
:'''sarva-duḥkha-bhayāpaham''' : (und) vertreibt ([[Apaha]]) sämtliche ([[Sarva]]) Leiden ([[Duhkha]] und) Ängste ([[Bhaya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] '''sarva-duḥkha-bhayāpaham''' kann auch bedeuten "nimmt die Furcht ([[Bhayapaha]])" vor allem Leiden.

= Kapitel 28: Die Untersuchung des Kennzeichens der Vollkommenheit des Körpers – kāya-siddhi-lakṣaṇa-vivekaḥ =

== Viveka 28 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यत्करोति यदा योगी सर्वं भवति तत्क्षणात् | </big>
:'''<big>योगिनः कायसिद्धस्य जानीयाल्लक्षणं ध्रुवम् || २८.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yat karoti yadā yogī sarvaṃ bhavati tat-kṣaṇāt | </big>
:'''<big>yoginaḥ kāya-siddhasya jānīyāl lakṣaṇaṃ dhruvam || 28.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yat''' : was ([[Yad]])
:'''karoti''' : (in seiner Vorstellung oder als Ritual) tut ([[kri|kṛ]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''yogī''' : ein [[Yogin]]
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''bhavati''' : (äußerlich) geschieht ("wird", [[bhu|bhū]])
:'''tat-kṣaṇāt''' : in demselben Augenblick, augenblicklich ([[Tatkshana]])
:'''yoginaḥ''' : eines [[Yogin]]s
:'''kāya-siddhasya''' : dessen Körper vollendet ist ([[Kayasiddha]])
:'''jānīyāt''' : (dann) erkenne man ([[jna|jñā]])
:'''lakṣaṇam''' : Anzeichen ([[Lakshana]])
:'''dhruvam''' : (dies als) ein sicheres ([[Dhruva]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Wenn der Geist ([[Chitta]]) des [[Yogin]]s "vollkommen" ist, wird seine Vorstellungskraft im höchsten Maße wirksam und somit "wunderkräftig" ([[Siddha]], vgl. den vorangehenden Vers 27.1).

= Kapitel 29: Die Untersuchung des dritten Zustandes – tṛtīyāvasthā-vivekaḥ =

== Viveka 29 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कायव्यूहादिकं यच्च परपुरप्रवेशनम् | </big>
:'''<big>ईक्षणं श्रवणं दूरात्तत्सिद्धवायुलक्षणम् || २९.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kāya-vyūhādikaṃ yac ca para-pura-praveśanam | </big>
:'''<big>īkṣaṇaṃ śravaṇaṃ dūrāt tat siddha-vāyu-lakṣaṇam || 29.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kāya-vyūhādikam''' : (Erkenntnis der) Anordnung der Teile ([[Vyuha]]) des Körpers ([[Kaya]]) usw. ([[Adika]])
:'''yat''' : was (... betrifft, [[Yad]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''para-pura-praveśanam''' : (die Fähigkeit des) Eindringens in den Körper eines anderen ([[Parapurapraveshana]])
:'''īkṣaṇam''' : das Sehen ([[Ikshana]])
:'''śravaṇam''' : das Hören ([[Shravana]])
:'''dūrāt''' : aus der Ferne ([[Dura]])
:'''tat''' : das ([[Tad]])
:'''siddha-vāyu-lakṣaṇam''' : (sind die) Kennzeichen ([[Lakshana]]) des vollkommenen, gemeisterten ([[Siddha]]) Atems ("Wind", [[Vayu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Interessant sind in diesem Zusammenhang die entprechenden Passagen zu den im [[Yogasutra]] gelehrten [[Siddhi]]s. In 3.29 heißt es, dass durch [[Samyama]] auf das Nabel[[chakra]] ([[Nabhichakra]]) Erkenntnis ([[Jnana]]) der Anordnung der Teile ([[Vyuha]]) des Körpers ([[Kaya]]) entsteht: '''nābhi-cakre kāya-vyūha-jñānam'''.

Zur Fähigkeit in den Körper eines anderen einzudringen, vgl. YS 3.38.

In [[Vyasa]]s Kommentar zu YS 2.43 ('''kāyendriya-siddhir aśuddhi-kṣayāt tapasaḥ''') wird gesagt, dass die Vollendung des Körpers ([[Kayasiddhi]]) sich in den [[Animan]] usw. ([[Adya]]) genannten [[Siddhi]]s zeige: '''kāyas-iddhir aṇimādyā'''.

Die Vollendung der Sinne ([[Indriyasiddhi]]) zeige sich im Hören ([[Shravana]]) und Sehen ([[Darshana]]) aus der Ferne ([[Dura]]): '''indriya-siddhir dūrāc chravaṇa-darśanādyā'''.

== Viveka 29 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वज्ञत्वं त्रिकायस्य सर्वज्ञानावबोधकम् | </big>
:'''<big>लक्षणं सिद्धचित्तस्य ज्ञातव्यं ज्ञानशालिभिः || २९.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sarva-jñatvaṃ tri-kāyasya sarva-jñānāvabodhakam | </big>
:'''<big>lakṣaṇaṃ siddha-cittasya jñātavyaṃ jñāna-śālibhiḥ || 29.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarva-jñatvam''' : Allwissenheit ([[Sarvajnatva]])
:'''tri-kāyasya''' : (hinsichtlich) der drei Körper ([[Trikaya]])
:'''sarva-jñānāvabodhakam''' : die jegliche ([[Sarva]]) Erkenntnis ([[Jnana]]) erweckt ([[Avabodhaka]])
:'''lakṣaṇam''' : (als) das Kennzeichen ([[Lakshana]]))
:'''siddha-cittasya''' : des vollkommenen ([[Siddha]]) Geistes ([[Chitta]])
:'''jñātavyam''' : ist zu erkennen ([[Jnatavya]])
:'''jñāna-śālibhiḥ''' : von denen, die über Erkenntnis ([[Jnana]]) verfügen ([[Shalin]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] '''siddha-cittasya''' kann auch im Sinne eines [[Bahuvrihi]] verstanden werden: "desjenigen, dessen Geist vollkommen ist". Zur Bedeutung von [[Siddha]] in diesem Zusammenhang vgl. auch Vers 27.1. und die Anm. zu Vers 28.1.

== Viveka 29 Vers 3: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>इति कायवाक्चित्तानां कथ्यन्ते सिद्धिलक्षणम् | </big>
:'''<big>नानाप्रकारतो यानि सर्वाणि कथितानि च | </big>
:'''<big>तृतीयायामवस्थायां तानि चिह्नानि योगिनाम् || २९.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>iti kāya-vāk-cittānāṃ kathyate siddhi-lakṣaṇam | </big>
:'''<big>nānā-prakārato yāni sarvāṇi kathitāni ca | </big>
:'''<big>tṛtīyāyām avasthāyāṃ tāni cihnāni yoginām || 29.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''iti''' : so ([[Iti]])
:'''kāya-vāk-cittānām''' : von Körper ([[Kaya]]), Stimme ([[Vach]]) und Geist ([[Chitta]])
:'''kathyate''' : wird gelehrt ([[kath]])
:'''siddhi-lakṣaṇam''' : das Merkmal, Kennzeichen ([[Lakshana]]) der Vollkommenheit ([[Siddhi]])
:'''nānā-prakārataḥ''' : hinsichtlich ihrer verschiedenen ([[Nana]]) Außprägungsformen ("Arten", [[Prakara]] + [[tas]])
:'''yāni''' : die, welche ([[Yad]])
:'''sarvāṇi''' : alle ([[Sarva]])
:'''kathitāni''' : gelehrt wurden ([[Kathita]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''tṛtīyāyām''' : in, auf der dritten ([[Tritiya]])
:'''avasthāyām''' : Stufe ("Zustand", [[Avastha]])
:'''tāni''' : diese ([[Tad]] sind)
:'''cihnāni''' : Merkmale, Kennzeichen ([[Chihna]])
:'''yoginām''' : der, von [[Yogin]]s

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 29 Vers 4: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बाह्यज्ञानप्रणाशेन मध्यमाध्यानयोगतः | </big>
:'''<big>ज्ञानपरिचयो यस्मात्तस्मात्परिचयो मतः || २९.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bāhya-jñāna-praṇāśena madhyamā-dhyāna-yogataḥ | </big>
:'''<big>jñāna-paricayo yasmāt tasmāt paricayo mataḥ || 29.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bāhya-jñāna-praṇāśena''' : aufgrund des Verschwindens ([[Pranasha]]) äußerer ([[Bahya]]) Wahrnehmungen ("Erkenntnis", [[Jnana]])
:'''madhyamā-dhyāna-yogataḥ''' : infolge ([[Yogatas]]) der Meditation ([[Dhyana]]) über die (Göttin der) Mitte ([[Madhyama]])
:'''jñāna-paricayaḥ''' : eine Vertrautheit ([[Parichaya]]) mit der Erkenntnis ([[Jnana]] der Wahrheit entsteht)
:'''yasmāt''' : weil ([[Yasmat]])
:'''tasmāt''' : deshalb, daher ([[Tasmat]])
:'''paricayaḥ''' : (diese als die Stufe der) Vertrautheit ([[Parichaya]])
:'''mataḥ''' : wird gelehrt, geschätzt ([[Mata]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zu [[Madhyama]] vgl. die Anm. zu Vers 1.11.

[[Parichaya]] kann einerseits "Anhäufung" bedeuten, andererseits "das Kennenlernen, Bekanntwerden, vertrauter Umgang, vertrautes Verhältnis, Vertrautheit". In diesem Zusammenhang wäre von der zunehmenden Vertrautheit des [[Yogin]]s mit der inneren Weisheit und Erkenntnis der tieferen Wahrheit die Rede.

= Kapitel 30: Die Untersuchung der Kennzeichen der Erlösung zu Lebzeiten – jīvan-mukti-lakṣaṇa-vivekaḥ =

== Viveka 30 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>रुद्रग्रन्थिं तदा भित्त्वा पवनः सर्वपीठगः | </big>
:'''<big>प्रभास्वरमयं चित्तं विपाकक्षणभूषितम् || ३०.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>rudra-granthiṃ tadā bhittvā pavanaḥ sarva-pīṭha-gaḥ | </big>
:'''<big>prabhāsvara-mayaṃ cittaṃ vipāka-kṣaṇa-bhūṣitam || 30.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''rudra-granthim''' : den Knoten [[Rudra]]s ([[Rudra Granthi]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''bhittvā''' : durchstoßen habend ([[bhid]])
:'''pavanaḥ''' : der Lebensatem ("Wind", [[Pavana]])
:'''sarva-pīṭha-gaḥ''' : fließt ("geht", [[Ga]]) durch alle ([[Sarva]]) heiligen Plätze ("Sitze", [[Pitha]] des feinstofflichen Körpers)
:'''prabhāsvara-mayam''' : (wird) durch und durch, vollkommen ("bestehend aus", [[Maya]]) leuchtend, klar ([[Prabhasvara]])
:'''cittam''' : der Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''vipāka-kṣaṇa-bhūṣitam''' : geschmückt ([[Bhushita]]) mit dem Augenblick ([[Kshana]]) der Reife, des Reifens ([[Vipaka]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zu den "heiligen Plätzen" ([[Pitha]]) des feinstofflichen Körpers vgl. die Anm. zu Vers 13.5.

== Viveka 30 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एकाकारं तदा चित्तं ज्योतिर्मयविलक्षणम् | </big>
:'''<big>तदा दुन्दुभिशब्दश्च सिद्धालये प्रजायते || ३०.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ekākāraṃ tadā cittaṃ jyotir-maya-vilakṣaṇam | </big>
:'''<big>tadā dundubhi-śabdaś ca siddhālaye prajāyate || 30.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ekākāram''' : homogen ("einförmig", [[Ekakara]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]] ist)
:'''cittam''' : der Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''jyotir-maya-vilakṣaṇam''' : nicht näher zu charakterisieren ([[Vilakshana]] als) aus Licht bestehend ([[Jyotirmaya]]), leuchtend
:'''tadā''' : dann
:'''dundubhi-śabdaḥ''' : der Klang ([[Shabda]]) der großen Trommel, Kesselpauke ([[Dundubhi]])
:'''ca''' : ([[Cha]])
:'''siddhālaye''' : in der Heimstatt ([[Alaya]]) der Vollkommenen ([[Siddha]])
:'''prajāyate''' : entsteht (pra + [[jan]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Ausdruck '''siddhālaye''' "in der Heimstatt der Vollkommenen" bezieht sich vermutlich auf die [[Sushumna]] bzw. eines der darin verorteten Haupt-[[Chakra]]s (vgl. Verse 20.7 und 25.1-2), möglicherweise auch auf das [[Brahmarandhra]].

== Viveka 30 Vers 3: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>त्रयाणां च यदा सिद्धिः स्यात्कायवायुचेतसाम् | </big>
:'''<big>महासिद्धिस्तदा ज्ञेया जीवन्मुक्तिफलप्रदा || ३०.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>trayāṇāṃ ca yadā siddhiḥ syāt kāya-vāyu-cetasām | </big>
:'''<big>mahā-siddhis tadā jñeyā jīvan-mukti-phala-pradā || 30.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''trayāṇām''' : von den dreien ([[Tri]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''siddhiḥ''' : Vollkommenheit ([[Siddhi]]
:'''syāt''' : ist ("sei", [[as]])
:'''kāya-vāyu-cetasām''' : von Körper ([[Kaya]]), Atem ("Wind", [[Vayu]]) und Geist ([[Chetas]])
:'''mahā-siddhiḥ''' : die Große Vollkommenheit ([[Mahasiddhi]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''jñeyā''' : ist zu wissen, zu erkennen ([[Jneya]])
:'''jīvan-mukti-phala-pradā''' : welche als Lohn, Ergebnis ("Frucht", [[Phala]]) die Erlösung zu Lebzeiten ([[Jivanmukti]]) verleiht, bewirkt ([[Prada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die "Große Vollkommenheit" ([[Mahasiddhi]]) bezieht sich auf die vollständige Erreichung des angestrebten Zieles der Übungspraxis, die letztendliche Erlösung ([[Mukti]]).

Das [[Samasa|Kompositum]] '''kāya-vāyu-cetasām''' ist die einzige gemeinsame Erwähnung von "Körper ([[Kaya]]), '''Atem ([[Vayu]])''' und Geist ([[Chetas]])" in der [[Amrita Siddhi]]. Die üblichere Ausdrucksweise ist '''kāya-vāk-citta''' "Körper ([[Kaya]]), '''Stimme ([[Vach]])''' und Geist ([[Chitta]]", vgl. Vers 11.7).

Mit Blick auf die drei Ebenen der [[Abhyasa|Praxis]] sind '''[[Vayu]]''' und '''[[Vach]]''' allerdings Synonyme, denn sie beziehen sich beide auf die Energie bzw. den Energiekörper, während sich [[Kaya]] auf den physischen Körper und [[Chitta]] auf die mentale Ebene bezieht.

Zur Gleichsetzung von [[Vayu]] "Wind" und [[Nada]] "Klang" unter Hinweis auf die Praxis ([[Prasadhana]]) vgl. Vers 7.21 nebst Anmerkung.

== Viveka 30 Vers 4: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>इच्छासमाधिसंपन्नो योगीन्द्रो ऽपि तदा भवेत् | </big>
:'''<big>तदा महासमाधिश्च पुण्यश्लोको वृकोदरः || ३०.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>icchā-samādhi-saṃpanno yogīndro 'pi tadā bhavet | </big>
:'''<big>tadā mahā-samādhiś ca puṇya-śloko vṛkodaraḥ || 30.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''icchā-samādhi-saṃpannaḥ''' : vollkommen vertraut damit ([[Sampanna]]), nach Wunsch, nach Belieben ([[Ichchha]]) im Einheitsbewusstsein ([[Samadhi]] zu verweilen)
:'''yogīndraḥ''' : der vorzügliche Yogin ([[Yogindra]], "Fürst unter den Yogins") ([[Yogindra]])
:'''api''' : auch, sogar ([[Api]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''bhavet''' : wird ([[bhu|bhū]])
:'''tadā''' : dann
:'''mahā-samādhiḥ''' : zu einem, der über die Große Versenkung ([[Mahasamadhi]]) verfügt
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''puṇya-ślokaḥ''' : dessen Ruf reinigend, heilig ([[Punyashloka]]) ist
:'''vṛkodaraḥ''' : zu einem "Wolfsbauch" ([[Vrikodara]], einer Art Kobold im Gefolge [[Shiva]]-[[Rudra]]s)

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wort '''bhavet''' könnte syntaktisch im Sinne von "wird" auf den ersten Halbvers bezogen werden, und im Sinne von "entsteht" auf den zweiten Halbvers. Somit hieße es im zweiten Halbvers "dann entsteht die Große Versenkung ([[Mahasamadhi]])".

Die vorliegende Übersetzung geht allerdings davon aus, dass sich auch alle [[Samasa|Komposita]] im zweiten Halbvers auf [[Yogindra]] als einziges [[Kartri|logisches Subjekt]] des Satzes beziehen. Nach dieser Syntaxnalyse bedeutet [[Mahasamadhi]] als [[Bahuvrihi]]-Kompositum "(er wird) einer, der im Besitz von [[Mahasamadhi]] ist", was inhaltlich gut zum Kompositum '''icchā-samādhi-saṃpannaḥ''' im erste [[Pada]] passt.

Die "Große Versenkung" ([[Mahasamadhi]]) bedeutet als [[Tatpurusha]]-Kompositum im vorliegenden Kontext den [[Avastha|Bewusstseinszustand]] eines Praktizierenden, der bereits [[Jivanmukti]] verwirklicht hat (vgl. den vorangehenden Vers 30.3), und somit dauerhaft und mühelos im Einheitsbewusstsein ([[Samadhi]]) verweilt.

[[Punyashloka]] ist ein in der Sanskritliteratur bekannter Beiname [[Nala]]s, [[Krishna]]s und [[Yudhishthira]]s, während sich [[Vrikodara]] auf den über einen unersättlichen Appetit verfügenden Helden [[Bhima]] beziehen kann. Es scheint im Kontext des vorliegenden Verses mit [[Buddhismus|buddhistisch]]em Hintergrund aber etwas ungewöhnlich, wenn der Autor hier für berühmte Vorbilder auf Figuren aus der nicht-buddhistischen Mythologie zurückgreifen würde.

"Einer, dessen Ruf heilig ist" ([[Punyashloka]]), kann im buddhistischen Kontext ohne weiteres auf den [[Buddha]] oder auf die vielzitierten [[Siddha]]s bezogen werden. Insbesondere die Möglichkeit, dass sich [[Vrikodara]] auch gewisse Geister bezeichnet, die [[Shiva]] (dem Herrn der [[Yogin]]s) unterstehen, ist aus yogisch-tantrischer Sicht gar nicht abwegig:

Der Praktizierende lernt es, mit den sogenannten [[Yogini]]s oder [[Dakini]]s Umgang zu pflegen (vgl. [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 2 Vers 55 : Sitkari|Hatha Yoga Pradipika Vers 2.55]]), denen er mitunter auf Verbrennungsplätzen oder anderen gefährlichen Orten begegnet. Diese nichtmenschlichen (!) weiblichen Wesen unterweisen ihn in geheimen Praktiken, was die poetische Aussage, der [[Yogin]] werde selbst wie ein Geist unter [[Shiva]]s Oberaufsicht, plausibel machen würde.

== Viveka 30 Vers 5: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तदानन्दमयो योगी सर्वज्ञः समदर्शनः | </big>
:'''<big>स वन्द्यः सर्वभूतानां पूज्यश्चैव त्रिलोकतः || ३०.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tadānanda-mayo yogī sarva-jñaḥ sama-darśanaḥ | </big>
:'''<big>sa vandyaḥ sarva-bhūtānāṃ pūjyaś caiva tri-lokataḥ || 30.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''ānanda-mayaḥ''' : (ist) glückselig ("aus Glückseeligkeit bestehend", [[Anandamaya]])
:'''yogī''' : [[Yogin]]
:'''sarva-jñaḥ''' : allwissend ([[Sarvajna]])
:'''sama-darśanaḥ''' : schaut auf alles mit gleichen Augen ([[Samadarshana]])
:'''saḥ''' : der ([[Tad]])
:'''vandyaḥ''' : zu preisen ([[Vandya]])
:'''sarva-bhūtānām''' : von allen Wesen ([[Sarvabhuta]])
:'''pūjyaḥ''' : zu verehren ([[Pujya]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''eva''' : gewiss ([[Eva]])
:'''tri-loka-taḥ''' : in den drei Welten ([[Triloka]] + [[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 30 Vers 6: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अव्याहतगतिर्नित्यमव्व्याहतेक्षणश्रुतिः | </big>
:'''<big>अव्याहतानन्दसन्दोहो ऽव्याहतज्ञानसंवृतः || ३०.६ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>avyāhata-gatir nityam avvyāhatekṣaṇa-śrutiḥ | </big>
:'''<big>avyāhatānanda-sandoho 'vyāhata-jñāna-saṃvṛtaḥ || 30.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''avyāhata-gatiḥ''' : (seine) Bewegung ("Gang", [[Gati]] ist) ungehemmt, ungehindert ([[Avyahata]])
:'''nityam''' : stets, allzeit ([[Nitya]])
:'''avvyāhatekṣaṇa-śrutiḥ''' : (sein) Sehen ([[Ikshana]] und) Hören ([[Shruti]] sind) ungehindert, unbeschränkt
:'''avyāhatānanda-sandohaḥ''' : die Fülle ([[Sandoha]] seiner) Glückseligkeit, Wonne ([[Ananda]] ist) ungehindert, unbeschränkt
:'''avyāhata-jñāna-saṃvṛtaḥ''' : (er ist) voll von; versehen mit ([[Samvrita]]) unbeschränkter Erkenntnis, Wissen ([[Jnana]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zur Unbeschränktheit des Seh- und Höhrvermögens vgl. auch Vers 29.1 nebst Anmerkung. Es handelt sich um ein im All- bzw. Einheitsbewusstsein mögliches, nicht durch die physischen Sinne ([[Indriya]]) vermitteltes Wahrnehmen.

Bemerkenswert ist, dass das am Anfang aller vier Versviertel ([[Pada]]) stehende Wort [[Avyahata]] ("ungehindert") in allen Handschriften auch im dritten [[Pada]] überliefert ist, obwohl es das [[Chhandas|Versmaß]] missachtet. Metrisch korrekt müsste das '''a-''' von '''a-vyāhata''' entfallen, was allerdings die gegenteilige Bedeutung ([[Vyahata]] "gehindert, gehemmt") ergäbe, die im Gesamtkontext dieses Verses keinen Sinn ergibt.

Es sei denn, man nimmt ein Kompositum '''vyāhatānanda-sandeho''' "(er hat alle) Zweifel ([[Sandeha]] in Bezug auf seine) Glückseligkeit ([[Ananda]]) besiegt ("zurückgewiesen", [[Vyahata]])" an. In diesem Falle ergäbe sich ein Gleichklang mit der elidierten Form ''''vyāhata''' im vierten [[Pada]].

Der Ausfall des '''a-''' von '''a-vyāhata''' im vierten [[Pada]] ist durch die Lautregeln des [[Sandhi]] bedingt, da ein kurzes '''a''' nach '''o''' elidiert wird, d.h. in der Aussprache entfällt und durch das Schriftzeichen '''ऽ''' ([[Avagraha]]) bzw. ein Apostroph (') ersetzt wird.

Eine weitere in den Handschriften verzeichnete, [[Chhandas|metrisch]] korrekte Lesart ist '''avyāhatānanda-deho''' "sein Körper ([[Deha]] ist voller) unbeschränkter Wonne".

== Viveka 30 Vers 7: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वैश्वर्यगुणोपेतो ऽनन्तज्ञानाश्रयो विभुः | </big>
:'''<big>महासिद्ध्यन्वितो योगी सर्वसिद्धेः समाश्रयः || ३०.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sarvaiśvarya-guṇopeto 'nanta-jñānāśrayo vibhuḥ | </big>
:'''<big>mahā-siddhy-anvito yogī sarva-siddheḥ samāśrayaḥ || 30.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarvaiśvarya-guṇopetaḥ''' : ist mit allen ([[Sarva]]) Eigenschaften ([[Guna]]) der Allmacht ([[Aishvarya]]) versehen ([[Upeta]])
:'''ananta-jñānāśrayaḥ''' : ist ein Hort, Sitz, Behälter ([[Ashraya]]) unendlichen ([[Ananta]]) Wissens ([[Jnana]])
:'''vibhuḥ''' : überall gegenwärtig ([[Vibhu]])
:'''mahā-siddhy-anvitaḥ''' : von der Großen Vollkommenheit ([[Mahasiddhi]]) erfüllt ([[Anvita]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''sarva-siddheḥ''' : aller ([[Sarva]]) übernatürlichen Kräfte ([[Siddhi]])
:'''samāśrayaḥ''' : eine Wohnstätte ([[Samashraya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Eine weitere Bedeutung des [[Samasa|Kompositum]]s '''sarvaiśvarya-guṇopetaḥ''' wäre "mit allen übernatürlichen Kräften ([[Aishvarya]] und) Eigenschaften versehen" - was allerdings im vierten [[Pada]] in ähnlicher Weise wiederholt wird ('''sarva-siddheḥ samāśrayaḥ''').

== Viveka 30 Vers 8: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>न दहत्यग्नितश्चासौ न मज्जति जलादपि | </big>
:'''<big>अवध्यः सर्वलोकानां योगीन्द्रो गुणवर्जितः || ३०.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>na dahaty agnitaś cāsau na majjati jalād api | </big>
:'''<big>avadhyaḥ sarva-lokānāṃ yogīndro guṇa-varjitaḥ || 30.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''dahati''' : verbrennt ([[dah]])
:'''agnitaḥ''' : durch Feuer ([[Agni]] + [[tas]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''asau''' : er ([[Asau]])
:'''na''' : nicht
:'''majjati''' : versinkt, geht unter, geht zu Grunde ([[majj]])
:'''jalāt''' : im, aufgrund von Wasser ([[Jala]])
:'''api''' : auch ([[Api]])
:'''avadhyaḥ''' : ist nicht zu töten, unverwundbar ([[Avadhya]])
:'''sarva-lokānām''' : von wem auch immer ("jedermann ", [[Sarvaloka]])
:'''yogīndraḥ''' : der vorzügliche Yogin ([[Yogindra]], "Fürst unter den Yogins")
:'''guṇa-varjitaḥ''' : (wenn er) von den Eigenschaften ([[Guna]]) frei ([[Varjita]]) ist

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 30 Vers 9: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तस्मात्सर्वमयो योगी सर्वभूतमयो ऽपि सः | </big>
:'''<big>सर्वज्ञानाश्रयो नित्यं सर्वलोकप्रपूजितः || ३०.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tasmāt sarva-mayo yogī sarva-bhūta-mayo 'pi saḥ | </big>
:'''<big>sarva-jñānāśrayo nityaṃ sarva-loka-prapūjitaḥ || 30.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tasmāt''' : aufgrund dessen ([[Tasmat]])
:'''sarva-mayaḥ''' : enthält alles in sich ([[Sarvamaya]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''sarva-bhūta-mayaḥ''' : er besteht ([[Maya]]) aus allen Wesen ([[Sarvabhuta]])
:'''api''' : auch ([[Api]])
:'''saḥ''' : er ([[Tad]])
:'''sarva-jñānāśrayaḥ''' : ist ein Hort, Sitz, Behälter ([[Ashraya]]) sämtlichen ([[Sarva]]) Wissens ([[Jnana]])
:'''nityam''' : stets, immer ([[Nitya]])
:'''sarva-loka-prapūjitaḥ''' : wird von aller Welt ([[Sarvaloka]]) geehrt ([[Prapujita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 30 Vers 10: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सन्तुष्टस्तारयेल्लोकान् क्रुद्धः सिद्धिविनाशकः | </big>
:'''<big>ज्ञानसिद्धो हि योगीन्द्रो देवानां वै भयङ्करः || ३०.१० || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>santuṣṭas tārayel lokān kruddhaḥ siddhi-vināśakaḥ | </big>
:'''<big>jñāna-siddho hi yogīndro devānāṃ vai bhayaṅ-karaḥ || 30.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''santuṣṭaḥ''' : zufrieden, erfreut ([[Santushta]])
:'''tārayet''' : er kann retten, erlösen ([[tri|tṛ]])
:'''lokān''' : die Menschen ([[Loka]])
:'''kruddhaḥ''' : zornig, erzürnt ([[Kruddha]])
:'''siddhi-vināśakaḥ''' : er ist ein Zerstörer ([[Vinashaka]] ihres) Erfolgs ([[Siddhi]])
:'''jñāna-siddhaḥ''' : ist durch Erkenntnis ([[Jnana]]) vollkommen ([[Siddha]])
:'''hi''' : denn ([[Hi]])
:'''yogīndraḥ''' : der vorzügliche Yogin ([[Yogindra]], "Fürst unter den Yogins")
:'''devānām''' : für die Götter ([[Deva]])
:'''vai''' : sogar, gewiss ([[Vai]])
:'''bhayaṅ-karaḥ''' : ist furchterregend ([[Bhayankara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 30 Vers 11: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>भ्रमन्सांसारिकं चक्रं भुवनत्रयपञ्जरम् | </big>
:'''<big>तद्भित्त्वा हेलया योगी यात्यानन्दमयो विभुः || ३०.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bhraman sāṃsārikaṃ cakraṃ bhuvana-traya-pañjaram | </big>
:'''<big>tad bhittvā helayā yogī yāty ānanda-mayo vibhuḥ || 30.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bhraman''' : durchstreifend, durchwandernd ([[bhram]])
:'''sāṃsārikam''' : des weltlichen Daseins ([[Samsarika]])
:'''cakram''' : das Rad ([[Chakra]])
:'''bhuvana-traya-pañjaram''' : Käfig ([[Panjara]]) der drei Welten ([[Bhuvanatraya]])
:'''tat''' : diesen ([[Tad]])
:'''bhittvā''' : durchbrochen habend ([[bhid]])
:'''helayā''' : mit Leichtigkeit ([[Hela]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''yāti''' : geht von dannen ([[ya|yā]])
:'''ānanda-mayaḥ''' : wonnevoll, glückselig ([[Anandamaya]])
:'''vibhuḥ''' : (als freier) Herr, Gebieter ([[Vibhu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Vibhu]] "Herr, Gebieter" kann sich u.a. auf [[Brahman]], [[Vishnu]], [[Shiva]] oder - was in diesem Text am wahrscheinlichsten ist - auf den [[Buddha]] beziehen.

== Viveka 30 Vers 12: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एवं वर्षसहस्राणि लक्षाणि च शतानि च | </big>
:'''<big>पर्वताग्रे गुहायां च क्रीडन्ति सिद्धयोगिनः || ३०.१२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>evaṃ varṣa-sahasrāṇi lakṣāṇi ca śatāni ca | </big>
:'''<big>parvatāgre guhāyāṃ ca krīḍanti siddha-yoginaḥ || 30.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''evam''' : so, in dieser Weise ([[Evam]])
:'''varṣa-sahasrāṇi''' : für Tausende ([[Sahasra]]) von Jahren ([[Varsha]])
:'''lakṣāṇi''' : für Hunderttausende ([[Laksha]])
:'''ca''' : und, oder ([[Cha]])
:'''śatāni''' : für Hunderte ([[Shata]])
:'''ca''' : und, oder
:'''parvatāgre''' : auf einem Berggipfel ([[Parvatagra]])
:'''guhāyām''' : in einer Höhle ([[Guha]])
:'''ca''' : und, oder
:'''krīḍanti''' : spielen, scherzen ([[krid|krīḍ]])
:'''siddha-yoginaḥ''' : die vollkommenen ([[Siddha]]) [[Yogin]]s

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Wurzel ([[krid|krīḍ]]) "spielen, tändeln, scherzen" wird nicht nur für Menschen und Tiere, sondern auch für Wind und Wellen benutzt. Der [[Yogin]] ist nun vollkommen frei und "spielt" mit den Elementen, genießt das "Spiel" ([[Lila]]) der Schöpfung Gottes. Das von der Wurzel ([[krid|krīḍ]]) abgeleitete Substantiv [[Krida]] bezeichnet neben "Spiel" auch eine "spielend verrichtete Wundertätigkeit".

== Viveka 30 Vers 13: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>विरक्ता बाह्यविज्ञाने रक्ताः समाधिमध्यतः | </big>
:'''<big>तिष्ठन्ति विजने स्थाने योगिनो ज्ञानचक्षुषः || ३०.१३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>viraktā bāhya-vijñāne raktāḥ samādhi-madhyataḥ | </big>
:'''<big>tiṣṭhanti vijane sthāne yogino jñāna-cakṣuṣaḥ || 30.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''viraktāḥ''' : gleichgültig geworden ("entfärbt", [[Virakta]])
:'''bāhya-vijñāne''' : gegenüber äußerlicher ([[Bahya]]) Wahrnehmung ("Erkenntnis", [[Vijnana]])
:'''raktāḥ''' : verliebt, verzückt ("gefärbt", [[Rakta]])
:'''samādhi-madhyataḥ''' : inmitten ([[Madhyatas]]) des Allbewusstseins ([[Samadhi]])
:'''tiṣṭhanti''' : weilen, verweilen ([[stha|sthā]])
:'''vijane''' : an einem menschenleeren, einsamen ([[Vijana]])
:'''sthāne''' : Ort ([[Sthana]])
:'''yoginaḥ''' : die [[Yogin]]s
:'''jñāna-cakṣuṣaḥ''' : die mit dem inneren Auge schauen, die das Auge der Erkenntnis ([[Jnanachakshus]]) haben

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wort [[Yogin]] bedeutet in grammatischer Analyse "einer, der über [[Yoga]] verfügt". Es kann auch - im Sinne von [[Siddha]] - "über übernatürliche Kräfte verfügend" bedeuten. Diese Bedeutung liegt hier nahe, insofern von den '''siddha-yoginaḥ''' am Ende des vorangehenden Verses 30.12 gerade die Rede war.

== Viveka 30 Vers 14: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एवंभूताश्च तिष्ठन्ति दृश्यन्ते कार्यशालिनः | </big>
:'''<big>जीवन्मुक्ताश्च ते ज्ञेया ये सिद्धा जिनरूपिणः || ३०.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>evaṃ-bhūtāś ca tiṣṭhanti dṛśyante kārya-śālinaḥ | </big>
:'''<big>jīvan-muktāś ca te jñeyā ye siddhā jina-rūpiṇaḥ || 30.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''evaṃ-bhūtāḥ''' : so beschaffen ([[Evambhuta]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''tiṣṭhanti''' : sie weilen, verweilen ([[stha|sthā]])
:'''dṛśyante''' : sie werden gesehen, erscheinen ([[drish|dṛś]])
:'''kārya-śālinaḥ''' : deren Absichten, Zwecke, Wirkungen ([[Karya]]) rühmenswert ([[Shalin]]) sind
:'''jīvan-muktāḥ''' : (als) zu Lebzeiten Erlöste ([[Jivanmukta]])
:'''ca''' : und, aber
:'''te''' : diese, diejenigen ([[Tad]])
:'''jñeyāḥ''' : sind zu kennen ([[Jneya]])
:'''ye''' : die ([[Yad]])
:'''siddhāḥ''' : Vollkommenen ([[Siddha]])
:'''jina-rūpiṇaḥ''' : die die Gestalt ([[Rupin]]) von [[Jina]]s annehmen, haben

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] '''kārya-śālinaḥ''' kann auch "die sich durch ihre (heiligen) Rituale ([[Karya]]) auszeichnen ([[Shalin]])" bedeuten.

Das Wort [[Jina]] beudet als Adjektiv "siegreich" sowie "sehr alt" und bezieht sich hier auf einen [[Buddha]], also "Erwachten". Aus [[Buddhismus|buddhistisch]]er Sicht hat ein solcher sich als endgültiger "Sieger" über [[Mara]], den großen Versucher, erwiesen.

= Kapitel 31: Die Untersuchung der mahā-mudrā – mahā-mudrā-vivekaḥ =

== Viveka 31 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>निष्पन्ना योगिनश्चात्र शेषावस्थास्ववस्थिताः | </big>
:'''<big>निष्पन्न इति तेनास्या नामाख्यातं जगत्त्रये || ३१.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>niṣpannā yoginaś cātra śeṣāvasthāsv avasthitāḥ | </big>
:'''<big>niṣpanna iti tenāsyā nāmākhyātaṃ jagat-traye || 31.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''niṣpannāḥ''' : werden vollendet ([[Nishpanna]])
:'''yoginaḥ''' : [[Yogin]]s
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''atra''' : in diesem ([[Atra]] Grad, Zustand)
:'''śeṣāvasthāsu''' : in den (drei) übrigen ([[Shesha]]) Graden, Stufen ("Zustand", [[Avastha]])
:'''avasthitāḥ''' : die beständig sind, verweilen ([[Avasthita]])
:'''niṣpannaḥ''' : "der Vollendete, Vollkommene" ([[Nishpanna]])
:'''iti''' : als ("so", [[Iti]])
:'''tena''' : daher, deshalb ([[Tena]])
:'''asyāḥ''' : sein ([[Idam]])
:'''nāma''' : Name ([[Naman]])
:'''ākhyātam''' : wird überliefert ("mitgeteilt", [[Akhyata]])
:'''jagat-traye''' : in den drei Welten ([[Jagattraya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dem Ausdruck [[Nishpanna]] ([[Avastha]]) entspricht in der [[Hatha Yoga Pradipika]] der Begriff [[Nishpatti]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 69: Avastha Chatushtaya|HYP Vers 4.69]]).

Die Aussage, dass der vierte, [[Nishpanna]] genannte Grad "in den drei Welten" so genannt wird, ist ein Verweis darauf, das nach traditioneller Sichtweise nicht nur auf der Erde, sondern auch im Himmel und der Unterwelt praktiziert und gelehrt wird.

== Viveka 31 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>निष्पन्नो ऽयं यदा योगी ब्रह्मद्वारेण निःसृतः | </big>
:'''<big>तदा वीणाध्वनिस्तत्र वायुः शब्दायते कलम् || ३१.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>niṣpanno 'yaṃ yadā yogī brahma-dvāreṇa niḥsṛtaḥ | </big>
:'''<big>tadā vīṇā-dhvanis tatra vāyuḥ śabdāyate kalam || 31.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''niṣpannaḥ''' : vollendete ([[Nishpanna]])
:'''ayam''' : der ([[Ayam]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''yogī''' : [[Yogin]]
:'''brahma-dvāreṇa''' : durch die Tür zum [[Brahman]] ([[Brahmadvara]])
:'''niḥsṛtaḥ''' : (aus der [[Sushumna]]) herausgetreten ist ([[Nihsrita]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''vīṇā-dhvaniḥ''' : der Klang ([[Dhvani]]) einer Laute ([[Vina]])
:'''tatra''' : dort, darin, in dieser ([[Tatra]])
:'''vāyuḥ''' : Atem, die Lebensenergie [[Prana]] ("Wind", [[Vayu]])
:'''śabdāyate''' : ertönt, erklingt ([[Shabday]])
:'''kalam''' : fein, zart ([[Kala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 31 Vers 3: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>महामुद्रादिभेदेन महामुद्रा च योगिनाम् | </big>
:'''<big>संपद्यते तदावश्यमसङ्ख्यं योगलक्षणम् || ३१.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mahā-mudrādi-bhedena mahā-mudrā ca yoginām | </big>
:'''<big>saṃpadyate tadāvaśyam asaṅkhyaṃ yoga-lakṣaṇam || 31.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mahā-mudrādi-bhedena''' : durch das Durchbohren ([[Bheda]] der [[Granthi]]s) mit dem Großen Siegel ([[Maha Mudra]]) usw. ([[Adi]])
:'''mahā-mudrā''' : [[Mahamudra]]
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''yoginām''' : den [[Yogin]]s
:'''saṃpadyate''' : gelingt, kommt zu Stande (sam + [[pad]])
:'''tadā''' : ([[Tada]])
:'''avaśyam''' : notwendigerweise, zwangsläufig ([[Avashya]])
:'''asaṅkhyam''' : (samt) zahllosen, ungezählten ([[Asankhya]])
:'''yoga-lakṣaṇam''' : Kennzeichen ([[Lakshana]]) des [[Yoga]](-Zustandes)

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Mit "usw." ([[Adi]]) wird auf den Großen Verschluss ([[Maha Bandha]]) und das Große Durchbohren ([[Maha Vedha]]) verwiesen, vgl. Vers 13.12.

Zur Bedeutung von [[Mahamudra]] vgl. die Anm. zu Vers 1.13.

= Kapitel 32: Die Untersuchung der Anzeichen eines unvollkommenen Körpers – asiddha-kāya-lakṣaṇa-vivekaḥ =

== Viveka 32 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नान्यः पन्था द्वितीयो ऽस्ति मुक्तये योगिनो भुवि | </big>
:'''<big>जीवन्मुक्तिं गतो योगी महामुक्तिपदं व्रजेत् || ३२.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nānyaḥ panthā dvitīyo 'sti muktaye yogino bhuvi | </big>
:'''<big>jīvan-muktiṃ gato yogī mahā-mukti-padaṃ vrajet || 32.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''anyaḥ''' : ein anderer ([[Anya]])
:'''panthāḥ''' : Weg ([[Pantha]])
:'''dvitīyaḥ''' : zweiter ([[Dvitiya]])
:'''asti''' : es gibt ("ist", [[Asti|as]])
:'''muktaye''' : zur Befreiung, Erlösung ([[Mukti]])
:'''yoginaḥ''' : des [[Yogin]]s
:'''bhuvi''' : auf Erden ([[Bhu]])
:'''jīvan-muktim''' : die Befreiung zu Lebzeiten ([[Jivanmukti]])
:'''gataḥ''' : der erreicht hat ([[Gata]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''mahā-mukti-padam''' : den Bewusstseinszustand ([[Pada]]) der Großen ([[Maha]]) Befreiung ([[Mukti]])
:'''vrajet''' : gelangt ([[vraj]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 32 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>न मुक्तिर्मृतकायस्य विमार्गपतितस्य च | </big>
:'''<big>प्रकृतिं कर्मतो दृष्ट्वा मरणं प्रकृतेर्गुणः || ३२.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>na muktir mṛta-kāyasya vimārga-patitasya ca | </big>
:'''<big>prakṛtiṃ karmato dṛṣṭvā maraṇaṃ prakṛter guṇaḥ || 32.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''muktiḥ''' : Befreiung, Erlösung ([[Mukti]])
:'''mṛta-kāyasya''' : (existiert) für den, dessen Körper ([[Kaya]]) gestorben ([[Mrita]]) ist
:'''vimārga-patitasya''' : auf einen falschen Weg ("Abweg", [[Vimarga]]) geraten ("gefallen", [[Patita]]) ist
:'''ca''' : und, oder ([[Cha]])
:'''prakṛtim''' : die Natur ([[Prakriti]] der Dinge)
:'''karmataḥ''' : hinsichtlich (ihrer) Äußerungen, Wirkungen ("Handeln, Wirken", [[Karmatas]])
:'''dṛṣṭvā''' : nachdem man durchschaut, erkannt hat ("gesehen habend", [[drish|dṛś]])
:'''maraṇam''' : das Sterben, der Tod ([[Marana]])
:'''prakṛteḥ''' : der [[Prakriti]]
:'''guṇaḥ''' : (ist) eine Eigenschaft ([[Guna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Da der physische Tod eine natürliche Folge des Wirkens der [[Prakriti]] ist, kann durch den bloßen Tod keine endgültige Befreiung ([[Mukti]]) erlangt werden, die über die [[Prakriti]] hinausweist. Diese Sicht widerspricht der noch in [[vedisch]]er Zeit verbreiteten Vorstellung, die Erleuchtung oder Erlösung sei mit dem Verlassen des Körpers zu erreichen ([[Videhamukti]]).

Hierzu passend wurde in Vers 2.2 gelehrt, dass das Öffnen des unteren Tores der [[Sushumna]] sowohl beim Schöpfungsakt ([[Srishti]]) als auch beim Tode ([[Mrityu]]) "von selbst" - also von Natur aus - geschieht. Die Befreiung erfordert hingegen das Austreten aus dem oberen Tor.

Zur Bedeutung des Begriffes [[Prakriti]] im engeren Sinne in der [[Amrita Siddhi]] vgl. die Anm. zu Vers 1.11.

== Viveka 32 Vers 3: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तावद्बुद्धो ऽप्यसिद्धो ऽसौ नरः सांसारिको मतः | </big>
:'''<big>यावद्द्रवति बीजेन्द्रो देहतो ब्रह्मरूपकः || ३२.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tāvad buddho 'py asiddho 'sau naraḥ sāṃsāriko mataḥ | </big>
:'''<big>yāvad dravati bījendro dehato brahma-rūpakaḥ || 32.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tāvat''' : solange ([[Tavat]])
:'''buddhaḥ''' : erwachte ([[Buddha]])
:'''api''' : sogar, selbst ([[Api]])
:'''asiddhaḥ''' : (als) unvollkommen ([[Asiddha]])
:'''asau''' : der ([[Asau]])
:'''naraḥ''' : Mann, Mensch ([[Nara]])
:'''sāṃsārikaḥ''' : noch im Kreislauf des Lebens sich befindend ([[Samsarika]])
:'''mataḥ''' : wird betrachtet, gilt ([[Mata]])
:'''yāvat''' : solange wie ([[Yavat]])
:'''dravati''' : läuft, eilt, entschwindet ([[dru]])
:'''bījendraḥ''' : die Essenz ([[Indra]]) des Samens ("Tropfens", [[Bija]])
:'''dehataḥ''' : aus dem Körper ([[Deha]] + [[tas]])
:'''brahma-rūpakaḥ''' : in Form, Gestalt ([[Rupaka]]) von (Gott) [[Brahman]]

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Indra]] kann am am Ende eines [[Samasa|Kompositums]] "der Erste in seiner Art, Fürst, Oberster" bedeuten. Eine weitere, weniger bekannte Bedeutung ist "Seele" - in diesem Zusammenhang als die "Essenz" verstanden.

Auf Gott [[Brahman]] (Nom. Sg. m. '''brahmā''') wurde in der Inhaltsübersicht in Vers 1.18 mit dem Wort [[Prajapati]] Bezug genommen. Es bedeutet "Schöpfer" bzw. "Herr der Geschöpfe" und stellt Brahma damit in Zusammenhang zum (materiellen) Schöpfungsprozess ([[Srishti]]), aus dem sich der nach Erlösung strebende [[Yogin]] zu befreien sucht.

== Viveka 32 Vers 4: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>असिद्धं तद्विजानीयाद्वपुरब्रह्मचारिणाम् | </big>
:'''<big>जरामरणसङ्कीर्णं सर्वक्लेशसमाश्रयम् || ३२.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>asiddhaṃ tad vijānīyād vapur abrahma-cāriṇām | </big>
:'''<big>jarā-maraṇa-saṅkīrṇaṃ sarva-kleśa-samāśrayam || 32.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''asiddham''' : (als) unvollkommen ([[Asiddha]])
:'''tat''' : den ([[Tad]])
:'''vijānīyāt''' : man soll kennen, erkennen (vi + [[jna|jñā]])
:'''vapuḥ''' : Körper ([[Vapus]])
:'''abrahma-cāriṇām''' : eines nicht Enthaltsamkeit Übenden ([[Abrahmacharin]])
:'''jarā-maraṇa-saṅkīrṇam''' : verunreinigt, befleckt ([[Sankirna]]) mit Alter ([[Jara]] und) Tod ([[Marana]])
:'''sarva-kleśa-samāśrayam''' : eine Wohnstätte ([[Samashraya]]) sämtlicher ([[Sarva]]) Leiden, Beschwerden ([[Klesha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

= Kapitel 33: Die Untersuchung der Anzeichen eines unvollkommenen Atems – asiddha-vāyu-lakṣaṇa-vivekaḥ =

== Viveka 33 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यावद्विमार्गगो वायुर्निश्चलो नैव मध्यगः | </big>
:'''<big>असिद्धं तं विजानीयाद्वायुं कर्मगुणान्वितम् || ३३.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yāvad vimārga-go vāyur niścalo naiva madhya-gaḥ | </big>
:'''<big>asiddhaṃ taṃ vijānīyād vāyuṃ karma-guṇānvitam || 33.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yāvat''' : solange wie ([[Yavat]])
:'''vimārga-gaḥ''' : auf dem falschen Pfad ("Abweg", [[Vimarga]]) sich bewegt ("geht", [[Ga]])
:'''vāyuḥ''' : der Atem ("Wind", [[Vayu]])
:'''niścalaḥ''' : bewegungslos ([[Nishchala]] ist)
:'''na''' : weder, noch ("nicht", [[Na]])
:'''eva''' : gar ([[Eva]])
:'''madhya-gaḥ''' : sich in der Mitte befindet ([[Madhyagata]], d.h. in [[Sushumna]] fließt)
:'''asiddham''' : (als) unvollkommen ([[Asiddha]])
:'''tam''' : den ([[Tad]])
:'''vijānīyāt''' : man soll kennen, erkennen (vi + [[jna|jñā]])
:'''vāyum''' : Atem
:'''karma-guṇānvitam''' : versehen ([[Anvita]]) mit den Eigenschaften ([[Guna]]) der Bewegung, Aktivität ("Handlung", [[Karman]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Negationspartikel [[Na]] "nicht" kann hier [[Anvaya|syntaktisch]] jeweils auf die beiden [[Sanskrit Adjektiv|Adjektiv]]e '''niścalaḥ''' und '''madhya-gaḥ''' bezogen werden: "weder ... noch ...".

Das Wort [[Karman]] "Handlung" wird in der Philosophie des [[Nyaya]]-[[Vaisheshika]] auch im Sinne der "physischen Bewegung" (also als ein Sonderfall der "Aktivität") verstanden - eine Bedeutung, die gut zum Kontext dieses Verses passt.

= Kapitel 34: Die Untersuchung der Transformation der grobstofflichen Elemente – mahā-bhūta-pariṇāma-vivekaḥ =

== Viveka 34 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यावच्चित्तं चलद्देहे बाह्यज्ञानसमाकुलम् | </big>
:'''<big>असिद्धं तद्विजानीयान्निबद्धं कर्मरज्जुभिः || ३४.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yāvac cittaṃ calad dehe bāhya-jñāna-samākulam | </big>
:'''<big>asiddhaṃ tad vijānīyān nibaddhaṃ karma-rajjubhiḥ || 34.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yāvat''' : solange wie ([[Yavat]])
:'''cittam''' : der Geist, die Aufmerksamkeit ([[Chitta]])
:'''calat''' : sich hin und her bewegt ("schwankend", [[chal|cal]])
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''bāhya-jñāna-samākulam''' : erfüllt von, verworren durch ([[Samakula]]) äußere ([[Bahya]]) Wahrnehmungen ("Erkenntnis", [[Jnana]])
:'''asiddham''' : (als) unvollkommen ([[Asiddha]])
:'''tat''' : ihn ([[Tad]])
:'''vijānīyāt''' : man soll kennen, erkennen (vi + [[jna|jñā]])
:'''nibaddham''' : gebunden, abhängig ([[Nibaddha]])
:'''karma-rajjubhiḥ''' : mit den Stricken ([[Rajju]]) der Aktivität ("Handlung", [[Karman]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Ausdruck '''karma-rajjubhiḥ''' "mit den Stricken ([[Rajju]]) der Aktivität (bzw. des [[Karman]])" klingt an den vorangehenden Vers 33.1 an, wo es hieß '''karma-guṇānvitam''' "versehen ([[Anvita]]) mit den Eigenschaften ([[Guna]]) der Bewegung, Aktivität ([[Karman]])": beim Wort [[Guna]] schwingt zugleich die Bedeutung "Schnur, Strick" mit (je nach Kontext auch "Bogensehne, Saite").

== Viveka 34 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ऊर्ध्वरेता यदा योगी गृहीतचित्तमारुतः | </big>
:'''<big>कायवाक्चित्तसंसिद्धिं ध्यानादेवोपलक्षयेत् || ३४.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ūrdhva-retā yadā yogī gṛhīta-citta-mārutaḥ | </big>
:'''<big>kāya-vāk-citta-saṃsiddhiṃ dhyānād evopalakṣayet || 34.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ūrdhva-retāḥ''' : (seinen) Samen oben (behält, [[Urdhvaretas]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''gṛhīta-citta-mārutaḥ''' : Geist ([[Chitta]]) und Atem ("Wind", [[Maruta]] mit der Aufmerksamkeit) ergriffen hat ([[Grihita]])
:'''kāya-vāk-citta-saṃsiddhim''' : die Vollkommenheit ([[Samsiddhi]]) von Körper ([[Kaya]]), Stimme ([[Vach]]) und Geist ([[Chitta]])
:'''dhyānāt''' : aufgrund von, durch Meditation ([[Dhyana]])
:'''eva''' : nur, allein ([[Eva]])
:'''upalakṣayet''' : er kann wahrnehmen, erkennen, empfinden (upa + [[lakshay|lakṣay]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Urdhvaretas]] ist auch ein Beiname von [[Shiva]].

== Viveka 34 Vers 3: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एवं समाधिसंपन्न आनन्दत्रयनन्दितः | </big>
:'''<big>शरीरगोपनं कुर्यादैश्वर्येण च योगधृक् || ३४.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>evaṃ samādhi-saṃpanna ānanda-traya-nanditaḥ | </big>
:'''<big>śarīra-gopanaṃ kuryād aiśvaryeṇa ca yoga-dhṛk || 34.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''evam''' : so, auf diese Weise ([[Evam]])
:'''samādhi-saṃpannaḥ''' : vollkommen vertraut ([[Sampanna]]) mit dem Einheitsbewusstsein ([[Samadhi]])
:'''ānanda-traya-nanditaḥ''' : selig ("erfreut", [[Nandita]]) in den drei ([[Traya]]) Wonnen ([[Ananda]])
:'''śarīra-gopanam''' : das Unsichtbarwerden ("Verbergen", [[Gopana]] seines) Körpers ([[Sharira]])
:'''kuryāt''' : kann vollbringen, bewirken, verursachen ([[kri|kṛ]])
:'''aiśvaryeṇa''' : vermöge (seiner) übernatürlichen Kraft ([[Aishvarya]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''yoga-dhṛk''' : der [[Yogin]] ([[Yoga]]-[[Dhrik]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Im Verlaufe des Textes ist von verschiedenen "Wonnen" ([[Ananda]]) die Rede. Vielleicht beziehen sie die "drei Wonnen" hier auf den vorangehenden Vers 34.2 bezug nehmend ganz allgemein auf Körper ([[Kaya]]), Stimme ([[Vach]]) und Geist ([[Chitta]]).

Das [[Samasa|Kompositum]] '''yoga-dhṛk''' bedeutet wörtlich "den [[Yoga]] haltend, tragend ([[Dhrik]])".

= Kapitel 35: Die Untersuchung des nirvāṇa – nirvāṇa-vivekaḥ =

== Viveka 35 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तदानन्दमयो योगी ज्ञानकायो महोदयः | </big>
:'''<big>अव्ययो निष्कलो व्यापी शिवः सर्वगतो विभुः || ३५.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tadānanda-mayo yogī jñāna-kāyo mahodayaḥ | </big>
:'''<big>avyayo niṣkalo vyāpī śivaḥ sarva-gato vibhuḥ || 35.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''ānanda-mayaḥ''' : (ist) glückselig ("aus Glückseeligkeit bestehend", [[Anandamaya]])
:'''yogī''' : [[Yogin]]
:'''jñāna-kāyaḥ''' : (ist) eine Wohnstatt ("Körper", [[Kaya]]) des Wissens, der Erkenntnis ([[Jnana]])
:'''mahodayaḥ''' : (besitzt den) Großen Segen ([[Mahodaya]])
:'''avyayaḥ''' : (ist) unveränderlich, unvergänglich ([[Avyaya]])
:'''niṣkalaḥ''' : ganz, heil ("ungeteilt", [[Nishkala]])
:'''vyāpī''' : überall hindringend, alldurchdringend ([[Vyapin]])
:'''śivaḥ''' : heilsam, segensreich ([[Shiva]])
:'''sarva-gataḥ''' : allgegenwärtig ([[Sarvagata]])
:'''vibhuḥ''' : mächtig, wirksam ([[Vibhu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Vers 30.5 beginnt mit demselben Wortlaut im ersten [[Pada]]: '''tadānanda-mayo yogī'''.

[[Mahodaya]] kann in diesem Zusammenhang "großes Glück", "großer Segen" oder "die letzte Befreiung der Seele" bedeuten.

[[Shiva]] steht hier in seiner urprünglichen Bedeutung als [[Sanskrit Adjektiv|Adjektiv]]: "gütig, freundlich, günstig, angenehm, zuträglich, wohltuend, heilsam, segensreich, lieb".

[[Vibhu]] kann ebenfalls "weit reichend, durchdringend, überall gegenwärtig" bedeuten und ist - je nach religiösem Hintergrund - eine Bezeichnung des höchsten Gottes oder auch [[Buddha]]s.

== Viveka 35 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>विशुद्धज्ञानदेहो ऽसौ प्रपञ्चगुणवर्जितः | </big>
:'''<big>सर्वज्ञः सर्वगो नित्यः सत्यार्थो ऽपि महोदयः || ३५.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>viśuddha-jñāna-deho 'sau prapañca-guṇa-varjitaḥ | </big>
:'''<big>sarva-jñaḥ sarva-go nityaḥ satyārtho 'pi mahodayaḥ || 35.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''viśuddha-jñāna-dehaḥ''' : (besitzt einen) Körper ([[Deha]]) reiner ([[Vishuddha]]) Erkenntnis ([[Jnana]])
:'''asau''' : er ([[Asau]])
:'''prapañca-guṇa-varjitaḥ''' : (ist) frei ([[Varjita]]) von den Eigenschaften ([[Guna]]) der Erscheinungsformen, der Welt der Erscheinungen ([[Prapancha]])
:'''sarva-jñaḥ''' : allwissend ([[Sarvajna]])
:'''sarva-gaḥ''' : allgegenwärtig, alldurchdringend ([[Sarvaga]])
:'''nityaḥ''' : ewig ([[Nitya]])
:'''satyārthaḥ''' : (hat) die Wirklichkeit, Wahrheit ([[Satya]]) zum Ziel ([[Artha]])
:'''api''' : auch, nur ([[Api]])
:'''mahodayaḥ''' : (besitzt die) letzte Befreiung der Seele ([[Mahodaya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Ausdruck '''viśuddha-jñāna-dehaḥ''' greift '''jñāna-kāyaḥ''' aus dem vorangehenden Vers 35.1 wieder auf und erinnert an das [[Vedanta|vedantische]] Konzept des [[Vijnanamaya Kosha]] - die "aus Erkenntnis bestehende Hülle".

[[Mahodaya]] erschien wortwörtlich bereits im Vers 35.1 und wird daher hier in einer anderen Bedeutungsnuance verstanden. Auch sonst finden sich im vorliegenden Vers manche sinngemäße Wiederholungen aus dem vorangehenden Vers.

Man kann den vierten [[Pada]] auch übersetzen als "(sein) wahrhaftiger ([[Satya]]) Zweck ([[Artha]] ist) die letzte Befreiung der Seele ([[Mahodaya]])".

= Kapitel 36: Abschluss =

== Viveka 36 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>निर्यासं सर्वतन्त्राणां सर्वदर्शनसंमतम् | </big>
:'''<big>घृतमिव बहुक्षीरादुद्धृतं यत्नतो मया || ३६.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>niryāsaṃ sarva-tantrāṇāṃ sarva-darśana-saṃmatam | </big>
:'''<big>ghṛtam iva bahu-kṣīrād uddhṛtaṃ yatnato mayā || 36.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''niryāsam''' : die Essenz ([[Niryasa]])
:'''sarva-tantrāṇām''' : aller ([[Sarva]] tantrischen) Texte, Lehrwerke ([[Tantra]])
:'''sarva-darśana-saṃmatam''' : übereinstimmend ([[Sammata]]) mit allen ([[Sarva]]) philosophischen Systemen ([[Darshana]])
:'''ghṛtam''' : Butterschmalz ([[Ghrita]])
:'''iva''' : wie ([[Iva]])
:'''bahu-kṣīrāt''' : aus viel, reichlich ([[Bahu]]) Milch ([[Kshira]])
:'''uddhṛtam''' : wurde herausgezogen, extrahiert ([[Uddhrita]])
:'''yatnataḥ''' : sorgfältig ([[Yatnatas]])
:'''mayā''' : durch mich, von mir ([[Mad]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers knüpft noch einmal an das in Vers 1.6 Gesagte an.

[[Darshana]] "das Sehen, Schauen, Betrachten" ist das übliche Wort für die verschiedenen indischen philosophischen Systeme, zu denen auch die Sichtweisen des [[Yoga]], [[Sankhya]] und [[Vedanta]] zählen. In einem allgemeineren Sinne kann es auch "Anschauungsweise, Lehre, Doktrin" bedeuten.

== Viveka 36 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नाम्ना अमृतसिद्धिश्च सिद्धिसोपानपद्धतिः | </big>
:'''<big>श्रीमन्माधवचन्द्रेण कृतेयं योगिनां शुभा || ३६.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nāmnā amṛta-siddhiś ca siddhi-sopāna-paddhatiḥ | </big>
:'''<big>śrīman-mādhava-candreṇa kṛteyaṃ yogināṃ śubhā || 36.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nāmnā''' : namens ([[Naman]])
:'''amṛta-siddhiḥ''' : das Erlangen der Unsterblichkeit ([[Amrita Siddhi]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''siddhi-sopāna-paddhatiḥ''' : (wie eine) Treppe, Leiter ([[Sopana]] hilfreiche) Leitfaden ([[Paddhati]]) zur Vollkommenheit ([[Siddhi]])
:'''śrīman-mādhava-candreṇa''' : vom erhabenen ([[Shrimat]]) [[Madhava Chandra]]
:'''kṛtā''' : wurde verfasst ([[Krita]])
:'''iyam''' : dieser ([[Iyam]])
:'''yoginām''' : den [[Yogin]]s
:'''śubhā''' : nützliche, Glück bringende ([[Shubha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Aus [[Chhandas|metrischen]] Gründen ist zwischen den beiden Wörtern '''nāmnā amṛta-''' der Vokal-[[Sandhi]] ('''ā + a > ā''') nicht ausgeführt worden. Ein so entstandener Hiatus ist in yogischen und tantrischen Texten nicht selten (vgl. die Anm. zu Vers 2.4).

Wörtlich bedeutet [[Shrimat]] "jemand, der über [[Shri]] verfügt", d.h. der oder die im Besitz von Schönheit, Wohlfahrt, Glück und Reichtum ist.

Das Femininum [[Shubha]] "gut, nützlich, Glück bringend" kann hier als Adjektiv zu [[Amrita Siddhi]] verstanden werden, oder auch als eigenständiges Substantiv im Sinne von "Licht" - "ein Licht für die Yogins".

Im Einleitungsvers der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 1 Vers 1 : Einleitung|Vers 1.1]]) wird das Symbol einer leuchtenden Leiter wieder aufgegriffen, wenn es heißt: "die Wissenschaft des [[Hatha Yoga]] ..., die wie eine Leiter erstrahlt ...".

== Viveka 36 Vers 3: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यावत्सांसारिकम् चक्रं भ्रमति ग्रहविग्रहम् | </big>
:'''<big>तावज्जीयात्त्रिलोकेषु श्रीविरूपाख्यसन्ततिः || ३६.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yāvat sāṃsārikam cakraṃ bhramati graha-vigraham | </big>
:'''<big>tāvaj jīyāt tri-lokeṣu śrī-virūpākhya-santatiḥ || 36.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yāvat''' : solange wie ([[Yavat]])
:'''sāṃsārikam''' : des Kreislaufs des Lebens, der Wiedergeburt ([[Samsarika]])
:'''cakram''' : das Rad ([[Chakra]])
:'''bhramati''' : sich dreht ([[bhram]])
:'''graha-vigraham''' : (das) ergreifend ([[Graha]] und) trennend ([[Vigraha]] wirkt)
:'''tāvat''' : (genau) solange ([[Tavat]])
:'''jīyāt''' : möge siegreich, erfolgreich sein ([[ji]])
:'''tri-lokeṣu''' : in den drei Welten ([[Triloka]])
:'''śrī-virūpākhya-santatiḥ''' : die Traditionslinie ([[Santati]]) des erhabenen ([[Shri]] Meisters) namens ([[Akhya]]) [[Virupa]] ("der Unförmige, Verwandelte")

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 1.1 hieß es "Verehrung dem ehrwürdigen Schutzherrn [[Virupa]], dem Bewahrer der Tradition" (vgl. Vers 1.1 nebst Anm.).

Die Bedeutung des [[Samasa|Kompositum]]s '''graha-vigraham''', das sich auf das Rad der Wiedergeburt bezieht, beinhaltet viele semantische Anspielungen, da die beiden Wörter [[Graha]] und [[Vigraha]] ein großes Bedeutungsspektrum aufweisen. [[Graha]] bedeutet das "Ergreifen, Packen", insbesondere einen Planeten, der den Menschen magisch ergreift, desgleichen eine Finsternis von Sonne oder Mond. [[Vigraha]] bedeutet u.a. "Trennung, Uneinigkeit, Streit, individuelle Form, Körper, Schmuck".

Die beiden Wörtern zugrundeliegende Verbalwurzel [[grah]] bedeutet "ergreifen, packen, festhalten", in Verbindung mit dem Verbalpräfix '''vi-''' "auseinander halten, abteilen, verteilen, isolieren, wechseln, streiten".

== Viveka 36 Vers 4: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कृतमात्मप्रबोधाय प्रमोदाय च योगिनाम् | </big>
:'''<big>मृषाज्ञानवतां पुंसां चमत्काराय केवलम् || ३६.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kṛtam ātma-prabodhāya pramodāya ca yoginām | </big>
:'''<big>mṛṣā-jñānavatāṃ puṃsāṃ camat-kārāya kevalam || 36.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kṛtam''' : (dieses) Werk ([[Krita]] dient)
:'''ātma-prabodhāya''' : zum Erwecken, für das Erwachen ([[Prabodha]]) des Selbstes ([[Atman]])
:'''pramodāya''' : zur Freude, Belustigung ([[Pramoda]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''yoginām''' : der [[Yogin]]s
:'''mṛṣā-jñānavatām''' : die falsches ([[Mrisha]]) Wissen haben ([[Jnanavant]])
:'''puṃsām''' : der Menschen ([[Pums]])
:'''camat-kārāya''' : zum Erstaunen ([[Chamatkara]])
:'''kevalam''' : nur, allein ([[Kevala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die als Neutrum substantivierte Form des [[PPP]] [[Krita]] "gemacht" bedeutet u.a. "Werk, Wohltat, Zauberwerk, Spieleinsatz".

== Viveka 36 Vers 5: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सुसभ्यानां प्रबोधाय तथा विवर्त्मशालिनाम् | </big>
:'''<big>कुतर्ककुमतीनां च कृतो ऽयं चपलग्रहः || ३६.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>su-sabhyānāṃ prabodhāya tathā vivartma-śālinām | </big>
:'''<big>ku-tarka-ku-matīnāṃ ca kṛto 'yaṃ capala-grahaḥ || 36.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''su-sabhyānām''' : der Wohlgebildeten ([[Su]]-[[Sabhya]])
:'''prabodhāya''' : zum Erwecken, für das Erwachen ([[Prabodha]])
:'''tathā''' : ebenso ([[Tatha]])
:'''vivartma-śālinām''' : derjenigen, die sich auf dem falschen Weg ("Abweg", [[Vivartman]]) befinden ("verbunden mit", [[Shalin]])
:'''ku-tarka-ku-matīnām''' : für derjenigen, die eine schlechte Dialektik bzw. Logik ([[Kutarka]]) und falsche Ansichten ([[Kumati]] haben)
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''kṛtaḥ''' : wurde gemacht ([[Krita]])
:'''ayam''' : diese ([[Ayam]])
:'''capala-grahaḥ''' : Fisch-Reuse ("Fisch-Fänger", [[Chapala]]-[[Graha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der erste [[Pada]] dieses Verses ist mit dem Anfang von Vers 1.3 identisch.

[[Tarka]] heißt ganz allgemein "Vermutung, Erwägung, geistige Betrachtung, Spekulation". In einem spezielleren Sinne kann es auch - analog zu [[Darshana]] - ein philosophisches System bedeuten, und ganz besonders wiederum das System des [[Nyaya]], das die Regeln der Logik und Rhethorik lehrt.

Das [[Samasa|Kompositum]] '''capala-grahaḥ''' besteht aus zwei sehr vieldeutigen Begriffen. [[Chapala]] bedeutet als Adjektiv "beweglich, schwankend, flüchtig, unbeständig, leichtfertig, leichtsinnig, unbesonnen", als Substantiv u.a. "eine Mausart, Fisch, Wind, Quecksilber, ein bestimmtes Metall". [[Graha]] bedeutet das "Ergreifen, Packen", aber auch "das Einfangen, Beute, Raub, Diebstahl" (vgl. auch die Anm. zu Vers 36.3).

Bei '''capala-grahaḥ''' muss es sich um etwas handeln, was diejenigen "zur Vernunft" bzw. zum Stoppen bringt, die sich schlechter Logik und falscher Ansichten bedienen ('''ku-tarka-ku-matīnām'''). Aus der oben angedeuteten Bedeutungsvielfalt von [[Chapala]] und [[Graha]] könnte man auf eine "Mause-Falle", eine "Fisch-Reuse" oder einen "Wind-Fänger" schließen.

Auf die Vorstellung einer "Fisch-Reuse" als poetischem Vergleich für ein Mittel zum Einfangen derjenigen, die auf geistigen Abwegen sind, wurde schon in Vers 8.15 hingedeutet. Wer sich "schlüpfriger" Argumente bedient, entgleitet einem leicht wie ein Fisch aus der Hand - der sich aber in einer Reuse ganz einfach fangen lässt.

== Viveka 36 Vers 6: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शुक्रस्य अमृतं वाच्यं मोक्षस्य जीवितस्य च | </big>
:'''<big>त्रयाणां कथिता सिद्धिरमृतसिद्धिरिहोच्यते || ३६.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śukrasya amṛtaṃ vācyaṃ mokṣasya jīvitasya ca | </big>
:'''<big>trayāṇāṃ kathitā siddhir amṛta-siddhir ihocyate || 36.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śukrasya''' : für den (männlichen) Samen ([[Shukra]])
:'''amṛtam''' : Unsterblichkeitsnektar ([[Amrita]])
:'''vācyam''' : soll, kann gesagt werden ([[Vachya]])
:'''mokṣasya''' : für die Befreiung, Erlösung ([[Moksha]])
:'''jīvitasya''' : für das Leben ([[Jivita]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''trayāṇām''' : der (genannten) drei ([[Traya]])
:'''kathitā''' : die gelehrt wurde ([[kath]])
:'''siddhiḥ''' : die Vollkommenheit ([[Siddhi]])
:'''amṛta-siddhiḥ''' : das Erlangen der Unsterblichkeit ([[Amrita Siddhi]])
:'''iha''' : hier ([[Iha]])
:'''ucyate''' : wird genannt ([[vach|vac]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Aus [[Chhandas|metrischen]] Gründen ist zwischen den beiden Wörtern '''śukrasya amṛtaṃ-''' der Vokal-[[Sandhi]] ('''a + a > ā''') nicht ausgeführt worden (vgl. die Anm. zu Vers 2.4).

Das [[Chhandas|Metrum]] im 4. [[Pada]] ist um eine Silbe überzählig. Durch Auslassung des Wörtchens '''iha''' "hier" ergäbe sich die metrisch korrekte Lesung '''amṛta-siddhir ucyate''', die jedoch in keiner der vorliegenden Handschriften überliefert ist.

Allerdings wird eine andere Variante überliefert, bei der das '''a-''' von '''amṛta-''' ausfällt ('''mṛta-siddhir ihocyate'''), bzw. zum vorangehenden [[Pada]] gehört, was im ersten Halbvers von Vers 1.3 der Fall ist: '''su-sabhyānāṃ prabodhāyāmṛta-siddhir ihocyate'''.

== Viveka 36 Vers 7: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>स्वर्गे मर्त्ये च पाताले ये च तिष्ठन्ति देहिनः | </big>
:'''<big>तेषां सुखमविच्छिन्नं प्रवर्ततां नभःसमम् || ३६.७ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>svarge martye ca pātāle ye ca tiṣṭhanti dehinaḥ | </big>
:'''<big>teṣāṃ sukham avicchinnaṃ pravartatāṃ nabhaḥ-samam || 36.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''svarge''' : im Himmel ([[Svarga]])
:'''martye''' : in der Welt der Sterblichen ([[Martya]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''pātāle''' : in der Unterwelt ([[Patala]])
:'''ye''' : diejenigen, welche ([[Yad]])
:'''ca''' : und
:'''tiṣṭhanti''' : sich befinden, existieren ([[stha|sthā]])
:'''dehinaḥ''' : die Verkörperten ([[Dehin]] Wesen)
:'''teṣām''' : deren ([[Tad]])
:'''sukham''' : Wohlbefinden, Freude, Glück ([[Sukha]])
:'''avicchinnam''' : ununterbrochen, zusammenhängend ([[Avichchhinna]])
:'''pravartatāṃ''' : möge sich zeigen, da sein, fortbestehen (pra + [[vrit|vṛt]])
:'''nabhaḥ-samam''' : dem Himmel, Luftraum ([[Nabhas]]) gleich ([[Sama]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Hier werden die im Text mehrfach erwähnten "drei Welten" ([[Lokatraya]] Vers 1.15, [[Triloka]] Vers 30.5) konkret benannt. Der Himmel ist die Existenzebene der Götter ([[Deva]]), die Menschen bewohnen die "Welt der Sterblichen", und in der Unterwelt hausen vorwiegend Schlangenwesen ([[Naga]]) und verschiedene dämonische Wesen ([[Rakshasa]]).

== Viveka 36 Vers 8: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>त्रिभिर्ग्रन्थशतैः सर्वं योगोपायसलक्षणम् | </big>
:'''<big>प्रोक्तं गुणवतां यत्नाच्चक्षुर्भूतं च निर्मलम् || ३६.८ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>tribhir grantha-śataiḥ sarvaṃ yogopāya-sa-lakṣaṇam | </big>
:'''<big>proktaṃ guṇavatāṃ yatnāc cakṣur-bhūtaṃ ca nirmalam || 36.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tribhiḥ''' : in drei ("mit", [[Tri]])
:'''grantha-śataiḥ''' : Hundert ([[Shata]]) Versen ([[Grantha]])
:'''sarvam''' : vollständig, das Ganze ([[Sarva]] Werk)
:'''yogopāya-sa-lakṣaṇam''' : die Methode ([[Upaya]]) des ([[Yoga]]) samt ([[Sa]]) den Anzeichen ([[Lakshana]] der Fortschritte)
:'''proktam''' : wurde gelehrt ([[Prokta]])
:'''guṇavatām''' : für diejenigen, die mit (löblichen) Eigenschaften oder Vorzügen versehen sind ([[Gunavat]])
:'''yatnāt''' : sorgfältig ([[Yatna]])
:'''cakṣur-bhūtam''' : als ("seiend", [[Bhuta]]) ein Auge ([[Chakshus]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''nirmalam''' : makelloses, reines, klares ([[Nirmala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Grantha]] bedeutet hier einen Vers aus 32 Silben im [[Chandas|Metrum]] [[Anushtubh]] bzw. [[Shloka]].

= Schluss =

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big> || इत्यमृतसिद्धिः समाप्ता || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big> || ity amṛta-siddhiḥ samāptā || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Somit ist (das Werk namens) "Das Erlangen der Unsterblichkeit" vollendet.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''iti''' : so ([[Iti]])
:'''amṛta-siddhiḥ''' : das Erlangen der Unsterblichkeit ([[Amrita Siddhi]])
:'''samāptā ''' : (ist) vollendet ([[Samapta]])

= Literatur und weiterführende Links =

*[https://www.academia.edu/69343500/The_Am%E1%B9%9Btasiddhi_and_Am%E1%B9%9Btasiddhim%C5%ABla_the_Earliest_Texts_of_the_Ha%E1%B9%ADhayoga_Tradition_Critically_Edited_and_Translated_by_James_Mallinson_and_P%C3%A9ter_D%C3%A1niel_Sz%C3%A1nt%C3%B3_Introduction The Amṛtasiddhi und Amṛtasiddhimūla, Critically Edited and Translated by James Mallinson and Péter-Dániel Szántó, 2021]

Diese aus mehreren Handschriften kritisch edierte, übersetzte und kommentierte Textausgabe bildet die Vorlage für den hier präsentierten Sanskrittext und ist die Basis der hier erarbeiteten Übersetzung.

*Die Website [https://www.wisdomlib.org/definition/amrita wisdomlib.org] ist eine Fundgrube für Sanskritwörter und deren in herkömmlichen Wörterbüchern noch wenig belegten Bedeutungen im [[Buddhismus|buddhistisch]]en und [[Tantra|tantrisch]]en Kontext.

= Seminare =
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ Jahresgruppe Sanskrit - Lektüre der AMRITA SIDDHI - Online]===
'''[https://www.yoga-vidya.de/seminare/seminar/jahresgruppe-sanskrit-lektuere-der-amrita-siddhi-online-l260107-1// 07.01.2026 - 16.12.2026 - Jahresgruppe Sanskrit - Lektüre der AMRITA SIDDHI - Online]'''
:Die AMRITA SIDDHI ("Erlangung der Unsterblichkeit") ist ein bisher noch wenig bekannter Ur-Text zum Hatha Yoga, der aus einem asketisch orientierten buddhistischen Umfeld stammt. Niedergeschrieben wurde er vermutlich im 11. Jahrhundert in Indien von Madhava Chandra. Der Verfasser lehrt in 35 kurzen Kapiteln die praktischen und theoretischen Grundlagen …

:Dr phil Oliver Hahn
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/sanskrit-und-devanagari/ Sanskrit und Devanagari]===
<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/sanskrit-und-devanagari/rssfeed.xml</rss>
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/ Kundalini Yoga]===
<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml</rss>
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Jnana Yoga, Philosophie]===
<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/rssfeed.xml</rss>

[[Kategorie:Sanskrit]]
[[Kategorie:Hatha Yoga]]
[[Kategorie:Yoga Schriften]]

Amrita Siddhi Sanskrittext und Übersetzung

2026-04-17T15:11:25Z

Oliver Hahn: /* Viveka 16 Vers 3: Die mittelmäßige Person (Madhya) */

'''<big>[[Sanskrit]]text, Übersetzung und Wort-für-Wort-Übersetzung der [[Amrita Siddhi]]'''</big>

[[Datei:Ganesh07.jpg|Ganesha]]

'''<big>ॐ गणपतये नमः</big>

'''Aktueller Hinweis zur [https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ Jahresgruppe Sanskrit - Lektüre der AMRITA SIDDHI - Online 07.01.2026 - 16.12.2026]:

:'''Ablauf:''' wir lesen, rezitieren und besprechen pro Sitzung etwa 10 - 12 Verse der [[Amrita Siddhi]].

:'''Alle Sessions''' werden als '''Download''' zur Verfügung gestellt.

:'''Es besteht die Möglichkeit, in den laufenden Kurs einzusteigen.

:'''Kontaktiere''' bei Interesse gerne den '''[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ Seminarleiter]'''

__TOC__

= Eröffnungsvers =
https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/53/Calcutta_art_studio_Chinnamasta.jpg

'''<big>Versmaß: [[Sragdhara]] </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नाभौ शुभ्रारविन्दं तदुपरि विमलं मण्डलं चण्डरश्मेः</big>
:'''<big>संसारस्यैकसारा त्रिभुवनजननी धर्मवर्त्मोदया या |</big>
:'''<big>तस्मिन्मध्ये त्रिमार्गे त्रितयतनुधरां छिन्नमस्ताप्रशस्तां</big>
:'''<big>तां वन्दे ज्ञानरूपां मरणभयहरां योगिनीं योगमुद्राम्‌ || ०.१ ||</big>
| valign="top" width=650|
:'''nābhau śubhrāravindaṃ tad-upari vimalaṃ maṇḍalaṃ caṇḍa-raśmeḥ
:'''saṃsārasyaika-sārā tri-bhuvana-jananī dharma-vartmodayā yā |
:'''tasmin madhye tri-mārge tritaya-tanu-dharāṃ chinna-mastā-praśastāṃ
:'''tāṃ vande jñāna-rūpāṃ maraṇa-bhaya-harāṃ yoginīṃ yoga-mudrām‌ || 0.1 ||
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Im Nabel(zentrum sei) eine weiße Lotusblüte. Darüber der makellose Kreis der Sonne.

:'''Die die eine Essenz des weltlichen Daseins ist, die Mutter der drei Welten, deren Sichtbarwerden auf dem Pfad der Lehre (erfolgt),

:'''die einen dreifachen Körper trägt, die als Chinnamasta verehrt wird - in dieser (Sonne im Nabel), mitten (am Kreuzungspunkt) im dreifachen Pfad

:'''verehre ich sie - die die Gestalt der Weisheit hat, die die Furcht vor dem Sterben nimmt, die Yogini, die die Geste der Einheit (ausführt).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nābhau''' : im Nabel ([[Nabhi]])
:'''śubhrāravindam''' : eine weiße ([[Shubhra]]) Lotusblüte ([[Aravinda]])
:'''tad-upari''' : darüber ([[Tad]]-[[Upari]])
:'''vimalam''' : der reine, klare, makellose ([[Vimala]])
:'''maṇḍalam''' : Kreis ([[Mandala]])
:'''caṇḍa-raśmeḥ''' : der Sonne ("heißstrahlig", [[Chandarashmi]])
:'''saṃsārasya''' : des weltlichen Daseins, Daseinswandels ([[Samsara]])
:'''eka-sārā''' : die eine Essenz ([[Ekasara]])
:'''tri-bhuvana-jananī''' : die Mutter ([[Janani]]) der drei Welten ([[Tribhuvana]])
:'''dharma-vartmodayā''' : deren Sichtbarwerden ("Aufgang", [[Udaya]]) auf dem Pfad der Lehre ([[Dharmavartman]] erfolgt)
:'''yā''' : welche ([[Yad]])
:'''tasmin''' : in dieser ([[Tad]] Sonne)
:'''madhye''' : inmitten, zwischen ([[Madhya]])
:'''tri-mārge''' : im dreifachen Pfad ([[Trimarga]])
:'''tritaya-tanu-dharām''' : die einen dreifachen ([[Tritaya]]) Körper ([[Tanu]]) trägt ([[Dhara]])
:'''chinna-mastā-praśastām''' : die als [[Chhinnamasta]] ("die ihren Kopf abgeschlagen hat") verehrt wird ([[Prashasta]])
:'''tām''' : diese, die ([[Tad]])
:'''vande''' : ich verehre ([[vand]])
:'''jñāna-rūpām''' : die die Form, Gestalt ([[Rupa]]) des Wissens, der Weisheit ([[Jnana]]) hat oder ist
:'''maraṇa-bhaya-harām''' : die die Furcht ([[Bhaya]]) vor dem Sterben ([[Marana]]) nimmt ([[Hara]])
:'''yoginīm''' : die [[Yogini]]
:'''yoga-mudrām‌''' : die die Geste der Einheit ausführt ([[Yogamudra]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers ist eine Anleitung zur Meditation über die Göttin [[Chhinnamasta]] (Abb.: Calcutta 1885), die als eine Form der Großen Göttin ([[Mahadevi]]) zu den zehn [[Mahavidya]]s zählt. Er erscheint mit einigen Lesarten in verschiedenen [[Yoga|yogisch]]en und [[Tantra|tantrisch]]en Texten, u.a. in der [[Goraksha Paddhati]] ([[Goraksha Paddhati#Shataka 2 Vers 79: Meditation über Chinnamasta im Manipura Chakra|Vers 2.79]]).

Die Göttin [[Chhinnamasta]] steht im Zusammenhang mit spiritueller Selbsterkenntnis und der Erweckung der [[Kundalini]]. Zur Symbolik ihrer Darstellung vgl. den ausführlichen englisch-sprachigen Artikel [https://en.wikipedia.org/wiki/Chhinnamasta Chhinnamasta].

Der Kommentar der [[Yoga Tarangini Tika]] zu diesem Vers erklärt, dass es sich hierbei um eine Visualisierung der genannten Aspekte [[Chinnamasta]]s im Nabelzentrum bzw. [[Manipura Chakra]] handelt.

Der "Pfad der Lehre" ([[Dharmavartman]]) ist ein Hinweis auf den [[Buddhismus|buddhistischen]] Hintergrund des Textes.

= Kapitel 1: Die Untersuchung des Körpers – śarīra-vivekaḥ =
[[Datei:Guru-schueler.jpg‎|Guru-schueler.jpg‎]]

== Viveka 1 Vers 1: Verehrung der Meister ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>श्रीमद्विरूपनाथाय नमः सन्तानधारिणे | </big>
:'''<big>गुरवे सार्थवाहाय सिद्धवर्त्मानुगच्छताम् || १.१ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>śrīmad-virūpa-nāthāya namaḥ santāna-dhāriṇe | </big>
:'''<big>gurave sārtha-vāhāya siddha-vartmānugacchatām || 1.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Verehrung dem ehrwürdigen Schutzherrn Virupa, dem Bewahrer der Tradition,

:'''dem Lehrer, dem Führer der Karavane derjenigen, die dem Weg der Vollkommenen folgen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śrīmad-virūpa-nāthāya''' : dem ehrwürdigen ([[Shrimat]]) Schutzherrn ([[Natha]]) [[Virupa]] ("der Unförmige, Verwandelte")
:'''namaḥ''' : Verehrung ([[Namas]])
:'''santāna-dhāriṇe''' : dem Erhalter, Bewahrer ([[Dharin]]) der Tradition ([[Santana]])
:'''gurave''' : dem Lehrer, Meister ([[Guru]])
:'''sārtha-vāhāya''' : dem Führer der Karavane ([[Sarthavaha]])
:'''siddha-vartmānugacchatām''' : derjenigen, die dem Weg ([[Vartman]]) der Vollkommenen ([[Siddha]]) folgen (anu + [[gam]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In anderen Handschriften der [[Amrita Siddhi]] wird [[Virupaksha]] ('''śrī-virūpākṣa-nāthāya''') bzw. [[Goraksha]] ('''śrīmad-gorakṣa-nāthāya''') als der Bewahrer der Tradition genannt. In der [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 1 Vers 5 : Traditionslinie der Meister|Hatha Yoga Pradipika]], die eine umfangreiche Auflistung von Meistern in der Traditionslinie des [[Hatha Yoga]] enthält, erscheinen diese beiden Namen unmittelbar hintereinander:

:'''śrī-ādinātha-matsyendra-śābarānanda-bhairavāḥ |
:'''cauraṅgī-mīna-gorakṣa-virūpākṣa-bileśayāḥ || HYP 1.5 ||

== Viveka 1 Vers 2: Verehrung der Meister ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अज्ञानविषनिद्रा मे ज्ञानपीयूषधारया | </big>
:'''<big>निहता येन वैद्येन तस्मै श्रीगुरवे नमः || १.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ajñāna-viṣa-nidrā me jñāna-pīyūṣa-dhārayā | </big>
:'''<big>nihatā yena vaidyena tasmai śrī-gurave namaḥ || 1.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch den mein durch das Gift der Unwissenheit (bewirkter) Schlaf mit dem (steten) Tropfen des Nektars der Erkenntnis

:'''zerstört wurde - diesem Arzt, (meinem) verehrungswürdigen Meister, sei Verehrung.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ajñāna-viṣa-nidrā''' : Schlaf ([[Nidra]] bewirkt durch) das Gift ([[Visha]]) der Unwissenheit ([[Ajnana]])
:'''me''' : mein ([[Mad]])
:'''jñāna-pīyūṣa-dhārayā''' : mit dem (steten) Tropfen ("Strom", [[Dhara]]) des Nektars ([[Piyusha]]) der Erkenntnis ([[Jnana]])
:'''nihatā''' : zerstört, vernichtet wurde ("erschlagen", [[Nihata]])
:'''yena''' : durch den ([[Yad]])
:'''vaidyena''' : Arzt ([[Vaidya]])
:'''tasmai''' : dem, diesem ([[Tad]])
:'''śrī-gurave''' : dem verehrungswürdigen ([[Shri]]) Lehrer, Meister ([[Guru]])
:'''namaḥ''' : Verehrung ([[Namas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 1 Vers 3: Zweck des Werkes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सुसभ्यानां प्रबोधायामृतसिद्धिरिहोच्यते | </big>
:'''<big>प्रोत्साहायात्मनः शान्त्यासभ्यानां मदशान्तये || १.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>su-sabhyānāṃ prabodhāyāmṛta-siddhir ihocyate | </big>
:'''<big>protsāhāyātmanaḥ śāntyāsabhyānāṃ mada-śāntaye || 1.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Hier wird das Erlangen der Unsterblichkeit gelehrt - für das Erwachen der Wohlgebildeten,

:'''zur Inspiration für mich selbst durch den (daraus erwachsenden) Segen, (und) für die Besänftigung des Dünkels der Ungebildeten.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''su-sabhyānām''' : der Wohlgebildeten ([[Su]]-[[Sabhya]])
:'''prabodhāya''' : zum Erwecken, für das Erwachen ([[Prabodha]])
:'''amṛta-siddhiḥ''' : das Erlangen der Unsterblichkeit ([[Amrita Siddhi]])
:'''iha''' : hier ([[Iha]])
:'''ucyate''' : wird gelehrt ([[vach|vac]])
:'''protsāhāya''' : als, zur Inspiration ("Stimulus, Anregung", [[Protsaha]])
:'''ātmanaḥ''' : für mich selbst ("meiner selbst", [[Atman]])
:'''śāntyā''' durch inneren Frieden, Seelenruhe, Segen ([[Shanti]])
:'''asabhyānām''' : der Ungebildeten ([[Asabhya]])
:'''mada-śāntaye''' : für die Befriedung, Besänftigung ([[Shanti]]) des Hochmuts, Dünkels ("Rausch", [[Mada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 36.6 wird gesagt, dass in diesem Text das Wort [[Amrita]] "Unsterblichkeitsnektar" in dreifacher Hinsicht verstanden und gebraucht wird: für den (männlichen) Samen ([[Shukra]]), für die Befreiung, Erlösung ([[Moksha]]) und für das Leben ([[Jivita]]). In Bezug auf diese drei Bereiche wird die Vollkommenheit ([[Siddhi]]) gelehrt.

== Viveka 1 Vers 4 : ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>श्लाघ्यं ज्ञानवतां सर्वं प्रोक्तं हि यदिदं मया | </big>
:'''<big>ज्ञानिनो यत्परानन्दैर्नन्दन्ते वीतरागिणः || १.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ślāghyaṃ jñānavatāṃ sarvaṃ proktaṃ hi yad idaṃ mayā | </big>
:'''<big>jñānino yat parānandair nandante vīta-rāgiṇaḥ || 1.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Alles, was hier durch mich gelehrt ist, wird von den über Erkenntnis Verfügenden gewiss gepriesen werden,

:'''denn die Weisen erfreuen sich höchster Wonnen, (indem) sie sich an (ihren erfüllten) Wünschen ergötzen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ślāghyam''' : ist zu preisen ([[Shlaghya]])
:'''jñānavatām''' : von den Erkenntnis Besitzenden, Intelligenten ([[Jnanavant]])
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''proktam''' : gelehrt wird ("gelehrt ist", [[Prokta]])
:'''hi''' : gewiss ([[Hi]])
:'''yat''' : was ([[Yad]])
:'''idam''' : das ([[Idam]])
:'''mayā''' : durch mich, von mir ([[Mad]])
:'''jñāninaḥ''' : die Weisen ([[Jnanin]])
:'''yat''' : denn ([[Yad]])
:'''parānandaiḥ''' : höchster ([[Para]]) Wonnen ([[Ananda]])
:'''nandante''' : erfreuen sich ([[nand]])
:'''vīta-rāgiṇaḥ''' : die sich an Begehren, Wünschen ([[Vita]]) ergötzen, erfreuen ([[Ragin]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] [[Vita]]-[[Ragin]] kann grammatikalisch nicht im Sinne eines ähnlich lautenden [[Bahuvrihi]]-Kompositums [[Vitaraga]] "frei von Leidenschaft" verstanden werden, auch wenn dies eine durchgehend asketische, weltentsagende Interpretation des Textes nahelegen könnte.

In Vers 14.1 heißt es, dass aufgrund des Wissens (um die Praxis von [[Maha Mudra]], [[Maha Bandha]] und [[Maha Vedha]]) ein Wunschbaum ([[Kalpadruma]]) erlangt wird, mit anderen Worten, dass der Geist des Yogin zu großer Vollkommenheit ([[Siddhi]]) und Wirksamkeit gelangt.

== Viveka 1 Vers 5: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अज्ञाने नैव वक्तव्यं दूषनं मम भाषणे | </big>
:'''<big>अज्ञानमात्मनश्चैव वक्तव्यं सत्यभाषणे || १.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ajñāne naiva vaktavyaṃ dūṣanaṃ mama bhāṣaṇe | </big>
:'''<big>ajñānam ātmanaś caiva vaktavyaṃ satya-bhāṣaṇe || 1.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Aus Unwissenheit sollte keinerlei Makel an meiner Rede verkündet werden.

:'''Die eigene Unwissenheit ist (sich selbst) allerdings angesichts des Aussprechens der Wahrheit einzugestehen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ajñāne''' : in der Unwissenheit ([[Ajnana]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''eva''' : gewiss ([[Eva]])
:'''vaktavyam''' : es ist zu sagen, zu verkünden, zu tadeln ([[Vaktavya]])
:'''dūṣanam''' : Verunglimpfung, Makel, Fehler ([[Dushana]])
:'''mama''' : meiner ([[Mad]])
:'''bhāṣaṇe''' : Rede ([[Bhashana]])
:'''ajñānam''' : die Unwissenheit ([[Ajnana]])
:'''ātmanaḥ''' : eigene, von einem selbst ([[Atman]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''eva''' : gewiss ([[Eva]])
:'''vaktavyam''' : es ist zuzugeben, einzugestehen ("zu sagen", [[Vaktavya]])
:'''satya-bhāṣaṇe''' : angesichts des Aussprechens ([[Bhashana]]) der Wahrheit ([[Satya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 1 Vers 6: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>क्षीरसारं यथा क्षीरान्मथनात्सारमुद्धृतम् | </big>
:'''<big>इदं गुरुप्रसादेन तथा तन्त्रान्तरान्मया || १.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kṣīra-sāraṃ yathā kṣīrān mathanāt sāram uddhṛtam | </big>
:'''<big>idaṃ guru-prasādena tathā tantrāntarān mayā || 1.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''So wie frische Butter durch Quirlen als die Essenz aus der Milch extrahiert wird,

:'''so wurde dieses (Lehrwerk) von mir durch die Gnade der Meister aus verschiedenen tantrischen Lehrwerken extrahiert.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kṣīra-sāram''' : der Rahm, frische Butter ([[Kshirasara]])
:'''yathā''' : wie ([[Yatha]])
:'''kṣīrāt''' : aus der Milch ([[Kshira]])
:'''mathanāt''' : durch Quirlen, Stampfen ([[Mathana]])
:'''sāram''' : als die Essenz ([[Sara]])
:'''uddhṛtam''' : herausgezogen, extrahiert wird ("herausgezogen wurde", [[Uddhrita]])
:'''idam''' : dieses (Lehrwerk, [[Idam]])
:'''guru-prasādena''' : durch die Gnade ([[Prasada]]) des Lehrers, Meisters ([[Guru]])
:'''tathā''' : so, genau so ([[Tatha]])
:'''tantrāntarāt''' : aus anderen, verschiedenen ([[Antara]] tantrischen) Texten, Lehrwerken ([[Tantra]])
:'''mayā''' : durch mich, von mir ([[Mad]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] '''guru-prasādena''' kann auch "mit Hilfe des Meisters" oder "dank der Meister" bedeuten. Der Autor bringt somit seinen Dank an seine(n) und die vorangegangenen Meister zum Ausdruck, ohne den bzw. die er "sein" Werk nicht hätte bewerkstelligen können.

== Viveka 1 Vers 7: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ज्ञानमेकं सुविस्तारैरुक्तं सिद्धैः पृथक्पृथक् | </big>
:'''<big>अवर्त्मसंस्थितैर्मूढैः सर्वं तद्व्याकुलीकृतम् || १.७ || </big>
| valign="top" width=690|
:'''<big>jñānam ekaṃ su-vistārair uktaṃ siddhaiḥ pṛthak pṛthak | </big>
:'''<big>avartma-saṃsthitair mūḍhaiḥ sarvaṃ tad vyākulī-kṛtam || 1.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Das Wissen ist eins, (doch) wurde es von den Vollkommenen sehr ausführlich in verschiedener (Weise) gelehrt.

:'''All das wurde von Verwirrten, die sich auf dem falschen Weg befinden, in Verwirrung gebracht.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''jñānam''' : das Wissen, die Erkenntnis ([[Jnana]])
:'''ekam''' : (ist) eins ([[Eka]])
:'''su-vistāraiḥ''' : sehr ([[Su]]) ausführlich ([[Vistara]])
:'''uktam''' : es wurde gelehrt ([[Ukta]])
:'''siddhaiḥ''' : von den Vollkommenen ([[Siddha]])
:'''pṛthak pṛthak''' : vereinzelt, verschieden ([[Prithak]])
:'''avartma-saṃsthitaiḥ''' : die sich auf dem falschen Weg ("Unweg", [[Avartman]]) befinden ([[Samsthita]])
:'''mūḍhaiḥ''' : von Verwirrten, Toren, Dummköpfen ([[Mudha]])
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''tat''' : das ([[Tad]])
:'''vyākulī-kṛtam''' : wurde in Verwirrung gebracht, in Unordnung gebracht ([[Vyakulikrita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 1 Vers 8: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ज्ञात्वा च सर्वशास्त्राणि भ्रान्त्वा पृथ्वीं ससागराम् | </big>
:'''<big>मुह्यन्ति ज्ञानमार्गेषु सूर्यरश्मौ मृगा यथा || १.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>jñātvā ca sarva-śāstrāṇi bhrāntvā pṛthvīṃ sa-sāgarām | </big>
:'''<big>muhyanti jñāna-mārgeṣu sūrya-raśmau mṛgā yathā || 1.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Nachdem sie sämtliche Lehrtexte kennen gelernt haben, (und) die Erde samt den Ozeanen durchstreift haben,

:'''verirren sie sich (schließlich) auf den Wegen zur Erkenntnis, wie Gazellen in den Strahlen der Sonne.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''jñātvā''' : kennen gelernt habend, kennend ([[jna|jñā]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''sarva-śāstrāṇi''' : alle, sämtliche ([[Sarva]]) Lehrtexte ([[Shastra]])
:'''bhrāntvā''' : durchwandert, durchstreift habend ([[bhram]])
:'''pṛthvīm''' : die Erde ([[Prithvi]])
:'''sa-sāgarām''' : samt ([[Sa]]) den Ozeanen ([[Sagara]])
:'''muhyanti''' : sie sind verwirrt, verirren sich ([[muh]])
:'''jñāna-mārgeṣu''' : auf den Wegen zur Erkenntnis ([[Jnanamarga]])
:'''sūrya-raśmau''' : in den Strahlen ([[Rashmi]]) der Sonne ([[Surya]])
:'''mṛgāḥ''' : Gazellen, Antilopen ([[Mriga]])
:'''yathā''' : wie ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Vergleich im zweiten Halbvers scheint sich auf Gazellen oder ähnliche Tiere beziehen, die von Sonnenstrahlen geblendet werden. Es könnte aber auch auf Luftspiegelungen (Fata Morgana) in der Wüste oder anderen heißen Gegenden angespielt werden, die in der Ferne Wasser vortäuschen. Der Sanskritbegriff für derartige Luftspiegelungen lautet [[Mrigatrishna]] "Gazellen-Durst".

== Viveka 1 Vers 9: Lehrinhalt und Methodik des Textes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सिद्धगुरुमुखाल्लब्ध्वा सोपायं तत्त्वमुत्तमम् | </big>
:'''<big>तन्त्राणां तेन गुह्यार्थं समासेन वदाम्यहम् || १.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>siddha-guru-mukhāl labdhvā sopāyaṃ tattvam uttamam | </big>
:'''<big>tantrāṇāṃ tena guhyārthaṃ samāsena vadāmy aham || 1.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Nachdem ich aus dem Munde eines vollkommenen Meisters die höchste Wahrheit samt der (zu ihr führenden) Methode erhalten habe,

:'''lehre ich entsprechend derselben zusammenfassend die geheime Bedeutung der Lehren.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''siddha-guru-mukhāt''' : aus dem Munde ([[Mukha]]) eines vollkommenen ([[Siddha]]) Meisters ([[Guru]])
:'''labdhvā''' : erhalten habend ([[labh]])
:'''sopāyam''' : samt ([[Sa]]) der Methode ([[Upaya]])
:'''tattvam''' : Wahrheit ([[Tattva]])
:'''uttamam''' : die höchste ([[Uttama]])
:'''tantrāṇām''' : der Lehren ([[Tantra]])
:'''tena''' : in dieser Weise, dieser (Methode) entsprechend ([[Tad]])
:'''guhyārtham''' : die geheime ([[Guhya]]) Bedeutung ([[Artha]])
:'''samāsena''' : in Kürze, zusammengefasst ([[Samasa]])
:'''vadāmi''' : lehre, verkünde ([[vad]])
:'''aham''' : ich ([[Aham]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Upaya]] bedeutet "Mittel, Methode, Weg" und steht - je nach spiritueller Traditionslinie - für verschiedene essentielle Bestandteile des "Heilsweges". Diese werden oft in drei Gruppen oder Grade eingeteilt ("grobstofflich - feinstofflich - transzendent" oder " äußerlich - innerlich - geheim").

Als essentielle [[Upaya]]s gelten das Opfer ([[Yajna]]), Verehrung des Göttlichen bzw. einer Gottheit ([[Puja]]), [[Mantra]], [[Yantra]], [[Pranayama]], [[Dharana]] usw. Zu detaillierten Informationen hierzu vgl. [https://www.wisdomlib.org/definition/upaya www.wisdomlib.org].

Im Kontext des vorliegenden Verses verweist das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''tena''' ("in dieser Weise") möglicherweise auf [[Upaya]] im Sinne der in der [[Amrita Siddhi]] verwendeten "Lehrmethode" bzw. einer bestimmten Methodik der Präsentation des Stoffes. Nur anhand ihrer Kenntnis kann der Text auf den verschiedenen Bedeutungsebenen verstanden und "entschlüsselt" werden.

Ein traditonell "[[Tantra|tantrischer]]" Text ist absichtlich so formuliert, dass er nur mit Hilfe eines damit in Theorie und Praxis vollständig vertrauten Lehrers - Schritt für Schritt - gänzlich verständlich wird.

== Viveka 1 Vers 10: Lehrinhalt des Textes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शरीरे यानि साराणि साध्यानि विविधानि च | </big>
:'''<big>कथयामि समासेन परिपाट्यानुपूर्वशः || १.१० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śarīre yāni sārāṇi sādhyāni vividhāni ca | </big>
:'''<big>kathayāmi samāsena paripāṭyānupūrvaśaḥ || 1.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die inneren Bestandteile im Körper, und verschiedene (andere Dinge), die zu meistern sind,

:'''behandle ich in Kürze (und) der Reihenfolge nach - eins nach dem anderen:

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''yāni''' : welche, die ([[Yad]])
:'''sārāṇi''' : die inneren Bestandteile ([[Sara]])
:'''sādhyāni''' : zu vervollkommnen, zu meistern sind ([[Sadhya]])
:'''vividhāni''' : verschiedene (andere Dinge, [[Vividha]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''kathayāmi''' : ich lehre, behandle ([[kath]])
:'''samāsena''' : in Kürze, zusammengefasst ([[Samasa]])
:'''paripāṭyā''' : der Reihenfolge nach ([[Paripati]])
:'''anupūrvaśaḥ''' : allmählich, eins nach dem anderen ([[Anupurvashas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 1 Vers 11: Lehrinhalt des Textes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शरीरं मध्यमारूपं चन्द्रं सूर्यं तथानलम् | </big>
:'''<big>वायुतत्त्वं तथा बिन्दुं चित्तं च प्रकृतिं गुणम् || १.११ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>śarīraṃ madhyamā-rūpaṃ candraṃ sūryaṃ tathānalam | </big>
:'''<big>vāyu-tattvaṃ tathā binduṃ cittaṃ ca prakṛtiṃ guṇam || 1.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Den Körper, die Natur der in der Mitte Befindlichen (Göttin), den Mond, die Sonne und das Feuer,

:'''desgleichen das Wind-Element, den Samen und den Geist, die Prakriti(s und die) Guna(s) ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śarīram''' : den Körper ([[Sharira]])
:'''madhyamā-rūpam''' : die Natur ("Form", [[Rupa]]) der in der Mitte Befindlichen (Göttin, [[Madhyama]])
:'''candram''' : den Mond ([[Chandra]])
:'''sūryam''' : die Sonne ([[Surya]])
:'''tathā''' : und, desgleichen ([[Tatha]])
:'''analam''' : das Feuer ([[Anala]])
:'''vāyu-tattvam''' : das Element ([[Tattva]]) Wind ([[Vayu]], auch im Sinne von Lebensenergie, [[Prana]])
:'''tathā''' : und, desgleichen ([[Tatha]])
:'''bindum''' : den Samen ("Tropfen", [[Bindu]])
:'''cittam''' : den Geist, das Denken ([[Chitta]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''prakṛtim''' : die materielle(n) Grundform(en, [[Prakriti]] "Natur")
:'''guṇam''' : die Eigenschaft(en), Charakteristika ([[Guna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Bezeichnung '''madhyamā''' "die in der Mitte Befindliche" bezieht sich auf den mittleren Energiekanal ([[Madhyamanadi]]), die [[Sushumna]], die auch als eine Form der Göttin ([[Shakti]]) angesehen und verehrt wird. In der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 4 : Sushumna und ihre Synonyme|Vers 3.4]]) wird für die [[Sushumna]] u.a. die Bezeichnung [[Madhyamarga]] "mittlerer, zentraler Weg" genannt, desgleichen [[Shambhavi]] "die zu [[Shambhu]] ([[Shiva]]) Gehörige ([[Shakti|Energie]])".

Bei [[Prakriti]] handelt es sich nicht um das Konzept der "Urnatur", wie es der [[Sankhya]]-und [[Yoga]]-Philosophie zugrunde liegt. Im neunten [[Viveka]] der [[Amrita Siddhi]] werden verschiedene "geistige" und "körperliche" [[Prakriti]]s bzw. "materielle Grundformen" behandelt.

== Viveka 1 Vers 12: Lehrinhalt des Textes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>महामुद्रां महाबन्धं वेधमभ्याससाधकौ | </big>
:'''<big>अवस्थाममृतं कालमानन्दं ध्यानमद्वयम् || १.१२ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>mahā-mudrāṃ mahā-bandhaṃ vedham abhyāsa-sādhakau | </big>
:'''<big>avasthām amṛtaṃ kālam ānandaṃ dhyānam advayam || 1.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''das Große Siegel, den Großen Verschluss, das (Große) Durchbohren, die Übungspraxis und den Praktizierenden,

:'''den Grad (des Fortschritts), den Unsterblichkeitsnektar, die Zeit, die Glückseligkeit, die Meditation, die Nichtdualität ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mahā-mudrām''' : das Große Siegel ([[Maha Mudra]])
:'''mahā-bandham''' : den Großen Verschluss ([[Maha Bandha]])
:'''vedham''' : das (Große) Durchbohren ([[Vedha]])
:'''abhyāsa-sādhakau''' : die Übungspraxis ([[Abhyasa]]) und den Praktizierenden ([[Sadhaka]])
:'''avasthām''' : die Stufe, den Grad, Stand (des Fortschritts, [[Avastha]] "Zustand")
:'''amṛtam''' : den Unsterblichkeitsnektar ([[Amrita]])
:'''kālam''' : die Zeit ([[Kala]])
:'''ānandam''' : die Glückseligkeit ([[Ananda]])
:'''dhyānam''' : die Meditation ([[Dhyana]])
:'''advayam''' : die Nichtdualität ([[Advaya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Vedha]] steht hier als Kurzform für die in Vers 13.12 genannte vollständige Bezeichnung [[Maha Vedha]].

== Viveka 1 Vers 13: Lehrinhalt des Textes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>महोदयं महासिद्धिं महाभूतपरिक्षयम् | </big>
:'''<big>महामुद्राभिलापं च महानिर्वाणगोचरम् || १.१३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mahodayaṃ mahā-siddhiṃ mahā-bhūta-parikṣayam | </big>
:'''<big>mahā-mudrābhilāpaṃ ca mahā-nirvāṇa-go-caram || 1.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''den Großen Segen, die Große Vollkommenheit, das Verschwinden der grobstofflichen Elemente,

:'''und die (wahre) Bedeutung von Mahamudra, das Reich des vollständigen Erlöschens der Individualität.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mahodayam''' : den Großen Segen ([[Mahodaya]])
:'''mahā-siddhim''' : die Große Vollkommenheit ([[Mahasiddhi]])
:'''mahā-bhūta-parikṣayam''' : das Verschwinden ([[Parikshaya]]) der grobstofflichen Elemente ([[Mahabhuta]])
:'''mahā-mudrābhilāpam''' : die Bedeutung ("der Ausdruck", [[Abhilapa]]) von [[Mahamudra]]
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''mahā-nirvāṇa-go-caram''' : den Bereich, Wirkungsbereich ([[Gochara]]) des vollständigen Erlöschens der Individualität ([[Mahanirvana]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Mahodaya]] kann in diesem Zusammenhang "großes Glück", "großer Segen" oder "die letzte Befreiung der Seele" bedeuten.

Im Gegensatz zum vorangehenden Vers 1.12 bezieht sich der Ausdruck [[Mahamudra]] ("Großes Siegel") hier auf das wahre, unzerstörbare Selbst, im [[Buddhismus|buddhistischen]] Kontext auch [[Buddha]]-Natur oder Leere ([[Shunyata]]) genannt, vgl. [https://www.wisdomlib.org/definition/mahamudra www.wisdomlib.org].

Der Begriff [[Mahanirvana]], das "Große Verlöschen", verweist ebenfalls auf den buddhistischen Hintergrund dieses Textes.

== Viveka 1 Vers 14: Der Körper als Mikrokosmos ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>विस्तरेण समाख्यातुं झटित्यत्र न शक्यते | </big>
:'''<big>सङ्क्षेपतः शरीरस्य माहात्म्यमुच्यते मया || १.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vistareṇa samākhyātuṃ jhaṭity atra na śakyate | </big>
:'''<big>saṅkṣepataḥ śarīrasya māhātmyam ucyate mayā || 1.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Da) es nicht möglich ist, (sie) hier und jetzt ausführlich zu beschreiben,

:'''wird die Großartigkeit des Körpers von mir in aller Kürze behandelt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vistareṇa''' : ausführlich ([[Vistara]])
:'''samākhyātum''' : zu beschreiben, erklären (sam +ā + [[khya|khyā]])
:'''jhaṭiti''' : sofort, sogleich, auf der Stelle ([[Jhatiti]])
:'''atra''' : hier ([[Atra]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''śakyate''' : es ist möglich ([[shak|śak]])
:'''saṅkṣepataḥ''' : mit kurzen Worten, in aller Kürze ([[Sankshepatas]])
:'''śarīrasya''' : des Körpers ([[Sharira]])
:'''māhātmyam''' : die Größe, Großartigkeit, Majestät ([[Mahatmya]])
:'''ucyate''' : wird beschrieben, behandelt, gelehrt ([[vach|vac]])
:'''mayā''' : durch mich, von mir ([[Mad]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 1 Vers 15: Der Körper als Mikrokosmos ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अस्ति मेरुः शरीरे च सप्तद्वीपसमन्वितः | </big>
:'''<big>लोकत्रयसमायुक्तः सचतुर्दशभूमिकः || १.१५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>asti meruḥ śarīre ca sapta-dvīpa-samanvitaḥ | </big>
:'''<big>loka-traya-samāyuktaḥ sa-catur-daśa-bhūmikaḥ || 1.15 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Es existiert aber im Körper der (heilige Berg) Meru, umgeben von den sieben (Ring-)Kontinenten,

:'''verbunden mit den drei Welten nebst den vierzehn Ebenen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''asti''' : es gibt, existiert ([[as]])
:'''meruḥ''' : der (heilige Berg, die Weltenachse) [[Meru]]
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''sapta-dvīpa-samanvitaḥ''' : begleitet von ([[Samanvita]]) den sieben Inseln, (Ring-)Kontinenten ([[Saptadvipa]])
:'''loka-traya-samāyuktaḥ''' : verbunden mit ([[Samayukta]]) den drei Welten ([[Lokatraya]])
:'''sa-catur-daśa-bhūmikaḥ''' : nebst ([[Sa]]) den vierzehn ([[Chaturdasha]]) Ebenen ([[Bhumika]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In der Weltsicht der [[Yogin]]s, [[Tantrika]]s und Mystiker existiert der Makrokosmos auch im Mikrokosmos, spiegelt sich die äußere Welt im (feinstofflichen) Körper des [[Yogin]]s bzw. der [[Yogini]] wieder.

Der Berg [[Meru]] gilt auch als die "Weltenachse" (''axis mundi''), und bezeichnet im Körper die Wirbelsäule (vgl. den Begriff [[Merudanda]]).

Die "sieben Inseln" bzw. Ringkontinente ([[Saptadvipa]]) könnten sich auf die sieben "Körpergewebe" ([[Dhatu]]) beziehen, die in Vers 4.3 erwähnt werden. Hierzu passt, dass jedes der Körpergewebe jeweils aus einem anderen gebildet wird.

Die "drei Welten" ([[Lokatraya]]) verweisen möglicherweise auf die "drei Körper" ([[Trikaya]], Vers 29.2). Im Makrokosmos handelt es sich laut Vers 36.7 um den Himmel ([[Svarga]]), die Welt der Sterblichen ([[Martya]]) und die Unterwelt ([[Patala]]).

Schließlich erinnern die "vierzehn Ebenen" ([[Bhumika]]) an die 14 "Welten" ([[Loka]], [[Bhuvana]]), die sich makrokosmisch auf jeweils sieben "obere" und sieben "untere" Regionen beziehen und mikrokosmisch mit den Haupt-Energiezentren ([[Chakra]]) in Verbindung gebracht werden könnten.

== Viveka 1 Vers 16: Der Körper als Mikrokosmos ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सागराः सरितस्तत्र क्षेत्राणि क्षेत्रपालकाः | </big>
:'''<big>छन्दोहाः पुण्यतीर्थानि पीठानि पीठदेवताः || १.१६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sāgarāḥ saritas tatra kṣetrāṇi kṣetra-pālakāḥ | </big>
:'''<big>chandohāḥ puṇya-tīrthāni pīṭhāni pīṭha-devatāḥ || 1.16 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dort (existieren) Ozeane, Flüsse, Felder, Feldhüter,

:'''(mystische) Versammlungsplätze, heilige Badeplätze, Heiligtümer (und die) Gottheiten der Heiligtümer, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sāgarāḥ''' : Ozeane, Meere ([[Sagara]])
:'''saritaḥ''' : Flüsse ([[Sarit]])
:'''tatra''' : dort ([[Tatra]], d.h. im Körper existieren)
:'''kṣetrāṇi''' : Felder, Orte, Regionen ([[Kshetra]])
:'''kṣetra-pālakāḥ''' : Feldhüter, Schutz- und Wächtergottheiten eines Ortes (''genius loci'', [[Kshetrapalaka]])
:'''chandohāḥ''' : Versammlungsplätze ([[Chhandoha]])
:'''puṇya-tīrthāni''' : heilige ([[Punya]]) Badeplätze, Wallfahrtsorte ([[Tirtha]])
:'''pīṭhāni''' : Heiligtümer ("Sitze", [[Pitha]])
:'''pīṭha-devatāḥ''' : Gottheiten ([[Devata]]) der Heiligtümer ([[Pitha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In tibetischen Texten wird die im feinstofflichen Körper fließende Lebensenergie ([[Prana]], tib. ''lung'') mit Wasser verglichen, das sich über "Bäche" und "Flüsse" (die [[Nadi]]s, tib. ''tsa'') bewegt und in "Seen" (den [[Chakra]]s) sammelt. In dieser Sichtweise soll durch die Praxis des inneren Feuers, welches die Göttin Tummo (tib. ''gtum mo'') repräsentiert, die zu Eis gefrorene Lebensenergie "aufgetaut" und zum Fließen gebracht werden. In manchen buddhistischen Quellen wird diese Göttin [[Chandali]] genannt - in indischen Texten heißt sie [[Kundali]] bzw. [[Kundalini]].

Der Begriff [[Chhandoha]] - ein "mystischer Versammlungsort", wo sich [[Tantrika]]s mit (nichtmenschlichen) [[Yogini]]s oder [[Dakini]]s treffen, um von diesen unterwiesen zu werden - taucht vornehmlich in [[Buddhismus|buddhistisch]]en Texten auf.

Im Vers 13.5 ist von "vier heiligen Plätzen" ([[Chatuhpitha]]) die Rede.

== Viveka 1 Vers 17: Der Körper als Mikrokosmos ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नक्षत्राणि ग्रहाः सर्वे ऋषयो मुनयस्तथा | </big>
:'''<big>सृष्टिसंहारकर्तारौ भ्रमन्तौ शशिभास्करौ || १.१७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nakṣatrāṇi grahāḥ sarve ṛṣayo munayas tathā | </big>
:'''<big>sṛṣṭi-saṃhāra-kartārau bhramantau śaśi-bhāskarau || 1.17 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Mondhäuser, alle Planeten, Seher und Weise,

:'''die beiden Bewirker von Schöpfung und Zerstörung: Mond und die Sonne, die sich im Kreise bewegen ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nakṣatrāṇi''' : Gestirne, Sterne, Mondhäuser ([[Nakshatra]])
:'''grahāḥ''' : Planeten ([[Graha]])
:'''sarve''' : alle ([[Sarva]])
:'''ṛṣayaḥ''' : Seher ([[Rishi]])
:'''munayaḥ''' : Weise ([[Muni]])
:'''tathā''' : und, desgleichen ([[Tatha]])
:'''sṛṣṭi-saṃhāra-kartārau''' : die beiden Bewirker ([[Kartri]]) von Schöpfung ([[Srishti]]) und Zerstörung ([[Samhara]])
:'''bhramantau''' : sich im Kreise bewegend ([[bhram]])
:'''śaśi-bhāskarau''' : Mond ([[Shashin]]) und Sonne ([[Bhaskara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Vers setzt die Aufzählung aus dem vorangehenden Vers 1.16 fort.

[[Nakshatra]] im [[Jyotisha|astrologisch]]en Sinne bedeutet ein "Mondhaus", d.h. ein Sternbild, durch das der Mond wandert. Je nach Quelle werden 27 bzw. 28 solcher Mondhäuser genannt.

Traditionell werden in der indischen [[Astrologie]] die folgenden "neun Planeten" ([[Navagraha]]) genannt: Sonne ([[Surya]]), Mond ([[Chandra]]), Mars ([[Mangala]]), Merkur ([[Budha]]), Jupiter ([[Brihaspati]]), Venus ([[Shukra]]), Saturn ([[Shani]]), [[Rahu]] (der aufsteigende Mondknoten) und [[Ketu]] (der absteigende [[Ketu|Mondknoten]], vgl. die Abb. zu Vers 6.4).

Mit den "Sehern" sind möglicherweise die "Sieben [[Rishi]]s" ([[Saptarshi]]) gemeint, die am Sternenhimmel die sieben Hauptsterne des Großen Wagens bzw. Großen Bären (''Ursa major'') bezeichnen. Der Begriff [[Muni]] kann im Plural ebenfalls auf die Hauptsterne des Großen Wagens bezogen werden.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/86/UrsaMajorCC.jpg/250px-UrsaMajorCC.jpg

Das Sternbild "Großer Bär" (''Ursa major'') - die sieben hellen Sterne im linken oberen Abschnitt sind im deutschen Sprachraum als "Großer Wagen", in Indien als die "Sieben [[Rishi]]s" ([[Saptarshi]]) bekannt.

== Viveka 1 Vers 18: Der Körper als Mikrokosmos ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नभो वायुश्च वह्निश्च जलं वसुमती तथा | </big>
:'''<big>सकलो निष्कलो विष्णुर्भूतनाथः प्रजापतिः || १.१८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nabho vāyuś ca vahniś ca jalaṃ vasumatī tathā | </big>
:'''<big>sakalo niṣkalo viṣṇur bhūta-nāthaḥ prajā-patiḥ || 1.18 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''der Himmelsraum und der Wind und das Feuer, das Wasser und ebenso die Erde,

:'''Vishnu, der Gebieter der Geister (Shiva, und Brahma), der Herr der Geschöpfe (in ihrem) materiellen (und) transzendenten (Aspekt).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nabhaḥ''' : der Himmel, Raum, Äther ([[Nabhas]])
:'''vāyuḥ''' : der Wind, die Luft ([[Vayu]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''vahniḥ''' : das Feuer ([[Vahni]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''jalam''' : das Wasser ([[Jala]])
:'''vasumatī''' : die Erde ([[Vasumati]])
:'''tathā''' : und, desgleichen ([[Tatha]])
:'''sakalaḥ''' : immanent, materiell ("mit Teilen, teilbar", [[Sakala]])
:'''niṣkalaḥ''' : transzendent ("ohne Teile, ungeteilt", [[Nishkala]])
:'''viṣṇuḥ''' : (Gott) [[Vishnu]]
:'''bhūta-nāthaḥ''' : der Gebieter der Geister ([[Bhutanatha]], Gott [[Shiva]])
:'''prajā-patiḥ''' : der Herr der Geschöpfe, Schöpfer ([[Prajapati]], Gott [[Brahma]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Vers setzt die Aufzählung aus dem vorangehenden Vers 1.17 fort.

Die beiden Wörter '''sa-kalaḥ''' ("mit Teilen, teilbar") und '''niṣ-kalaḥ''' ("ohne Teile, ungeteilt") entsprechen weitestgehend den philosophischen Begriffen "immanent" und "transzendent". Ersteres bedeutet "innerhalb der Grenzen der Erfahrung oder der Erkenntnis bleibend, vorstellbar" und bezeichnet im Kontext einer Gottheit ihren manifesten, durch Name und Form ([[Namarupa]]) begrenzten Aspekt.

"Transzendent" bedeutet "jenseits der Erfahrung oder des Gegenständlichen liegend, die Grenzen von Erfahrung und Bewusstsein überschreitend" und bezeichnet im Kontext einer Gottheit ihren nicht-manifesten und daher unbegrenzten Aspekt, der jenseits der sinnlichen Erfahrung liegt.

== Viveka 1 Vers 19: Makrokosmos versus Mikrokosmos ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>त्रैलोक्ये यानि तत्त्वानि तानि सर्वाणि देहतः | </big>
:'''<big>शरीरे यानि तत्त्वानि न सन्त्यन्यत्र तानि वै || १.१९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>trailokye yāni tattvāni tāni sarvāṇi dehataḥ | </big>
:'''<big>śarīre yāni tattvāni na santy anyatra tāni vai || 1.19 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Grundbestandteile in den drei Welten (existieren) alle im Körper -

:'''die Grundbestandteile im Körper existieren gewiss nicht (alle) anderswo.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''trailokye''' : in den drei Welten ("in der Dreiwelt", [[Trailokya]])
:'''yāni''' : welche ([[Yad]])
:'''tattvāni''' : Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''tāni''' : diese ([[Tad]])
:'''sarvāṇi''' : alle ([[Sarva]])
:'''dehataḥ''' : im Körper ([[Deha]] + [[tas]])
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''yāni''' : welche ([[Yad]])
:'''tattvāni''' : Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''santi''' : existieren ([[as]])
:'''anyatra''' : anderswo ([[Anyatra]])
:'''tāni''' : diese ([[Tad]])
:'''vai''' : gewiss, wahrlich ([[Vai]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In dieser interessanten Aussage wird der Umkehrschluss der Gleichung '''Makrokosmos = Mikrokosmos''' negiert, nämlich dass alles, was im Mikrokosmos Körper existiere, auch im Makrokosmos sein Gegenstück habe. In [[vedisch]]er Zeit bedeuten "die drei Welten" den Himmel der Götter, den Zwischenraum der Geister und die Erde der Menschen. In späterer Zeit sowie im [[Buddhismus]] sind jedoch Himmel, Erde und Unterwelt bzw. "Hölle" gemeint.

Eine andere Deutung von [[Trailokya]] bezöge sich auf die drei Zeitebenen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft: was es in den drei Zeitebenen gibt, das existiert auch im Körper. Im Körper jedoch existiert etwas, was jenseits der drei Zeiten liegt. Mit anderen Worten: der Zugang zu unserer ewigen Essenz geht über den Körper.

== Viveka 1 Vers 20: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>महापुण्यानुभागेन मानुष्यं लभ्यते खलु | </big>
:'''<big>प्रतिष्ठितो गुरोर्वाक्ये गतिमेकां न गच्छति || १.२० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mahā-puṇyānubhāgena mānuṣyaṃ labhyate khalu | </big>
:'''<big>pratiṣṭhito guror vākye gatim ekāṃ na gacchati || 1.20 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch die Auswirkung großer spiritueller Verdienste erlangt man bekanntlich das Menschsein.

:'''Verwurzelt in den Worten des Meisters gelangt man zu keiner einzigen Wiedergeburt (mehr).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mahā-puṇyānubhāgena''' : durch die Auswirkung ([[Anubhaga]]) großer spiritueller Verdienste ([[Mahapunya]])
:'''mānuṣyam''' : das Menschsein ([[Manushya]])
:'''labhyate''' : man erlangt ([[labh]])
:'''khalu''' : gewiss, bekanntlich ([[Khalu]])
:'''pratiṣṭhitaḥ''' : feststehend, wurzelnd ([[Pratishthita]])
:'''guroḥ''' : des Meisters, Lehrers ([[Gur]])
:'''vākye''' : im Wort, Ausspruch ([[Vakya]])
:'''gatim''' : zur Seelenwanderung, zum Wiedergeborenwerden ("Gang", [[Gati]])
:'''ekām''' : einer einzigen ([[Eka]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''gacchati''' : gelangt ("geht", [[gam]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 1 Vers 21: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>परीक्ष्य सद्गुरोः पादे शरीरं प्रणतं कुरु | </big>
:'''<big>येन संसारदुःखानि विलीयन्ते महान्ति च || १.२१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>parīkṣya sad-guroḥ pāde śarīraṃ praṇataṃ kuru | </big>
:'''<big>yena saṃsāra-duḥkhāni vilīyante mahānti ca || 1.21 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Nachdem man ihn als solchen) erkannt hat, verneige man (seinen) Körper zu Füßen eines wahrhaftigen Meisters,

:'''wodurch sich die Leiden des Daseinswandels auflösen - (seien sie) auch (noch so) groß.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''parīkṣya''' : (ihn als solchen) erkannt habend ("geprüft habend", pari + [[iksh|īkṣ]])
:'''sad-guroḥ''' : eines wahrhaftigen Meisters ([[Sadguru]])
:'''pāde''' : zu Füßen ("beim Fuße", [[Pada]])
:'''śarīram''' : den Körper ([[Sharira]])
:'''praṇatam''' : niedergebeugt, verneigt ([[Pranata]])
:'''kuru''' : mache ([[kri|kṛ]])
:'''yena''' : wodurch ([[Yad]])
:'''saṃsāra-duḥkhāni''' : Leiden ([[Duhkha]]) des Daseinswandels ([[Samsara]])
:'''vilīyante''' : sich auflösen (vi + [[li|lī]])
:'''mahānti''' : die großen ([[Mahat]])
:'''ca''' : auch ([[Cha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

= Kapitel 2: Die Untersuchung der allgemeinen (Beschaffenheit der göttlichen Energie) der Mitte – sāmānya-madhyamā-vivekaḥ =

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/76/Bhutanese_thanka_of_Mt._Meru_and_the_Buddhist_Universe.jpg/250px-Bhutanese_thanka_of_Mt._Meru_and_the_Buddhist_Universe.jpg

Der Berg [[Meru]] in einer buddhistischen Darstellung aus Bhutan (19. Jh.)

== Viveka 2 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मेरुं संवेष्ट्य सर्वत्र व्यवहारः प्रवर्तते | </big>
:'''<big>मध्येत्यनुपमो मार्गो मेरुं संवेध्य तिष्ठति || २.१ || </big>
| valign="top" width=690|
:'''<big>meruṃ saṃveṣṭya sarvatra vyavahāraḥ pravartate | </big>
:'''<big>madhyety anupamo mārgo meruṃ saṃvedhya tiṣṭhati || 2.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Überall um Meru herum findet die Aktivität (des Lebens) statt.

:'''Inmitten von Meru existiert eine unvergleichliche (Energie-)Bahn namens "Die Mittlere".

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''merum''' : den [[Meru]] (die Wirbelsäule)
:'''saṃveṣṭya''' : umgebend ("sich windend, schlängelnd", sam + [[vesht|veṣṭ]])
:'''sarvatra''' : überall ([[Sarvatra]])
:'''vyavahāraḥ''' : Aktivität, die Lebensvorgänge ([[Vyavahara]])
:'''pravartate''' : geschieht, findet statt (pra + [[vrit|vṛt]])
:'''madhyā''' : die Mittlere ([[Madhya]])
:'''iti''' : namens ("so", [[Iti]])
:'''anupamaḥ''' : ein unvergleichlicher, unübertrefflicher ([[Anupama]])
:'''mārgaḥ''' : Kanal ("Weg", [[Marga]])
:'''merum''' : [[Meru]] (der Wirbelsäule)
:'''saṃvedhya''' : inmitten von ("durchbohrt habend", sam + [[vyadh]])
:'''tiṣṭhati''' : existiert, befindet sich ([[stha|sthā]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Meru]] bezeichnet im physischen Körper die Wirbelsäule (vgl. die Anm. zu Vers 1.15).

Mit '''madhyā''' (an anderer Stelle im Text '''madhyamā''') wird hier der mittlere [[Nadi|Energiekanal]] - die [[Sushumna]] -bezeichnet. Diese wird als Manifestation der "Göttin" [[Devi]] (Vers 2.4) betrachtet und verehrt, vgl. auch die Anm. zu Vers 1.11.

Eine weitere, hier mitschwingende Bedeutung von [[Madhya]] ist "zwischen zwei Parteien stehend, unbeteiligt, neutral", was auf die Position der [[Sushumna]] zwischen [[Ida]] und [[Pingala]] verweist und darauf, dass sich der Zentralkanal außerhalb der Polarität von Sonne und Mond befindet.

Auch der Ausdruck '''anupamaḥ''' "unvergleichlich, unübertrefflich" deutet daraufhin, dass dieser mittlere Energiekanal sich von sämtlichen [[Nadi]]s grundlegend unterscheidet.

== Viveka 2 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तत्र द्वारद्वयं पुण्यमुपर्यधोविभागतः | </big>
:'''<big>अधोद्वारस्य संभेदः सृष्टिमृत्य्वोः स्वयं भवेत् || २.२ || </big>
| valign="top" width=690|
:'''<big>tatra dvāra-dvayaṃ puṇyam upary-adho-vibhāgataḥ | </big>
:'''<big>adho-dvārasya saṃbhedaḥ sṛṣṭi-mṛtyvoḥ svayaṃ bhavet || 2.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''In ihm gibt es zwei heilige Tore - am oberen und unteren Ende.

:'''Das Öffnen des unteren Tores geschieht beim Schöpfungsakt und beim Tode von selbst.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tatra''' : in diesem (Meru, [[Tatra]] "dort")
:'''dvāra-dvayam''' : zwei ("Paar", [[Dvaya]]) Tore ([[Dvara]])
:'''puṇyam''' : heilige ([[Punya]])
:'''upary-adho-vibhāgataḥ''' : am oberen ([[Upari]]) und unteren ([[Adhas]]) Ende ("Teil", [[Vibhaga]] + [[tas]])
:'''adho-dvārasya''' : des unteren ([[Adhas]]) Tores ([[Dvara]])
:'''saṃbhedaḥ''' : das Öffnen, Durchbrechen ([[Sambheda]])
:'''sṛṣṭi-mṛtyvoḥ''' : beim Schöpfungsakt ([[Srishti]]) und beim Tode ([[Mrityu]])
:'''svayam''' : von selbst, naturgemäß ([[Svayam]])
:'''bhavet''' : geschieht ("wird", [[bhu|bhū]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Nach dieser Darstellung tritt das Leben durch das untere Ende der [[Sushumna]] in den Körper ein und verlässt ihn auch wieder durch dasselbe untere Tor beim Tode.

Hierzu passt die in Vers 32.2 diskutierte Aussage, dass durch das Verlassen des Körpers beim Tode noch keine endgültige Befreiung ([[Mukti]]) erlangt werden kann - es steht lediglich eine weitere Wiedergeburt ins Haus.

== Viveka 2 Vers 3: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ये धन्या ज्ञानिनो मर्त्ये वीर्यवन्तो महाबलाः | </big>
:'''<big>सृष्टिद्वारेण संविश्य मुक्तिद्वारं व्रजन्ति ते || २.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ye dhanyā jñānino martye vīryavanto mahā-balāḥ | </big>
:'''<big>sṛṣṭi-dvāreṇa saṃviśya mukti-dvāraṃ vrajanti te || 2.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Diejenigen gesegneten Weisen, die in der Welt der Sterblichen tüchtig und mächtig sind,

:'''sind durch das Tor des Schöpfungsprozesses eingetreten und begeben sich zum Tor der Erlösung.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ye''' : diejenigen, welche ([[Yad]])
:'''dhanyāḥ''' : glücklich; gesegnet ([[Dhanya]])
:'''jñāninaḥ''' : weise ([[Jnanin]])
:'''martye''' : in der Welt der Sterblichen ([[Martya]])
:'''vīryavantaḥ''' : tüchtig ([[Viryavant]])
:'''mahā-balāḥ''' : überaus stark, mächtig ([[Mahabala]])
:'''sṛṣṭi-dvāreṇa''' : in, durch das Tor ([[Dvara]]) des Schöpfungsprozesses ([[Srishti]])
:'''saṃviśya''' : treten ein ("eingetreten seiend", sam + [[vish|viś]])
:'''mukti-dvāram''' : zum Tor ([[Dvara]]) der Erlösung ([[Mukti]])
:'''vrajanti''' : begeben sich, gelangen ([[vraj]])
:'''te''' : die, diese ([[Tad]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 2 Vers 4: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एषा देवी महाविद्या देवानामपि दुर्लभा | </big>
:'''<big>सर्वेषां जननी प्रोक्ता अज्ञानस्य क्षयङ्करी || २.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>eṣā devī mahā-vidyā devānām api dur-labhā | </big>
:'''<big>sarveṣāṃ jananī proktā ajñānasya kṣayaṅ-karī || 2.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Diese Göttin, die Große Weisheit, die selbst für die Götter schwer zu erlangen ist,

:'''wird die Mutter von Allem genannt, die Zerstörerin der Unwissenheit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''eṣā''' : diese ([[Etad]])
:'''devī''' : Göttin ([[Devi]])
:'''mahā-vidyā''' : die Große Weisheit ([[Mahavidya]])
:'''devānām''' : für die Götter ([[Deva]])
:'''api''' : selbst, sogar ([[Api]])
:'''dur-labhā''' : ist schwer zu erlangen, finden ([[Durlabha]])
:'''sarveṣām''' : von allem, aller ([[Sarva]] Dinge, Wesen)
:'''jananī''' : die Mutter, Gebärerin ([[Janani]])
:'''proktā''' : wird genannt ([[Prokta]])
:'''ajñānasya''' : der Unwissenheit ([[Ajnana]])
:'''kṣayaṅ-karī''' : die Zerstörerin ([[Kshayankara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die im Eingangsvers angerufene [[Chhinnamasta]] gilt als eine Form der Großen Göttin, die in den zehn sogenannten [[Mahavidya]]s verehrt wird.

An der Grenze vom dritten zum vierten [[Pada]], d.h. zwischen den beiden Wörtern '''proktā ajñānasya''', ist aus [[Chhandas|metrischen]] Gründen der Vokal-[[Sandhi]] ('''ā + a > ā''') nicht ausgeführt worden. Ein so entstandener Hiatus ist in yogischen und tantrischen Texten nicht selten.

== Viveka 2 Vers 5: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सृष्टिद्वारे स्थिताश्चास्याः सर्वा देव्यो महाबलाः | </big>
:'''<big>सकलो निष्कलो नाथो मुक्तिद्वारे व्यवस्थितः | २.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sṛṣṭi-dvāre sthitāś cāsyāḥ sarvā devyo mahā-balāḥ | </big>
:'''<big>sakalo niṣkalo nātho mukti-dvāre vyavasthitaḥ || 2.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Am Tor des Schöpfungsprozesses dieser (Göttin) befinden sich aber alle überaus mächtigen Göttinnen.

:'''Am Tor der Erlösung befindet sich der Herr – (in seinem) materiellen und transzendenten (Aspekt).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sṛṣṭi-dvāre''' : am Tor ([[Dvara]]) des Schöpfungsprozesses ([[Srishti]])
:'''sthitāḥ''' : befinden sich ([[Sthita]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''asyāḥ''' : dieser (mittleren Energiebahn, [[Idam]])
:'''sarvāḥ''' : alle ([[Sarva]])
:'''devyaḥ''' : Göttinnen ([[Devi]])
:'''mahā-balāḥ''' : überaus mächtigen ([[Mahabala]])
:'''sakalaḥ''' : immanent, materiell ("mit Teilen, teilbar", [[Sakala]])
:'''niṣkalaḥ''' : transzendent ("ohne Teile, ungeteilt", [[Nishkala]])
:'''nāthaḥ''' : der Herr, Schutzherr ([[Natha]])
:'''mukti-dvāre''' : am Tor ([[Dvara]]) der Erlösung ([[Mukti]])
:'''vyavasthitaḥ''' : befindet sich ([[Vyavasthita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''asyāḥ''' nimmt auf '''devī''' aus dem vorangehenden Vers 2.4 bezug – die als Aspekt der Göttin verehrte Mittlere ([[Madhyama]]) Energiebahn ([[Sushumna]], vgl. Vers 2.6).

In [[Tantra|tantrischer]] Ausdrucksweise bedeutet dies, dass an der unteren Öffnung der [[Sushumna]] verschiedene Aspekte der [[Shakti]], und an der oberen Öffnung Aspekte von [[Shiva]] zu finden sind – zwischen beiden erstreckt sich das Spannungsfeld der Polarität.

Zu den Begriffen [[Sakala]] und [[Nishkala]] vgl. die Anm. zu Vers 1.18.

== Viveka 2 Vers 6: Synonyme der Sushumna ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अवधूतीपदं केचिच्छ्मशानं च महापथम् | </big>
:'''<big>केचिद्वदन्ति आधारां सुषुम्नां च सरस्वतीम् || २.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>avadhūtī-padaṃ ke-cic chmaśānaṃ ca mahā-patham | </big>
:'''<big>ke-cid vadanti ādhārāṃ suṣumnāṃ ca sarasvatīm || 2.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Einige (nennen sie) den Ort der Avadhuti, oder Verbrennungsplatz, den Großen Pfad –

:'''andere nennen sie die Grundlage, Sushumna oder Sarasvati.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''avadhūtī-padam''' : den Ort ([[Pada]]) der [[Avadhuti]]
:'''ke-cit''' : einige, manche ([[Ka]] + [[Chid]])
:'''śmaśānam''' : Verbrennungsplatz ([[Shmashana]])
:'''ca''' : und, aber, oder ([[Cha]])
:'''mahā-patham''' : den Großen Pfad ([[Mahapatha]])
:'''ke-cit''' : einige, manche ([[Ka]] + [[Chid]])
:'''vadanti''' : nennen ([[vad]])
:'''ādhārām''' : die Grundlage, Stütze ([[Adhara]])
:'''suṣumnām''' : [[Sushumna]]
:'''ca''' : und, oder ([[Cha]])
:'''sarasvatīm''' : [[Sarasvati]]

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 4 : Sushumna und ihre Synonyme|Vers 3.4]]) werden für die [[Sushumna]] die folgenden Synonyme aufgezählt: [[Shunyapadavi]] ("Pfad der Leere"), [[Brahmarandhra]] ("Öffnung [[Brahman]]s"), [[Mahapatha]] ("Großer Pfad"), [[Shmashana]] ("Verbrennungsplatz"), [[Shambhavi]] "die zu [[Shambhu]] ([[Shiva]]) Gehörige" und [[Madhyamarga]] ("mittlerer, zentraler Weg").

Die Bezeichnung [[Avadhuti]] für die [[Sushumna]] ist in der buddhistischen Schule des [[Vajrayana]] üblich.

== Viveka 2 Vers 7: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नाम्नि मतान्तरे भेदो नित्यैका ज्ञानचक्षुषाम् | </big>
:'''<big>एनामाश्रित्य तत्त्वानि वसन्ति नृकलेवरे || २.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nāmni matāntare bhedo nityaikā jñāna-cakṣuṣām | </big>
:'''<big>enām āśritya tattvāni vasanti nṛ-kalevare || 2.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Hinsichtlich (ihres) Namens (gibt es eine) Unterscheidung in verschiedenen Lehren – für diejenigen, die mit dem inneren Auge schauen, ist sie immer (nur) Eine.

:'''Abhängig von ihr existieren die Grundbestandteile im Körper des Menschen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nāmni''' : hinsichtlich des Namens, der Erscheinungsform ([[Naman]])
:'''matāntare''' : in verschiedenen ([[Antara]]) Lehren, Lehrmeinungen ([[Mata]])
:'''bhedaḥ''' : (gibt es) eine Unterscheidung ([[Bheda]])
:'''nityaikā''' : (sie ist) immer, beständig, durchgängig ([[Nitya]]) Eine ([[Eka]])
:'''jñāna-cakṣuṣām''' : für diejenigen, die mit dem inneren Auge schauen ([[Jnanachakshus]])
:'''enām''' : ihr ([[Ena]])
:'''āśritya''' : beruhend auf, abhängig von (ā + [[shri|śri]])
:'''tattvāni''' : die Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''vasanti''' : existieren ("wohnen", [[vas]])
:'''nṛ-kalevare''' : im Körper ([[Kalevara]]) des Menschen ([[Nri]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die beiden femininen Wortformen '''nityaikā''' (Nom.Sg.f.) und '''enām''' (Akk.Sg.f.) beziehen sich auf [[Sushumna]] bzw. [[Sarasvati]] aus dem vorangehenden Vers 2.6.

Im traditionellen [[Ayurveda]] wird auch von der Lebensenergie ([[Prana]], [[Vayu]]) gesagt, dass sie grundsätzlich "Eine" ist, und sie nur aus praktischen Erwägungen hinsichtlich ihrer verschiedenen Funktionen und Erscheinungsweisen unterschiedlich benannt wird.

== Viveka 2 Vers 8: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गङ्गायमुनयोर्मध्ये वहत्येका सुखान्विता | </big>
:'''<big>आसां तु सङ्गमे स्नात्वा धन्या यान्ति परां गतिम् || २.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>gaṅgā-yamunayor madhye vahaty ekā sukhānvitā | </big>
:'''<big>āsāṃ tu saṅgame snātvā dhanyā yānti parāṃ gatim || 2.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Zwischen Ganga und Yamuna fließt sie leicht für sich dahin.

:'''Aber nachdem sie im Zusammenfluss dieser (drei Flüsse) gebadet haben, gelangen die Gesegneten zur höchsten Zuflucht.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''gaṅgā-yamunayoḥ''' : [[Ganga]] und [[Yamuna]]
:'''madhye''' : zwischen ("in der Mitte", [[Madhya]])
:'''vahati''' : sie fließt ([[vah]])
:'''ekā''' : allein, für sich ([[Eka]])
:'''sukhānvitā''' : behaglich, leicht, freudvoll, "von Freude ([[Sukha]]) begleitet ([[Anvita]])"
:'''āsām''' : dieser (drei Flüsse, [[Idam]])
:'''tu''' : aber ([[Tu]])
:'''saṅgame''' : am, im Zusammenfluss ([[Sangama]])
:'''snātvā''' : nachdem sie gebadet haben ([[sna|snā]])
:'''dhanyāḥ''' : die Glücklichen, Gesegneten ([[Dhanya]])
:'''yānti''' : gehen, gelangen ([[ya|yā]])
:'''parām''' : zur höchsten ([[Para]])
:'''gatim''' : Zuflucht ([[Gati]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Hier wird auf den in Vers 2.6 zuletzt genannten Flussnamen [[Sarasvati]] bezug genommen. In der Mythologie handelt es sich um einen unterirdisch fließenden heiligen Fluss, der sich mit den beiden Flüssen [[Ganga]] und [[Yamuna]] vereinigt.

[[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 109 : Shakti Chalana|Vers 3.119]]) beginnt ebenfalls '''gaṅgā-yamunayor madhye'''. Der Kommentator [[Brahmananda]] erklärt, dass sich "in der Mitte ([[Madhya]]) von [[Ganga]] ([[Ida]]) und [[Yamuna]] ([[Pingala]])" auf den "Weg ([[Marga]]) der [[Sushumna]]" bezieht: '''gaṅgā-yamune iḍā-piṅgale tayor madhye suṣumnā-mārge'''.

= Kapitel 3 : Die Untersuchung des Mondes – candra-vivekaḥ =

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4c/Chandra_deva.jpg/330px-Chandra_deva.jpg

Eine Darstellung des indischen Mondgottes [[Chandra]] aus Konark, Orissa (13. Jh., vgl. auch die Abb. zu Vers 6.4).

== Viveka 3 Vers 1: Der Sitz des Mondes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मेरुशृङ्गे स्थितश्चन्द्रो द्विरष्टकलया युतः | </big>
:'''<big>अहर्निशं तुषाराभां सुधां वर्षत्यधोमुखः || ३.१ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>meru-śṛṅge sthitaś candro dvir-aṣṭa-kalayā yutaḥ | </big>
:'''<big>ahar-niśaṃ tuṣārābhāṃ sudhāṃ varṣaty adho-mukhaḥ || 3.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Über dem Gipfel des Meru befindet sich der Mond, der sechzehn Phasen hat.

:'''Herniederschauend regnet er Tag und Nacht tauähnlichen Nektar.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''meru-śṛṅge''' : über dem Gipfel, an der Spitze des [[Meru]], im Himmel ([[Merushringa]])
:'''sthitaḥ''' : befindet sich ([[Sthita]])
:'''candraḥ''' : der Mond ([[Chandra]])
:'''dvir-aṣṭa-kalayā''' : mit sechzehn "zweimal ([[Dvis]]) acht ([[Ashta]])" Phasen ("Sechzehnteln", [[Kala]])
:'''yutaḥ''' : versehen ([[Yuta]])
:'''ahar-niśam''' : beständig, Tag und Nacht ([[Aharnisha]])
:'''tuṣārābhām''' : tauähnlichen ([[Tushara]]-[[Abha]])
:'''sudhām''' : Nektar, Göttertrank ([[Sudha]])
:'''varṣati''' : regnet ([[vrish|vṛṣ]])
:'''adho-mukhaḥ''' : nach unten gerichtet, nach unten geöffnet ([[Adhomukha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] [[Merushringa]] bedeutet wörtlich "die Spitze ([[Shringa]]) des [[Meru]]", im übertragenen Sinne auch "Himmel". Beide Bedeutungen sind in diesem Vers relevant.

Einerseits ist das obere Ende der Wirbelsäule ([[Meru]]) gemeint. Andererseits deutet "Himmel" auf den vom Gaumen ([[Talu]]) "überdachten" Mundraum und klingt an den Begriff [[Vyomachakra]] "Himmels-Rad" an - ein Synonym für [[Khechari Mudra]], das in der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 37 : Khechari Mudra|Vers 3.37]]) erwähnt wird.

Eine '''kalā''' ist der 16. Teil des Monddurchmessers. Um diesen Betrag wächst oder schwindet täglich die "Mondscheibe" ([[Chandrabimba]]) entsprechend der zunehmenden oder abnehmenden Mondphase.

Die Anzahl der [[Kala]]s passt zu den üblichen Angaben der Zahlen der "Blütenblätter" ([[Dala]]) im Kehl- bzw. [[Vishuddha Chakra]].

== Viveka 3 Vers 2: Die erste Erscheinungsform des Mondes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ततोऽमृतं द्विधाभूतं ज्ञातव्यं तात्त्विकैर्नरैः | </big>
:'''<big>इडामार्गेण पुष्ट्यर्थमेति मन्दाकिनीजलम् || ३.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tato'mṛtaṃ dvidhā-bhūtaṃ jñātavyaṃ tāttvikair naraiḥ | </big>
:'''<big>iḍā-mārgeṇa puṣṭy-artham eti mandākinī-jalam || 3.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Den von ihm kommenden Unsterblichkeitsnektar ist von den Männern, die die Wirklichkeit kennen, als zweigeteilt zu kennen.

:'''Das Wasser der Mandakini fließt zu nährenden Zwecken durch den Ida-Kanal.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tataḥ''' : von dort, von ihm (kommend, [[Tatas]])
:'''amṛtam''' : der Unsterblichkeitsnektar ([[Amrita]])
:'''dvidhā-bhūtam''' : als zweigeteilt ([[Dvidhabhuta]])
:'''jñātavyam''' : ist zu kennen ([[Jnatavya]])
:'''tāttvikaiḥ''' : die die Wirklichkeit, die Grundelemente kennen ([[Tattvika]])
:'''naraiḥ''' : von den Männern, Menschen ([[Nara]])
:'''iḍā-mārgeṇa''' : durch den [[Ida]]-Kanal ("Weg", [[Marga]])
:'''puṣṭy-artham''' : zum Zwecke ([[Artha]]) des Nährens, Gedeihens ([[Pushti]])
:'''eti''' : fließt ("geht", [[i]])
:'''mandākinī-jalam''' : das Wasser ([[Jala]]) der [[Mandakini]] ([[Ganga]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Ablativ '''tataḥ''' bezieht sich syntaktisch auf den Mond ([[Chandra]]) aus dem vorangehenden Vers 3.2.

[[Ida]] als Name des linksseitigen, der Mondenergie zugeordneten Energiekanals bedeutete im [[vedisch]]en Opferritual "Labetrunk", "Opfertrank".

== Viveka 3 Vers 3: Die erste Erscheinungsform des Mondes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>पुष्णाति सकलं देहं सूक्ष्मनाडीपथागतम् | </big>
:'''<big>एष चन्द्रस्वरूपो हि वाममार्गे व्यवस्थितः || ३.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>puṣṇāti sakalaṃ dehaṃ sūkṣma-nāḍī-pathāgatam | </big>
:'''<big>eṣa candra-sva-rūpo hi vāma-mārge vyavasthitaḥ || 3.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Es nährt den gesamten Körper über die Wege der feinstofflichen Kanäle.

:'''Diese Erscheinungsform des Mondes befindet sich im linken Energiekanal.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''puṣṇāti''' : es nährt ([[push|puṣ]])
:'''sakalam''' : den ganzen ([[Sakala]])
:'''deham''' : Körper ([[Deha]])
:'''sūkṣma-nāḍī-pathāgatam''' : durch ("durchlaufend", [[Agata]]) die Wege ([[Patha]]) der feinstofflichen ([[Sukshma]]) Kanäle ([[Nadi]])
:'''eṣaḥ''' : diese ([[Etad]])
:'''candra-sva-rūpaḥ''' : Erscheinungsform ([[Svarupa]]) des Mondes ([[Chandra]])
:'''hi''' : gewiss ([[Hi]])
:'''vāma-mārge''' : im linken ([[Vama]]) Energiekanal ("Weg", [[Marga]])
:'''vyavasthitaḥ''' : befindet sich ([[Vyavasthita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Kartri|logische Subjekt]] zum Verb '''puṣṇāti''' "es nährt" ist '''mandākinī-jalam''' "das Wasser der [[Mandakini]]" (d.h. der [[Ganga]]) aus dem vorangehenden Vers 3.2.

"Im linken Kanal" ('''vāma-mārge''') bezieht sich auf '''iḍā-mārgeṇa''' im vorangehenden Vers 3.2.

== Viveka 3 Vers 4: Die zweite Erscheinungsform des Mondes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=520|
:'''<big>अपरः कुन्दवृन्दाभो हर्षाकर्षितमण्डलः | </big>
:'''<big>मध्यमामध्यमार्गेण सृष्ट्यर्थं याति चन्द्रमाः || ३.४ || </big>
| valign="top" width=720|
:'''<big>aparaḥ kunda-vṛndābho harṣākarṣita-maṇḍalaḥ | </big>
:'''<big>madhyamā-madhya-mārgeṇa sṛṣṭy-arthaṃ yāti candramāḥ || 3.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der andere Mond - von der Farbe eines Büschels Jasminblüten - fließt, (wenn sein) Hof aufgrund sexueller Erregung zusammengezogen ist,

:'''zum Zwecke des Schöpfungsvorgangs durch den mittleren Kanal der (Göttin der) Mitte herab.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''aparaḥ''' : der andere ([[Apara]])
:'''kunda-vṛndābhaḥ''' : von der Farbe ([[Abha]]) eines Büschel ([[Vrinda]]) Jasminblüten ([[Kunda]])
:'''harṣākarṣita-maṇḍalaḥ''' : (wenn sein) Hof ("Kreis", [[Mandala]]) aufgrund sexueller Lust, Erregung ([[Harsha]]) zusammengezogen ist ([[Akarshita]])
:'''madhyamā-madhya-mārgeṇa''' : durch den mittleren ([[Madhya]]) Kanal ("Weg", [[Marga]]) der (Energie der) Mitte ([[Madhyama]])
:'''sṛṣṭy-artham''' : zum Zwecke ([[Artha]]) des Schöpfungsvorgangs ([[Srishti]])
:'''yāti''' : fließt (herab), verfließt, wird zunichte ([[ya|yā]])
:'''candramāḥ''' : Mond ([[Chandramas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der "Mond" ([[Chandramas]]) bezieht sich hier auf den in Vers 3.2 genannten Unsterblichkeitsnektar ([[Amrita]]). Der eine Teil des Mondnektars fließt durch [[Ida]] (Vers 3.2-3), der andere Teil des Mondnektars durch [[Sushumna]].

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/36/%E6%AF%9B%E8%8C%89%E8%8E%89_Jasminum_pubescens_-%E9%A6%99%E6%B8%AF%E5%8B%95%E6%A4%8D%E7%89%A9%E5%85%AC%E5%9C%92_Hong_Kong_Botanical_Garden-_%289229898204%29.jpg/330px-%E6%AF%9B%E8%8C%89%E8%8E%89_Jasminum_pubescens_-%E9%A6%99%E6%B8%AF%E5%8B%95%E6%A4%8D%E7%89%A9%E5%85%AC%E5%9C%92_Hong_Kong_Botanical_Garden-_%289229898204%29.jpg

Die Blüten von [[Kunda]] (''Jasminum multiflorum'') sind von einem strahlenden Weiß.

Die Farbe Weiß deutet auf einen weiteren Begriff, der als Adjektiv ebenfalls "weiß, hell, klar" bedeutet: [[Shukra]], das als Substantiv u.a. den männlichen Samen ([[Bija]]), den [[Soma]] und den Planeten Venus bezeichnet.

= Kapitel 4 : Die Untersuchung der Sonne – sūrya-vivekaḥ =

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e4/Lord_Surya.JPG/250px-Lord_Surya.JPG

Auf dieser indischen Darstellung (ca. 9. Jh.) sitzt der Sonnengott [[Surya]] auf einem von Pferden gezogenen Streitwagen und hält zwei Lotosblüten in Händen.

== Viveka 4 Vers 1: Der Sitz der Sonne ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मध्यमामूलसंस्थाने तिष्ठति सूर्यमण्डलः | </big>
:'''<big>कलाद्वादशसंपूर्णो दीप्यमानः स्वरश्मिभिः || ४.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>madhyamā-mūla-saṃsthāne tiṣṭhati sūrya-maṇḍalaḥ | </big>
:'''<big>kalā-dvādaśa-saṃpūrṇo dīpyamānaḥ sva-raśmibhiḥ || 4.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Am Ort der Basis der (Göttin der) Mitte befindet sich die Sonnenscheibe,

:'''vollständig mit zwölf Strahlen, mit ihren eigenen Strahlen scheinend.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''madhyamā-mūla-saṃsthāne''' : am Ort ([[Samsthana]]) der Basis ("Wurzel", [[Mula]]) der (Energie der) Mitte ([[Madhyama]])
:'''tiṣṭhati''' : befindet sich ([[stha|sthā]])
:'''sūrya-maṇḍalaḥ''' : die Sonnenscheibe ([[Surya]]-[[Mandala]])
:'''kalā-dvādaśa-saṃpūrṇaḥ''' : vollständig ([[Sampurna]]) mit zwölf ([[Dvadasha]]) Strahlen ("Sechzehnteln", [[Kala]])
:'''dīpyamānaḥ''' : scheinend, leuchtend ([[dip|dīp]])
:'''sva-raśmibhiḥ''' : mit ihren eigenen ([[Sva]]) Strahlen ([[Rashmi]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 3.1 wurde gesagt, der Mond habe 16 [[Kala]]s, was auf die 16 Mondphasen verweist. Hier heißt es, die Sonnenscheibe habe 12 [[Kala]]s, was ein Hinweis auf die 12 Sonnenmonate sein könnte. Andererseits passt die Zahl 16 zu den 16 Blütenblättern des Kehlchakras ([[Vishuddhi Chakra]]), während die Zahl 12 an die 12 Blütenblätter des [[Anahata Chakra]] erinnert. In Vers 5.1 wird gesagt, das Verdauungsfeuer ([[Vahni]]) habe 10 [[Kala]]s.

Da hier die Basis der [[Sushumna]] gemeint ist, kann es sich jedoch nicht um das [[Hritpadma|Herzchakra]] handeln. In manchen Darstellungen beginnt die [[Sushumna]] allerdings nicht im Wurzelchakra, sondern erst im Nabelchakra oder etwas darunter, was wiederum gut zum Sitz der Sonne bzw. des inneren Feuers passt. Das [[Manipura Chakra]] wird in der Regel mit 10 Blütenblättern dargestellt.

Diese Zuordnung der Blüttenblätter zu den einzelnen Hauptchakras wird bspw. in der [[Goraksha Paddhati#Shataka 1 Vers 14: Die Chakras - Anzahl der Blütenblätter|Goraksha Paddhati (Vers 1.14-15)]] gelehrt.

Der Sitz der Sonne wird in Vers 5.1 dahingehend eingegrenzt, dass in seiner Mitte das Feuer (der Verduaung), das sich wiederum "in der Gegend unterhalb des Nabels" befindet.

== Viveka 4 Vers 2: Prajapati als Gottheit der inneren Sonne ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ऊर्ध्वं वहति दक्षेण तीक्ष्णमूर्तिः प्रजापतिः | </big>
:'''<big>व्याप्नोति सकलं देहं नाड्याकाशपथाश्रितः || ४.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ūrdhvaṃ vahati dakṣeṇa tīkṣṇa-mūrtiḥ prajā-patiḥ | </big>
:'''<big>vyāpnoti sakalaṃ dehaṃ nāḍy-ākāśa-pathāśritaḥ || 4.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Aufwärts – durch den rechten (Kanal) – fließt der Herr der Geschöpfe, von feuriger Gestalt.

:'''Er durchdringt den gesamten Körper vermittels der Wege des Raumes in den feinstofflichen Kanälen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ūrdhvam''' : aufwärts ([[Urdhva]])
:'''vahati''' : fließt ([[vah]])
:'''dakṣeṇa''' : durch den rechten (Kanal, [[Daksha]])
:'''tīkṣṇa-mūrtiḥ''' : von feuriger ([[Tikshna]]) Gestalt ([[Murti]])
:'''prajā-patiḥ''' : der Herr der Geschöpfe ([[Prajapati]])
:'''vyāpnoti''' : durchdringt (vi + [[ap|āp]])
:'''sakalam''' : den ganzen, gesamten ([[Sakala]])
:'''deham''' : Körper ([[Deha]])
:'''nāḍy-ākāśa-pathāśritaḥ''' : vermittels ("gestützt auf", [[Ashrita]]) der Wege ([[Patha]]) des Raumes ([[Akasha]]) in den feinstofflichen Kanälen ([[Nadi]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Mit dem Instrumental '''dakṣeṇa''' "durch den rechten (Kanal)" wird auf '''vāma-mārge''' "im linken Energiekanal" in Vers 3.3 bezug genommen. Hier ist von [[Pingala]] die Rede, die der Sonnenenergie zugeordnet ist.

Im Vers 1.18 wurde [[Prajapati]], der "Herr der Geschöpfe", als Gott [[Brahma]] (bzw. die ihm zugehörige Energie) identifiziert. [[Prajapati]] kann auch den Planeten Mars bedeuten, der aus westlich-astrologischer Sicht als Gott des Krieges ebenfalls mit dem Element Feuer in Verbindung steht.

Im folgenden Vers 4.3 wird das logische Subjekt [[Prajapati]] als "die Sonne" ([[Surya]]) wiederaufgegriffen. Im [[Veda]] hat der Sonnengott [[Savitri]] auch den Beinamen "Herr der Zeugung" ('''prajā-patiḥ''').

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/90/Chakras_and_energy_channels_2_%283749594497%29.jpg/250px-Chakras_and_energy_channels_2_%283749594497%29.jpg

In dieser tibetischen llustration des feinstofflichen Körpers sind der Zentralkanal (blau), der Sonnen- und Mondkanal nebst der von ihnen durchströmten [[Nadi]]s auf der rechten bzw. linken Körperhälfte, und lediglich fünf Haupt[[chakra]]s dargestellt.

Interessant an dieser Darstellung ist, dass sich zwar die beiden polaren Seitenkanäle in den Hauptchakras überschneiden, die entsprechenden Energiequalitäten der Sonne (rot) und des Mondes (weiß) trotzdem nur auf jeweils einer Körperhälfte zu finden sind.

In der vorliegenden Textpassage der [[Amrita Siddhi]] heißt es hingegen, dass die im rechten Kanal fließende feurige Energie den gesamten Körper ('''sakalaṃ deham''') durchdringt.

== Viveka 4 Vers 3: Prajapati als Gottheit der inneren Sonne ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ग्रसति चन्द्रनिर्यासं भ्रमति वायुमण्डलैः | </big>
:'''<big>दहति सप्त धातूंश्च सूर्यः सर्वशरीरके || ४.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>grasati candra-niryāsaṃ bhramati vāyu-maṇḍalaiḥ | </big>
:'''<big>dahati sapta dhātūṃś ca sūryaḥ sarva-śarīrake || 4.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sie verschlingt den Ausfluss des Mondes, bewegt sich auf den Bahnen der Winde,

:'''und verbrennt die sieben Körpergewebe in allen Körpern – die Sonne.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''grasati''' : verschlingt ([[gras]])
:'''candra-niryāsaṃ''' : den Ausfluss ([[Niryasa]]) des Mondes ([[Chandra]])
:'''bhramati''' : bewegt sich, wandert ("kreist", [[bhram]])
:'''vāyu-maṇḍalaiḥ''' : auf den, durch die Bahnen ("Kreise", [[Mandala]]) der Winde ([[Vayu]] hindurch, d.h. sie durchkreuzt bzw. "schneidet" diese Bahnen)
:'''dahati''' : verbrennt ([[dah]])
:'''sapta''' : die sieben ([[Sapta]])
:'''dhātūn''' : Körpergewebe ([[Dhatu]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''sūryaḥ''' : die Sonne ([[Surya]])
:'''sarva-śarīrake''' : in allen ([[Sarva]]) Körpern ([[Shariraka]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] '''vāyu-maṇḍalaiḥ''' "durch die Wind-Bahnen" erinnert hier an den Begriff '''kāṣṭhā ''' ([[Kashtha]]) "die himmlischen Bahnen, in welchen Wind und Wolken laufen" (PW). Insofern die "Sonne" in diesem Vers in ihren zerstörerischen Aspekten beschrieben wird ("verschlingt, verbrennt"), scheint das Verb '''bhramati''' in Verbindung mit dem Instrumental Pl. '''vāyu-maṇḍalaiḥ''' im Sinne von "durchkreuzt, schneidet" gebraucht zu sein.

Auf den feinstofflichen Körper bezogen erinnert '''vāyu-maṇḍalaiḥ''' an den im vorangehenden Vers 4.3 gebrauchten Ausdruck '''nāḍy-ākāśa-patha''' "die Wege ([[Patha]]) des Raumes ([[Akasha]]) in den feinstofflichen Kanälen ([[Nadi]])". Somit wären hier mit den "Bahnen der Winde" ebenfalls die [[Nadi]]s gemeint.

Als die sieben Körpergewebe ([[Dhatu]]) bzw. Hauptbestandteile des Körpers gelten im [[Ayurveda]] die folgenden: [[Rasa]] (Nahrungssaft), [[Rakta]] (Blut), [[Mamsa]] (Fleisch), [[Medas]] (Fett), [[Asthi]] (Knochen), [[Majja]] (Knochenmark), [[Shukra]] (männlicher Samen).

Jedes der Körpergewebe wird jeweils aus einem anderen gebildet, beginnend mit [[Rasa]], dem "Nahrungssaft", und endend mit [[Shukra]], dem männlichen Samen. Möglicherweise wird in der Inhaltsübersicht in Vers 1.15 mit dem Begriff [[Saptadvipa]], den "sieben Ringkontinenten", auf die sieben [[Dhatu]]s angespielt.

== Viveka 4 Vers 4: Prajapati als Gottheit der inneren Sonne ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एष सूर्यः परो मूर्तिर्नराणां दक्षिणे पथि | </big>
:'''<big>वहति लग्नयोगेन सृष्टिसंहारकारकः || ४.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>eṣa sūryaḥ paro mūrtir narāṇāṃ dakṣiṇe pathi | </big>
:'''<big>vahati lagna-yogena sṛṣṭi-saṃhāra-kārakaḥ || 4.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Diese Sonne ist die höchste Manifestation (innerhalb) der Menschen, in (deren) rechtem Kanal

:'''sie entsprechend der Konstellation der Schnittpunkte der Bahnen der Gestirne fließt und Schöpfung und Zerstörung bewirkt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''eṣaḥ''' : diese ([[Etad]])
:'''sūryaḥ''' : Sonne ([[Surya]])
:'''paraḥ''' : die höchste ([[Para]])
:'''mūrtiḥ''' : Manifestation, Erscheinungsform ([[Murti]])
:'''narāṇām''' : der Menschen, der Männer ([[Nara]])
:'''dakṣiṇe''' : im rechten ([[Dakshina]])
:'''pathi''' : Kanal ("Pfad", [[Path]])
:'''vahati''' : fließt ([[vah]])
:'''lagna-yogena''' : entsprechend der Konstellation ([[Yoga]]) der Schnittpunkte der Bahnen der Gestirne ([[Lagna]])
:'''sṛṣṭi-saṃhāra-kārakaḥ''' : bewirkt ([[Karaka]]) Schöpfung ([[Srishti]]) und Zerstörung ([[Samhara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Genitiv Plural '''narāṇām''' "der Menschen, der Männer" kann sich syntaktisch sowohl auf '''paro mūrtir''' als auch auf '''dakṣiṇe pathi''' beziehen. Im letzten Falle kann verstanden werden "im rechten Kanal der Menschen" oder "… der Männer". Diese Ausdrucksweise könnte auf seltenere (insbesondere tibetische) Traditionen verweisen, in denen das feinstoffliche System der [[Nadi]]s bei Männern und Frauen entsprechend "gespiegelt" vorliegt. Somit befände sich bei Frauen [[Pingala]], der bei Männern "rechte Sonnenkanal", auf der linken Seite.

Insofern in diesem Abschnitt sowohl vom (äußeren) Makrokosmos wie auch vom (inneren) Mikrokosmos die Rede ist, kann der sich astrologischer Terminologie bedienende Ausdruck '''lagna-yogena''' "entsprechend der Konstellation der Schnittpunkte der Bahnen der Gestirne" ebenso auf das System der [[Nadi]]s beziehen, an deren "Schnittpunkten" ([[Lagna]]) sich die [[Chakra]]s befinden.

[[Lagna]] im engeren Sinne kann auch den Schnittpunkt der Bahn der Sonne mit dem Horizont bedeuten, und somit auf den Zeitpunkt des Sonnenauf- bzw. untergangs verweisen. Im Energiekörper der Praktizierenden könnte auf den Zeitpunkt des Wechsels der vorherrschenden Energie – der Sonne und des Mondes – angespielt werden.

== Viveka 4 Vers 5: Tagundnachtgleiche ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>दक्षोत्तरगतिं त्यक्त्वा यदा मेरुसमो रविः | </big>
:'''<big>विषुवं तद्विजानीयात्पुण्यकालं कलेवरे || ४.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dakṣottara-gatiṃ tyaktvā yadā meru-samo raviḥ | </big>
:'''<big>viṣuvaṃ tad vijānīyāt puṇya-kālaṃ kalevare || 4.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn die Sonne (ihren) südlichen und nördlichen Lauf verlassen hat, (und sich) auf gleicher Höhe mit Meru (befindet),

:'''soll man das als Tagundnachtgleiche erkennen – eine heilige Zeit im Körper.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dakṣottara-gatim''' : (ihren) südlichen ([[Daksha]]) und nördlichen ([[Uttara]]) Lauf ([[Gati]])
:'''tyaktvā''' : verlassen hat ("verlassen habend", [[tyaj]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''meru-samaḥ''' : auf gleicher Höhe ([[Sama]]) mit [[Meru]]
:'''raviḥ''' : die Sonne ([[Ravi]])
:'''viṣuvam''' : als Tagundnachtgleiche ([[Vishuva]])
:'''tat''' : das ([[Tad]])
:'''vijānīyāt''' : man soll kennen (vi + [[jna|jñā]])
:'''puṇya-kālam''' : eine heilige, günstige ([[Punya]]) Zeit ([[Kala]])
:'''kalevare''' : im Körper ([[Kalevara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Hier geht es um die von der Erde aus wahrgenommene Bewegung der Sonne zwischen dem nördlichen und südlichen Wendekreis. Steht die Sonne nördlich vom Äquator mittags im Zenit, ist sie auf ihrer nördlichen Bahn - ([[Uttarayana]]) erreicht sie den Zenit südlich vom Äquator, ist sie auf ihrer südlichen Bahn ([[Dakshinayana]]).

Zur Tagundnachtgleiche im Frühling und im Herbst befindet sich die Sonne an jedem beliebigen Ort der Erde genau 12 Stunden über dem Horizont (an den Polen wie auch am Äquator). Somit herrscht ein harmonisches Verhältnis von Licht und Dunkel, von Sonnen- und Mondenergie.

An diesem Tag geht für einen Beobachter am Äquator die Sonne senkrecht auf, erreicht den Zenit und sinkt senkrecht wieder zum Horizont hinab, was in diesem Vers vielleicht als Bild für die durch den [[Meru]] symbolisierte Vertikale dient. Diese wiederum steht für den "ewigen Augenblick" - die "Ewigkeit" im Gegensatz zur "horizontal" verlaufenden Zeit.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/ff/Tropical-area-mactan-philippines.jpg/250px-Tropical-area-mactan-philippines.jpg

Zur Tagundnachtgleiche steht die Sonne am Äquator im Zenit, was auf diesem Bild am senkrechten Schattenwurf zu sehen ist.

== Viveka 4 Vers 6: Tagundnachtgleiche im Körper ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ज्ञात्वा च विषुवं देहे साभ्यासवीर्यशालिनः | </big>
:'''<big>उत्क्रान्तिं कालयोगेन सुखात्कुर्वन्ति योगिनः || ४.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>jñātvā ca viṣuvaṃ dehe sābhyāsa-vīrya-śālinaḥ | </big>
:'''<big>utkrāntiṃ kāla-yogena sukhāt kurvanti yoginaḥ || 4.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Und nachdem die Yogins, die aufgrund (ihrer) Übungspraxis über (ihre) Energie verfügen, die Tagundnachtgleiche im Körper erkannt haben,

:'''vollziehen sie den (rituellen) Hinausgang zum richtigen Zeitpunkt mit Leichtigkeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''jñātvā''' : nachdem sie erkannt haben ([[jna|jñā]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''viṣuvam''' : die Tagundnachtgleiche ([[Vishuva]])
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''sābhyāsa-vīrya-śālinaḥ''' : die aufgrund ("mit", [[Sa]] ihrer) Übungspraxis ([[Abhyasa]]) über (ihre) Energie ([[Virya]]) verfügen ([[Shalin]])
:'''utkrāntim''' : das Sterben ("den Hinausgang", [[Utkranti]])
:'''kāla-yogena''' : zum richtigen Zeitpunkt ([[Kalayoga]])
:'''sukhāt''' : mit Leichtigkeit, ohne Mühe ([[Sukha]])
:'''kurvanti''' : vollziehen ("machen", [[kri|kṛ]])
:'''yoginaḥ''' : die [[Yogin]]s

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Utkranti]] bezieht sich laut dem [[Kubjikamata Tantra]] auf ein Ritual, mit dem der [[Yogin]], der seinen natürlichen Tod nahen sieht, bewusst den Körper verlassen kann. Ein Synonymer Begriff hierzu ist [https://www.wisdomlib.org/definition/utkramana#shaivism Utkramana].

== Viveka 4 Vers 7: Zeitabschnitte und -einheiten ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ऋतुः सन्ध्या दिवारात्रिकलाकाष्ठाक्षणादयः | </big>
:'''<big>आदानं च विसर्गश्च सर्वं च सूर्यतो भवेत् || ४.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ṛtuḥ sandhyā divā-rātri-kalā-kāṣṭhā-kṣaṇādayaḥ | </big>
:'''<big>ādānaṃ ca visargaś ca sarvaṃ ca sūryato bhavet || 4.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Jahreszeit, die Dämmerung, Tag und Nacht (und die Zeitabschnitte mit den Bezeichnungen) Kala, Kashtha, Kshana usw.,

:'''die Zeit der nordwärts und der südwärts wandernden Sonne - das alles entsteht aufgrund (der Bewegung) der Sonne.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ṛtuḥ''' : Jahreszeit ([[Ritu]])
:'''sandhyā''' : die Übergangszeit, d.h. Morgen- und Abenddämmerung ([[Sandhya]])
:'''divā-rātri-kalā-kāṣṭhā-kṣaṇādayaḥ''' : Tag und Nacht ([[Divaratri]], d.h. ein Zeitraum von 24 Stunden, und die) [[Kala]], [[Kashtha]], [[Kshana]] usw. ([[Adi]] genannten Zeitabschnitte)
:'''ādānam''' : die Zeit der nordwärts wandernden Sonne ("die Wegnahme, Entziehung", [[Adana]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''visargaḥ''' : die Zeit der südwärts wandernden Sonne ("das Loslassen, Entlassen", [[Visarga]])
:'''ca''' : und
:'''sarvam''' : das alles ([[Sarva]])
:'''ca''' : und
:'''sūryataḥ''' : durch die, aufgrund der Sonne ([[Surya]] + [[tas]])
:'''bhavet''' : entsteht ([[bhu|bhū]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die [[Kala]], [[Kashtha]] und [[Kshana]] genannten Zeitabschnitte bzw. Zeiteinheiten haben ja nach Berechnungssystem verschiedene Dauer. Sie können hier einerseits als von jeweils nachfolgend kürzerer Dauer verstanden werden, wobei [[Kshana]] als kürzeste Einheit einen "Augenblick" bedeutet. Andererseits könnte [[Kshana]] auch im Sinne der astronomischen Zeiteinheit eines [[Muhurta]] (der dreißigste Teil von 24 Stunden, das sind 48 Minuten) gemeint sein.

[[Adana]] bezeichnet die Jahreshälfte der nordwärts wandernden ([[Uttarayana]]) Sonne zwischen Winter- und Sommersonnenwende, also die drei Jahreszeiten [[Shishira]] (Spätwinter), [[Vasanta]] (Frühling) und [[Grishma]] (Sommer). Hier ist (auf der Nordhalbkugel) die Sonne und damit das [[Element]] [[Feuer]] ([[Agni]]) vorherrschend, daher ist diese Zeit [[Agneya]] ("feurig"). Die Atmosphäre entzieht der Erde und ihren Bewohnern Feuchtigkeit und damit den "Saft".

[[Visarga]] bezeichnet die Jahreshälfte der südwärts wandernden ([[Dakshinayana]]) Sonne zwischen Sommer- und Wintersonnenwende, also die Jahreszeiten [[Varsha]] (Regenzeit), [[Sharad]] (Herbst) und [[Hemanta]] (Frühwinter). Hier ist (auf der Nordhalbkugel) der kühlende und Feuchtigkeit spendende Mond ([[Soma]]) vorherrschend, daher ist diese Zeit [[Saumya]] ("mondig"), d.h. kühl und feucht. Die Atmosphäre gibt der Erde und ihren Bewohnern Feuchtigkeit und damit "Saft und Kraft" zurück.

== Viveka 4 Vers 8: Beziehung zwischen Sonne und Mond ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सूर्यसोमाभिसंबन्धो यदा भवति योगतः | </big>
:'''<big>बाह्ये सृष्टिस्तदा ज्ञेया योगोऽभ्यन्तरतो भवेत् || ४.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sūrya-somābhisaṃbandho yadā bhavati yogataḥ | </big>
:'''<big>bāhye sṛṣṭis tadā jñeyā yogo 'bhyantarato bhavet || 4.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn in entsprechender Weise eine Verbindung zwischen Sonne und Mond besteht,

:'''dann ist das im Außen als Schöpfung zu erkennen, und im Innern entsteht (der Zustand des) Yoga.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sūrya-somābhisaṃbandhaḥ''' : eine Verbindung, Beziehung ([[Abhisambandha]]) zwischen Sonne ([[Surya]]) und Mond ([[Soma]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''bhavati''' : besteht ([[bhu|bhū]])
:'''yogataḥ''' : aufgrund (ihrer) Verbindung, Konjunktion, (ihres) Zusammentreffens ([[Yoga]] + [[tas]], oder als Adverb [[Yogatas]]: auf die richtige Weise)
:'''bāhye''' : im Außen ([[Bahya]])
:'''sṛṣṭiḥ''' : Schöpfung ([[Srishti]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''jñeyā''' : ist zu wissen, zu erkennen ([[Jneya]])
:'''yogaḥ''' : (der Zustand des) [[Yoga]]
:'''abhyantarataḥ''' : im Innern ([[Abhyantaratas]])
:'''bhavet''' : entsteht ([[bhu|bhū]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Eine Konjunktion ([[Yoga]]) von Sonne und Mond führt von der Erde aus gesehen entweder zu einer Sonnenfinsternis (wenn bei Neumond der Mond genau zwischen Sonne und Erde steht) oder einer Mondfinsternis (wenn bei Vollmond die Erde genau zwischen Sonne und Mond steht).

== Viveka 4 Vers 9: Sonnen- und Mondfinsternis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ग्रहणं तद्विजानीयाद्बाह्याभ्यन्तरतो ध्रुवम् | </big>
:'''<big>बाह्ये पुण्यतमः कालो मुक्तिश्चाभ्यन्तरे भवेत् || ४.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>grahaṇaṃ tad vijānīyād bāhyābhyantarato dhruvam | </big>
:'''<big>bāhye puṇyatamaḥ kālo muktiś cābhyantare bhavet || 4.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Man soll gewiss wissen, dass das eine Finsternis ist - im Außen und im Innern.

:'''Im Außen ist es der allerheiligste Zeitpunkt, im Innern aber entsteht Befreiung.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''grahaṇam''' : als Finsternis, Sonnen- bzw. Mondfinsternis ([[Grahana]])
:'''tat''' : das ([[Tad]])
:'''vijānīyāt''' : man soll kennen, erkennen (vi + [[jna|jñā]])
:'''bāhyābhyantarataḥ''' : im Außen ([[Bahya]]) und im Innern ([[Abhyantaratas]])
:'''dhruvam''' : gewiss ([[Dhruva]])
:'''bāhye''' : im Außen ([[Bahya]])
:'''puṇyatamaḥ''' : der allergünstigste, allerheiligste ([[Punya]] + [[tama]])
:'''kālaḥ''' : Zeitpunkt ([[Kala]])
:'''muktiḥ''' : Erlösung, Befreiung ([[Mukti]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''abhyantare''' : im Innern ([[Abhyantara]])
:'''bhavet''' : ist, entsteht ([[bhu|bhū]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wissen um den Zeitpunkt ([[Kala]]) einer Sonnen- bzw. Mondfinsternis im Außen ist aus [[Jyotisha|astrologisch]]er Sicht sehr bedeutsam. Der nach Erlösung ([[Mukti]]) strebende [[Yogin]] bzw. die [[Yogini]] nutzt deren Entsprechung in der "inneren Welt" - dem feinstofflichen Körper - zur Meditation.

== Viveka 4 Vers 10: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>चन्द्रबिम्बं यदा सूर्यो गृह्णाति चाभ्रमण्डलात् | </big>
:'''<big>अन्योन्यं जायते योगस्तस्माद्योगो हि भण्यते || ४.१० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>candra-bimbaṃ yadā sūryo gṛhṇāti cābhra-maṇḍalāt | </big>
:'''<big>anyonyaṃ jāyate yogas tasmād yogo hi bhaṇyate || 4.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Und wenn die Sonne die Mondscheibe aus dem Himmelskreis raubt,

:'''entsteht eine wechselseitige Verbindung (dieser beiden) - deshalb wird es ja Konjunktion genannt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''candra-bimbam''' : die Mondscheibe ([[Chandrabimba]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''sūryaḥ''' : die Sonne ([[Surya]])
:'''gṛhṇāti''' : ergreift, raubt, d.h. verfinstert ([[grih|gṛh]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''abhra-maṇḍalāt''' : vom Himmelskreis, aus dem Himmelskreis ([[Abhra]]-[[Mandala]])
:'''anyonyam''' : eine gegenseitige, wechselseitige ([[Anyonya]])
:'''jāyate''' : entsteht ([[jan]])
:'''yogaḥ''' : Verbindung, Vereinigung, Beziehung ([[Yoga]])
:'''tasmāt''' : deshalb ([[Tasmat]])
:'''yogaḥ''' : Konjunktion ([[Yoga]])
:'''hi''' : ja, nämlich ([[Hi]])
:'''bhaṇyate''' : es wird genannt ([[bhan|bhaṇ]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wort [[Yoga]] wird hier zuerst im allgemeinen Sinne "Verbindung" gebraucht, dann in der astrologischen Bedeutung "Konjunktion" zweier Himmelskörper.

Das "Ergreifen" bzw. Verfinstern von Sonne und Mond wird im Allgemeinen mit dem Dämonen [[Rahu]] in Verbindung gebracht. Die (teilweise) Verfinsterung des Vollmondes bei einer Mondfinsternis wird durch den Erdschatten verursacht, der mythologisch als [[Rahu]] gedeutet wurde.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/df/Mondfinsternis_2008-08-16.jpg/330px-Mondfinsternis_2008-08-16.jpg

Bei einer sogenannten ringförmigen Sonnenfinsternis sieht es so aus, als ob die Sonne den Mond "verschlingt".

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/37/Solar_eclipse_at_kashima_Japan_May_21_2012.jpg/500px-Solar_eclipse_at_kashima_Japan_May_21_2012.jpg

== Viveka 4 Vers 11: aufsteigende Sonne - Feuer - Rahu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सूर्यो वह्निर्यदा राहुरूर्ध्वं व्रजति देहतः | </big>
:'''<big>अधश्चन्द्रामृतं याति तदा मृत्युर्नृणां भवेत् || ४.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sūryo vahnir yadā rāhur ūrdhvaṃ vrajati dehataḥ | </big>
:'''<big>adhaś candrāmṛtaṃ yāti tadā mṛtyur nṛṇāṃ bhavet || 4.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn die Sonne - das Feuer, Rahu - im Körper aufwärts steigt,

:'''und der Mondnektar herab fällt, dann tritt der Tod der Männer ein.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sūryaḥ''' : die Sonne ([[Surya]])
:'''vahniḥ''' : das Feuer ([[Vahni]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''rāhuḥ''' : [[Rahu]], der aufsteigende Mondknoten
:'''ūrdhvam''' : aufwärts ([[Urdhva]])
:'''vrajati''' : steigt, geht ([[vraj]])
:'''dehataḥ''' : im Körper ([[Deha]] + [[tas]])
:'''adhaḥ''' : abwärts, herab ([[Adhas]])
:'''candrāmṛtam''' : der Mondnektar ([[Chandramrita]])
:'''yāti''' : sinkt, geht ([[ya|yā]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''mṛtyuḥ''' : der Tod ([[Mrityu]])
:'''nṛṇām''' : der Menschen, Männer, Helden ([[Nri]])
:'''bhavet''' : findet statt, tritt ein ([[bhu|bhū]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In diesem Vers werden die Begriffe "Sonne" ([[Surya]]), "Feuer" ([[Vahni]]) und "[[Rahu]]" in Bezug auf den menschlichen Körper als Synonyme dargestellt, bzw. sie beleuchten verschiedene Aspekte ein und derselben Sache.

[[Vahni]] kann sich zugleich auf das Verdauungsfeuer [[Jatharagni]] beziehen. Im [[vedisch]]en Sprachgebrauch ist [[Vahni]] auch ein Darbringer einer Gabe an die Götter (als Opferfeuer), ein Reiter oder Wagenlenker, desgleichen ein Zugtier oder Gespann.

Im Bild des an [[Surya]]-Tempeln abgebildeten, von Pferden gezogenen Wagens, auf dem der Sonnengott fährt, kann [[Vahni]] die in Pferden bestehenden Zugtiere meinen.

Der für Mond- und Sonnenfinsternisse verantwortlich gemachte "Dämon" [[Rahu]] ist in der [[Jyotisha|Astrologie]] auch als "Drachenkopf" ([[Sarpashirsha]]) und "aufsteigender Mondknoten" bekannt. Letztgenannte Bedeutung steht im vorliegenden Vers möglicherweise in Verbindung zur "aufwärts steigenden" Sonne.

Nach einer anderen, [[Buddhismus|buddhistisch]]en Überlieferung ist der Dämon [[Rahu]] für die Mondphasen verantwortlich, indem er den Mond Stück für Stück verschlingt und wieder ausspuckt (vgl. [https://www.wisdomlib.org/definition/rahu www.wisdomlib.org]).

[[Mrityu]] steht sowohl für den Todesgott als auch den Liebesgott ([[Kama]]). Im [[Ayurveda]] wird genau wie im [[Taoismus|Daoismus]] von altersher die Auffassung vertreten, dass bei Männern eine übermäßige sexuelle Aktivität und der damit verbundene "Verlust" des männlichen Samens ([[Shukra]]) zu einer verfrühten Alterung und einem vorzeitigen Tod führt.

In Vers 7.12 heißt es, dass der männliche Same ([[Bindu]]) lunar ist ([[Chandra]]-[[Maya]]), während die weibliche Menstruationsflüssigkeit ([[Rajas]]) als solar ([[Surya]]-[[Maya]]) gilt. Insofern kann auch an dieser Stelle bereits vom Ausdruck "Mondnektar" ([[Chandramrita]]) auf den männlichen Samen geschlossen werden (vgl. auch die Anm. zu Vers 1.3).

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5a/Konark_Sun_Temple_Details_11100.jpg/250px-Konark_Sun_Temple_Details_11100.jpg

Das obige [https://de.wikipedia.org/wiki/Konark#/media/Datei:Konark_Sun_Temple_Details_11100.jpg Foto] zeigt einen Ausschnitt aus dem berühmten [[Surya]]-Tempel von [https://de.wikipedia.org/wiki/Konark Konark, Orissa]. Auf ihm sind u.a. [[Maithuna]]-Darstellungen zu sehen, die nahelegen, dass der Sonnengott auch mit erotischen Kulten in Verbindung gebracht wurde.

== Viveka 4 Vers 12: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वाण्येव हि तत्त्वानि व्रजन्त्यूर्ध्वं कलेवरे | </big>
:'''<big>एतौ मुक्तिप्रदौ ख्यातौ सूर्याचन्द्रमसौ तदा || ४.१२ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>sarvāṇy eva hi tattvāni vrajanty ūrdhvaṃ kalevare | </big>
:'''<big>etau mukti-pradau khyātau sūryā-candramasau tadā || 4.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Denn nur (wenn) alle Grundbestandteile im Körper nach oben streben,

:'''dann werden diese zwei - Sonne und Mond - als die beiden Erlösung Verleihenden benannt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarvāṇi''' : alle ([[Sarva]])
:'''eva''' : nur ([[Eva]])
:'''hi''' : denn ([[Hi]])
:'''tattvāni''' : Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''vrajanti''' : steigen, gehen ([[vraj]])
:'''ūrdhvam''' : aufwärts, nach oben ([[Urdhva]])
:'''kalevare''' : im Körper ([[Kalevara]])
:'''etau''' : diese beiden ([[Etad]])
:'''mukti-pradau''' : Erlösung, Befreiung ([[Mukti]]) verleihend ([[Prada]])
:'''khyātau''' : werden genannt, benannt ([[Khyata]])
:'''sūryā-candramasau''' : Sonne ([[Surya]]) und Mond ([[Chandramas]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

= Kapitel 5: Die Untersuchung des Feuers – vahni-vivekaḥ =

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/64/Guardians_of_the_eight_directions_03.JPG/330px-Guardians_of_the_eight_directions_03.JPG

Der Feuergott [[Agni]], auf einem Widder sitzend dargestellt.

== Viveka 5 Vers 1: Der Sitz des Feuers ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कलाभिर्दशभिर्युक्तः सूर्यमण्डलमध्यतः | </big>
:'''<big>वसति वस्तिदेशे च वह्निरन्नविपाचकः || ५.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kalābhir daśabhir yuktaḥ sūrya-maṇḍala-madhyataḥ | </big>
:'''<big>vasati vasti-deśe ca vahnir anna-vipācakaḥ || 5.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Mit zehn Strahlen versehen - unterhalb der Mitte der Sonnenscheibe -

:'''wohnt wiederum in der Gegend unterhalb des Nabels das Feuer, das die Nahrung verdaut.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kalābhiḥ''' : Strahlen ("Sechzehnteln", [[Kala]])
:'''daśabhiḥ''' : mit zehn ([[Dasha]])
:'''yuktaḥ''' : versehen ([[Yukta]])
:'''sūrya-maṇḍala-madhyataḥ''' : inmitten ([[Madhyatas]]), unterhalb der Mitte der Sonnenscheibe ([[Surya]]-[[Mandala]])
:'''vasati''' : wohnt ([[vas]])
:'''vasti-deśe''' : in der Gegend ([[Desha]]) unterhalb des Nabels ([[Vasti]] "Blase")
:'''ca''' : und, aber, dagegen ([[Cha]])
:'''vahniḥ''' : das Feuer ([[Vahni]])
:'''anna-vipācakaḥ''' : der Verdauer ([[Vipachaka]]) der Nahrung ([[Anna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Sitz der "Sonnenscheibe" ([[Surya]]-[[Mandala]]) ist laut Vers 4.1 an der Basis der "(Göttin der) Mitte" ([[Madhyama]], d.h. am unteren Ende der [[Sushumna]]). Diese befindet sich nach dieser Textstelle nicht am [[Muladhara Chakra]], sondern - allgemeiner gesprochen - in der "Gegend unterhalb des Nabels" ('''vasti-deśe''').

Die Harnblase ([[Vasti]]) als Organ kommt an dieser Stelle nicht in betracht, da sie nicht als Sitz des "Verdeuungsfeuers" gelten kann. Sie befindet sich anatomisch gesehen hinter dem Schambein und liegt auf dem Beckenboden auf.

Eine weiter gefasste Bedeutung von [[Vasti]] ist "die Gegend unterhalb des Nabels", was den Unterleib einschließlich des Beckens bezeichnet.

Wenn das [[Sanskrit Adverb|Adverb]] [[Madhyatas]] im Sinne von "unterhalb (-[[tas]]) der Mitte ([[Madhya]])" verstanden werden kann, dann sitzt das Verdauungsfeuer [[Vahni]] nicht "inmitten der Sonnenscheibe" (vgl. Vers 4.1.), sondern etwas unterhalb davon.

Diese Interpretation wird durch die Aussage gestützt, dass [[Vahni]] "zehn Strahlen" hat, die "Sonne" jedoch zwölf (Vers 4.1), sowie der "Mond" sechzehn (Vers 3.1).

Die Anzahl der "Strahlen" bzw. [[Kala]]s stimmt hier nicht ganz zu den üblichen Angaben der Zahlen der "Blütenblätter" ([[Dala]]) im [[Vishuddha Chakra]] (16), [[Anahata Chakra]] (12) und [[Manipura Chakra]] (10), insofern das untere Ende der [[Sushumna]] nicht im [[Hritpadma|Herzchakra]] anzunehmen ist (vgl. Vers 4.1.).

== Viveka 5 Vers 2: Feuer und Sonne ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यो वै वह्निः स वै सूर्यो यः सूर्यः स हुताशनः | </big>
:'''<big>एतावेकतरौ दृष्टौ सूक्ष्मभेदेन भेदितौ || ५.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yo vai vahniḥ sa vai sūryo yaḥ sūryaḥ sa hutāśanaḥ | </big>
:'''<big>etāv ekatarau dṛṣṭau sūkṣma-bhedena bheditau || 5.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wahrlich, das Feuer ist ja die Sonne, und die Sonne ist das Feuer.

:'''Diese beiden werden als ein und dasselbe angesehen, (doch) unterscheiden sie sich durch einen subtilen Unterschied.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yaḥ''' : was, welches ([[Yad]])
:'''vai''' : wahrlich, ja, gewiss ([[Vai]])
:'''vahniḥ''' : das Feuer ([[Vahni]])
:'''saḥ''' : das ([[Tad]])
:'''vai''' : wahrlich, ja, gewiss
:'''sūryaḥ''' : die Sonne ([[Surya]])
:'''yaḥ''' : was, welche ([[Yad]])
:'''sūryaḥ''' : die Sonne ([[Surya]])
:'''saḥ''' : das ([[Tad]])
:'''hutāśanaḥ''' : das Feuer ([[Hutashana]])
:'''etau''' : diese beiden ([[Etad]])
:'''ekatarau''' : als ein und dasselbe ("eines von beiden", [[Ekatara]])
:'''dṛṣṭau''' : werden angesehen ([[Drishta]])
:'''sūkṣma-bhedena''' : durch einen feinen, subtilen ([[Sukshma]]) Unterschied ([[Bheda]])
:'''bheditau''' : werden unterschieden, sind unterschiedlich ([[Bhedita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Hutashana]] - ein Synonym für [[Vahni]] "Feuer" - bedeutet wörtlich "dessen Speise ([[Ashana]]) das Geopferte ([[Huta]]) ist".

Der feine Unterschied ([[Sukshma]]) zwischen dem "Feuer" (der Verdauung und des im Darm befindlichen Immunsystems) und der "Sonne" im Körper findet in deren unterschiedlichen Anzahl von [[Kala]]s symbolischen Ausdruck (vgl. die Anm. zum vorangehenden Vers 5.1).

== Viveka 5 Vers 3: Das Feuer der Zeit ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यावत्सूर्यस्य मध्यस्थः कालानलः कलेवरे | </big>
:'''<big>तावद्बिन्दुप्रवाहो ऽयमविच्छिन्नः सुधामयः | ५.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yāvat sūryasya madhyasthaḥ kālānalaḥ kalevare | </big>
:'''<big>tāvad bindu-pravāho 'yam avicchinnaḥ sudhā-mayaḥ || 5.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Solange wie das Feuer der Zeit im Körper (sich) in der Mitte der Sonne (befindet),

:'''solange ist der Strom des aus Nektar bestehenden Tropfens ungebrochen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yāvat''' : solange wie ([[Yavat]])
:'''sūryasya''' : der Sonne ([[Surya]])
:'''madhya-sthaḥ''' : inmitten, in der Mitte ([[Madhyastha]])
:'''kālānalaḥ''' : das Feuer der (alles verzehrenden) Zeit ([[Kalanala]])
:'''kalevare''' : im Körper ([[Kalevara]])
:'''tāvat''' : (genau) solange ([[Tavat]])
:'''bindu-pravāhaḥ''' : Strom, Fluss ([[Pravaha]]) des Tropfens, Samens ([[Bindu]])
:'''ayam''' : der ([[Ayam]])
:'''avicchinnaḥ''' : ist ununterbrochen ([[Avichchhinna]])
:'''sudhā-mayaḥ''' : aus Nektar bestehend, (Mond-)Nektar enthaltend ([[Sudhamaya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Thema [[Kalanala]] "Feuer der Zeit" wird in den Versen 21.1-3 behandelt. Dort heißt es, dass mit "Zeit" bzw. "Tod" ([[Kala]]) die Glückseligkeit ([[Ananda]]) des Fallens ([[Patana]]) des Samens ([[Bindu]]) gemeint sei (Vers 21.3).

Die "Zeit" ([[Kala]]) steht als Gegensatz zur "Unsterblichkeit" ([[Amrita]]) und damit "Ewigkeit" für die Vergänglichkeit (das "Zeitliche") und den Tod des Körpers.

Zu den vielfältigen Bedeutungen des Begriffes [[Kalanala]] im [[Ayurveda]], in der Alchemie ([[Rasashastra]]), der [[Jyotisha|Astrologie]] und anderen Textgattungen vgl. [https://www.wisdomlib.org/definition/kalanala www.wisdomlib.org].

Der [[Bindu]] "Tropfen" wird ausführlich im siebten [[Viveka]] behandelt.

== Viveka 5 Vers 4: Die Heilkraft des Inneren Feuers ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वह्निर्बलप्रदो लोके वह्निरायुःप्रदायकः | </big>
:'''<big>स्वस्थो यावदयं वह्निर्नरस्तावन्निरामयः || ५.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vahnir bala-prado loke vahnir āyuḥ-pradāyakaḥ | </big>
:'''<big>svastho yāvad ayaṃ vahnir naras tāvan nirāmayaḥ || 5.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Das Feuer verleiht dem Menschen Kraft, das Feuer verleiht ein langes Leben.

:'''Solange wie das Feuer sich in seinem natürlichen Zustand befindet, solange ist der Mensch frei von Krankheit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vahniḥ''' : das (Verdauungs-)Feuer ([[Vahni]])
:'''bala-pradaḥ''' : verleiht ([[Prada]]) Kraft ([[Bala]])
:'''loke''' : dem Menschen, den Leuten ("in der Welt", [[Loka]])
:'''vahniḥ''' : das Feuer
:'''āyuḥ-pradāyakaḥ''' : verleiht ([[Pradayaka]]) ein langes Leben ([[Ayus]])
:'''sva-sthaḥ''' : sich in seinem natürlichen Zustand befindet ([[Svastha]])
:'''yāvat''' : solange wie ([[Yavat]])
:'''ayam''' : das ([[Ayam]])
:'''vahniḥ''' : Feuer
:'''naraḥ''' : der Mensch ([[Nara]])
:'''tāvat''' : (genauso) lange ([[Tavat]])
:'''nirāmayaḥ''' : ist frei von Krankheit ([[Niramaya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Im [[Ayurveda]] steht das "innere Feuer" ([[Antaragni]]) als Verdauungsfeuer ([[Jatharagni]]) auch für die Darmgesundheit und ein leistungsfähiges Immunsystem, welches wiederum für den allgemeinen Gesundheitszustand und somit ein langes Leben entscheidend ist.

= Kapitel 6: Die allgemeine Untersuchung des Windes – sāmānya-vāyu-vivekaḥ =

== Viveka 6 Vers 1: Anrufung des Windes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>जगतां प्राणभूताय ज्ञानरूपाय देहिनाम् | </big>
:'''<big>तत्त्वानां सारभूताय नमो नाथाय वायवे || ६.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>jagatāṃ prāṇa-bhūtāya jñāna-rūpāya dehinām | </big>
:'''<big>tattvānāṃ sāra-bhūtāya namo nāthāya vāyave || 6.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dem Lebenshauch des Lebendigen, der in Gestalt des Bewusstseins der verkörperten (Wesen erscheint),

:'''dem Wichtigsten der (fünf) Elemente - dem Schutzherrn Atem (sei) Verehrung, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''jagatām''' : der, des Lebendigen ("Beweglichen", [[Jagat]])
:'''prāṇa-bhūtāya''' : (welcher) der Lebenshauch, die Lebensenergie ist ([[Pranabhuta]])
:'''jñāna-rūpāya''' : (welcher) in Gestalt ([[Rupa]]) des Bewusstseins ([[Jnana]] erscheint)
:'''dehinām''' : der Verkörperten ([[Dehin]])
:'''tattvānām''' : der Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''sāra-bhūtāya''' : dem Wichtigsten, Besten ("die Essenz seiend", [[Sarabhuta]])
:'''namaḥ''' : Verehrung ([[Namas]])
:'''nāthāya''' : dem Schutzherr, Beschützer, Gebieter ([[Natha]])
:'''vāyave''' : dem Atem, der Lebensenergie ("Wind", [[Vayu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Insofern der Atem bzw. "Wind" ([[Vayu]]) hier als wichtigstes der Elemente gepriesen wird, kann zumindest an dieser Stelle davon ausgegangen werden, dass sich der Begriff [[Tattva]] auf die auch im Körper befindlichen fünf grobstofflichen Elemente ([[Mahabhuta]]) bezieht (Erde, Wasser, Feuer, Luft/Wind und Äther/Raum).

Auf die übrigen vier Elemente wird auch im folgenden Vers 6.2 mit '''pṛthivy-ādīni catvāri''' "die vier (Elemente, [[Chatur]]) Erde ([[Prithivi]]) usw. ([[Adi]])" bezug genommen.

In der Inhaltsübersicht in Vers 1.13 erscheinen diese ausdrücklich in der Formulierung '''mahā-bhūta-parikṣayam''' "das Verschwinden ([[Parikshaya]]) der grobstofflichen Elemente ([[Mahabhuta]])".

Gemäß einer bekannten, in den [[Upanishad]]en überlieferten Geschichte ist der Atem auch die übergeordnete Instanz in Bezug auf die Sinnesfähigkeiten Sehen, Hören, Riechen, Schmecken und Fühlen.

== Viveka 6 Vers 2: Anrufung des Windes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यस्यैकस्य प्रसादेन व्यवहारः प्रवर्तते | </big>
:'''<big>पृथिव्यादीनि चत्वारि विधृतानि पृथक्पृथक् || ६.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yasyaikasya prasādena vyavahāraḥ pravartate | </big>
:'''<big>pṛthivy-ādīni catvāri vidhṛtāni pṛthak pṛthak || 6.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... durch dessen alleinige Gnade die Aktivität (der Lebensvorgänge) stattfindet,

:'''(und) die vier (übrigen Elemente) Erde usw. im einzelnen bewahrt werden.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yasya''' : dessen ([[Yad]])
:'''ekasya''' : alleinige ("einzige", [[Eka]])
:'''prasādena''' : durch die Hilfe, Vermittelung, dank ([[Prasada]])
:'''vyavahāraḥ''' : Aktivität (der Lebensvorgänge, [[Vyavahara]])
:'''pravartate''' : geschieht, stattfindet (pra + [[vrit|vṛt]])
:'''pṛthivy-ādīni''' : Erde ([[Prithivi]]) usw. ("angefangen mit", [[Adi]])
:'''catvāri''' : die vier (Elemente, [[Chatur]])
:'''vidhṛtāni''' : getragen, erhalten, bewahrt werden ([[Vidhrita]])
:'''pṛthak pṛthak''' : jedes für sich, im einzelnen ([[Prithak]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers setzt [[Anvaya|syntaktisch]] den Satz aus dem vorangehenden Vers 6.1 fort: "Dem Wind ('''vāyave''' ...), dessen ('''yasya''' ...)".

Hier eine kurze Beschreibung der Bedeutung des "Windes" aus Sicht des tibetischen [https://www.wisdomlib.org/definition/bon Bön] (Textauszug zu einem Seminar mit dem Titel "Die Neun Winde – Erforschen der Einheit von Atem und Gewahrsein" mit Geshe Tenzin Wangyal Rinpoche:

"Die Winde (Lung, Prana oder Chi) sind die essenzielle Energie, die aller Existenz zugrunde liegt. Im Kapitel “Die unendliche Sphäre des Lichts” des Bön-Mutter-Tantra beschreiben neun Winde die Bewegungen der Bewusstseinsschichten vom Groben zum Feinstofflichen. Diese Winde bewegen sich nicht nur in uns, sondern auch kollektiv, durch unsere Familien, Gemeinschaften und unser gesamtes Weltsystem. Alles, von der subtilsten Realität der Natur des Geistes bis zu den gröbsten physischen Kräften, bewegt sich entsprechend den Kräften dieser Winde."

== Viveka 6 Vers 3: Bedeutung des Windes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>लोकाश्च सागराः सर्वे सर्वाणि भुवनानि च | </big>
:'''<big>तानि सर्वाणि तिष्ठन्ति सर्वतश्च समीरणैः || ६.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>lokāś ca sāgarāḥ sarve sarvāṇi bhuvanāni ca | </big>
:'''<big>tāni sarvāṇi tiṣṭhanti sarvataś ca samīraṇaiḥ || 6.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Alle Welten und Meere, auch alle Existenzebenen -

:'''diese bestehen aber in jeder Hinsicht durch die (Kraft der) Winde.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''lokāḥ''' : die Wesen, Welten, Existenzebenen ([[Loka]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''sāgarāḥ''' : Meere, Ozeane ([[Sagara]])
:'''sarve''' : alle ([[Sarva]])
:'''sarvāṇi''' : alle ([[Sarva]])
:'''bhuvanāni''' : Wesen, Welten, Existenzebenen ([[Bhuvana]])
:'''ca''' : und, aber
:'''tāni''' : diese, sie ([[Tad]])
:'''sarvāṇi''' : alle
:'''tiṣṭhanti''' : bestehen ([[stha|sthā]])
:'''sarvataḥ''' : vollkommen, ganz und gar, allenthalben, überall ([[Sarvatas]])
:'''ca''' : und, aber
:'''samīraṇaiḥ''' : durch die (Wirkung der) Winde ([[Samirana]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Wörter [[Loka]] und [[Bhuvana]] sind praktisch synonym: beide können "Wesen", verschiedene "Welten" sowie die sechs [[Buddhismus|buddhistisch]]en "Existenzebenen" bedeuten, wobei in letzterer Bedeutung [[Loka]] der üblichere Begriff ist.

Die hier erwähnten "Welten, Meere und Existenzebenen" beziehen sich auf Bereiche des (feinstofflichen) Körpers, vgl. die Anm. zu Vers 1.15-16. Die "Existenzebenen" ([[Bhuvana]]) verweisen hier möglicherweise auf die Haupt-Energiezentren ([[Chakra]]).

Das Wort [[Samirana]] - ein Synonym für [[Vayu]] - steht hier im Plural und bezieht sich auf die fünf Haupt-[[Vayu]]s und die fünf Neben-[[Vayu]]s. Erstere werden in den Versen 6.7-8 gelehrt, letztere in Vers 6.9 erwähnt.

== Viveka 6 Vers 4: Die neun Planetenkräfte ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>भ्राम्यन्ति चक्रमध्यस्था ग्रहाद्या मुनिसत्तमाः | </big>
:'''<big>भुवनं क्रोडतः कृत्वा महतैकेन वायुना || ६.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bhrāmyanti cakra-madhyasthā grahādyā muni-sattamāḥ | </big>
:'''<big>bhuvanaṃ kroḍataḥ kṛtvā mahataikena vāyunā || 6.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Es kreisen die Planeten – die besten der Weisen – auf (ihren) Bahnen,

:'''die Welt in (ihr) Inneres nehmend, allein durch den mächtigen Wind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bhrāmyanti''' : wandern, kreisen ([[bhram]])
:'''cakra-madhyasthā''' : auf ihren ("inmitten", [[Madhyastha]]) Bahnen, Kreisen ([[Chakra]])
:'''grahādyāḥ''' : die Planeten ([[Graha]]) usw. ("angefangen mit", [[Adi]])
:'''muni-sattamāḥ''' : die besten ([[Sattama]]) der Weisen ([[Muni]])
:'''bhuvanam''' : die Welt, die Erde, ein belebtes Wesen ([[Bhuvana]])
:'''kroḍataḥ''' : in (ihr) Inneres, an ihren Busen [[Kroda]] + [[tas]])
:'''kṛtvā''' : nehmend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''mahatā''' : durch den großen, mächtigen ([[Mahat]])
:'''ekena''' : allein ("einzig", [[Eka]])
:'''vāyunā''' : Wind, Atem ([[Vayu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Konstruktion '''grahādyā muni-sattamāḥ''' könnte zum einen so verstanden werden, dass die [[Muni]]s als von den Planeten ([[Graha]]) getrennt angesehen werden. Im anderen Fall sind die Weisen mit den Planeten identisch, bzw. sie repräsentieren die "Planetenkräfte" oder deren zugeordnete Gottheiten.

In alten Darstellungen der "neun Planeten" ([[Navagraha]]) werden diese als Gottheiten dargestellt (s.u.), die hier möglicherweise als "Weise" bezeichnet werden.

[[Muni]] kann im Plural auch die sieben Sterne des "Großen Bären" (''Ursa major''), d.h. die Hauptsterne des Sternbildes "Großer Wagen" bedeuten (vgl. die Anm. zu Vers 1.17).

Im Kontext dieses Verses, der zunächst auf einer makrokosmisch-astrologischen Ebene verstanden werden kann, sind mit den "Planeten" und "Weisen" zugleich mikrokosmische, (feinstoffliche) Strukturen oder Wesenheiten im inneren des Körpers gemeint, die durch den "mächtigen Wind" - die Lebensenergie - auf ihren "Bahnen" ([[Chakra]]) gehalten werden, bzw. ihren Sitz in einem der feinstofflichen Energiezentren haben.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cf/Graha1.JPG/960px-Graha1.JPG

Diese [[Navagraha]]-Skulpturen stammen aus dem Sonnentempel von Konark, Orissa. Sie zeigen von links nach rechts: [[Surya]] (Sonne), [[Chandra]] (Mond), [[Mangala]] (Mars), [[Budha]] (Merkur), [[Brihaspati]] (Jupiter)

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Graha2.JPG/500px-Graha2.JPG

sowie [[Shukra]] (Venus), [[Shani]] (Saturn), [[Rahu]] (aufsteigender Mondknoten), [[Ketu]] (absteigender Mondknoten).

Alle neun "Planeten" (inklusive Sonne und Mond) haben im [[Sanskrit]] das maskuline [[Linga|grammatische Geschlecht]].

== Viveka 6 Vers 5: Äußerer und innerer Wind ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बाह्यमण्डलचक्रेषु यथा वायुः प्रशस्यते | </big>
:'''<big>तथा शरीरमध्येषु वायुरेकः परो विभुः || ६.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bāhya-maṇḍala-cakreṣu yathā vāyuḥ praśasyate | </big>
:'''<big>tathā śarīra-madhyeṣu vāyur ekaḥ paro vibhuḥ || 6.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''So wie der Wind in den äußeren Bahnen und Regionen gepriesen wird,

:'''genau so ist der Atem im Innereren der Körper der eine, höchste Gebieter.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bāhya-maṇḍala-cakreṣu''' : in den äußeren ([[Bahya]]) Bahnen ([[Mandala]]) und Bereichen, Regionen ([[Chakra]])
:'''yathā''' : so wie ([[Yatha]])
:'''vāyuḥ''' : der Wind ([[Vayu]])
:'''praśasyate''' : gepriesen, gerühmt wird (pra + [[shams|śaṃs]])
:'''tathā''' : genau so ([[Tatha]])
:'''śarīra-madhyeṣu''' : im Innereren ([[Madhya]]) der Körper ([[Sharira]])
:'''vāyuḥ''' : der Atem ("Wind")
:'''ekaḥ''' : (als) der eine, einzige ([[Eka]])
:'''paraḥ''' : höchste ([[Para]])
:'''vibhuḥ''' : Herr, Gebieter ([[Vibhu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Himmelskörper ([[Jyotis]]) werden nach althergebrachter Vorstellung von einer kosmischen Kraft bewegt, die mit dem Wort "Wind" ([[Vayu]]) benannt wird (vgl. den vorangehenden Vers 6.4).

Dieselbe universelle Kraft wirkt als Lebenskraft ([[Prana]], vgl. Vers 6.1) im Körper aller Lebewesen und stellt über den Atem eine Verbindung oder "Schnittstelle" zwischen "äußerer" und "innerer" Welt her.

Die Entsprechung von Erscheinungen im Makrokosmos und Mikrokosmos bzw. "außen" ([[Bahya]]) und "innen, in der Mitte" ([[Madhya]]) ergibt, dass es auch im Körperinneren [[Mandala]]s und [[Chakra]]s gibt, die unter dem Einfluss der Lebensenergie bzw. des Atems ([[Vayu]]) stehen.

== Viveka 6 Vers 6: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नानास्थानगतो वायुर्नानाकार्यप्रसाधकः | </big>
:'''<big>देहे किमपि तत्त्वं च वायोरन्यन्न विद्यते || ६.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nānā-sthāna-gato vāyur nānā-kārya-prasādhakaḥ | </big>
:'''<big>dehe kim api tattvaṃ ca vāyor anyan na vidyate || 6.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der (Lebens-)Wind, der sich in verschiedenen Bereichen (im Körper) befindet, vollbringt verschiedene Aufgaben.

:'''Es gibt aber im Körper kein wichtigeres Element als den (Lebens-)Wind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nānā-sthāna-gataḥ''' : in verschiedenen ([[Nana]]) Orten, Bereichen ([[Sthana]]) befindlich ([[Gata]])
:'''vāyuḥ''' : der Wind, Atem, die Lebensenergie ([[Vayu]])
:'''nānā-kārya-prasādhakaḥ''' : er vollbringt ([[Prasadhaka]]) verschiedene ([[Nana]]) Aufgaben ([[Karya]])
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''kim api''' : irgend ein ([[Kim]] [[Api]])
:'''tattvam''' : Element, Prinzip ([[Tattva]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''vāyoḥ''' : als der Atem ("wie der Wind", [[Vayu]])
:'''anyat''' : wichtigeres ("anderes, zweites", [[Anyad]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''vidyate''' : gibt, findet sich ([[vid]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der [[Lokativ]] '''dehe''' "im Körper" ([[Deha]]) bezieht sich [[Anvaya|syntaktisch]] sowohl auf den ersten als auch auf den zweiten [[Shloka#Aufbau und Definition|Halbvers]], und wird daher im Deutschen zweimal wiedergegeben.

== Viveka 6 Vers 7: Die fünf Haupt-Vayus ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>हृदि प्राणो वसेन्नित्यमपानो गुदमण्डले | </big>
:'''<big>समानो नाभिदेशे तु सदोदानश्च कण्ठके || ६.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>hṛdi prāṇo vasen nityam apāno guda-maṇḍale | </big>
:'''<big>samāno nābhi-deśe tu sadodānaś ca kaṇṭhake || 6.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Prana sitzt stets im Herzen, der Apana im Bereich des Afters,

:'''der Samana aber in der Region des Nabels, und der Udana immer in der Kehle.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''hṛdi''' : im Herzen ([[Hrid]])
:'''prāṇaḥ''' : der [[Prana]]
:'''vaset''' : sitzt ("wohnt", [[vas]])
:'''nityam''' : immer, stets ([[Nitya]])
:'''apānaḥ''' : der [[Apana]]
:'''guda-maṇḍale''' : im Umkreis, Bereich ([[Mandala]]) des Afters ([[Guda]])
:'''samānaḥ''' : der [[Samana]]
:'''nābhi-deśe''' : in der Region ([[Desha]]) des Nabels ([[Nabhi]])
:'''tu''' : aber ([[Tu]])
:'''sadā''' : immer ([[Sada]])
:'''udānaḥ''' : der [[Udana]]
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''kaṇṭhake''' : in der Kehle ([[Kanthaka]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Hrid]] kann das Herz als physisches Organ bedeuten, ebenso die Herzgegend und den Brustraum. Es gilt als der Sitz der Empfindungen, Gefühle und Emotionen sowie aller geistigen Vorgänge.

Alle fünf Haupt- und Neben-[[Vayu]]s haben im [[Sanskrit]] das maskuline [[Linga|grammatische Geschlecht]]: '''der''' [[Prana]] usw.

== Viveka 6 Vers 8: Die fünf Haupt-Vayus ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>व्यानो व्यापी शरीरे च प्रधानाः पञ्च वायवः | </big>
:'''<big>एषां विस्तरतो भेदः कथितुं नैव शक्यते || ६.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vyāno vyāpī śarīre ca pradhānāḥ pañca vāyavaḥ | </big>
:'''<big>eṣāṃ vistarato bhedaḥ kathituṃ naiva śakyate || 6.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Vyana aber ist allgemein im Körper verbreitet. Das sind die fünf wichtigsten Winde (im Körper).

:'''Deren Unterscheidung (hier) ausführlich auseinanderzusetzen ist gar nicht möglich.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vyānaḥ''' : der [[Vyana]]
:'''vyāpī''' : ist allgemein verbreitet, breitet sich aus, durchdringt ([[Vyapin]])
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''pradhānāḥ''' : hauptsächlichen, wichtigsten ([[Pradhana]])
:'''pañca''' : die fünf ([[Pancha]])
:'''vāyavaḥ''' : Winde ([[Vayu]])
:'''eṣām''' : ihre, deren ([[Etad]])
:'''vistarataḥ''' : ausführlich ([[Vistaratas]])
:'''bhedaḥ''' : Unterscheidung, Verschiedenheit ([[Bheda]])
:'''kathitum''' : auseinanderzusetzen ([[kath]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''eva''' : gar ([[Eva]])
:'''śakyate''' : ist möglich ("wird vermocht", [[shak|śak]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers gehört inhaltlich mit dem vorangehenden Vers 6.7 zusammen.

== Viveka 6 Vers 9: Die fünf Neben-Vayus ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नागादिवायवः पञ्च तथा पञ्चेन्द्रिये गताः | </big>
:'''<big>कुर्वन्ति ज्ञानसंभारं प्रेरिताश्च स्वकर्मभिः || ६.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nāgādi-vāyavaḥ pañca tathā pañcendriye gatāḥ | </big>
:'''<big>kurvanti jñāna-saṃbhāraṃ preritāś ca sva-karmabhiḥ || 6.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Ebenso bewirken die fünf (Neben-)Winde (namens) Naga usw., die auf die fünf Sinnesvermögen gerichtet sind,

:'''das Verarbeiten der Sinneseindrücke, und sie werden durch ihre jeweiligen Funktionen ausgerichtet.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nāgādi-vāyavaḥ''' : Winde ([[Vayu]]) [[Naga]] usw. ("angefangen mit", [[Adi]])
:'''pañca''' : die fünf ([[Pancha]])
:'''tathā''' : ebenso, desgleichen ([[Tatha]])
:'''pañcendriye''' : in den, auf die fünf ([[Pancha]]) Sinnesvermögen, Erkenntnisvermögen ([[Indriya]])
:'''gatāḥ''' : gehend, gerichtet, befindlich ([[Gata]])
:'''kurvanti''' : bewirken, führen aus ([[kri|kṛ]])
:'''jñāna-saṃbhāram''' : das Verarbeiten ("Zusammentragen", [[Sambhara]]) der Sinneseindrücke, des Wahrgenommenen ("Erkenntnisse", [[Jnana]])
:'''preritāḥ''' : sie werden ausgerichtet ("angetrieben", [[Prerita]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''sva-karmabhiḥ''' : durch ihre jeweiligen ("eigenen") Funktionen ([[Svakarman]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Mit [[Indriya]] sind hier die fünf "Erkenntnisvermögen" ([[Jnanendriya]] bzw. [[Buddhindriya]]) gemeint.

Obwohl diese oft als "Sinnesorgane" verstanden und auch mit den entsprechenden Sanskritwörtern für dieselben benannt werden ("Auge", "Ohr" usw.), handelt es sich eher um die mit diesen (äußeren) Sinnesorganen in Verbindung stehenden (inneren) Bereiche wie Sehzentrum, Hörzentrum usw., die aus moderner Sicht mit dem Gehirn bzw. Nervensystem zu tun haben.

Zur Unterscheidung der Lebensenergie gemäß ihrer verschiedenen Funktionen vgl. auch die Anm. zu Vers 2.7.

In späteren [[Hatha Yoga]]-Texten werden die fünf Neben-[[Vayu]]s einzeln genannt, bspw. im [[Goraksha Shataka#Vers 24: Die zehn Haupt- bzw. Neben-Vayus|Goraksha Shataka 1 Vers 24]]. Ihre Namen lauten [[Naga]], [[Kurma]], [[Krikara]], [[Devadatta]] und [[Dhananjaya]].

Dass sich diese "Winde" in den fünf "Erkenntnisvermögen" ('''pañcendriye''') Sehen, Hören, Riechen, Schmecken und Fühlen bzw. Tasten befinden bzw. sich in ihnen oder von und zu ihnen bewegen ('''gatāḥ''') erinnert an "Nervenströme", also den informationsübertragenden Fluss von Elektrizität bzw. Energie im Nervensystem. Tatsächlich wird auch im [[Ayurveda]] der [[Dosha]] [[Vata]] ("Wind") mit den Vorgängen im Nervensystem in Verbindung gebracht.

In der [[Goraksha Paddhati#Shataka 1 Vers 35: Funktionen der fünf Neben-Vayus|Goraksha Paddhati Vers 1.35-36]] werden die Funktionen der fünf Neben-[[Vayu]]s allerdings - abweichend von der [[Amrita Siddhi]] - nicht mit den Sinnes- bzw. Erkenntnisvermögen ([[Indriya]]) in Verbindung gebracht, sondern mit körperlichen Erscheinungen wie Aufstoßen, Niesen oder Gähnen.

Diese Körperfunktionen stehen aus moderner Sicht mit dem "autonomen" bzw. "vegetativen" Nervensystem in Zusammenhang - ebenso wie die fünf "Sinne" und deren Steuerung durch die entsprechenden Hirnnerven (der Riechnerv ''Nervus olfactorius'' = Hirnnerv I usw.).

== Viveka 6 Vers 10: Prana und Apana ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>असङ्ख्या वायवो देहे सन्ति यद्यप्युदाहृताः | </big>
:'''<big>तदपि श्रेष्ठकर्तारौ प्राणापानौ कृतावुभौ || ६.१० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>asaṅkhyā vāyavo dehe santi yady apy udāhṛtāḥ | </big>
:'''<big>tad api śreṣṭha-kartārau prāṇāpānau kṛtāv ubhau || 6.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Obwohl in Bezug auf den Körper unzählige (Lebens-)Winde genannt werden,

:'''so werden doch Prana und Apana als die beiden wichtigsten Faktoren bezeichnet.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''asaṅkhyāḥ''' : zahllose, unzählige ([[Asankhya]])
:'''vāyavaḥ''' : (Lebens-)Winde ([[Vayu]])
:'''dehe''' : im Körper, in Bezug auf den Körper ([[Deha]])
:'''santi''' : sind ([[as]])
:'''yady api''' : obwohl, wenn ([[Yadi]]) auch ([[Api]])
:'''udāhṛtāḥ''' : angeführt, genannt ([[Udahrita]])
:'''tad api''' : dennoch, trotzdem ([[Tad]] [[Api]])
:'''śreṣṭha-kartārau''' : als die vorzüglichsten, wichtigsten ("besten", [[Shreshtha]]) Schöpfer, Faktoren ("Handelnden", [[Kartri]])
:'''prāṇāpānau''' : [[Prana]] und [[Apana]]
:'''kṛtau''' : werden bezeichnet ("wurden gemacht", [[Krita]])
:'''ubhau''' : beide ([[Ubha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Kartri]] ist ein sogenanntes [[Nomen agentis]] und bedeutet wörtlich "Macher". Es hat - je nach Kontext - weitere Bedeutungen, die in diesem Vers mitschwingen könnten, wie bspw. "Schöpfer der Welt" oder "diensttuender Priester".

== Viveka 6 Vers 11: Prana und Apana ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्राणश्चन्द्रमयो ज्ञेयोऽपानः सूर्यमयस्तथा | </big>
:'''<big>उभौ शरीरनेतारौ यातायातं प्रकुर्वतः || ६.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>prāṇaś candra-mayo jñeyo'pānaḥ sūrya-mayas tathā | </big>
:'''<big>ubhau śarīra-netārau yātāyātaṃ prakurvataḥ || 6.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Prana soll als lunar verstanden werden, und der Apana als solar.

:'''Diese beiden Lenker des Körpers bewirken das Gehen und Kommen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prāṇaḥ''' : der [[Prana]]
:'''candra-mayaḥ''' : als lunar, "aus Mond ([[Chandra]]) bestehend ([[Maya]])"
:'''jñeyaḥ''' : ist zu (er)kennen, soll verstanden werden ([[Jneya]])
:'''apānaḥ''' : der [[Apana]]
:'''sūrya-mayaḥ''' : als solar, "aus Sonne ([[Surya]]) bestehend ([[Maya]])"
:'''tathā''' : desgleichen, und ([[Tatha]])
:'''ubhau''' : die beiden ([[Ubha]])
:'''śarīra-netārau''' : Führer, Leiter, Lenker ([[Netri]]) des Körpers ([[Sharira]])
:'''yātāyātam''' : das Gehen und Kommen ([[Yatayata]]), den Daseinswandel
:'''prakurvataḥ''' : bewirken (pra + [[kri|kṛ]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

"Lunar" und "solar" meint einerseits die Beziehung von [[Prana]] und [[Apana]] im Mikrokosmos Körper zu Mond und Sonne im Außen, d.h. im Makrokosmos.

Andererseits stehen die Begriffe "lunar" und "solar" für die Polarität im Körper, die der [[Yogin]] zu harmoniseren und zu überwinden sucht. Diese ''unio mystica'' ([[Yoga]], vgl. Vers 6.13) führt zur Erfahrung der Non-Dualität ([[Advaya]]).

== Viveka 6 Vers 12: Prana und Apana ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सृष्टिसंहारकर्तारौ सुखदुःखप्रदायिनौ | </big>
:'''<big>एताभ्यां भूतवृद्धिश्च भूतानां च तथा क्षयः || ६.१२ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>sṛṣṭi-saṃhāra-kartārau sukha-duḥkha-pradāyinau | </big>
:'''<big>etābhyāṃ bhūta-vṛddhiś ca bhūtānāṃ ca tathā kṣayaḥ || 6.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sie bewirken Schöpfung und Zerstörung, sie verleihen Glück und Leid.

:'''Durch diese beiden (kommt) das Gedeihen der Lebewesen, und ebenso der Untergang der Lebewesen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sṛṣṭi-saṃhāra-kartārau''' : sie bewirken ([[Kartri]]) Schöpfung ([[Srishti]]) und Zerstörung ("Zusammenziehen", [[Samhara]])
:'''sukha-duḥkha-pradāyinau''' : sie verleihen ([[Pradayin]]) Glück, Angenehmes ([[Sukha]]) und Leid, Unangenehmes ([[Duhkha]])
:'''etābhyām''' : durch diese beiden ([[Etad]] entsteht)
:'''bhūta-vṛddhiḥ''' : das Wachstum, Gedeihen ([[Vriddhi]]) der Lebewesen ([[Bhuta]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''bhūtānām''' : der Lebewesen ([[Bhuta]])
:'''ca''' : und
:'''tathā''' : ebenso ([[Tatha]])
:'''kṣayaḥ''' : das Verschwinden, der Niedergang ("Verminderung", [[Kshaya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die beiden [[Kartri|logischen Subjekte]] dieses Verses - [[Prana]] und [[Apana]] - gelten aus dem vorangehenden Vers 6.11 fort.

Durch die Reihenfolge ihrer Nennung ergibt sich ein Hinweis auf ihre entsprechende Zuordnung zu den in den beiden im [[Dual]] stehenden [[Samasa|Komposita]] '''sṛṣṭi-saṃhāra-kartārau''' und '''sukha-duḥkha-pradāyinau''' genannten Funktionen: Das jeweilige Vorderglied des Kompositums beschreibt [[Prana]], das darauffolgende [[Naman|Nomen]] verweist auf [[Apana]].

Laut Vers 6.11 ist [[Prana]] lunar und [[Apana]] solar. Hier werden dem "lunaren" [[Prana]] die Begriffe "Schöpfung" ([[Srishti]]), "Glück, Freude" ([[Sukha]]) und "Gedeihen" ([[Vriddhi]]) bzw. die "aufbauende Kraft" zugeordnet ([[Prana]] bedeutet im Plural auch "Leben").

Der Zusammenhang zwischen "Mondenergie" und Leben ([[Prana]]) deutet auch auf den lebensspendenden "Mondnektar" ([[Chandramrita]]) hin, vgl. Vers 4.11.

Dem "solaren" [[Apana]] kommen entsprechend die "Zerstörung" ([[Samhara]]), "Unglück, Leid, Schmerz" ([[Duhkha]]) und "Niedergang" ([[Kshaya]]) bzw. die "abbauende Kraft" zu.

Diese beiden entgegengesetzt wirkenden Kräfte werden - trotz ihres Zusammenhangs mit "Freud und Leid" - nicht als grundsätzlich "gut" und "schlecht" bewertet. Sie sind beide vielmehr natürliche und notwendige Kräfte im Reich der "Polarität".

== Viveka 6 Vers 13: Die Vereinigung von Prana und Apana ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अनयोर्यत्नतो योगः सदाभ्यस्यो मुमुक्षुभिः | </big>
:'''<big>एतद्द्वारेण धीराणां सर्वसिद्धिः प्रजायते || ६.१३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>anayor yatnato yogaḥ sadābhyasyo mumukṣubhiḥ | </big>
:'''<big>etad-dvāreṇa dhīrāṇāṃ sarva-siddhiḥ prajāyate || 6.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Vereinigung dieser beiden ist von denen, die nach Erlösung streben, eifrig (und) kontinuierlich zu praktizieren.

:'''Vermittels dieser (Vereinigung) erwächst den Entschlossenen jegliche übernatürliche Kraft.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''anayoḥ''' : dieser beiden ([[Idam]])
:'''yatnataḥ''' : sorgfältig, eifrig ([[Yatnatas]])
:'''yogaḥ''' : die Verbindung, Vereinigung ([[Yoga]])
:'''sadā''' : immer, stets ([[Sada]])
:'''abhyasyaḥ''' : ist zu praktizieren ([[Abhyasya]])
:'''mumukṣubhiḥ''' : von denen, die nach Erlösung streben ([[Mumukshu]])
:'''etad-dvāreṇa''' : vermittels ([[Dvara]] dieser ([[Etad]] Vereinigung)
:'''dhīrāṇām''' : denjenigen, die entschlossen, beherzt sind ([[Dhira]])
:'''sarva-siddhiḥ''' : jegliche ([[Sarva]]) übernatürlichen Kraft ([[Siddhi]])
:'''prajāyate''' : entsteht, erwächst (pra + [[jan]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''anayoḥ''' (Gen. [[Dual]] m.) nimmt auf [[Prana]] und [[Apana]] aus Vers 6.11 bezug.

Im [[Samasa|Kompositum]] '''etad-dvāreṇa''' könnte das Demonstrativpronomen [[Etad]] ebenfalls auf [[Prana]] und [[Apana]] bezogen werden (''vermittels ([[Dvara]]) deren''). Syntaktisch und inhaltlich naheliegender ist jedoch die Bezugname auf das Substantiv '''yogaḥ''', die ''Vereinigung'' dieser beiden.

== Viveka 6 Vers 14: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वायुतत्त्वात्परं नास्ति शरीरे च सदा विभुः | </big>
:'''<big>करोति सर्वकार्याणि यतो वायुश्चिदा विना || ६.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vāyu-tattvāt paraṃ nāsti śarīre ca sadā vibhuḥ | </big>
:'''<big>karoti sarva-kāryāṇi yato vāyuś cid-ātmnā || 6.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Es existiert nichts Höheres als das Wind-Element, und im Körper (ist es) jederzeit wirksam,

:'''weil der Wind durch reine Intelligenz alle Funktionen (im Körper) ausführt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vāyu-tattvāt''' : als das Element, Prinzip ([[Tattva]]) Wind ([[Vayu]])
:'''param''' : etwas Höheres, Größeres ([[Para]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''asti''' : es gibt, existiert ([[as]])
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''sadā''' : immer, stets, jederzeit ([[Sada]])
:'''vibhuḥ''' : mächtig, wirksam, überall gegenwärtig ([[Vibhu]])
:'''karoti''' : vollbringt, ausführt ([[kri|kṛ]])
:'''sarva-kāryāṇi''' : alle ([[Sarva]]) Aufgaben, Funktionen ([[Karya]])
:'''yataḥ''' : weil ([[Yatas]])
:'''vāyuḥ''' : der (Lebens-)Wind ([[Vayu]])
:'''cid-ātmanā''' : durch reine Intelligenz ([[Chidatman]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die wichtigsten Lebensfunktionen bzw. "Aufgaben" ([[Karya]]) im Körper werden vom "Wind" - d.h. von der Lebensenergie - in Form der fünf Haupt- bzw. Neben-[[Vayu]]s ausgeführt (vgl. die Verse 6.7-9).

== Viveka 6 Vers 15: Die Verdauung ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वह्निं प्रज्वाल्य यत्नेन पचत्यन्नादिकं यतः | </big>
:'''<big>करोति रससंवृद्धिमेको वायुश्चितिं विना || ६.१५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vahniṃ prajvālya yatnena pacaty annādikaṃ yataḥ | </big>
:'''<big>karoti rasa-saṃvṛddhim eko vāyuś citiṃ vinā || 6.15 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Weil er Reis und dergleichen (Nahrung) verdaut, indem er das (Verdauungs-)Feuer heftig entfacht,

:'''bewirkt allein der Wind eine Vermehrung des Nahrungssafts – ohne (unser bewusstes) Denken.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vahnim''' : das (Verdauungs-)Feuer ([[Vahni]])
:'''prajvālya''' : entfachend, anzündend ("in Flammen gesetzt habend", pra + [[jval]])
:'''yatnena''' : heftig, stark ("eifrig", [[Yatna]])
:'''pacati''' : er verdaut ("kocht", [[pach|pac]])
:'''annādikam''' : Reis ("Speise", [[Anna]]) usw. ("angefangen mit", [[Adika]])
:'''yataḥ''' : weil ([[Yatas]])
:'''karoti''' : verursacht, bewirkt ("macht", [[kri|kṛ]])
:'''rasa-saṃvṛddhim''' : einen Zuwachs, eine Vermehrung ("Wachstum", [[Samvriddhi]]) des Nahrungssafts ([[Rasa]])
:'''ekaḥ''' : allein ("einzig", [[Eka]])
:'''vāyuḥ''' : der Wind, Atem ([[Vayu]])
:'''citim''' : Denken, Verstand ([[Chiti]])
:'''vinā''' : ohne ([[Vina]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Rasa]] "Nahrungssaft" bezeichnet hier das erste der sieben aus der Nahrung umgewandelten "Körpergewebe" bzw. Grundsubstanzen ([[Dhatu]]). Je stärker bzw. "gesünder" das Verdauungsfeuer ist, umso besser kann die Nahrung verdaut bzw. umso mehr ihrer "Essenz" ([[Rasa]]) kann für den Körper bereitgestellt werden.

Die Vorstellung bzw. Erkenntnis, dass sich der physische Körper aus der Umwandlung der Nahrung bildet, spiegelt sich auch im Begriff [[Annamaya Kosha]] "die aus Nahrung ([[Anna]]) gemachte Hülle" wieder.

Das innere Feuer ([[Vahni]]) – das sich hier auf das Verdauungsfeuer bezieht (vgl. Vers 5.1) – ist somit von der Funktion des Wind-Elements ([[Vayu]]) abhängig.

Der Ausdruck '''citiṃ vinā''' "ohne Denken, Verstand" steht in Kontrast zu '''cid-ātmanā''' "durch reine Intelligenz" im vorangegangen Vers 6.14. Damit wird auf die "höhere" Intelligenzform des [[Vayu]] verwiesen, die jenseits des rationalen, menschlichen Denkens wirkt.

Anders ausgedrückt funktioniert die Verdauung dank der Intelligenz ([[Chid]]) des [[Vayu]] im Körper unabhängig vom Denken ([[Chiti]]) des Menschen.

== Viveka 6 Vers 16: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>दृश्यन्ते ये शरीरे च व्याधयो विविधा बुधैः | </big>
:'''<big>अचिन्त्यादेव जायन्ते सर्वे ते वायुसंभवाः || ६.१६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dṛśyante ye śarīre ca vyādhayo vividhā budhaiḥ | </big>
:'''<big> acintyād eva jāyante sarve te vāyu-saṃbhavāḥ || 6.16 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die verschiedenartigen Krankheiten aber, die von den Verständigen im Körper erkannt werden,

:'''(und die scheinbar) aus etwas Unbegreiflichem entstehen - all diese haben ihren Ursprung im Wind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dṛśyante''' : gesehen, erkannt werden ([[drish|dṛś]])
:'''ye''' : die, welche ([[Yad]])
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''vyādhayaḥ''' : Krankheiten ([[Vyadhi]])
:'''vividhāḥ''' : die verschiedenartigen ([[Vividha]])
:'''budhaiḥ''' : von den Verständigen, Weisen ([[Budha]])
:'''acintyāt''' : aus etwas Unbegreiflichem ([[Achintya]])
:'''eva''' : wohl ([[Eva]])
:'''jāyante''' : entstehen ([[jan]])
:'''sarve''' : alle ([[Sarva]])
:'''te''' : diese ([[Tad]])
:'''vāyu-saṃbhavāḥ''' : haben ihren Ursprung ([[Sambhava]]) im (Lebens-)Wind ([[Vayu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Wie bereits aus den vorangegangenen Versen deutlich geworden, ist hier weniger vom [[Ayurveda|ayurvedisch]]en [[Dosha]] "Wind" bzw. [[Vata]] die Rede, als von einer alles im Universum bewegenden Kraft, die sich als [[Prana]] im Allgemeinen und [[Prana Vayu]] sowie den anderen Haupt- und Neben-[[Vayu]]s im Speziellen ausdrückt.

Gleichzeitig steht mit dem Begriff (Lebens-)Wind ([[Vayu]]) auch der Atem in Zusammenhang, über dessen Lenkung der [[Yogin]] Einfluss auf das Geschehen im grob- und feinstofflichen Körper nimmt.

== Viveka 6 Vers 17: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मृत्युदो मोक्षदो वायुः सृष्टिदः स्थितिदस्तथा | </big>
:'''<big>चेतना वायुयोगेन बुध्यते च कलेवरे || ६.१७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mṛtyudo mokṣado vāyuḥ sṛṣṭidaḥ sthitidas tathā | </big>
:'''<big>cetanā vāyu-yogena budhyate ca kalevare || 6.17 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der (Lebens-)Wind bewirkt den Tod, bewirkt Erlösung, bewirkt Schöpfung und bewirkt Beständigkeit.

:'''Und vermittels des (Lebens-)Windes wird im Körper Bewusstsein erfahren.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mṛtyudaḥ''' : bewirkt den Tod ([[Mrityuda]])
:'''mokṣadaḥ''' : bewirkt Erlösung ([[Mokshada]])
:'''vāyuḥ''' : der (Lebens-)Wind ([[Vayu]])
:'''sṛṣṭidaḥ''' : bewirkt Schöpfung ([[Srishtida]])
:'''sthitidaḥ''' : bewirkt Beständigkeit ([[Sthitida]])
:'''tathā''' : ebenso ([[Tatha]])
:'''cetanā''' : Bewusstsein ([[Chetana]])
:'''vāyu-yogena''' : in Folge, vermittels ([[Yoga]]) des Windes ([[Vayu]])
:'''budhyate''' : wird erfahren, wahrgenommen ([[budh]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''kalevare''' : im Körper ([[Kalevara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 6 Vers 18: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यदि ब्रह्मादयो देवास्तिष्ठन्ति त्रिगुणान्विताः | </big>
:'''<big>न कुर्वन्ति स्वकार्याणि यदा वायुविवर्जिताः || ६.१८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yadi brahmādayo devās tiṣṭhanti tri-guṇānvitāḥ | </big>
:'''<big>na kurvanti sva-kāryāṇi yadā vāyu-vivarjitāḥ || 6.18 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn die Götter Brahma usw. mit den drei Eigenschaften versehen sind,

:'''führen sie ihre jeweiligen Funktionen nicht aus, wenn sie vom Wind verlassen sind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yadi''' : wenn ([[Yadi]])
:'''brahmādayaḥ''' : [[Brahma]] usw. ([[Adi]])
:'''devāḥ''' : die Götter ([[Deva]])
:'''tiṣṭhanti''' : sind ("verweilen", [[stha|sthā]])
:'''tri-guṇānvitāḥ ''' : versehen ([[Anvita]]) mit den drei Eigenschaften ([[Triguna]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''kurvanti''' : führen aus ([[kri|kṛ]])
:'''sva-kāryāṇi''' : ihre jeweiligen ("eigenen", [[Sva]]) Aufgaben, Funktionen ([[Karya]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''vāyu-vivarjitāḥ''' : sie vom Wind ([[Vayu]]) verlassen sind ([[Vivarjita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Wenn die Götter ([[Deva]]), insbesondere [[Brahma]], [[Vishnu]] und [[Shiva]], "mit den drei Eigenschaften ([[Triguna]], d.h. mit [[Sattva]], [[Rajas]] und [[Tamas]]) versehen sind", haben sie Anteil an der [[Prakriti]] und sind somit in ihrem manifesten ([[Sakala]]) Zustand (vgl. Vers 1.18).

== Viveka 6 Vers 19: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तावत्सर्वाणि दृश्यन्ते तत्त्वानि विविधानि च | </big>
:'''<big>वायुसिंहो यदा पाति जन्तूनां हृदि संस्थितः || ६.१९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tāvat sarvāṇi dṛśyante tattvāni vividhāni ca | </big>
:'''<big>vāyu-siṃho yadā pāti jantūnāṃ hṛdi saṃsthitaḥ || 6.19 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''All die verschiedenartigen Elemente erscheinen aber (nur) solange,

:'''wie der Wind-Löwe wacht, der im Herzen der Wesen weilt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tāvat''' : (nur) solange ([[Tavat]])
:'''sarvāṇi''' : alle ([[Sarva]])
:'''dṛśyante''' : erscheinen, kommen zum Vorschein ("werden gesehen", [[drish|dṛś]])
:'''tattvāni''' : Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''vividhāni ''' : verschiedenartigen ([[Vividha]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''vāyu-siṃhaḥ''' : der Wind-Löwe ([[Vayu]]-[[Simha]])
:'''yadā''' : solange, wie ("wenn", [[Yada]])
:'''pāti''' : wacht ([[pa|pā]])
:'''jantūnām''' : der Wesen ([[Jantu]])
:'''hṛdi ''' : im Herzen ([[Hrid]])
:'''saṃsthitaḥ''' : befindlich, verweilend ([[Samsthita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Laut Vers 6.7 befindet sich der Sitz des [[Prana]] ([[Vayu]]) im Herzen.

== Viveka 6 Vers 20: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गृहीत्वा वायुखड्गं च छित्त्वा वायोर्गमागमम् | </big>
:'''<big>भित्त्वा ब्रह्मादिमार्गं च भुङ्क्ष्वानन्दमयं सुखम् || ६.२० || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>gṛhītvā vāyu-khaḍgaṃ ca chittvā vāyor gamāgamam | </big>
:'''<big>bhittvā brahmādi-mārgaṃ ca bhuṅkṣvānanda-mayaṃ sukham || 6.20 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Nachdem du aber das Wind-Schwert ergriffen hast, (mit ihm) das Gehen und Kommen des Atems durchschnitten hast,

:'''und den Weg von Brahma usw. durchbohrt hast - genieße glückselige Freude!

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''gṛhītvā''' : ergreifend ("ergriffen habend", [[grih|gṛh]])
:'''vāyu-khaḍgam''' : das Wind-Schwert ([[Vayu]]-[[Khadga]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''chittvā''' : durchschneidend ("durchschnitten habend", [[chhid|chid]])
:'''vāyor''' : des Windes, Atems ([[Vayu]])
:'''gamāgamam''' : das Gehen und Kommen ([[Gamagama]])
:'''bhittvā''' : durchbohrend ("durchbohrt habend", [[bhid]])
:'''brahmādi-mārgam''' : den Weg ([[Marga]]) von ([[Brahma]]) usw. ([[Adi]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''bhuṅkṣva''' : genieße ([[bhuj]])
:'''ānanda-mayam''' : glückselige ("aus Glückseeligkeit bestehende", [[Anandamaya]])
:'''sukham''' : Freude, Lust ([[Sukha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

"Das Gehen und Kommen des Atems durchschnitten habend" verweist auf das Unterbrechen bzw. Anhalten des Atems vermittels der Atemverhaltung ([[Kumbhaka]]).

In den Versen 13.9-11 wird das "Durchbohren" ([[Vedha]]) von [[Brahma Granthi]], [[Vishnu Granthi]] [[Rudra Granthi]] gelehrt.

== Viveka 6 Vers 21: Bedeutung der Atem-Praxis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वायुयोगं परित्यज्य योऽन्ययोगं समाचरेत् | </big>
:'''<big>स मूढः पर्वताग्राच्च पतति जीविताशया || ६.२१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vāyu-yogaṃ parityajya yo'nya-yogaṃ samācaret | </big>
:'''<big>sa mūḍhaḥ parvatāgrāc ca patati jīvitāśayā || 6.21 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wer die Atem-Praxis aufgiebt (und stattdessen) eine andere Methode praktizieren möchte,

:'''der ist doch (wie) ein Narr, der sich vom Gipfel eines Berges stürzt, in der Hoffnung, zu überleben.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vāyu-yogam''' : die Übungspraxis, Methode ([[Yoga]]) des Windes, Atems ([[Vayu]])
:'''parityajya''' : aufgebend, verlassend ("verlassen habend", pari + [[tyaj]])
:'''yaḥ''' : wer ([[Yad]])
:'''anya-yogam''' : eine andere ([[Anya]]) Übungspraxis, Methode ([[Yoga]])
:'''samācaret''' : praktiziert, ausüben möchte (sam + ā + [[char|car]])
:'''saḥ''' : der, dieser ([[Tad]])
:'''mūḍhaḥ''' : Narr, Tor ("Verwirrte", [[Mudha]])
:'''parvatāgrāt''' : vom Gipfel eines Berges ([[Parvatagra]])
:'''ca''' : aber, doch ([[Cha]])
:'''patati''' : stürzt sich ([[pat]])
:'''jīvitāśayā ''' : in der Hoffnung ([[Asha]]) zu überleben ("auf Leben", [[Jivita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 7.14 wird diese Aussage dahingehend erweitert, dass ein ebensolcher Narr ist, wer nicht den [[Bindu]]-[[Yoga]] - d.h. die Vereinigung des lunaren und solaren Aspekts des [[Bindu]] - praktiziert.

Der [[Optativ]] '''samācaret''' kann im Sinne des [[Indikativ]]s ("praktiziert") verstanden werden, oder im Sinne eines Wunsches oder Vorhabens ("praktizieren möchte").

= Kapitel 7: Die Untersuchung des Bindu-Elements – bindu-tattva-vivekaḥ =

== Viveka 7 Vers 1: Bija ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बीजमेकं शरीरेषु मूलसारं प्रकीर्तितम् | </big>
:'''<big>यदत्र दृश्यते लोके तत्सर्वं बीजसंभवम् || ७.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bījam ekaṃ śarīreṣu mūla-sāraṃ prakīrtitam | </big>
:'''<big>yad atra dṛśyate loke tat sarvaṃ bīja-saṃbhavam || 7.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Same wird in den Körpern die eine grundlegende Essenz genannt.

:'''Alles, was in dieser Welt zum Vorschein kommt, hat seinen Ursprung im Samen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bījam''' : der Same ([[Bija]])
:'''ekam''' : die eine, einzige ([[Eka]])
:'''śarīreṣu''' : in den Körpern, in Bezug auf die Körper ([[Sharira]])
:'''mūla-sāram''' : grundlegende ("Wurzel", [[Mula]]) Essenz ([[Sara]])
:'''prakīrtitam''' : wird genannt ([[Prakirtita]])
:'''yat''' : was ([[Yad]])
:'''atra''' : hier, in dieser ([[Atra]])
:'''dṛśyate''' : erscheint, zum Vorschein kommt ("gesehen wird", [[drish|dṛś]])
:'''loke''' : in der Welt ([[Loka]])
:'''tat''' : das ([[Tad]])
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''bīja-saṃbhavam''' : hat (seinen) Ursprung ([[Sambhava]]) im Samen ([[Bija]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wort [[Bija]] hat die Grundbedeutung "Same, Samenkorn", was für Pflanzensamen wie für den männlichen Samen gilt. Darüber hinaus haben sich Bedeutungen wie "Keim, Anfang, Entstehungsgrund" sowie "Keim eines Zauberspruchs" ([[Bijakshara]] bzw. [[Bijamantra]]) entwickelt.

== Viveka 7 Vers 2: Bija ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>धातुतत्त्वं समारब्धं बीजमस्ति सदा शिवम् | </big>
:'''<big>तन्मध्ये देवताः सर्वास्तिष्ठन्ति सूक्ष्मरूपतः || ७.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dhātu-tattvaṃ samārabdhaṃ bījam asti sadā śivam | </big>
:'''<big>tan-madhye devatāḥ sarvās tiṣṭhanti sūkṣma-rūpataḥ || 7.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Same, der die Essenz der Körpergewebe darstellt, ist immer segensreich.

:'''In ihm finden sich alle Gottheiten in feinstofflicher Form.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dhātu-tattvam''' : das wahre Wesen, die wahre Natur, Essenz ("Sosein", [[Tattva]]) der Körpergewebe ([[Dhatu]])
:'''samārabdham''' : darstellend ("den Anfang bildend", [[Samarabdha]])
:'''bījam''' : der Same ([[Bija]])
:'''asti''' : ist ([[as]])
:'''sadā''' : immer ([[Sada]])
:'''śivam''' : heilsam, segensreich ([[Shiva]])
:'''tan-madhye''' : in ihm ("in dessen Mitte", [[Tad]]-[[Madhya]])
:'''devatāḥ''' : Gottheiten ([[Devata]])
:'''sarvāḥ''' : alle ([[Sarva]])
:'''tiṣṭhanti''' : befinden, finden sich ([[stha|sthā]])
:'''sūkṣma-rūpataḥ''' : in feinstofflicher ([[Sukshma]], d.h. in potentieller) Form ([[Rupa]] + [[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zu den sieben Körpergeweben ([[Dhatu]]) vgl. die Anm. zu Vers 4.3.

[[Bija]] im Sinne eines [[Bijamantra]] (vgl. die Anm. zum vorangehenden Vers 7.1) ist ein weitverbreitetes Konzept in allen Traditionen des [[Tantra]]. Es handelt sich dabei um einen einsilbigen [[Mantra]] (''m.''), der die Basis für die Visualisierung bzw. Manifestation einer Gottheit ([[Devata]]) bildet.

Im [[Ayurveda]] steht [[Bija]] auch für eine von zehn Quellen für vegetabiles - d.h. pflanzliches - Gift ([[Visha]]). Zu weiteren Bedeutungen des Wortes [[Bija]] vgl. [https://www.wisdomlib.org/definition/bija www.wisdomlib.org].

In Vers 1.16 wurden die '''pīṭha-devatāḥ''' - die "Gottheiten ([[Devata]]) der Heiligtümer ([[Pitha]])" - erwähnt. Im feinstofflichen Körper des [[Yogin]] werden wiederum "vier heiligen Plätze" ([[Chatuhpitha]]) verehrt (vgl. Vers 13.5).

In Vers 12.11 heißt es, dass dank [[Maha Bandha]] die Gottheiten ([[Devata]]) offenbar bzw. manifest werden ('''sphuṭī-bhavanti''').

== Viveka 7 Vers 3: Bija ist Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>इदं बिन्दुरिदं चन्द्र इदं बीजमिदं मदः | </big>
:'''<big>इदं तत्त्वमिदं जीवः सर्वसारमयं त्विदम् || ७.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>idaṃ bindur idaṃ candra idaṃ bījam idaṃ madaḥ | </big>
:'''<big>idaṃ tattvam idaṃ jīvaḥ sarva-sāra-mayaṃ tv idam || 7.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Das ist der Tropfen, das ist der Mond, das ist der Same, das ist der Rauschtrank.

:'''Er ist das (Grund-)Prinzip, er ist das Lebensprinzip, er bildet die Essenz von allem.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''idam''' : das (ist, [[Idam]])
:'''binduḥ''' : der Tropfen ([[Bindu]])
:'''idam''' : das (ist)
:'''candraḥ''' : der Mond ([[Chandra]])
:'''idam''' : das (ist)
:'''bījam''' : der Same ([[Bija]])
:'''idam''' : das (ist)
:'''madaḥ''' : Verzückung, Begeisterung, (Liebes-)Rausch, Rauschtrank ([[Mada]])
:'''idam''' : das (ist)
:'''tattvam''' : das wahre Wesen, das (Grund-)Prinzip, die Essenz ("Sosein", [[Tattva]])
:'''idam''' : das (ist)
:'''jīvaḥ''' : das Lebendige, Lebensprinzip ("Leben", [[Jiva]])
:'''sarva-sāra-mayam''' : bildet, stellt dar ("bestehend aus", [[Maya]]) die Essenz ([[Sara]]) von allem ([[Sarva]])
:'''tu''' : aber ([[Tu]])
:'''idam''' : das

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Bedeutungsspektrum des Wortes [[Mada]] (von der [[Sanskrit Verbalwurzel|Wurzel]] [[mad]] "sich freuen, sich ergötzen, schwelgen in") reicht von "Heiterkeit, Begeisterung, Trunkenheit, Rausch, Rauschtrank" über "sexuelles Verlangen, Liebesrausch, Brunst" bis zu "männlicher Samen".

Das Wort weckt Assoziationen zu dem im [[Rig Veda]] besungenen, die Dichter ([[Kavi]]) inspirierenden "Rauschtrank" [[Soma]], der auch "Mond" und "Nektar" bedeutet, und schließlich zum "Mondnektar" ([[Chandramrita]]) bzw. "Unsterblichkeitsnektar" ([[Amrita]]).

== Viveka 7 Vers 4: Ananda entspringt Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>आनन्दा ये प्रकथ्यन्ते विरमान्ताः शरीरतः | </big>
:'''<big>तेऽपि बिन्दूद्भवाः सर्वे ज्योत्स्ना चन्द्रभवा यथा || ७.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ānandā ye prakathyante viramāntāḥ śarīrataḥ | </big>
:'''<big>te'pi bindūdbhavāḥ sarve jyotsnā candra-bhavā yathā || 7.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Diejenigen Wonnen - endend mit (der) "das Aufhören" (genannten Wonne) - die in Bezug auf den Körper überliefert werden,

:'''die haben ebenfalls alle ihren Ursprung im Samen - so wie das Mondlicht (seinen) Ursprung im Mond hat.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ānandāḥ''' : (Arten der) Wonne ("Wonnen", [[Ananda]])
:'''ye''' : diejenigen ("welche", [[Yad]])
:'''prakathyante''' : gelehrt, überliefert werden ("verkündet", pra + [[kath]])
:'''viramāntāḥ''' : endend ([[Anta]]) mit der [[Virama]] ("das Aufhören, Sichenthalten" genannten Wonne)
:'''śarīrataḥ''' : im Körper, in Bezug auf den Körper ([[Sharira]] + [[tas]])
:'''te''' : diese ([[Tad]])
:'''api''' : auch ([[Api]])
:'''bindūdbhavāḥ''' : haben ihren Ursprung ([[Udbhava]]) im Samen ("Tropfen", [[Bindu]])
:'''sarve''' : alle ([[Sarva]])
:'''jyotsnā''' : das Mondlicht ([[Jyotsna]])
:'''candra-bhavā''' : (seinen) Ursprung ("Entstehung", [[Bhava]]) im Mond ([[Chandra]] hat)
:'''yathā''' : wie ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Im [[Vajrayana]] werden vier Arten von sexueller Wonne unterschieden: [[Ananda]], [[Paramananda]], [[Sahajananda]] und [[Viramananda]] (mehr dazu unter [https://www.wisdomlib.org/definition/ananda#buddhism-general www.wisdomlib.org]).

Möglicherweise stehen diese hier mit der Praxis von [[Bijamantra]]s in Verbindung (vgl. die Anm. zu Vers 7.2): So wie das Mondlicht seine Ursprung ([[Bhava]]) im Mond, haben die Wonnen ([[Ananda]]) ihren Ursprung ([[Udbhava]], [[Bija]]) im "Keim" des [[Bijamantra]].

== Viveka 7 Vers 5: Geschenke des Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मार्गदः स्वर्गदो बिन्दुर्मोक्षदः सुखदस्तथा | </big>
:'''<big>धर्मदोऽधर्मदः सोऽपि सर्वदः सर्वदा विभुः || ७.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mārgadaḥ svargado bindur mokṣadaḥ sukhadas tathā | </big>
:'''<big>dharmado'dharmadaḥ so'pi sarvadaḥ sarvadā vibhuḥ || 7.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Same weist den Weg, verleiht den Himmel, bewirkt Erlösung und schafft Freude.

:'''Er bewirkt sowohl (religiöse) Ordnung als auch Unordnung. Er bewirkt allezeit alles - überall gegenwärtig.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mārgadaḥ''' : weist den (rechten) Weg ([[Margada]])
:'''svargadaḥ''' : verleiht den Himmel ([[Svargada]])
:'''binduḥ''' : der Same ("Tropfen", [[Bindu]])
:'''mokṣadaḥ''' : bewirkt Erlösung ([[Mokshada]])
:'''sukhadaḥ''' : schafft Freude ([[Sukhada]])
:'''tathā''' : ebenso, desgleichen ([[Tatha]])
:'''dharmadaḥ''' : bewirkt moralisches Verdienst, (religiöse) Ordnung ([[Dharmada]])
:'''adharmadaḥ''' : bewirkt das Gegenteil von moralischem Verdienst, (religiöse) Unordnung ([[Adharmada]])
:'''saḥ''' : er, dieser ([[Tad]])
:'''api''' : auch, sogar ([[Api]])
:'''sarvadaḥ''' : verleiht, bewirkt alles ([[Sarvada]])
:'''sarvadā''' : immer, allezeit ([[Sarvada]])
:'''vibhuḥ''' : mächtig, wirksam, überall gegenwärtig ([[Vibhu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Suffix -[[da]] in den damit endenden ([[Samasa|Komposita]]) kommt von der [[Sanskrit Verbalwurzel|Verbalwurzel]] [[da|dā]] "geben" und kann je nach Kontext mit "gebend, schenkend, verleihend, gewährend, mitteilend, bewirkend, hervorbringend" u.ä. Bedeutungen übersetzt werden.

== Viveka 7 Vers 6: Der Vayu beherrscht Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वायुना साध्यते बिन्दुर्न चान्यद्बिन्दुसाधनम् | </big>
:'''<big>यामवस्थां व्रजेद्वायुर्बिन्दुस्तामेव गच्छति || ७.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vāyunā sādhyate bindur na cānyad bindu-sādhanam | </big>
:'''<big>yām avasthāṃ vrajed vāyur bindus tām eva gacchati || 7.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Same wird durch den Atem gemeistert - und (es gibt) kein anderes Mittel (zur Meisterung) des Samens.

:'''In den Zustand, in welchen der Atem gelangt, in denselben gelangt der Same.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vāyunā''' : durch den Wind, Atem ([[Vayu]])
:'''sādhyate''' : wird gemeistert ([[sadh|sādh]])
:'''binduḥ''' : der Same ("Tropfen", [[Bindu]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''ca''' : aber, und ([[Cha]])
:'''anyat''' : ein anderes ([[Anya]])
:'''bindu-sādhanam''' : Mittel (zur Meisterung [[Sadhana]]) des Samens ([[Bindu]])
:'''yām''' : in welchen ([[Yad]])
:'''avasthām''' : Zustand ([[Avastha]])
:'''vrajet''' : gelangt, kommt ("geht", [[vraj]])
:'''vāyuḥ''' : der Wind, Atem ([[Vayu]])
:'''binduḥ''' : der Same
:'''tām''' : in diesen, denselben ([[Tad]])
:'''eva''' : genau ([[Eva]])
:'''gacchati''' : gelangt, kommt ("geht", [[gam]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 7 Vers 7: Vier Zustände und Wirkungen des Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मूर्च्छितो हरते व्याधिं बद्धः खेचरतां नयेत् | </big>
:'''<big>सर्वसिद्धिकरो लीनो निश्चलो मुक्तिदायकः || ७.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mūrcchito harate vyādhiṃ baddhaḥ khecaratāṃ nayet | </big>
:'''<big>sarva-siddhi-karo līno niścalo mukti-dāyakaḥ || 7.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Erstarrt, beseitigt er Krankheit. Gebunden, bringt er die Zauberkraft zu fliegen.

:'''Absorbiert, bewirkt er alle übernatürlichen Fähigkeiten. Bewegungslos bewirkt er Erlösung.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mūrcchitaḥ''' : erstarrt ([[Murchhita]])
:'''harate''' : entfernt, beseitigt ("nimmt", [[hri|hṛ]])
:'''vyādhim''' : Krankheit ([[Vyadhi]])
:'''baddhaḥ''' : gebunden ([[Baddha]])
:'''khecaratām''' : die Zauberkraft zu fliegen, sich durch den Luftraum zu bewegen ([[Khecharata]])
:'''nayet''' : bringt ([[ni|nī]])
:'''sarva-siddhi-karaḥ''' : bewirkt ([[Kara]]) alle ([[Sarva]]) übernatürlichen Fähigkeiten ([[Siddhi]])
:'''līnaḥ''' : absorbiert, aufgelöst ([[Lina]])
:'''niścalaḥ''' : bewegungslos ([[Nishchala]])
:'''mukti-dāyakaḥ''' : bewirkt ("verleiht", [[Dayaka]]) Erlösung, Befreiung ([[Mukti]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das ([[Kartri|logische Subjekt]]) dieses Verses - '''binduḥ''' - gilt aus dem vorangehenden Vers 7.6 fort.

Die hier genannten vier Zustände ([[Avastha]]) des [[Bindu]] sind der Terminologie der Alchemie ([[Rasashastra]]) entnommen. Dort spricht man von vier Zuständen der Transformation des Quecksilbers ([[Rasa]]): erstarrt ([[Murchhita]]), gebunden ([[Baddha]]), absorbiert ([[Lina]]) und bewegungslos ([[Nishchala]]).

Der vorliegende Vers existiert in verschiedenen Varianten in Texten des [[Tantra]], [[Hathayoga]] und [[Ayurveda]], bspw. in der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 27 : Samadhi|Vers 4.27]]) und im [[Rajanighantu]] ([http://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil/1_sanskr/6_sastra/7_ayur/rajnighu.htm Vers 13.110]).

== Viveka 7 Vers 8: Zwei Arten des Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>स बिन्दुर्द्विविधो ज्ञेयः पौरुषो वनिताभवः | </big>
:'''<big>बीजं च पौरुषं प्रोक्तं रजश्च स्त्रीसमुद्भवः || ७.८ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>sa bindur dvi-vidho jñeyaḥ pauruṣo vanitā-bhavaḥ | </big>
:'''<big>bījaṃ ca pauruṣaṃ proktaṃ rajaś ca strī-samudbhavaḥ || 7.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Tropfen ist als von zweifacher Art zu kennen: männlich (und) der, dessen Ursprung die Frau ist.

:'''Same wird der männliche genannt, und Blütenstaub der, dessen Ursprung die Frau ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''saḥ''' : der ([[Tad]])
:'''binduḥ''' : Tropfen ([[Bindu]])
:'''dvi-vidhaḥ''' : als von zweifacher Art ([[Dvividha]])
:'''jñeyaḥ''' : ist zu kennen ([[Jneya]])
:'''pauruṣaḥ''' : männlich ([[Paurusha]])
:'''vanitā-bhavaḥ''' : der, dessen Ursprung ([[Bhava]]) die Frau ([[Vanita]] ist)
:'''bījam''' : Same ([[Bija]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''pauruṣam''' : der männliche
:'''proktam''' : wird genannt ([[Prokta]])
:'''rajaḥ''' : Blütenstaub, Menstruationsblut, Vaginalflüssigkeit ([[Rajas]])
:'''ca''' : und, aber
:'''strī-samudbhavaḥ''' : der, dessen Ursprung ([[Samudbhava]]) die Frau ([[Stri]] ist)

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zu [[Bindu]] und [[Rajas]] vgl. auch [[Goraksha Shataka#Vers 68: Bindu|Goraksha Shataka 2, Verse 68-76]], insbedondere zu den zwei Arten des [[Bindu]] [[Goraksha Shataka#Vers 72: Bindu und Rajas|Goraksha Shataka 2, Vers 72]]

Das vieldeutige Wort [[Rajas]] bedeutet u.a. "Dunst, Dunkel, Staub, Blütenstaub, Unreinigkeit, Leidenschaft, Menstruationsblut". Im [[Tantra|tantrisch]]en Kontext ist die Bedeutung "Menstruationsblut, Vaginalflüssigkeit" üblich, wobei die dichterische Umschreibung "Blütenstaub" gut zum Bild des "Samen" passt.

== Viveka 7 Vers 9: Zwei Arten des Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अनयोर्बाह्ययोगेन सृष्टिः सञ्जायते नृणाम् | </big>
:'''<big>यदाभ्यन्तरतो योगस्तदा योगीति गीयते || ७.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>anayor bāhya-yogena sṛṣṭiḥ sañjāyate nṛṇām | </big>
:'''<big>yadābhyantarato yogas tadā yogīti gīyate || 7.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Aufgrund der äußerlichen Vereinigung dieser beiden entsteht die Erschaffung der Menschen.

:'''Wenn die Vereinigung innerlich (stattfindet), dann wird man als Yogi bezeichnet.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''anayoḥ''' : dieser beiden ([[Idam]])
:'''bāhya-yogena''' : aufgrund der äußerlichen ([[Bahya]]) Verbindung, Vereinigung ([[Yoga]])
:'''sṛṣṭiḥ''' : die Erschaffung ([[Srishti]])
:'''sañjāyate''' : entsteht (sam + [[jan]])
:'''nṛṇām''' : der Menschen ([[Nri]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''abhyantarataḥ''' : innerlich ([[Abhyantaratas]])
:'''yogaḥ''' : die Verbindung, Vereinigung ([[Yoga]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''yogī''' : [[Yogin]]
:'''iti''' : als ("so", [[Iti]])
:'''gīyate''' : man wird bezeichnet ("besungen", [[ga|gā]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Während die äußerliche Vereinigung ([[Yoga]]) von [[Bindu]] und [[Rajas]] auf der grobstofflichen Ebene stattfindet, bezieht sich die innerliche, im feinstofflichen Körper vollzogene Vereinigung dieser beiden auf die ''unio mystica'' - die Harmonisierung der Polaritäten "männlich - weiblich" bzw. "lunar - solar" (vgl. Vers 7.12).

Diese "mystische Vereinigung" der polaren Gegensätze führt zur Erfahrung der Non-Dualität ([[Advaya]]) .

== Viveka 7 Vers 10: Ort des männlichen Bindu (Bija) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कामरूपे वसेद्बिन्दुः कूटागारस्य कोटरे | </big>
:'''<big>पूर्णगिरिमुदास्पर्शाद्व्रजति मध्यमापथा || ७.१० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kāma-rūpe vased binduḥ kūṭāgārasya koṭare | </big>
:'''<big>pūrṇa-giri-mudā-sparśād vrajati madhyamā-pathā || 7.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''In Kamarupa wohnt der (männliche) Same im Gemach des mehrstöckigen Palastes.

:'''Aufgrund des lustvollen Kontakts mit Purnagiri wandert er durch den Kanal (der göttlichen Energie) der Mitte.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kāma-rūpe''' : in [[Kamarupa]]
:'''vased''' : wohnt, befindet sich ([[vas]])
:'''binduḥ''' : der (männliche) Same ("Tropfen", [[Bindu]])
:'''kūṭāgārasya''' : des mehrstöckigen Palastes ([[Kutagara]])
:'''koṭare''' : im Gemach ("Höhle", [[Kotara]])
:'''pūrṇa-giri-mudā-sparśāt''' : aufgrund von lustvollem ("Lust, Freude", [[Muda]]) Kontakt ([[Sparsha]]) mit [[Purnagiri]]
:'''vrajati''' : er wandert, bewegt sich ([[vraj]])
:'''madhyamā-pathā''' : durch den Kanal ([[Path]] der Energie) der Mitte ([[Madhyama]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Kamarupa]] ist im [[Goraksha Shataka]] ([[Goraksha Shataka#Vers 10: Adhara, Svadhishthana und Yonisthana|Version 1, Verse 11-12]]) eine Bezeichnung für [[Yonisthana]], den Beckenboden.

Da im folgenden Vers 7.11 gelehrt wird, dass [[Rajas]] "in der Mitte des Perineums ('''yoni-madhye''') wohnt", scheint sich der [[Kamarupa]] genannte Sitz des (männlichen) [[Bindu]] (zugleich Ursprungsort des "Mondnektars" ?!) im oberen Bereich der Wirbelsäule bzw. im Kopf zu befinden.

Im Vers 4.11 hieß es, dass der Mondnektar ([[Chandramrita]]) "herab fällt", d.h. sein Sitz "oben" ist.

Zu [[Purnagiri]] vgl. die Anm. zu Vers 13.5.

== Viveka 7 Vers 11: Ort des weiblichen Bindu (Rajas) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>योनिमध्ये महाक्षेत्रे जवासिन्दूरसन्निभम् | </big>
:'''<big>रजो वसति जन्तूनां देवीतत्त्वसमाधृतम् || ७.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yoni-madhye mahā-kṣetre javā-sindūra-sannibham | </big>
:'''<big>rajo vasati jantūnāṃ devī-tattva-samādhṛtam || 7.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''In der Mitte des Perineums, an dem mächtigen heiligen Ort, wohnt - dem Zinnoberrot des Chinesischen Roseneibischs (an Farbe) gleichend -

:'''der Blütenstaub der Lebewesen, der auf dem Prinzip der Göttin beruht.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yoni-madhye''' : in der Mitte ([[Madhya]]) des Perineums ([[Yoni]])
:'''mahā-kṣetre''' : an dem mächtigen ([[Maha]]) heiligen Ort ("Feld", [[Kshetra]])
:'''javā-sindūra-sannibham''' : vergleichbar ("ähnlich", [[Sannibha]]) dem Zinnoberrot ([[Sindura]]) des Chinesischen Roseneibischs ([[Java]])
:'''rajaḥ''' : Blütenstaub, Menstruationsblut, Vaginalflüssigkeit ([[Rajas]])
:'''vasati''' : wohnt, befindet sich ([[vas]])
:'''jantūnām''' : der Lebewesen ([[Jantu]])
:'''devī-tattva-samādhṛtam''' : auf dem Prinzip ([[Tattva]]) der Göttin ([[Devi]]) beruhend ([[Samadhrita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Aussage, dass [[Rajas]] von zinnoberroter ([[Sindura]]) Farbe sei, ist ein Hinweis darauf, dass dem männlich-lunaren [[Bindu]] (vgl. Vers 7.12) die Farbe Weiß zugeordnet wird (vgl. [[Goraksha Shataka#Vers 72: Bindu und Rajas|Goraksha Shataka 2, Vers 72]]).

Analog dazu verweist die Zuordnung des weiblich-solaren [[Rajas]] (vgl. Vers 7.12) zur "Göttin" ([[Devi]]) bzw. [[Shakti]] auf die Entsprechung [[Bindu]] - [[Shiva]], wobei der [[Shiva]]-Aspekt der [[Tantra|tantrisch]]en Polarität traditionell am oberen Ende und der [[Shakti]]-Aspekt am unteren Ende der Wirbelsäule bzw. der [[Sushumna]] verortet wird.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/71/Cayeno_%28Hibiscus_rosa-sinensis%29%2C_jard%C3%ADn_bot%C3%A1nico_de_Tallin%2C_Estonia%2C_2012-08-12%2C_DD_01.JPG/330px-Cayeno_%28Hibiscus_rosa-sinensis%29%2C_jard%C3%ADn_bot%C3%A1nico_de_Tallin%2C_Estonia%2C_2012-08-12%2C_DD_01.JPG

Chinesischer Roseneibisch (''Hibiscus rosa-sinensis'')

== Viveka 7 Vers 12: Die Vereinigung von Bindu und Rajas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बिन्दुश्चन्द्रमयो ज्ञेयो रजः सूर्यमयस्तथा | </big>
:'''<big>अनयोः सङ्गमः साध्यः कूटागारे ऽतिदुर्घटे || ७.१२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>binduś candra-mayo jñeyo rajaḥ sūrya-mayas tathā | </big>
:'''<big>anayoḥ saṅgamaḥ sādhyaḥ kūṭāgāre 'ti-dur-ghaṭe || 7.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der (männliche) Same ist als lunar zu verstehen, und der Blütenstaub als solar.

:'''Dieser beider Vereinigung ist im mehrstöckigen Palast zu vollbringen, der äußerst schwer zu erreichen ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''binduḥ''' : der (männliche) Same ("Tropfen", [[Bindu]])
:'''candra-mayaḥ''' : als lunar, "aus Mond ([[Chandra]]) bestehend ([[Maya]])"
:'''jñeyaḥ''' : ist zu kennen ([[Jneya]])
:'''rajaḥ''' : [[Rajas]] ("Menstruationsblut- bzw. Flüssigkeit")
:'''sūrya-mayaḥ''' : als solar, "aus Sonne ([[Surya]]) bestehend ([[Maya]])"
:'''tathā''' : und, desgleichen ([[Tatha]])
:'''anayoḥ''' : dieser beiden ([[Idam]])
:'''saṅgamaḥ''' : Vereinigung ([[Sangama]])
:'''sādhyaḥ''' : ist zu erreichen, zu vollbringen ([[Sadhya]])
:'''kūṭāgāre''' : im mehrstöckigen Palast ([[Kutagara]])
:'''ati-dur-ghaṭe''' : äußerst schwer zu Stande zu bringen, schwierig ([[Ati]]-[[Durghata]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der '''männliche''' Aspekt des [[Bindu]] ([[Bija]], vgl. Vers 7.8) wird hier dem '''Mond''' ([[Chandra]]) und der '''weibliche''' Aspekt des [[Bindu]] ([[Rajas]]) der '''Sonne''' ([[Surya]]) zugeordnet. Somit ist an dieser Stelle eine Entsprechung zur [[Taoismus|daoistischen]] Polarität von [[Yin]] und [[Yang]] nicht gegeben, da zu [[Yin]] die Aspekte "weiblich" '''und''' "lunar" und zu [[Yang]] "männlich" '''und''' "solar" gehören.

Im [[Sanskrit]] haben die Wörter für "Mond" und "Sonne" (ebenso wie für die Planeten) stets das männliche [[Linga|grammatische Geschlecht]].

Der '"mehrstöckige Palast" ([[Kutagara]]) – vielleicht ist auch ein mehrstöckiger (buddhistischer?) Tempel gemeint – ist laut Vers 7.10 der Sitz des männlichen Aspekts des [[Bindu]]. Genau hier soll die mystische Vereinigung von '''männlich-lunarem''' und '''weiblich-solarem''' Aspekt des [[Bindu]] stattfinden.

Dies ist die Bedeutung von [[Hatha Yoga]], d.h. die Vereinigung ([[Yoga]]) der Energien der Sonne ([[Ha]]) und des Mondes ([[Tha]]) im feinstofflichen Körper des bzw. der Praktizierenden.

== Viveka 7 Vers 13: Die Vereinigung von Bindu und Rajas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एष तत्त्वं परो धर्म एष योगः परो मतः | </big>
:'''<big>एष मुक्तिप्रदो मार्ग एष गुह्यतमः परः || ७.१३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>eṣa tattvaṃ paro dharma eṣa yogaḥ paro mataḥ | </big>
:'''<big>eṣa mukti-prado mārga eṣa guhya-tamaḥ paraḥ || 7.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Diese (Vereinigung) ist die Essenz, die höchste Lehre, sie wird als die beste Methode geschätzt.

:'''Sie ist der zur Erlösung führende Pfad, sie ist das allergeheimste Höchste.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''eṣaḥ''' : diese ([[Etad]] Vereinigung es männlich-lunaren und weiblich-solaren [[Bindu]], s. Anm.)
:'''tattvam''' : (ist) die Wahrheit, Essenz ([[Tattva]])
:'''paraḥ''' : die höchste ([[Para]])
:'''dharmaḥ''' : Lehre ([[Dharma]])
:'''eṣaḥ''' : sie ("er")
:'''yogaḥ''' : Methode ([[Yoga]])
:'''paraḥ ''' (als) die beste, höchste
:'''mataḥ''' : wird geachtet, geschätzt ([[Mata]])
:'''eṣaḥ''' : sie ("er")
:'''mukti-pradaḥ''' : (ist) der Erlösung ([[Mukti]]) verleihende, bringende ([[Prada]])
:'''mārgaḥ''' : Weg, Pfad ([[Marga]])
:'''eṣaḥ''' : sie ("er")
:'''guhya-tamaḥ''' : (ist) das ("der") Allergeheimste ([[Guhya]]+[[tama]])
:'''paraḥ''' : das ("der") Höchste

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''eṣaḥ''' bezieht sich auf das Substantiv '''saṅgamaḥ''' "Vereinigung" aus dem vorangehenden Vers 7.12, welches als ein Synonym für [[Yoga]] zu verstehen ist ('''eṣa yogaḥ paro mataḥ''' s.o.).

Im Deutschen kann '''eṣaḥ''' (Nom. Sg. m.) kontextgemäß als Demonstrativpronmen ("dieser"), Personalpronomen ("er") oder bestimmter Artikel ("der") wiedergegeben werden.

Der [[Dharma]] - die göttliche Ordnung - ist hier als "die Lehre" zu verstehen, zu der ein [[Buddhismus|Buddhist]] neben dem [[Buddha]] und der [[Sangha]] ("Gemeinschaft") seine Zuflucht nimmt.

== Viveka 7 Vers 14: Bedeutung der Bindu-Praxis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बिन्दुयोगं परित्यज्य यो मोहादन्यमिच्छति | </big>
:'''<big>स शाखोटकवृक्षेषु मूढो जागर्ति निष्फलम् || ७.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bindu-yogaṃ parityajya yo mohād anyam icchati | </big>
:'''<big>sa śākhoṭaka-vṛkṣeṣu mūḍho jāgarti niṣphalam || 7.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wer die Vereinigung des (lunaren und solaren Aspekts des) Bindu aufgiebt, (und) aus Verblendung eine andere (Methode) sucht,

:'''dieser Verwirrte wacht vergeblich unter Shakhotaka-Bäumen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bindu-yogam''' : den [[Bindu]]-[[Yoga]] (die Vereinigung des lunaren und solaren Aspekts des [[Bindu]])
:'''parityajya''' : aufgiebt (pari + [[tyaj]])
:'''yaḥ''' : wer ([[Yad]])
:'''mohāt''' : aus Verblendung ([[Moha]])
:'''anyam''' : eine andere (Methode, [[Anya]])
:'''icchati''' : sucht ([[ish|iṣ]])
:'''saḥ''' : der, dieser ([[Tad]])
:'''śākhoṭaka-vṛkṣeṣu''' : unter [[Shakhotaka]]-Bäumen ([[Vriksha]], Khoi-Baum, ''Streblus asper'')
:'''mūḍhaḥ''' : verwirrt, Narr ([[Mudha]])
:'''jāgarti''' : wacht, hält Ausschau ([[jagri|jāgṛ]])
:'''niṣ-phalam''' : vergeblich ("fruchtlos", [[Nishphala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Mit einem ähnlich konstruierten Vers ('''vāyu-yogaṃ parityajya ...''', 6.21) wurde schon auf die Bedeutsamkeit der Atempraxis ([[Vayu]]-[[Yoga]]) verwiesen. Somit gehören die Atempraxis und die Vereinigung des [[Bindu]] zusammen.

Der Khoi-Baum (''Streblus asper'') ist ein kleinwüchsiger Baum aus der Familie der Maulbeergewächse. Er wird vielseitig verwendet und trägt beerenartige, essbare Früchte. Im vorliegenden Vergleich mit den "[[Shakhotaka]]-Bäumen" scheint zunächst eine Baumart gemeint zu sein, die keine Früchte trägt, und man daher vergeblich auf Früchte (hier symbolisch für "Erfolg" stehend) wartet.

Möglicherweise zielt der Vergleich aber auf die alte Vorstellung ab, dass nachts weibliche Geister ([[Pishacha]], [[Bhuta]]) im Khoi-Baum hausen sollen. Diese galten als gefährlich und konnten die Meditation bzw. "Nachtwache" der Praktizierenden stören, die so um die "Früchte" ihrer Bemühungen gebracht wurden. Daher heißt der Khoi-Baum im Sanskrit auch "Geisterbaum" ([[Pishachadru]], [[Bhutavriksha]]).

Aus [[Buddhismus|buddhistisch]]er Sicht ist die für das Unterstützens des Erwachens ([[Bodhi]]) geeignetste Baumart bekanntlich der Baum, unter dem der historische ([[Buddha]]) Erleuchtung gefunden hat – der Bodhi-Baum ("ficus religiosa").

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f0/Streblus_asper_in_the_the_Penang_Botanical_Garden.jpg/330px-Streblus_asper_in_the_the_Penang_Botanical_Garden.jpg
https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9e/Streblus_asper_leaves.jpg/330px-Streblus_asper_leaves.jpg
https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c4/Bekar_%28Konkani-_%E0%A4%AC%E0%A5%87%E0%A4%95%E0%A4%B0%29_%284533519363%29.jpg/330px-Bekar_%28Konkani-_%E0%A4%AC%E0%A5%87%E0%A4%95%E0%A4%B0%29_%284533519363%29.jpg

Khoi-Baum (''Streblus asper''), Blätter und Früchte

== Viveka 7 Vers 15: Göttliche Aspekte des Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बिन्दुर्बुद्धः शिवो बिन्दुर्बिन्दुर्विष्णुः प्रजापतिः | </big>
:'''<big>बिन्दुः सर्वगतो देवो बिन्दुस्त्रैलोक्यदर्पणः || ७.१५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bindur buddhaḥ śivo bindur bindur viṣṇuḥ prajā-patiḥ | </big>
:'''<big>binduḥ sarva-gato devo bindus trailokya-darpaṇaḥ || 7.15 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Tropfen (Bindu) ist Buddha. Shiva ist der Tropfen. Der Tropfen ist Vishnu (und) der Herr der Geschöpfe.

:'''Der Tropfen ist der in allem befindliche Gott. Der Tropfen ist der Spiegel der drei Welten.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''binduḥ''' : der [[Bindu]] ("Tropfen")
:'''buddhaḥ''' : (ist) [[Buddha]]
:'''śivaḥ''' : (ist) [[Shiva]]
:'''binduḥ''' : der [[Bindu]]
:'''binduḥ''' : der [[Bindu]]
:'''viṣṇuḥ''' : (ist) [[Vishnu]]
:'''prajā-patiḥ''' : (ist) der Herr der Geschöpfe, Schöpfer ([[Prajapati]], Gott [[Brahma]], vgl. Vers 1.18)
:'''binduḥ''' : der [[Bindu]]
:'''sarva-gataḥ''' : (ist) der allgegenwärtige ([[Sarvagata]]), in allem befindliche
:'''devaḥ''' : Gott ([[Deva]])
:'''binduḥ''' : der [[Bindu]]
:'''trailokya-darpaṇaḥ''' : (ist) der Spiegel ([[Darpana]], oder: "das Auge") der drei Welten ([[Trailokya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der [[Bindu]] wird in diesem Vers mit dem [[Buddha]] (dem "Erwachten"), den drei [[Hinduismus|hinduistisch]]en Hauptgöttern sowie dem allgegenwärtigen Aspekt Gottes bzw. des Göttlichen gleichgesetzt.

Damit wird auf einen übergeordneten – "göttlichen" – Aspekt des [[Bindu]] hingewiesen. Das Wort [[Bindu]] ("Tropfen") bezeichnet auch die Essenz von etwas, und im [[yogisch]]-[[tantrisch]]en Zusammenhang die "Essenz der [[Prana|Lebenskraft]] ([[Prana]])". Andere Bezeichnungen dafür sind [[Chandali]], [[Kundali]] und [[Kundalini]]. Bereits in Vers 7.3 wurde der [[Bindu]] als '''sarva-sāra-mayam''', d.h. "das, was die Essenz ([[Sara]]) von allem ([[Sarva]]) bildet [[Maya]])" bezeichnet.

[[Darpana]] "Spiegel, Auge" kann man als eine Metapher bzw. Allegorie für ein Bewusstsein verstehen, dass die "drei Welten" ([[Trailokya]] – oder auch die drei Zeiten Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft) – durchdringt (vgl. die Anm. zu Vers 1.19).

Der (reine, unbefleckte) Spiegel ist im Buddhismus ein beliebtes Symbol für einen reinen, stillen – "natürlichen" – Geist, der alles einfach nur wiederspiegelt, ohne Verzerrung oder Interpretation.

Bei den "drei Welten" ([[Trailokya]]) handelt es sich im Makrokosmos laut Vers 36.7 um den Himmel ([[Svarga]]), die Welt der Sterblichen ([[Martya]]) und die Unterwelt ([[Patala]]).

== Viveka 7 Vers 16: Zusammenhang von Vayu, Bindu und Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यथा हि साध्यते वायुस्तथा बिन्दुप्रसाधनम् | </big>
:'''<big>यथावस्था भवेद्बिन्दोश्चित्तावस्था तथा तथा || ७.१६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yathā hi sādhyate vāyus tathā bindu-prasādhanam | </big>
:'''<big>yathāvasthā bhaved bindoś cittāvasthā tathā tathā || 7.16 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Auf welche Weise der Wind gemeistert wird, auf dieselbe Weise (geschieht) das Meistern des Tropfens.

:'''So wie der Zustand des Tropfens ist, genau so ist der Zustand des Geistes.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yathā''' : so wie, auf welche Weise ([[Yatha]])
:'''hi''' : denn ([[Hi]])
:'''sādhyate''' : gemeistert, beherrscht wird ([[sadh|sādh]])
:'''vāyuḥ''' : der Wind, Atem, die Lebensenergie ([[Vayu]])
:'''tathā''' : genau so, auf dieselbe Weise ([[Tatha]])
:'''bindu-prasādhanam''' : das Meistern, Beherrschen ([[Prasadhana]]) des Tropfens, der Essenz (der Lebensenergie, [[Bindu]])
:'''yathā''' : so wie
:'''avasthā''' : der Zustand ([[Avastha]])
:'''bhavet''' : ist ([[bhu|bhū]])
:'''bindoḥ''' : des [[Bindu]]
:'''cittāvasthā''' : (ist) der Zustand ([[Avastha]]) des Geistes ([[Chitta]])
:'''tathā tathā''' : genau so

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zum Bedeutungsspektrum von [[Bindu]] vgl. die Anm. zum vorangehenden Vers 7.15.

== Viveka 7 Vers 17: Zusammenhang von Vayu, Bindu und Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>चलत्ययं यदा वायुस्तदा बिन्दुश्चलः स्मृतः | </big>
:'''<big>बिन्दुश्चलति यस्यायं चित्तं तस्यैव चञ्चलम् || ७.१७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>calaty ayaṃ yadā vāyus tadā binduś calaḥ smṛtaḥ | </big>
:'''<big>binduś calati yasyāyaṃ cittaṃ tasyaiva cañcalam || 7.17 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der Atem sich bewegt, dann wird der Same unstet genannt.

:'''Wessen Same sich bewegt, desselben Geist (wird) unstet (genannt).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''calati''' : sich bewegt ([[chal|cal]])
:'''ayam''' : der ([[Ayam]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''vāyuḥ''' : Atem, Wind ([[Vayu]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''binduḥ''' : der Tropfen, Same, die Essenz der Lebensenergie ([[Bindu]])
:'''calaḥ''' : (als) beweglich, unstet, unruhig, wandelbar ([[Chala]])
:'''smṛtaḥ''' : wird genannt, gelehrt ("erinnert", [[Smrita]])
:'''binduḥ''' : Tropfen, Same, Essenz der Lebensenergie
:'''calati''' : sich bewegt ([[chal|cal]])
:'''yasya''' : wessen ([[Yad]])
:'''ayam''' : der
:'''cittam''' : der Geist ([[Chitta]])
:'''tasya''' : dessen ([[Tad]])
:'''eva''' : genau, eben ([[Eva]])
:'''cañcalam''' : beweglich, unstet, unruhig, wandelbar ([[Chanchala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 7 Vers 18: Göttliche Aspekte des Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वतत्त्वाधिपो देवो भवरूपी निरञ्जनः | </big>
:'''<big>अयं च बिन्दुरूपेण वसति सर्वजन्तुषु || ७.१८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sarva-tattvādhipo devo bhava-rūpī nirañjanaḥ | </big>
:'''<big>ayaṃ ca bindu-rūpeṇa vasati sarva-jantuṣu || 7.18 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Herr über alle Elemente, Gott in Gestalt der Existenz, der Reine -

:'''er wohnt auch in Form der Essenz der Lebensenergie in allen Wesen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarva-tattvādhipaḥ''' : Herr ([[Adhipa]]) über alle ([[Sarva]]) Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''devaḥ''' : Gott ([[Deva]])
:'''bhava-rūpī''' : verkörpert, in Gestalt ([[Rupin]]) der Existenz, Schöpfung, des Werdens ([[Bhava]])
:'''nirañjanaḥ''' : unmanifest, lauter, rein, frei von Leidenschaft ("ungefärbt", [[Niranjana]])
:'''ayam''' : er ([[Ayam]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''bindu-rūpeṇa''' : in Form ([[Rupa]]) des Tropfens, Samens, der Essenz der Lebensenergie ([[Bindu]])
:'''vasati''' : wohnt, existiert ([[vas]])
:'''sarva-jantuṣu''' : in allen ([[Sarva]]) Wesen ([[Jantu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wort [[Bhava]] besitzt ein großes Bedeutungsspektrum. Es kann "das weltliche Dasein, die Welt" bedeuten oder auch
"eine gute Existenz, Wohlfahrt, Heil". [[Bhava]] ist auch ein Name für [[Rudra]]-[[Shiva]].

[[Niranjana]] ist gleichfalls ein Name [[Shiva]]s und für das Höchste Wesen. In der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 4 : Synonyme für Samadhi|Vers 4.4]]) ist [[Niranjana]] neben [[Jivanmukti]], [[Turya]] u.a. ein Synonym für [[Samadhi]], den höchsten Bewusstseinszustand, der auch [[Advaita]] "Nicht-Dualität" genannt wird.

Somit kann das Adjektiv '''nirañjanaḥ''' hier auch als ein Hinweis auf den transzendenten, jenseits aller Schöpfung liegenden Aspket Gottes verstanden werden (vgl. die Anm. zu Vers 1.18 ).

== Viveka 7 Vers 19: Zusammenhang von Vayu, Bindu und Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यावदेव चलो वायुस्तावद्बिन्दुश्च चञ्चलः | </big>
:'''<big>यावद्बिन्दुश्चलो देहे तावच्चित्तं च चञ्चलम् || ७.१९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yāvad eva calo vāyus tāvad binduś ca cañcalaḥ | </big>
:'''<big>yāvad binduś calo dehe tāvac cittaṃ ca cañcalam || 7.19 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Genau solange wie der Atem unstet ist, solange ist auch der Same unstet.

:'''Solange wie der Same im Körper beweglich ist, solange ist auch der Geist unruhig.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yāvat''' : solange ([[Yavat]])
:'''eva''' : genau ([[Eva]])
:'''calaḥ''' : beweglich, unstet, unruhig, wandelbar ([[Chala]])
:'''vāyuḥ''' : der Atem, Wind ([[Vayu]])
:'''tāvat''' : solange ([[Tavat]])
:'''binduḥ''' : der Tropfen, Same, die Essenz der Lebensenergie ([[Bindu]])
:'''ca''' : auch ([[Cha]])
:'''cañcalaḥ''' : beweglich, unstet, unruhig, wandelbar ([[Chanchala]])
:'''yāvat ''' : solange
:'''binduḥ''' : der Tropfen, Same, die Essenz der Lebensenergie
:'''calaḥ''' : beweglich, unstet, unruhig, wandelbar
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''tāvat''' : solange
:'''cittam''' : der Geist ([[Chitta]])
:'''ca''' : auch
:'''cañcalam''' : beweglich, unstet, unruhig, wandelbar

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers wiederholt in ähnlichen Worten die bereits in Vers 7.17 gemachten Aussagen.

== Viveka 7 Vers 20: Zusammenhang von Vayu, Bindu und Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>चले बिन्दौ चले चित्ते चले वायौ च सर्वदा | </big>
:'''<big>जायते म्रियते लोकः सत्यं सत्यमिदं वचः || ७.२० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>cale bindau cale citte cale vāyau ca sarvadā | </big>
:'''<big>jāyate mriyate lokaḥ satyaṃ satyam idaṃ vacaḥ || 7.20 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der Same beweglich, wenn der Geist unruhig und wenn der Wind immerzu unstet ist,

:'''wird der Mensch geboren und stirbt - wahr, wahr ist diese Aussage!

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''cale''' : beweglich, unstet, unruhig, wandelbar ist ([[Chala]])
:'''bindau''' : (wenn der) Tropfen, Same, die Essenz der Lebensenergie ([[Bindu]])
:'''cale''' : beweglich, unstet, unruhig, wandelbar ist
:'''citte''' : (wenn der) Geist ([[Chitta]])
:'''cale''' : beweglich, unstet, unruhig, wandelbar ist
:'''vāyau''' : (wenn der) Wind, Atem ([[Vayu]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''sarvadā''' : allezeit, immerzu ([[Sarvada]])
:'''jāyate''' : werden geboren ("wird geboren", [[jan]])
:'''mriyate''' : sterben ("stirbt", [[mri|mṛ]])
:'''lokaḥ''' : die Menschen ("die Welt", [[Loka]])
:'''satyaṃ satyam''' : wahr, wahr ([[Satya]])
:'''idam''' : (ist) dieses ([[Idam]])
:'''vacaḥ''' : Wort, Aussage ([[Vachas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das ([[Sanskrit Adverb|Adverb]]) '''sarvadā''' ("immerzu") wird syntaktisch auf alle drei (Absoluter Lokativ|absoluten Lokative]]) im ersten Halbvers bezogen.

== Viveka 7 Vers 21: Einheit von Nada, Bindu und Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यो वै नादः स वै बिन्दुस्तद्वै चित्तं प्रकीर्तितम् | </big>
:'''<big>नादो बिन्दुश्च चित्तं च त्रिभिरैक्यं प्रसाधने || ७.२१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yo vai nādaḥ sa vai bindus tad vai cittaṃ prakīrtitam | </big>
:'''<big>nādo binduś ca cittaṃ ca tribhir aikyaṃ prasādhane || 7.21 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wahrlich, der Klang ist ja der Same. Der wird wahrlich Geist genannt.

:'''Klang, Same und Geist - vermittels (dieser) drei (besteht) in der Praxis Einheit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yaḥ''' : was ("wer", [[Yad]])
:'''vai''' : wahrlich, ja, gewiss ([[Vai]])
:'''nādaḥ''' : der Klang ([[Nada]])
:'''saḥ''' : das ("dieser", [[Tad]])
:'''vai''' : wahrlich, ja, gewiss
:'''binduḥ''' : (ist) der Tropfen, Same, die Essenz der Lebensenergie ([[Bindu]])
:'''tat''' : das ([[Tad]])
:'''vai''' : wahrlich, ja, gewiss
:'''cittam ''' : Geist ([[Chitta]])
:'''prakīrtitam''' : wird genannt ([[Prakirtita]])
:'''nādaḥ''' : Klang
:'''binduḥ''' : der Tropfen, Same, die Essenz der Lebensenergie
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''cittam''' : Geist
:'''ca''' : und
:'''tribhiḥ''' : vermittels (dieser) drei ([[Tri]])
:'''aikyam''' : (besteht) Einheit ([[Aikya]])
:'''prasādhane''' : in der Praxis ([[Prasadhana]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Obwohl bisher vom Zusammenhang zwischen [[Vayu]], [[Bindu]] und [[Chitta]] die Rede war, wird hier anstelle von [[Vayu]] der [[Nada]] als Teil dieser Dreiheit genannt.

Die dadurch implizierte Gleichsetzung von [[Vayu]] "Wind" und [[Nada]] "Klang" auf der Praxisebene ('''prasādhane''') ist demnach - im Sinne einer internen Interpretationshilfe - auch für den folgenden Text relevant.

Eine ähnliche Gleichsetzung - die von [[Vayu]] "Wind" und [[Vach]] "Stimme" - wird in Vers 30.3 gemacht.

== Viveka 7 Vers 22: Der Vayu beherrscht Nada, Bindu und Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यद्यप्येकतया ह्येते शरीरे संव्यवस्थिताः | </big>
:'''<big>तदपि साधिते वायौ सर्वे सिध्यन्ति निश्चितम् || ७.२२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yady apy ekatayā hy ete śarīre saṃvyavasthitāḥ | </big>
:'''<big>tad api sādhite vāyau sarve sidhyanti niścitam || 7.22 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenngleich diese zwar im Körper einzeln vorhanden sind,

:'''so fügen sie sich dennoch alle gewiss, sobald der Wind gemeistert ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yady api''' : obwohl, wenngleich ([[Yadi]] [[Api]])
:'''ekatayā''' : einzeln, individuell ([[Ekata]])
:'''hi''' : zwar, freilich ([[Hi]])
:'''ete''' : diese ([[Etad]])
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''saṃvyavasthitāḥ''' : vorhanden sind, existieren ([[Samvyavasthita]])
:'''tad api''' : dennoch, trotzdem ([[Tad]] [[Api]])
:'''sādhite''' : gemeistert, kontrolliert ist ([[Sadhita]])
:'''vāyau''' : (wenn der) Wind, Atem ([[Vayu]])
:'''sarve''' : (sie) alle ([[Sarva]])
:'''sidhyanti''' : fügen sich ([[sidh]])
:'''niścitam''' : bestimmt, gewiss, sicher ([[Nishchita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''ete''' kann als Nominativ Plural (m.) oder [[Dual]] (n.) verstanden werden.

Im ersten Fall bedeutet es "diese" und verweist als [[Maskulinum]] auf [[Nada]], [[Bindu]] und [[Chitta]] im vorangehenden Vers 7.21. Im Falle des [[Dual]]s ("diese zwei") ist '''ete''' [[Neutrum]] und bezieht sich lediglich auf [[Bindu]] (m.) und [[Chitta]] (n.). Die Interpretation als Neutrum ist die geläufigere.

Gleiches gilt für das [[Sanskrit Adjektiv|Adjektiv]] '''sarve''' "alle".

== Viveka 7 Vers 23: Der Vayu beherrscht Bindu und Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यदासौ म्रियते वायुर्मध्यमामध्ययोगतः | </big>
:'''<big>तदा बिन्दुश्च चित्तं च म्रियते वायुना सह || ७.२३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yadāsau mriyate vāyur madhyamā-madhya-yogataḥ | </big>
:'''<big>tadā binduś ca cittaṃ ca mriyate vāyunā saha || 7.23 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der Atem aufgrund seines Kontakts mit dem Inneren (des Kanals der Göttin) der Mitte erstarrt,

:'''dann erstarrt der Same und auch der Geist zusammen mit dem Atem.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''asau''' : der ([[Asau]])
:'''mriyate''' : erstarrt ("erstirbt", [[mri|mṛ]])
:'''vāyuḥ''' : Wind, Atem ([[Vayu]])
:'''madhyamā-madhya-yogataḥ''' : aufgrund (seines) Kontakts ([[Yoga]] + [[tas]]) mit dem Inneren ([[Madhya]] der Göttin) der Mitte ([[Madhyama]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''binduḥ''' : der Tropfen, Same, die Essenz der Lebensenergie ([[Bindu]])
:'''ca''' : auch, und ([[Cha]])
:'''cittam''' : der Geist ([[Chitta]])
:'''ca''' : und
:'''mriyate''' : erstarrt ("erstirbt")
:'''vāyunā''' : mit dem Wind, Atem ([[Vayu]])
:'''saha''' : zusammen ([[Saha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Verb '''mriyate''' (wörtl.: "erstirbt, erstarrt" ist der Terminologie der Alchemie ([[Rasashastra]]) entnommen, die sich mit der Transformation des Quecksilbers ([[Rasa]]) befasst. In diesem Zusammenhang bedeutet [[Mrita]] "erstorben, erstarrt" soviel wie "kalziniert". Unter Kalzination ([[Marana]]) versteht man einen Prozess, bei dem das Quecksilber durch Zugabe bestimmter Substanzen chemisch verändert und u.U. pulverisiert wird, wobei es an Giftigkeit verliert.

Bereits in Vers 7.7 war von vier Zuständen der Transformation des Quecksilbers die Rede: erstarrt ([[Murchhita]]), gebunden ([[Baddha]]), absorbiert ([[Lina]]) und bewegungslos ([[Nishchala]]). [[Mrita]] - das [[PPP]] der Verbalwurzel ([[mri|mṛ]]) "sterben" - entspricht in dieser Aufzählung am ehesten dem Begriff ([[Murchhita]]) "erstarrt", welches ebenfalls im Sinne von "kalziniert" verwendet wird.

In der [[Hatha Yoga Pradipika]] ist an vielen Stellen davon die Rede, dass der Atem ([[Vayu]] bzw. [[Prana]]) in der [[Sushumna]] "aufgelöst" wird (vgl. [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 10 : Samadhi|HYP Vers 4.10]]).

== Viveka 7 Vers 24: Der Vayu beherrscht die Elemente ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>व्यङ्गानि सर्वतत्त्वानि शरीरे निवसन्ति च | </big>
:'''<big>चरन्ति वायुसञ्चारे म्रियन्ते वायुमारणात् || ७.२४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vyaṅgāni sarva-tattvāni śarīre nivasanti ca | </big>
:'''<big>caranti vāyu-sañcāre mriyante vāyu-māraṇāt || 7.24 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Alle Elemente im Körper sind aber (von sich aus) bewegungsunfähig.

:'''Sie bewegen sich bei der Bewegung der Lebensenergie, und sie erstarren aufgrund des zum Stillstand Bringens der Lebensenergie.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vyaṅgāni''' : gelähmt, verkrüppelt ("ohne Glieder", [[Vyanga]] und daher bewegungsunfähig)
:'''sarva-tattvāni''' : alle ([[Sarva]]) Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''nivasanti''' : wohnen, verweilen, sind (ni + [[vas]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''caranti''' : sie bewegen sich ([[char|car]])
:'''vāyu-sañcāre''' : bei der Bewegung ([[Sanchara]]) der Lebensenergie ("des Windes", [[Vayu]])
:'''mriyante''' : sie erstarren ("ersterben", [[mri|mṛ]])
:'''vāyu-māraṇāt''' : aufgrund des zum Stillstand Bringens ("Tötens", [[Marana]]) der Lebensenergie

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Adjektiv '''vyaṅgāni''' "ohne Glieder, gelähmt, verkrüppelt" drückt aus, dass die Elemente im Körper von sich aus bewegungsunfähig sind, und daher nur vom "Wind" - der Lebensenergie - bewegt und angehalten werden können.

Das "Töten" bzw. "Erstarrenlassen" der Lebensenergie, d.h. sie zum Stillstand bzw. ihre Funktionen zum Erliegen zu bringen, wird hier mit dem alchemistischen Begriff des Kalzinierens ([[Marana]]) ausgedrückt, vgl. die Anm. zum vorangehenden Vers 7.23.

Dass es sich nicht um ein "Töten" ([[Marana]]) im Sinne eines endgültigen Auslöschens der Lebensenergie ([[Vayu]]) handelt, sondern um ein zum Stillstand Bringen, zeigt die Verwendung des Verbs '''mriyante''' "sie erstarren" im Gegensatz zu '''caranti''' "sie bewegen, regen sich". Hierzu passt auch das Bild der "gelähmten Elemente" ('''vyaṅgāni sarva-tattvāni''') im Körper.

== Viveka 7 Vers 25: Das Erhalten des Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मरणं बिन्दुपातेन जीवनं बिन्दुधारणात् | </big>
:'''<big>सिद्धे बिन्दौ महारत्ने सर्वसिद्धिः प्रजायते || ७.२५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>maraṇaṃ bindu-pātena jīvanaṃ bindu-dhāraṇāt | </big>
:'''<big>siddhe bindau mahā-ratne sarva-siddhiḥ prajāyate || 7.25 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Das Sterben (erfolgt) durch den Fall des Samens – das Leben aufgrund des Erhaltens des Samens.

:'''Jegliche übernatürliche Fähigkeit entsteht, sobald das großartige Juwel Same perfekt geschliffen ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''maraṇam''' : das Sterben, der Tod ([[Marana]])
:'''bindu-pātena''' : (erfolgt) durch den Fall ([[Pata]]) des Tropfens, Samens, der Essenz der Lebensenergie ([[Bindu]])
:'''jīvanam''' : das Leben ([[Jivana]])
:'''bindu-dhāraṇāt''' : (erfolgt) aufgrund des Haltens, Erhaltens ([[Dharana]]) des Samens
:'''siddhe''' : perfekt geschliffen, vollkommen ("gemeistert", ([[Siddha]] ist)
:'''bindau''' : (wenn, sobald) der Same
:'''mahā-ratne''' : das kostbare Juwel ([[Maharatna]])
:'''sarva-siddhiḥ''' : jegliche ([[Sarva]]) übernatürliche Fähigkeit ([[Siddhi]])
:'''prajāyate''' : entsteht (pra + [[jan]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das "kostbare Juwel" ([[Maharatna]]) lässt aus [[Buddhismus|buddhistisch]]er Sicht an einen glasklaren, geschliffenen Diamanten ([[Vajra]]) denken. Die Übungspraxis ([[Sadhana]]) entspricht in diesem Bild dem Schleifen des "Rohdiamanten".

Die [[Rupaka|Metapher]] '''siddhe bindau mahā-ratne''' erfordert ein doppeltes Verständnis des [[PPP]] [[Siddha]]. In Bezug auf das "kostbare Juwel" ([[Maharatna]]) bedeutet es "(durch Schleifen) vervollkommnet", und in Bezug auf den Samen ([[Bindu]]) "(durch Praxis) gemeistert, zu Willen seiend".

== Viveka 7 Vers 26: Mondnektar und Bindu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अधश्चन्द्रामृतं याति मरणं सर्वदेहिनाम् | </big>
:'''<big>यस्याभेद्य अयं बिन्दुः स सिद्धो वज्रपञ्जरे || ७.२६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>adhaś candrāmṛtaṃ yāti maraṇaṃ sarva-dehinām | </big>
:'''<big>yasyābhedya ayaṃ binduḥ sa siddho vajra-pañjare || 7.26 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Fließt der Mondnektar abwärts, (so folgt) für alle Verkörperten der Tod.

:'''Wessen Same nicht zu verführen ist, der ist ein Vollkommener im Diamant-Körper.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''adhaḥ''' : abwärts, nach unten ([[Adhas]])
:'''candrāmṛtam''' : der Mondnektar ([[Chandramrita]])
:'''yāti''' : fließt ("geht", [[ya|yā]])
:'''maraṇam''' : (folgt) das Sterben, der Tod ([[Marana]])
:'''sarva-dehinām''' : für alle ("aller", [[Sarva]]) Verkörperten ([[Dehin]])
:'''yasya''' : wessen, für den ([[Yad]])
:'''abhedyaḥ''' : nicht zu verführen ("nicht spaltbar", [[Abhedya]] ist)
:'''ayam''' : dieser, der ([[Ayam]])
:'''binduḥ''' : der Tropfen, Same, die Essenz der Lebensenergie ([[Bindu]])
:'''saḥ''' : der ([[Tad]])
:'''siddhaḥ''' : (ist) ein Vollkommener ([[Siddha]])
:'''vajra-pañjare''' : im Diamant-Körper ([[Vajrapanjara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers stellt eine Verbindung zwischen Mondnektar ([[Chandramrita]]) und [[Bindu]] (wörtl.: "Tropfen") her. Damit wird die Beziehung dieses "Unsterblichkeitselexiers" ([[Amrita]]) zur lunaren ([[Chandra]]) Energie im Gegensatz zur solaren ([[Surya]]) Energie betont (vgl. Vers 7.12 nebst Anm.).

[[Abhedya]] heißt wörtlich "nicht spaltbar" und kann auch "Diamant" ([[Vajra]]) bedeuten. Mit der übertragenen Bedeutung "nicht zu verführen" wird auch auf den Aspekt der Bewahrung des "Samens" hingedeutet ([[Bija]] ist eine Form des [[Bindu]], vgl. Vers 7.1-3).

"Diamant-Körper" ([[Vajrapanjara]] - bekannter unter der Bezeichnung [[Vajrakaya]]) kann auf einen besonders widerstandsfähigen physischen Körper verweisen, auf den (feinstofflichen) Energiekörper, aber auch auf das höchste, unveränderliche Prinzip bzw. unsere wahre Natur, die dem Kreislauf von Tod und Wiedergeburt nicht unterworfen ist.

Aus [[Chhandas|metrisch]]en Gründen wurde der übliche [[Sandhi]] in '''abhedyaḥ + ayam''' zu '''abhedyo'yam''' nicht ausgeführt, sondern es entfällt hier lediglich [[Visarga]] '''ḥ''' wie vor langem '''ā'''. [[Sandhi]]-Unregelmäßigkeiten zugunsten des [[Chhandas|Metrum]]s sind in der [[Amrita Siddhi]] (wie auch anderen Texten des [[Hatha Yoga]] und [[Tantra]]) nicht selten anzutreffen und verweisen eher auf die Urprünglichkeit des Textes.

= Kapitel 8: Die Untersuchung des Geistes – citta-vivekaḥ =

== Viveka 8 Vers 1: Sitz des Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अधिष्ठाता शरीरस्य भोक्ता च सुखदुःखयोः | </big>
:'''<big>चित्तं नाम हि लोकानां हृदि तिष्ठति निर्मलम् || ८.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>adhiṣṭhātā śarīrasya bhoktā ca sukha-duḥkhayoḥ | </big>
:'''<big>cittaṃ nāma hi lokānāṃ hṛdi tiṣṭhati nirmalam || 8.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Beherrscher des Körpers und der Erfahrende von Freude und Leid:

:'''Geist genannt ist er gewiss im Herzen der Menschen gegenwärtig - unbefleckt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''adhiṣṭhātā''' : der Vorsteher, Beschützer, Herrscher ([[Adhishthatri]])
:'''śarīrasya''' : des Körpers ([[Sharira]])
:'''bhoktā''' : der Erfahrende ("Genießende", [[Bhoktri]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''sukha-duḥkhayoḥ''' : von Freude ([[Sukha]]) und Leid ([[Duhkha]])
:'''cittam''' : der Geist, die Aufmerksamkeit, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''nāma''' : mit Namen, namens ([[Nama]])
:'''hi''' : ja, gewiss ([[Hi]])
:'''lokānām''' : der Menschen ("der Welten", [[Loka]])
:'''hṛdi''' : im Herzen ([[Hrid]])
:'''tiṣṭhati''' : ist gegenwärtig, befindet sich, verweilt ([[stha|sthā]])
:'''nirmalam''' : unbefleckt, rein, klar ([[Nirmala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wort [[Chitta]] (''n.'') bedeutet u.a. "Geist, Gemüt, Herz, Wille, Denken, Gedächtnis, Vernunft, Aufmerksamkeit, Gewahrsein". In verschiedenen Bedeutungen ist es daher synonym zu [[Chetas]], [[Chetana]], [[Manas]], [[Manasa]], [[Smriti]], [[Hridaya]] oder [[Buddhi]].

Im hier beginnenden Kapitel wird mit [[Chitta]] "Geist" die letzte der drei Ebenen der [[Abhyasa|Praxis]] eingeführt (vgl. Vers 11.7). Die beiden anderen, bereits behandelten Ebenen sind der Körper ([[Kaya]], Kap. 1) sowie die "Stimme" ([[Vach]]) bzw. Energieebene ([[Vayu]] "Wind", Kap. 6).

[[Hrid]] (''n.'') kann sich auf das Herz als physisches Organ beziehen, die Herzgegend, den Brustraum, aber auch generell auf das "Innere" des Körpers. Es gilt als der Sitz der Empfindungen, Emotionen, geistiger Vorgänge - letztlich des Bewusstseins. Im feinstofflichen Körper kann es auf den "Herzlotus" ([[Hritpadma]]) bzw. das Herzchakra ([[Anahata Chakra]]) verweisen.

== Viveka 8 Vers 2: Charakteristika des Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शून्यमाकारतश्चित्तं प्रत्यक्षं कार्यलक्षणात् | </big>
:'''<big>दुर्लक्ष्यं लक्षणातीतमस्ति मायोपमं त्विदम् || ८.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śūnyam ākārataś cittaṃ pratyakṣaṃ kārya-lakṣaṇāt | </big>
:'''<big>dur-lakṣyaṃ lakṣaṇātītam asti māyopamaṃ tv idam || 8.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Ohne Form ist der Geist, erkennbar (nur) aufgrund der Anzeichen (seiner) Wirkungen.

:'''Schwer wahrnehmbar, entzieht er sich einer Definition. Er existiert, doch so wie eine Illusion.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śūnyam''' : ohne, frei von ("leer", [[Shunya]])
:'''ākārataḥ''' : Form ([[Akara]] + [[tas]])
:'''cittam''' : der Geist ([[Chitta]])
:'''pratyakṣam''' : offenkundig, sichtbar, erkennbar ([[Pratyaksha]])
:'''kārya-lakṣaṇāt''' : aufgrund der Anzeichen ([[Lakshana]] seiner) Wirkungen ([[Karya]])
:'''dur-lakṣyam''' : (an sich) schwer wahrnehmbar, schwer zu definieren, ein unsicheres Ziel ([[Durlakshya]])
:'''lakṣaṇātītam''' : er entzieht sich ("übersteigt", [[Atita]]) einer näheren Bestimmung, Definition ([[Lakshana]])
:'''asti''' : existiert ([[as]])
:'''māyopamam''' : einer Illusion ([[Maya]]) vergleichbar ([[Upama]])
:'''tu''' : aber, jedoch ([[Tu]])
:'''idam''' : er ([[Idam]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Geist an sich entzieht sich einer Definition. Anhand welcher Äußerungen oder Wirkungen auf seine Existenz geschlossen werden kann, wird weiter unten (Vers 8.4-5) beschrieben.

== Viveka 8 Vers 3: Charakteristika des Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अविमर्द्यमदाह्यं च छेदभेदादिवर्जितम् | </big>
:'''<big>चञ्चलं विकलं क्रूरं शान्तं धर्मधुरन्धरम् || ८.३ || </big>
| valign="top" width=690|
:'''<big>avimardyam adāhyaṃ ca cheda-bhedādi-varjitam | </big>
:'''<big>cañcalaṃ vikalaṃ krūraṃ śāntaṃ dharma-dhurandharam || 8.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Der Geist ist) unzerbrechlich und unverbrennbar, ohne Abschnitte, Teile oder ähnliches.

:'''(Sobald) er unruhig ist, ist er schwach - (sobald) ruhig, ist er der Lehre dienlich.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''avimardyam''' : (der Geist ist) unzerbrechlich ([[Avimardya]])
:'''adāhyam''' : unverbrennbar ([[Adahya]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''chedabhedādi-varjitam''' : frei von ([[Varjita]]) Schnitten ([[Chheda]]), Brüchen, Spalten ([[Bheda]]) usw. ([[Adi]])
:'''cañcalam''' : (wenn, sobald) unruhig, zappelig, wandelbar ([[Chanchala]])
:'''vikalam''' : unvollkommen, schwach, niedergedrückt ([[Vikala]])
:'''krūram''' : roh, hart, schrecklich, grausam ([[Krura]])
:'''śāntam''' : (wenn, sobald) ruhig, still, friedvoll ([[Shanta]])
:'''dharma-dhurandharam''' : nützlich, hilfreich, dienlich ([[Dhurandhara]]) für die Lehre ([[Dharma]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Kartri|logische Subjekt]] dieses Verses, '''cittam''' "der Geist" ([[Chitta]]), gilt aus dem vorangehenden Vers 8.2 fort, ebenso in den Versen 8.4-5.

Das [[Samasa|Kompositum]] '''chedabhedādi-varjitam''' "frei von Schnitten (oder) Brüchen usw." betont noch einmal die Einheit und Unversehrtheit des Geistes: er ist seiner Natur nach eins und "ganz", ohne Abschnitte, Einschnitte oder Abtrennungen ([[Chheda]]), ohne Brüche, Risse, Abspaltungen oder Teile ([[Bheda]]). Auch hinsichtlich der Synonyme der [[Sushumna]] wurde gesagt, dass sie "Eine" sei (vgl. Vers 7.2 nebst Anm.).

Poetisch ausgedrückt könnte man sagen, der Geist ist der eine "Stoff", aus dem alle "Träume" sind.

Der [[Dharma]] ist hier als "die Lehre" zu verstehen, zu der ein [[Buddhismus|Buddhist]] neben dem [[Buddha]] und der [[Sangha]] ("Gemeinschaft") seine Zuflucht nimmt (vgl. Vers 7.13).

Das [[Sanskrit Adjektiv|Adjektiv]] [[Dhurandhara]] bedeutet wörtlich "das Joch ([[Dhur]]) tragend ([[Dhara]]), zum Anspannen geeignet" und im übertragenen Sinne "aus der Not helfend". Es ist hier ein [[Synonym]] zu dem von [[Yoga]] "Joch" abgeleiteten Adjektiv [[Yogya]] "brauchbar, geeignet".

== Viveka 8 Vers 4: Charakteristika des Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>हसत्युल्लसति प्रीत्या क्रीडते मोदते मुदा | </big>
:'''<big>तनोत्याजीवनं बुद्ध्या बिभेति भयतो धिया || ८.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>hasaty ullasati prītyā krīḍate modate mudā | </big>
:'''<big>tanoty ājīvanaṃ buddhyā bibheti bhayato dhiyā || 8.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Mit Freude lacht er und ist ausgelassen. Mit Lust spielt er und ist fröhlich.

:'''Als Vernunft sorgt er für den Lebensunterhalt. Als Weisheit ängstigt er sich vor Gefahr.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''hasati''' : (der Geist) lacht ([[has]])
:'''ullasati''' : er ist ausgelassen (ud + [[las]])
:'''prītyā''' : durch Freude, Befriedigung ([[Priti]])
:'''krīḍate''' : er spielt ([[krid|krīḍ]])
:'''modate''' : er ist lustig, fröhlich ([[mud]])
:'''mudā''' : durch Lust ([[Mud]])
:'''tanoti''' : er sorgt für, führt aus ("breitet aus", [[tan]])
:'''ājīvanam''' : den Lebensunterhalt ([[Ajivana]])
:'''buddhyā''' : durch Vernunft ([[Buddhi]])
:'''bibheti''' : er erschrickt, ängstigt sich ([[bhi|bhī]])
:'''bhayataḥ''' : vor Gefahr ([[Bhaya]])
:'''dhiyā''' : durch Weisheit ([[Dhi]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Instrumentale '''prītyā, mudā, buddhyā''' und '''dhiyā''' bedeuten wörtlich "durch bzw. mit Freude, Lust, Vernunft, Weisheit". Gleichzeitig kommt dadurch zum Ausdruck, dass der Geist sehr wandlungsfähig ([[Chanchala]]) ist und sich mal als Freude, mal als Vernunft zeigt usw., woraus auf seine Esistenz geschlossen werden kann (vgl. Vers 8.2).

== Viveka 8 Vers 5: Charakteristika des Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>रोदिति बन्धुशोकेन मुह्यति धनसंपदा | </big>
:'''<big>क्रुध्यति शत्रुकार्येषु कामेन रमते ऽबलाम् || ८.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>roditi bandhu-śokena muhyati dhana-saṃpadā | </big>
:'''<big>krudhyati śatru-kāryeṣu kāmena ramate 'balām || 8.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Er weint aus Kummer um (vertorbene) Verwandte. Er lässt sich irre machen durch das Erlangen von Besitz.

:'''Er gerät in Zorn angesichts der Vorhaben von Feinden. Er ergötzt sich mit Begehren an einer Frau.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''roditi''' : (der Geist) weint ([[rud]])
:'''bandhu-śokena''' : aus Kummer ([[Shoka]]) um (vertorbene) Angehörige, Verwandte ([[Bandhu]])
:'''muhyati''' : er lässt sich irre machen, verliehrt seine Klarheit ([[muh]])
:'''dhana-saṃpadā''' : durch das Erlangen ([[Sampad]]) von Besitz, Vermögen, Reichtum ([[Dhana]])
:'''krudhyati''' : er gerät in Zorn, erzürnt ([[krudh]])
:'''śatru-kāryeṣu''' : angesichts der Vorhaben ([[Karya]]) von Feinden ([[Shatru]])
:'''kāmena''' : mit Begehren ([[Kama]])
:'''ramate''' : er ergötzt sich ([[ram]])
:'''abalām''' : an einer Frau ([[Abala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 8 Vers 6: Charakteristika des Chitta ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>चरितं चित्तरत्नस्य भाषितुं नैव शक्यते | </big>
:'''<big>चक्रं सांसारिकं चित्रं चित्तादेव प्रजायते || ८.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>caritaṃ citta-ratnasya bhāṣituṃ naiva śakyate | </big>
:'''<big>cakraṃ sāṃsārikaṃ citraṃ cittād eva prajāyate || 8.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Wandel des Geist-Juwels kann gewiss nicht beschrieben werden.

:'''Das Rad des wundersamen Kreislaufs des Lebens entsteht nur aufgrund des Geistes.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''caritam''' : das Tun, Benehmen, Treiben, die Bewegung, der Wandel ([[Charita]])
:'''citta-ratnasya''' : des Geist-Juwels ([[Chitta]]-[[Ratna]])
:'''bhāṣitum''' : beschrieben werden ([[bhash|bhāṣ]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''eva''' : gewiss ([[Eva]])
:'''śakyate''' : kann ([[shak|śak]])
:'''cakram''' : das Rad ([[Chakra]])
:'''sāṃsārikam''' : Kreislaufs des Lebens, der Wiedergeburt ([[Samsarika]])
:'''citram''' : des wundersamen ([[Chitra]])
:'''cittāt''' : aufgrund des Geistes ([[Chitta]])
:'''eva''' : nur ([[Eva]])
:'''prajāyate''' : entsteht (pra + [[jan]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 7.25 wurde auch der [[Bindu]] ein "kostbares Juwel" ([[Maharatna]]) genannt.

Der gleiche Anfangskonsonant '''c''' in den Wörtern '''caritam''', '''citta-ratnasya''', '''cakram''', '''citram''' und '''cittāt''' in diesem Vers ist kein Zufall, sondern ein vom Autor bewusst gewähltes Stilelement, genannt [[Anuprasa]] ("Stabreim, Alliteration").

== Viveka 8 Vers 7: Alle Erscheinungen sind Geist ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>धर्मश्चार्थश्च कामश्च मोक्षो यद्गीयते बुधैः | </big>
:'''<big>तत्सर्वं चेतसो रूपं चित्तादन्यन्न दृश्यते || ८.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dharmaś cārthaś ca kāmaś ca mokṣo yad gīyate budhaiḥ | </big>
:'''<big>tat sarvaṃ cetaso rūpaṃ cittād anyan na dṛśyate || 8.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Religion, der Erwerb von Gütern, Vergnügen und die Erlösung, die von den Weisen gepriesen werden -

:'''das alles ist eine Erscheinungsform des Geistes. Es wird nichts anderes als Geist erfahren.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dharmaḥ''' : Gesetz, Ordnung, Religion ([[Dharma]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''arthaḥ ''' : Besitz, Vermögen, Arbeit, das Nützliche ([[Artha]])
:'''ca''' : und
:'''kāmaḥ''' : Lust, Vergnügen, Liebe ([[Kama]])
:'''ca''' : und
:'''mokṣaḥ''' : Befreiung, Erlösung ([[Moksha]])
:'''yat''' : was ([[Yad]])
:'''gīyate''' : gepriesen wird ("besungen", [[ga|gā]])
:'''budhaiḥ''' : von den Weisen, Klugen ([[Budha]])
:'''tat''' : das ([[Tad]])
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''cetasaḥ''' : des Geistes ([[Chetas]])
:'''rūpam''' : (ist) eine Erscheinungsform ([[Rupa]])
:'''cittāt''' : vom Geist ([[Chitta]])
:'''anyat''' : unabhängig, getrennt ("anders", [[Anyad]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''dṛśyate''' : es wird erfahren, wahrgenommen ("gesehen", [[drish|dṛś]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Dharma]], [[Artha]], [[Kama]] und [[Moksha]] sind die vier traditionellen indischen Lebensziele ([[Purushartha]]). Hier wird auf die [[Buddhismus|buddhistisch]]e Sichtweise angespielt, dass sowohl das weltliche Dasein ([[Samsara]]) als auch die Erlösung davon ([[Nirvana]] bzw. [[Moksha]]) Erscheinungsformen oder Erfahrungen innerhalb des Geistes sind, unsere wahre Natur jedoch davon unberührt ist.

Das Wort [[Budha]] "klug, weise" kommt wie das [[PPP]] [[Buddha]] "erwacht" von der Wurzel [[budh]] "erwachen".

== Viveka 8 Vers 8: Das Geist-Missverständnis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>साध्यमेकं च चित्तत्त्वं सर्वेषामेव दर्शने | </big>
:'''<big>इत्यवलोक्य तन्त्राणि शून्ये पतत्यपण्डितः || ८.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sādhyam ekaṃ ca cit-tattvaṃ sarveṣām eva darśane | </big>
:'''<big>ity avalokya tantrāṇi śūnye pataty apaṇḍitaḥ || 8.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Das Geist-Element ist in der Philosophie aller (anderen Traditionen) doch als einziges zu meistern -

:'''ein Ungebildeter, der die Schriften so betrachtet, fällt ins Leere.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sādhyam''' : zu meistern ([[Sadhya]])
:'''ekam''' : als einziges ([[Eka]])
:'''ca''' : aber, doch ([[Cha]])
:'''cit-tattvam''' : das Element, die Kategorie ([[Tattva]]) des Geistes ([[Chit]])
:'''sarveṣām''' : von allen ([[Sarva]])
:'''eva''' : gewiss ([[Eva]])
:'''darśane''' : in der Philosophie ("Anschauung", [[Darshana]])
:'''iti''' : so ([[Iti]])
:'''avalokya''' : betrachtend ("betracht habend", ava + [[lok]])
:'''tantrāṇi''' : die Lehrtexte, Schriften ([[Tantra]])
:'''śūnye''' : in die Leere, ins Leere, ins Nichts ([[Shunya]])
:'''patati''' : fällt ([[pat]])
:'''apaṇḍitaḥ''' : ein Ungebildeter, Ungelehrter, falsch Unterrichteter ([[Apandita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Wie in der Anm. zu Vers 8.1 bereits erwähnt, gibt es im hier gelehrten System neben dem [[Chitta]] "Geist" zwei weitere Ebenen der [[Abhyasa|Praxis]], die nicht vernachlässigt werden dürfen: den Körper ([[Kaya]]) und die "Stimme" ([[Vach]]), d.h. Energieebene ([[Vayu]]).

Der Weg zur Erlösung ist demnach kein rein "geistiger", und philosphische Erkenntnis ([[Jnana]]) ohne die körperlich-energetische Praxis führt ins "Nichts" ([[Shunya]]).

Der Ausdruck '''śūnye''' "in die Leere" kann auf zweierlei Weise verstanden werden: ins "Nichts" im negativen Sinne, aber auch in die "Leere", ein Synonym für das Absolute.

"Ungebildet" ([[Apandita]]) bezieht sich hier auf jemand, der durchaus über eine Menge "Wissen" ([[Jnana]]) verfügen kann. Hinderlich für den Erlösungsweg ist aber gerade "falsches Wissen", von dem es sich zu lösen gilt (vgl. Vers 8.16 '''mṛṣā-jñāna-vivarjitāḥ''').

== Viveka 8 Vers 9: Auf sich selbst gestützte Praxis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>स्वाधिष्ठानेन योगेन यस्तु चित्तं प्रसाध्यति | </big>
:'''<big>शिलां चर्वति मोहेन तृषितः खं पिबत्यपि || ८.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>svādhiṣṭhānena yogena yas tu cittaṃ prasādhyati | </big>
:'''<big>śilāṃ carvati mohena tṛṣitaḥ khaṃ pibaty api || 8.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wer aber den Geist durch eine auf sich selbst gestützte Praxis in seine Gewalt bringt,

:'''der nagt irrtümlicherweise an einem Stein, und durstig trinkt er Luft.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''svādhiṣṭhānena''' : durch eine auf sich selbst gestützte, auf eigener (Kraft) beruhende ([[Svadhishthana]])
:'''yogena''' : Praxis ([[Yoga]])
:'''yaḥ''' : wer ([[Yad]])
:'''tu''' : aber ([[Tu]])
:'''cittam''' : den Geist ([[Chitta]])
:'''prasādhyati''' : gehorsam macht, in seine Gewalt bringt (pra + [[sadh|sādh]])
:'''śilām''' : an einem Stein ([[Shila]])
:'''carvati''' : nagt ([[charv|carv]])
:'''mohena''' : irrtümlich, aus Irrtum ([[Moha]])
:'''tṛṣitaḥ''' : durstig, gierig verlangend ([[Trishita]])
:'''kham''' : Luft ("den Raum", [[Kha]])
:'''pibati''' : trinkt, schlürft, saugt ein ([[pa|pā]])
:'''api''' : auch, nur, und ([[Api]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Eine "auf sich selbst gestützte Praxis" bezieht sich auf eine ausschließlich intuitive, abseits bewährter Traditionen durchgeführte Praxis in "Eigenregie", die zugleich der Hilfe eines erfahrenen, bereits verwirklichten Lehrers entbehrt (vgl. Vers 10.11).

== Viveka 8 Vers 10: Auf sich selbst gestützte Praxis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>असिद्धपदमारूढो गुरुप्रसादवर्जितः | </big>
:'''<big>अगोत्रः पापसंपूर्णश्चित्तं शून्यं प्रवर्तयेत् || ८.१० || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>asiddha-padam ārūḍho guru-prasāda-varjitaḥ | </big>
:'''<big>agotraḥ pāpa-saṃpūrṇaś cittaṃ śūnyaṃ pravartayet || 8.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wer nicht den Rang eines Vollkommenen erlangt hat, ohne die Hilfe eines Lehrers,

:'''keiner Traditionslinie angehört, voller Übel ist - der schickt (seinen) Geist ins Leere.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''asiddha-padam''' : (wer) nicht ([[a]]-) die Würde, den Rang ([[Pada]]) eines Vollkommenen ([[Siddha]])
:'''ārūḍhaḥ''' : erreicht, erlangt hat ([[Arudha]])
:'''guru-prasāda-varjitaḥ''' : ohne ([[Varjita]]) die Gnade, Hilfe ([[Prasada]]) eines Meisters, Lehrers ([[Guru]])
:'''agotraḥ''' : keiner Traditionslinie angehört ([[Agotra]])
:'''pāpa-saṃpūrṇaḥ''' : voller ([[Sampurna]]) Übel, Fehltritte, Vergehen ([[Papa]]) ist
:'''cittam''' : (seinen) Geist ([[Chitta]])
:'''śūnyam''' : ins Leere, ins Nichts ([[Shunya]])
:'''pravartayet''' : schickt (pra + [[vrit|vṛt]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] [[Guru]]-[[Prasada]] wird meist mit "die Gnade des Guru" übersetzt. Das darin enthaltene Wort [[Prasada]] bedeutet u.a. ebenfalls "Klarheit, Reinheit, Ungetrübtheit, natürliche Ruhe, Heiterkeit des Gemüts, freundliches Benehmen, Hilfe, Beistand, Vermittelung".

== Viveka 8 Vers 11: Geist beherrscht nicht Geist ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नाग्निना जीयते वह्निर्वातेन पवनं यथा | </big>
:'''<big>पानीयेन च पानीयं तथा चित्तेन मानसम् || ८.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nāgninā jīyate vahnir vātena pavanaṃ yathā | </big>
:'''<big>pānīyena ca pānīyaṃ tathā cittena mānasam || 8.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''So wie Feuer nicht durch Feuer besiegt wird , Wind nicht durch Wind,

:'''und Wasser nicht durch Wasser - genau so der Geist nicht durch den Geist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''agninā''' : durch Feuer ([[Agni]])
:'''jīyate''' : besiegt wird ([[ji]])
:'''vahnir''' : Feuer ([[Vahni]])
:'''vātena''' : durch Wind ([[Vata]])
:'''pavanam''' : Wind ([[Pavana]])
:'''yathā''' : so wie ([[Yatha]])
:'''pānīyena''' : durch Wasser ([[Paniya]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''pānīyam''' : Wasser ([[Paniya]])
:'''tathā''' : ebenso, genau so ([[Tatha]])
:'''cittena''' : durch den Geist ([[Chitta]])
:'''mānasam''' : der Geist ([[Manasa]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 8 Vers 12: Geist beherrscht nicht Geist ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>खड्गश्छिनत्ति नात्मानं यदि तीक्ष्णतरो भवेत् | </big>
:'''<big>सुदान्तचित्तसन्तान आत्मना नैव साध्यते || ८.१२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>khaḍgaś chinatti nātmānaṃ yadi tīkṣṇataro bhavet | </big>
:'''<big>su-dānta-citta-santāna ātmanā naiva sādhyate || 8.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Ein Schwert schneidet nicht sich selbst, wenngleich es äußerst scharf ist.

:'''Ein sehr disziplinierter, ununterbrochener Gedankengang des Geistes wird gewiss nicht durch sich selbst gemeistert.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''khaḍgaḥ''' : ein Schwert ([[Khadga]])
:'''chinatti''' : schneidet ([[chhid|chid]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''ātmānam''' : sich selbst ([[Atman]])
:'''yadi''' : obwohl, wenngleich ("wenn", [[Yadi]])
:'''tīkṣṇataraḥ''' : es äußerst scharf ([[Tikshna]]+[[tara]])
:'''bhavet''' : ist ([[bhu|bhū]])
:'''su-dānta-citta-santānaḥ''' : ein sehr disziplinierter ("wohl-gezähmter", [[Sudanta]]) ununterbrochener Gedankengang ([[Santana]]) des Geistes ([[Chitta]])
:'''ātmanā''' : durch sich selbst ([[Atman]])
:'''na''' : nicht
:'''eva ''' : gewiss ([[Eva]])
:'''sādhyate''' : wird gemeistert, dienstbar gemacht ([[sadh|sādh]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 8 Vers 13: Der Geist ist haltlos ==

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2b/Cumulus_cloud_above_Lechtaler_Alps_at_tannheim%2C_Austria.jpg/500px-Cumulus_cloud_above_Lechtaler_Alps_at_tannheim%2C_Austria.jpg

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>निरालम्बे सदा चित्ते यः करोत्यवलम्बनम् | </big>
:'''<big>स स्वपिति समुद्रान्ते नभसि वा सुखाशया || ८.१३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nirālambe sadā citte yaḥ karoty avalambanam | </big>
:'''<big>sa svapiti samudrānte nabhasi vā sukhāśayā || 8.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wer auf dem Geist, der keine Stütze bietet, (seinen) Halt errichtet,

:'''der schläft im Meer oder auf einer Wolke, in der Hoffnung auf Bequemlichkeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nirālambe''' : der keine Stütze hat bzw. bietet ([[Niralamba]])
:'''sadā''' : immer, allzeit ([[Sada]])
:'''citte''' : im Geist, auf dem Geist ([[Chitta]])
:'''yaḥ''' : wer ([[Yad]])
:'''karoti''' : errichtet ("macht", [[kri|kṛ]])
:'''avalambanam''' : (seinen) Halt, Stütze ([[Avalambana]])
:'''saḥ''' : der ([[Tad]])
:'''svapiti''' : schläft ([[svap]])
:'''samudrānte''' : am Meeresufer ([[Samudranta]]), im ([[Anta]]) Meer ([[Samudra]])
:'''nabhasi''' : auf einer Wolke, in der Luft, im Himmel ([[Nabhas]])
:'''vā''' : oder ([[Va]])
:'''sukhāśayā''' : in der Hoffnung ([[Asha]]) auf Wohlbehagen, Bequemlichkeit ([[Sukha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 8 Vers 14: Das Geist-Missverständnis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>स्वयं सर्वगतं चित्तं बुद्ध्यावलोक्यते यदि | </big>
:'''<big>तदा बाह्यगतेनैव स्मर्तव्यं बाह्यचित्ततः || ८.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>svayaṃ sarva-gataṃ cittaṃ buddhyāvalokyate yadi | </big>
:'''<big>tadā bāhya-gatenaiva smartavyaṃ bāhya-cittataḥ || 8.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der Geist, der naturgemäß überall befindlich ist, mit dem Geist betrachtet wird,

:'''dann er müsste er ja durch etwas außerhalb (von ihm) Befindliches als ein äußerlicher Geist betrachtet werden.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''svayam''' : von selbst, naturgemäß ([[Svayam]])
:'''sarva-gatam''' : überall befindlich, allgegenwärtig ([[Sarvagata]])
:'''cittam''' : der Geist ([[Chitta]])
:'''buddhyā''' : durch den Geist, mit dem Geist ([[Buddhi]])
:'''avalokyate''' : wahrgenommen, betrachtet wird (ava + [[lok]])
:'''yadi''' : wenn, falls ([[Yadi]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''bāhya-gatena''' : durch etwas außerhalb ([[Bahya]] von ihm) Befindliches ([[Gata]])
:'''eva''' : ja ([[Eva]])
:'''smartavyam''' : müsste er betrachtet werden ("erinnert werden", [[Smartavya]])
:'''bāhya-cittataḥ''' : als ein äußerlicher ([[Bahya]]) Geist ([[Chitta]]+[[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 8.3 wurde der Geist ([[Chitta]]) als etwas "ohne Abschnitte, Teile oder ähnliches" ('''cheda-bhedādi-varjitam'''), d.h. als ein unteilbares Ganzes bezeichnet. Von daher kann es in Bezug auf den Geist nichts "Geistiges" geben, das "von außen" oder als etwas "Äußerliches" - außerhalb des Geistes Befindliches - betrachtet werden kann. Somit kann der Geist nicht durch den Geist beherrscht werden (vgl. Vers 8.11-12).

Die Bedeutungsfelder von [[Chitta]] und [[Buddhi]] überschneiden sich: hier sind sie im Sinne von "Geist" bzw. "Geistebene" synonym gebraucht. Gleiches gilt für den folgenden Vers 8.15.

== Viveka 8 Vers 15: Das Geist-Missverständnis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ये बुद्ध्या तन्त्रनिर्यासं कुर्वते चित्तनिग्रहम् | </big>
:'''<big>अनिवर्तकमार्गेषु मत्स्योपमाः पतन्ति ते || ८.१५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ye buddhyā tantra-niryāsaṃ kurvate citta-nigraham | </big>
:'''<big>anivartaka-mārgeṣu matsyopamāḥ patanti te || 8.15 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Diejenigen, die die Beherrschung des Geistes durch den Geist - als (missverstandene) Essenz der Schriften - praktizieren,

:'''die geraten auf unumkehrbare Pfade, Fischen vergleichbar (die in Reusen hineinschwimmen).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ye''' : diejenigen, die ([[Yad]])
:'''buddhyā''' : mit dem Geist, durch den Geist ([[Buddhi]])
:'''tantra-niryāsam''' : als die Essenz ([[Niryasa]]) der Lehrtexte, Schriften ([[Tantra]])
:'''kurvate''' : praktizieren, darstellen, beschreiben ([[kri|kṛ]])
:'''citta-nigraham''' : die Kontrolle, Beherrschung ([[Nigraha]]) des Geistes ([[Chitta]])
:'''anivartaka-mārgeṣu''' : auf unumkehrbare ([[Anivartaka]]) Wege, Pfade ([[Marga]])
:'''matsyopamāḥ''' : Fischen ([[Matsya]]) vergleichbar ([[Upama]])
:'''patanti''' : geraten ([[pat]])
:'''te''' : die ([[Tad]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Verb|Verb]] '''kurvate''' kann sich einerseits auf die Praxis beziehen ("sie praktizieren"), oder auf die Ebene der Theorie ("sie stellen dar, beschreiben").

Der Vergleich zielt offenbar auf Fische ab, die in eine Reuse hinein, aber nicht wieder herausschwimmen können, und so gefangen werden. In diesem Sinne könnte in Vers 36.5 das [[Samasa|Kompositum]] '''capala-grahaḥ''' dem Kontext gemäß als "Fisch-Reuse" verstanden werden.

== Viveka 8 Vers 16: ==

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e6/Upper_Floor%2C_Cave_No._6%2C_Ajanta_Caves_-_1.jpg/500px-Upper_Floor%2C_Cave_No._6%2C_Ajanta_Caves_-_1.jpg

Buddha-Darstellung in einer der Höhlen von Ajanta (Maharashtra).

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>उक्तं सर्वज्ञपादैश्च लोकानुग्रहहेतुना | </big>
:'''<big>श्रूयतां सत्यभावेन मृषाज्ञानविवर्जिताः || ८.१६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>uktaṃ sarva-jña-pādaiś ca lokānugraha-hetunā | </big>
:'''<big>śrūyatāṃ satya-bhāvena mṛṣā-jñāna-vivarjitāḥ || 8.16 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Es wurde aber von dem erhabenen Allwissenden, aus Mitgefühl mit der Welt, (folgendes) gelehrt -

:'''hört mit wahrhaftiger Gesinnung, die ihr frei von falschem Wissen seid!

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''uktam''' : es wurde gelehrt ("gesagt", [[Ukta]])
:'''sarva-jña-pādaiḥ''' : durch den, von dem erhabenen ([[Pada]]) Allwissenden ([[Sarvajna]])
:'''ca''' : und zwar, aber ([[Cha]])
:'''lokānugraha-hetunā''' : aufgrund von, aus ([[Hetu]]) Mitgefühl ([[Anugraha]]) mit der Welt, mit den Menschen ([[Loka]])
:'''śrūyatām''' : hört zu ("es soll gehört werden", [[shru|śru]])
:'''satya-bhāvena''' : mit wahrhaftiger ([[Satya]]) Gesinnung ([[Bhava]])
:'''mṛṣā-jñāna-vivarjitāḥ''' : die ihr frei von ([[Vivarjita]]) falschem ([[Mrisha]]) Wissen ([[Jnana]]) seid

'''<big>Erläuterungen''' </big>

"Der Allwissende" ([[Sarvajna]]) ist ein Beiname [[Buddha]]s als auch [[Shiva]]s.

Der [[Imperativ]] '''śrūyatām''' (3. Pers. Sg.) ist eine [[Passiv im Sanskrit|Passiv]]form und bedeutet wörtlich "es soll gehört werden".

[[Bhava]] bedeutet u.a. "Gemütszustand, Gesinnung, Meinung, Denkart, Gefühl, das Gefühl der Liebe, Zuneigung, Herz, Gemüt".

== Viveka 8 Vers 17: Zusammenhang von Chitta und Vayu ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्राणारूढं सदा चित्तं विजानीयात्कलेवरे | </big>
:'''<big>यत्र देशे वसेद्वायुस्तत्र चित्तं वसेद्ध्रुवम् || ८.१७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>prāṇārūḍhaṃ sadā cittaṃ vijānīyāt kalevare | </big>
:'''<big>yatra deśe vased vāyus tatra cittaṃ vased dhruvam || 8.17 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Mann muss wissen, dass der Geist stets auf dem Wind reitet. Im Körper

:'''weilt das Bewusstsein gewiss an dem Ort, wo der Atem weilt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prāṇārūḍham''' : auf dem Atem, der Lebensenergie ([[Prana]]) reitend ("aufsitzend", [[Arudha]])
:'''sadā''' : stets, immer ([[Sada]])
:'''cittam''' : den Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''vijānīyāt''' : man soll kennen, man muss wissen (vi + [[jna|jñā]])
:'''kalevare''' : im Körper ([[Kalevara]])
:'''yatra''' : an welchem ("wo", [[Yatra]])
:'''deśe''' : Ort ([[Desha]])
:'''vaset''' : weilt, sich aufhält ([[vas]])
:'''vāyuḥ''' : der Atem, die Lebensenergie ("Wind", [[Vayu]])
:'''tatra''' : dort ([[Tatra]])
:'''cittam''' : der Geist, das Bewusstsein
:'''vaset''' : weilt, sich aufhält
:'''dhruvam''' : bestimmt, sicherlich, gewiss ([[Dhruva]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 8 Vers 18: Zusammenhang von Chitta und Vayu ==

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/84/Indian_Cobra%2C_crop.jpg/330px-Indian_Cobra%2C_crop.jpg

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्पादिदष्टदेशे तु दैवाद्वायुविवर्जिते | </big>
:'''<big>न वेत्ति चित्तसन्तानं तत्र मांसविदारणात् || ८.१८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sarpādi-daṣṭa-deśe tu daivād vāyu-vivarjite | </big>
:'''<big>na vetti citta-santānaṃ tatra māṃsa-vidāraṇāt || 8.18 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''An einer Stelle des Körpers aber, die verhängnisvollerweise von einer Schlange o.ä. gebissen wurde, und der es (folglich) an Lebensenergie mangelt,

:'''empfindet man dort den Strom des Bewusstseins nicht, weil die Muskulatur verletzt wurde.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarpādi-daṣṭa-deśe''' : an einer Stelle ([[Desha]] des Körpers, die von einer) Schlange ([[Sarpa]]) usw. ([[Adi]]) gebissen, gestochen ([[Dashta]] wurde)
:'''tu''' : aber, doch, nun ([[Tu]])
:'''daivāt''' : durch ein Verhängnis, unglücklicherweise ([[Daiva]])
:'''vāyu-vivarjite''' : die (aufgrund dessen) frei von ([[Vivarjita]]) Atem, Lebensenergie ("Wind", [[Vayu]]) ist
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''vetti''' : man empfindet, nimmt wahr ([[vid]])
:'''citta-santānam''' : den Strom, Fluss ("Kontinuität", [[Santana]]) des Bewusstseins ([[Chitta]])
:'''tatra''' : dort, an dieser (Stelle, [[Tatra]])
:'''māṃsa-vidāraṇāt''' : aufgrund des Verwundens, Durchbohrens ([[Vidarana]]) des Fleisches, der Muskulatur ([[Mamsa]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Nach diesem Beispiel zieht sich die Lebensenergie aus der verletzten Stelle zurück, woraus die lokale Empfindungslosigkeit resultiert.

== Viveka 8 Vers 19: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यावद्वायुप्रचारो ऽयं दृश्यते सव्यवामतः | </big>
:'''<big>चित्तमेव तदा जन्तोर्भुङ्क्ते प्रकृतिजं गुणम् || ८.१९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yāvad vāyu-pracāro 'yaṃ dṛśyate savya-vāmataḥ | </big>
:'''<big>cittam eva tadā jantor bhuṅkte prakṛtijaṃ guṇam || 8.19 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sobald die Aktivität des Atems rechts und links wahrgenommen wird,

:'''da erlebt das Bewusstsein eines Lebewesens schon eine aus der (Ur-)Natur hervorgegangene Qualität.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yāvat''' : sobald als ([[Yavat]])
:'''vāyu-pracāraḥ''' : Vorhandensein, Aktivität ("Verfahren", [[Prachara]]) des Atems, der Lebensenergie ("Wind", [[Vayu]])
:'''ayam''' : das ("der", [[Ayam]])
:'''dṛśyate''' : erfahren, wahrgenommen wird ("gesehen wird", [[drish|dṛś]])
:'''savya-vāmataḥ''' : rechts ([[Savya]]) und links ([[Vamatas]])
:'''cittam''' : der Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''eva''' : schon ([[Eva]])
:'''tadā''' : da ([[Tada]])
:'''jantoḥ''' : eines Lebewesens ([[Jantu]])
:'''bhuṅkte''' : erfährt, erlebt ("genießt", [[bhuj]])
:'''prakṛtijam''' : eine aus der (Ur-)Natur hervorgegangene ([[Prakritija]])
:'''guṇam''' : Qualität ([[Guna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

"Rechts und links" bezieht sich auf die beiden feinstofflichen Energiekanäle [[Pingala]] (Sonnenenergie) und
[[Ida]] (Mondenergie), die rechts bzw. links von der [[Sushumna]] verlaufen.

== Viveka 8 Vers 20: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>उभयोर्गतिभङ्गेन वायुर्मध्यगतो यदा | </big>
:'''<big>गृहीत्वा सर्वतत्त्वानि चित्तं सर्वगतं तदा || ८.२० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ubhayor gati-bhaṅgena vāyur madhya-gato yadā | </big>
:'''<big>gṛhītvā sarva-tattvāni cittaṃ sarva-gataṃ tadā || 8.20 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der Atem durch die Unterbrechung (seines) Flusses in den beiden (seitlichen Kanälen) durch den mittleren (Kanal) fließt,

:'''dann zieht das Bewusstsein alle Elemente (zurück) in sich hinein, und es befindet sich (wieder) überall.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ubhayoḥ''' : auf beiden (Seiten, [[Ubhaya]], d.h. in [[Ida]] und [[Pingala]])
:'''gati-bhaṅgena''' : durch die Unterbrechung ([[Bhanga]]) des Flusses, der Bewegung ("Gang", [[Gati]])
:'''vāyuḥ''' : der Atem, die Lebensenergie ("Wind", [[Vayu]])
:'''madhya-gataḥ''' : sich in der Mitte befindet ([[Madhyagata]], d.h. in [[Sushumna]] fließt)
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''gṛhītvā''' : in sich hineinziehend ("ergriffen habend", [[grah|gṛ]])
:'''sarva-tattvāni''' : alle ([[Sarva]]) Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''cittam''' : der Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''sarva-gatam''' : befindet sich überall ([[Sarvagata]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 8 Vers 21: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तदा ज्ञानं तदा ध्यानं तदा सिद्धिस्तदामृतम् | </big>
:'''<big>त्रिवज्राणां समावेशस्तदा वै जायते ध्रुवम् || ८.२१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tadā jñānaṃ tadā dhyānaṃ tadā siddhis tadāmṛtam | </big>
:'''<big>tri-vajrāṇāṃ samāveśas tadā vai jāyate dhruvam || 8.21 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dann ist da Erkenntnis, da ist Meditation, da ist Vollkommenheit, da ist Unsterblichkeit.

:'''Genau dann entsteht gewiss das Ineinanderfließen der Drei Diamanten.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tadā''' : dann, da ([[Tada]])
:'''jñānam''' : Wissen, Erkentnis ([[Jnana]])
:'''tadā''' : dann, da
:'''dhyānam''' : Meditation ([[Dhyana]])
:'''tadā''' : dann, da
:'''siddhiḥ''' : Vollkommenheit ([[Siddhi]])
:'''tadā''' : dann, da
:'''amṛtam''' : Unsterblichkeit ([[Amrita]])
:'''tri-vajrāṇām''' : der Drei Diamanten ([[Trivajra]])
:'''samāveśaḥ''' : das Ineinanderfließen ("Eintreten", [[Samavesha]])
:'''tadā''' : dann, da
:'''vai''' : wahrlich, genau, eben ([[Vai]])
:'''jāyate''' : entsteht ([[jan]])
:'''dhruvam''' : bestimmt, sicherlich, gewiss ([[Dhruva]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die "Drei Diamanten" ([[Trivajra]]) beziehen sich auf die Dreiheit von Körper ([[Kaya]]), Stimme/Energie ([[Vach]]/[[Vayu]]) und Geist ([[Chitta]], vgl. [https://www.wisdomlib.org/definition/trivajra www.wisdomlib.org]).

Deren "Ineinanderfließen" ([[Samavesha]]) deutet darauf hin, dass diese drei Ebenen der Wirklichkeit in ihrer Essenz eins sind.

= Kapitel 9: Die Untersuchung der prakṛti – prakṛti-vivekaḥ =

== Viveka 9 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्रकृतिरेव चित्तस्य महाबन्धः प्रकीर्तितः | </big>
:'''<big>मरणं वायुतत्त्वस्य नाशं च वपुषः स्मृतः || ९.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>prakṛtir eva cittasya mahā-bandhaḥ prakīrtitaḥ | </big>
:'''<big>maraṇaṃ vāyu-tattvasya nāśaṃ ca vapuṣaḥ smṛtaḥ || 9.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Prakriti wird Große Fessel des Geistes genannt.

:'''Es heißt, (sie sei) das Ersterben des Wind-Elements, und das Verderben des Körpers.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prakṛtiḥ''' : die [[Prakriti]] ("Natur, Wesen, Grundform")
:'''eva''' : gewiss, gerade, eben, nur ([[Eva]])
:'''cittasya''' : des Geistes ([[Chitta]])
:'''mahā-bandhaḥ''' : Große Fessel ([[Mahabandha]])
:'''prakīrtitaḥ''' : wird genannt ([[Prakirtita]])
:'''maraṇam''' : der Tod, das Ersterben ([[Marana]])
:'''vāyu-tattvasya''' : des Wind-Elements ([[Vayu]]-[[Tattva]])
:'''nāśam''' : der Untergang, die Vernichtung, das Verderben ([[Nasha]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''vapuṣaḥ''' : des Körpers ([[Vapus]])
:'''smṛtaḥ''' : es heißt, gilt als ("wird erinnert", [[Smrita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Vers greift die "Drei Diamanten" ([[Trivajra]]) aus dem vorangehenden Vers 8.21 wieder auf: Körper ([[Kaya]]), Stimme/Energie ([[Vach]]/[[Vayu]]) und Geist ([[Chitta]]).

Das Konzept der [[Prakriti]] in der [[Amrita Siddhi]] weicht vom Verständnis derselben als "Urnatur" in der [[Yoga]]-[[Sankhya]]-Philosophie ab. Es findet sich in dieser Form in der buddhistisch-tantrischen [[Guhyasamaja]]-Literatur wieder, vgl. [https://www.wisdomlib.org/definition/guhyasamaja www.wisdomlib.org].

Neben "Natur" bedeutet [[Prakriti]] u.a. auch "Wesen, Temperament, Grundform, das Ursprüngliche" sowie "Muster, Norm, Schema, Paradigma".

Das [[Samasa|Kompositum]] '''mahā-bandhaḥ''' ([[Maha]]-[[Bandha]]) bedeutet hier im wörtlichen Sinne "Große Fessel" und nicht die ebenfalls als [[Maha Bandha]] bekannte Verbindung der drei "Verschlüsse" [[Mula Bandha]], [[Uddiyana Bandha]] und [[Jalandhara Bandha]].

== Viveka 9 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सुकृतं दुष्कृतं चैव यत्कृतं पूर्वजन्मनि | </big>
:'''<big>सर्वं प्रकृतिरूपेण शरीरे ऽवस्थितं सदा || ९.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>su-kṛtaṃ duṣ-kṛtaṃ caiva yat kṛtaṃ pūrva-janmani | </big>
:'''<big>sarvaṃ prakṛti-rūpeṇa śarīre 'vasthitaṃ sadā || 9.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Was gut getan und gewiss was schlecht getan, was in einer früheren Geburt verursacht wurde -

:'''alles befindet sich allezeit in einer Form der Prakriti im Körper.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''su-kṛtam''' : Wohltat ("gut getan", [[Sukrita]])
:'''duṣ-kṛtam''' : Übeltat ("schlecht getan", [[Dushkrita]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''eva''' : gewiss, gerade, eben ([[Eva]])
:'''yat''' : was ([[Yad]])
:'''kṛtam''' : getan, bewirkt, verursacht wurde ([[Krita]])
:'''pūrva-janmani''' : in einer früheren Geburt ([[Purvajanman]])
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''prakṛti-rūpeṇa''' : in einer Form ([[Rupa]]) der [[Prakriti]]
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''avasthitam''' : befindet sich ([[Avasthita]])
:'''sadā''' : immer, allezeit ([[Sada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Krita]] "getan" bezieht sich nicht nur auf die körperliche, sondern auch auf die Sprachebene: was oder wie man gesprochen hat. Und schließlich ist auch die dritte Ebene - die des Geistes und der Gedanken - wirksam.

== Viveka 9 Vers 3: Zwei Arten der Prakriti ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्रकृतिर्द्विविधा ज्ञेया शारीरी चित्तसंभवा | </big>
:'''<big>शारीरी वातपित्ताद्या चैत्तिकी बुद्धिगोचरा || ९.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>prakṛtir dvi-vidhā jñeyā śārīrī citta-saṃbhavā | </big>
:'''<big>śārīrī vāta-pittādyā caittikī buddhi-gocarā || 9.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Prakriti ist als von zweifacher Art zu kennen: körperlichen und geistigen Ursprungs.

:'''Die körperliche (Art bezieht sich auf) Wind, Galle usw., die geistige hat den Intellekt als Wirkungsbereich.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prakṛtiḥ''' : die [[Prakriti]]
:'''dvi-vidhā''' : als von zweifacher Art ([[Dvividha]])
:'''jñeyā''' : ist zu kennen, zu verstehen ([[Jneya]])
:'''śārīrī''' : körperlich ([[Sharira]])
:'''citta-saṃbhavā''' : geistig, geistigen Ursprungs ([[Chitta]]-[[Sambhava]])
:'''śārīrī''' : die körperliche
:'''vāta-pittādyā''' : (bezieht sich auf die [[Dosha]]s) [[Vata]], [[Pitta]] usw. ([[Adya]])
:'''caittikī''' : die geistige ([[Chaittika]])
:'''buddhi-gocarā''' : hat den Verstand, Intellekt, die Wahrnehmung ([[Buddhi]]) als Wirkungsbereich ([[Gochara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die körperliche [[Prakriti]] enspricht hier der im [[Ayurveda]] gelehrten, als "Konstitutionstyp" bezeichneten individuellen Mischung der drei [[Dosha]]s "Wind" ([[Vata]]), "Galle" ([[Pitta]]) und "Schleim" ([[Kapha]] bzw. [[Shleshman]], vgl. Vers 9.7).

Aus traditioneller ayurvedischer Sicht beziehen sich die drei [[Guna]]s [[Sattva]], [[Rajas]] und [[Tamas]] auf den geistigen Bereich. Hierbei gilt [[Sattva]] als der natürliche, unbeeinträchtigte Zustand des Geistes, der durch [[Rajas]] und [[Tamas]] gestört wird (mehr dazu im 10. Kapitel).

== Viveka 9 Vers 4: Geistige Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सुखदुःखादिकं चित्ते क्षणिकं यदुत्पद्यते | </big>
:'''<big>बुद्धिप्रभृतयो ये च ते सर्वे प्रकृतेर्गुणाः || ९.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sukha-duḥkhādikaṃ citte kṣaṇikaṃ yad utpadyate | </big>
:'''<big>buddhi-prabhṛtayo ye ca te sarve prakṛter guṇāḥ || 9.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Etwas Momentanes wie Freude, Leid usw., das im Geist entsteht,

:'''und der Verstand und die übrigen (mentalen Funktionen) - all diese sind Eigentümlichkeiten der Prakriti.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sukha-duḥkhādikam''' : Freude ([[Sukha]]), Leid ([[Duhkha]]) usw. ([[Adika]])
:'''citte''' : im Geist ([[Chitta]])
:'''kṣaṇikam''' : momentan, jeden Augenblick wechselnd ([[Kshanika]])
:'''yat''' : was ([[Yad]])
:'''utpadyate''' : entsteht, sich zeigt (ut + [[pad]])
:'''buddhi-prabhṛtayaḥ''' : der Geist, Verstand ([[Buddhi]]) usw. ([[Prabhriti]])
:'''ye''' : welche, die ([[Yad]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''te''' : diese ([[Tad]])
:'''sarve''' : alle ([[Sarva]])
:'''prakṛteḥ''' : der [[Prakriti]]
:'''guṇāḥ''' : (sind) Eigentümlichkeiten, Eigenschaften, Arten ([[Guna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 9 Vers 5: Geistige Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>चित्ताद्या याः प्रणश्यन्ति भवन्ति च क्षणं क्षणम् | </big>
:'''<big>चित्तप्रकृतयस्तास्ताः सागरादुर्मयो यथा || ९.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>cittād yā yāḥ praṇaśyanti bhavanti ca kṣaṇaṃ kṣaṇam | </big>
:'''<big>citta-prakṛtayas tās tāḥ sāgarād urmayo yathā || 9.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Welche (Erscheinungen) auch immer aus dem Geist verschwinden oder (darin) zum Vorschein kommen, Augenblick für Augenblick,

:'''wie Wellen aus dem Ozean - all diese sind Prakritis des Geistes.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''cittāt''' : aufgrund des Geistes, aus dem Geist ([[Chitta]])
:'''yā yāḥ''' : welche (Erscheinungen) auch immer ([[Yad]])
:'''praṇaśyanti''' : vergehen, verschwinden (pra + [[nash|naś]])
:'''bhavanti''' : entstehen, zum Vorschein kommen ([[bhu|bhū]])
:'''ca''' : und, oder ([[Cha]])
:'''kṣaṇaṃ kṣaṇam''' : Augenblick für Augenblick ([[Kshana]])
:'''citta-prakṛtayaḥ''' : (sind) [[Prakriti]]s des Geistes [[Chitta]]
:'''tās tāḥ''' : all diese ([[Tad]])
:'''sāgarāt''' : aus dem Ozean ([[Sagara]])
:'''urmayaḥ''' : Wellen ([[Urmi]])
:'''yathā''' : wie ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 9 Vers 6: Geistige Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यावत्प्रकृतयः सन्ति तावच्चित्तं मलीमसम् | </big>
:'''<big>नष्टे प्रकृतिसङ्घाते चित्तं निर्मलतां व्रजेत् || ९.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yāvat prakṛtayaḥ santi tāvac cittaṃ malīmasam | </big>
:'''<big>naṣṭe prakṛti-saṅghāte cittaṃ nirmalatāṃ vrajet || 9.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Solange wie Prakritis existieren, solange ist der Geist verunreinigt.

:'''Sobald die Gesamtheit der Prakritis verschwunden ist, gelangt der Geist zur (ursprünglichen) Reinheit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yāvat''' : solange wie, sobald als ([[Yavat]])
:'''prakṛtayaḥ''' : [[Prakriti]]s
:'''santi''' : existieren ([[as]])
:'''tāvat''' : solange, da ([[Tavat]])
:'''cittam''' : (ist) der Geist ([[Chitta]])
:'''malīmasam''' : unrein, verunreinigt ([[Malimasa]])
:'''naṣṭe''' : verschwunden ist ([[Nashta]])
:'''prakṛti-saṅghāte''' : (sobald) die Gesamtheit, Menge, Verhärtung ([[Sanghata]]) der [[Prakriti]]s
:'''cittam''' : der Geist
:'''nirmalatām''' : zur Reinheit ([[Nirmalata]])
:'''vrajet''' : gelangt ([[vraj]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 9 Vers 7: Körperliche Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>देहे प्रकृतयः ख्याता वातपित्तकफादयः | </big>
:'''<big>चित्तमाक्षिप्य कुर्वन्ति ते ऽपि कार्याणि सर्वदा || ९.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dehe prakṛtayaḥ khyātā vāta-pitta-kaphādayaḥ | </big>
:'''<big>cittam ākṣipya kurvanti te 'pi kāryāṇi sarvadā || 9.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Im Körper werden die Prakritis Wind, Galle, Schleim usw. genannt.

:'''Den Geist außer acht lassend, führen auch diese jederzeit (ihre jeweiligen) Funktionen aus.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''prakṛtayaḥ''' : die [[Prakriti]]s
:'''khyātāḥ''' : werden genannt ([[Khyata]])
:'''vāta-pitta-kaphādayaḥ''' : [[Vata]], [[Pitta]], [[Kapha]] usw. ([[Adi]])
:'''cittam''' : den Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''ākṣipya''' : außer acht lassend ("verhöhnt habend", ā + [[kship|kṣip]])
:'''kurvanti''' : führen aus ([[kri|kṛ]])
:'''te''' : sie, diese ([[Tad]])
:'''api''' : auch, doch ([[Api]])
:'''kāryāṇi''' : (ihre) Aufgaben, Funktionen ([[Karya]])
:'''sarvadā''' : immer, jederzeit ([[Sarvada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

"Wind" ([[Vata]]), "Galle" ([[Pitta]]) und "Schleim" ([[Kapha]] bzw. [[Shleshman]]) sind die drei [[Ayurveda|ayurvedisch]]en [[Dosha]]s. Diese setzen sich aus den fünf grobstofflichen Elementen ([[Mahabhuta]]) zusammen.

Das Wort [[Dosha]] bedeutet u.a. "Fehler, Mangel, Gebrechen, Schaden, gestörter Zustand, Krankheit".

Der Zusatz [[Adi]] "usw." im [[Samasa|Kompositum]] '''vāta-pitta-kaphādayaḥ''' bezieht sich auf die im folgenden Vers 9.8 erwähnten Untergruppierungen.

== Viveka 9 Vers 8: Körperliche Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वातः पञ्चविधो ज्ञेयः पित्तं पञ्चविधं स्मृतम् | </big>
:'''<big>कफः पञ्चविधः ख्यातो मूलप्रकृतयः स्मृताः || ९.८ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>vātaḥ pañca-vidho jñeyaḥ pittaṃ pañca-vidhaṃ smṛtam | </big>
:'''<big>kaphaḥ pañca-vidhaḥ khyāto mūla-prakṛtayaḥ smṛtāḥ || 9.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wind ist als von fünferlei Art zu kennen, Galle wird als von fünferlei Art gelehrt,

:'''Schleim wird als von fünferlei Art bezeichnet - (alle zusammen) werden als Haupt-Prakritis gelehrt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vātaḥ''' : [[Vata]] ("Wind")
:'''pañca-vidhaḥ''' : (als) von fünferlei ([[Pancha]]) Art ([[Vidha]])
:'''jñeyaḥ''' : ist zu kennen ([[Jneya]])
:'''pittam''' : [[Pitta]] ("Galle")
:'''pañca-vidham''' : (als) von fünferlei Art
:'''smṛtam''' : wird gelehrt ("erinnert", [[Smrita]])
:'''kaphaḥ''' : [[Kapha]] ("Schleim")
:'''pañca-vidhaḥ''' : (als) von fünferlei Art
:'''khyātaḥ''' : wird genannt, bezeichnet ([[Khyata]])
:'''mūla-prakṛtayaḥ''' : als Haupt-[[Prakriti]]s ([[Mulaprakriti]])
:'''smṛtāḥ''' : werden gelehrt ("erinnert", [[Smrita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 9 Vers 9: Körperliche Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वायुना सह योगेन पुंसः कर्मानुसारतः | </big>
:'''<big>कुर्वन्ति दुःखभोगाय व्याधीन्वा मरणाय वा || ९.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vāyunā saha yogena puṃsaḥ karmānusārataḥ | </big>
:'''<big>kurvanti duḥkha-bhogāya vyādhīn vā maraṇāya vā || 9.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Gemäß den (früheren) Handlungen des Menschen wirken diese - in Verbindung mit dem Atem -

:'''zugunsten der Erfahrung von Leid, oder zugunsten des Todes.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vāyunā''' : dem Atem, Wind, der Lebensenergie ([[Vayu]])
:'''saha''' : mit ([[Saha]])
:'''yogena''' : in Verbindung ([[Yoga]])
:'''puṃsaḥ''' : des Menschen ([[Pums]])
:'''karmānusārataḥ''' : gemäß ([[Anusara]]+[[tas]]) den (früheren) Taten, Handlungen ([[Karman]])
:'''kurvanti''' : wirken, arbeiten ([[kri|kṛ]] die körperlichen Prakritis)
:'''duḥkha-bhogāya''' : für die Erfahrung ([[Bhoga]]) von Leid ([[Duhkha]])
:'''vyādhīn''' : ([[Vyadhi]])
:'''vā''' : entweder ([[Va]])
:'''maraṇāya''' : für den Tod, das Sterben ([[Marana]])
:'''vā''' : oder ([[Va]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Kartri|logische Subjekt]] zum Verb '''kurvanti''' "sie wirken" ist '''mūla-prakṛtayaḥ''' "die Haupt-[[Prakriti]]s" aus dem vorangehenden Vers 9.8.

== Viveka 9 Vers 10: Körperliche Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>क्षुधा निद्रा तृषा मूर्च्छा शीतसन्तापसंभवाः | </big>
:'''<big>संभवन्ति च ये भावास्ते सर्वे प्रकृतेर्गुणाः || ९.१० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kṣudhā nidrā tṛṣā mūrcchā śīta-santāpa-saṃbhavāḥ | </big>
:'''<big>saṃbhavanti ca ye bhāvās te sarve prakṛter guṇāḥ || 9.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Hunger, Schläfrigkeit, Durst, Taubheitsgefühl und Empfindungen, die aufgrund von Kälte und Hitze

:'''entstehen - all diese sind Eigentümlichkeiten der Prakriti.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kṣudhā''' : Hunger ([[Kshudha]])
:'''nidrā''' : Schläfrigkeit ([[Nidra]])
:'''tṛṣā''' : Durst ([[Trisha]])
:'''mūrcchā''' : Betäubung, Taubheitsgefühl ([[Murchchha]])
:'''śīta-santāpa-saṃbhavāḥ''' : (Empfindungen, die ihren) Ursprung ([[Sambhava]]) in Kälte ([[Shita]]) und Hitze ([[Santapa]] haben)
:'''saṃbhavanti''' : entstehen (sam + [[bhu|bhū]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''ye''' : welche, die ([[Yad]])
:'''bhāvāḥ''' : Empfindungen, Zustände, Gefühle ([[Bhava]])
:'''te''' : diese ([[Tad]])
:'''sarve''' : alle ([[Sarva]])
:'''prakṛteḥ''' : der [[Prakriti]]
:'''guṇāḥ''' : (sind) Eigentümlichkeiten, Eigenschaften, Arten ([[Guna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 9 Vers 11: Körperliche Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वलिं च पलितं कुष्ठं बाधिर्यं मूकतां तथा | </big>
:'''<big>प्रकृतिः कुरुते देहे काणं खञ्जं च कुब्जकम् || ९.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>valiṃ ca palitaṃ kuṣṭhaṃ bādhiryaṃ mūkatāṃ tathā | </big>
:'''<big>prakṛtiḥ kurute dehe kāṇaṃ khañjaṃ ca kubjakam || 9.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Auch Falten, graues Haar, Lepra, Taubheit und Stummheit

:'''bewirkt die Prakriti im Körper, (wie auch) den Einäugigen, den Hinkenden und den Buckligen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''valim''' : Falten ([[Vali]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''palitam''' : graues Haar ([[Palita]])
:'''kuṣṭham''' : Lepra, Aussatz ([[Kushtha]])
:'''bādhiryam''' : Taubheit ([[Badhirya]])
:'''mūkatām''' : Stummheit ([[Mukata]])
:'''tathā''' : und, desgleichen ([[Tatha]])
:'''prakṛtiḥ''' : die [[Prakriti]]
:'''kurute''' : macht, bewirkt ([[kri|kṛ]])
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''kāṇam''' : den Einäugigen ([[Kana]])
:'''khañjam''' : den Hinkenden ([[Khanja]])
:'''ca''' : und
:'''kubjakam''' : den Buckligen ([[Kubjaka]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 9 Vers 12: Körperliche Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>येषां प्रकृतयो देहे निवसन्ति पुरःसराः | </big>
:'''<big>तेषां न जायते योगो वने बीजाङ्कुरो यथा || ९.१२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yeṣāṃ prakṛtayo dehe nivasanti puraḥ-sarāḥ | </big>
:'''<big>teṣāṃ na jāyate yogo vane bījāṅkuro yathā || 9.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''In deren Körper die Prakritis als Anführer wohnen,

:'''für die ist die (mystische) Vereinigung nicht möglich - so wie (kein) Keimling im Dickicht (wächst).

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yeṣām''' : deren ([[Yad]])
:'''prakṛtayaḥ''' : die [[Prakriti]]s
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''nivasanti''' : wohnen, sich befinden (ni + [[vas]])
:'''puraḥ-sarāḥ''' : als Führer, Anführer ("vorangehend", [[Purahsara]])
:'''teṣām''' : bei diesen, für die ([[Tad]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''jāyate''' : entsteht, kommt zustande, ist möglich ([[jan]])
:'''yogaḥ''' : die (mystische) Vereinigung ([[Yoga]])
:'''vane''' : im Wald, Dickicht, Gestrüpp ([[Vana]])
:'''bījāṅkuraḥ''' : ein Keimling, Samenkeim ([[Bijankura]])
:'''yathā''' : wie ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die negierte Verbform '''na jāyate''' im dritten [[Pada]] bedeut in Bezug auf das Substantiv '''yogaḥ''' "ist nicht möglich". Im vierten [[Pada]] ist sie in Bezug auf '''bījāṅkuraḥ''' "Keimling" im Sinne von "wächst nicht" mitzudenken.

Zur "mystischen Vereinigung" ([[Yoga]]) der Polaritäten vgl. Vers 7.12.

== Viveka 9 Vers 13: Das Verschwinden der Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नष्टे प्रकृतिसङ्घाते वायुना सह योगतः | </big>
:'''<big>तदा सञ्जायते ज्ञानं निशान्ते भास्करो यथ || ९.१३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>naṣṭe prakṛti-saṅghāte vāyunā saha yogataḥ | </big>
:'''<big>tadā sañjāyate jñānaṃ niśānte bhāskaro yatha || 9.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sobald die Gesamtheit der Prakritis verschwunden ist - aufgrund der Verbindung mit dem Atem -

:'''da kommt (reines) Bewusstsein zum Vorschein - wie die Sonne am Ende der Nacht.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''naṣṭe''' : verschwunden ist ([[Nashta]])
:'''prakṛti-saṅghāte''' : (sobald) die Gesamtheit, Menge, Verhärtung ([[Sanghata]]) der [[Prakriti]]s
:'''vāyunā''' : dem Wind, Atem ([[Vayu]])
:'''saha''' : mit ([[Saha]])
:'''yogataḥ''' : durch die Verbindung, aufgrund der Praxis ([[Yoga]]+[[tas]])
:'''tadā''' : dann, da ([[Tada]])
:'''sañjāyate''' : kommt zum Vorschein (sam + [[jan]])
:'''jñānam''' : Erkenntnis, (reines) Bewusstsein ([[Jnana]])
:'''niśānte''' : am Ende der Nacht ([[Nishanta]])
:'''bhāskaraḥ''' : die Sonne ([[Bhaskara]])
:'''yatha''' : wie ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Ausdrucksweise '''vāyunā saha yogataḥ''' "aufgrund der Verbindung ([[Yoga]]) mit dem Atem ([[Vayu]])" bedeutet hier soviel wie "aufgrund der Atempraxis", womit auf [[Pranayama]] - die Übungspraxis mit Atem und Energiekörper - gedeutet wird.

== Viveka 9 Vers 14: Das Verschwinden der Prakritis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्रकृत्या खाद्यते विश्वं सा केनापि न खाद्यते | </big>
:'''<big>प्रसादात्खादिता येन मरणं तेन खादितम् || ९.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>prakṛtyā khādyate viśvaṃ sā kenāpi na khādyate | </big>
:'''<big>prasādāt khāditā yena maraṇaṃ tena khāditam || 9.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch die Prakriti wird alles verschlungen. Sie wird durch nichts (beliebiges) verschlungen.

:'''Durch wen sie aufgrund von (innerer) Klarheit verschlungen wurde, von dem ist der Tod verschlungen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prakṛtyā''' : durch die [[Prakriti]]
:'''khādyate''' : wird verschlungen, ausgesaugt, zu Grunde gerichtet ([[khad|khād]])
:'''viśvam''' : alles, das All, die Welt ([[Vishva]])
:'''sā''' : sie ([[Tad]])
:'''kenāpi''' : durch irgendetwas (beliebiges, [[Kena]] [[Api]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''khādyate''' : wird verschlungen, ausgesaugt, zu Grunde gerichtet
:'''prasādāt''' : durch, aufgrund von Klarheit, Reinheit, natürliche Ruhe ([[Prasada]])
:'''khāditā''' : sie verschlungen, ausgesaugt, zu Grunde gerichtet wurde ([[Khadita]])
:'''yena''' : durch wen, von wem ([[Yad]])
:'''maraṇam''' : der Tod, das Sterben ([[Marana]])
:'''tena''' : durch den, von dem ([[Tad]])
:'''khāditam''' : ist verschlungen, ausgesaugt, zu Grunde gerichtet

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Ausdruck '''maraṇaṃ tena khāditam''' "von dem ist der Tod verschlungen" kann im übertragenen Sinne als "der ist größer als der Tod" verstanden werden.

Zur Vielschichtigkeit des Wortes [[Prasada]] vgl. die Anm. zu Vers 8.10.

= Kapitel 10: Die Untersuchung der guṇas – guṇa-vivekaḥ =

== Viveka 10 Vers 1: Die drei Gunas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गुणाः सांसारिकाणां च निवसन्ति कलेवरे | </big>
:'''<big>प्रकृतेरेव जायन्ते ते ऽपि सत्त्वरजस्तमाः || १०.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>guṇāḥ sāṃsārikāṇāṃ ca nivasanti kalevare | </big>
:'''<big>prakṛter eva jāyante te 'pi sattva-rajas-tamāḥ || 10.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die (drei) Grundeigenschaften im Körper derjenigen aber, die sich im Kreislauf des Lebens und Sterbens befinden -

:'''Sattva, Rajas und Tamas - diese gehen alle aus ebender Urnatur hervor.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''guṇāḥ''' : die Grundeigenschaften ([[Guna]])
:'''sāṃsārikāṇām''' : derjenigen, die sich im Kreislauf des Lebens und Sterbens befinden ([[Samsarika]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''nivasanti''' : befinden sich ("wohnen", ni + [[vas]])
:'''kalevare''' : im Körper ([[Kalevara]])
:'''prakṛter''' : aus der Ur-Natur ([[Prakriti]])
:'''eva''' : nur, gerade, eben ([[Eva]])
:'''jāyante''' : entstehen, gehen hervor ([[jan]])
:'''te''' : diese ([[Tad]])
:'''api''' : auch, alle ([[Api]])
:'''sattva-rajas-tamāḥ''' : [[Sattva]], [[Rajas]] und [[Tamas]]

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Prakriti]] könnte hier im Sinne der "Urnatur" ([[Mulaprakriti]]) verstanden werden, aus der heraus sich die "Natur" entfaltet, die - gemäß der Philosophie des [[Sankhya]] - aus nichts anderem als aus den drei [[Guna]]s besteht.

[[Sattva]] bedeutet wörtlich u.a. "das Sein, Existenz, geistiges Wesen, Geist" und im philosophischen Sinne das ursprüngliche, absolut gute Wesen.

[[Rajas]] bedeutet wörtlich u.a. ""Dunst, Nebel, Dunkel, Staub, Unreinigkeit" " und im philosophischen Sinne die den Geist verdüsternde Leidenschaftlichkeit.

[[Tamas]] bedeutet wörtlich u.a. "Finsternis, Dunkel, Irrtum, Verblendung, Wahn" und im philosophischen Sinne die Finsternis der Unwissenheit (bezüglich unseres wahren Wesens).

== Viveka 10 Vers 2: Die drei Gunas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>निबद्धस्त्रिगुणैः पिण्डो निबद्धं चित्तमेव च | </big>
:'''<big>तेषां समासतो भेदः श्रूयतां च यथोदितः || १०.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nibaddhas tri-guṇaiḥ piṇḍo nibaddhaṃ cittam eva ca | </big>
:'''<big>teṣāṃ samāsato bhedaḥ śrūyatāṃ ca yathoditaḥ || 10.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Körper ist durch die drei Stricke gebunden, gewiss auch der Geist.

:'''Und deren kurzgefasste Unterscheidung soll vernommen werden, wie sie gelehrt wird.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nibaddhaḥ''' : ist gebunden ([[Nibaddha]])
:'''tri-guṇaiḥ''' : durch die drei ([[Tri]]) Grundeigenschaften, Stricke ([[Guna]])
:'''piṇḍaḥ''' : der Körper, das Fleisch, die Masse ([[Pinda]])
:'''nibaddham''' : ist gebunden
:'''cittam''' : der Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''eva''' : gewiss ([[Eva]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''teṣām''' : deren ([[Tad]])
:'''samāsataḥ''' : in Kürze, kurzgefasst ([[Samasatas]])
:'''bhedaḥ''' : Unterscheidung ([[Bheda]])
:'''śrūyatām''' : soll vernommen werden ([[shru|śru]])
:'''ca''' : und, aber
:'''yathoditaḥ''' : wie sie gelehrt wird ([[Yathodita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Guna]] bedeutet neben "Eigenschaft, Vorzug, Tugend" u.a. auch "Schnur, Strick, Bogensehne, Saite".

== Viveka 10 Vers 3: Die drei Gunas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यद्यप्येते गुणा लोके भण्यन्ते समभाषया | </big>
:'''<big>तदपि सात्त्विको भावो जायते ऽंशसहस्रतः || १०.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yady apy ete guṇā loke bhaṇyante sama-bhāṣayā | </big>
:'''<big>tad api sāttviko bhāvo jāyate 'ṃśa-sahasrataḥ || 10.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenngleich diese Grundeigenschaften in der Welt gemäß ihrer Definition als gleichrangig geschildert werden,

:'''tritt dennoch der sattvische Gemütszustand im Verhältnis eins zu tausend auf.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yady api''' : obwohl, wenngleich ([[Yadi]] [[Api]])
:'''ete''' : diese ([[Etad]])
:'''guṇāḥ''' : Grundeigenschaften ([[Guna]])
:'''loke''' : in der Welt, in Bezug auf die Menschen ([[Loka]])
:'''bhaṇyante''' : besprochen, geschildert werden ([[bhan|bhaṇ]])
:'''sama-bhāṣayā''' : als gemäß (ihrer) Beschreibung, Definition ([[Bhasha]]) gleichrangig ([[Sama]])
:'''tad api''' : trotzdem, dennoch ([[Tad]] [[Api]])
:'''sāttvikaḥ''' : der sattvische ([[Sattvika]])
:'''bhāvaḥ''' : Gemütszustand ([[Bhava]])
:'''jāyate''' : entsteht, tritt auf ([[jan]])
:'''aṃśa-sahasrataḥ''' : (im Verhältnis eins) zu tausend, zu einem Tausendsten ([[Sahasra]]+[[tas]]) Anteil ([[Amsha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Gemäß der Betrachtungsweise des [[Sankhya]] setzen sich die verschiedenen [[Tattva]]s, die die Urnatur [[Prakriti]] hervorbringt (beginnend mit [[Buddhi]]), gesetzmäßig aus unterschiedlich gewichteten Anteilen der drei [[Guna]]s zusammen.

== Viveka 10 Vers 4: Erscheinungsweisen von Tamas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>लोभक्रोधक्षुधागर्हाहिंसादम्भमृषाभवम् | </big>
:'''<big>यदत्र दृश्यते मर्त्ये तत्सर्वं तामसोद्भवम् || १०.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>lobha-krodha-kṣudhā-garhā-hiṃsā-dambha-mṛṣā-bhavam | </big>
:'''<big>yad atra dṛśyate martye tat sarvaṃ tāmasodbhavam || 10.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Was an Gier, Zorn, Hunger, Widerwillen, Gewalt, Heuchelei und Lügen

:'''in dieser Welt der Sterblichen zum Vorschein kommt - das alles hat seinen Ursprung in tamasischer Unwissenheit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''lobha-krodha-kṣudhā-garhā-hiṃsā-dambha-mṛṣā-bhavam''' : an Gier ([[Lobha]]), Zorn ([[Krodha]]), Hunger ([[Kshudha]]), Widerwillen, Empörung ([[Garha]]), Gewalt, Schädigung ([[Himsa]]), Betrug, Heuchelei ([[Dambha]]) und Lügen ([[Mrisha]]-[[Bhava]])
:'''yat''' : was ([[Yad]])
:'''atra''' : in dieser, hier ([[Atra]])
:'''dṛśyate''' : erscheint, zum Vorschein kommt ("gesehen wird", [[drish|dṛś]])
:'''martye''' : Welt der Sterblichen, im Menschen ([[Martya]])
:'''tat''' : das ([[Tad]])
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''tāmasodbhavam''' : hat seinen Ursprung ("Entstehung", [[Udbhava]]) in tamasischer Unwissenheit ([[Tamasa]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 10 Vers 5: Erscheinungsweisen von Tamas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>निद्रा तन्द्रा तथाज्ञानमालस्यं स्मृतिलोपता | </big>
:'''<big>तमस्येव प्रजायन्ते प्रधानं मरणान्तिकम् || १०.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nidrā tandrā tathājñānam ālasyaṃ smṛti-lopatā | </big>
:'''<big>tamasy eva prajāyante pradhānaṃ maraṇāntikam || 10.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Schläfrigkeit, Mattigkeit, Unverstand, Mangel an Energie und Vergesslichkeit

:'''entstehen in tamasischer Dunkelheit - insbesondere in der Nähe des Todes.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nidrā''' : Schlaf, Schläfrigkeit ([[Nidra]])
:'''tandrā''' : Mattigkeit, Trägheit ([[Tandra]])
:'''tathā''' : desgleichen ([[Tatha]])
:'''ajñānam''' : Unwissenheit, Unverstand ([[Ajnana]])
:'''ālasyam''' : Trägheit, Schlaffheit, Mangel an Energie ([[Alasya]])
:'''smṛti-lopatā''' : Vergesslichkeit, Verlust ([[Lopa]]) der Erinnerung ([[Smriti]])
:'''tamasi''' : im Dunkel, in der Unwissenheit ([[Tamas]])
:'''eva''' : nur ([[Eva]])
:'''prajāyante''' : entstehen, werden geboren (pra + [[jan]])
:'''pradhānam''' : insbesondere, hauptsächlich ([[Pradhana]])
:'''maraṇāntikam''' : in der Nähe ([[Antika]]) des Todes, Sterbens ([[Marana]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 10 Vers 6: Erscheinungsweisen von Rajas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गीतं नृत्यं तथा वाद्यं वस्त्रं चैव विलेपनम् | </big>
:'''<big>हसनं कथनं कामात्सर्वमेतद्रजोभवम् || १०.६ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>gītaṃ nṛtyaṃ tathā vādyaṃ vastraṃ caiva vilepanam | </big>
:'''<big>hasanaṃ kathanaṃ kāmāt sarvam etad rajo-bhavam || 10.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Gesang und Tanz, Musik und Kleidermode, Schminken,

:'''Lachen, Flirten - all das verdankt seine Existenz der Leidenschaftlichkeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''gītam''' : Gesang ([[Gita]])
:'''nṛtyam''' : Tanz ([[Nritya]])
:'''tathā''' : desgleichen, sowie, und ([[Tatha]])
:'''vādyam''' : Instrumentalmusik, Musik ([[Vadya]])
:'''vastram''' : Sichkleiden, Kleidung, Kleidermode ([[Vastra]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''eva''' : gewiss ([[Eva]])
:'''vilepanam''' : Schminken ("Bestreichen, Salben", [[Vilepana]])
:'''hasanam''' : Lachen ([[Hasana]])
:'''kathanam''' : Erzählen, Unterhaltung ([[Kathana]])
:'''kāmāt''' : aus Lust, Liebe, Begehren ([[Kama]])
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''etat''' : dieses ([[Etad]])
:'''rajo-bhavam''' : (verdankt) seine Existenz ([[Bhava]]) der Leidenschaftlichkeit ([[Rajas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Verbindung '''kathanaṃ kāmāt''' "Unterhaltung aufgrund von Begehren" kann - mit Blick auf den folgenden Vers 10.7 - als "Flirten" verstanden werden.

== Viveka 10 Vers 7: Erscheinungsweisen von Rajas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>स्त्रीणां सङ्गाशया भावाः क्रियन्ते ये क्षणं क्षनम् | </big>
:'''<big>प्रवृत्तिर्मैथुने या च प्रधानं रजसो गुणः || १०.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>strīṇāṃ saṅgāśayā bhāvāḥ kriyante ye kṣaṇaṃ kṣanam | </big>
:'''<big>pravṛttir maithune yā ca pradhānaṃ rajaso guṇaḥ || 10.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Gefühle, denen man sich in Erwartung auf den Verkehr mit Frauen - Augenblick für Augenblick - hingibt,

:'''und das Sichhingeben beim Geschlechtsakt - das ist hauptsächlich die Eigenart der Leidenschaftlichkeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''strīṇām''' : mit Frauen ([[Stri]])
:'''saṅgāśayā''' : in Erwartung ([[Asha]]) auf den Verkehr ([[Sanga]])
:'''bhāvāḥ''' : Gemütszustände, Gefühle ([[Bhava]])
:'''kriyante''' : man sich hingibt ("gemacht werden", [[kri|kṛ]])
:'''ye''' : denen, welchen ("welche", [[Yad]])
:'''kṣaṇaṃ kṣanam''' : Augenblick für Augenblick ([[Kshana]])
:'''pravṛttiḥ''' : Sichhingeben ([[Pravritti]])
:'''maithune''' : beim Geschlechtsakt ([[Maithuna]])
:'''yā''' : das ([[Yad]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''pradhānam''' : hauptsächlich, in der Hauptsache ([[Pradhana]])
:'''rajasaḥ''' : der, aufgrund von Leidenschaftlichkeit ([[Rajas]])
:'''guṇaḥ''' : (das ist alles) die Eigenschaft, Eigenart, Eigentümlichkeit ([[Guna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 10 Vers 8: Rajas und Tamas überlagern Sattva ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>रजस्तमोभिभूतं च शरीरं सर्वदा स्थितम् | </big>
:'''<big>विनाशमनयोः कृत्वा सत्त्वमुत्पद्यते ध्रुवम् || १०.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>rajas-tamobhibhūtaṃ ca śarīraṃ sarvadā sthitam | </big>
:'''<big>vināśam anayoḥ kṛtvā sattvam utpadyate dhruvam || 10.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Körper wird aber allezeit von Leidenschaftlichkeit und Dunkelheit dominiert.

:'''Sobald das Verschwinden dieser beiden bewirkt worden ist, tritt gewiss das (ursprüngliche) gute Wesen in Erscheinung.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''rajas-tamobhibhūtam''' : von Leidenschaftlichkeit ([[Rajas]]) und Dunkelheit ([[Tamas]]) dominiert ("überwältigt", [[Abhibhuta]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''śarīram''' : der Körper ([[Sharira]])
:'''sarvadā''' : immer, allezeit ([[Sarvada]])
:'''sthitam''' : wird ("bleibt", [[Sthita]])
:'''vināśam''' : (sobald) die Vernichtung, das Verschwinden ([[Vinasha]])
:'''anayoḥ''' : dieser beiden ([[Idam]])
:'''kṛtvā''' : bewirkt, vollbracht wurde ([[kri|kṛ]])
:'''sattvam''' : das (ursprüngliche), absolut gute Wesen ([[Sattva]])
:'''utpadyate''' : tritt hervor, kommt zur Erscheinung (ud + [[pad]])
:'''dhruvam''' : bestimmt, sicherlich, gewiss ([[Dhruva]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 10 Vers 9: Der sattvische Gemütszustand ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>उत्पन्ने सात्त्विके भावे सत्यार्थो जायते नृणाम् | </big>
:'''<big>सत्यार्थे च सति ज्ञानं निर्मलं भवति स्फुटम् || १०.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>utpanne sāttvike bhāve satyārtho jāyate nṛṇām | </big>
:'''<big>satyārthe ca sati jñānaṃ nirmalaṃ bhavati sphuṭam || 10.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sobald der sattvische Gemütszustand hervorgetreten ist, wird den Menschen ihr wahrer Zweck verfügbar.

:'''Und sobald der wahre Zweck erfüllt ist, wird reine Erkenntnis offenbar.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''utpanne''' : hervorgetreten, zur Erscheinung gekommen ist ([[Utpanna]])
:'''sāttvike''' : (sobald) der sattvische ([[Sattvika]])
:'''bhāve''' : Gemütszustand ([[Bhava]])
:'''satyārthaḥ''' : das wahre Ziel, der wahre ([[Satya]]) Zweck ([[Artha]])
:'''jāyate''' : wird gegenwärtig, möglich, verfügbar ([[jan]])
:'''nṛṇām''' : der Menschen, den Menschen ([[Nri]])
:'''satyārthe''' : (sobald) das wahre ([[Satya]]) Ziel ([[Artha]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''sati''' : erfüllt, ins Dasein getreten ist ([[Sat]])
:'''jñānam''' : Erkenntnis ([[Jnana]])
:'''nirmalam''' : reine ([[Nirmala]])
:'''bhavati''' : wird ([[bhu|bhū]])
:'''sphuṭam''' : offenbar ([[Sphuta]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 10 Vers 10: Rajas und Tamas ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=520|
:'''<big>रजस्तमोभ्यां संयुक्ते शरीरे दोषपूरिते | </big>
:'''<big>यो ऽत्र ब्रवीत्यहं ज्ञानी सो ऽज्ञानी वातुलः स्मृतः || १०.१० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>rajas-tamobhyāṃ saṃyukte śarīre doṣa-pūrite | </big>
:'''<big>yo 'tra bravīty ahaṃ jñānī so 'jñānī vātulaḥ smṛtaḥ || 10.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wer da spricht - solange sein Körper mit Leidenschaftlichkeit und Dunkelheit gebunden und mit den gestörten Fluida angefüllt ist -

:'''"ich habe die Erkenntnis" - der wird als ein unwissender Verrückter betrachtet.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''rajas-tamobhyām''' : mit Leidenschaftlichkeit ([[Rajas]]) und Dunkelheit ([[Tamas]])
:'''saṃyukte''' : gebunden, gefesselt ist ([[Samyukta]])
:'''śarīre''' : (solange sein) Körper ([[Sharira]])
:'''doṣa-pūrite''' : (und) mit den gestörten Fluida ([[Dosha]]) angefüllt ist ([[Purita]])
:'''yaḥ''' : wer ([[Yad]])
:'''atra''' : hier, da ([[Atra]])
:'''bravīti''' : sagt, spricht ([[bru|brū]])
:'''aham''' : ich ([[Aham]])
:'''jñānī''' : (bin) ein Wissender, Weiser, die (höchste) Erkenntnis (besitzender, [[Jnanin]])
:'''saḥ''' : der ([[Tad]])
:'''ajñānī''' : (als) ein Unwissender ([[Ajnanin]])
:'''vātulaḥ''' : ein Verrückter ([[Vatula]])
:'''smṛtaḥ''' : wird betrachtet ("erinnert", [[Smrita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zur Bedeutungsfülle des Wortes [[Dosha]] vgl. die Anm. zu Vers 9.7.

== Viveka 10 Vers 11: Auf sich selbst gestützte Praxis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>स्वाधिष्ठानेन योगेन न क्षीयेते गुणौ नृणाम् | </big>
:'''<big>अस्ति मुद्रा विशेषेण गुरुमुखाब्जसंभवा || १०.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>svādhiṣṭhānena yogena na kṣīyete guṇau nṛṇām | </big>
:'''<big>asti mudrā viśeṣeṇa guru-mukhābja-saṃbhavā || 10.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch eine auf sich selbst gestützte Praxis nehmen die beiden Grundeigenschaften der Menschen kein Ende.

:'''(Dafür) existiert speziell ein Siegel, dessen Ursprung im Lotusmund des Lehrers liegt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''svādhiṣṭhānena''' : durch eine auf sich selbst gestützte, auf eigener (Kraft) beruhende ([[Svadhishthana]])
:'''yogena''' : Praxis ([[Yoga]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''kṣīyete''' : nehmen ein Ende, erschöpfen sich ([[kshi|kṣi]])
:'''guṇau''' : die beiden Grundeigenschaften ([[Guna]])
:'''nṛṇām''' : der Menschen ([[Nri]])
:'''asti''' : es gibt, existiert ([[as]])
:'''mudrā''' : ein Siegel ([[Mudra]])
:'''viśeṣeṇa''' : in Sonderheit, speziell ([[Vishesha]])
:'''guru-mukhābja-saṃbhavā''' : dessen Ursprung ([[Sambhava]]) im Lotusmund ("Mund-Lotus", [[Mukha]]-[[Abja]]) des Lehrers, Meisters ([[Guru]] liegt)

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der [[Dual]] '''guṇau''' "die beiden Grundeigenschaften" nimmt auf Leidenschaftlichkeit ([[Rajas]]) und Dunkelheit ([[Tamas]]) aus dem vorangehenden Vers 10.10 bezug.

Zur "auf sich selbst gestützten Praxis" ([[Svadhishthana]]-[[Yoga]]) vgl. die Anm. zu Vers 8.9.

= Kapitel 11: Die Untersuchung der mahā-mudrā – mahāmudrā-vivekaḥ =

== Viveka 11 Vers 1: Maha Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कथ्यते ऽसौ महामुद्रा सर्वतन्त्रेषु गोपिता | </big>
:'''<big>यां संप्राप्य मनुष्याश्च भवन्ति सुरपूजिताः || ११.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kathyate 'sau mahā-mudrā sarva-tantreṣu gopitā | </big>
:'''<big>yāṃ saṃprāpya manuṣyāś ca bhavanti sura-pūjitāḥ || 11.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dieses Große Siegel, das in allen Geheimlehren verborgen ist, wird (nun) gelehrt.

:'''Menschen, die es erlangt haben, werden sogar von den Göttern verehrt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kathyate''' : wird (nun) gelehrt ([[kath]])
:'''asau''' : dieses ([[Asau]])
:'''mahā-mudrā''' : Große Siegel, Große Mysterium ([[Maha Mudra]])
:'''sarva-tantreṣu''' : in allen ([[Sarva]]) Geheimlehren, Texten ([[Tantra]])
:'''gopitā''' : verborgen, geheimgehalten, bewahrt ([[Gopita]])
:'''yām''' : sie ([[Yad]])
:'''saṃprāpya''' : die erlangt haben ("erlangt habend", sam + pra + [[ap|āp]])
:'''manuṣyāḥ''' : Menschen ([[Manushya]])
:'''ca''' : und, auch, sogar ([[Cha]])
:'''bhavanti''' : werden ([[bhu|bhū]])
:'''sura-pūjitāḥ''' : von den Göttern ([[Sura]]) verehrt ([[Pujita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 11 Vers 2: Maha Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>जन्मकोटिसहस्रेण कृत्वा सत्कर्मविस्तरम् | </big>
:'''<big>एनां प्राप्य भवाम्भोधेः पारं गच्छन्ति योगिनः || ११.२ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>janma-koṭi-sahasreṇa kṛtvā sat-karma-vistaram | </big>
:'''<big>enāṃ prāpya bhavāmbhodheḥ pāraṃ gacchanti yoginaḥ || 11.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Nachdem sie im Verlauf von 10 Milliarden Geburten eine Menge guter Werke vollbracht haben,

:'''erlangen es die Yogins und erreichen das jenseitige Ufer des Ozeans der Existenzen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''janma-koṭi-sahasreṇa''' : im Verlauf von ("durch") 10 Milliarden (1000 [[Sahasra]] mal 10 Millionen [[Koti]]) Geburten ([[Janman]])
:'''kṛtvā''' : nachdem sie vollbracht haben ([[kri|kṛ]])
:'''sat-karma-vistaram''' : eine Menge ([[Vistara]]) guter Taten, guter Werke ([[Satkarman]])
:'''enām''' : (und) diese ([[Enad]])
:'''prāpya''' : erlangt haben (pra + [[ap|āp]])
:'''bhavāmbhodheḥ''' : des Ozeans ([[Ambhodhi]]) der Existenzen ([[Bhava]])
:'''pāram''' : an das andere Ufer ([[Para]])
:'''gacchanti''' : gelangen, erreichen ([[gam]])
:'''yoginaḥ''' : die [[Yogin]]s

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''enām''' "diese" verweist auf '''mahā-mudrā''' im vorangegangenen Vers 11.1.

== Viveka 11 Vers 3: Ausführung von Maha Mudra ==

[[Datei:Maha Mudra.jpg]]

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>योनिं संपीड्य वामेन पादमूलेन यत्नतः | </big>
:'''<big>सव्यं प्रसारितं पादं कराभ्यां धारयेद्दृढम् || ११.३ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>yoniṃ saṃpīḍya vāmena pāda-mūlena yatnataḥ | </big>
:'''<big>savyaṃ prasāritaṃ pādaṃ karābhyāṃ dhārayed dṛḍham || 11.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Indem man mit der linken Ferse unablässig das Perineum drückt,

:'''halte man das rechte ausgestreckte Bein (am Fuß) mit beiden Händen fest.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yonim''' : den Damm, das Perineum ([[Yoni]])
:'''sampīḍya''' : drückend (sam + [[pid|pīḍ]])
:'''vāmena''' : mit der linken ([[Vama]])
:'''pāda-mūlena''' : Ferse ("Fuß-Wurzel", [[Padamula]])
:'''yatnataḥ''' : sorgfältig, eifrig, unablässig ([[Yatnatas]])
:'''savyam''' : das rechte ([[Savya]])
:'''prasāritam''' : ausgestreckte ([[Prasarita]])
:'''pādam''' : Bein ([[Pada]])
:'''karābhyām''' : mit beiden Händen ([[Kara]])
:'''dhārayet''' : man halte, ergreife ([[dhri|dhṛ]])
:'''dṛḍham''' : fest ([[Dridha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers wird in leicht abgewandelter Form in der [[Hatha Yoga Pradipika]] gelehrt ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 10 : Maha Mudra|HYP Vers 3.10]]).

[[Brahmananda]] - der Kommentator der HYP - erklärt zu diesem Vers, dass der Begriff [[Padamula]], der wörtlich "Fuß-Wurzel" ([[Pada]]-[[Mula]]) bedeutet, hier im Sinne von "Ferse" ([[Parshni]]) steht: '''pādasya mūlaṃ pāda-mūlaṃ pārṣṇis tena pāda-mūlena'''.

Der Begriff [[Yoni]] bedeutet hier den Bereich des Perineums ([[Yonisthana]]), d.h. den mittleren Bereich ([[Madhyabhaga]]) zwischen Anus ([[Guda]]) und Penis ([[Mendhra]]): '''yoniṃ yoni-sthānaṃ guda-meṇḍhrayor madhya-bhāgam'''

== Viveka 11 Vers 4: Ausführung von Maha Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>आसने कटिमारोप्य चिबुकं हृदयोपरि | </big>
:'''<big>नवद्वाराणि संयम्य कुक्षिमापूर्य वायुना || ११.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>āsane kaṭim āropya cibukaṃ hṛdayopari | </big>
:'''<big>nava-dvārāṇi saṃyamya kukṣim āpūrya vāyunā || 11.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Das Gesäß auf eine Sitzunterlage setzend, das Kinn an die Brust legend,

:'''die neun Tore verschließend, den Bauch mit Luft füllend, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''āsane''' : auf eine Sitzunterlage ("Sitz", [[Asana]])
:'''kaṭim''' : das Gesäß ("Hüfte", [[Kati]])
:'''āropya''' : setzend, legend ("gesetzt habend", ā + [[ruh]])
:'''cibukam''' : das Kinn ([[Chibuka]])
:'''hṛdayopari''' : auf ("über", [[Upari]]) die Herzgegend, an die Brust ("Herz", [[Hridaya]])
:'''nava-dvārāṇi''' : die neun Tore (des Körpers, [[Navadvara]])
:'''saṃyamya''' : verschließend ("verschlossen habend", sam + [[yam]])
:'''kukṣim''' : den Bauch ([[Kukshi]])
:'''āpūrya''' : füllend ("gefüllt habend", ā + [[pri|pṝ]])
:'''vāyunā''' : mit Luft, Lebensenergie ([[Vayu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wort [[Asana]] bedeutet wörtlich "das Sitzen, Verweilen" sowie das, worauf man sitzt.

Das Verb '''āropya''' bezieht sich syntaktisch auf zwei [[Kartri|logische Objekte]]: einmal auf '''kaṭim''' im Sinne von "(das Gesäß) setzend", und einmal auf '''cibukam''' im Sinne von "(das Kinn) anlegend".

Die "neun Tore" ('''nava-dvārāṇi''') sind die folgenden Körperöffnungen: die zwei Augen, zwei Ohren, zwei Nasenlöcher, der Mund und die beiden Ausscheidungsorgane Harnröhre und After.

Der hier begonnene Satz, der keine finite Verbform, sondern nur [[Absolutivum|Absolutiva]] enthält, wird im folgenden Vers 11.5 fortgesetzt.

== Viveka 11 Vers 5: Ausführung von Maha Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>चित्तं चतुःपथे कृत्वा आरभेत्प्राणयन्त्रणम् | </big>
:'''<big>चन्द्रार्कयोर्गतिं भङ्क्त्वा कुर्याद्वायुनिवारणम् || ११.५ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>cittaṃ catuḥ-pathe kṛtvā ārabhet prāṇa-yantraṇam | </big>
:'''<big>candrārkayor gatiṃ bhaṅktvā kuryād vāyu-nivāraṇam || 11.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Aufmerksamkeit an der Kreuzung der vier Kanäle haltend, beginne man die Atemregulierung.

:'''Den Lauf von Mond und Sonne unterbrechend, praktiziere man das Anhalten des Windes.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''cittam''' : den Geist, die Aufmerksamkeit, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''catuḥ-pathe''' : am Kreuzweg, an der Kreuzung der vier Wege, Kanäle ([[Chatuhpatha]])
:'''kṛtvā''' : haltend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''ārabhet''' : man beginne (ā + [[rabh]])
:'''prāṇa-yantraṇam''' : die Atemregulierung, Atemkontrolle ([[Pranayantrana]])
:'''candrārkayoḥ''' : von Mond ([[Chandra]]) und Sonne ([[Arka]])
:'''gatim''' : den Gang, Lauf, die Bahn, Bewegung ([[Gati]])
:'''bhaṅktvā''' : unterbrechend ("unterbrochen habend", [[bhanj|bhañj]])
:'''kuryāt''' : man praktiziere ([[kri|kṛ]])
:'''vāyu-nivāraṇam''' : das Anhalten ("Zurückhalten", [[Nivarana]]) des Windes, Atems ([[Vayu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers ist die direkte Fortsetzung des im vorangehenden Vers 11.4 begonnenen Satzes, und muss daher mit diesem gemeinsam gelesen werden.

Im Zusammenhang mit [[Yoni Bandha]] erscheint in Vers 12.12 "die Kreuzung der vier Kanäle" ([[Chatuhpatha]]) noch einmal. Dies deutet auf deren Verortung im Bereich des Beckenbodens ([[Yoni]]), am unteren Ende der [[Sushumna]].

Die wörtliche Übersetzung von '''candrārkayor gatiṃ bhaṅktvā''' - "den Lauf von Mond und Sonne unterbrechend" - bringt auch zum Ausdruck, dass für den die Atemverhaltung praktizierenden [[Yogin]] "die Zeit stillsteht".

== Viveka 11 Vers 6: Wirkungen von Maha Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>जारणेयं कषायस्य चारणं बिन्दुनादयोः | </big>
:'''<big>चालनं सर्वनाडीनामनलस्य च दीपनम् || ११.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>jāraṇeyaṃ kaṣāyasya cāraṇaṃ bindu-nādayoḥ | </big>
:'''<big>cālanaṃ sarva-nāḍīnām analasya ca dīpanam || 11.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sie (bedeutet) das Auflösen der Leidenschaft, das Aktivieren von Bindu und Nada,

:'''das Reinigen aller feinstofflichen Energiekanäle, und das Stimulieren des (Verdauungs-)Feuers.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''jāraṇā''' : (bedeutet) das Auflösen ("Oxydieren", [[Jarana]])
:'''iyam''' : sie, diese ([[Maha Mudra]], [[Iyam]])
:'''kaṣāyasya''' : der Leidenschaft, Verhaftung, Unreinheit ([[Kashaya]])
:'''cāraṇam''' : das Aktivieren ([[Charana]])
:'''bindu-nādayoḥ''' : von [[Bindu]] und [[Nada]]
:'''cālanam''' : das Reinigen, Durchlässigmachen ("Lockern, Durchsieben", [[Chalana]])
:'''sarva-nāḍīnām''' : aller ([[Sarva]]) feinstofflichen Energiekanäle ([[Nadi]])
:'''analasya''' : des (Verdauungs-)Feuers ([[Anala]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''dīpanam''' : das Stimulieren ("Entfachen, Auflodernlassen", ([[Dipana]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''iyam''' (hier im Sinne des [[Sanskrit Pronomen|Personalpronomens]] "sie" gebraucht) nimmt auf '''mahā-mudrā''' in Vers 11.1 bezug.

Der Begriff [[Kashaya]] erscheint in der [[Amrita Siddhi]] je nach Kontext im Sinne von "Leidenschaft, Verhaftung, Unreinheit" und entspricht damit den Synonymen [[Rajas]], [[Klesha]] und [[Mala]].

In Vers 10.11 wurde indirekt zum Ausdruck gebracht, dass [[Maha Mudra]] das Mittel zur Beseitigung von [[Rajas]] und [[Tamas]] sei. Insofern kann im vorliegenden Vers [[Kashaya]] allgemein als [[Rajas]] "Leidenschaftlichkeit" verstanden werden (zu deren Erscheinungsweisen vgl. Vers 10.6-7).

[[Bindu]] und [[Nada]] sind äußerst vielschichtige Begriffe, die auch innerhalb ein und desselben Textes auf verschiedenen Bedeutungsebenen verstanden werden müssen. An dieser Stelle könnte sich [[Bindu]] auf die Essenz der Lebensenergie ([[Prana]], vgl. die Anm. zu Vers 7.15) beziehen, und damit Synonym zur [[Kundalini]] sein, während [[Nada]] auf den "unangeschlagenen Ton" [[Anahata Nada]] verweisen könnte. Beide Phänomene stehen wiederum eng mit den Techniken in Zusammenhang, in deren Zentrum die [[Sushumna]] steht.

== Viveka 11 Vers 7: Die drei Ebenen der Praxis ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कायवाक्चित्तयोगेन कायवाक्चित्तसाधनम् | </big>
:'''<big>भवेदभ्यासतो ऽवश्यं मार्गारूढस्य योगिनः || ११.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kāya-vāk-citta-yogena kāya-vāk-citta-sādhanam | </big>
:'''<big>bhaved abhyāsato 'vaśyaṃ mārgārūḍhasya yoginaḥ || 11.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch das Praktizieren mit Körper, Stimme und Geist kommt das Beherrschen von Körper, Stimme und Geist

:'''infolge (regelmäßiger) Wiederholung zwangsläufig zustande - für den Yogin, der den (rechten) Weg beschritten hat.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kāya-vāk-citta-yogena''' : durch das Praktizieren ([[Yoga]]) mit Körper ([[Kaya]]), Stimme ([[Vach]]) und Geist ([[Chitta]])
:'''kāya-vāk-citta-sādhanam''' : das Beherrschen ([[Sadhana]]) von Körper ([[Kaya]]), Stimme ([[Vach]]) und Geist ([[Chitta]])
:'''bhavet''' : erfolgt, kommt zustande, tritt ein ("wird", [[bhu|bhū]])
:'''abhyāsataḥ''' : durch Übung, Wiederholung, Gewohnheit ([[Abhyasa]]+[[tas]])
:'''avaśyam''' : notwendigerweise, zwangsläufig ([[Avashya]])
:'''mārgārūḍhasya''' : der den (rechten) Weg ([[Marga]]) beschritten ("bestiegen", [[Arudha]]) hat
:'''yoginaḥ''' : für den [[Yogin]]

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Vach]] "Stimme" bezieht sich im weiteren Sinne auf die Energieebene ([[Vayu]] bzw. [[Prana]]). Zu den drei Ebenen der Praxis - ([[Kaya]]), ([[Vach]]/[[Vayu]]) und ([[Chitta]]) - vgl. die Anm. zu Vers 30.3.

== Viveka 11 Vers 8: Wirkungen von Maha Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अनया मुद्रया सर्वं जायते योगिनो ध्रुवम् | </big>
:'''<big>तस्मादेनां प्रयत्नेन महामुद्रां समभ्यसेत् || ११.८ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>anayā mudrayā sarvaṃ jāyate yogino dhruvam | </big>
:'''<big>tasmād enāṃ prayatnena mahā-mudrāṃ samabhyaset || 11.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch dieses Siegel ist dem Yogin gewiss alles möglich.

:'''Deshalb soll er dieses Große Siegel eifrig üben.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''anayā''' : durch dieses ([[Idam]])
:'''mudrayā''' : Siegel ([[Mudra]])
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''jāyate''' : wird erreicht, kommt zustande, ist möglich ("entsteht", [[jan]])
:'''yoginaḥ''' : dem, für den [[Yogin]]
:'''dhruvam''' : gewiss ([[Dhruva]])
:'''tasmāt''' : deshalb ([[Tasmat]])
:'''enām''' : dieses ([[Enad]])
:'''prayatnena''' : eifrig ([[Prayatna]])
:'''mahā-mudrām''' : Große Siegel ([[Maha Mudra]])
:'''samabhyaset''' : er soll üben, praktizieren (sam + bhi [[as]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 11 Vers 9: Bedeutung von Maha Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वासामेव मुद्राणां महतीयं स्वयंभुवा | </big>
:'''<big>महामुद्रां च तेनैनां वदन्ति च बुधोत्तमाः || ११.९ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>sarvāsām eva mudrāṇāṃ mahatīyaṃ svayaṃ-bhuvā | </big>
:'''<big>mahā-mudrāṃ ca tenaināṃ vadanti ca budhottamāḥ || 11.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dieses - aus sich selbst entstandene - ist mächtiger als wirklich alle (übrigen) Siegel.

:'''Deshalb nennen es ja die besten der Weisen gerade Großes Siegel.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarvāsām''' : von allen ([[Sarva]])
:'''eva''' : gewiss, wirklich ([[Eva]])
:'''mudrāṇām''' : Siegeln ([[Mudra]])
:'''mahatī''' : groß, bedeutend, mächtig ([[Mahat]])
:'''iyam''' : dieses ("diese", [[Iyam]])
:'''svayaṃ-bhuvā''' : durch, aus sich selbst entstandene ([[Svayambhuva]])
:'''mahā-mudrām''' : Großes Siegel ([[Maha Mudra]])
:'''ca''' : gerade, eben, auch ([[Cha]])
:'''tena''' : deshalb ([[Tad]])
:'''enām''' : es ([[Enad]])
:'''vadanti''' : nennen ([[vad]])
:'''ca''' : ja, selbst, sogar
:'''budhottamāḥ''' : die besten ([[Uttama]]) der Weisen ([[Budha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Hier heißt es, dass [[Maha Mudra]] '''svayaṃ-bhuvā''' "aus sich selbst entstanden, selbständig" sei. Dies könnte darauf hindeuten, dass sich diese [[Mudra]] - bei entsprechender vorbereitender Praxis - "von selbst, spontan" einstellt.

Eine weitere Bedeutung des Adjektivs [[Svayambhuva]] ist "zu [[Buddha]] in Beziehung stehend".

== Viveka 11 Vers 10: Bedeutung von Maha Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अनया बाध्यते मृत्युर्हितेयं तेन सर्वदा | </big>
:'''<big>चेतसा विधृता येन यन्त्रं तेनैव निर्जितम् || ११.१० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>anayā bādhyate mṛtyur hiteyaṃ tena sarvadā | </big>
:'''<big>cetasā vidhṛtā yena yantraṃ tenaiva nirjitam || 11.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch sie wird der Tod beseitigt - deshalb ist sie heilsam.

:'''Von wem sie jederzeit im Gewahrsein behalten wird - nur durch den wird der Körper beherrscht.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''anayā''' : durch diese, sie ([[Maha Mudra]], [[Idam]])
:'''bādhyate''' : wird verdrängt, aufgehoben, beseitigt ([[badh|bādh]])
:'''mṛtyuḥ''' : der Tod ([[Mrityu]])
:'''hitā''' : (ist) wohltuend, heilsam ([[Hita]])
:'''iyam''' : sie ([[Iyam]])
:'''tena''' : deshalb ([[Tena]])
:'''sarvadā''' : immer, stets, jederzeit ([[Sarvada]])
:'''cetasā''' : mit dem Geist, im Geiste, im Gewahrsein ([[Chetas]])
:'''vidhṛtā''' : gehalten, behalten, bewahrt wird ([[Vidhrita]])
:'''yena''' : durch wen, von wem ([[Yad]])
:'''yantram''' : der Körper ("Instrument, Maschine, Gliederpuppe", [[Yantra]])
:'''tena''' : durch den ([[Tad]])
:'''eva''' : nur ([[Eva]])
:'''nirjitam''' : wird beherrscht ("erobert", [[Nirjita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''anayā''' (f. Sg. Instr.) "durch diese" verweist auf '''mahā-mudrām''' im vorangegangenen Vers 11.9.

Das [[Sanskrit Adverb|Adverb]] '''sarvadā''' "immer, jederzeit" kann sich sowohl auf '''hitā''' "heilsam" als auch auf '''vidhṛtā''' "gehalten" beziehen.

Hier wird [[Maha Mudra]] als das Mittel zum Beherrschen des Körpers gepriesen, der ersten der in Vers 11.7 genannten drei Ebenen der Praxis.

== Viveka 11 Vers 11: Ein Wortspiel ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अस्याश्च प्रथितं नाम पदानां प्रथमाक्षरैः | </big>
:'''<big>उक्तं च योगयुक्तानां प्रमोदाय च केवलम् || ११.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>asyāś ca prathitaṃ nāma padānāṃ prathamākṣaraiḥ | </big>
:'''<big>uktaṃ ca yoga-yuktānāṃ pramodāya ca kevalam || 11.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Sogar ihr Name wird öffentlich verbreitet und mit den ersten Lauten (seiner) Wörter

:'''verkündet - und zwar zur Freude allein derjenigen, die der Praxis hingegeben sind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''asyāḥ''' : ihr ([[Idam]])
:'''ca''' : auch, selbst, sogar ([[Cha]])
:'''prathitam''' : wird verbreitet, öffentlich gemacht, verraten ([[Prathita]])
:'''nāma''' : Name ([[Naman]])
:'''padānām''' : der Wörter, Wortbestandteile ([[Pada]] des Kompositums [[Maha-Mudra]])
:'''prathamākṣaraiḥ''' : mit den ersten ([[Prathama]]) Silben, Buchstaben, Lauten ([[Akshara]])
:'''uktam''' : er wird hergesagt, ausgesprochen, verkündet ("ist gesagt", [[Ukta]])
:'''ca''' : und, aber
:'''yoga-yuktānām''' : derjenigen, die der Praxis hingegeben sind ([[Yogayukta]])
:'''pramodāya''' : zur Freude, Belustigung ([[Pramoda]])
:'''ca''' : gerade, eben, und zwar
:'''kevalam''' : nur, allein ([[Kevala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''asyāḥ''' (f. Sg. Gen.) "ihr" verweist abermals auf die hier im Mittelpunkt stehende [[Maha Mudra]].

In diesem etwas rätselhaft anmutenden Vers wird möglicherweise auf eine lautliche Ähnlichkeit der beiden Wörter [[Maha Mudra]] und dem Namen [[Mohammed]] bzw. dessen Variante ''Mahmud'' angespielt: [[Maha Mudra]] beginnt in der Schreibung indischer [[Sanskrit Alphabet|Alphabet]]e mit den Silben bzw. Buchstaben '''ma-ha-mu-da''', was in umgangsprachlicher Aussprache - unter Weglassung zweier kurzer '''a''' - zu ''Mahmud'' wird.

Zur Entstehungszeit der ''Amrita Siddhi'' im 11. Jh. war der Islam in Nordindien bereits verbreitet. Sanskritierte Namensformen von ''Mohammed'' bzw. ''Mahmud'' waren u.a. als [[Madhupati]] und [[Madhumati]] bekannt.

Die Idee hinter dieser humorvollen Anspielung scheint folgende zu sein: Ein [[Maha Mudra]] Praktizierender kann jedesmal, wenn er zufällig den beim Gebet oder Gruß ausgesprochenen Namen ''Mahmud'' hört, zugleich an seine Praxis erinnert werden. Genau dazu wird er ja im vorangehenden Vers 11.10 angehalten: "sie jederzeit im Gewahrsein zu behalten".

= Kapitel 12: Die Untersuchung der bandhas – bandha-vivekaḥ =

== Viveka 12 Vers 1: Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>इयं येन महामुद्रा योगिनां सिध्यति ध्रुवम् | </big>
:'''<big>कथ्यते ऽसौ महाबन्धः शरीरे प्राणधारकः || १२.१ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>iyaṃ yena mahā-mudrā yogināṃ sidhyati dhruvam | </big>
:'''<big>kathyate 'sau mahā-bandhaḥ śarīre prāṇa-dhārakaḥ || 12.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Das Mittel,) wodurch das Große Siegel den Yogins gewiss gelingt,

:'''heißt Großer Verschluss. Er hält die Lebensenergie im Körper.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''iyam''' : dieses, das ("die", [[Iyam]])
:'''yena''' : wodurch ([[Yad]])
:'''mahā-mudrā''' : Große Siegel ([[Maha Mudra]])
:'''yoginām''' : den [[Yogin]]s
:'''sidhyati''' : gelingt ([[sidh]])
:'''dhruvam''' : sicher, gewiss ([[Dhruva]])
:'''kathyate''' : heißt, wird genannt ([[kath]])
:'''asau''' : dieser, der ([[Asau]])
:'''mahā-bandhaḥ''' : Große Verschluss ([[Maha Bandha]])
:'''śarīre''' : im Körper ([[Sharira]])
:'''prāṇa-dhārakaḥ''' : (welcher) die Lebensenergie ([[Prana]]) hält, zurückhält, bewahrt ([[Dharaka]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Damit zählt [[Maha Bandha]] zur Praxis auf der Energieebene (vgl. Vers 11.7 nebst Anm.).

== Viveka 12 Vers 2: Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बन्धश्च द्विविधो ज्ञेयो यथा बिन्दुरुदाहृतः | </big>
:'''<big>योनिबन्धो हि देवीनां कण्ठबन्धो हि देवतः || १२.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bandhaś ca dvi-vidho jñeyo yathā bindur udāhṛtaḥ | </big>
:'''<big>yoni-bandho hi devīnāṃ kaṇṭha-bandho hi devataḥ || 12.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Auch der (Große) Verschluss ist als von zweifacher Art zu kennen - so wie der Tropfen bezeichnet wurde.

:'''Denn der Beckenboden-Verschluss ist für die Göttinnen, (und) der Kehl-Verschluss ist nämlich für den Gott.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bandhaḥ''' : der Verschluss ([[Bandha]])
:'''ca''' : und, aber, auch ([[Cha]])
:'''dvi-vidhaḥ''' : als von zweifacher Art ([[Dvividha]])
:'''jñeyaḥ''' : ist zu kennen ([[Jneya]])
:'''yathā''' : so wie ([[Yatha]])
:'''binduḥ''' : der Tropfen ([[Bindu]])
:'''udāhṛtaḥ''' : bezeichnet, genannt, gelehrt wurde ([[Udahrita]])
:'''yoni-bandhaḥ''' : der Beckenboden-Verschluss ([[Yoni Bandha]])
:'''hi''' : denn ([[Hi]])
:'''devīnām''' : für die Göttinnen ([[Devi]])
:'''kaṇṭha-bandhaḥ''' : Kehl-Verschluss ([[Kantha Bandha]])
:'''hi''' : ja, nämlich
:'''devataḥ''' : für den Gott ([[Deva]]-[[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 7.8 wurde ein männlicher ([[Bija]]) und ein weiblicher ([[Rajas]]) Aspekt des [[Bindu]] gelehrt.

Die im zweiten Halbvers gemachten Aussagen beziehen sich auf die in Vers 2.5 erwähnte untere und obere Öffnung der [[Sushumna]], wo sich jeweils die "Göttinnen" ([[Devi]]) und der "Herr" ([[Natha]]) befinden.

== Viveka 12 Vers 3: Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>पूरकं कुम्भकं कृत्वा धृत्वा मुद्रां भयापहाम् | </big>
:'''<big>बन्धं संयोजयेत्क्षिप्रं सुरासुरसुगोपितम् || १२.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>pūrakaṃ kumbhakaṃ kṛtvā dhṛtvā mudrāṃ bhayāpahām | </big>
:'''<big>bandhaṃ saṃyojayet kṣipraṃ surāsura-su-gopitam || 12.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Erst) die Einatmung, (dann) die Atemverhaltung ausführend (und) das die Furcht nehmende (Große) Siegel haltend,

:'''füge man unverzüglich den Verschluss (des Beckenbodens) hinzu, der vor den Göttern und ihren Widersachern wohlverborgen ist.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''pūrakam''' : die Einatmung ([[Puraka]])
:'''kumbhakam''' : die Atemverhaltung ([[Kumbhaka]])
:'''kṛtvā''' : ausführend, machend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''dhṛtvā''' : haltend ("gehalten habend", [[dhri|dhṛ]])
:'''mudrām''' : (Große) Siegel ([[Mudra]])
:'''bhayāpahām''' : das die Furcht nehmende, Gefahren abwehrende ([[Bhayapaha]])
:'''bandham''' : den Verschluss (des Beckenbodens, [[Bandha]])
:'''saṃyojayet''' : man füge hinzu, führe aus (sam + [[yuj]])
:'''kṣipram''' : unverzüglich, sofort ("schnell", [[Kshipra]])
:'''surāsura-su-gopitam''' : der vor den Göttern und ihren Widersachern ([[Surasura]]) wohlverborgen ist, äußerst geheimgehalten wird ([[Su]]-[[Gopita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] '''surāsura-su-gopitam''' kann auch bedeuten "der von den Göttern und ihren Widersachern wohlbehütet ([[Su]]-[[Gopita]]) wird".

Die "Widersacher der Götter" ([[Asura]]) sind die Dämonen. Die ältere, adjektivische Bedeutung des Wortes leitet sich von [[Asu]] "Lebenshauch, Leben" ab und bedeutet ursprünglich "geistig lebendig, himmlisch, göttlich".

== Viveka 12 Vers 4: Yoni Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गुदं योनिसमायुक्तमाकुञ्च्य चैककालतः | </big>
:'''<big>अपानमूर्ध्वगं कृत्वा समानेन च योजयेत् || १२.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>gudaṃ yoni-samāyuktam ākuñcya caika-kālataḥ | </big>
:'''<big>apānam ūrdhva-gaṃ kṛtvā samānena ca yojayet || 12.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Indem man aber den Anus gemeinsam mit dem Beckenboden zusammenzieht,

:'''(und dadurch) gleichzeitig den Apana aufwärts lenkt, verbinde man ihn auch mit dem Samana.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''gudam''' : den Anus ([[Guda]])
:'''yoni-samāyuktam''' : gemeinsam, zusammen ([[Samayukta]]) mit dem Damm, Perineum, Beckenboden ([[Yoni]])
:'''ākuñcya''' : zusammenziehend ("zusammengezogen habend", ā + [[kunch|kuñc]])
:'''ca''' : und, aber, auch ([[Cha]])
:'''eka-kālataḥ''' : gleichzeitig ([[Ekakala]] + [[tas]])
:'''apānam''' : den [[Apana]]
:'''ūrdhva-gam''' : aufwärts ("nach oben gehend", ([[Urdhvaga]])
:'''kṛtvā''' : lenkend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''samānena''' : mit dem [[Samana]]
:'''ca''' : und, auch
:'''yojayet''' : man verbinde, vereinige (ihn, [[yuj]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 6.7 wurde gelehrt, dass sich [[Apana]] im Bereich des Afters bzw. Anus befindet, und der Sitz von [[Samana]] in der Region des Nabels ist.

== Viveka 12 Vers 5: Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बन्धं समारभेद्योगी मध्यमाद्वारपार्श्वतः | </big>
:'''<big>संरोध्य त्रिपथं यत्नात्कुर्याद्वायोः सुशृङ्खलाम् || १२.५ || </big>
| valign="top" width=720|
:'''<big>bandhaṃ samārabhed yogī madhyamā-dvāra-pārśvataḥ | </big>
:'''<big>saṃrodhya tri-pathaṃ yatnāt kuryād vāyoḥ su-śṛṅkhalām || 12.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Yogin soll den (Großen) Verschluss auf einer Seite an der Öffnung der (Göttin der) Mitte beginnen.

:'''(Danach) mache er - den Kreuzungspunkt der drei Kanäle (auf der anderen Seite) sorgfältig verschließend - eine feste Fessel für die Lebensenergie.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bandham''' : den (Großen) Verschluss ([[Bandha]])
:'''samārabhet''' : soll beginnen, (zuerst) ausführen (sam + ā + [[rabh]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''madhyamā-dvāra-pārśvataḥ''' : auf einer Seite ([[Parshvatas]]) an der Öffnung ("Tor", [[Dvara]]) der (Göttin der) Mitte, der Mittleren ([[Madhyama]] Energiebahn)
:'''saṃrodhya''' : verschließend ("verschlossen habend ", sam + [[rudh]])
:'''tri-patham''' : die drei Wege, den Kreuzungspunkt der drei Kanäle ([[Tripatha]])
:'''yatnāt''' : sorgfältig ([[Yatna]])
:'''kuryāt''' : er mache, führe aus, bewirke ([[kri|kṛ]])
:'''vāyoḥ''' : für die Lebensenergie, des Atems ("Windes", [[Vayu]])
:'''su-śṛṅkhalām''' : eine feste ("gute", [[Su]]) Fessel ([[Shrinkhala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Man soll beim Großen Verschluss ([[Maha Bandha]]) auf der einen (unteren) Seite der [[Sushumna]] beginnen, d.h. zuerst den Beckenbodenverschluss ([[Yoni Bandha]], Vers 12.4) setzen. Danach ist - wie aus dem folgenden Vers 12.6. indirekt hervorgeht - der Kehlverschluss ([[Kantha Bandha]], vgl. Vers 12.2) auszuführen.

Der Begriff [[Tripatha]] ("Dreiweg") erscheint auch in der [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 37 : Khechari Mudra|Hatha Yoga Pradipika Vers 3.37]] im Kontext von [[Khechari Mudra]]. Dort erklärt der Kommentator [[Brahmananda]] [[Tripatha]] wie folgt:

"Es ist der Weg ([[Pantha]]) der drei ([[Tri]]) Kanäle ([[Nadi]]). In diesen Dreiweg, einer Höhlung ([[Kuhara]]) im Schädel ([[Kapala]]), lege (pari + [[yuj]]) man (die Zunge)" – '''tisṛṇāṃ nāḍīnāṃ panthāḥ tri-pathas, tasmin tri-pathe kapāla-kuhare pariyojayet'''.

"Eine feste Fessel für die Lebensenergie machen" bzw. "den Atem fesseln" ist eine bildliche Umschreibung für die Atemverhaltung ([[Kumbhaka]]). [[Shrinkhala]] ist hier ein Synonym zu [[Bandha]], das ebenfalls "Fessel" bedeuten kann.

== Viveka 12 Vers 6: Die Vereinigung von Prana und Apana ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्राणे चारोप्य वायुश्च कृत्वा प्राणमधोमुखम् | </big>
:'''<big>वाहयेदूर्ध्वगत्यर्थं प्राणापानैकयोगतः || १२.६ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>prāṇe cāropya vāyuś ca kṛtvā prāṇam adho-mukham | </big>
:'''<big>vāhayed ūrdhva-gaty-arthaṃ prāṇāpānaika-yogataḥ || 12.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Und nachdem sich der (Lebens-)Wind aber auf den Prana gesetzt hat, und er den Prana veranlasst hat, abwärts zu fließen,

:'''kann er (auf Apana) reiten - zum Zwecke (dessen) Aufwärtsflusses zur Vereinigung von Prana und Apana.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prāṇe''' : auf [[Prana]]
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''āropya''' : sich setzend ("sich gesetzt habend", ā + [[ruh]])
:'''vāyuḥ''' : die Lebensenergie, der Atem ("Wind", [[Vayu]])
:'''ca''' : und
:'''kṛtvā''' : veranlassend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''prāṇam''' : den [[Prana]]
:'''adho-mukham''' : abwärts zu fließen ("nach unten gerichtet", [[Adhomukha]])
:'''vāhayet''' : er kann sich tragen lassen, kann reiten auf ([[vah]])
:'''ūrdhva-gaty-artham''' : zum Zwecke ([[Artha]]) des Aufwärtsflusses ([[Urdhvagati]])
:'''prāṇāpānaika-yogataḥ''' : zur Vereinigung, "zur Verbindung ([[Yoga]]+[[tas]]) zu Einem ([[Eka]])" von [[Prana]] und [[Apana]]

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der vorangehende Vers 12.5 beschrieb, was der [[Yogin]] zu tun hat: zuerst den Beckenbodenverschluss ([[Yoni Bandha]]) setzen, danach den Kehlverschluss ([[Kantha Bandha]]). 12.6 beschreibt nun, was demzufolge "aus Sicht des Lebenswindes" - '''vāyuḥ''' ist das [[Kartri|logische Subjekt]] dieses Satzes - geschieht:

Er "setzt" sich ('''āropya''') auf den normalerweise vom Herzen (vgl. Vers 6.7) aufwärts fließenden [[Prana]] und veranlasst diesen, abwärts zu fließen. Dann "reitet" ('''vāhayet''') er auf dem normalerweise abwärts fließenden [[Apana]] und veranlasst diesen, aufwärts zu fließen.

Auf diese Weise strömen [[Prana]] und [[Apana]] ineinander, was zu deren angestrebter Vereinigung führt (vgl. Vers 6.13).

== Viveka 12 Vers 7: Die Vereinigung von Prana und Apana ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एष योगवरो देहे सिद्धमार्गप्रकाशकः | </big>
:'''<big>समृद्धिः प्रत्ययः पुष्टिर्विहायैनं हि नान्यतः || १२.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>eṣa yoga-varo dehe siddha-mārga-prakāśakaḥ | </big>
:'''<big>samṛddhiḥ pratyayaḥ puṣṭir vihāyainaṃ hi nānyataḥ || 12.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dies ist die vorzüglichste Vereinigung (der Polaritäten) im Körper - sie macht den Weg der Vollkommenen offenbar.

:'''Erfolg, Erkenntnis und Wohlbefinden sind nicht woanders (zu finden), wenn man sie verschmäht.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''eṣaḥ''' : dies ("dieser", [[Etad]])
:'''yoga-varaḥ''' : (ist) die vorzüglichste, beste ([[Vara]]) Vereinigung ([[Yoga]] der Polaritäten)
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''siddha-mārga-prakāśakaḥ''' : die den Weg ([[Marga]]) der Vollkommenen ([[Siddha]]) beleuchtet, offenbar macht ([[Prakashaka]])
:'''samṛddhiḥ''' : Erfolg, Überfluss, Fülle ([[Samriddhi]])
:'''pratyayaḥ''' : Erkenntnis, Überzeugung ([[Pratyaya]])
:'''puṣṭiḥ''' : Wohlbefinden, Gedeihen, Stärke ([[Pushti]])
:'''vihāya''' : verschmäht habend ([[Vihaya]])
:'''enam''' : sie ("ihn", [[Enad]])
:'''hi''' : denn, gewiss ([[Hi]])
:'''na''' : (entsteht) nicht ([[Na]])
:'''anyataḥ''' : anderswo, anderswoher ([[Anyatas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 12 Vers 8: Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नाड्यः स्रवन्ति याः सर्वा ह्यधोमार्गेण सर्वदा | </big>
:'''<big>महतानेन बन्धेन विपरीता भवन्ति ताः || १२.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nāḍyaḥ sravanti yāḥ sarvā hy adho-mārgeṇa sarvadā | </big>
:'''<big>mahatānena bandhena viparītā bhavanti tāḥ || 12.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''All diejenigen Energieströme nämlich, die (gewöhnlich) stets abwärts fließen -

:'''diese werden durch den Großen Verschluss umgekehrt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nāḍyaḥ''' : die Energieströme ("Kanäle", [[Nadi]])
:'''sravanti''' : fließen ([[sru]])
:'''yāḥ''' : diejenigen, welche ([[Yad]])
:'''sarvāḥ''' : alle ([[Sarva]])
:'''hi''' : ja, nämlich ([[Hi]])
:'''adho-mārgeṇa''' : abwärts, "den Weg ([[Marga]]) hinunter ([[Adhas]])"
:'''sarvadā''' : immer, stets ([[Sarvada]])
:'''mahatā''' : mächtigen, großen ([[Mahat]])
:'''anena''' : durch diesen, den ([[Idam]])
:'''bandhena''' : Verschluss ([[Bandha]])
:'''viparītāḥ''' : umgekehrt ([[Viparita]])
:'''bhavanti''' : werden ([[bhu|bhū]])
:'''tāḥ''' : diese ([[Tad]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Obwohl der Begriff [[Nadi]] ('''nāḍī''') im yogischen Kontext in der Regel mit "feinstofflicher Energiekanal" übersetzt wird, so ist hier von den fließenden ('''sravanti''') Energieströmen die Rede - also der Lebensnergie, die auf gewissen Bahnen strömt. Im [[Ayurveda]] bedeutet [[Nadi]] neben "Ader, Blutgefäß" auch "Puls" - eine rhythmische Bewegung.

Das sinnverwandte Substantiv [[Srotas]] (Vers 12.9) bedeutet - je nach Kontext - ebenfalls "Strömung, Strombett, Strom, Fluss, Kanal".

Das [[Samasa|Kompositum]] '''mahā-bandha''' ([[Maha-Bandha]]) erscheint hier in seine beiden Bestandteile zerlegt im Instrumental '''mahatā bandhena'''. Im engeren Sinne könnte hier der Ausdruck "mit diesem mächtigen Verschluss" auch speziell auf [[Yoni Bandha]] verweisen.

== Viveka 12 Vers 9: Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अधोवाहेन तत्त्वानि शरीराद्बाह्यगानि च | </big>
:'''<big>साराणि प्रपलायन्ते स्वक्षेत्रात्स्रोतसो यथा || १२.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>adho-vāhena tattvāni śarīrād bāhya-gāni ca | </big>
:'''<big>sārāṇi prapalāyante sva-kṣetrāt srotaso yathā || 12.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch den Abwärts-Fluss fließen aber die essentiellen Elemente aus dem Körper heraus,

:'''so wie Flüsse ihr Bett verlassen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''adho-vāhena''' : durch den Abwärts-Fluss ([[Adhas]]-[[Vaha]] der Lebensenergie)
:'''tattvāni''' : Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''śarīrāt''' : aus dem Körper ([[Sharira]])
:'''bāhya-gāni''' : gehen ([[Ga]]) nach draußen ([[Bahya]])
:'''ca''' : und, aber, auch ([[Cha]])
:'''sārāṇi''' : die kostbaren, wertvollen, essentiellen ([[Sara]])
:'''prapalāyante''' : verlassen ("fliehen", [[Prapalay]])
:'''sva-kṣetrāt''' : ihr ("eigenes", [[Sva]]) Bett ("Feld", [[Kshetra]])
:'''srotasaḥ''' : Flüsse ([[Srotas]])
:'''yathā''' : wie ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Vergleich mit den Flüssen, die ihr Bett verlassen, also "aus der Bahn" geraten, legt zunächst nahe, dass hier auf die flüssigen ('''sarāṇi''' !) Elemente ([[Tattva]]) des Körpers angespielt wird. Die vorliegende Lesung '''sārāṇi''' bedeutet als Adjektiv hingegen das Gegenteil, nämlich "hart, fest", aber auch "kostbar, wertvoll, essentiell". Als Substantiv bedeutet '''sāra''' u.a. auch "Substanz, Essenz, Nektar".

In Vers 6.1 hieß es "dem Wichtigsten ('''sāra-bhūtāya''') der (fünf) Elemente ([[Tattva]]) - dem Schutzherrn Wind ([[Vayu]]) sei Verehrung". Von den fünf "essentiellen" Elementen ([[Mahabhuta]]) ist der Wind aus Sicht der Yogapraxis das essentiellste und wichtigste.

[[Kshetra]] bedeutet u.a. auch "Ort der Wirksamkeit, Arbeitsfeld, eine begrenzte Fläche oder Strecke, Planetenbahn, Körper (als Sitz der Seele)".

== Viveka 12 Vers 10: Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यथा बाह्यगतः सेतुः प्रवाहस्य निरोधकः | </big>
:'''<big>तथा शरीरगश्चायं ज्ञातव्यो योगिभिः सदा || १२.१० || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yathā bāhya-gataḥ setuḥ pravāhasya nirodhakaḥ | </big>
:'''<big>tathā śarīra-gaś cāyaṃ jñātavyo yogibhiḥ sadā || 12.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''So wie ein in der äußeren (Welt) befindlicher Damm einen Fluss zurückhält,

:'''genau so ist auch dieser im Körper befindliche (Große Verschluss) von den Yogins stets zu verstehen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yathā''' : so wie ([[Yatha]])
:'''bāhya-gataḥ''' : ein in der äußeren ([[Bahya]] Welt) befindlicher ([[Gata]])
:'''setuḥ''' : Damm ([[Setu]])
:'''pravāhasya''' : einen Fluss, Strom ([[Pravaha]])
:'''nirodhakaḥ''' : zurückhält ("versperrt", [[Nirodhaka]])
:'''tathā''' : genau so ([[Tatha]])
:'''śarīra-gaḥ''' : im Körper ([[Sharira]]) befindliche ([[Ga]])
:'''ca''' : auch ([[Cha]])
:'''ayam''' : dieser ([[Ayam]] Große Verschluss)
:'''jñātavyaḥ''' : ist zu verstehen, zu kennen ([[Jnatavya]])
:'''yogibhiḥ''' : von den [[Yogin]]s
:'''sadā''' : immer, stets, jedesmal ([[Sada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''ayam''' nimmt auf '''mahatā bandhena''', den Großen Verschluss in Vers 12.8 Bezug.

Das Wort [[Setu]] bedeutet u.a. sowohl "Damm", als auch "Band, Fessel", und ist somit ein weiteres Synonym für [[Bandha]].

In Vers 12.1 hieß es, dass der Große Verschluss die Lebensenergie ([[Prana]]) im Körper ([[Sharira]]) hält ([[Dharaka]]): '''mahā-bandhaḥ śarīre prāṇa-dhārakaḥ'''.

Die hier beschriebene Praxis dient dazu, den Strom der Lebensenergie im Körper (wie in einem Gefäß) "aufzustauen", um sie schließlich nach oben – "zum Tor der Erlösung" ('''mukti-dvāram''', vgl. Vers 2.3) – zu lenken.

== Viveka 12 Vers 11: Bedeutung von Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वासामेव नाडीनामेष बन्धः प्रकीर्तितः | </big>
:'''<big>बन्धस्यास्य प्रसादेन स्फुटीभवन्ति देवताः || १२.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sarvāsām eva nāḍīnām eṣa bandhaḥ prakīrtitaḥ | </big>
:'''<big>bandhasyāsya prasādena sphuṭī-bhavanti devatāḥ || 12.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dieser (Große) Verschluss wird (zur Beherrschung) aller Energieströme empfohlen.

:'''Dank dieses Verschlusses werden die Gottheiten offenbar.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarvāsām''' : für alle ([[Sarva]])
:'''eva''' : gewiss ([[Eva]])
:'''nāḍīnām''' : feinstofflichen Energie-Kanäle, Energieströme ([[Nadi]])
:'''eṣaḥ''' : dieser ([[Etad]])
:'''bandhaḥ''' : (Große) Verschluss ([[Bandha]])
:'''prakīrtitaḥ''' : wird gerühmt, verkündet, gutgeheißen ([[Prakirtita]])
:'''bandhasya''' : Verschlusses ([[Bandha]])
:'''asya''' : dieses ([[Idam]])
:'''prasādena''' : mit Hilfe, dank ([[Prasada]])
:'''sphuṭī-bhavanti ''' : werden ([[bhu|bhū]]) manifest, offenbar, deutlich ([[Sphuti]])
:'''devatāḥ''' : die Gottheiten ([[Devata]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zur Bedeutung von [[Nadi]] vgl. die Anm zu Vers 12.8.

In Vers 7.2 hieß es, dass sich alle Gottheiten ([[Devata]]) in feinstofflicher Form ('''sūkṣma-rūpataḥ''') im Samen ([[Bija]]) finden.

In den Versen 13.9-11 des folgenden Kapitels sind mit den "Gottheiten" - im Zusammenhang des Durchbohrens ([[Vedha]]) der drei [[Granthi]]s - [[Brahma]], [[Vishnu]] und [[Rudra]] gemeint.

== Viveka 12 Vers 12: Maha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सो ऽयं चतुःपथे बन्धो मार्गत्रयनिरोधकः | </big>
:'''<big>एकं विकासयेन्मार्गं येन सिद्धाः सुखं गताः || १२.१२ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>so 'yaṃ catuḥ-pathe bandho mārga-traya-nirodhakaḥ | </big>
:'''<big>ekaṃ vikāsayen mārgaṃ yena siddhāḥ sukhaṃ gatāḥ || 12.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dieser Verschluss, der an der Kreuzung der vier Wege drei Energie-Kanäle versperrt,

:'''kann den einen Kanal öffnen, durch den die Vollkommenen zur Glückseligkeit gelangt sind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''so’yam (saḥ + ayam)''' : dieser ([[Tad]] [[Ayam]])
:'''catuḥ-pathe''' : am Kreuzweg, an der Kreuzung der vier Wege, Kanäle ([[Chatuhpatha]])
:'''bandhaḥ''' : Verschluss ([[Bandha]])
:'''mārga-traya-nirodhakaḥ''' : der drei ([[Traya]]) Wege, Kanäle ([[Marga]]) versperrt ([[Nirodhaka]])
:'''ekam''' : den einen, einzigen ([[Eka]])
:'''vikāsayet''' : öffnet, kann öffnen (vi + [[kas|kās]])
:'''mārgam''' : Weg, Kanal ([[Marga]])
:'''yena''' : durch den ([[Yad]])
:'''siddhāḥ''' : die Vollkommenen ([[Siddha]])
:'''sukhaṃ''' : zur Wonne, Glückseligkeit ([[Sukha]])
:'''gatāḥ''' : gelangt sind ([[Gata]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 11.5 war im Kontext der Ausführung von [[Maha Mudra]] schon einmal von der "Kreuzung der vier" ([[Chatuhpatha]]) die Rede. Zwei davon sind [[Ida]] und [[Pingala]], der dritte ist möglicherweise [[Kuhu]] (vgl. [[Goraksha Shataka#Vers 22: Kuhu und Shankhini|Goraksha Shataka 1.22]] bzw. [[Goraksha Paddhati#Shataka 1 Vers 30: Kuhu und Shankhini|Goraksha Paddhati 1.30]]). Bei dem zu öffnenden vierten Kanal handelt es sich um die [[Sushumna]].

== Viveka 12 Vers 13: Wirkungen der drei Kanäle ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सृष्टिमृत्युप्रदो मार्गः कथितो ऽयमधोगतः | </big>
:'''<big>पापपुण्यस्य कर्तारौ द्वावेतौ पार्श्वगामिनौ || १२.१३ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>sṛṣṭi-mṛtyu-prado mārgaḥ kathito 'yam adho-gataḥ | </big>
:'''<big>pāpa-puṇyasya kartārau dvāv etau pārśva-gāminau || 12.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dieser (mittlere) Kanal wird als "der Schöpfung und Tod verleihende" bezeichnet, (wenn) er abwärts führt.

:'''Die beiden seitlich verlaufenden (Kanäle) sind Verursacher von Schuld und (religiösem) Verdienst.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sṛṣṭi-mṛtyu-pradaḥ''' : (als) Schöpfung ([[Srishti]]) und Tod ([[Mrityu]]) verleihend ([[Prada]])
:'''mārgaḥ''' : Weg, Kanal ([[Marga]])
:'''kathitaḥ''' : wird genannt, bezeichnet ([[Kathita]])
:'''ayam''' : dieser ([[Ayam]])
:'''adho-gataḥ''' : nach unten gehende, führende ([[Adhogata]])
:'''pāpa-puṇyasya''' : von Unheil, Leid, Schuld ([[Papa]]) und (religiösem) Verdienst ([[Punya]])
:'''kartārau''' : sind Verursacher, Schöpfer ([[Kartri]])
:'''dvau''' : beiden, zwei ([[Dva]])
:'''etau''' : die ([[Etad]])
:'''pārśva-gāminau''' : seitlich ([[Parshva]]) verlaufenden ([[Gamin]] Kanäle)

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Hier ist mit '''mārgaḥ''' im Kontext des vorangegangenen Verses 12.12 die [[Sushumna]] gemeint, an deren beiden Seiten sich [[Pingala]] und [[Ida]] befinden.

In Vers 4.4 wurde mit ähnlichen Worten von der Sonne ([[Surya]]) im rechten ([[Dakshina]]) Kanal gesagt, dass sie Schöpfung ([[Srishti]]) und Zerstörung ([[Samhara]]) bewirkt.

Über den Mond ([[Chandra]]) hieß es in Vers 3.2, dass ein Teil des von ihm kommenden Unsterblichkeitsnektars ([[Amrita]]) zu nährenden ([[Pushti]]) Zwecken durch den [[Ida]]-Kanal (abwärts) fließt.

Der andere Mondanteil fließe aufgrund sexueller Erregung ([[Harsha]]) zum Zwecke des '''Schöpfungsvorgangs''' ([[Srishti]]) durch den '''mittleren Kanal herab''' - womit auf den männlichen Samen ([[Bija]]) angespielt wird (vgl. Vers 3.4 nebst Anm.).

== Viveka 12 Vers 14: Kantha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कुम्भके सर्वतत्त्वानि निक्षिप्य दृढबन्धनात् | </big>
:'''<big>उदानमर्गलं कृत्वा प्राणापानैकयोगतः || १२.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kumbhake sarva-tattvāni nikṣipya dṛḍha-bandhanāt | </big>
:'''<big>udānam argalaṃ kṛtvā prāṇāpānaika-yogataḥ || 12.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Alle Elemente in den Topf hineinlegend, durch ein festes Anhalten (der Luft)

:'''den Udana - zur Vereinigung von Prana und Apana - zu einem Riegel machend ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kumbhake''' : in den Topf, die Atemverhaltung ([[Kumbhaka]])
:'''sarva-tattvāni''' : alle ([[Sarva]]) Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''nikṣipya''' : hineinlegend ("hineingelegt habend", ni + [[kship|kṣip]])
:'''dṛḍha-bandhanāt''' : durch ein festes ([[Dridha]]) Eindämmen, Hemmen, Anhalten ("Abbinden", [[Bandhana]])
:'''udānam''' : den [[Udana]]
:'''argalam''' : einen Riegel ([[Argala]])
:'''kṛtvā''' : machend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''prāṇāpānaika-yogataḥ''' : zur Vereinigung, "zur Verbindung ([[Yoga]]+[[tas]]) zu Einem ([[Eka]])" von [[Prana]] und [[Apana]]

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wort [[Kumbhaka]] ist hier sowohl in seiner objektsprachlichen Bedeutung "Topf" als auch im Sinne der "Atemverhaltung" zu verstehen.

In Vers 6.7 wurde gesagt, dass [[Udana]] seinen Sitz in der Kehle hat. Insofern gibt das Erwähnen von [[Udana]] hier einen Hinweis darauf, dass an dieser Stelle von dem in Vers 12.2 erwähnten Kehl-Verschluss ([[Kantha Bandha]]) die Rede ist.

Dieser Satz, der keine finite Verbform, sondern nur [[Absolutivum|Absolutiva]] enthält, wird im folgenden Vers 12.15 fortgesetzt.

== Viveka 12 Vers 15: Kantha Bandha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बन्धो ऽयं सर्वनाडीनामूर्ध्वगतिनिरोधकः | </big>
:'''<big>एतस्यैव प्रसादेन योनिबन्धः प्रसिध्यति || १२.१५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bandho 'yaṃ sarva-nāḍīnām ūrdhva-gati-nirodhakaḥ | </big>
:'''<big>etasyaiva prasādena yoni-bandhaḥ prasidhyati || 12.15 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dieser (Kehl-)Verschluss unterbindet den Aufwärtsfluss aller feinstofflichen Energieströme.

:'''Nur mit seiner Hilfe gelingt der Beckenboden-Verschluss.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bandhaḥ''' : (Kehl-)Verschluss ([[Bandha]])
:'''ayam''' : dieser ([[Ayam]])
:'''sarva-nāḍīnām''' : aller ([[Sarva]]) feinstofflichen Kanäle, Energieströme ([[Nadi]])
:'''ūrdhva-gati-nirodhakaḥ''' : unterbindet ("versperrt", [[Nirodhaka]]) den Aufwärtsfluss ([[Urdhvagati]])
:'''etasya''' : seiner ([[Etad]])
:'''eva''' : nur ([[Eva]])
:'''prasādena''' : mit Hilfe, dank ([[Prasada]])
:'''yoni-bandhaḥ''' : der Beckenboden-Verschluss ([[Yoni Bandha]])
:'''prasidhyati''' : gelingt, ist erfolgreich (pra + [[sidh]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers ist die direkte Fortsetzung des im vorangehenden Vers 12.14 begonnenen Satzes, und muss daher mit diesem gemeinsam gelesen werden.

== Viveka 12 Vers 16: Synonyme ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अयं च संपुटो योगो मूलबन्धो ऽप्ययं मतः | </big>
:'''<big>योगत्रयमनेनैव सिध्यत्यभ्यस्यतां सताम् || १२.१६ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>ayaṃ ca saṃpuṭo yogo mūla-bandho 'py ayaṃ mataḥ | </big>
:'''<big>yoga-trayam anenaiva sidhyaty abhyasyatāṃ satām || 12.16 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Diese Methode ist auch als Schmelztiegel, jene aber als Wurzel-Verschluss bekannt.

:'''Nur durch sie gelingt den vorzüglichen Praktizierenden die Dreiheit der Übungspraxis.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ayam''' : diese ([[Ayam]])
:'''ca''' : und, aber, auch ([[Cha]])
:'''saṃpuṭaḥ''' : (als) Schmelztiegel ([[Samputa]])
:'''yogaḥ''' : Methode ([[Yoga]])
:'''mūla-bandhaḥ''' : (als) Wurzel-Verschluss ([[Mula Bandha]])
:'''api''' : auch, aber ([[Api]])
:'''ayam''' : jene
:'''mataḥ''' : ist bekannt, wird gelehrt, geschätzt ([[Mata]])
:'''yoga-trayam''' : die Dreiheit ([[Traya]]) der Übungspraxis ([[Yoga]])
:'''anena''' : durch sie ([[Idam]])
:'''eva''' : nur ([[Eva]])
:'''sidhyati''' : gelingt, ist erfolgreich ([[sidh]])
:'''abhyasyatām''' : übenden, praktizierenden (abhi + [[as]])
:'''satām''' : den guten, vorzüglichen ([[Sat]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Mit "Schmelztiegel" ist ein alchemistisches Gefäß gemeint, dass aus zwei Halbschalen ([[Samputa]]) besteht, die fest miteinander verbunden werden. Hier werden die beiden in diesem Kapitel als [[Maha Bandha]] gelehrten Verschlüsse - [[Yoni Bandha]] und [[Kantha Bandha]] - mit diesen Halbschalen verglichen, innerhalb derer die Vereinigung von [[Prana]] und [[Apana]] stattfinden soll (vgl. Vers 12.14).

[[Mula Bandha]] ist als ein Synonym für [[Yoni Bandha]] zu verstehen. Insofern kann hier die Wiederholung von '''ayam''' im ersten Halbvers (in Verbindung mit '''api''', das im Sinne von "aber" einen Subjektwechsel anzeigt) mit "dieses ... jenes" wiedergegeben werden. Eine ähnlich differenzierende Bedeutung hat auch die Wiederholung des Adverbs [[Idam]]: '''idam ... idam''' "hier ... dort".

Die "Dreiheit der Übungspraxis" ('''yoga-trayam''') meint das Praktizieren ([[Yoga]]) mit Körper ([[Kaya]]), Stimme ([[Vach]]) und Geist ([[Chitta]]) zur Beherrschung ([[Sadhana]]) von Körper, Stimme und Geist (vgl. Vers 11.7).

= Kapitel 13: Die Untersuchung des vedha – vedha-vivekaḥ =

== Viveka 13 Vers 1: Zwei Mudras ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मुद्रा च द्विविधा ज्ञेया यथा बन्धो द्विधा कृतः | </big>
:'''<big>योनिमुद्रा च देवीनां लिङ्गमुद्रा च दैवकी || १३.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mudrā ca dvi-vidhā jñeyā yathā bandho dvi-dhā kṛtaḥ | </big>
:'''<big>yoni-mudrā ca devīnāṃ liṅga-mudrā ca daivakī || 13.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Auch die Handhaltung ist als von zweifacher Art zu kennen - so wie der Verschluss in zwei Arten unterteilt ist:

:'''Yoni Mudra ist aber für die Göttinnen, und Linga Mudra ist für den Gott.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mudrā''' : das Siegel, die Handhaltung, Fingerstellung ([[Mudra]])
:'''ca''' : und, aber, auch ([[Cha]])
:'''dvi-vidhā''' : als von zweifacher Art ([[Dvividha]])
:'''jñeyā''' : ist zu kennen, zu verstehen ([[Jneya]])
:'''yathā''' : so wie ([[Yatha]])
:'''bandhaḥ''' : der Verschluss ([[Bandha]])
:'''dvi-dhā''' : in zwei Arten ("zwiefältig", [[Dvidha]])
:'''kṛtaḥ''' : ist unterteilt ("gemacht", [[Krita]])
:'''yoni-mudrā''' : [[Yoni Mudra]]
:'''ca''' : und, aber
:'''devīnām''' : für die Göttinnen ([[Devi]])
:'''liṅga-mudrā''' : [[Linga Mudra]]
:'''ca''' : und, aber
:'''daivakī''' : für den Gott ("die zu Gott gehörige", [[Daivaka]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In ähnlicher Weise hieß es in Vers 12.2 : "Denn der Beckenboden-Verschluss ist für die Göttinnen ('''devīnām''', und) der Kehl-Verschluss ist nämlich für den Gott ('''devataḥ''')".

== Viveka 13 Vers 2: Schöpfung und Erschöpfung ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यथा स्त्रीपुरुषाभ्यां च बाह्यसृष्टिः प्रजायते | </big>
:'''<big>बाह्ये तु स्त्रीपुरुषाभ्यां सृष्टिनाशः शरीरतः || १३.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yathā strī-puruṣābhyāṃ ca bāhya-sṛṣṭiḥ prajāyate | </big>
:'''<big>bāhye tu strī-puruṣābhyāṃ sṛṣṭi-nāśaḥ śarīrataḥ || 13.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Damit durch Frau und Mann aber eine äußere Schöpfung gezeugt wird,

:'''entsteht im Außen aber der Frau und dem Mann die Vernichtung der Schöpfung im (eigenen) Körper.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yathā''' : damit ([[Yatha]])
:'''strī-puruṣābhyām''' : durch Frau ([[Stri]]) und Mann ([[Purusha]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''bāhya-sṛṣṭiḥ''' : ein anderes Geschöpf, eine äußere ([[Bahya]]) Schöpfung ([[Srishti]])
:'''prajāyate''' : entsteht, gezeugt wird (pra + [[jan]])
:'''bāhye''' : im Außen, äußerlich ([[Bahya]])
:'''tu ''' : aber, doch ([[Tu]])
:'''strī-puruṣābhyām''' : für Frau und Mann, der Frau und dem Mann
:'''sṛṣṭi-nāśaḥ''' : der Verlust, die Vernichtung, das Verschwinden ([[Nasha]]) der Schöpfung ([[Srishti]])
:'''śarīrataḥ''' : (hinsichtlich) des Körpers, im Körper, auf der Körper-Ebene ([[Sharira]] + [[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Bedeutung dieses Verses scheint zu sein, dass Männer und Frauen durch den Vorgang des Schöpfungsprozesses (der Zeugung eines Kindes) ihre Körpersubstanz erschöpfen: Männer durch den (zeitweiligen) Verlust ihrer "Manneskraft", Frauen durch das Ernähren des Embryos über Monate hinweg in und aus ihrem Körper.

Im ersten Halbvers wäre dann [[Srishti]] im Sinne von [[Sarga]] "Geschöpf, Kind" zu verstehen, und im zweiten Halbvers im Sinne von [[Prakriti]] "Natur" bzw. der [[Tattva]]s "Elemente" (vgl. Vers 12.9).

Die [[Dual]]-Form '''strī-puruṣābhyām''' drückt im ersten Halbvers den Instrumental ("durch") aus, und im zweiten den Dativ ("für"), der auch als Genitiv wiedergegeben werden kann.

Das Verb '''prajāyate''' wird zweimal konstruiert: einmal mit '''bāhya-sṛṣṭiḥ''', und ein zweites mal mit '''sṛṣṭi-nāśaḥ'''.

Der Lokativ '''bāhye''' "im Außen, äußerlich" kann sich auf etwas außerhalb des Körpers beziehen, genauso aber auf die Körper-Ebene ([[Kaya]]) - das "Materielle, Grobstoffliche". Die innere ([[Antar]]) Ebene bezieht sich aus dieser Sicht auf die "feinstoffliche" Energie-Ebene ([[Vach]] bzw. [[Vayu]]).

Das [[Pratyaya|Suffix]] -[[tas]] bezeichnet häufig den Ablativ, seltener den Genitiv, Lokativ (vgl. Vers 7.4) oder Dativ (Vers 12.2).

== Viveka 13 Vers 3: Maha Vedha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गुणरूपवती नारी निष्फला पुरुषं विना | </big>
:'''<big>महामुद्रामहाबन्धौ विना वेधेन निष्फलौ || १३.३ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>guṇa-rūpavatī nārī niṣphalā puruṣaṃ vinā | </big>
:'''<big>mahā-mudrā-mahā-bandhau vinā vedhena niṣphalau || 13.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Eine tugendhafte und schöne Frau (bleibt) fruchtlos ohne (Ehe-)Mann.

:'''Das Große Siegel und der Große Verschluss (bleiben) ohne das (Große) Durchbohren fruchtlos.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''guṇa-rūpavatī''' : eine tugendhafte ([[Gunavat]]) und schöne ([[Rupavat]])
:'''nārī''' : Frau ([[Nari]])
:'''niṣphalā''' : (bleibt) fruchtlos ([[Nishphala]])
:'''puruṣam''' : (Ehe-)Mann ([[Purusha]])
:'''vinā''' : ohne ([[Vina]])
:'''mahā-mudrā-mahā-bandhau''' : das Große Siegel ([[Maha Mudra]]) und der Große Verschluss ([[Maha Bandha]])
:'''vinā''' : ohne
:'''vedhena''' : das (Große) Durchbohren ([[Vedha]])
:'''niṣphalau''' : (bleiben ebenso) fruchtlos, nutzlos, vergeblich ([[Nishphala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 13.12 wurde neben [[Maha Mudra]] und [[Maha Bandha]] auch die Bezeichnung [[Maha Vedha]] "das Große Durchbohren" genannt.

Dieser Vers erscheint in abgewandelter Form in der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 25 : Maha Vedha|Vers 3.25]]).

== Viveka 13 Vers 4: Ausführung von Maha Vedha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गृहीत्वा वायुचक्राणि कृत्वा बन्धं यथोदितम् | </big>
:'''<big>वेधं समारभेद्योगी सचित्तेनैव वायुना || १३.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>gṛhītvā vāyu-cakrāṇi kṛtvā bandhaṃ yathoditam | </big>
:'''<big>vedhaṃ samārabhed yogī sa-cittenaiva vāyunā || 13.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Zuerst) die Energie-Wirbel (im Gewahrsein) haltend, (dann) den (Großen) Verschluss ausführend, wie er gelehrt wurde,

:'''beginne der Yogin das Durchbohren vermittels des Atems (gemeinsam) mit der Aufmerksamkeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''gṛhītvā''' : (mit der Aufmerksamkeit) ergriffen habend, (im Gewahrsein) haltend ([[grih|gṛh]])
:'''vāyu-cakrāṇi''' : die Energie-Wirbel ("Windräder", [[Vayu]]-[[Chakra]])
:'''kṛtvā''' : ausführend ("ausgeführt habend", [[kri|kṛ]])
:'''bandham''' : den (Großen) Verschluss ([[Bandha]])
:'''yathoditam''' : wie er gelehrt wurde ([[Yathodita]])
:'''vedham''' : das Durchbohren ([[Vedha]])
:'''samārabhet''' : beginne (sam + ā + [[rabh]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''sa-cittena''' : (zusammen, gemeinsam) mit ([[Sa]]) dem Geist, der Aufmerksamkeit ([[Chitta]])
:'''eva''' : allerdings, nur, gewiss ([[Eva]])
:'''vāyunā''' : vermittels des Atems ([[Vayu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] '''vāyu-cakrāṇi''' kann - je nach Bedeutung des Wortes [[Chakra]] - auf drei verschiedene Weisen verstanden werden:

Einmal als "Energie-Wirbel" im Sinne der klassischen Haupt-[[Chakra]]s bzw. "Energie-Zentren". Oder im Sinne von "Energie-Bahnen" (vgl. Vers 6.4), womit die Haupt-[[Nadi]]s gemeint wären. Eine dritte Möglichkeit ist "Energie-Bereiche" (vgl. Vers 6.5), wobei diejenigen Regionen gemeint wären, in denen sich die fünf Haupt-[[Vayu]]s befinden bzw. ihren "Sitz" haben (vgl. Vers 6.7-8).

== Viveka 13 Vers 5: Ausführung von Maha Vedha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्राणं महाबलं कृत्वा मध्यमाद्वारसंमुखम् | </big>
:'''<big>वेधयेत्क्रमयोगेन चतुःपीठं च वायुना || १३.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>prāṇaṃ mahā-balaṃ kṛtvā madhyamā-dvāra-saṃmukham | </big>
:'''<big>vedhayet krama-yogena catuḥ-pīṭhaṃ ca vāyunā || 13.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Nachdem man die Lebensenergie überaus stark und der (unteren) Öffnung der (Göttin der) Mitte zugewandt gemacht hat,

:'''durchbohre man die vier heiligen Plätze nacheinander vermittels des Atems.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prāṇam''' : die Lebensenergie, den Atem ([[Prana]])
:'''mahā-balam''' : überaus stark ([[Mahabala]])
:'''kṛtvā''' : machend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''madhyamā-dvāra-saṃmukham''' : (und) der Öffnung ("Tor", [[Dvara]]) der (Göttin der) Mitte, der Mittleren ([[Madhyama]] Energiebahn) zugewandt ([[Sammukha]])
:'''vedhayet''' : er, man durchbohre ([[vyadh]])
:'''krama-yogena''' : nacheinander, der Reihenfolge nach ([[Kramayoga]])
:'''catuḥ-pīṭham''' : die vier heiligen Plätze ([[Chatuhpitha]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''vāyunā''' : vermittels des Atems ([[Vayu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das "Starkmachen" bzw. Intensivieren der Lebensenergie [[Prana]] erfolgte durch [[Maha Bandha]] (vgl. den vorangehenden Vers 13.4).

Als die "vier heiligen Plätze" ([[Chatuhpitha]]) im feinstofflichen Körper des Yogin werden in den tantrischen Texten [[Jalandhara]], [[Uddiyana]], [[Purnagiri]] und [[Kamarupa]] genannt. Sie sind die mikrokosmischen Entsprechungen von vier heiligen Pilgerorten. Die [[Amrita Siddhi]] erwähnt lediglich [[Purnagiri]] und [[Kamarupa]] (vgl. Vers 7.10).

[[Kamarupa]] ist im [[Goraksha Shataka]] ([[Goraksha Shataka#Vers 10: Adhara, Svadhishthana und Yonisthana|Version 1 Verse 11-12]]) eine Bezeichnung für [[Yonisthana]], den Beckenboden. Somit könnte es auch hier mit dem ([[Muladhara Chakra]]) in Zusammenhang stehen. [[Jalandhara]] und [[Uddiyana]], die in den [[Hatha Yoga]]-Texten mit [[Jalandhara Bandha]] und [[Uddiyana Bandha]] in Verbindung stehen, könnten sich daher auf den Kehlbereich ([[Vishuddhi Chakra]]) bzw. den Nabelbereich ([[Manipura Chakra]]) beziehen.

Für [[Purnagiri]] bietet sich, falls diese Zuordnung zutreffend ist, der Herzbereich ([[Anahata Chakra]]) oder der Stirnbereich ([[Ajna Chakra]]) an.

In der [[Amrita Siddhi]] selbst wird die Position der [[Pitha]]s jedoch nicht expliziet beschrieben, sondern als bekannt vorausgesetzt (bzw. vor Nichteingeweihten geheim gehalten).

Im Kontext von [[Maha Vedha]] stehen die [[Pitha]]s als "Sitz einer Gottheit" im engeren Zusammenhang mit dem "Durchbohren" von [[Brahma Granthi]], [[Vishnu Granthi]] und [[Rudra Granthi]]. Dieses "Durchbohren" erfolgt von der unteren Öffnung der [[Sushumna]] an beginnend aufwärts.

== Viveka 13 Vers 6: Linga Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कराभ्यां लिङ्गमारोप्य पृथिव्यां ध्रुवसन्निभम् | </big>
:'''<big>तथा हि निश्चलं कृत्वा पादद्वयमधोमुखम् || १३.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>karābhyāṃ liṅgam āropya pṛthivyāṃ dhruva-sannibham | </big>
:'''<big>tathā hi niścalaṃ kṛtvā pāda-dvayam adho-mukham || 13.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Mit beiden Händen das Kennzeichen (Shivas) auf die Erde setzend - ähnlich einem (unbeweglichen) Pfahl -

:'''ebenso unbeweglich die beiden Füße nach unten ausrichtend, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''karābhyām''' : mit beiden Händen ([[Kara]])
:'''liṅgam''' : das Kennzeichen ([[Shiva]]s), das [[Linga]] ([[Linga Mudra|Mudra]])
:'''āropya''' : setzend, pflanzend ("gesetzt habend", ā + [[ruh]])
:'''pṛthivyām''' : auf die Erde, den Erdboden ([[Prithivi]])
:'''dhruva-sannibham''' : ähnlich ([[Sannibha]]) einem (unbeweglichen) Pfahl ([[Dhruva]])
:'''tathā''' : ebenso ([[Tatha]])
:'''hi''' : gewiss ([[Hi]])
:'''niścalam''' : unbeweglich ([[Nishchala]])
:'''kṛtvā''' : machend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''pāda-dvayam''' : die beiden ([[Dvaya]]) Füße ([[Pada]])
:'''adho-mukham''' : nach unten ausgerichtet ([[Adhomukha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Dhruva]] bedeutet auch den unbeweglich erscheinenden, in Verlängerung der Erdachse stehenden "Polarstern", um den sich der nördliche Sternenhimmel dreht.

[[Adhomukha]] "nach unten weisend" kann bedeuten, dass die Fußsohlen nach unten zeigen, oder dass die Füße mit den Zehen nach unten zeigend ausgerichtet sind (vgl. die Anm. zum folgenden Vers).

Dieser Satz, der keine finite Verbform, sondern nur [[Absolutivum|Absolutiva]] enthält, wird im folgenden Vers 13.7 fortgesetzt.

== Viveka 13 Vers 7: Linga Mudra ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अवक्रपादमूलाभ्यां कटिमुत्थाप्य सुस्थिरः | </big>
:'''<big>आस्फालयेन्महामेरुं वायुवज्राग्रकोटितः || १३.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>avakra-pāda-mūlābhyāṃ kaṭim utthāpya su-sthiraḥ | </big>
:'''<big>āsphālayen mahā-meruṃ vāyu-vajrāgra-koṭitaḥ || 13.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... mit beiden gerade (aneinander gelegten) Fußsohlen das Gesäß anhebend,

:'''lasse man sehr beharrlich die Wirbelsäule zusammen mit der äußersten Spitze des Atem-Donnerkeils aufschlagen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''avakra-pāda-mūlābhyām''' : mit beiden Fußsohlen ([[Padamula]]) gerade (aneinander gelegt, [[Avakra]] "nicht krumm")
:'''kaṭim''' : das Gesäß ("Hüfte", [[Kati]])
:'''utthāpya''' : anhebend ("angehoben habend", ud + [[stha|sthā]])
:'''su-sthiraḥ''' : sehr beharrlich ([[Susthira]])
:'''āsphālayet''' : man lasse aufschlagen (ā + [[sphal]])
:'''mahā-merum''' : die Wirbelsäule ([[Mahameru]])
:'''vāyu-vajrāgra-koṭitaḥ''' : zusammen mit ([[tas]]) der in der Senkrechten ([[Koti]] ausgerichteten) Spitze ([[Agra]]) des Atem-Donnerkeils ([[Vayu]]-[[Vajra]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers setzt die im vorangehenden Vers (13.6) begonnene Anleitung fort. Die dort gemachte Aussage '''pāda-dvayam adho-mukham''' bedeutet in Verbinung mit '''avakra-pāda-mūlābhyām''' möglicherweise, dass in dieser Körperhaltung die beiden Fußsohlen ([[Padamula]]) gerade ([[Avakra]]) aneinandergelegt sind und die Zehen beider ([[Dvaya]]) Füße ([[Pada]]) nach unten weisen ([[Adhomukha]]). Aus dieser Ausgangshaltung wird das Gesäß ([[Kati]]) angehoben und rhythmisch ("beharrlich", [[Susthira]]) auf den Boden aufgeschlagen.

[[Koti]] kann in diesem Zusammenhang die "äußerste Spitze" des "Atem-Donnerkeils" ([[Vayu]]-[[Vajra]]) bedeuten, oder möglicherweise auch die "Senkrechte", in der die Bewegung des Aufschlagenlassens der Wirbelsäule ([[Mahameru]]) erfolgt.

== Viveka 13 Vers 8: Maha Vedha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वेधः सञ्जायते तेन सब्रह्माण्डरसातलात् | </big>
:'''<big>मेरुमध्यगता देवाः कम्पन्ते मेरुचालनात् || १३.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vedhaḥ sañjāyate tena sa-brahmāṇḍa-rasātalāt | </big>
:'''<big>meru-madhya-gatā devāḥ kampante meru-cālanāt || 13.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Infolgedessen geschieht das Durchbohren, (ausgehend) von der Unterwelt durch den gesamten Mikrokosmos (hindurch aufwärts).

:'''Die Götter, die sich inmitten des Meru befinden, erzittern aufgrund des Aufundniederbewegens der Wirbelsäule.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vedhaḥ''' : das Durchbohren ([[Vedha]])
:'''sañjāyate''' : geschieht (sam + [[jan]])
:'''tena''' : infolgedessen ([[Tena]])
:'''sa-brahmāṇḍa-rasātalāt''' : (ausgehend) von der Unterwelt ([[Rasatala]]) durch den gesamten ([[Sa]]) Mikrokosmos ([[Brahmanda]])
:'''meru-madhya-gatāḥ''' : die sich inmitten ([[Madhyagata]]) des [[Meru]] (d.h. der Wirbelsäule) befinden
:'''devāḥ''' : die Götter ([[Deva]])
:'''kampante''' : erzittern, erbeben ([[kamp]])
:'''meru-cālanāt''' : aufgrund des Aufundniederbewegens, Inbewegungsetzens ([[Chalana]]) der Wirbelsäule ([[Meru]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 13 Vers 9: Vedha im Brahma Granthi ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>म्रियन्ते मेरुवेधेन ब्रह्माद्या देवता ध्रुवम् | </big>
:'''<big>आदौ सञ्जायते क्षिप्रं वेधो ऽयं ब्रह्मग्रन्थितः || १३.९ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>mriyante meru-vedhena brahmādyā devatā dhruvam | </big>
:'''<big>ādau sañjāyate kṣipraṃ vedho 'yaṃ brahma-granthitaḥ || 13.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch das Durchbohren des Meru sterben Brahma und die anderen Gottheiten gewiss.

:'''Zu Beginn geschieht sogleich das Durchbohren im Knoten Brahmas.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mriyante''' : sterben ([[mri]])
:'''meru-vedhena''' : durch das Durchbohren ([[Vedha]]) des ([[Meru]], d.h. der Wirbelsäule)
:'''brahmādyāḥ''' : [[Brahma]] und die anderen ("angefangen mit", [[Adya]])
:'''devatāḥ''' : Gottheiten ([[Devata]])
:'''dhruvam''' : gewiss ([[Dhruva]])
:'''ādau''' : am Anfang, zu Beginn ([[Adi]])
:'''sañjāyate''' : geschieht, findet statt (sam + [[jan]])
:'''kṣipram''' : schnell, sogleich ([[Kshipra]])
:'''vedhaḥ''' : Durchbohren ([[Vedha]])
:'''ayam''' : das ([[Ayam]])
:'''brahma-granthitaḥ''' : im Knoten [[Brahma]]s ([[Brahma Granthi]] + [[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 13 Vers 10: Vedha im Vishnu Granthi und Rudra Granthi ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=520|
:'''<big>ब्रह्मग्रन्थिं ततो भित्त्वा विष्णुग्रन्थिं भिनत्त्यसौ | </big>
:'''<big>विष्णुग्रन्थिं ततो भित्त्वा रुद्रग्रन्थिं भिनत्त्यसौ || १३.१० || </big>
| valign="top" width=720|
:'''<big>brahma-granthiṃ tato bhittvā viṣṇu-granthiṃ bhinatty asau | </big>
:'''<big>viṣṇu-granthiṃ tato bhittvā rudra-granthiṃ bhinatty asau || 13.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dann, nachdem er den Knoten Brahmas durchstoßen hat, durchstößt (der Wind) den Knoten Vishnus.

:'''Dann, nachdem er den Knoten Vishnus durchstoßen hat, durchstößt er den Knoten Rudras.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''brahma-granthim''' : den Knoten [[Brahma]]s ([[Brahma Granthi]])
:'''tataḥ''' : dann, daraufhin ([[Tatas]])
:'''bhittvā''' : durchstoßen habend ([[bhid]])
:'''viṣṇu-granthim''' : den Knoten [[Vishnu]]s ([[Vishnu Granthi]])
:'''bhinatti''' : durchstößt ([[bhid]])
:'''asau''' : er ([[Asau]], d.h. [[Vayu]])
:'''viṣṇu-granthim''' : den Knoten [[Vishnu]]s
:'''tataḥ''' : dann, daraufhin
:'''bhittvā''' : durchstoßen habend
:'''rudra-granthim''' : den Knoten [[Rudra]]s ([[Rudra Granthi]])
:'''bhinatti''' : durchstößt
:'''asau''' : er

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''asau''' nimmt auf '''ayaṃ vāyur''' im folgenden Vers 13.11 Bezug.

== Viveka 13 Vers 11: Öffnung von Brahma Dvara ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>रुद्रग्रन्थिं ततो भित्त्वा छित्त्वा मोहमयीं लताम् | </big>
:'''<big>उद्घाटयत्ययं वायुर्ब्रह्मद्वारं सुगोपितम् || १३.११ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>rudra-granthiṃ tato bhittvā chittvā moha-mayīṃ latām | </big>
:'''<big>udghāṭayaty ayaṃ vāyur brahma-dvāraṃ su-gopitam || 13.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Dann, nachdem er den Knoten Rudras durchstoßen und die aus Verblendung bestehende Schlingpflanze durchschnitten hat,

:'''öffnet der Wind die wohlverborgene Tür zum Absoluten.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''rudra-granthim''' : den Knoten [[Rudra]]s ([[Rudra Granthi]])
:'''tataḥ''' : dann, daraufhin ([[Tatas]])
:'''bhittvā''' : durchstoßen habend ([[bhid]])
:'''chittvā''' : durchschnitten habend ([[chhid|chid]])
:'''moha-mayīm''' : die aus Verblendung, Verwirrung ([[Moha]]) bestehende ([[Maya]])
:'''latām''' : Schlingpflanze, Ranke, Liane ([[Lata]])
:'''udghāṭayati''' : schließt auf, öffnet (ud + [[ghat|ghaṭ]])
:'''ayam''' : der ([[Ayam]])
:'''vāyuḥ''' : Wind, Atem, die Lebensenergie ([[Vayu]])
:'''brahma-dvāram''' : Tür zum Absoluten ([[Brahmadvara]])
:'''su-gopitam''' : die wohlverborgene, äußerst geheimgehaltene ([[Su]]-[[Gopita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Ausdruck '''moha-mayīṃ latām''' "die aus Verblendung bestehende Schlingpflanze" erinnert an '''moha-latā'''. Dies bezieht sich auf bestimmte, vermutlich psycho-aktiv wirkende Pflanzen, die innerhalb tantrischer und magischer Rituale eingesetzt wurden, um bestimmte Kräfte und Fähigkeiten zu erlangen, oder sich eine Gottheit dienstbar zu machen.

Im buddhistischen Kontext ist [[Moha]] "Verblendung" eines von drei "Wurzelgiften", die es zu neutralisieren oder "auszurotten" gilt, um aus dem Kreislauf von [[Samsara]] zu erwachen. Die anderen beiden sind [[Krodha]] "Zorn" und [[Lobha]] "Gier". Ihnen entsprechen die drei unter die yogischen [[Klesha]]s zählenden Begriffe [[Avidya]] "Unwissenheit", [[Dvesha]] "Abneigung" und [[Raga]] "Zuneigung".

Dem [[Samasa|Kompositum]] '''brahma-granthi''' (Vers 13.10) liegt das Maskulinum [[Brahman]] (Nom. Sg. m. '''brahmā''') zugrunde, das den Gott [[Brahman]] meint. Dem Kompositum '''brahma-dvāra''' liegt dagegen das Neutrum [[Brahman]] (Nom. Sg. n. '''brahma''') zugrunde, welches das Absolute - die nichtduale, höchste Wirklichkeit jenseits der Polarität - bedeutet.

== Viveka 13 Vers 12: Maha Mudra, Maha Bandha und Maha Vedha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>महामुद्रा महाबन्धो महावेधस्तृतीयकः | </big>
:'''<big>त्रितत्त्वैर्गुह्यनिर्यासैरेभिर्योगः प्रसिध्यति || १३.१२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mahā-mudrā mahā-bandho mahā-vedhas tṛtīyakaḥ | </big>
:'''<big>tri-tattvair guhya-niryāsair ebhir yogaḥ prasidhyati || 13.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Das Große Siegel, der Große Verschluss (und als) drittes das Große Durchbohren -

:'''mit diesen drei Prinzipien, deren Essenz geheim ist, gelingt die (Praxis der) Vereinigung.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mahā-mudrā''' : das Große Siegel ([[Maha Mudra]])
:'''mahā-bandhaḥ''' : der Große Verschluss ([[Maha Bandha]])
:'''mahā-vedhaḥ''' : das Große Durchbohren ([[Maha Vedha]])
:'''tṛtīyakaḥ''' : als drittes ([[Tritiyaka]])
:'''tri-tattvaiḥ''' : drei ([[Tri]]) Elementen, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''guhya-niryāsaiḥ''' : deren Essenz ([[Niryasa]]) geheim ([[Guhya]]) ist
:'''ebhiḥ''' : mit diesen ([[Idam]])
:'''yogaḥ''' : die (Praxis der) Vereinigung ([[Yoga]])
:'''prasidhyati''' : gelingt, ist erfolgreich (pra + [[sidh]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 13 Vers 13: Maha Mudra, Maha Bandha und Maha Vedha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यस्त्रितत्त्वमिदं वेत्ति स वेत्ति भुवनत्रयम् | </big>
:'''<big>येनाभ्यस्तमिदं दैवात्स स्यात्सर्वगतो विभुः || १३.१३ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>yas tri-tattvam idaṃ vetti sa vetti bhuvana-trayam | </big>
:'''<big>yenābhyastam idaṃ daivāt sa syāt sarva-gato vibhuḥ || 13.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wer diese drei Prinzipien kennt, der kennt die drei Welten.

:'''Von wem dies durch glückliche Fügung praktiziert wird, der ist allgegenwärtig, alldurchdringend.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yaḥ''' : wer ([[Yad]])
:'''tri-tattvam''' : drei ([[Tri]]) Elemente, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''idam''' : diese ([[Idam]])
:'''vetti''' : kennt ([[vid]])
:'''saḥ''' : der ([[Tad]])
:'''vetti''' : kennt
:'''bhuvana-trayam''' : die drei Welten ([[Bhuvanatraya]])
:'''yena''' : von wem ([[Yad]])
:'''abhyastam''' : geübt, praktiziert wird ([[Abhyasta]])
:'''idam''' : dies
:'''daivāt''' : durch glückliche Fügung, aufgrund des Schicksals ([[Daiva]])
:'''saḥ''' : der
:'''syāt''' : ist ("sei", [[as]])
:'''sarva-gataḥ''' : allgegenwärtig ([[Sarvagata]])
:'''vibhuḥ''' : alldurchdringend, mächtig ([[Vibhu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 13 Vers 14: Der höchste Anspruch ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गुह्यगुह्येषु तन्त्रेषु गुह्यगुह्येषु देवतः | </big>
:'''<big>अनेनैवाधिकारेण नृणामेवाधिकारिता || १३.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>guhya-guhyeṣu tantreṣu guhya-guhyeṣu devataḥ | </big>
:'''<big>anenaivādhikāreṇa nṛṇām evādhikāritā || 13.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Gerade in diesem Anspruch - (selbst) vor den Göttern - auf die allergeheimsten (Dinge) in den allergeheimsten Lehrtexten

:'''(besteht) eigentlich der Menschen Menschsein.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''guhya-guhyeṣu''' : in den allergeheimsten ([[Guhya]])
:'''tantreṣu''' : Lehrtexten ([[Tantra]])
:'''guhya-guhyeṣu''' : auf die allergeheimsten (Dinge)
:'''devataḥ''' : vor den Göttern ([[Deva]] + [[tas]])
:'''anena''' : durch diesen, in diesem ([[Idam]])
:'''eva''' : gerade, eben, nur ([[Eva]])
:'''adhikāreṇa''' : Anspruch auf, das Trachten nach ([[Adhikara]])
:'''nṛṇām''' : der Menschen ([[Nri]])
:'''eva''' : allerdings, wirklich, eigentlich
:'''adhikāritā''' : (besteht) das Menschsein ([[Adhikarita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers spielt mit zwei Bedeutungen des Wortes [[Adhikarin]], von dem das abstrakte Neutrum '''adhikāri-tā''' abgeleitet ist: '''adhikārin''' bedeutet einerseits "Ansprüche ([[Adhikara]]) auf etwas habend", andererseits auch "Mensch".

In der Darstellung dieses Kapitels sind sogar die drei mächtigsten Götter ([[Deva]]) und Gottheiten ([[Devata]]) den Menschen unterlegen, denn sie "erzittern aufgrund des Aufundniederbewegens ([[Chalana]]) der Wirbelsäule" (Vers 13.8), und "sterben durch das Durchbohren ([[Vedha]]) des [[Meru]]" (Vers 13.9).

Nach allgemeiner Auffassung ist es nur in der Existenzform des Menschen ([[Nri]]) möglich, endgültige Befreiung ([[Mukti]]) aus dem Rad des Daseinswandels ([[Samsara]]) zu erlangen.

== Viveka 13 Vers 15: Maha Mudra, Maha Bandha und Maha Vedha ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वाभिषेकसंसिक्तः सर्वाधिकारसंभृतः | </big>
:'''<big>सिद्धमार्गेण संयुक्तो नरो भवति नान्यथा || १३.१५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sarvābhiṣeka-saṃsiktaḥ sarvādhikāra-saṃbhṛtaḥ | </big>
:'''<big>siddha-mārgeṇa saṃyukto naro bhavati nānyathā || 13.15 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Durch diese drei Praktiken) wird ein Mensch mit allen Weihungen geweiht, mit allen Ansprüchen versehen,

:'''(und) des Weges der Vollkommenen teilhaftig - (aber) auf keine andere Weise.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarvābhiṣeka-saṃsiktaḥ''' : mit allen ([[Sarva]]) Weihwassern, Weihungen ([[Abhisheka]]) begossen, besprengt, geweiht ([[Samsikta]])
:'''sarvādhikāra-saṃbhṛtaḥ''' : mit allen ([[Sarva]]) Ansprüchen, Zugangsberechtigungen ([[Adhikara]]) ausgerüstet, versehen ([[Sambhrita]])
:'''siddha-mārgeṇa''' : mit dem Weg, des Weges ([[Marga]]) der Vollkommenen ([[Siddha]])
:'''saṃyuktaḥ''' : verbunden, teilhaftig ([[Samyukta]])
:'''naraḥ''' : ein Mann, Mensch ([[Nara]])
:'''bhavati''' : ist, wird ([[bhu|bhū]])
:'''na''' : (aber) nicht ([[Na]])
:'''anyathā''' : auf andere Weise ([[Anyatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Formulierung '''anenaivādhikāreṇa''' aus dem vorangehenden Vers 13.14 gilt - in etwas gewandelter Bedeutung - auch in diesem Vers fort. Das Substantiv [[Adhikara]] bezeichnet innerhalb eines Textes einen in Rede stehenden "Gegenstand", das Thema eines Abschnittes, und in diesem Sinne auch "Überschrift, Kapitel".

In Vers 13.12 wurden die drei Praktiken [[Maha Mudra]], [[Maha Bandha]] und [[Maha Vedha]] gemeinsam thematisiert, und damit zum [[Adhikara]] gemacht, welcher bis hierher fortgilt. Insofern kann '''anenaivādhikāreṇa''' im vorliegenden Vers kontextgemäß im Sinne von "durch diese drei in Rede stehenden Praktiken" verstanden werden.

== Viveka 13 Vers 16: Das Mysterium ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यो जानाति त्विमां मुद्रां गर्वस्तस्यैव सार्थकः | </big>
:'''<big>विज्ञातं सकलं तेन नाड्यो देव्याः प्रसादतः || १३.१६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yo jānāti tv imāṃ mudrāṃ garvas tasyaiva sārthakaḥ | </big>
:'''<big>vijñātaṃ sakalaṃ tena nāḍyo devyāḥ prasādataḥ || 13.16 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wer aber dieses Mysterium kennt, dessen Stolz ist wirklich bedeutungsvoll:

:'''alles wird von ihm erkannt - dank der Göttin des (Mittleren) Energiestromes.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yaḥ''' : wer ([[Yad]])
:'''jānāti''' : kennt ([[jna|jñā]])
:'''tu''' : aber ([[Tu]])
:'''imām''' : dieses ([[Ayam]])
:'''mudrām''' : Siegel, Mysterium ([[Mudra]])
:'''garvaḥ''' : Stolz ([[Garva]])
:'''tasya''' : dessen ([[Tad]])
:'''eva''' : allerdings, wirklich, nur ([[Eva]])
:'''sārthakaḥ''' : (ist) von Nutzen, bedeutungsvoll, sinnvoll ([[Sarthaka]])
:'''vijñātam''' : ist bekannt, wird erkannt, verstanden ([[Vijnata]])
:'''sakalam''' : alles ([[Sakala]])
:'''tena''' : ihm, von ihm ([[Tad]])
:'''nāḍyaḥ''' : (in Form) des (Mittleren) Energiekanals, Energiestromes ([[Nadi]])
:'''devyāḥ''' : der Göttin ([[Devi]])
:'''prasādataḥ''' : mit Hilfe, dank ([[Prasada]] + [[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das "Mysterium" ([[Mudra]] "Siegel" im Sinne einer geheimen "Verschlusssache") bezieht sich auf die Praxis von [[Maha Mudra]], [[Maha Bandha]] und [[Maha Vedha]].

Der Genitiv Sg. '''nāḍyaḥ''' von '''nāḍī''' ("Energiekanal, Energiestrom" ''f.'') ist insofern ungewöhnlich, als er analog zu den abgeleiteten [[Wörterbuchform|Nominalstämmen]] auf '''-ī''' regelmäßig '''nāḍyāḥ''' lauten müsste (in den verschiedenen Handschriften des Textes sind beide Genitiv-Formen überliefert).

Möglicherweise lautet die ursprünglich intendierte Form '''nāḍyaḥ''', die an den im [[Veda]] überlieferten Genitiv Sg. von '''nadī''' ("Fluss, Strom" ''f.'') '''nadyaḥ''' anklingt. Die Assoziation '''nāḍī''' "Energiestrom" mit '''nadī''' "Fluss" ist offensichtlich, insofern die Bezeichnung [[Sarasvati]] - sowohl Name einer Göttin als auch eines Flusses - als ein Synonym für die [[Sushumna]] bzw. [[Madhyama]] gilt (Vers 2.6), als auch die Flussnamen bzw. -göttinen [[Ganga]] und [[Yamuna]] Synonyme für die beiden seitlichen Energieströme [[Ida]] und [[Pingala]] sind (Vers 2.8).

= Kapitel 14: Die Untersuchung der Praxis – abhyāsa-vivekaḥ =

== Viveka 14 Vers 1: Der Stein der Weisen ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>येन लब्धमिदं ज्ञानं लब्धश्चिन्तामणिस्तथा | </big>
:'''<big>प्राप्तो भद्रघटस्तेन कल्पद्रुमो महानिधिः || १४.१ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>yena labdham idaṃ jñānaṃ labdhaś cintā-maṇis tathā | </big>
:'''<big>prāpto bhadra-ghaṭas tena kalpa-drumo mahā-nidhiḥ || 14.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Von wem dieses Wissen erlangt wurde, von dem wurde ebenso der Stein der Weisen erlangt,

:'''wurde ein Glückstopf gewonnen, ein Wunschbaum, ein großer Schatz.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yena''' : durch wen, von wem ([[Yad]])
:'''labdham''' : erlangt wurde ([[Labdha]])
:'''idam''' : dieses ([[Idam]])
:'''jñānam''' : Wissen ([[Jnana]])
:'''labdhaḥ''' : wurde erlangt
:'''cintā-maṇiḥ''' : der Stein der Weisen ([[Chintamani]])
:'''tathā''' : ebenso, desgleichen ([[Tatha]])
:'''prāptaḥ''' : wurde erlangt, gewonnen ([[Prapta]])
:'''bhadra-ghaṭaḥ''' : ein Glückstopf ([[Bhadraghata]])
:'''tena''' : durch den, von dem ([[Tad]])
:'''kalpa-drumaḥ''' : ein Wunschbaum ([[Kalpadruma]])
:'''mahā-nidhiḥ''' : ein großer ([[Maha]]) Schatz ([[Nidhi]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das erlangte "Wissen" ([[Jnana]]) bezieht sich auf das "Mysterium" ([[Mudra]]) im vorangegangenen Vers 13.16.

== Viveka 14 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>इदं तत्त्वत्रयं गुह्यं त्रैलोक्यसारमुत्तमम् | </big>
:'''<big>अनभ्यासरतानां तु नराणां निष्फलायते || १४.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>idaṃ tattva-trayaṃ guhyaṃ trailokya-sāram uttamam | </big>
:'''<big>anabhyāsa-ratānāṃ tu narāṇāṃ niṣphalāyate || 14.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Diese geheimnisvolle Dreiheit von Prinzipien - die höchste Essenz der drei Welten -

:'''trägt jedoch bei Menschen, die am Nichtpraktizieren Gefallen finden, keine Früchte.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''idam''' : diese ([[Idam]])
:'''tattva-trayam''' : Dreiheit ([[Traya]]) von Elementen, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''guhyam ''' : verborgene, geheime, geheimnisvolle ([[Guhya]])
:'''trailokya-sāram''' : Essenz ([[Sara]]) der drei Welten ([[Trailokya]])
:'''uttamam''' : die höchste, beste ([[Uttama]])
:'''anabhyāsa-ratānām''' : die am Nichtpraktizieren ([[Anabhyasa]]) Gefallen finden ([[Rata]])
:'''tu''' : aber, jedoch ([[Tu]])
:'''narāṇām''' : für, bei Menschen ([[Nara]])
:'''niṣphalāyate''' : bleibt erfolglos, trägt keine Früchte ([[Nishphalay]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Mit den drei Elementen bzw. Prinzipien ('''tattva-trayam''') sind [[Maha Mudra]], [[Maha Bandha]] und [[Maha Vedha]] gemeint, vgl. Vers 13.12.

== Viveka 14 Vers 3: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यथाप्रयोगशीलानां निधिश्च निष्फलायते | </big>
:'''<big>तथाभ्यासविहीनानां तत्त्वं च निष्फलं ध्रुवम् || १४.३ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>yathāprayoga-śīlānāṃ nidhiś ca niṣphalāyate | </big>
:'''<big>tathābhyāsa-vihīnānāṃ tattvaṃ ca niṣphalaṃ dhruvam || 14.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''So wie für diejenigen, die die Gewohnheit der Nichtanwendung haben, sogar ein Schatz nutzlos ist,

:'''genauso ist ein (Übungs-)Prinzip für diejenigen, denen es an Praxis mangelt, gewiss nutzlos.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yathā''' : so wie ([[Yatha]])
:'''aprayoga-śīlānām''' : für diejenigen, die die Gewohnheit ([[Shila]]) der Nichtanwendung ([[Aprayoga]]) haben
:'''nidhiḥ''' : ein Schatz ([[Nidhi]])
:'''ca''' : auch, selbst, sogar ([[Cha]])
:'''niṣphalāyate''' : nutzlos, bedeutungslos ist ([[Nishphalay]])
:'''tathā''' : genauso, ebenso ([[Tatha]])
:'''abhyāsa-vihīnānām''' : für diejenigen, denen es an Praxis ([[Abhyasa]]) mangelt ([[Vihina]])
:'''tattvam''' : ist ein Element, (Übungs-)Prinzip ([[Tattva]])
:'''ca''' : auch
:'''niṣphalam''' : fruchtlos, nutzlos, bedeutungslos ([[Nishphala]])
:'''dhruvam''' : bestimmt, sicherlich, gewiss ([[Dhruva]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Substantiv '''tattvam''' "Prinzip" klingt an das [[Samasa|Kompositum]] '''tattva-trayam''' im vorangehenden Vers 14.2 an.

== Viveka 14 Vers 4: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एवं बुद्ध्वा सदाभ्यासः कर्तव्यः सात्त्विकैर्नरैः | </big>
:'''<big>अभ्यासाज्जायते योगो योगात्सर्वं प्रसिध्यति || १४.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>evaṃ buddhvā sadābhyāsaḥ kartavyaḥ sāttvikair naraiḥ | </big>
:'''<big>abhyāsāj jāyate yogo yogāt sarvaṃ prasidhyati || 14.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Indem man es auf diese Weise erkannt hat, ist stets die Praxis von mutigen Menschen durchzuführen.

:'''Aufgrund der Praxis entsteht das Einheitsbewusstsein - infolge des Einheitsbewusstseins gelingt alles.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''evam''' : so, auf diese Weise ([[Evam]])
:'''buddhvā''' : (es) erkannt habend, wissend ([[budh]])
:'''sadā''' : stets, immer ([[Sada]])
:'''abhyāsaḥ''' : die Praxis ([[Abhyasa]])
:'''kartavyaḥ''' : ist durchzuführen ([[Kartavya]])
:'''sāttvikaiḥ''' : von charaktervollen, mutigen ([[Sattvika]])
:'''naraiḥ''' : Menschen, Männern, Helden ([[Nara]])
:'''abhyāsāt''' : aufgrund der Praxis
:'''jāyate''' : entsteht ([[jan]])
:'''yogaḥ''' : das Einheitsbewusstsein ([[Yoga]])
:'''yogāt''' : aufgrund des Einheitsbewusstseins
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''prasidhyati''' : gelingt, hat Erfolg (pra [[sidh]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 14 Vers 5: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>धृत्वा प्राथमिकीं मुद्रां कृत्वा बन्धौ महादृढौ | </big>
:'''<big>आन्दोलनं ततः कुर्याच्छरीरस्य त्रिमार्गतः || १४.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dhṛtvā prāthamikīṃ mudrāṃ kṛtvā bandhau mahā-dṛḍhau | </big>
:'''<big>āndolanaṃ tataḥ kuryāc charīrasya tri-mārgataḥ || 14.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Indem man das zuerst (genannte) Siegel hält, die beiden Verschlüsse sehr fest macht,

:'''führe man daraufhin das Erzitternlassen der drei Kanäle aus.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dhṛtvā''' : haltend ("gehalten habend", [[dhri|dhṛ]])
:'''prāthamikīm''' : das erste, vorige, zuerst (genannte, [[Prathamika]])
:'''mudrām''' : Siegel ([[Mudra]])
:'''kṛtvā''' : setzend, machend ("gemacht habend", ([[kri|kṛ]])
:'''bandhau''' : die beiden Verschlüsse ([[Bandha]])
:'''mahā-dṛḍhau''' : sehr ("mächtig", [[Maha]]) fest ([[Dridha]])
:'''āndolanam''' : das das Schwingen, Schaukeln, Erzittern(lassen) ([[Andolana]])
:'''tataḥ''' : dann, danach, daraufhin ([[Tatas]])
:'''kuryāt''' : man führe aus ([[kri|kṛ]])
:'''śarīrasya''' : des Körpers ([[Sharira]])
:'''tri-mārgataḥ''' : des dreifachen Pfades, der drei Kanäle, in den drei Kanälen ([[Trimarga]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers greift die Kombination der drei Praktiken aus Kapitel 11-13 wieder auf: [[Maha Mudra]], [[Maha Bandha]] und [[Maha Vedha]].

Mit [[Mudra]] ist das "Große Siegel" ([[Maha Mudra]]) gemeint, vgl. Vers 11.1 ff.

Die beiden Verschlüsse ([[Bandha]]) beziehen sich auf den Beckenboden-Verschluss ([[Yoni Bandha]]) und den Kehl-Verschluss ([[Kantha Bandha]], vgl. Vers 12.2)

== Viveka 14 Vers 6: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>पुनरास्फालनं कट्याः स्थिरं पुरुषमुद्रया | </big>
:'''<big>वायूनां गतिमावृत्य कृत्वा पूरककुम्भकौ || १४.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>punar āsphālanaṃ kaṭyāḥ sthiraṃ puruṣa-mudrayā | </big>
:'''<big>vāyūnāṃ gatim āvṛtya kṛtvā pūraka-kumbhakau || 14.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''(Nun erfolgt) wieder das Aufschlagen des Gesäßes, (verbunden) mit der stabil (fixierten) Handhaltung des Mannes.

:'''(Mit dieser) nach erfolgter Einatmung und Atemverhaltung die Bewegung der Winde (symbolisch) versperrend, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''punaḥ''' : nun, außerdem, wieder ([[Punar]])
:'''āsphālanam''' : (folgt) das Aufschlagen ([[Asphalana]])
:'''kaṭyāḥ''' : des Gesäßes ("Hüfte", [[Kati]])
:'''sthiram''' : fest, unbeweglich (gehalten, [[Sthira]])
:'''puruṣa-mudrayā''' : (in Verbindung) mit der Geste, Handhaltung, Fingerstellung des Mannes ([[Purusha Mudra]])
:'''vāyūnām''' : der Lebensenergien, Winde ([[Vayu]])
:'''gatim''' : die Bewegung ("Gang", [[Gati]])
:'''āvṛtya''' : versperrend ("versperrt habend", ā + [[vri|vṛ]])
:'''kṛtvā''' : machend ("gemacht habend", [[kri|kṛ]])
:'''pūraka-kumbhakau''' : die Einatmung ([[Puraka]]) und Atemverhaltung ([[Kumbhaka]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers knüpft an die in den Versen 13.6-7 beschriebene Praxis an, die zum Durchbohren ([[Vedha]]) der drei [[Granthi]]s führt, und hier um den Hinweis für die Atemverhaltung ([[Kumbhaka]]) ergänzt wird. In diesem Zusammenhang ist [[Purusha Mudra]] ein Synonym für [[Linga Mudra]] (vgl. Vers 13.1).

Die Aussage '''sthiraṃ puruṣa-mudrayā''' "(verbunden) mit der stabil (fixierten) Handhaltung des Mannes" dient einerseits der Beschreibung der einzunehmenden Körperhaltung. Sie könnte zusätzlich auf '''vāyūnāṃ gatim āvṛtya''' bezogen werden "(Mit dieser) die Bewegung der Winde (symbolisch) versperrend".

Die natürliche Abfolge der Durchführung im zweiten Halbvers ergibt sich daraus, dass das "Versperren der Winde" zeitgleich mit der Atemverhaltung, jedoch nicht vorher erfolgen kann.

Der mit dem zweiten Halbvers begonnene Satz, der keine finite Verbform, sondern nur [[Absolutivum|Absolutiva]] enthält, wird im folgenden Vers 14.7 fortgesetzt.

== Viveka 14 Vers 7: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अभ्यासमारभेद्योगी सर्वोपभोगवृद्धये | </big>
:'''<big>दिवारात्रमविच्छिन्नं यामे यामे तथा तथा || १४.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>abhyāsam ārabhed yogī sarvopabhoga-vṛddhaye | </big>
:'''<big>divā-rātram avicchinnaṃ yāme yāme tathā tathā || 14.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''... führe der Yogin die Praxis aus - zur Intensivierung aller Erfahrungen,

:'''bei Tage und bei Nacht, ununterbrochen, in jeder dreistündigen Wache auf dieselbe Weise.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''abhyāsam''' : die Praxis ([[Abhyasa]])
:'''ārabhet''' : führe aus ("beginne", ā + [[rabh]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''sarvopabhoga-vṛddhaye''' : zur Vermehrung, Steigerung, Intensivierung ([[Vriddhi]]) aller ([[Sarva]]) Erfahrungen ("Genüsse", [[Upabhoga]])
:'''divā-rātram''' : bei Tage und bei Nacht ([[Divaratram]])
:'''avicchinnam''' : ununterbrochen, kontinuierlich ([[Avichchhinna]])
:'''yāme yāme''' : aller drei Stunden ("in jeder dreistündigen Wache", [[Yama]])
:'''tathā tathā''' : auf dieselbe Weise, immer genau so ([[Tatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers ist die direkte Fortsetzung des im vorangehenden Vers 14.6 begonnenen Satzes, und muss daher mit diesem gemeinsam gelesen werden.

Der Ausdruck '''divā-rātram''' "bei Tage und bei Nacht", kann auf einer weiteren Bedeutungsebene auch so verstanden werden, dass die Praxis unabhängig vom ca. aller 90 - 120 Minuten wechselnden Vorherrschen der solaren bzw. lunaren Energie in den beiden Seitenkanälen durchzuführen ist.

Sollte '''avicchinnam''' im Sinne von "kontinuierlich, regelmäßig" gemeint sein, so ergeben sich über 24 Stunden hinweg 8 Praxiszeiten (24 Stunden bestehen aus 8 [[Yama]]s zu je drei Stunden).

== Viveka 14 Vers 8: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अनेनाभ्यासयोगेन वायुरभ्यसितो भवेत् | </big>
:'''<big>वायोरभ्यासतो वह्निः प्रत्यहं वर्धते तनौ || १४.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>anenābhyāsa-yogena vāyur abhyasito bhavet | </big>
:'''<big>vāyor abhyāsato vahniḥ praty-ahaṃ vardhate tanau || 14.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Durch diese Methode der Wiederholung wird der Wind trainiert.

:'''Durch das Training des Windes vermehrt sich Tag für Tag das Feuer im Körper.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''anena''' : durch diese ([[Anena]])
:'''abhyāsa-yogena''' : Anwendung, das Mittel, die Methode ([[Yoga]]) der Übung, Wiederholung ([[Abhyasa]])
:'''vāyuḥ''' : der Wind, Atem, die Lebensenergie ([[Vayu]])
:'''abhyasitaḥ''' : trainiert ([[Abhyasita]])
:'''bhavet''' : wird ([[bhu|bhū]])
:'''vāyoḥ''' : des Windes, Atems
:'''abhyāsataḥ''' : durch Übung, Training, Studium ([[Abhyasa]]+[[tas]])
:'''vahniḥ''' : das Feuer ([[Vahni]])
:'''praty-aham''' : täglich, Tag für Tag ([[Pratyaha]])
:'''vardhate''' : wächst, vermehrt sich, erstarkt ([[vridh|vṛdh]])
:'''tanau''' : im Körper ([[Tanu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Ausdruck '''abhyāsa-yogena''' kann auch heißen "infolge der Praxis". Die Bedeutung der Wiederholung ([[Abhyasa]]) wurde allerdings im vorangehenden Vers 14.7 besonders hervorgehoben.

== Viveka 14 Vers 9: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वह्नौ विवर्धमाने च सुखमन्नस्य पाकता | </big>
:'''<big>अन्नस्य परिपाकेन रसवृद्धिः प्रजायते || १४.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vahnau vivardhamāne ca sukham annasya pākatā | </big>
:'''<big>annasya paripākena rasa-vṛddhiḥ prajāyate || 14.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn das Feuer sich vermehrt, (vollzieht sich) die Verdauung leicht.

:'''Durch die (vollkommenere) Verdauung entsteht eine Vermehrung des Nahrungssafts.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vahnau''' : (wenn) das Feuer ([[Vahni]])
:'''vivardhamāne''' : wächst, sich vermehrt, erstarkt (vi + [[vridh|vṛdh]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''sukham''' : (geht, vollzieht sich) leicht ([[Sukha]])
:'''annasya''' : der Nahrung ([[Anna]])
:'''pākatā''' : die Verdauung, das Verdautwerden ([[Pakata]])
:'''annasya''' : der Nahrung
:'''paripākena''' : durch die (vollkommene) Verdauung ([[Paripaka]])
:'''rasa-vṛddhiḥ''' : ein Zuwachs, eine Vermehrung ([[Vriddhi]]) des Nahrungssafts ([[Rasa]])
:'''prajāyate''' : entsteht (pra + [[jan]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Rasa]] - der aus der Nahrung gewonnene "Nahrungssaft" - ist das erste der sieben Körpergewebe ([[Dhatu]], vgl. die Anm. zu Vers 4.3).

== Viveka 14 Vers 10: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>रसे वृद्धिगते नित्यं वर्धन्ते धातवस्तदा | </big>
:'''<big>धातोः संवर्धनादेव प्रधानं वर्धते रसः || १४.१० || </big>
| valign="top" width=690|
:'''<big>rase vṛddhi-gate nityaṃ vardhante dhātavas tadā | </big>
:'''<big>dhātoḥ saṃvardhanād eva pradhānaṃ vardhate rasaḥ || 14.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn der Nahrungssaft eine Vermehrung erreicht, dann erstarken beständig die Körpergewebe.

:'''Eben infolge der Stärkung des Körpergewebes vermehrt sich insbesondere die Samenflüssigkeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''rase''' : (wenn) der Nahrungssaft ([[Rasa]])
:'''vṛddhi-gate''' : einen Zuwachs, eine Vermehrung ([[Vriddhi]]) erreicht hat ([[Gata]])
:'''nityam''' : stetig, beständig ([[Nitya]])
:'''vardhante''' : wachsen, vermehren sich, erstarken ([[vridh|vṛdh]])
:'''dhātavaḥ''' : die Körpergewebe ([[Dhatu]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''dhātoḥ''' : des Körpergewebes ([[Dhatu]])
:'''saṃvardhanāt''' : infolge des Gedeihens, der Stärkung, Nährung ([[Samvardhana]])
:'''eva''' : eben, genau, gerade ([[Eva]])
:'''pradhānam''' : insbesondere ([[Pradhana]])
:'''vardhate''' : wächst, nimmt zu, vermehrt sich ([[vridh|vṛdh]])
:'''rasaḥ''' : die Samenflüssigkeit ([[Rasa]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Singular '''dhātoḥ''', der hier im Sinne aller sieben Körpergewebe (Plural) steht, erinnert an die grundsätzliche Einheit aller Gewebe (und Strukturen) im Körper.

[[Dhatu]] hat ebenfalls die Bedeutung "Element, Urstoff", und bezeichnet die fünf grobstofflichen Elemente ([[Mahabhuta]]) Äther/Raum, Luft, Feuer, Wasser und Erde.

Der männliche Same ([[Shukra]], hier das Synonym [[Rasa]]) ist das zuletzt gebildete der sieben Körpergewebe ([[Dhatu]], vgl. die Anm. zu Vers 4.3).

== Viveka 14 Vers 11: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्रधानरससंपत्तौ सतताभ्यासयोगतः | </big>
:'''<big>पुष्टो भवति योगीन्द्रो दृढकायो महाबलः || १४.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>pradhāna-rasa-saṃpattau satatābhyāsa-yogataḥ | </big>
:'''<big>puṣṭo bhavati yogīndro dṛḍha-kāyo mahā-balaḥ || 14.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Bei einer Fülle der wichtigsten Essenz infolge des regelmäßigen Praktizierens

:'''ist der vorzügliche Yogin wohlgenährt, hat einen widerstandsfähigen Körper (und) große Kraft.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''pradhāna-rasa-saṃpattau''' : bei einem Überfluss, einer Fülle ([[Sampatti]]) der wichtigsten ([[Pradhana]]) Essenz ([[Rasa]] des Körpers)
:'''satatābhyāsa-yogataḥ''' : infolge ([[Yogatas]]) des regelmäßigen ([[Satata]]) Praktizierens ([[Abhyasa]])
:'''puṣṭaḥ''' : wohlgenährt ([[Pushta]])
:'''bhavati''' : wird, ist ([[bhu|bhū]])
:'''yogīndraḥ''' : der vorzügliche [[Yogin]] ([[Yogindra]], "Fürst unter den Yogins")
:'''dṛḍha-kāyaḥ''' : (er bekommt, hat) einen widerstandsfähigen ("festen", [[Dridha]]) Körper ([[Kaya]])
:'''mahā-balaḥ''' : (und) große Kraft, Stärke ([[Mahabala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Mit der "wichtigsten Essenz" ('''pradhāna-rasa''') ist die Samenflüssigkeit gemeint, vgl. den vorangehenden Vers 14.10.

== Viveka 14 Vers 12: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>महाबन्धो महाभ्यासाद्बलादेव प्रजायते | </big>
:'''<big>महाबन्धमहाभ्यासाद्रसस्य जारणं भवेत् || १४.१२ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>mahā-bandho mahābhyāsād balād eva prajāyate | </big>
:'''<big>mahā-bandha-mahābhyāsād rasasya jāraṇaṃ bhavet || 14.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Große Verschluss entsteht ganz zwangsläufig aufgrund intensiver Praxis.

:'''Aufgrund der intensiven Praxis des Großen Verschlusses geschieht die Sublimierung der Samenflüssigkeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mahā-bandhaḥ''' : der Große Verschluss ([[Maha Bandha]])
:'''mahābhyāsāt''' : aufgrund intensiver ([[Maha]]) Praxis ([[Abhyasa]])
:'''balāt''' : zwangsläufig ("gewaltsam", [[Bala]])
:'''eva''' : gerade, eben, ganz ([[Eva]])
:'''prajāyate''' : entsteht, stellt sich ein (pra + [[jan]])
:'''mahā-bandha-mahābhyāsāt''' : aufgrund der intensiven Praxis des Großen Verschlusses
:'''rasasya''' : des Safts, der Essenz (der Körpergewebe), Samenflüssigkeit ([[Rasa]])
:'''jāraṇam''' : die Sublimierung ("Oxydation", [[Jarana]])
:'''bhavet''' : geschieht ("wird", [[bhu|bhū]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 12.16 wurde [[Maha Bandha]] - die Verbindung von [[Yoni Bandha]] und [[Kantha Bandha]] - als [[Samputa]] (alchemistischer) "Schmelztiegel" bezeichnet.

Obwohl [[Rasa]] "Saft, Essenz" im engeren Kontext der vorangehenden Verse 14.10-11 die "Samenflüssigkeit" meint, klingt hier auch die in der Alchemie bekannte Bedeutung "Lebenselixir" ([[Amrita]]) an. Weitere Bedeutungen sind "Quecksilber, Zaubertrank, Gifttrank, Gold". Im [[Veda]] bezeichnet [[Rasa]] auch [[Soma]], den ausgepressten Saft der Soma-Pflanze.

Auch der Begriff [[Jarana]] erscheint in alchemistischen Kontexten und bedeutet dort das "Oxydieren" von Metall. Im [[Ayurveda]] bezeichnet es ein "Verdauungsmittel" (vgl. auch Vers 11.6).

== Viveka 14 Vers 13: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शुष्यन्ति सर्वदोषाश्च मलमूत्रकषायकाः | </big>
:'''<big>रसस्य चारणं गात्रे नाडीद्वारेण सर्वदा || १४.१३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śuṣyanti sarva-doṣāś ca mala-mūtra-kaṣāyakāḥ | </big>
:'''<big>rasasya cāraṇaṃ gātre nāḍī-dvāreṇa sarvadā || 14.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Es trocknen auch sämtliche gestörten Säfte ein, (einschließlich) Kot, Urin und (ähnlicher) Unreinheiten.

:'''(Dadurch erfolgt) das Aktivieren der Essenz (der Lebenskraft) im Körper innerhalb der feinstofflichen Energikanäle zu jeder Zeit.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śuṣyanti''' : es verschwinden, schrumpfen, trocknen ein ([[shush|śuṣ]])
:'''sarva-doṣāḥ''' : alle, sämtliche ([[Sarva]]) gestörten Säfte ([[Dosha]])
:'''ca''' : und, auch ([[Cha]])
:'''mala-mūtra-kaṣāyakāḥ''' : Kot ("Schmutz", [[Mala]]), Urin ([[Mutra]]) und (ähnliche) Unreinheiten ([[Kashayaka]])
:'''rasasya''' : der Essenz ([[Rasa]] des Nahrungssafts, der Samenflüssigkeit, der Lebenskraft)
:'''cāraṇam''' : das Durchlaufenlassen, Aktivieren ([[Charana]])
:'''gātre''' : im Körper ([[Gatra]])
:'''nāḍī-dvāreṇa''' : vermittels der, durch ([[Dvara]]) die feinstofflichen Energikanäle ([[Nadi]])
:'''sarvadā''' : immer, jederzeit ([[Sarvada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Falls hier [[Dosha]] nicht im allgemeinen Sinne als "Störung" gemeint ist, handelt es sich aus [[Ayurveda|ayurvedischer]] Sicht um gestörte [[Dosha]]s ("Schaden, Fehler, Gebrechen"), d.h. um ein Übermaß an [[Vata]], [[Pitta]] oder [[Kapha]] (vgl. Vers 9.7).

Aus [[Ayurveda|ayurvedisch]]er Sicht ist die Lebenskraft [[Ojas]] die Essenz aller sieben Körpergewebe ([[Dhatu]]), einschließlich des männlichen Samens ([[Shukra]]).

Die "Essenz der Essenz der Essenz" läuft auf die "Essenz der Lebenskraft ([[Prana]])" hinaus, die auch [[Bindu]] genannt wird (vgl. die Anm. zu Vers 7.15 sowie den folgenden Vers 14.14).

== Viveka 14 Vers 14: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मारणं कालयोगेन रसद्वयस्य मेलकम् | </big>
:'''<big>मध्यमानुप्रवेशो ऽपि योगिनो ऽभ्यासयोगतः || १४.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>māraṇaṃ kāla-yogena rasa-dvayasya melakam | </big>
:'''<big>madhyamānupraveśo 'pi yogino 'bhyāsa-yogataḥ || 14.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Der Stillstand des Windes in Verbindung mit dem richtigen Zeitpunkt, die Vereinigung der beiden Essenzen,

:'''wie auch der Eintritt (des Lebenshauchs) in die (Göttin der) Mitte (gelingt) dem Yogin infolge des (regelmäßigen) Praktizierens.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''māraṇam''' : das Erstarren, der Stillstand ([[Marana]] des Windes bzw. Atems)
:'''kāla-yogena''' : in Verbindung ([[Yoga]]) mit dem richtigen Zeitpunkt ([[Kala]])
:'''rasa-dvayasya''' : der beiden ("Paar", [[Dvaya]]) Essenzen ([[Rasa]])
:'''melakam''' : die Verbindung, Vereinigung ([[Melaka]])
:'''madhyamānupraveśaḥ''' : der Eintritt ([[Anupravesha]] des Lebenshauchs [[Prana]]) in die (Göttin der) Mitte ([[Madhyama]])
:'''api''' : auch, ferner, sogar ([[Api]])
:'''yoginaḥ''' : (gelingt) dem [[Yogin]]
:'''abhyāsa-yogataḥ''' : infolge ([[Yogatas]]) des Praktizierens ([[Abhyasa]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zum Begriff [[Marana]] vgl. die Anm. zu Vers 7.23. Dort heißt es, dass der Wind bzw. Atem ([[Vayu]]) im mittleren Kanal ([[Madhyama]]) erstarrt bzw. erstirbt ('''mriyate''').

Der Ausdruck '''kāla-yogena''' "in Verbindung mit dem richtigen Zeitpunkt" erschien bereits in Vers 4.6 im Zusammenhang mit der Tagundnachtgleiche ([[Vishuva]]).

In der Formulierung '''rasa-dvayasya melakam''' steht [[Rasa]] ("Essenz") im Sinne von [[Bindu]], von dem ein männlicher Aspekt ([[Bija]]) und ein weiblicher Aspekt ([[Rajas]]) unterschieden wird (vgl. Vers 7.8).

In Vers 24.1 heißt es analog '''bindu-dvayasya melakam''' "die Vereinigung der beiden Tropfen ([[Bindu]])".

== Viveka 14 Vers 15: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कर्णधारं गुरुं प्राप्य कृत्वा नौकां तनुं नराः | </big>
:'''<big>अभ्यासवाहनासक्तास्तरन्ति भवसागरम् || १४.१५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>karṇa-dhāraṃ guruṃ prāpya kṛtvā naukāṃ tanuṃ narāḥ | </big>
:'''<big>abhyāsa-vāhanāsaktās taranti bhava-sāgaram || 14.15 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Menschen, die einen Lehrer als Steuermann gewonnen haben, den Körper zu einem Boot gemacht haben,

:'''(und) an das Segel der Praxis gewöhnt sind, überqueren den Ozean der weltlichen Existenzen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''karṇa-dhāram''' : als Steuermann ([[Karnadhara]])
:'''gurum''' : einen Lehrer, Meister ([[Guru]])
:'''prāpya''' : die gewonnen, erlangt haben ("erlangt habend", pra + [[ap|āp]])
:'''kṛtvā''' : gemacht haben ([[kri|kṛ]])
:'''naukām''' : zu einem Boot ([[Nauka]])
:'''tanum''' : den Körper ([[Tanu]])
:'''narāḥ''' : die Männer, Menschen ([[Nara]])
:'''abhyāsa-vāhanāsaktāḥ''' : die an das Ruder, Segel ([[Vahana]]) der Praxis ([[Abhyasa]]) gewöhnt sind ([[Asakta]])
:'''taranti''' : überqueren, überwinden ([[tri|tṛ]])
:'''bhava-sāgaram''' : den Ozean der weltlichen Existenzen ([[Bhavasagara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 14 Vers 16: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यदि देवाः स्वयं ज्ञानं कथयन्ति मुहुर्मुहुः | </big>
:'''<big>तदाप्यभ्यासतो योगः स्फुटीभवति योगिनाम् || १४.१६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yadi devāḥ svayaṃ jñānaṃ kathayanti muhur muhuḥ | </big>
:'''<big>tadāpy abhyāsato yogaḥ sphuṭī-bhavati yoginām || 14.16 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Wenn die Götter höchstpersönlich das Wissen mitteilen (sollten), noch und noch -

:'''trotzdem wird den Yogins die Einheitserfahrung (nur) durch Übungspraxis offenbar.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yadi''' : wenn, falls ([[Yadi]])
:'''devāḥ''' : die Götter ([[Deva]])
:'''svayam''' : höchstpersönlich ("selbst", [[Svayam]])
:'''jñānam''' : das Wissen ([[Jnana]])
:'''kathayanti''' : mitteilen, verraten, lehren (sollten, [[kath]])
:'''muhur muhuḥ''' : wiederholt, immer wieder, noch und noch ([[Muhur]])
:'''tadāpi''' : dennoch, trotzdem ([[Tada]] + [[Api]])
:'''abhyāsataḥ''' : durch Übungspraxis, Wiederholung, Training ([[Abhyasa]]+[[tas]])
:'''yogaḥ''' : die Einheitserfahrung, (der Zustand des) [[Yoga]]
:'''sphuṭī-bhavati''' : wird klar, deutlich, offenbar ([[Sphuti]] + [[bhu|bhū]])
:'''yoginām''' : den [[Yogin]]s

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 14 Vers 17: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>दह्यन्ते सर्वपापानि जन्मकोटिकृतानि च | </big>
:'''<big>इहैवाभ्यासयोगेन तृणानि वह्निना यथा || १४.१७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dahyante sarva-pāpāni janma-koṭi-kṛtāni ca | </big>
:'''<big>ihaivābhyāsa-yogena tṛṇāni vahninā yathā || 14.17 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Alle Vergehen, selbst wenn sie in zehn Millionen Leben begangen wurden,

:'''werden infolge der Praxis noch in diesem Leben verbrannt - wie Grashalme im Feuer.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dahyante''' : werden verbrannt ([[dah]])
:'''sarva-pāpāni''' : alle ([[Sarva]]) Fehltritte, Vergehen ([[Papa]])
:'''janma-koṭi-kṛtāni''' : die in zehn Millionen ([[Koti]]) Leben ([[Janman]]) begangen wurden ([[Krita]])
:'''ca''' : auch, selbst, sogar ([[Cha]])
:'''iha''' : hier (auf Erden), in diesem (Leben, [[Iha]])
:'''eva''' : gerade, noch, schon ([[Eva]])
:'''abhyāsa-yogena''' : vermittelst, infolge ([[Yoga]]) der Praxis ([[Abhyasa]])
:'''tṛṇāni''' : Grashalme, Stroh ([[Trina]])
:'''vahninā''' : durch Feuer ([[Vahni]])
:'''yathā''' : wie ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 14 Vers 18: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तपांसि यानि कथ्यन्ते यज्ञदानव्रतानि च | </big>
:'''<big>कोटिकोटिगुणैस्तानि भवन्त्यभ्यासयोगतः || १४.१८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tapāṃsi yāni kathyante yajña-dāna-vratāni ca | </big>
:'''<big>koṭi-koṭi-guṇais tāni bhavanty abhyāsa-yogataḥ || 14.18 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Opfer, Spenden und Gelübde aber, die als Bußübungen gelten,

:'''gedeihen infolge der Praxis um das zehn Millionen mal Zehnmillionenfache.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tapāṃsi''' : Bußübungen, Askesepraktiken ([[Tapas]])
:'''yāni''' : die ("welche", [[Yad]])
:'''kathyante''' : die heißen, gelten als ([[kath]])
:'''yajña-dāna-vratāni''' : Opfer ([[Yajna]]), Spenden ([[Dana]]) und Gelübde ([[Vrata]])
:'''ca''' : und, auch, aber ([[Cha]])
:'''koṭi-koṭi-guṇaiḥ''' : um das zehn Millionen ([[Koti]]) mal Zehnmillionenfache ([[Koti]]-[[Guna]]), d.h. um das 100 Billionenfache
:'''tāni''' : die, diese ([[Tad]])
:'''bhavanti''' : entstehen, kommen zum Vorschein, gedeihen ([[bhu|bhū]])
:'''abhyāsa-yogataḥ''' : infolge ([[Yogatas]]) der Praxis ([[Abhyasa]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Tapas]] "Wärme, Hitze, Glut" bezeichnet u.a. Askesepraktiken zum Erzeugen innerer Hitze, die zur Läuterung und dem "Verbrennen" früherer Vergehen dienen.

Im vorangehenden Vers 14.17. wurde gesagt, dass selbst die in zehn Millionen ([[Koti]]) Leben begangenen ('''janma-koṭi-kṛtāni''') Vergehen ([[Papa]]) innerhalb eines der Praxis gewidmenten Lebens verbrennen ('''dahyante'''). Nun heißt es sinngemäß, dass die entsprechenden Sühnepraktiken wie Askese usw. 100 billionenfach ('''koṭi-koṭi-guṇaiḥ''' = zehn Millionen mal zehn Millionen) wirksamer sind als normalerweise.

Angenommen, eine Bußübung (bspw. ein 28tägiges Mond-Fasten) sühnt jeweils ein Vergehen aus der Vergangenheit (bspw. eine Nichteinhaltung der Reinheitsgebote). Wenn innerhalb eines Lebens zehn Millionen Vergehen begangen worden wären, und eine einzige Bußübung (infolge der Übungspraxis) um das zehn Millionen mal zehn Millionenfache wirkt, so wären dadurch bereits zehn Millionen Vergehen pro zehn Millionen Leben – d.h. 100 Billionen Vergehen – gesühnt worden.

== Viveka 14 Vers 19: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्रकृतयो गुणा दोषा व्याधयो विविधास्तनौ | </big>
:'''<big>नश्यन्त्यभ्यासयोगेन खे मेघा वायुना यथा || १४.१९ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>prakṛtayo guṇā doṣā vyādhayo vividhās tanau | </big>
:'''<big>naśyanty abhyāsa-yogena khe meghā vāyunā yathā || 14.19 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Prakritis, die Gunas, die Doshas (und daraus resultierende) verschiedenartige Krankheiten im Körper

:'''verschwinden infolge der Praxis wie Wolken am Himmel durch den Wind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prakṛtayaḥ''' : die [[Prakriti]]s
:'''guṇāḥ''' : die [[Guna]]s
:'''doṣāḥ''' : die [[Dosha]]s
:'''vyādhayaḥ''' : Krankheiten ([[Vyadhi]])
:'''vividhāḥ''' : verschiedenartige ([[Vividha]])
:'''tanau''' : im Körper ([[Tanu]])
:'''naśyanti''' : verschwinden ([[nash|naś]])
:'''abhyāsa-yogena''' : vermittelst, infolge ([[Yoga]]) der Praxis ([[Abhyasa]])
:'''khe''' : am Himmel, im Luftraum ([[Kha]])
:'''meghāḥ''' : Wolken ([[Megha]])
:'''vāyunā''' : durch den Wind ([[Vayu]])
:'''yathā''' : wie ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die [[Prakriti]]s (Plural) wurden im neunten Kapitel ausführlich behandelt. Vers 9.3 unterscheidet sie in zwei Arten: körperlichen ([[Sharira]]) und geistigen ([[Chaittika]]) Ursprungs.

Laut Vers 9.7 beziehen sich erstere auf [[Vata]], [[Pitta]] und [[Kapha]] und deren Unterarten, d.h. auf die drei [[Dosha]]s.

Auf den Geist ([[Chitta]]) wirken insbesondere die drei [[Guna]]s [[Sattva]], [[Rajas]] und [[Tamas]] ein (vgl. Verse 10.4 ff.).

= Kapitel 15: Die Untersuchung der schwachen (Person) – mṛdu-vivekaḥ =

== Viveka 15 Vers 1: Vier Arten von Personen ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सत्त्वाश्चतुर्विधा ज्ञेया मृदुमध्याधिमात्रकाः | </big>
:'''<big>अधिमात्रतराः श्रेष्ठा भवाब्धिलङ्घने क्षमाः || १५.१ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>sattvāś catur-vidhā jñeyā mṛdu-madhyādhimātrakāḥ | </big>
:'''<big>adhimātratarāḥ śreṣṭhā bhavābdhi-laṅghane kṣamāḥ || 15.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Die Personen sind als von vierfacher Art zu kennen: die Schwachen, Mittelmäßigen, Ausgezeichneten (und)

:'''die Aller-ausgezeichnetsten, die am besten zur Überquerung des Ozeans der Existenzen imstande sind.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sattvāḥ''' : die Charaktere, Wesen, Personen ([[Sattva]])
:'''catur-vidhāḥ''' : als von vierfacher Art ([[Chaturvidha]])
:'''jñeyāḥ''' : sind zu (er)kennen ([[Jneya]])
:'''mṛdu-madhyādhimātrakāḥ''' : die Schwachen ([[Mridu]]), Mittelmäßigen ([[Madhya]] und) Ausgezeichneten ("über die Maßen", [[Adhimatraka]])
:'''adhimātratarāḥ''' : die Aller-ausgezeichnetsten ("mehr als über die Maßen", [[Adhimatratara]])
:'''śreṣṭhāḥ''' : (als) die besten, die (am) besten ([[Shreshtha]])
:'''bhavābdhi-laṅghane''' : zur Überquerung, Überwindung ("Überspringen", [[Langhana]]) des Ozeans der Existenzen ([[Bhavabdhi]])
:'''kṣamāḥ''' : die fähig, imstande sind ([[Kshama]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 15 Vers 2: Die schwache Person (Mridu) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>चतुर्णामेव सत्त्वानां प्रथमे कथिते मृदुः | </big>
:'''<big>कथ्यन्ते प्रथमे तेन मृदूनां लक्षणानि च || १५.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>caturṇām eva sattvānāṃ prathame kathite mṛduḥ | </big>
:'''<big>kathyante prathame tena mṛdūnāṃ lakṣaṇāni ca || 15.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Da von diesen vier Personen der Schwache als erster genannt wurde,

:'''werden daher auch die Merkmale der Schwachen zuerst genannt.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''caturṇām''' : von den vier ([[Chatur]])
:'''eva''' : (die Partikel [[Eva]] hebt hier lediglich das vorangehende Wort hervor)
:'''sattvānām''' : Charakteren, Wesen, Personen ([[Sattva]])
:'''prathame''' : (da) als erster ([[Prathama]])
:'''kathite''' : genannt wurde ([[Kathita]])
:'''mṛduḥ''' : der Schwache ([[Mridu]])
:'''kathyante''' : werden genannt ([[kath]])
:'''prathame''' : als erstes, zuerst
:'''tena''' : daher, deshalb ([[Tena]])
:'''mṛdūnām''' : der Schwachen ([[Mridu]])
:'''lakṣaṇāni''' : die Merkmale, Kennzeichen ([[Lakshana]])
:'''ca''' : aber, auch ([[Cha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 15 Vers 3: Die schwache Person (Mridu) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>व्याधिता दुर्बला वृद्धा निःसत्त्वा गृहवासिनः | </big>
:'''<big>मन्दोत्साहा मन्दवीर्या ज्ञातव्या मृदवो नराः || १५.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vyādhitā dur-balā vṛddhā niḥsattvā gṛha-vāsinaḥ | </big>
:'''<big>mandotsāhā manda-vīryā jñātavyā mṛdavo narāḥ || 15.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Kränkliche, schwächliche, alte, teilnahmslose, in Häusern wohnende,

:'''willensschwache, ängstliche Menschen sollen als die "Schwachen" erkannt werden.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vyādhitāḥ''' : kranke, kränkliche ([[Vyadhita]])
:'''dur-balāḥ''' : schwache, schwächliche ([[Durbala]])
:'''vṛddhāḥ''' : alte, bejahrte ([[Vriddha]])
:'''niḥsattvāḥ''' : elende, erbärmliche, teilnahmslose, unentschlossene ([[Nihsattva]])
:'''gṛha-vāsinaḥ''' : im eigenen Hause wohnende, Haushälter ([[Grihavasin]])
:'''mandotsāhāḥ''' : willensschwache, von schwacher Entschlusskraft ([[Mandotsaha]])
:'''manda-vīryāḥ''' : ängstliche, von geringer Tapferkeit ([[Mandavirya]])
:'''jñātavyāḥ''' : sind zu erkennen, sollen erkannt werden ([[Jnatavya]])
:'''mṛdavaḥ''' : (als) die schwachen ([[Mridu]])
:'''narāḥ''' : Männer, Menschen ([[Nara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 15 Vers 4: Die schwache Person (Mridu) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एषां द्वादशवर्षेण चैकावस्था प्रसिध्यति | </big>
:'''<big>मृदुश्च सर्वसत्त्वानां कनिष्ठः समुदाहृतः || १५.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>eṣāṃ dvādaśa-varṣeṇa caikāvasthā prasidhyati | </big>
:'''<big>mṛduś ca sarva-sattvānāṃ kaniṣṭhaḥ samudāhṛtaḥ || 15.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Und innerhalb von zwölf Jahren gelingt ihnen eine Stufe.

:'''Die schwache (Person) wird aber als die geringste von allen Personen bezeichnet.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''eṣām''' : ihnen, diesen ([[Etad]])
:'''dvādaśa-varṣeṇa''' : innerhalb von, nach zwölf ([[Dvadasha]]) Jahren ([[Varsha]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''ekāvasthā''' : eine ([[Eka]], d.h. die erste) Stufe ([[Avastha]])
:'''prasidhyati''' : gelingt, ist erfolgreich (pra + [[sidh]])
:'''mṛduḥ''' : der Schwache ([[Mridu]])
:'''ca''' : und, aber
:'''sarva-sattvānām''' : von allen ([[Sarva]]) Charakteren, Wesen, Personen ([[Sattva]])
:'''kaniṣṭhaḥ''' : (als) der geringste, niedrigste ([[Kanishtha]])
:'''samudāhṛtaḥ''' : wird bezeichnet ([[Samudahrita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Avastha]] "Stufe, Grad" bezieht sich hier auf die in Vers 19.2 genannten vier "Stufen des [[Yoga]]" ('''yogāvasthāḥ''').

= Kapitel 16: Die Untersuchung der mittelmäßigen (Person) – madhya-vivekaḥ =

== Viveka 16 Vers 1: Die mittelmäßige Person (Madhya) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अतिप्रौढा भवारूढाः समवीर्यबलान्विताः | </big>
:'''<big>समबुद्धिसमाभ्यासाः समकायाः समागमाः || १६.१ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>ati-prauḍhā bhavārūḍhāḥ sama-vīrya-balānvitāḥ | </big>
:'''<big>sama-buddhi-samābhyāsāḥ sama-kāyāḥ samāgamāḥ || 16.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Älter als von mittleren Jahren, im weltlichen Dasein stehend, mit mittelmäßiger Tapferkeit und Kraft begabt,

:'''von mittelmäßiger Intelligenz und Praxis, von mittelmäßigem Körper, von mittelmäßiger Bildung, ...

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ati-prauḍhāḥ''' : älter als ("darüber hinaus", [[Ati]]) von mittleren Jahren ([[Praudha]])
:'''bhavārūḍhāḥ''' : im weltlichen Dasein ([[Bhava]]) stehend ([[Arudha]])
:'''sama-vīrya-balānvitāḥ''' : mit mittelmäßiger ([[Sama]]) Tapferkeit ("Männlichkeit", [[Virya]]) und Kraft ([[Bala]]) versehen, begabt ([[Anvita]])
:'''sama-buddhi-samābhyāsāḥ''' : von mittelmäßiger Intelligenz ([[Buddhi]]) und Praxis ([[Abhyasa]])
:'''sama-kāyāḥ''' : von mittelmäßigem Körper ([[Kaya]])
:'''samāgamāḥ''' : von mittelmäßiger Bildung, Kenntnis, Aneignung von Wissen ([[Agama]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Satz und die Aufzählung der Eigenschaften wird im folgenden Vers fortgesetzt.

== Viveka 16 Vers 2: Die mittelmäßige Person (Madhya) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>मध्यस्था योगमार्गेषु तथा मध्यवयोगताः | </big>
:'''<big>मध्योत्साहा मध्यरागा ज्ञातव्या मध्यविक्रमाः || १६.२ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>madhya-sthā yoga-mārgeṣu tathā madhya-vayo-gatāḥ | </big>
:'''<big>madhyotsāhā madhya-rāgā jñātavyā madhya-vikramāḥ || 16.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''sie befinden sich im mittleren Bereich der Pfade des Yoga, desgleichen befinden sie sich im mittleren Alter,

:'''(und) sollen erkannt werden als von mittelmäßiger Entschlusskraft, von mittelmäßiger Leidenschaft (und) als von mittelmäßigem Mut.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''madhya-sthāḥ''' : sie befinden sich in der Mitte, im mittleren Bereich ([[Madhyastha]])
:'''yoga-mārgeṣu''' : hinsichtlich der Pfade, Wege ([[Marga]]) des [[Yoga]]
:'''tathā''' : ebenso, desgleichen ([[Tatha]])
:'''madhya-vayo-gatāḥ''' : sie befinden sich ([[Gata]]) im mittleren Alter ([[Madhyavayas]])
:'''madhyotsāhāḥ''' : (als) von mittelmäßiger ([[Madhya]]) Willenskraft, Entschlusskraft ([[Utsaha]])
:'''madhya-rāgāḥ''' : (als) von mittelmäßiger ([[Madhya]]) Leidenschaft ([[Raga]])
:'''jñātavyāḥ''' : sind zu erkennen, sollen erkannt werden ([[Jnatavya]])
:'''madhya-vikramāḥ''' : (als) von mittelmäßigem ([[Madhya]]) Mut, Tapferkeit ([[Vikrama]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers ist die direkte Fortsetzung des im vorangehenden Vers 16.1 begonnenen Satzes, und muss daher mit diesem gemeinsam gelesen werden.

== Viveka 16 Vers 3: Die mittelmäßige Person (Madhya) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वर्षैरष्टभिरेषां द्वितीयावस्था प्रसिध्यति | </big>
:'''<big>मध्यपुण्या गतौ मध्यास्तेनैते मध्यमाः स्मृताः || १६.३ || </big>
| valign="top" width=720|
:'''<big>varṣair aṣṭabhir eṣāṃ dvitīyāvasthā prasidhyati | </big>
:'''<big>madhya-puṇyā gatau madhyās tenaite madhyamāḥ smṛtāḥ || 16.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Innerhalb von acht Jahren gelingt ihnen die zweite Stufe.

:'''Sie sind von mittelmäßigem religiösem Verdienst (und) hinsichtlich ihres Glücks mittelmäßig - daher gelten sie als die Mittelmäßigen.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''varṣaiḥ''' : Jahren ([[Varsha]])
:'''aṣṭabhiḥ''' : innerhalb von, nach acht ([[Ashta]])
:'''eṣām''' : ihnen, diesen ([[Etad]])
:'''dvitīyāvasthā''' : die zweite ([[Dvitiya]]) Stufe ([[Avastha]])
:'''prasidhyati''' : gelingt, ist erfolgreich (pra + [[sidh]])
:'''madhya-puṇyāḥ''' : (sie sind) von mittelmäßigem ([[Madhya]]) religiösem Verdienst ([[Punya]])
:'''gatau''' : hinsichtlich ihres Zustands, Glücks, Schicksals ([[Gati]])
:'''madhyāḥ''' : mittelmäßig
:'''tena''' : daher, deshalb ([[Tena]])
:'''ete''' : sie, diese ([[Etad]])
:'''madhyamāḥ''' : (als) die Mittelmäßigen
:'''smṛtāḥ''' : sie gelten ("werden erinnert", [[Smrita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Lesung '''dvitīyāvasthā prasidhyati''' ist insofern ungewöhnlich, als die Silbe '''dvi''' von '''dvitīya''' die achte bzw. letzte Silbe des ersten [[Pada]] ist, und somit das zweite Versviertel mit einem unvollständigen Wort beginnt ('''-tīya''' ist ein [[Pratyaya|Suffix]]). Dies widerspricht den allgemein beachteten Regeln der Dichtkunst.

Keine der übrigen Handschriften bietet hierzu eine fehlerfreie, akzeptable Variante. Denkbar und metrisch korrekt wäre allerdings die Lesung '''ca dvikāvasthā prasidhyati''' ([[Cha]]) ist die letze Silbe des ersten [[Pada]]). So ergäbe sich zudem mit [[Dvika]] "zwei" eine Analogie zu [[Trika]] "drei" in '''trikāvasthādhi-mātrāṇāṃ''' in Vers 17.3.

= Kapitel 17: Die Untersuchung der ausgezeichneten (Person) – adhi-mātra-vivekaḥ =

== Viveka 17 Vers 1: Die ausgezeichnete Person (Adhimatra) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=520|
:'''<big>वीर्यवन्तः क्षमावन्तो दयावन्तो महाशयाः | </big>
:'''<big>स्वस्थानसुखिताः स्वस्था वयःस्थाः स्थिरबुद्धयः || १७.१ || </big>
| valign="top" width=730|
:'''<big>vīryavantaḥ kṣamāvanto dayāvanto mahāśayāḥ | </big>
:'''<big>sva-sthāna-sukhitāḥ sva-sthā vayaḥ-sthāḥ sthira-buddhayaḥ || 17.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vīryavantaḥ''' : (als) energetisch, energisch ([[Viryavant]])
:'''kṣamāvantaḥ''' : geduldig ([[Kshamavant]])
:'''dayāvantaḥ''' : mitfühlend ([[Dayavant]])
:'''mahāśayāḥ''' : hochgesinnt, edel ([[Mahashaya]])
:'''sva-sthāna-sukhitāḥ''' : mit der eigenen (sozialen) Stellung ([[Svasthana]]) zufrieden ("glücklich", [[Sukhita]])
:'''sva-sthāḥ''' : gesund, wohlauf ([[Svastha]])
:'''vayaḥ-sthāḥ''' : erwachsen, im besten Alter ([[Vayahstha]])
:'''sthira-buddhayaḥ''' : festen Sinnes, entschlossen ([[Sthirabuddhi]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Aufzählung der Eigenschaften wird im folgenden Vers fortgesetzt.

== Viveka 17 Vers 2: Die ausgezeichnete Person (Adhimatra) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>साक्षराः संपदाः शूराः साभ्यासाश्च दमान्विताः | </big>
:'''<big>सदा सत्कारसंयुक्ताः सभ्याः सद्गुणशालिनः || १७.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sākṣarāḥ saṃpadāḥ śūrāḥ sābhyāsāś ca damānvitāḥ | </big>
:'''<big>sadā sat-kāra-saṃyuktāḥ sabhyāḥ sad-guṇa-śālinaḥ || 17.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sākṣarāḥ''' : (als) beredt ([[Sakshara]])
:'''saṃpadāḥ''' : vollendet, im besten Zustand ([[Sampada]])
:'''śūrāḥ''' : mutig, tapfer ([[Shura]])
:'''sābhyāsāḥ''' : mit der Übungspraxis verbunden, praktizierend ([[Sabhyasa]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''damānvitāḥ''' : selbstbeherrscht ([[Dama]]) ([[Anvita]])
:'''sadā''' : immer, jederzeit ([[Sada]])
:'''sat-kāra-saṃyuktāḥ''' : freundliche Behandlung ([[Satkara]]) erweisend ("versehen mit", [[Samyukta]])
:'''sabhyāḥ''' : gebildet, kultiviert ([[Sabhya]])
:'''sad-guṇa-śālinaḥ''' : reichlich versehen mit ([[Shalin]]) guten Eigenschaften ([[Sadguna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Aufzählung der Eigenschaften wird im folgenden Vers fortgesetzt.

== Viveka 17 Vers 3: Die ausgezeichnete Person (Adhimatra) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ज्ञातव्याः पुण्यकर्माणो योगिनः सिद्धमार्गतः | </big>
:'''<big>त्रिकावस्थाधिमात्राणां षड्भिर्वर्षैः प्रसिध्यति || १७.३ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>jñātavyāḥ puṇya-karmāṇo yoginaḥ siddha-mārgataḥ | </big>
:'''<big>trikāvasthādhi-mātrāṇāṃ ṣaḍbhir varṣaiḥ prasidhyati || 17.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''jñātavyāḥ''' : sie sind zu erkennen, können erkannt werden ([[Jnatavya]])
:'''puṇya-karmāṇaḥ''' : (als) rechtschaffene, tugendhafte ([[Punyakarman]])
:'''yoginaḥ''' : [[Yogin]]s
:'''siddha-mārgataḥ''' : auf dem Pfad ([[Marga]]+[[tas]]) der Vollkommenen ([[Siddha]])
:'''trikāvasthā''' : der dreifältige ([[Trika]]) Zustand ([[Avastha]])
:'''adhi-mātrāṇām''' : den Ausgezeichneten ([[Adhimatraka]])
:'''ṣaḍbhiḥ''' : innerhalb von, nach sechs ([[Shash]])
:'''varṣaiḥ''' : Jahren ([[Varsha]])
:'''prasidhyati''' : gelingt (pra + [[sidh]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Punyakarman]] kann auch "ein gutes ([[Punya]]) [[Karma]] habend" bedeuten.

Der "dreifältige Zustand" meint, dass sie den ersten, zweiten und dritten Zustand innerhalb von sechs Jahren meistern.

= Kapitel 18: Die Untersuchung der aller-ausgezeichnetsten Person – adhi-mātratara-sattva-vivekaḥ =

== Viveka 18 Vers 1: Die aller-ausgezeichnetste Person (Adhimatratara) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>महाबला महाकाया महावीर्या गुणान्विताः | </big>
:'''<big>महामहोषिताः शान्ता महाकारुणिका नराः || १८.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mahā-balā mahā-kāyā mahā-vīryā guṇānvitāḥ | </big>
:'''<big>mahā-mahoṣitāḥ śāntā mahā-kāruṇikā narāḥ || 18.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mahā-balāḥ''' : (die) überaus stark, mächtig (sind, [[Mahabala]])
:'''mahā-kāyāḥ''' : von stattlicher Statur ("mit mächtigem Körper", [[Mahakaya]])
:'''mahā-vīryāḥ''' : von großer Tapferkeit, Energie ([[Mahavirya]])
:'''guṇānvitāḥ''' : versehen ([[Anvita]]) mit (guten) Eigenschaften, Tugenden, Vorzügen ([[Guna]])
:'''mahā-mahoṣitāḥ''' : in (ihrem) großen Licht ([[Mahamaha]]) verweilend, leuchtend ([[Ushita]])
:'''śāntāḥ''' : still, sanft, friedvoll ([[Shanta]])
:'''mahā-kāruṇikāḥ''' : überaus mitfühlend ([[Mahakarunika]])
:'''narāḥ''' : Männer ([[Nara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Aufzählung der Eigenschaften wird im folgenden Vers fortgesetzt.

== Viveka 18 Vers 2: Die aller-ausgezeichnetste Person (Adhimatratara) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वशास्त्रकृताभ्यासाः सर्वलक्षणभूषिताः | </big>
:'''<big>सर्वज्ञसदृशाकाराः सर्वव्याधिविवर्जिताः || १८.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sarva-śāstra-kṛtābhyāsāḥ sarva-lakṣaṇa-bhūṣitāḥ | </big>
:'''<big>sarva-jña-sadṛśākārāḥ sarva-vyādhi-vivarjitāḥ || 18.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarva-śāstra-kṛtābhyāsāḥ''' : sie haben in allen ([[Sarva]]) Lehren ([[Shastra]]) ihre Studien ([[Abhyasa]]) gemacht ([[Krita]])
:'''sarva-lakṣaṇa-bhūṣitāḥ''' : sie sind mit allen glücksverheißenden Kennzeichen ([[Lakshana]]) geschmückt ([[Bhushita]])
:'''sarva-jña-sadṛśākārāḥ''' : ihre Gestalt ([[Akara]]) ähnelt ([[Sadrisha]]) der des Allwissenden ([[Sarvajna]])
:'''sarva-vyādhi-vivarjitāḥ''' : sie sind von allen Krankheiten ([[Vyadhi]]) frei ([[Vivarjita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der "Allwissende" ([[Sarvajna]]) kann sich auf [[Buddha]] oder [[Shiva]] beziehen.

Die Aufzählung der Eigenschaften wird im folgenden Vers fortgesetzt.

== Viveka 18 Vers 3: Die aller-ausgezeichnetste Person (Adhimatratara)==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नवयौवनसंपन्ना निर्विकारा नरोत्तमाः | </big>
:'''<big>निर्मोहाश्च निरातङ्का निर्विघ्नास्तु निराकुलाः || १८.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nava-yauvana-saṃpannā nirvikārā narottamāḥ | </big>
:'''<big> nirmohāś ca nirātaṅkā nirvighnās tu nirākulāḥ || 18.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nava-yauvana-saṃpannāḥ''' : in der vollen ("frischen", [[Nava]]) Jugendblüte ([[Yauvana]]) stehend ("gedeihend", [[Sampanna]])
:'''nirvikārāḥ''' : unveränderlich, sich gleich bleibend ([[Nirvikara]])
:'''narottamāḥ''' : die besten unter den Menschen ([[Narottama]])
:'''nirmohāḥ''' : frei von Illusion, frei von (Selbst)täuschung ([[Nirmoha]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''nirātaṅkāḥ''' : kein Leiden oder Unbehagen verspürend ([[Niratanka]])
:'''nirvighnāḥ''' : auf keine Hindernisse stoßend ([[Nirvighna]])
:'''tu''' : doch, dennoch ([[Tu]])
:'''nirākulāḥ''' : (obgleich) unbesorgt, ruhig ([[Nirakula]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Aufzählung der Eigenschaften wird im folgenden Vers fortgesetzt.

== Viveka 18 Vers 4: Die aller-ausgezeichnetste Person (Adhimatratara) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>जन्मान्तरकृताभ्यासा गोत्रवन्तो गुणान्विताः | </big>
:'''<big>तारयन्ति सर्वसत्त्वांस्तरन्ति स्वयमेव च || १८.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>janmāntara-kṛtābhyāsā gotravanto guṇānvitāḥ | </big>
:'''<big>tārayanti sarva-sattvāṃs taranti svayam eva ca || 18.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''janmāntara-kṛtābhyāsāḥ''' : sie haben bereits in vorangegangenen Leben ([[Janmantara]]) ihre Studien, Praxis ([[Abhyasa]]) gemacht ([[Krita]])
:'''gotravantaḥ''' : sind mit einer spirituellen Linie (Meister-Schüler-Nachfolge) verbunden ([[Gotravat]])
:'''guṇānvitāḥ''' : mit (guten) Eigenschaften, Tugenden, Vorzügen ([[Guna]]) versehen ([[Anvita]])
:'''tārayanti''' : sie lassen überqueren, überwinden ([[tri|tṛ]])
:'''sarva-sattvān''' : alle ([[Sarva]]) Wesen ([[Sattva]])
:'''taranti''' : überqueren, überwinden ([[tri|tṛ]])
:'''svayam''' : selbst ([[Svayam]])
:'''eva''' : auch ([[Eva]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Sie helfen allen Wesen, den Daseinswandel ([[Samsara]]) bzw. den "Ozean der weltlichen Existenzen" ([[Bhavasagara]]) zu überwinden, und so Befreiung ([[Moksha]], [[Nirvana]]) und damit Unsterblichkeit ([[Amrita]]) zu finden (vgl. Vers 14.15). Hier klingt auch das buddhistische [[Bodhisattva]]-Gelübde an.

== Viveka 18 Vers 5: Die aller-ausgezeichnetste Person (Adhimatratara) ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अधिमात्रतराः सत्त्वा ज्ञातव्याः सर्वलक्षणैः | </big>
:'''<big>त्रिभिः संवत्सरैरेषां तुर्यावस्था प्रसिध्यति || १८.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>adhi-mātratarāḥ sattvā jñātavyāḥ sarva-lakṣaṇaiḥ | </big>
:'''<big>tribhiḥ saṃvatsarair eṣāṃ turyāvasthā prasidhyati || 18.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''adhi-mātratarāḥ''' : die aller-ausgezeichnetsten ([[Adhimatratara]])
:'''sattvāḥ''' : Personen ([[Sattva]])
:'''jñātavyāḥ''' : sind zu erkennen, können erkannt werden ([[Jnatavya]])
:'''sarva-lakṣaṇaiḥ''' : an all ([[Sarva]] diesen) Merkmalen, Kennzeichen ([[Lakshana]])
:'''tribhiḥ''' : innerhalb von, nach drei ([[Tri]])
:'''saṃvatsaraiḥ''' : Jahren ([[Samvatsara]])
:'''eṣām''' : ihnen ("diesen", [[Etad]])
:'''turyāvasthā''' : der vierte ([[Turya]]) Zustand ([[Avastha]])
:'''prasidhyati''' : gelingt (pra + [[sidh]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Laut [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 4 : Synonyme für Samadhi|Vers 4.4]]) ist [[Turya]] eines der Synonyme für [[Samadhi]], den höchsten Bewusstseinszustand.

= Kapitel 19: Die Untersuchung des Zustandekommens der ersten Stufe – prathamāvasthā-niṣpatti-vivekaḥ =

== Viveka 19 Vers 1: Die vier Stufen des Yoga ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अवस्थाभिश्चतसृभिर्योगः संपूर्णतां व्रजेत् | </big>
:'''<big>तासां सङ्क्षेपतो भेदः कथ्यते चानुपूर्वशः || १९.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>avasthābhiś catasṛbhir yogaḥ saṃpūrṇatāṃ vrajet | </big>
:'''<big>tāsāṃ saṅkṣepato bhedaḥ kathyate cānupūrvaśaḥ || 19.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''avasthābhiḥ''' : Graden, Stufen ("Zustand", [[Avastha]])
:'''catasṛbhiḥ''' : in vier ([[Chatur]])
:'''yogaḥ''' : der (Prozess des) [[Yoga]]
:'''saṃpūrṇatām''' : zur Vollendung ([[Sampurnata]])
:'''vrajet''' : gelangt ([[vraj]])
:'''tāsām''' : deren ([[Tad]])
:'''saṅkṣepataḥ''' : mit kurzen Worten, in aller Kürze ([[Sankshepatas]])
:'''bhedaḥ''' : Unterscheidung, Differenzierung ([[Bheda]])
:'''kathyate''' : wird (nun) gelehrt ([[kath]])
:'''cha''' : und, aber ([[Cha]])
:'''anupūrvaśaḥ''' : der Reihe nach, in ordungsgemäßer Reihenfolge ([[Anupurvashas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 19 Vers 2: Die vier Stufen des Yoga ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>आरम्भश्च घटश्चैव परिचयस्तृतीयकः | </big>
:'''<big>निष्पन्नः सर्वशेषेषु योगावस्थाः प्रकीर्तिताः || १९.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ārambhaś ca ghaṭaś caiva paricayas tṛtīyakaḥ | </big>
:'''<big>niṣpannaḥ sarva-śeṣeṣu yogāvasthāḥ prakīrtitāḥ || 19.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ārambhaḥ''' : "Beginn, Anfang" ([[Arambha]], d.h. [[Arambha Avastha]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''ghaṭaḥ''' : "Topf" ([[Ghata]], d.h. [[Ghata Avastha]])
:'''ca''' : und
:'''eva''' : ebenso ([[Eva]])
:'''paricayaḥ''' : "Vertrautheit, Anhäufung" ([[Parichaya]], d.h. [[Parichaya Avastha]])
:'''tṛtīyakaḥ''' : als dritter ([[Tritiyaka]])
:'''niṣpannaḥ''' : "der Vollendete, Vollkommene" ([[Nishpanna]], d.h. [[Nishpatti Avastha]])
:'''sarva-śeṣeṣu''' : zu guter letzt ([[Sarvashesha]])
:'''yogāvasthāḥ''' : die Stufen ("Zustand", [[Avastha]]) des [[Yoga]]
:'''prakīrtitāḥ''' : werden genannt ([[Prakirtita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Amrita Siddhi ist der erste (derzeit bekannte) Yogatext, der diese vier Stufen oder "Zustände" benennt und beschreibt.

Dem Ausdruck [[Nishpanna]] entspricht in der [[Hatha Yoga Pradipika]] der Begriff [[Nishpatti]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 69: Avastha Chatushtaya|HYP Vers 4.69]]).

== Viveka 19 Vers 3: Die vier Stufen des Yoga ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यां यां प्रविशत्यवस्थां योगी चाभ्यासयोगतः | </big>
:'''<big>तां च तां च गतेश्चिह्नं कथ्यते च समासतः || १९.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yāṃ yāṃ praviśaty avasthāṃ yogī cābhyāsa-yogataḥ | </big>
:'''<big>tāṃ ca tāṃ ca gateś cihnaṃ kathyate ca samāsataḥ || 19.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yāṃ yām''' : welche auch immer ([[Yad]])
:'''praviśati''' : erreicht ("eintritt", pra + [[vish|viś]])
:'''avasthām''' : Stufe ("Zustand", [[Avastha]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''cha''' : und, aber ([[Cha]])
:'''abhyāsa-yogataḥ''' : infolge ([[Yogatas]]) des Praktizierens ([[Abhyasa]])
:'''tām ''' : diese ([[Tad]])
:'''ca ''' : und
:'''tām ''' : diese
:'''ca ''' : und
:'''gateḥ''' : des Erreichens ([[Gati]])
:'''cihnam''' : das Anzeichen, Kennnzeichen ([[Chihna]])
:'''kathyate''' : wird (nun) gelehrt ([[kath]])
:'''ca ''' : und
:'''samāsataḥ''' : in Kürze ([[Samasatas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 19 Vers 4: Die vier Stufen des Yoga ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गुरोः पादप्रसादेन समभ्यर्च्य स्वदेवताम् | </big>
:'''<big>अभ्यासमारभेद्योगी गुरुपार्श्वे प्रयत्नतः | १९.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>guroḥ pāda-prasādena samabhyarcya sva-devatām | </big>
:'''<big>abhyāsam ārabhed yogī guru-pārśve prayatnataḥ || 19.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''guroḥ''' : des Meisters, Lehrers ([[Guru]])
:'''pāda-prasādena''' : durch die Gnade ([[Prasada]]) der Füße ([[Pada]])
:'''samabhyarcya''' : verehrend, begrüßend ("verehrt habend", sam + abhi + [[arch|arc]])
:'''sva-devatām''' : die eigene Gottheit ([[Svadevata]])
:'''abhyāsam''' : die Übungspraxis ([[Abhyasa]])
:'''ārabhet''' : soll beginnen (ā + [[rabh]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''guru-pārśve''' : an der Seite ([[Parshva]]) des Meisters, Lehrers ([[Guru]])
:'''prayatnataḥ''' : eifrig ([[Prayatna]]+[[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 19 Vers 5: Die vier Stufen des Yoga ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शुभे देशे शुभाचारे सज्जनैर्वा समन्विते | </big>
:'''<big>अभ्यसेद्योगमार्गं तु सुभिक्षे निरुपद्रवे || १९.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śubhe deśe śubhācāre saj-janair vā samanvite | </big>
:'''<big>abhyased yoga-mārgaṃ tu su-bhikṣe nirupadrave || 19.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śubhe''' : in einem guten, angenehmen ([[Shubha]])
:'''deśe''' : Land(strich), Lande(steil, [[Desha]])
:'''śubhācāre''' : in dem guter Wandel (herrscht, [[Shubhachara]])
:'''saj-janaiḥ''' : mit guten, edlen Menschen ([[Sajjana]])
:'''vā''' : und ("oder", [[Va]])
:'''samanvite''' : versehen ([[Samanvita]])
:'''abhyaset''' : man praktiziere (abhi + [[as]])
:'''yoga-mārgam''' : den Weg, Pfad ([[Marga]]) des [[Yoga]]
:'''tu''' : doch ([[Tu]])
:'''su-bhikṣe''' : reich an Nahrungsmitteln, reich an Almosen ([[Subhiksha]])
:'''nirupadrave''' : frei von Gefahren ([[Nirupadrava]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers klingt in der [[Hatha Yoga Pradipika]] wieder an ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 1 Vers 12 : Der Ort der Yogapraxis|Vers 1.12]]).

== Viveka 19 Vers 6: Die vier Stufen des Yoga ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>गृहस्थो वावधूतो वा योगाभ्यासे सदा रतः | </big>
:'''<big>अनुपलम्भतो यत्नात्स्वमर्थं साधयेद्भृशम् || १९.६ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>gṛha-stho vāvadhūto vā yogābhyāse sadā rataḥ | </big>
:'''<big>anupalambhato yatnāt svam arthaṃ sādhayed bhṛśam || 19.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''gṛha-sthaḥ''' : Haushälter ([[Grihastha]])
:'''vā''' : ob ("oder", [[Va]])
:'''avadhūtaḥ''' : Asket, Weltentsager ([[Avadhuta]])
:'''vā''' : oder
:'''yogābhyāse''' : der [[Yoga]]-Praxis ([[Abhyasa]])
:'''sadā''' : stets, immer ([[Sada]])
:'''rataḥ''' : ganz hingegeben ("sich erfreuend", [[Rata]])
:'''anupalambhataḥ''' : unter Nichtbeachtung, Nichtwahrnehmung ([[Anupalambha]]+[[tas]] von allem anderen)
:'''yatnāt''' : eifrig ([[Yatna]])
:'''svam''' : sein ([[Sva]])
:'''artham''' : Ziel ([[Artha]])
:'''sādhayet''' : verfolgen, zu Wege bringen ([[sadh|sādh]])
:'''bhṛśam''' : ohne Zaudern ([[Bhrisha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 19 Vers 7: Am Anfang der Praxis zu Meidendes ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अग्निसेवाबलासेवा पथसेवा च सर्वदा | </big>
:'''<big>प्रथमाभ्यासकाले तु सन्त्याज्या योगिना सदा || १९.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>agni-sevābalā-sevā patha-sevā ca sarvadā | </big>
:'''<big>prathamābhyāsa-kāle tu santyājyā yoginā sadā || 19.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''agni-sevā''' : der Gebrauch ("Dienst, Verehrung", [[Seva]]) des Feuers ([[Agni]])
:'''abalā-sevā''' : das Aufsuchen ([[Seva]]) von, geschlechtlicher Verkehr mit Frauen ([[Abala]])
:'''patha-sevā''' : die Benutzung ([[Seva]]) von (öffentlichen) Wegen ([[Patha]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''sarvadā''' : allezeit, jederzeit ([[Sarvada]])
:'''prathamābhyāsa-kāle''' : in der ersten, anfänglichen ([[Prathama]]) Zeit ([[Kala]]) des Praktizierens ([[Abhyasa]])
:'''tu''' : aber, jedoch ([[Tu]])
:'''santyājyā''' : ist zu meiden (sam + [[tyaj]])
:'''yoginā''' : vom [[Yogin]]
:'''sadā''' : immer, stets ([[Sada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Diese Thematik wird in der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 1 Vers 63 : Am Anfang der Praxis zu Meidendes |Vers 1.63]]) aufgegriffen.

== Viveka 19 Vers 8: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्राणपीडा यथा न स्यादभ्यासः क्रियते तथा | </big>
:'''<big>पीदिते प्राणवाते हि धातुं दहति पावकः || १९.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>prāṇa-pīḍā yathā na syād abhyāsaḥ kriyate tathā | </big>
:'''<big>pīdite prāṇa-vāte hi dhātuṃ dahati pāvakaḥ || 19.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prāṇa-pīḍā''' : ein Beeinträchtigung ([[Pida]]) des Atems, der Lebensenergie ([[Prana]])
:'''yathā''' : dass, damit ([[Yatha]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''syāt''' : erfolgt ("sei", [[Syat]])
:'''abhyāsaḥ''' : die Übungspraxis ([[Abhyasa]])
:'''kriyate ''' : wird ausgeführt ("gemacht", [[kri|kṛ]])
:'''tathā''' : so, in der Weise ([[Tatha]])
:'''pīdite''' : beeinträchtigt ist ([[Pidita]])
:'''prāṇa-vāte''' : wenn der ([[Prana]] genannte Körper-)Wind ([[Vata]])
:'''hi''' : denn ([[Hi]])
:'''dhātum''' : das (d.h. die) Körpergewebe ([[Dhatu]])
:'''dahati''' : verbrennt ([[dah]])
:'''pāvakaḥ''' : das Feuer ([[Pavaka]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Vata]] "Wind" ist hier ein Synonym zu [[Vayu]]. [[Prana]]-[[Vayu]] steht aus [[Ayurveda|ayurvedischer]] Sicht in Beziehung zum Element Luft.

Zu den sieben Körpergeweben ([[Dhatu]]) vgl. die Anm. zu Vers 4.3.

== Viveka 19 Vers 9: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तस्मात्तथा निरोद्धव्यः प्राणो ऽयं विततः सदा | </big>
:'''<big>अनुष्ठानावसानेषु वहत्यविकृतो यथा || १९.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tasmāt tathā niroddhavyaḥ prāṇo 'yaṃ vitataḥ sadā | </big>
:'''<big>anuṣṭhānāvasāneṣu vahaty avikṛto yathā || 19.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tasmāt''' : daher, deshalb ([[Tasmat]])
:'''tathā''' : so, in der Weise ([[Tatha]])
:'''niroddhavyaḥ''' : ist zu hemmen, anzuhalten ([[Niroddhavya]])
:'''prāṇaḥ''' : Atem, Lebensenergie ([[Prana]])
:'''ayam''' : der, die ([[Ayam]])
:'''vitataḥ''' : verlängerte, ausgedehnte ([[Vitata]])
:'''sadā''' : immer, stets ([[Sada]])
:'''anuṣṭhānāvasāneṣu''' : am Ende ([[Avasana]]) der Praxis ([[Anushthana]])
:'''vahati''' : er fließt ([[vah]])
:'''avikṛtaḥ''' : natürlich ("unverändert", [[Avikrita]])
:'''yathā''' : dass, damit ([[Yatha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 19 Vers 10: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अहोरत्रे ऽष्टधाभ्यासः सम्यक्शिक्षावतः स्मृतः | </big>
:'''<big>यः पुनः प्रथमाभ्यासी तेन कार्यः क्रमात्क्रमात् || १९.१० || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>aho-ratre 'ṣṭadhābhyāsaḥ samyak-śikṣāvataḥ smṛtaḥ | </big>
:'''<big>yaḥ punaḥ prathamābhyāsī tena kāryaḥ kramāt kramāt || 19.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''aho-ratre''' : innerhalb eines Tages und einer Nacht, innerhalb von 24 Stunden ([[Ahoratra]])
:'''aṣṭadhā''' : achtfach, in achtfacher Weise ([[Ashtadha]])
:'''abhyāsaḥ''' : die Übungspraxis ([[Abhyasa]])
:'''samyak-śikṣāvataḥ''' : für denjenigen, der einen traditionellen ("richtigen" ([[Samyak]]) Unterricht ([[Shikshavant]]) erhält
:'''smṛtaḥ''' : wird gelehrt, empfohlen ("erinnert", [[Smrita]])
:'''yaḥ''' : wer ([[Yad]])
:'''punaḥ''' : hingegen, aber, jedoch ([[Punar]])
:'''prathamābhyāsī''' : in der ersten, anfänglichen ([[Prathama]] Zeit) praktiziert ([[Abhyasin]])
:'''tena''' : von dem ([[Tad]])
:'''kāryaḥ''' : ist (die Übungspraxis) auszuführen ([[Karya]])
:'''kramāt kramāt''' : schrittweise, nach und nach, allmählich ([[Krama]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Prinzip der "achtfachen Übungspraxis" wird in der [[Hatha Yoga Pradipika]] im Kontext der [[Mudra]]-Praxis aufgegriffen ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 31 : Praxis der Drei Mudras|Vers 3.31]]).

== Viveka 19 Vers 11: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अभ्यासे प्रथमारब्धे अङ्गसादो भवेद्ध्रुवम् | </big>
:'''<big>अशक्तिश्च कृशत्वं च नानुष्ठानं त्यजेद्बुधः || १९.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>abhyāse prathamārabdhe aṅga-sādo bhaved dhruvam | </big>
:'''<big>aśaktiś ca kṛśatvaṃ ca nānuṣṭhānaṃ tyajed budhaḥ || 19.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''abhyāse''' : wenn die Übungspraxis ([[Abhyasa]])
:'''prathamārabdhe''' : zum ersten mal ([[Prathama]]) unternommen, begonnen wird ([[Arabdha]])
:'''aṅga-sādaḥ''' : Ermattung ([[Sada]]) des Körpers ([[Anga]])
:'''bhavet''' : entsteht ([[bhu|bhū]])
:'''dhruvam''' : gewiss, sicherlich ([[Dhruva]])
:'''aśaktiḥ''' : Schwäche, Kraftlosigkeit ([[Ashakti]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''kṛśatvam''' : Magerkeit, Abmagerung ([[Krishatva]])
:'''ca''' : und
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''anuṣṭhānam''' : die Praxis ([[Anushthana]])
:'''tyajet''' : soll aufgeben ([[tyaj]])
:'''budhaḥ''' : der Weise, Verständige ([[Budha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 19 Vers 12: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सद्यभुज्य न कार्यो ऽयं तस्य बन्धो हि दुष्करः | </big>
:'''<big>अन्नव्यवहिते कुक्षौ जायते वेदनैव च || १९.१२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sadya-bhujya na kāryo 'yaṃ tasya bandho hi duṣ-karaḥ | </big>
:'''<big>anna-vyavahite kukṣau jāyate vedanaiva ca || 19.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sadya-bhujya''' : wenn man soeben ([[Sadyas]] erst) gegessen hat ("gegessen habend", [[bhuj]])
:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''kāryaḥ''' : soll ausgeführt werden ([[Karya]])
:'''ayam''' : sie, d.h. die Praxis ("er", [[Ayam]])
:'''tasya''' : für ihn, den (Yogin, [[Tad]])
:'''bandhaḥ''' : der Verschluss ([[Bandha]])
:'''hi''' : gewiss ([[Hi]])
:'''duṣ-karaḥ''' : ist schwierig ("schwer zu machen", [[Dushkara]])
:'''anna-vyavahite''' : durch Nahrung ([[Anna]]) blockiert, behindert ist ([[Vyavahita]])
:'''kukṣau''' : wenn der Bauch, Unterleib ([[Kukshi]])
:'''jāyate''' : entsteht ([[jan]])
:'''vedanā''' : Schmerz ([[Vedana]])
:'''eva''' : nur, nichts als ([[Eva]])
:'''ca''' : aber ([[Cha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] [[Ayam]] sowie das [[Gerundivum]] [[Karya]] beziehen sich auf die im vorangehenden Vers 19.11 erwähnte Praxis ([[Abhyasa]] bzw. [[Anushthana]]).

== Viveka 19 Vers 13: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=520|
:'''<big>न कार्यः क्षुधितेनापि तथा विण्मूत्रवेगिना | </big>
:'''<big>अभ्यासिना च भोक्तव्यं स्तोकस्तोकमनेकधा || १९.१३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>na kāryaḥ kṣudhitenāpi tathā viṇ-mūtra-veginā | </big>
:'''<big>abhyāsinā ca bhoktavyaṃ stoka-stokam anekadhā || 19.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''kāryaḥ''' : sie soll ausgeführt werden ([[Karya]])
:'''kṣudhitena''' : von einem, der hungrig ist ([[Kshudhita]])
:'''api''' : auch ([[Api]])
:'''tathā''' : ebenso, desgleichen ([[Tatha]])
:'''viṇ-mūtra-veginā''' : von einem, der den inneren Drang verspürt ([[Vegin]]), Stuhl ([[Vish]]) oder Urin ([[Mutra]] auszuscheiden)
:'''abhyāsinā''' : vom Praktizierenden ([[Abhyasin]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''bhoktavyam''' : soll gegessen werden ([[Bhoktavya]])
:'''stoka-stokam''' : ganz wenig, in ganz kleinen Mengen ([[Stoka]])
:'''anekadhā''' : öfters, mehrmals, wiederholt ([[Anekadha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Gerundivum]] [[Karya]] bezieht sich auf die im Vers 19.11 erwähnte Praxis ([[Abhyasa]] bzw. [[Anushthana]]).

== Viveka 19 Vers 14: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एकावस्था यदा पूर्णा वेधो ऽयं ब्रह्मग्रन्थितः | </big>
:'''<big>तदा दंशो भवेन्मध्ये किञ्चिदानन्ददर्शनम् || १९.१४ || </big>
| valign="top" width=720|
:'''<big>ekāvasthā yadā pūrṇā vedho 'yaṃ brahma-granthitaḥ | </big>
:'''<big>tadā daṃśo bhaven madhye kiñ-cid ānanda-darśanam || 19.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ekā''' : eine ([[Eka]])
:'''avasthā''' : Stufe ("Zustand", [[Avastha]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''pūrṇā''' : vollbracht, abgeschlossen ist ([[Purna]])
:'''vedhaḥ''' : Durchbohren ([[Vedha]])
:'''ayam''' : das ([[Ayam]])
:'''brahma-granthitaḥ''' : im [[Brahma Granthi]] + [[tas]] geschieht)
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''daṃśaḥ''' : ein Stechen ("Biss", [[Damsha]])
:'''bhavet''' : entsteht ([[bhu|bhū]])
:'''madhye''' : in der Mitte ([[Madhya]] des Körpers bzw. im zentralen Energiekanal)
:'''kiñ-cit''' : ein wenig ([[Kinchid]])
:'''ānanda-darśanam''' : das Wahrnehmen, Erscheinen ([[Darshana]]) von Glückseligkeit ([[Ananda]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 19 Vers 15: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शून्यतानुप्रवेशो ऽपि विचित्रक्षणसंभवः | </big>
:'''<big>अनाहतस्तदा शब्दो भवेत मध्यमामुखात् || १९.१५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śūnyatānupraveśo 'pi vicitra-kṣaṇa-saṃbhavaḥ | </big>
:'''<big>anāhatas tadā śabdo bhaveta madhyamā-mukhāt || 19.15 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śūnyatānupraveśaḥ''' : der Eintritt ([[Anupravesha]]) in die Leere ([[Shunyata]])
:'''api''' : auch, ferner ([[Api]])
:'''vicitra-kṣaṇa-saṃbhavaḥ''' : dessen Entstehungsursache ([[Sambhava]]) der wunderbare ("schillernde", [[Vichitra]]) Augenblick ([[Kshana]]) ist
:'''anāhataḥ''' : der unangeschlagene ([[Anahata]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''śabdaḥ''' : Ton, Klang ([[Shabda]])
:'''bhaveta''' : entsteht ([[bhu|bhū]])
:'''madhyamā-mukhāt''' : (ausgehend) von der Öffnung ("Mund", [[Mukha]] der Energie) der Mitte ([[Madhyama]], d.h. der [[Sushumna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Man könnte [[Vichitra]]-[[Kshana]] hier als den "magischen Moment" des Eintritts in den "ewigen Augenblick" des Hier und Jetzt verstehen, in dem es keine Zeit (und somit keinen Tod) gibt, und der identisch mit dem Eintritt in die "Leere" jenseits des Denkens ist.

Zu [[Madhyama]] vgl. die Anm. zu Vers 1.11.

== Viveka 19 Vers 16: Äußerliche Kennnzeichen ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तदा चिह्नानि जायन्ते योगिनां बाह्यदेहतः | </big>
:'''<big>कथ्यन्ते तानि सर्वाणि सङ्क्षेपादनुपूर्वशः || १९.१६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tadā cihnāni jāyante yogināṃ bāhya-dehataḥ | </big>
:'''<big>kathyante tāni sarvāṇi saṅkṣepād anupūrvaśaḥ || 19.16 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''cihnāni''' : Anzeichen, Kennnzeichen ([[Chihna]])
:'''jāyante''' : entstehen, erscheinen ([[jan]])
:'''yoginām''' : der [[Yogin]]s
:'''bāhya-dehataḥ''' : am äußeren ([[Bahya]]) Körper ([[Deha]] + [[tas]])
:'''kathyante''' : werden genannt, gelehrt ([[kath]])
:'''tāni''' : diese ([[Tad]])
:'''sarvāṇi''' : all, alle ([[Sarva]])
:'''saṅkṣepāt''' : mit kurzen Worten, in aller Kürze ([[Sankshepa]])
:'''anupūrvaśaḥ''' : der Reihe nach, in ordungsgemäßer Reihenfolge ([[Anupurvashas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 19 Vers 17: Äußerliche Kennnzeichen ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शुभकायः सुभोजी च प्रौढवह्निर्बलान्वितः | </big>
:'''<big>सुमतिश्च सुकान्तिश्च सुनेत्रः सरसाधरः || १९.१७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śubha-kāyaḥ su-bhojī ca prauḍha-vahnir balānvitaḥ | </big>
:'''<big>su-matiś ca su-kāntiś ca su-netraḥ sa-rasādharaḥ || 19.17 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śubha-kāyaḥ''' : (er hat) einen prächtigen, ansehnlichen ([[Shubha]]) Körper ([[Kaya]])
:'''su-bhojī''' : einen guten Appetit ([[Subhojin]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''prauḍha-vahniḥ''' : ein starkes ([[Praudha]]) Feuer ([[Vahni]] der Verdauung)
:'''balānvitaḥ''' : (er ist) mit Kraft ([[Bala]]) versehen, begabt ([[Anvita]])
:'''su-matiḥ''' : klug, verständig ([[Sumati]])
:'''ca''' : und
:'''su-kāntiḥ''' : von großem Liebreiz ([[Sukanti]])
:'''ca''' : und
:'''su-netraḥ''' : (er hat) schöne Augen ([[Sunetra]])
:'''sa-rasādharaḥ''' : feuchte (d.h. keine trockenen) Lippen, eine kräftige, reizende ([[Sarasa]]) Unterlippe ([[Adhara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Aufzählung der körperlichen Eigenschaften des [[Yogin]] auf der ersten Stufe wird im folgenden Vers fortgesetzt.

== Viveka 19 Vers 18: Äußerliche Kennnzeichen ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सुभगश्च सुगन्धश्च सुखी सर्वाङ्गसुन्दरः | </big>
:'''<big>संपूर्णहृदयो भोगी योगी प्रथमतो भवेत् || १९.१८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>su-bhagaś ca su-gandhaś ca sukhī sarvāṅga-sundaraḥ | </big>
:'''<big>saṃpūrṇa-hṛdayo bhogī yogī prathamato bhavet || 19.18 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''su-bhagaḥ''' : (er ist) liebenswürdig, schön ([[Subhaga]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''su-gandhaḥ''' : wohlriechend ([[Sugandha]])
:'''ca''' : und
:'''sukhī''' : froh, glücklich ([[Sukhin]])
:'''sarvāṅga-sundaraḥ''' : am ganzen Körper ([[Sarvanga]]) schön ([[Sundara]])
:'''saṃpūrṇa-hṛdayaḥ''' : mit erfülltem, ganzen ([[Sampurna]]) Herzen ([[Hridaya]])
:'''bhogī''' : empfindend, genießend ([[Bhogin]])
:'''yogī ''' : der [[Yogin]]
:'''prathamataḥ''' : zuerst ([[Prathamatas]]), aufgrund (des Erreichens) der ersten (Stufe)
:'''bhavet''' : ist, wird ([[bhu|bhū]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Herz ([[Hridaya]]) gilt als der Sitz der (emotionalen) Empfindungen als auch geistiger Vorgänge.

= Kapitel 20: Die Untersuchung der Topf-Stufe – ghaṭāvasthā-vivekaḥ =

== Viveka 20 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>द्वितीयायामवस्थायां योगी दृढासनो भवेत् | </big>
:'''<big>आसने सुदृढे भूते वायुर्मध्यं विशत्यसौ || २०.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dvitīyāyām avasthāyāṃ yogī dṛḍhāsano bhavet | </big>
:'''<big>āsane su-dṛḍhe bhūte vāyur madhyaṃ viśaty asau || 20.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dvitīyāyām''' : in, auf der zweiten ([[Dvitiya]])
:'''avasthāyām''' : Stufe ("Zustand", [[Avastha]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''dṛḍhāsanaḥ''' : von fester, stabiler ([[Dridha]]) Sitzhaltung ([[Asana]])
:'''bhavet''' : ist, wird ([[bhu|bhū]])
:'''āsane''' : wenn die Sitzhaltung ([[Asana]])
:'''su-dṛḍhe''' : sehr stabil ([[Sudridha]])
:'''bhūte''' : geworden ist ([[Bhuta]])
:'''vāyuḥ''' : Atem, Lebensenergie ("Wind", [[Vayu]])
:'''madhyam''' : in die Mitte ([[Madhya]] des Körpers bzw. den zentralen Energiekanal)
:'''viśati''' : tritt ein ([[vish|viś]])
:'''asau''' : der, die ([[Asau]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zu '''madhyam''' "in die Mitte" vgl. die Anm. zum folgenden Vers.

== Viveka 20 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>किञ्चिद्वायुप्रवेशेन योगिनां ज्ञानसंभृतिः | </big>
:'''<big>सञ्जाते ज्ञानसंभारे योगी देवसमो भवेत् || २०.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kiñ-cid-vāyu-praveśena yogināṃ jñāna-saṃbhṛtiḥ | </big>
:'''<big>sañjāte jñāna-saṃbhāre yogī deva-samo bhavet || 20.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kiñ-cid-vāyu-praveśena''' : durch ein geringfügiges ("etwas", [[Kinchid]]) Eintreten ([[Pravesha]]) des Atems, der Lebensenergie ("Wind", [[Vayu]] in den zentralen Energiekanal)
:'''yoginām''' : den [[Yogin]]s (wird zuteil)
:'''jñāna-saṃbhṛtiḥ''' : der Vollbesitz, die Fülle, ein hoher Grad ([[Sambhriti]]) an Erkenntnis ([[Jnana]])
:'''sañjāte''' : wenn entstanden ist ([[Sanjata]])
:'''jñāna-saṃbhāre''' : der Vollbesitz, die Fülle, ein hoher Grad ([[Sambhara]]) an Erkenntnis
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''deva-samaḥ''' : einer, der den Göttern ([[Deva]]) gleicht ([[Sama]])
:'''bhavet''' : ist, wird ([[bhu|bhū]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der erste [[Pada]] dieses Verses ('''kiñ-cid-vāyu-praveśena''') schließt inhaltlich an den letzten [[Pada]] des vorangehenden Verses an: es handelt sich um den Eintritt des [[Prana]] ([[Vayu]]) in den zentralen Energiekanal [[Sushumna]], genauer um dessen Eintritt ins Kehl-[[Chakra]] (s.u.).

Der Inhalt der Verse 20.1-2 wird in der [[Hatha Yoga Pradipika]] im [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 72: Ghata Avastha|Vers 4.72]] zusammengefasst. Von besonderem Interesse hierzu ist [[Brahmananda]]s Kommentar zu [[Madhyaga]] ('''vāyur bhavati madhyagaḥ'''), welches '''madhyam''' in [[Amrita Siddhi]] 20.1 aufgreift.

Der Kommentator erläutert, dass [[Prana]] ([[Vayu]]) dann in das Zentrum im Bereich ([[Sthana]]) der Kehle ([[Kantha]], also [[Vishuddhi Chakra]]) gelangt ([[Gata]]), welches gemäß [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 3 Vers 73 : Jalandhara Bandha| HYP 3.73]] auch als "mittleres [[Chakra]]" ([[Madhya Chakra]]) bezeichnet wird: '''madhya-go madhya-cakra-gataḥ kaṇṭha-sthāne madhya-cakram'''.

== Viveka 20 Vers 3: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सुजीवी सुमनाः शूरो गण्डाक्षकण्ठपूरितः | </big>
:'''<big>दृढदेहो दृढास्फालः स्फीतः सर्वाङ्गनिष्ठुरः || २०.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>su-jīvī su-manāḥ śūro gaṇḍākṣa-kaṇṭha-pūritaḥ | </big>
:'''<big>dṛḍha-deho dṛḍhāsphālaḥ sphītaḥ sarvāṅga-niṣṭhuraḥ || 20.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''su-jīvī''' : er hat ein leichtes Leben ([[Sujivin]])
:'''su-manāḥ''' : er ist wohlgemut, heiter ([[Sumanas]])
:'''śūraḥ''' : tapfer, mutig ([[Shura]])
:'''gaṇḍākṣa-kaṇṭha-pūritaḥ''' : (seine) Wangen ([[Ganda]]), Augen ([[Aksha]]) und Kehle ([[Kantha]]) sind voll ("gefüllt", [[Purita]])
:'''dṛḍha-dehaḥ''' : (sein) Körper ([[Deha]] ist) fest, stark ([[Dridha]])
:'''dṛḍhāsphālaḥ''' : das Zurückprallen ([[Asphala]]) ist heftig, intensiv ([[Dridha]])
:'''sphītaḥ''' : in einem gedeihlichen Zustand, voller Wohlergehen, wohlhabend ("üppig", [[Sphita]])
:'''sarvāṅga-niṣṭhuraḥ''' : mit seinem ganzen Körper ([[Sarvanga]]) fest, vollkommen, hingegeben ([[Nishthura]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das "Zurückprallen" ([[Asphala]]) bezieht sich auf das Aufschlagen des Gesäßes, um die Wirbelsäule in Schwingung zu versetzen (vgl. Vers 13.7 und 14.6).

Die Aufzählung der Eigenschaften des [[Yogin]] auf der zweiten Stufe wird im folgenden Vers fortgesetzt.

== Viveka 20 Vers 4: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>महाबलो महावीर्यो नित्योत्साही प्रमोदितः | </big>
:'''<big>तत्त्वज्ञो विधिज्ञो विज्ञः सर्वज्ञबोधिबोधितः || २०.४ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>mahā-balo mahā-vīryo nityotsāhī pramoditaḥ | </big>
:'''<big>tattva-jño vidhi-jño vijñaḥ sarva-jña-bodhi-bodhitaḥ || 20.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mahā-balaḥ''' : überaus stark, mächtig ([[Mahabala]])
:'''mahā-vīryaḥ''' : von großer Tapferkeit, Energie ([[Mahavirya]])
:'''nityotsāhī''' : allzeit ([[Nitya]]) tatkräftig, energisch, enthusiastisch ([[Utsahin]])
:'''pramoditaḥ''' : ausgelassen, fröhlich ([[Pramodita]])
:'''tattva-jñaḥ''' : er kennt die (höchste) Wirklichkeit ([[Tattvajna]])
:'''vidhi-jñaḥ''' : er kennt die vorgeschriebenen (rituellen) Regeln, Methoden ([[Vidhijna]])
:'''vijñaḥ''' : intelligent, weise ([[Vijna]])
:'''sarva-jña-bodhi-bodhitaḥ''' : er ist durch das Erwachen ([[Bodhi]]) des Allwissenden ([[Sarvajna]]) erwacht ([[Bodhita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der "Allwissende" ([[Sarvajna]]) ist ein Beiname [[Buddha]]s als auch [[Shiva]]s.

== Viveka 20 Vers 5: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>प्रबुद्धो विबुधो धीमान्ध्यानी ध्यानविधानकः | </big>
:'''<big>शुभाकारः शुभाचारः शुभाधारः शुभाशयः || २०.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>prabuddho vibudho dhīmān dhyānī dhyāna-vidhānakaḥ | </big>
:'''<big>śubhākāraḥ śubhācāraḥ śubhādhāraḥ śubhāśayaḥ || 20.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''prabuddhaḥ''' : erwacht, hellsichtig ([[Prabuddha]])
:'''vibudhaḥ''' : sehr klug, verständig ([[Vibudha]])
:'''dhīmān''' : weise ([[Dhimat]])
:'''dhyānī''' : (stets) meditierend, kontemplativ ([[Dhyanin]])
:'''dhyāna-vidhānakaḥ''' : Meditationen ([[Dhyana]]) ausfindig machend, hervorbringend ([[Vidhanaka]])
:'''śubhākāraḥ''' : von ansprechender, hübscher Gestalt, Erscheinung ([[Shubhakara]])
:'''śubhācāraḥ''' : von gutem Wandel ([[Shubhachara]])
:'''śubhādhāraḥ''' : bodenständig, geerdet ([[Shubhadhara]])
:'''śubhāśayaḥ''' : von guter Gesinnung, gutherzig ([[Shubhashaya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 20 Vers 6: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वलक्षणसंपूर्णो अशेषदोषवर्जितः | </big>
:'''<big>ज्ञातज्ञानो द्वितीयायां योगी लोके विराजते || २०.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sarva-lakṣaṇa-saṃpūrṇo aśeṣa-doṣa-varjitaḥ | </big>
:'''<big>jñāta-jñāno dvitīyāyāṃ yogī loke virājate || 20.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarva-lakṣaṇa-saṃpūrṇaḥ''' : mit allen ([[Sarva]]) glücklichen Merkmalen, günstigen Zeichen ([[Lakshana]]) vollständig ([[Sampurna]] versehen)
:'''aśeṣa-doṣa-varjitaḥ''' : von sämtlichen ([[Ashesha]]) Mängeln, Fehlern ([[Dosha]]) frei ([[Varjita]])
:'''jñāta-jñānaḥ''' : die (höchste) Erkenntnis ([[Jnana]]) kennend ([[Jnata]])
:'''dvitīyāyām''' : in, auf der zweiten ([[Dvitiya]] Stufe)
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''loke''' : in der Welt, hier auf Erden ([[Loka]])
:'''virājate''' : erglänzt, erstrahlt (vi + [[raj|rāj]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 20 Vers 7: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>संपूर्णायां द्वितीयायामतिशून्यं प्रजायते | </big>
:'''<big>भेरीशब्दस्तदा मध्ये विमर्दक्षणसंभवः || २०.७ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>saṃpūrṇāyāṃ dvitīyāyām ati-śūnyaṃ prajāyate | </big>
:'''<big>bherī-śabdas tadā madhye vimarda-kṣaṇa-saṃbhavaḥ || 20.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''saṃpūrṇāyām''' : vollendet ist ([[Sampurna]])
:'''dvitīyāyām''' : wenn die zweite ([[Dvitiya]] Stufe)
:'''ati-śūnyam''' : in der außerordentlichen Leere ([[Atishunya]]
:'''prajāyate''' : entsteht (pra + [[jan]])
:'''bherī-śabdaḥ''' : der Klang ([[Shabda]]) von Kesselpauken ([[Bheri]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''madhye''' : in der Mitte, inmitten ([[Madhya]] des Kehl-[[Chakra]]s)
:'''vimarda-kṣaṇa-saṃbhavaḥ''' : dessen Entstehungsursache ([[Sambhava]]) der Augenblick ([[Kshana]]) des Gedröhns ([[Vimarda]]) ist

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Begriff [[Atishunya]] bezeichnet laut dem Kommentar [[Brahmananda]]s zu [[Hatha Yoga Pradipika]] [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 73: Ghata Avastha| HYP 4.73]] den (leeren) Raum ([[Avakasha]]) in der Kehle ([[Kantha]]) bzw. im [[Vishuddhi Chakra]]: '''ati-śūnye kaṇṭhāvakāśe'''.

Man könnte das Wort [[Vimarda]] hier im Sinne von "Gedröhn" mit [[Brahmananda]]s Kommentar zu HYP 4.73 auf den (inneren) Klang ([[Shabda]]) wie ([[Iva]]) von Kesselpauken ([[Bheri]]) beziehen, bzw. auf einen Lärm ([[Sammarda]]) aus mehreren ([[Aneka]]) Klängen ([[Nada]]): '''vimardo'neka-nāda-saṃmardo bheryāḥ śabda iva śabdaḥ'''.

Weitere Bedeutungen von [[Vimarda]], die im vorliegenden Kontext von Interesse sein könnten, sind: "Aufreibung, Vernichtung, Unterbrechung, Berührung, Verbindung, völlige Verfinsterung".

Zum Begriff [[Kshana]] vgl. auch Vers 19.15.

== Viveka 20 Vers 8: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>द्वितीयायामवस्थायां वायुसंपुटयोगतः | </big>
:'''<big>तेनास्याः सर्वतो लोकैर्घट इत्यभिधीयते || २०.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>dvitīyāyām avasthāyāṃ vāyu-saṃpuṭa-yogataḥ | </big>
:'''<big>tenāsyāḥ sarvato lokair ghaṭa ity abhidhīyate || 20.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''dvitīyāyām''' : in, auf der zweiten ([[Dvitiya]])
:'''avasthāyām''' : Stufe ("Zustand", [[Avastha]])
:'''vāyu-saṃpuṭa-yogataḥ''' : aufgrund der Methode ([[Yoga]] + [[tas]]), bei der der Atem ("Wind", [[Vayu]] wie in einem verschließbaren) Topf ("Schmelztiegel", [[Samputa]] komprimiert wird)
:'''tena''' : deshalb ([[Tena]])
:'''asyāḥ''' : ihr ([[Idam]] Name)
:'''sarvataḥ''' : überall ([[Sarvatas]])
:'''lokaiḥ''' : von den Leuten ([[Loka]])
:'''ghaṭaḥ''' : Topf ([[Ghata]])
:'''iti''' : als ("so", [[Iti]])
:'''abhidhīyate''' : wird genannt, überliefert (abhi + [[dha|dhā]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zu [[Samputa]]-[[Yoga]] vgl. Vers 12.16.

= Kapitel 21: Die Untersuchung des Feuers der Zeit – kālānala-vivekaḥ =

== Viveka 21 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>घटित्वा सर्वगात्राणि छित्त्वा मार्गौ च पार्श्वतः | </big>
:'''<big>गृहीत्वा सर्वतत्त्वानि वायुर्भवति मध्यगः || २१.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ghaṭitvā sarva-gātrāṇi chittvā mārgau ca pārśvataḥ | </big>
:'''<big>gṛhītvā sarva-tattvāni vāyur bhavati madhya-gaḥ || 21.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ghaṭitvā''' : verschlossen, versiegelt habend ([[ghat|ghaṭ]] wie einen Topf, [[Ghata]])
:'''sarva-gātrāṇi''' : alle ([[Sarva]]) Glieder des Körpers ([[Gatra]], d.h. den gesamten Körper)
:'''chittvā''' : unterbrochen, blockiert habend ([[chhid|chid]])
:'''mārgau''' : beide Energiekanäle ("Wege", [[Marga]], d.h. [[Ida]] und [[Pingala]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''pārśvataḥ''' : auf (beiden) Seiten ([[Parshvatas]] der [[Sushumna]])
:'''gṛhītvā''' : in sich hineinziehend ("ergriffen habend", [[grah|gṛ]])
:'''sarva-tattvāni''' : alle ([[Sarva]]) Elemente, Grundbestandteile, Prinzipien ([[Tattva]])
:'''vāyuḥ''' : der Atem ("Wind", [[Vayu]])
:'''bhavati''' : wird ([[bhu|bhū]])
:'''madhya-gaḥ''' : geht durch den mittleren (Kanal, [[Madhyaga]], d.h. er fließt in [[Sushumna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Ähnliches wurde bereits in Vers 8.20 gesagt.

== Viveka 21 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यदा वायुः प्रवृद्धो ऽयं मध्यमास्फुटितार्गलः | </big>
:'''<big>तदा सञ्जायते वह्निः कालानलक्षयङ्करः || २१.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yadā vāyuḥ pravṛddho 'yaṃ madhyamā-sphuṭitārgalaḥ | </big>
:'''<big>tadā sañjāyate vahniḥ kālānala-kṣayaṅ-karaḥ || 21.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''vāyuḥ''' : Atem, Lebenswind ([[Vayu]])
:'''pravṛddhaḥ''' : gesteigerte, intensivierte ([[Pravriddha]])
:'''ayam''' : der ([[Ayam]])
:'''madhyamā-sphuṭitārgalaḥ''' : den Riegel ([[Argala]] vor dem Kanal der Energie) der Mitte ([[Madhyama]]) aufspringen lassen hat ([[Sphutita]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''sañjāyate''' : entsteht (sam + [[jan]])
:'''vahniḥ''' : ein Feuer ([[Vahni]])
:'''kālānala-kṣayaṅ-karaḥ''' : das das Feuer des Todes, der Zeit ([[Kalanala]]) zerstört, vernichtet ([[Kshayankara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 21 Vers 3: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बिन्दूनां पतनानन्दः कालो ऽयं च कलेवरे | </big>
:'''<big>बिन्दुपातेन वृद्धत्वं मृत्युर्भवति देहिनाम् || २१.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bindūnāṃ patanānandaḥ kālo 'yaṃ ca kalevare | </big>
:'''<big>bindu-pātena vṛddhatvaṃ mṛtyur bhavati dehinām || 21.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bindūnām''' : des Samens, der Tropfen ([[Bindu]])
:'''patanānandaḥ''' : die Glückseligkeit ([[Ananda]]) des Fallens ([[Patana]])
:'''kālaḥ''' : Tod, Zeit ([[Kala]])
:'''ayam''' : der, die ([[Ayam]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''kalevare''' : im Körper ([[Kalevara]])
:'''bindu-pātena''' : durch das Fallen ([[Pata]]) des [[Bindu]]
:'''vṛddhatvam''' : das Greisenalter ([[Vriddhatva]])
:'''mṛtyuḥ''' : der Tod ([[Mrityu]])
:'''bhavati''' : findet statt, kommt zustande ("wird", [[bhu|bhū]])
:'''dehinām''' : der Verkörperten, der Menschen ([[Dehin]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

= Kapitel 22: Die Untersuchung der natürlichen Glückseligkeit – sahajānanda-vivekaḥ =

== Viveka 22 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>स एव रेचको वायुर्जेतव्यो योगिभिः सदा | </big>
:'''<big>यो ऽसौ बाह्यगतो देहे बिन्दुना सह योगतः || २२.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sa eva recako vāyur jetavyo yogibhiḥ sadā | </big>
:'''<big>yo 'sau bāhya-gato dehe bindunā saha yogataḥ || 22.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''saḥ''' : der, dieser ([[Tad]])
:'''eva''' : genau, eben ([[Eva]])
:'''recakaḥ''' : entleerende ([[Rechaka]])
:'''vāyuḥ''' : Wind, (Anteil der) Lebensenergie ([[Vayu]])
:'''jetavyaḥ''' : ist zu meistern ("zu besiegen", [[Jetavya]])
:'''yogibhiḥ''' : von den [[Yogin]]s
:'''sadā''' : stets, immer, allzeit ([[Sada]])
:'''yo 'sau''' : welcher, der ([[Yad]] [[Asau]])
:'''bāhya-gataḥ''' : nach außen ([[Bahya]]) geht ([[Gata]], "hinausgegangen ist")
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''bindunā''' : dem Samen ("Tropfen", [[Bindu]])
:'''saha''' : mit ([[Saha]])
:'''yogataḥ''' : in Verbindung ([[Yoga]]+[[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Funktion der Ausscheidung "nach unten" - bspw. von Kot, Urin und Samen - wird im [[Ayurveda]] dem [[Apana]]-[[Vayu]] zugeordnet.

== Viveka 22 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>जित्वा स ऊर्ध्वगो वायुर्यदा मध्यगतो भवेत् | </big>
:'''<big>कालानन्दं तदा जित्वा सहजानन्दसंभवः || २२.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>jitvā sa ūrdhva-go vāyur yadā madhya-gato bhavet | </big>
:'''<big>kālānandaṃ tadā jitvā sahajānanda-saṃbhavaḥ || 22.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''jitvā''' : gemeistert wurde ([[ji]])
:'''saḥ''' : dieser ([[Tad]])
:'''ūrdhva-gaḥ''' : aufwärts fließt ("nach oben geht", ([[Urdhvaga]])
:'''vāyuḥ''' : Atem, Lebenswind ([[Vayu]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''madhya-gataḥ''' : zu einem, der sich in der Mitte befindet ([[Madhyagata]], d.h. in [[Sushumna]] fließt)
:'''bhavet''' : wird ([[bhu|bhū]])
:'''kālānandam''' : die an die Zeit ([[Kala]] bzw. den Tod gebundene) Glückseligkeit ([[Ananda]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''jitvā''' : überwunden habend ([[ji]])
:'''sahajānanda-saṃbhavaḥ''' : die natürliche ([[Sahaja]]) Glückseligkeit ([[Ananda]] tritt in) Erscheinung ([[Sambhava]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Sanskrit Pronomen|Demonstrativpronomen]] '''saḥ''' nimmt auf den "entleerenden" ([[Rechaka]]), nach unten fließenden [[Vayu]] aus dem vorangehenden Vers Bezug.

== Viveka 22 Vers 3: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>संशोध्य पूर्वकर्माणि क्लेषाक्लेशकृतानि च | </big>
:'''<big>उदयत्ययमानन्दस्तमसीव दिवाकरः || २२.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>saṃśodhya pūrva-karmāṇi kleṣākleśa-kṛtāni ca | </big>
:'''<big>udayaty ayam ānandas tamasīva divā-karaḥ || 22.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''saṃśodhya''' : nachdem sie gereinigt, geläutert hat ("gereinigt habend", sam + [[shudh|śudh]])
:'''pūrva-karmāṇi''' : frühere Handlungen, Taten ([[Purvakarman]])
:'''kleṣākleśa-kṛtāni''' : die (in Verbindung mit) Leiden ([[Klesha]] oder) ohne Leiden ([[Aklesha]]) vollführt wurden ([[Krita]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''udayati''' : geht auf, kommt zum Vorschein (ud + [[i]])
:'''ayam''' : diese ([[Ayam]])
:'''ānandaḥ''' : Glückseligkeit ([[Ananda]])
:'''tamasi''' : in der Finsternis, Dunkelheit ([[Tamas]])
:'''iva''' : wie ([[Iva]])
:'''divā-karaḥ''' : die Sonne ([[Divakara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

= Kapitel 23: Die Untersuchung von prakṛti und guṇa – prakṛti-guṇa-vivekaḥ =

== Viveka 23 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तदा प्रकृतयो नष्टा यतस्ताः कर्मसंभवाः | </big>
:'''<big>प्रकृतेर्नाशतः शीघ्रं गुणा नश्यन्ति योगिनः || २३.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tadā prakṛtayo naṣṭā yatas tāḥ karma-saṃbhavāḥ | </big>
:'''<big>prakṛter nāśataḥ śīghraṃ guṇā naśyanti yoginaḥ || 23.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''prakṛtayaḥ''' : die [[Prakriti]]s
:'''naṣṭāḥ''' : sind vernichtet, verschwunden ([[Nashta]])
:'''yataḥ''' : weil ([[Yatas]])
:'''tāḥ''' : diese, sie ([[Tad]])
:'''karma-saṃbhavāḥ''' : ihren Ursprung ([[Sambhava]]) in den (früheren) Handlungen ([[Karman]]) haben
:'''prakṛteḥ''' : der [[Prakriti]]
:'''nāśataḥ''' : aufgrund der Vernichtung, Zerstörung ([[Nasha]] + [[tas]])
:'''śīghram''' : schnell ([[Shighra]])
:'''guṇāḥ''' : die Eigenschaften, Bestandteile ([[Guna]])
:'''naśyanti''' : verschwinden ([[nash|naś]])
:'''yoginaḥ''' : des [[Yogin]]s

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das aufeinanderfolgende, also nicht gleichzeitige Verschwinden von [[Prakriti]]s (Plural) und [[Guna]]s zeigt, dass es sich hierbei nicht um das Konzept der [[Sankhya]]-Philosophie handeln kann, da in dieser die [[Prakriti]] (Singular) aus nichts anderem als aus den drei [[Guna]]s ([[Sattva]], [[Rajas]] und [[Tamas]]) besteht, und somit mit diesen identisch ist.

Hier stehen die [[Prakriti]]s in unmittelbarem Zusammenhang mit dem [[Karman]] (vgl. auch den vorangehenden Vers), mit dem zusammen sie verschwinden.

== Viveka 23 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यदा नष्टा गुणाः सर्वे योगिनां कर्मयोगतः | </big>
:'''<big>तदा पञ्च कषायाश्च निमज्जन्ति नियन्त्रिताः || २३.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yadā naṣṭā guṇāḥ sarve yogināṃ karma-yogataḥ | </big>
:'''<big>tadā pañca kaṣāyāś ca nimajjanti niyantritāḥ || 23.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''naṣṭāḥ''' : vernichtet, verschwunden sind ([[Nashta]])
:'''guṇāḥ''' : Eigenschaften, Bestandteile ([[Guna]])
:'''sarve''' : alle ([[Sarva]])
:'''yoginām''' : der [[Yogin]]s
:'''karma-yogataḥ''' : aufgrund iher Verbindung ([[Yoga]] + [[tas]]) mit den (früheren) Handlungen ([[Karman]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''pañca''' : die fünf ([[Pancha]])
:'''kaṣāyāḥ''' : Leidenschaften, Verhaftungen, Unreinheiten ([[Kashaya]])
:'''ca''' : auch ([[Cha]])
:'''nimajjanti''' : (und) verschwinden ("versinken", ni + [[majj]])
:'''niyantritāḥ''' : sind eingedämmt, werden kontrolliert ([[Niyantrita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Drei der fünf [[Kashaya]] werden in Vers 14.13 aufgezählt.

= Kapitel 24: Die Untersuchung der Vollkommenheit des Körpers – kāya-siddhi-vivekaḥ =

== Viveka 24 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यदा सिद्धिः कषायानां बिन्दुद्वयस्य मेलकम् | </big>
:'''<big>सिद्धं तदा विजानीयात्कायं सर्वगुणान्वितम् || २४.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yadā siddhiḥ kaṣāyānāṃ bindu-dvayasya melakam | </big>
:'''<big>siddhaṃ tadā vijānīyāt kāyaṃ sarva-guṇānvitam || 24.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''siddhiḥ''' : Vollkommenheit ([[Siddhi]] in der Beherrschung)
:'''kaṣāyānām''' : der Leidenschaften, Verhaftungen, Unreinheiten ([[Kashaya]])
:'''bindu-dvayasya''' : der beiden ("Paar", [[Dvaya]]) [[Bindu]]s ("Tropfen")
:'''melakam''' : die Verbindung, Vereinigung ([[Melaka]])
:'''siddham''' : gelungen ist ([[Siddha]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''vijānīyāt''' : man kann erkennen ([[jna|jñā]])
:'''kāyam''' : den Körper ([[Kaya]])
:'''sarva-guṇānvitam''' : als mit allen ([[Sarva]]) Vorzügen ([[Guna]]) versehen ([[Anvita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zu den zwei Arten des [[Bindu]] vgl. Vers 7.8.

== Viveka 24 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शीतातपतृषात्रासकामलोभादिवर्जितः | </big>
:'''<big>आधिव्याधिजरादुःखशोकसागरपारगः || २४.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śītātapa-tṛṣā-trāsa-kāma-lobhādi-varjitaḥ | </big>
:'''<big>ādhi-vyādhi-jarā-duḥkha-śoka-sāgara-pāragaḥ || 24.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śītātapa-tṛṣā-trāsa-kāma-lobhādi-varjitaḥ''' : (er ist) frei ([[Varjita]]) von Kälte ([[Shita]]), Hitze ([[Atapa]]), Durst ([[Trisha]]), Furcht ([[Trasa]]), Verlangen ([[Kama]]), Gier ([[Lobha]]) usw. ([[Adi]])
:'''ādhi-vyādhi-jarā-duḥkha-śoka-sāgara-pāragaḥ''' : er ist ans jenseitige Ufer ([[Paraga]]) des Ozeans ([[Sagara]]) von Seelennot ([[Adhi]]), Krankheit ([[Vyadhi]]), Alter ([[Jara]]), Leid ([[Duhkha]]) und Kummer ([[Shoka]] gelangt)

'''<big>Erläuterungen''' </big>

= Kapitel 25: Die Untersuchung der Vollkommenheit des Atems – vāyu-siddhi-vivekaḥ =

== Viveka 25 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सिद्धकायो यदा योगी हृदयग्रन्थिभेदतः | </big>
:'''<big>महाशून्यं तदायातं क्षणं विलक्षणं तदा || २५.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>siddha-kāyo yadā yogī hṛdaya-granthi-bhedataḥ | </big>
:'''<big>mahā-śūnyaṃ tadāyātaṃ kṣaṇaṃ vilakṣaṇaṃ tadā || 25.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''siddha-kāyaḥ''' : einen vollkommenen Körper hat ([[Siddhakaya]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''hṛdaya-granthi-bhedataḥ''' : aufgrund des Durchstoßens ([[Bheda]] + [[tas]]) des Knotens im Herzen ([[Hridaya Granthi]])
:'''mahā-śūnyam''' : die Große Leere ([[Mahashunya]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''āyātam''' : ist gekommen ([[Ayata]])
:'''kṣaṇam''' : Augenblick ([[Kshana]])
:'''vilakṣaṇam''' : der nicht näher zu charakterisierende, undefinierbare ([[Vilakshana]])
:'''tadā''' : dann

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 25 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शब्दो ऽपि मर्दलो मध्ये तदा सञ्जायते ध्रुवम् | </big>
:'''<big>तदासौ निश्चलो वायुः स्थिरसमाधिमध्यगः || २५.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śabdo 'pi mardalo madhye tadā sañjāyate dhruvam | </big>
:'''<big>tadāsau niścalo vāyuḥ sthira-samādhi-madhya-gaḥ || 25.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śabdaḥ''' : Klang ([[Shabda]])
:'''api''' : auch ([[Api]])
:'''mardalaḥ''' : eine(r) Trommel ([[Mardala]])
:'''madhye''' : in der Mitte ([[Madhya]] zwischen den Augenbrauen)
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''sañjāyate''' : entsteht (sam + [[jan]])
:'''dhruvam''' : gewiss ([[Dhruva]])
:'''tadā''' : dann
:'''asau''' : der ([[Asau]])
:'''niścalaḥ''' : (wird, ist) unbeweglich ([[Nishchala]])
:'''vāyuḥ''' : Atem, Lebenswind ([[Vayu]])
:'''sthira-samādhi-madhya-gaḥ''' : er geht aufgrund einer stabilen ([[Sthira]]) Versenkung ([[Samadhi]]) durch den mittleren (Kanal, [[Madhyaga]], d.h. er fließt in [[Sushumna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Anstelle des [[Samasa|Kompositum]]s '''sthira-samādhi-madhya-gaḥ''' haben andere Textzeugen die Variante '''samādher madhya-gaḥ sthiraḥ''': "(der [[Vayu]]) fließt aufgrund (des Zustands von) [[Samadhi]] durch den mittleren (Kanal, [[Madhyaga]] und (wird) ruhig ([[Sthira]], d.h. er ist keinen Schwankungen unterworfen)"

Der Inhalt der Verse 25.1-2 wird in der [[Hatha Yoga Pradipika]] im [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 74: Parichaya Avastha|Vers 4.74]] zusammengefasst. Von besonderem Interesse hierzu ist [[Brahmananda]]s Kommentar, der erklärt, dass sich die "große Leere" ([[Mahashunya]]) auf den "leeren Raum zwischen den Augenbrauen" ([[Bhrumadhya Akasha]]) bezieht, also das [[Ajna Chakra]]: '''mahā-śūnyaṃ bhrū-madhyākāśam'''.

Das Durchstoßen der drei [[Granthi]]s geschieht durch die Aufwärtbewegung des [[Prana]] durch die [[Sushumna]]. Daher sei zu ergänzen ([[Iti]] [[Shesha]]), dass der [[Prana]] in dieser Phase in den "leeren Raum zwischen den Augenbrauen" ([[Bhrumadhya Akasha]]) gelangt ([[ya|yā]], [[gam]]): '''bhrū-madhyākāśaṃ yāti gacchati prāṇa iti śeṣaḥ'''.

== Viveka 25 Vers 3: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>वायुसिद्धिस्तदा देहे ज्ञातव्या योगिभिः सदा | </big>
:'''<big>वायुसिद्धिर्यदा देहे संवित्तिर्जायते तदा || २५.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>vāyu-siddhis tadā dehe jñātavyā yogibhiḥ sadā | </big>
:'''<big>vāyu-siddhir yadā dehe saṃvittir jāyate tadā || 25.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''vāyu-siddhiḥ''' : Vollkommenheit ([[Siddhi]] in der Beherrschung) des Atems, Lebenswindes ([[Vayu]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''jñātavyā''' : ist zu erkennen, zu bemerken ([[Jnatavya]])
:'''yogibhiḥ''' : durch die ([[Yogin]]s
:'''sadā''' : immer ([[Sada]])
:'''vāyu-siddhiḥ''' : Vollkommenheit (in der Beherrschung) des Atems, Lebenswindes
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''dehe''' : im Körper (besteht)
:'''saṃvittiḥ''' : Erkenntnis, Gewahrsein ([[Samvitti]])
:'''jāyate''' : entsteht ([[jan]])
:'''tadā''' : dann

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 25 Vers 4: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>संवित्तेरृद्धयः सर्वाः संभवन्ति च योगिनाम् | </big>
:'''<big>यदा संदृश्यते ऋद्धिस्तदा सिद्धिरदूरतः || २५.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>saṃvitter ṛddhayaḥ sarvāḥ saṃbhavanti ca yoginām | </big>
:'''<big>yadā saṃdṛśyate ṛddhis tadā siddhir adūrataḥ || 25.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''saṃvitteḥ''' : aufgrund der Erkenntnis, des Gewahrseins ([[Samvitti]])
:'''ṛddhayaḥ''' : übernatürlichen Kräfte ([[Riddhi]])
:'''sarvāḥ''' : alle ([[Sarva]])
:'''saṃbhavanti''' : entstehen (sam + [[bhu|bhū]])
:'''ca''' : ([[Cha]])
:'''yoginām''' : der ([[Yogin]]s
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''saṃdṛśyate''' : erscheint, zum Vorschein kommt ("gesehen wird", sam + [[drish|dṛś]])
:'''ṛddhiḥ''' : übernatürliche Kraft
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''siddhiḥ''' : ist die Vollkommenheit ([[Siddhi]])
:'''adūrataḥ''' : nicht mehr weit, nahe ([[Aduratas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

= Kapitel 26: Die Untersuchung des samādhi – samādhi-vivekaḥ =

== Viveka 26 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यो ऽसौ सिद्धिमयो वायुर्मध्यमापदनिश्चलः | </big>
:'''<big>तदानन्दमयं चित्तमेकरूपं नभःसमम् || २६.१ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>yo 'sau siddhi-mayo vāyur madhyamā-pada-niścalaḥ | </big>
:'''<big>tadānanda-mayaṃ cittam eka-rūpaṃ nabhaḥ-samam || 26.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yo 'sau''' : (wenn) der ([[Yad]] [[Asau]])
:'''siddhi-mayaḥ''' : voller ([[Maya]]) Vollkommenheit ([[Siddhi]] ist)
:'''vāyuḥ''' : Atem, Lebenswind ([[Vayu]])
:'''madhyamā-pada-niścalaḥ''' : bewegungslos ([[Nishchala]]) am Ort ([[Pada]] der Energie) der Mitte ([[Madhyama]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''ānanda-mayam''' : wonnevoll, glückselig ([[Anandamaya]])
:'''cittam''' : (ist) der Geist ([[Chitta]])
:'''eka-rūpam''' : einfarbig, homogen ("gleichförmig", [[Ekarupa]])
:'''nabhaḥ-samam''' : dem Himmel, Luftraum ([[Nabhas]]) gleich ([[Sama]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 26 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यदानन्दमयं चित्तं बाह्यक्लेशविवर्जितम् | </big>
:'''<big>भवदुःखानि संहृत्य समाधिर्जायते तदा || २६.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yadānanda-mayaṃ cittaṃ bāhya-kleśa-vivarjitam | </big>
:'''<big>bhava-duḥkhāni saṃhṛtya samādhir jāyate tadā || 26.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''ānanda-mayam''' : wonnevoll, glückselig ([[Anandamaya]] ist)
:'''cittam''' : der Geist ([[Chitta]])
:'''bāhya-kleśa-vivarjitam''' : frei von ([[Vivarjita]]) äußerlicher ([[Bahya]]) Beschwerde, Mühsal ([[Klesha]])
:'''bhava-duḥkhāni''' : die Leiden ([[Duhkha]]) der weltlichen Existenz ([[Bhava]])
:'''saṃhṛtya''' : in dem sie beendet ("hinweggenommen habend", sam + [[hri|hṛ]])
:'''samādhiḥ''' : die Einheitserfahrung ([[Samadhi]])
:'''jāyate''' : tritt ein ("wird geboren", [[jan]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

= Kapitel 27: Die Untersuchung des vollkommenen Geistes – siddha-citta-vivekaḥ =

== Viveka 27 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यदा समाधिसंपन्नं सहजानन्दसंभृतम् | </big>
:'''<big>चित्तमेव तदा सिद्धं सर्वदुःखभयापहम् || २७.१ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>yadā samādhi-saṃpannaṃ sahajānanda-saṃbhṛtam | </big>
:'''<big>cittam eva tadā siddhaṃ sarva-duḥkha-bhayāpaham || 27.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''samādhi-saṃpannam''' : vollkommen vertraut ([[Sampanna]]) mit dem Einheitsbewusstsein ([[Samadhi]]) ist
:'''sahajānanda-saṃbhṛtam''' : (und) die innewohnende Glückseligkeit ([[Sahajananda]]) angesammelt ([[Sambhrita]]) hat
:'''cittam''' : der Geist ([[Chitta]])
:'''eva''' : wahrlich ([[Eva]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''siddham''' : ist er vollkommen, wirksam, wunderkräftig ([[Siddha]])
:'''sarva-duḥkha-bhayāpaham''' : (und) vertreibt ([[Apaha]]) sämtliche ([[Sarva]]) Leiden ([[Duhkha]] und) Ängste ([[Bhaya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] '''sarva-duḥkha-bhayāpaham''' kann auch bedeuten "nimmt die Furcht ([[Bhayapaha]])" vor allem Leiden.

= Kapitel 28: Die Untersuchung des Kennzeichens der Vollkommenheit des Körpers – kāya-siddhi-lakṣaṇa-vivekaḥ =

== Viveka 28 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यत्करोति यदा योगी सर्वं भवति तत्क्षणात् | </big>
:'''<big>योगिनः कायसिद्धस्य जानीयाल्लक्षणं ध्रुवम् || २८.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yat karoti yadā yogī sarvaṃ bhavati tat-kṣaṇāt | </big>
:'''<big>yoginaḥ kāya-siddhasya jānīyāl lakṣaṇaṃ dhruvam || 28.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yat''' : was ([[Yad]])
:'''karoti''' : (in seiner Vorstellung oder als Ritual) tut ([[kri|kṛ]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''yogī''' : ein [[Yogin]]
:'''sarvam''' : alles ([[Sarva]])
:'''bhavati''' : (äußerlich) geschieht ("wird", [[bhu|bhū]])
:'''tat-kṣaṇāt''' : in demselben Augenblick, augenblicklich ([[Tatkshana]])
:'''yoginaḥ''' : eines [[Yogin]]s
:'''kāya-siddhasya''' : dessen Körper vollendet ist ([[Kayasiddha]])
:'''jānīyāt''' : (dann) erkenne man ([[jna|jñā]])
:'''lakṣaṇam''' : Anzeichen ([[Lakshana]])
:'''dhruvam''' : (dies als) ein sicheres ([[Dhruva]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Wenn der Geist ([[Chitta]]) des [[Yogin]]s "vollkommen" ist, wird seine Vorstellungskraft im höchsten Maße wirksam und somit "wunderkräftig" ([[Siddha]], vgl. den vorangehenden Vers 27.1).

= Kapitel 29: Die Untersuchung des dritten Zustandes – tṛtīyāvasthā-vivekaḥ =

== Viveka 29 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कायव्यूहादिकं यच्च परपुरप्रवेशनम् | </big>
:'''<big>ईक्षणं श्रवणं दूरात्तत्सिद्धवायुलक्षणम् || २९.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kāya-vyūhādikaṃ yac ca para-pura-praveśanam | </big>
:'''<big>īkṣaṇaṃ śravaṇaṃ dūrāt tat siddha-vāyu-lakṣaṇam || 29.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kāya-vyūhādikam''' : (Erkenntnis der) Anordnung der Teile ([[Vyuha]]) des Körpers ([[Kaya]]) usw. ([[Adika]])
:'''yat''' : was (... betrifft, [[Yad]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''para-pura-praveśanam''' : (die Fähigkeit des) Eindringens in den Körper eines anderen ([[Parapurapraveshana]])
:'''īkṣaṇam''' : das Sehen ([[Ikshana]])
:'''śravaṇam''' : das Hören ([[Shravana]])
:'''dūrāt''' : aus der Ferne ([[Dura]])
:'''tat''' : das ([[Tad]])
:'''siddha-vāyu-lakṣaṇam''' : (sind die) Kennzeichen ([[Lakshana]]) des vollkommenen, gemeisterten ([[Siddha]]) Atems ("Wind", [[Vayu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Interessant sind in diesem Zusammenhang die entprechenden Passagen zu den im [[Yogasutra]] gelehrten [[Siddhi]]s. In 3.29 heißt es, dass durch [[Samyama]] auf das Nabel[[chakra]] ([[Nabhichakra]]) Erkenntnis ([[Jnana]]) der Anordnung der Teile ([[Vyuha]]) des Körpers ([[Kaya]]) entsteht: '''nābhi-cakre kāya-vyūha-jñānam'''.

Zur Fähigkeit in den Körper eines anderen einzudringen, vgl. YS 3.38.

In [[Vyasa]]s Kommentar zu YS 2.43 ('''kāyendriya-siddhir aśuddhi-kṣayāt tapasaḥ''') wird gesagt, dass die Vollendung des Körpers ([[Kayasiddhi]]) sich in den [[Animan]] usw. ([[Adya]]) genannten [[Siddhi]]s zeige: '''kāyas-iddhir aṇimādyā'''.

Die Vollendung der Sinne ([[Indriyasiddhi]]) zeige sich im Hören ([[Shravana]]) und Sehen ([[Darshana]]) aus der Ferne ([[Dura]]): '''indriya-siddhir dūrāc chravaṇa-darśanādyā'''.

== Viveka 29 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वज्ञत्वं त्रिकायस्य सर्वज्ञानावबोधकम् | </big>
:'''<big>लक्षणं सिद्धचित्तस्य ज्ञातव्यं ज्ञानशालिभिः || २९.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sarva-jñatvaṃ tri-kāyasya sarva-jñānāvabodhakam | </big>
:'''<big>lakṣaṇaṃ siddha-cittasya jñātavyaṃ jñāna-śālibhiḥ || 29.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarva-jñatvam''' : Allwissenheit ([[Sarvajnatva]])
:'''tri-kāyasya''' : (hinsichtlich) der drei Körper ([[Trikaya]])
:'''sarva-jñānāvabodhakam''' : die jegliche ([[Sarva]]) Erkenntnis ([[Jnana]]) erweckt ([[Avabodhaka]])
:'''lakṣaṇam''' : (als) das Kennzeichen ([[Lakshana]]))
:'''siddha-cittasya''' : des vollkommenen ([[Siddha]]) Geistes ([[Chitta]])
:'''jñātavyam''' : ist zu erkennen ([[Jnatavya]])
:'''jñāna-śālibhiḥ''' : von denen, die über Erkenntnis ([[Jnana]]) verfügen ([[Shalin]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] '''siddha-cittasya''' kann auch im Sinne eines [[Bahuvrihi]] verstanden werden: "desjenigen, dessen Geist vollkommen ist". Zur Bedeutung von [[Siddha]] in diesem Zusammenhang vgl. auch Vers 27.1. und die Anm. zu Vers 28.1.

== Viveka 29 Vers 3: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>इति कायवाक्चित्तानां कथ्यन्ते सिद्धिलक्षणम् | </big>
:'''<big>नानाप्रकारतो यानि सर्वाणि कथितानि च | </big>
:'''<big>तृतीयायामवस्थायां तानि चिह्नानि योगिनाम् || २९.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>iti kāya-vāk-cittānāṃ kathyate siddhi-lakṣaṇam | </big>
:'''<big>nānā-prakārato yāni sarvāṇi kathitāni ca | </big>
:'''<big>tṛtīyāyām avasthāyāṃ tāni cihnāni yoginām || 29.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''iti''' : so ([[Iti]])
:'''kāya-vāk-cittānām''' : von Körper ([[Kaya]]), Stimme ([[Vach]]) und Geist ([[Chitta]])
:'''kathyate''' : wird gelehrt ([[kath]])
:'''siddhi-lakṣaṇam''' : das Merkmal, Kennzeichen ([[Lakshana]]) der Vollkommenheit ([[Siddhi]])
:'''nānā-prakārataḥ''' : hinsichtlich ihrer verschiedenen ([[Nana]]) Außprägungsformen ("Arten", [[Prakara]] + [[tas]])
:'''yāni''' : die, welche ([[Yad]])
:'''sarvāṇi''' : alle ([[Sarva]])
:'''kathitāni''' : gelehrt wurden ([[Kathita]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''tṛtīyāyām''' : in, auf der dritten ([[Tritiya]])
:'''avasthāyām''' : Stufe ("Zustand", [[Avastha]])
:'''tāni''' : diese ([[Tad]] sind)
:'''cihnāni''' : Merkmale, Kennzeichen ([[Chihna]])
:'''yoginām''' : der, von [[Yogin]]s

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 29 Vers 4: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>बाह्यज्ञानप्रणाशेन मध्यमाध्यानयोगतः | </big>
:'''<big>ज्ञानपरिचयो यस्मात्तस्मात्परिचयो मतः || २९.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bāhya-jñāna-praṇāśena madhyamā-dhyāna-yogataḥ | </big>
:'''<big>jñāna-paricayo yasmāt tasmāt paricayo mataḥ || 29.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bāhya-jñāna-praṇāśena''' : aufgrund des Verschwindens ([[Pranasha]]) äußerer ([[Bahya]]) Wahrnehmungen ("Erkenntnis", [[Jnana]])
:'''madhyamā-dhyāna-yogataḥ''' : infolge ([[Yogatas]]) der Meditation ([[Dhyana]]) über die (Göttin der) Mitte ([[Madhyama]])
:'''jñāna-paricayaḥ''' : eine Vertrautheit ([[Parichaya]]) mit der Erkenntnis ([[Jnana]] der Wahrheit entsteht)
:'''yasmāt''' : weil ([[Yasmat]])
:'''tasmāt''' : deshalb, daher ([[Tasmat]])
:'''paricayaḥ''' : (diese als die Stufe der) Vertrautheit ([[Parichaya]])
:'''mataḥ''' : wird gelehrt, geschätzt ([[Mata]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zu [[Madhyama]] vgl. die Anm. zu Vers 1.11.

[[Parichaya]] kann einerseits "Anhäufung" bedeuten, andererseits "das Kennenlernen, Bekanntwerden, vertrauter Umgang, vertrautes Verhältnis, Vertrautheit". In diesem Zusammenhang wäre von der zunehmenden Vertrautheit des [[Yogin]]s mit der inneren Weisheit und Erkenntnis der tieferen Wahrheit die Rede.

= Kapitel 30: Die Untersuchung der Kennzeichen der Erlösung zu Lebzeiten – jīvan-mukti-lakṣaṇa-vivekaḥ =

== Viveka 30 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>रुद्रग्रन्थिं तदा भित्त्वा पवनः सर्वपीठगः | </big>
:'''<big>प्रभास्वरमयं चित्तं विपाकक्षणभूषितम् || ३०.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>rudra-granthiṃ tadā bhittvā pavanaḥ sarva-pīṭha-gaḥ | </big>
:'''<big>prabhāsvara-mayaṃ cittaṃ vipāka-kṣaṇa-bhūṣitam || 30.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''rudra-granthim''' : den Knoten [[Rudra]]s ([[Rudra Granthi]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''bhittvā''' : durchstoßen habend ([[bhid]])
:'''pavanaḥ''' : der Lebensatem ("Wind", [[Pavana]])
:'''sarva-pīṭha-gaḥ''' : fließt ("geht", [[Ga]]) durch alle ([[Sarva]]) heiligen Plätze ("Sitze", [[Pitha]] des feinstofflichen Körpers)
:'''prabhāsvara-mayam''' : (wird) durch und durch, vollkommen ("bestehend aus", [[Maya]]) leuchtend, klar ([[Prabhasvara]])
:'''cittam''' : der Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''vipāka-kṣaṇa-bhūṣitam''' : geschmückt ([[Bhushita]]) mit dem Augenblick ([[Kshana]]) der Reife, des Reifens ([[Vipaka]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zu den "heiligen Plätzen" ([[Pitha]]) des feinstofflichen Körpers vgl. die Anm. zu Vers 13.5.

== Viveka 30 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एकाकारं तदा चित्तं ज्योतिर्मयविलक्षणम् | </big>
:'''<big>तदा दुन्दुभिशब्दश्च सिद्धालये प्रजायते || ३०.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ekākāraṃ tadā cittaṃ jyotir-maya-vilakṣaṇam | </big>
:'''<big>tadā dundubhi-śabdaś ca siddhālaye prajāyate || 30.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ekākāram''' : homogen ("einförmig", [[Ekakara]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]] ist)
:'''cittam''' : der Geist, das Bewusstsein ([[Chitta]])
:'''jyotir-maya-vilakṣaṇam''' : nicht näher zu charakterisieren ([[Vilakshana]] als) aus Licht bestehend ([[Jyotirmaya]]), leuchtend
:'''tadā''' : dann
:'''dundubhi-śabdaḥ''' : der Klang ([[Shabda]]) der großen Trommel, Kesselpauke ([[Dundubhi]])
:'''ca''' : ([[Cha]])
:'''siddhālaye''' : in der Heimstatt ([[Alaya]]) der Vollkommenen ([[Siddha]])
:'''prajāyate''' : entsteht (pra + [[jan]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Ausdruck '''siddhālaye''' "in der Heimstatt der Vollkommenen" bezieht sich vermutlich auf die [[Sushumna]] bzw. eines der darin verorteten Haupt-[[Chakra]]s (vgl. Verse 20.7 und 25.1-2), möglicherweise auch auf das [[Brahmarandhra]].

== Viveka 30 Vers 3: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>त्रयाणां च यदा सिद्धिः स्यात्कायवायुचेतसाम् | </big>
:'''<big>महासिद्धिस्तदा ज्ञेया जीवन्मुक्तिफलप्रदा || ३०.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>trayāṇāṃ ca yadā siddhiḥ syāt kāya-vāyu-cetasām | </big>
:'''<big>mahā-siddhis tadā jñeyā jīvan-mukti-phala-pradā || 30.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''trayāṇām''' : von den dreien ([[Tri]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''siddhiḥ''' : Vollkommenheit ([[Siddhi]]
:'''syāt''' : ist ("sei", [[as]])
:'''kāya-vāyu-cetasām''' : von Körper ([[Kaya]]), Atem ("Wind", [[Vayu]]) und Geist ([[Chetas]])
:'''mahā-siddhiḥ''' : die Große Vollkommenheit ([[Mahasiddhi]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''jñeyā''' : ist zu wissen, zu erkennen ([[Jneya]])
:'''jīvan-mukti-phala-pradā''' : welche als Lohn, Ergebnis ("Frucht", [[Phala]]) die Erlösung zu Lebzeiten ([[Jivanmukti]]) verleiht, bewirkt ([[Prada]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die "Große Vollkommenheit" ([[Mahasiddhi]]) bezieht sich auf die vollständige Erreichung des angestrebten Zieles der Übungspraxis, die letztendliche Erlösung ([[Mukti]]).

Das [[Samasa|Kompositum]] '''kāya-vāyu-cetasām''' ist die einzige gemeinsame Erwähnung von "Körper ([[Kaya]]), '''Atem ([[Vayu]])''' und Geist ([[Chetas]])" in der [[Amrita Siddhi]]. Die üblichere Ausdrucksweise ist '''kāya-vāk-citta''' "Körper ([[Kaya]]), '''Stimme ([[Vach]])''' und Geist ([[Chitta]]", vgl. Vers 11.7).

Mit Blick auf die drei Ebenen der [[Abhyasa|Praxis]] sind '''[[Vayu]]''' und '''[[Vach]]''' allerdings Synonyme, denn sie beziehen sich beide auf die Energie bzw. den Energiekörper, während sich [[Kaya]] auf den physischen Körper und [[Chitta]] auf die mentale Ebene bezieht.

Zur Gleichsetzung von [[Vayu]] "Wind" und [[Nada]] "Klang" unter Hinweis auf die Praxis ([[Prasadhana]]) vgl. Vers 7.21 nebst Anmerkung.

== Viveka 30 Vers 4: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>इच्छासमाधिसंपन्नो योगीन्द्रो ऽपि तदा भवेत् | </big>
:'''<big>तदा महासमाधिश्च पुण्यश्लोको वृकोदरः || ३०.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>icchā-samādhi-saṃpanno yogīndro 'pi tadā bhavet | </big>
:'''<big>tadā mahā-samādhiś ca puṇya-śloko vṛkodaraḥ || 30.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''icchā-samādhi-saṃpannaḥ''' : vollkommen vertraut damit ([[Sampanna]]), nach Wunsch, nach Belieben ([[Ichchha]]) im Einheitsbewusstsein ([[Samadhi]] zu verweilen)
:'''yogīndraḥ''' : der vorzügliche Yogin ([[Yogindra]], "Fürst unter den Yogins") ([[Yogindra]])
:'''api''' : auch, sogar ([[Api]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''bhavet''' : wird ([[bhu|bhū]])
:'''tadā''' : dann
:'''mahā-samādhiḥ''' : zu einem, der über die Große Versenkung ([[Mahasamadhi]]) verfügt
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''puṇya-ślokaḥ''' : dessen Ruf reinigend, heilig ([[Punyashloka]]) ist
:'''vṛkodaraḥ''' : zu einem "Wolfsbauch" ([[Vrikodara]], einer Art Kobold im Gefolge [[Shiva]]-[[Rudra]]s)

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wort '''bhavet''' könnte syntaktisch im Sinne von "wird" auf den ersten Halbvers bezogen werden, und im Sinne von "entsteht" auf den zweiten Halbvers. Somit hieße es im zweiten Halbvers "dann entsteht die Große Versenkung ([[Mahasamadhi]])".

Die vorliegende Übersetzung geht allerdings davon aus, dass sich auch alle [[Samasa|Komposita]] im zweiten Halbvers auf [[Yogindra]] als einziges [[Kartri|logisches Subjekt]] des Satzes beziehen. Nach dieser Syntaxnalyse bedeutet [[Mahasamadhi]] als [[Bahuvrihi]]-Kompositum "(er wird) einer, der im Besitz von [[Mahasamadhi]] ist", was inhaltlich gut zum Kompositum '''icchā-samādhi-saṃpannaḥ''' im erste [[Pada]] passt.

Die "Große Versenkung" ([[Mahasamadhi]]) bedeutet als [[Tatpurusha]]-Kompositum im vorliegenden Kontext den [[Avastha|Bewusstseinszustand]] eines Praktizierenden, der bereits [[Jivanmukti]] verwirklicht hat (vgl. den vorangehenden Vers 30.3), und somit dauerhaft und mühelos im Einheitsbewusstsein ([[Samadhi]]) verweilt.

[[Punyashloka]] ist ein in der Sanskritliteratur bekannter Beiname [[Nala]]s, [[Krishna]]s und [[Yudhishthira]]s, während sich [[Vrikodara]] auf den über einen unersättlichen Appetit verfügenden Helden [[Bhima]] beziehen kann. Es scheint im Kontext des vorliegenden Verses mit [[Buddhismus|buddhistisch]]em Hintergrund aber etwas ungewöhnlich, wenn der Autor hier für berühmte Vorbilder auf Figuren aus der nicht-buddhistischen Mythologie zurückgreifen würde.

"Einer, dessen Ruf heilig ist" ([[Punyashloka]]), kann im buddhistischen Kontext ohne weiteres auf den [[Buddha]] oder auf die vielzitierten [[Siddha]]s bezogen werden. Insbesondere die Möglichkeit, dass sich [[Vrikodara]] auch gewisse Geister bezeichnet, die [[Shiva]] (dem Herrn der [[Yogin]]s) unterstehen, ist aus yogisch-tantrischer Sicht gar nicht abwegig:

Der Praktizierende lernt es, mit den sogenannten [[Yogini]]s oder [[Dakini]]s Umgang zu pflegen (vgl. [[HYP Jahresgruppe#Kapitel 2 Vers 55 : Sitkari|Hatha Yoga Pradipika Vers 2.55]]), denen er mitunter auf Verbrennungsplätzen oder anderen gefährlichen Orten begegnet. Diese nichtmenschlichen (!) weiblichen Wesen unterweisen ihn in geheimen Praktiken, was die poetische Aussage, der [[Yogin]] werde selbst wie ein Geist unter [[Shiva]]s Oberaufsicht, plausibel machen würde.

== Viveka 30 Vers 5: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तदानन्दमयो योगी सर्वज्ञः समदर्शनः | </big>
:'''<big>स वन्द्यः सर्वभूतानां पूज्यश्चैव त्रिलोकतः || ३०.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tadānanda-mayo yogī sarva-jñaḥ sama-darśanaḥ | </big>
:'''<big>sa vandyaḥ sarva-bhūtānāṃ pūjyaś caiva tri-lokataḥ || 30.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''ānanda-mayaḥ''' : (ist) glückselig ("aus Glückseeligkeit bestehend", [[Anandamaya]])
:'''yogī''' : [[Yogin]]
:'''sarva-jñaḥ''' : allwissend ([[Sarvajna]])
:'''sama-darśanaḥ''' : schaut auf alles mit gleichen Augen ([[Samadarshana]])
:'''saḥ''' : der ([[Tad]])
:'''vandyaḥ''' : zu preisen ([[Vandya]])
:'''sarva-bhūtānām''' : von allen Wesen ([[Sarvabhuta]])
:'''pūjyaḥ''' : zu verehren ([[Pujya]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''eva''' : gewiss ([[Eva]])
:'''tri-loka-taḥ''' : in den drei Welten ([[Triloka]] + [[tas]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 30 Vers 6: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>अव्याहतगतिर्नित्यमव्व्याहतेक्षणश्रुतिः | </big>
:'''<big>अव्याहतानन्दसन्दोहो ऽव्याहतज्ञानसंवृतः || ३०.६ || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>avyāhata-gatir nityam avvyāhatekṣaṇa-śrutiḥ | </big>
:'''<big>avyāhatānanda-sandoho 'vyāhata-jñāna-saṃvṛtaḥ || 30.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''avyāhata-gatiḥ''' : (seine) Bewegung ("Gang", [[Gati]] ist) ungehemmt, ungehindert ([[Avyahata]])
:'''nityam''' : stets, allzeit ([[Nitya]])
:'''avvyāhatekṣaṇa-śrutiḥ''' : (sein) Sehen ([[Ikshana]] und) Hören ([[Shruti]] sind) ungehindert, unbeschränkt
:'''avyāhatānanda-sandohaḥ''' : die Fülle ([[Sandoha]] seiner) Glückseligkeit, Wonne ([[Ananda]] ist) ungehindert, unbeschränkt
:'''avyāhata-jñāna-saṃvṛtaḥ''' : (er ist) voll von; versehen mit ([[Samvrita]]) unbeschränkter Erkenntnis, Wissen ([[Jnana]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Zur Unbeschränktheit des Seh- und Höhrvermögens vgl. auch Vers 29.1 nebst Anmerkung. Es handelt sich um ein im All- bzw. Einheitsbewusstsein mögliches, nicht durch die physischen Sinne ([[Indriya]]) vermitteltes Wahrnehmen.

Bemerkenswert ist, dass das am Anfang aller vier Versviertel ([[Pada]]) stehende Wort [[Avyahata]] ("ungehindert") in allen Handschriften auch im dritten [[Pada]] überliefert ist, obwohl es das [[Chhandas|Versmaß]] missachtet. Metrisch korrekt müsste das '''a-''' von '''a-vyāhata''' entfallen, was allerdings die gegenteilige Bedeutung ([[Vyahata]] "gehindert, gehemmt") ergäbe, die im Gesamtkontext dieses Verses keinen Sinn ergibt.

Es sei denn, man nimmt ein Kompositum '''vyāhatānanda-sandeho''' "(er hat alle) Zweifel ([[Sandeha]] in Bezug auf seine) Glückseligkeit ([[Ananda]]) besiegt ("zurückgewiesen", [[Vyahata]])" an. In diesem Falle ergäbe sich ein Gleichklang mit der elidierten Form ''''vyāhata''' im vierten [[Pada]].

Der Ausfall des '''a-''' von '''a-vyāhata''' im vierten [[Pada]] ist durch die Lautregeln des [[Sandhi]] bedingt, da ein kurzes '''a''' nach '''o''' elidiert wird, d.h. in der Aussprache entfällt und durch das Schriftzeichen '''ऽ''' ([[Avagraha]]) bzw. ein Apostroph (') ersetzt wird.

Eine weitere in den Handschriften verzeichnete, [[Chhandas|metrisch]] korrekte Lesart ist '''avyāhatānanda-deho''' "sein Körper ([[Deha]] ist voller) unbeschränkter Wonne".

== Viveka 30 Vers 7: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सर्वैश्वर्यगुणोपेतो ऽनन्तज्ञानाश्रयो विभुः | </big>
:'''<big>महासिद्ध्यन्वितो योगी सर्वसिद्धेः समाश्रयः || ३०.७ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>sarvaiśvarya-guṇopeto 'nanta-jñānāśrayo vibhuḥ | </big>
:'''<big>mahā-siddhy-anvito yogī sarva-siddheḥ samāśrayaḥ || 30.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''sarvaiśvarya-guṇopetaḥ''' : ist mit allen ([[Sarva]]) Eigenschaften ([[Guna]]) der Allmacht ([[Aishvarya]]) versehen ([[Upeta]])
:'''ananta-jñānāśrayaḥ''' : ist ein Hort, Sitz, Behälter ([[Ashraya]]) unendlichen ([[Ananta]]) Wissens ([[Jnana]])
:'''vibhuḥ''' : überall gegenwärtig ([[Vibhu]])
:'''mahā-siddhy-anvitaḥ''' : von der Großen Vollkommenheit ([[Mahasiddhi]]) erfüllt ([[Anvita]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''sarva-siddheḥ''' : aller ([[Sarva]]) übernatürlichen Kräfte ([[Siddhi]])
:'''samāśrayaḥ''' : eine Wohnstätte ([[Samashraya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Eine weitere Bedeutung des [[Samasa|Kompositum]]s '''sarvaiśvarya-guṇopetaḥ''' wäre "mit allen übernatürlichen Kräften ([[Aishvarya]] und) Eigenschaften versehen" - was allerdings im vierten [[Pada]] in ähnlicher Weise wiederholt wird ('''sarva-siddheḥ samāśrayaḥ''').

== Viveka 30 Vers 8: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>न दहत्यग्नितश्चासौ न मज्जति जलादपि | </big>
:'''<big>अवध्यः सर्वलोकानां योगीन्द्रो गुणवर्जितः || ३०.८ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>na dahaty agnitaś cāsau na majjati jalād api | </big>
:'''<big>avadhyaḥ sarva-lokānāṃ yogīndro guṇa-varjitaḥ || 30.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''dahati''' : verbrennt ([[dah]])
:'''agnitaḥ''' : durch Feuer ([[Agni]] + [[tas]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''asau''' : er ([[Asau]])
:'''na''' : nicht
:'''majjati''' : versinkt, geht unter, geht zu Grunde ([[majj]])
:'''jalāt''' : im, aufgrund von Wasser ([[Jala]])
:'''api''' : auch ([[Api]])
:'''avadhyaḥ''' : ist nicht zu töten, unverwundbar ([[Avadhya]])
:'''sarva-lokānām''' : von wem auch immer ("jedermann ", [[Sarvaloka]])
:'''yogīndraḥ''' : der vorzügliche Yogin ([[Yogindra]], "Fürst unter den Yogins")
:'''guṇa-varjitaḥ''' : (wenn er) von den Eigenschaften ([[Guna]]) frei ([[Varjita]]) ist

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 30 Vers 9: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तस्मात्सर्वमयो योगी सर्वभूतमयो ऽपि सः | </big>
:'''<big>सर्वज्ञानाश्रयो नित्यं सर्वलोकप्रपूजितः || ३०.९ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tasmāt sarva-mayo yogī sarva-bhūta-mayo 'pi saḥ | </big>
:'''<big>sarva-jñānāśrayo nityaṃ sarva-loka-prapūjitaḥ || 30.9 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tasmāt''' : aufgrund dessen ([[Tasmat]])
:'''sarva-mayaḥ''' : enthält alles in sich ([[Sarvamaya]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''sarva-bhūta-mayaḥ''' : er besteht ([[Maya]]) aus allen Wesen ([[Sarvabhuta]])
:'''api''' : auch ([[Api]])
:'''saḥ''' : er ([[Tad]])
:'''sarva-jñānāśrayaḥ''' : ist ein Hort, Sitz, Behälter ([[Ashraya]]) sämtlichen ([[Sarva]]) Wissens ([[Jnana]])
:'''nityam''' : stets, immer ([[Nitya]])
:'''sarva-loka-prapūjitaḥ''' : wird von aller Welt ([[Sarvaloka]]) geehrt ([[Prapujita]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 30 Vers 10: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सन्तुष्टस्तारयेल्लोकान् क्रुद्धः सिद्धिविनाशकः | </big>
:'''<big>ज्ञानसिद्धो हि योगीन्द्रो देवानां वै भयङ्करः || ३०.१० || </big>
| valign="top" width=670|
:'''<big>santuṣṭas tārayel lokān kruddhaḥ siddhi-vināśakaḥ | </big>
:'''<big>jñāna-siddho hi yogīndro devānāṃ vai bhayaṅ-karaḥ || 30.10 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''santuṣṭaḥ''' : zufrieden, erfreut ([[Santushta]])
:'''tārayet''' : er kann retten, erlösen ([[tri|tṛ]])
:'''lokān''' : die Menschen ([[Loka]])
:'''kruddhaḥ''' : zornig, erzürnt ([[Kruddha]])
:'''siddhi-vināśakaḥ''' : er ist ein Zerstörer ([[Vinashaka]] ihres) Erfolgs ([[Siddhi]])
:'''jñāna-siddhaḥ''' : ist durch Erkenntnis ([[Jnana]]) vollkommen ([[Siddha]])
:'''hi''' : denn ([[Hi]])
:'''yogīndraḥ''' : der vorzügliche Yogin ([[Yogindra]], "Fürst unter den Yogins")
:'''devānām''' : für die Götter ([[Deva]])
:'''vai''' : sogar, gewiss ([[Vai]])
:'''bhayaṅ-karaḥ''' : ist furchterregend ([[Bhayankara]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 30 Vers 11: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>भ्रमन्सांसारिकं चक्रं भुवनत्रयपञ्जरम् | </big>
:'''<big>तद्भित्त्वा हेलया योगी यात्यानन्दमयो विभुः || ३०.११ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>bhraman sāṃsārikaṃ cakraṃ bhuvana-traya-pañjaram | </big>
:'''<big>tad bhittvā helayā yogī yāty ānanda-mayo vibhuḥ || 30.11 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''bhraman''' : durchstreifend, durchwandernd ([[bhram]])
:'''sāṃsārikam''' : des weltlichen Daseins ([[Samsarika]])
:'''cakram''' : das Rad ([[Chakra]])
:'''bhuvana-traya-pañjaram''' : Käfig ([[Panjara]]) der drei Welten ([[Bhuvanatraya]])
:'''tat''' : diesen ([[Tad]])
:'''bhittvā''' : durchbrochen habend ([[bhid]])
:'''helayā''' : mit Leichtigkeit ([[Hela]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''yāti''' : geht von dannen ([[ya|yā]])
:'''ānanda-mayaḥ''' : wonnevoll, glückselig ([[Anandamaya]])
:'''vibhuḥ''' : (als freier) Herr, Gebieter ([[Vibhu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Vibhu]] "Herr, Gebieter" kann sich u.a. auf [[Brahman]], [[Vishnu]], [[Shiva]] oder - was in diesem Text am wahrscheinlichsten ist - auf den [[Buddha]] beziehen.

== Viveka 30 Vers 12: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एवं वर्षसहस्राणि लक्षाणि च शतानि च | </big>
:'''<big>पर्वताग्रे गुहायां च क्रीडन्ति सिद्धयोगिनः || ३०.१२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>evaṃ varṣa-sahasrāṇi lakṣāṇi ca śatāni ca | </big>
:'''<big>parvatāgre guhāyāṃ ca krīḍanti siddha-yoginaḥ || 30.12 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''evam''' : so, in dieser Weise ([[Evam]])
:'''varṣa-sahasrāṇi''' : für Tausende ([[Sahasra]]) von Jahren ([[Varsha]])
:'''lakṣāṇi''' : für Hunderttausende ([[Laksha]])
:'''ca''' : und, oder ([[Cha]])
:'''śatāni''' : für Hunderte ([[Shata]])
:'''ca''' : und, oder
:'''parvatāgre''' : auf einem Berggipfel ([[Parvatagra]])
:'''guhāyām''' : in einer Höhle ([[Guha]])
:'''ca''' : und, oder
:'''krīḍanti''' : spielen, scherzen ([[krid|krīḍ]])
:'''siddha-yoginaḥ''' : die vollkommenen ([[Siddha]]) [[Yogin]]s

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Wurzel ([[krid|krīḍ]]) "spielen, tändeln, scherzen" wird nicht nur für Menschen und Tiere, sondern auch für Wind und Wellen benutzt. Der [[Yogin]] ist nun vollkommen frei und "spielt" mit den Elementen, genießt das "Spiel" ([[Lila]]) der Schöpfung Gottes. Das von der Wurzel ([[krid|krīḍ]]) abgeleitete Substantiv [[Krida]] bezeichnet neben "Spiel" auch eine "spielend verrichtete Wundertätigkeit".

== Viveka 30 Vers 13: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>विरक्ता बाह्यविज्ञाने रक्ताः समाधिमध्यतः | </big>
:'''<big>तिष्ठन्ति विजने स्थाने योगिनो ज्ञानचक्षुषः || ३०.१३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>viraktā bāhya-vijñāne raktāḥ samādhi-madhyataḥ | </big>
:'''<big>tiṣṭhanti vijane sthāne yogino jñāna-cakṣuṣaḥ || 30.13 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''viraktāḥ''' : gleichgültig geworden ("entfärbt", [[Virakta]])
:'''bāhya-vijñāne''' : gegenüber äußerlicher ([[Bahya]]) Wahrnehmung ("Erkenntnis", [[Vijnana]])
:'''raktāḥ''' : verliebt, verzückt ("gefärbt", [[Rakta]])
:'''samādhi-madhyataḥ''' : inmitten ([[Madhyatas]]) des Allbewusstseins ([[Samadhi]])
:'''tiṣṭhanti''' : weilen, verweilen ([[stha|sthā]])
:'''vijane''' : an einem menschenleeren, einsamen ([[Vijana]])
:'''sthāne''' : Ort ([[Sthana]])
:'''yoginaḥ''' : die [[Yogin]]s
:'''jñāna-cakṣuṣaḥ''' : die mit dem inneren Auge schauen, die das Auge der Erkenntnis ([[Jnanachakshus]]) haben

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das Wort [[Yogin]] bedeutet in grammatischer Analyse "einer, der über [[Yoga]] verfügt". Es kann auch - im Sinne von [[Siddha]] - "über übernatürliche Kräfte verfügend" bedeuten. Diese Bedeutung liegt hier nahe, insofern von den '''siddha-yoginaḥ''' am Ende des vorangehenden Verses 30.12 gerade die Rede war.

== Viveka 30 Vers 14: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एवंभूताश्च तिष्ठन्ति दृश्यन्ते कार्यशालिनः | </big>
:'''<big>जीवन्मुक्ताश्च ते ज्ञेया ये सिद्धा जिनरूपिणः || ३०.१४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>evaṃ-bhūtāś ca tiṣṭhanti dṛśyante kārya-śālinaḥ | </big>
:'''<big>jīvan-muktāś ca te jñeyā ye siddhā jina-rūpiṇaḥ || 30.14 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''evaṃ-bhūtāḥ''' : so beschaffen ([[Evambhuta]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''tiṣṭhanti''' : sie weilen, verweilen ([[stha|sthā]])
:'''dṛśyante''' : sie werden gesehen, erscheinen ([[drish|dṛś]])
:'''kārya-śālinaḥ''' : deren Absichten, Zwecke, Wirkungen ([[Karya]]) rühmenswert ([[Shalin]]) sind
:'''jīvan-muktāḥ''' : (als) zu Lebzeiten Erlöste ([[Jivanmukta]])
:'''ca''' : und, aber
:'''te''' : diese, diejenigen ([[Tad]])
:'''jñeyāḥ''' : sind zu kennen ([[Jneya]])
:'''ye''' : die ([[Yad]])
:'''siddhāḥ''' : Vollkommenen ([[Siddha]])
:'''jina-rūpiṇaḥ''' : die die Gestalt ([[Rupin]]) von [[Jina]]s annehmen, haben

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Das [[Samasa|Kompositum]] '''kārya-śālinaḥ''' kann auch "die sich durch ihre (heiligen) Rituale ([[Karya]]) auszeichnen ([[Shalin]])" bedeuten.

Das Wort [[Jina]] beudet als Adjektiv "siegreich" sowie "sehr alt" und bezieht sich hier auf einen [[Buddha]], also "Erwachten". Aus [[Buddhismus|buddhistisch]]er Sicht hat ein solcher sich als endgültiger "Sieger" über [[Mara]], den großen Versucher, erwiesen.

= Kapitel 31: Die Untersuchung der mahā-mudrā – mahā-mudrā-vivekaḥ =

== Viveka 31 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>निष्पन्ना योगिनश्चात्र शेषावस्थास्ववस्थिताः | </big>
:'''<big>निष्पन्न इति तेनास्या नामाख्यातं जगत्त्रये || ३१.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>niṣpannā yoginaś cātra śeṣāvasthāsv avasthitāḥ | </big>
:'''<big>niṣpanna iti tenāsyā nāmākhyātaṃ jagat-traye || 31.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''niṣpannāḥ''' : werden vollendet ([[Nishpanna]])
:'''yoginaḥ''' : [[Yogin]]s
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''atra''' : in diesem ([[Atra]] Grad, Zustand)
:'''śeṣāvasthāsu''' : in den (drei) übrigen ([[Shesha]]) Graden, Stufen ("Zustand", [[Avastha]])
:'''avasthitāḥ''' : die beständig sind, verweilen ([[Avasthita]])
:'''niṣpannaḥ''' : "der Vollendete, Vollkommene" ([[Nishpanna]])
:'''iti''' : als ("so", [[Iti]])
:'''tena''' : daher, deshalb ([[Tena]])
:'''asyāḥ''' : sein ([[Idam]])
:'''nāma''' : Name ([[Naman]])
:'''ākhyātam''' : wird überliefert ("mitgeteilt", [[Akhyata]])
:'''jagat-traye''' : in den drei Welten ([[Jagattraya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dem Ausdruck [[Nishpanna]] ([[Avastha]]) entspricht in der [[Hatha Yoga Pradipika]] der Begriff [[Nishpatti]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 4 Vers 69: Avastha Chatushtaya|HYP Vers 4.69]]).

Die Aussage, dass der vierte, [[Nishpanna]] genannte Grad "in den drei Welten" so genannt wird, ist ein Verweis darauf, das nach traditioneller Sichtweise nicht nur auf der Erde, sondern auch im Himmel und der Unterwelt praktiziert und gelehrt wird.

== Viveka 31 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>निष्पन्नो ऽयं यदा योगी ब्रह्मद्वारेण निःसृतः | </big>
:'''<big>तदा वीणाध्वनिस्तत्र वायुः शब्दायते कलम् || ३१.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>niṣpanno 'yaṃ yadā yogī brahma-dvāreṇa niḥsṛtaḥ | </big>
:'''<big>tadā vīṇā-dhvanis tatra vāyuḥ śabdāyate kalam || 31.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''niṣpannaḥ''' : vollendete ([[Nishpanna]])
:'''ayam''' : der ([[Ayam]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''yogī''' : [[Yogin]]
:'''brahma-dvāreṇa''' : durch die Tür zum [[Brahman]] ([[Brahmadvara]])
:'''niḥsṛtaḥ''' : (aus der [[Sushumna]]) herausgetreten ist ([[Nihsrita]])
:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''vīṇā-dhvaniḥ''' : der Klang ([[Dhvani]]) einer Laute ([[Vina]])
:'''tatra''' : dort, darin, in dieser ([[Tatra]])
:'''vāyuḥ''' : Atem, die Lebensenergie [[Prana]] ("Wind", [[Vayu]])
:'''śabdāyate''' : ertönt, erklingt ([[Shabday]])
:'''kalam''' : fein, zart ([[Kala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 31 Vers 3: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>महामुद्रादिभेदेन महामुद्रा च योगिनाम् | </big>
:'''<big>संपद्यते तदावश्यमसङ्ख्यं योगलक्षणम् || ३१.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>mahā-mudrādi-bhedena mahā-mudrā ca yoginām | </big>
:'''<big>saṃpadyate tadāvaśyam asaṅkhyaṃ yoga-lakṣaṇam || 31.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''mahā-mudrādi-bhedena''' : durch das Durchbohren ([[Bheda]] der [[Granthi]]s) mit dem Großen Siegel ([[Maha Mudra]]) usw. ([[Adi]])
:'''mahā-mudrā''' : [[Mahamudra]]
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''yoginām''' : den [[Yogin]]s
:'''saṃpadyate''' : gelingt, kommt zu Stande (sam + [[pad]])
:'''tadā''' : ([[Tada]])
:'''avaśyam''' : notwendigerweise, zwangsläufig ([[Avashya]])
:'''asaṅkhyam''' : (samt) zahllosen, ungezählten ([[Asankhya]])
:'''yoga-lakṣaṇam''' : Kennzeichen ([[Lakshana]]) des [[Yoga]](-Zustandes)

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Mit "usw." ([[Adi]]) wird auf den Großen Verschluss ([[Maha Bandha]]) und das Große Durchbohren ([[Maha Vedha]]) verwiesen, vgl. Vers 13.12.

Zur Bedeutung von [[Mahamudra]] vgl. die Anm. zu Vers 1.13.

= Kapitel 32: Die Untersuchung der Anzeichen eines unvollkommenen Körpers – asiddha-kāya-lakṣaṇa-vivekaḥ =

== Viveka 32 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नान्यः पन्था द्वितीयो ऽस्ति मुक्तये योगिनो भुवि | </big>
:'''<big>जीवन्मुक्तिं गतो योगी महामुक्तिपदं व्रजेत् || ३२.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nānyaḥ panthā dvitīyo 'sti muktaye yogino bhuvi | </big>
:'''<big>jīvan-muktiṃ gato yogī mahā-mukti-padaṃ vrajet || 32.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''anyaḥ''' : ein anderer ([[Anya]])
:'''panthāḥ''' : Weg ([[Pantha]])
:'''dvitīyaḥ''' : zweiter ([[Dvitiya]])
:'''asti''' : es gibt ("ist", [[Asti|as]])
:'''muktaye''' : zur Befreiung, Erlösung ([[Mukti]])
:'''yoginaḥ''' : des [[Yogin]]s
:'''bhuvi''' : auf Erden ([[Bhu]])
:'''jīvan-muktim''' : die Befreiung zu Lebzeiten ([[Jivanmukti]])
:'''gataḥ''' : der erreicht hat ([[Gata]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''mahā-mukti-padam''' : den Bewusstseinszustand ([[Pada]]) der Großen ([[Maha]]) Befreiung ([[Mukti]])
:'''vrajet''' : gelangt ([[vraj]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

== Viveka 32 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>न मुक्तिर्मृतकायस्य विमार्गपतितस्य च | </big>
:'''<big>प्रकृतिं कर्मतो दृष्ट्वा मरणं प्रकृतेर्गुणः || ३२.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>na muktir mṛta-kāyasya vimārga-patitasya ca | </big>
:'''<big>prakṛtiṃ karmato dṛṣṭvā maraṇaṃ prakṛter guṇaḥ || 32.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''na''' : nicht ([[Na]])
:'''muktiḥ''' : Befreiung, Erlösung ([[Mukti]])
:'''mṛta-kāyasya''' : (existiert) für den, dessen Körper ([[Kaya]]) gestorben ([[Mrita]]) ist
:'''vimārga-patitasya''' : auf einen falschen Weg ("Abweg", [[Vimarga]]) geraten ("gefallen", [[Patita]]) ist
:'''ca''' : und, oder ([[Cha]])
:'''prakṛtim''' : die Natur ([[Prakriti]] der Dinge)
:'''karmataḥ''' : hinsichtlich (ihrer) Äußerungen, Wirkungen ("Handeln, Wirken", [[Karmatas]])
:'''dṛṣṭvā''' : nachdem man durchschaut, erkannt hat ("gesehen habend", [[drish|dṛś]])
:'''maraṇam''' : das Sterben, der Tod ([[Marana]])
:'''prakṛteḥ''' : der [[Prakriti]]
:'''guṇaḥ''' : (ist) eine Eigenschaft ([[Guna]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Da der physische Tod eine natürliche Folge des Wirkens der [[Prakriti]] ist, kann durch den bloßen Tod keine endgültige Befreiung ([[Mukti]]) erlangt werden, die über die [[Prakriti]] hinausweist. Diese Sicht widerspricht der noch in [[vedisch]]er Zeit verbreiteten Vorstellung, die Erleuchtung oder Erlösung sei mit dem Verlassen des Körpers zu erreichen ([[Videhamukti]]).

Hierzu passend wurde in Vers 2.2 gelehrt, dass das Öffnen des unteren Tores der [[Sushumna]] sowohl beim Schöpfungsakt ([[Srishti]]) als auch beim Tode ([[Mrityu]]) "von selbst" - also von Natur aus - geschieht. Die Befreiung erfordert hingegen das Austreten aus dem oberen Tor.

Zur Bedeutung des Begriffes [[Prakriti]] im engeren Sinne in der [[Amrita Siddhi]] vgl. die Anm. zu Vers 1.11.

== Viveka 32 Vers 3: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तावद्बुद्धो ऽप्यसिद्धो ऽसौ नरः सांसारिको मतः | </big>
:'''<big>यावद्द्रवति बीजेन्द्रो देहतो ब्रह्मरूपकः || ३२.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tāvad buddho 'py asiddho 'sau naraḥ sāṃsāriko mataḥ | </big>
:'''<big>yāvad dravati bījendro dehato brahma-rūpakaḥ || 32.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tāvat''' : solange ([[Tavat]])
:'''buddhaḥ''' : erwachte ([[Buddha]])
:'''api''' : sogar, selbst ([[Api]])
:'''asiddhaḥ''' : (als) unvollkommen ([[Asiddha]])
:'''asau''' : der ([[Asau]])
:'''naraḥ''' : Mann, Mensch ([[Nara]])
:'''sāṃsārikaḥ''' : noch im Kreislauf des Lebens sich befindend ([[Samsarika]])
:'''mataḥ''' : wird betrachtet, gilt ([[Mata]])
:'''yāvat''' : solange wie ([[Yavat]])
:'''dravati''' : läuft, eilt, entschwindet ([[dru]])
:'''bījendraḥ''' : die Essenz ([[Indra]]) des Samens ("Tropfens", [[Bija]])
:'''dehataḥ''' : aus dem Körper ([[Deha]] + [[tas]])
:'''brahma-rūpakaḥ''' : in Form, Gestalt ([[Rupaka]]) von (Gott) [[Brahman]]

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Indra]] kann am am Ende eines [[Samasa|Kompositums]] "der Erste in seiner Art, Fürst, Oberster" bedeuten. Eine weitere, weniger bekannte Bedeutung ist "Seele" - in diesem Zusammenhang als die "Essenz" verstanden.

Auf Gott [[Brahman]] (Nom. Sg. m. '''brahmā''') wurde in der Inhaltsübersicht in Vers 1.18 mit dem Wort [[Prajapati]] Bezug genommen. Es bedeutet "Schöpfer" bzw. "Herr der Geschöpfe" und stellt Brahma damit in Zusammenhang zum (materiellen) Schöpfungsprozess ([[Srishti]]), aus dem sich der nach Erlösung strebende [[Yogin]] zu befreien sucht.

== Viveka 32 Vers 4: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>असिद्धं तद्विजानीयाद्वपुरब्रह्मचारिणाम् | </big>
:'''<big>जरामरणसङ्कीर्णं सर्वक्लेशसमाश्रयम् || ३२.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>asiddhaṃ tad vijānīyād vapur abrahma-cāriṇām | </big>
:'''<big>jarā-maraṇa-saṅkīrṇaṃ sarva-kleśa-samāśrayam || 32.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''asiddham''' : (als) unvollkommen ([[Asiddha]])
:'''tat''' : den ([[Tad]])
:'''vijānīyāt''' : man soll kennen, erkennen (vi + [[jna|jñā]])
:'''vapuḥ''' : Körper ([[Vapus]])
:'''abrahma-cāriṇām''' : eines nicht Enthaltsamkeit Übenden ([[Abrahmacharin]])
:'''jarā-maraṇa-saṅkīrṇam''' : verunreinigt, befleckt ([[Sankirna]]) mit Alter ([[Jara]] und) Tod ([[Marana]])
:'''sarva-kleśa-samāśrayam''' : eine Wohnstätte ([[Samashraya]]) sämtlicher ([[Sarva]]) Leiden, Beschwerden ([[Klesha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

= Kapitel 33: Die Untersuchung der Anzeichen eines unvollkommenen Atems – asiddha-vāyu-lakṣaṇa-vivekaḥ =

== Viveka 33 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यावद्विमार्गगो वायुर्निश्चलो नैव मध्यगः | </big>
:'''<big>असिद्धं तं विजानीयाद्वायुं कर्मगुणान्वितम् || ३३.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yāvad vimārga-go vāyur niścalo naiva madhya-gaḥ | </big>
:'''<big>asiddhaṃ taṃ vijānīyād vāyuṃ karma-guṇānvitam || 33.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yāvat''' : solange wie ([[Yavat]])
:'''vimārga-gaḥ''' : auf dem falschen Pfad ("Abweg", [[Vimarga]]) sich bewegt ("geht", [[Ga]])
:'''vāyuḥ''' : der Atem ("Wind", [[Vayu]])
:'''niścalaḥ''' : bewegungslos ([[Nishchala]] ist)
:'''na''' : weder, noch ("nicht", [[Na]])
:'''eva''' : gar ([[Eva]])
:'''madhya-gaḥ''' : sich in der Mitte befindet ([[Madhyagata]], d.h. in [[Sushumna]] fließt)
:'''asiddham''' : (als) unvollkommen ([[Asiddha]])
:'''tam''' : den ([[Tad]])
:'''vijānīyāt''' : man soll kennen, erkennen (vi + [[jna|jñā]])
:'''vāyum''' : Atem
:'''karma-guṇānvitam''' : versehen ([[Anvita]]) mit den Eigenschaften ([[Guna]]) der Bewegung, Aktivität ("Handlung", [[Karman]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die Negationspartikel [[Na]] "nicht" kann hier [[Anvaya|syntaktisch]] jeweils auf die beiden [[Sanskrit Adjektiv|Adjektiv]]e '''niścalaḥ''' und '''madhya-gaḥ''' bezogen werden: "weder ... noch ...".

Das Wort [[Karman]] "Handlung" wird in der Philosophie des [[Nyaya]]-[[Vaisheshika]] auch im Sinne der "physischen Bewegung" (also als ein Sonderfall der "Aktivität") verstanden - eine Bedeutung, die gut zum Kontext dieses Verses passt.

= Kapitel 34: Die Untersuchung der Transformation der grobstofflichen Elemente – mahā-bhūta-pariṇāma-vivekaḥ =

== Viveka 34 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यावच्चित्तं चलद्देहे बाह्यज्ञानसमाकुलम् | </big>
:'''<big>असिद्धं तद्विजानीयान्निबद्धं कर्मरज्जुभिः || ३४.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yāvac cittaṃ calad dehe bāhya-jñāna-samākulam | </big>
:'''<big>asiddhaṃ tad vijānīyān nibaddhaṃ karma-rajjubhiḥ || 34.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yāvat''' : solange wie ([[Yavat]])
:'''cittam''' : der Geist, die Aufmerksamkeit ([[Chitta]])
:'''calat''' : sich hin und her bewegt ("schwankend", [[chal|cal]])
:'''dehe''' : im Körper ([[Deha]])
:'''bāhya-jñāna-samākulam''' : erfüllt von, verworren durch ([[Samakula]]) äußere ([[Bahya]]) Wahrnehmungen ("Erkenntnis", [[Jnana]])
:'''asiddham''' : (als) unvollkommen ([[Asiddha]])
:'''tat''' : ihn ([[Tad]])
:'''vijānīyāt''' : man soll kennen, erkennen (vi + [[jna|jñā]])
:'''nibaddham''' : gebunden, abhängig ([[Nibaddha]])
:'''karma-rajjubhiḥ''' : mit den Stricken ([[Rajju]]) der Aktivität ("Handlung", [[Karman]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Ausdruck '''karma-rajjubhiḥ''' "mit den Stricken ([[Rajju]]) der Aktivität (bzw. des [[Karman]])" klingt an den vorangehenden Vers 33.1 an, wo es hieß '''karma-guṇānvitam''' "versehen ([[Anvita]]) mit den Eigenschaften ([[Guna]]) der Bewegung, Aktivität ([[Karman]])": beim Wort [[Guna]] schwingt zugleich die Bedeutung "Schnur, Strick" mit (je nach Kontext auch "Bogensehne, Saite").

== Viveka 34 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>ऊर्ध्वरेता यदा योगी गृहीतचित्तमारुतः | </big>
:'''<big>कायवाक्चित्तसंसिद्धिं ध्यानादेवोपलक्षयेत् || ३४.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>ūrdhva-retā yadā yogī gṛhīta-citta-mārutaḥ | </big>
:'''<big>kāya-vāk-citta-saṃsiddhiṃ dhyānād evopalakṣayet || 34.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''ūrdhva-retāḥ''' : (seinen) Samen oben (behält, [[Urdhvaretas]])
:'''yadā''' : wenn ([[Yada]])
:'''yogī''' : der [[Yogin]]
:'''gṛhīta-citta-mārutaḥ''' : Geist ([[Chitta]]) und Atem ("Wind", [[Maruta]] mit der Aufmerksamkeit) ergriffen hat ([[Grihita]])
:'''kāya-vāk-citta-saṃsiddhim''' : die Vollkommenheit ([[Samsiddhi]]) von Körper ([[Kaya]]), Stimme ([[Vach]]) und Geist ([[Chitta]])
:'''dhyānāt''' : aufgrund von, durch Meditation ([[Dhyana]])
:'''eva''' : nur, allein ([[Eva]])
:'''upalakṣayet''' : er kann wahrnehmen, erkennen, empfinden (upa + [[lakshay|lakṣay]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Urdhvaretas]] ist auch ein Beiname von [[Shiva]].

== Viveka 34 Vers 3: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>एवं समाधिसंपन्न आनन्दत्रयनन्दितः | </big>
:'''<big>शरीरगोपनं कुर्यादैश्वर्येण च योगधृक् || ३४.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>evaṃ samādhi-saṃpanna ānanda-traya-nanditaḥ | </big>
:'''<big>śarīra-gopanaṃ kuryād aiśvaryeṇa ca yoga-dhṛk || 34.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''evam''' : so, auf diese Weise ([[Evam]])
:'''samādhi-saṃpannaḥ''' : vollkommen vertraut ([[Sampanna]]) mit dem Einheitsbewusstsein ([[Samadhi]])
:'''ānanda-traya-nanditaḥ''' : selig ("erfreut", [[Nandita]]) in den drei ([[Traya]]) Wonnen ([[Ananda]])
:'''śarīra-gopanam''' : das Unsichtbarwerden ("Verbergen", [[Gopana]] seines) Körpers ([[Sharira]])
:'''kuryāt''' : kann vollbringen, bewirken, verursachen ([[kri|kṛ]])
:'''aiśvaryeṇa''' : vermöge (seiner) übernatürlichen Kraft ([[Aishvarya]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''yoga-dhṛk''' : der [[Yogin]] ([[Yoga]]-[[Dhrik]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Im Verlaufe des Textes ist von verschiedenen "Wonnen" ([[Ananda]]) die Rede. Vielleicht beziehen sie die "drei Wonnen" hier auf den vorangehenden Vers 34.2 bezug nehmend ganz allgemein auf Körper ([[Kaya]]), Stimme ([[Vach]]) und Geist ([[Chitta]]).

Das [[Samasa|Kompositum]] '''yoga-dhṛk''' bedeutet wörtlich "den [[Yoga]] haltend, tragend ([[Dhrik]])".

= Kapitel 35: Die Untersuchung des nirvāṇa – nirvāṇa-vivekaḥ =

== Viveka 35 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>तदानन्दमयो योगी ज्ञानकायो महोदयः | </big>
:'''<big>अव्ययो निष्कलो व्यापी शिवः सर्वगतो विभुः || ३५.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>tadānanda-mayo yogī jñāna-kāyo mahodayaḥ | </big>
:'''<big>avyayo niṣkalo vyāpī śivaḥ sarva-gato vibhuḥ || 35.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tadā''' : dann ([[Tada]])
:'''ānanda-mayaḥ''' : (ist) glückselig ("aus Glückseeligkeit bestehend", [[Anandamaya]])
:'''yogī''' : [[Yogin]]
:'''jñāna-kāyaḥ''' : (ist) eine Wohnstatt ("Körper", [[Kaya]]) des Wissens, der Erkenntnis ([[Jnana]])
:'''mahodayaḥ''' : (besitzt den) Großen Segen ([[Mahodaya]])
:'''avyayaḥ''' : (ist) unveränderlich, unvergänglich ([[Avyaya]])
:'''niṣkalaḥ''' : ganz, heil ("ungeteilt", [[Nishkala]])
:'''vyāpī''' : überall hindringend, alldurchdringend ([[Vyapin]])
:'''śivaḥ''' : heilsam, segensreich ([[Shiva]])
:'''sarva-gataḥ''' : allgegenwärtig ([[Sarvagata]])
:'''vibhuḥ''' : mächtig, wirksam ([[Vibhu]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Vers 30.5 beginnt mit demselben Wortlaut im ersten [[Pada]]: '''tadānanda-mayo yogī'''.

[[Mahodaya]] kann in diesem Zusammenhang "großes Glück", "großer Segen" oder "die letzte Befreiung der Seele" bedeuten.

[[Shiva]] steht hier in seiner urprünglichen Bedeutung als [[Sanskrit Adjektiv|Adjektiv]]: "gütig, freundlich, günstig, angenehm, zuträglich, wohltuend, heilsam, segensreich, lieb".

[[Vibhu]] kann ebenfalls "weit reichend, durchdringend, überall gegenwärtig" bedeuten und ist - je nach religiösem Hintergrund - eine Bezeichnung des höchsten Gottes oder auch [[Buddha]]s.

== Viveka 35 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>विशुद्धज्ञानदेहो ऽसौ प्रपञ्चगुणवर्जितः | </big>
:'''<big>सर्वज्ञः सर्वगो नित्यः सत्यार्थो ऽपि महोदयः || ३५.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>viśuddha-jñāna-deho 'sau prapañca-guṇa-varjitaḥ | </big>
:'''<big>sarva-jñaḥ sarva-go nityaḥ satyārtho 'pi mahodayaḥ || 35.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''viśuddha-jñāna-dehaḥ''' : (besitzt einen) Körper ([[Deha]]) reiner ([[Vishuddha]]) Erkenntnis ([[Jnana]])
:'''asau''' : er ([[Asau]])
:'''prapañca-guṇa-varjitaḥ''' : (ist) frei ([[Varjita]]) von den Eigenschaften ([[Guna]]) der Erscheinungsformen, der Welt der Erscheinungen ([[Prapancha]])
:'''sarva-jñaḥ''' : allwissend ([[Sarvajna]])
:'''sarva-gaḥ''' : allgegenwärtig, alldurchdringend ([[Sarvaga]])
:'''nityaḥ''' : ewig ([[Nitya]])
:'''satyārthaḥ''' : (hat) die Wirklichkeit, Wahrheit ([[Satya]]) zum Ziel ([[Artha]])
:'''api''' : auch, nur ([[Api]])
:'''mahodayaḥ''' : (besitzt die) letzte Befreiung der Seele ([[Mahodaya]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der Ausdruck '''viśuddha-jñāna-dehaḥ''' greift '''jñāna-kāyaḥ''' aus dem vorangehenden Vers 35.1 wieder auf und erinnert an das [[Vedanta|vedantische]] Konzept des [[Vijnanamaya Kosha]] - die "aus Erkenntnis bestehende Hülle".

[[Mahodaya]] erschien wortwörtlich bereits im Vers 35.1 und wird daher hier in einer anderen Bedeutungsnuance verstanden. Auch sonst finden sich im vorliegenden Vers manche sinngemäße Wiederholungen aus dem vorangehenden Vers.

Man kann den vierten [[Pada]] auch übersetzen als "(sein) wahrhaftiger ([[Satya]]) Zweck ([[Artha]] ist) die letzte Befreiung der Seele ([[Mahodaya]])".

= Kapitel 36: Abschluss =

== Viveka 36 Vers 1: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>निर्यासं सर्वतन्त्राणां सर्वदर्शनसंमतम् | </big>
:'''<big>घृतमिव बहुक्षीरादुद्धृतं यत्नतो मया || ३६.१ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>niryāsaṃ sarva-tantrāṇāṃ sarva-darśana-saṃmatam | </big>
:'''<big>ghṛtam iva bahu-kṣīrād uddhṛtaṃ yatnato mayā || 36.1 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''niryāsam''' : die Essenz ([[Niryasa]])
:'''sarva-tantrāṇām''' : aller ([[Sarva]] tantrischen) Texte, Lehrwerke ([[Tantra]])
:'''sarva-darśana-saṃmatam''' : übereinstimmend ([[Sammata]]) mit allen ([[Sarva]]) philosophischen Systemen ([[Darshana]])
:'''ghṛtam''' : Butterschmalz ([[Ghrita]])
:'''iva''' : wie ([[Iva]])
:'''bahu-kṣīrāt''' : aus viel, reichlich ([[Bahu]]) Milch ([[Kshira]])
:'''uddhṛtam''' : wurde herausgezogen, extrahiert ([[Uddhrita]])
:'''yatnataḥ''' : sorgfältig ([[Yatnatas]])
:'''mayā''' : durch mich, von mir ([[Mad]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Dieser Vers knüpft noch einmal an das in Vers 1.6 Gesagte an.

[[Darshana]] "das Sehen, Schauen, Betrachten" ist das übliche Wort für die verschiedenen indischen philosophischen Systeme, zu denen auch die Sichtweisen des [[Yoga]], [[Sankhya]] und [[Vedanta]] zählen. In einem allgemeineren Sinne kann es auch "Anschauungsweise, Lehre, Doktrin" bedeuten.

== Viveka 36 Vers 2: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>नाम्ना अमृतसिद्धिश्च सिद्धिसोपानपद्धतिः | </big>
:'''<big>श्रीमन्माधवचन्द्रेण कृतेयं योगिनां शुभा || ३६.२ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>nāmnā amṛta-siddhiś ca siddhi-sopāna-paddhatiḥ | </big>
:'''<big>śrīman-mādhava-candreṇa kṛteyaṃ yogināṃ śubhā || 36.2 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''nāmnā''' : namens ([[Naman]])
:'''amṛta-siddhiḥ''' : das Erlangen der Unsterblichkeit ([[Amrita Siddhi]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''siddhi-sopāna-paddhatiḥ''' : (wie eine) Treppe, Leiter ([[Sopana]] hilfreiche) Leitfaden ([[Paddhati]]) zur Vollkommenheit ([[Siddhi]])
:'''śrīman-mādhava-candreṇa''' : vom erhabenen ([[Shrimat]]) [[Madhava Chandra]]
:'''kṛtā''' : wurde verfasst ([[Krita]])
:'''iyam''' : dieser ([[Iyam]])
:'''yoginām''' : den [[Yogin]]s
:'''śubhā''' : nützliche, Glück bringende ([[Shubha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Aus [[Chhandas|metrischen]] Gründen ist zwischen den beiden Wörtern '''nāmnā amṛta-''' der Vokal-[[Sandhi]] ('''ā + a > ā''') nicht ausgeführt worden. Ein so entstandener Hiatus ist in yogischen und tantrischen Texten nicht selten (vgl. die Anm. zu Vers 2.4).

Wörtlich bedeutet [[Shrimat]] "jemand, der über [[Shri]] verfügt", d.h. der oder die im Besitz von Schönheit, Wohlfahrt, Glück und Reichtum ist.

Das Femininum [[Shubha]] "gut, nützlich, Glück bringend" kann hier als Adjektiv zu [[Amrita Siddhi]] verstanden werden, oder auch als eigenständiges Substantiv im Sinne von "Licht" - "ein Licht für die Yogins".

Im Einleitungsvers der [[Hatha Yoga Pradipika]] ([[HYP Jahresgruppe#Kapitel 1 Vers 1 : Einleitung|Vers 1.1]]) wird das Symbol einer leuchtenden Leiter wieder aufgegriffen, wenn es heißt: "die Wissenschaft des [[Hatha Yoga]] ..., die wie eine Leiter erstrahlt ...".

== Viveka 36 Vers 3: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>यावत्सांसारिकम् चक्रं भ्रमति ग्रहविग्रहम् | </big>
:'''<big>तावज्जीयात्त्रिलोकेषु श्रीविरूपाख्यसन्ततिः || ३६.३ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>yāvat sāṃsārikam cakraṃ bhramati graha-vigraham | </big>
:'''<big>tāvaj jīyāt tri-lokeṣu śrī-virūpākhya-santatiḥ || 36.3 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''yāvat''' : solange wie ([[Yavat]])
:'''sāṃsārikam''' : des Kreislaufs des Lebens, der Wiedergeburt ([[Samsarika]])
:'''cakram''' : das Rad ([[Chakra]])
:'''bhramati''' : sich dreht ([[bhram]])
:'''graha-vigraham''' : (das) ergreifend ([[Graha]] und) trennend ([[Vigraha]] wirkt)
:'''tāvat''' : (genau) solange ([[Tavat]])
:'''jīyāt''' : möge siegreich, erfolgreich sein ([[ji]])
:'''tri-lokeṣu''' : in den drei Welten ([[Triloka]])
:'''śrī-virūpākhya-santatiḥ''' : die Traditionslinie ([[Santati]]) des erhabenen ([[Shri]] Meisters) namens ([[Akhya]]) [[Virupa]] ("der Unförmige, Verwandelte")

'''<big>Erläuterungen''' </big>

In Vers 1.1 hieß es "Verehrung dem ehrwürdigen Schutzherrn [[Virupa]], dem Bewahrer der Tradition" (vgl. Vers 1.1 nebst Anm.).

Die Bedeutung des [[Samasa|Kompositum]]s '''graha-vigraham''', das sich auf das Rad der Wiedergeburt bezieht, beinhaltet viele semantische Anspielungen, da die beiden Wörter [[Graha]] und [[Vigraha]] ein großes Bedeutungsspektrum aufweisen. [[Graha]] bedeutet das "Ergreifen, Packen", insbesondere einen Planeten, der den Menschen magisch ergreift, desgleichen eine Finsternis von Sonne oder Mond. [[Vigraha]] bedeutet u.a. "Trennung, Uneinigkeit, Streit, individuelle Form, Körper, Schmuck".

Die beiden Wörtern zugrundeliegende Verbalwurzel [[grah]] bedeutet "ergreifen, packen, festhalten", in Verbindung mit dem Verbalpräfix '''vi-''' "auseinander halten, abteilen, verteilen, isolieren, wechseln, streiten".

== Viveka 36 Vers 4: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>कृतमात्मप्रबोधाय प्रमोदाय च योगिनाम् | </big>
:'''<big>मृषाज्ञानवतां पुंसां चमत्काराय केवलम् || ३६.४ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>kṛtam ātma-prabodhāya pramodāya ca yoginām | </big>
:'''<big>mṛṣā-jñānavatāṃ puṃsāṃ camat-kārāya kevalam || 36.4 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''kṛtam''' : (dieses) Werk ([[Krita]] dient)
:'''ātma-prabodhāya''' : zum Erwecken, für das Erwachen ([[Prabodha]]) des Selbstes ([[Atman]])
:'''pramodāya''' : zur Freude, Belustigung ([[Pramoda]])
:'''ca''' : und, aber ([[Cha]])
:'''yoginām''' : der [[Yogin]]s
:'''mṛṣā-jñānavatām''' : die falsches ([[Mrisha]]) Wissen haben ([[Jnanavant]])
:'''puṃsām''' : der Menschen ([[Pums]])
:'''camat-kārāya''' : zum Erstaunen ([[Chamatkara]])
:'''kevalam''' : nur, allein ([[Kevala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Die als Neutrum substantivierte Form des [[PPP]] [[Krita]] "gemacht" bedeutet u.a. "Werk, Wohltat, Zauberwerk, Spieleinsatz".

== Viveka 36 Vers 5: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>सुसभ्यानां प्रबोधाय तथा विवर्त्मशालिनाम् | </big>
:'''<big>कुतर्ककुमतीनां च कृतो ऽयं चपलग्रहः || ३६.५ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>su-sabhyānāṃ prabodhāya tathā vivartma-śālinām | </big>
:'''<big>ku-tarka-ku-matīnāṃ ca kṛto 'yaṃ capala-grahaḥ || 36.5 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''su-sabhyānām''' : der Wohlgebildeten ([[Su]]-[[Sabhya]])
:'''prabodhāya''' : zum Erwecken, für das Erwachen ([[Prabodha]])
:'''tathā''' : ebenso ([[Tatha]])
:'''vivartma-śālinām''' : derjenigen, die sich auf dem falschen Weg ("Abweg", [[Vivartman]]) befinden ("verbunden mit", [[Shalin]])
:'''ku-tarka-ku-matīnām''' : für derjenigen, die eine schlechte Dialektik bzw. Logik ([[Kutarka]]) und falsche Ansichten ([[Kumati]] haben)
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''kṛtaḥ''' : wurde gemacht ([[Krita]])
:'''ayam''' : diese ([[Ayam]])
:'''capala-grahaḥ''' : Fisch-Reuse ("Fisch-Fänger", [[Chapala]]-[[Graha]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Der erste [[Pada]] dieses Verses ist mit dem Anfang von Vers 1.3 identisch.

[[Tarka]] heißt ganz allgemein "Vermutung, Erwägung, geistige Betrachtung, Spekulation". In einem spezielleren Sinne kann es auch - analog zu [[Darshana]] - ein philosophisches System bedeuten, und ganz besonders wiederum das System des [[Nyaya]], das die Regeln der Logik und Rhethorik lehrt.

Das [[Samasa|Kompositum]] '''capala-grahaḥ''' besteht aus zwei sehr vieldeutigen Begriffen. [[Chapala]] bedeutet als Adjektiv "beweglich, schwankend, flüchtig, unbeständig, leichtfertig, leichtsinnig, unbesonnen", als Substantiv u.a. "eine Mausart, Fisch, Wind, Quecksilber, ein bestimmtes Metall". [[Graha]] bedeutet das "Ergreifen, Packen", aber auch "das Einfangen, Beute, Raub, Diebstahl" (vgl. auch die Anm. zu Vers 36.3).

Bei '''capala-grahaḥ''' muss es sich um etwas handeln, was diejenigen "zur Vernunft" bzw. zum Stoppen bringt, die sich schlechter Logik und falscher Ansichten bedienen ('''ku-tarka-ku-matīnām'''). Aus der oben angedeuteten Bedeutungsvielfalt von [[Chapala]] und [[Graha]] könnte man auf eine "Mause-Falle", eine "Fisch-Reuse" oder einen "Wind-Fänger" schließen.

Auf die Vorstellung einer "Fisch-Reuse" als poetischem Vergleich für ein Mittel zum Einfangen derjenigen, die auf geistigen Abwegen sind, wurde schon in Vers 8.15 hingedeutet. Wer sich "schlüpfriger" Argumente bedient, entgleitet einem leicht wie ein Fisch aus der Hand - der sich aber in einer Reuse ganz einfach fangen lässt.

== Viveka 36 Vers 6: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>शुक्रस्य अमृतं वाच्यं मोक्षस्य जीवितस्य च | </big>
:'''<big>त्रयाणां कथिता सिद्धिरमृतसिद्धिरिहोच्यते || ३६.६ || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big>śukrasya amṛtaṃ vācyaṃ mokṣasya jīvitasya ca | </big>
:'''<big>trayāṇāṃ kathitā siddhir amṛta-siddhir ihocyate || 36.6 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''śukrasya''' : für den (männlichen) Samen ([[Shukra]])
:'''amṛtam''' : Unsterblichkeitsnektar ([[Amrita]])
:'''vācyam''' : soll, kann gesagt werden ([[Vachya]])
:'''mokṣasya''' : für die Befreiung, Erlösung ([[Moksha]])
:'''jīvitasya''' : für das Leben ([[Jivita]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''trayāṇām''' : der (genannten) drei ([[Traya]])
:'''kathitā''' : die gelehrt wurde ([[kath]])
:'''siddhiḥ''' : die Vollkommenheit ([[Siddhi]])
:'''amṛta-siddhiḥ''' : das Erlangen der Unsterblichkeit ([[Amrita Siddhi]])
:'''iha''' : hier ([[Iha]])
:'''ucyate''' : wird genannt ([[vach|vac]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Aus [[Chhandas|metrischen]] Gründen ist zwischen den beiden Wörtern '''śukrasya amṛtaṃ-''' der Vokal-[[Sandhi]] ('''a + a > ā''') nicht ausgeführt worden (vgl. die Anm. zu Vers 2.4).

Das [[Chhandas|Metrum]] im 4. [[Pada]] ist um eine Silbe überzählig. Durch Auslassung des Wörtchens '''iha''' "hier" ergäbe sich die metrisch korrekte Lesung '''amṛta-siddhir ucyate''', die jedoch in keiner der vorliegenden Handschriften überliefert ist.

Allerdings wird eine andere Variante überliefert, bei der das '''a-''' von '''amṛta-''' ausfällt ('''mṛta-siddhir ihocyate'''), bzw. zum vorangehenden [[Pada]] gehört, was im ersten Halbvers von Vers 1.3 der Fall ist: '''su-sabhyānāṃ prabodhāyāmṛta-siddhir ihocyate'''.

== Viveka 36 Vers 7: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>स्वर्गे मर्त्ये च पाताले ये च तिष्ठन्ति देहिनः | </big>
:'''<big>तेषां सुखमविच्छिन्नं प्रवर्ततां नभःसमम् || ३६.७ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>svarge martye ca pātāle ye ca tiṣṭhanti dehinaḥ | </big>
:'''<big>teṣāṃ sukham avicchinnaṃ pravartatāṃ nabhaḥ-samam || 36.7 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''svarge''' : im Himmel ([[Svarga]])
:'''martye''' : in der Welt der Sterblichen ([[Martya]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''pātāle''' : in der Unterwelt ([[Patala]])
:'''ye''' : diejenigen, welche ([[Yad]])
:'''ca''' : und
:'''tiṣṭhanti''' : sich befinden, existieren ([[stha|sthā]])
:'''dehinaḥ''' : die Verkörperten ([[Dehin]] Wesen)
:'''teṣām''' : deren ([[Tad]])
:'''sukham''' : Wohlbefinden, Freude, Glück ([[Sukha]])
:'''avicchinnam''' : ununterbrochen, zusammenhängend ([[Avichchhinna]])
:'''pravartatāṃ''' : möge sich zeigen, da sein, fortbestehen (pra + [[vrit|vṛt]])
:'''nabhaḥ-samam''' : dem Himmel, Luftraum ([[Nabhas]]) gleich ([[Sama]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

Hier werden die im Text mehrfach erwähnten "drei Welten" ([[Lokatraya]] Vers 1.15, [[Triloka]] Vers 30.5) konkret benannt. Der Himmel ist die Existenzebene der Götter ([[Deva]]), die Menschen bewohnen die "Welt der Sterblichen", und in der Unterwelt hausen vorwiegend Schlangenwesen ([[Naga]]) und verschiedene dämonische Wesen ([[Rakshasa]]).

== Viveka 36 Vers 8: ==

'''<big>Versmaß: [[Anushtubh]] ([[Shloka]]) </big>

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big>त्रिभिर्ग्रन्थशतैः सर्वं योगोपायसलक्षणम् | </big>
:'''<big>प्रोक्तं गुणवतां यत्नाच्चक्षुर्भूतं च निर्मलम् || ३६.८ || </big>
| valign="top" width=700|
:'''<big>tribhir grantha-śataiḥ sarvaṃ yogopāya-sa-lakṣaṇam | </big>
:'''<big>proktaṃ guṇavatāṃ yatnāc cakṣur-bhūtaṃ ca nirmalam || 36.8 || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''

:'''

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''tribhiḥ''' : in drei ("mit", [[Tri]])
:'''grantha-śataiḥ''' : Hundert ([[Shata]]) Versen ([[Grantha]])
:'''sarvam''' : vollständig, das Ganze ([[Sarva]] Werk)
:'''yogopāya-sa-lakṣaṇam''' : die Methode ([[Upaya]]) des ([[Yoga]]) samt ([[Sa]]) den Anzeichen ([[Lakshana]] der Fortschritte)
:'''proktam''' : wurde gelehrt ([[Prokta]])
:'''guṇavatām''' : für diejenigen, die mit (löblichen) Eigenschaften oder Vorzügen versehen sind ([[Gunavat]])
:'''yatnāt''' : sorgfältig ([[Yatna]])
:'''cakṣur-bhūtam''' : als ("seiend", [[Bhuta]]) ein Auge ([[Chakshus]])
:'''ca''' : und ([[Cha]])
:'''nirmalam''' : makelloses, reines, klares ([[Nirmala]])

'''<big>Erläuterungen''' </big>

[[Grantha]] bedeutet hier einen Vers aus 32 Silben im [[Chandas|Metrum]] [[Anushtubh]] bzw. [[Shloka]].

= Schluss =

{|
|-
| valign="top" width=500|
:'''<big> || इत्यमृतसिद्धिः समाप्ता || </big>
| valign="top" width=650|
:'''<big> || ity amṛta-siddhiḥ samāptā || </big>
|----
|}

'''<big>Übersetzung''' </big>

:'''Somit ist (das Werk namens) "Das Erlangen der Unsterblichkeit" vollendet.

'''<big>Wort-für-Wort-Übersetzung''' </big>

:'''iti''' : so ([[Iti]])
:'''amṛta-siddhiḥ''' : das Erlangen der Unsterblichkeit ([[Amrita Siddhi]])
:'''samāptā ''' : (ist) vollendet ([[Samapta]])

= Literatur und weiterführende Links =

*[https://www.academia.edu/69343500/The_Am%E1%B9%9Btasiddhi_and_Am%E1%B9%9Btasiddhim%C5%ABla_the_Earliest_Texts_of_the_Ha%E1%B9%ADhayoga_Tradition_Critically_Edited_and_Translated_by_James_Mallinson_and_P%C3%A9ter_D%C3%A1niel_Sz%C3%A1nt%C3%B3_Introduction The Amṛtasiddhi und Amṛtasiddhimūla, Critically Edited and Translated by James Mallinson and Péter-Dániel Szántó, 2021]

Diese aus mehreren Handschriften kritisch edierte, übersetzte und kommentierte Textausgabe bildet die Vorlage für den hier präsentierten Sanskrittext und ist die Basis der hier erarbeiteten Übersetzung.

*Die Website [https://www.wisdomlib.org/definition/amrita wisdomlib.org] ist eine Fundgrube für Sanskritwörter und deren in herkömmlichen Wörterbüchern noch wenig belegten Bedeutungen im [[Buddhismus|buddhistisch]]en und [[Tantra|tantrisch]]en Kontext.

= Seminare =
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ Jahresgruppe Sanskrit - Lektüre der AMRITA SIDDHI - Online]===
'''[https://www.yoga-vidya.de/seminare/seminar/jahresgruppe-sanskrit-lektuere-der-amrita-siddhi-online-l260107-1// 07.01.2026 - 16.12.2026 - Jahresgruppe Sanskrit - Lektüre der AMRITA SIDDHI - Online]'''
:Die AMRITA SIDDHI ("Erlangung der Unsterblichkeit") ist ein bisher noch wenig bekannter Ur-Text zum Hatha Yoga, der aus einem asketisch orientierten buddhistischen Umfeld stammt. Niedergeschrieben wurde er vermutlich im 11. Jahrhundert in Indien von Madhava Chandra. Der Verfasser lehrt in 35 kurzen Kapiteln die praktischen und theoretischen Grundlagen …

:Dr phil Oliver Hahn
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/sanskrit-und-devanagari/ Sanskrit und Devanagari]===
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===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/ Kundalini Yoga]===
<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml</rss>
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Jnana Yoga, Philosophie]===
<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/rssfeed.xml</rss>

[[Kategorie:Sanskrit]]
[[Kategorie:Hatha Yoga]]
[[Kategorie:Yoga Schriften]]