Solar Plexus

2013-12-03T14:04:04Z

Kiara: /* Siehe auch */

Das Sonnengeflecht bzw. Solar-Plexus wird auch als das Gehirn des Unterleibs bezeichnet. Es ist ein wichtiges Zentrum, das mit dem [[Sympathikus]] verknüpft ist. Es befindet sich in der epigastrischen Region, hinter der Magengrube auf beiden Seiten der Wirbelsäule. Das Sonnengeflecht hat die Kontrolle über die wichtigen inneren Organe des Menschen und spielt eine weitaus größere Rolle, als allgemein erkannt wird. Der Solar-Plexus - bestehend aus weißer und grauer Gehirnsubstanz - spielt eine wichtige Rolle in der Steuerung der Emotionen und verschiedener körperlicher Funktionen. Er ist einer der vitalsten Teile des Körpers. Ein Schlag auf den Solar-Plexus ist Boxern gut bekannt als eine schnelle Methode, um den Gegner bewußtlos oder auf jeden Fall wehrlos zu machen. Der Solar-Plexus ist ein Kraftwerk, der Speicher des Pranas. Er ist die wichtigste aller Adharas (Stützen) des Körpers, von denen es insgesamt 16 gibt. Es ist eine bekannte Tatsache, daß Menschen auf der Stelle durch einen schweren Schlag auf den Solar-Plexus getötet worden sind. Der Solar-Plexus ist buchstäblich die Sonne des Nervensystems. Wenn die Sonne harmonisch scheint, ist das gesamte physische System harmonisch, Stärke und Energie wird nach allen Teilen des Körpers ausgestrahlt. Gedanken und [[Prana]] werden, wenn sie mittels [[Pranayama]] zu diesem Zentrum gelenkt werden, den darin gebundenen Sonnenschein stimulieren und erwecken.

==Siehe auch==
*[[Sonnengeflecht]]
*[[Intuition]]
[[Kategorie:Glossar]]

Theologie

2013-12-03T13:55:30Z

Kiara: /* Das unterschiedhafte und das unterschiedlose Brahman, nach 3,2,11-21 */

[[Datei:MP900177808.JPG|thumb]]

==Die esoterische Theologie, nach 3,2,11-37==
Artikel aus dem Buch „Das System des Vedanta“ von Paul Deussen, Elibron Classics, 2. Auflage, 1906, S. 221 - 232.

===Vorbemerkung===
So erhaben die [[Vorstellung]]en über das [[Brahman]] sind, die wir bisher aus den [[Upanishade]]n nach Maßgabe der von [[Badarayana]] und [[Shankara]] getroffenen (nicht immer ganz glücklichen) Auswahl gewonnen haben, so wenig tun dieselben doch, in ihrer Bildlichkeit, der völligen Ergründung des [[Wesen]]s der [[Gott]]heit Genüge. Im [[Gefühl]]e hiervon ist dem theologischen Teile der [[Brahmasutra]]s noch ein Nachtrag zugefügt, welcher das esoterische Brahman zum Gegenstande hat und sich, nebst zwei andern (psychologischen) Nachträgen, im zweiten [[Pada]] des dritten [[Adhyaya]], also hinter der [[Kosmologie]], [[Psychologie]] und [[Seelenwanderung]]slehre vorfindet. Mag hierdurch auch im einzelnen hier und da eine größere Verständlichkeit gewonnen werden, so wird dieser Vorteil doch durch die Unzuträglichkeiten überboten, welche die Behandlung desselben Gegenstandes an zwei weit auseinandergerissenen Stellen mit sich führt; daher wir hier, wie noch öfter, in unserer Anordnung von der des Grundwerkes abweichen.

Der Grundgedanke der esoterischen Theologie (vgl. S.109 fg., 123 fg.) ist nun der, dass das Brahman streng genommen ohne alle Unterschiede ([[Vishesha]]), [[Attribut]]e ([[Guna]]), [[Bestimmung]]en ([[Upadhi]]) und Gestalten ([[Akara]]) ist. — Dieses unterschiedlose Brahman, wie wir es kurz benennen wollen, hat aber einen zwiefachen Gegensatz: einmal die Gestalten der Erscheinungswelt, als welche Brahman, von den Bestimmungen getrübt, sich darstellt; sodann die unvollkommenen, bildlichen Vorstellungen, welche wir uns von der Gottheit machen, um sie unserem Verständnisse und unserer Verehrung (Upasana) näher zu bringen.

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Seltsamerweise wird zwischen diesen beiden Gegensätzen des unterschiedlosen Brahman, soweit sie auch ihrer [[Natur]] nach auseinanderliegen, von Shankara nicht scharf geschieden, und wenn es auch nach einer Stelle (S. 807,5) so scheint, als wenn er in den Erscheinungsformen den Grund (Alambanam) der Vorstellungsformen) sähe, so geht doch aus dem fortwährenden Durcheinanderfließen beider nicht nur an der in Rede stehenden, sondern auch an andern Stellen des Werkes 91 hervor, dass unser Autor sich den Unterschied derselben nicht zum deutlichen [[Bewusstsein]] gebracht hat. Vielleicht ist dies von andern Kommentatoren mehr geschehen, welche aus dem einen Adhikaranam 3,2,11-21 zwei machen, von denen das erste (3,2,11-14) gegen die Vielheit der Erscheinungsformen und das zweite (3,2,15-21) gegen die Vielheit der Merkmale des Brahman gerichtet gewesen zu sein scheint, was Shankara (S. 812) als zwecklos ([[Vyartha]]) ablehnt, ohne dass wir aus seinen [[Wort]]en die Meinung der Gegner vollständig entnehmen könnten.

Wir sind daher darauf beschränkt, hier die Auffassung des Shankara zu reproduzieren, und der angedeutete Mangel nötigt uns, die bei ihm verschwimmenden beiden Gegensätze des unterschiedlosen Brahman nur aus einer gewissen Entfernung zu betrachten, welche ein deutliches Sehen in allem einzelnen nicht möglich macht. Im Übrigen nehmen wir unsern [[Weg]] so, dass wir uns nicht ohne Not von der von unserm Autor getroffenen Anordnung der [[Gedanke]]n entfernen.

===Das unterschiedhafte und das unterschiedlose Brahman, nach 3,2,11-21===
Es gibt, so äußert sich Shankara über das Brahman, Schriftstellen von zweierlei Art; die einen lehren dasselbe als unterschiedhaft, z. B. wenn es heißt: „Allwirkend ist er, allwünschend, allriechend, allschmeckend" (S. 164), die andern als unterschiedlos, so in der Stelle: „Es ist nicht grob und nicht fein, nicht kurz und nicht lang" (S. 143). Nun kann das höchste Brahman an sich nicht beides sein, denn es ist nicht möglich, dass eine und dieselbe Sache an sich gestaltet und gestaltlos sei (S. 803,10). Zwar könnte man meinen, dass das Brahman an sich unterschiedlos sei und durch die Bestimmungen (worunter alles zu verstehen ist, was Brahman 1. zur [[Erscheinung]], 2. zur [[Vorstellung]] macht) unterschiedhaft werde. Aber ein Ding kann dadurch nicht ein anderes werden, dass es mit Bestimmungen verbunden erscheint: der Bergkristall bleibt klar, auch wenn man ihn mit roter Farbe bestreicht (p. 803,14); wie es nur ein Irrtum ist, wenn man ihn dann für in sich rot hält, so beruhen bei Brahman auch die Bestimmungen nur auf dem Nichtwissen (p. 804,1). Somit ist festzuhalten, dafs das Brahman von allen Unterschieden frei und völlig unveränderlich ist und nicht das Gegenteil (p. 804,3).

Aber wie kommt es, dass in vielen Schriftstellen dem Brahman mancherlei Gestalten zugeschrieben werden, indem es bald vierfüßig, bald sechzehnteilig, bald zwerghaft, bald die drei [[Welt]]en als [[Körper]] habend usw. genannt wird? [S. 804,9. Man beachte hier und im Folgenden die fortwährende [[Oszillation]] zwischen Erscheinungsformen und Vorstellungsformen.] Muss man nicht doch vielleicht annehmen, dass durch die Bestimmungen eine Verschiedenheit der Gestalt in [[Wirklichkeit]] hervorgebracht wird? Denn wozu sonst die Schriftstellen, die ihm Verschiedenheit beilegen?

Hierauf ist zunächst zu erwidern, dass jedesmal, wenn Bestimmungen vorkommen, dabei gesagt wird, dass Brahman nicht durch sie betroffen werde [S. 805,1; hierfür wird ein vereinzeltes Beispiel angeführt; in [[Wahrheit]] ist es meistens nicht der Fall]; und dass an manchen Stellen (Kath. 4,11. Brih. 4,4,19. Shvet. 1,12) ausdrücklich hervorgehoben wird, dass es keine Vielheit gebe, und dass Prädestinierter, Prädestiniertes und Prädestinierer eins seien in Brahman (S. 805,13). Sodann aber ist zu bemerken, dass nur die Stellen von dem unterschiedlosen Brahman den [[Zweck]] haben, über das [[Wesen]] [[Gott]]es zu belehren (S. 806,7), während die Stellen von dem gestalteten Brahman einem andern Zwecke, nämlich dem der [[Verehrung]] dienen (S. 806,10).

Einige [[Gleichnis]]se mögen das Verhältnis des Brahman zu seinen Erscheinungsformen erläutern. Wie das [[Licht]] der [[Sonne]] oder des [[Mond]]es, wenn es auf den Finger fällt, an den Bestimmungen desselben teilnimmt und demgemäß, wenn er krumm ist, krumm, wenn er gerade ist, gerade erscheint, ohne an sich krumm oder gerade zu sein, so auch nimmt das Brahman, indem es sich mit den Bestimmungen der Erscheinungswelt, z. B. der [[Erde]], verbindet, deren Gestalt an, und hierauf stützt sich (S. 807,5) die Auffassung des Brahman unter verschiedenen Gestalten, wie sie zum Zwecke der Verehrung gelehrt wird. Sie ist daher keineswegs zwecklos; denn alle Upanishadworte haben ihren Zweck und dienen ohne Unterschied als Richtschnur (S. 807,8). Aber dies hindert nicht, dass diese Auffassung dennoch auf dem [[Nichtwissen]] beruht; denn in dem angebornen Nichtwissen ist das weltliche [[Tun]] und auch das vom [[Veda]] vorgeschriebene befangen (S. 807,12).

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Ein anderes Gleichnis findet sich in den [[Moksha]] [[Shastra]]s:

:Wie diese Sonne, deren Wesen Licht ist,
:Vielfach erscheint in vielerlei Gewässern,
:Durch die Bestimmungen vervielfacht räumlich,
:So ist's auch mit dem ungebornen [[Atman]].

Und folgendes:

:Die eine Wesensseele wohnt in jedem Wesen,
:Eins ist sie und doch vieles wie der Mond im Wasser.

Zwar sind Sonne und Mond gestaltet und von ihren [[Spiegelbild]]ern örtlich getrennt, der Atman hingegen ist nicht gestaltet (lies "Murto" S. 810,7) und nicht von den Bestimmungen räumlich getrennt, sondern allgegenwärtig und mit allem identiseh (S. 810,8), aber kein Gleichnis passt mehr, wenn man das Tertium Comparationis (Vivakshitam Ansham) verlässt; wäre es mit dem Verglichenen identisch, so wäre es eben kein Gleichnis mehr (S. 810,13). Dasselbe besagt nur, dass das im wahren Sinne unwandelbare und wesenseine Brahman, indem es in die Bestimmungen wie den Leib usw. eingeht, gleichsam teilnimmt an den Beschaffenheiten dieser [[Bestimmung]]en (S. 811,6).

Aber wenn das Brahman an sich so völlig unterschiedlos ist, wie sind dann die Schriftstellen von dem unterschiedhaften Brahman zu erklären (S. 813,12)? — Einige meinen, auch sie lehrten das unterschiedlose Brahman, indem man die geforderte Vernichtung der Erscheinungswelt auch auf die von ihnen gelehrten Gestalten des Brahman anwenden müsse (S. 814,3). Doch ist dies Verfahren nur da zulässig, wo dergleichen in einer Stelle vorkommt, welche die esoterische Lehre ([[Paravidya]]) behandelt (S. 814,4), nicht aber da, wo von Vorschriften der Verehrung die Rede ist (S. 814,8).

Überhaupt muss man die Stellen, welche die [[Natur]] des Brahman lehren, und die, welche eine Verehrung desselben vorschreiben, auseinanderhalten (S. 815,6). Jene bezwecken [[Erlösung]], diese haben als Frucht je nach der Anweisung Tilgung von [[Sünde]], Erlangung von Herrlichkeit oder Stufenerlösung (S. 815,5). Und während die letzten Stellen zum Kanon der Vorschrift gehören, so schließen die ersten jedes imperative [[Element]] aus und bezwecken nur die [[Erkenntnis]] des Gegenstandes (S. 815,10).

Was sollte auch wohl die Vorschrift bei der Erkenntnis des Brahman vorschreiben? etwa, die Vielheit zu vernichten, wie man jemandem befiehlt, durch Beleuchtung eines Gegenstandes die [[Finsternis]] zu verscheuchen (S. 816,6)? — Da müssen wir fragen: Wie soll man sich diese Vernichtung der Vielheit denken? Ist es ein realer Vorgang, etwa wie die Vernichtung der Härte der Butter dadurch, dass man sie ans [[Feuer]] setzt (S. 816,10)? — Aber eine solche wirkliche Vernichtung der Erscheinungswelt kann nicht von einem bloßen Menschen vollbracht, also auch nicht befohlen werden (S. 816,15). Auch würde in diesem Falle durch einen einzigen Erstlingserlösten die ganze Vielheit mit Erde usw. vernichtet sein und jetzt die Welt leer stehen (S. 817,2).

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Man muss also annehmen, dass es sich nur um Vernichtung des Nichtwissens handelt, welches dem einen Brahman die Vielheit der Erscheinungen andichtet. Das Nichtwissen aber wird getilgt durch Belehrung allein und ohne Befehl (S. 817,6), während hundert Befehle ohne die Belehrung es nicht beseitigen können (S. 817,9). Also: Weder zur Erkenntnis des Brahman noch zur Vernichtung der Vielheit können Befehle etwas beitragen; beide werden vielmehr vollbracht durch die Belehrung allein (S. 817,12).

Und wem sollte der Befehl, die Vielheit zu vernichten, gelten? Der individuellen [[Seele]]? Aber die wird ja mit vernichtet! Oder der höchsten Seele? Der lässt sich ja doch nicht befehlen (S. 818,1-4).

Zwar heißt es auch in der höhern [[Wissenschaft]]: „Man soll es sehen! " (S. 187). Aber der Befehl bedeutet hier nur, dass man es vor Augen bringen, seine [[Aufmerksamkeit]] darauf richten, nicht dass man es erkennen soll (S. 818,7). Ob letzteres geschieht oder nicht, das hängt nicht von einem Befehle, sondern von der Beschaffenheit des [[Objekt]]es und der Erkenntnisfähigkeit ab (S. 818,12). Wäre dem nicht so, hinge die Erkenntnis vom [[Wille]]n ab, so würde es unerklärlich sein, dass man sich irren kann (S. 819,1); nun aber hängt sie nicht vom [[Mensch]]en, sondern vom Objekte ab und kann daher nicht befohlen werden (S. 819,4).

Wäre nun die Schrift nur dazu da, zu befehlen, so hätte, was nicht Befehl in ihr ist, keine [[Bedeutung]]; somit würde sie nicht erklären (Avyacakshita, Optativ mit "u" Privativum, S. 819,8) , dass die Erkenntnis des Brahman als Seele unbefehlbar sei, sondern dieselbe dem Menschen befehlen: Hierdurch aber würde nicht nur der eine Befehlskanon zwei entgegengesetzte [[Zweck]]e (Werke und Belehrung) verfolgen und dadurch mit sich selbst in Widerspruch treten [man sieht nicht recht, warum], sondern auch die [[Erlösung]] würde in die [[Sphäre]] der verdienstlichen Werke ([[Adrishta]]) herabgedrückt und damit zu etwas Vergänglichem werden (S. 820,1). Endlich würde, wenn der ganze Inhalt des [[Veda]] unter den Begriff des Gebotes gestellt würde, dieses Gebot mit sich selbst in Widerspruch treten, indem es einerseits Vernichtung der Vielheit, anderseits teilweise Aufrechterhaltung derselben beföhle. Darum also muss man die imperativen Stellen von dem unterschiedhaften Brahman und die nichtimperativen von dem unterschiedlosen Brahman auseinanderhalten (S. 820).

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===Charakteristik des esoterischen Brahman, nach 3,2,16.17.22===
Als [[Vashkali]] den [[Bahva]] bat, ihm das Brahman zu lehren, da schwieg der Weise. Jener wiederholte seine Bitte zum zweiten und dritten Male. Endlich sprach Bahva: „Ich lehre dir es ja, du aber verstehst es nicht; dieser Atman ist stille." Diese von Shankara S. 808,11 als [[Shruti]] mitgeteilte Erzählung, deren [[Ursprung]] uns im Übrigen unbekannt ist, findet ihre Deutung in verschiedenen, zugleich mit ihr (S. 808) zitierten Schriftstellen; so wenn es heißt (Taitt. 2,4):

:Vor dem die [[Wort]]e kehren um
:Und die [[Gedanke]]n, ohne ihn zu finden,

und an einer andern Stelle (Kena 1,3):

:Verschieden ist's von allem, was wir kennen,
:Und höher als das Ungekannte auch;

wie denn auch die [[Smriti]] (Bhag. G. 13,12, im Anklange an Rigv. 10,129,1) das Brahman als „weder seiend, noch nichtseiend" bezeichnet. Am schärfsten aber wird die völlige Unerkennbarkeit des Urgrundes der Dinge ausgedrückt durch die Formel: „Neti, neti!" — „Es ist nicht so, es ist nicht so", welche in der Brihadaranyaka Upanishad nicht weniger als fünfmal vorkommt (2,3,6. 3,9,26. 4,2,4. 4,5,15 und in etwas anderer Verwendung 3,2,11). An der ersten dieser Stellen folgt sie auf eine Darstellung der beiden Erscheinungsformen ([[Rupe]]) des Brahman, von denen die eine „gestaltet, sterblich, ruhend, seiend", die andere „ungestaltet, unsterblich, beweglich, jenseitig" genannt wird. Letztere begreift den Wind und den [[Luft]]raum, den [[Odem]] und den [[Raum]] innerhalb des Leibes, erstere alles übrige in der Natur und am Menschen.

Beides wird nach Shankara (der zu 3,2,22 S. 821-826 diese Stelle einer längeren Betrachtung unterwirft) durch die Formel „Neti, Neti" von Brahman negiert; die Erkenntnis seiner wahren Gestalt besteht darin, dass man ihm alle Gestalt abspricht (s. 824,12), mag man nun das zweimalige "Na Iti" auf die beiden vorher aufgestellten Erscheinungsformen (S. 825,0) oder auf die Erscheinungsformen und Vorstellungsformen (S. 825,10) oder allgemein auf alles, was man nur wahrnehmen mag, beziehen (S. 825,11).

Somit wird von Brahman alles objektive [[Sein]] negiert und nur sein objektitätloses Sein als innere [[Seele]] bleibt übrig (S. 825,14). Diese Negation aller Unterschiede an Brahman bedeutet aber [da Brahman das allein wahrhaft Seiende ist] eine Negation der ganzen, dem Brahman fälschlich aufgebürdeten Erscheinungswelt (S. 825,15); darum wird die Formel "Neti, Neti" in Brih. 2,3,6 durch die [[Wort]]e erklärt: „Denn außer ihm — darum heißt es "Es ist nicht so." — gibt es weiter kein anderes;" er selber aber ist nicht nicht (S. 826,6).

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Sonach bleibt als einziges Merkmal des Brahman das Sein bestehen, und zwar ein Sein, welches allem empirischen Sein entgegengesetzt ist, so dass es, diesem gegenüber, ebensowohl als ein Nichtsein bezeichnet werden kann (vgl. S. 139).

Aber welches sind die positiven Merkmale dieses esoterischen, die Negation aller Unterschiede voraussetzenden Brahman? — Der spätere [[Vedanta]] nennt deren drei, welche den bekannten [[Name]]n des Brahman: [[Satchidananda]], d. h. „Sein, [[Geist]] und [[Wonne]]", bilden; dieses Kompositum, welches, soviel uns bekannt, zuerst in der Nrisimha Tapaniya Upanishad (Ind. St. IX, 60.84. 143. 147. 148. 154) vorkommt, findet sich in Shankaras Kommentar nirgends und scheint unserm Autor noch unbekannt zu sein. Zwar auch er erklärt wiederholt, da wo von Brahman als Wonne die Rede ist, dass diese [[Bestimmung]] dem esoterischen, attributlosen Brahman zukomme (S. 127,16. 868,11), hier aber, im eigentlich esoterischen Teile, ist von ihr nicht die Rede, vielleicht, weil Shankara sie als [[Freiheit]] von Leiden mit unter die negativen Bestimmungen rechnet [vgl. über die Negativität der Wonne ad Brih. 3,9 Schluss].

Und so bleibt, neben dem Sein, als einzige positive [[Qualität]] des esoterischen Brahman die [[Geistigkeit]] übrig; S. 808,2: „Die Schrift erklärt, dass das unterschiedlose Brahman reine Geistigkeit und frei von allem, was davon verschieden ist, sei, denn sie sagt (Brih. 4,5,13): "Wie ein Salzblock kein [unterschiedliches] Innere oder Äußere hat, sondern durch und durch ganz aus Geschmack besteht, so fürwahr hat auch dieser [[Atman]] kein [unterschiedliches] Innere oder Äußere, sondern besteht durch und durch ganz aus Erkenntnis." Das heißt: Dieser Atman ist durch und durch nichts anderes als Geistiges; das Geistige ist seine ausschließliche ([[Nirantara]]) [[Natur]], wie der Salzgeschmack die des Salzklumpens.

Wie verhalten sich nun die beiden allein übrig bleibenden Merkmale des Brahman, Sein und Denken ([[Bodha]]) zueinander? — Die Behandlung dieser von andern Kommentatoren der [[Brahmasutra]]s erörterten Frage lehnt Shankara als zwecklos ab (S. 812,10) und bemerkt dazu nur folgendes: 1) Brahman kann nicht Sein ohne [[Denken]] sein, weil dies der (eben zitierten) Schriftstelle widerspricht, und weil er sonst nicht das [[Selbst]] der individuellen [[Seele]] wäre, welche geistiger Natur ist; 2) aber auch nicht Denken ohne Sein, weil dies unmöglich ist; 3) ebensowenig Sein und Denken in ihrer Vereinzelung, weil damit eine Vielheit gesetzt sein würde, die bei Brahman nicht statthaft ist; somit bleibt nur übrig, dass 4) das Sein gleich dem Denken und das Denken gleich dem Sein ist (Satta Eva Bodho, Bodha' Eve Ca Satta, S. 813,7), so dass zwischen beiden keine gegenseitige Ausschließung stattfindet. So könnte man sagen, fügt Shankara hinzu, indem er über diese für uns so interessante Frage als nebensächlich hinweggeht.

Wir aber möchten darauf aufmerksam machen, dass beide Begriffe zuletzt zurückgehen auf den der [[Kraft]]. Alles [[Dasein]] ist seinem ganzen Wesen nach nichts anderes als [[Manifestation]] von Kraft, und alles Erkennen lässt sich betrachten als eine [[Reaktion]] gegen den Andrang der Eindrücke und somit als eine Betätigung von Kraft. Dass das indische Chaitanyam diesem Begriffe nahe kommt, haben wir schon oben (S. 62) bemerkt und werden den Belegen dazu im weitern Verlaufe noch begegnen.

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===Über die Erkennbarkeit des esoterischen Brahman, nach 3,2,23-30===
So sehr wir dem Vedanta zustimmen, wenn er eine Ergründung des Ansichseienden nur in dem eigenen [[Ich]] für möglich hält und in seiner [[Metaphysik]], alles Objektive beiseite schiebend, sich allein an das [[Subjekt]] hält, so wenig können wir doch mit ihm einverstanden sein, wenn er, ungeachtet der Einwendungen seiner Gegner, die wir S. 146 fg. kennen gelernt haben, den letzten Urgrund des Seins in dem Subjekte des Erkennens findet. Die Folge davon ist, dass er sich einen unmittelbaren Einblick in das letzte Wesen der Dinge verschließt, denn das Subjekt des Erkennens kann nie Objekt für uns werden, eben weil es bei jeder Erkenntnis als Subjekt fungieren muss. — Wir wollen jetzt sehen, wie der Inder nichtsdestoweniger eine Erkennbarkeit des Subjektes, des Geistes, des Brahman zu gewinnen weiß.

Unsere Autoren geben zunächst die soeben erhobene Einwendung gegen die Erkennbarkeit des Brahman offen zu: Dasselbe ist das Unoffenbare ([[Avyaktam]]), nicht Wahrnehmbare, weil es bei aller Wahrnehmung als Zuschauer ([[Sakshin]]), d. h. als Subjekt des Erkennens, in Anspruch genommen wird (S. 827,3). Trotzdem aber bleibt eine [[Möglichkeit]], [[Gott]] zu erkennen: der [[Yogi]]n nämlich, d. h. hier der mit Gott Einsgewordene, sieht ihn im Zustande des Samradhanam, wörtlich: der Vollbefriedigung, welchen Shankara erklärt als ein Sich-Versenken (Pranidhanam) in fromme [[Meditation]] (S. 827,10; vgl. 601,9). Diesen [[Zustand]] schildert die Schrift (Kath. 4,1) wie folgt:

:Nach auswärts hat die Höhlungen gebohrt
:Der durch sich selbst ist, darum sieht der [[Mensch]]
:Nach außen nur, nicht in die inn're [[Seele]]; —
:Ein Weiser wohl sah umgewandten [[Auge]]s
:Das inn're [[Selbst]], [[Unsterblichkeit]] ersehnend."

Aber besteht nicht auch hierbei die Scheidung von [[Subjekt]] und [[Objekt]], zwischen dem, welcher sich versenkt und dem, worein er sich versenkt (S. 828,6)? — Unsere Autoren verneinen diese Frage, wissen sich aber, zur Begründung ihrer Ansicht, nur auf [[Gleichnis]]se und Schriftstellen zu berufen. Sie erinnern zunächst daran, dass diese Scheidung nur vermöge der [[Bestimmung]]en (Upadhi) besteht (S. 828,11), dass diese aber nur auf dem [[Nichtwissen]] beruhen, nach dessen Abschüttelung die individuelle [[Seele]] mit der höchsten identisch sei (S. 829,3).

Sie vergleichen diese [[Identität]] mit der zwischen der [[Schlange]] und ihren Ringelungen (S. 830,1), zwischen der [[Sonne]] und ihrem [[Licht]]e (S. 830,5), sie machen geltend, dass die in der Vereinigung liegende [[Erlösung]] unmöglich werde, wenn man die Trennung für real im strengsten Sinne halte (S. 830,13) und folgern aus der Schrift, dass mit Vernichtung der Vielheit nur das Erkennende in uns und somit der [[Atman]] als Einheit übrig bleibe (S. 831,7); — aber eine Erklärung dieser Verschmelzung von Subjekt und Objekt (wie sie tatsächlich in den [[Phänomen]]en der ästhetischen [[Kontemplation]] und der religiösen [[Andacht]] stattfindet) kann aus ihren Erörterungen nicht entnommen werden.

===Über etliche uneigentlich von Brahman gebrauchte Ausdrücke===
Der Vollständigkeit halber möge hier der Abschnitt 3,2,31-37 kurz berührt werden, in welchem anhangsweise einige Ausdrücke ihre Besprechung finden, welche scheinbar der Negation alles Seins außer Brahman, seiner Allerfüllung und Allgegenwart Abbruch tun.

1. Brahman wird „die Brücke, welche diese [[Welt]]en auseinanderhält", genannt (S. 174, vgl. S. 143-144), worunter man gewöhnlich ein Aggregat aus Holz und [[Erde]] versteht, zum Zwecke, eine zusammenhängende [[Wasser]]masse zu durchschneiden (S. 832,2); ja, es ist von einem Überschreiten dieser Brücke die Rede, und dieses alles scheint etwas anderes außer Brahman vorauszusetzen (S. 832,4). — Hierauf ist zu entgegnen, dass Brahman nur darin mit einer Brücke verglichen wird, dass er die Welt und ihre [[Grenze]]n (oder Ordnungen, z. B. [[Kaste]]n, [[Ashrama]]s usw., S. 258,1) auseinanderhält (S. 834,12), wie die Brücke ihre Ufer [was sie allerdings, zumal nach der oben angegebenen, primitiven Definition derselben, nicht tut]; das überschreiten der Brücke aber (S. 174) soll nur das Erlangen des Brahman bedeuten, wie man ja auch sagt: „Er hat die Grammatik durch", um auszudrücken, dass einer sie besitzt (S. 834,15).

2. Weiter wird Brahman wiederholt durch Maßbestimmungen wie „vierfüßig, achtklauig, sechzehnteilig" bezeichnet, was eine Beschränktheit desselben vorauszusetzen scheint, denn alles Messbare ist von begrenzter Größe (S. 832,9). — Indes geschieht dies nur, um ihn unserm [beschränkten] Verstehen. wie [[Badarayana]] sagt, unserer [[Verehrung]], wie Shankara erklärend hinzufügt, näher zu bringen (S. 835,1.4); denn es ist für den [[Mensch]]en nicht möglich, das Unwandelbare, Unendliche zu fassen (S. 835,7).

3. Wiederholt ist von einer [[Verbindung]] der höchsten mit der individuellen Seele und wiederum (in der Kap. IK, 6, 6. 151 fg. besprochenen Stelle) von einer (durch sie bedingten) Spaltung innerhalb des Brahman die Rede, vermöge deren zwei Teile desselben wie die Reiche [[Magadha]] und [[Vaideha]] gegeneinander abgegrenzt werden (S. 832-833). — Beides aber geschieht nur unter dem Gesichtspunkte der Bestimmungen ([[Upadhi]]), über deren Verhältnis zu Brahman im Vorigen gehandelt worden ist (S. 836,7). Die Verbindung der individuellen Seele mit Brahman ist in [[Wahrheit]] ein Eingehen derselben in ihr eigenes [[Selbst]] (S. 836,15), und die Spaltung in Brahman ist ebensowenig real, wie die zwischen dem Weltraume und dem Raume innerhalb des Leibes (S. 837,5). Somit ist bewiesen, dass es nichts außer Brahman gibt (S. 837,10), dass er allem innerlich (S. 837,16) und allgegenwärtig ist (S. 838,3).

==Siehe auch==
* [[Jnana Yoga]]
* [[Vedanta Schulen]]

==Literatur==
* [https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p927_Vedanta-fuer-Anfaenger// Vedanta für Anfänger von Swami Sivananda]
* [https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p484_Vedanta-----Der-Ozean-der-Weisheit// Vedanta - Der Ozean der Weisheit von Swami Vivekananda]
*Paul Deussen: Das System des Vedanta, Elibron Classics, 2. Auflage, 1906.
*Soami Divyanand: ''Vedamrit - Die Botschaft der Veden''. ISBN 3-926696-03-6 (Übersetzung der Veden auf Deutsch, Bd. 1); ISBN 3-926696-13-3 (Bd. 2); ISBN 3-926696-26-5 (Bd. 3)
*Wilfried Huchzermeyer: ''Die heiligen Schriften Indiens - Geschichte der Sanskrit-Literatur.''(edition-sawitri.de) ISBN 3-931172-22-8
* Moritz Winternitz: ''Geschichte der Indischen Literatur'', Leipzig, 1905 - 1922, Vol. I - III. Reprint in englischer Übersetzung: Maurice Winternitz: ''History of Indian Literatur'', Motilal Barnarsidass, Delhi, 1985.
*[[ Aurobindo]]: ''Das Geheimnis des Veda'', 2. Auflage 1997, Hinder + Deelmann, ISBN 3-873481-65-0
*Lokamanya Bâl Gangâdhar Tilak: ''Orion ou Recherches sur l'Antiquité des Védas'', Milan, Éditions Archè, 1989

==Weblinks==
* [http://www.yoga-vidya.de/de/service/blog/category/podcast/meditationsanleitung/ Meditation Anleitungen, darunter einige abstrakte Techniken aus dem Vedanta]
* [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Art-Artikel/art_vedanta.html Artikel von Swami Sivananda: Vedanta]
* [http://www.sivananda.org/ Divine Life Society - Sivananda Ashram]

==Seminare==
*[https://www.yoga-vidya.de/seminare/stichwortsuche/dfu/0/dtu/0/ex/0/fu/jnana%2Byoga/ro/s/ Seminare zum Thema „Jnana Yoga“]
*[https://www.yoga-vidya.de/seminare/stichwortsuche/dfu/0/dtu/0/ex/0/fu/Vedanta/ro/s/ Seminare zum Thema „Vedanta“]
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[[Kategorie:Indische Philosophie]]
[[Kategorie:Hinduismus]]
[[Kategorie:Sanskrit]]
[[Kategorie: Deussen Vedantasystem]]
[[Kategorie:Vedanta]]

Theologie

2013-12-03T13:54:53Z

Kiara: /* Das unterschiedhafte und das unterschiedlose Brahman, nach 3,2,11-21 */

Kapalabhati

2013-12-03T13:44:42Z

Kiara:

'''Kapalabhati'''([[Sanskrit]]: कपालभाती kapālabhātī ''f.'') wörtl.: scheinender Schädel ([[Kapala]]) oder "Schädelerhellung"; [[Atem]]übung aus dem Pranayama mit schneller Folge von Aus[[atmung]]en. Sie gehört zu den sechs [[Shatkriya]]s. Auf [[körper]]licher Ebene befreit Kapalabhati unter anderem die [[Nebenhöhle]]n und hilft bei der Reduzierung von [[Kapha]] (Schleim). Auf [[Energie|energetischer]] Ebene aktiviert Kapalabhati das [[Prana]], auf [[geist]]iger Ebene verhilft es zu einem klaren [[Kopf]].

[[Datei:Pranayama4-150x150.jpg|thumb|Pranayama]]

__TOC__
== Ausführung von Kapalabhati ==
Kapalabhati besteht aus zwei Teilen:
* Das schnelle Ein- und Ausatmen. Dabei ist die [[Einatmung]] etwa doppelt so langsam wie die [[Ausatmung]]. Die Ausatmung ist aktiv. Die Einatmung passiv, d.h. sie geschieht von selbst durch [[Entspannung]]. Anfangs 20-30 Mal atmen, später bis auf 200 (oder noch mehr) steigerbar.
* Das Luft anhalten ([[Kumbhaka]]): Bei Kapalabhati hält man die [[Luft]] so lange an wie angenehm. Dabei sind die Lungen zu etwa 75%, also sehr angenehm, gefüllt. Das Anhalten sollte nicht forciert werden.

Zwischen den schnellen Atemzügen und dem Anhalten können 0-2 Zwischenatmungen eingeführt werden.

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==Kapalabhati - Beschreibung von Swami Sivananda==
Diese Übung bereitet den [[Schüler]] auf die Praxis von [[Bhastrika]] [https://www.yoga-vidya.de/prana/pranayama/ Pranayama] vor.
Sie ist eine der Reinigungsübungen, die im [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/hatha-yoga-pradipika/ Hatha Yoga] unter dem Namen [[Shatkriya]]s, „ die sechs Handlungen“, bekannt sind. Wer in Kapalabhati geübt ist, kann Bhastrika mit Leichtigkeit ausführen.

Setze dich in [[Padmasana]] (oder eine andere kreuzbeinige Sitzhaltung). Lasse die Hände auf den Knien (oder den Oberschenkeln) ruhen. Führe in schneller Abfolge [[Puraka]] und [[Rechaka]] aus, als ob du den Blasebalg eines Schmiedes bedientest. Das nennt man Kapalabhati. Führe die Übung dynamisch aus. Du wirst dabei gut ins Schwitzen geraten. Es gibt kein Atemanhalten ([[Kumbhaka]]) bei dieser Übung. Rechaka spielt hier eine wichtige Rolle. Kräftige Ausatmungen folgen rasch aufeinander.

Diese Übung hat eine gewaltige Wirkung; bei ihrer Ausführung werden alle Gewebe, Zellen, Nerven, Sehnen und Moleküle in machtvolle Schwingung geraten.

Am Anfang beginne mit einer Geschwindigkeit von einer Ausatmung pro Sekunde. Erhöhe dann Schritt für Schritt die Geschwindigkeit auf zwei Ausatmungen pro Sekunde. Mache anfangs eine Runde Kapalabhati am Morgen mit nur zehn Ausatmungen. In der zweiten Woche mache eine Runde am Morgen und eine am Abend, in der dritten Woche zwei Runden morgens und zwei abends, in der vierten Woche drei Runden morgens und drei abends. Mache am Ende jeder Runde eine kleine Pause und lasse den [[Atem]] normal ein- und ausfließen. Dadurch wirst du dich gut entspannen. Später, wenn du die Technik gut beherrschst, kannst du bei jeder Runde zehn Ausatmungen mehr dazunehmen, bis du 120 Ausatmungen pro Runde erreicht hast.

Die Übung von Kapalabhati reinigt den [[Schädel]], die Atmungsorgane und die Atemwege. Sie bekämpft durch Trägheit verursachte [[Krankheit]]en. Sie beseitigt Krämpfe der Bronchien und erleichtert und heilt daher [[asthma]]tische Zustände.

Die Lungenspitzen werden reichlich mit Sauerstoff versorgt und bilden deshalb keinen günstigen Nährboden für Tuberkelbazillen (TB); daher wird Schwindsucht durch diese Übung geheilt. Die Lungen werden stark entwickelt; Kohlendioxid wird in großen Mengen ausgeschieden. Das [[Blut]] wird gereinigt; Verunreinigungen des Blutes werden ausgeschieden. Gewebe und Zellen absorbieren eine große Menge Sauerstoff. Das [[Herz]] funktioniert wie es soll. Kreislauf, Atemwege und Verdauungssystem werden in hohem Maße gestärkt.

==Kapalabhati – Reinigung des Atems, Geistes und Körpers==
'''Artikel von Swami Saradananda'''

Das Sanskrit-Wort „Kapala“ bedeutet Schädel; „Bhati“ bezeichnet Leuchten. In dieser Übung benutzt du deinen Atem, um dein Atem- und Kreislaufsystem zu reinigen. Durch regelmäßige Praxis erfrischt Kapalabhati gründlich deinen ganzen Organismus, sodass dein Gesicht von innen her strahlt mit guter Gesundheit.

Die beste Zeit für die Praxis von Kapalabhati ist direkt nach der [[Neti]]-Praxis ganz am Anfang deiner [[Pranayama]]-Praxis oder vor der [[Meditation]].

Kapalabhati reinigt deinen Nasengang, Lungen und das gesamte Atemsystem, stärkt die [[Lungen]] und erhöht die Lungenkapazität. Es trägt zum Ablass deiner Nasennebenhöhlen bei und hilft, die Anlagerung des Schleimes zu vermeiden. Gleichzeitig beseitigt Kapalabhati die Kohlensäure und andere Beimengungen aus deinem Blutkreislauf und ermöglicht eine bessere [[Verbindung]] der roten Blutkörperchen mit Sauerstoff. Der zusätzliche Sauerstoff reichert dein [[Blut]] an und trägt zur Erneuerung der Körpergewebe bei.

Die [[Bewegung]] deines Zwerchfells und Kontraktionen der Bauchmuskulatur massieren deinen [[Magen]], [[Leber]], [[Milz]], [[Herz]] und [[Bauchspeicheldrüse]]n. Deine Bauchmuskeln werden stärker; die Verdauung wird besser.

Kapalabhati erfrischt und belebt deinen Geist. Du wirst mit großer [[Wahrscheinlichkeit]] einen Zustand der erhöhten Wachsamkeit erleben, der als Folge die zusätzliche Aufnahme der frischen [[Luft]] auftritt. Durch Kapalabhati kannst du dich in Hochstimmung versetzen und deine mentale Klarheit wird erhöht.

Ausführung von Kapalabhati: Setze dich hin, am besten in den Schneidersitz. Halte deinen [[Rücken]] und Kopf gerade. Wenn du nicht mit gekreuzten Beinen sitzen kannst, setz dich auf einen Stuhl und stell deine [[Fuß|Füße]] auf den Boden. Atme 2-3 Mal tief ein und aus, dann atme noch einmal ein und fange mit rhythmischen [[Bauch]]pumpbewegungen an:

*1) Kontrahiere schnell deine Bauchmuskulatur. Demzufolge wird dein Zwerchfeld sich nach oben zu deiner Brusthöhle bewegen, deine Lungen entleeren und die Luft durch deine Nasenlöcher ausstoßen.
*2) Entspanne deine Bauchmuskeln; passives Einatmen findet statt. Deine Lungen werden automatisch mit der Luft aufgefüllt. Verwende keine [[Kraft]], um Luft zu holen.
Wiederhole dieses schnelle Pumpen. Beende mit dem Ausatmen und dann mache noch 2-3 tiefe Atemzüge, um zu deinem normalen [[Atemrhythmus]] zurückzukehren. Das ist eine Runde Kapalabhati.

Fange mit drei Runden jeweils von 20-25 Pumpbewegungen an. Entwickle deine tägliche Praxis schrittweise bis 3-5 Runden jeweils von 30-50 Pumpbewegungen.

Vorsicht: Kapalabhati kann nicht während der Schwangerschaft oder Periode praktiziert werden. Es ist kontraindiziert bei [[Hernie]] (Zwerchfellbruch), Bauchschmerzen oder Muskelkrämpfen, hohem Blutdruck oder [[Asthma]].

Die Mechanismen von Kapalabhati sind schwer zu begreifen. Es wird empfohlen, diese von einem erfahrenen qualifizierten [[Yogalehrer]] zu lernen.

==Wirkungen von Kapalabhati==
===Körperlich===
Stärkt das [[Zwerchfell]] und die [[Atemhilfsmuskulatur]]. Reinigt die [[Lungen]]. Massiert [[Herz]], [[Leber]] und [[Magen]]. Während der Periode des schnellen Atmens wird der Sauerstoffgehalt im [[Blut]] sehr stark erhöht. Das Blut wird dadurch alkalisch(basisch), was bestimmte Stoffwechselvorgänge und Entschlackung verbessert. Beim Atemanhalten steigt der Kohlensäuregehalt im Blut, was wiederum andere Stoffwechselvorgänge anregt und die [[Lungeneffizienz]] verbessert. Die [[Zeit]] des Atemanhaltens ist ein [[Trainingsreiz]], der dazu führt, dass die [[Lungenkapazität]] sich erhöht, [[Kreislauf]] und Herztätigkeit verbessert werden. Kapalabhati hilft, die Atemwege ([[Bronchien]], [[Alveolen]], [[Luftröhre]] und Nasendurchgänge) zu reinigen und ist eine gute Vorbeugung gegen [[Heuschnupfen]], [[Asthma]] und [[Erkältung]]skrankheiten. Kapalabhati wirkt reinigend und entschlackend auf den ganzen Körper.

===Energetisch===
Kapalabhati aktiviert das [[Sonnengeflecht]]. Die [[Energie]] steigt hoch zum [[Kopf]] und strahlt von dort aus. Kapalabhati heißt "scheinender [[Schädel]]" und bezieht sich auf das [[Gefühl]] der Energieausstrahlung aus dem Kopf. Man kann mittels [[Mula Bandha]] (Wurzelverschluss=zusammenziehen der Beckenbodenmuskeln), [[Visualisierung]] und [[Konzentration]] das [[Prana]] in die [[Sushumna]] (feinstoffliche [[Wirbelsäule]]) lenken und die [[Chakra]]s aktivieren.

===Geistig===
Kapalabhati aktiviert und hilft zu einem klaren Kopf. Es ist sehr gut, um geistige und emotionelle Spannungen zu beseitigen. Es hilft gegen [[Müdigkeit]] und [[Niedergeschlagenheit]] und führt zu einer inneren [[Freude]] und [[Kraft]].

'''[[Ayurveda]] [[Dosha]]-Wirkung'''
Laut [[Hatha Yoga Pradipika]] reduziert Kapalabhati ein Übermaß von [[Kapha]] Dosha.

== Kapalabhati Variationen ==
Zunächst sollte der Yoga Übende Kapalabhati in seiner Grundform üben. Um etwas [[Abwechslung]] in die Praxis zu bringen und die Wirkung zu steigern, gibt es verschiedene Kapalabhati Variationen. Manchmal ist jedoch die Grundübung von Kapalabhati am wirkungsvollsten.

=== Einseitiges und wechselseitiges Kapalabhati mit Bahir Kumbhaka ===
Mit gekreuzten [[Bein]]en hinsetzen. Wichtig: Rücken gerade, Nacken gerade.
* 1. Runde: Rechtes [[Nasenloch]] schließen. Durch linkes Nasenloch schnell ein- und ausatmen. Dann Luft vollständig ausatmen. Hände in [[Chin Mudra]] ([[Daumen]] und [[Zeigefinger]] berühren sich) auf [[Knie]] abstützen. Oberkörper von der Hüfte her leicht nach vorne neigen. Rücken gerade halten, eventuell Arme ausgestreckt. Mit leeren Lungen die Luft anhalten. Dabei [[Mula Bandha]] und sanftes [[Uddhiyana Bandha]], eventuell auch [[Jalandhara Bandha]]. Wenn Du nicht mehr anhalten kannst, atme wieder ein ein.
* 2. Runde: Wie 1. Runde, dabei nur durch das rechte Nasenloch ein- und ausatmen.
* 3. Runde: Wie 1. Runde, diesmal jedoch durch beide Nasenlöcher ein- und ausatmen.

Anmerkung: Zwischen 2. und 3. Runde kann auch eine Runde mit wechselseitigem Ein- und Ausatmen gemacht werden.

{{Navigationsleiste Shatkriyas}}
{{praxiswarnung}}

=Siehe auch=
*[[Pranayama]]
*[[Anuloma Viloma]]
*[[Sitali]]
*[[Sitkari]]

== Literatur ==
*[https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p71_Die-gro-e-Kraft-des-Atems-von-Andr--van-Lysebeth/&XTCsid=a793ba3e94d6e68c68e3244b0615a13f André van Lysebeth, Die große Kraft des Atems]
*[https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p27_Pranayama-Anfaenger---Audio-CD/&XTCsid=a793ba3e94d6e68c68e3244b0615a13f Audio CD Pranayama für Anfänger]
*[https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p28_Pranayama-Fortgeschrittene---Audio-CD/&XTCsid=a793ba3e94d6e68c68e3244b0615a13f Audio CD Pranayama für Fortgeschrittene]
*[https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p72_Asana-Pranayama-Mudra-Bandha-von-Swami-Satyananda-Saraswati/&XTCsid=a793ba3e94d6e68c68e3244b0615a13f Swami Satyananda Saraswati, Asana Pranayama Mudra Bandha]

== Seminare ==
*[https://www.yoga-vidya.de/seminare/stichwortsuche/dfu/0/dtu/0/ex/0/fu/Atem%2Bund%2BYoga/ro/s/ Seminare zum Thema Atem]
*[http://www.yoga-vidya.de/de/seminar/kundalini-yoga.html Yoga Vidya Seminare]
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[[Kategorie:Glossar]]
[[Kategorie:Sanskrit]]
[[Kategorie:Yoga]]
[[Kategorie:Hatha Yoga]]
[[Kategorie:Kundalini Yoga]]
[[Kategorie:Pranayama]]