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2012-08-02T10:48:34Z

Karin: /* Yoga Begriffe */

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Deva

2012-08-02T10:39:00Z

Karin:

'''Deva''' ([[Sanskrit]]: देव deva ''adj., m.'') [[Gott]]; Gottheit; göttlich, himmlisch.
Strahlend, [[Engel]]..
__TOC__

== Beschreibung ==
Die Devas befinden sich auf einer dem [[Mensch]]en übergeordneten, höheren [[Ebene]]. Devas sind auch [[Halbgötter]] oder überirdische [[Wesen]]. Sie sind dennoch in den Kreislaufs der [[Wiedergeburt]]en ([[Samsara]]) integriert. Von Devas ist im [[Hinduismus]], [[Buddhismus]] und [[Jainismus]] die Rede.
Zu den niederen Göttern gehören [[Apsara]]s, [[Gandharva]]s, [[Yaksha]]s, [[Marut]]s und [[Vidyadhara]]s, [[Ishvara]] oder [[Narayana]] sind dagegen eine höhere Vorstellung von Gott.
Deva ist auch ein Beiname Erleuchteter, oder eine Anrede für [[König]]e. Die weibliche vorm von Deva lautet [[Devi]].

== Engel und Geister ==
Wie unterscheidet man [[Preta]]s (erdgebundene [[Geist]]er von Devas, den [[Engel]]n?
An subtileren [[Wesen]] können einem natürlich nicht nur Pretas, erdgebundene Geister, erscheinen. Man kann auch Wesen aus höheren Ebenen wahrnehmen, wie Devas (Engelswesen), [[Siddha]]s ([[Meister]]) oder sogar eine [[Vision]] Gottes haben. Es ist gut, das unterscheiden zu können.

=== Anzeichen der Gegenwart von Geistern ===
In der Gegenwart eines Pretas kann man sich kalt fühlen, gelähmt, klein, manchmal auch ängstlich. Pretas sehen eher dunkel, grau oder bleich aus. Nach einer Begegnung mit einem Preta fühlt man sich eher müde oder ausgelaugt.

=== Anzeichen der Gegenwart von Engeln ===
Die Gegenwart eines höheren Wesens dagegen ist lichtvoll. Man fühlt sich warm, voller [[Herz]]enswärme und [[Liebe]]. Man hat das [[Gefühl]], weit zu werden. Es ist ein Gefühl von [[Wonne]] und [[Verbundenheit]]. In einer solchen Begegnung kann man eine [[Berufung]] erfahren oder etwas richtig verstehen. Manchmal verliert man das [[Bewusstsein]] von [[Körper]], [[Raum]] und [[Zeit]] und gelangt in andere [[Sphären]] des [[Bewusstseins]]. Wenn man aus dieser [[Erfahrung]] der Begegnung mit einem höheren Wesen herauskommt, ist man voll von [[Energie]], von Liebe und [[Inspiration]], was auch noch lange danach anhält.
Fühlt man sich in der Gegenwart eines Pretas, sollte man nicht weiter auf ihn eingehen, nicht das tun, was er einem sagt, selbst wenn es hilfreich erscheinen mag. Wenn der Preta merkt, dass er einen nicht beeinflussen kann, wird man für ihn uninteressant. Wenn man dagegen eine Vision eines Engelswesens oder eines Meisters hat, soll man sich innerlich vor ihm verneigen und um Rat bitten.

=== [[Mantra]] als Mittel der Unterscheidung zwischen Geist und Engel ===
Eine einfache Weise der Unterscheidung ist die Wiederholung eines Mantras, eines [[Gebet]]es oder die Anrufung eines Meisters oder Gottes direkt. Wenn man ein Mantra zusammen mit [[Gedanke]]n an Gott oder Meister wiederholt, wird die Vision des Preta schwächer werden, die Vision eines Engelswesens aber stärker.

== Murugan, der [[Herrscher]] der Devas ==
MurugaMurugan ist Gott in seiner Gestalt als der Ewig Jugendliche. Er symbolisiert [[Enthusiasmus]], [[Mut]], [[Einsatz]] für das [[Gute]] und Großartige. Er gilt als Herrscher der Devas, der Engelswesen. Murugan hat viele andere Namen:
Karthikeya - da er im Krithika Monat geboren ist
Shanmuga bzw. Sanmuga - der mit sechs Gesichtern (im Sanskrit Shanmukha)
Sharavanbhava - welcher das [[Gefühl]] des Schutzes gibt
Subrahmanya - der das Gute von [[Brahman]] gibt
Skanda - derjenige der in der[[ Skanda Purana]] beschrieben wird.

Muruga hat zwei weibliche Attribute. Seine beiden Frauen bzw. Gefährtinnen werden Valli und Deivayanai genannt.
Murugan wird besonders in Südindien in Tamil Nadu und Kerala verehrt und überall dort, wohin Tamilen ausgewandert sind, also z.B. in Sri Lanka, Malaysia - und in England...

=== Swami Sivananda über Murugan ===
Auszüge aus dem Buch von Swami Sivananda "Götter und Göttinnen"
Gebet an Skanda

Oh Subrahmanya
Oh General der göttlichen Kräfte!
Oh Zerstörer des Bösen!
Oh Karttikeya, Sohn von Shiva!
Sechs Funken von Shankaras Feuer!
Oh Gott des Krieges!
Sei gegrüßt.
Du bist die Kraft der Weisheit,
der Wahrheit, des Guten und der Gnade.
Alle Kräfte der Männlichkeit
sind Deine Kraft.
Saravanabhava Pahiman.
Karttikeya Rakshamam.

=== Einleitung zu Murugan - einige mythologische Geschichten ===
Murugan Der Dämon Taraka terrorisierte die Götter sehr. Er verjagte sie aus dem Himmel. Alle Götter gingen zu Brahma. Brahma sprach zu den Göttern: „Oh Götter, ich kann Taraka nicht zerstören, da er durch ernsthaftes Tapas meine Gnade erhalten hat. Aber ich mache euch einen Vorschlag: bittet Cupid oder Kama Deva um Hilfe. Bittet ihn, Shiva, der jetzt in seinem Yoga-Samadhi verweilt, zu veranlassen, Parvati zu heiraten. Ein wundervoller Sohn, Subrahmanya oder Karttikeya wird ihnen dann geboren werden. Dieser Sohn allein kann die Dämonen (Asura) zerstören.
Indra bat Kama mit seiner Frau Rati und ihrem Bekannten Vasanta, dem Frühling, zum Berg Kailasa, dem Aufenthaltsort von Shiva, zu gehen. Sofort machte sich Kama zusammen mit Rati und Vasanta auf zum Berg Kailasa. Der Frühling kam sofort. Hinter einem Baum versteckt schoss Kama seine blumenreichen Pfeile der Leidenschaft auf Shiva, gerade als Parvati Ihm Blumen in die Hand gab. Sobald Parvatis Hände die Hände von Shiva berührten, spürte Er ein erregendes Gefühl. Shiva fragte sich, wer oder was Sein Yoga gestört hatte. Er schaute sich um und erblickte Kama hinter einem Baum.
Shiva öffnete Sein drittes Auge und Cupid verbrannte durch das Feuer, das hieraus entstand zu Asche. So wurde aus Kama Deva, dem Gott des Wunsches und der Begierde, Ananga – der Körperlose.
Nachdem Kama Deva verbrannt war, erfuhr Shiva in Seiner yogischen Vision, dass die Geburt von Subrahmanya absolut notwendig war, um den mächtigen Taraka zu zerstören. Er hatte Seine Retas ins Feuer geworfen, welches diese in die Ganga warf, da es nicht in der Lage war, sie zu halten. Die Ganga wiederum warf die Retas zurück in einen Reisigwald, wo Karttikeya (Subrahmanya), der Reisig-Geborene (Shara-Janma), geboren wurde. Er wurde der Führer der himmlischen Heerscharen und der Zerstörer von Tarakasura, genau wie Brahma es vorhergesehen hatte.

=== Murugan - eine Inkarnation Shivas ===
Skanda Subrahmanya ist eine Inkarnation Shivas. Alle Inkarnationen sind Manifestationen des einen Höchsten Herrn. Subrahmanya und Krishna sind ein und derselbe. Krishna sagt in der Gita: „Senaninam Aham Skandah: Generäle, ich bin Skanda.“ Gott manifestiert sich selbst von Zeit zu Zeit in verschiedenen Namen und Formen, um Dharma wieder herzustellen und das Böse zu bestrafen.

Subrahmanya ist eine Projektion des Bewusstseins von Shiva. Er ist die Energie Shivas. Valli und Deivayanai sind Seine beiden Frauen. Sie repräsentieren Seinen Willen und Seine Handlungskraft. Wie Hanuman ist er in diesem Kali-Yuga ein Pratyaksha Devata. Er verleiht Seinen Anhängern schon bei der geringsten Ergebenheit materiellen und spirituellen Wohlstand sowie Erfolg bei allen Unternehmungen. Guha, Muruha, Kumaresa, Karttikeya, Shanmukha (der mit den 6 Gesichtern), Subrahmanya, Velayudha (der den Speer trägt) sind alles Synonyme.

=== Skanda - Der Gott der Natur ===
Shanmukha, das Licht der Lichter und das innerste Selbst aller Wesen, wird in Seiner Form mit 6 Gesichtern und 12 Händen verehrt. Die Verehrung von Subrahmanya ist mehr oder weniger beschränkt auf Südindien, obwohl er den Hindus im übrigen Teil Indiens als Karttikeya nicht unbekannt ist. Die Tamilen haben einen lebendigen Glauben an Subrahmanya und sind genauso vernarrt in Seine Leelas wie es die Nordinder und südindischen Vaishnavas in Krishnas göttliche Spiele sind.

Die Verehrung von Skanda ist weit verbreitet im Süden Indiens und auf Ceylon. Fast jede Stadt im Süden hat Shanmukha einen Tempel gewidmet. Die Tamilen haben Shanmukha Muruha genannt. Muruha ist der tamilische Ausdruck für den Gott der Natur, genau wie Vayu Gott des Windes und Varuna Gott des Wassers.

Subrahmanya Tempel gibt es überall in Südindien. Orte von natürlicher Schönheit, die die Seele beruhigen, bewahren den Allmächtigen in Gestalt von Subrahmanya. Einige der Orte, an denen man Skanda Tempel sehen kann, sind sehr berühmt. Jeder dieser Tempel hat seine eigene Legende. Die berühmten Subrahmanya Tempel in Südindien sind Tiruchendur, Palani, Thirupparankundram, Swamimalai, Thiruthanigai, Thirupporur, Udipi, und Alagar Koil. Fast alle kleinen Hügel in Südindien, besonders in Tamil Nadu, haben einen Subrahmanya Tempel.

Subrahmanya zeigte seine Bala Leelas in Tiruchendur und erreichte Samadhi in Kathirgamam, in der Nähe von Jaffna, Ceylon. Jedem Seiner Anhänger, der mit Glaube, Hingabe und Ehrfurcht nach Kathirgaman geht und 2 oder 3 Tage im Tempel bleibt, gibt Subrahmanya Seine Vibhuti (Kräfte; Fähigkeiten) in Form von Anweisungen. Der Gläubige macht mystische Erfahrungen. Jedes Jahr wird an Skanda Shashti ein großes Fest im Tempel veranstaltet. Berge von Kampfer werden bei dieser Gelegenheit verbrannt. Aus diesem Anlass versammeln sich Tausende von Menschen.

An Skanda Shashti, dem Tag, an dem Subrahmanya den Dämonen Taraka tötete, werden riesige Feste mit großem Prunk und Pomp an verschiedenen Orten in Südindien gefeiert. An diesem Tag halten Gläubige Gottesdienst ab, singen Bhajans und Kirtan in geradezu überwältigendem Ausmaß. Tausende werden großzügig verpflegt. Viele unheilbare Krankheiten werden geheilt, wenn man Palani besucht und dort den Gott verehrt. In Südindien werden Subrahmanyas kosmische Spiele auf Freilichtbühnen gezeigt.

=== Heilige Schriften, die Skanda preisen ===
Muruga und Ganesha Von den 18 Puranas handelt Skanda Purana von der Inkarnation und den Leelas Skandas und Seinem Sieg über den König der Asuren, Soorapadman. Die Purana erzählt auch die Geschichte von Seiner Hochzeit mit Valli und Deivayanai. Sie preist weiterhin den Ruhm von Skanda und Seine Größe und zeigt die verschiedenen Attribute und Funktionen des Gottes. Jede Episode, die in der Purana erzählt wird, hat eine esoterische Bedeutung. Verehrer und Gläubige Subrahmanyas nehmen diesen Text zum regelmäßigen Svadhyaya (Selbststudium).

In der tamilischen Literatur findet man zahlreiche Schriften, die von Skanda handeln. Tatsächlich wurde Subrahmanya nicht nur als Gott der Natur verehrt, sondern auch als der Gott, der die tamilische Sprache an den Rishi Agastya gab. Zu den ältesten noch vorhandenen tamilischen Arbeiten gehört Thirumurugatrupadai (Anleitung für Aspiranten bezüglich der Verehrung Skandas). Der Autor dieses Buches war Nakkeerar, ein berühmter Dichter in jenen Tagen. Wer dieses Buch täglich liest und Puja abhält, wird von allen Sünden befreit und erreicht alles sowohl in diesem wie auch im nächsten Leben.

Der Heilige Arunagirinathar hat uns mehr als tausend Lieder zur Verehrung Shanmukhas hinterlassen. Diese Lieder sind bekannt als Thiruppugazh (Preisungen des Herrn). Jedes Lied ist voller Würde und bewegt die Seele. Derselbe Heilige hat der Welt ein weiteres Buch hinterlassen, nämlich Kandar Anubhooti (die Gnade des Herrn und wie wir sie erhalten können) und Kandar Alankaram. Es ist so wirkungsvoll, dass die ständige Wiederholung mit Vertrauen, Hingabe und Liebe alle Segnungen bringt, die man sich nur vorstellen kann.

In einem späteren Zeitraum hat ein anderer Heiliger, Kumaragurupara Swamigal, ein langes Gedicht zur Verehrung Shanmukhas verfasst. Dieses ist bekannt als Kandar Kali Venba. Es gibt auch noch andere Gedichte, die als Pillai Tamizh bekannt sind.

=== Die Gestalt Shanmukhas ===
Oft verkörpern die Beschreibungen und Legenden über Subrahmanya, wie in allen mythischen Berichten und Erzählungen der Hindus, verschiedene esoterische Wahrheiten. Subrahmanya hat sechs Gesichter. Er hält einen Speer oder Vel und reitet auf einem Pfau. Der Pfau steht auf einer schwarzen Schlange. Ein Hahn ist die Fahne des Gottes. Er hat 2 Frauen: Valli und Deivayanai. Er ist der Sohn von Parama Shiva. Er kam aus Shivas drittem Auge in Form von Feuer oder Licht. Seine Ziele waren die Zerstörung des großen Asura Soorapadma, der mit seinen Helfern Indra und andere Devas versklavte. Subramanya heiratete Deivayanai, die Tochter von Indra. Auf Ratschlag von Narada, heiratete Er auch Valli, die Pflegetochter des Jägerkönigs Nambi, nachdem Er ihre Hingabe intensiv getestet hatte. Sogar als Junge sperrte Subrahmanya Brahma für seine Unwissenheit über die Bedeutung des Pranava Mantras ein und ließ ihn nur auf Bitten Shivas wieder frei. Übrigens erklärte er Shiva auch die Bedeutung dieses Mantras. All diese Berichte sind hoch geschätzte, interessante Details und werden von Subrahmanya Bhaktas hingebungsvoll gehegt und gepflegt.

Vom esoterischen Standpunkt aus betrachtet, ist Subrahmanya der Gott, der sich selbst inkarnierte, um die Intelligenz der Menschen zu erhellen und sie von den verschiedenen Arten der Unwissenheit zu befreien, die die Wahrheit vor ihnen verbirgt. Dieser Subrahmanya stammt aus Shivas drittem Auge und ist ein Symbol für die Inkarnation der reinen Intelligenz, denn Shivas drittes Auge ist bekanntlich das Auge des Wissens.

Die sechs Köpfe Subrahmanyas stehen für die sechs Chakras. Sie stellen auch die fünf Sinne und den Geist dar. Sie repräsentieren ebenfalls die sechs Attribute von Bhagavan: Jnana (Weisheit), Vairagya (Leidenschaftslosigkeit), Bala (Stärke), Kirti (Ruhm), Sree (Gesundheit und Wohlstand) und Aisvarya (göttliche Macht). Sie zeigen, dass er die Quelle der vier Veden, Vedangas und der sechs Philosophieschulen ist und dass Er die fünf Jnana Indriyas und den Geist kontrolliert. Das bedeutet, dass Er der Virat Purusha mit unzähligen Köpfen ist. Sie symbolisieren, dass Sein Kopf überallhin gedreht ist (Viswathomukha) und Er allgegenwärtig ist. Die sechs Köpfe zeigen, dass Er allmächtig ist und dass Er sich vervielfältigen und jede Form annehmen kann, die er möchte. Die sechs Gesichter zeigen, dass er nach allen vier Seiten präsent ist, auch nach oben und unten.

Die zwölf Arme zeigen, dass Er alleine erschafft, erhält, zerstört, versteckt und segnet – tatsächlich alles in der Welt tut.

Valli, Daivayanai und Vel stehen für Ichcha Shakti, Kriya Shakti und Jnana Shakti. Es wird gezeigt, dass diese drei an Subrahmanya haften, der Para Brahman selbst ist. Die Tatsache, dass die Kräfte des Wunsches und der Handlung zu seiner Seite stehen und dass ausschließlich Jnana Shakti oder die Kraft der Weisheit in seiner Brust verwahrt wird, zeigt, dass die Weisheit das Allerwichtigste ist und dass sie niemals von Ihm getrennt sein wird.

=== Valli und Deivayanai ===
Subrahmanya heiratete Valli gemäß den Gesetzen der Gandharvas. Er erhielt dazu keine Erlaubnis ihrer Eltern. Das zeigt auch, dass Valli seine Wunschkraft repräsentiert.

Andererseite fand Seine Heirat mit Deivayanai nach dem Sieg über die Asuren statt. Aus Dankbarkeit gab Indra Ihm seine eigene Tochter Deivayanai zur Frau. Die Hochzeit wurde gemäß den vedischen Riten vollzogen. Daran sieht man, dass Deivayanai Seine Handlungskraft ist.

Die zwei Frauen Deivayanai und Valli symbolisieren auch die zwei Arten von Anhängern unter denjenigen, die nach Moksha, Freiheit durch Vereinigung oder Einheit mit dem Höchsten, streben. Die einen befolgen rigoros und ernsthaft die Anordnungen und die Lehren der vedischen Schriften. Sie sind Anhänger von Vaidik Karmas. Sie werden durch Deivayanai symbolisiert, die Subrahmanya nach regulärem orthodoxen Ritus heiratete. Die anderen sind leidenschaftliche Bhaktas, die Gefühlen und Emotionen mehr beimessen, als Regeln und Gesetzen. Sie werden durch Valli repräsentiert, die als Pflegetochter Nambis, dem König der Jäger, aufwuchs. Subrahmanya heiratet sie nach den Gebräuchen der Gandharvas und der Paisachas. Er beteuert Seine Liebe, indem Er sie umwirbt und benutzt Seine Kräfte, indem er ihre Verwandten bekämpft, die versuchen, Ihn zu behindern.

=== Der Speer - Vel ===
Auf dem Bild hält Subrahmanya einen Vel (Speer) in der Hand, so wie Shiva das Trident oder Trisula hält. Dies ist ein Emblem der Macht und zeigt, dass Er der Herrscher des Universums ist. Die Anhänger von Subrahmanya huldigem dem Speer.

Der Speer wurde Subrahmanya von Parvati gegeben, der Verkörperung von Shiva und Shakti. Dadurch wird gezeigt, dass der Speer ein Symbol des reines Wissens war, wie es aus Parvati, der Para Sakti, hervorkam. Die Form des Speers zeigt ebenfalls, dass Wissen in Form von Licht vom Muladhara Chakra aus, dem unteren Teil des Speers, durch die verbundenen Nadis, dargestellt durch den Stiel des Speers, verläuft und durch den 1000-blättrigen Brahmarandhra, die blattförmige Spitze am oberen Ende des Speers, nach oben verläuft.

Der Speer ist die Waffe, die den Dämon der Unwissenheit durchbohrt. Das ist Ekagra Chitta oder der einpünktige Geist, auf den so viel Wert im Raja Yoga gelegt wird und ohne den Fortschritt für den Yogi unmöglich ist. Es ist die Vorbereitung auf Konzentration, Meditation und Versenkung – im Yoga als Samyama bekannt. In der Legende ist es Soorapadama, der Dämon, der durch den Speer getötet wird. Dieser Dämon ist nichts anderes als Unwissenheit.

=== Der Pfau, die Schlange und der Hahn ===
Shanmukhas Vahana (Reittier), der Pfau, zeigt die Form der heiligen Silbe OM. Es ist die Form von Bindu (der Essenz). Wenn der Pfau sein Gefieder ausgebreitet hat, zeigt es die runde Form der heiligen Silbe OM. Darin sieht man Parabrahma Jyoti, das die Form von Muruha oder Subrahmanya hat. Die unten liegende Schlange, die von den Pfauenpfoten unter Kontrolle gehalten wird, zeigt die Unreinheit der Maya (Täuschung; Illusion), die völlig durch die Macht der heiligen Silbe OM überwunden wird.

Der Pfau ist der schönste aller Vögel. Er ist ein Vogel, der seine innere Freude durch Tanzen und das Ausbreiten seines prächtigen Gefieders zeigen kann. Wenn er sein Gefieder ausbreitet, zeigt er seine perfekte Balance, denn er ist ein sehr schwerer Vogel, der sein Gleichgewicht auf zwei schmalen Füßen halten muss. Daher können wir den Pfau auch als Symbol des mentalen Gleichgewichts bezeichnen, die Überlegenheit der sattwischen über die rajassigen und tamassigen Eigenschaften. Solch eine geistige Verfassung entfaltet sich in einer höheren Art der Selbstzufriedenheit; ein Status, ähnlich dem des Pfauen, der sein wunderschönes Gefieder ausbreitet. Es ist dieses vorherrschende Sattwa, das die Voraussetzung für das Erlangen von wahrem Wissen ist, das Wissen, das durch Subrahmanya selbst symbolisiert wird.

Der Pfau symbolisiert nicht zuletzt durch seine Haltung, dass Gott Stolz, Egoismus und Eitelkeit vollkommen überwunden hat. Die Kobra unter seinem Fuß soll zeigen, dass Er absolut angstfrei, unsterblich und weise ist.

Der Hahn auf dem Banner ist Pranava, der Ursprung des Klanges (Nada Brahman), die Klangform Gottes. Subrahmanyas Hahnenbanner symbolisiert den Untergang der Unwissenheit. Es ist der Hahn, der den Sonnenaufgang am östlichen Horizont ankündigt. Die Sonne ist der Himmelskörper, der die Dunkelheit vertreibt. Ähnlich kündigt der Hahn auf Subrahmanyas Banner die Ankunft von Wissen an, das alle Unwissenheit beseitigt.

=== Danda Pani ===

Es gibt eine andere Form von Muruga, Subrahmanya, bekannt als Danda Pani. Er wird so dargestellt, dass Er alleine - ohne Valli oder Deivayanai - mit dem Speer dasteht. Das repräsentiert Seinen Nirguna Aspekt, der frei von Maya ist. Das bedeutet auch, dass Er ohne Wunsch- und Handlungskraft sein kann, aber nicht ohne die Kraft des Wissens.
Esoterische Bedeutung der Skanda-Geschichten

Wir wollen nun die Bedeutung der Legende von Soorapadma, der von Subrahmanya getötet wurde, untersuchen. Die Asuren Taraka, Simhamukha und Soorapadma waren Söhne von Maya. Sie verfolgten die Devas und nahmen Devakumara gefangen. Muruha erhörte die Gebete der Devas, tötete die drei Asuras mit Seinem Speer und befreite Devakumara aus dem Gefängnis. Später heiratete Muruha auf Bitten der siegreichen Devas Deivayanai, die Tochter von Indra. Der tiefere Sinn dieser Geschichte ist folgender: die drei Söhne von Maya sind Sattva, Rajas und Tamas, die drei Gunas. Jiva, die individuelle Seele, wird immer von diesen drei Gunas beeinflusst und ist ihnen unterworfen. Subrahmanya hört die Gebete von Jiva, der individuellen Seele, und befreit sie aus den Klauen der drei Gunas. Er befreit nicht nur Jiva, sondern er vereinigt sich durch die Heirat mit ihr selbst.

=== Hochzeit Vallis ===
Kommen wir noch einmal zur Hochzeit Vallis. Im dunklen Wald eines Berges blickt Valli inmitten ihrer Verwandschaft grausamer Jäger finster drein und verbringt ihre Zeit damit, Steine auf Vögel, die in den Feldern Körner picken, zu werfen, um sie zu verscheuchen. Aber ihre Gedanken sind immer bei Muruha, den sie liebt. Rechtzeitig erscheint ihr Muruha in verschiedenen Gestalten, testet sie, erschrickt sie durch die Hilfe Vinayakas mit einem Elefanten, enthüllt ihr am Ende Seine wahre Gestalt und nimmt sie mit, um sie zu heiraten. Zu dieser Zeit trifft Er auf den Widerstand von Vallis Pflegeeltern und tötet sie. Aber, auf Vallis Bitte hin, erweckt Er sie wieder zum Leben und feiert mit ihr die Hochzeit.

Der dunkle Wald ist Tamas. Die grausamen Jäger sind Rajas. Valli ist Jiva, die individuelle Seele, die sich in der Gewalt von beiden befindet. Ihr Bewachen der Körner auf dem Feld ist ihr aufrichtiges Sadhana, um Paramatman zu erfahren. Die Vögel, die kommen, um die Körner zu picken, sind die Hindernisse in ihrem strengen Sadhana. Um sich selbst zu retten, hält sie eine Schleuder in der Hand, was für Unterscheidungskraft steht und sie benutzt die Kieselsteine, die Vairagya bedeuten. So vertreibt sie die Hindernisse. Um die Stärke ihres Sadhana zu testen, erscheint Muruha in Verkleidungen vor ihr und zeigt ihr am Ende die Bedeutung der heiligen Silbe OM in Form des Elefanten. Dann verschwinden die Kräfte von Rajas, die die individuelle Seele umhüllen (symbolisiert durch die Jäger, die Valli umgeben) und werden in Suddha Sattwa Guna umgewandelt. Danach ist die individuelle Seele befreit und sie identifiziert sich mit Para Brahman, dem Absoluten.

=== Pratyaksha Devata in diesem Kali-Zeitalter ===
Shanmukha ist die sichtbare Gottheit (Pratyaksha Devata) in diesem Kali Zeitalter. Er ist sehr erfreut über Seine Anhänger, denen er beides gewährt: Bhukti und Mukti (erst Vergnügen und danach Moksha, Befreiung). Millionen leben noch, die Beispiele von Wundern, die von Shanmukha bewirkt wurden, aus ihrem eigenen Leben erzählen können.

=== Das Kavadi ===
Vielleicht das mächtigste Versöhnungsritual, das ein Anhänger Shanmukhas vollziehen kann, ist das Kavadi. Die Vorteile, die der Anhänger davon erhält, Gott Kavadi anzubieten, sind millionenfach größer als der kleine Schmerz, den sich der Anhänger dadurch auferlegt

Im Allgemeinen legen die Leute das Gelübde ab, Kavadi zu geben, um ein großes Unglück rückgängig zu machen oder zu verhindern. Zum Beispiel, wenn dem einzigen Sohn des Anhängers eine schicksalhafte Krankheit auferlegt wurde, würde er zu Shanmukha beten, den Jungen wieder ins Leben zurückzuholen. Im Gegenzug würde der Verehrer ein Gelübde ablegen, dass er dem Herrn ein Kavadi widmet.

Obwohl dies auf den ersten Blick materialistisch erscheint, ergibt sich jedoch bei näherer Betrachtung, dass darin die Saat für Höchste Gottesliebe enthalten ist. Das weltliche Ziel ist erreicht und der Anhänger führt Kavadi aus. Nach der Zeremonie ist er von Gottesliebe so durchdrungen, dass seine innere spirituelle Kammer geöffnet ist. Letztendlich führt das zu Para Bhakti, Höchster Hingabe.

Oh Subrahmanya! Oh allbarmherziger Gott! Wir haben weder Glauben noch Hingabe. Wir wissen nicht, wie wir Dich richtig verehren sollen oder zu Dir meditieren sollen. Wir sind Deine Kinder, die den Weg verloren, das Ziel und Deinen Namen vergessen haben. Ist es nicht Deine Aufgabe, oh mitfühlender Vater, diese verlorenen Kinder wieder unter Deinem Dach aufzunehmen, sie zu versorgen und zu beschützen, sie mit Deiner Gnade zu überhäufen und sie zu segnen?

Oh Mutter Valli, willst Du nicht bei Deinem Herrn für uns Fürsprache einlegen? Die Liebe einer Mutter zu ihren Kindern ist wichtiger als alles andere auf dieser Welt. Verzeih uns, oh geliebte Mutter, obwohl wir wertlose und ungehorsame Kinder geworden sind! Mache uns gehorsam und treu ergeben. Von dieser Sekunde an gehören wir Dir. Alles ist Dein. Es ist die Pflicht der Mutter, zu korrigieren, zu erziehen, richtig zu stellen und ihren leichtsinnigen Kindern ein Vorbild zu sein, wenn sie vom rechten Pfad abkommen. Entferne den Abstand, der uns trennt, den Schleier, der uns vor Dir verbirgt. Segne uns. Bringe uns zurück zu Deinen Lotusfüßen. Wir haben nichts weiter zu sagen. Das ist unser inbrünstiges Gebet an Dich und Deinen Gott, unsere geliebten und immerwährenden Eltern.

[[Kategorie:Glossar]]
[[Kategorie:Sanskrit]]

Deva

2012-08-01T10:48:35Z

Karin: /* Danda Pani */

'''Deva''' ([[Sanskrit]]: देव deva ''adj., m.'') [[Gott]]; Gottheit; göttlich, himmlisch.
Strahlend, [[Engel]]..
__TOC__

== Engel und Geister ==
Wie unterscheidet man [[Preta]]s (erdgebundene [[Geist]]er von Devas, den [[Engel]]n?
An subtileren [[Wesen]] können einem natürlich nicht nur Pretas, erdgebundene Geister, erscheinen. Man kann auch Wesen aus höheren Ebenen wahrnehmen, wie Devas (Engelswesen), [[Siddha]]s ([[Meister]]) oder sogar eine [[Vision]] Gottes haben. Es ist gut, das unterscheiden zu können.

=== Anzeichen der Gegenwart von Geistern ===
In der Gegenwart eines Pretas kann man sich kalt fühlen, gelähmt, klein, manchmal auch ängstlich. Pretas sehen eher dunkel, grau oder bleich aus. Nach einer Begegnung mit einem Preta fühlt man sich eher müde oder ausgelaugt.

=== Anzeichen der Gegenwart von Engeln ===
Die Gegenwart eines höheren Wesens dagegen ist lichtvoll. Man fühlt sich warm, voller [[Herz]]enswärme und [[Liebe]]. Man hat das [[Gefühl]], weit zu werden. Es ist ein Gefühl von [[Wonne]] und [[Verbundenheit]]. In einer solchen Begegnung kann man eine [[Berufung]] erfahren oder etwas richtig verstehen. Manchmal verliert man das [[Bewusstsein]] von [[Körper]], [[Raum]] und [[Zeit]] und gelangt in andere [[Sphären]] des [[Bewusstseins]]. Wenn man aus dieser [[Erfahrung]] der Begegnung mit einem höheren Wesen herauskommt, ist man voll von [[Energie]], von Liebe und [[Inspiration]], was auch noch lange danach anhält.
Fühlt man sich in der Gegenwart eines Pretas, sollte man nicht weiter auf ihn eingehen, nicht das tun, was er einem sagt, selbst wenn es hilfreich erscheinen mag. Wenn der Preta merkt, dass er einen nicht beeinflussen kann, wird man für ihn uninteressant. Wenn man dagegen eine Vision eines Engelswesens oder eines Meisters hat, soll man sich innerlich vor ihm verneigen und um Rat bitten.

=== [[Mantra]] als Mittel der Unterscheidung zwischen Geist und Engel ===
Eine einfache Weise der Unterscheidung ist die Wiederholung eines Mantras, eines [[Gebet]]es oder die Anrufung eines Meisters oder Gottes direkt. Wenn man ein Mantra zusammen mit [[Gedanke]]n an Gott oder Meister wiederholt, wird die Vision des Preta schwächer werden, die Vision eines Engelswesens aber stärker.

== Murugan, der [[Herrscher]] der Devas ==
MurugaMurugan ist Gott in seiner Gestalt als der Ewig Jugendliche. Er symbolisiert [[Enthusiasmus]], [[Mut]], [[Einsatz]] für das [[Gute]] und Großartige. Er gilt als Herrscher der Devas, der Engelswesen. Murugan hat viele andere Namen:
Karthikeya - da er im Krithika Monat geboren ist
Shanmuga bzw. Sanmuga - der mit sechs Gesichtern (im Sanskrit Shanmukha)
Sharavanbhava - welcher das [[Gefühl]] des Schutzes gibt
Subrahmanya - der das Gute von [[Brahman]] gibt
Skanda - derjenige der in der[[ Skanda Purana]] beschrieben wird.

Muruga hat zwei weibliche Attribute. Seine beiden Frauen bzw. Gefährtinnen werden Valli und Deivayanai genannt.
Murugan wird besonders in Südindien in Tamil Nadu und Kerala verehrt und überall dort, wohin Tamilen ausgewandert sind, also z.B. in Sri Lanka, Malaysia - und in England...

=== Swami Sivananda über Murugan ===
Auszüge aus dem Buch von Swami Sivananda "Götter und Göttinnen"
Gebet an Skanda

Oh Subrahmanya
Oh General der göttlichen Kräfte!
Oh Zerstörer des Bösen!
Oh Karttikeya, Sohn von Shiva!
Sechs Funken von Shankaras Feuer!
Oh Gott des Krieges!
Sei gegrüßt.
Du bist die Kraft der Weisheit,
der Wahrheit, des Guten und der Gnade.
Alle Kräfte der Männlichkeit
sind Deine Kraft.
Saravanabhava Pahiman.
Karttikeya Rakshamam.

=== Einleitung zu Murugan - einige mythologische Geschichten ===
Murugan Der Dämon Taraka terrorisierte die Götter sehr. Er verjagte sie aus dem Himmel. Alle Götter gingen zu Brahma. Brahma sprach zu den Göttern: „Oh Götter, ich kann Taraka nicht zerstören, da er durch ernsthaftes Tapas meine Gnade erhalten hat. Aber ich mache euch einen Vorschlag: bittet Cupid oder Kama Deva um Hilfe. Bittet ihn, Shiva, der jetzt in seinem Yoga-Samadhi verweilt, zu veranlassen, Parvati zu heiraten. Ein wundervoller Sohn, Subrahmanya oder Karttikeya wird ihnen dann geboren werden. Dieser Sohn allein kann die Dämonen (Asura) zerstören.
Indra bat Kama mit seiner Frau Rati und ihrem Bekannten Vasanta, dem Frühling, zum Berg Kailasa, dem Aufenthaltsort von Shiva, zu gehen. Sofort machte sich Kama zusammen mit Rati und Vasanta auf zum Berg Kailasa. Der Frühling kam sofort. Hinter einem Baum versteckt schoss Kama seine blumenreichen Pfeile der Leidenschaft auf Shiva, gerade als Parvati Ihm Blumen in die Hand gab. Sobald Parvatis Hände die Hände von Shiva berührten, spürte Er ein erregendes Gefühl. Shiva fragte sich, wer oder was Sein Yoga gestört hatte. Er schaute sich um und erblickte Kama hinter einem Baum.
Shiva öffnete Sein drittes Auge und Cupid verbrannte durch das Feuer, das hieraus entstand zu Asche. So wurde aus Kama Deva, dem Gott des Wunsches und der Begierde, Ananga – der Körperlose.
Nachdem Kama Deva verbrannt war, erfuhr Shiva in Seiner yogischen Vision, dass die Geburt von Subrahmanya absolut notwendig war, um den mächtigen Taraka zu zerstören. Er hatte Seine Retas ins Feuer geworfen, welches diese in die Ganga warf, da es nicht in der Lage war, sie zu halten. Die Ganga wiederum warf die Retas zurück in einen Reisigwald, wo Karttikeya (Subrahmanya), der Reisig-Geborene (Shara-Janma), geboren wurde. Er wurde der Führer der himmlischen Heerscharen und der Zerstörer von Tarakasura, genau wie Brahma es vorhergesehen hatte.

=== Murugan - eine Inkarnation Shivas ===
Skanda Subrahmanya ist eine Inkarnation Shivas. Alle Inkarnationen sind Manifestationen des einen Höchsten Herrn. Subrahmanya und Krishna sind ein und derselbe. Krishna sagt in der Gita: „Senaninam Aham Skandah: Generäle, ich bin Skanda.“ Gott manifestiert sich selbst von Zeit zu Zeit in verschiedenen Namen und Formen, um Dharma wieder herzustellen und das Böse zu bestrafen.

Subrahmanya ist eine Projektion des Bewusstseins von Shiva. Er ist die Energie Shivas. Valli und Deivayanai sind Seine beiden Frauen. Sie repräsentieren Seinen Willen und Seine Handlungskraft. Wie Hanuman ist er in diesem Kali-Yuga ein Pratyaksha Devata. Er verleiht Seinen Anhängern schon bei der geringsten Ergebenheit materiellen und spirituellen Wohlstand sowie Erfolg bei allen Unternehmungen. Guha, Muruha, Kumaresa, Karttikeya, Shanmukha (der mit den 6 Gesichtern), Subrahmanya, Velayudha (der den Speer trägt) sind alles Synonyme.

=== Skanda - Der Gott der Natur ===
Shanmukha, das Licht der Lichter und das innerste Selbst aller Wesen, wird in Seiner Form mit 6 Gesichtern und 12 Händen verehrt. Die Verehrung von Subrahmanya ist mehr oder weniger beschränkt auf Südindien, obwohl er den Hindus im übrigen Teil Indiens als Karttikeya nicht unbekannt ist. Die Tamilen haben einen lebendigen Glauben an Subrahmanya und sind genauso vernarrt in Seine Leelas wie es die Nordinder und südindischen Vaishnavas in Krishnas göttliche Spiele sind.

Die Verehrung von Skanda ist weit verbreitet im Süden Indiens und auf Ceylon. Fast jede Stadt im Süden hat Shanmukha einen Tempel gewidmet. Die Tamilen haben Shanmukha Muruha genannt. Muruha ist der tamilische Ausdruck für den Gott der Natur, genau wie Vayu Gott des Windes und Varuna Gott des Wassers.

Subrahmanya Tempel gibt es überall in Südindien. Orte von natürlicher Schönheit, die die Seele beruhigen, bewahren den Allmächtigen in Gestalt von Subrahmanya. Einige der Orte, an denen man Skanda Tempel sehen kann, sind sehr berühmt. Jeder dieser Tempel hat seine eigene Legende. Die berühmten Subrahmanya Tempel in Südindien sind Tiruchendur, Palani, Thirupparankundram, Swamimalai, Thiruthanigai, Thirupporur, Udipi, und Alagar Koil. Fast alle kleinen Hügel in Südindien, besonders in Tamil Nadu, haben einen Subrahmanya Tempel.

Subrahmanya zeigte seine Bala Leelas in Tiruchendur und erreichte Samadhi in Kathirgamam, in der Nähe von Jaffna, Ceylon. Jedem Seiner Anhänger, der mit Glaube, Hingabe und Ehrfurcht nach Kathirgaman geht und 2 oder 3 Tage im Tempel bleibt, gibt Subrahmanya Seine Vibhuti (Kräfte; Fähigkeiten) in Form von Anweisungen. Der Gläubige macht mystische Erfahrungen. Jedes Jahr wird an Skanda Shashti ein großes Fest im Tempel veranstaltet. Berge von Kampfer werden bei dieser Gelegenheit verbrannt. Aus diesem Anlass versammeln sich Tausende von Menschen.

An Skanda Shashti, dem Tag, an dem Subrahmanya den Dämonen Taraka tötete, werden riesige Feste mit großem Prunk und Pomp an verschiedenen Orten in Südindien gefeiert. An diesem Tag halten Gläubige Gottesdienst ab, singen Bhajans und Kirtan in geradezu überwältigendem Ausmaß. Tausende werden großzügig verpflegt. Viele unheilbare Krankheiten werden geheilt, wenn man Palani besucht und dort den Gott verehrt. In Südindien werden Subrahmanyas kosmische Spiele auf Freilichtbühnen gezeigt.

=== Heilige Schriften, die Skanda preisen ===
Muruga und Ganesha Von den 18 Puranas handelt Skanda Purana von der Inkarnation und den Leelas Skandas und Seinem Sieg über den König der Asuren, Soorapadman. Die Purana erzählt auch die Geschichte von Seiner Hochzeit mit Valli und Deivayanai. Sie preist weiterhin den Ruhm von Skanda und Seine Größe und zeigt die verschiedenen Attribute und Funktionen des Gottes. Jede Episode, die in der Purana erzählt wird, hat eine esoterische Bedeutung. Verehrer und Gläubige Subrahmanyas nehmen diesen Text zum regelmäßigen Svadhyaya (Selbststudium).

In der tamilischen Literatur findet man zahlreiche Schriften, die von Skanda handeln. Tatsächlich wurde Subrahmanya nicht nur als Gott der Natur verehrt, sondern auch als der Gott, der die tamilische Sprache an den Rishi Agastya gab. Zu den ältesten noch vorhandenen tamilischen Arbeiten gehört Thirumurugatrupadai (Anleitung für Aspiranten bezüglich der Verehrung Skandas). Der Autor dieses Buches war Nakkeerar, ein berühmter Dichter in jenen Tagen. Wer dieses Buch täglich liest und Puja abhält, wird von allen Sünden befreit und erreicht alles sowohl in diesem wie auch im nächsten Leben.

Der Heilige Arunagirinathar hat uns mehr als tausend Lieder zur Verehrung Shanmukhas hinterlassen. Diese Lieder sind bekannt als Thiruppugazh (Preisungen des Herrn). Jedes Lied ist voller Würde und bewegt die Seele. Derselbe Heilige hat der Welt ein weiteres Buch hinterlassen, nämlich Kandar Anubhooti (die Gnade des Herrn und wie wir sie erhalten können) und Kandar Alankaram. Es ist so wirkungsvoll, dass die ständige Wiederholung mit Vertrauen, Hingabe und Liebe alle Segnungen bringt, die man sich nur vorstellen kann.

In einem späteren Zeitraum hat ein anderer Heiliger, Kumaragurupara Swamigal, ein langes Gedicht zur Verehrung Shanmukhas verfasst. Dieses ist bekannt als Kandar Kali Venba. Es gibt auch noch andere Gedichte, die als Pillai Tamizh bekannt sind.

=== Die Gestalt Shanmukhas ===
Oft verkörpern die Beschreibungen und Legenden über Subrahmanya, wie in allen mythischen Berichten und Erzählungen der Hindus, verschiedene esoterische Wahrheiten. Subrahmanya hat sechs Gesichter. Er hält einen Speer oder Vel und reitet auf einem Pfau. Der Pfau steht auf einer schwarzen Schlange. Ein Hahn ist die Fahne des Gottes. Er hat 2 Frauen: Valli und Deivayanai. Er ist der Sohn von Parama Shiva. Er kam aus Shivas drittem Auge in Form von Feuer oder Licht. Seine Ziele waren die Zerstörung des großen Asura Soorapadma, der mit seinen Helfern Indra und andere Devas versklavte. Subramanya heiratete Deivayanai, die Tochter von Indra. Auf Ratschlag von Narada, heiratete Er auch Valli, die Pflegetochter des Jägerkönigs Nambi, nachdem Er ihre Hingabe intensiv getestet hatte. Sogar als Junge sperrte Subrahmanya Brahma für seine Unwissenheit über die Bedeutung des Pranava Mantras ein und ließ ihn nur auf Bitten Shivas wieder frei. Übrigens erklärte er Shiva auch die Bedeutung dieses Mantras. All diese Berichte sind hoch geschätzte, interessante Details und werden von Subrahmanya Bhaktas hingebungsvoll gehegt und gepflegt.

Vom esoterischen Standpunkt aus betrachtet, ist Subrahmanya der Gott, der sich selbst inkarnierte, um die Intelligenz der Menschen zu erhellen und sie von den verschiedenen Arten der Unwissenheit zu befreien, die die Wahrheit vor ihnen verbirgt. Dieser Subrahmanya stammt aus Shivas drittem Auge und ist ein Symbol für die Inkarnation der reinen Intelligenz, denn Shivas drittes Auge ist bekanntlich das Auge des Wissens.

Die sechs Köpfe Subrahmanyas stehen für die sechs Chakras. Sie stellen auch die fünf Sinne und den Geist dar. Sie repräsentieren ebenfalls die sechs Attribute von Bhagavan: Jnana (Weisheit), Vairagya (Leidenschaftslosigkeit), Bala (Stärke), Kirti (Ruhm), Sree (Gesundheit und Wohlstand) und Aisvarya (göttliche Macht). Sie zeigen, dass er die Quelle der vier Veden, Vedangas und der sechs Philosophieschulen ist und dass Er die fünf Jnana Indriyas und den Geist kontrolliert. Das bedeutet, dass Er der Virat Purusha mit unzähligen Köpfen ist. Sie symbolisieren, dass Sein Kopf überallhin gedreht ist (Viswathomukha) und Er allgegenwärtig ist. Die sechs Köpfe zeigen, dass Er allmächtig ist und dass Er sich vervielfältigen und jede Form annehmen kann, die er möchte. Die sechs Gesichter zeigen, dass er nach allen vier Seiten präsent ist, auch nach oben und unten.

Die zwölf Arme zeigen, dass Er alleine erschafft, erhält, zerstört, versteckt und segnet – tatsächlich alles in der Welt tut.

Valli, Daivayanai und Vel stehen für Ichcha Shakti, Kriya Shakti und Jnana Shakti. Es wird gezeigt, dass diese drei an Subrahmanya haften, der Para Brahman selbst ist. Die Tatsache, dass die Kräfte des Wunsches und der Handlung zu seiner Seite stehen und dass ausschließlich Jnana Shakti oder die Kraft der Weisheit in seiner Brust verwahrt wird, zeigt, dass die Weisheit das Allerwichtigste ist und dass sie niemals von Ihm getrennt sein wird.

=== Valli und Deivayanai ===
Subrahmanya heiratete Valli gemäß den Gesetzen der Gandharvas. Er erhielt dazu keine Erlaubnis ihrer Eltern. Das zeigt auch, dass Valli seine Wunschkraft repräsentiert.

Andererseite fand Seine Heirat mit Deivayanai nach dem Sieg über die Asuren statt. Aus Dankbarkeit gab Indra Ihm seine eigene Tochter Deivayanai zur Frau. Die Hochzeit wurde gemäß den vedischen Riten vollzogen. Daran sieht man, dass Deivayanai Seine Handlungskraft ist.

Die zwei Frauen Deivayanai und Valli symbolisieren auch die zwei Arten von Anhängern unter denjenigen, die nach Moksha, Freiheit durch Vereinigung oder Einheit mit dem Höchsten, streben. Die einen befolgen rigoros und ernsthaft die Anordnungen und die Lehren der vedischen Schriften. Sie sind Anhänger von Vaidik Karmas. Sie werden durch Deivayanai symbolisiert, die Subrahmanya nach regulärem orthodoxen Ritus heiratete. Die anderen sind leidenschaftliche Bhaktas, die Gefühlen und Emotionen mehr beimessen, als Regeln und Gesetzen. Sie werden durch Valli repräsentiert, die als Pflegetochter Nambis, dem König der Jäger, aufwuchs. Subrahmanya heiratet sie nach den Gebräuchen der Gandharvas und der Paisachas. Er beteuert Seine Liebe, indem Er sie umwirbt und benutzt Seine Kräfte, indem er ihre Verwandten bekämpft, die versuchen, Ihn zu behindern.

=== Der Speer - Vel ===
Auf dem Bild hält Subrahmanya einen Vel (Speer) in der Hand, so wie Shiva das Trident oder Trisula hält. Dies ist ein Emblem der Macht und zeigt, dass Er der Herrscher des Universums ist. Die Anhänger von Subrahmanya huldigem dem Speer.

Der Speer wurde Subrahmanya von Parvati gegeben, der Verkörperung von Shiva und Shakti. Dadurch wird gezeigt, dass der Speer ein Symbol des reines Wissens war, wie es aus Parvati, der Para Sakti, hervorkam. Die Form des Speers zeigt ebenfalls, dass Wissen in Form von Licht vom Muladhara Chakra aus, dem unteren Teil des Speers, durch die verbundenen Nadis, dargestellt durch den Stiel des Speers, verläuft und durch den 1000-blättrigen Brahmarandhra, die blattförmige Spitze am oberen Ende des Speers, nach oben verläuft.

Der Speer ist die Waffe, die den Dämon der Unwissenheit durchbohrt. Das ist Ekagra Chitta oder der einpünktige Geist, auf den so viel Wert im Raja Yoga gelegt wird und ohne den Fortschritt für den Yogi unmöglich ist. Es ist die Vorbereitung auf Konzentration, Meditation und Versenkung – im Yoga als Samyama bekannt. In der Legende ist es Soorapadama, der Dämon, der durch den Speer getötet wird. Dieser Dämon ist nichts anderes als Unwissenheit.

=== Der Pfau, die Schlange und der Hahn ===
Shanmukhas Vahana (Reittier), der Pfau, zeigt die Form der heiligen Silbe OM. Es ist die Form von Bindu (der Essenz). Wenn der Pfau sein Gefieder ausgebreitet hat, zeigt es die runde Form der heiligen Silbe OM. Darin sieht man Parabrahma Jyoti, das die Form von Muruha oder Subrahmanya hat. Die unten liegende Schlange, die von den Pfauenpfoten unter Kontrolle gehalten wird, zeigt die Unreinheit der Maya (Täuschung; Illusion), die völlig durch die Macht der heiligen Silbe OM überwunden wird.

Der Pfau ist der schönste aller Vögel. Er ist ein Vogel, der seine innere Freude durch Tanzen und das Ausbreiten seines prächtigen Gefieders zeigen kann. Wenn er sein Gefieder ausbreitet, zeigt er seine perfekte Balance, denn er ist ein sehr schwerer Vogel, der sein Gleichgewicht auf zwei schmalen Füßen halten muss. Daher können wir den Pfau auch als Symbol des mentalen Gleichgewichts bezeichnen, die Überlegenheit der sattwischen über die rajassigen und tamassigen Eigenschaften. Solch eine geistige Verfassung entfaltet sich in einer höheren Art der Selbstzufriedenheit; ein Status, ähnlich dem des Pfauen, der sein wunderschönes Gefieder ausbreitet. Es ist dieses vorherrschende Sattwa, das die Voraussetzung für das Erlangen von wahrem Wissen ist, das Wissen, das durch Subrahmanya selbst symbolisiert wird.

Der Pfau symbolisiert nicht zuletzt durch seine Haltung, dass Gott Stolz, Egoismus und Eitelkeit vollkommen überwunden hat. Die Kobra unter seinem Fuß soll zeigen, dass Er absolut angstfrei, unsterblich und weise ist.

Der Hahn auf dem Banner ist Pranava, der Ursprung des Klanges (Nada Brahman), die Klangform Gottes. Subrahmanyas Hahnenbanner symbolisiert den Untergang der Unwissenheit. Es ist der Hahn, der den Sonnenaufgang am östlichen Horizont ankündigt. Die Sonne ist der Himmelskörper, der die Dunkelheit vertreibt. Ähnlich kündigt der Hahn auf Subrahmanyas Banner die Ankunft von Wissen an, das alle Unwissenheit beseitigt.

=== Danda Pani ===

Es gibt eine andere Form von Muruga, Subrahmanya, bekannt als Danda Pani. Er wird so dargestellt, dass Er alleine - ohne Valli oder Deivayanai - mit dem Speer dasteht. Das repräsentiert Seinen Nirguna Aspekt, der frei von Maya ist. Das bedeutet auch, dass Er ohne Wunsch- und Handlungskraft sein kann, aber nicht ohne die Kraft des Wissens.
Esoterische Bedeutung der Skanda-Geschichten

Wir wollen nun die Bedeutung der Legende von Soorapadma, der von Subrahmanya getötet wurde, untersuchen. Die Asuren Taraka, Simhamukha und Soorapadma waren Söhne von Maya. Sie verfolgten die Devas und nahmen Devakumara gefangen. Muruha erhörte die Gebete der Devas, tötete die drei Asuras mit Seinem Speer und befreite Devakumara aus dem Gefängnis. Später heiratete Muruha auf Bitten der siegreichen Devas Deivayanai, die Tochter von Indra. Der tiefere Sinn dieser Geschichte ist folgender: die drei Söhne von Maya sind Sattva, Rajas und Tamas, die drei Gunas. Jiva, die individuelle Seele, wird immer von diesen drei Gunas beeinflusst und ist ihnen unterworfen. Subrahmanya hört die Gebete von Jiva, der individuellen Seele, und befreit sie aus den Klauen der drei Gunas. Er befreit nicht nur Jiva, sondern er vereinigt sich durch die Heirat mit ihr selbst.

=== Hochzeit Vallis ===
Kommen wir noch einmal zur Hochzeit Vallis. Im dunklen Wald eines Berges blickt Valli inmitten ihrer Verwandschaft grausamer Jäger finster drein und verbringt ihre Zeit damit, Steine auf Vögel, die in den Feldern Körner picken, zu werfen, um sie zu verscheuchen. Aber ihre Gedanken sind immer bei Muruha, den sie liebt. Rechtzeitig erscheint ihr Muruha in verschiedenen Gestalten, testet sie, erschrickt sie durch die Hilfe Vinayakas mit einem Elefanten, enthüllt ihr am Ende Seine wahre Gestalt und nimmt sie mit, um sie zu heiraten. Zu dieser Zeit trifft Er auf den Widerstand von Vallis Pflegeeltern und tötet sie. Aber, auf Vallis Bitte hin, erweckt Er sie wieder zum Leben und feiert mit ihr die Hochzeit.

Der dunkle Wald ist Tamas. Die grausamen Jäger sind Rajas. Valli ist Jiva, die individuelle Seele, die sich in der Gewalt von beiden befindet. Ihr Bewachen der Körner auf dem Feld ist ihr aufrichtiges Sadhana, um Paramatman zu erfahren. Die Vögel, die kommen, um die Körner zu picken, sind die Hindernisse in ihrem strengen Sadhana. Um sich selbst zu retten, hält sie eine Schleuder in der Hand, was für Unterscheidungskraft steht und sie benutzt die Kieselsteine, die Vairagya bedeuten. So vertreibt sie die Hindernisse. Um die Stärke ihres Sadhana zu testen, erscheint Muruha in Verkleidungen vor ihr und zeigt ihr am Ende die Bedeutung der heiligen Silbe OM in Form des Elefanten. Dann verschwinden die Kräfte von Rajas, die die individuelle Seele umhüllen (symbolisiert durch die Jäger, die Valli umgeben) und werden in Suddha Sattwa Guna umgewandelt. Danach ist die individuelle Seele befreit und sie identifiziert sich mit Para Brahman, dem Absoluten.

=== Pratyaksha Devata in diesem Kali-Zeitalter ===
Shanmukha ist die sichtbare Gottheit (Pratyaksha Devata) in diesem Kali Zeitalter. Er ist sehr erfreut über Seine Anhänger, denen er beides gewährt: Bhukti und Mukti (erst Vergnügen und danach Moksha, Befreiung). Millionen leben noch, die Beispiele von Wundern, die von Shanmukha bewirkt wurden, aus ihrem eigenen Leben erzählen können.

=== Das Kavadi ===
Vielleicht das mächtigste Versöhnungsritual, das ein Anhänger Shanmukhas vollziehen kann, ist das Kavadi. Die Vorteile, die der Anhänger davon erhält, Gott Kavadi anzubieten, sind millionenfach größer als der kleine Schmerz, den sich der Anhänger dadurch auferlegt

Im Allgemeinen legen die Leute das Gelübde ab, Kavadi zu geben, um ein großes Unglück rückgängig zu machen oder zu verhindern. Zum Beispiel, wenn dem einzigen Sohn des Anhängers eine schicksalhafte Krankheit auferlegt wurde, würde er zu Shanmukha beten, den Jungen wieder ins Leben zurückzuholen. Im Gegenzug würde der Verehrer ein Gelübde ablegen, dass er dem Herrn ein Kavadi widmet.

Obwohl dies auf den ersten Blick materialistisch erscheint, ergibt sich jedoch bei näherer Betrachtung, dass darin die Saat für Höchste Gottesliebe enthalten ist. Das weltliche Ziel ist erreicht und der Anhänger führt Kavadi aus. Nach der Zeremonie ist er von Gottesliebe so durchdrungen, dass seine innere spirituelle Kammer geöffnet ist. Letztendlich führt das zu Para Bhakti, Höchster Hingabe.

Oh Subrahmanya! Oh allbarmherziger Gott! Wir haben weder Glauben noch Hingabe. Wir wissen nicht, wie wir Dich richtig verehren sollen oder zu Dir meditieren sollen. Wir sind Deine Kinder, die den Weg verloren, das Ziel und Deinen Namen vergessen haben. Ist es nicht Deine Aufgabe, oh mitfühlender Vater, diese verlorenen Kinder wieder unter Deinem Dach aufzunehmen, sie zu versorgen und zu beschützen, sie mit Deiner Gnade zu überhäufen und sie zu segnen?

Oh Mutter Valli, willst Du nicht bei Deinem Herrn für uns Fürsprache einlegen? Die Liebe einer Mutter zu ihren Kindern ist wichtiger als alles andere auf dieser Welt. Verzeih uns, oh geliebte Mutter, obwohl wir wertlose und ungehorsame Kinder geworden sind! Mache uns gehorsam und treu ergeben. Von dieser Sekunde an gehören wir Dir. Alles ist Dein. Es ist die Pflicht der Mutter, zu korrigieren, zu erziehen, richtig zu stellen und ihren leichtsinnigen Kindern ein Vorbild zu sein, wenn sie vom rechten Pfad abkommen. Entferne den Abstand, der uns trennt, den Schleier, der uns vor Dir verbirgt. Segne uns. Bringe uns zurück zu Deinen Lotusfüßen. Wir haben nichts weiter zu sagen. Das ist unser inbrünstiges Gebet an Dich und Deinen Gott, unsere geliebten und immerwährenden Eltern.

[[Kategorie:Glossar]]
[[Kategorie:Sanskrit]]

Deva

2012-08-01T10:47:35Z

Karin: /* Swami Sivananda über Murugan */

'''Deva''' ([[Sanskrit]]: देव deva ''adj., m.'') [[Gott]]; Gottheit; göttlich, himmlisch.
Strahlend, [[Engel]]..
__TOC__

== Engel und Geister ==
Wie unterscheidet man [[Preta]]s (erdgebundene [[Geist]]er von Devas, den [[Engel]]n?
An subtileren [[Wesen]] können einem natürlich nicht nur Pretas, erdgebundene Geister, erscheinen. Man kann auch Wesen aus höheren Ebenen wahrnehmen, wie Devas (Engelswesen), [[Siddha]]s ([[Meister]]) oder sogar eine [[Vision]] Gottes haben. Es ist gut, das unterscheiden zu können.

=== Anzeichen der Gegenwart von Geistern ===
In der Gegenwart eines Pretas kann man sich kalt fühlen, gelähmt, klein, manchmal auch ängstlich. Pretas sehen eher dunkel, grau oder bleich aus. Nach einer Begegnung mit einem Preta fühlt man sich eher müde oder ausgelaugt.

=== Anzeichen der Gegenwart von Engeln ===
Die Gegenwart eines höheren Wesens dagegen ist lichtvoll. Man fühlt sich warm, voller [[Herz]]enswärme und [[Liebe]]. Man hat das [[Gefühl]], weit zu werden. Es ist ein Gefühl von [[Wonne]] und [[Verbundenheit]]. In einer solchen Begegnung kann man eine [[Berufung]] erfahren oder etwas richtig verstehen. Manchmal verliert man das [[Bewusstsein]] von [[Körper]], [[Raum]] und [[Zeit]] und gelangt in andere [[Sphären]] des [[Bewusstseins]]. Wenn man aus dieser [[Erfahrung]] der Begegnung mit einem höheren Wesen herauskommt, ist man voll von [[Energie]], von Liebe und [[Inspiration]], was auch noch lange danach anhält.
Fühlt man sich in der Gegenwart eines Pretas, sollte man nicht weiter auf ihn eingehen, nicht das tun, was er einem sagt, selbst wenn es hilfreich erscheinen mag. Wenn der Preta merkt, dass er einen nicht beeinflussen kann, wird man für ihn uninteressant. Wenn man dagegen eine Vision eines Engelswesens oder eines Meisters hat, soll man sich innerlich vor ihm verneigen und um Rat bitten.

=== [[Mantra]] als Mittel der Unterscheidung zwischen Geist und Engel ===
Eine einfache Weise der Unterscheidung ist die Wiederholung eines Mantras, eines [[Gebet]]es oder die Anrufung eines Meisters oder Gottes direkt. Wenn man ein Mantra zusammen mit [[Gedanke]]n an Gott oder Meister wiederholt, wird die Vision des Preta schwächer werden, die Vision eines Engelswesens aber stärker.

== Murugan, der [[Herrscher]] der Devas ==
MurugaMurugan ist Gott in seiner Gestalt als der Ewig Jugendliche. Er symbolisiert [[Enthusiasmus]], [[Mut]], [[Einsatz]] für das [[Gute]] und Großartige. Er gilt als Herrscher der Devas, der Engelswesen. Murugan hat viele andere Namen:
Karthikeya - da er im Krithika Monat geboren ist
Shanmuga bzw. Sanmuga - der mit sechs Gesichtern (im Sanskrit Shanmukha)
Sharavanbhava - welcher das [[Gefühl]] des Schutzes gibt
Subrahmanya - der das Gute von [[Brahman]] gibt
Skanda - derjenige der in der[[ Skanda Purana]] beschrieben wird.

Muruga hat zwei weibliche Attribute. Seine beiden Frauen bzw. Gefährtinnen werden Valli und Deivayanai genannt.
Murugan wird besonders in Südindien in Tamil Nadu und Kerala verehrt und überall dort, wohin Tamilen ausgewandert sind, also z.B. in Sri Lanka, Malaysia - und in England...

=== Swami Sivananda über Murugan ===
Auszüge aus dem Buch von Swami Sivananda "Götter und Göttinnen"
Gebet an Skanda

Oh Subrahmanya
Oh General der göttlichen Kräfte!
Oh Zerstörer des Bösen!
Oh Karttikeya, Sohn von Shiva!
Sechs Funken von Shankaras Feuer!
Oh Gott des Krieges!
Sei gegrüßt.
Du bist die Kraft der Weisheit,
der Wahrheit, des Guten und der Gnade.
Alle Kräfte der Männlichkeit
sind Deine Kraft.
Saravanabhava Pahiman.
Karttikeya Rakshamam.

=== Einleitung zu Murugan - einige mythologische Geschichten ===
Murugan Der Dämon Taraka terrorisierte die Götter sehr. Er verjagte sie aus dem Himmel. Alle Götter gingen zu Brahma. Brahma sprach zu den Göttern: „Oh Götter, ich kann Taraka nicht zerstören, da er durch ernsthaftes Tapas meine Gnade erhalten hat. Aber ich mache euch einen Vorschlag: bittet Cupid oder Kama Deva um Hilfe. Bittet ihn, Shiva, der jetzt in seinem Yoga-Samadhi verweilt, zu veranlassen, Parvati zu heiraten. Ein wundervoller Sohn, Subrahmanya oder Karttikeya wird ihnen dann geboren werden. Dieser Sohn allein kann die Dämonen (Asura) zerstören.
Indra bat Kama mit seiner Frau Rati und ihrem Bekannten Vasanta, dem Frühling, zum Berg Kailasa, dem Aufenthaltsort von Shiva, zu gehen. Sofort machte sich Kama zusammen mit Rati und Vasanta auf zum Berg Kailasa. Der Frühling kam sofort. Hinter einem Baum versteckt schoss Kama seine blumenreichen Pfeile der Leidenschaft auf Shiva, gerade als Parvati Ihm Blumen in die Hand gab. Sobald Parvatis Hände die Hände von Shiva berührten, spürte Er ein erregendes Gefühl. Shiva fragte sich, wer oder was Sein Yoga gestört hatte. Er schaute sich um und erblickte Kama hinter einem Baum.
Shiva öffnete Sein drittes Auge und Cupid verbrannte durch das Feuer, das hieraus entstand zu Asche. So wurde aus Kama Deva, dem Gott des Wunsches und der Begierde, Ananga – der Körperlose.
Nachdem Kama Deva verbrannt war, erfuhr Shiva in Seiner yogischen Vision, dass die Geburt von Subrahmanya absolut notwendig war, um den mächtigen Taraka zu zerstören. Er hatte Seine Retas ins Feuer geworfen, welches diese in die Ganga warf, da es nicht in der Lage war, sie zu halten. Die Ganga wiederum warf die Retas zurück in einen Reisigwald, wo Karttikeya (Subrahmanya), der Reisig-Geborene (Shara-Janma), geboren wurde. Er wurde der Führer der himmlischen Heerscharen und der Zerstörer von Tarakasura, genau wie Brahma es vorhergesehen hatte.

=== Murugan - eine Inkarnation Shivas ===
Skanda Subrahmanya ist eine Inkarnation Shivas. Alle Inkarnationen sind Manifestationen des einen Höchsten Herrn. Subrahmanya und Krishna sind ein und derselbe. Krishna sagt in der Gita: „Senaninam Aham Skandah: Generäle, ich bin Skanda.“ Gott manifestiert sich selbst von Zeit zu Zeit in verschiedenen Namen und Formen, um Dharma wieder herzustellen und das Böse zu bestrafen.

Subrahmanya ist eine Projektion des Bewusstseins von Shiva. Er ist die Energie Shivas. Valli und Deivayanai sind Seine beiden Frauen. Sie repräsentieren Seinen Willen und Seine Handlungskraft. Wie Hanuman ist er in diesem Kali-Yuga ein Pratyaksha Devata. Er verleiht Seinen Anhängern schon bei der geringsten Ergebenheit materiellen und spirituellen Wohlstand sowie Erfolg bei allen Unternehmungen. Guha, Muruha, Kumaresa, Karttikeya, Shanmukha (der mit den 6 Gesichtern), Subrahmanya, Velayudha (der den Speer trägt) sind alles Synonyme.

=== Skanda - Der Gott der Natur ===
Shanmukha, das Licht der Lichter und das innerste Selbst aller Wesen, wird in Seiner Form mit 6 Gesichtern und 12 Händen verehrt. Die Verehrung von Subrahmanya ist mehr oder weniger beschränkt auf Südindien, obwohl er den Hindus im übrigen Teil Indiens als Karttikeya nicht unbekannt ist. Die Tamilen haben einen lebendigen Glauben an Subrahmanya und sind genauso vernarrt in Seine Leelas wie es die Nordinder und südindischen Vaishnavas in Krishnas göttliche Spiele sind.

Die Verehrung von Skanda ist weit verbreitet im Süden Indiens und auf Ceylon. Fast jede Stadt im Süden hat Shanmukha einen Tempel gewidmet. Die Tamilen haben Shanmukha Muruha genannt. Muruha ist der tamilische Ausdruck für den Gott der Natur, genau wie Vayu Gott des Windes und Varuna Gott des Wassers.

Subrahmanya Tempel gibt es überall in Südindien. Orte von natürlicher Schönheit, die die Seele beruhigen, bewahren den Allmächtigen in Gestalt von Subrahmanya. Einige der Orte, an denen man Skanda Tempel sehen kann, sind sehr berühmt. Jeder dieser Tempel hat seine eigene Legende. Die berühmten Subrahmanya Tempel in Südindien sind Tiruchendur, Palani, Thirupparankundram, Swamimalai, Thiruthanigai, Thirupporur, Udipi, und Alagar Koil. Fast alle kleinen Hügel in Südindien, besonders in Tamil Nadu, haben einen Subrahmanya Tempel.

Subrahmanya zeigte seine Bala Leelas in Tiruchendur und erreichte Samadhi in Kathirgamam, in der Nähe von Jaffna, Ceylon. Jedem Seiner Anhänger, der mit Glaube, Hingabe und Ehrfurcht nach Kathirgaman geht und 2 oder 3 Tage im Tempel bleibt, gibt Subrahmanya Seine Vibhuti (Kräfte; Fähigkeiten) in Form von Anweisungen. Der Gläubige macht mystische Erfahrungen. Jedes Jahr wird an Skanda Shashti ein großes Fest im Tempel veranstaltet. Berge von Kampfer werden bei dieser Gelegenheit verbrannt. Aus diesem Anlass versammeln sich Tausende von Menschen.

An Skanda Shashti, dem Tag, an dem Subrahmanya den Dämonen Taraka tötete, werden riesige Feste mit großem Prunk und Pomp an verschiedenen Orten in Südindien gefeiert. An diesem Tag halten Gläubige Gottesdienst ab, singen Bhajans und Kirtan in geradezu überwältigendem Ausmaß. Tausende werden großzügig verpflegt. Viele unheilbare Krankheiten werden geheilt, wenn man Palani besucht und dort den Gott verehrt. In Südindien werden Subrahmanyas kosmische Spiele auf Freilichtbühnen gezeigt.

=== Heilige Schriften, die Skanda preisen ===
Muruga und Ganesha Von den 18 Puranas handelt Skanda Purana von der Inkarnation und den Leelas Skandas und Seinem Sieg über den König der Asuren, Soorapadman. Die Purana erzählt auch die Geschichte von Seiner Hochzeit mit Valli und Deivayanai. Sie preist weiterhin den Ruhm von Skanda und Seine Größe und zeigt die verschiedenen Attribute und Funktionen des Gottes. Jede Episode, die in der Purana erzählt wird, hat eine esoterische Bedeutung. Verehrer und Gläubige Subrahmanyas nehmen diesen Text zum regelmäßigen Svadhyaya (Selbststudium).

In der tamilischen Literatur findet man zahlreiche Schriften, die von Skanda handeln. Tatsächlich wurde Subrahmanya nicht nur als Gott der Natur verehrt, sondern auch als der Gott, der die tamilische Sprache an den Rishi Agastya gab. Zu den ältesten noch vorhandenen tamilischen Arbeiten gehört Thirumurugatrupadai (Anleitung für Aspiranten bezüglich der Verehrung Skandas). Der Autor dieses Buches war Nakkeerar, ein berühmter Dichter in jenen Tagen. Wer dieses Buch täglich liest und Puja abhält, wird von allen Sünden befreit und erreicht alles sowohl in diesem wie auch im nächsten Leben.

Der Heilige Arunagirinathar hat uns mehr als tausend Lieder zur Verehrung Shanmukhas hinterlassen. Diese Lieder sind bekannt als Thiruppugazh (Preisungen des Herrn). Jedes Lied ist voller Würde und bewegt die Seele. Derselbe Heilige hat der Welt ein weiteres Buch hinterlassen, nämlich Kandar Anubhooti (die Gnade des Herrn und wie wir sie erhalten können) und Kandar Alankaram. Es ist so wirkungsvoll, dass die ständige Wiederholung mit Vertrauen, Hingabe und Liebe alle Segnungen bringt, die man sich nur vorstellen kann.

In einem späteren Zeitraum hat ein anderer Heiliger, Kumaragurupara Swamigal, ein langes Gedicht zur Verehrung Shanmukhas verfasst. Dieses ist bekannt als Kandar Kali Venba. Es gibt auch noch andere Gedichte, die als Pillai Tamizh bekannt sind.

=== Die Gestalt Shanmukhas ===
Oft verkörpern die Beschreibungen und Legenden über Subrahmanya, wie in allen mythischen Berichten und Erzählungen der Hindus, verschiedene esoterische Wahrheiten. Subrahmanya hat sechs Gesichter. Er hält einen Speer oder Vel und reitet auf einem Pfau. Der Pfau steht auf einer schwarzen Schlange. Ein Hahn ist die Fahne des Gottes. Er hat 2 Frauen: Valli und Deivayanai. Er ist der Sohn von Parama Shiva. Er kam aus Shivas drittem Auge in Form von Feuer oder Licht. Seine Ziele waren die Zerstörung des großen Asura Soorapadma, der mit seinen Helfern Indra und andere Devas versklavte. Subramanya heiratete Deivayanai, die Tochter von Indra. Auf Ratschlag von Narada, heiratete Er auch Valli, die Pflegetochter des Jägerkönigs Nambi, nachdem Er ihre Hingabe intensiv getestet hatte. Sogar als Junge sperrte Subrahmanya Brahma für seine Unwissenheit über die Bedeutung des Pranava Mantras ein und ließ ihn nur auf Bitten Shivas wieder frei. Übrigens erklärte er Shiva auch die Bedeutung dieses Mantras. All diese Berichte sind hoch geschätzte, interessante Details und werden von Subrahmanya Bhaktas hingebungsvoll gehegt und gepflegt.

Vom esoterischen Standpunkt aus betrachtet, ist Subrahmanya der Gott, der sich selbst inkarnierte, um die Intelligenz der Menschen zu erhellen und sie von den verschiedenen Arten der Unwissenheit zu befreien, die die Wahrheit vor ihnen verbirgt. Dieser Subrahmanya stammt aus Shivas drittem Auge und ist ein Symbol für die Inkarnation der reinen Intelligenz, denn Shivas drittes Auge ist bekanntlich das Auge des Wissens.

Die sechs Köpfe Subrahmanyas stehen für die sechs Chakras. Sie stellen auch die fünf Sinne und den Geist dar. Sie repräsentieren ebenfalls die sechs Attribute von Bhagavan: Jnana (Weisheit), Vairagya (Leidenschaftslosigkeit), Bala (Stärke), Kirti (Ruhm), Sree (Gesundheit und Wohlstand) und Aisvarya (göttliche Macht). Sie zeigen, dass er die Quelle der vier Veden, Vedangas und der sechs Philosophieschulen ist und dass Er die fünf Jnana Indriyas und den Geist kontrolliert. Das bedeutet, dass Er der Virat Purusha mit unzähligen Köpfen ist. Sie symbolisieren, dass Sein Kopf überallhin gedreht ist (Viswathomukha) und Er allgegenwärtig ist. Die sechs Köpfe zeigen, dass Er allmächtig ist und dass Er sich vervielfältigen und jede Form annehmen kann, die er möchte. Die sechs Gesichter zeigen, dass er nach allen vier Seiten präsent ist, auch nach oben und unten.

Die zwölf Arme zeigen, dass Er alleine erschafft, erhält, zerstört, versteckt und segnet – tatsächlich alles in der Welt tut.

Valli, Daivayanai und Vel stehen für Ichcha Shakti, Kriya Shakti und Jnana Shakti. Es wird gezeigt, dass diese drei an Subrahmanya haften, der Para Brahman selbst ist. Die Tatsache, dass die Kräfte des Wunsches und der Handlung zu seiner Seite stehen und dass ausschließlich Jnana Shakti oder die Kraft der Weisheit in seiner Brust verwahrt wird, zeigt, dass die Weisheit das Allerwichtigste ist und dass sie niemals von Ihm getrennt sein wird.

=== Valli und Deivayanai ===
Subrahmanya heiratete Valli gemäß den Gesetzen der Gandharvas. Er erhielt dazu keine Erlaubnis ihrer Eltern. Das zeigt auch, dass Valli seine Wunschkraft repräsentiert.

Andererseite fand Seine Heirat mit Deivayanai nach dem Sieg über die Asuren statt. Aus Dankbarkeit gab Indra Ihm seine eigene Tochter Deivayanai zur Frau. Die Hochzeit wurde gemäß den vedischen Riten vollzogen. Daran sieht man, dass Deivayanai Seine Handlungskraft ist.

Die zwei Frauen Deivayanai und Valli symbolisieren auch die zwei Arten von Anhängern unter denjenigen, die nach Moksha, Freiheit durch Vereinigung oder Einheit mit dem Höchsten, streben. Die einen befolgen rigoros und ernsthaft die Anordnungen und die Lehren der vedischen Schriften. Sie sind Anhänger von Vaidik Karmas. Sie werden durch Deivayanai symbolisiert, die Subrahmanya nach regulärem orthodoxen Ritus heiratete. Die anderen sind leidenschaftliche Bhaktas, die Gefühlen und Emotionen mehr beimessen, als Regeln und Gesetzen. Sie werden durch Valli repräsentiert, die als Pflegetochter Nambis, dem König der Jäger, aufwuchs. Subrahmanya heiratet sie nach den Gebräuchen der Gandharvas und der Paisachas. Er beteuert Seine Liebe, indem Er sie umwirbt und benutzt Seine Kräfte, indem er ihre Verwandten bekämpft, die versuchen, Ihn zu behindern.

=== Der Speer - Vel ===
Auf dem Bild hält Subrahmanya einen Vel (Speer) in der Hand, so wie Shiva das Trident oder Trisula hält. Dies ist ein Emblem der Macht und zeigt, dass Er der Herrscher des Universums ist. Die Anhänger von Subrahmanya huldigem dem Speer.

Der Speer wurde Subrahmanya von Parvati gegeben, der Verkörperung von Shiva und Shakti. Dadurch wird gezeigt, dass der Speer ein Symbol des reines Wissens war, wie es aus Parvati, der Para Sakti, hervorkam. Die Form des Speers zeigt ebenfalls, dass Wissen in Form von Licht vom Muladhara Chakra aus, dem unteren Teil des Speers, durch die verbundenen Nadis, dargestellt durch den Stiel des Speers, verläuft und durch den 1000-blättrigen Brahmarandhra, die blattförmige Spitze am oberen Ende des Speers, nach oben verläuft.

Der Speer ist die Waffe, die den Dämon der Unwissenheit durchbohrt. Das ist Ekagra Chitta oder der einpünktige Geist, auf den so viel Wert im Raja Yoga gelegt wird und ohne den Fortschritt für den Yogi unmöglich ist. Es ist die Vorbereitung auf Konzentration, Meditation und Versenkung – im Yoga als Samyama bekannt. In der Legende ist es Soorapadama, der Dämon, der durch den Speer getötet wird. Dieser Dämon ist nichts anderes als Unwissenheit.

=== Der Pfau, die Schlange und der Hahn ===
Shanmukhas Vahana (Reittier), der Pfau, zeigt die Form der heiligen Silbe OM. Es ist die Form von Bindu (der Essenz). Wenn der Pfau sein Gefieder ausgebreitet hat, zeigt es die runde Form der heiligen Silbe OM. Darin sieht man Parabrahma Jyoti, das die Form von Muruha oder Subrahmanya hat. Die unten liegende Schlange, die von den Pfauenpfoten unter Kontrolle gehalten wird, zeigt die Unreinheit der Maya (Täuschung; Illusion), die völlig durch die Macht der heiligen Silbe OM überwunden wird.

Der Pfau ist der schönste aller Vögel. Er ist ein Vogel, der seine innere Freude durch Tanzen und das Ausbreiten seines prächtigen Gefieders zeigen kann. Wenn er sein Gefieder ausbreitet, zeigt er seine perfekte Balance, denn er ist ein sehr schwerer Vogel, der sein Gleichgewicht auf zwei schmalen Füßen halten muss. Daher können wir den Pfau auch als Symbol des mentalen Gleichgewichts bezeichnen, die Überlegenheit der sattwischen über die rajassigen und tamassigen Eigenschaften. Solch eine geistige Verfassung entfaltet sich in einer höheren Art der Selbstzufriedenheit; ein Status, ähnlich dem des Pfauen, der sein wunderschönes Gefieder ausbreitet. Es ist dieses vorherrschende Sattwa, das die Voraussetzung für das Erlangen von wahrem Wissen ist, das Wissen, das durch Subrahmanya selbst symbolisiert wird.

Der Pfau symbolisiert nicht zuletzt durch seine Haltung, dass Gott Stolz, Egoismus und Eitelkeit vollkommen überwunden hat. Die Kobra unter seinem Fuß soll zeigen, dass Er absolut angstfrei, unsterblich und weise ist.

Der Hahn auf dem Banner ist Pranava, der Ursprung des Klanges (Nada Brahman), die Klangform Gottes. Subrahmanyas Hahnenbanner symbolisiert den Untergang der Unwissenheit. Es ist der Hahn, der den Sonnenaufgang am östlichen Horizont ankündigt. Die Sonne ist der Himmelskörper, der die Dunkelheit vertreibt. Ähnlich kündigt der Hahn auf Subrahmanyas Banner die Ankunft von Wissen an, das alle Unwissenheit beseitigt.

=== Danda Pani ===

Es gibt eine andere Form von Muruga, Subrahmanya, bekannt als Danda Pani. Er wird so dargestellt, dass Er alleine - ohne Valli oder Deivayanai - mit dem Speer dasteht. Das repräsentiert Seinen Nirguna Aspekt, der frei von Maya ist. Das bedeutet auch, dass Er ohne Wunsch- und Handlungskraft sein kann, aber nicht ohne die Kraft des Wissens.
Esoterische Bedeutung der Skanda-Geschichten

Wir wollen nun die Bedeutung der Legende von Soorapadma, der von Subrahmanya getötet wurde, untersuchen. Die Asuren Taraka, Simhamukha und Soorapadma waren Söhne von Maya. Sie verfolgten die Devas und nahmen Devakumara gefangen. Muruha erhörte die Gebete der Devas, tötete die drei Asuras mit Seinem Speer und befreite Devakumara aus dem Gefängnis. Später heiratete Muruha auf Bitten der siegreichen Devas Deivayanai, die Tochter von Indra. Der tiefere Sinn dieser Geschichte ist folgender: die drei Söhne von Maya sind Sattva, Rajas und Tamas, die drei Gunas. Jiva, die individuelle Seele, wird immer von diesen drei Gunas beeinflusst und ist ihnen unterworfen. Subrahmanya hört die Gebete von Jiva, der individuellen Seele, und befreit sie aus den Klauen der drei Gunas. Er befreit nicht nur Jiva, sondern er vereinigt sich durch die Heirat mit ihr selbst.

Hochzeit Vallis

Kommen wir noch einmal zur Hochzeit Vallis. Im dunklen Wald eines Berges blickt Valli inmitten ihrer Verwandschaft grausamer Jäger finster drein und verbringt ihre Zeit damit, Steine auf Vögel, die in den Feldern Körner picken, zu werfen, um sie zu verscheuchen. Aber ihre Gedanken sind immer bei Muruha, den sie liebt. Rechtzeitig erscheint ihr Muruha in verschiedenen Gestalten, testet sie, erschrickt sie durch die Hilfe Vinayakas mit einem Elefanten, enthüllt ihr am Ende Seine wahre Gestalt und nimmt sie mit, um sie zu heiraten. Zu dieser Zeit trifft Er auf den Widerstand von Vallis Pflegeeltern und tötet sie. Aber, auf Vallis Bitte hin, erweckt Er sie wieder zum Leben und feiert mit ihr die Hochzeit.

Der dunkle Wald ist Tamas. Die grausamen Jäger sind Rajas. Valli ist Jiva, die individuelle Seele, die sich in der Gewalt von beiden befindet. Ihr Bewachen der Körner auf dem Feld ist ihr aufrichtiges Sadhana, um Paramatman zu erfahren. Die Vögel, die kommen, um die Körner zu picken, sind die Hindernisse in ihrem strengen Sadhana. Um sich selbst zu retten, hält sie eine Schleuder in der Hand, was für Unterscheidungskraft steht und sie benutzt die Kieselsteine, die Vairagya bedeuten. So vertreibt sie die Hindernisse. Um die Stärke ihres Sadhana zu testen, erscheint Muruha in Verkleidungen vor ihr und zeigt ihr am Ende die Bedeutung der heiligen Silbe OM in Form des Elefanten. Dann verschwinden die Kräfte von Rajas, die die individuelle Seele umhüllen (symbolisiert durch die Jäger, die Valli umgeben) und werden in Suddha Sattwa Guna umgewandelt. Danach ist die individuelle Seele befreit und sie identifiziert sich mit Para Brahman, dem Absoluten.

Pratyaksha Devata in diesem Kali-Zeitalter

Shanmukha ist die sichtbare Gottheit (Pratyaksha Devata) in diesem Kali Zeitalter. Er ist sehr erfreut über Seine Anhänger, denen er beides gewährt: Bhukti und Mukti (erst Vergnügen und danach Moksha, Befreiung). Millionen leben noch, die Beispiele von Wundern, die von Shanmukha bewirkt wurden, aus ihrem eigenen Leben erzählen können.

Das Kavadi

Vielleicht das mächtigste Versöhnungsritual, das ein Anhänger Shanmukhas vollziehen kann, ist das Kavadi. Die Vorteile, die der Anhänger davon erhält, Gott Kavadi anzubieten, sind millionenfach größer als der kleine Schmerz, den sich der Anhänger dadurch auferlegt

Im Allgemeinen legen die Leute das Gelübde ab, Kavadi zu geben, um ein großes Unglück rückgängig zu machen oder zu verhindern. Zum Beispiel, wenn dem einzigen Sohn des Anhängers eine schicksalhafte Krankheit auferlegt wurde, würde er zu Shanmukha beten, den Jungen wieder ins Leben zurückzuholen. Im Gegenzug würde der Verehrer ein Gelübde ablegen, dass er dem Herrn ein Kavadi widmet.

Obwohl dies auf den ersten Blick materialistisch erscheint, ergibt sich jedoch bei näherer Betrachtung, dass darin die Saat für Höchste Gottesliebe enthalten ist. Das weltliche Ziel ist erreicht und der Anhänger führt Kavadi aus. Nach der Zeremonie ist er von Gottesliebe so durchdrungen, dass seine innere spirituelle Kammer geöffnet ist. Letztendlich führt das zu Para Bhakti, Höchster Hingabe.

Oh Subrahmanya! Oh allbarmherziger Gott! Wir haben weder Glauben noch Hingabe. Wir wissen nicht, wie wir Dich richtig verehren sollen oder zu Dir meditieren sollen. Wir sind Deine Kinder, die den Weg verloren, das Ziel und Deinen Namen vergessen haben. Ist es nicht Deine Aufgabe, oh mitfühlender Vater, diese verlorenen Kinder wieder unter Deinem Dach aufzunehmen, sie zu versorgen und zu beschützen, sie mit Deiner Gnade zu überhäufen und sie zu segnen?

Oh Mutter Valli, willst Du nicht bei Deinem Herrn für uns Fürsprache einlegen? Die Liebe einer Mutter zu ihren Kindern ist wichtiger als alles andere auf dieser Welt. Verzeih uns, oh geliebte Mutter, obwohl wir wertlose und ungehorsame Kinder geworden sind! Mache uns gehorsam und treu ergeben. Von dieser Sekunde an gehören wir Dir. Alles ist Dein. Es ist die Pflicht der Mutter, zu korrigieren, zu erziehen, richtig zu stellen und ihren leichtsinnigen Kindern ein Vorbild zu sein, wenn sie vom rechten Pfad abkommen. Entferne den Abstand, der uns trennt, den Schleier, der uns vor Dir verbirgt. Segne uns. Bringe uns zurück zu Deinen Lotusfüßen. Wir haben nichts weiter zu sagen. Das ist unser inbrünstiges Gebet an Dich und Deinen Gott, unsere geliebten und immerwährenden Eltern.

[[Kategorie:Glossar]]
[[Kategorie:Sanskrit]]

Deva

2012-08-01T10:43:08Z

Karin:

'''Deva''' ([[Sanskrit]]: देव deva ''adj., m.'') [[Gott]]; Gottheit; göttlich, himmlisch.
Strahlend, [[Engel]]..
__TOC__

== Engel und Geister ==
Wie unterscheidet man [[Preta]]s (erdgebundene [[Geist]]er von Devas, den [[Engel]]n?
An subtileren [[Wesen]] können einem natürlich nicht nur Pretas, erdgebundene Geister, erscheinen. Man kann auch Wesen aus höheren Ebenen wahrnehmen, wie Devas (Engelswesen), [[Siddha]]s ([[Meister]]) oder sogar eine [[Vision]] Gottes haben. Es ist gut, das unterscheiden zu können.

=== Anzeichen der Gegenwart von Geistern ===
In der Gegenwart eines Pretas kann man sich kalt fühlen, gelähmt, klein, manchmal auch ängstlich. Pretas sehen eher dunkel, grau oder bleich aus. Nach einer Begegnung mit einem Preta fühlt man sich eher müde oder ausgelaugt.

=== Anzeichen der Gegenwart von Engeln ===
Die Gegenwart eines höheren Wesens dagegen ist lichtvoll. Man fühlt sich warm, voller [[Herz]]enswärme und [[Liebe]]. Man hat das [[Gefühl]], weit zu werden. Es ist ein Gefühl von [[Wonne]] und [[Verbundenheit]]. In einer solchen Begegnung kann man eine [[Berufung]] erfahren oder etwas richtig verstehen. Manchmal verliert man das [[Bewusstsein]] von [[Körper]], [[Raum]] und [[Zeit]] und gelangt in andere [[Sphären]] des [[Bewusstseins]]. Wenn man aus dieser [[Erfahrung]] der Begegnung mit einem höheren Wesen herauskommt, ist man voll von [[Energie]], von Liebe und [[Inspiration]], was auch noch lange danach anhält.
Fühlt man sich in der Gegenwart eines Pretas, sollte man nicht weiter auf ihn eingehen, nicht das tun, was er einem sagt, selbst wenn es hilfreich erscheinen mag. Wenn der Preta merkt, dass er einen nicht beeinflussen kann, wird man für ihn uninteressant. Wenn man dagegen eine Vision eines Engelswesens oder eines Meisters hat, soll man sich innerlich vor ihm verneigen und um Rat bitten.

=== [[Mantra]] als Mittel der Unterscheidung zwischen Geist und Engel ===
Eine einfache Weise der Unterscheidung ist die Wiederholung eines Mantras, eines [[Gebet]]es oder die Anrufung eines Meisters oder Gottes direkt. Wenn man ein Mantra zusammen mit [[Gedanke]]n an Gott oder Meister wiederholt, wird die Vision des Preta schwächer werden, die Vision eines Engelswesens aber stärker.

== Murugan, der [[Herrscher]] der Devas ==
MurugaMurugan ist Gott in seiner Gestalt als der Ewig Jugendliche. Er symbolisiert [[Enthusiasmus]], [[Mut]], [[Einsatz]] für das [[Gute]] und Großartige. Er gilt als Herrscher der Devas, der Engelswesen. Murugan hat viele andere Namen:
Karthikeya - da er im Krithika Monat geboren ist
Shanmuga bzw. Sanmuga - der mit sechs Gesichtern (im Sanskrit Shanmukha)
Sharavanbhava - welcher das [[Gefühl]] des Schutzes gibt
Subrahmanya - der das Gute von [[Brahman]] gibt
Skanda - derjenige der in der[[ Skanda Purana]] beschrieben wird.

Muruga hat zwei weibliche Attribute. Seine beiden Frauen bzw. Gefährtinnen werden Valli und Deivayanai genannt.
Murugan wird besonders in Südindien in Tamil Nadu und Kerala verehrt und überall dort, wohin Tamilen ausgewandert sind, also z.B. in Sri Lanka, Malaysia - und in England...

=== Swami Sivananda über Murugan ===
Auszüge aus dem Buch von Swami Sivananda "Götter und Göttinnen"
Gebet an Skanda

Oh Subrahmanya
Oh General der göttlichen Kräfte!
Oh Zerstörer des Bösen!
Oh Karttikeya, Sohn von Shiva!
Sechs Funken von Shankaras Feuer!
Oh Gott des Krieges!
Sei gegrüßt.
Du bist die Kraft der Weisheit,
der Wahrheit, des Guten und der Gnade.
Alle Kräfte der Männlichkeit
sind Deine Kraft.
Saravanabhava Pahiman.
Karttikeya Rakshamam.
Einleitung zu Murugan - einige mythologische Geschichten

Murugan Der Dämon Taraka terrorisierte die Götter sehr. Er verjagte sie aus dem Himmel. Alle Götter gingen zu Brahma. Brahma sprach zu den Göttern: „Oh Götter, ich kann Taraka nicht zerstören, da er durch ernsthaftes Tapas meine Gnade erhalten hat. Aber ich mache euch einen Vorschlag: bittet Cupid oder Kama Deva um Hilfe. Bittet ihn, Shiva, der jetzt in seinem Yoga-Samadhi verweilt, zu veranlassen, Parvati zu heiraten. Ein wundervoller Sohn, Subrahmanya oder Karttikeya wird ihnen dann geboren werden. Dieser Sohn allein kann die Dämonen (Asura) zerstören.
Indra bat Kama mit seiner Frau Rati und ihrem Bekannten Vasanta, dem Frühling, zum Berg Kailasa, dem Aufenthaltsort von Shiva, zu gehen. Sofort machte sich Kama zusammen mit Rati und Vasanta auf zum Berg Kailasa. Der Frühling kam sofort. Hinter einem Baum versteckt schoss Kama seine blumenreichen Pfeile der Leidenschaft auf Shiva, gerade als Parvati Ihm Blumen in die Hand gab. Sobald Parvatis Hände die Hände von Shiva berührten, spürte Er ein erregendes Gefühl. Shiva fragte sich, wer oder was Sein Yoga gestört hatte. Er schaute sich um und erblickte Kama hinter einem Baum.
Shiva öffnete Sein drittes Auge und Cupid verbrannte durch das Feuer, das hieraus entstand zu Asche. So wurde aus Kama Deva, dem Gott des Wunsches und der Begierde, Ananga – der Körperlose.
Nachdem Kama Deva verbrannt war, erfuhr Shiva in Seiner yogischen Vision, dass die Geburt von Subrahmanya absolut notwendig war, um den mächtigen Taraka zu zerstören. Er hatte Seine Retas ins Feuer geworfen, welches diese in die Ganga warf, da es nicht in der Lage war, sie zu halten. Die Ganga wiederum warf die Retas zurück in einen Reisigwald, wo Karttikeya (Subrahmanya), der Reisig-Geborene (Shara-Janma), geboren wurde. Er wurde der Führer der himmlischen Heerscharen und der Zerstörer von Tarakasura, genau wie Brahma es vorhergesehen hatte.
Murugan - eine Inkarnation Shivas

Skanda Subrahmanya ist eine Inkarnation Shivas. Alle Inkarnationen sind Manifestationen des einen Höchsten Herrn. Subrahmanya und Krishna sind ein und derselbe. Krishna sagt in der Gita: „Senaninam Aham Skandah: Generäle, ich bin Skanda.“ Gott manifestiert sich selbst von Zeit zu Zeit in verschiedenen Namen und Formen, um Dharma wieder herzustellen und das Böse zu bestrafen.

Subrahmanya ist eine Projektion des Bewusstseins von Shiva. Er ist die Energie Shivas. Valli und Deivayanai sind Seine beiden Frauen. Sie repräsentieren Seinen Willen und Seine Handlungskraft. Wie Hanuman ist er in diesem Kali-Yuga ein Pratyaksha Devata. Er verleiht Seinen Anhängern schon bei der geringsten Ergebenheit materiellen und spirituellen Wohlstand sowie Erfolg bei allen Unternehmungen. Guha, Muruha, Kumaresa, Karttikeya, Shanmukha (der mit den 6 Gesichtern), Subrahmanya, Velayudha (der den Speer trägt) sind alles Synonyme.
Skanda - Der Gott der Natur

Shanmukha, das Licht der Lichter und das innerste Selbst aller Wesen, wird in Seiner Form mit 6 Gesichtern und 12 Händen verehrt. Die Verehrung von Subrahmanya ist mehr oder weniger beschränkt auf Südindien, obwohl er den Hindus im übrigen Teil Indiens als Karttikeya nicht unbekannt ist. Die Tamilen haben einen lebendigen Glauben an Subrahmanya und sind genauso vernarrt in Seine Leelas wie es die Nordinder und südindischen Vaishnavas in Krishnas göttliche Spiele sind.

Die Verehrung von Skanda ist weit verbreitet im Süden Indiens und auf Ceylon. Fast jede Stadt im Süden hat Shanmukha einen Tempel gewidmet. Die Tamilen haben Shanmukha Muruha genannt. Muruha ist der tamilische Ausdruck für den Gott der Natur, genau wie Vayu Gott des Windes und Varuna Gott des Wassers.

Subrahmanya Tempel gibt es überall in Südindien. Orte von natürlicher Schönheit, die die Seele beruhigen, bewahren den Allmächtigen in Gestalt von Subrahmanya. Einige der Orte, an denen man Skanda Tempel sehen kann, sind sehr berühmt. Jeder dieser Tempel hat seine eigene Legende. Die berühmten Subrahmanya Tempel in Südindien sind Tiruchendur, Palani, Thirupparankundram, Swamimalai, Thiruthanigai, Thirupporur, Udipi, und Alagar Koil. Fast alle kleinen Hügel in Südindien, besonders in Tamil Nadu, haben einen Subrahmanya Tempel.

Subrahmanya zeigte seine Bala Leelas in Tiruchendur und erreichte Samadhi in Kathirgamam, in der Nähe von Jaffna, Ceylon. Jedem Seiner Anhänger, der mit Glaube, Hingabe und Ehrfurcht nach Kathirgaman geht und 2 oder 3 Tage im Tempel bleibt, gibt Subrahmanya Seine Vibhuti (Kräfte; Fähigkeiten) in Form von Anweisungen. Der Gläubige macht mystische Erfahrungen. Jedes Jahr wird an Skanda Shashti ein großes Fest im Tempel veranstaltet. Berge von Kampfer werden bei dieser Gelegenheit verbrannt. Aus diesem Anlass versammeln sich Tausende von Menschen.

An Skanda Shashti, dem Tag, an dem Subrahmanya den Dämonen Taraka tötete, werden riesige Feste mit großem Prunk und Pomp an verschiedenen Orten in Südindien gefeiert. An diesem Tag halten Gläubige Gottesdienst ab, singen Bhajans und Kirtan in geradezu überwältigendem Ausmaß. Tausende werden großzügig verpflegt. Viele unheilbare Krankheiten werden geheilt, wenn man Palani besucht und dort den Gott verehrt. In Südindien werden Subrahmanyas kosmische Spiele auf Freilichtbühnen gezeigt.
Heilige Schriften, die Skanda preisen

Muruga und Ganesha Von den 18 Puranas handelt Skanda Purana von der Inkarnation und den Leelas Skandas und Seinem Sieg über den König der Asuren, Soorapadman. Die Purana erzählt auch die Geschichte von Seiner Hochzeit mit Valli und Deivayanai. Sie preist weiterhin den Ruhm von Skanda und Seine Größe und zeigt die verschiedenen Attribute und Funktionen des Gottes. Jede Episode, die in der Purana erzählt wird, hat eine esoterische Bedeutung. Verehrer und Gläubige Subrahmanyas nehmen diesen Text zum regelmäßigen Svadhyaya (Selbststudium).

In der tamilischen Literatur findet man zahlreiche Schriften, die von Skanda handeln. Tatsächlich wurde Subrahmanya nicht nur als Gott der Natur verehrt, sondern auch als der Gott, der die tamilische Sprache an den Rishi Agastya gab. Zu den ältesten noch vorhandenen tamilischen Arbeiten gehört Thirumurugatrupadai (Anleitung für Aspiranten bezüglich der Verehrung Skandas). Der Autor dieses Buches war Nakkeerar, ein berühmter Dichter in jenen Tagen. Wer dieses Buch täglich liest und Puja abhält, wird von allen Sünden befreit und erreicht alles sowohl in diesem wie auch im nächsten Leben.

Der Heilige Arunagirinathar hat uns mehr als tausend Lieder zur Verehrung Shanmukhas hinterlassen. Diese Lieder sind bekannt als Thiruppugazh (Preisungen des Herrn). Jedes Lied ist voller Würde und bewegt die Seele. Derselbe Heilige hat der Welt ein weiteres Buch hinterlassen, nämlich Kandar Anubhooti (die Gnade des Herrn und wie wir sie erhalten können) und Kandar Alankaram. Es ist so wirkungsvoll, dass die ständige Wiederholung mit Vertrauen, Hingabe und Liebe alle Segnungen bringt, die man sich nur vorstellen kann.

In einem späteren Zeitraum hat ein anderer Heiliger, Kumaragurupara Swamigal, ein langes Gedicht zur Verehrung Shanmukhas verfasst. Dieses ist bekannt als Kandar Kali Venba. Es gibt auch noch andere Gedichte, die als Pillai Tamizh bekannt sind.
Dia-Show von Murugan

Die Gestalt Shanmukhas
Oft verkörpern die Beschreibungen und Legenden über Subrahmanya, wie in allen mythischen Berichten und Erzählungen der Hindus, verschiedene esoterische Wahrheiten. Subrahmanya hat sechs Gesichter. Er hält einen Speer oder Vel und reitet auf einem Pfau. Der Pfau steht auf einer schwarzen Schlange. Ein Hahn ist die Fahne des Gottes. Er hat 2 Frauen: Valli und Deivayanai. Er ist der Sohn von Parama Shiva. Er kam aus Shivas drittem Auge in Form von Feuer oder Licht. Seine Ziele waren die Zerstörung des großen Asura Soorapadma, der mit seinen Helfern Indra und andere Devas versklavte. Subramanya heiratete Deivayanai, die Tochter von Indra. Auf Ratschlag von Narada, heiratete Er auch Valli, die Pflegetochter des Jägerkönigs Nambi, nachdem Er ihre Hingabe intensiv getestet hatte. Sogar als Junge sperrte Subrahmanya Brahma für seine Unwissenheit über die Bedeutung des Pranava Mantras ein und ließ ihn nur auf Bitten Shivas wieder frei. Übrigens erklärte er Shiva auch die Bedeutung dieses Mantras. All diese Berichte sind hoch geschätzte, interessante Details und werden von Subrahmanya Bhaktas hingebungsvoll gehegt und gepflegt.

Vom esoterischen Standpunkt aus betrachtet, ist Subrahmanya der Gott, der sich selbst inkarnierte, um die Intelligenz der Menschen zu erhellen und sie von den verschiedenen Arten der Unwissenheit zu befreien, die die Wahrheit vor ihnen verbirgt. Dieser Subrahmanya stammt aus Shivas drittem Auge und ist ein Symbol für die Inkarnation der reinen Intelligenz, denn Shivas drittes Auge ist bekanntlich das Auge des Wissens.

Die sechs Köpfe Subrahmanyas stehen für die sechs Chakras. Sie stellen auch die fünf Sinne und den Geist dar. Sie repräsentieren ebenfalls die sechs Attribute von Bhagavan: Jnana (Weisheit), Vairagya (Leidenschaftslosigkeit), Bala (Stärke), Kirti (Ruhm), Sree (Gesundheit und Wohlstand) und Aisvarya (göttliche Macht). Sie zeigen, dass er die Quelle der vier Veden, Vedangas und der sechs Philosophieschulen ist und dass Er die fünf Jnana Indriyas und den Geist kontrolliert. Das bedeutet, dass Er der Virat Purusha mit unzähligen Köpfen ist. Sie symbolisieren, dass Sein Kopf überallhin gedreht ist (Viswathomukha) und Er allgegenwärtig ist. Die sechs Köpfe zeigen, dass Er allmächtig ist und dass Er sich vervielfältigen und jede Form annehmen kann, die er möchte. Die sechs Gesichter zeigen, dass er nach allen vier Seiten präsent ist, auch nach oben und unten.

Die zwölf Arme zeigen, dass Er alleine erschafft, erhält, zerstört, versteckt und segnet – tatsächlich alles in der Welt tut.

Valli, Daivayanai und Vel stehen für Ichcha Shakti, Kriya Shakti und Jnana Shakti. Es wird gezeigt, dass diese drei an Subrahmanya haften, der Para Brahman selbst ist. Die Tatsache, dass die Kräfte des Wunsches und der Handlung zu seiner Seite stehen und dass ausschließlich Jnana Shakti oder die Kraft der Weisheit in seiner Brust verwahrt wird, zeigt, dass die Weisheit das Allerwichtigste ist und dass sie niemals von Ihm getrennt sein wird.
Valli und Deivayanai

Subrahmanya heiratete Valli gemäß den Gesetzen der Gandharvas. Er erhielt dazu keine Erlaubnis ihrer Eltern. Das zeigt auch, dass Valli seine Wunschkraft repräsentiert.

Andererseite fand Seine Heirat mit Deivayanai nach dem Sieg über die Asuren statt. Aus Dankbarkeit gab Indra Ihm seine eigene Tochter Deivayanai zur Frau. Die Hochzeit wurde gemäß den vedischen Riten vollzogen. Daran sieht man, dass Deivayanai Seine Handlungskraft ist.

Die zwei Frauen Deivayanai und Valli symbolisieren auch die zwei Arten von Anhängern unter denjenigen, die nach Moksha, Freiheit durch Vereinigung oder Einheit mit dem Höchsten, streben. Die einen befolgen rigoros und ernsthaft die Anordnungen und die Lehren der vedischen Schriften. Sie sind Anhänger von Vaidik Karmas. Sie werden durch Deivayanai symbolisiert, die Subrahmanya nach regulärem orthodoxen Ritus heiratete. Die anderen sind leidenschaftliche Bhaktas, die Gefühlen und Emotionen mehr beimessen, als Regeln und Gesetzen. Sie werden durch Valli repräsentiert, die als Pflegetochter Nambis, dem König der Jäger, aufwuchs. Subrahmanya heiratet sie nach den Gebräuchen der Gandharvas und der Paisachas. Er beteuert Seine Liebe, indem Er sie umwirbt und benutzt Seine Kräfte, indem er ihre Verwandten bekämpft, die versuchen, Ihn zu behindern.

Auf dem Bild hält Subrahmanya einen Vel (Speer) in der Hand, so wie Shiva das Trident oder Trisula hält. Dies ist ein Emblem der Macht und zeigt, dass Er der Herrscher des Universums ist. Die Anhänger von Subrahmanya huldigem dem Speer.

Der Speer wurde Subrahmanya von Parvati gegeben, der Verkörperung von Shiva und Shakti. Dadurch wird gezeigt, dass der Speer ein Symbol des reines Wissens war, wie es aus Parvati, der Para Sakti, hervorkam. Die Form des Speers zeigt ebenfalls, dass Wissen in Form von Licht vom Muladhara Chakra aus, dem unteren Teil des Speers, durch die verbundenen Nadis, dargestellt durch den Stiel des Speers, verläuft und durch den 1000-blättrigen Brahmarandhra, die blattförmige Spitze am oberen Ende des Speers, nach oben verläuft.

Der Speer ist die Waffe, die den Dämon der Unwissenheit durchbohrt. Das ist Ekagra Chitta oder der einpünktige Geist, auf den so viel Wert im Raja Yoga gelegt wird und ohne den Fortschritt für den Yogi unmöglich ist. Es ist die Vorbereitung auf Konzentration, Meditation und Versenkung – im Yoga als Samyama bekannt. In der Legende ist es Soorapadama, der Dämon, der durch den Speer getötet wird. Dieser Dämon ist nichts anderes als Unwissenheit.
Der Pfau, die Schlange und der Hahn

Shanmukhas Vahana (Reittier), der Pfau, zeigt die Form der heiligen Silbe OM. Es ist die Form von Bindu (der Essenz). Wenn der Pfau sein Gefieder ausgebreitet hat, zeigt es die runde Form der heiligen Silbe OM. Darin sieht man Parabrahma Jyoti, das die Form von Muruha oder Subrahmanya hat. Die unten liegende Schlange, die von den Pfauenpfoten unter Kontrolle gehalten wird, zeigt die Unreinheit der Maya (Täuschung; Illusion), die völlig durch die Macht der heiligen Silbe OM überwunden wird.

Der Pfau ist der schönste aller Vögel. Er ist ein Vogel, der seine innere Freude durch Tanzen und das Ausbreiten seines prächtigen Gefieders zeigen kann. Wenn er sein Gefieder ausbreitet, zeigt er seine perfekte Balance, denn er ist ein sehr schwerer Vogel, der sein Gleichgewicht auf zwei schmalen Füßen halten muss. Daher können wir den Pfau auch als Symbol des mentalen Gleichgewichts bezeichnen, die Überlegenheit der sattwischen über die rajassigen und tamassigen Eigenschaften. Solch eine geistige Verfassung entfaltet sich in einer höheren Art der Selbstzufriedenheit; ein Status, ähnlich dem des Pfauen, der sein wunderschönes Gefieder ausbreitet. Es ist dieses vorherrschende Sattwa, das die Voraussetzung für das Erlangen von wahrem Wissen ist, das Wissen, das durch Subrahmanya selbst symbolisiert wird.

Der Pfau symbolisiert nicht zuletzt durch seine Haltung, dass Gott Stolz, Egoismus und Eitelkeit vollkommen überwunden hat. Die Kobra unter seinem Fuß soll zeigen, dass Er absolut angstfrei, unsterblich und weise ist.

Der Hahn auf dem Banner ist Pranava, der Ursprung des Klanges (Nada Brahman), die Klangform Gottes. Subrahmanyas Hahnenbanner symbolisiert den Untergang der Unwissenheit. Es ist der Hahn, der den Sonnenaufgang am östlichen Horizont ankündigt. Die Sonne ist der Himmelskörper, der die Dunkelheit vertreibt. Ähnlich kündigt der Hahn auf Subrahmanyas Banner die Ankunft von Wissen an, das alle Unwissenheit beseitigt.

=== Danda Pani ===

Es gibt eine andere Form von Muruga, Subrahmanya, bekannt als Danda Pani. Er wird so dargestellt, dass Er alleine - ohne Valli oder Deivayanai - mit dem Speer dasteht. Das repräsentiert Seinen Nirguna Aspekt, der frei von Maya ist. Das bedeutet auch, dass Er ohne Wunsch- und Handlungskraft sein kann, aber nicht ohne die Kraft des Wissens.
Esoterische Bedeutung der Skanda-Geschichten

Wir wollen nun die Bedeutung der Legende von Soorapadma, der von Subrahmanya getötet wurde, untersuchen. Die Asuren Taraka, Simhamukha und Soorapadma waren Söhne von Maya. Sie verfolgten die Devas und nahmen Devakumara gefangen. Muruha erhörte die Gebete der Devas, tötete die drei Asuras mit Seinem Speer und befreite Devakumara aus dem Gefängnis. Später heiratete Muruha auf Bitten der siegreichen Devas Deivayanai, die Tochter von Indra. Der tiefere Sinn dieser Geschichte ist folgender: die drei Söhne von Maya sind Sattva, Rajas und Tamas, die drei Gunas. Jiva, die individuelle Seele, wird immer von diesen drei Gunas beeinflusst und ist ihnen unterworfen. Subrahmanya hört die Gebete von Jiva, der individuellen Seele, und befreit sie aus den Klauen der drei Gunas. Er befreit nicht nur Jiva, sondern er vereinigt sich durch die Heirat mit ihr selbst.

Hochzeit Vallis

Kommen wir noch einmal zur Hochzeit Vallis. Im dunklen Wald eines Berges blickt Valli inmitten ihrer Verwandschaft grausamer Jäger finster drein und verbringt ihre Zeit damit, Steine auf Vögel, die in den Feldern Körner picken, zu werfen, um sie zu verscheuchen. Aber ihre Gedanken sind immer bei Muruha, den sie liebt. Rechtzeitig erscheint ihr Muruha in verschiedenen Gestalten, testet sie, erschrickt sie durch die Hilfe Vinayakas mit einem Elefanten, enthüllt ihr am Ende Seine wahre Gestalt und nimmt sie mit, um sie zu heiraten. Zu dieser Zeit trifft Er auf den Widerstand von Vallis Pflegeeltern und tötet sie. Aber, auf Vallis Bitte hin, erweckt Er sie wieder zum Leben und feiert mit ihr die Hochzeit.

Der dunkle Wald ist Tamas. Die grausamen Jäger sind Rajas. Valli ist Jiva, die individuelle Seele, die sich in der Gewalt von beiden befindet. Ihr Bewachen der Körner auf dem Feld ist ihr aufrichtiges Sadhana, um Paramatman zu erfahren. Die Vögel, die kommen, um die Körner zu picken, sind die Hindernisse in ihrem strengen Sadhana. Um sich selbst zu retten, hält sie eine Schleuder in der Hand, was für Unterscheidungskraft steht und sie benutzt die Kieselsteine, die Vairagya bedeuten. So vertreibt sie die Hindernisse. Um die Stärke ihres Sadhana zu testen, erscheint Muruha in Verkleidungen vor ihr und zeigt ihr am Ende die Bedeutung der heiligen Silbe OM in Form des Elefanten. Dann verschwinden die Kräfte von Rajas, die die individuelle Seele umhüllen (symbolisiert durch die Jäger, die Valli umgeben) und werden in Suddha Sattwa Guna umgewandelt. Danach ist die individuelle Seele befreit und sie identifiziert sich mit Para Brahman, dem Absoluten.

Pratyaksha Devata in diesem Kali-Zeitalter

Shanmukha ist die sichtbare Gottheit (Pratyaksha Devata) in diesem Kali Zeitalter. Er ist sehr erfreut über Seine Anhänger, denen er beides gewährt: Bhukti und Mukti (erst Vergnügen und danach Moksha, Befreiung). Millionen leben noch, die Beispiele von Wundern, die von Shanmukha bewirkt wurden, aus ihrem eigenen Leben erzählen können.

Das Kavadi

Vielleicht das mächtigste Versöhnungsritual, das ein Anhänger Shanmukhas vollziehen kann, ist das Kavadi. Die Vorteile, die der Anhänger davon erhält, Gott Kavadi anzubieten, sind millionenfach größer als der kleine Schmerz, den sich der Anhänger dadurch auferlegt

Im Allgemeinen legen die Leute das Gelübde ab, Kavadi zu geben, um ein großes Unglück rückgängig zu machen oder zu verhindern. Zum Beispiel, wenn dem einzigen Sohn des Anhängers eine schicksalhafte Krankheit auferlegt wurde, würde er zu Shanmukha beten, den Jungen wieder ins Leben zurückzuholen. Im Gegenzug würde der Verehrer ein Gelübde ablegen, dass er dem Herrn ein Kavadi widmet.

Obwohl dies auf den ersten Blick materialistisch erscheint, ergibt sich jedoch bei näherer Betrachtung, dass darin die Saat für Höchste Gottesliebe enthalten ist. Das weltliche Ziel ist erreicht und der Anhänger führt Kavadi aus. Nach der Zeremonie ist er von Gottesliebe so durchdrungen, dass seine innere spirituelle Kammer geöffnet ist. Letztendlich führt das zu Para Bhakti, Höchster Hingabe.

Oh Subrahmanya! Oh allbarmherziger Gott! Wir haben weder Glauben noch Hingabe. Wir wissen nicht, wie wir Dich richtig verehren sollen oder zu Dir meditieren sollen. Wir sind Deine Kinder, die den Weg verloren, das Ziel und Deinen Namen vergessen haben. Ist es nicht Deine Aufgabe, oh mitfühlender Vater, diese verlorenen Kinder wieder unter Deinem Dach aufzunehmen, sie zu versorgen und zu beschützen, sie mit Deiner Gnade zu überhäufen und sie zu segnen?

Oh Mutter Valli, willst Du nicht bei Deinem Herrn für uns Fürsprache einlegen? Die Liebe einer Mutter zu ihren Kindern ist wichtiger als alles andere auf dieser Welt. Verzeih uns, oh geliebte Mutter, obwohl wir wertlose und ungehorsame Kinder geworden sind! Mache uns gehorsam und treu ergeben. Von dieser Sekunde an gehören wir Dir. Alles ist Dein. Es ist die Pflicht der Mutter, zu korrigieren, zu erziehen, richtig zu stellen und ihren leichtsinnigen Kindern ein Vorbild zu sein, wenn sie vom rechten Pfad abkommen. Entferne den Abstand, der uns trennt, den Schleier, der uns vor Dir verbirgt. Segne uns. Bringe uns zurück zu Deinen Lotusfüßen. Wir haben nichts weiter zu sagen. Das ist unser inbrünstiges Gebet an Dich und Deinen Gott, unsere geliebten und immerwährenden Eltern.

[[Kategorie:Glossar]]
[[Kategorie:Sanskrit]]

Deva

2012-08-01T10:28:33Z

Karin:

Yama

2012-08-01T10:18:24Z

Karin:

'''Yama''':

*1. ethische Regeln, Verhaltenskodex im [[Yoga]] gegenüber den Mitmenschen ([[Sanskrit]]: यम - yama ''m.'' "Zügel, Selbstbezwingung"). Enthaltung, Selbstbeherrschung.

*2. [[Tod|Tot]]engott ([[Sanskrit]]: यम - Yama ''m.'')

''Yama'' ist das erste der acht Glieder des [[Raja]] Yoga, der auch [[Ashtanga]] Yoga heißt, der achtgliedrige Yoga: denn seine [[Praxis]] besteht aus acht Teilen: [[Yama]], [[Niyama]] (Gebote), [[Asana]] (Stellungen), [[Pranayama]] (Atembeherrschung), [[Pratyahara]] (Zurückziehen der Sinne), [[Dharana]] (Konzentration), [[Dhyana]] (Absorption) und [[Samadhi]] (überbewusster [[lage|Zustand]]).

__TOC__

== [[Patanjali]], Yoga [[Sutra]]s, Kapitel II.30/31 ==
Ahimsa-satya-asteya-brahmacharya-aparigraha yamah

Die ''Yamas'' bestehen aus Nicht-Verletzen, [[Wahrhaftigkeit]]; Nicht-Stehlen, [[Enthaltsamkeit]] und [[Unbestechlichkeit]].
Diese Grundregeln sind nicht durch soziale Schicht, Ort, Zeit oder Umstände bedingt. Sie gelten für alle [[Ebene]]n und bilden das große universelle [[Gelübde]].

Diese Sutra, die den Prozeß der Selbstzügelung beschreibt und als Yamas bekannt ist, berührt fünf Begriffe der [[Selbstkontrolle]]. Yoga bedeutet Selbstkontrolle. Eine der Stufen der Selbstkontrolle oder Yoga ist die Anwendung von Yamas. Unser Verhalten gegenüber Menschen ist das Hauptthema der Yamas. ''Yamas'' und [[Niyama]]s bilden eine [[Disziplin]] aus [[Ethik]] und [[Moral]]. Es sind nicht nur ethische, sondern auch [[wissenschaft]]liche Anforderungen und logische [[leiter|Stufen]], die für die Selbsteinstellung bei Begegnungen mit den Mitmenschen von Bedeutung sind. Jeder sieht eine äußere [[Welt]] vor sich und ist zu einer Beziehung zu seiner [[Umgebung]] oder [[Atmosphäre]] gezwungen, gleichgültig ob es sich um [[Wahrnehmungen]] oder [[Vorstellungen]] handelt.

== Worte von [[Swami]] [[Sivananda]] ==
aus: "Göttliche Erkenntnisse"

''Yama'' besteht aus Satya, Ahimsa, Brahmacharya, Aparigraha und Asteya. Satya bedeutet Wahrhaftigkeit in jeder Hinsicht im täglichen Leben. Wir hören von nur einem [[Harischandra]], der in Wahrhaftigkeit vollkommen fest war. Es ist so schwierig, in dieser [[Tugend]] fest zu werden. Es gibt aber viele, die versuchen, Wahrhaftigkeit im täglichen Leben zu praktizieren. [[Liebe]] alle - das ist die Praxis von Ahimsa. Auch wenn Du nicht vollkommenes Brahmacharya (Selbstbeherrschung) halten kannst, führe ein regelmäßiges Leben. Lebe nicht im [[Luxus]], verringere Deine Bedürfnisse - das ist die Essenz von Aparigraha. Asteya ist das Nichtbegehren der Reichtümer anderer. Wer das unvergängliche Absolute zu erreichen wünscht, muss diese Forderungen kompromisslos einhalten.

== Yoga Leben: Die Yamas ==
Yogische Regeln für den Umgang mit der Welt

Yoga ist ein [[Lebensstil]] und kann über den Yoga Kurs hinaus das Leben bereichern. Yoga fördert eine friedliche Einstellung, um mit sich und anderen besser auszukommen.

In den Sutras von Patanjali, eine wichtige [[Yogaschrift]], werden Prinzipien und Werte vermittelt, welche die Grundlagen für soziales Verhalten legen. Diese nennen sich Yamas (=Regeln für den Umgang mit der Umwelt). Yama ist die erste Stufe des Raja Yoga nach Patanjali. Diese Prinzipien sind wie ein Leitfaden, um auch im Alltag Yoga zu leben.

Die Yamas:
Ahimsa – Nichtverletzen
Satya – Wahrhaftigkeit
Asteya - Nichtstehlen
Brahmacharya – Enthaltsamkeit
Aparigraha - Nichtannehmen von Geschenken

=== Das erste Prinzip der Yamas: Ahimsa - Nichtverletzen ===
Ahimsa ist eines der wichtigsten Prinzipien im Yoga. Es bedeutet, ein Leben zu führen, ohne anderen Lebewesen [[Gewalt]] anzutun. Das schließt ein: Die Art und Weise, wie wir andere Menschen behandeln, uns selbst behandeln, wie wir denken und was wir sagen. Ahimsa ist die Grundlage für ein yogisches Leben. [[Gandhi]], welcher Indien gewaltlos in die Unabhängigkeit führte, war ein großes Beispiel dafür, wie Ahimsa gelebt werden kann.
Tipp: Integriere Ahimsa in dein Leben, indem du bewusst andere Menschen mit mehr Respekt und Freundlichkeit begegnest – ob in Gedanken oder mit Worten und Taten. Auch dir selbst gegenüber kannst du das Prinzip des Nichtverletzens anwenden – z.B. wenn du auf eine Angewohnheit verzichtest, die deinem [[Körper]] oder deiner [[Seele]] schadet.

=== Das zweite Prinzip der Yamas: Satya – Wahrheit ===
Satya bedeutet aufrichtig und wahrhaftig zu leben. Dazu gehört, dass wir nicht lügen, dass wir uns an unser [[Wort]] halten und mit uns und anderen ehrlich sind. Doch da gibt es manchmal diesen Konflikt: zwischen dem [[Wunsch]] die Wahrheit zu sagen und dem Wunsch nicht zu verletzen (Ahmisa). Dann empfiehlt es sich, die Wahrheit auf konstruktive Art und Weise mitzuteilen. Dies erfordert ein diplomatisches Geschick und Feingefühl. Und manchmal ist es auch klüger zu schweigen und sich für Ahimsa (Gewaltlosigkeit) zu entscheiden.

=== Das dritte Prinzip der Yamas: Asteya – Nichtstehlen ===
Wörtlich genommen bedeutet Asteya "nichts unrechtmäßig von anderen zu nehmen" (aus Kaufhäusern etc.). Zum anderen bedeutet Nichtstehlen auch, sich nicht mit fremden Federn zu schmücken, geistiges Eigentum von anderen nicht als das eigene auszugeben. Der Begriff ist aber weitaus umfassender. Wenn man zum Beispiel feststellt, der Nachtisch reicht nur für zwanzig Personen und man ist der Fünfzehnte in der Reihe, dann heißt Nichtstehlen, sich nur eine kleine Portion zu nehmen, wenn hinter einem noch fünf Leute warten. Oder nicht aus dem Kühlschrank das letzte Stück von etwas wegzunehmen, das andere gerne haben.

=== Das vierte Prinzip der Yamas: Brahmacharya - Selbstbeherrschung ===
Das wird wörtlich übersetzt als: [[Verhalten]] („Achara“), das zu „Brahman“ (das Absolute) führt. Die beste Übersetzung ist vielleicht "Vermeidung von sexuellem Fehlverhalten". Es bedeutet in verschiedenen Lebensumständen und auch in verschiedenen [[Kultur]]en etwas anders. Für einen Entsagten heißt Brahmacharya vollständige sexuelle [[Enthaltsamkeit]]. In einer Partnerschaft leben beide Partner dieses Prinzip, indem sie einander treu sind. Letztlich kann man unter Brahmacharya verstehen, sich von Sinnesfreuden nicht auf dem spirituellen Weg ablenken zu lassen.

=== Das fünfte Prinzip der Yamas: Aparigraha – Nichtannehmen von Geschenken ===
„Parigraha“ ist das Begehren oder die [[Gier]], Sinnesobjekte zu besitzen und sich ihrer zu erfreuen. „Aparigraha“ ist das Gegenteil von „parigraha“, es ist die Abwesenheit des [[Verlangen]]s zu [[Besitz]]en. Weniger Verlangen nach Besitz führt nach und nach zur Abwesenheit von Gewinnsucht und weniger materiellen Besitz. Es bedeutet, dass wir darauf achten, nur so viel zu haben, wie wir es zum Leben tatsächlich brauchen.
Dieses Prinzip besagt auch, dass wir keine [[Geschenk]]e annehmen sollen, wenn wir dadurch manipuliert werden oder uns nachher zu etwas verpflichtet fühlen. Liebevolle Geschenke, die aus dem [[Herz]]en kommen, sind nicht damit gemeint.

Die Yamas sind also gute Werkzeuge, um mehr [[Bewusstsein]] im Umgang mit anderen Menschen zu entwickeln. Wenden wir diese Prinzipien im täglichen Leben regelmäßig an, können sich auch unsere Beziehungen verbessern - sowohl zu anderen, als auch zu uns selber. Denn das was wir säen, das ernten wir auch.

== Weblinks ==
* [[Ahimsa]]
* [[Sathya]]
* [[Asteya]]
* [[Brahmacharya]]
* [[Aparigraha]]
* [http://mein.yoga-vidya.de/video/vortrag-die-yamas-von-sukadev/ Vortrag von Sukadev]

== Quellenverzeichnis ==
* [https://www.yoga-vidya.de/yoga-anfaenger/yoga-wissen/yoga-leben-yamas// Hauptseite von Yoga Vidya]

{{Navigationsleiste Yama}}

[[Kategorie:Glossar]]
[[Kategorie:Sanskrit]]

== Videos von Yoga Vidya zu Yama ==
{{#ev:youtube|KfV3ihhgaEY}}
{{#ev:youtube|Dt9kVmSB5Cw}}

Yama

2012-08-01T10:17:05Z

Karin:

'''Yama''':

*1. ethische Regeln, Verhaltenskodex im [[Yoga]] gegenüber den Mitmenschen ([[Sanskrit]]: यम - yama ''m.'' "Zügel, Selbstbezwingung"). Enthaltung, Selbstbeherrschung.

*2. [[Tod|Tot]]engott ([[Sanskrit]]: यम - Yama ''m.'')

''Yama'' ist das erste der acht Glieder des [[Raja]] Yoga, der auch [[Ashtanga]] Yoga heißt, der achtgliedrige Yoga: denn seine [[Praxis]] besteht aus acht Teilen: [[Yama]], [[Niyama]] (Gebote), [[Asana]] (Stellungen), [[Pranayama]] (Atembeherrschung), [[Pratyahara]] (Zurückziehen der Sinne), [[Dharana]] (Konzentration), [[Dhyana]] (Absorption) und [[Samadhi]] (überbewusster [[lage|Zustand]]).

__TOC__

== [[Patanjali]], Yoga [[Sutra]]s, Kapitel II.30/31 ==
Ahimsa-satya-asteya-brahmacharya-aparigraha yamah

Die ''Yamas'' bestehen aus Nicht-Verletzen, [[Wahrhaftigkeit]]; Nicht-Stehlen, [[Enthaltsamkeit]] und [[Unbestechlichkeit]].
Diese Grundregeln sind nicht durch soziale Schicht, Ort, Zeit oder Umstände bedingt. Sie gelten für alle [[Ebene]]n und bilden das große universelle [[Gelübde]].

Diese Sutra, die den Prozeß der Selbstzügelung beschreibt und als Yamas bekannt ist, berührt fünf Begriffe der [[Selbstkontrolle]]. Yoga bedeutet Selbstkontrolle. Eine der Stufen der Selbstkontrolle oder Yoga ist die Anwendung von Yamas. Unser Verhalten gegenüber Menschen ist das Hauptthema der Yamas. ''Yamas'' und [[Niyama]]s bilden eine [[Disziplin]] aus [[Ethik]] und [[Moral]]. Es sind nicht nur ethische, sondern auch [[wissenschaft]]liche Anforderungen und logische [[leiter|Stufen]], die für die Selbsteinstellung bei Begegnungen mit den Mitmenschen von Bedeutung sind. Jeder sieht eine äußere [[Welt]] vor sich und ist zu einer Beziehung zu seiner [[Umgebung]] oder [[Atmosphäre]] gezwungen, gleichgültig ob es sich um [[Wahrnehmungen]] oder [[Vorstellungen]] handelt.

== Worte von [[Swami]] [[Sivananda]] ==
aus: "Göttliche Erkenntnisse"

''Yama'' besteht aus Satya, Ahimsa, Brahmacharya, Aparigraha und Asteya. Satya bedeutet Wahrhaftigkeit in jeder Hinsicht im täglichen Leben. Wir hören von nur einem [[Harischandra]], der in Wahrhaftigkeit vollkommen fest war. Es ist so schwierig, in dieser [[Tugend]] fest zu werden. Es gibt aber viele, die versuchen, Wahrhaftigkeit im täglichen Leben zu praktizieren. [[Liebe]] alle - das ist die Praxis von Ahimsa. Auch wenn Du nicht vollkommenes Brahmacharya (Selbstbeherrschung) halten kannst, führe ein regelmäßiges Leben. Lebe nicht im [[Luxus]], verringere Deine Bedürfnisse - das ist die Essenz von Aparigraha. Asteya ist das Nichtbegehren der Reichtümer anderer. Wer das unvergängliche Absolute zu erreichen wünscht, muss diese Forderungen kompromisslos einhalten.

== Yoga Leben: Die Yamas ==
Yogische Regeln für den Umgang mit der Welt

Yoga ist ein [[Lebensstil]] und kann über den Yoga Kurs hinaus das Leben bereichern. Yoga fördert eine friedliche Einstellung, um mit sich und anderen besser auszukommen.

In den Sutras von Patanjali, eine wichtige [[Yogaschrift]], werden Prinzipien und Werte vermittelt, welche die Grundlagen für soziales Verhalten legen. Diese nennen sich Yamas (=Regeln für den Umgang mit der Umwelt). Yama ist die erste Stufe des Raja Yoga nach Patanjali. Diese Prinzipien sind wie ein Leitfaden, um auch im Alltag Yoga zu leben.

Die Yamas:
Ahimsa – Nichtverletzen
Satya – Wahrhaftigkeit
Asteya - Nichtstehlen
Brahmacharya – Enthaltsamkeit
Aparigraha - Nichtannehmen von Geschenken

=== Das erste Prinzip der Yamas: Ahimsa - Nichtverletzen ===
Ahimsa ist eines der wichtigsten Prinzipien im Yoga. Es bedeutet, ein Leben zu führen, ohne anderen Lebewesen [[Gewalt]] anzutun. Das schließt ein: Die Art und Weise, wie wir andere Menschen behandeln, uns selbst behandeln, wie wir denken und was wir sagen. Ahimsa ist die Grundlage für ein yogisches Leben. [[Gandhi]], welcher Indien gewaltlos in die Unabhängigkeit führte, war ein großes Beispiel dafür, wie Ahimsa gelebt werden kann.
Tipp: Integriere Ahimsa in dein Leben, indem du bewusst andere Menschen mit mehr Respekt und Freundlichkeit begegnest – ob in Gedanken oder mit Worten und Taten. Auch dir selbst gegenüber kannst du das Prinzip des Nichtverletzens anwenden – z.B. wenn du auf eine Angewohnheit verzichtest, die deinem [[Körper]] oder deiner [[Seele]] schadet.

=== Das zweite Prinzip der Yamas: Satya – Wahrheit ===
Satya bedeutet aufrichtig und wahrhaftig zu leben. Dazu gehört, dass wir nicht lügen, dass wir uns an unser [[Wort]] halten und mit uns und anderen ehrlich sind. Doch da gibt es manchmal diesen Konflikt: zwischen dem [[Wunsch]] die Wahrheit zu sagen und dem Wunsch nicht zu verletzen (Ahmisa). Dann empfiehlt es sich, die Wahrheit auf konstruktive Art und Weise mitzuteilen. Dies erfordert ein diplomatisches Geschick und Feingefühl. Und manchmal ist es auch klüger zu schweigen und sich für Ahimsa (Gewaltlosigkeit) zu entscheiden.

=== Das dritte Prinzip der Yamas: Asteya – Nichtstehlen ===
Wörtlich genommen bedeutet Asteya "nichts unrechtmäßig von anderen zu nehmen" (aus Kaufhäusern etc.). Zum anderen bedeutet Nichtstehlen auch, sich nicht mit fremden Federn zu schmücken, geistiges Eigentum von anderen nicht als das eigene auszugeben. Der Begriff ist aber weitaus umfassender. Wenn man zum Beispiel feststellt, der Nachtisch reicht nur für zwanzig Personen und man ist der Fünfzehnte in der Reihe, dann heißt Nichtstehlen, sich nur eine kleine Portion zu nehmen, wenn hinter einem noch fünf Leute warten. Oder nicht aus dem Kühlschrank das letzte Stück von etwas wegzunehmen, das andere gerne haben.

=== Das vierte Prinzip der Yamas: Brahmacharya - Selbstbeherrschung ===
Das wird wörtlich übersetzt als: [[Verhalten]] („Achara“), das zu „Brahman“ (das Absolute) führt. Die beste Übersetzung ist vielleicht "Vermeidung von sexuellem Fehlverhalten". Es bedeutet in verschiedenen Lebensumständen und auch in verschiedenen [[Kultur]]en etwas anders. Für einen Entsagten heißt Brahmacharya vollständige sexuelle [[Enthaltsamkeit]]. In einer Partnerschaft leben beide Partner dieses Prinzip, indem sie einander treu sind. Letztlich kann man unter Brahmacharya verstehen, sich von Sinnesfreuden nicht auf dem spirituellen Weg ablenken zu lassen.

=== Das fünfte Prinzip der Yamas: Aparigraha – Nichtannehmen von Geschenken ===
„Parigraha“ ist das Begehren oder die [[Gier]], Sinnesobjekte zu besitzen und sich ihrer zu erfreuen. „Aparigraha“ ist das Gegenteil von „parigraha“, es ist die Abwesenheit des [[Verlangen]]s zu [[Besitz]]en. Weniger Verlangen nach Besitz führt nach und nach zur Abwesenheit von Gewinnsucht und weniger materiellen Besitz. Es bedeutet, dass wir darauf achten, nur so viel zu haben, wie wir es zum Leben tatsächlich brauchen.
Dieses Prinzip besagt auch, dass wir keine [[Geschenk]]e annehmen sollen, wenn wir dadurch manipuliert werden oder uns nachher zu etwas verpflichtet fühlen. Liebevolle Geschenke, die aus dem [[Herz]]en kommen, sind nicht damit gemeint.

Die Yamas sind also gute Werkzeuge, um mehr [[Bewusstsein]] im Umgang mit anderen Menschen zu entwickeln. Wenden wir diese Prinzipien im täglichen Leben regelmäßig an, können sich auch unsere Beziehungen verbessern - sowohl zu anderen, als auch zu uns selber. Denn das was wir säen, das ernten wir auch.

== Weblinks ==
* [[Ahimsa]]
* [[Sathya]]
* [[Asteya]]
* [[Brahmacharya]]
* [[Aparigraha]]
* [http://mein.yoga-vidya.de/video/vortrag-die-yamas-von-sukadev/ Vortrag von Sukadev]

== Quellenverzeichnis ==
* [https://www.yoga-vidya.de/yoga-anfaenger/yoga-wissen/yoga-leben-yamas// Hauptseite von Yoga Vidya]

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[[Kategorie:Sanskrit]]

== Video von Yoga Vidya zu Yama ==
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Gewuenschte Artikel

2012-08-01T10:10:51Z

Karin: /* Yoga Begriffe */

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*[[Indra]]
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===Thema Massage===
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===Thema Psychologie===
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*[[Homöopathie]] - 14.6. Mangala
*[[Klangmassage]] - 14.6. Mangala

Yama

2012-07-31T10:47:10Z

Karin:

'''Yama''':

*1. [[Tod|Tot]]engott ([[Sanskrit]]: यम Yama ''m.'')

*2. ethische Regeln, Verhaltenskodex im [[Yoga]] gegenüber den Mitmenschen ([[Sanskrit]]: यम yama ''m.'' "Zügel, Selbstbezwingung"). Enthaltung, Selbstbeherrschung.

''Yama'' ist das erste der acht Glieder des [[Raja]] Yoga, der auch [[Ashtanga]] Yoga heißt, der achtgliedrige Yoga: denn seine [[Praxis]] besteht aus acht Teilen: [[Yama]], [[Niyama]] (Gebote), [[Asana]] (Stellungen), [[Pranayama]] (Atembeherrschung), [[Pratyahara]] (Zurückziehen der Sinne), [[Dharana]] (Konzentration), [[Dhyana]] (Absorption) und [[Samadhi]] (überbewusster [[lage|Zustand]]).

__TOC__

== [[Patanjali]], Yoga [[Sutra]]s, Kapitel II.30/31 ==
Ahimsa-satya-asteya-brahmacharya-aparigraha yamah

Die ''Yamas'' bestehen aus Nicht-Verletzen, [[Wahrhaftigkeit]]; Nicht-Stehlen, [[Enthaltsamkeit]] und [[Unbestechlichkeit]].
Diese Grundregeln sind nicht durch soziale Schicht, Ort, Zeit oder Umstände bedingt. Sie gelten für alle [[Ebene]]n und bilden das große universelle [[Gelübde]].

Diese Sutra, die den Prozeß der Selbstzügelung beschreibt und als Yamas bekannt ist, berührt fünf Begriffe der [[Selbstkontrolle]]. Yoga bedeutet Selbstkontrolle. Eine der Stufen der Selbstkontrolle oder Yoga ist die Anwendung von Yamas. Unser Verhalten gegenüber Menschen ist das Hauptthema der Yamas. ''Yamas'' und [[Niyama]]s bilden eine [[Disziplin]] aus [[Ethik]] und [[Moral]]. Es sind nicht nur ethische, sondern auch [[wissenschaft]]liche Anforderungen und logische [[leiter|Stufen]], die für die Selbsteinstellung bei Begegnungen mit den Mitmenschen von Bedeutung sind. Jeder sieht eine äußere [[Welt]] vor sich und ist zu einer Beziehung zu seiner [[Umgebung]] oder [[Atmosphäre]] gezwungen, gleichgültig ob es sich um [[Wahrnehmungen]] oder [[Vorstellungen]] handelt.

== Worte von [[Swami]] [[Sivananda]] ==
aus: "Göttliche Erkenntnisse"

''Yama'' besteht aus Satya, Ahimsa, Brahmacharya, Aparigraha und Asteya. Satya bedeutet Wahrhaftigkeit in jeder Hinsicht im täglichen Leben. Wir hören von nur einem [[Harischandra]], der in Wahrhaftigkeit vollkommen fest war. Es ist so schwierig, in dieser [[Tugend]] fest zu werden. Es gibt aber viele, die versuchen, Wahrhaftigkeit im täglichen Leben zu praktizieren. [[Liebe]] alle - das ist die Praxis von Ahimsa. Auch wenn Du nicht vollkommenes Brahmacharya (Selbstbeherrschung) halten kannst, führe ein regelmäßiges Leben. Lebe nicht im [[Luxus]], verringere Deine Bedürfnisse - das ist die Essenz von Aparigraha. Asteya ist das Nichtbegehren der Reichtümer anderer. Wer das unvergängliche Absolute zu erreichen wünscht, muss diese Forderungen kompromisslos einhalten.

== Yoga Leben: Die Yamas ==
Yogische Regeln für den Umgang mit der Welt

Yoga ist ein [[Lebensstil]] und kann über den Yoga Kurs hinaus das Leben bereichern. Yoga fördert eine friedliche Einstellung, um mit sich und anderen besser auszukommen.

In den Sutras von Patanjali, eine wichtige [[Yogaschrift]], werden Prinzipien und Werte vermittelt, welche die Grundlagen für soziales Verhalten legen. Diese nennen sich Yamas (=Regeln für den Umgang mit der Umwelt). Yama ist die erste Stufe des Raja Yoga nach Patanjali. Diese Prinzipien sind wie ein Leitfaden, um auch im Alltag Yoga zu leben.

Die Yamas:
Ahimsa – Nichtverletzen
Satya – Wahrhaftigkeit
Asteya - Nichtstehlen
Brahmacharya – Enthaltsamkeit
Aparigraha - Nichtannehmen von Geschenken

=== Das erste Prinzip der Yamas: Ahimsa - Nichtverletzen ===
Ahimsa ist eines der wichtigsten Prinzipien im Yoga. Es bedeutet, ein Leben zu führen, ohne anderen Lebewesen [[Gewalt]] anzutun. Das schließt ein: Die Art und Weise, wie wir andere Menschen behandeln, uns selbst behandeln, wie wir denken und was wir sagen. Ahimsa ist die Grundlage für ein yogisches Leben. [[Gandhi]], welcher Indien gewaltlos in die Unabhängigkeit führte, war ein großes Beispiel dafür, wie Ahimsa gelebt werden kann.
Tipp: Integriere Ahimsa in dein Leben, indem du bewusst andere Menschen mit mehr Respekt und Freundlichkeit begegnest – ob in Gedanken oder mit Worten und Taten. Auch dir selbst gegenüber kannst du das Prinzip des Nichtverletzens anwenden – z.B. wenn du auf eine Angewohnheit verzichtest, die deinem [[Körper]] oder deiner [[Seele]] schadet.

=== Das zweite Prinzip der Yamas: Satya – Wahrheit ===
Satya bedeutet aufrichtig und wahrhaftig zu leben. Dazu gehört, dass wir nicht lügen, dass wir uns an unser [[Wort]] halten und mit uns und anderen ehrlich sind. Doch da gibt es manchmal diesen Konflikt: zwischen dem [[Wunsch]] die Wahrheit zu sagen und dem Wunsch nicht zu verletzen (Ahmisa). Dann empfiehlt es sich, die Wahrheit auf konstruktive Art und Weise mitzuteilen. Dies erfordert ein diplomatisches Geschick und Feingefühl. Und manchmal ist es auch klüger zu schweigen und sich für Ahimsa (Gewaltlosigkeit) zu entscheiden.

=== Das dritte Prinzip der Yamas: Asteya – Nichtstehlen ===
Wörtlich genommen bedeutet Asteya "nichts unrechtmäßig von anderen zu nehmen" (aus Kaufhäusern etc.). Zum anderen bedeutet Nichtstehlen auch, sich nicht mit fremden Federn zu schmücken, geistiges Eigentum von anderen nicht als das eigene auszugeben. Der Begriff ist aber weitaus umfassender. Wenn man zum Beispiel feststellt, der Nachtisch reicht nur für zwanzig Personen und man ist der Fünfzehnte in der Reihe, dann heißt Nichtstehlen, sich nur eine kleine Portion zu nehmen, wenn hinter einem noch fünf Leute warten. Oder nicht aus dem Kühlschrank das letzte Stück von etwas wegzunehmen, das andere gerne haben.

=== Das vierte Prinzip der Yamas: Brahmacharya - Selbstbeherrschung ===
Das wird wörtlich übersetzt als: [[Verhalten]] („Achara“), das zu „Brahman“ (das Absolute) führt. Die beste Übersetzung ist vielleicht "Vermeidung von sexuellem Fehlverhalten". Es bedeutet in verschiedenen Lebensumständen und auch in verschiedenen [[Kultur]]en etwas anders. Für einen Entsagten heißt Brahmacharya vollständige sexuelle [[Enthaltsamkeit]]. In einer Partnerschaft leben beide Partner dieses Prinzip, indem sie einander treu sind. Letztlich kann man unter Brahmacharya verstehen, sich von Sinnesfreuden nicht auf dem spirituellen Weg ablenken zu lassen.

=== Das fünfte Prinzip der Yamas: Aparigraha – Nichtannehmen von Geschenken ===
„Parigraha“ ist das Begehren oder die [[Gier]], Sinnesobjekte zu besitzen und sich ihrer zu erfreuen. „Aparigraha“ ist das Gegenteil von „parigraha“, es ist die Abwesenheit des [[Verlangen]]s zu [[Besitz]]en. Weniger Verlangen nach Besitz führt nach und nach zur Abwesenheit von Gewinnsucht und weniger materiellen Besitz. Es bedeutet, dass wir darauf achten, nur so viel zu haben, wie wir es zum Leben tatsächlich brauchen.
Dieses Prinzip besagt auch, dass wir keine [[Geschenk]]e annehmen sollen, wenn wir dadurch manipuliert werden oder uns nachher zu etwas verpflichtet fühlen. Liebevolle Geschenke, die aus dem [[Herz]]en kommen, sind nicht damit gemeint.

Die Yamas sind also gute Werkzeuge, um mehr [[Bewusstsein]] im Umgang mit anderen Menschen zu entwickeln. Wenden wir diese Prinzipien im täglichen Leben regelmäßig an, können sich auch unsere Beziehungen verbessern - sowohl zu anderen, als auch zu uns selber. Denn das was wir säen, das ernten wir auch.

== Weblinks ==
* [[Ahimsa]]
* [[Sathya]]
* [[Asteya]]
* [[Brahmacharya]]
* [[Aparigraha]]
* [http://mein.yoga-vidya.de/video/vortrag-die-yamas-von-sukadev/ Vortrag von Sukadev]

== Quellenverzeichnis ==
* [https://www.yoga-vidya.de/yoga-anfaenger/yoga-wissen/yoga-leben-yamas// Hauptseite von Yoga Vidya]

{{Navigationsleiste Yama}}

[[Kategorie:Glossar]]
[[Kategorie:Sanskrit]]

== Video von Yoga Vidya zu Yama ==
{{#ev:youtube|KfV3ihhgaEY}}

Yama

2012-07-31T10:33:31Z

Karin:

Yama

2012-07-31T10:26:27Z

Karin:

'''Yama''':

*1. [[Tod|Tot]]engott ([[Sanskrit]]: यम Yama ''m.'')

*2. ethische Regeln, Verhaltenskodex im [[Yoga]] gegenüber den Mitmenschen ([[Sanskrit]]: यम yama ''m.'' "Zügel, Selbstbezwingung"). Enthaltung, Selbstbeherrschung.

''Yama'' ist das erste der acht Glieder des [[Raja]] Yoga, der auch [[Ashtanga]] Yoga heißt, der achtgliedrige Yoga: denn seine [[Praxis]] besteht aus acht Teilen: [[Yama]], [[Niyama]] (Gebote), [[Asana]] (Stellungen), [[Pranayama]] (Atembeherrschung), [[Pratyahara]] (Zurückziehen der Sinne), [[Dharana]] (Konzentration), [[Dhyana]] (Absorption) und [[Samadhi]] (überbewusster [[lage|Zustand]]).

__TOC__

== [[Patanjali]], Yoga [[Sutra]]s, Kapitel II.30/31 ==
Ahimsa-satya-asteya-brahmacharya-aparigraha yamah

Die ''Yamas'' bestehen aus Nicht-Verletzen, [[Wahrhaftigkeit]]; Nicht-Stehlen, [[Enthaltsamkeit]] und [[Unbestechlichkeit]].
Diese Grundregeln sind nicht durch soziale Schicht, Ort, Zeit oder Umstände bedingt. Sie gelten für alle [[Ebene]]n und bilden das große universelle [[Gelübde]].

Diese Sutra, die den Prozeß der Selbstzügelung beschreibt und als Yamas bekannt ist, berührt fünf Begriffe der [[Selbstkontrolle]]. Yoga bedeutet Selbstkontrolle. Eine der Stufen der Selbstkontrolle oder Yoga ist die Anwendung von Yamas. Unser Verhalten gegenüber Menschen ist das Hauptthema der Yamas. ''Yamas'' und [[Niyama]]s bilden eine [[Disziplin]] aus [[Ethik]] und [[Moral]]. Es sind nicht nur ethische, sondern auch [[wissenschaft]]liche Anforderungen und logische [[leiter|Stufen]], die für die Selbsteinstellung bei Begegnungen mit den Mitmenschen von Bedeutung sind. Jeder sieht eine äußere [[Welt]] vor sich und ist zu einer Beziehung zu seiner [[Umgebung]] oder [[Atmosphäre]] gezwungen, gleichgültig ob es sich um [[Wahrnehmungen]] oder [[Vorstellungen]] handelt.

== Worte von [[Swami]] [[Sivananda]] ==
aus: "Göttliche Erkenntnisse"

''Yama'' besteht aus Satya, Ahimsa, Brahmacharya, Aparigraha und Asteya. Satya bedeutet Wahrhaftigkeit in jeder Hinsicht im täglichen Leben. Wir hören von nur einem [[Harischandra]], der in Wahrhaftigkeit vollkommen fest war. Es ist so schwierig, in dieser [[Tugend]] fest zu werden. Es gibt aber viele, die versuchen, Wahrhaftigkeit im täglichen Leben zu praktizieren. [[Liebe]] alle - das ist die Praxis von Ahimsa. Auch wenn Du nicht vollkommenes Brahmacharya (Selbstbeherrschung) halten kannst, führe ein regelmäßiges Leben. Lebe nicht im [[Luxus]], verringere Deine Bedürfnisse - das ist die Essenz von Aparigraha. Asteya ist das Nichtbegehren der Reichtümer anderer. Wer das unvergängliche Absolute zu erreichen wünscht, muss diese Forderungen kompromisslos einhalten.

== Yoga Leben: Die Yamas ==
Yogische Regeln für den Umgang mit der Welt

Yoga ist ein [[Lebensstil]] und kann über den Yoga Kurs hinaus das Leben bereichern. Yoga fördert eine friedliche Einstellung, um mit sich und anderen besser auszukommen.

In den Sutras von Patanjali, eine wichtige [[Yogaschrift]], werden Prinzipien und Werte vermittelt, welche die Grundlagen für soziales Verhalten legen. Diese nennen sich Yamas (=Regeln für den Umgang mit der Umwelt). Yama ist die erste Stufe des Raja Yoga nach Patanjali. Diese Prinzipien sind wie ein Leitfaden, um auch im Alltag Yoga zu leben.

Die Yamas:
Ahimsa – Nichtverletzen
Satya – Wahrhaftigkeit
Asteya - Nichtstehlen
Brahmacharya – Enthaltsamkeit
Aparigraha - Nichtannehmen von Geschenken

=== Das erste Prinzip der Yamas: Ahimsa - Nichtverletzen ===
Ahimsa ist eines der wichtigsten Prinzipien im Yoga. Es bedeutet, ein Leben zu führen, ohne anderen Lebewesen [[Gewalt]] anzutun. Das schließt ein: Die Art und Weise, wie wir andere Menschen behandeln, uns selbst behandeln, wie wir denken und was wir sagen. Ahimsa ist die Grundlage für ein yogisches Leben. [[Gandhi]], welcher Indien gewaltlos in die Unabhängigkeit führte, war ein großes Beispiel dafür, wie Ahimsa gelebt werden kann.
Tipp: Integriere Ahimsa in dein Leben, indem du bewusst andere Menschen mit mehr Respekt und Freundlichkeit begegnest – ob in Gedanken oder mit Worten und Taten. Auch dir selbst gegenüber kannst du das Prinzip des Nichtverletzens anwenden – z.B. wenn du auf eine Angewohnheit verzichtest, die deinem [[Körper]] oder deiner [[Seele]] schadet.

=== Das zweite Prinzip der Yamas: Satya – Wahrheit ===
Satya bedeutet aufrichtig und wahrhaftig zu leben. Dazu gehört, dass wir nicht lügen, dass wir uns an unser [[Wort]] halten und mit uns und anderen ehrlich sind. Doch da gibt es manchmal diesen Konflikt: zwischen dem [[Wunsch]] die Wahrheit zu sagen und dem Wunsch nicht zu verletzen (Ahmisa). Dann empfiehlt es sich, die Wahrheit auf konstruktive Art und Weise mitzuteilen. Dies erfordert ein diplomatisches Geschick und Feingefühl. Und manchmal ist es auch klüger zu schweigen und sich für Ahimsa (Gewaltlosigkeit) zu entscheiden.

=== Das dritte Prinzip der Yamas: Asteya – Nichtstehlen ===
Wörtlich genommen bedeutet Asteya "nichts unrechtmäßig von anderen zu nehmen" (aus Kaufhäusern etc.). Zum anderen bedeutet Nichtstehlen auch, sich nicht mit fremden Federn zu schmücken, geistiges Eigentum von anderen nicht als das eigene auszugeben. Der Begriff ist aber weitaus umfassender. Wenn man zum Beispiel feststellt, der Nachtisch reicht nur für zwanzig Personen und man ist der Fünfzehnte in der Reihe, dann heißt Nichtstehlen, sich nur eine kleine Portion zu nehmen, wenn hinter einem noch fünf Leute warten. Oder nicht aus dem Kühlschrank das letzte Stück von etwas wegzunehmen, das andere gerne haben.

=== Das vierte Prinzip der Yamas: Brahmacharya - Selbstbeherrschung ===
Das wird wörtlich übersetzt als: [[Verhalten]] („Achara“), das zu „Brahman“ (das Absolute) führt. Die beste Übersetzung ist vielleicht "Vermeidung von sexuellem Fehlverhalten". Es bedeutet in verschiedenen Lebensumständen und auch in verschiedenen [[Kultur]]en etwas anders. Für einen Entsagten heißt Brahmacharya vollständige sexuelle [[Enthaltsamkeit]]. In einer Partnerschaft leben beide Partner dieses Prinzip, indem sie einander treu sind. Letztlich kann man unter Brahmacharya verstehen, sich von Sinnesfreuden nicht auf dem spirituellen Weg ablenken zu lassen.

=== Das fünfte Prinzip der Yamas: Aparigraha – Nichtannehmen von Geschenken ===
„Parigraha“ ist das Begehren oder die [[Gier]], Sinnesobjekte zu besitzen und sich ihrer zu erfreuen. „Aparigraha“ ist das Gegenteil von „parigraha“, es ist die Abwesenheit des [[Verlangen]]s zu [[Besitz]]en. Weniger Verlangen nach Besitz führt nach und nach zur Abwesenheit von Gewinnsucht und weniger materiellen Besitz. Es bedeutet, dass wir darauf achten, nur so viel zu haben, wie wir es zum Leben tatsächlich brauchen.
Dieses Prinzip besagt auch, dass wir keine [[Geschenk]]e annehmen sollen, wenn wir dadurch manipuliert werden oder uns nachher zu etwas verpflichtet fühlen. Liebevolle Geschenke, die aus dem [[Herz]]en kommen, sind nicht damit gemeint.

Die Yamas sind also gute Werkzeuge, um mehr [[Bewusstsein]] im Umgang mit anderen Menschen zu entwickeln. Wenden wir diese Prinzipien im täglichen Leben regelmäßig an, können sich auch unsere Beziehungen verbessern - sowohl zu anderen, als auch zu uns selber. Denn das was wir säen, das ernten wir auch.

== Weblinks ==
* [[Ahimsa]]
* [[Sathya]]
* [[Asteya]]
* [[Brahmacharya]]
* [[Aparigraha]]

== Quellenverzeichnis ==
* [https://www.yoga-vidya.de/yoga-anfaenger/yoga-wissen/yoga-leben-yamas// Hauptseite von Yoga Vidya]

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[[Kategorie:Glossar]]
[[Kategorie:Sanskrit]]

Yama

2012-07-31T10:24:34Z

Karin:

'''Yama''':

*1. [[Tod|Tot]]engott ([[Sanskrit]]: यम Yama ''m.'')

*2. ethische Regeln, Verhaltenskodex im [[Yoga]] gegenüber den Mitmenschen ([[Sanskrit]]: यम yama ''m.'' "Zügel, Selbstbezwingung"). Enthaltung, Selbstbeherrschung.

''Yama'' ist das erste der acht Glieder des [[Raja]] Yoga, der auch [[Ashtanga]] Yoga heißt, der achtgliedrige Yoga: denn seine [[Praxis]] besteht aus acht Teilen: [[Yama]], [[Niyama]] (Gebote), [[Asana]] (Stellungen), [[Pranayama]] (Atembeherrschung), [[Pratyahara]] (Zurückziehen der Sinne), [[Dharana]] (Konzentration), [[Dhyana]] (Absorption) und [[Samadhi]] (überbewusster [[lage|Zustand]]).

__TOC__

== [[Patanjali]], Yoga [[Sutra]]s, Kapitel II.30/31 ==
Ahimsa-satya-asteya-brahmacharya-aparigraha yamah

Die ''Yamas'' bestehen aus Nicht-Verletzen, [[Wahrhaftigkeit]]; Nicht-Stehlen, [[Enthaltsamkeit]] und [[Unbestechlichkeit]].
Diese Grundregeln sind nicht durch soziale Schicht, Ort, Zeit oder Umstände bedingt. Sie gelten für alle [[Ebene]]n und bilden das große universelle [[Gelübde]].

Diese Sutra, die den Prozeß der Selbstzügelung beschreibt und als Yamas bekannt ist, berührt fünf Begriffe der [[Selbstkontrolle]]. Yoga bedeutet Selbstkontrolle. Eine der Stufen der Selbstkontrolle oder Yoga ist die Anwendung von Yamas. Unser Verhalten gegenüber Menschen ist das Hauptthema der Yamas. ''Yamas'' und [[Niyama]]s bilden eine [[Disziplin]] aus [[Ethik]] und [[Moral]]. Es sind nicht nur ethische, sondern auch [[wissenschaft]]liche Anforderungen und logische [[leiter|Stufen]], die für die Selbsteinstellung bei Begegnungen mit den Mitmenschen von Bedeutung sind. Jeder sieht eine äußere [[Welt]] vor sich und ist zu einer Beziehung zu seiner [[Umgebung]] oder [[Atmosphäre]] gezwungen, gleichgültig ob es sich um [[Wahrnehmungen]] oder [[Vorstellungen]] handelt.

== Worte von [[Swami]] [[Sivananda]] ==
aus: "Göttliche Erkenntnisse"

''Yama'' besteht aus Satya, Ahimsa, Brahmacharya, Aparigraha und Asteya. Satya bedeutet Wahrhaftigkeit in jeder Hinsicht im täglichen Leben. Wir hören von nur einem [[Harischandra]], der in Wahrhaftigkeit vollkommen fest war. Es ist so schwierig, in dieser [[Tugend]] fest zu werden. Es gibt aber viele, die versuchen, Wahrhaftigkeit im täglichen Leben zu praktizieren. [[Liebe]] alle - das ist die Praxis von Ahimsa. Auch wenn Du nicht vollkommenes Brahmacharya (Selbstbeherrschung) halten kannst, führe ein regelmäßiges Leben. Lebe nicht im [[Luxus]], verringere Deine Bedürfnisse - das ist die Essenz von Aparigraha. Asteya ist das Nichtbegehren der Reichtümer anderer. Wer das unvergängliche Absolute zu erreichen wünscht, muss diese Forderungen kompromisslos einhalten.

== Yoga Leben: Die Yamas ==
Yogische Regeln für den Umgang mit der Welt

Yoga ist ein [[Lebensstil]] und kann über den Yoga Kurs hinaus das Leben bereichern. Yoga fördert eine friedliche Einstellung, um mit sich und anderen besser auszukommen.

In den Sutras von Patanjali, eine wichtige [[Yogaschrift]], werden Prinzipien und Werte vermittelt, welche die Grundlagen für soziales Verhalten legen. Diese nennen sich Yamas (=Regeln für den Umgang mit der Umwelt). Yama ist die erste Stufe des Raja Yoga nach Patanjali. Diese Prinzipien sind wie ein Leitfaden, um auch im Alltag Yoga zu leben.

Die Yamas:
Ahimsa – Nichtverletzen
Satya – Wahrhaftigkeit
Asteya - Nichtstehlen
Brahmacharya – Enthaltsamkeit
Aparigraha - Nichtannehmen von Geschenken

=== Das erste Prinzip der Yamas: Ahimsa - Nichtverletzen ===
Ahimsa ist eines der wichtigsten Prinzipien im Yoga. Es bedeutet, ein Leben zu führen, ohne anderen Lebewesen [[Gewalt]] anzutun. Das schließt ein: Die Art und Weise, wie wir andere Menschen behandeln, uns selbst behandeln, wie wir denken und was wir sagen. Ahimsa ist die Grundlage für ein yogisches Leben. [[Gandhi]], welcher Indien gewaltlos in die Unabhängigkeit führte, war ein großes Beispiel dafür, wie Ahimsa gelebt werden kann.
Tipp: Integriere Ahimsa in dein Leben, indem du bewusst andere Menschen mit mehr Respekt und Freundlichkeit begegnest – ob in Gedanken oder mit Worten und Taten. Auch dir selbst gegenüber kannst du das Prinzip des Nichtverletzens anwenden – z.B. wenn du auf eine Angewohnheit verzichtest, die deinem [[Körper]] oder deiner [[Seele]] schadet.

=== Das zweite Prinzip der Yamas: Satya – Wahrheit ===
Satya bedeutet aufrichtig und wahrhaftig zu leben. Dazu gehört, dass wir nicht lügen, dass wir uns an unser [[Wort]] halten und mit uns und anderen ehrlich sind. Doch da gibt es manchmal diesen Konflikt: zwischen dem [[Wunsch]] die Wahrheit zu sagen und dem Wunsch nicht zu verletzen (Ahmisa). Dann empfiehlt es sich, die Wahrheit auf konstruktive Art und Weise mitzuteilen. Dies erfordert ein diplomatisches Geschick und Feingefühl. Und manchmal ist es auch klüger zu schweigen und sich für Ahimsa (Gewaltlosigkeit) zu entscheiden.

=== Das dritte Prinzip der Yamas: Asteya – Nichtstehlen ===
Wörtlich genommen bedeutet Asteya "nichts unrechtmäßig von anderen zu nehmen" (aus Kaufhäusern etc.). Zum anderen bedeutet Nichtstehlen auch, sich nicht mit fremden Federn zu schmücken, geistiges Eigentum von anderen nicht als das eigene auszugeben. Der Begriff ist aber weitaus umfassender. Wenn man zum Beispiel feststellt, der Nachtisch reicht nur für zwanzig Personen und man ist der Fünfzehnte in der Reihe, dann heißt Nichtstehlen, sich nur eine kleine Portion zu nehmen, wenn hinter einem noch fünf Leute warten. Oder nicht aus dem Kühlschrank das letzte Stück von etwas wegzunehmen, das andere gerne haben.

=== Das vierte Prinzip der Yamas: Brahmacharya - Selbstbeherrschung ===
Das wird wörtlich übersetzt als: [[Verhalten]] („Achara“), das zu „Brahman“ (das Absolute) führt. Die beste Übersetzung ist vielleicht "Vermeidung von sexuellem Fehlverhalten". Es bedeutet in verschiedenen Lebensumständen und auch in verschiedenen [[Kultur]]en etwas anders. Für einen Entsagten heißt Brahmacharya vollständige sexuelle [[Enthaltsamkeit]]. In einer Partnerschaft leben beide Partner dieses Prinzip, indem sie einander treu sind. Letztlich kann man unter Brahmacharya verstehen, sich von Sinnesfreuden nicht auf dem spirituellen Weg ablenken zu lassen.

=== Das fünfte Prinzip der Yamas: Aparigraha – Nichtannehmen von Geschenken ===
„Parigraha“ ist das Begehren oder die [[Gier]], Sinnesobjekte zu besitzen und sich ihrer zu erfreuen. „Aparigraha“ ist das Gegenteil von „parigraha“, es ist die Abwesenheit des [[Verlangen]]s zu [[Besitz]]en. Weniger Verlangen nach Besitz führt nach und nach zur Abwesenheit von Gewinnsucht und weniger materiellen Besitz. Es bedeutet, dass wir darauf achten, nur so viel zu haben, wie wir es zum Leben tatsächlich brauchen.
Dieses Prinzip besagt auch, dass wir keine [[Geschenk]]e annehmen sollen, wenn wir dadurch manipuliert werden oder uns nachher zu etwas verpflichtet fühlen. Liebevolle Geschenke, die aus dem [[Herz]]en kommen, sind nicht damit gemeint.

Die Yamas sind also gute Werkzeuge, um mehr [[Bewusstsein]] im Umgang mit anderen Menschen zu entwickeln. Wenden wir diese Prinzipien im täglichen Leben regelmäßig an, können sich auch unsere Beziehungen verbessern - sowohl zu anderen, als auch zu uns selber. Denn das was wir säen, das ernten wir auch.

== Weblinks ==
* [Ahimsa]
* [Sathya]
* [Asteya]
* [Brahmacharya]
* [Aparigraha]

== Quellenverzeichnis ==
* [https://www.yoga-vidya.de/yoga-anfaenger/yoga-wissen/yoga-leben-yamas// Hauptseite von Yoga Vidya]

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[[Kategorie:Glossar]]
[[Kategorie:Sanskrit]]

Yama

2012-07-31T10:20:39Z

Karin:

'''Yama''':

*1. [[Tod|Tot]]engott ([[Sanskrit]]: यम Yama ''m.'')

*2. ethische Regeln, Verhaltenskodex im [[Yoga]] gegenüber den Mitmenschen ([[Sanskrit]]: यम yama ''m.'' "Zügel, Selbstbezwingung"). Enthaltung, Selbstbeherrschung.

''Yama'' ist das erste der acht Glieder des [[Raja]] Yoga, der auch [[Ashtanga]] Yoga heißt, der achtgliedrige Yoga: denn seine [[Praxis]] besteht aus acht Teilen: [[Yama]], [[Niyama]] (Gebote), [[Asana]] (Stellungen), [[Pranayama]] (Atembeherrschung), [[Pratyahara]] (Zurückziehen der Sinne), [[Dharana]] (Konzentration), [[Dhyana]] (Absorption) und [[Samadhi]] (überbewusster [[lage|Zustand]]).

__TOC__
== [[Patanjali]], Yoga [[Sutra]]s, Kapitel II.30/31 ==
Ahimsa-satya-asteya-brahmacharya-aparigraha yamah

Die ''Yamas'' bestehen aus Nicht-Verletzen, [[Wahrhaftigkeit]]; Nicht-Stehlen, [[Enthaltsamkeit]] und [[Unbestechlichkeit]].
Diese Grundregeln sind nicht durch soziale Schicht, Ort, Zeit oder Umstände bedingt. Sie gelten für alle [[Ebene]]n und bilden das große universelle [[Gelübde]].

Diese Sutra, die den Prozeß der Selbstzügelung beschreibt und als Yamas bekannt ist, berührt fünf Begriffe der [[Selbstkontrolle]]. Yoga bedeutet Selbstkontrolle. Eine der Stufen der Selbstkontrolle oder Yoga ist die Anwendung von Yamas. Unser Verhalten gegenüber Menschen ist das Hauptthema der Yamas. ''Yamas'' und [[Niyama]]s bilden eine [[Disziplin]] aus [[Ethik]] und [[Moral]]. Es sind nicht nur ethische, sondern auch [[wissenschaft]]liche Anforderungen und logische [[leiter|Stufen]], die für die Selbsteinstellung bei Begegnungen mit den Mitmenschen von Bedeutung sind. Jeder sieht eine äußere [[Welt]] vor sich und ist zu einer Beziehung zu seiner [[Umgebung]] oder [[Atmosphäre]] gezwungen, gleichgültig ob es sich um [[Wahrnehmungen]] oder [[Vorstellungen]] handelt.

== Worte von [[Swami]] [[Sivananda]] ==
aus: "Göttliche Erkenntnisse"

''Yama'' besteht aus Satya, Ahimsa, Brahmacharya, Aparigraha und Asteya. Satya bedeutet Wahrhaftigkeit in jeder Hinsicht im täglichen Leben. Wir hören von nur einem [[Harischandra]], der in Wahrhaftigkeit vollkommen fest war. Es ist so schwierig, in dieser [[Tugend]] fest zu werden. Es gibt aber viele, die versuchen, Wahrhaftigkeit im täglichen Leben zu praktizieren. [[Liebe]] alle - das ist die Praxis von Ahimsa. Auch wenn Du nicht vollkommenes Brahmacharya (Selbstbeherrschung) halten kannst, führe ein regelmäßiges Leben. Lebe nicht im [[Luxus]], verringere Deine Bedürfnisse - das ist die Essenz von Aparigraha. Asteya ist das Nichtbegehren der Reichtümer anderer. Wer das unvergängliche Absolute zu erreichen wünscht, muss diese Forderungen kompromisslos einhalten.

== Yoga Leben: Die Yamas ==
Yogische Regeln für den Umgang mit der Welt

Yoga ist ein [[Lebensstil]] und kann über den Yoga Kurs hinaus das Leben bereichern. Yoga fördert eine friedliche Einstellung, um mit sich und anderen besser auszukommen.

In den Sutras von Patanjali, eine wichtige [[Yogaschrift]], werden Prinzipien und Werte vermittelt, welche die Grundlagen für soziales Verhalten legen. Diese nennen sich Yamas (=Regeln für den Umgang mit der Umwelt). Yama ist die erste Stufe des Raja Yoga nach Patanjali. Diese Prinzipien sind wie ein Leitfaden, um auch im Alltag Yoga zu leben.

Die Yamas:
Ahimsa – Nichtverletzen
Satya – Wahrhaftigkeit
Asteya - Nichtstehlen
Brahmacharya – Enthaltsamkeit
Aparigraha - Nichtannehmen von Geschenken

=== Das erste Prinzip der Yamas: Ahimsa - Nichtverletzen ===
Ahimsa ist eines der wichtigsten Prinzipien im Yoga. Es bedeutet, ein Leben zu führen, ohne anderen Lebewesen [[Gewalt]] anzutun. Das schließt ein: Die Art und Weise, wie wir andere Menschen behandeln, uns selbst behandeln, wie wir denken und was wir sagen. Ahimsa ist die Grundlage für ein yogisches Leben. [[Gandhi]], welcher Indien gewaltlos in die Unabhängigkeit führte, war ein großes Beispiel dafür, wie Ahimsa gelebt werden kann.
Tipp: Integriere Ahimsa in dein Leben, indem du bewusst andere Menschen mit mehr Respekt und Freundlichkeit begegnest – ob in Gedanken oder mit Worten und Taten. Auch dir selbst gegenüber kannst du das Prinzip des Nichtverletzens anwenden – z.B. wenn du auf eine Angewohnheit verzichtest, die deinem [[Körper]] oder deiner [[Seele]] schadet.

=== Das zweite Prinzip der Yamas: Satya – Wahrheit ===
Satya bedeutet aufrichtig und wahrhaftig zu leben. Dazu gehört, dass wir nicht lügen, dass wir uns an unser [[Wort]] halten und mit uns und anderen ehrlich sind. Doch da gibt es manchmal diesen Konflikt: zwischen dem [[Wunsch]] die Wahrheit zu sagen und dem Wunsch nicht zu verletzen (Ahmisa). Dann empfiehlt es sich, die Wahrheit auf konstruktive Art und Weise mitzuteilen. Dies erfordert ein diplomatisches Geschick und Feingefühl. Und manchmal ist es auch klüger zu schweigen und sich für Ahimsa (Gewaltlosigkeit) zu entscheiden.

=== Das dritte Prinzip der Yamas: Asteya – Nichtstehlen ===
Wörtlich genommen bedeutet Asteya "nichts unrechtmäßig von anderen zu nehmen" (aus Kaufhäusern etc.). Zum anderen bedeutet Nichtstehlen auch, sich nicht mit fremden Federn zu schmücken, geistiges Eigentum von anderen nicht als das eigene auszugeben. Der Begriff ist aber weitaus umfassender. Wenn man zum Beispiel feststellt, der Nachtisch reicht nur für zwanzig Personen und man ist der Fünfzehnte in der Reihe, dann heißt Nichtstehlen, sich nur eine kleine Portion zu nehmen, wenn hinter einem noch fünf Leute warten. Oder nicht aus dem Kühlschrank das letzte Stück von etwas wegzunehmen, das andere gerne haben.

=== Das vierte Prinzip der Yamas: Brahmacharya - Selbstbeherrschung ===
Das wird wörtlich übersetzt als: [[Verhalten]] („Achara“), das zu „Brahman“ (das Absolute) führt. Die beste Übersetzung ist vielleicht "Vermeidung von sexuellem Fehlverhalten". Es bedeutet in verschiedenen Lebensumständen und auch in verschiedenen [[Kultur]]en etwas anders. Für einen Entsagten heißt Brahmacharya vollständige sexuelle [[Enthaltsamkeit]]. In einer Partnerschaft leben beide Partner dieses Prinzip, indem sie einander treu sind. Letztlich kann man unter Brahmacharya verstehen, sich von Sinnesfreuden nicht auf dem spirituellen Weg ablenken zu lassen.

=== Das fünfte Prinzip der Yamas: Aparigraha – Nichtannehmen von Geschenken ===
„Parigraha“ ist das Begehren oder die [[Gier]], Sinnesobjekte zu besitzen und sich ihrer zu erfreuen. „Aparigraha“ ist das Gegenteil von „parigraha“, es ist die Abwesenheit des [[Verlangen]]s zu [[Besitz]]en. Weniger Verlangen nach Besitz führt nach und nach zur Abwesenheit von Gewinnsucht und weniger materiellen Besitz. Es bedeutet, dass wir darauf achten, nur so viel zu haben, wie wir es zum Leben tatsächlich brauchen.
Dieses Prinzip besagt auch, dass wir keine [[Geschenk]]e annehmen sollen, wenn wir dadurch manipuliert werden oder uns nachher zu etwas verpflichtet fühlen. Liebevolle Geschenke, die aus dem [[Herz]]en kommen, sind nicht damit gemeint.

Die Yamas sind also gute Werkzeuge, um mehr [[Bewusstsein]] im Umgang mit anderen Menschen zu entwickeln. Wenden wir diese Prinzipien im täglichen Leben regelmäßig an, können sich auch unsere Beziehungen verbessern - sowohl zu anderen, als auch zu uns selber. Denn das was wir säen, das ernten wir auch.

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* [https://www.yoga-vidya.de/yoga-anfaenger/yoga-wissen/yoga-leben-yamas// Hauptseite von Yoga Vidya]

[[Kategorie:Glossar]]
[[Kategorie:Sanskrit]]

Tamas

2012-07-30T10:49:41Z

Karin:

'''Tamas''' ([[Sanskrit]] तमस् tamas ''n.'') ist einer der drei [[Guna]]s (Eigenschaften der Natur). Es hat den Charakter von [[Dunkelheit]] und [[Trägheit]], ist [[Wolke|verdunkelnd]], dicht und kondensiert; es entspricht der [[Unwissenheit]] ([[Avidya]]) und ist die Kristallisierung einer mit [[Rajas]]-Eigenschaften behafteten [[Energie]], deren Essenz [[Sattva]] ist.

__TOC__
== Beschreibung ==
''Tamas'' manifestiert sich im [[Mensch]]en als Trägheit und [[Ignoranz]]; diese Eigenschaften binden ihn durch die [[Verhaftung]] an die dadurch erfahrene [[Täuschung]] an die [[Welt]] der Manifestation [[Maya]].
Es gibt keinen reinen Zustand des ''Tamas'' ohne die beiden anderen Gunas [[Rajas]] und [[Sattva]], da sich die Welt der Manifestation (Maya) aus den drei Gunas zusammensetzt. Solange ein Mensch an Maya und damit an irgendeinen der Gunas verhaftet ist, bleibt er [[Depression|gefangen]]. Er muss zuerst mit Hilfe von Rajas den Zustand von ''Tamas'' überwinden, und dann Rajas mit Hilfe von Sattva zu überwinden um sich schließlich selbst von Sattva zu befreien wenn er die völlige Befreiung ([[Mukti]], [[Moksha]]) erreichen will.

== [[Swami]] [[Sivananda]] über Rajas, Tamas und Sattva ==
Satva, rajas und tamas sind die drei gunas oder [[Eigenschaften]] des Geistes.
Satva ist [[Reinheit]] oder [[Licht]] des [[Wissen]]s. Rajas ist [[Leidenschaft]] oder
[[Aktivität]]. Tamas ist Trägheit oder Dunkelheit. Durch das in Schach halten von
rajas und tamas könnt ihr satva steigern. Wenn das satva gesteigert ist, wird
der Geist ruhig wie die [[Flamme]] einer Lampe an einem windstillen Platz. Wer
satvisch ist, kann wahre [[Konzentration]] und [[Meditation]] ausüben und leicht in
[[Samadhi]] (überbewußter Zustand) eintreten. Ein rajasischer Mensch liebt die
[[Macht]] und Sinnes-Objekte. Ein tamasischer Mensch führt auf Grund seiner
Unwissenheit brutale Handlungen aus. Satva kann nicht für sich selbst
stehen. Es ist vermischt mit dem störenden rajas und tamas. Wenn es ein
Übergewicht von satva gibt, können rajas und tamas kontrolliert werden.
Dennoch lauern sie ständig im [[Geist]].

Wo es eine Steigerung von satva gibt, ist [[Glanz]], [[Helligkeit]], [[Freude]],
Reinheit, Stärke, Frieden und [[Erleuchtung]]. Eure wichtige Pflicht ist es,
satva zu steigern und die Sinne und den Geist zu kontrollieren. Andere
Pflichten sind nur zweitrangig. Nur ein vernünftiger Mensch kann diesen Punkt verstehen.

Der Geist wandert (ksipta) und ist schwankend durch die störende Energie von
rajas (Leidenschaft), welche den Geist hinter zahlreichen Sinnes-Objekten
hinterher rennen lässt. Der Geist wird vergesslich (mudha), wenn er mit tamas
(Trägheit) gefüllt ist. Aufgrund eines Übermaßes an tamas kommt tiefer [[Schlaf]] hinzu.

== Sukadev über Tamas - Die Trägheit überwinden ==
Ich will etwas lesen aus der „Bhagavad Gita", dem [[Zwiegespräch]] zwischen [[Krishna]],
den [[Lehrer]], [[Inkarnation]] Gottes, und [[Arjuna]], dem Schüler. Wir sind im 14. Kapitel,
und im 14. bis 15. Vers beschreibt Krishna etwas über Sattwa, Rajas, Tamas und welchen [[Einfluss]] das auf das nächste Leben hat:

"Wenn der Verkörperte dem [[Tod]] begegnet, während Sattwa vorherrscht, gelangt er zu den makellosen Welten derer, die das Höchste kennen. Wer in Rajas auf den Tod trifft, wird unter denen wiedergeboren, die an [[Handlung]] verhaftet sind, und wer im Tamas stirbt, wird im Schoss der Vernunftlosen wiedergeboren."

Drei Gunas: Sattwa, Rajas, Tamas.
Sattwa: Erhabenheit im Sinne von [[Licht]], [[Erkenntnis]], [[Liebe]], [[Mitgefühl]].
Rajas: [[Gier]] und Handlung, [[Aktivität]], [[Unruhe]], [[Getriebenheit]].
Tamas: Trägheit, [[Verblendung]] und irgendwo [[Dunkelheit]].

Nach der [[Karma]] und [[Reinkarnation]]slehre, die Krishna hier lehrt, heißt es, dass die letzten [[Gedanken]], die wir vor dem Tod haben, einen großen Einfluss darauf haben, ob und wo wir nach dem physischen Tod wiedergeboren werden.
Wenn wir mit einem sattwigen Gemüt sterben, also voller Liebe, Mitgefühl, Erkenntnis und Licht sind, dann kommen wir im nächsten Leben zu einer Inkarnation, wo wir relativ zügig auf dem spirituellen Weg voranschreiten können.
Wenn wir als letzte Gedanken haben: "Oh, das hätte ich noch erreichen müssen, jenes hätte ich noch erreichen müssen und was passiert jetzt mit dem, was ich angefangen habe?", dann führt das dazu, dass wir im nächsten Leben dort geboren werden, wo Menschen sind, die an Handlung verhaftet sind. Wenn wir mit dem letzten Gedanken sterben: "Oh, wie war doch mein Leben so schlimm und was war alles so schlimm gewesen", dann werden wir im nächsten Leben in Menschen geboren, in einer Umgebung geboren, wo viele Menschen diese Gedanken, diese Depressionen haben. Zumindest sagt Krishna das in diesem Vers.

Für uns bedeutet das jetzt konkret: Es ist gut, wenn wir uns in diesem Leben um Sattwa bemühen. Uns in diesem Leben um Sattwa zu bemühen, hat sowohl einen sofortigen Effekt: Wir spüren eine wunderbare Wirkung auf [[Körper]], [[Seele]] und [[Geist]], z.B. wenn wir uns von Vollkornprodukten ernähren, von [[Obst]] und [[Gemüse]], wenn wir auf unsere [[Kleidung]] achten, wenn wir Asanas und Pranayama sowie Meditation üben, wenn wir positive Beziehungen pflegen usw. Dann sind wir Licht durchflutet und haben viel Prana, um schon in diesem Leben dem Höchsten näher zu kommen oder es zu verwirklichen. Uns um Sattwa zu bemühen hat auch einen weiter entfernten Effekt, nämlich im nächsten Leben, in eine sattwige Umgebung geboren zu werden. Was Krishna in diesem Vers sagt, kann uns trösten, kann uns eine stärkere [[Verbundenheit]] mit Gott spüren lassen und gibt uns Hoffnung, wenn wir es in diesem Leben noch nicht geschafft haben, Sattwa ganz zu erreichen, wir im nächsten Leben gute Voraussetzungen haben, es zu schaffen. Genauso wäre es mit Rajas und Tamas.

"Die Frucht guten Handelns ist sattwig und rein. Die Frucht von Rajas ist Schmerz, und Unwissenheit ist die Frucht von Tamas".

Noch ein weiterer Aspekt, den Krishna anführt, um uns zu einem sattwigem Handeln zu ermutigen. "Die Frucht guten Handelns". Also: Wenn es uns schon nicht gelingt, wirklich ganz sattwig zu sein, können wir mindestens sattwig handeln. Wir können versuchen, anderen Gutes zu tun, wir können versuchen, unsere Aufgaben gut zu erfüllen. Wir können probieren, liebevoll zu sein. Wir können probieren, die Dinge, die wir haben, mit anderen zu teilen.
Es ist manchmal ein Problem, dass Menschen sagen: "Ich würde ja gerne andern helfen, aber irgendwo, ich warte noch, dass mein [[Herz]] da ganz dabei ist". Und manche warten dann [[Jahr]]e und vielleicht [[Jahrzehnt]]e, denn "Ja, es wäre ja gut, wenn ich Gutes tun würde und nicht nur für mich selbst und für meine engste [[Familie]], sondern wenn ich in größerem [[Masse]] was Gutes tue, aber ich muss erstmal warten, bis die [[Mission]] da ist, bis der richtige [[Augenblick]] da ist, bis mein Herz ganz da ist". Diese Menschen warten dann zum Teil sehr lange, vielleicht ihr ganzes Leben lang. Wir brauchen aber nicht wirklich so lange zu warten. Wir können in diesem Leben schauen, wo wir etwas tun können. Indem wir etwas tun, was gut ist, entsteht auch dieses Sattwa im Herzen und breitet sich im Herzen immer weiter aus. Nicht umsonst hat Swami Sivananda in einem seiner Leitsprüche gesagt: „Diene, liebe, gib, reinige dich, meditieren und verwirkliche.“ Auf die Reihenfolge kommt es an: Zuerst soll man dienen, dann lieben. Denn aus Dienen heraus entsteht auch Liebe. Dann wird die Handlung tatsächlich sattwig.
Noch der letzte Vers:
"Aus Sattwa entsteht Erkenntnis, und [[Gier]] entsteht aus Rajas, aus Tamas entstehen [[Unachtsamkeit]], [[Täuschung]] und Unwissenheit".

== Tamas in der [[Bhagavad Gita]] ==
14-10 Devanagari Bhagavad Gita 14. Kapitel 10. Vers
'' rajas tamas cabhibhuya sattvam bhavati bharata rajah sattvam tamas caiva tamah sattvam rajas tatha''
14-10 Sattwa herrscht vor, oh Arjuna, wenn Rajas und Tamas in den Hintergrund getreten sind. Rajas herrscht vor, wenn Tamas und Sattwa in den Hintergrund getreten sind und Tamas, wenn Sattwa und Rajas in den Hintergrund getreten sind.
===Kommentar von Sukadev===
Es sind also immer alle drei Kräfte im Menschen vorhanden und alle drei haben ihren Sinn. Mal herrscht die eine vor und mal die andere, während die anderen beiden weniger stark sind. Sie sind nicht verschwunden, sondern in dem [[Moment]] nicht so im [[Vordergrund]].

== Artikel über Tamas ==
Tamasige Menschen weisen ein gefährliches [[Temperament]] auf. Sie sind unberechenbar und sind darauf bedacht dem Menschen eher zu schaden. Sie sind faul, betreiben einen exzessiven Sex und Schlaf. Sie weisen keine oder nur geringe intellektuelle Fähigkeiten auf. Auch die [[Intelligenz]] lässt zu wünschen übrig. Die Tamaskonstitution wird im [[Ayurveda]] sogar mit dem pflanzlichen Leben verglichen. Ein typischer Tamasmensch in der heutigen Zeit hat keine Lust zu arbeiten, sitzt täglich stundenlang vor dem Fernseher mit ungesunder [[Nahrung]] oder lenkt sich ab mit Computerspielen. Warum oder wie entsteht Tamas? Oft merken wir es gar nicht. Es kann sehr schleichend kommen. Davon können einige übergewichtige Menschen bestimmt ein [[Lied]]chen singen. [[Alkohol]]konsum, Zuckerkonsum, [[Drogen]], [[Kaffee]] und andere Betäubungsmittel sind in der heutigen Zeit sehr beliebt. Einige der Produkte gehören zu der Rajaskategorie, jedoch bei übermäßigem Verzehr, geht es schleichend in Tamas über. Viele Menschen sagen zu mir, dass sie doch nur ein bisschen Fleisch essen, ein bisschen Käse, ein bisschen Zucker, nur eine Tasse Kaffee am Tag trinken… Unter dem Strich ist es doch eine Menge. Uns ist unsere ungesunde Lebensweise oft nicht bewusst. Ein weiterer Grund, warum wir plötzlich im Tamas landen, ist, dass wir unser sensibles Körpergefühl verloren haben. Wir können durch regelmäßige Meditation unsere Sensibilität erhöhen.

Unsere [[Organ]]e sind teilweise nicht mit [[Nerv]]en durchzogen, wie z.B. die Leber. Viele trinken schon jahrelang fast täglich Alkohol und Kaffee, können aber nicht spüren, wie sehr ihre Leber darunter leidet. Wenn die Leber schreien könnte, würde wahrscheinlich niemand mehr ungesunde Nahrung zu sich nehmen. Die Leber meldet sich oft erst auf körperlicher Ebene , wenn sie kaum noch funktionstüchtig ist. Deshalb ist eine gesunde Ayurveda Ernährung wichtig, bevor wir körperliche Anzeichen wahrnehmen.
Tamasige Ernährung hat auch Einfluss auf unseren Geist. Im Fleisch befinden sich z.B. Angstzellen und das ganze Leid, dass die Tiere in ihrem Leben erfahren haben. Wenn wir also das Fleisch essen, essen wir auch die [[Hormon]]e und das Leid mit! Es wäre genauso, als wenn wir in der Apotheke Angstpillen kaufen würden. Eine vegetarische Ayurveda Ernährung ist eine wichtige Voraussetzung, um aus dem Tamas zu kommen. [[Aktivität]] und frische Luft eine weitere. Dieses kann man wunderbar mit [[Asanas]], die man draußen oder im Haus bei offenem Fenster ausführt, verbinden. Stoßlüftungen am Arbeitsplatz und Schlafen bei offenem Fenster sind auch wichtige gesundheitliche Maßnahmen. Eine ayurvedische Massage mit Kaphaöl bringt so manche Schlafeule auch aus seiner/ihrer Trägheit.

== Gott [[Shiva]] und Tamas ==
Shiva als Teil der göttlichen [[Trinität]] [[Brahma]] - [[Vishnu]] - Shiva manifestiert sich als der Zerstörer.
Als solcher ist er jedoch auch Ursache der [[Schöpfung]], denn ohne die Zerstörung des alten Zyklus kann keine neue Schöpfungsperiode entstehen. Brahma wirkt als Schöpfergott und Vishnu als Gott der Erhaltung. Die drei göttlichen Aspekte stellen die drei fundamentalen Kräfte der Natur dar, die es in der Welt gibt: Schöpfung, Erhaltung und Zerstörung. Shiva verkörpert Tamas oder die Tendenz zur [[Auflösung]] und [[Vernichtung]]. Der Name Shiva bedeutet wörtlich "günstig, vielversprechend". Das [[Universum]] ruht nach der Zerstörung und vor dem nächsten Schöpfungszyklus in Shiva.

== Siehe auch ==
* [[Guna]]
* [[Rajas]]
* [[Sattwa]]

== Weblinks ==
* [http://www.yoga-vidya.de/de/service/blog/geistige-kostitutionen-tamas/ Offizielle Homepage von Yoga Vidya]

[[Kategorie:Glossar]]
[[Kategorie:Sanskrit]]

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2012-07-30T10:47:44Z

Karin: /* Yoga Begriffe */

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*[[Studium]]
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*[[Asket]]
*[[Erkenntnis]]
*[[Beziehung]]
*[[Intelligenz]]
*[[Nahrung]]
*[[Literatur]]

==Artikel in Bearbeitung==
*[[Homöopathie]] - 14.6. Mangala
*[[Klangmassage]] - 14.6. Mangala

Tamas

2012-07-30T10:44:02Z

Karin:

'''Tamas''' ([[Sanskrit]] तमस् tamas ''n.'') ist einer der drei [[Guna]]s (Eigenschaften der Natur). Es hat den Charakter von [[Dunkelheit]] und [[Trägheit]], ist [[Wolke|verdunkelnd]], dicht und kondensiert; es entspricht der [[Unwissenheit]] ([[Avidya]]) und ist die Kristallisierung einer mit [[Rajas]]-Eigenschaften behafteten [[Energie]], deren Essenz [[Sattva]] ist.

__TOC__
== Beschreibung ==
''Tamas'' manifestiert sich im [[Mensch]]en als Trägheit und [[Ignoranz]]; diese Eigenschaften binden ihn durch die [[Verhaftung]] an die dadurch erfahrene [[Täuschung]] an die [[Welt]] der Manifestation [[Maya]].
Es gibt keinen reinen Zustand des ''Tamas'' ohne die beiden anderen Gunas [[Rajas]] und [[Sattva]], da sich die Welt der Manifestation (Maya) aus den drei Gunas zusammensetzt. Solange ein Mensch an Maya und damit an irgendeinen der Gunas verhaftet ist, bleibt er [[Depression|gefangen]]. Er muss zuerst mit Hilfe von Rajas den Zustand von ''Tamas'' überwinden, und dann Rajas mit Hilfe von Sattva zu überwinden um sich schließlich selbst von Sattva zu befreien wenn er die völlige Befreiung ([[Mukti]], [[Moksha]]) erreichen will.

== [[Swami]] [[Sivananda]] über Rajas, Tamas und Sattva ==
Satva, rajas und tamas sind die drei gunas oder [[Eigenschaften]] des Geistes.
Satva ist [[Reinheit]] oder [[Licht]] des [[Wissen]]s. Rajas ist [[Leidenschaft]] oder
[[Aktivität]]. Tamas ist Trägheit oder Dunkelheit. Durch das in Schach halten von
rajas und tamas könnt ihr satva steigern. Wenn das satva gesteigert ist, wird
der Geist ruhig wie die [[Flamme]] einer Lampe an einem windstillen Platz. Wer
satvisch ist, kann wahre [[Konzentration]] und [[Meditation]] ausüben und leicht in
[[Samadhi]] (überbewußter Zustand) eintreten. Ein rajasischer Mensch liebt die
[[Macht]] und Sinnes-Objekte. Ein tamasischer Mensch führt auf Grund seiner
Unwissenheit brutale Handlungen aus. Satva kann nicht für sich selbst
stehen. Es ist vermischt mit dem störenden rajas und tamas. Wenn es ein
Übergewicht von satva gibt, können rajas und tamas kontrolliert werden.
Dennoch lauern sie ständig im [[Geist]].

Wo es eine Steigerung von satva gibt, ist [[Glanz]], [[Helligkeit]], [[Freude]],
Reinheit, Stärke, Frieden und [[Erleuchtung]]. Eure wichtige Pflicht ist es,
satva zu steigern und die Sinne und den Geist zu kontrollieren. Andere
Pflichten sind nur zweitrangig. Nur ein vernünftiger Mensch kann diesen Punkt verstehen.

Der Geist wandert (ksipta) und ist schwankend durch die störende Energie von
rajas (Leidenschaft), welche den Geist hinter zahlreichen Sinnes-Objekten
hinterher rennen lässt. Der Geist wird vergesslich (mudha), wenn er mit tamas
(Trägheit) gefüllt ist. Aufgrund eines Übermaßes an tamas kommt tiefer [[Schlaf]] hinzu.

== Sukadev über Tamas - Die Trägheit überwinden ==
Ich will etwas lesen aus der „Bhagavad Gita", dem [[Zwiegespräch]] zwischen [[Krishna]],
den [[Lehrer]], [[Inkarnation]] Gottes, und [[Arjuna]], dem Schüler. Wir sind im 14. Kapitel,
und im 14. bis 15. Vers beschreibt Krishna etwas über Sattwa, Rajas, Tamas und welchen [[Einfluss]] das auf das nächste Leben hat:

"Wenn der Verkörperte dem [[Tod]] begegnet, während Sattwa vorherrscht, gelangt er zu den makellosen Welten derer, die das Höchste kennen. Wer in Rajas auf den Tod trifft, wird unter denen wiedergeboren, die an [[Handlung]] verhaftet sind, und wer im Tamas stirbt, wird im Schoss der Vernunftlosen wiedergeboren."

Drei Gunas: Sattwa, Rajas, Tamas.
Sattwa: Erhabenheit im Sinne von [[Licht]], [[Erkenntnis]], [[Liebe]], [[Mitgefühl]].
Rajas: [[Gier]] und Handlung, [[Aktivität]], [[Unruhe]], [[Getriebenheit]].
Tamas: Trägheit, [[Verblendung]] und irgendwo [[Dunkelheit]].

Nach der [[Karma]] und [[Reinkarnation]]slehre, die Krishna hier lehrt, heißt es, dass die letzten [[Gedanken]], die wir vor dem Tod haben, einen großen Einfluss darauf haben, ob und wo wir nach dem physischen Tod wiedergeboren werden.
Wenn wir mit einem sattwigen Gemüt sterben, also voller Liebe, Mitgefühl, Erkenntnis und Licht sind, dann kommen wir im nächsten Leben zu einer Inkarnation, wo wir relativ zügig auf dem spirituellen Weg voranschreiten können.
Wenn wir als letzte Gedanken haben: "Oh, das hätte ich noch erreichen müssen, jenes hätte ich noch erreichen müssen und was passiert jetzt mit dem, was ich angefangen habe?", dann führt das dazu, dass wir im nächsten Leben dort geboren werden, wo Menschen sind, die an Handlung verhaftet sind. Wenn wir mit dem letzten Gedanken sterben: "Oh, wie war doch mein Leben so schlimm und was war alles so schlimm gewesen", dann werden wir im nächsten Leben in Menschen geboren, in einer Umgebung geboren, wo viele Menschen diese Gedanken, diese Depressionen haben. Zumindest sagt Krishna das in diesem Vers.

Für uns bedeutet das jetzt konkret: Es ist gut, wenn wir uns in diesem Leben um Sattwa bemühen. Uns in diesem Leben um Sattwa zu bemühen, hat sowohl einen sofortigen Effekt: Wir spüren eine wunderbare Wirkung auf [[Körper]], [[Seele]] und [[Geist]], z.B. wenn wir uns von Vollkornprodukten ernähren, von [[Obst]] und [[Gemüse]], wenn wir auf unsere [[Kleidung]] achten, wenn wir Asanas und Pranayama sowie Meditation üben, wenn wir positive Beziehungen pflegen usw. Dann sind wir Licht durchflutet und haben viel Prana, um schon in diesem Leben dem Höchsten näher zu kommen oder es zu verwirklichen. Uns um Sattwa zu bemühen hat auch einen weiter entfernten Effekt, nämlich im nächsten Leben, in eine sattwige Umgebung geboren zu werden. Was Krishna in diesem Vers sagt, kann uns trösten, kann uns eine stärkere [[Verbundenheit]] mit Gott spüren lassen und gibt uns Hoffnung, wenn wir es in diesem Leben noch nicht geschafft haben, Sattwa ganz zu erreichen, wir im nächsten Leben gute Voraussetzungen haben, es zu schaffen. Genauso wäre es mit Rajas und Tamas.

"Die Frucht guten Handelns ist sattwig und rein. Die Frucht von Rajas ist Schmerz, und Unwissenheit ist die Frucht von Tamas".

Noch ein weiterer Aspekt, den Krishna anführt, um uns zu einem sattwigem Handeln zu ermutigen. "Die Frucht guten Handelns". Also: Wenn es uns schon nicht gelingt, wirklich ganz sattwig zu sein, können wir mindestens sattwig handeln. Wir können versuchen, anderen Gutes zu tun, wir können versuchen, unsere Aufgaben gut zu erfüllen. Wir können probieren, liebevoll zu sein. Wir können probieren, die Dinge, die wir haben, mit anderen zu teilen.
Es ist manchmal ein Problem, dass Menschen sagen: "Ich würde ja gerne andern helfen, aber irgendwo, ich warte noch, dass mein [[Herz]] da ganz dabei ist". Und manche warten dann [[Jahr]]e und vielleicht [[Jahrzehnt]]e, denn "Ja, es wäre ja gut, wenn ich Gutes tun würde und nicht nur für mich selbst und für meine engste [[Familie]], sondern wenn ich in größerem [[Masse]] was Gutes tue, aber ich muss erstmal warten, bis die [[Mission]] da ist, bis der richtige [[Augenblick]] da ist, bis mein Herz ganz da ist". Diese Menschen warten dann zum Teil sehr lange, vielleicht ihr ganzes Leben lang. Wir brauchen aber nicht wirklich so lange zu warten. Wir können in diesem Leben schauen, wo wir etwas tun können. Indem wir etwas tun, was gut ist, entsteht auch dieses Sattwa im Herzen und breitet sich im Herzen immer weiter aus. Nicht umsonst hat Swami Sivananda in einem seiner Leitsprüche gesagt: „Diene, liebe, gib, reinige dich, meditieren und verwirkliche.“ Auf die Reihenfolge kommt es an: Zuerst soll man dienen, dann lieben. Denn aus Dienen heraus entsteht auch Liebe. Dann wird die Handlung tatsächlich sattwig.
Noch der letzte Vers:
"Aus Sattwa entsteht Erkenntnis, und [[Gier]] entsteht aus Rajas, aus Tamas entstehen [[Unachtsamkeit]], [[Täuschung]] und Unwissenheit".

== Tamas in der [[Bhagavad Gita]] ==
14-10 Devanagari Bhagavad Gita 14. Kapitel 10. Vers
'' rajas tamas cabhibhuya sattvam bhavati bharata rajah sattvam tamas caiva tamah sattvam rajas tatha''
14-10 Sattwa herrscht vor, oh Arjuna, wenn Rajas und Tamas in den Hintergrund getreten sind. Rajas herrscht vor, wenn Tamas und Sattwa in den Hintergrund getreten sind und Tamas, wenn Sattwa und Rajas in den Hintergrund getreten sind.
===Kommentar von Sukadev===
Es sind also immer alle drei Kräfte im Menschen vorhanden und alle drei haben ihren Sinn. Mal herrscht die eine vor und mal die andere, während die anderen beiden weniger stark sind. Sie sind nicht verschwunden, sondern in dem [[Moment]] nicht so im [[Vordergrund]].

== Artikel über Tamas ==
Tamasige Menschen weisen ein gefährliches [[Temperament]] auf. Sie sind unberechenbar und sind darauf bedacht dem Menschen eher zu schaden. Sie sind faul, betreiben einen exzessiven Sex und Schlaf. Sie weisen keine oder nur geringe intellektuelle Fähigkeiten auf. Auch die [[Intelligenz]] lässt zu wünschen übrig. Die Tamaskonstitution wird im [[Ayurveda]] sogar mit dem pflanzlichen Leben verglichen. Ein typischer Tamasmensch in der heutigen Zeit hat keine Lust zu arbeiten, sitzt täglich stundenlang vor dem Fernseher mit ungesunder [[Nahrung]] oder lenkt sich ab mit Computerspielen. Warum oder wie entsteht Tamas? Oft merken wir es gar nicht. Es kann sehr schleichend kommen. Davon können einige übergewichtige Menschen bestimmt ein [[Lied]]chen singen. [[Alkohol]]konsum, Zuckerkonsum, [[Drogen]], [[Kaffee]] und andere Betäubungsmittel sind in der heutigen Zeit sehr beliebt. Einige der Produkte gehören zu der Rajaskategorie, jedoch bei übermäßigem Verzehr, geht es schleichend in Tamas über. Viele Menschen sagen zu mir, dass sie doch nur ein bisschen Fleisch essen, ein bisschen Käse, ein bisschen Zucker, nur eine Tasse Kaffee am Tag trinken… Unter dem Strich ist es doch eine Menge. Uns ist unsere ungesunde Lebensweise oft nicht bewusst. Ein weiterer Grund, warum wir plötzlich im Tamas landen, ist, dass wir unser sensibles Körpergefühl verloren haben. Wir können durch regelmäßige Meditation unsere Sensibilität erhöhen.

Unsere [[Organ]]e sind teilweise nicht mit [[Nerv]]en durchzogen, wie z.B. die Leber. Viele trinken schon jahrelang fast täglich Alkohol und Kaffee, können aber nicht spüren, wie sehr ihre Leber darunter leidet. Wenn die Leber schreien könnte, würde wahrscheinlich niemand mehr ungesunde Nahrung zu sich nehmen. Die Leber meldet sich oft erst auf körperlicher Ebene , wenn sie kaum noch funktionstüchtig ist. Deshalb ist eine gesunde Ayurveda Ernährung wichtig, bevor wir körperliche Anzeichen wahrnehmen.
Tamasige Ernährung hat auch Einfluss auf unseren Geist. Im Fleisch befinden sich z.B. Angstzellen und das ganze Leid, dass die Tiere in ihrem Leben erfahren haben. Wenn wir also das Fleisch essen, essen wir auch die [[Hormon]]e und das Leid mit! Es wäre genauso, als wenn wir in der Apotheke Angstpillen kaufen würden. Eine vegetarische Ayurveda Ernährung ist eine wichtige Voraussetzung, um aus dem Tamas zu kommen. [[Aktivität]] und frische Luft eine weitere. Dieses kann man wunderbar mit [[Asanas]], die man draußen oder im Haus bei offenem Fenster ausführt, verbinden. Stoßlüftungen am Arbeitsplatz und Schlafen bei offenem Fenster sind auch wichtige gesundheitliche Maßnahmen. Eine ayurvedische Massage mit Kaphaöl bringt so manche Schlafeule auch aus seiner/ihrer Trägheit.

== Gott [[Shiva]] und Tamas ==
Shiva als Teil der göttlichen [[Trinität]] [[Brahma]] - [[Vishnu]] - Shiva manifestiert sich als der Zerstörer.
Als solcher ist er jedoch auch Ursache der [[Schöpfung]], denn ohne die Zerstörung des alten Zyklus kann keine neue Schöpfungsperiode entstehen. Brahma wirkt als Schöpfergott und Vishnu als Gott der Erhaltung. Die drei göttlichen Aspekte stellen die drei fundamentalen Kräfte der Natur dar, die es in der Welt gibt: Schöpfung, Erhaltung und Zerstörung. Shiva verkörpert Tamas oder die Tendenz zur [[Auflösung]] und [[Vernichtung]]. Der Name Shiva bedeutet wörtlich "günstig, vielversprechend". Das [[Universum]] ruht nach der Zerstörung und vor dem nächsten Schöpfungszyklus in Shiva.

== Weblinks ==
* [http://www.yoga-vidya.de/de/service/blog/geistige-kostitutionen-tamas/ Offizielle Homepage von Yoga Vidya]

[[Kategorie:Glossar]]
[[Kategorie:Sanskrit]]

Tamas

2012-07-30T10:38:22Z

Karin:

'''Tamas''' ([[Sanskrit]] तमस् tamas ''n.'') ist einer der drei [[Guna]]s (Eigenschaften der Natur). Es hat den Charakter von [[Dunkelheit]] und [[Trägheit]], ist [[Wolke|verdunkelnd]], dicht und kondensiert; es entspricht der [[Unwissenheit]] ([[Avidya]]) und ist die Kristallisierung einer mit [[Rajas]]-Eigenschaften behafteten [[Energie]], deren Essenz [[Sattva]] ist.

__TOC__
== Beschreibung ==
''Tamas'' manifestiert sich im [[Mensch]]en als Trägheit und [[Ignoranz]]; diese Eigenschaften binden ihn durch die [[Verhaftung]] an die dadurch erfahrene [[Täuschung]] an die [[Welt]] der Manifestation [[Maya]].
Es gibt keinen reinen Zustand des ''Tamas'' ohne die beiden anderen Gunas [[Rajas]] und [[Sattva]], da sich die Welt der Manifestation (Maya) aus den drei Gunas zusammensetzt. Solange ein Mensch an Maya und damit an irgendeinen der Gunas verhaftet ist, bleibt er [[Depression|gefangen]]. Er muss zuerst mit Hilfe von Rajas den Zustand von ''Tamas'' überwinden, und dann Rajas mit Hilfe von Sattva zu überwinden um sich schließlich selbst von Sattva zu befreien wenn er die völlige Befreiung ([[Mukti]], [[Moksha]]) erreichen will.

== [[Swami]] [[Sivananda]] über Rajas, Tamas und Sattva ==
Satva, rajas und tamas sind die drei gunas oder [[Eigenschaften]] des Geistes.
Satva ist [[Reinheit]] oder [[Licht]] des [[Wissen]]s. Rajas ist [[Leidenschaft]] oder
[[Aktivität]]. Tamas ist Trägheit oder Dunkelheit. Durch das in Schach halten von
rajas und tamas könnt ihr satva steigern. Wenn das satva gesteigert ist, wird
der Geist ruhig wie die [[Flamme]] einer Lampe an einem windstillen Platz. Wer
satvisch ist, kann wahre [[Konzentration]] und [[Meditation]] ausüben und leicht in
[[Samadhi]] (überbewußter Zustand) eintreten. Ein rajasischer Mensch liebt die
[[Macht]] und Sinnes-Objekte. Ein tamasischer Mensch führt auf Grund seiner
Unwissenheit brutale Handlungen aus. Satva kann nicht für sich selbst
stehen. Es ist vermischt mit dem störenden rajas und tamas. Wenn es ein
Übergewicht von satva gibt, können rajas und tamas kontrolliert werden.
Dennoch lauern sie ständig im [[Geist]].

Wo es eine Steigerung von satva gibt, ist [[Glanz]], [[Helligkeit]], [[Freude]],
Reinheit, Stärke, Frieden und [[Erleuchtung]]. Eure wichtige Pflicht ist es,
satva zu steigern und die Sinne und den Geist zu kontrollieren. Andere
Pflichten sind nur zweitrangig. Nur ein vernünftiger Mensch kann diesen Punkt verstehen.

Der Geist wandert (ksipta) und ist schwankend durch die störende Energie von
rajas (Leidenschaft), welche den Geist hinter zahlreichen Sinnes-Objekten
hinterher rennen lässt. Der Geist wird vergesslich (mudha), wenn er mit tamas
(Trägheit) gefüllt ist. Aufgrund eines Übermaßes an tamas kommt tiefer [[Schlaf]] hinzu.

== Sukadev über Tamas - Die Trägheit überwinden ==
Ich will etwas lesen aus der „Bhagavad Gita", dem [[Zwiegespräch]] zwischen [[Krishna]],
den [[Lehrer]], [[Inkarnation]] Gottes, und [[Arjuna]], dem Schüler. Wir sind im 14. Kapitel,
und im 14. bis 15. Vers beschreibt Krishna etwas über Sattwa, Rajas, Tamas und welchen [[Einfluss]] das auf das nächste Leben hat:

"Wenn der Verkörperte dem [[Tod]] begegnet, während Sattwa vorherrscht, gelangt er zu den makellosen Welten derer, die das Höchste kennen. Wer in Rajas auf den Tod trifft, wird unter denen wiedergeboren, die an [[Handlung]] verhaftet sind, und wer im Tamas stirbt, wird im Schoss der Vernunftlosen wiedergeboren."

Drei Gunas: Sattwa, Rajas, Tamas.
Sattwa: Erhabenheit im Sinne von [[Licht]], [[Erkenntnis]], [[Liebe]], [[Mitgefühl]].
Rajas: [[Gier]] und Handlung, [[Aktivität]], [[Unruhe]], [[Getriebenheit]].
Tamas: Trägheit, [[Verblendung]] und irgendwo [[Dunkelheit]].

Nach der [[Karma]] und [[Reinkarnation]]slehre, die Krishna hier lehrt, heißt es, dass die letzten [[Gedanken]], die wir vor dem Tod haben, einen großen Einfluss darauf haben, ob und wo wir nach dem physischen Tod wiedergeboren werden.
Wenn wir mit einem sattwigen Gemüt sterben, also voller Liebe, Mitgefühl, Erkenntnis und Licht sind, dann kommen wir im nächsten Leben zu einer Inkarnation, wo wir relativ zügig auf dem spirituellen Weg voranschreiten können.
Wenn wir als letzte Gedanken haben: "Oh, das hätte ich noch erreichen müssen, jenes hätte ich noch erreichen müssen und was passiert jetzt mit dem, was ich angefangen habe?", dann führt das dazu, dass wir im nächsten Leben dort geboren werden, wo Menschen sind, die an Handlung verhaftet sind. Wenn wir mit dem letzten Gedanken sterben: "Oh, wie war doch mein Leben so schlimm und was war alles so schlimm gewesen", dann werden wir im nächsten Leben in Menschen geboren, in einer Umgebung geboren, wo viele Menschen diese Gedanken, diese Depressionen haben. Zumindest sagt Krishna das in diesem Vers.

Für uns bedeutet das jetzt konkret: Es ist gut, wenn wir uns in diesem Leben um Sattwa bemühen. Uns in diesem Leben um Sattwa zu bemühen, hat sowohl einen sofortigen Effekt: Wir spüren eine wunderbare Wirkung auf [[Körper]], [[Seele]] und [[Geist]], z.B. wenn wir uns von Vollkornprodukten ernähren, von [[Obst]] und [[Gemüse]], wenn wir auf unsere [[Kleidung]] achten, wenn wir Asanas und Pranayama sowie Meditation üben, wenn wir positive Beziehungen pflegen usw. Dann sind wir Licht durchflutet und haben viel Prana, um schon in diesem Leben dem Höchsten näher zu kommen oder es zu verwirklichen. Uns um Sattwa zu bemühen hat auch einen weiter entfernten Effekt, nämlich im nächsten Leben, in eine sattwige Umgebung geboren zu werden. Was Krishna in diesem Vers sagt, kann uns trösten, kann uns eine stärkere [[Verbundenheit]] mit Gott spüren lassen und gibt uns Hoffnung, wenn wir es in diesem Leben noch nicht geschafft haben, Sattwa ganz zu erreichen, wir im nächsten Leben gute Voraussetzungen haben, es zu schaffen. Genauso wäre es mit Rajas und Tamas.

"Die Frucht guten Handelns ist sattwig und rein. Die Frucht von Rajas ist Schmerz, und Unwissenheit ist die Frucht von Tamas".

Noch ein weiterer Aspekt, den Krishna anführt, um uns zu einem sattwigem Handeln zu ermutigen. "Die Frucht guten Handelns". Also: Wenn es uns schon nicht gelingt, wirklich ganz sattwig zu sein, können wir mindestens sattwig handeln. Wir können versuchen, anderen Gutes zu tun, wir können versuchen, unsere Aufgaben gut zu erfüllen. Wir können probieren, liebevoll zu sein. Wir können probieren, die Dinge, die wir haben, mit anderen zu teilen.
Es ist manchmal ein Problem, dass Menschen sagen: "Ich würde ja gerne andern helfen, aber irgendwo, ich warte noch, dass mein [[Herz]] da ganz dabei ist". Und manche warten dann [[Jahr]]e und vielleicht [[Jahrzehnt]]e, denn "Ja, es wäre ja gut, wenn ich Gutes tun würde und nicht nur für mich selbst und für meine engste [[Familie]], sondern wenn ich in größerem [[Masse]] was Gutes tue, aber ich muss erstmal warten, bis die [[Mission]] da ist, bis der richtige [[Augenblick]] da ist, bis mein Herz ganz da ist". Diese Menschen warten dann zum Teil sehr lange, vielleicht ihr ganzes Leben lang. Wir brauchen aber nicht wirklich so lange zu warten. Wir können in diesem Leben schauen, wo wir etwas tun können. Indem wir etwas tun, was gut ist, entsteht auch dieses Sattwa im Herzen und breitet sich im Herzen immer weiter aus. Nicht umsonst hat Swami Sivananda in einem seiner Leitsprüche gesagt: „Diene, liebe, gib, reinige dich, meditieren und verwirkliche.“ Auf die Reihenfolge kommt es an: Zuerst soll man dienen, dann lieben. Denn aus Dienen heraus entsteht auch Liebe. Dann wird die Handlung tatsächlich sattwig.
Noch der letzte Vers:
"Aus Sattwa entsteht Erkenntnis, und [[Gier]] entsteht aus Rajas, aus Tamas entstehen [[Unachtsamkeit]], [[Täuschung]] und Unwissenheit".

== Artikel über Tamas ==
Tamasige Menschen weisen ein gefährliches [[Temperament]] auf. Sie sind unberechenbar und sind darauf bedacht dem Menschen eher zu schaden. Sie sind faul, betreiben einen exzessiven Sex und Schlaf. Sie weisen keine oder nur geringe intellektuelle Fähigkeiten auf. Auch die [[Intelligenz]] lässt zu wünschen übrig. Die Tamaskonstitution wird im [[Ayurveda]] sogar mit dem pflanzlichen Leben verglichen. Ein typischer Tamasmensch in der heutigen Zeit hat keine Lust zu arbeiten, sitzt täglich stundenlang vor dem Fernseher mit ungesunder [[Nahrung]] oder lenkt sich ab mit Computerspielen. Warum oder wie entsteht Tamas? Oft merken wir es gar nicht. Es kann sehr schleichend kommen. Davon können einige übergewichtige Menschen bestimmt ein [[Lied]]chen singen. [[Alkohol]]konsum, Zuckerkonsum, [[Drogen]], [[Kaffee]] und andere Betäubungsmittel sind in der heutigen Zeit sehr beliebt. Einige der Produkte gehören zu der Rajaskategorie, jedoch bei übermäßigem Verzehr, geht es schleichend in Tamas über. Viele Menschen sagen zu mir, dass sie doch nur ein bisschen Fleisch essen, ein bisschen Käse, ein bisschen Zucker, nur eine Tasse Kaffee am Tag trinken… Unter dem Strich ist es doch eine Menge. Uns ist unsere ungesunde Lebensweise oft nicht bewusst. Ein weiterer Grund, warum wir plötzlich im Tamas landen, ist, dass wir unser sensibles Körpergefühl verloren haben. Wir können durch regelmäßige Meditation unsere Sensibilität erhöhen.

Unsere [[Organ]]e sind teilweise nicht mit [[Nerv]]en durchzogen, wie z.B. die Leber. Viele trinken schon jahrelang fast täglich Alkohol und Kaffee, können aber nicht spüren, wie sehr ihre Leber darunter leidet. Wenn die Leber schreien könnte, würde wahrscheinlich niemand mehr ungesunde Nahrung zu sich nehmen. Die Leber meldet sich oft erst auf körperlicher Ebene , wenn sie kaum noch funktionstüchtig ist. Deshalb ist eine gesunde Ayurveda Ernährung wichtig, bevor wir körperliche Anzeichen wahrnehmen.
Tamasige Ernährung hat auch Einfluss auf unseren Geist. Im Fleisch befinden sich z.B. Angstzellen und das ganze Leid, dass die Tiere in ihrem Leben erfahren haben. Wenn wir also das Fleisch essen, essen wir auch die [[Hormon]]e und das Leid mit! Es wäre genauso, als wenn wir in der Apotheke Angstpillen kaufen würden. Eine vegetarische Ayurveda Ernährung ist eine wichtige Voraussetzung, um aus dem Tamas zu kommen. [[Aktivität]] und frische Luft eine weitere. Dieses kann man wunderbar mit [[Asanas]], die man draußen oder im Haus bei offenem Fenster ausführt, verbinden. Stoßlüftungen am Arbeitsplatz und Schlafen bei offenem Fenster sind auch wichtige gesundheitliche Maßnahmen. Eine ayurvedische Massage mit Kaphaöl bringt so manche Schlafeule auch aus seiner/ihrer Trägheit.

== Gott [[Shiva]] und Tamas ==
Shiva als Teil der göttlichen [[Trinität]] [[Brahma]] - [[Vishnu]] - Shiva manifestiert sich als der Zerstörer.
Als solcher ist er jedoch auch Ursache der [[Schöpfung]], denn ohne die Zerstörung des alten Zyklus kann keine neue Schöpfungsperiode entstehen. Brahma wirkt als Schöpfergott und Vishnu als Gott der Erhaltung. Die drei göttlichen Aspekte stellen die drei fundamentalen Kräfte der Natur dar, die es in der Welt gibt: Schöpfung, Erhaltung und Zerstörung. Shiva verkörpert Tamas oder die Tendenz zur [[Auflösung]] und [[Vernichtung]]. Der Name Shiva bedeutet wörtlich "günstig, vielversprechend". Das [[Universum]] ruht nach der Zerstörung und vor dem nächsten Schöpfungszyklus in Shiva.

== Weblinks ==
* [http://www.yoga-vidya.de/de/service/blog/geistige-kostitutionen-tamas/ Offizielle Homepage von Yoga Vidya]

[[Kategorie:Glossar]]
[[Kategorie:Sanskrit]]

Tamas

2012-07-30T10:28:47Z

Karin:

Tamas

2012-07-30T10:23:39Z

Karin:

Tamas

2012-07-30T10:19:05Z

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Gewuenschte Artikel

2012-07-30T10:07:45Z

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*[[Saptasindhavas]]
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*[[Ende]]
*[[Asket]]
*[[Erkenntnis]]
*[[Beziehung]]
*[[Intelligenz]]
*[[Nahrung]]
*[[Literatur]]

==Artikel in Bearbeitung==
*[[Homöopathie]] - 14.6. Mangala
*[[Klangmassage]] - 14.6. Mangala

Ida

2012-07-29T10:59:49Z

Karin:

'''Ida''' ([[Sanskrit]]: iḍā ''f.'') eines der drei wichtigsten [[Nadi]]s (Energiekanäle); befindet sich auf der linken Seite des [[Körper]]s und steht in Verbindung mit der [[Mond]]energie.

__TOC__
== Lage und Bedeutung ==
Ida Nadi beginnt im [[Muladhara]]-[[Chakra]], verläuft links von der [[Wirbelsäule]] entlang, geht durch das [[Ajna]]-Chakra zwischen den Augenbrauen, durch den linken Nasendurchgang und endet in der Mulde des linken Nasenflügels unterhalb des Nasenbeins. Streng genommen kreuzt Ida den zentral gelegenenen Nadi [[Sushumna]] mehrmals. Für praktische Zwecke ist das aber nicht von Bedeutung: Denn Ida beherrscht die linke Körperhälfte sowie die rechte Hirnhälfte. Ida-Nadi wird weiß dargestellt und transportiert die Mondenergie, die weibliche Energie, die kühlende Kraft und steht in Verbindung Der Mondmit dem Fluss Ganga. Die Mondenergie entspricht dem [[Parasympathikus]], der für [[Entspannung]] verantwortlich ist. Sie ist zuständig für das, was man in der westlichen Psychologie früher als „rechtshirnig“ bezeichnet hat und was im Chinesischen „[[Yin]]“ genannt wird, für [[Gefühl]], [[Intuition]], [[Kunst]], [[Poesie]], [[Annehmen]], [[Verstehen]], [[Ganzheitlichkeit]].

Nadis sind Energiekanäle, [[Meridian]]e. Sie transportieren [[Prana]], die Lebensenergie. Manche Nadis transportieren das Prana zu den physischen Organen und steuern so den physischen Körper. Diese Nadis werden in der chinesischen [[Akupunktur]]wissenschaft und im [[Ayurveda]], der indischen [[Medizin]], genauer beschrieben. Andere Nadis verbinden die Chakras miteinander und transportieren das Prana zu den geistigen Organen.

Wenn das rechte Nasenloch freier ist als das linke, ist [[Pingala]] aktiver. Dann sind die Energien geeignet zum Essen, zum logischen Denken, zum schnellen Ausführen von Arbeiten, beim Mann für Sex, den Geschlechtsverkehr u.s.w. Ist das linke Nasenloch offener, ist Ida aktiver. Dann sind die Energien geeignet, etwas Neues zu beginnen, wichtige Entscheidungen zu treffen (die immer intuitiv sind), für künstlerische Aktivitäten und für Frauen zum Geschlechtsverkehr. Normalerweise wechselt die offenere Seite alle 110 Minuten. Wechselt die offenere Seite nicht spätestens nach 4-6 Stunden, kann man auf Energieungleichgewichte schließen, welche psychischen oder emotionellen Problemen oder Krankheiten vorauseilen. Sind beide Nasenlöcher gleich weit offen, ist dies die beste Zeit für die [[Meditation]]. Denn dann ist Sushumna Nadi offen.

== Nadis und spirituelle Entwicklung ==

Die meisten Nadis sind allerdings deshalb verschlossen, weil sie noch nie offen waren. Der [[Mensch]] befindet sich auf einem [[Entwicklung]]sweg. So wie er schon vor vielen Jahrtausenden ein [[Gehirn]] hatte, das dem heutigen weitestgehend glich, dieses aber erst seit kurzem immer mehr nutzt, so ist im Menschen ein großes spirituelles [[Potential]] angelegt. Die Nadis müssen Schritt für Schritt geöffnet werden, so wie auch ein Kind Schritt für Schritt die Funktionen seines Gehirns zu nutzen lernt.

== Welche Aktivitäten sind bei welchem Nadi geeignet? ==

Interessant ist auch die Anpassung der Aktivitäten an die Nasenlochdominanz und damit die Nadi-Dominanz: Manche Aufgaben des Alltags sind effektiver anzugehen, wenn die Sonnenenergie aktiver ist, andere Aufgaben fallen leichter, wenn die Mondenergie aktiver ist.
Wenn das linke Nasenloch aktiv ist, fließt das Prana durch Ida-Nadi. Dann ist [[Chandra]]-Prana, die Mondenergie, aktiver. Die Mondenergie steht für weibliche Energie, für Empfangen, das Intuitive, das Verstehen.

=== Aktivitäten bei geöffnetem Ida Nadi ===
Daher gelten folgende Aktivitäten als Erfolg versprechend, wenn das linke Nasenloch offener ist:

Wichtige Entscheidungen treffen, denn wichtige Entscheidungen sind selten nur logisch begründet; meist benötigen sie eine gute Intuition.
Etwas Neues beginnen, beispielsweise ein unbekanntes Haus betreten, eine Reise antreten, eine neue Arbeit beginnen, eine Wohnung aussuchen, seine neue Wohnung betreten, säen. Wenn man etwas Neues beginnt, sollte man sehr offen sein und versuchen, alles intuitiv zu verstehen, bevor man selbst Änderungen einleitet.
Menschen besuchen (Freunde, Meister, Bekannte) und neue Bekanntschaften machen: Die weibliche Seite in jedem ist kommunikativer und verständiger.
Musik spielen, Singen
Grundsteine legen und auch Pläne machen für neue Gebäude
Spenden für gemeinnützige Zwecke, Beginn von uneigennützigem Dienst
Verlobung, Heirat
Trinken von größeren Mengen von Flüssigkeit wie Wasser und Kräutertee, auch während einer Fastenkur
Heilkräuter zubereiten
Einkäufe tätigen
Säen, Pflanzen, Pflanzen gießen

== Übungen zur Änderung der Nadi-Dominanz ==

Es lässt sich auch ändern, welches Nasenloch gerade offener ist. Nicht immer kann man abwarten, bis das richtige Nasenloch geöffnet und somit die richtige Energie aktiv ist. Manchmal muss eine bestimmte Tätigkeit sofort oder doch in ein paar Minuten ausgeführt werden. Für diese Fälle kann man mittels bestimmter [[Technik]]en das gewünschte Nasenloch öffnen. Es gibt folgende Möglichkeiten, um das linke Nasenloch zu öffnen und damit Ida-Nadi und die Mondenergie zu aktivieren. Um das rechte Nasenloch zu öffnen, musst du einfach die unten stehenden Anweisungen seitenverkehrt ausführen. Für verschiedene Menschen wirkt die eine Technik besser als die andere. Wenn du ein paar Mal geübt hast, geht die bewusste Umpolung der Nasenlochaktivität immer leichter.
Möglichkeiten, das linke Nasenloch zu öffnen

Gib einen Wattebausch in das rechte Nasenloch. Nach zwei bis drei Minuten wird sich das linke Nasenloch öffnen und auch eine Weile offen bleiben, wenn du den Wattebausch wieder entfernst.
Schließe das rechte Nasenloch, indem du mit einem Finger etwa ein bis drei Minuten lang gegen den rechten Nasenflügel drückst. Meist bleibt das linke Nasenloch auch dann eine Weile noch offen, wenn du die Hand wieder senkst.
Lege dich auf die rechte Seite. Nach zwei bis fünf Minuten öffnet sich das linke Nasenloch.
Stimuliere den rechten Achselhöhlenpunkt, also den höchsten Punkt in der Achselhöhle. Das kannst du auf folgende Weise tun:

Wenn du auf dem Boden sitzt, beuge das rechte Knie und drücke es gegen die Achselhöhle.
Wenn du auf einem Stuhl sitzt, drücke die Lehne gegen die rechte Achselhöhle.
Drücke mit einem Finger oder der Faust oder mit einem kleinen Ball oder einem anderen Gegenstand gegen die rechte Achselhöhle.
anderen Gegenstand gegen die rechte Achselhöhle.
Drehe den Rumpf und den [[Kopf]] nach rechts.
Die einfachste Methode (die bei manchen aber erst nach einiger Übung funktioniert): Drücke die [[Zunge]]nspitze nach oben in die rechte Gaumenhöhle (rechts neben der Mittellinie). Bei manchen funktioniert das besser, wenn sie dabei die Zunge nach vorne und nach hinten rechts neben der Gaumenmittellinie entlang legen.

=== Grenzen der Manipulation der Nadi-Aktivität ===

Jetzt wäre es aber verfehlt, den ganzen Tag ständig die Nasenlochaktivität willkürlich ändern zu wollen. Bei zu viel [[Manipulation]] kann das Energiegleichgewicht durcheinandergeraten. Aber eine gelegentliche [[Beeinflussung]] der Energiedominanz kann vieles im Leben mit wenig Aufwand viel effektiver werden lassen.

== Swami Sivananda über Ida ==
Durch das [[Wissen]] über Ein- und Ausatmung kennt und durch ein umfassendes [[Verständnis]] und die Praxis von Swara Sadhana (die [[Wissenschaft]] des [[Atem]]s) entsteht Wissen über [[Vergangenheit]], [[Gegenwart]] und [[Zukunft]]. Diese Wissenschaft, das Allerverborgenste, das Allergeheimste, der Spender von [[Wonne]] und höchstem Wissen ist eine [[Perle]], ein kostbarer Edelstein auf dem Kopf des Weisen. Diese Wissen ist leicht zu verstehen, wenn der Strebende aufrichtig [[Glauben]], [[Interesse]] und [[Beachtung]] zeigt.
Es erregt Erstaunen in den Ungläubigen. Im Svara liegen die [[Veden]] und [[Sastras]]. Svara ist die Reflexion von Para [[Brahman]]. Eine verborgenere Wissenschaft als die vom Atem, und ein nützlicherer Besitz als die Wissenschaft vom Atem wurde niemals gesehen oder erfahren. Freunde werden zusammengeführt durch die [[Macht]] des Atems.
Im Körper sind die Nadis und haben viele Formen und Ausdehnungen. Um der Erkenntnis willen müssen Weise und Suchende sie kennen. Von der [[Wurzel]], Kanda, im Nabel aus verzweigen sich 72000 Nadis in den Körper. Kundalini Shakti schläft wie eine Schlange im Muladhara Chakra. Von dort gehen 10 Nadis nach oben und 10 nach unten. Von all diesen sind 3 Nadis, nämlich Ida, [[Pingala]] und [[Sushumna]] die wichtigsten.
Ida befindet sich im linken Teil, Pingala im rechten Teil und Sushumna ist in der Mitte der Wirbelsäule. Prana fließt durch all diese Nadis in die verschiedenen Teile des Körpers. Ida fließt durch das linke Nasenloch, Pingala durch das rechte und Sushumna durch beide. Ida ist die Mond- oder Chandra Nadi, Pingala ist die Sonnen- oder Surya Nadi. Der Jiva wiederholt ohne Unterbrechung das [[Soham]] Mantra. Beobachte den Atem sorgfältig. Du wirst feststellen, daß der Laut SO bei der Einatmung entsteht und HAM beim Ausatmen erzeugt wird. Beobachte sehr genau die Bewegung von Ida und Pingala. Halte Prana und [[Geist]] ruhig. Für Menschen, die Sonne und Mond in der richtigen Ordnung halten, wird das Wissen um Vergangenheit und Zukunft sehr einfach und ist für sie offensichtlich.

In Ida erscheint der Atem als [[Amrit]]a. Sie ist der große Erhalter der [[Welt]]. In der rechten wird die Welt stets geboren. In der Mitte bewegt sich Sushumna. Führe ruhige Handlungen aus, während der Mond fließt. Führe heftige Handlungen aus, wenn die Sonne fließt. Führe Handlungen, die das Erreichen psychischer Kräfte, Yoga und Befreiung zur Folge haben, dann aus, wenn Sushumna fließt.
Mond und Sonne dauern 5 Ghatikas (2 Stunden). Sie fließen während der 60 Ghatikas eines Tages in einer Ordnung. Dann fließt in jedem Ghatika jeweils eines der fünf Tattvas. Die Tage beginnen mit dem Pratipada (der 1. Mondtag). Wenn die Reihenfolge umgekehrt wird, wird auch die Wirkung umgekehrt. In den hellen vierzehn Tagen ist die linke Seite mächtig. In den dunklen vierzehn Tagen ist die recht Seite mächtig. Wenn der Atem bei Sonnenaufgang durch Ida aufsteigt und den Tag hindurch fließt, und wenn bei Sonnenuntergang Pingala aufsteigt und die Nacht hindurch fließt, bringt das beachtliche Erfolge.
Der Atem fließt den ganzen Tag hindurch von Sonnenaufgang bis Sonnenuntergang durch Ida, das linke Nasenloch, und durch Pingala, das rechte Nasenloch, die Nacht hindurch von Sonnenuntergang bis Sonnenaufgang. Das ist die Praxis von Svara Sadhana.
Wer dies praktiziert, ist wahrlich ein großer [[Yogi]]. Übe dies. Schüttle deine gewohnte [[Trägheit]], [[Faulheit]], [[Unbeweglichkeit]] und alle Aspekte von [[Tamas]] ab. Gib nutzlose Gespräche, [[Tratsch]], und die widerwärtige [[Gewohnheit]], andere zu kritisieren, auf. Mache etwas Nützliches. Mache etwas Praktisches. Falsches Svara ist die Ursache einer Unmenge von [[Krankheit]]en. Die Beachtung von richtigem Svara, wie oben beschrieben, bringt [[Gesundheit]] und Langlebigkeit. Dies schenkt zweifellos wundervollen Nutzen.

{{Navigationsleiste Nadi}}
== Siehe auch ==
* [[Kundalini]]
* [[Prana]]
* [[Tantra]]
* [[Swara Yoga]]
* [[Nadi]]

== Weblinks ==

* [https://www.yoga-vidya.de/prana/nadis-und-chakras/ida-nadi/ Offizielle Homepage von Yoga Vidya]

[[Kategorie:Glossar]]
[[Kategorie:Sanskrit]]
{{dnf}}

Ida

2012-07-29T10:57:45Z

Karin:

'''Ida''' ([[Sanskrit]]: iḍā ''f.'') eines der drei wichtigsten [[Nadi]]s (Energiekanäle); befindet sich auf der linken Seite des [[Körper]]s und steht in Verbindung mit der [[Mond]]energie.

__TOC__
== Lage und Bedeutung ==
Ida Nadi beginnt im [[Muladhara]]-[[Chakra]], verläuft links von der [[Wirbelsäule]] entlang, geht durch das [[Ajna]]-Chakra zwischen den Augenbrauen, durch den linken Nasendurchgang und endet in der Mulde des linken Nasenflügels unterhalb des Nasenbeins. Streng genommen kreuzt Ida den zentral gelegenenen Nadi [[Sushumna]] mehrmals. Für praktische Zwecke ist das aber nicht von Bedeutung: Denn Ida beherrscht die linke Körperhälfte sowie die rechte Hirnhälfte. Ida-Nadi wird weiß dargestellt und transportiert die Mondenergie, die weibliche Energie, die kühlende Kraft und steht in Verbindung Der Mondmit dem Fluss Ganga. Die Mondenergie entspricht dem [[Parasympathikus]], der für [[Entspannung]] verantwortlich ist. Sie ist zuständig für das, was man in der westlichen Psychologie früher als „rechtshirnig“ bezeichnet hat und was im Chinesischen „[[Yin]]“ genannt wird, für [[Gefühl]], [[Intuition]], [[Kunst]], [[Poesie]], [[Annehmen]], [[Verstehen]], [[Ganzheitlichkeit]].

Nadis sind Energiekanäle, [[Meridian]]e. Sie transportieren [[Prana]], die Lebensenergie. Manche Nadis transportieren das Prana zu den physischen Organen und steuern so den physischen Körper. Diese Nadis werden in der chinesischen [[Akupunktur]]wissenschaft und im [[Ayurveda]], der indischen [[Medizin]], genauer beschrieben. Andere Nadis verbinden die Chakras miteinander und transportieren das Prana zu den geistigen Organen.

Wenn das rechte Nasenloch freier ist als das linke, ist [[Pingala]] aktiver. Dann sind die Energien geeignet zum Essen, zum logischen Denken, zum schnellen Ausführen von Arbeiten, beim Mann für Sex, den Geschlechtsverkehr u.s.w. Ist das linke Nasenloch offener, ist Ida aktiver. Dann sind die Energien geeignet, etwas Neues zu beginnen, wichtige Entscheidungen zu treffen (die immer intuitiv sind), für künstlerische Aktivitäten und für Frauen zum Geschlechtsverkehr. Normalerweise wechselt die offenere Seite alle 110 Minuten. Wechselt die offenere Seite nicht spätestens nach 4-6 Stunden, kann man auf Energieungleichgewichte schließen, welche psychischen oder emotionellen Problemen oder Krankheiten vorauseilen. Sind beide Nasenlöcher gleich weit offen, ist dies die beste Zeit für die [[Meditation]]. Denn dann ist Sushumna Nadi offen.

== Nadis und spirituelle Entwicklung ==

Die meisten Nadis sind allerdings deshalb verschlossen, weil sie noch nie offen waren. Der [[Mensch]] befindet sich auf einem [[Entwicklung]]sweg. So wie er schon vor vielen Jahrtausenden ein [[Gehirn]] hatte, das dem heutigen weitestgehend glich, dieses aber erst seit kurzem immer mehr nutzt, so ist im Menschen ein großes spirituelles [[Potential]] angelegt. Die Nadis müssen Schritt für Schritt geöffnet werden, so wie auch ein Kind Schritt für Schritt die Funktionen seines Gehirns zu nutzen lernt.

== Welche Aktivitäten sind bei welchem Nadi geeignet? ==

Interessant ist auch die Anpassung der Aktivitäten an die Nasenlochdominanz und damit die Nadi-Dominanz: Manche Aufgaben des Alltags sind effektiver anzugehen, wenn die Sonnenenergie aktiver ist, andere Aufgaben fallen leichter, wenn die Mondenergie aktiver ist.
Wenn das linke Nasenloch aktiv ist, fließt das Prana durch Ida-Nadi. Dann ist [[Chandra]]-Prana, die Mondenergie, aktiver. Die Mondenergie steht für weibliche Energie, für Empfangen, das Intuitive, das Verstehen.

=== Aktivitäten bei geöffnetem Ida Nadi ===
Daher gelten folgende Aktivitäten als Erfolg versprechend, wenn das linke Nasenloch offener ist:

Wichtige Entscheidungen treffen, denn wichtige Entscheidungen sind selten nur logisch begründet; meist benötigen sie eine gute Intuition.
Etwas Neues beginnen, beispielsweise ein unbekanntes Haus betreten, eine Reise antreten, eine neue Arbeit beginnen, eine Wohnung aussuchen, seine neue Wohnung betreten, säen. Wenn man etwas Neues beginnt, sollte man sehr offen sein und versuchen, alles intuitiv zu verstehen, bevor man selbst Änderungen einleitet.
Menschen besuchen (Freunde, Meister, Bekannte) und neue Bekanntschaften machen: Die weibliche Seite in jedem ist kommunikativer und verständiger.
Musik spielen, Singen
Grundsteine legen und auch Pläne machen für neue Gebäude
Spenden für gemeinnützige Zwecke, Beginn von uneigennützigem Dienst
Verlobung, Heirat
Trinken von größeren Mengen von Flüssigkeit wie Wasser und Kräutertee, auch während einer Fastenkur
Heilkräuter zubereiten
Einkäufe tätigen
Säen, Pflanzen, Pflanzen gießen

== Übungen zur Änderung der Nadi-Dominanz ==

Es lässt sich auch ändern, welches Nasenloch gerade offener ist. Nicht immer kann man abwarten, bis das richtige Nasenloch geöffnet und somit die richtige Energie aktiv ist. Manchmal muss eine bestimmte Tätigkeit sofort oder doch in ein paar Minuten ausgeführt werden. Für diese Fälle kann man mittels bestimmter [[Technik]]en das gewünschte Nasenloch öffnen. Es gibt folgende Möglichkeiten, um das linke Nasenloch zu öffnen und damit Ida-Nadi und die Mondenergie zu aktivieren. Um das rechte Nasenloch zu öffnen, musst du einfach die unten stehenden Anweisungen seitenverkehrt ausführen. Für verschiedene Menschen wirkt die eine Technik besser als die andere. Wenn du ein paar Mal geübt hast, geht die bewusste Umpolung der Nasenlochaktivität immer leichter.
Möglichkeiten, das linke Nasenloch zu öffnen

Gib einen Wattebausch in das rechte Nasenloch. Nach zwei bis drei Minuten wird sich das linke Nasenloch öffnen und auch eine Weile offen bleiben, wenn du den Wattebausch wieder entfernst.
Schließe das rechte Nasenloch, indem du mit einem Finger etwa ein bis drei Minuten lang gegen den rechten Nasenflügel drückst. Meist bleibt das linke Nasenloch auch dann eine Weile noch offen, wenn du die Hand wieder senkst.
Lege dich auf die rechte Seite. Nach zwei bis fünf Minuten öffnet sich das linke Nasenloch.
Stimuliere den rechten Achselhöhlenpunkt, also den höchsten Punkt in der Achselhöhle. Das kannst du auf folgende Weise tun:

Wenn du auf dem Boden sitzt, beuge das rechte Knie und drücke es gegen die Achselhöhle.
Wenn du auf einem Stuhl sitzt, drücke die Lehne gegen die rechte Achselhöhle.
Drücke mit einem Finger oder der Faust oder mit einem kleinen Ball oder einem anderen Gegenstand gegen die rechte Achselhöhle.
anderen Gegenstand gegen die rechte Achselhöhle.
Drehe den Rumpf und den [[Kopf]] nach rechts.
Die einfachste Methode (die bei manchen aber erst nach einiger Übung funktioniert): Drücke die [[Zunge]]nspitze nach oben in die rechte Gaumenhöhle (rechts neben der Mittellinie). Bei manchen funktioniert das besser, wenn sie dabei die Zunge nach vorne und nach hinten rechts neben der Gaumenmittellinie entlang legen.

=== Grenzen der Manipulation der Nadi-Aktivität ===

Jetzt wäre es aber verfehlt, den ganzen Tag ständig die Nasenlochaktivität willkürlich ändern zu wollen. Bei zu viel [[Manipulation]] kann das Energiegleichgewicht durcheinandergeraten. Aber eine gelegentliche [[Beeinflussung]] der Energiedominanz kann vieles im Leben mit wenig Aufwand viel effektiver werden lassen.

== Swami Sivananda über Ida ==
Durch das [[Wissen]] über Ein- und Ausatmung kennt und durch ein umfassendes [[Verständnis]] und die Praxis von Swara Sadhana (die [[Wissenschaft]] des [[Atem]]s) entsteht Wissen über [[Vergangenheit]], [[Gegenwart]] und [[Zukunft]]. Diese Wissenschaft, das Allerverborgenste, das Allergeheimste, der Spender von [[Wonne]] und höchstem Wissen ist eine [[Perle]], ein kostbarer Edelstein auf dem Kopf des Weisen. Diese Wissen ist leicht zu verstehen, wenn der Strebende aufrichtig [[Glauben]], [[Interesse]] und [[Beachtung]] zeigt.
Es erregt Erstaunen in den Ungläubigen. Im Svara liegen die [[Veden]] und [[Sastras]]. Svara ist die Reflexion von Para [[Brahman]]. Eine verborgenere Wissenschaft als die vom Atem, und ein nützlicherer Besitz als die Wissenschaft vom Atem wurde niemals gesehen oder erfahren. Freunde werden zusammengeführt durch die [[Macht]] des Atems.
Im Körper sind die Nadis und haben viele Formen und Ausdehnungen. Um der Erkenntnis willen müssen Weise und Suchende sie kennen. Von der [[Wurzel]], Kanda, im Nabel aus verzweigen sich 72000 Nadis in den Körper. Kundalini Shakti schläft wie eine Schlange im Muladhara Chakra. Von dort gehen 10 Nadis nach oben und 10 nach unten. Von all diesen sind 3 Nadis, nämlich Ida, [[Pingala]] und [[Sushumna]] die wichtigsten.
Ida befindet sich im linken Teil, Pingala im rechten Teil und Sushumna ist in der Mitte der Wirbelsäule. Prana fließt durch all diese Nadis in die verschiedenen Teile des Körpers. Ida fließt durch das linke Nasenloch, Pingala durch das rechte und Sushumna durch beide. Ida ist die Mond- oder Chandra Nadi, Pingala ist die Sonnen- oder Surya Nadi. Der Jiva wiederholt ohne Unterbrechung das [[Soham]] Mantra. Beobachte den Atem sorgfältig. Du wirst feststellen, daß der Laut SO bei der Einatmung entsteht und HAM beim Ausatmen erzeugt wird. Beobachte sehr genau die Bewegung von Ida und Pingala. Halte Prana und [[Geist]] ruhig. Für Menschen, die Sonne und Mond in der richtigen Ordnung halten, wird das Wissen um Vergangenheit und Zukunft sehr einfach und ist für sie offensichtlich.

In Ida erscheint der Atem als [[Amrit]]a. Sie ist der große Erhalter der [[Welt]]. In der rechten wird die Welt stets geboren. In der Mitte bewegt sich Sushumna. Führe ruhige Handlungen aus, während der Mond fließt. Führe heftige Handlungen aus, wenn die Sonne fließt. Führe Handlungen, die das Erreichen psychischer Kräfte, Yoga und Befreiung zur Folge haben, dann aus, wenn Sushumna fließt.
Mond und Sonne dauern 5 Ghatikas (2 Stunden). Sie fließen während der 60 Ghatikas eines Tages in einer Ordnung. Dann fließt in jedem Ghatika jeweils eines der fünf Tattvas. Die Tage beginnen mit dem Pratipada (der 1. Mondtag). Wenn die Reihenfolge umgekehrt wird, wird auch die Wirkung umgekehrt. In den hellen vierzehn Tagen ist die linke Seite mächtig. In den dunklen vierzehn Tagen ist die recht Seite mächtig. Wenn der Atem bei Sonnenaufgang durch Ida aufsteigt und den Tag hindurch fließt, und wenn bei Sonnenuntergang Pingala aufsteigt und die Nacht hindurch fließt, bringt das beachtliche Erfolge.
Der Atem fließt den ganzen Tag hindurch von Sonnenaufgang bis Sonnenuntergang durch Ida, das linke Nasenloch, und durch Pingala, das rechte Nasenloch, die Nacht hindurch von Sonnenuntergang bis Sonnenaufgang. Das ist die Praxis von Svara Sadhana.
Wer dies praktiziert, ist wahrlich ein großer [[Yogi]]. Übe dies. Schüttle deine gewohnte [[Trägheit]], [[Faulheit]], [[Unbeweglichkeit]] und alle Aspekte von [[Tamas]] ab. Gib nutzlose Gespräche, [[Tratsch]], und die widerwärtige [[Gewohnheit]], andere zu kritisieren, auf. Mache etwas Nützliches. Mache etwas Praktisches. Falsches Svara ist die Ursache einer Unmenge von [[Krankheit]]en. Die Beachtung von richtigem Svara, wie oben beschrieben, bringt [[Gesundheit]] und Langlebigkeit. Dies schenkt zweifellos wundervollen Nutzen.

{{Navigationsleiste Nadi}}

== Siehe auch ==
* [[Kundalini]]
* [[Prana]]
* [[Tantra]]
* [[Swara Yoga]]
* [[Nadi]]

== Weblinks ==

* [https://www.yoga-vidya.de/prana/nadis-und-chakras/ida-nadi/ Offizielle Homepage von Yoga Vidya]

[[Kategorie:Glossar]]
[[Kategorie:Sanskrit]]
{{dnf}}

Ida

2012-07-29T10:52:30Z

Karin:

'''Ida''' ([[Sanskrit]]: iḍā ''f.'') eines der drei wichtigsten [[Nadi]]s (Energiekanäle); befindet sich auf der linken Seite des [[Körper]]s und steht in Verbindung mit der [[Mond]]energie.

__TOC__
== Lage und Bedeutung ==
Ida Nadi beginnt im [[Muladhara]]-[[Chakra]], verläuft links von der [[Wirbelsäule]] entlang, geht durch das [[Ajna]]-Chakra zwischen den Augenbrauen, durch den linken Nasendurchgang und endet in der Mulde des linken Nasenflügels unterhalb des Nasenbeins. Streng genommen kreuzt Ida den zentral gelegenenen Nadi [[Sushumna]] mehrmals. Für praktische Zwecke ist das aber nicht von Bedeutung: Denn Ida beherrscht die linke Körperhälfte sowie die rechte Hirnhälfte. Ida-Nadi wird weiß dargestellt und transportiert die Mondenergie, die weibliche Energie, die kühlende Kraft und steht in Verbindung Der Mondmit dem Fluss Ganga. Die Mondenergie entspricht dem [[Parasympathikus]], der für [[Entspannung]] verantwortlich ist. Sie ist zuständig für das, was man in der westlichen Psychologie früher als „rechtshirnig“ bezeichnet hat und was im Chinesischen „[[Yin]]“ genannt wird, für [[Gefühl]], [[Intuition]], [[Kunst]], [[Poesie]], [[Annehmen]], [[Verstehen]], [[Ganzheitlichkeit]].

Nadis sind Energiekanäle, [[Meridian]]e. Sie transportieren [[Prana]], die Lebensenergie. Manche Nadis transportieren das Prana zu den physischen Organen und steuern so den physischen Körper. Diese Nadis werden in der chinesischen [[Akupunktur]]wissenschaft und im [[Ayurveda]], der indischen [[Medizin]], genauer beschrieben. Andere Nadis verbinden die Chakras miteinander und transportieren das Prana zu den geistigen Organen.

Wenn das rechte Nasenloch freier ist als das linke, ist [[Pingala]] aktiver. Dann sind die Energien geeignet zum Essen, zum logischen Denken, zum schnellen Ausführen von Arbeiten, beim Mann für Sex, den Geschlechtsverkehr u.s.w. Ist das linke Nasenloch offener, ist Ida aktiver. Dann sind die Energien geeignet, etwas Neues zu beginnen, wichtige Entscheidungen zu treffen (die immer intuitiv sind), für künstlerische Aktivitäten und für Frauen zum Geschlechtsverkehr. Normalerweise wechselt die offenere Seite alle 110 Minuten. Wechselt die offenere Seite nicht spätestens nach 4-6 Stunden, kann man auf Energieungleichgewichte schließen, welche psychischen oder emotionellen Problemen oder Krankheiten vorauseilen. Sind beide Nasenlöcher gleich weit offen, ist dies die beste Zeit für die [[Meditation]]. Denn dann ist Sushumna Nadi offen.

== Nadis und spirituelle Entwicklung ==

Die meisten Nadis sind allerdings deshalb verschlossen, weil sie noch nie offen waren. Der [[Mensch]] befindet sich auf einem [[Entwicklung]]sweg. So wie er schon vor vielen Jahrtausenden ein [[Gehirn]] hatte, das dem heutigen weitestgehend glich, dieses aber erst seit kurzem immer mehr nutzt, so ist im Menschen ein großes spirituelles [[Potential]] angelegt. Die Nadis müssen Schritt für Schritt geöffnet werden, so wie auch ein Kind Schritt für Schritt die Funktionen seines Gehirns zu nutzen lernt.

== Welche Aktivitäten sind bei welchem Nadi geeignet? ==

Interessant ist auch die Anpassung der Aktivitäten an die Nasenlochdominanz und damit die Nadi-Dominanz: Manche Aufgaben des Alltags sind effektiver anzugehen, wenn die Sonnenenergie aktiver ist, andere Aufgaben fallen leichter, wenn die Mondenergie aktiver ist.
Wenn das linke Nasenloch aktiv ist, fließt das Prana durch Ida-Nadi. Dann ist [[Chandra]]-Prana, die Mondenergie, aktiver. Die Mondenergie steht für weibliche Energie, für Empfangen, das Intuitive, das Verstehen.

=== Aktivitäten bei geöffnetem Ida Nadi ===
Daher gelten folgende Aktivitäten als Erfolg versprechend, wenn das linke Nasenloch offener ist:

Wichtige Entscheidungen treffen, denn wichtige Entscheidungen sind selten nur logisch begründet; meist benötigen sie eine gute Intuition.
Etwas Neues beginnen, beispielsweise ein unbekanntes Haus betreten, eine Reise antreten, eine neue Arbeit beginnen, eine Wohnung aussuchen, seine neue Wohnung betreten, säen. Wenn man etwas Neues beginnt, sollte man sehr offen sein und versuchen, alles intuitiv zu verstehen, bevor man selbst Änderungen einleitet.
Menschen besuchen (Freunde, Meister, Bekannte) und neue Bekanntschaften machen: Die weibliche Seite in jedem ist kommunikativer und verständiger.
Musik spielen, Singen
Grundsteine legen und auch Pläne machen für neue Gebäude
Spenden für gemeinnützige Zwecke, Beginn von uneigennützigem Dienst
Verlobung, Heirat
Trinken von größeren Mengen von Flüssigkeit wie Wasser und Kräutertee, auch während einer Fastenkur
Heilkräuter zubereiten
Einkäufe tätigen
Säen, Pflanzen, Pflanzen gießen

== Übungen zur Änderung der Nadi-Dominanz ==

Es lässt sich auch ändern, welches Nasenloch gerade offener ist. Nicht immer kann man abwarten, bis das richtige Nasenloch geöffnet und somit die richtige Energie aktiv ist. Manchmal muss eine bestimmte Tätigkeit sofort oder doch in ein paar Minuten ausgeführt werden. Für diese Fälle kann man mittels bestimmter [[Technik]]en das gewünschte Nasenloch öffnen. Es gibt folgende Möglichkeiten, um das linke Nasenloch zu öffnen und damit Ida-Nadi und die Mondenergie zu aktivieren. Um das rechte Nasenloch zu öffnen, musst du einfach die unten stehenden Anweisungen seitenverkehrt ausführen. Für verschiedene Menschen wirkt die eine Technik besser als die andere. Wenn du ein paar Mal geübt hast, geht die bewusste Umpolung der Nasenlochaktivität immer leichter.
Möglichkeiten, das linke Nasenloch zu öffnen

Gib einen Wattebausch in das rechte Nasenloch. Nach zwei bis drei Minuten wird sich das linke Nasenloch öffnen und auch eine Weile offen bleiben, wenn du den Wattebausch wieder entfernst.
Schließe das rechte Nasenloch, indem du mit einem Finger etwa ein bis drei Minuten lang gegen den rechten Nasenflügel drückst. Meist bleibt das linke Nasenloch auch dann eine Weile noch offen, wenn du die Hand wieder senkst.
Lege dich auf die rechte Seite. Nach zwei bis fünf Minuten öffnet sich das linke Nasenloch.
Stimuliere den rechten Achselhöhlenpunkt, also den höchsten Punkt in der Achselhöhle. Das kannst du auf folgende Weise tun:

Wenn du auf dem Boden sitzt, beuge das rechte Knie und drücke es gegen die Achselhöhle.
Wenn du auf einem Stuhl sitzt, drücke die Lehne gegen die rechte Achselhöhle.
Drücke mit einem Finger oder der Faust oder mit einem kleinen Ball oder einem anderen Gegenstand gegen die rechte Achselhöhle.
anderen Gegenstand gegen die rechte Achselhöhle.
Drehe den Rumpf und den [[Kopf]] nach rechts.
Die einfachste Methode (die bei manchen aber erst nach einiger Übung funktioniert): Drücke die [[Zunge]]nspitze nach oben in die rechte Gaumenhöhle (rechts neben der Mittellinie). Bei manchen funktioniert das besser, wenn sie dabei die Zunge nach vorne und nach hinten rechts neben der Gaumenmittellinie entlang legen.

=== Grenzen der Manipulation der Nadi-Aktivität ===

Jetzt wäre es aber verfehlt, den ganzen Tag ständig die Nasenlochaktivität willkürlich ändern zu wollen. Bei zu viel [[Manipulation]] kann das Energiegleichgewicht durcheinandergeraten. Aber eine gelegentliche [[Beeinflussung]] der Energiedominanz kann vieles im Leben mit wenig Aufwand viel effektiver werden lassen.

== Swami Sivananda über Ida ==
Durch das [[Wissen]] über Ein- und Ausatmung kennt und durch ein umfassendes [[Verständnis]] und die Praxis von Swara Sadhana (die [[Wissenschaft]] des [[Atem]]s) entsteht Wissen über [[Vergangenheit]], [[Gegenwart]] und [[Zukunft]]. Diese Wissenschaft, das Allerverborgenste, das Allergeheimste, der Spender von [[Wonne]] und höchstem Wissen ist eine [[Perle]], ein kostbarer Edelstein auf dem Kopf des Weisen. Diese Wissen ist leicht zu verstehen, wenn der Strebende aufrichtig [[Glauben]], [[Interesse]] und [[Beachtung]] zeigt.
Es erregt Erstaunen in den Ungläubigen. Im Svara liegen die [[Veden]] und [[Sastras]]. Svara ist die Reflexion von Para [[Brahman]]. Eine verborgenere Wissenschaft als die vom Atem, und ein nützlicherer Besitz als die Wissenschaft vom Atem wurde niemals gesehen oder erfahren. Freunde werden zusammengeführt durch die [[Macht]] des Atems.
Im Körper sind die Nadis und haben viele Formen und Ausdehnungen. Um der Erkenntnis willen müssen Weise und Suchende sie kennen. Von der [[Wurzel]], Kanda, im Nabel aus verzweigen sich 72000 Nadis in den Körper. Kundalini Shakti schläft wie eine Schlange im Muladhara Chakra. Von dort gehen 10 Nadis nach oben und 10 nach unten. Von all diesen sind 3 Nadis, nämlich Ida, [[Pingala]] und [[Sushumna]] die wichtigsten.
Ida befindet sich im linken Teil, Pingala im rechten Teil und Sushumna ist in der Mitte der Wirbelsäule. Prana fließt durch all diese Nadis in die verschiedenen Teile des Körpers. Ida fließt durch das linke Nasenloch, Pingala durch das rechte und Sushumna durch beide. Ida ist die Mond- oder Chandra Nadi, Pingala ist die Sonnen- oder Surya Nadi. Der Jiva wiederholt ohne Unterbrechung das [[Soham]] Mantra. Beobachte den Atem sorgfältig. Du wirst feststellen, daß der Laut SO bei der Einatmung entsteht und HAM beim Ausatmen erzeugt wird. Beobachte sehr genau die Bewegung von Ida und Pingala. Halte Prana und [[Geist]] ruhig. Für Menschen, die Sonne und Mond in der richtigen Ordnung halten, wird das Wissen um Vergangenheit und Zukunft sehr einfach und ist für sie offensichtlich.

In Ida erscheint der Atem als [[Amrit]]a. Sie ist der große Erhalter der [[Welt]]. In der rechten wird die Welt stets geboren. In der Mitte bewegt sich Sushumna. Führe ruhige Handlungen aus, während der Mond fließt. Führe heftige Handlungen aus, wenn die Sonne fließt. Führe Handlungen, die das Erreichen psychischer Kräfte, Yoga und Befreiung zur Folge haben, dann aus, wenn Sushumna fließt.
Mond und Sonne dauern 5 Ghatikas (2 Stunden). Sie fließen während der 60 Ghatikas eines Tages in einer Ordnung. Dann fließt in jedem Ghatika jeweils eines der fünf Tattvas. Die Tage beginnen mit dem Pratipada (der 1. Mondtag). Wenn die Reihenfolge umgekehrt wird, wird auch die Wirkung umgekehrt. In den hellen vierzehn Tagen ist die linke Seite mächtig. In den dunklen vierzehn Tagen ist die recht Seite mächtig. Wenn der Atem bei Sonnenaufgang durch Ida aufsteigt und den Tag hindurch fließt, und wenn bei Sonnenuntergang Pingala aufsteigt und die Nacht hindurch fließt, bringt das beachtliche Erfolge.
Der Atem fließt den ganzen Tag hindurch von Sonnenaufgang bis Sonnenuntergang durch Ida, das linke Nasenloch, und durch Pingala, das rechte Nasenloch, die Nacht hindurch von Sonnenuntergang bis Sonnenaufgang. Das ist die Praxis von Svara Sadhana.
Wer dies praktiziert, ist wahrlich ein großer [[Yogi]]. Übe dies. Schüttle deine gewohnte [[Trägheit]], [[Faulheit]], [[Unbeweglichkeit]] und alle Aspekte von [[Tamas]] ab. Gib nutzlose Gespräche, [[Tratsch]], und die widerwärtige [[Gewohnheit]], andere zu kritisieren, auf. Mache etwas Nützliches. Mache etwas Praktisches. Falsches Svara ist die Ursache einer Unmenge von [[Krankheit]]en. Die Beachtung von richtigem Svara, wie oben beschrieben, bringt [[Gesundheit]] und Langlebigkeit. Dies schenkt zweifellos wundervollen Nutzen.

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== Weblinks ==

* [https://www.yoga-vidya.de/prana/nadis-und-chakras/ida-nadi/ Offizielle Homepage von Yoga Vidya]

[[Kategorie:Glossar]]
[[Kategorie:Sanskrit]]
{{dnf}}

Ida

2012-07-29T10:45:02Z

Karin:

Ida

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Gewuenschte Artikel

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===Yoga Begriffe===
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*[[Sanskrit]]
*[[Shanti]]
*[[Yogi]]
*[[Adwaita]]
*[[Deva]]
*[[Guna]]
*[[Herz]]
*[[Ida]]
*[[Indra]]
*[[Mala]]
*[[Manu]]
*[[Tamas]]
*[[Yama]]

===Thema Massage===
* [[Massage]]
* [[Fußreflexzonen Massa]]ge
* [[Tibetische Klangmassage]]
* [[5 Elemente Massage]]
* [[Kristall-Akupunktur]]
* [[Edelstein-Massage]]
* [[Ganzkörpermassage]]
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* [[Entgiftungsmassage]]
* [[Lomi Lomi - Hawaiianische Energiemassage]]
* [[Thai Massage]]
* [[Nuad]]
* [[Neuromuskuläre Tiefenentspannungsmassage]]
* [[Rückenmassage]]
* [[Nackenmassage]]
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* [[Hotstone Massage]]
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===Thema Ayurveda===
* [[Ayurveda Abhyanga Massage]]
* [[Ayurveda Garshan Massage]]
* [[Ayurveda Beauty]]
* [[Ayurveda Wellness]]
* [[Ayurveda Marma Massage]]
* [[Ayurveda Ernährung]]
* [[Ayurveda Kochen]]
* [[Ayurveda Kräuterkunde]]

===Thema Psychologie===
(Artikel gerne auch mit Beziehung zu Yoga, Meditation, Spiritualität etc.)
* [[Burnout]]
* [[Angststörung]]
* [[Panikstörung]]
* [[Phobie]]

===Thema Yogameister===
* [[Pattabhi Jois]]
* [[B.K.S. Iyengar]]
* [[Bikram Choudhury]]
* [[Kali Ray]]
* [[Ana Forrest]]
* [[Dinah Rodrigues]]
* [[Swami Satchidananda]]
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* [[David Life]]
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* [[Shiva Rea]]
* [[Paramahans Swami Maheshwarananda]]

===Thema Meditation===
*Meditationstherapie

===Gesundheit und Alternative Heilweisen===
*[[Craniosacraltherapie]]
*[[Reiki]]

===Spirituelle Richtungen===
*[[Krankheit]]
*[[Schamanismus]]
*[[Schamane]]
*[[Wicca]]
*[[Paganismus - Neuheidentum]]
*[[Huna]]
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===Thema Yogastile===
*[[Yin Yoga]]
*[[Yang Yoga]]
*[[TriYoga]]
*[[Tao Yin Yoga]]
*[[Sivananda Yoga]]
*[[Shadow Yoga]]
*[[Prana Flow Yoga]]
*[[Power Yoga]]
*[[Kripalu Yoga]]
*[[Amrit Yoga]]
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*[[Hormon Yoga]]
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*[[Vinyasa Yoga]]
*[[Acroyoga]]

===Thema Entspannung===
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*[[Phantasiereise]]
*[[Mindfulness]]
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===Thema Kind, Pädagogik===
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*[[Waldorfschule]]

===Thema Psychologie und Persönlichkeitsentwicklung===
*[[Mentaltraining]]
*[[Coaching]]
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*[[Verhaltenstherapie]]
*[[Kognitive Verhaltenstherapie]]
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===Musik===
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===Allgemein===
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==Artikel in Bearbeitung==
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Karin: /* Yoga Begriffe */

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===Yoga Begriffe===
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*[[Deva]]
*[[Guna]]
*[[Herz]]
*[[Ida]]
*[[Indra]]
*[[Mala]]
*[[Manu]]
*[[Tamas]]
*[[Yama]]

===Thema Massage===
* [[Massage]]
* [[Fußreflexzonen Massa]]ge
* [[Tibetische Klangmassage]]
* [[5 Elemente Massage]]
* [[Kristall-Akupunktur]]
* [[Edelstein-Massage]]
* [[Ganzkörpermassage]]
* [[Gesichtsmassage]]
* [[Entgiftungsmassage]]
* [[Lomi Lomi - Hawaiianische Energiemassage]]
* [[Thai Massage]]
* [[Nuad]]
* [[Neuromuskuläre Tiefenentspannungsmassage]]
* [[Rückenmassage]]
* [[Nackenmassage]]
* [[Seitenlage Massage]]
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===Thema Ayurveda===
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===Thema Psychologie===
(Artikel gerne auch mit Beziehung zu Yoga, Meditation, Spiritualität etc.)
* [[Burnout]]
* [[Angststörung]]
* [[Panikstörung]]
* [[Phobie]]

===Thema Yogameister===
* [[Pattabhi Jois]]
* [[B.K.S. Iyengar]]
* [[Bikram Choudhury]]
* [[Kali Ray]]
* [[Ana Forrest]]
* [[Dinah Rodrigues]]
* [[Swami Satchidananda]]
* [[Sharon Gannon]]
* [[David Life]]
* [[Amrit Desai]]
* [[Bryan Krest]]
* [[Shiva Rea]]
* [[Paramahans Swami Maheshwarananda]]

===Thema Meditation===
*Meditationstherapie

===Gesundheit und Alternative Heilweisen===
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===Allgemein===
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*[[Dienst]]
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*[[Verhalten]]
*[[Alter]]
*[[Stimme]]
*[[Schwester]]
*[[Saptasindhavas]]
*[[Studium]]
*[[Ozean]]
*[[Ende]]
*[[Asket]]
*[[Erkenntnis]]
*[[Beziehung]]
*[[Intelligenz]]
*[[Nahrung]]
*[[Literatur]]

==Artikel in Bearbeitung==
*[[Homöopathie]] - 14.6. Mangala
*[[Klangmassage]] - 14.6. Mangala

Siddhi

2012-07-28T10:45:00Z

Karin:

'''Siddhi''' ([[Sanskrit]]: siddhi ''f.'' "Vollendung")
Siddhi ist aus dem Sanskrit und bedeutet übersetzt
*1. übernatürliche [[Kraft]]
*2. [[Vollendung]]
*3. [[Erfolg]]
welche/n man durch die spirituelle Praxis erlangt.

__TOC__
== Die Beschreibung von Siddhi ==
Der Begriff Siddhi stammt aus dem [[Mahabharata]]. Im Pancatantra bezeichnet es jede Art von ungewöhnlicher [[Eigenschaft]] oder [[Fähigkeit]]. Als juristischer Begriff im Manusmriti, verweist sie auf die Begleichung einer Schuld.
Im tantrischen [[Buddhismus]], der Samkhya Karika und Tattva Samasa bezieht es sich speziell auf den Erwerb von übernatürlichen Kräften durch psychische oder magische Mittel. Dazu gehören [[Hellsehen]], [[Levitation]], [[Bilokation]], [[Materialisierung]], [[Telepathie]], den [[Körper]] auf die Größe eines [[Atom]]s verkleinern, Zugang haben zu [[Erinnerung]]en früherer [[Inkarnation]]en oder [[Leben]], etc. Der Begriff wird in diesem Sinne auch in der Sarva-Darsana-Samgraha von Madhvacharya verwendet (1238 -1317).

In [[Patanjali]] [[Yoga Sutra]]s IV.1 heißt es:

:: ''janma auṣadhi Mantra tapah samādhijāḥ siddhayaḥ''

::„Vollendung kann durch Geburt, die Verwendung von [[Kräuter]]n, Beschwörungen, Selbst[[disziplin]] oder Samadhi erreicht werden.“

== Die fünf Siddhis des Yoga ==
In der [[Bhagavata Purana]] werden die fünf Siddhis des Yoga wie folgt beschrieben:

tri-kāla-jñatvam: [[Wissen]] über [[Vergangenheit]], [[Gegenwart]] und [[Zukunft]]

advandvam: das Aushalten von [[Hitze]], [[Kälte]] und anderen Gegensätzen

para citta ādi abhijñatā: Kenntnis über den [[Geist]] von anderen

agni arka ambu viṣa ādīnām pratiṣṭambhaḥ: Einfluss auf [[Feuer]], [[Sonne]], [[Wasser]], [[Gift]], etc.

aparājayah: [[Unbesiegbarkeit]]

== Die acht Haupt Siddhis ==
Im [[Hinduismus]] unterscheidet man acht Siddhis (Ashta Siddhi):

Animā: Verkleinerung des Körpers auf die Größe eines Atoms

Mahima: Unendliche Ausdehnung des Körpers

Garima: unendlich schwer werden

Laghima: beinahe schwerelos werden

Prāpti: unbeschränkten Zugang zu allen Orten haben

Prākāmya: [[Realisierung]] aller Wünsche

Iṣṭva: absolute [[Herrschaft ]]

Vaśtva: die [[Macht]], alles zu unterjochen

== Die zehn Neben Siddhis ==
[[Gott]] [[Krishna]] beschreibt in der Bhagavata Purana die zehn Neben Siddhis als:

anūrmi-mattvam: Unbeinflusst von [[Hunger]], [[Durst]] oder anderen körperlichen Bedürfnissen

dūra-śravaṇa: Weit entfernte Dinge hören

dūra-darśanam: Weit entfernte Dinge sehen

manaḥ-javah: den Körper an jeden gewünschten Ort versetzen ([[Teleportation]])

kāma-rūpam: die Gestalt jeder gewünschten Form annehmen

para-kāya praveśanam: das Eintreten in Körper anderer

sva-chanda mṛtyuh: Sterben, wenn man es möchte

devānām saha krīḍā anudarśanam: Das Erleben und die [[Teilnahme]] am Spiel der Götter

yathā sańkalpa saḿsiddhiḥ: Vollendung der eigenen [[Bestimmung]]

ājñā apratihatā gatiḥ: Aufträge oder Befehle werden nicht behindert

== Die Hindhu Götter mit Siddhi Eigenschaften ==
Die beiden hinduistischen Götter [[Ganesha]] und [[Hanuman]] sind im Besitz der acht Haupt Siddhis (ashtamahasiddhis) und können Zugang zu diesen Siddhis gewähren.

== [[Swami]] [[Sivananda]] über Siddhis ==
Viele Menschen fühlen sich angezogen von [[Pranayama]] und anderen Yogaübungen, denn durch Yoga kann man Wunderheilung, Telepathie, Gedankenübertragung und andere großartige Siddhis erlangen. Wenn sie Erfolg haben, sollten sie nicht nur dabei stehenbleiben. Das Ziel des Lebens sind nicht ‘Heilungen’ und ‘Siddhis’. Sie müssen ihre [[Energie]] dazu verwenden, das Höchste zu erreichen.

Yoga ist nicht dazu da, Siddhis, Kräfte, zu erlangen. Wenn ein Yogaschüler die [[Versuchung]] verspürt, Siddhis zu erlangen, wird sein weiterer [[Fortschritt]] ernsthaft verzögert. Er hat den [[Weg]] verloren.

Ein [[Yogi]], der darauf konzentriert ist, höchsten [[Samadhi]] zu erreichen, muß Siddhis zurückweisen, wo auch immer sie auftauchen. Siddhis sind Einladungen von [[Devata]]s. Nur wenn man diese Siddhis zurückweisen kann, kann man Erfolg im Yoga erlangen.

Beende nicht Dein [[Sadhana]], wenn Du einen kleinen Einblick und Erfahrungen hast. Übe weiter, bis Du [[Vollkommenheit]] erlangst. Höre mit der Praxis nicht auf und gehe nicht in der [[Welt]] herum. Es gibt viele Beispiele. Zahlreiche [[Mensch]]en sind zerstört worden. Ein kleiner Einblick bringt Dich nicht in [[Sicherheit]].

== Inspirationen von Sukadev ==
Im 3. Kapitel, 46. Vers der Yoga Sutra schreibt Patanjali: Daraus entspringen Fähigkeiten, wie den Körper winzig klein zu machen sowie Vollkommenheit und [[Unverwundbarkeit]] des Körpers.

Er bezieht sich hier auf die so genannten Maha Siddhis, die acht großartigen Kräfte. Dazu erhört erstens die Fähigkeit, winzige Größe anzunehmen, sich bis auf die Größe eines Atoms zu verkleinern. Zweitens gehört dazu die Fähigkeit zu kolossaler Größe. Drittens, die Fähigkeit zu Schwerelosigkeit. Viertens, die Fähigkeit, sich ganz schwer zu machen und fünftens, die Fähigkeit, alle Wünsche zu erfüllen und alles intuitiv zu wissen. Dazu gehört auch, in den Körper eines anderen eintreten zu können und schließlich ein unbehinderter Wille und göttliche Macht. Das sind die so genannten Ashta Siddhis, die acht Siddhis, die du in diversen yogischen Schriften wieder findest.

An dieser Stelle möchte ich diese Fähigkeiten aber eher alltagstauglich interpretieren und nicht so sehr als physikalische [[Wunder]]. Zunächst also die Fähigkeit, winzige Größe anzunehmen:
Die Fähigkeit zu winziger Größe ist [[Demut]], die Fähigkeit, sich nichts auf sich einzubilden. Dazu gehört auch die Bereitschaft, jede [[Arbeit]] zu machen, die notwendig ist. Du solltest dir nicht zu fein sein, Toiletten zu putzen oder Geschirr zu spülen. Du solltest dir nicht zu fein sein, mit Menschen zu sprechen, die vielleicht einen niedrigeren sozialen Status für dich haben. Du solltest bereit sein, demütig zu sein und nachzugeben. Die Fähigkeit zur [[Unsichtbarkeit]] bedeutet letztlich auch, sich selbst unsichtbar zu machen, indem man in den Hintergrund tritt. Ein [[Yogameister]], eine Yogameisterin oder auch ein Yogaaspirant ist dazu in der Lage, sich auch in diesem Sinne wirklich klein zu machen.

== Gefahren ==

Frage: Wird Kundalini nur durch einen bestimmten Yoga erweckt, nämlich die Methode des Rishi Patanjali? Ist sie unbedingt notwendig, um Siddhis zu erwerben?
Antwort: Raja Yogis erwecken [[Kundalini]] durch Samyama, Hatha Yogis durch verschiedene Yoga [[Kriya]]s, Jnana Yogis durch reinen Willen und [[Bhakta]]s durch makellose Frömmigkeit. Das Erwecken von Kundalini durch jede dieser Methoden verleiht Siddhis. Wenn die Kundalini durch die einzelnen [[Chakra]]s geht, erlangt der Suchende deren jeweilige Siddhis. Kluge Yogis stellen niemals Siddhis zur Schau, da sie in den meisten Fällen einen Rückschlag verursachen. Das letztendliche Ziel ist Selbstverwirklichung, und dafür sind Siddhis vollkommen nutzlos. Mißbräuchlich verwendete Siddhis verlieren ihre Wirksamkeit und verursachen unsägliches [[Leid]].

== Quellenangaben ==

*[[http://en.wikipedia.org/wiki/Siddhi/ Wikipedia]]
*[[http://http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Art-Artikel/art_Yoga.html/ Artikel zum Thema von Yoga Vidya]]
*[[http://mein.yoga-vidya.de/profiles/blogs/wie-man-mit-den-maha-siddhis/ Yoga Vidya Blog]]
*[[http://www.yoga-vidya.de/de/artikel/sivananda/sadhana_licht.html/ Yoga Vidya]]

== Video zu Siddhi ==
{{#ev:youtube|5UhsapuROpY}}

[[Kategorie:Glossar]]
[[Kategorie:Sanskrit]]
{{dnf}}

Siddhi

2012-07-28T10:44:36Z

Karin:

'''Siddhi''' ([[Sanskrit]]: siddhi ''f.'' "Vollendung")
Siddhi ist aus dem Sanskrit und bedeutet übersetzt
*1. übernatürliche [[Kraft]]
*2. [[Vollendung]]
*3. [[Erfolg]]
welche/n man durch die spirituelle Praxis erlangt.

__TOC__
== Die Beschreibung von Siddhi ==
Der Begriff Siddhi stammt aus dem [[Mahabharata]]. Im Pancatantra bezeichnet es jede Art von ungewöhnlicher [[Eigenschaft]] oder [[Fähigkeit]]. Als juristischer Begriff im Manusmriti, verweist sie auf die Begleichung einer Schuld.
Im tantrischen [[Buddhismus]], der Samkhya Karika und Tattva Samasa bezieht es sich speziell auf den Erwerb von übernatürlichen Kräften durch psychische oder magische Mittel. Dazu gehören [[Hellsehen]], [[Levitation]], [[Bilokation]], [[Materialisierung]], [[Telepathie]], den [[Körper]] auf die Größe eines [[Atom]]s verkleinern, Zugang haben zu [[Erinnerung]]en früherer [[Inkarnation]]en oder [[Leben]], etc. Der Begriff wird in diesem Sinne auch in der Sarva-Darsana-Samgraha von Madhvacharya verwendet (1238 -1317).

In [[Patanjali]] [[Yoga Sutra]]s IV.1 heißt es:

:: ''janma auṣadhi Mantra tapah samādhijāḥ siddhayaḥ''

::„Vollendung kann durch Geburt, die Verwendung von [[Kräuter]]n, Beschwörungen, Selbst[[disziplin]] oder Samadhi erreicht werden.“

== Die fünf Siddhis des Yoga ==
In der [[Bhagavata Purana]] werden die fünf Siddhis des Yoga wie folgt beschrieben:

tri-kāla-jñatvam: [[Wissen]] über [[Vergangenheit]], [[Gegenwart]] und [[Zukunft]]

advandvam: das Aushalten von [[Hitze]], [[Kälte]] und anderen Gegensätzen

para citta ādi abhijñatā: Kenntnis über den [[Geist]] von anderen

agni arka ambu viṣa ādīnām pratiṣṭambhaḥ: Einfluss auf [[Feuer]], [[Sonne]], [[Wasser]], [[Gift]], etc.

aparājayah: [[Unbesiegbarkeit]]

== Die acht Haupt Siddhis ==
Im [[Hinduismus]] unterscheidet man acht Siddhis (Ashta Siddhi):

Animā: Verkleinerung des Körpers auf die Größe eines Atoms

Mahima: Unendliche Ausdehnung des Körpers

Garima: unendlich schwer werden

Laghima: beinahe schwerelos werden

Prāpti: unbeschränkten Zugang zu allen Orten haben

Prākāmya: [[Realisierung]] aller Wünsche

Iṣṭva: absolute [[Herrschaft ]]

Vaśtva: die [[Macht]], alles zu unterjochen

== Die zehn Neben Siddhis ==
[[Gott]] [[Krishna]] beschreibt in der Bhagavata Purana die zehn Neben Siddhis als:

anūrmi-mattvam: Unbeinflusst von [[Hunger]], [[Durst]] oder anderen körperlichen Bedürfnissen

dūra-śravaṇa: Weit entfernte Dinge hören

dūra-darśanam: Weit entfernte Dinge sehen

manaḥ-javah: den Körper an jeden gewünschten Ort versetzen ([[Teleportation]])

kāma-rūpam: die Gestalt jeder gewünschten Form annehmen

para-kāya praveśanam: das Eintreten in Körper anderer

sva-chanda mṛtyuh: Sterben, wenn man es möchte

devānām saha krīḍā anudarśanam: Das Erleben und die [[Teilnahme]] am Spiel der Götter

yathā sańkalpa saḿsiddhiḥ: Vollendung der eigenen [[Bestimmung]]

ājñā apratihatā gatiḥ: Aufträge oder Befehle werden nicht behindert

== Die Hindhu Götter mit Siddhi Eigenschaften ==
Die beiden hinduistischen Götter [[Ganesha]] und [[Hanuman]] sind im Besitz der acht Haupt Siddhis (ashtamahasiddhis) und können Zugang zu diesen Siddhis gewähren.

== [[Swami]] [[Sivananda]] über Siddhis ==
Viele Menschen fühlen sich angezogen von [[Pranayama]] und anderen Yogaübungen, denn durch Yoga kann man Wunderheilung, Telepathie, Gedankenübertragung und andere großartige Siddhis erlangen. Wenn sie Erfolg haben, sollten sie nicht nur dabei stehenbleiben. Das Ziel des Lebens sind nicht ‘Heilungen’ und ‘Siddhis’. Sie müssen ihre [[Energie]] dazu verwenden, das Höchste zu erreichen.

Yoga ist nicht dazu da, Siddhis, Kräfte, zu erlangen. Wenn ein Yogaschüler die [[Versuchung]] verspürt, Siddhis zu erlangen, wird sein weiterer [[Fortschritt]] ernsthaft verzögert. Er hat den [[Weg]] verloren.

Ein [[Yogi]], der darauf konzentriert ist, höchsten [[Samadhi]] zu erreichen, muß Siddhis zurückweisen, wo auch immer sie auftauchen. Siddhis sind Einladungen von [[Devata]]s. Nur wenn man diese Siddhis zurückweisen kann, kann man Erfolg im Yoga erlangen.

Beende nicht Dein [[Sadhana]], wenn Du einen kleinen Einblick und Erfahrungen hast. Übe weiter, bis Du [[Vollkommenheit]] erlangst. Höre mit der Praxis nicht auf und gehe nicht in der [[Welt]] herum. Es gibt viele Beispiele. Zahlreiche [[Mensch]]en sind zerstört worden. Ein kleiner Einblick bringt Dich nicht in [[Sicherheit]].

== Inspirationen von Sukadev ==
Im 3. Kapitel, 46. Vers der Yoga Sutra schreibt Patanjali: Daraus entspringen Fähigkeiten, wie den Körper winzig klein zu machen sowie Vollkommenheit und [[Unverwundbarkeit]] des Körpers.

Er bezieht sich hier auf die so genannten Maha Siddhis, die acht großartigen Kräfte. Dazu erhört erstens die Fähigkeit, winzige Größe anzunehmen, sich bis auf die Größe eines Atoms zu verkleinern. Zweitens gehört dazu die Fähigkeit zu kolossaler Größe. Drittens, die Fähigkeit zu Schwerelosigkeit. Viertens, die Fähigkeit, sich ganz schwer zu machen und fünftens, die Fähigkeit, alle Wünsche zu erfüllen und alles intuitiv zu wissen. Dazu gehört auch, in den Körper eines anderen eintreten zu können und schließlich ein unbehinderter Wille und göttliche Macht. Das sind die so genannten Ashta Siddhis, die acht Siddhis, die du in diversen yogischen Schriften wieder findest.

An dieser Stelle möchte ich diese Fähigkeiten aber eher alltagstauglich interpretieren und nicht so sehr als physikalische [[Wunder]]. Zunächst also die Fähigkeit, winzige Größe anzunehmen:
Die Fähigkeit zu winziger Größe ist [[Demut]], die Fähigkeit, sich nichts auf sich einzubilden. Dazu gehört auch die Bereitschaft, jede [[Arbeit]] zu machen, die notwendig ist. Du solltest dir nicht zu fein sein, Toiletten zu putzen oder Geschirr zu spülen. Du solltest dir nicht zu fein sein, mit Menschen zu sprechen, die vielleicht einen niedrigeren sozialen Status für dich haben. Du solltest bereit sein, demütig zu sein und nachzugeben. Die Fähigkeit zur [[Unsichtbarkeit]] bedeutet letztlich auch, sich selbst unsichtbar zu machen, indem man in den Hintergrund tritt. Ein [[Yogameister]], eine Yogameisterin oder auch ein Yogaaspirant ist dazu in der Lage, sich auch in diesem Sinne wirklich klein zu machen.

== Gefahren ==

Frage: Wird Kundalini nur durch einen bestimmten Yoga erweckt, nämlich die Methode des Rishi Patanjali? Ist sie unbedingt notwendig, um Siddhis zu erwerben?
Antwort: Raja Yogis erwecken [[Kundalini]] durch Samyama, Hatha Yogis durch verschiedene Yoga [[Kriya]]s, Jnana Yogis durch reinen Willen und [[Bhakta]]s durch makellose Frömmigkeit. Das Erwecken von Kundalini durch jede dieser Methoden verleiht Siddhis. Wenn die Kundalini durch die einzelnen [[Chakra]]s geht, erlangt der Suchende deren jeweilige Siddhis. Kluge Yogis stellen niemals Siddhis zur Schau, da sie in den meisten Fällen einen Rückschlag verursachen. Das letztendliche Ziel ist Selbstverwirklichung, und dafür sind Siddhis vollkommen nutzlos. Mißbräuchlich verwendete Siddhis verlieren ihre Wirksamkeit und verursachen unsägliches [[Leid]].

== Quellenangaben ==

*[[http://en.wikipedia.org/wiki/Siddhi/ Wikipedia]]
*[[http://http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Art-Artikel/art_Yoga.html/ Artikel zum Thema von Yoga Vidya]]
*[[http://mein.yoga-vidya.de/profiles/blogs/wie-man-mit-den-maha-siddhis/ Yoga Vidya Blog]]
*[[http://www.yoga-vidya.de/de/artikel/sivananda/sadhana_licht.html/ Yoga Vidya]]

== Video zu Siddhi ==
<youtube v=5UhsapuROpY

[[Kategorie:Glossar]]
[[Kategorie:Sanskrit]]
{{dnf}}

Siddhi

2012-07-28T10:42:09Z

Karin:

'''Siddhi''' ([[Sanskrit]]: siddhi ''f.'' "Vollendung")
Siddhi ist aus dem Sanskrit und bedeutet übersetzt
*1. übernatürliche [[Kraft]]
*2. [[Vollendung]]
*3. [[Erfolg]]
welche/n man durch die spirituelle Praxis erlangt.

__TOC__
== Die Beschreibung von Siddhi ==
Der Begriff Siddhi stammt aus dem [[Mahabharata]]. Im Pancatantra bezeichnet es jede Art von ungewöhnlicher [[Eigenschaft]] oder [[Fähigkeit]]. Als juristischer Begriff im Manusmriti, verweist sie auf die Begleichung einer Schuld.
Im tantrischen [[Buddhismus]], der Samkhya Karika und Tattva Samasa bezieht es sich speziell auf den Erwerb von übernatürlichen Kräften durch psychische oder magische Mittel. Dazu gehören [[Hellsehen]], [[Levitation]], [[Bilokation]], [[Materialisierung]], [[Telepathie]], den [[Körper]] auf die Größe eines [[Atom]]s verkleinern, Zugang haben zu [[Erinnerung]]en früherer [[Inkarnation]]en oder [[Leben]], etc. Der Begriff wird in diesem Sinne auch in der Sarva-Darsana-Samgraha von Madhvacharya verwendet (1238 -1317).

In [[Patanjali]] [[Yoga Sutra]]s IV.1 heißt es:

:: ''janma auṣadhi Mantra tapah samādhijāḥ siddhayaḥ''

::„Vollendung kann durch Geburt, die Verwendung von [[Kräuter]]n, Beschwörungen, Selbst[[disziplin]] oder Samadhi erreicht werden.“

== Die fünf Siddhis des Yoga ==
In der [[Bhagavata Purana]] werden die fünf Siddhis des Yoga wie folgt beschrieben:

tri-kāla-jñatvam: [[Wissen]] über [[Vergangenheit]], [[Gegenwart]] und [[Zukunft]]

advandvam: das Aushalten von [[Hitze]], [[Kälte]] und anderen Gegensätzen

para citta ādi abhijñatā: Kenntnis über den [[Geist]] von anderen

agni arka ambu viṣa ādīnām pratiṣṭambhaḥ: Einfluss auf [[Feuer]], [[Sonne]], [[Wasser]], [[Gift]], etc.

aparājayah: [[Unbesiegbarkeit]]

== Die acht Haupt Siddhis ==
Im [[Hinduismus]] unterscheidet man acht Siddhis (Ashta Siddhi):

Animā: Verkleinerung des Körpers auf die Größe eines Atoms

Mahima: Unendliche Ausdehnung des Körpers

Garima: unendlich schwer werden

Laghima: beinahe schwerelos werden

Prāpti: unbeschränkten Zugang zu allen Orten haben

Prākāmya: [[Realisierung]] aller Wünsche

Iṣṭva: absolute [[Herrschaft ]]

Vaśtva: die [[Macht]], alles zu unterjochen

== Die zehn Neben Siddhis ==
[[Gott]] [[Krishna]] beschreibt in der Bhagavata Purana die zehn Neben Siddhis als:

anūrmi-mattvam: Unbeinflusst von [[Hunger]], [[Durst]] oder anderen körperlichen Bedürfnissen

dūra-śravaṇa: Weit entfernte Dinge hören

dūra-darśanam: Weit entfernte Dinge sehen

manaḥ-javah: den Körper an jeden gewünschten Ort versetzen ([[Teleportation]])

kāma-rūpam: die Gestalt jeder gewünschten Form annehmen

para-kāya praveśanam: das Eintreten in Körper anderer

sva-chanda mṛtyuh: Sterben, wenn man es möchte

devānām saha krīḍā anudarśanam: Das Erleben und die [[Teilnahme]] am Spiel der Götter

yathā sańkalpa saḿsiddhiḥ: Vollendung der eigenen [[Bestimmung]]

ājñā apratihatā gatiḥ: Aufträge oder Befehle werden nicht behindert

== Die Hindhu Götter mit Siddhi Eigenschaften ==
Die beiden hinduistischen Götter [[Ganesha]] und [[Hanuman]] sind im Besitz der acht Haupt Siddhis (ashtamahasiddhis) und können Zugang zu diesen Siddhis gewähren.

== [[Swami]] [[Sivananda]] über Siddhis ==
Viele Menschen fühlen sich angezogen von [[Pranayama]] und anderen Yogaübungen, denn durch Yoga kann man Wunderheilung, Telepathie, Gedankenübertragung und andere großartige Siddhis erlangen. Wenn sie Erfolg haben, sollten sie nicht nur dabei stehenbleiben. Das Ziel des Lebens sind nicht ‘Heilungen’ und ‘Siddhis’. Sie müssen ihre [[Energie]] dazu verwenden, das Höchste zu erreichen.

Yoga ist nicht dazu da, Siddhis, Kräfte, zu erlangen. Wenn ein Yogaschüler die [[Versuchung]] verspürt, Siddhis zu erlangen, wird sein weiterer [[Fortschritt]] ernsthaft verzögert. Er hat den [[Weg]] verloren.

Ein [[Yogi]], der darauf konzentriert ist, höchsten [[Samadhi]] zu erreichen, muß Siddhis zurückweisen, wo auch immer sie auftauchen. Siddhis sind Einladungen von [[Devata]]s. Nur wenn man diese Siddhis zurückweisen kann, kann man Erfolg im Yoga erlangen.

Beende nicht Dein [[Sadhana]], wenn Du einen kleinen Einblick und Erfahrungen hast. Übe weiter, bis Du [[Vollkommenheit]] erlangst. Höre mit der Praxis nicht auf und gehe nicht in der [[Welt]] herum. Es gibt viele Beispiele. Zahlreiche [[Mensch]]en sind zerstört worden. Ein kleiner Einblick bringt Dich nicht in [[Sicherheit]].

== Inspirationen von Sukadev ==
Im 3. Kapitel, 46. Vers der Yoga Sutra schreibt Patanjali: Daraus entspringen Fähigkeiten, wie den Körper winzig klein zu machen sowie Vollkommenheit und [[Unverwundbarkeit]] des Körpers.

Er bezieht sich hier auf die so genannten Maha Siddhis, die acht großartigen Kräfte. Dazu erhört erstens die Fähigkeit, winzige Größe anzunehmen, sich bis auf die Größe eines Atoms zu verkleinern. Zweitens gehört dazu die Fähigkeit zu kolossaler Größe. Drittens, die Fähigkeit zu Schwerelosigkeit. Viertens, die Fähigkeit, sich ganz schwer zu machen und fünftens, die Fähigkeit, alle Wünsche zu erfüllen und alles intuitiv zu wissen. Dazu gehört auch, in den Körper eines anderen eintreten zu können und schließlich ein unbehinderter Wille und göttliche Macht. Das sind die so genannten Ashta Siddhis, die acht Siddhis, die du in diversen yogischen Schriften wieder findest.

An dieser Stelle möchte ich diese Fähigkeiten aber eher alltagstauglich interpretieren und nicht so sehr als physikalische [[Wunder]]. Zunächst also die Fähigkeit, winzige Größe anzunehmen:
Die Fähigkeit zu winziger Größe ist [[Demut]], die Fähigkeit, sich nichts auf sich einzubilden. Dazu gehört auch die Bereitschaft, jede [[Arbeit]] zu machen, die notwendig ist. Du solltest dir nicht zu fein sein, Toiletten zu putzen oder Geschirr zu spülen. Du solltest dir nicht zu fein sein, mit Menschen zu sprechen, die vielleicht einen niedrigeren sozialen Status für dich haben. Du solltest bereit sein, demütig zu sein und nachzugeben. Die Fähigkeit zur [[Unsichtbarkeit]] bedeutet letztlich auch, sich selbst unsichtbar zu machen, indem man in den Hintergrund tritt. Ein [[Yogameister]], eine Yogameisterin oder auch ein Yogaaspirant ist dazu in der Lage, sich auch in diesem Sinne wirklich klein zu machen.

== Gefahren ==

Frage: Wird Kundalini nur durch einen bestimmten Yoga erweckt, nämlich die Methode des Rishi Patanjali? Ist sie unbedingt notwendig, um Siddhis zu erwerben?
Antwort: Raja Yogis erwecken [[Kundalini]] durch Samyama, Hatha Yogis durch verschiedene Yoga [[Kriya]]s, Jnana Yogis durch reinen Willen und [[Bhakta]]s durch makellose Frömmigkeit. Das Erwecken von Kundalini durch jede dieser Methoden verleiht Siddhis. Wenn die Kundalini durch die einzelnen [[Chakra]]s geht, erlangt der Suchende deren jeweilige Siddhis. Kluge Yogis stellen niemals Siddhis zur Schau, da sie in den meisten Fällen einen Rückschlag verursachen. Das letztendliche Ziel ist Selbstverwirklichung, und dafür sind Siddhis vollkommen nutzlos. Mißbräuchlich verwendete Siddhis verlieren ihre Wirksamkeit und verursachen unsägliches [[Leid]].

== Quellenangaben ==

*[[http://en.wikipedia.org/wiki/Siddhi/ Wikipedia]]
*[[http://http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Art-Artikel/art_Yoga.html/ Artikel zum Thema von Yoga Vidya]]
*[[http://mein.yoga-vidya.de/profiles/blogs/wie-man-mit-den-maha-siddhis/ Yoga Vidya Blog]]
*[[http://www.yoga-vidya.de/de/artikel/sivananda/sadhana_licht.html/ Yoga Vidya]]

== Video zu Siddhi ==
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[[Kategorie:Glossar]]
[[Kategorie:Sanskrit]]
{{dnf}}

Siddhi

2012-07-28T10:33:04Z

Karin:

'''Siddhi''' ([[Sanskrit]]: siddhi ''f.'' "Vollendung")
Siddhi ist aus dem Sanskrit und bedeutet übersetzt
*1. übernatürliche [[Kraft]]
*2. [[Vollendung]]
*3. [[Erfolg]]
welche/n man durch die spirituelle Praxis erlangt.

__TOC__
== Die Beschreibung von Siddhi ==
Der Begriff Siddhi stammt aus dem [[Mahabharata]]. Im Pancatantra bezeichnet es jede Art von ungewöhnlicher [[Eigenschaft]] oder [[Fähigkeit]]. Als juristischer Begriff im Manusmriti, verweist sie auf die Begleichung einer Schuld.
Im tantrischen [[Buddhismus]], der Samkhya Karika und Tattva Samasa bezieht es sich speziell auf den Erwerb von übernatürlichen Kräften durch psychische oder magische Mittel. Dazu gehören [[Hellsehen]], [[Levitation]], [[Bilokation]], [[Materialisierung]], [[Telepathie]], den [[Körper]] auf die Größe eines [[Atom]]s verkleinern, Zugang haben zu [[Erinnerung]]en früherer [[Inkarnation]]en oder [[Leben]], etc. Der Begriff wird in diesem Sinne auch in der Sarva-Darsana-Samgraha von Madhvacharya verwendet (1238 -1317).

In [[Patanjali]] [[Yoga Sutra]]s IV.1 heißt es:

:: ''janma auṣadhi Mantra tapah samādhijāḥ siddhayaḥ''

::„Vollendung kann durch Geburt, die Verwendung von [[Kräuter]]n, Beschwörungen, Selbst[[disziplin]] oder Samadhi erreicht werden.“

== Die fünf Siddhis des Yoga ==
In der [[Bhagavata Purana]] werden die fünf Siddhis des Yoga wie folgt beschrieben:

tri-kāla-jñatvam: [[Wissen]] über [[Vergangenheit]], [[Gegenwart]] und [[Zukunft]]

advandvam: das Aushalten von [[Hitze]], [[Kälte]] und anderen Gegensätzen

para citta ādi abhijñatā: Kenntnis über den [[Geist]] von anderen

agni arka ambu viṣa ādīnām pratiṣṭambhaḥ: Einfluss auf [[Feuer]], [[Sonne]], [[Wasser]], [[Gift]], etc.

aparājayah: [[Unbesiegbarkeit]]

== Die acht Haupt Siddhis ==
Im [[Hinduismus]] unterscheidet man acht Siddhis (Ashta Siddhi):

Animā: Verkleinerung des Körpers auf die Größe eines Atoms

Mahima: Unendliche Ausdehnung des Körpers

Garima: unendlich schwer werden

Laghima: beinahe schwerelos werden

Prāpti: unbeschränkten Zugang zu allen Orten haben

Prākāmya: [[Realisierung]] aller Wünsche

Iṣṭva: absolute [[Herrschaft ]]

Vaśtva: die [[Macht]], alles zu unterjochen

== Die zehn Neben Siddhis ==
[[Gott]] [[Krishna]] beschreibt in der Bhagavata Purana die zehn Neben Siddhis als:

anūrmi-mattvam: Unbeinflusst von [[Hunger]], [[Durst]] oder anderen körperlichen Bedürfnissen

dūra-śravaṇa: Weit entfernte Dinge hören

dūra-darśanam: Weit entfernte Dinge sehen

manaḥ-javah: den Körper an jeden gewünschten Ort versetzen ([[Teleportation]])

kāma-rūpam: die Gestalt jeder gewünschten Form annehmen

para-kāya praveśanam: das Eintreten in Körper anderer

sva-chanda mṛtyuh: Sterben, wenn man es möchte

devānām saha krīḍā anudarśanam: Das Erleben und die [[Teilnahme]] am Spiel der Götter

yathā sańkalpa saḿsiddhiḥ: Vollendung der eigenen [[Bestimmung]]

ājñā apratihatā gatiḥ: Aufträge oder Befehle werden nicht behindert

== Die Hindhu Götter mit Siddhi Eigenschaften ==
Die beiden hinduistischen Götter [[Ganesha]] und [[Hanuman]] sind im Besitz der acht Haupt Siddhis (ashtamahasiddhis) und können Zugang zu diesen Siddhis gewähren.

== [[Swami]] [[Sivananda]] über Siddhis ==
Viele Menschen fühlen sich angezogen von [[Pranayama]] und anderen Yogaübungen, denn durch Yoga kann man Wunderheilung, Telepathie, Gedankenübertragung und andere großartige Siddhis erlangen. Wenn sie Erfolg haben, sollten sie nicht nur dabei stehenbleiben. Das Ziel des Lebens sind nicht ‘Heilungen’ und ‘Siddhis’. Sie müssen ihre [[Energie]] dazu verwenden, das Höchste zu erreichen.

Yoga ist nicht dazu da, Siddhis, Kräfte, zu erlangen. Wenn ein Yogaschüler die [[Versuchung]] verspürt, Siddhis zu erlangen, wird sein weiterer [[Fortschritt]] ernsthaft verzögert. Er hat den [[Weg]] verloren.

Ein [[Yogi]], der darauf konzentriert ist, höchsten [[Samadhi]] zu erreichen, muß Siddhis zurückweisen, wo auch immer sie auftauchen. Siddhis sind Einladungen von [[Devata]]s. Nur wenn man diese Siddhis zurückweisen kann, kann man Erfolg im Yoga erlangen.

Beende nicht Dein [[Sadhana]], wenn Du einen kleinen Einblick und Erfahrungen hast. Übe weiter, bis Du [[Vollkommenheit]] erlangst. Höre mit der Praxis nicht auf und gehe nicht in der [[Welt]] herum. Es gibt viele Beispiele. Zahlreiche [[Mensch]]en sind zerstört worden. Ein kleiner Einblick bringt Dich nicht in [[Sicherheit]].

== Inspirationen von Sukadev ==
Im 3. Kapitel, 46. Vers der Yoga Sutra schreibt Patanjali: Daraus entspringen Fähigkeiten, wie den Körper winzig klein zu machen sowie Vollkommenheit und [[Unverwundbarkeit]] des Körpers.

Er bezieht sich hier auf die so genannten Maha Siddhis, die acht großartigen Kräfte. Dazu erhört erstens die Fähigkeit, winzige Größe anzunehmen, sich bis auf die Größe eines Atoms zu verkleinern. Zweitens gehört dazu die Fähigkeit zu kolossaler Größe. Drittens, die Fähigkeit zu Schwerelosigkeit. Viertens, die Fähigkeit, sich ganz schwer zu machen und fünftens, die Fähigkeit, alle Wünsche zu erfüllen und alles intuitiv zu wissen. Dazu gehört auch, in den Körper eines anderen eintreten zu können und schließlich ein unbehinderter Wille und göttliche Macht. Das sind die so genannten Ashta Siddhis, die acht Siddhis, die du in diversen yogischen Schriften wieder findest.

An dieser Stelle möchte ich diese Fähigkeiten aber eher alltagstauglich interpretieren und nicht so sehr als physikalische [[Wunder]]. Zunächst also die Fähigkeit, winzige Größe anzunehmen:
Die Fähigkeit zu winziger Größe ist [[Demut]], die Fähigkeit, sich nichts auf sich einzubilden. Dazu gehört auch die Bereitschaft, jede [[Arbeit]] zu machen, die notwendig ist. Du solltest dir nicht zu fein sein, Toiletten zu putzen oder Geschirr zu spülen. Du solltest dir nicht zu fein sein, mit Menschen zu sprechen, die vielleicht einen niedrigeren sozialen Status für dich haben. Du solltest bereit sein, demütig zu sein und nachzugeben. Die Fähigkeit zur [[Unsichtbarkeit]] bedeutet letztlich auch, sich selbst unsichtbar zu machen, indem man in den Hintergrund tritt. Ein [[Yogameister]], eine Yogameisterin oder auch ein Yogaaspirant ist dazu in der Lage, sich auch in diesem Sinne wirklich klein zu machen.

== Gefahren ==

Frage: Wird Kundalini nur durch einen bestimmten Yoga erweckt, nämlich die Methode des Rishi Patanjali? Ist sie unbedingt notwendig, um Siddhis zu erwerben?
Antwort: Raja Yogis erwecken [[Kundalini]] durch Samyama, Hatha Yogis durch verschiedene Yoga [[Kriya]]s, Jnana Yogis durch reinen Willen und [[Bhakta]]s durch makellose Frömmigkeit. Das Erwecken von Kundalini durch jede dieser Methoden verleiht Siddhis. Wenn die Kundalini durch die einzelnen [[Chakra]]s geht, erlangt der Suchende deren jeweilige Siddhis. Kluge Yogis stellen niemals Siddhis zur Schau, da sie in den meisten Fällen einen Rückschlag verursachen. Das letztendliche Ziel ist Selbstverwirklichung, und dafür sind Siddhis vollkommen nutzlos. Mißbräuchlich verwendete Siddhis verlieren ihre Wirksamkeit und verursachen unsägliches [[Leid]].

== Quellenangaben ==

*[[http://en.wikipedia.org/wiki/Siddhi/ Wikipedia]]
*[[http://http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Art-Artikel/art_Yoga.html/ Artikel zum Thema von Yoga Vidya]]
*[[http://mein.yoga-vidya.de/profiles/blogs/wie-man-mit-den-maha-siddhis/ Yoga Vidya Blog]]
*[[http://www.yoga-vidya.de/de/artikel/sivananda/sadhana_licht.html/ Yoga Vidya]]

[[Kategorie:Glossar]]
[[Kategorie:Sanskrit]]
{{dnf}}

Siddhi

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Gewuenschte Artikel

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Karin: /* Thema Yogastile */

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==Stichwörter, zu denen wir besonders gerne Wiki Artikel hätten==
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===Yoga Begriffe===
*[[Baba]]
*[[Sanskrit]]
*[[Shanti]]
*[[Yogi]]
*[[Adwaita]]
*[[Deva]]
*[[Guna]]
*[[Herz]]
*[[Homa]]
*[[Ida]]
*[[Indra]]
*[[Mala]]
*[[Manu]]
*[[Tamas]]
*[[Yama]]

===Thema Massage===
* [[Massage]]
* [[Fußreflexzonen Massa]]ge
* [[Tibetische Klangmassage]]
* [[5 Elemente Massage]]
* [[Kristall-Akupunktur]]
* [[Edelstein-Massage]]
* [[Ganzkörpermassage]]
* [[Gesichtsmassage]]
* [[Entgiftungsmassage]]
* [[Lomi Lomi - Hawaiianische Energiemassage]]
* [[Thai Massage]]
* [[Nuad]]
* [[Neuromuskuläre Tiefenentspannungsmassage]]
* [[Rückenmassage]]
* [[Nackenmassage]]
* [[Seitenlage Massage]]
* [[Hotstone Massage]]
* [[Tuina Massage]]

===Thema Ayurveda===
* [[Ayurveda Abhyanga Massage]]
* [[Ayurveda Garshan Massage]]
* [[Ayurveda Beauty]]
* [[Ayurveda Wellness]]
* [[Ayurveda Marma Massage]]
* [[Ayurveda Ernährung]]
* [[Ayurveda Kochen]]
* [[Ayurveda Kräuterkunde]]

===Thema Psychologie===
(Artikel gerne auch mit Beziehung zu Yoga, Meditation, Spiritualität etc.)
* [[Burnout]]
* [[Angststörung]]
* [[Panikstörung]]
* [[Phobie]]

===Thema Yogameister===
* [[Pattabhi Jois]]
* [[B.K.S. Iyengar]]
* [[Bikram Choudhury]]
* [[Kali Ray]]
* [[Ana Forrest]]
* [[Dinah Rodrigues]]
* [[Swami Satchidananda]]
* [[Sharon Gannon]]
* [[David Life]]
* [[Amrit Desai]]
* [[Bryan Krest]]
* [[Shiva Rea]]
* [[Paramahans Swami Maheshwarananda]]

===Thema Meditation===
*Meditationstherapie

===Gesundheit und Alternative Heilweisen===
*[[Craniosacraltherapie]]
*[[Reiki]]

===Spirituelle Richtungen===
*[[Krankheit]]
*[[Schamanismus]]
*[[Schamane]]
*[[Wicca]]
*[[Paganismus - Neuheidentum]]
*[[Huna]]
*[[Ho'oponopono]]

===Thema Yogastile===
*[[Yin Yoga]]
*[[Yang Yoga]]
*[[TriYoga]]
*[[Tao Yin Yoga]]
*[[Sivananda Yoga]]
*[[Shadow Yoga]]
*[[Prana Flow Yoga]]
*[[Power Yoga]]
*[[Kripalu Yoga]]
*[[Amrit Yoga]]
*[[Jivamukti Yoga]]
*[[Integraler Yoga]]
*[[Hormon Yoga]]
*[[Forrest Yoga]]
*[[Anusara Yoga]]
*[[Vinyasa Yoga]]
*[[Acroyoga]]

===Thema Entspannung===
*[[MBSR]]
*[[Progressive Muskel-Rexation PMR]]
*[[Phantasiereise]]
*[[Mindfulness]]
*[[Jon Kabbat-Zinn]]

===Thema Kind, Pädagogik===
*[[Spieltherapie]]
*[[Erlebnispädagogik]]
*[[Waldorfschule]]

===Thema Psychologie und Persönlichkeitsentwicklung===
*[[Mentaltraining]]
*[[Coaching]]
*[[Supervision]]
*[[NLP]]
*[[Silva Mind Control]]
*[[The Works]]
*[[Kognitive Psychologie]]
*[[Verhaltenstherapie]]
*[[Kognitive Verhaltenstherapie]]
*[[Familienstellen]]

===Musik===
*[[Gong]]
*[[Sansula]]

===Allgemein===
*[[Leben]]
*[[Welt]]
*[[Frieden]]
*[[Meister]]
*[[Wissen]]
*[[Yoga Meister]]
*[[Schüler]]
*[[Tugend]]
*[[Freund]]
*[[Tempel]]
*[[Mutter]]
*[[Weise]]
*[[Kopf]]
*[[Name]]
*[[Wesen]]
*[[Kind]]
*[[Mission]]
*[[Erde]]
*[[Natur]]
*[[Lehrer]]
*[[Vater]]
*[[Gesellschaft]]
*[[Mond]]
*[[Buch]]
*[[Wunsch]]
*[[Mann]]
*[[Tag]]
*[[Entwicklung]]
*[[Gesundheit]]
*[[Geburt]]
*[[Handlung]]
*[[Menschheit]]
*[[König]]
*[[Quelle]]
*[[Ziel]]
*[[Bedeutung]]
*[[Persönlichkeit]]
*[[Essen]]
*[[Lehre]]
*[[Haus]]
*[[Orden]]
*[[Sohn]]
*[[Eltern]]
*[[Zweifel]]
*[[Fähigkeit]]
*[[Anhänger]]
*[[Luft]]
*[[Gefühl]]
*[[Stärke]]
*[[Universum]]
*[[Botschaft]]
*[[Hilfe]]
*[[Esoterik]]
*[[Gefahr]]
*[[Rücken]]
*[[Diener]]
*[[Gemeinschaft]]
*[[Frau]]
*[[Hand]]
*[[Wohlstand]]
*[[Dienst]]
*[[Spiegel]]
*[[Verhalten]]
*[[Alter]]
*[[Stimme]]
*[[Schwester]]
*[[Saptasindhavas]]
*[[Studium]]
*[[Ozean]]
*[[Ende]]
*[[Asket]]
*[[Erkenntnis]]
*[[Beziehung]]
*[[Intelligenz]]
*[[Nahrung]]
*[[Literatur]]

==Artikel in Bearbeitung==
*[[Homöopathie]] - 14.6. Mangala
*[[Klangmassage]] - 14.6. Mangala

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===Yoga Begriffe===
*[[Baba]]
*[[Sanskrit]]
*[[Shanti]]
*[[Yogi]]
*[[Adwaita]]
*[[Deva]]
*[[Guna]]
*[[Herz]]
*[[Homa]]
*[[Ida]]
*[[Indra]]
*[[Mala]]
*[[Manu]]
*[[Tamas]]
*[[Yama]]

===Thema Massage===
* [[Massage]]
* [[Fußreflexzonen Massa]]ge
* [[Tibetische Klangmassage]]
* [[5 Elemente Massage]]
* [[Kristall-Akupunktur]]
* [[Edelstein-Massage]]
* [[Ganzkörpermassage]]
* [[Gesichtsmassage]]
* [[Entgiftungsmassage]]
* [[Lomi Lomi - Hawaiianische Energiemassage]]
* [[Thai Massage]]
* [[Nuad]]
* [[Neuromuskuläre Tiefenentspannungsmassage]]
* [[Rückenmassage]]
* [[Nackenmassage]]
* [[Seitenlage Massage]]
* [[Hotstone Massage]]
* [[Tuina Massage]]

===Thema Ayurveda===
* [[Ayurveda Abhyanga Massage]]
* [[Ayurveda Garshan Massage]]
* [[Ayurveda Beauty]]
* [[Ayurveda Wellness]]
* [[Ayurveda Marma Massage]]
* [[Ayurveda Ernährung]]
* [[Ayurveda Kochen]]
* [[Ayurveda Kräuterkunde]]

===Thema Psychologie===
(Artikel gerne auch mit Beziehung zu Yoga, Meditation, Spiritualität etc.)
* [[Burnout]]
* [[Angststörung]]
* [[Panikstörung]]
* [[Phobie]]

===Thema Yogameister===
* [[Pattabhi Jois]]
* [[B.K.S. Iyengar]]
* [[Bikram Choudhury]]
* [[Kali Ray]]
* [[Ana Forrest]]
* [[Dinah Rodrigues]]
* [[Swami Satchidananda]]
* [[Sharon Gannon]]
* [[David Life]]
* [[Amrit Desai]]
* [[Bryan Krest]]
* [[Shiva Rea]]
* [[Paramahans Swami Maheshwarananda]]

===Thema Meditation===
*Meditationstherapie

===Gesundheit und Alternative Heilweisen===
*[[Craniosacraltherapie]]
*[[Reiki]]

===Spirituelle Richtungen===
*[[Krankheit]]
*[[Schamanismus]]
*[[Schamane]]
*[[Wicca]]
*[[Paganismus - Neuheidentum]]
*[[Huna]]
*[[Ho'oponopono]]

===Thema Yogastile===
*[[Yin Yoga]]
*[[Yang Yoga]]
*[[TriYoga]]
*[[Tao Yin Yoga]]
*[[Sivananda Yoga]]
*[[Shadow Yoga]]
*[[Prana Flow Yoga]]
*[[Power Yoga]]
*[[Luna Yoga]]
*[[Kripalu Yoga]]
*[[Amrit Yoga]]
*[[Jivamukti Yoga]]
*[[Integraler Yoga]]
*[[Hormon Yoga]]
*[[Forrest Yoga]]
*[[Anusara Yoga]]
*[[Vinyasa Yoga]]
*[[Acroyoga]]

===Thema Entspannung===
*[[MBSR]]
*[[Progressive Muskel-Rexation PMR]]
*[[Phantasiereise]]
*[[Mindfulness]]
*[[Jon Kabbat-Zinn]]

===Thema Kind, Pädagogik===
*[[Spieltherapie]]
*[[Erlebnispädagogik]]
*[[Waldorfschule]]

===Thema Psychologie und Persönlichkeitsentwicklung===
*[[Mentaltraining]]
*[[Coaching]]
*[[Supervision]]
*[[NLP]]
*[[Silva Mind Control]]
*[[The Works]]
*[[Kognitive Psychologie]]
*[[Verhaltenstherapie]]
*[[Kognitive Verhaltenstherapie]]
*[[Familienstellen]]

===Musik===
*[[Gong]]
*[[Sansula]]

===Allgemein===
*[[Leben]]
*[[Welt]]
*[[Frieden]]
*[[Meister]]
*[[Wissen]]
*[[Yoga Meister]]
*[[Schüler]]
*[[Tugend]]
*[[Freund]]
*[[Tempel]]
*[[Mutter]]
*[[Weise]]
*[[Kopf]]
*[[Name]]
*[[Wesen]]
*[[Kind]]
*[[Mission]]
*[[Erde]]
*[[Natur]]
*[[Lehrer]]
*[[Vater]]
*[[Gesellschaft]]
*[[Mond]]
*[[Buch]]
*[[Wunsch]]
*[[Mann]]
*[[Tag]]
*[[Entwicklung]]
*[[Gesundheit]]
*[[Geburt]]
*[[Handlung]]
*[[Menschheit]]
*[[König]]
*[[Quelle]]
*[[Ziel]]
*[[Bedeutung]]
*[[Persönlichkeit]]
*[[Essen]]
*[[Lehre]]
*[[Haus]]
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==Artikel in Bearbeitung==
*[[Homöopathie]] - 14.6. Mangala
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