https://wiki.yoga-vidya.de/api.php?action=feedcontributions&feedformat=atom&user=Brahmadev 2026-04-29T21:41:55Z Benutzerbeiträge MediaWiki 1.43.6 https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Gesellschaft&diff=937967 2020-05-25T17:50:44Z

<p>Brahmadev: /* Gesellschaft */</p> <hr /> <div>Eine '''Gesellschaft''' ist eine [[Gruppe]] von [[Mensch]]en, die durch bestehende [[Beziehung]]en miteinander in [[Verbindung]] stehen. Gesellschaft umfasst auch eine große [[Soziale|soziale]] Gruppierung, die den gleichen geographischen oder sozialen [[Raum]] teilt oder einer gleichen [[Politik|politischen]] Autorität und vorherrschenden [[Kultur|kultur]]ellen [[Erwartung]]en angehören. Menschliche Gesellschaften sind durch interindividuelle Beziehungsmuster gekennzeichnet, die eine distinktive Kultur und [[Institution]]en teilen. Eine gegebene Gesellschaft kann man als die Summe der Beziehungen zwischen ihren bestehenden Mitgliedern bezeichnen.<br /> <br /> [[Datei:Gesellschaft.JPG|thumb]]<br /> <br /> ==Gesellschaft==<br /> Das Wort Gesellschaft bedeutet immer, dass Menschen miteinander auf irgendeiner Weise verbunden sind.<br /> Mit Gesellschaft bezeichnet man<br /> *1.eine große Gruppe von [[Mensch]]en, die gemeinsam ein [[Land]] bevölkern z.B. westliche und östliche Gesellschaft, wobei auch die [[Kultur]] mit eingeschlossen wird. <br /> *2.eine Gruppe von [[Mensch]]en, die sich getroffen haben, um gemeinsam etwas zu unternehmen, z. B. in der Wirtschaft: Handelsgesellschaft; im privaten Bereich: z.B. Leute, die sich für einen Ausflug oder eine [[Feier]] treffen.<br /> *3.Gesellschaft wird auch gebraucht für eine gewisse Schicht in der [[Bevölkerung]], z.B. in unserer Gesellschaft ist diese und jenes üblich / erlaubt / verboten, etc.<br /> *4.wenn sich zwei Menschen treffen leisten sie einander Gesellschaft<br /> *5.es gibt gute und schlechte Gesellschaft, d.h. einen aufbauenden oder negativen Umgang mit anderen, meist befreundeten Menschen. Z.B. er/sie ist in guter Gesellschaft weist darauf hin, dass die Menschen, mit denen er/sie zusammen ist, einen guten [[Einfluss]] ausüben.<br /> *6.gute Gesellschaft kann auch ein Hinweis auf eine materiell und bildungsmäßig gut gestellte Gruppe von Menschen sein, wird oft auch als „high society“ bezeichnet .<br /> *7.in der [[Botanik]] wird auch von einer Pflanzengesellschaft gesprochen, d.h. Pflanzen, die miteinander verwandt sind.<br /> <br /> ==Yoga und Gesellschaft==<br /> <br /> &quot;Yoga bereichert einfach die individuelle Erfahrung sehr. Yoga hilft, dass die Gesellschaft harmonischer, ökologischer, gesünder werden kann.“ Er spricht auch von der amerikanischen Gesellschaft, wo Yoga noch eher ein Massenphänomen ist, und wo die Yoga-Bewegung sehr stark mit der ökologischen Bewegung verzahnt ist. Yoga hilft, das Mitgefühl in der gesamten Gesellschaft zu erwecken!<br /> <br /> '''&quot;Wie viel Yoga verträgt die Gesellschaft? Und wie viel Gesellschaft verträgt Yoga?“'''<br /> <br /> {{#ev:youtube|APHeZcvTBDc}}<br /> <br /> Fast alle Aspekte der Gesellschaft ließen sich positiv mit Yoga beeinflussen. Yoga in der Schwangerschaft, Mutter-Kind-Yoga, Kinderyoga. In unserer Gesellschaft ist es sehr wichtig, fit zu sein und Energie zu haben. Sie müssen konzentriert sein. Dafür ist Yoga gut. Auch in der Medizin und Psychotherapie ist Yoga gut. Psychotherapien wirken auch besser, wenn Yoga mit eingesetzt wird.<br /> <br /> 3 bis 5 Millionen Menschen üben Menschen Yoga. Sie sind ganz &quot;normal“ gesellschaftlich integriert. Es kann auch in Betrieben geübt werden, damit die Mitarbeiter zufriedener und gesünder sind. Es könnte auch in der Politik einiges bewirken. Der Bundestag könnte zusammen üben und es würde sicherlich viel positives beitragen!<br /> <br /> ==Narendra: Yogapraxis im Wandel der Gesellschaft==<br /> '''Vortrag beim Europäischen Yogakongress 2014, Yoga Vidya Bad Meinberg'''<br /> <br /> Narendra warf auf dem Europäischen Yogakongress 2014 im Yoga Vidya Haus [[Bad Meinberg]] die Frage auf, wie Yoga-Praxis sich im Verlauf der [[Zeit]] verändert hat. Die Yoga-Praxis verändert sich zu gleichen Maßen, wie die Gesellschaft sich verändert. In der damaligen indischen Gesellschaft wurde [[Yoga]] anders praktiziert als heute. Es war wenigen Eliten vorbehalten und wurde als subversiv angesehen. Es diente vor allem dem Zweck, die [[Vollkommenheit]] zu entfalten. <br /> <br /> In der westlichen Gesellschaft gewann Yoga im 20. Jahrhundert immer mehr Menschen und erreichte die westliche Gesellschaft wie beispielsweise die deutsche Gesellschaft auch durch die gesundheitlichen Vorteile. Dies ist notwendig, da unsere Gesellschaft sich immer weniger bewegt. Gleichzeitig aber gibt es durch den demografischen Wandel auch ein größeres Interesse in der Gesellschaft, seine [[Freizeit]] sinnvoll zu nutzen und sich spirituell weiterzuentwickeln. Je komplexer eine Gesellschaft ist, desto breitgefächerter sollte das Angebot an [[Yoga]] sein, das man einer Gesellschaft zur Verfügung stellt. Hier die Inhalte der Rede:<br /> <br /> {{#ev:youtube|lI3jGnRRmqQ}}<br /> <br /> ===Yoga in der damaligen Gesellschaft (in der indischen Gesellschaft)===<br /> Yoga existiert seit vielen tausend Jahren. Wie die [[Mensch]]en in der frühen Gesellschaft vor tausenden von Jahren Yoga praktiziert haben, wissen wir jedoch nicht genau. Es gibt einige Überlieferungen, aber was wir wissen ist, dass Yoga nicht diese Massenbreite in der Gesellschaft hatte, wie es sie in unserer heutigen Gesellschaft hat.<br /> <br /> Ursprünglich hatte Yoga einen eher elitären Anspruch. Es gab einige Eliten in der Gesellschaft, die Yoga praktiziert haben, wenige sehr spirituelle Menschen, die zurückgezogen einige [[Schüler]] hatten. In der [[Mahabharata]] gibt es Hinweise, dass [[Arjurna]] und seine Mitstreiter, [[Kshatrya]]s aus der [[Kriegerkaste]], [[Kämpfer]] also, dass sie auch schon vor fünftausend Jahren stundenlang auf einem Bein gestanden haben und die Luft angehalten haben. Dort haben die Krieger [[Tapas]] geübt, intensive Praktiken, um Mächte zu gewinnen, um [[Kraft]] zu bekommen, um letztendlich Gegner zu besiegen. Die [[Motivation]], Yoga zu praktizieren, war in allen Gesellschaften immer schon individuell. <br /> <br /> In früheren Zeiten gab es auch keine Niederschriften von Yoga. In der mittelalterlichen Gesellschaft wurden gerade die [[Hatha Yoga]] Praktiken auch verschriftlicht. Eine der bekanntesten Schriften ist die [[Hathayogapradipika]] von [[Svatmarama]] aus dem 12./13. Jahrhundert. Denn in dieser Zeit herrschten die [[Mogul]]e in der indischen Gesellschaft, und für sie waren insbesondere die [[Hatha Yoga]] Praktiken etwas Subversives. Menschen, die Yoga praktizieren, gewinnen eine Selbstständigkeit, freies Denken, und das untergräbt staatliche Autorität. Auch wenn die Mogule sehr offen waren für den [[Hinduismus]], eine Pluralität der Religionen und [[Spiritualität]] zuließen, empfanden sie die [[Hatha Yoga Praktika]] als staatsgefährdend, sodass sie dann insgeheim praktiziert werden mussten. Das war auch eine Zeit, in der Hatha Yoga in der indischen Gesellschaft fast am Aussterben war. Es gab nur sehr wenige Menschen in der Gesellschaft, die praktiziert haben. Deswegen gibt es aus dieser Phase die Hatha Yoga [[Schriften]], damit das Wissen nicht in Vergessenheit gerät. <br /> <br /> [[Swatmarama]] schreibt im zweiten Vers der [[Hathayogapradipika]]: &quot;Das [[Ziel]] von Hatha Yoga ist [[Raja Yoga]], die [[Kontrolle]], die Herrschaft über den [[Geist]].&quot; Es geht um nichts Geringeres als die [[Vollkommenheit]] zu entwickeln, zu entfalten. Der Grundanspruch, das Grundziel, die Grundmotivation ist im Yoga klassischerweise, das vollständige [[Potential]] des Menschen zu entfalten und zu entwickeln. Keine halben Sachen, kein Mittelmaß, sondern das, was maximal möglich ist, im [[Mensch]]en angelegt, auch in seiner Vollständigkeit zu entfalten und zu entwickeln. Das ist der ursprüngliche Ansatz von Yoga. <br /> <br /> Im Laufe der [[Praxis]] und der Veränderung in der Gesellschaft haben sich natürlich auch viele andere Wirkungen gezeigt: Viele gesundheitliche Wirkungen, Auswirkungen auf der [[Beziehung]]sebene, verschiedene soziale Aspekte, also gerade auch, dass Menschen, die Yoga praktizieren, auch im [[Alltag]] einen hohen Nutzen davon haben, nicht nur Menschen, die vordergründig durch die Praxis anstreben, die [[Selbstverwirklichung]] zu erlangen. <br /> <br /> ===Verbreitung in der westlichen Gesellschaft, in der deutschen Gesellschaft im speziellen===<br /> <br /> [[Datei:Gemeinschaft.jpg|thumb]]<br /> <br /> Bis vor vielleicht hundert Jahren war Yoga außerhalb von Indien in der westlichen Gesellschaft nicht bekannt oder kaum bekannt. Ende des 19. Jahrhunderts war [[Swami Vivekananda]] in den Westen gekommen und hatte bei einem Kongress erstmals zu der westlichen Gesellschaft gesprochen. Es war eine Sensation, als zum ersten Mal indische Weisheiten oder Praktiken in die westliche Gesellschaft getragen wurden. Am Anfang war es noch wenigen in der Gesellschaft vorbehalten, Yoga zu praktizieren. Das waren Intellektuelle oder Verrückte.<br /> <br /> Es gab dann durchaus eine Änderung bei der Verbreitung in der Gesellschaft. [[Meister]] wie insbesondere [[Swami Sivananda]] sind dazu übergegangen, Yoga in der Gesellschaft massenhaft zu verbreiten. Diese eher elitäre Verbreitung über einen [[Meister]], der wenige ausgewählte [[Schüler]] hat, die sicherlich auf höchstem Niveau praktiziert und unterrichtet haben, hatte durch [[Swami Sivananda]] eine Ende gefunden. Er hat als einer der ersten erkannt, dass es nicht mehr passt, dass es nicht mehr zeitgemäß ist, dass es nicht in unsere Gesellschaft passt. <br /> <br /> Es gibt so viele Menschen, auch in der westlichen Gesellschaft, die [[Methode]]n und Techniken brauchen, um sich zu entfalten, um sich zu entwickeln, um ihr Potential zu entwickeln. Es braucht Angebote dafür. Es gibt mittlerweile viele Menschen in unserer Gesellschaft, die auf hohem Niveau [[Inkarnation|inkarniert]] sind, und es ist notwendig, dass sie Zugang zu [[Wissen]] und [[Weisheit]] haben, um dieses Potential, welches schon hoch angelegt ist, auf einer hohen [[Ebene]] auch weiter zu entfalten. <br /> <br /> Gerade nach dem Weltkrieg, zu Zeiten, als die BRD entstanden war, hat Yoga dann auch in der deutschen Gesellschaft langsam angefangen, sich zu entwickeln und ist in die westliche Gesellschaft gekommen. Das ist auch dann die Zeit um 1959, als [[Swami Vishnu-devananda]] in die westliche Gesellschaft gegangen ist, um die [[Mission]], Yoga massiv zu verbreiten, in die Breite der Gesellschaft zu bringen, anzugehen. <br /> <br /> Es ist interessant, wenn ihr überlegt: Was ist normal in [[Yogastunde]]n? Was ist eure eigene [[Praxis]]? Was erwartet ihr von einer [[Yogastunde]]? Was ist &quot;normale&quot; [[Hatha Yoga]] Praxis? Wenn wir durch den Gang zum Speisesaal gehen, da sieht man ja rechts und links [[Narayani]], die alle möglichen Verrenkungen macht, das ist normales Standard Yoga. Ja, das ist eigentlich das, was man als &quot;normales&quot; Yoga bezeichnen könnte. Das sind Dinge, wozu ein [[Mensch]] natürlicherweise befähigt ist. Das ist nichts außergewöhnliches, sondern es entspricht den natürlichen Fähigkeiten, dem natürlichen [[Potential]] des Menschen. <br /> <br /> Heutzutage müssen wir mit solchen Aussagen vorsichtig sein, weil manch einer fühlt sich schnell überfordert oder brüskiert durch solche Aussagen. Wenn man aber noch Bilder sieht, wie ein [[Krishnamacharya]], der auch der Lehrer von [[Iyengar]] oder [[Pattabhi Jois]] war, wenn er mit seinen Schülern Yoga praktiziert hat, dann ist das, was wir hier in den Gängen sehen, nichts außergewöhnliches. Wenn wir Bilder von [[Swami Vishnu-devananda]] sehen, auch mit seinen engsten Schülern noch vor 40-50 Jahren, das ist das &quot;normales&quot; Yoga gewesen. Diese [[Asana]]s findet ihr auch im Internet unter den 84 [[Hauptasanas]]. Das ist die &quot;normale&quot; Standard Yogapraxis ursprünglich, auch wenn es heutzutage gerade so in der breiten Masse der Gesellschaft nicht praktiziert wird und viele Menschen in unserer Gesellschaft es auch so nicht praktizieren dürfen, weil es sonst potentiell gesundheitsgefährdend ist, was ja zur Potentialentfaltung nicht hilft. <br /> <br /> In den ersten Jahrzehnten, wenn [[André Van Lysebeth]] in den dreißiger, vierziger Jahren, auch ein direkter Schüler von [[Swami Sivananda]], [[Yoga]] in die westliche Gesellschaft gebracht hat, in die deutsche Gesellschaft, in die belgische Gesellschaft, in die französische Gesellschaft, gab es noch keine Strukturierung im Unterrichten, in der [[Praxis]]. [[Mensch]]en haben Yoga praktiziert und das, was sie praktiziert haben, haben sie weitergegeben. <br /> <br /> Noch vor 30, vor 32 Jahren habe ich in [[Frankfurt]] studiert und der Schwiegersohn meiner Patentante, wo ich wohnte, unterrichtete Yoga. Ich habe ihn gefragt, wie er dazu gekommen ist. Er hatte einen [[Yoga-Kurs]] an der Volkshochschule gemacht. Dann ist die Lehrerin ausgefallen, dann wurde er gefragt, ob er den Yoga-Kurs weiterführen könne. Das ist erst dreißig Jahre her. Dass in der Form noch Yogaunterricht und -praxis stattgefunden hat, das wäre heutzutage undenkbar, ein Sakrileg, unqualifiziert und was weiß ich nicht. In der Zeit galt Yoga in der deutschen Gesellschaft noch sehr stark als &quot;Edelgymnastik&quot;. Also in der Gesellschaft der 1970er, 80er Jahre. Das kam auch dadurch, dass Yoga als [[Entspannung]]smethode in den Präventionskatalog der [[Krankenkasse]]n aufgenommen worden ist. Für die Gesellschaft war das ein großer [[Fortschritt]], weil dadurch Yoga im Grunde auch gesellschaftsfähig wurde. Es wurde also in die Gesellschaft integriert, durch dieses Bestreben, auf der anderen Seite aber auch in eine sehr schräge Ecke der Gesellschaft gerückt. <br /> <br /> Ich erinnere mich, als ich vor 20 Jahren eine [[Yogastunde]] gegeben habe. Wir hatten mit dem [[Sonnengruß]] angefangen, und dann kam ein Mittzwanziger mit einer [[Zigarette]]nschachtel unter das T-Shirt geklemmt. Und dann ging es los mit [[Sonnengruß]]. Nach den ersten zwei Runden hat er angefangen zu schimpfen: &quot;Das ist [[Sport]] und kein Yoga.&quot; Und ging wieder. Und das war's. Das ist dann sozusagen die negative Auswirkung. Ja, dass Yoga in eine sehr enge Sparte der Gesellschaft gerückt wurde. Das heißt, die Vielfalt, die Yoga eigentlich bietet, wurde zu Beginn, gerade auch in der westlichen Gesellschaft, weniger transportiert. In der deutschen Gesellschaft war es vor allem als [[Entspannung]]smethode bekannt. Zu der Zeit galt Yoga als &quot;Edelgymnastik&quot; auch im Volksmund. Es war als solches in der Gesellschaft bekannt. Ein paar nette gymnastische Übungen, die ganz gut tun. Und so war dann der Bekanntheitsgrad in der Gesellschaft.<br /> <br /> Das heißt, in den letzten zwanzig-dreizig Jahren hat sich massiv was verändert in der Gesellschaft. Auch die [[Wahrnehmung]] von Yoga hat sich ganz massiv geändert. Das ist noch ein sehr junger Zeitraum. Neben dem Entspannungs- und Gesundheitsaspekt kamen auch ganzheitliche Aspekte dazu: [[Spiritualität]], [[Philosophie]], Denkweise, Lebensstil mit Yoga. Ich erinnere mich noch gut, so vor 20 Jahren oder vor 10 bis 15 Jahren, wenn ich bei den ersten [[Yogalehrerausbildung]]en anwesend war, bei denen ich beteiligt war, als viele Menschen hierher gekommen sind. Sie sind trotz der [[Spiritualität]] gekommen. Das haben sie halt billigend in Kauf genommen, den Geist bisschen ausgeschaltet, um nicht zu sehr betroffen zu sein, damit sie dann diesen praktischen Anteile mitnehmen können. Das hat sich geändert. Das heißt, wenn Leute bei der [[Yogalehrerausbildung]] heute teilnehmen, dann kommen sie wegen der Spiritualität. Oder wenn sie auch nur [[Einführungsseminar]]e machen, kommen sie wegen der Spiritualität, weil sie auch das suchen.<br /> <br /> ===Veränderung der Gesellschaft und Alterung der Gesellschaft===<br /> <br /> [[Datei:Alter Paar.JPG|thumb|In einer alternden Gesellschaft hilft Yoga, sich fit zu halten]]<br /> <br /> Die Gesellschaft verändert sich. Und so wie eine Gesellschaft sich verändert, verändert sich auch die [[Yogapraxis]]. In einer Gesellschaft gehören Angebot und Nachfrage zusammen. Und das was nachgefragt wird, das wird typischerweise in einer Gesellschaft auch angeboten. Aber es ist immer gut auch ein Angebot zu haben, das nicht nachgefragt wird. Wenn die Nachfrage in der Gesellschaft da ist, ist sofort das Angebot da. Und das ist vielleicht ein Manko der westlichen Gesellschaft. Es gibt keinen Schulunterricht für Spiritualität, für Sinnsuche. Menschen, die danach suchen und nicht direkt ein Angebot vor Ort haben, fallen in [[Sucht|Süchte]] oder Kompensationsverhalten. Weil ein Streben nach mehr, nach mehr [[Sinn]]erfüllung da ist, aber kein Angebot vorhanden ist, oder es nicht kommuniziert wird.<br /> <br /> Die Gesellschaft verändert sich. Wenn man die Gesellschaft untersucht, kann man das an einigen wesentlichen Merkmalen klar feststellen. Wir leben in einer alternden Gesellschaft. Und in der deutschen Gesellschaft ist die durchschnittliche Lebenserwartung für Männer zurzeit 77, für Frauen 82. Damit gehört die deutsche Gesellschaft zu den Spitzenreitern weltweit. Moderne Wissenschaftler sagen, dass die realistische Altersgrenze des menschlichen Körpers, biologisch gesehen, bei 125 bis 150 Jahren liegt. <br /> <br /> 30% für eine gesunde Langlebigkeit liegen bei genetischen Voraussetzungen. Manche sagen auch 20%. Und 70 – 80% sind die Lebensumstände, die das Alter massiv beeinflussen. Wesentliche Aspekte dieser Lebensumstände sind gesunde [[Ernährung]], Aktivität in jeder Hinsicht, sowohl körperlich als auch geistig uns alles, was dazu gehört. Das heißt auch viel arbeiten. Faule Menschen werden schneller krank und sind länger krank, haben nicht so viel vom [[Leben]]. Fleißige Menschen leben länger und sind länger gesund, sind dadurch auch wesentlich glücklicher. Da kann jeder überlegen, wie er davon betroffen ist. [[Neid]] gegenüber Menschen, die sich gerne faul zurücklehnen, ist unangemessen. <br /> <br /> Ein [[Medizin]]er hat spaßeshalber gesagt: &quot;Turne bis zur Urne.&quot; Also Aktivität in jeder Beziehung, gesunde [[Ernährung]] und eine soziale Einbindung innerhalb der Gesellschaft sind wesentliche Aspekte nicht nur für die körperliche [[Gesundheit]], sondern auch für psycho-emotionale Gesundheit, seelische Gesundheit. Das hängt eng miteinander zusammen. Dadurch entsteht eine [[Anerkennung]] von anderen Mitgliedern der Gesellschaft. Soziale Einbindung und Anerkennung kann als drittes benennen. Und das Vierte ist [[Optimismus]]. Das sind vier wesentliche Merkmale der Altersforschung, die dazu führen, dass Menschen älter werden. <br /> <br /> Dem gegenüber steht aber ein [[Problem]], welches die Gesellschaft betrifft: Die Gesellschaft wird älter, aber nicht gesünder. Ein weiteres interessantes Merkmal unserer Gesellschaft: Die Zahl der Hundertjährigen verdoppelt sich alle 10 Jahre. Das heißt, bei den [[Kind]]ern, die jetzt geboren werden ist statistisch die Chance, dass jeder zweite hundert Jahre alt wird, gegeben, sprich das nächste Jahrhundert erlebt. Das gilt als nicht abwegig, wenn die Gesellschaft sich generell, von den Lebensbedingungen ähnlich entwickelt. <br /> <br /> Wir haben also gute Lebensumstände in der deutschen Gesellschaft. Egal wie wir schimpfen und meckern, ist das hier die Gesellschaft, die noch das meiste Wachstumspotential von jeder [[Kultur]] und Gesellschaft weltweit hat. Wir können also dankbar sein für unsere Gesellschaft. Das heißt, unsere Gesellschaft schimpft auf hohem Niveau. Aber das Schimpfen und Meckern hilft ja auch, sich weiter zu entwickeln und Missstände in der Gesellschaft nach und nach aufzudecken. Also gehen wir mal davon aus, das Meckern ist ein Teil der Weiterentwicklung unserer Gesellschaft im positiven Sinne. <br /> <br /> Ein Auftrag, praktisch für alle Bereiche der Gesellschaft ist, die [[Gesundheit]] zu fördern und nicht die Langlebigkeit. Die Menschen in unserer Gesellschaft werden sowieso immer älter. Aber wichtig ist, dass sie gesund älter werden. Zwei Aspekte spielen innerhalb der Gesellschaft dabei eine wichtige Rolle: einmal den ökonomischen Aspekt, denn das wird nicht bezahlbar, wenn Menschen immer älter werden, aber nicht gesünder sind, sind sie immer länger krank. Das ist also ein volkswirtschaftliches, ökonomisches [[Problem]] für die Gesellschaft. Sie können nichts erwirtschaften, aber kosten [[Geld]]. Aber was für uns wichtiger ist: Hinter jedem Kostenfaktor steht [[Leiden]], denn Menschen, die die Gesellschaft Geld kosten, weil sie krank sind, leiden. Ein Zitat von [[Jesus]] heißt: &quot;Einen der größten [[Dienst]]e, den du mir (also [[Jesus]]) erweisen kannst, ist [[Leiden]] von [[Mensch]]en zu lindern.&quot; So ist also Leiden nicht nur ein ökonomischer Aspekt oder gesundheitsfördernd, sondern auch ein hoch spiritueller Aspekt.<br /> <br /> Ich schätze, die meisten von euch sind [[Yogalehrer]]. Da ergibt sich der Auftrag, nicht nur sattwig [[Geld]] zu verdienen, sondern auch Menschen in unserer Gesellschaft zu helfen, ein gesundes, starkes und glückliches [[Leben]] zu führen. Es gilt nicht nur die Menschen in unserer Gesellschaft von sechzig bis achtzig zu beachten, sondern auch die, die jenseits der achtzig sind. Gerade da ist die Gesundheit ein Problem. Die Gesundheit von Menschen unter achtzig zu verbessern geht schleichend voran, aber über achtzig gibt's keine Besserung. Gerade da ist es wichtig auch Angebote zu haben, dass Menschen immer was für sich tun, nie aufhören sich weiter zu entwickeln. Es gibt eigentlich nur ein [[Wachstum]] oder ein Schrumpfen. Dazwischen gibt es nichts. Damit Menschen nicht zusammensacken, in sich zusammenfallen ist es notwendig, dass wir Angebote haben, die immer wieder neues Wachstum für sie ermöglichen, sodass gefühlt wenigstens ein Status Quo aufrechterhalten werden kann. <br /> <br /> Ein wichtiger Aspekt im Alter ist Bewegung. Die ganzheitlichen Auswirkungen von Bewegung sind Erkenntnisse, die nicht nur [[Esoterik]]er schon vor vielen tausend Jahren hatten. [[Neurobiologie|Neurobiologische]] Erkenntnisse gehen sehr weit darüber, wie die Vernetzung des [[Gehirn]]s Bewegung praktisch alle Aspekte des Menschen beeinflusst. Alle körperlichen Aspekte sind beeinflusst, aber auch emotionale, seelische, geistige. Über synaptische Verbindungen, die Bewegung abspeichern, werden auch [[Emotion]]en, Informationsverarbeitung etc. beeinflusst. <br /> <br /> Um eine [[Sprache]] nicht zu verlernen, die man mal gelernt hat, ist es wichtig, sich im Alter zu bewegen. Weil Bewegung die gleichen synaptischen Verbindungen anregt, aktiv macht, in denen auch [[Sprache]]n oder einfache Informationen, die man braucht, um den [[Alltag]] zu bewältigen gespeichert sind. Wenn Menschen vergesslich werden oder vielleicht gewisse Dinge nicht mehr wissen, wie Geburtstage oder wo finde ich was im Supermarkt, kann das den Alltag sehr erschweren. [[Bewegung]] hilft, solche Dinge nicht zu vergessen. Damit alte Menschen sich bewegen, brauchen sie Spaß. Es ist sehr simpel. Man kann natürlich stundenlang wissenschaftliche [[Studien]] und alle möglichen Diplomarbeiten durchforsten. Letzten Endes kommt man immer zum gleichen Schluss. Der [[Mensch]] braucht [[Bewegung]], und es muss [[Spaß]] machen. Dann ist das Meiste gewonnen, auch für unsere Gesellschaft. Es geht nicht nur um alte Menschen. Es gilt auch ganz im Wesentlichen für [[Kind]]er, die zukünftigen Alten.<br /> <br /> ===Auswirkungen des Bewegungsmangels in der Gesellschaft und Vorbeugung durch Yoga===<br /> <br /> [[https://wiki.yoga-vidya.de/Datei:Arbeit_Gesch%C3%A4ftsleute.JPG|thumb]]<br /> <br /> Etwas, dass unsere Gesellschaft sehr stark kennzeichnet, ist eine motorische Degenerierung. Das heißt, die Menschen in unserer Gesellschaft können sich weniger bewegen, sie haben weniger Bewegungsmuster. Vor vierzig Jahren war es in der Gesellschaft normal, dass ein Mensch mit den Fingerspitzen zum Boden gekommen ist. Das galt als eine normale Mobilität. D.h. vor vierzig Jahren konnte das jeder Zehn- bis Zwölfjährige. Heutzutage nicht mehr. Durchschnittlich bleiben sie drei bis fünf Zentimeter vor dem Boden hängen. Das ist nur ein Merkmal. Das Gleiche gilt für Klimmzüge. Statt zehn schaffen sie nur noch sechs durchschnittlich usw. Das sind einige Merkmale, die über viele Jahrzehnte in der deutschen Gesellschaft gemessen wurden. <br /> <br /> Genau genommen ist das etwas, das sich durch alle Aspekte und durch die gesamte Gesellschaft hindurchzieht. D.h. die Menschen degenerieren motorisch. Und das hat dann tragischerweise zur Folge, dass das [[Gehirn]] weniger [[Muster]] zur Verfügung hat, welche es für andere Aspekte anwenden kann. Also für die [[Entwicklung]], auch geistiger [[Fähigkeit]]en gerade bei [[Kind]]ern, ist die motorische Entwicklung die absolute [[Essenz]]. D.h. je mehr Bewegungsmuster sie im frühesten Alter, also im Vorschulalter lernen, umso höher ist ihre rationale als auch emotionale Kapazität und ihr Potential als Erwachsener. Schon dort beginnen die Defizite und setzen sich bei Erwachsenen fort. Das ist ein Trend, der vor ca. vierzig Jahren in unserer Gesellschaft begonnen hat, und jede wohlhabende Gesellschaft kennzeichnet. Die Gesellschaft wird bewegungsfaul, bewegungsarm. <br /> <br /> Das geht in unserer Gesellschaft bereits in die zweite [[Generation]]. Z.B. müssen die Zugangsvoraussetzungen für Sportlehrer herabgesetzt werden, weil die Anwärter fürs Sportstudium, die vor dreißig oder vierzig [[Jahr]]en galten, nicht mehr erfüllt werden können. Würde man sie weiterhin hochhalten, hätten wir keine Sportlehrer mehr. D.h. die Sportlehrer, die jetzt in den Schulen unterrichten, haben bereits Defizite und unterrichten Defizite als Standard, sodass das, was gefühlt Standard ist, sinkt. <br /> <br /> Ein schönes Beispiel habe ich bei meinen [[Kind]]ern erfahren, die sind jetzt fünfzehn. Jetzt sind sie motorisch gut gefördert. Sie gehören zu denen, die eher besser gefördert sind. Und in der Grundschule waren sie die Besten in Sport und haben eine Zwei bekommen. Die Klassenlehrerin hatte kein Verständnis. Die Kinder meinten, sie sind doch die Besten, sie müssen doch eine Eins kriegen. Dann hab ich sie gefragt: &quot;Wie alt ist denn die Lehrerin?&quot; &quot;Ja, sie ist 60, sie ist kurz vor der Rente.&quot; Das ist klar: Sie hatte noch die alten Standards verinnerlicht, die vor dreißig-vierzig Jahren üblich waren. Für sie war noch selbstverständlich, was vor vierzig Jahren Kinder in dem Alter konnten. Das, was meine Kinder damals konnten, war nur eine Zwei, also gab es auch keine Eins. Bei einem dreißigjährigen Lehrer hätten sie eine Eins bekommen. So ändern sich die Standards in der Gesellschaft.<br /> <br /> Und das ist bereits ein großes [[Problem]] in der Gesellschaft. So fehlt im Ingenieurswesen der Nachwuchs, der weitsichtig ist. Die Raumfahrtindustrie findet keinen Nachwuchs mehr, denn es fehlen Menschen in der Gesellschaft, die divergent, die groß, die vielschichtig denken können. In der Juristerei ist es ähnlich, weil aufgrund eines gewissen eingeschränkten Denkens die nachwachsenden Juristen nicht mehr das ausreichende Feingefühl für die Wirkung ihrer [[Sprache]] haben. Eine kleinste Nuance in der Satzstellung kann z.T. die Interpretationsfähigkeit der Aussage dramatisch verändern. So gibt es also verschiedene Berufsgruppen in der Gesellschaft, wo es echte Probleme gibt. Die räumliche Intelligenz – sagt man – stirbt in unserer Gesellschaft aus, weil Menschen, die sich weniger bewegen, lernen weniger sich im Raum zu bewegen. Wenn man dann mal im Supermarkt von jemandem angerempelt wird, kann der nichts dafür. Er ist nur Durchschnitt einer bewegungsarmen Gesellschaft. <br /> <br /> Das heißt [[Bewegung]]sförderung ist auch etwas, das im [[Yoga]] eine wichtige Rolle spielt. Es geht darum, die Menschen in unserer Gesellschaft dazu zu bringen, sich zu bewegen, egal wie und möglichst vielfältig. Es reicht nicht aus, ihnen nur zwölf [[Grundstellung]]en beizubringen, sondern eine große Vielfalt in Bewegungsmustern ist wichtig. Variationen anzubieten, ja, auch spielerische [[Arbeit]] mit Yoga, auch mit Bewegung, sodass dort eine Vielfalt entsteht. Das bringt Spaß und fördert Menschen auch auf verschiedenen [[Ebene]]n. <br /> <br /> Durch den Bewegungsmangel ergibt sich [[Übergewicht]]. Vor zehn Jahren hatten in unserer Gesellschaft vielleicht noch 52% der [[Mann|Männer]] [[Übergewicht]], jetzt sind es 62%. Das ist also ein dramatischer Anstieg an [[Übergewicht]]. Bewegungsmangel und Übergewicht sind die Hauptursachen für [[Diabetes]]. So gibt es jetzt mittlerweile 6 Millionen Diabetiker in der deutschen Gesellschaft, aber nur 5 Millionen Menschen, die Yoga machen. Das ist ein schlechtes Verhältnis. Ja, das ist also etwas, das die Gesellschaft stark verändert. Wenn Wissenschaftler sagen: &quot;Der Mensch kann 125 bis 150 Jahre alt werden&quot;, gibt es ein Problem. Verschiedene Teile des Körpers halten nicht so lange durch. Bereits bei einem Drittel der 35-Jährigen findet man die ersten Gelenkverschleißerscheinungen. Nicht alle Teile des [[Körper]]s sind auf 150 Jahre ausgelegt. Der Mensch ist konzipiert zu sterben und sich einen neuen Körper zu suchen. So wie wir kaputte Schuhe wegschmeißen und uns neue besorgen, brauchen wir früher oder später auch einen neuen Körper.<br /> <br /> Wichtig ist, ein gesundes [[Leben]] zu führen. Sonst haben [[Krankheit]]en und Bewegungsmangel auch tiefergehende Auswirkungen, nicht nur auf der körperlichen Ebene. Die Weltgesundheitsorganisation [[WHO]] sieht in allen Gesellschaften einen dramatischen Anstieg an [[Psychosomatik|psychosomatischen]] Erkrankungen. [[Krankheit]]en wie [[Krebs]] werden irgendwann von [https://www.yoga-vidya.de/psychologische-yogatherapie/einsatzbereiche/beschwerdebilder/depression/ Depression]en übertroffen. Das ist etwas, was unsere Gesellschaft nachhaltig verändern kann. Nicht nur unsere Gesellschaft, sondern die ganze Welt. Wenn Menschen erhebliche psychische Probleme haben, ist es für sie selbst ein großes [[Leid]] und für ihre Mitmenschen auch. <br /> <br /> Es ist bekannt, dass [[Bewegung]] eines der wirksamsten Mittel gegen [https://www.yoga-vidya.de/psychologische-yogatherapie/einsatzbereiche/beschwerdebilder/depression/ Depression] ist. Wir haben von Yoga Vidya eine Studie in Auftrag gegeben, von [[Arndt Büssing]], die er 2011 vorgestellt hat. Eine Meta-Studie, wo er viele Studien über Yoga untersucht hat. Und eines der Ergebnisse war, dass alle psychotherapeutischen Maßnahmen, egal welche, in Verbindung mit [[Hatha Yoga]] wirksamer sind als ohne [[Hatha Yoga]]. So kann man sich auch die speziellen Hatha Yoga Übungen und Stellungen wie einen Schlüssel zum [[Unterbewusstsein]] vorstellen, als eine Verbindung von [[Körper]] und [[Geist]].<br /> <br /> Das sind ganz spezielle Stellungen, wie wir sie im Yoga kennen. Es sind nicht irgendwelche &quot;Edelgymnastikübungen&quot;, sondern gerade diese spezifischen Yoga [[Asana]]s haben einen besonderen Wert, der über Jahrtausende praktisch erforscht und erfahren wurde. Einige wenige Stellungen können einen direkten Zugang zu mentalen Mustern bringen, diese öffnen und so schnell das Wohlbefinden auf allen Ebenen verbessern. Und es ist besser, damit anzufangen, bevor man krank wird - am besten, solange man noch gesund ist. Da fehlt aber oft die [[Motivation]]. Insofern ist Krankheit, egal welche, dann wieder ein [[Segen]], wenn sie dazu führt, dass [[Mensch]]en anfangen, was für sich zu tun, weil spätestens dann die Motivation da ist. [[Bewegung]] fördert die Wachstumshormone von Gehirn und Körper und [[Meditation]] strukturiert das [[Wachstum]]. Ob jetzt die [https://www.yoga-vidya.de/psychologische-yogatherapie/einsatzbereiche/beschwerdebilder/angst/ Angst]-Areale oder die [[Mut]]-Areale, die kreativen Areale im Gehirn gestärkt werden, Meditation beeinflusst das maßgeblich.<br /> <br /> ===Mentalitätswandel in der Gesellschaft=== <br /> <br /> [[Datei:Meditation.Kinder.Yoga.JPG|thumb|Die Alten von morgen-Sinnsuche wird in unserer Gesellschaft immer wichtiger]]<br /> <br /> Die deutsche Gesellschaft ist eine Gesellschaft, in der Freizeit und Sinnsuche immer mehr eine Rolle spielen. Natürlich wächst bei einer alternden Gesellschaft auch der Zugang zur [[Spiritualität]]. Bei jungen Mitgliedern der Gesellschaft stehen vielleicht körperliche Dinge, körperliche Erfahrungen, sinnliche Erfahrungen im Vordergrund, aber je älter ein Mitglied der Gesellschaft wird, umso offener wird er auch für tiefergehende Dinge. Die Sinnsuche kommt mehr in den Vordergrund, so dass auch Sinnsuche, spirituelle Entwicklung, seelische Aspekte in der gesamten Gesellschaft einen immer höheren Stellenwert bekommen.<br /> <br /> Letztens habe ich gelesen, dass die deutsche Gesellschaft sich von der Arbeitsgesellschaft wegentwickelt. Die deutsche Gesellschaft war ja in Europa immer das Vorbild für Effizienz, [[Arbeit]]samkeit und [[Pflicht]]erfüllung. Mittlerweile gilt die deutsche Gesellschaft als die [[Spaß]]gesellschaft in Europa, was sicherlich auch mit dem Wohlstand in der Gesellschaft zu tun hat. Und wenn die Gesellschaft ausreichend Wohlstand hat, dann kann man es sich auch erlauben, weniger zu arbeiten. Das heißt, [[Sinnsuche]], Sinnerfüllung wird in unserer Gesellschaft immer wichtiger. Auch am [[Arbeitsplatz]]: Die Menschen in der deutschen Gesellschaft wählen Arbeit eher danach aus, dass es sie zufrieden, glücklich und gesund macht und weniger nach dem Geld. Der Durchschnitt in der Gesellschaft ist auch bereit, materielle Einschnitte hinzunehmen, um mehr Sinnerfüllung im Berufsleben zu haben. Die Arbeitgeber unserer Gesellschaft nehmen darauf auch Bezug. <br /> <br /> Man nennt unsere Gesellschaft auch eine &quot;Freizeitgesellschaft&quot;, weil die Menschen scheinbar erkannt haben, dass nur arbeiten allein, um [[Geld]] zu verdienen, es nicht sein kann. Das heißt, dieses Denken durchdringt mehr und mehr die Gesellschaft, so dass auch der Zugang zu [[Meditation]] in der Gesellschaft allgemein mehr und mehr wächst. Die [[Tourismus]]branche hat das auch erkannt. Es gibt immer mehr Reiseangebote, die nicht einfach nur Spaß beinhalten. Es gibt auch entsprechende Angebote für Selbsterfahrung, Selbsterkenntnis, Zugang zu sich selbst finden. Manche Reiseanbieter suchen auch Kontakt zu Häusern wie diesem oder von anderen Anbietern, weil das auch ein Wachstumsmarkt innerhalb der Gesellschaft ist.<br /> <br /> Dadurch dass Yoga jetzt sehr stark in die Masse der Gesellschaft gegangen ist, ist es nicht mehr eine Praxis für wenige Eliten, sondern es praktizieren auch Menschen unserer Gesellschaft, die nicht diese besondere Leistungsfähigkeit haben, wie die Schüler vor 500 Jahren.<br /> <br /> ===Komplexität des Yoga-Angebots innerhalb der heutigen Gesellschaft===<br /> <br /> [[Datei:Liebe Freunde Kind.JPG|thumb|]]<br /> <br /> Selbstverständlich wird Yoga den Entwicklungen der Gesellschaft angepasst. Letztens hatte ich einen Vortrag über [[Swami Vishnu-devananda]] im [[Satsang]] und dann ein Abschlussfoto von einer seiner [[Yogalehrerausbildung]] vor ungefähr 35 Jahren – da waren alle im [[Kopfstand]]. Vielleicht war das nicht geschickt von mir, das in einer Yogalehrerausbildung anzumerken, sie waren eine Woche vor der Prüfung: &quot;Ihr habt ja noch eine Woche Zeit.&quot; Da haben nicht alle zufrieden geschaut! Ich glaube, einige fühlten sich etwas pikiert und überfordert durch diese Aussage. Sollte eigentlich ein [[Spaß]] sein, aber das hatten nicht alle verstanden. Man muss vorsichtig sein, wie man das angeht.<br /> <br /> Ein positiver Aspekt in unserer Gesellschaft, einer Informationsgesellschaft, ist, dass die verschiedenen Anwendungsbereiche von Yoga weitreichend kommuniziert sind und alle Mitglieder der Gesellschaft erreichen können. Über wissenschaftliche [[Studien]], die Erkenntnisse, die schon vor tausenden von Jahren bekannt waren, bestätigen, trifft [[Yoga]] auf mehr und mehr Akzeptanz in der Gesellschaft. Yoga wird nicht nur einfach praktiziert, um sich gut zu fühlen und Selbstverwirklichung zu erlangen, sondern die Menschen in der westlichen Gesellschaft machen Yoga gegen spezielle Beschwerden, sei es therapeutisch, sei es für die Gelenke, für das Herz-Kreislaufsystem oder bei schweren [[Krankheit]]en wie zum Beispiel [[Krebs]], zur Gesundheitsvorsorge, für [[Kind]]er, für [[Schwangere]], für [[Senioren]] oder für Sportliche usw. gibt es ein sehr breites Angebot im Yoga für alle Bereiche der Gesellschaft. Das heißt, die [[Yogapraxis]] ist komplexer geworden, genau wie die Gesellschaft auch. <br /> <br /> Das, was wir im Gang sehen, ist noch nicht ausgestorben, es wird immer noch praktiziert. So wird es mehr und mehr Spezialisierungen geben, auch im Yogabereich. Vor 30 Jahren gab es vielleicht einfach nur [[Yogalehrer]], die unterrichtet haben. Heutzutage gibt es mehr Menschen, die Yoga spezialisiert praktizieren und mit speziellen [[Motivation]]en kommen, mit speziellen Defiziten oder auch mit besonderen Potentialen. So braucht es also Yogalehrer in unserer Gesellschaft, die spezialisiert sind.<br /> <br /> Es ist aus meiner Sicht nicht zeitgemäß, [[Yogalehrerausbildung]]en anzubieten, die umfangreicher werden, damit [[Yogalehrer]] möglichst viel können, sondern es braucht zeitliche und vom Umfang her überschaubare Ausbildungen, auf deren Basis sich Yogalehrer dann entsprechend ihrer Neigungen oder des Marktes, des Bedarfes in der Gesellschaft, spezialisieren können.<br /> <br /> Man erwartet von keinem [[Arzt]], dass er alle Krankheiten kennt. Wir gehen zu Spezialisten, wenn wir einen Arzt brauchen. So ähnlich wird es auch im Yoga in unserer modernen Gesellschaft sein. Yogaschulen und Yogalehrer spezialisieren sich zunehmend. So braucht es über diese Spezialisierung hinaus auch eine Vernetzung. Dass Menschen im Yoga mehr zusammenarbeiten. Aus meiner Sicht ist es da wichtig, über eigene persönliche Interessen hinauszugehen, um auch den spirituellen Aspekt von Yoga – das Zusammenführen von Menschen, das Führen zur Einheit – einzubringen, dass unter den Yoga-Übenden eine Vernetzung stattfindet, eine Zusammenarbeit unter Anerkennung und [[Respekt]] der Fähigkeiten und Leistungen anderer. Nicht schauen, dass es mir besser geht, sondern schauen, wie können wir gemeinsam, praktisch, mit Yoga - diesem Schatz, den wir in den [[Hand|Händen]] halten – teilen, so dass letztendlich alle Menschen in jeder Gesellschaft davon profitieren: jene, die es unterrichten und jene, die es lernen, um es auch zu praktizieren.<br /> <br /> So dass [[Yoga]] in seiner Vielfalt und innerhalb der Breite der Gesellschaft gestärkt oder sogar noch weiterentwickelt wird. Ich denke, für Yoga gibt es noch eine sehr große [[Zukunft]] in unserer Gesellschaft, aber durch die Komplexität der Gesellschaft braucht es die Möglichkeit sich speziell weiterzubilden, es braucht auch spezielle Angebote für die Teilnehmer. Das ist ein Trend in der Gesellschaft, der sich auch dorthin entwickelt. Aber die [[Yogaszene]] entwickelt sich auch dementsprechend, und so wird jedes Mitglied der Gesellschaft sich dort auch wiederfinden.<br /> <br /> ==Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens - The Divine Life Society==<br /> [http://www.dlshq.org/aims.htm Originaltext]<br /> <br /> [[Swami]] [[Sivananda]] gründete im Jahr 1936 die Gesellschaft des Göttlichen [[Leben]]s - die &quot;[[Divine Life Society]]&quot;. Sie ist ein strahlendes Beispiel für den [[Kreativität|kreativen]] Aspekt Gottes im [[Mensch]]en. Sie ist eine bemerkenswerte Errungenschaft ihres Gründers, [[Sri]] Swami Sivananda, der sie Stein für Stein auf die festen Grundsätze von [[Reinheit]], [[Integrität]], [[Nobilität]] und [[Großherzigkeit]] baute. Die [[Ideal]]e der Gesellschaft sind erhaben, äußerst praktikabel und in Reichweite jedes menschlichen Wesens, unabhängig von Stellung, [[Kaste]], Hautfarbe, Land oder [[Glaube]]n. Die Institution ist an alle [[Kultur|kultur]]ellen Bedürfnisse aller Ränge aller Menschen ausgerichtet, egal welcher Klasse sie angehören. Jeder kann sich das abgreifen was am Besten aufgrund seiner Statur und intellektuellen oder spirituellen Kenntnissen zu ihm passt. Die [[Heiligkeit|heilige]] [[Ganga]] fließt an der Seite des [[Ashram]]s, die sich von den eisigen Regionen des [[Himalaya]]s hinab bewegt. Sie transportiert die Nachricht von [[Seher]]n und [[Weise]]n der [[Vergangenheit]] und [[Gegenwart]] und erhält so in gewisser Weise den Kontakt zwischen dem Altertum und der Moderne intakt und nährt den [[Körper]] und den [[Geist]] der [[Erschöpfung|erschöpften]] [[Seele]] in seiner irdischen [[Verzweiflung]]. Es gibt auch einen [[Jnana]] Ganga (Fluss des [[Wissen]]s), der von der fruchtbaren Feder vom großen [[Meister]] Sri Swami Sivananda und seiner direkten [[Schüler]] ausströmt, die der Meister herausgemeißelt und in seine eigenes Muster geformt hat, mit der [[Lob|lob]]enswerten [[Idee]] sie dazu zu befähigen die Ursache seiner erhabenen [[Mission]] fort zu fahren und weiter zu führen.<br /> <br /> Das erhabene Ideal &quot;Göttlichen Lebens“ hat seinen bescheidenen [[Ursprung]] in der Erschaffung eines [[Wahrheit|wahren]] Menschen, eben wie die feine Superstruktur seinen kleinen Start im [[Fundament]] hat. Genau wie die Festigkeit eines Gebäudes von seinem Fundament, das still und unsichtbar bleibt, abhängt. So hängt die Erreichung des [[Göttliche]]n von der mühseligen Vorbereitung des Menschen ab, um das [[Tier]] in ihm zu beseitigen und die menschliche [[Natur]] zu entwickeln und um ihm erlauben in [[Göttlichkeit]] aufzugehen. So gibt es kein göttliches [[Leben]] ohne ein [[Wesen]] das versucht zunächst Mensch zu werden und man kann nicht behaupten ein Mensch zu sein nur weil man auf zwei [[Bein]]en läuft und mit seiner [[Zunge]] [[Sprechen|spricht]]. Es ist unsere [[Haltung]], unser [[Verhalten]] und unser Umgang mit anderen was entscheidet ob wir Menschen, Untermenschen oder Supermenschen sind. Was ist unsere Haltung gegenüber unseren Mitmenschen, uns selbst gegenüber und dem [[Schöpfer]]? Das wird [[Entscheidung|entscheiden]] wer wir sind. So war die noble [[Mission]] von Sri Swami Sivanandaji [[Maraj]] dem Mensch die benötigte [[Transformation]] zu überbringen, ihm allmählich sein inneres Tier auszutreiben und die [[Innere]] Göttlichkeit bis zur [[Perfektion]] aufzudecken. Diese Transformation wird von jedem benötigt, unabhängig von Kaste, Stellung, Hautfarbe, Land, Geschlecht, Position, niedrig oder hoch und deswegen zieht die Gesellschaft strebende Seelen von allen [[Lebensweg]]en und aus jedem Land an. <br /> <br /> '''Ziele der Divine Life Society'''<br /> <br /> Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens (Divine Life Society) verbreitet sein Ziel einer weltweiten Wiederauflebung von Spiritualität durch die…<br /> <br /> # ...Veröffentlichung von Büchern, Broschüren und Magazinen, die sich [[Wissenschaft|wissenschaftlich]] mit allen Aspekten von [[Yoga]] und [[Vedanta]], universeller [[Religion]], [[Philosophie]] und antiker [[Medizin]] beschäftigen, <br /> #...dem Durchführen und der Organisation kultureller und spiritueller Konferenzen und Reden, <br /> #...dem Errichten von [[Training]]szentren für die Yogapraxis und dem Wiederaufleben wahrer [[Kultur]], und der gelegentlichen Unternehmung manch anderer Schritte, die für die Verbreitung einer schnellen [[Moral|moralischen]] und spirituellen [[Regeneration]] von Nöten sind.<br /> <br /> Diese Einrichtung dient als ein Ort für die Erhaltung uralter [[Tradition]]en und spiritueller Praktiken, die aus einem altehrwürdigen Erbe stammen. Sie wurde errichtet um als Modell für eine vielseitige altruistische Aktivität, ein ideales Muster zur Nachahmung, mit der Absicht eine komplette [[Selbstentfaltung]] der menschlichen [[Persönlichkeit]] und die essentielle Vermischung aller Seiten der menschlichen Natur zu dienen. Die Gesellschaft fungiert auch als idealer Ort für den spirituellen Rückzug ausgebildeter Erdenbürger, wo er sich erneuern kann und sein Wesen, physisch, mental, moralisch und spirituell [[Erholung|erholen]] und erfrischen kann.<br /> <br /> <br /> [[Datei:Spenden-Logo_Yoga-Wiki.jpg|link=https://www.yoga-vidya.de/service/spenden/]]<br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> *[[Krankheit]]<br /> *[[Gesundheit]]<br /> *[[Yoga Geschichte]]<br /> <br /> ==Weblinks==<br /> *[http://www.dlshq.org/aims.htm Divine Life Society]<br /> <br /> ==Ausbildungen==<br /> * [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/yogalehrer-ausbildung/ Yogalehrer Ausbildung]<br /> * [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/ayurveda-ausbildung/ Ayurveda Gesundheitsberater Ausbildung]<br /> * [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/yogalehrer-weiterbildung/yogatherapie/ Yogatherapie Ausbildung]<br /> <br /> ==Seminare==<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/business-yoga/ Business Yoga]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/business-yoga/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/entspannung-stress-management/html Entspannung und Stessmanagement]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/entspannung-stress-management/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> <br /> <br /> [[Kategorie:Gesundheit]]<br /> [[Kategorie:Hatha Yoga]]<br /> [[Kategorie:Geschichte]]</div>

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<p>Brahmadev: </p> <hr /> <div>Eine '''Gesellschaft''' ist eine [[Gruppe]] von [[Mensch]]en, die durch bestehende [[Beziehung]]en miteinander in [[Verbindung]] stehen. Gesellschaft umfasst auch eine große [[Soziale|soziale]] Gruppierung, die den gleichen geographischen oder sozialen [[Raum]] teilt oder einer gleichen [[Politik|politischen]] Autorität und vorherrschenden [[Kultur|kultur]]ellen [[Erwartung]]en angehören. Menschliche Gesellschaften sind durch interindividuelle Beziehungsmuster gekennzeichnet, die eine distinktive Kultur und [[Institution]]en teilen. Eine gegebene Gesellschaft kann man als die Summe der Beziehungen zwischen ihren bestehenden Mitgliedern bezeichnen.<br /> <br /> [[Datei:Gesellschaft.JPG|thumb]]<br /> <br /> ==Gesellschaft==<br /> Das Wort Gesellschaft bedeutet immer, dass Menschen miteinander auf irgendeiner Weise verbunden sind.<br /> Mit Gesellschaft bezeichnet man<br /> *1.eine große Gruppe von Menschen, die gemeinsam ein Land bevölkern z.B. westliche und östliche Gesellschaft, wobei auch die Kultur mit eingeschlossen wird. <br /> *2.eine Gruppe von Menschen, die sich getroffen haben, um gemeinsam etwas zu unternehmen, z. B. in der Wirtschaft: Handelsgesellschaft; im privaten Bereich: z.B. Leute, die sich für einen Ausflug oder eine Feier treffen.<br /> *3.Gesellschaft wird auch gebraucht für eine gewisse Schicht in der Bevölkerung, z.B. in unserer Gesellschaft ist diese und jenes üblich / erlaubt / verboten, etc.<br /> *4.wenn sich zwei Menschen treffen leisten sie einander Gesellschaft<br /> *5.es gibt gute und schlechte Gesellschaft, d.h. einen aufbauenden oder negativen Umgang mit anderen, meist befreundeten Menschen. Z.B. er/sie ist in guter Gesellschaft weist darauf hin, dass die Menschen, mit denen er/sie zusammen ist, einen guten Einfluß ausüben.<br /> *6.gute Gesellschaft kann auch ein Hinweis auf eine materiell und bildungsmäßig gut gestellte Gruppe von Menschen sein, wird oft auch als „high society“ bezeichnet .<br /> *7.in der Botanik wird auch von einer Pflanzengesellschaft gesprochen, d.h. Pflanzen, die miteinander verwandt sind.<br /> <br /> ==Yoga und Gesellschaft==<br /> <br /> &quot;Yoga bereichert einfach die individuelle Erfahrung sehr. Yoga hilft, dass die Gesellschaft harmonischer, ökologischer, gesünder werden kann.“ Er spricht auch von der amerikanischen Gesellschaft, wo Yoga noch eher ein Massenphänomen ist, und wo die Yoga-Bewegung sehr stark mit der ökologischen Bewegung verzahnt ist. Yoga hilft, das Mitgefühl in der gesamten Gesellschaft zu erwecken!<br /> <br /> '''&quot;Wie viel Yoga verträgt die Gesellschaft? Und wie viel Gesellschaft verträgt Yoga?“'''<br /> <br /> {{#ev:youtube|APHeZcvTBDc}}<br /> <br /> Fast alle Aspekte der Gesellschaft ließen sich positiv mit Yoga beeinflussen. Yoga in der Schwangerschaft, Mutter-Kind-Yoga, Kinderyoga. In unserer Gesellschaft ist es sehr wichtig, fit zu sein und Energie zu haben. Sie müssen konzentriert sein. Dafür ist Yoga gut. Auch in der Medizin und Psychotherapie ist Yoga gut. Psychotherapien wirken auch besser, wenn Yoga mit eingesetzt wird.<br /> <br /> 3 bis 5 Millionen Menschen üben Menschen Yoga. Sie sind ganz &quot;normal“ gesellschaftlich integriert. Es kann auch in Betrieben geübt werden, damit die Mitarbeiter zufriedener und gesünder sind. Es könnte auch in der Politik einiges bewirken. Der Bundestag könnte zusammen üben und es würde sicherlich viel positives beitragen!<br /> <br /> ==Narendra: Yogapraxis im Wandel der Gesellschaft==<br /> '''Vortrag beim Europäischen Yogakongress 2014, Yoga Vidya Bad Meinberg'''<br /> <br /> Narendra warf auf dem Europäischen Yogakongress 2014 im Yoga Vidya Haus [[Bad Meinberg]] die Frage auf, wie Yoga-Praxis sich im Verlauf der [[Zeit]] verändert hat. Die Yoga-Praxis verändert sich zu gleichen Maßen, wie die Gesellschaft sich verändert. In der damaligen indischen Gesellschaft wurde [[Yoga]] anders praktiziert als heute. Es war wenigen Eliten vorbehalten und wurde als subversiv angesehen. Es diente vor allem dem Zweck, die [[Vollkommenheit]] zu entfalten. <br /> <br /> In der westlichen Gesellschaft gewann Yoga im 20. Jahrhundert immer mehr Menschen und erreichte die westliche Gesellschaft wie beispielsweise die deutsche Gesellschaft auch durch die gesundheitlichen Vorteile. Dies ist notwendig, da unsere Gesellschaft sich immer weniger bewegt. Gleichzeitig aber gibt es durch den demografischen Wandel auch ein größeres Interesse in der Gesellschaft, seine [[Freizeit]] sinnvoll zu nutzen und sich spirituell weiterzuentwickeln. Je komplexer eine Gesellschaft ist, desto breitgefächerter sollte das Angebot an [[Yoga]] sein, das man einer Gesellschaft zur Verfügung stellt. Hier die Inhalte der Rede:<br /> <br /> {{#ev:youtube|lI3jGnRRmqQ}}<br /> <br /> ===Yoga in der damaligen Gesellschaft (in der indischen Gesellschaft)===<br /> Yoga existiert seit vielen tausend Jahren. Wie die [[Mensch]]en in der frühen Gesellschaft vor tausenden von Jahren Yoga praktiziert haben, wissen wir jedoch nicht genau. Es gibt einige Überlieferungen, aber was wir wissen ist, dass Yoga nicht diese Massenbreite in der Gesellschaft hatte, wie es sie in unserer heutigen Gesellschaft hat.<br /> <br /> Ursprünglich hatte Yoga einen eher elitären Anspruch. Es gab einige Eliten in der Gesellschaft, die Yoga praktiziert haben, wenige sehr spirituelle Menschen, die zurückgezogen einige [[Schüler]] hatten. In der [[Mahabharata]] gibt es Hinweise, dass [[Arjurna]] und seine Mitstreiter, [[Kshatrya]]s aus der [[Kriegerkaste]], [[Kämpfer]] also, dass sie auch schon vor fünftausend Jahren stundenlang auf einem Bein gestanden haben und die Luft angehalten haben. Dort haben die Krieger [[Tapas]] geübt, intensive Praktiken, um Mächte zu gewinnen, um [[Kraft]] zu bekommen, um letztendlich Gegner zu besiegen. Die [[Motivation]], Yoga zu praktizieren, war in allen Gesellschaften immer schon individuell. <br /> <br /> In früheren Zeiten gab es auch keine Niederschriften von Yoga. In der mittelalterlichen Gesellschaft wurden gerade die [[Hatha Yoga]] Praktiken auch verschriftlicht. Eine der bekanntesten Schriften ist die [[Hathayogapradipika]] von [[Svatmarama]] aus dem 12./13. Jahrhundert. Denn in dieser Zeit herrschten die [[Mogul]]e in der indischen Gesellschaft, und für sie waren insbesondere die [[Hatha Yoga]] Praktiken etwas Subversives. Menschen, die Yoga praktizieren, gewinnen eine Selbstständigkeit, freies Denken, und das untergräbt staatliche Autorität. Auch wenn die Mogule sehr offen waren für den [[Hinduismus]], eine Pluralität der Religionen und [[Spiritualität]] zuließen, empfanden sie die [[Hatha Yoga Praktika]] als staatsgefährdend, sodass sie dann insgeheim praktiziert werden mussten. Das war auch eine Zeit, in der Hatha Yoga in der indischen Gesellschaft fast am Aussterben war. Es gab nur sehr wenige Menschen in der Gesellschaft, die praktiziert haben. Deswegen gibt es aus dieser Phase die Hatha Yoga [[Schriften]], damit das Wissen nicht in Vergessenheit gerät. <br /> <br /> [[Swatmarama]] schreibt im zweiten Vers der [[Hathayogapradipika]]: &quot;Das [[Ziel]] von Hatha Yoga ist [[Raja Yoga]], die [[Kontrolle]], die Herrschaft über den [[Geist]].&quot; Es geht um nichts Geringeres als die [[Vollkommenheit]] zu entwickeln, zu entfalten. Der Grundanspruch, das Grundziel, die Grundmotivation ist im Yoga klassischerweise, das vollständige [[Potential]] des Menschen zu entfalten und zu entwickeln. Keine halben Sachen, kein Mittelmaß, sondern das, was maximal möglich ist, im [[Mensch]]en angelegt, auch in seiner Vollständigkeit zu entfalten und zu entwickeln. Das ist der ursprüngliche Ansatz von Yoga. <br /> <br /> Im Laufe der [[Praxis]] und der Veränderung in der Gesellschaft haben sich natürlich auch viele andere Wirkungen gezeigt: Viele gesundheitliche Wirkungen, Auswirkungen auf der [[Beziehung]]sebene, verschiedene soziale Aspekte, also gerade auch, dass Menschen, die Yoga praktizieren, auch im [[Alltag]] einen hohen Nutzen davon haben, nicht nur Menschen, die vordergründig durch die Praxis anstreben, die [[Selbstverwirklichung]] zu erlangen. <br /> <br /> ===Verbreitung in der westlichen Gesellschaft, in der deutschen Gesellschaft im speziellen===<br /> <br /> [[Datei:Gemeinschaft.jpg|thumb]]<br /> <br /> Bis vor vielleicht hundert Jahren war Yoga außerhalb von Indien in der westlichen Gesellschaft nicht bekannt oder kaum bekannt. Ende des 19. Jahrhunderts war [[Swami Vivekananda]] in den Westen gekommen und hatte bei einem Kongress erstmals zu der westlichen Gesellschaft gesprochen. Es war eine Sensation, als zum ersten Mal indische Weisheiten oder Praktiken in die westliche Gesellschaft getragen wurden. Am Anfang war es noch wenigen in der Gesellschaft vorbehalten, Yoga zu praktizieren. Das waren Intellektuelle oder Verrückte.<br /> <br /> Es gab dann durchaus eine Änderung bei der Verbreitung in der Gesellschaft. [[Meister]] wie insbesondere [[Swami Sivananda]] sind dazu übergegangen, Yoga in der Gesellschaft massenhaft zu verbreiten. Diese eher elitäre Verbreitung über einen [[Meister]], der wenige ausgewählte [[Schüler]] hat, die sicherlich auf höchstem Niveau praktiziert und unterrichtet haben, hatte durch [[Swami Sivananda]] eine Ende gefunden. Er hat als einer der ersten erkannt, dass es nicht mehr passt, dass es nicht mehr zeitgemäß ist, dass es nicht in unsere Gesellschaft passt. <br /> <br /> Es gibt so viele Menschen, auch in der westlichen Gesellschaft, die [[Methode]]n und Techniken brauchen, um sich zu entfalten, um sich zu entwickeln, um ihr Potential zu entwickeln. Es braucht Angebote dafür. Es gibt mittlerweile viele Menschen in unserer Gesellschaft, die auf hohem Niveau [[Inkarnation|inkarniert]] sind, und es ist notwendig, dass sie Zugang zu [[Wissen]] und [[Weisheit]] haben, um dieses Potential, welches schon hoch angelegt ist, auf einer hohen [[Ebene]] auch weiter zu entfalten. <br /> <br /> Gerade nach dem Weltkrieg, zu Zeiten, als die BRD entstanden war, hat Yoga dann auch in der deutschen Gesellschaft langsam angefangen, sich zu entwickeln und ist in die westliche Gesellschaft gekommen. Das ist auch dann die Zeit um 1959, als [[Swami Vishnu-devananda]] in die westliche Gesellschaft gegangen ist, um die [[Mission]], Yoga massiv zu verbreiten, in die Breite der Gesellschaft zu bringen, anzugehen. <br /> <br /> Es ist interessant, wenn ihr überlegt: Was ist normal in [[Yogastunde]]n? Was ist eure eigene [[Praxis]]? Was erwartet ihr von einer [[Yogastunde]]? Was ist &quot;normale&quot; [[Hatha Yoga]] Praxis? Wenn wir durch den Gang zum Speisesaal gehen, da sieht man ja rechts und links [[Narayani]], die alle möglichen Verrenkungen macht, das ist normales Standard Yoga. Ja, das ist eigentlich das, was man als &quot;normales&quot; Yoga bezeichnen könnte. Das sind Dinge, wozu ein [[Mensch]] natürlicherweise befähigt ist. Das ist nichts außergewöhnliches, sondern es entspricht den natürlichen Fähigkeiten, dem natürlichen [[Potential]] des Menschen. <br /> <br /> Heutzutage müssen wir mit solchen Aussagen vorsichtig sein, weil manch einer fühlt sich schnell überfordert oder brüskiert durch solche Aussagen. Wenn man aber noch Bilder sieht, wie ein [[Krishnamacharya]], der auch der Lehrer von [[Iyengar]] oder [[Pattabhi Jois]] war, wenn er mit seinen Schülern Yoga praktiziert hat, dann ist das, was wir hier in den Gängen sehen, nichts außergewöhnliches. Wenn wir Bilder von [[Swami Vishnu-devananda]] sehen, auch mit seinen engsten Schülern noch vor 40-50 Jahren, das ist das &quot;normales&quot; Yoga gewesen. Diese [[Asana]]s findet ihr auch im Internet unter den 84 [[Hauptasanas]]. Das ist die &quot;normale&quot; Standard Yogapraxis ursprünglich, auch wenn es heutzutage gerade so in der breiten Masse der Gesellschaft nicht praktiziert wird und viele Menschen in unserer Gesellschaft es auch so nicht praktizieren dürfen, weil es sonst potentiell gesundheitsgefährdend ist, was ja zur Potentialentfaltung nicht hilft. <br /> <br /> In den ersten Jahrzehnten, wenn [[André Van Lysebeth]] in den dreißiger, vierziger Jahren, auch ein direkter Schüler von [[Swami Sivananda]], [[Yoga]] in die westliche Gesellschaft gebracht hat, in die deutsche Gesellschaft, in die belgische Gesellschaft, in die französische Gesellschaft, gab es noch keine Strukturierung im Unterrichten, in der [[Praxis]]. [[Mensch]]en haben Yoga praktiziert und das, was sie praktiziert haben, haben sie weitergegeben. <br /> <br /> Noch vor 30, vor 32 Jahren habe ich in [[Frankfurt]] studiert und der Schwiegersohn meiner Patentante, wo ich wohnte, unterrichtete Yoga. Ich habe ihn gefragt, wie er dazu gekommen ist. Er hatte einen [[Yoga-Kurs]] an der Volkshochschule gemacht. Dann ist die Lehrerin ausgefallen, dann wurde er gefragt, ob er den Yoga-Kurs weiterführen könne. Das ist erst dreißig Jahre her. Dass in der Form noch Yogaunterricht und -praxis stattgefunden hat, das wäre heutzutage undenkbar, ein Sakrileg, unqualifiziert und was weiß ich nicht. In der Zeit galt Yoga in der deutschen Gesellschaft noch sehr stark als &quot;Edelgymnastik&quot;. Also in der Gesellschaft der 1970er, 80er Jahre. Das kam auch dadurch, dass Yoga als [[Entspannung]]smethode in den Präventionskatalog der [[Krankenkasse]]n aufgenommen worden ist. Für die Gesellschaft war das ein großer [[Fortschritt]], weil dadurch Yoga im Grunde auch gesellschaftsfähig wurde. Es wurde also in die Gesellschaft integriert, durch dieses Bestreben, auf der anderen Seite aber auch in eine sehr schräge Ecke der Gesellschaft gerückt. <br /> <br /> Ich erinnere mich, als ich vor 20 Jahren eine [[Yogastunde]] gegeben habe. Wir hatten mit dem [[Sonnengruß]] angefangen, und dann kam ein Mittzwanziger mit einer [[Zigarette]]nschachtel unter das T-Shirt geklemmt. Und dann ging es los mit [[Sonnengruß]]. Nach den ersten zwei Runden hat er angefangen zu schimpfen: &quot;Das ist [[Sport]] und kein Yoga.&quot; Und ging wieder. Und das war's. Das ist dann sozusagen die negative Auswirkung. Ja, dass Yoga in eine sehr enge Sparte der Gesellschaft gerückt wurde. Das heißt, die Vielfalt, die Yoga eigentlich bietet, wurde zu Beginn, gerade auch in der westlichen Gesellschaft, weniger transportiert. In der deutschen Gesellschaft war es vor allem als [[Entspannung]]smethode bekannt. Zu der Zeit galt Yoga als &quot;Edelgymnastik&quot; auch im Volksmund. Es war als solches in der Gesellschaft bekannt. Ein paar nette gymnastische Übungen, die ganz gut tun. Und so war dann der Bekanntheitsgrad in der Gesellschaft.<br /> <br /> Das heißt, in den letzten zwanzig-dreizig Jahren hat sich massiv was verändert in der Gesellschaft. Auch die [[Wahrnehmung]] von Yoga hat sich ganz massiv geändert. Das ist noch ein sehr junger Zeitraum. Neben dem Entspannungs- und Gesundheitsaspekt kamen auch ganzheitliche Aspekte dazu: [[Spiritualität]], [[Philosophie]], Denkweise, Lebensstil mit Yoga. Ich erinnere mich noch gut, so vor 20 Jahren oder vor 10 bis 15 Jahren, wenn ich bei den ersten [[Yogalehrerausbildung]]en anwesend war, bei denen ich beteiligt war, als viele Menschen hierher gekommen sind. Sie sind trotz der [[Spiritualität]] gekommen. Das haben sie halt billigend in Kauf genommen, den Geist bisschen ausgeschaltet, um nicht zu sehr betroffen zu sein, damit sie dann diesen praktischen Anteile mitnehmen können. Das hat sich geändert. Das heißt, wenn Leute bei der [[Yogalehrerausbildung]] heute teilnehmen, dann kommen sie wegen der Spiritualität. Oder wenn sie auch nur [[Einführungsseminar]]e machen, kommen sie wegen der Spiritualität, weil sie auch das suchen.<br /> <br /> ===Veränderung der Gesellschaft und Alterung der Gesellschaft===<br /> <br /> [[Datei:Alter Paar.JPG|thumb|In einer alternden Gesellschaft hilft Yoga, sich fit zu halten]]<br /> <br /> Die Gesellschaft verändert sich. Und so wie eine Gesellschaft sich verändert, verändert sich auch die [[Yogapraxis]]. In einer Gesellschaft gehören Angebot und Nachfrage zusammen. Und das was nachgefragt wird, das wird typischerweise in einer Gesellschaft auch angeboten. Aber es ist immer gut auch ein Angebot zu haben, das nicht nachgefragt wird. Wenn die Nachfrage in der Gesellschaft da ist, ist sofort das Angebot da. Und das ist vielleicht ein Manko der westlichen Gesellschaft. Es gibt keinen Schulunterricht für Spiritualität, für Sinnsuche. Menschen, die danach suchen und nicht direkt ein Angebot vor Ort haben, fallen in [[Sucht|Süchte]] oder Kompensationsverhalten. Weil ein Streben nach mehr, nach mehr [[Sinn]]erfüllung da ist, aber kein Angebot vorhanden ist, oder es nicht kommuniziert wird.<br /> <br /> Die Gesellschaft verändert sich. Wenn man die Gesellschaft untersucht, kann man das an einigen wesentlichen Merkmalen klar feststellen. Wir leben in einer alternden Gesellschaft. Und in der deutschen Gesellschaft ist die durchschnittliche Lebenserwartung für Männer zurzeit 77, für Frauen 82. Damit gehört die deutsche Gesellschaft zu den Spitzenreitern weltweit. Moderne Wissenschaftler sagen, dass die realistische Altersgrenze des menschlichen Körpers, biologisch gesehen, bei 125 bis 150 Jahren liegt. <br /> <br /> 30% für eine gesunde Langlebigkeit liegen bei genetischen Voraussetzungen. Manche sagen auch 20%. Und 70 – 80% sind die Lebensumstände, die das Alter massiv beeinflussen. Wesentliche Aspekte dieser Lebensumstände sind gesunde [[Ernährung]], Aktivität in jeder Hinsicht, sowohl körperlich als auch geistig uns alles, was dazu gehört. Das heißt auch viel arbeiten. Faule Menschen werden schneller krank und sind länger krank, haben nicht so viel vom [[Leben]]. Fleißige Menschen leben länger und sind länger gesund, sind dadurch auch wesentlich glücklicher. Da kann jeder überlegen, wie er davon betroffen ist. [[Neid]] gegenüber Menschen, die sich gerne faul zurücklehnen, ist unangemessen. <br /> <br /> Ein [[Medizin]]er hat spaßeshalber gesagt: &quot;Turne bis zur Urne.&quot; Also Aktivität in jeder Beziehung, gesunde [[Ernährung]] und eine soziale Einbindung innerhalb der Gesellschaft sind wesentliche Aspekte nicht nur für die körperliche [[Gesundheit]], sondern auch für psycho-emotionale Gesundheit, seelische Gesundheit. Das hängt eng miteinander zusammen. Dadurch entsteht eine [[Anerkennung]] von anderen Mitgliedern der Gesellschaft. Soziale Einbindung und Anerkennung kann als drittes benennen. Und das Vierte ist [[Optimismus]]. Das sind vier wesentliche Merkmale der Altersforschung, die dazu führen, dass Menschen älter werden. <br /> <br /> Dem gegenüber steht aber ein [[Problem]], welches die Gesellschaft betrifft: Die Gesellschaft wird älter, aber nicht gesünder. Ein weiteres interessantes Merkmal unserer Gesellschaft: Die Zahl der Hundertjährigen verdoppelt sich alle 10 Jahre. Das heißt, bei den [[Kind]]ern, die jetzt geboren werden ist statistisch die Chance, dass jeder zweite hundert Jahre alt wird, gegeben, sprich das nächste Jahrhundert erlebt. Das gilt als nicht abwegig, wenn die Gesellschaft sich generell, von den Lebensbedingungen ähnlich entwickelt. <br /> <br /> Wir haben also gute Lebensumstände in der deutschen Gesellschaft. Egal wie wir schimpfen und meckern, ist das hier die Gesellschaft, die noch das meiste Wachstumspotential von jeder [[Kultur]] und Gesellschaft weltweit hat. Wir können also dankbar sein für unsere Gesellschaft. Das heißt, unsere Gesellschaft schimpft auf hohem Niveau. Aber das Schimpfen und Meckern hilft ja auch, sich weiter zu entwickeln und Missstände in der Gesellschaft nach und nach aufzudecken. Also gehen wir mal davon aus, das Meckern ist ein Teil der Weiterentwicklung unserer Gesellschaft im positiven Sinne. <br /> <br /> Ein Auftrag, praktisch für alle Bereiche der Gesellschaft ist, die [[Gesundheit]] zu fördern und nicht die Langlebigkeit. Die Menschen in unserer Gesellschaft werden sowieso immer älter. Aber wichtig ist, dass sie gesund älter werden. Zwei Aspekte spielen innerhalb der Gesellschaft dabei eine wichtige Rolle: einmal den ökonomischen Aspekt, denn das wird nicht bezahlbar, wenn Menschen immer älter werden, aber nicht gesünder sind, sind sie immer länger krank. Das ist also ein volkswirtschaftliches, ökonomisches [[Problem]] für die Gesellschaft. Sie können nichts erwirtschaften, aber kosten [[Geld]]. Aber was für uns wichtiger ist: Hinter jedem Kostenfaktor steht [[Leiden]], denn Menschen, die die Gesellschaft Geld kosten, weil sie krank sind, leiden. Ein Zitat von [[Jesus]] heißt: &quot;Einen der größten [[Dienst]]e, den du mir (also [[Jesus]]) erweisen kannst, ist [[Leiden]] von [[Mensch]]en zu lindern.&quot; So ist also Leiden nicht nur ein ökonomischer Aspekt oder gesundheitsfördernd, sondern auch ein hoch spiritueller Aspekt.<br /> <br /> Ich schätze, die meisten von euch sind [[Yogalehrer]]. Da ergibt sich der Auftrag, nicht nur sattwig [[Geld]] zu verdienen, sondern auch Menschen in unserer Gesellschaft zu helfen, ein gesundes, starkes und glückliches [[Leben]] zu führen. Es gilt nicht nur die Menschen in unserer Gesellschaft von sechzig bis achtzig zu beachten, sondern auch die, die jenseits der achtzig sind. Gerade da ist die Gesundheit ein Problem. Die Gesundheit von Menschen unter achtzig zu verbessern geht schleichend voran, aber über achtzig gibt's keine Besserung. Gerade da ist es wichtig auch Angebote zu haben, dass Menschen immer was für sich tun, nie aufhören sich weiter zu entwickeln. Es gibt eigentlich nur ein [[Wachstum]] oder ein Schrumpfen. Dazwischen gibt es nichts. Damit Menschen nicht zusammensacken, in sich zusammenfallen ist es notwendig, dass wir Angebote haben, die immer wieder neues Wachstum für sie ermöglichen, sodass gefühlt wenigstens ein Status Quo aufrechterhalten werden kann. <br /> <br /> Ein wichtiger Aspekt im Alter ist Bewegung. Die ganzheitlichen Auswirkungen von Bewegung sind Erkenntnisse, die nicht nur [[Esoterik]]er schon vor vielen tausend Jahren hatten. [[Neurobiologie|Neurobiologische]] Erkenntnisse gehen sehr weit darüber, wie die Vernetzung des [[Gehirn]]s Bewegung praktisch alle Aspekte des Menschen beeinflusst. Alle körperlichen Aspekte sind beeinflusst, aber auch emotionale, seelische, geistige. Über synaptische Verbindungen, die Bewegung abspeichern, werden auch [[Emotion]]en, Informationsverarbeitung etc. beeinflusst. <br /> <br /> Um eine [[Sprache]] nicht zu verlernen, die man mal gelernt hat, ist es wichtig, sich im Alter zu bewegen. Weil Bewegung die gleichen synaptischen Verbindungen anregt, aktiv macht, in denen auch [[Sprache]]n oder einfache Informationen, die man braucht, um den [[Alltag]] zu bewältigen gespeichert sind. Wenn Menschen vergesslich werden oder vielleicht gewisse Dinge nicht mehr wissen, wie Geburtstage oder wo finde ich was im Supermarkt, kann das den Alltag sehr erschweren. [[Bewegung]] hilft, solche Dinge nicht zu vergessen. Damit alte Menschen sich bewegen, brauchen sie Spaß. Es ist sehr simpel. Man kann natürlich stundenlang wissenschaftliche [[Studien]] und alle möglichen Diplomarbeiten durchforsten. Letzten Endes kommt man immer zum gleichen Schluss. Der [[Mensch]] braucht [[Bewegung]], und es muss [[Spaß]] machen. Dann ist das Meiste gewonnen, auch für unsere Gesellschaft. Es geht nicht nur um alte Menschen. Es gilt auch ganz im Wesentlichen für [[Kind]]er, die zukünftigen Alten.<br /> <br /> ===Auswirkungen des Bewegungsmangels in der Gesellschaft und Vorbeugung durch Yoga===<br /> <br /> [[https://wiki.yoga-vidya.de/Datei:Arbeit_Gesch%C3%A4ftsleute.JPG|thumb]]<br /> <br /> Etwas, dass unsere Gesellschaft sehr stark kennzeichnet, ist eine motorische Degenerierung. Das heißt, die Menschen in unserer Gesellschaft können sich weniger bewegen, sie haben weniger Bewegungsmuster. Vor vierzig Jahren war es in der Gesellschaft normal, dass ein Mensch mit den Fingerspitzen zum Boden gekommen ist. Das galt als eine normale Mobilität. D.h. vor vierzig Jahren konnte das jeder Zehn- bis Zwölfjährige. Heutzutage nicht mehr. Durchschnittlich bleiben sie drei bis fünf Zentimeter vor dem Boden hängen. Das ist nur ein Merkmal. Das Gleiche gilt für Klimmzüge. Statt zehn schaffen sie nur noch sechs durchschnittlich usw. Das sind einige Merkmale, die über viele Jahrzehnte in der deutschen Gesellschaft gemessen wurden. <br /> <br /> Genau genommen ist das etwas, das sich durch alle Aspekte und durch die gesamte Gesellschaft hindurchzieht. D.h. die Menschen degenerieren motorisch. Und das hat dann tragischerweise zur Folge, dass das [[Gehirn]] weniger [[Muster]] zur Verfügung hat, welche es für andere Aspekte anwenden kann. Also für die [[Entwicklung]], auch geistiger [[Fähigkeit]]en gerade bei [[Kind]]ern, ist die motorische Entwicklung die absolute [[Essenz]]. D.h. je mehr Bewegungsmuster sie im frühesten Alter, also im Vorschulalter lernen, umso höher ist ihre rationale als auch emotionale Kapazität und ihr Potential als Erwachsener. Schon dort beginnen die Defizite und setzen sich bei Erwachsenen fort. Das ist ein Trend, der vor ca. vierzig Jahren in unserer Gesellschaft begonnen hat, und jede wohlhabende Gesellschaft kennzeichnet. Die Gesellschaft wird bewegungsfaul, bewegungsarm. <br /> <br /> Das geht in unserer Gesellschaft bereits in die zweite [[Generation]]. Z.B. müssen die Zugangsvoraussetzungen für Sportlehrer herabgesetzt werden, weil die Anwärter fürs Sportstudium, die vor dreißig oder vierzig [[Jahr]]en galten, nicht mehr erfüllt werden können. Würde man sie weiterhin hochhalten, hätten wir keine Sportlehrer mehr. D.h. die Sportlehrer, die jetzt in den Schulen unterrichten, haben bereits Defizite und unterrichten Defizite als Standard, sodass das, was gefühlt Standard ist, sinkt. <br /> <br /> Ein schönes Beispiel habe ich bei meinen [[Kind]]ern erfahren, die sind jetzt fünfzehn. Jetzt sind sie motorisch gut gefördert. Sie gehören zu denen, die eher besser gefördert sind. Und in der Grundschule waren sie die Besten in Sport und haben eine Zwei bekommen. Die Klassenlehrerin hatte kein Verständnis. Die Kinder meinten, sie sind doch die Besten, sie müssen doch eine Eins kriegen. Dann hab ich sie gefragt: &quot;Wie alt ist denn die Lehrerin?&quot; &quot;Ja, sie ist 60, sie ist kurz vor der Rente.&quot; Das ist klar: Sie hatte noch die alten Standards verinnerlicht, die vor dreißig-vierzig Jahren üblich waren. Für sie war noch selbstverständlich, was vor vierzig Jahren Kinder in dem Alter konnten. Das, was meine Kinder damals konnten, war nur eine Zwei, also gab es auch keine Eins. Bei einem dreißigjährigen Lehrer hätten sie eine Eins bekommen. So ändern sich die Standards in der Gesellschaft.<br /> <br /> Und das ist bereits ein großes [[Problem]] in der Gesellschaft. So fehlt im Ingenieurswesen der Nachwuchs, der weitsichtig ist. Die Raumfahrtindustrie findet keinen Nachwuchs mehr, denn es fehlen Menschen in der Gesellschaft, die divergent, die groß, die vielschichtig denken können. In der Juristerei ist es ähnlich, weil aufgrund eines gewissen eingeschränkten Denkens die nachwachsenden Juristen nicht mehr das ausreichende Feingefühl für die Wirkung ihrer [[Sprache]] haben. Eine kleinste Nuance in der Satzstellung kann z.T. die Interpretationsfähigkeit der Aussage dramatisch verändern. So gibt es also verschiedene Berufsgruppen in der Gesellschaft, wo es echte Probleme gibt. Die räumliche Intelligenz – sagt man – stirbt in unserer Gesellschaft aus, weil Menschen, die sich weniger bewegen, lernen weniger sich im Raum zu bewegen. Wenn man dann mal im Supermarkt von jemandem angerempelt wird, kann der nichts dafür. Er ist nur Durchschnitt einer bewegungsarmen Gesellschaft. <br /> <br /> Das heißt [[Bewegung]]sförderung ist auch etwas, das im [[Yoga]] eine wichtige Rolle spielt. Es geht darum, die Menschen in unserer Gesellschaft dazu zu bringen, sich zu bewegen, egal wie und möglichst vielfältig. Es reicht nicht aus, ihnen nur zwölf [[Grundstellung]]en beizubringen, sondern eine große Vielfalt in Bewegungsmustern ist wichtig. Variationen anzubieten, ja, auch spielerische [[Arbeit]] mit Yoga, auch mit Bewegung, sodass dort eine Vielfalt entsteht. Das bringt Spaß und fördert Menschen auch auf verschiedenen [[Ebene]]n. <br /> <br /> Durch den Bewegungsmangel ergibt sich [[Übergewicht]]. Vor zehn Jahren hatten in unserer Gesellschaft vielleicht noch 52% der [[Mann|Männer]] [[Übergewicht]], jetzt sind es 62%. Das ist also ein dramatischer Anstieg an [[Übergewicht]]. Bewegungsmangel und Übergewicht sind die Hauptursachen für [[Diabetes]]. So gibt es jetzt mittlerweile 6 Millionen Diabetiker in der deutschen Gesellschaft, aber nur 5 Millionen Menschen, die Yoga machen. Das ist ein schlechtes Verhältnis. Ja, das ist also etwas, das die Gesellschaft stark verändert. Wenn Wissenschaftler sagen: &quot;Der Mensch kann 125 bis 150 Jahre alt werden&quot;, gibt es ein Problem. Verschiedene Teile des Körpers halten nicht so lange durch. Bereits bei einem Drittel der 35-Jährigen findet man die ersten Gelenkverschleißerscheinungen. Nicht alle Teile des [[Körper]]s sind auf 150 Jahre ausgelegt. Der Mensch ist konzipiert zu sterben und sich einen neuen Körper zu suchen. So wie wir kaputte Schuhe wegschmeißen und uns neue besorgen, brauchen wir früher oder später auch einen neuen Körper.<br /> <br /> Wichtig ist, ein gesundes [[Leben]] zu führen. Sonst haben [[Krankheit]]en und Bewegungsmangel auch tiefergehende Auswirkungen, nicht nur auf der körperlichen Ebene. Die Weltgesundheitsorganisation [[WHO]] sieht in allen Gesellschaften einen dramatischen Anstieg an [[Psychosomatik|psychosomatischen]] Erkrankungen. [[Krankheit]]en wie [[Krebs]] werden irgendwann von [https://www.yoga-vidya.de/psychologische-yogatherapie/einsatzbereiche/beschwerdebilder/depression/ Depression]en übertroffen. Das ist etwas, was unsere Gesellschaft nachhaltig verändern kann. Nicht nur unsere Gesellschaft, sondern die ganze Welt. Wenn Menschen erhebliche psychische Probleme haben, ist es für sie selbst ein großes [[Leid]] und für ihre Mitmenschen auch. <br /> <br /> Es ist bekannt, dass [[Bewegung]] eines der wirksamsten Mittel gegen [https://www.yoga-vidya.de/psychologische-yogatherapie/einsatzbereiche/beschwerdebilder/depression/ Depression] ist. Wir haben von Yoga Vidya eine Studie in Auftrag gegeben, von [[Arndt Büssing]], die er 2011 vorgestellt hat. Eine Meta-Studie, wo er viele Studien über Yoga untersucht hat. Und eines der Ergebnisse war, dass alle psychotherapeutischen Maßnahmen, egal welche, in Verbindung mit [[Hatha Yoga]] wirksamer sind als ohne [[Hatha Yoga]]. So kann man sich auch die speziellen Hatha Yoga Übungen und Stellungen wie einen Schlüssel zum [[Unterbewusstsein]] vorstellen, als eine Verbindung von [[Körper]] und [[Geist]].<br /> <br /> Das sind ganz spezielle Stellungen, wie wir sie im Yoga kennen. Es sind nicht irgendwelche &quot;Edelgymnastikübungen&quot;, sondern gerade diese spezifischen Yoga [[Asana]]s haben einen besonderen Wert, der über Jahrtausende praktisch erforscht und erfahren wurde. Einige wenige Stellungen können einen direkten Zugang zu mentalen Mustern bringen, diese öffnen und so schnell das Wohlbefinden auf allen Ebenen verbessern. Und es ist besser, damit anzufangen, bevor man krank wird - am besten, solange man noch gesund ist. Da fehlt aber oft die [[Motivation]]. Insofern ist Krankheit, egal welche, dann wieder ein [[Segen]], wenn sie dazu führt, dass [[Mensch]]en anfangen, was für sich zu tun, weil spätestens dann die Motivation da ist. [[Bewegung]] fördert die Wachstumshormone von Gehirn und Körper und [[Meditation]] strukturiert das [[Wachstum]]. Ob jetzt die [https://www.yoga-vidya.de/psychologische-yogatherapie/einsatzbereiche/beschwerdebilder/angst/ Angst]-Areale oder die [[Mut]]-Areale, die kreativen Areale im Gehirn gestärkt werden, Meditation beeinflusst das maßgeblich.<br /> <br /> ===Mentalitätswandel in der Gesellschaft=== <br /> <br /> [[Datei:Meditation.Kinder.Yoga.JPG|thumb|Die Alten von morgen-Sinnsuche wird in unserer Gesellschaft immer wichtiger]]<br /> <br /> Die deutsche Gesellschaft ist eine Gesellschaft, in der Freizeit und Sinnsuche immer mehr eine Rolle spielen. Natürlich wächst bei einer alternden Gesellschaft auch der Zugang zur [[Spiritualität]]. Bei jungen Mitgliedern der Gesellschaft stehen vielleicht körperliche Dinge, körperliche Erfahrungen, sinnliche Erfahrungen im Vordergrund, aber je älter ein Mitglied der Gesellschaft wird, umso offener wird er auch für tiefergehende Dinge. Die Sinnsuche kommt mehr in den Vordergrund, so dass auch Sinnsuche, spirituelle Entwicklung, seelische Aspekte in der gesamten Gesellschaft einen immer höheren Stellenwert bekommen.<br /> <br /> Letztens habe ich gelesen, dass die deutsche Gesellschaft sich von der Arbeitsgesellschaft wegentwickelt. Die deutsche Gesellschaft war ja in Europa immer das Vorbild für Effizienz, [[Arbeit]]samkeit und [[Pflicht]]erfüllung. Mittlerweile gilt die deutsche Gesellschaft als die [[Spaß]]gesellschaft in Europa, was sicherlich auch mit dem Wohlstand in der Gesellschaft zu tun hat. Und wenn die Gesellschaft ausreichend Wohlstand hat, dann kann man es sich auch erlauben, weniger zu arbeiten. Das heißt, [[Sinnsuche]], Sinnerfüllung wird in unserer Gesellschaft immer wichtiger. Auch am [[Arbeitsplatz]]: Die Menschen in der deutschen Gesellschaft wählen Arbeit eher danach aus, dass es sie zufrieden, glücklich und gesund macht und weniger nach dem Geld. Der Durchschnitt in der Gesellschaft ist auch bereit, materielle Einschnitte hinzunehmen, um mehr Sinnerfüllung im Berufsleben zu haben. Die Arbeitgeber unserer Gesellschaft nehmen darauf auch Bezug. <br /> <br /> Man nennt unsere Gesellschaft auch eine &quot;Freizeitgesellschaft&quot;, weil die Menschen scheinbar erkannt haben, dass nur arbeiten allein, um [[Geld]] zu verdienen, es nicht sein kann. Das heißt, dieses Denken durchdringt mehr und mehr die Gesellschaft, so dass auch der Zugang zu [[Meditation]] in der Gesellschaft allgemein mehr und mehr wächst. Die [[Tourismus]]branche hat das auch erkannt. Es gibt immer mehr Reiseangebote, die nicht einfach nur Spaß beinhalten. Es gibt auch entsprechende Angebote für Selbsterfahrung, Selbsterkenntnis, Zugang zu sich selbst finden. Manche Reiseanbieter suchen auch Kontakt zu Häusern wie diesem oder von anderen Anbietern, weil das auch ein Wachstumsmarkt innerhalb der Gesellschaft ist.<br /> <br /> Dadurch dass Yoga jetzt sehr stark in die Masse der Gesellschaft gegangen ist, ist es nicht mehr eine Praxis für wenige Eliten, sondern es praktizieren auch Menschen unserer Gesellschaft, die nicht diese besondere Leistungsfähigkeit haben, wie die Schüler vor 500 Jahren.<br /> <br /> ===Komplexität des Yoga-Angebots innerhalb der heutigen Gesellschaft===<br /> <br /> [[Datei:Liebe Freunde Kind.JPG|thumb|]]<br /> <br /> Selbstverständlich wird Yoga den Entwicklungen der Gesellschaft angepasst. Letztens hatte ich einen Vortrag über [[Swami Vishnu-devananda]] im [[Satsang]] und dann ein Abschlussfoto von einer seiner [[Yogalehrerausbildung]] vor ungefähr 35 Jahren – da waren alle im [[Kopfstand]]. Vielleicht war das nicht geschickt von mir, das in einer Yogalehrerausbildung anzumerken, sie waren eine Woche vor der Prüfung: &quot;Ihr habt ja noch eine Woche Zeit.&quot; Da haben nicht alle zufrieden geschaut! Ich glaube, einige fühlten sich etwas pikiert und überfordert durch diese Aussage. Sollte eigentlich ein [[Spaß]] sein, aber das hatten nicht alle verstanden. Man muss vorsichtig sein, wie man das angeht.<br /> <br /> Ein positiver Aspekt in unserer Gesellschaft, einer Informationsgesellschaft, ist, dass die verschiedenen Anwendungsbereiche von Yoga weitreichend kommuniziert sind und alle Mitglieder der Gesellschaft erreichen können. Über wissenschaftliche [[Studien]], die Erkenntnisse, die schon vor tausenden von Jahren bekannt waren, bestätigen, trifft [[Yoga]] auf mehr und mehr Akzeptanz in der Gesellschaft. Yoga wird nicht nur einfach praktiziert, um sich gut zu fühlen und Selbstverwirklichung zu erlangen, sondern die Menschen in der westlichen Gesellschaft machen Yoga gegen spezielle Beschwerden, sei es therapeutisch, sei es für die Gelenke, für das Herz-Kreislaufsystem oder bei schweren [[Krankheit]]en wie zum Beispiel [[Krebs]], zur Gesundheitsvorsorge, für [[Kind]]er, für [[Schwangere]], für [[Senioren]] oder für Sportliche usw. gibt es ein sehr breites Angebot im Yoga für alle Bereiche der Gesellschaft. Das heißt, die [[Yogapraxis]] ist komplexer geworden, genau wie die Gesellschaft auch. <br /> <br /> Das, was wir im Gang sehen, ist noch nicht ausgestorben, es wird immer noch praktiziert. So wird es mehr und mehr Spezialisierungen geben, auch im Yogabereich. Vor 30 Jahren gab es vielleicht einfach nur [[Yogalehrer]], die unterrichtet haben. Heutzutage gibt es mehr Menschen, die Yoga spezialisiert praktizieren und mit speziellen [[Motivation]]en kommen, mit speziellen Defiziten oder auch mit besonderen Potentialen. So braucht es also Yogalehrer in unserer Gesellschaft, die spezialisiert sind.<br /> <br /> Es ist aus meiner Sicht nicht zeitgemäß, [[Yogalehrerausbildung]]en anzubieten, die umfangreicher werden, damit [[Yogalehrer]] möglichst viel können, sondern es braucht zeitliche und vom Umfang her überschaubare Ausbildungen, auf deren Basis sich Yogalehrer dann entsprechend ihrer Neigungen oder des Marktes, des Bedarfes in der Gesellschaft, spezialisieren können.<br /> <br /> Man erwartet von keinem [[Arzt]], dass er alle Krankheiten kennt. Wir gehen zu Spezialisten, wenn wir einen Arzt brauchen. So ähnlich wird es auch im Yoga in unserer modernen Gesellschaft sein. Yogaschulen und Yogalehrer spezialisieren sich zunehmend. So braucht es über diese Spezialisierung hinaus auch eine Vernetzung. Dass Menschen im Yoga mehr zusammenarbeiten. Aus meiner Sicht ist es da wichtig, über eigene persönliche Interessen hinauszugehen, um auch den spirituellen Aspekt von Yoga – das Zusammenführen von Menschen, das Führen zur Einheit – einzubringen, dass unter den Yoga-Übenden eine Vernetzung stattfindet, eine Zusammenarbeit unter Anerkennung und [[Respekt]] der Fähigkeiten und Leistungen anderer. Nicht schauen, dass es mir besser geht, sondern schauen, wie können wir gemeinsam, praktisch, mit Yoga - diesem Schatz, den wir in den [[Hand|Händen]] halten – teilen, so dass letztendlich alle Menschen in jeder Gesellschaft davon profitieren: jene, die es unterrichten und jene, die es lernen, um es auch zu praktizieren.<br /> <br /> So dass [[Yoga]] in seiner Vielfalt und innerhalb der Breite der Gesellschaft gestärkt oder sogar noch weiterentwickelt wird. Ich denke, für Yoga gibt es noch eine sehr große [[Zukunft]] in unserer Gesellschaft, aber durch die Komplexität der Gesellschaft braucht es die Möglichkeit sich speziell weiterzubilden, es braucht auch spezielle Angebote für die Teilnehmer. Das ist ein Trend in der Gesellschaft, der sich auch dorthin entwickelt. Aber die [[Yogaszene]] entwickelt sich auch dementsprechend, und so wird jedes Mitglied der Gesellschaft sich dort auch wiederfinden.<br /> <br /> ==Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens - The Divine Life Society==<br /> [http://www.dlshq.org/aims.htm Originaltext]<br /> <br /> [[Swami]] [[Sivananda]] gründete im Jahr 1936 die Gesellschaft des Göttlichen [[Leben]]s - die &quot;[[Divine Life Society]]&quot;. Sie ist ein strahlendes Beispiel für den [[Kreativität|kreativen]] Aspekt Gottes im [[Mensch]]en. Sie ist eine bemerkenswerte Errungenschaft ihres Gründers, [[Sri]] Swami Sivananda, der sie Stein für Stein auf die festen Grundsätze von [[Reinheit]], [[Integrität]], [[Nobilität]] und [[Großherzigkeit]] baute. Die [[Ideal]]e der Gesellschaft sind erhaben, äußerst praktikabel und in Reichweite jedes menschlichen Wesens, unabhängig von Stellung, [[Kaste]], Hautfarbe, Land oder [[Glaube]]n. Die Institution ist an alle [[Kultur|kultur]]ellen Bedürfnisse aller Ränge aller Menschen ausgerichtet, egal welcher Klasse sie angehören. Jeder kann sich das abgreifen was am Besten aufgrund seiner Statur und intellektuellen oder spirituellen Kenntnissen zu ihm passt. Die [[Heiligkeit|heilige]] [[Ganga]] fließt an der Seite des [[Ashram]]s, die sich von den eisigen Regionen des [[Himalaya]]s hinab bewegt. Sie transportiert die Nachricht von [[Seher]]n und [[Weise]]n der [[Vergangenheit]] und [[Gegenwart]] und erhält so in gewisser Weise den Kontakt zwischen dem Altertum und der Moderne intakt und nährt den [[Körper]] und den [[Geist]] der [[Erschöpfung|erschöpften]] [[Seele]] in seiner irdischen [[Verzweiflung]]. Es gibt auch einen [[Jnana]] Ganga (Fluss des [[Wissen]]s), der von der fruchtbaren Feder vom großen [[Meister]] Sri Swami Sivananda und seiner direkten [[Schüler]] ausströmt, die der Meister herausgemeißelt und in seine eigenes Muster geformt hat, mit der [[Lob|lob]]enswerten [[Idee]] sie dazu zu befähigen die Ursache seiner erhabenen [[Mission]] fort zu fahren und weiter zu führen.<br /> <br /> Das erhabene Ideal &quot;Göttlichen Lebens“ hat seinen bescheidenen [[Ursprung]] in der Erschaffung eines [[Wahrheit|wahren]] Menschen, eben wie die feine Superstruktur seinen kleinen Start im [[Fundament]] hat. Genau wie die Festigkeit eines Gebäudes von seinem Fundament, das still und unsichtbar bleibt, abhängt. So hängt die Erreichung des [[Göttliche]]n von der mühseligen Vorbereitung des Menschen ab, um das [[Tier]] in ihm zu beseitigen und die menschliche [[Natur]] zu entwickeln und um ihm erlauben in [[Göttlichkeit]] aufzugehen. So gibt es kein göttliches [[Leben]] ohne ein [[Wesen]] das versucht zunächst Mensch zu werden und man kann nicht behaupten ein Mensch zu sein nur weil man auf zwei [[Bein]]en läuft und mit seiner [[Zunge]] [[Sprechen|spricht]]. Es ist unsere [[Haltung]], unser [[Verhalten]] und unser Umgang mit anderen was entscheidet ob wir Menschen, Untermenschen oder Supermenschen sind. Was ist unsere Haltung gegenüber unseren Mitmenschen, uns selbst gegenüber und dem [[Schöpfer]]? Das wird [[Entscheidung|entscheiden]] wer wir sind. So war die noble [[Mission]] von Sri Swami Sivanandaji [[Maraj]] dem Mensch die benötigte [[Transformation]] zu überbringen, ihm allmählich sein inneres Tier auszutreiben und die [[Innere]] Göttlichkeit bis zur [[Perfektion]] aufzudecken. Diese Transformation wird von jedem benötigt, unabhängig von Kaste, Stellung, Hautfarbe, Land, Geschlecht, Position, niedrig oder hoch und deswegen zieht die Gesellschaft strebende Seelen von allen [[Lebensweg]]en und aus jedem Land an. <br /> <br /> '''Ziele der Divine Life Society'''<br /> <br /> Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens (Divine Life Society) verbreitet sein Ziel einer weltweiten Wiederauflebung von Spiritualität durch die…<br /> <br /> # ...Veröffentlichung von Büchern, Broschüren und Magazinen, die sich [[Wissenschaft|wissenschaftlich]] mit allen Aspekten von [[Yoga]] und [[Vedanta]], universeller [[Religion]], [[Philosophie]] und antiker [[Medizin]] beschäftigen, <br /> #...dem Durchführen und der Organisation kultureller und spiritueller Konferenzen und Reden, <br /> #...dem Errichten von [[Training]]szentren für die Yogapraxis und dem Wiederaufleben wahrer [[Kultur]], und der gelegentlichen Unternehmung manch anderer Schritte, die für die Verbreitung einer schnellen [[Moral|moralischen]] und spirituellen [[Regeneration]] von Nöten sind.<br /> <br /> Diese Einrichtung dient als ein Ort für die Erhaltung uralter [[Tradition]]en und spiritueller Praktiken, die aus einem altehrwürdigen Erbe stammen. Sie wurde errichtet um als Modell für eine vielseitige altruistische Aktivität, ein ideales Muster zur Nachahmung, mit der Absicht eine komplette [[Selbstentfaltung]] der menschlichen [[Persönlichkeit]] und die essentielle Vermischung aller Seiten der menschlichen Natur zu dienen. Die Gesellschaft fungiert auch als idealer Ort für den spirituellen Rückzug ausgebildeter Erdenbürger, wo er sich erneuern kann und sein Wesen, physisch, mental, moralisch und spirituell [[Erholung|erholen]] und erfrischen kann.<br /> <br /> <br /> [[Datei:Spenden-Logo_Yoga-Wiki.jpg|link=https://www.yoga-vidya.de/service/spenden/]]<br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> *[[Krankheit]]<br /> *[[Gesundheit]]<br /> *[[Yoga Geschichte]]<br /> <br /> ==Weblinks==<br /> *[http://www.dlshq.org/aims.htm Divine Life Society]<br /> <br /> ==Ausbildungen==<br /> * [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/yogalehrer-ausbildung/ Yogalehrer Ausbildung]<br /> * [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/ayurveda-ausbildung/ Ayurveda Gesundheitsberater Ausbildung]<br /> * [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/yogalehrer-weiterbildung/yogatherapie/ Yogatherapie Ausbildung]<br /> <br /> ==Seminare==<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/business-yoga/ Business Yoga]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/business-yoga/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/entspannung-stress-management/html Entspannung und Stessmanagement]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/entspannung-stress-management/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> <br /> <br /> [[Kategorie:Gesundheit]]<br /> [[Kategorie:Hatha Yoga]]<br /> [[Kategorie:Geschichte]]</div>

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<p>Brahmadev: Weiterleitung nach Panikstörung erstellt</p> <hr /> <div>#weiterleitung [[Panikstörung]]</div>

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<p>Brahmadev: </p> <hr /> <div>'''Panikstörung''' - Als Panikstörung bezeichnet man bestimmte psychische Besonderheiten, die auf massiver [[Angst]] beruhen und den Menschen stark stören können. Menschen, die wiederholt anhaltende [[Attacke]]n haben oder schwere [https://www.yoga-vidya.de/psychologische-yogatherapie/einsatzbereiche/beschwerdebilder/angst/ Angst] darüber fühlen, dass eine weitere Attacke erfolgen könnte, haben Panikstörungen. Panikstörung ist auffallend anders als andere Arten von Angststörungen, da Panikattacken oft plötzlich und ohne Grund sind. <br /> <br /> [[Datei:Angst.jpg|thumb| Panikstörungen - erläutert vom [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Standpunkt aus]]<br /> <br /> ==Behandlung von Panikstörung==<br /> Panikstörungen können effektiv mit einer Vielzahl von Maßnahmen, einschließlich psychologischer Therapien und Medikamente behandelt werden. Es ist nachgewiesen, dass die kognitive [[Verhaltenstherapie]] die längste Wirkdauer hat, gefolgt durch spezifische selektive Serotonin-Wiederaufnehmer. Die anschließenden Untersuchungen von Barbara Milrod und ihre Kollegen haben gezeigt, dass psychoanalytische Psychotherapie genauso wirksam bei der Linderung von Panikattacken ist wie verhaltenstherapeutische Ansätze und zu weniger Rückfällen führt. <br /> <br /> Ein psychoanalytischer Ansatz, der die gegenwärtigen, aber dissoziierten Ursachen von Panikreaktionen identifiziert, kann zu einem raschen Verschwinden der Symptome führen. Der Begriff &quot;anxiolytisch&quot; wurde fast synonym mit den &quot;Benzodiazepinen&quot;, da diese Verbindungen seit fast 40 Jahren die Medikametion für stressbezogene [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/angst-ueberwinden/ Angst] sind. <br /> <br /> Eine niedrige Dosis Komplett-Agonist Benzodiazepine wirkt durch ihre Wirkung auf Rezeptoren in der Amygdala, orbitofrontalen Kortex und Insula gegen Angst, Unruhe und Furcht. Die Verabreichung von Benzodiazepinen während einer [[Panikattacke]] kann zu vollständiger Befreiung von den Symptomen in weniger als zehn oder fünfzehn Minuten führen. Benzodiazepinebe behandeln nicht die Quelle der zugrunde liegenden Angst, sondern bieten mit schnellem Wirkungseintritt die Befreiung von den unmittelbaren Symptomen.<br /> <br /> ==Atemübungen==<br /> In der Mehrzahl der Fälle, in denen Hyperventilation beteiligt ist, ist die Wiederherstellung einer gleichmäßigen, effektiven Zwerchfellatmung angemessen und eine wirksame und schnelle Möglichkeit, den Angriff zu stoppen. Regelmäßige Atmung hilft, die Sauerstoff- und CO2-Werte im Blut wieder ins Gleichgewicht zubekommen. David D. Burns hat einige nützliche [[Atemübungen]] für die unter [[Angst]] Leidenden entwickelt.<br /> <br /> Eine solche Atemübung ist ein 5-2-5 Zählung. Mit dem Bauch (oder Zwerchfell) - und nicht mit der Brust einatmen (fühlen Sie, dass der Bauch rauskommt, im Gegensatz zu dem erweiterten Brustkorb) für 5 Sekunden. Wenn Sie den maximalen Punkt beim Einatmen erreichen, halten Sie den Atem für 2 Sekunden an. Dann langsam ausatmen, über 5 Sekunden lang. Wiederholen Sie diesen Zyklus zweimal, und dann atmen Sie wieder 'normal' für 5 Zyklen(1 Zyklus ist 1x einatmen und 1x ausatmen). Der Punkt ist, sich auf die Atmung zu konzentrieren und die Herzfrequenz zu entspannen. Regelmäßige Zwerchfellatmung kann auch durch die Verlängerung der Ausatmung entweder durch Zählen oder sogar Summen erreicht werden. ([[Pranayama]])<br /> <br /> Obwohl das [[Atmen]] in eine Papiertüte eine verbreitete traditionelle Empfehlung für den Versuch einer kurzfristigen Behandlung der Symptome einer akuten Panikattacke war, ist dies in letzter Zeit als weniger wirkungsvoll für eine maßvolle Atmung kritisiert worden, die möglicherweise sogar eine Verschlechterung der Panikattacke und eine Reduzierung des Blutsauerstoffs bewirkt. Während die Papiertüten-Technik den benötigten Kohlendioxid erhöht und so die Symptome reduziert, kann sie gleichzeitig den Sauerstoffgehalt im Blut enorm verringern. <br /> <br /> Erschwerend kommt hinzu, dass einige Studien nun einen Zusammenhang zwischen Panikattacken und dem abrupten Anstieg des CO2 aus den Papierbeutel-Methoden belegen, so dass die Nutung des Papiertüten-Verfahrens selbst [[Gefühle]] von Panik bei Patienten wecken kann, die anderweitig maßvolle Atemtechniken mit Erfolg anwenden. Zur Vorbeugung wird 30 Minuten pro Tag körperliche Bewegung empfohlen, ebenso wie gesunde Ernährung und geregelte Schlafgewohnheiten. Eine Rückenmassage während einer Panikattacke kann auch helfen, wenn die Person Probleme mit der Atmung hat.<br /> <br /> ==Psychotherapeutische Ansätze==<br /> Nach Angaben der American Psychological Association, sind sich die meisten Spezialisten einig, dass eine Kombination von kognitiven Methoden und Verhaltenstherapien die beste Behandlung für Panikstörung sind. Medikation könnte auch in einigen Fällen angemessen sein. Der erste Teil der Therapie ist weitgehend informativ, vielen Menschen ist sehr damit geholfen, wenn sie verstehen, was eine Panikstörung ist, und wie viele andere darunter leiden. Viele Menschen, die an Panikstörung leiden, sind besorgt, dass ihre Panikattacken bedeuten, sie seien &quot;verrückt&quot; oder dass die Panik einen [[Herz]]infarkt auslösen könnte. Kognitive Umstrukturierung hilft den Menschen diese Gedanken durch realistischere, positive Sichtweisen über die Attacken zu ersetzen. [[Meditation]] kann bei der Behandlung von Panikstörungen auch hilfreich sein.<br /> <br /> ==Zukunftsprognose: Eingrenzung der Symptomangriffe==<br /> Viele Menschen, die gegen Panikattacken behandelt wurden, beginnen begrenzte Symptom Attacken zu erleben. Diese Panikattacken werden mit weniger als vier körperlichen Symptome weniger umfangreich erfahren. Es ist nicht ungewöhnlich, dass nur ein oder zwei Symptome gleichzeitig erlebt werden, wie Vibrationen in den Beinen oder Atemnot, oder eine intensive Hitzewelle durch ihre Körper wandert, die nicht den Hitzewallungen durch Östrogenmangel entsprechen.<br /> <br /> Einige Symptome, wie Vibrationen in den Beinen sind verschieden von jedem normalen [[Gefühl]], so dass sie deutlich eine Panikstörung anzeigen. Andere Symptome auf der Liste können bei Menschen auftreten, die eine Panikstörung haben oder auch nicht haben. Eine Panikstörung benötigt wirklich keine vier oder mehr Symptome die alle gleichzeitig vorliegen müssen. Reine grundlose Panik und der rasende Herzschlag, den Panik verursacht sind völlig ausreichend, um eine Panikattacke zu deuten.<br /> <br /> == Panikstörungen ==<br /> Man könnte sagen der Mensch hat drei Grundemotionen mit denen er auf [[Gefahr]] reagieren kann. Das sind: Angst, [[Ärger]] und [[Depression]]. Auf [[Stress]] hat der Mensch den Dreifachreflex.<br /> <br /> Auch Tiere haben den Flucht-Kampf-Totstell Reflex. Kommt ein Tiger auf einen zu dann kann man:<br /> <br /> * Entweder fliehen und dort hilft die Angst und letztlich auch [[Panik]].<br /> <br /> * Oder man kann kämpfen, Keule nehmen gegen den Tiger kämpfen und dass das besser geht dazu hilft [[Wut]] und [[Ärger]], die dem Menschen hilft letztlich Angst zu überwinden, dem Menschen Energie gibt und ihm Heftigkeit gibt.<br /> <br /> * Und als drittes kann der Mensch sich [[tod]] stellen und gerade wenn das länger ist hilft es wenn er dabei in eine Art [[Depressivität]], [[Antriebslosigkeit]] kommt. So kann er länger ruhig bleiben.<br /> <br /> Und so haben sich aus diesem Urimpuls auf Gefahr zu reagieren die drei Emotionen heraus gebildet. Diese Emotionen können übertrieben werden als ein übertriebenes Gefahren-Antwort-Programm. Aus leichter Angst entsteht Panik. Aus Ärger kommt unbegründeter [[Zorn]]. Aus Totstellreflex kommt eine depressive Antriebslosigkeit, die länger andauert als sie andauern sollte. Und so gibt es aufgrund von Angst verschiedene Panikstörungen. Angst ist eine [[innere Unruhe]] und kann zu Vermeidungsverhalten führen. Panikstörung ist natürlich noch sehr inteniver. Das kann bis zu körperlichen Erzittern, das kann bis zu einer Herzfrequenz von 130 bis 140 führen. Es kann zu Schnellatmung führen, [[Hyperventilation]]. Man kann aufgrund einer Panikstörung sogar in [[Ohnmacht]] kommen und so weiter.<br /> <br /> ===Therapie bei Panikstörungen===<br /> Glücklicherweise gibt es heutzutage gute Therapien gegen Panikstörungen. In der [[Psychotherapie]] gab es gerade seit dem Jahr 2000 einige gute Entwicklungen. Man kann zum Beispiel mit der kognitiven [[Verhaltenstherapie]] Panikstörungen gut in den Griff bekommen. Zu der Therapie können durchaus Atemtechniken, Atemübungen gehören, Achtsamkeitstechniken, Konfrontationstherapie und einiges mehr.<br /> <br /> Wenn dich das interessiert und auch welche Yogatechniken es gibt bei Panikstörungen gehe auf [https://www.yoga-vidya.de Yoga Vidya] Seite und gib in das Suchfeld ein „Panikattacke“ und dann findest du mehr Infos und vor allen Dingen auch einige Tipps vom [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] her, die du dann vielleicht mit einem Therapeuten besprechen kannst.<br /> <br /> ==Video Panikstörungen ==<br /> <br /> Kurzes Vortragsvideo mit dem Thema '' Panikstörungen '':<br /> {{#ev:youtube| ekknKmLZPUM }}<br /> Autor/Sprecher: [[Sukadev Bretz]], Seminarleiter zu [https://www.yoga-vidya.de/kundalini-yoga/ Kundalini Yoga] und [https://www.yoga-vidya.de/chakra/ Chakras].<br /> <br /> Praktische Tipps findest du auch unter dem Hauptstichwort '''[[Panikattacke]]'''.<br /> <br /> == Panikstörungen Audio Vortrag==<br /> <br /> Hier die Audiospur des oberen Videos zu '' Panikstörungen '':<br /> <br /> &lt;html5media&gt;https://angst.podspot.de/files/Panikstoerungen.mp3&lt;/html5media&gt;<br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> <br /> ===Weitere interessante Vorträge und Artikel zum Thema===<br /> <br /> Wenn du dich interessierst für Panikstörungen, dann interessierst du dich vielleicht auch für [[Panikattacken überwinden]], [[Pädagogik]], [[Ostern Auferstehung]], [[Papaji]], [[Parapsychologie]], [[Pazifist]].<br /> <br /> === [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/angst/ Angst Seminare]===<br /> <br /> &lt;rss max=6&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/angst/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> <br /> [[Kategorie:Bewusst Leben Lexikon]]<br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> *[[Pranayama]]<br /> *[[Meditation]]<br /> *[[Yoga]]<br /> *[[Psychotherapie]]<br /> <br /> ==Weblinks==<br /> *[http://mein.yoga-vidya.de/events/crashkurs-heilpraktiker Crashkurs Heilpraktiker Psychotherapie]<br /> *[http://mein.yoga-vidya.de/forum/topics/kleines-hallo-und-gro-e-fragen-psyche-und-spiritualit-t kleines hallo und große fragen - psyche und spiritualität]<br /> <br /> ==Seminare==<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/seminar-uebersicht/nach-seminarleiter/leiter/shivakami-bretz/ Psychotherapeutische Seminare bei Yoga Vidya mit Shivakami]<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/ Homepage Yoga Vidya]</div>

Brahmadev https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Panikst%C3%B6rungen&diff=937963 2020-05-25T17:46:06Z

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<p>Brahmadev: </p> <hr /> <div>'''Panikstörung''' - Als [[Panikstörung]]en bezeichnet man bestimmte psychische Besonderheiten, die auf massiver [[Angst]] beruhen und den Menschen stark stören können. Menschen, die wiederholt anhaltende [[Attacke]]n haben oder schwere [https://www.yoga-vidya.de/psychologische-yogatherapie/einsatzbereiche/beschwerdebilder/angst/ Angst] darüber fühlen, dass eine weitere Attacke erfolgen könnte, haben Panikstörungen. Panikstörung ist auffallend anders als andere Arten von Angststörungen, da Panikattacken oft plötzlich und ohne Grund sind. <br /> <br /> [[Datei:Angst.jpg|thumb| Panikstörungen - erläutert vom [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Standpunkt aus]]<br /> <br /> ==Behandlung von Panikstörung==<br /> Panikstörungen können effektiv mit einer Vielzahl von Maßnahmen, einschließlich psychologischer Therapien und Medikamente behandelt werden. Es ist nachgewiesen, dass die kognitive [[Verhaltenstherapie]] die längste Wirkdauer hat, gefolgt durch spezifische selektive Serotonin-Wiederaufnehmer. Die anschließenden Untersuchungen von Barbara Milrod und ihre Kollegen haben gezeigt, dass psychoanalytische Psychotherapie genauso wirksam bei der Linderung von Panikattacken ist wie verhaltenstherapeutische Ansätze und zu weniger Rückfällen führt. <br /> <br /> Ein psychoanalytischer Ansatz, der die gegenwärtigen, aber dissoziierten Ursachen von Panikreaktionen identifiziert, kann zu einem raschen Verschwinden der Symptome führen. Der Begriff &quot;anxiolytisch&quot; wurde fast synonym mit den &quot;Benzodiazepinen&quot;, da diese Verbindungen seit fast 40 Jahren die Medikametion für stressbezogene [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/angst-ueberwinden/ Angst] sind. <br /> <br /> Eine niedrige Dosis Komplett-Agonist Benzodiazepine wirkt durch ihre Wirkung auf Rezeptoren in der Amygdala, orbitofrontalen Kortex und Insula gegen Angst, Unruhe und Furcht. Die Verabreichung von Benzodiazepinen während einer [[Panikattacke]] kann zu vollständiger Befreiung von den Symptomen in weniger als zehn oder fünfzehn Minuten führen. Benzodiazepinebe behandeln nicht die Quelle der zugrunde liegenden Angst, sondern bieten mit schnellem Wirkungseintritt die Befreiung von den unmittelbaren Symptomen.<br /> <br /> ==Atemübungen==<br /> In der Mehrzahl der Fälle, in denen Hyperventilation beteiligt ist, ist die Wiederherstellung einer gleichmäßigen, effektiven Zwerchfellatmung angemessen und eine wirksame und schnelle Möglichkeit, den Angriff zu stoppen. Regelmäßige Atmung hilft, die Sauerstoff- und CO2-Werte im Blut wieder ins Gleichgewicht zubekommen. David D. Burns hat einige nützliche [[Atemübungen]] für die unter [[Angst]] Leidenden entwickelt.<br /> <br /> Eine solche Atemübung ist ein 5-2-5 Zählung. Mit dem Bauch (oder Zwerchfell) - und nicht mit der Brust einatmen (fühlen Sie, dass der Bauch rauskommt, im Gegensatz zu dem erweiterten Brustkorb) für 5 Sekunden. Wenn Sie den maximalen Punkt beim Einatmen erreichen, halten Sie den Atem für 2 Sekunden an. Dann langsam ausatmen, über 5 Sekunden lang. Wiederholen Sie diesen Zyklus zweimal, und dann atmen Sie wieder 'normal' für 5 Zyklen(1 Zyklus ist 1x einatmen und 1x ausatmen). Der Punkt ist, sich auf die Atmung zu konzentrieren und die Herzfrequenz zu entspannen. Regelmäßige Zwerchfellatmung kann auch durch die Verlängerung der Ausatmung entweder durch Zählen oder sogar Summen erreicht werden. ([[Pranayama]])<br /> <br /> Obwohl das [[Atmen]] in eine Papiertüte eine verbreitete traditionelle Empfehlung für den Versuch einer kurzfristigen Behandlung der Symptome einer akuten Panikattacke war, ist dies in letzter Zeit als weniger wirkungsvoll für eine maßvolle Atmung kritisiert worden, die möglicherweise sogar eine Verschlechterung der Panikattacke und eine Reduzierung des Blutsauerstoffs bewirkt. Während die Papiertüten-Technik den benötigten Kohlendioxid erhöht und so die Symptome reduziert, kann sie gleichzeitig den Sauerstoffgehalt im Blut enorm verringern. <br /> <br /> Erschwerend kommt hinzu, dass einige Studien nun einen Zusammenhang zwischen Panikattacken und dem abrupten Anstieg des CO2 aus den Papierbeutel-Methoden belegen, so dass die Nutung des Papiertüten-Verfahrens selbst [[Gefühle]] von Panik bei Patienten wecken kann, die anderweitig maßvolle Atemtechniken mit Erfolg anwenden. Zur Vorbeugung wird 30 Minuten pro Tag körperliche Bewegung empfohlen, ebenso wie gesunde Ernährung und geregelte Schlafgewohnheiten. Eine Rückenmassage während einer Panikattacke kann auch helfen, wenn die Person Probleme mit der Atmung hat.<br /> <br /> ==Psychotherapeutische Ansätze==<br /> Nach Angaben der American Psychological Association, sind sich die meisten Spezialisten einig, dass eine Kombination von kognitiven Methoden und Verhaltenstherapien die beste Behandlung für Panikstörung sind. Medikation könnte auch in einigen Fällen angemessen sein. Der erste Teil der Therapie ist weitgehend informativ, vielen Menschen ist sehr damit geholfen, wenn sie verstehen, was eine Panikstörung ist, und wie viele andere darunter leiden. Viele Menschen, die an Panikstörung leiden, sind besorgt, dass ihre Panikattacken bedeuten, sie seien &quot;verrückt&quot; oder dass die Panik einen [[Herz]]infarkt auslösen könnte. Kognitive Umstrukturierung hilft den Menschen diese Gedanken durch realistischere, positive Sichtweisen über die Attacken zu ersetzen. [[Meditation]] kann bei der Behandlung von Panikstörungen auch hilfreich sein.<br /> <br /> ==Zukunftsprognose: Eingrenzung der Symptomangriffe==<br /> Viele Menschen, die gegen Panikattacken behandelt wurden, beginnen begrenzte Symptom Attacken zu erleben. Diese Panikattacken werden mit weniger als vier körperlichen Symptome weniger umfangreich erfahren. Es ist nicht ungewöhnlich, dass nur ein oder zwei Symptome gleichzeitig erlebt werden, wie Vibrationen in den Beinen oder Atemnot, oder eine intensive Hitzewelle durch ihre Körper wandert, die nicht den Hitzewallungen durch Östrogenmangel entsprechen.<br /> <br /> Einige Symptome, wie Vibrationen in den Beinen sind verschieden von jedem normalen [[Gefühl]], so dass sie deutlich eine Panikstörung anzeigen. Andere Symptome auf der Liste können bei Menschen auftreten, die eine Panikstörung haben oder auch nicht haben. Eine Panikstörung benötigt wirklich keine vier oder mehr Symptome die alle gleichzeitig vorliegen müssen. Reine grundlose Panik und der rasende Herzschlag, den Panik verursacht sind völlig ausreichend, um eine Panikattacke zu deuten.<br /> <br /> == Panikstörungen ==<br /> Man könnte sagen der Mensch hat drei Grundemotionen mit denen er auf [[Gefahr]] reagieren kann. Das sind: Angst, [[Ärger]] und [[Depression]]. Auf [[Stress]] hat der Mensch den Dreifachreflex.<br /> <br /> Auch Tiere haben den Flucht-Kampf-Totstell Reflex. Kommt ein Tiger auf einen zu dann kann man:<br /> <br /> * Entweder fliehen und dort hilft die Angst und letztlich auch [[Panik]].<br /> <br /> * Oder man kann kämpfen, Keule nehmen gegen den Tiger kämpfen und dass das besser geht dazu hilft [[Wut]] und [[Ärger]], die dem Menschen hilft letztlich Angst zu überwinden, dem Menschen Energie gibt und ihm Heftigkeit gibt.<br /> <br /> * Und als drittes kann der Mensch sich [[tod]] stellen und gerade wenn das länger ist hilft es wenn er dabei in eine Art [[Depressivität]], [[Antriebslosigkeit]] kommt. So kann er länger ruhig bleiben.<br /> <br /> Und so haben sich aus diesem Urimpuls auf Gefahr zu reagieren die drei Emotionen heraus gebildet. Diese Emotionen können übertrieben werden als ein übertriebenes Gefahren-Antwort-Programm. Aus leichter Angst entsteht Panik. Aus Ärger kommt unbegründeter [[Zorn]]. Aus Totstellreflex kommt eine depressive Antriebslosigkeit, die länger andauert als sie andauern sollte. Und so gibt es aufgrund von Angst verschiedene Panikstörungen. Angst ist eine [[innere Unruhe]] und kann zu Vermeidungsverhalten führen. Panikstörung ist natürlich noch sehr inteniver. Das kann bis zu körperlichen Erzittern, das kann bis zu einer Herzfrequenz von 130 bis 140 führen. Es kann zu Schnellatmung führen, [[Hyperventilation]]. Man kann aufgrund einer Panikstörung sogar in [[Ohnmacht]] kommen und so weiter.<br /> <br /> ===Therapie bei Panikstörungen===<br /> Glücklicherweise gibt es heutzutage gute Therapien gegen Panikstörungen. In der [[Psychotherapie]] gab es gerade seit dem Jahr 2000 einige gute Entwicklungen. Man kann zum Beispiel mit der kognitiven [[Verhaltenstherapie]] Panikstörungen gut in den Griff bekommen. Zu der Therapie können durchaus Atemtechniken, Atemübungen gehören, Achtsamkeitstechniken, Konfrontationstherapie und einiges mehr.<br /> <br /> Wenn dich das interessiert und auch welche Yogatechniken es gibt bei Panikstörungen gehe auf [https://www.yoga-vidya.de Yoga Vidya] Seite und gib in das Suchfeld ein „Panikattacke“ und dann findest du mehr Infos und vor allen Dingen auch einige Tipps vom [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] her, die du dann vielleicht mit einem Therapeuten besprechen kannst.<br /> <br /> ==Video Panikstörungen ==<br /> <br /> Kurzes Vortragsvideo mit dem Thema '' Panikstörungen '':<br /> {{#ev:youtube| ekknKmLZPUM }}<br /> Autor/Sprecher: [[Sukadev Bretz]], Seminarleiter zu [https://www.yoga-vidya.de/kundalini-yoga/ Kundalini Yoga] und [https://www.yoga-vidya.de/chakra/ Chakras].<br /> <br /> Praktische Tipps findest du auch unter dem Hauptstichwort '''[[Panikattacke]]'''.<br /> <br /> == Panikstörungen Audio Vortrag==<br /> <br /> Hier die Audiospur des oberen Videos zu '' Panikstörungen '':<br /> <br /> &lt;html5media&gt;https://angst.podspot.de/files/Panikstoerungen.mp3&lt;/html5media&gt;<br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> <br /> ===Weitere interessante Vorträge und Artikel zum Thema===<br /> <br /> Wenn du dich interessierst für Panikstörungen, dann interessierst du dich vielleicht auch für [[Panikattacken überwinden]], [[Pädagogik]], [[Ostern Auferstehung]], [[Papaji]], [[Parapsychologie]], [[Pazifist]].<br /> <br /> === [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/angst/ Angst Seminare]===<br /> <br /> &lt;rss max=6&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/angst/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> <br /> [[Kategorie:Bewusst Leben Lexikon]]<br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> *[[Pranayama]]<br /> *[[Meditation]]<br /> *[[Yoga]]<br /> *[[Psychotherapie]]<br /> <br /> ==Weblinks==<br /> *[http://mein.yoga-vidya.de/events/crashkurs-heilpraktiker Crashkurs Heilpraktiker Psychotherapie]<br /> *[http://mein.yoga-vidya.de/forum/topics/kleines-hallo-und-gro-e-fragen-psyche-und-spiritualit-t kleines hallo und große fragen - psyche und spiritualität]<br /> <br /> ==Seminare==<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/seminar-uebersicht/nach-seminarleiter/leiter/shivakami-bretz/ Psychotherapeutische Seminare bei Yoga Vidya mit Shivakami]<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/ Homepage Yoga Vidya]</div>

Brahmadev https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Ramana_Maharshi&diff=937961 2020-05-25T15:36:59Z

<p>Brahmadev: /* Am Arunachala: Virupaksha Höhle (1899-1916) */</p> <hr /> <div>'''Ramana Maharshi''' (1879 - 1950) ([[Sanskrit]]: रमण महर्षी Ramaṇa Maharṣī ''m.'') ist ein [[Indien|indischer]] [[Heilige]]r und einer der berühmtesten [[Weise]]n des 20. Jahrhunderts. Ramana Maharshi verwies den [[Frage]]nden immer wieder auf sich [[selbst]]. Mittels der Methode der [[Selbsterforschung]] (Self-enquiry) von Ramana Maharshi und der Frage &quot;[[Wer bin ich]]?&quot; ist es dem [[Suche]]nden möglich, seine [[Wahrheit|wahre]] [[Natur]] zu [[Erkenntnis|erkennen]] und zu [[Selbstverwirklichung|verwirklichen]]. Zur Erlangung von [[Freiheit]] empfahl Ramana Maharshi daneben auch [[Bhakti]], denn nicht für jeden sei die Methode der [[Selbsterforschung]] geeignet.<br /> <br /> [[Datei:Ramana Maharshi-Heiliger-Jnana Yoga.jpg|thumb|Sri Ramana Maharshi]]<br /> <br /> Geboren wurde Ramana Maharshi unter dem [[Name]]n Venkataraman, seine [[Schüler]] nannten ihn [[liebe]]voll [[Bhagavan]] [[Sri]] Ramana [[Maharshi]]. Bekanntheit im Westen erlangte Ramana Maharshi durch den Schriftsteller [[Paul Brunton]], der ihn in seinem Buch &quot;[[Yogi]]s - Verborgene [[Weisheit]] [[Indien]]s&quot; beschreibt.<br /> [[Datei:Arunachala.jpg|thumb|600px|Arunachala - der &quot;heilige Berg der Morgenröte&quot;]]<br /> <br /> Als er 16 Jahre alt war, verlor Venkataraman den Sinn für die eigene [[Persönlichkeit]] ([[Egoismus]]) – der Moment des [[Erwachen]]s, den er später als [[Erleuchtung]] erkannte. Wenige Wochen danach reiste Ramana Maharshi zum heiligen [[Berg]] [[Arunachala]] und verbrachte dort zunächst viele Jahre in der [[Sannyasin|Einsamkeit]]. Er [[Meditation|meditierte]] in [[Höhle]]n und schon bald zog seine [[Stille]] [[Verehrung|Verehrer]] an. Ramana Maharshi verweilte weiterhin in der [[Stille]]. Erst in späteren Jahren antwortete Ramana Maharshi auf [[Frage]]n über [[Befreiung]] des [[Selbst]], doch beharrte er immer darauf, dass die [[Stille]] die [[Reinheit|reinste]] Form der Lehre sei. <br /> <br /> Obwohl Ramana Maharshi von Tausenden verehrt wurde, erlaubte er niemandem, ihn auf besondere Weise zu [[Handlung|behandeln]] oder ihm private [[Geschenk]]e zu überbringen. Jeden behandelte Ramana Maharshi mit gleicher [[Respekt|Achtung]]. <br /> <br /> ==Biografie==<br /> ===Kindheit (1879-1895)===<br /> [[Datei:Ramana Maharshi.JPG|thumb|Ramana Maharshi]]<br /> Ramana wurde am 30. Dezember 1879, dem Tag des Arudra [[Darshan]]am, in Tiruchuli (Tiruchuzhi), einem Dorf in der Nähe von Aruppukkottai, [[Madurai]] in [[Tamil Nadu]], Süd[[indien]], geboren. Arudra [[Darshan]] oder Arudara Darshan, auch Thiruvathira und Thiruvathirai genannt, ist ein [[Fest]] zu [[Ehre]]n [[Shiva]]s, das in Tamil Nadu und [[Kerala]] in Südindien gefeiert wird. Die [[Zeit]], in der Arudra Darshan begangen wird (im tamilischen Monat Margazhi (Dezember/ Januar), ist die Zeit, in der die [[Energie]] [[Shiva]]s der [[Erde]] am Nächsten ist. Thiruvathirai (Arudra) bedeutet “[[heilig]]e große Woge” und bezieht sich auf [[Shiva]], der das [[Universum]] vor etwas 132 Trillionen Jahren erschuf. Shiva besitzt in der tamilischen [[Sprache]] auch den [[Name]]n Athiraiyan, das von Thiruvathirai ((Thiru und Athirai) herrührt. Arudra bezeichnet die golden-rote [[Flamme]], in deren Form Shiva als [[Nataraja]] den [[Kosmos|kosmischen]] [[Tanz]] ausführt.<br /> <br /> Ramana wurde in eine orthodoxe [[Brahmana|Brahmane]]n[[familie]] hinein geboren - als zweites von vier [https://www.yoga-vidya.de/kinderyoga/ Kindern]]. Sein [[Vater]] hieß [[Sundaram]] Iyer (1848-1890). Ramana wurde Venkataraman Iyer genannt, seine Brüder hießen [[Naga]]swami (1877–1900), Nagasundaram (1886–1953) und seine Schwester Alamelu (1891/92-1953). Venkataramans Vater wurde in seinem Dorf sehr [[respekt]]iert. Er arbeitete als Gerichtsverteidiger.<br /> <br /> Venkataraman war in seinem Dorf beliebt. Er war im Sport sehr gut, spitzbübisch, sehr klug und besaß ein außergewöhnliches [[Gedächtnis]], das ihn befähigte, in der [[Schule]] [[erfolg]]reich zu sein, ohne sich viel darum bemühen zu müssen. Er besaß auch einige ungewöhnliche [[Eigenschaft]]en. Wenn er [[Schlaf|schlief]], war er in einem solch tiefen [[Zustand]], dass seine Freunde gegen seinen [[Körper]] tätlich sein konnten, ohne ihn aufzuwecken. Außerdem besaß er außergewöhnlich viel [[Glück]]. In Mannschafts[[spiel]]en gewann immer das Team, in dem Venkataraman spielte. Deshalb gab man ihm den Spitznamen Tanga-kai, was “Goldenes Händchen“ bedeutet.<br /> <br /> Als Venkataraman 11 Jahre alt war, schickte ihn sein [[Vater]] zu seinem Onkel väterlicherseits, zu Subbaiyar in Dindigul, da er wollte, dass seine [[Sohn|Söhne]] in englischer [[Sprache]] unterrichtet wurden, damit sie später in den [[Staat]]sdienst eintreten konnten. In der Dorfschule von Tiruchuzhi wurde nur Tamil gelehrt.<br /> <br /> 1891, als sein Onkel nach [[Madurai]] versetzt wurde, zogen Venkataraman und sein älterer [[Bruder]] [[Naga]]swami mit ihm. In Dindigul besuchte Venkataraman eine Schule der Briten.<br /> 1892 wurde Venkataramans Vater [[Sundaram]] Iyer plötzlich sehr [[Krankheit|krank]] und starb wenige Tage später unerwartet im Alter von 42 Jahren. Venkataraman sann nach dem [[Tod]] seines Vaters für einige Stunden über den Tod nach. Er dachte darüber nach, wie der [[Körper]] seines Vaters immer noch dalag, doch das „[[Ich]]“ von ihm gegangen war.<br /> <br /> ===Erwachen (1895-1896)===<br /> Nachdem Venkataraman die britische Schule verlassen hatte, ging er auf eine amerikanische [[Mission]]sschule. An einem Novembermorgen im Jahr 1895, als er auf dem [[Weg]] zur Schule war, traf er einen älteren Verwandten und fragte ihn, woher dieser gekommen sei. Seine [[Antwort]] war: „Von [[Arunachala]]“.<br /> <br /> [[Krishna]] Bikshu beschreibt die Antwort Venkataramans: “Das [[Wort]] [[Arunachala]] war Venkataraman seit früheren Jahren bekannt, doch wusste er weder, wo es war, noch wie es aussah oder was es bedeutete. Jedoch an jenem Tag bedeutete dieses Wort für ihn etwas Großes, ein unerreichbares, maßgebliches, vollkommen glückseliges [[Wesen]]. Kann man einen solchen Ort besuchen? Sein [[Herz]] war voller [[Freude]]. [[Arunachala]] bezeichnete irgendein [[heilig]]es Land, von dem jedes Stückchen [[Moksha]] verhieß. Es war allmächtig und [[Frieden|fried]]voll. “Kann man es erblicken? Was? [[Arunachala]]? Wo ist das?”, fragte der Junge. Der Angehörige war erstaunt: “Weißt du das nicht?“. Er fuhr fort: „Hast du noch nie etwas von [[Tiruvannamalai]] gehört? Dort ist [[Arunachala]].” Es war als ob ein Ballon geplatzt wäre, so versank des Jungen [https://www.yoga-vidya.de/seminarsuche/herz Herz].“<br /> <br /> Einen Monat später entdeckte Venkataraman eine Kopie der [[Periya Purana]] von Sekkizhar, ein Buch, das das [[Leben]] von 63 [[Shaiva]] [[Heilige]]n beschreibt, und war davon tief gerührt und begeistert. Voller [[Ehrfurcht]] und einer [[Sehnsucht]], dem nachzueifern, begann er damit, den [[Minakshi]] [[Tempel]] in [[Madurai]] zu besuchen und [[Bhakti]] zu praktizieren, mit der verbunden er später von [[fieber]]ähnlichen [[Gefühl|Empfindung]]en erzählte.<br /> <br /> {{#ev:youtube|d-6ESfGTUOQ}}<br /> <br /> Schon bald, am 17. Juli 1896, im Alter von 16 Jahren, machte Venkataraman eine [[leben]]sverändernde [[Erfahrung]]. Auf spontane Weise leitete er den Prozess der [[Selbsterforschung]] (Self-enquiry) ein, der innerhalb weniger Minuten in dauerhaftem [[Erwachen]] gipfelte. In einem seiner seltenen schriftlichen Darlegungen dieses Geschehens schreibt er: „Indem ich im Innern die [[Frage]] „Wer ist der [[Sehen]]de?“ erforschte, sah ich den Sehenden schwinden und einzig Das hinterlassen, das in [[Ewigkeit]] besteht. Nicht ein [[Gedanke]] erschien, der mich sagen ließ: „[[Wer bin ich|Ich]] sehe.“ Wie könnte dann ein Gedanke erscheinen, der mich sagen ließe: „Ich habe nicht gesehen“?“<br /> <br /> 1930, während einer [[Zeit]] von sechs Wochen, sprach Narasimha [[Swami]] mehrmals mit Ramana Maharshi über diese [[Erfahrung]]. Er fasste diese Gespräche mit seinen eigenen [[Wort]]en zusammen:<br /> <br /> „Es war im Jahr 1896, ungefähr sechs Wochen bevor ich [[Madurai]] für immer verließ, um nach [[Tiruvannamalai]] zum [[Arunachala]] zu gehen, als sich diese große Veränderung in meinem [[Leben]] ereignete. Ich saß in dem Haus meines Onkels allein in einem [[Raum]] in der ersten Etage. Ich war selten krank, und auch an diesem Tag war mit meiner [[Gesundheit]] alles in [[Ordnung]]. Dennoch überkam mich eine plötzliche und heftige Todes[[angst]]. Es gab dafür keinen Grund, und ich versuchte auch nicht, es mir zu erklären oder herauszufinden, ob es einen Anlass für diese [https://www.yoga-vidya.de/psychologische-yogatherapie/einsatzbereiche/beschwerdebilder/angst/ Angst] gab. Ich spürte nur: ‚Ich werde [[sterben]]!’ und begann, darüber nachzudenken, was ich jetzt tun sollte. Es kam mir nicht in den Sinn, einen Arzt, meine älteren Verwandten oder Freunde um Rat zu fragen. Ich spürte, dass ich das Problem selbst lösen musste, hier und jetzt.<br /> <br /> Der Schock der [[Tod]]esangst bewirkte, dass sich meine [[Aufmerksamkeit]] nach innen wandte. Ich sagte zu mir im [[Geist]], ohne die [[Wort]]e zu formulieren: ‚Jetzt ist der [[Tod]] gekommen. Was bedeutet das? Was ist es, das stirbt? Dieser [[Körper]] stirbt.’ Sofort spielte ich die Todesszene. Ich streckte meine Glieder aus und hielt sie steif, als hätte die Totenstarre eingesetzt. Um meine Untersuchung möglichst realistisch zu machen, spielte ich eine Leiche. Ich hielt meinen [[Atem]] an und presste meine Lippen fest zusammen, sodass ihnen kein Laut entweichen konnte und ich weder das Wort „Ich“, noch irgendein anderes Wort äußern konnte.<br /> <br /> ‚Nun gut’, sagte ich zu mir, ‚dieser [[Körper]] ist tot. Er wird steif zum Verbrennungsplatz getragen. Dort wird er verbrannt und von ihm bleibt nur [[Asche]] übrig. Aber bin auch „ich“ mit dem Körper gestorben? Ist dieser [[Körper]] “ich”? Dieser Körper ist [[Stille|still]] und unbeweglich, aber unabhängig von ihm spüre ich die ganze [[Kraft]] meiner [[Person]] und sogar die [[Stimme]] des „[[Ich]]“ in mir. Also bin “ich” [[Geist]], der den Körper transzendiert. Der [[materie]]lle [[Körper]] stirbt, aber der ihn transzendierende Geist kann vom Tod nicht berührt werden. Deshalb bin ich [[Unsterblichkeit|unsterblicher]] Geist.’ All dies war nicht einfach ein [[Gedanke]], sondern traf mich wie ein Blitz als [[leben]]dige [[Wahrheit]]. Es war etwas, das ich direkt und fast ohne Denkvorgang erkannte. „Ich“ war etwas äußerst [[Wirklichkeit|Wirkliches]], im [[Gegenwart|gegenwärtigen]] [[Zustand]] das einzig Wirkliche überhaupt, und die gesamte bewusste Aktivität, die mit meinem Körper verbunden war, war jetzt auf dieses „Ich“ gerichtet.<br /> <br /> Von diesem [[Zeit]]punkt an [[Konzentration|konzentrierte]] sich das „Ich“ oder [[Selbst]] durch eine [[macht]]volle Faszination auf sich selbst. Die Todesangst war ein für alle Mal verschwunden. Das [[Ego]] versank in der Flut der Selbst[[erkenntnis]]. Das Verschmolzensein im [[Selbst]] hat von diesem Moment an bis heute fortbestanden. Andere [[Gedanke]]n mögen kommen und gehen wie verschiedene [[Musik]]noten, aber das „Ich“ besteht fort wie die Grundnote (Sruti-Note), die allen anderen Noten zugrunde liegt und sich mit ihnen vermischt. Mochte der [[Körper]] mit Sprechen, Lesen oder etwas anderem beschäftigt sein, ich war immer auf das “Ich“ konzentriert. Vor dieser Krise hatte ich keine klare [[Wahrnehmung]] von meinem wahren [[Selbst]] und wurde nicht bewusst zu ihm hingezogen. Ich hatte auch kein spürbares [[Interesse]] daran, noch weniger irgendeine Neigung, dauerhaft in ihm zu verweilen.“<br /> [[Datei:RamanaMaha4.jpg|thumb|Ramana Maharshi in der Old Hall (Alte Meditationshalle)]]<br /> <br /> {{#ev:youtube|UHghY2AroHs}}<br /> <br /> Nach [[David Godman]] gibt es eine genauere Darstellung dieses Ereignisses in der Sri Ramana [[Leela]], die [[Biografie]] von Ramana Maharshi in [[Telugu]], die von [[Krishna]] Bhikshu geschrieben wurde und die „erstaunlicherweise kurz ist, jedoch interessante Ergänzungen und Variationen der englischen Version bereithält, die von Narasimha [[Swami]] aufgezeichnet wurde.<br /> <br /> „1896 heiratete [[Naga]]swami ([[Bhagavan]]s älterer [[Bruder]]) Janaki Ammal. Die angeheirateten Verwandten wohnten auch in [[Madurai]]. Bei den Nachfeierlichkeiten der Hochzeit war Venkataraman der Pate seines Bruders. Es war in seinem 17. Lebensjahr, und Venkataraman studierte für die Abschlussprüfung. Obwohl er nicht der Fleißigste war, hatte er keine [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/angst-ueberwinden/ Angst] davor, die Prüfung nicht zu bestehen. Er war gut gebaut und bei guter [[Gesundheit]]. Es war Mitte Juli. Im oberen Stockwerk legte sich Venkataraman auf den Boden. Er war allein. Plötzlich fiel es ihm auf: ‚Ich sollte tot sein.’ und ‚Ich sterbe!’<br /> <br /> ‚Es gab keinen Grund, so zu fühlen. Ich machte mir keine [[Gedanke]]n darüber, welcher [[Zustand]] das war, und ob die [https://www.yoga-vidya.de/psychologische-yogatherapie/einsatzbereiche/beschwerdebilder/angst/ Angst] passend war oder nicht. Auch der Gedanke, meine Verwandten zu fragen oder einen Arzt zu rufen, tauchte nicht auf. 'Was ist es, das stirbt? Wie kann man dem entrinnen?' Nur das bewegte mich. Es gab keine anderen Gedanken. Und in diesem Augenblick musste ich das klären.<br /> <br /> ‚[[Sterben]] bedeutet, dass die Beine steif werden, die Lippen gespannt und die [[Auge]]n sind geschlossen. Der [[Atem]] hält an. Wegen der Heftigkeit dieser Empfindungen habe ich dies erfahren. Auch mir wurden die Beine steif, die Lippen gespannt, meine Augen schlossen sich und mein Atem hielt an. Doch da ich mein [[Bewusstsein]] nicht verlor, trat alles klar hervor. (Die äußeren [[Sinne]]s[[organ]]e waren nicht tätig, wodurch ich Zugang zur nach innen gewandten [[Wahrnehmung]] erhielt.)<br /> <br /> ‚Sogar wenn dieser [[Körper]] stirbt, wird das „[[Wer bin ich|Ich]]“-[[Bewusstsein]] noch dasein. Das individuelle Bewusstsein trat klar hervor. Wenn der Körper auf dem Leichenverbrennungsplatz verbrannt und zu [[Asche]] geworden ist, werde ich nicht verschwunden sein. Weil ich nicht der Körper bin.’<br /> <br /> ‚Jetzt ist der Körper inaktiv, empfindungslos. Auf der anderen Seite bin ich bewusst. Deshalb ist nur der Körper tot. „Ich“ bin das unzerstörbare bewusste [[Wesen]].’<br /> <br /> ‚Wenn der [[Körper]] seine Tätigkeiten aufgibt, und es so auch keine [[Sinne]]swahrnehmungen gibt, so entspringt das [[Erkenntnis|erkennende]] [[Wissen]] doch nicht den Sinnen. Jenes ‚Aufblitzen des „Ich“’ ist [[Aparoksha]]. Es strahlt aus sich selbst heraus. Es ist nicht eine [[Frage]] der Einbildung.’<br /> <br /> ‚Das, was nach dem [[Tod]] existiert, ist das [[Ewigkeit|ewig]]e, [[Wahrheit|wahre]] [[Wesen]].’ Auf diese Art erwuchs Venkataraman augenblicklich neue [[Erkenntnis]]. Und obwohl diese Erkenntnis durch die obige Beschreibung folgerichtig ausgedrückt wird, so war es eine ausschließlich spontane [[Erfahrung]] Venkataramans.<br /> <br /> Ramana Maharshi fasst diese Erkenntnis im Gespräch mit einem Besucher im Jahr 1945 wie folgt zusammen: „[[Aham]] Sphurana“. „Im Angesicht des [[Tod]]es, wenn alle [[Sinne]] wie betäubt sind, war das „[[Aham]] Sphurana“ ([[Selbst]]-[[Bewusstsein]]) offensichtlich, sodass ich erkannte, dass es dieses Bewusstsein war, welches wir „Ich“ nennen – und nicht der Körper.“<br /> <br /> „Dieses Selbst-Bewusstsein stirbt nie. Es ist unberührt von allem. Es leuchtet aus sich selbst heraus. Sogar wenn dieser [[Körper]] verbrannt wird, wird es nicht davon betroffen sein. Daher erkannte ich noch an jenem Tag deutlich, dass das „Ich“ war.“<br /> <br /> Zunächst dachte Venkataraman, er wäre von einem [[Geist]] besessen, der seinen Körper als Wohnsitz gewählt hatte. Dieses [[Gefühl]] hielt einige Wochen an.<br /> <br /> {{#ev:youtube|xcU7EK2HVLA}}<br /> <br /> Später in seinem [[Leben]] nannte Ramana Maharshi diese Todes[[erfahrung]] „[[Akrama]] [[Mukti]]“, „plötzliche [[Befreiung]]“ – dem „[[Krama]] Mukti“ entgegengesetzt, der „allmählichen Befreiung“, wie sie im [[Vedanta]]-[[Weg]] des [[Jnana Yoga]] beschrieben wird.<br /> <br /> „Einige [[Mensch]]en“, sagt Ramana Maharshi, „beginnen damit, in ihrer Jugend die Schriften zu studieren. Dann frönen sie den Freuden der [[Welt]] bis sie davon genug haben. Als Nächstes, wenn sie älter sind, wenden sie sich Büchern über [[Vedanta]] zu. Sie gehen zu einem [[Guru]] und werden von ihm initiiert. Dann beginnen sie den Prozess von [[Shravana]], [[Manana]] und [[Nididhyasana]], der schließlich im [[Samadhi]] gipfelt. Dies ist der gewöhnliche [[Weg]], sich der [[Befreiung]] zu nähern. Es wird „[[Krama]] [[Mukti]]“ genannt. Doch ich wurde von “[[Akrama]] [[Mukti]]“ überrascht, ehe ich irgendeine dieser Phasen durchlaufen konnte.“<br /> <br /> Nach diesem Ereignis verlor er jegliches [[Interesse]] an der [[Schule]], Freunden und [[Beziehung]]en. Er vermied [[Gesellschaft]] und zog es vor, allein zu sein, versunken in der auf das [[Selbst]] gerichteten [[Aufmerksamkeit]]. Täglich ging er zum [[Minakshi]] [[Tempel]] und gab sich in [[Ekstase]] den [[Gottheit|Götter]]darstellungen hin – wobei unzähliige Tränen seine Wangen hinunterflossen.<br /> <br /> Nagaswami, der ältere [[Bruder]] Venkataramans, erkannte den großen Wandel seines Bruders und tadelte ihn bei verschiedenen Gelegenheiten wegen seines Losgelöst-Seins von allem, was um ihn herum geschah. Etwa sechs Wochen nachdem Venkataraman mit dem [[Selbst]] verschmolz, am 29. August 1896, versuchte er, seine Hausaufgaben zu machen. Plötzlich warf er das Buch von sich und wandte sich nach Innen zur [[Meditation]]. Nagaswami tadelte ihn erneut und fragte ihn - Bezug nehmend auf sein [[Verhalten]] ähnlich eines [[Sadhu]]s: „Was bringt das alles einem, der so ist?” Venkataraman antwortete nicht. Er erkannte die [[Wahrheit]] in den Worten seines Bruders.<br /> <br /> ===Die Reise nach Tiruvannamalai (1896)===<br /> Venkataraman entschied sich, sein zu Hause zu verlassen und zum [[Arunachala]] zu gehen. Er wusste, dass seine [[Familie]] dies nicht erlauben würde. Deshalb schlich er sich heimlich davon, nachdem er seinem [[Bruder]] gesagt hatte, dass er eine besondere Schulstunde besuchen musste. Zufällig bat ihn sein Bruder, fünf Rupien mitzunehmen, um seine Schulgebühren zu bezahlen. Venkataraman nahm einen Atlas und schätzte die Kosten für seine [[Reise]]. Er nahm drei Rupien und hinterließ die übrigen zwei mit der folgenden Nachricht:<br /> <br /> „Ich bin fortgegangen, um meinen [[Vater]] zu suchen, wie Er befohlen hat. Dieser [sich selbst meinend] hat nur ein [[tugend]]haftes Vorhaben begonnen. Deshalb soll sich niemand um ihn sorgen. Es soll kein Geld ausgegeben werden, um ihn ausfindig zu machen. Deine Schulgebühr ist noch nicht bezahlt. Zwei Rupien anbei.“<br /> <br /> Am Morgen des 1. September 1896 machte sich Venkataraman nach [[Tiruvannamalai]] auf, wo er den Rest seines [[Leben]]s bleiben sollte.<br /> <br /> {{#ev:youtube|jnUANqBhupY}}<br /> <br /> ===Arunachalesvara Tempel (1896-1897)===<br /> [[Datei:Tiruvannamalai-Arunachalesvara Tempel.JPG|thumb|Arunachalesvara Tempel in Tiruvannamalai]]<br /> Angekommen in [[Tiruvannamalai]] ging er geradewegs zum großen Arunachalesvara-[[Tempel]]. Dort betrat er das Heiligtum und umarmte ekstatisch den [[Lingam]]. Das [[Gefühl]] eines inneren Brennens, das schon in [[Madurai]] aufgetreten war und das er später als „eine unbeschreibbare [https://www.yoga-vidya.de/psychologische-yogatherapie/einsatzbereiche/beschwerdebilder/angst/ Angst], die ich zu jenem [[Zeit]]punkt unterdrückte“ beschrieb, ging im Arunachalesvara-Tempel auf.<br /> <br /> Die ersten Wochen verbrachte Venkataraman in der Tausendsäulenhalle des Großen [[Tempel]]s, doch wechselte er seinen Platz mehrmals, bis er sich endlich im unterirdischen Gewölbe des [[Subrahmanya]]-Schreins, nahe des [[Patala]] [[Lingam]]s, befand, damit er nicht mehr gestört wurde. Dort verbrachte er mehrere Tage in solch tiefem [[Samadhi]], dass er sich der Stiche der Insekten und anderer Schädlinge nicht bewusst war. Seshadri [[Swami]]gal, ein [[Heilige]]r des Ortes, entdeckte Venkataraman in dem unterirdischen Gewölbe und versuchte, ihn zu beschützen. Nach etwa sechs Wochen wurde Venkataraman von dort weggetragen und gewaschen. In den nächsten zwei Monaten blieb er im [[Subrahmanya]]-Schrein, doch war er sich noch immer seines [[Körper]]s und seiner Umgebung unbewusst, sodass man ihm [[Nahrung]] in den Mund steckte, damit er nicht verhungerte.<br /> <br /> ===Ein Temple außerhalb der Stadt: Gurumurtam (1897-1898)===<br /> Im Februar 1897, sechs Monate nachdem Venkataraman in [[Tiruvannamalai]] angekommen war, zog er zum [[Guru]][[Murti|murtam]] um, einem [[Tempel]], der sich etwa 1,5 km außerhalb Tiruvannamalais befindet. Kurz nach seiner Ankunft kam ein [[Sadhu]] zu ihm, der Palani[[swami]] hieß. Palaniswamis erster [[Darshan]] erfüllte ihn mit [[Frieden]] und [[Glückseligkeit]], und von diesem Moment an blieb er bei Ramana Maharshi als sein ständiger Diener.<br /> <br /> Während der [[Zeit]] beim Gurumurtam und auch während der Zeit in der [[Virupaksha]] Höhle (1899–1916) und in der [[Skanda]]sramam Höhle (1916–22) kümmerte sich Palaniswami um Ramana Maharshi. Neben der körperlichen Fürsorge bat Palaniswami auch um [[Almosen]], bereitete die Mahlzeiten zu und kümmerte sich außerdem um alles, was gerade gebraucht wurde. Im Mai 1898 zogen Ramana Maharshi und Palaniswami zu einem Mango-Hain abseits des Gurumurtam.<br /> <br /> Während jener Zeit vernachlässigte Ramana Maharshi seinen [[Körper]]. Er „ließ seine äußere [[Erscheinung]] vollkommen unbeachtet.“ Auch die Ameisen, die ihn immerzu bissen, beachtete Ramana Maharshi nicht. Allmählich, und obwohl Ramana Maharshi sich nach dem Alleinsein sehnte, zog er die [[Aufmerksamkeit]] einiger Besucher auf sich. Sie bewunderten die [[Stille]] und [[Einfach]]heit, die Ramana Maharshi umgaben. Sie brachten ihm Gaben und sangen [[Lobpreis|Loblieder]]. Schließlich wurde ein Bambuszaun gebaut, um Ramana Maharshi zu schützen.<br /> <br /> Während der Zeit am Gurumurtam erfuhr seine [[Familie]] von Ramana Maharshis Aufenthaltsort. Zunächst kam der Onkel von Ramana Maharshi, Nelliappa Iyer, und bat ihn inständig, nach Hause zurückzukommen. Er versprach ihm, dass seine Familie die asketische [[Leben]]sweise des Ramana Maharshi nicht stören würde. Ramana Maharshi saß regungslos und schließlich gab sein Onkel auf.<br /> <br /> ===Pavalakkunru - Shivatempel (1898-1899)===<br /> Im September 1898 ging Ramana Maharshi zum [[Shiva]]tempel in Pavalakkunru, einem östlichen Ausläufer des [[Arunachala]]. Seine [[Mutter]] und sein Bruder Naga[[swami]] fanden Ramana Maharshi dort im Dezember 1898. Tag für Tag flehte ihn seine Mutter an, nach Hause zu kommen, doch ihr Weinen und Flehen besaß keine sichtliche Aus[[wirkung]] bei Ramana Maharshi. Sie sprach auch die [[Verehrung|Verehrer]] Ramana Maharshis an, die sich um ihn versammelten, und versuchte sie solange dazu zu bringen, ihrem Interesse nach einzugreifen, bis einer der Verehrer Ramana Maharshi darum bat, seiner Mutter eine [[Antwort]] aufzuschreiben. So schrieb Ramana Maharshi auf ein Blatt Papier:<br /> <br /> “Der [[Schöpfer]] waltet über das [[Schicksal]] der [[Seele]]n nach ihren früheren Taten. Was immer bestimmt ist nicht zu geschehen, wird nicht geschehen, wie sehr du es auch herbeiführen möchtest. Was immer bestimmt ist zu geschehen, wird geschehen, was immer du auch unternimmst, es aufzuhalten. Das ist gewiss. Deshalb ist es das Beste zu schweigen.“<br /> <br /> Schweren [[Herz]]ens kehrte die Mutter nach [[Madurai]] zurück.<br /> <br /> ===Am Arunachala: Virupaksha Höhle (1899-1916)===<br /> [[Datei:-Tiruvannamalai-Ramana Maharshi.JPG|thumb|Arunachala]]<br /> Bald danach, im Februar 1899, verließ Ramana Maharshi die Orte am Fuße [[Arunachala]]s und lebte seitdem in verschiedenen [[Höhle]]n an den Hängen des Arunachala. Kurze Zeit verbrachte Ramana Maharshi in der [[Sadguru]]-[[Swami]]-Höhle und in der Namashivaya-Höhle, ehe er in die [[Virupaksha]]-Höhle einzog, in der Ramana Maharshi die nächsten 17 Jahre lebte. Im Sommer wurde es jedoch in der Virupaksha-Höhle so heiß, dass Ramana Maharshi die Sommermonate in der Mangobaum-Höhle am Fuße eines Mangobaums, etwas weiter oben am [[Berg]], verbrachte. Eine weitere kleine Ausnahme stellen die sechs Monate im Jahr 1905 dar, die Ramana Maharshi während einer Seuchen-Epidemie in [[Tiruvannamalai]] im Pachaiamman Koil [[Tempel]] außerhalb der Stadt verbrachte, um vor der Seuche sicher zu sein.<br /> <br /> 1902 besuchte [[Shiva]]prakasam Pillai, ein Beamter der Regierung, den jungen Swami Ramana Maharshi – in der [[Hoffnung]], Antworten auf die [[Frage]] „Wie kann man seine wahre [[Natur]] erkennen?“ und andere zu erhalten. Er stellte Ramana Maharshi 14 Fragen, deren Antworten die ersten Unterweisungen in der [[Selbsterforschung]] (Self-enquiry) des jungen Swamis werden sollten. Für diese Methode wurde Ramana Maharshi in der ganzen [[Welt]] bekannt. Diese ersten Unterweisungen wurden schließlich mit dem Titel „Nan Yar?“ („[[Wer bin ich]]?“) veröffentlicht.<br /> <br /> Viele Besucher kamen zu Ramana Maharshi und etliche von ihnen wurden seine Verehrer. Kavyakantha Sri [[Ganapati]] Sastri, ein hoch angesehener [[Veden|vedischer]] Gelehrter, der ein großes [[Wissen]] über die [[Shruti]]s, [[Shastra]]s, [[Tantra]]s, [[Yoga]] und die [[Agama]]systeme besaß, besuchte Ramana Maharshi im Jahre 1907. Nachdem er von Ramana Maharshi Anweisungen erhalten hatte, gab er ihm den Titel [[Bhagavan]] [[Sri]] Ramana [[Maha]][[Rishi|rshi]] und verkündete diesen. So wurde Ramana Maharshi unter diesem [[Name]]n in der [[Welt]] bekannt.<br /> <br /> 1911 entdeckte Frank Humphreys, der erste Weststaatler, der zu dieser Zeit als Polizeibeamter in [[Indien]] stationiert war, Ramana Maharshi und schrieb über ihn einige Beiträge, die zuerst 1913 in der Zeitschrift „The International Psychic Gazette“ veröffentlicht wurden. <br /> <br /> 1912 wurde Ramana Maharshi von einigen seiner ihn begleitenden [[Schüler]] dabei beobachtet, wie er circa 15 Minuten lang die äußeren Anzeichen des [[Tod]]es aufwies. Dies verbesserte seine Fähigkeit, sich mit alltäglichen Angelegenheiten zu beschäftigen und gleichzeitig im [[Sahaja]] [[Nirvikalpa Samadhi]] zu verweilen.<br /> <br /> ===Skanda Ashram (1916-1922)===<br /> [[Datei:Sri Ramana Ashram-Tiruvannamalai-Arunachala.JPG|thumb|Sri Ramana Ashram zu Füßen Arunachalas]]<br /> 1916 schlossen sich seine [[Mutter]] Alagammal und sein jüngerer [[Bruder]] Nagasundaram Ramana Maharshi an und zogen gemeinsam mit ihm von der [[Virupaksha]] Höhle zur größeren [[Skanda]] [[Ashram]] [[Höhle]], wo sie bis zum Ende des Jahres 1922 lebten. Seine Mutter wurde [[Sannyasin]]. Ramana Maharshi begann damit, ihr ernsthafte persönliche Unterweisungen zu geben, und seine Mutter übernahm die Leitung der Ashram-Küche. Ramana Maharshis jüngerer Bruder, [[Naga]]sundaram, wurde später auch [[Sannyasin]] und nahm den [[Name]]n Niranjan[[ananda]] an. Er wurde als Chinna[[swami]] (der jüngere Swami) bekannt.<br /> <br /> Während dieser [[Zeit]] verfasste Ramana Maharshi die Fünf [[Hymne]]n zu Ehren [[Arunachala]]s (The Five Hymns to Arunachala), sein Meisterwerk [[Hingabe|hingebungsvoller]] Lyrik. Die erste Hymne heißt: [[Akshara]] [[Mana]] Malai. Sie wurde in [[Tamil Nadu|tamilischer]] [[Sprache]] verfasst – als Antwort auf die Bitte eines Verehrers an Ramana Maharshi, ein Lied zu schreiben, das man, während man in der Stadt um [[Almosen]] bat, singen konnte. Der Marital Garland (Ehelicher Kranz) erzählt in glühender [[Symbol]]ik von der [[Liebe]] der [[mensch]]lichen [[Seele]], die nach [[Gott]] strebt, und deren Vereinigung.<br /> <br /> ===Der Tod der Mutter Ramana Maharshis (1922)===<br /> Ab 1920 verschlechterte sich der [[Gesundheit]]szustand der [[Mutter]] Ramana Maharshis. Am Tag ihres [[Tod]]es, am 19. Mai 1922, saß Ramana Maharshi ab etwa 8 Uhr morgens bei ihr. Es wird berichtet, dass Ramana Maharshi während des ganzen Tages seine rechte [[Hand]] auf dem [[Herz]]en seiner Mutter hielt – auf der rechten Seite der Brust – und seine linke Hand ruhte auf ihrem [[Kopf]]. Bis zu ihrem Tod um 8 Uhr abends verharrte Ramana Maharshi in dieser Weise bei ihr. Dann erklärte Ramana Maharshi sie für befreit, wörtlich: Adangi Vittadu, Addakam (absorbiert, aufgesogen, versunken).<br /> <br /> Später sprach Ramana Maharshi darüber: „Wie Du siehst, sind die [[Erfahrung]]en der [[Geburt]] verstandesmäßig. Das Denken ist auch so – entsprechend den [[Samskara]]s (Veranlagungen, Neigungen). Die Mutter war dazu bestimmt, alle ihre zukünftigen Geburten in einer vergleichsweise kurzen [[Zeit]] zu durch[[leben]].“<br /> <br /> Ihr [[Körper]] wurde in einen [[Samadhi]]-Schrein eingeschlossen, auf dem ein [[Shiva]] [[Lingam]] errichtet wurde, der den [[Name]]n Matrbhuteshvara ([[Shiva]], der sich als Mutter manifestiert) trägt. Am Jahrestag des [[Tod]]es von Ramana Maharshis Mutter wird eine [[Puja]] - die als [[Aradhana]] oder auch [[Maha]]puja bekannt ist – vor dem Matrbhuteshvara zelebriert.<br /> <br /> ===Sri Ramanasramam (Sri Ramana Ashram) (1922-1950)===<br /> [[Datei:Sri Ramana Ashram-Tiruvannamalai.JPG|thumb|Sri Ramana Ashram in Tiruvannamalai]]<br /> Von 1922 an bis zu seinem [[Tod]] im Jahre 1959 lebte Ramana Maharshi im Sri Ramana [[Ashram]], der sich um den Schrein seiner [[Mutter]] herum entwickelte. <br /> <br /> ====Baubeginn des Sri Ramana Ashrams====<br /> Ramana Maharshi spazierte häufig vom [[Skanda]] [[Ashram]] zum Schrein seiner Mutter am [[Fuß]]e des [[Arunachala]]. Im Dezember 1922 ging Ramana Maharshi nicht zum Skanda Ashram zurück, sondern ließ sich am Fuße des [[Berg]]es nieder. So begann sich der [[Sri]] Ramana Ashram zu entwickeln. Zunächst gab es nur eine Hütte beim [[Samadhi]]-Schrein. 1924 wurden zwei weitere Hütten errichtet. Die sogenannte Old Hall (Alte Halle) wurde 1928 gebaut. In ihr lebte Ramana Maharshi bis 1949.<br /> <br /> Der Sri Ramana Ashram wuchs weiter. Eine [[Bibliothek]], ein Krankenhaus, ein Postschalter und viele andere Einrichtungen entstanden. Ramana Maharshi legte ein [[Natur|natürliches]] Talent, Bauvorhaben zu planen, an den Tag. In den Memoiren von Annamalai [[Swami]] finden sich darüber detaillierte Berichte. Bis 1938 war Annamalai Swami mit der [[Aufgabe]] betraut, die Bauvorhaben zu beaufsichtigen, und er erhielt seine Anweisungen unmittelbar von Ramana Maharshi.<br /> <br /> {{#ev:youtube|Upf062NL_38}}<br /> <br /> ====Die ersten Weststaatler kommen (1930er Jahre)====<br /> 1931 wurde die [[Biografie]] von Ramana Maharshi (Self Realisation: The Life and Teachings of Ramana Maharshi; [[Selbstverwirklichung]]: Das [[Leben]] und die Lehren Ramana Mahashis), die von Narasimha [[Swami]] verfasst wurde, veröffentlicht.<br /> <br /> Ramana Maharshi wurde in und außerhalb [[Indien]]s sehr bekannt, nachdem [[Paul Brunton]], der Ramana Maharshi zum ersten Mal im Januar 1931 besucht hatte, 1934 das Buch „A Search in Secret India” (deutscher Titel: Von [[Yogi]]s, Magiern und Fakiren. Begegnungen in [[Indien]] - 1937) veröffentlichte. In diesem Buch beschreibt Paul Brunton sein Treffen mit Ramana Maharshi und welche [[Wirkung]]en dieses Treffen auf ihn hatte. Paul Brunton beschreibt auch, wie Ramana Maharshis Berühmtheit sich immer weiter ausbreitete, „sodass es [[Pilger]], die zum [[Tempel]] gingen, oft dazu veranlasste, den [[Berg]] hoch zu laufen und ihn, ehe sie sich auf den Heimweg machten, zu sehen.“ Außerdem erzählt Paul Brunton in seinem Buch von den Gesprächen, die Ramana Maharshi mit einer Vielzahl von Besuchern und [[Verehrung|Verehrern]] führte. Er nennt Ramana Maharshi einen der letzten herausragenden [[geist]]igen [[Persönlichkeit]]en [[Indien]]s und beschreibt die Zuneigung, die er für Ramana Maharshi empfindet:<br /> <br /> „Ich schätze Ramana Maharshi sehr, weil er so [[einfach]] und bescheiden ist. Eine [[Aura]] wahrer Größe herrscht so fühlbar um ihn. Weil er keinen Anspruch auf [[geheimnis]]volle [[Kraft|Kräfte]] und [[heilig]]es [[Wissen]] erhebt, um seine das Mysterium liebenden Landsleute zu beeindrucken. Und weil an ihm keine einzige Spur der Täuschung zu finden ist und er den Bemühungen widersteht, ihn [[heilig]] zu sprechen.“<br /> <br /> In der [[Zeit]], in der Paul Brunton sich im Sri Ramana Ashram aufhielt, machte er eine [[Erfahrung]] des „alles umarmenden erhabenen“ [[Bewusstsein]]s, ein „Augenblick strahlender [[Erkenntnis]]“.<br /> <br /> Sein Buch war im Westen ein Besteller und stellte Ramana Maharshi dort einem großen Publikum vor. Daraus folgend besuchten Ramana Maharshi unter anderem [[Paramahansa Yogananda]], W. Somerset Maugham (ein englischer Erzähler und Dramatiker, dessen 1944 erschienener Roman „Auf Messers Schneide“ einen [[Guru]] als Charakter besitzt, der Ramana Maharshi zum [[Vorbild]] hat), Mercedes de Acosta (eine US-amerikanische Schriftstellerin) und [[Arthur Osborne]] (ein englischer Schriftsteller und [[Schüler]] von Ramana Maharshi, der über Ramana Maharshi auch Bücher veröffentlichte und das vom [[Sri]] Ramana [[Ashram]] veröffentlichte Magazin „Mountain Path“ herausgab).<br /> <br /> {{#ev:youtube|rcvuctV0FJo}}<br /> <br /> ====Späte Jahre====<br /> [[Datei:Sri Ramanasramam-Ramana Maharshi-Tiruvannamlai-Ashram.JPG|thumb|Sri Ramanasramam in Tiruvannamlai]]<br /> 1939 begann man mit dem Bau eines [[Tempel]]s, der über dem [[Samadhi]]-Schrein der [[Mutter]] errichtet wurde.<br /> <br /> Die Berühmtheit von Ramana Maharshi verbreitete sich weiter, doch sein [[Leben]]sstil blieb der eines [[Sadhu|Entsagte]]n. <br /> <br /> In den 1940er Jahren starben Ramana Maharshis begeistertste Verehrer, unter ihnen Echamma (1945), sein Diener Madhavaswami (1946), Ramanatha Brahmachari (1946), Mudaliar Granny und Lakshmi (1948).<br /> <br /> In den späten 1940er Jahren kam [[Arthur Osborne]] in den [[Ashram]]. Er gründete 1964 den „Mountain Path“, eine Vierteljahresschrift, die vom Sri Ramana [[Ashram]] veröffentlicht wird.<br /> <br /> Im November 1948 wurde ein winziges Krebsgeschwulst an Ramana Maharshis linkem Arm entdeckt und im Februar 1949 vom Arzt des Ashrams entfernt. Doch schon bald wuchs ein weiteres, und im März 1949 fand wieder eine Operation statt, die diesmal von einem hervorragenden Chirurgen durchgeführt wurde. Der Chirurg erklärte Ramana Maharshi, dass sein Arm amputiert werden musste, um sein Leben zu retten, doch Ramana Maharshi weigerte sich. Eine dritte und vierte Operation wurden im August und Dezember 1949 durchgeführt, die Ramana Maharshi allerdings schwächten.<br /> <br /> Andere Arzneimittel wurden deshalb ausprobiert, doch alle erwiesen sich als ergebnislos. Ende März wurden alle Versuche gestoppt. Seine [[Schüler]] gaben alle [[Hoffnung]]en auf. Sie flehten Ramana Maharshi an, sich selbst zu [[Heilung|heilen]] um der [[Anhänger]] willen, doch Ramana Maharshi soll darauf gesagt haben: „Warum seid ihr so mit diesem [[Körper]] identifiziert? Lasst ihn gehen.“ und „Wohin kann ich gehen? Ich bin hier.”<br /> <br /> Im April 1950 war Ramana Maharshi zu schwach, um in der Alten Halle zu sein, weshalb es nur noch begrenzte Besuchszeiten gab. Die Besucher gingen in einer langen Reihe an dem kleinen Zimmer vorbei, in dem er seine letzte Tage verbrachte, um einen letzten Blick auf Ramana Maharshi werfen zu können. [[Swami]] Satyananda, zu jener Zeit Diener Ramana Maharshis, berichtet:<br /> <br /> „Am Abend des 14. April 1950 haben wir Ramanas [[Körper]] massiert. Um circa 5 Uhr bat er uns, ihm zu helfen, sich aufzusetzen. Genau in diesem Moment begannen seine Verehrer „[[Arunachala]] [[Shiva]], Arunachala Shiva“ zu singen. Als Ramana das hörte, strahlte sein [[Gesicht]] voll [[Freude]]. Tränen flossen aus seinen [[Auge]]n – für lange [[Zeit]]. Ich trocknete sie ab und zu. Auch gab ich ihm [[Ingwer]][[wasser]]. Der Arzt wollte Ramana künstlich [[Atmung|beatmen]], doch Ramana ließ das nicht zu. Seine [[Atmung]] verlangsamte sich allmählich und um 8:47 Uhr abends legte sie sich [[Stille|still]].“<br /> <br /> Henri Cartier-Bresson, der französische Fotograf, der seit etwa 14 Tagen vor dem [[Tod]] Ramana Maharshi im [[Ashram]] lebte, erzählte:<br /> <br /> „Es ist eine höchst erstaunliche [[Erfahrung]]. Ich stand gerade vor meinem Haus, als meine Freunde meine [[Aufmerksamkeit]] auf den [[Himmel]] lenkten. Dort sah ich eine lebendig leuchtende Sternschnuppe mit einem strahlenden Schweif – anders als irgendeine Sternschnuppe, die ich vorher gesehen hatte. Sie kam aus südlicher Richtung, bewegte sich langsam am Himmel entlang, erreichte den Gipfel [[Arunachala]]s und verschwand hinter Ihm. Wegen ihrer Einzigartigkeit erahnten wir alle ihre Bedeutung und schauten sofort auf unsere Uhren - es war 8:47 Uhr. Wir rannten zum [[Ashram]] und fanden heraus, dass unsere Ahnung auf traurige Weise wahr war: der Meister war genau zu dieser Zeit ins Pari[[nirvana]] übergegangen.“<br /> <br /> Ramana Maharshi wurde 71 Jahre alt.<br /> <br /> Henri Cartier-Bresson machte einige der letzten Bilder von Ramana Maharshi am 4. April 1950. Außerdem machte er bei den Vorbereitungen zur [[Mahasamadhi]]-[[Zeremonie]] Bilder. Die New York Times schloss mit folgenden [[Wort]]en:<br /> <br /> „Hier in [[Indien]], wo tausende sogenannter [[heilige]]r [[Mensch]]en für sich beanspruchen, in [[Harmonie]] mit dem Unendlichen zu sein, wird erzählt, dass das bemerkenswerteste an Ramana Maharshi war, dass er niemals irgendetwas Bemerkenswertes für sich beanspruchte und dennoch einer der meist geliebten und respektierten all jener wurde.&quot;<br /> <br /> Bis heute hat sich die [[Kraft]] und [[Ausstrahlung]] von Ramana Maharshi nicht verringert. Häufig haben Besucher des [[Ashram]]s geäußert: „Man kann seine [[Gegenwart]] sehr stark fühlen.“<br /> <br /> {{#ev:youtube|ewAsszBgfDA}}<br /> <br /> ==Swami Sivananda über Sri Ramana Maharshi==<br /> '''Artikel aus dem Buch „Lives of Saints“ von Swami Sivananda'''<br /> <br /> &quot;Sri Ramana Maharshi wurde am 30. Dezember 1879 geboren. Von seinen [[Eltern]] wurde er Venkataraman genannt. Die [[fromme]] [[Familie]] von Ramana Maharshi entstammte der [[Brahmana|Brahmanen]][[kaste]] und schickte Ramana Maharshi auf eine [[Mission]]sschule, wo er ein wenig Englisch lernen konnte.<br /> <br /> ===Die Flucht von zu Hause===<br /> Am 29. August 1896 verließ Venkataraman sein zu Hause im Gebiet von [[Madurai]] - auf der [[Suche]] nach seinem [[Vater]] [[Arunachala]], den er am 1. September 1896 erreichte.<br /> <br /> Mit klopfendem [[Herz]]en stand Ramana Maharshi überwältigt vor seinem Vater [[Arunachala]]:<br /> „[[Herr]], Deinem Ruf ergeben<br /> Bin ich zu Dir gekommen, alles verlassend.<br /> Ich verlange nicht nach irgendeiner Wohltat, <br /> beklage keinen [[Verlust]].<br /> Nimm mich an und tu mit mir, was Du willst.“<br /> <br /> Von diesem Tag an bis zum Ende seiner irdischen [[Existenz]] blieb [[Arunachala]] der Wohnort von Ramana Maharshi, von dem aus Ramana Maharshi durch [[Mauna]] (Schweigen), der goldenen [[Sprache]] seines [[ego]]losen [[Zustand]]es, die Nachricht der [[Ewigkeit|Ewigen]] [[Wahrheit]] in die [[Welt]] aussandte.<br /> <br /> Venkataraman hinterließ seinem [[Bruder]] folgende Notiz:<br /> „Ich bin fortgegangen, um meinen [[Vater]] zu suchen, wie Er befohlen hat. Ein [[tugend]]haftes Vorhaben habe ich heute begonnen. Deshalb soll niemand [[Trauer|trauern]] oder meine Spur verfolgen. Es soll kein [[Geld]] dafür ausgegeben werden, mich zu suchen.“<br /> <br /> ===Erleuchtung===<br /> “Es war etwa sechs Wochen bevor ich [[Madurai]] für immer verließ, Mitte 1896, als sich die große Wandlung in meinem [[Leben]] ereignete“, antwortete Ramana Maharshi, als er von seinen [[Verehrung|Verehrern]] gefragt wurde, wie seine [[Transformation]] eintrat. <br /> <br /> „Das geschah ganz plötzlich. Eines Tages saß ich allein in einem Zimmer im ersten Stock des Hauses meines Onkels. Ich war selten [[Krankheit|krank]], und auch an diesem Tag war mit meiner Gesundheit alles in Ordnung. Dennoch überkam mich eine plötzliche und heftige [[Tod]]es[[angst]]. Es gab dafür keinen Grund, und ich versuchte auch nicht, es mir zu erklären oder herauszufinden, ob es einen Anlass für diese [https://www.yoga-vidya.de/psychologische-yogatherapie/einsatzbereiche/beschwerdebilder/angst/ Angst] gab. Ich spürte nur: ‘Ich [[sterben|sterbe]]!’ und begann darüber [[Gedanke|nachzudenken]], was ich jetzt tun sollte. Es kam mir nicht in den Sinn, einen Arzt, meine älteren Verwandten oder Freunde um Rat zu fragen. <br /> <br /> Ich spürte, dass ich das Problem selbst lösen musste, hier und jetzt. Der Schock der Todesangst bewirkte, dass sich meine [[Aufmerksamkeit]] nach innen wandte. Ich sagte zu mir im [[Geist]], ohne die [[Wort]]e zu formulieren: ‘Jetzt ist der [[Tod]] gekommen. Was bedeutet das? Was ist es, das stirbt? Dieser [[Körper]] stirbt.’ Sofort spielte ich die Todesszene. Ich streckte meine Glieder aus und hielt sie steif, als hätte die Totenstarre eingesetzt. Um meine Untersuchung möglichst realistisch zu machen, spielte ich eine Leiche. Ich hielt meinen [[Atem]] an und presste meine Lippen fest zusammen, sodass ihnen kein Laut entweichen konnte und ich weder das Wort ‘ich’, noch irgendein anderes [[Wort]] äußern konnte. <br /> <br /> ‘Nun gut’, sagte ich zu mir, ‘dieser [[Körper]] ist tot. Er wird steif zum Verbrennungsplatz getragen. Dort wird er verbrannt und von ihm bleibt nur Asche übrig. Aber bin auch “[[ich]]” mit dem Körper gestorben? Ist dieser Körper “ich”? Dieser Körper ist [[Stille|still]] und unbeweglich, aber unabhängig von ihm spüre ich die ganze [[Kraft]] meiner [[Person]] und sogar die Stimme des “[[Wer bin ich|Ich]]“ in mir. Also bin “ich” [[Geist]], der den [[Körper]] [[Transzendenz|transzendiert]]. Der [[materie]]lle Körper stirbt, aber der ihn transzendierende Geist kann vom [[Tod]] nicht berührt werden. Deshalb bin ich [[Unsterblichkeit|unsterblich]]er Geist.’ All dies war nicht einfach ein [[Gedanke]], sondern traf mich wie ein Blitz als lebendige [[Wahrheit]]. Es war etwas, das ich direkt und fast ohne Denkvorgang erkannte.<br /> <br /> {{#ev:youtube|M9wjuR5Z3oU}}<br /> <br /> „Ich“ war etwas äußerst [[Wirklichkeit|Wirkliches]], im gegenwärtigen [[Zustand]] das einzig Wirkliche überhaupt, und die gesamte bewusste Aktivität, die mit meinem [[Körper]] verbunden war, war jetzt auf dieses „[[Ich]]“ gerichtet. Von diesem Zeitpunkt an [[Konzentration|konzentrierte]] sich das „Ich“ oder [[Selbst]] durch eine [[macht]]volle Faszination auf sich selbst. Die Todes[[angst]] war ein für alle Mal verschwunden. Das Verschmolzensein im [[Selbst]] hat von diesem Moment an bis heute fortbestanden. Andere [[Gedanke]]n mögen kommen und gehen wie verschiedene [[Musik]]noten, aber das „Ich“ besteht fort wie die Grundnote (Sruti-Note), die allen anderen Noten zugrunde liegt und sich mit ihnen vermischt. Mochte der [[Körper]] mit Sprechen, Lesen oder etwas anderem beschäftigt sein, ich war immer auf das “Ich“ konzentriert.“<br /> <br /> ===Die Tapas des Ramana Maharshi===<br /> Ramana Maharshi praktizierte [[Tapas]] zunächst in der Tausendsäulenhalle des Großen [[Tempel]]s, danach in einem unterirdischen Gewölbe des [[Subrahmanya]]-Schreins, nahe des [[Patala]] [[Lingam]]s, in einem Mango-Hain abseits des [[Tempel]]s, in der [[Sadguru]] [[Swami]] [[Höhle]] am Fuße [[Arunachala]]s sowie in der weiter oben gelegenen [[Virupaksha]] Höhle, in der Ramana Maharshi von 1909 bis 1916 lebte.<br /> <br /> Während seiner [[Zeit]] im Großen Tempel bewarfen ihn boshafte Jungen mit Steinen und Ziegeln, und dennoch blieb Ramana Maharshi mit der [[Kraft]] seiner [[Meditation]] immer [[Frieden|friedvoll]] und [[Stille|still]].<br /> <br /> Ramana Maharshi wurde zu dieser [[Zeit]] von den [[Mensch]]en in [[Tiruvannamalai]] [[Brahmana]] [[Swami]] genannt. Kavya Kanta Ganapathy Sastri, ein großer [[Sanskrit]]-Gelehrter, der seit 1908 bei Ramana Maharshi blieb, schrieb die Ramana [[Gita]].<br /> <br /> Das [[Leben]] von Ramana Maharshi war eine einzige durchgängige [[Meditation]] - [[Ananda]] [[Anubhava]]m. Ramana Maharshi begründete tiefen [[Frieden]] in seinem Inneren. Ramana Maharshi lebte im [[Licht]] des [[Herr]]n. Und er er[[mut]]igte andere, dasselbe zu tun. Für Ramana Maharshi war die ganze [[Welt]] eins.<br /> <br /> Ramana Maharshi sprach selten, und wann immer er sprach, tat Ramana Maharshi es nur, wenn es unbedingt nötig war.<br /> <br /> ===Die Göttliche Botschaft===<br /> Ramana Maharshi lebte die Lehren der [[Upanishaden]]. Sein [[Leben]] war sogleich die [[Botschaft]] und [[Philosophie]] seiner Lehre. Ramana Maharshi redete zu den [[Herz]]en der [[Mensch]]en.<br /> <br /> Der Große Ramana Maharshi entdeckte das [[Selbst]] in sich selbst und gab so der [[Welt]] die erhabene, doch [[einfach]]e Nachricht seines [[Leben]]s: „Erkenne dich selbst.“<br /> <br /> „[[Erkenntnis|Erkenne]] Dich selbst. Alles andere wird Dir aus sich heraus erkennbar. Unterscheide zwischen dem [[unsterblich]]en, unwandelbaren, alles druchdringenden, unendlichen [[Atman]] und der stets sich wandelnden [[Welt]] der [[Erscheinung]]en, dem [[Vergänglichkeit|vergänglichen]] [[Universum]] und [[Körper]]. Erforsche: „[[Wer bin ich]]?“ Beruhige den [[Geist]]. [[Befreiung|Befreie]] Dich von allen [[Gedanke]]n, außer dem einen Gedanken an das [[Selbst]] bzw. den [[Atman]]. Tauche tief ein in die [[Höhle]] Deines [[Herz]]ens. Erkenne das [[Wahrheit|wahre]], unendliche „Ich“. Ruhe dort friedvoll und für immer und [[Selbstverwirklichung|verwirkliche]] das Höchste [[Selbst]].“ Dies ist die Quintessenz der Lehre und [[Philosophie]] von Ramana Maharshi.<br /> <br /> Sri Ramana Maharshi sagt: “Die [[Mensch]]en sind so un[[glück]]lich, weil sie das wahre [[Selbst]] ignorieren. [[Glück]] ist die wahre [[Natur]] des Menschen. Glück ist dem wahren Selbst innewohnend. Die [[Suche]] des Menschen nach Glück ist eine unbewusste Suche nach seinem wahren Selbst. Das wahre Selbst ist unvergänglich. Daher findet ein Mensch, der das wahre Selbst findet, ein Glück, das nicht endet.“<br /> <br /> “In der innersten [[Höhle]] des [[Herz]]ens leuchtet immerwährend das eine Höchste [[Sein]] mit den Strahlen des [[Selbst]][[bewusstsein]]s „Ich-Ich“. Um [[Gott]] zu verwirklichen trete mit einem einpünktigen [[Geist]] in Dein [[Herz]] ein – mit innerem Bestreben und tiefem Eintauchen oder der Kontrolle des [[Atem]]s – und verweile im [[Selbst]].“<br /> <br /> {{#ev:youtube|lNZ0g2lm21I}}<br /> <br /> Sowohl das “Who am I?” (Wer bin ich?) von Ramana Maharshi, als auch das Upadesa Saram und das Ullathu Narpathu sind Perlen unmittelbarer [[Weisheit]], die sich in aphoristischer Kürze ausdrückt.<br /> <br /> Sri B.V. Narasimha [[Swami]], der kürzlich verstorbene Präsident des All India Sai Samaj, veröffentlichte ein ergreifendes Werk zum [[Leben]] des Sri Ramana Maharshi, das den [[Name]]n „[[Selbstverwirklichung]]“ trägt. [[Yogi]] Suddhananda Bharati hat das Leben Sri Ramana Maharshi in [[Tamil Nadu|tamilischer]] [[Sprache]] beschrieben.<br /> <br /> [[Bhagavan]] Ramana Maharshi hat das Geschwätz der Materialisten nichtig gemacht, dass [[Selbstverwirklichung]] und [[Samadhi]] Dinge einer entfernten [[Vergangenheit]] und in heutiger [[Zeit]] von Menschen unmöglich zu erreichen seien. Ramana Maharshi zeigte durch sein lebenslanges [[Samadhi]], dass es immer noch möglich ist, das Höchste zu verwirklichen und in dieser Verwirklichung zu leben.<br /> <br /> Lieber [[Aspirant]]! Schöpfe [[Mut]]. Schnalle Deinen Gürtel fester. Widme Dich intensive Deiner [[Yoga]] [[Praxis]]. Du wirst bald [[Videha]] [[Kaivalya]] (die höchste [[Befreiung]]) erreichen und für immer als ein [[Erleuchtung|erleuchteter]] [[Weise]]r strahlen.<br /> <br /> ===Das Licht strahlt heller als je zuvor===<br /> [[Datei:RamanaMaha.jpg|thumb|Ramana Maharshi]]<br /> P.V. Karamchandani, Oberstleutnant des North Arcot Bezirks (ein ehemaliger indischer Bezirk, der das Gebiet des heutigen Vellore und [[Tiruvannamalai]] in [[Tamil Nadu]] umfasste), besuchte Sri Ramana Maharshi zu einer [[Zeit]], als dieser an einer Art bösartigem Geschwulst an seinem linken Oberarm über dem Ellenbogen litt. Ramana Maharshi wurde schon vier mal operiert.<br /> <br /> Ein Meteoer erschien am 14. April 1950 um 20:47 Uhr am [[Himmel]] - zu der [[Zeit]], als Sri Ramana Maharshi seine sterbliche Hülle verließ und in [[Mahasamadhi]] eintrat.<br /> <br /> Das alles durchdringende [[Licht]], das in der Verkörperung Ramana Maharshi leuchtete, hat sich einmal mehr in seinen ursprünglichen [[Zustand]] aufgelöst. Ein lebenslanger Beweis der [[Upanishaden]] war das, was wir Ramana Maharshi nannten. Dieser Beweis Ramana Maharshi wird in [[Ewigkeit]] existieren und uns der höchsten [[Wirklichkeit]] versichern.<br /> <br /> Der [[Heilige]], Ramana Maharshi, existiert nicht mehr in seiner sterblichen [[Form]]. Doch das [[Licht]] seiner [[Seele]] verschmilzt nun mit jeder empfänglichen Seele. Ramana Maharshi lebt in unseren [[Herz]]en. Das Dahinscheiden von Ramana Maharshi sollte nicht betrauert werden, weil Ramana Maharshi die [[Mission]] seines [[Leben]]s erfüllt hat. Ramana Maharshi hat das Höchste [[Ziel]] erreicht – die [[Selbstverwirklichung]]. Darum gibt es nichts zu be[[trauer]]n. Nur der [[Tod]] jener, die nicht in der Lage waren, das [[Ziel]] des Lebens zu erreichen oder ihre [[Aufgabe]] zu erfüllen, hat jeden Grund, beklagt zu werden. Das [[Licht]] der Seele von Ramana Maharshi leuchtet heute heller denn je.<br /> <br /> Im [[Herz]]en der [[Menschheit]] soll dieser [[Heilige]], Ramana Maharshi, für immer lebendig sein – uns führend, er[[mut]]igend, antreibend und [[Inspiration|inspirierend]], so dass Millionen von Menschen die Große [[Wahrheit]], die Ramana Maharshi verwirklichte, [[suche]]n und finden können.<br /> <br /> Zu gut hat Ramana Maharshi die [[Vedanta]] [[Philosophie]] dargelegt – nicht durch Bücher[[wissen]], sondern durch die eigene [[Erfahrung]]. Die Lehren von Ramana Maharshi, die durch eine alles absorbierende [[Stille]] vermittelt wurden und werden, drücken die höchsten [[Ideal]]e aus und das Letztendliche erreicht in ihnen göttliche [[Verwirklichung]].<br /> <br /> Die eigene [[schlaf]]ende Göttlichkeit stets zu wecken, sich immer darum zu bemühen, im [[Bewusstsein]] des unsterblichen [[Selbst]] zu leben, und ein unberührter Zeuge der vergänglichen Augenblicke des [[Leben]]s zu sein, der in diese Höchste [[Stille]] eingetaucht ist – das war der Fanfarenruf des Ramana Maharshi. Um Dogmen und [[Religion|religiöse]] Vorurteile kümmerte Ramana Maharshi sich nicht, da Ramana Maharshi weit über diesen [[welt]]lichen Begrenzungen stand. Zu Ramana Maharshi kamen orthodoxe [[Brahmana|Brahmane]]n Priester, [[Islam|Muslime]] und [[Christentum|Christen]] sowie die sogenannten Unberührbaren der indischen [[Kaste]]n[[gesellschaft]]. Für Ramana Maharshi waren sie alle gleich.<br /> <br /> Als ein höchster Architekt der transzendenten [[Wahrheit]] führte Ramana Maharshi die müden [[Reise]]nden der [[Erde]] durch seine unermessliche [[Stille]] in Richtung des Höchsten [[Ziel]]s - und Ramana Maharshi führt sie weiterhin. <br /> <br /> Diesem [[Heilige]]n die höchste [[Ehre]]rbietung zu erweisen bedeutet, den Lehren von Ramana Maharshi zu folgen und nach seinem [[Vollkommenheit|vollkommen]]en Leitbild aufzuwachsen.<br /> <br /> Möge [[Frieden]] über allem sein.<br /> <br /> {{#ev:youtube|1U5z5GUBA10}}<br /> <br /> ==Zitate==<br /> ===Selbsterforschung (Self-enquiry)===<br /> Ramana Maharshi: „Die [[Selbsterforschung]] führt direkt zur [[Selbstverwirklichung]], indem sie die Hindernisse aus dem weg räumt, die uns [[glaube]]n lassen, das [[Selbst]] sei noch nicht verwirklicht.“ (Ramana Maharshi, Die essenziellen Lehren. Eine [[Reise]] in Bildern (2008), S. 97)<br /> <br /> Ramana Maharshi: „Natürlicherweise macht jeder [[Erfahrung]]en wie „[[Ich]] ging, ich kam, ich war, ich machte“. Ausgehend von diesen Erfahrungen scheint es etwa nicht, dass das [[Bewusstsein]] „Ich“ das Subjekt dieser Erfahrungen ist? Die wahre [[Natur]] dieses [[Bewusstsein]]s zu erforschen und als das [[Selbst]] zu verweilen, ist der Pfad, um seine wahre Natur – durch diese Erforschung - zu verstehen.“ (The collected works of Sri Ramana Maharshi, hrsg. vom Sri Ramanasramam, Tiruvannamalai (2011), S. 5)<br /> <br /> Ramana Maharshi: &quot;Der [[Gedanke]] „[[Wer bin ich]]?“ vernichtet alle anderen Gedanken und verbrennt schließlich selbst, wie der Stock, mit dem man den Scheiterhaufen umrührt. Dann ist es [[Selbstverwirklichung]]. Wenn andere Gedanken auftauchen, dann denke sie nicht zu Ende, sondern erforsche eifrig: „Wer ist es, dem dieser Gedanke kommt?“ Es spielt keine Rolle, wie viele Gedanken dir kommen. Sobald sich ein Gedanke bildet, erforsche aufmerksam: „Wem kommt dieser Gedanke?“ Die [[Antwort]] lautet: „mir“. Wenn du weiterforschst: „[[Wer bin ich]]?“, kehrt der [[Geist]] zu seinem [[Ursprung]] zurück und der auftauchende Gedanke verblasst.“ ([http://www.sriramanamaharshi.org/de Sri Ramanasramam-Homepage])<br /> <br /> Ramana Maharshi: „'[[Wer bin ich|Wer bin Ich]]?' Ich bin reines Gewahrsein. Dieses Gewahrsein ist seinem [[Wesen]] nach [[Sein]]-[[Bewusstsein]]-[[Seligkeit]] ([[Satchidananda|Sat-Chit]]-[[Ananda]]).“ ([http://www.sriramanamaharshi.org/de Sri Ramanasramam-Homepage])<br /> <br /> Ramana Maharshi: „Es ist falsch, von der [[Verwirklichung]] zu sprechen. Was könnte verwirklicht werden? Das [[Wirklichkeit|Wirkliche]] ist immer wie es ist. Wir müssen nur aufhören, das Unwirkliche für wirklich zu halten. Mehr braucht es nicht, damit wir [[Weisheit]] ([[Jnana]]) erlangen.“ (Ramana Maharshi, Die essenziellen Lehren. Eine [[Reise]] in Bildern (2008), S. 57)<br /> <br /> {{#ev:youtube|TWDa-Il8rh8}}<br /> <br /> ===Selbsterforschung (Self-enquiry) und Hingabe (Bhakti)===<br /> Ramana Maharshi: „Entweder [[Hingabe|gib]] Dich hin, weil Du Deine Unfähigkeit erkennst und eine größere [[Macht]] brauchst, oder [[Selbsterforschung|forsche]] nach der [[Ursache]] des [[Leid]]ens.“ (Ramana Maharshi, Die essenziellen Lehren. Eine [[Reise]] in Bildern (2008), S. 60)<br /> <br /> Ramana Maharshi: &quot;Wer sich dem [[Selbst]], das heißt [[Gott]], hingibt, ist der beste Devotee. Sich Gott hinzugeben bedeutet, sich beständig an das Selbst zu erinnern. Wie groß die Last auch ist, die du Gott auflädst, Er wird sie tragen. Da eine göttliche [[Macht]] alles bewirkt, was geschieht, warum sollten wir uns nicht ihr überlassen und immerzu darüber nachdenken, was wir tun oder nicht tun sollen und wie. Wir wissen doch, dass der Zug alle Lasten trägt. Warum legen wir dann unser kleines Bündel nicht ab, wenn wir eingestiegen sind, und machen es uns bequem, anstatt uns selbst zu quälen, indem wir es weiterhin auf dem [[Kopf]] behalten?&quot; ([http://www.sriramanamaharshi.org/de Sri Ramanasramam-Homepage])<br /> <br /> ===Die wahre Natur===<br /> Ramana Maharshi: „Deine wahre [[Natur]] zu vergessen ist der wahre [[Tod]]; sich wieder an sie zu erinnern ist die [[Wiedergeburt]].“ (Ramana Maharshi, Die essenziellen Lehren. Eine Reise in Bildern (2008), S. 88)<br /> <br /> Ramana Maharshi: „Unsere wahre Natur ist [[Befreiung]], aber wir bilden uns ein, gefesselt zu sein. Wir bemühen uns angestrengt, [[frei]] zu werden, obwohl wir schon längst frei sind.“ (ebd., S. 75/76)<br /> <br /> ===Die Stille als höchste Lehre===<br /> Ramana Maharshi: „Aus dem ungeformten [[Bewusstsein]] erhebt sich das [[Ego]]; dieses lässt das Denken entstehen und Denken das gesprochene [[Wort]]. (…) Wenn schon das Wort eine [[Wirkung]] hervorbringen kann, so urteile selbst, um wie viel mächtiger die [[Botschaft]] der [[Stille]] sein muss! Aber die [[Mensch]]en verstehen diese einfache, unverhüllte [[Wahrheit]] nicht, diese Wahrheit ihres Alltags, die immer gegenwärtig und eine ewige [[Erfahrung]] ist. Es ist die Wahrheit des [[Selbst]].“ (Ramana Maharshi, Die Botschaft des Ramana Maharshi. Antworten von Sri Ramana Maharshi an seine Schüler (2008), S. 25)<br /> <br /> Ramana Maharshi: „Deine [[Pflicht]] ist zu ''sein'', aber nicht dieses oder jenes zu sein. „''Ich bin, was ich bin''“ enthält die ganze [[Wahrheit]]. Die Methode lautet zusammengefasst: „Sei still!“ Und was bedeutet Still-Sein? Es bedeutet die Auslöschung deiner selbst, denn jeder [[Name]] und jede [[Form]] ist [[Ursache]] von [[Leid]]. „Ich-Ich“ ist das [[Selbst]]. „Ich bin dies oder das“ ist das [[Ego]].“ (ebd. S. 49)<br /> <br /> Ramana Maharshi: „Inneres [[Schweigen]] ist völlige [[Hingabe]] seiner selbst. Das heißt: [[Leben]] ohne das [[Gefühl]] eines [[Ich]].“ (Ramana Maharshi, Die Botschaft des Ramana Maharshi. Antworten von Sri Ramana Maharshi an seine Schüler (2008), S. 23)<br /> <br /> Ramana Maharshi: „Wenn der [[Geist]] still geworden ist, kann man überall [[leben]].“ ([http://www.sriramanamaharshi.org/de Sri Ramanasramam-Homepage])<br /> <br /> Ramana Maharshi: „Das [[Selbst]] durchdringt alles. Deshalb kann kein besonderer Platz ausersehen werden, um ein [[Leben]] in Abgeschiedenheit zu führen. In einem gelassenen, [[gedanke]]nfreien [[Zustand]] zu verweilen, heißt, ein Leben in [[Abgeschiedenheit]] zu führen.“<br /> (Ramana Maharshi, Die essenziellen Lehren. Eine Reise in Bildern (2008), S. 72)<br /> <br /> ===Das Herz - das Selbst===<br /> Ramana Maharshi: „Du kannst es nennen, wie du willst: [[Gott]], das [[Selbst]], das „[[Herz]]“ oder den Sitz des [[Bewusstsein]]s – es ist alles dasselbe. Was du verstehen solltest, ist, dass das „Herz“ der wirkliche Kern deines [[Wesen]]s und das Zentrum ist, ohne das überhaupt nichts existiert.“ (Ramana Maharshi, Die Botschaft des Ramana Maharshi. Antworten von Sri Ramana Maharshi an seine Schüler (2008), S. 89)<br /> <br /> Ramana Maharshi: „Das [[Herz]] ist die einzige [[Wirklichkeit]]. Der [[Verstand]] ist nur eine vorübergehende Phase. Als das eigene [[Selbst]] zu verweilen, bedeutet, in das [[Herz]] einzugehen.“<br /> (Ramana Maharshi, Die essenziellen Lehren. Eine [[Reise]] in Bildern (2008), S. 69)<br /> <br /> Ramana Maharshi: &quot;Was im [[Körper]] als “[[Ich]]“ aufsteigt, ist der [[Geist]]. Wenn man untersucht, wo im Körper sich der [[Ich]]-[[Gedanke]] zuerst manifestiert, wird offensichtlich, dass es im [[Herz]]en geschieht, denn das Herz ist die [[Geburt]]sstätte des Geistes. Selbst wenn wir beständig „Ich-Ich“ denken, werden wir zu jenem Ort (i. e. dem Herzen) geführt. Von allen Gedanken, die sich im Geist zeigen, ist der Ich-Gedanke der erste Gedanke. Erst nachdem er aufgetaucht ist, tauchen die anderen Gedanken auf.&quot; ([http://www.sriramanamaharshi.org/de Sri Ramanasramam-Homepage])<br /> <br /> ===Gnade===<br /> Ramana Maharshi: „Wenn der unreife [[Geist]] die (…) [[Gnade]] [Gottes] nicht fühlt, so bedeutet das nicht, dass die Gnade Gottes ''nicht'' vorhanden ist. Das hieße nämlich, dass Gott zeitweise nicht gnädig ist, mit anderen [[Wort]]en, dass er aufhört, Gott zu sein.“<br /> (Ramana Maharshi, Die Botschaft des Ramana Maharshi. Antworten von Sri Ramana Maharshi an seine Schüler (2008), S. 73)<br /> <br /> Ramana Maharshi: &quot;[[Gott]]es [[Gnade]] besteht darin, dass Er im [[Herz]]en eines jeden als das [[Selbst]] erstrahlt. Diese Macht der Gnade schließt keinen aus, sei er gut oder böse. Die [[Suche]]r sollten das [[Leid]] mit einem kühlen [[Verstand]] und dem festen [[Glaube]]n überwinden, dass es durch die Gnade Gottes geschieht, um den [[Geist]] beständiger zu machen.&quot; ([http://www.sriramanamaharshi.org/de Sri Ramanasramam-Homepage])<br /> <br /> ==Werk==<br /> ===Self-enquiry===<br /> [[Datei:RamanaMaha2.jpg|thumb|Ramana Maharshi]]<br /> &quot;Self-enquiry&quot; ist das erste Werk des Ramana Maharshi. Es wurde von Ramana Maharshi etwa 1901 geschrieben, in der [[Zeit]], in der Ramana Maharshi in der [[Virupaksha]] [[Höhle]] lebte. Viele [[Schüler]] hatten sich schon um Ramana Maharshi versammelt. Da Ramana Maharshi selten sprach, antwortete er auf die [[Frage]]n von Gambhiram Seshayya, einem seiner frühesten [[Verehrung|Verehrer]], indem Ramana Maharshi die Antworten aufschrieb. Gambhiram Seshayya übertrug diese Antworten von Ramana Maharshi in sein [[Tagebuch]]. Später, nach seinem [[Tod]], wurde das Tagebuch gefunden und die Antworten von Ramana Maharshi mit dem Titel [[Vichara]] Sangr[[aham]] (&quot;Self-enquiry&quot;). Schon in diesem frühen Werk offenbart sich die tiefe [[Spiritualität|spirituelle]] [[Selbstverwirklichung|Realisation]] des Ramana Maharshi – es gibt nichts Jugendliches oder Unreifes an diesem Werk.<br /> <br /> ===Wer bin ich?===<br /> 'Who am I?' ('Wer bin ich?') entstand etwa zur selben [[Zeit]] wie 'Self-enquiry'. '[[Wer bin ich]]?' stellt die Quintessenz der Lehre des Ramana Maharshi dar. 'Wer bin ich?' sind ebenso wie 'Self-enquiry' Antworten des Ramana Maharshi auf [[Frage]]n eines seiner frühen [[Schüler]], Sivaprakasam Pillai. Sivaprakasam Pillai ordnete die Fragen und Antworten und legte sie Ramana Maharshi für dessen Zustimmung vor, bevor sie in dieser [[Form]] veröffentlicht wurden. Später wurde 'Wer bin ich?' von Ramana Maharshi in Prosaform vorgelegt.<br /> <br /> Ramana Maharshi: &quot;In [[Wahrheit]] existiert nur das [[Selbst]]. [[Welt]], Individuum und [[Gott]] sind [[Erscheinung]]en im Selbst wie das Silber, das man in einer Perlmuttschale sieht. Alle drei treten gleichzeitig in Erscheinung und verschwinden auch wieder gleichzeitig. Im Selbst gibt es überhaupt keinen [[Ich]]-[[Gedanke]]n. Das nennt man „[[Stille]]“. Das Selbst ist die Welt, das individuelle [[Ich]] und Gott. Alles ist [[Shiva]], des Selbst.&quot; ([http://www.sriramanamaharshi.org/de Sri Ramanasramam-Homepage])<br /> <br /> ===Five Hymns to Arunachala===<br /> Die 'Five Hymns to Arunachala' sind fünf [[Gedicht]]e für [[Arunachala]] - die frühesten Dichtungen des Ramana Maharshi. Ramana Maharshi verfasste sie etwa 1914, als er noch in der [[Virupaksha]] [[Höhle]] lebte. [[Arunachala]] war für Ramana Maharshi [[Guru]], [[Gott]], das [[Absolute]]. Diese [[Gedicht]]e des Ramana Maharshi zeugen von seiner [[Hingabe]] und [[Liebe]] für [[Arunachala]].<br /> <br /> ====The Marital Garland of Letters====<br /> 'The Marital Garland of Letters', 'Die Hochzeitsgirlande aus Buchstaben', ist das erste und gleichzeitig bedeutendste dieser [[Lobpreis|Preislieder]] des Ramana Maharshi für [[Arunachala]]. Es entstand auf das Bitten einiger seiner Verehrer hin, die [[Sadhu]]s waren und in der Stadt um [[Almosen]] baten. Sie baten Ramana Maharshi darum, ein Lied zu dichten, dass sie während ihres Rundganges singen konnten. Als Ramana Maharshi eines Tages den [[heilig]]en [[Berg]] [[Arunachala]] umrundete, entstand 'The Marital Garland of Letters'. Es spricht in glühender [[Symbol]]ik von der [[Liebe]] und Vereinigung der [[mensch]]lichen [[Seele]] mit [[Gott]] und ist eines der tiefsinnigsten und bewegendsten [[Gedicht]]e.<br /> <br /> ====Eight Stanzas to Sri Arunachala====<br /> Das vierte der 'Five Hymns to Arunachala': die 'Eight Stanzas to Sri Arunachala' ('Acht Verse') gehören zusammen mit den 'Eleven Verses' zu den wenigen Gedichten, die Ramana Maharshi spontan ohne Aufforderung verfasste. Sie flossen &quot;ohne irgendeine Anstrengung&quot; aus Ramana Maharshi hervor. Die 'Eight Stanzas to Sri Arunachala' des Ramana Maharshi erklären die Bedeutung [[Arunachala]]s als [[absolute]]s [[Sein]]-[[Bewusstsein]]-[[Glückseligkeit]] ([[Satchidananda]]).<br /> <br /> ::Die '''Acht Verse''' von Ramana Maharshi<br /> 1. Sieh, hier steht er als sei er empfindungslos. [[Geheimnis]]voll ist sein Wirken, jenseits des [[mensch]]lichen [[Verständnis|Verstehen]]s. Bereits in [[Kind]]ertagen ist die Unermesslichkeit des [[Arunachala]] in meinem [[Bewusstsein]] erstrahlt. Aber selbst als ich von jemandem erfuhr, er sei dasselbe wie [[Tiruvannamalai]], habe ich seine Bedeutung noch nicht verstanden. Als er meinen [[Geist]] [[Stille|still]] machte, mich an sich zog und ich ihm nahe kam, sah ich, das er völlige [[Stille]] war.<br /> <br /> 2. Ich erforschte im Innern “Wer ist der [[Sehen]]de?” und sah, wie der Sehende verschwand und [[Erkenntnis|erkannte]] Das, was [[Ewigkeit|ewig]] besteht. Der [[Gedanke]] „ich sah“ erhob sich nicht mehr. Wie konnte sich also der Gedanke „ich habe nicht gesehen“ erheben? Wer kann das alles mit [[Wort]]en erklären, wenn selbst Du, [[Dakshinamurti]], es in alten [[Zeit]]en nur durch [[Stille]] enthüllen konntest? Und um durch Stille Deinen transzendenten [[Zustand]] zu enthüllen, stehst Du jetzt als [[Berg]] da, der sich strahlend zum [[Himmel]] erhebt.<br /> <br /> 3. Wenn ich mich Dir nahe und Dich für eine Gestalt halte, stehst Du hier als Berg auf [[Erde]]n. Wer Dich für [[form]]los hält, aber dennoch [[sehen]] will, der ist wie einer, der um die ganze Erde reist, um den allgegenwärtigen und unsichtbaren [[Äther]] zu sehen. Wenn ich ohne Gedanken über Dein gestaltloses [[Sein]] [[Meditation|meditiere]], dann löst sich meine Gestalt (meine getrennte Identität) auf wie eine Zuckerpuppe, die ins Meer fällt. Wenn ich begreife, wer ich in [[Wirklichkeit]] bin, dann erkenne ich: Was bin ich getrennt von Dir, o Du, der Du als der mächtige [[Aruna]]-Berg (Berg der Morgenröte) dastehst?<br /> <br /> [[Datei:Meditation-sonnenaufgang-berge.jpg|thumb]]<br /> <br /> 4. Nach [[Gott]] zu suchen und Dich nicht zu beachten, der Du [[Sein]] und [[Bewusstsein]] bist, ist, als würde man mit einer Lampe in der [[Hand]] nach der [[Dunkelheit]] Ausschau halten. Nur weil Du Dich als Sein und Bewusstsein offenbaren willst, wohnst Du in verschiedener [[Gestalt]] in allen [[Religion]]en. Wenn die [[Mensch]]en Dich, der Du Bewusstsein bist, trotzdem nicht erkennen, dann sind sie nicht besser als der Blinde, der die [[Sonne]] nicht kennt. O mächtiger [[Berg]] [[Aruna]], einzigartiger Juwel, verweile und erstrahle als der Eine ohne ein Zweites, als das [[Selbst]] in meinem [[Herz]]en.<br /> <br /> 5. Wie die Schnur einer Halskette die [[Edelstein]]e zusammenhält, so durchdringst und verbindest Du alle Lebewesen und die verschiedenen Religionen. Wenn, wie bei einem Juwel, der geschliffen und poliert wird, der getrennte (individuelle) [[Geist]] auf dem Schleifstein des reinen, universellen Geistes geschliffen wird, erlangt er das [[Licht]] Deiner [[Gnade]] und erstrahlt wie ein Rubin, dessen Leucht[[kraft]] durch kein anderes Objekt mehr getrübt wird. Ist einmal das [[Sonne]]n[[licht]] auf eine lichtempfindliche Fotoplatte gefallen, kann sie dann noch andere [[Bild]]er aufnehmen? Kann ohne Dich, o strahlender und verheißungsvoller Aruna-Berg, irgendetwas existieren?<br /> <br /> 6. Du allein [[Existenz|existierst]], o [[Herz]], Glanz des [[Bewusstsein]]s. In Dir wohnt eine [[wunder]]same [[Kraft]], die ohne Dich nicht existieren kann. Aus ihr (dieser [[Kraft]] der Manifestation) entsteht, zusammen mit dem [[Wahrnehmung|Wahrnehmenden]], eine Reihe subtiler, [[schatten]]hafter [[Gedanke]]n. Sie werden inmitten des Wirbels des gegenwärtigen Schicksals ([[Prarabdha]]) vom reflektierten [[Licht]] des [[Geist]]es erhellt, erscheinen innen als das schattenhafte [[Schauspiel]] der [[Welt]] und werden außen als Welt sichtbar, die wir durch die fünf [[Sinne]] wahrnehmen wie ein [[Film]], der durch eine Linse auf die Leinwand projiziert wird. Ob wir sie (die Gedanken) nun wahrnehmen oder nicht, sie existieren nicht getrennt von Dir, o Berg der [[Gnade]].<br /> <br /> 7. Ohne den [[Ich]]-[[Gedanke]]n kann es keine anderen Gedanken geben. Wenn andere Gedanken auftauchen, frage: „Wem kommen diese Gedanken? Mir. Wo entsteht dieses ‘Ich’?” Wenn man auf diese Weise nach innen taucht, die [[Quelle]] des [[Geist]]es aufspürt und das [[Herz]] erreicht, wird man zum höchsten [[Herr]]n des [[Universum]]s. Dann gibt es kein [[Traum|Träumen]] mehr von Dingen wie innen und außen, richtig und falsch, [[Geburt]] und [[Tod]], [[Freude]] und [[Leid]], [[Licht]] und [[Dunkelheit]], o grenzenloses Meer der Gnade und des Lichts, [[Arunachala]], der Du den [[Tanz]] der [[Stille]] im Ballsaal des [[Herz]]ens tanzt.<br /> <br /> 8. [[Wasser]] steigt vom Meer auf, wird zu Wolken und kommt als Regentropfen wieder herab. Es kann nicht zur [[Ruhe]] kommen, bis es, allen Hindernissen zum Trotz, wieder seine Heimat, das Meer erreicht hat. Die ver[[körper]]te [[Seele]], die aus Dir kommt, mag eine Zeitlang [[ziel]]los umherwandern, wie es ihr beliebt, aber sie kann nicht rasten, bevor sie sich wieder mit Dir, ihrer [[Quelle]], verbindet. Ein Vogel mag hierhin und dorthin in die [[Luft]] fliegen, kann aber nicht dort oben bleiben, sondern muss schließlich zurückkehren, um auf der [[Erde]] seinen [[Ruhe]]platz zu finden. So muss auch die [[Seele]] zu Dir zurückkehren, o [[Aruna]]-[[Berg]], und sich wieder mit Dir allein vereinen, Du Meer der [[Seligkeit]]. ([http://www.sriramanamaharshi.org/de Sri Ramanasramam-Homepage])<br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> *[[Arunachala]]<br /> *[[Tiruvannamalai]]<br /> *[[Selbst]]<br /> *[[Selbsterkenntnis]]<br /> *[[Erfahrung]]<br /> *[[Anubhava]]<br /> *[[Entsagung]]<br /> *[[Heilige]]<br /> *[[Gottesverehrung]]<br /> *[[Wer bin ich]]<br /> *[[Wirklichkeit]]<br /> <br /> ==Literatur==<br /> * Ramana Maharshi, Die Botschaft des Ramana Maharshi: Antworten von Shri Ramana Maharshi an seine Schüler (2011)<br /> * Ramana Maharshi, Über die Wirklichkeit: 40 Verse mit Ergänzungsversen (Ulladu Narpadu mit Anubandham): mit Bildern von Nanyar (2009)<br /> * Ramana Maharshi , &quot;Wer bin ich?&quot;: Der Übungsweg der Selbstergründung (2009)<br /> * Ramana Maharshi, Die Quintessenz der spirituellen Unterweisung (2007)<br /> * Ramana Maharshi, Gespräche des Weisen vom Berge Arunachala (2006)<br /> * Ramana Maharshi, Die essenziellen Lehren: Eine Reise in Bildern (2005)<br /> * Ramana Maharshi, Nan Yar? Wer bin ich? (2003)<br /> * Sri Ramana Maharshi, Die Botschaft des Ramana Maharshi (2001)<br /> * Ramana Maharshi, Geistige Unterweisung (1996)<br /> * Sri Ramana Maharshi, Über das Selbst: Vierzig Verse (1996)<br /> * Arthur Osborne, Ramana Maharshi. Seine Lehren: Eine Einführung (2012)<br /> * Arthur Osborne, Ramana Maharshi und der Weg der Selbsterkenntnis: Eine Biografie über Ramana Maharshi (2012)<br /> * Arthur Osborne, The collected works of Sri Ramana Maharshi (1959)<br /> * David Godman (Hrsg.), Sei, was du bist!: Die wichtigsten Lehren des großen indischen Weisen (2010)<br /> * Devaraja Mudaliar, Tagebuch der Gespräche mit Ramana Maharshi: 16.3.1945 - 4.1.1947 (2011)<br /> * Gabriele Ebert, Ramana Maharshi: Sein Leben (2011)<br /> * Gabriele Ebert, Ramana Maharshi und seine Schüler: Band 1 (2006)<br /> * Suri Nagamma, Ausgewählte Briefe aus dem Ramanashram: Aus Leben und Lehre Ramana Maharshis (2011)<br /> * Suri Nagamma, Mein Leben im Ramanashram: Erinnerungen an Ramana Maharshi (2008)<br /> * T. K. Sundaresa Iyer, Mein Leben mit Ramana Maharshi: Aus dem Tagebuch eines Schülers (2007)<br /> *Swami Sivananda, Göttliche Erkenntnis (2001)<br /> <br /> ==Weblinks==<br /> *[http://www.sriramanamaharshi.org/de Sri Ramanasramam in Indien]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/RamanaMaha.html Ramana Maharshi]<br /> *[http://www.dasglueck.de/download/maharshi/talks_with_sri_ramana_maharshi_complete.pdf Talks with Sri Ramana Maharshi]<br /> *[http://selfdefinition.org/ramana/Ramana%20Maharshi%20-%20Be%20As%20You%20Are--The%20Teachings%20of%20Sri%20Ramana%20Maharshi--Godman.pdf Be As You Are. The Teachings of Sri Ramana Maharshi]<br /> *[http://davidgodman.org/ Homepage von David Godman]<br /> *[http://www.sageramana.org/ Sri Ramana Maharshi Center Australien]<br /> *[http://www.arunachala.org/ramana/ Bhagavan Sri Ramana Maharshi Center USA]<br /> *[http://arunachalagrace.blogspot.de/ Arunachala Grace]<br /> *[http://mein.yoga-vidya.de/group/sriramanamaharshi/forum/topics/ramana-maharshi-zitate Zitate von Sri Ramana Maharshi]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/de/yogi/sivananda.html Swami Sivananda]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Sankara.html Shankara]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/AnandamayiMa.html Anandamayi Ma]<br /> *[http://richardarunachala.wordpress.com/2009/05/28/pachaiamman-koil-where-ramana-went-to-avoid-the-plague/ Living in the Embrace of Arunachala]<br /> <br /> ==Seminare==<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Jnana Yoga, Philosophie Jnana Yoga, Philosophie]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/meditation/ Meditation]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/meditation/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-meister/ Indische Meister]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/meditation/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> ==Multimedia==<br /> * Ramana Maharshi, Wer bin ich? (Audiobook, 2013)<br /> * Premananda, Arunachala Shiva - Die Lehre von Ramana Maharshi (OmU) (DVD, 2009)<br /> <br /> [[Kategorie:Heilige]]<br /> [[Kategorie:Vedanta]]<br /> [[Kategorie:Selbst]]<br /> [[Kategorie:Sivananda Lives of Saints]]<br /> <br /> {{dnf}}</div>

Brahmadev https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Integraler_Yoga&diff=937960 2020-05-25T15:29:15Z

<p>Brahmadev: </p> <hr /> <div>Der Begriff '''Integraler Yoga''' beschreibt keinen eigenständigen oder neuen Yogastil. Das ist auch nicht notwendig, denn [[Yoga]] bedeutet &quot;[[Einheit]]&quot; und die Lehre des Yoga ist in seiner langen [[Tradition]] &quot;ganzheitlich&quot; oder &quot;integral&quot;. Die Entstehung des Begriffs &quot;Integraler Yoga&quot; ist so gesehen eine deutliche [[Erinnerung]] an die ursprüngliche Lehre und verfolgt das [[Ziel]], die [[Wert]]e aller bestehenden 6 Yogawege möglichst gleichmäßig in seinem [[Leben]] zu entwickeln. Dazu gehören [[Hatha Yoga]], [[Kundalini Yoga]], [[Karma Yoga]], [[Jnana Yoga]], [[Bhakti Yoga]] und [[Raja Yoga]]. <br /> <br /> [[Datei:Swami.Sivananda.Sitar.Tigerfell.Ganges.jpg|thumb|Swami Sivananda sitzt auf einem Tigerfell am Ganges und spielt Sitar]]<br /> <br /> Eine gleichmäßige Betonung aller Aspekte wird im Integralen Yoga sehr wichtig genommen, damit Yogaschüler das wahre [[Ziel]] - die [[Selbstverwirklichung]] - schnell erreichen. Es führt zu einer harmonischen Entwicklung der [[Persönlichkeit]]. Jemand der als [[Jnana]] [[Yogi]] sehr viel [[Wissen]] der alten [[Schriften]] anhäuft, es aber versäumt [[Bhakti]] ([[Hingabe]]) zu entwickeln, wird möglicherweise zu einem Rechthaber ohne [[Herz]] und [[Mitgefühl]]. <br /> <br /> Große Yoga-[[Meister]] des 20. Jahrhunderts, wie zum Beispiel [[Swami Sivananda]] legen Wert darauf, dass ihre Schüler täglich alle Aspekte des Yoga in ihrem Leben integrieren. Aus dieser [[Praxis]] hat sich dann der Begriff Integraler Yoga herauskristallisiert. Er betont die eigentliche Bedeutung des Begriffs Yoga, der bereits alle [[Yogaweg]]e mit ihren entsprechenden Werten enthält, aber häufig nicht ganz so integral oder ganzheitlich umgesetzt wird.<br /> <br /> ==Integraler Yoga nach Swami Sivananda==<br /> [[Datei:Sivananda-quad-kl-sw.jpg|thumb|[[Swami Sivananda]]]]<br /> <br /> Swami [[Sivananda]] gab in seinem Leben die ursprüngliche [[Botschaft]] weiter, die in den Lehren des [[Yoga]] enthalten sind. Er hat einige wichtige Akzente gesetzt, damit [[Aspirant]]en - also Menschen, die an ihrer inneren Weiterentwicklung oder gar der [[Selbstverwirklichung]] Interesse zeigen - sich nicht einseitig ausrichten und entwickeln, wie es im Indien der damaligen [[Zeit]] häufig zu sehen war. Der integrale Yoga ist im Verständnis von Swami Sivananda nicht als ein spezieller [[Yogastil]] zu verstehen. Swami Sivananda hat einfach Yoga konsequent ganzheitlich und umfassend vermittelt. Später wurde die Lehre von Swami Sivananda deswegen &quot;Integraler Yoga&quot; genannt.<br /> <br /> Für Swami Sivananda ist Yoga nie etwas gewesen, das von einem Alltagsleben getrennt werden muss. Yoga sollte in den Alltag integriert werden, um das tägliche Leben spirituell auszurichten - das wird durch den Begriff &quot;Integraler Yoga&quot; passend ausgedrückt. Im [[Indien]] der 1940ger und 50ger Jahre wurde Yoga eher in [[Verbindung]] mit Menschen gebracht, die sich in einer Höhle zurückziehen und nach der Ausübung spezieller Yoga-Techniken irgendwann mit übernatürlichen Fähigkeiten als [[Guru]] auf dem Markplatz erscheinen. Dadurch lässt sich leichter verstehen, warum Swami Sivananda große Aufmerksamkeit darauf gelegt hat, Yoga ganzheitlich und als Bestandteil des [[Alltag]]s zu vermittelten.<br /> <br /> ===Integraler Yoga und seine Hintergründe===<br /> Swami Sivananda kannte die Auswüchse und Gefahren der entstehenden Kräfte, die bestimmte Techniken und [[Philosophie]]n in sich tragen, wenn sie einseitig ausgeübt werden. Das mag für viele Menschen, die sich in den letzten Jahrzehnten mit Yoga beschäftigen vielleicht weit hergeholt sein. Auf der einen Seite hat sich gerade durch das weit verbreitete Wirken und die Lehren von Swami Sivananda das [[Bild]] eines Integralen Yoga durchgesetzt und auf der anderen Seite suchen die meisten Menschen in erster Linie im [[Hatha Yoga]] zunächst einen [[Weg]], um besser mit dem [[Stress]] des Alltags umgehen zu lernen, oder [[Problem]]e mit dem Bewegungsapparat zu regulieren. Sie erfahren am Anfang noch nicht die Tiefe der Wirkungen. <br /> <br /> Doch selbst relativ einfache Übungen regelmäßig praktiziert, führen schon zu mehr [[Kraft]] und [[Energie]] im System von [[Körper]], [[Psyche]] und [[Geist]] des Schülers. Das ist gut und erwünscht, aber gerade deswegen ist es wichtig, dass sich Psyche und Geist, also [[Verhalten]], [[Ethik]] und Philosophie parallel dazu weiterentwickeln. Das geschieht, wenn man ganzheitlich Yoga praktiziert.<br /> <br /> Die Psyche muss gereinigt und der [[Geist]] an höhere Werte gebunden werden. Der Schüler braucht fundierte Kenntnisse über das [[Wesen]] des [[Ego]]s und die Fähigkeit, sich selbst zu reflektieren. Treffen erhöhte Kräfte und [[Energie]]n in den Menschen auf eine ungereinigte [[Psyche]] und einen Geist, der noch sehr mit den niederen [[Instinkt]]en verhaftet ist, können daraus leicht kraftvolle, charismatische Menschen entstehen, die versuchen ihre niederen [[Wunsch|Wünsche]] egoistisch zu verwirklichen. Das kann dann zum Beispiel auch zu extremen [[Charakter]]en führen, die als [[Yogalehrer]] oder -Meister, ihre [[Schüler]] stark an sich binden und unter Umständen finanziell oder sexuell benutzen und ausbeuten.<br /> <br /> Um seinen Mitmenschen Leid zu ersparen und sich eine Abkürzung auf dem [[Weg]] zur Selbstverwirklichung zu ermöglichen, hat es sich bewährt, das Ego klein zu halten. Das Gegenteil von Ego ist [[Demut]]. In einer demütigen Haltung kann sich kein Ego aufblasen. Durch den Integralen Yoga lässt sich Demut am leichtesten fördern, weil sich die Werte aller 6 Yogawege gleichzeitig und synergetisch entwickeln können.<br /> <br /> ===Werte und Wirkungen der einzelnen Yogawege===<br /> [[Datei:Shivaratri.Puja.Padmakshi.jpg|thumb|Padmakshi bei der Shivaratri Puja 2007 im Yoga Vidya Ashram]]<br /> <br /> Im Hatha Yoga wird der [[Körper]] als [[Tempel]] der [[Seele]] vorbereitet. Körperübungen ([[Asanas]]), Atemtechniken ([[Pranayama]]), [[Tiefenentspannung]] und eine ausgewogene vegetarische [[Ernährung]] halten den Körper jung und gesund. Die feinstofflichen Energiekanäle werden gereinigt und auf höheren Energiefluss eingestellt. [[Bhakti Yoga]] entwickelt durch [[Kirtan]]singen, [[Gebet]], [[Zeremonie]]n und [[Ritual]]e [[Liebe]] und [[Hingabe]]. Das [[Herz]] öffnet sich und bedingungsloses [[Vertrauen]] in das Leben wird zu einer grundlegenden inneren Haltung.<br /> <br /> Im [[Kundalini Yoga]] arbeitet man vor allem mit Atemtechniken, um Energie zu aktivieren und zu höheren Bewusstseinszuständen zu gelangen. Die [[Energiezentrum|Energiezentren]] ([[Chakras]]) werden angeregt. Die [[Raja Yoga]] [[Sutra]]s von [[Patanjali]] geben Hilfen und Techniken für die [[Kontrolle]] des Geistes und Beherrschung sinnlicher Wünsche. Positives Denken, [[Konzentration]], [[Achtsamkeit]] und [[Meditation]] werden praktiziert. <br /> <br /> Mit Hilfe der alten [[Schriften]] und indischen Philosophiesysteme wird im Jnana Yoga die Auseinandersetzung mit grundlegenden Fragen über den [[Sinn]] des Lebens geführt. In der [[Vedanta]]-Philosophie wird dem [[Schüler]] vermittelt, dass hinter allem ein einziges Absolutes, ([[Brahman]]), steht. Brahman umfasst alles und wohnt in jedem Menschen und in anderen [[Wesen]]. Es ist unendlich, unvergänglich und unveränderlich. Die [[Weisheit]]en des Jnana Yoga führen zu einem Verständnis, das wir in unserem innersten [[Kern]] alle eins sind: ewiges [[Sein]], [[Wissen]] und [[Glückseligkeit]] ([[Sat-Chit-Ananda]]).<br /> <br /> Durch Karma Yoga lernen Menschen, wie sie jede [[Handlung]] und [[Tätigkeit]] in ihrem Leben als selbstlosen [[Dienst]] ausführen, im Sinne von [[Nächstenliebe]] und [[Hilfe]], ohne eine Gegenleistung dafür zu erwarten. Zusätzliche Energien, Achtsamkeit, Konzentrationsfähigkeit, [[Gelassenheit]] und Belastbarkeit, die man durch die Praxis der anderen Yogawege gewinnt, sollen nutzbringend für alle Menschen und sich selbst im täglichen Leben eingesetzt werden.<br /> <br /> Auf dem Weg des Yogaschülers, hin zu einer ausgereiften Seele, die den Geist der göttlichen oder kosmischen Einheit in der materiellen [[Welt]] in ihrer individuellen Form zum Ausdruck bringen kann, müssen alle Eigenschaften der verschiedenen Yogawege entwickelt werden.<br /> <br /> Wenn jemand für sich in der Isolation Sat-Chit-Ananda verwirklicht hat, er aber seine Glückseligkeit nicht teilen kann, weil ihm [[Liebe]] und [[Mitgefühl]] fehlen, oder die [[Hingabe]], anderen Menschen zu dienen, oder einfach nur Kraft und Energie, dann hat sein Sat-Chit-Ananda keinen hohen Wert für das Ganze. Genauso verhält es sich mit einem Yogaschüler, der durch Asanas und Pranayama eine Menge Energie und Kraft aufgebaut hat, aber kein Wissen über Brahman, das unendliche Selbst erworben hat und dem Liebe und Hingabe fehlen. Integraler Yoga mit ganzheitlichem Anspruch ist eine wichtige Angelegenheit in einem Zeitalter, wo sich ehemals geheime und wirkungsvolle Yoga-Techniken auf der ganzen Welt verbreiten.<br /> <br /> Am Anfang eines Yogaweges können [[Siddhi]]s - übernatürliche Kräfte, Fähigkeiten und [[Macht]] für Schüler noch eine große Anziehungskraft haben, doch der [[Aspirant]] sollte nicht unbedingt nach Siddhis streben, denn das kann zu seinem (spirituellen) Untergang führen. [[Stolz]] und [[Eitelkeit]] durch besondere Fähigkeiten vergrößern leicht das [[Ego]] und stören den Weg zur Selbstverwirklichung.<br /> <br /> ===Swami Sivananda - der Meister der Demut===<br /> Für einen selbstverwirklichten Meister, wie Swami Sivananda haben Fähigkeiten, wie &quot;durch die Luft Schweben&quot; (Vayu Siddhi) keinen Wert auf dem spirituellen Weg. Einige Menschen erreichen diese besonderen Fähigkeiten durch konzentrierte, aber eben auch einseitige Ausübung bestimmter Yoga-Techniken. Dann können sie vielleicht schweben und sich dafür bewundern oder gar vergöttern lassen, aber bleiben weiter gefangen in den Ego-Spielen von [[Ruhm]], Ehre und [[Macht]].<br /> <br /> Swami Sivananda war in seinem täglichen Wirken ein großer Meister in der Ausübung von [[Demut]]. Er sah quasi die Sollbruchstelle bei den Schülern, die reif dazu waren das Ego aufzulösen. Er war sich keiner Handlung zu schade, um ein Ego zum Schmelzen zu bringen und er tat es mit ausgesprochener Strenge bei sich selbst und mit viel Hingabe und Liebe bei anderen. Eine bekannte Anekdote aus dem Leben von Sivananda beschreibt die Tiefe seiner Demut sehr berührend. Es ist der Tag an dem Swami Sivananda den [[Stolz]] in seinem späteren Schüler [[Swami Vishnu-devananda]] innerhalb weniger Sekunden zum Schmelzen bringt, indem er - der bekannte [[Yogameister]], sich vor dem interessierten Aspiranten im Beisein des ganzen [[Ashram]]s auf dem Boden spontan voller Hingabe verneigt.<br /> <br /> Das zeugt von wahrhaftig entwickelter Demut. Swami Sivananda war ein vollendeter Diener, ein Meister im Dienen. Er hat in sich Yoga integral entwickelt und sein ganzes Leben und Wirken machen das nach Außen hin sichtbar. Durch eine strenge [[Disziplin]] in seiner Asana- und Pranayama-Praxis erhielt sich Swami Sivananda trotz verschiedener [[Krankheit]]en seine Kraft und Lebensenergie. Er führte ein einfaches Leben und teilte alles, was er bekam mit den Menschen die ihn umgaben.<br /> <br /> ==Buch über Sivanandas Integralen Yoga==<br /> [[Datei:Buch.Sivananda.Yoga.jpg|thumb|Titelseite &quot;Sivananda Yoga&quot; von Swami Venkateshananda, Yoga Vidya Verlag]]<br /> <br /> '''Rezension von Sigrud über das Buch [http://www.amazon.de/s/ref=nb_sb_noss?__mk_de_DE=%C3%85M%C3%85%C5%BD%C3%95%C3%91&amp;url=search-alias%3Daps&amp;field-keywords=Integraler+Yoga+Swami+Sivananda&amp;rh=i%3Aaps%2Ck%3AIntegraler+Yoga+Swami+Sivananda &quot;Integraler Yoga&quot;] von [[Swami]] Venkateshananda'''<br /> <br /> Wenn der [[Körper]] eines [[Mensch]]en durch [[Krankheit]] und [[Leid]]en getroffen ist, neigt man im Ganzen dazu, aufgeben zu wollen. Man wünscht sich Hilfe, findet sie aber nicht wirklich, nicht so, das man zufrieden und damit in [[Frieden]] ist. Swami Venkateshananda zeigt uns in diesem Buch wie [[Swami]] [[Sivananda]]s Leben, das man trotz Alter, Krankheiten und Leiden diese Zufriedenheit und damit Frieden in sich schaffen kann. Er macht damit Menschen Mut, er schenkt all seine [[Liebe]] und [[Mitgefühl]], und zeigt auf, worauf es bei [[Gesundheit]] wirklich ankommt.<br /> <br /> [[Selbstverwirklichung|Selbstverwirklicht]], aber nicht abgehoben oder von dieser [[Welt]] entfernt, zeigt Swami Sivananda auf, dass es für jeden Menschen immer das Gesündeste ist, das im Hier und [[Jetzt]], dem unmittelbaren Moment, zu tun, was für ihn machbar ist! Es gilt nicht, auf andere neidisch zu sein oder auf sich Zwang und Druck auszuüben, es geht nicht darum, mit Gewalt Grenzen überschreiten zu wollen.<br /> <br /> Es geht darum, zu sich selbst, seinem wahren [[Selbst]], zu finden. Um das zu erreichen, reicht es, wenn man von jedem ein bisschen nimmt, wie [[Gurudev]] sagt: Immer soviel an diesem oder jenem, das man Zeit für alles hat, und das es sich integriert, in einem selbst und damit ganzheitlich umfasst. So, das Wohlbefinden entsteht, egal, wie die körperliche Beschaffenheit aussieht.<br /> Sich zu öffnen, offen zu werden und all das in sich einzulassen, sanft und in [[Liebe]], im [[Vertrauen]] auf [[Gott]], ist der Weg zu Gott. Das Göttliche ist [[Glückseligkeit]] und [[Freude]], und Wohlbefinden bedeutet nichts anderes, das ich mich auf diesem [[Weg]], in diesem Wohlfühlen, finde.<br /> <br /> Ein sehr schönes Buch, welches [[Mut]] macht, Liebe schenkt und jeden Menschen dazu bewegt, sich auf den Weg zu machen, so gut er es immer und stets in jedem Moment vermag! Das Leben findet in der Gegenwart, im Hier und Jetzt statt!<br /> <br /> ==Integraler Yoga bei Yoga Vidya==<br /> [[Datei:Sukadev trommelt Tablas.jpg|thumb|Sukadev Bretz, Leiter und Gründer von Yoga Vidya spielt Tabla, während des Satsang]]<br /> <br /> Der Verein [http://www.yoga-vidya-kompakt.de/yoga-vidya-infos/ Yoga Vidya] e.V. steht in der Tradition von Swami Sivananda und [[Swami Vishnu-devananda]]. Die Menschen bei Yoga Vidya leben und lehren in den Seminarhäusern ([[Ashram]]s) und [[Yogaschule]]n den Intregralen Yoga nach Swami Sivananda. Die Tagesabläufe für das Leben der [[Sevaka]]s (Mitarbeiter) und der Gäste in den Seminaren und [[Ausbildung]]en sind so gestaltet, dass täglich Elemente aus allen Yogawegen integriert sind.<br /> <br /> Um sechs Uhr morgens kann man den [[Tag]] mit intensivem [[Pranayama]] beginnen (Kundalini Yoga). Morgens und abends gibt es jeweils einen [[Satsang]]. Er besteht aus einer Meditation mit verschiedenen Konzentrationselementen (Raja Yoga), Mantras und Kirtans werden gesungen, ein [[Gebet]] gesprochen und zum Abschluss eine Lichterzeremonie ([[Arati]]) zelebriert (Bhakti Yoga). Zwischendrin liest der Satsangleiter noch eine Passage aus einem Buch zu den [[Weisheit]]en des Yoga oder weit entwickelte Lehrer oder Swamis auf dem Yogaweg vermitteln tiefe Weisheiten des Yoga durch Geschichten und Erfahrungen aus ihrem eigenen Leben (Jnana Yoga).<br /> <br /> Vormittags und nachmittags gibt es eine Yogastunde mit Pranayama, Asanas und Tiefenentspannung. Die Büffets zum Brunch und Abendessen bieten Gerichte nach den yogischen Grundsätzen aus der [[Hatha Yoga Pradipika]]. Die [[Ernährung]] ist vollwertig, vegetarisch. Auf [[Fleisch]], Fisch, Eier, Alkohol, Knoblauch und Zwiebeln wird verzichtet (Hatha Yoga). In allen Tätigkeitsfeldern des Vereins werden die [[Arbeit]]en als Seva, nach den [[Prinzip]]ien des selbstlosen Dienstes ausgeführt. Die Gäste der Ashrams haben auch die Gelegenheit, Karma Yoga zu praktizieren. In den Ausbildungen sind täglich 45 Minuten Karma Yoga ein vollwertiger Bestandteil. Ansonsten haben die Gäste die Möglichkeit das Haushaltsteam zu unterstützen, in dem sie ihre Zimmer reinigen, oder sie können Taschen mit Broschüren mitnehmen und Yoga Vidya bei der Verbreitung von Yoga helfen.<br /> <br /> In den Ausbildungen sind der Satsang, die Yogastunden und Karma Yoga ein fester Bestandteil der Unterrichtseinheiten. Unabhängig davon welche Themenbereiche eine Ausbildung umfasst, der Integrale Yoga wird immer als ganzheitliche Grundlage vermittelt. Die Abgrenzungen zwischen den Yogawegen sind dabei eher fließend zu betrachten. Elemente aus verschieden Yogawegen sind irgendwie in allen Tätigkeiten enthalten. <br /> <br /> {{#ev:youtube|Eb55H7uic-Y}}<br /> <br /> ==Integraler Yoga nach Sri Aurobindo==<br /> Die Bezeichnung &quot;Integraler Yoga&quot; wurde erstmals von Aurobindo Ghose (gen. Aurobindo bzw. Sri Aurobindo, 1872–1950) verwendet und beschreibt einen Yoga-Weg, der die spirituelle Philosophie indischer Yogis in der Praxis besonders würdigt. Im Zuge des gegenwärtigen Interesses an [[Spiritualität]] wird der Begriff „Integral“ auch in Bezug auf Yoga inflationär gebraucht und hat damit an Bedeutungsschärfe verloren. Genau genommen ist der Begriff „Integraler Yoga“ ein Pleonasmus – wie hölzernes Holz - da Yoga eben das gleiche bedeutet wie Integration. <br /> <br /> [[Swami Satchidananda]] (Geburtsname C. K. Ramaswamy Gounder,) erhob ebenfalls Anspruch darauf, Begründer des Integralen Yoga zu sein. Er begründete das Integral Yoga Institute in New York und ein spirituelles [[Zentrum]] in Yogaville, Virginia. 1969 trat er als Eröffnungsredner beim berühmten Woodstock-Festival auf. Obwohl berichtet wird, dass es eine kurze Begegnung von Sri Aurobindo und Satchidananda gegeben haben soll, erklärte letzterer, dass sein integraler Yoga seine eigene Schöpfung sei. Für ihn ging es darum, verschiedene traditionelle Yoga-Wege flexibel in einem neuen System zusammenzuführen, um alle Aspekte der menschlichen Persönlichkeit - [[Körper]], [[Geist]] und [[Seele]] - umfassend und harmonisch entwickeln zu können.<br /> <br /> In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts hat sich, basierend auf den umfassenden Arbeiten von Ken Wilber (der sich in seinen Schriften wiederholt auf Aurobindo bezieht) ein integrales Weltbild entwickelt, das unter den Bezeichnungen „Integrale Spiritualität“ und „Integrale Lebenspraxis“ eine Begegnung von östlicher und westlicher Philosophie anvisiert. Da die Weltsicht Wilbers eine Integration der gesamten Weltweisheit darstellt, ist die integrale Spiritualität eine Weiterentwicklung des Integralen Yoga Aurobindos. In diesem Zusammenhang ist Yoga der Weg, der in allen philosophischen, sozialen und religiösen Systemen die lebenspraktische Seite anspricht, den gangbaren Weg als Methode beschreibt. Wie aus den Schriften von Aurobindo hervorgeht, ist der Integrale Yoga selbst keine eigene Methode sondern eine Synthese von bestehenden Systemen.<br /> <br /> ===Der Begriff Integraler Yoga===<br /> Aurobindo beschreibt in seinem Werk “Die Synthese des Yoga” das Wesen und den Übungsweg des integralen Yoga. Dieser Yoga setzt sich zum Ziel, die Wege des Karma-, Jnana- und Bhakti-Yoga harmonisch zu vereinigen, wie dieses auch in der [[Bhagavad Gita]] beschrieben ist. Auf philosophischer Ebene verfolgt der Intergrale Yoga das Ziel einer Synthese von [[Vedanta]] und [[Tantra]] und darüber hinaus eine Zusammenschau östlicher wie westlicher Formen von Spiritualität. &quot;Jetzt taucht der Yoga aus seinen geheimen Schulen und asketischen Einsiedeleien, in die er sich geflüchtet hatte, wieder auf und sucht sich seinen Platz der zukünftigen Gesamtsumme der lebendigen Entfaltung und Verwendung menschlicher Kräfte.&quot; - Sri Aurobindo (Die Synthese des Yoga) <br /> <br /> Sri Aurobindo und seine “Mutter” lehrten, dass es einer der wichtigsten Prozesse des supramentalen Yoga ist, sich dem Höheren [[Bewusstsein]] zu unterstellen. Somit gibt es keine klar definierte Methode für den Integralen [[Yoga in]] Bezug auf die praktische Anwendung. Supramentales Bewusstsein würde sich im Alltag aus sich selbst heraus entwickeln und zum Tragen kommen. Wie das geschehen sollte, läge in [[Gott]]es Hand und würde sich mit der Zeit einstellen.<br /> <br /> ===Integraler Yoga und seine Ziele===<br /> Das Ziel des Integralen Yoga ist die Verwandlung des gesamten menschlichen Wesens. Aus diesem Grund werden die verschiedenen Elemente der [[Persönlichkeitsentwicklung]] – die physischen, vitalen, mentalen, psychischen und spirituellen Aspekte aber auch die Mittel zu deren [[Transformation]] von Sri Aurobindo im Detail beschrieben; und hiermit eine gesamte integrale Psychologie. Das Ziel ist dann die Transformation der gesamten Natur des Seins. <br /> <br /> [[Sri]] Aurobindo betrachtete die gegenwärtige Bewusstseinsstufe des Menschen als Durchgangsstadium im Ablauf der Evolution; die gegenwärtige Gesellschaft befände sich unmittelbar vor einem evolutionären Quantensprung in Richtung einer transmentalen Erkenntnisfähigkeit und Leistungsfähigkeit. [[Aurobindo]] verstand unter Supermind ein all-organisierendes und all-koordinierendes Prinzip des [[Wahrheit]]s-Bewusstseins, das der materiellen [[Schöpfung]] unsichtbar eingeschrieben sei, und er sah dessen Entstehung als der nächste logische und unvermeidliche Schritt in der [[Evolution]] der Menschheit.<br /> <br /> ===Wesensteile des Menschen===<br /> In Aurobindos integraler [[Psychologie]] wie seiner gesamten Metaphysik, wird der [[Kosmos]] und damit auch der Mensch in Bezug auf seine beiden wichtigsten Differenzen oder [[Dimension]]en beschrieben. Auf der einen Seite gibt es eine aufsteigende Dimension der physischen, vitalen, mentalen und höherer transpersonaler Bereiche (Vertikaler Bereich). Daneben gibt es die Wesensanteile des Menschen, die den äußeren, den inneren und den innersten oder psychischen Bereich umfassen (Konzentrischer Bereich).<br /> <br /> Wie alle Bereiche des Daseins sollte auch die körperliche Seite in all ihren Aspekten durch die Praxis des integralen Yoga transformiert und spiritualisiert werden. Das bedeutet, dass es notwendig ist, nicht nur den körperlichen Habitus und das Bewusstsein auf dieser Ebene zu verändern, sondern vielmehr ins tiefere [[Unterbewusstsein]] vorzudringen, wo die [[Wurzel]]n vieler Probleme liegen. Die vitale Ebene meint nicht allein die Lebensenergie, sondern vielmehr die vielfachen Wünsche, Vorlieben, Abneigungen und [[Gefühl]]e, von denen die menschliche [[Motivation]] und Aktivitäten bestimmt werden. Der mentale Bereich des Menschen betrifft die konzeptuelle und kognitive Vernunft. Mittels der richtigen Einstellung und dem entsprechenden Verständnis, kann die Vernunft dem Göttlichen zugewandt werden.<br /> <br /> Der äußere Kreis beinhaltet den oberflächlichen und begrenzten Bereich des physikalischen, mentalen und vitalen unseres Alltagsbewusstseins und der [[Alltag]]serfahrungen. Der Integrale Yoga transzendiert dieses Oberflächenbewusstsein hin zum Inneren Kreis der sich mehr und mehr der spirituellen Entwicklung öffnet. Das innere Wesen schließt die inneren [[Welt]]en oder die Aspekte des physischen, vitalen und mentalen Wesens mit ein, die ein größeres, subtileres, freieres Bewusstsein als das des alltäglichen Lebens besitzen. Zunächst muss man dies erkennen, bevor man eine höhere [[Erkenntnis]] erreichen kann.<br /> <br /> ===Psychic Being===<br /> Das Ziel des Integralen Yoga ist nach innen zu gehen und das psychische [[Wesen]] dahinter zu erkennen, das dann eine [[Transformation]] unserer äußeren Natur bewirken kann. Die Transformation des äußeren Wesens oder [[Ego]]s durch die Psyche wird &quot;Psychicisation&quot; (Vorherrschaft der Psyche) genannt. Es handelt sich dabei um einen der drei notwendigen Stadien, der dreifachen Transformation, auf dem [[Weg]] zum supramentalen [[Bewusstsein]]. Diese psychische Transformation ist der entscheidende Moment, der ein immerwährendes Fortschreiten im Leben eines [[Mensch]]en bewirkt, indem er sich mit seinem inneren [[Geist]] oder mit seiner Göttlichen Essenz verbindet. <br /> <br /> Peter Sloterdijk hat diesen Gedanken neuerdings aufgegriffen und als Horizontalspannung und Vertikalspannung bezeichnet. Hierbei bezeichnet der Begriff Horizontalspannung, das Bestreben des Menschen im gesellschaftlichen oder zwischenmenschlichen Kontext, aber auch in Konkurrenz zum Mitmenschen ein persönliches [[Wachstum]] zu verfolgen; horizontal deswegen, weil er auf dem Teppich der Alltagswahrheiten bleibt. Die vertikale Richtung bezeichnet alle Bestrebungen, die eine Höherentwicklung im Sinne einer Selbsttranszendierung beinhaltet.<br /> <br /> [[Datei:Spenden-Logo_Yoga-Wiki.jpg|link=https://www.yoga-vidya.de/service/spenden/]]<br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> *[[Swami Sivananda]]<br /> *[[Ganzheitlicher Yoga]]<br /> *[[Karma Yoga]]<br /> *[[Bhakti Yoga]]<br /> *[[Raja Yoga]]<br /> *[[Jnana Yoga]]<br /> *[[Kundalini Yoga]]<br /> *[[Hatha Yoga]]<br /> *[[Alltag]]<br /> <br /> ==Literatur==<br /> *[http://www.amazon.de/Integraler-Yoga-Swami-Venkateshananda/dp/B008C0VJOG/ref=sr_1_1?s=books&amp;ie=UTF8&amp;qid=1427075232&amp;sr=1-1&amp;keywords=Integraler+Yoga+von+Swami+Sivananda &quot;Integraler Yoga&quot; von Swami Venkatesananda]<br /> * [https://shop.yoga-vidya.de/de/buecher/swami-sivananda/sivananda-yoga-swami-venkatesananda &quot;Sivananda Yoga&quot; von Swami Venkatesananda]<br /> * [https://shop.yoga-vidya.de/de/buecher/swami-sivananda/sadhana-ein-lehrbuch-techniken-spirit.-vollkommenheit Swami Sivananda, Sadhana – Ein Lehrbuch mit Techniken zur spirituellen Vollkommenheit]<br /> <br /> ==Weblinks==<br /> * [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/IntegralYoga/Integraler-Yoga.htm Sivanandas Integraler Yoga]<br /> * [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/ganzheitl_yoga.html Der ganzheitliche Yoga in der Tradition von Swami Sivananda]<br /> * [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/Sivananda-Yoga/12-Integraler-Yoga.htm Integraler-Yoga, aus Sivananda Yoga von Swami Venkatesananda]<br /> *[http://www.integrale-yoga-schule.de Integrale Yogaschule Hamburg]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/IntegralYoga/Integraler-Yoga.htm Sivanandas Integraler Yoga]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/Sivananda-Yoga/12-Integraler-Yoga.htm Sivananda Yoga: Integraler Yoga]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/ganzheitl_yoga.html Der ganzheitliche Yoga in der Tradition von Swami Sivananda] <br /> <br /> ==Seminare==<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/yoga-und-meditation-einfuehrung/ Yoga und Meditation Einführung]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/yoga-und-meditation-einfuehrung/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/yoga-ausbildung/ Yoga Ausbildungen]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/yoga-ausbildung/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> <br /> [[Kategorie:Swami Sivananda]]<br /> [[Kategorie:Yoga Stil]]<br /> [[Kategorie:Buchbesprechung]]<br /> [[Kategorie:Rezension]]</div>

Brahmadev https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Gong&diff=937959 2020-05-25T15:10:23Z

<p>Brahmadev: </p> <hr /> <div>'''Gong''': Ein Gong ist eine mehr oder weniger flache, kreisförmige Scheibe aus [[Metall]], welche vertikal mittels eines Seils durch Löcher nahe dem oberen Rand gehalten oder gehängt wird. Der Durchmesser bei einem Gong kann sich von einigen Zentimetern bis hin zu zwei Metern erstrecken. Der Gong wird meist aus einer Messinglegierung gewalzt oder gehämmert. <br /> <br /> [[Datei:Yoga-Drehsitz-See.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Ein Gong wird in unterschiedlichen Zusammenhängen eingesetzt. Von seiner Tradition aus dem fernen Osten her ist er [[Musik]]- und Kommunikationsintrument. Im alten [[China]] wurden mit Gongs den Feldarbeitern Signale über mehrere Kilometer hinweg gesandt. In [[Japan]] wird er eingesetzt um den Sumo Kampf zu eröffnen. Im fernen [[Osten]] werden unterschiedliche Gongarten in der traditionellen Musik verwendet.<br /> <br /> Auch bei uns wird der Gongklang genutzt, um z.B. den Anfang oder das Ende einer Schulstunde zu signalisieren – oder um auf Hinweise, z.B. in der U-Bahn hinzuweisen. <br /> Im Symphonieorchester gehört der Gong zur [[Familie]] des Schlagzeugs (siehe Komposition bei Rossini, R. Wagner, die ihn als erstes in ihren Kompositionen einsetzten).<br /> Auch in der Klangmassage und anderen Klangtherapien wird der Gong alleine oder in Verbindung mit [[Klangschalen]] eingesetzt.<br /> <br /> {{#ev:youtube|2CtIHcRvW4M}}<br /> <br /> ==Klassifikation==<br /> Es gibt vier Arten von Gongs. Sie werden in Fen Gongs, Tam-Tam Gongs, Buckelgongs und Kesselgongs unterschieden.<br /> <br /> ===Fen Gong===<br /> Ein Fen Gong ist eine, aus dünnem Metall getriebene runde Scheibe mit dünn zulaufendem Rand; zur Mitte hin ist sie leicht gewölbt. Der Fen-Gong besitzt einen strahlenden Klang. Bei starkem Anschlagen mit einem Filz Schlägel fängt er an zu vibrieren. Er kann allerdings mit Gummiklöppel auch gerieben werden und erzeugt so einen kosmisch anmutenden [[Klang]].<br /> <br /> ===Tam-Tam-Gong===<br /> Der Tam-Tam-Gong besitzt einen breiten nach hinten gerichteten breiten Rand. Im Herstellungsverfahren wird der Rand gespannt und nur das Innere der Metallplatte poliert. So hat er einen dunkleren äußeren Rand und eine helle Mitte. Sein Klang ist sehr voluminös und durchdringend.<br /> <br /> ===Buckel-Gong===<br /> Ein Buckel Gong besitzt einen zentralen erhöhten Vorsprung oder Nippel. Oft ist dieser aus einem anderen Metall als der Rest des Gongs hergestellt. Er hat einen klaren Klang, mit weniger Glanz als andere Gongs und es ist möglich, zwei verschiedene Töne anzuschlagen, je nachdem ob auf die Mitte oder daneben angeschlagen wird. Ein Kesselgong kann oft auf verschiedenen Tonhöhen gestimmt werden. Buckel-Gongs werden in chinesischen Tempeln für den Gottesdienst eingesetzt.<br /> <br /> ===Kesselgong===<br /> Der Kesselgong gleicht einer Trommel, bei der das Trommelfell durch eine Metallplatte ersetzt wurde. So fungiert der Kessel als zusätzlicher Resonanzkörper. Der größte Kesselgong ist auf Bali in einem Tempel zu finden. Er ist 1,86 m hoch und hat einen Durchmesser von 1,60 m. Typischerweise beträgt der Durchmesser aber 50 cm bis 100 cm.<br /> <br /> ==Klangeigenschaften==<br /> Der Gong wird mit einem Holzschlägel mit Filz oder Leder bezogenem weichem Kopf angeschlagen, dieser ist der Größe des Gongs angepasst. Da der Gong einen sehr urtümlichen und auch durchdringenden Klang besitzt, wird er vermehrt in [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] und bei Klangtherapeuten eingesetzt. Der Frequenzbereich eines Gongs erstreckt sich mit ca. 1 Hz bis weit über 27000 Hz über den akustisch wahrnehmbaren und spürbaren Bereich hinaus. Somit wird er mit Urtönen und [[Urklang|Urklänge]] der [[Erde]] in Verbindung gebracht und führt ähnlich wie OM oder AUM zum Ausgangspunkt der Schöpfung zurück. Für einen 32 Zoll großen Gong (ca. 80 cm Durchmesser) ergibt sich eine Grundfrequenz von ca. 140 Hz.<br /> <br /> ==Gongspiel als Sternentor==<br /> '''Aus einem Artikel von Bhajan Noam, erschienen im Yoga Vidya Journal Nr. 27, Herbst 2013'''<br /> <br /> Der [[Gong]] ist ein kosmisches Sternentor. Durch ihn hindurch empfangen wir das tausendfältige Singen und Schwingen der [[Astralebene|astralen Welt]]en – und durch ihn hindurch kann unser Geist leicht und frei zurück nach Hause gleiten. Gongspiel ist eine der höchsten [[Meditation|meditativ]]en und [[Religion|religiös]]en Künste. So ist auch die Herstellung eines Gongs uralte Familientradition; die Ahnen sind stets zugegen wenn der Hammer rhythmisch und mit Feingefühl auf glühendes Metall einschlägt.<br /> <br /> Ich erinnere mich an ein heilendes [[Schamane|schamanisch]]es Wirken in [[Tibet]], lange bevor der [[Buddhismus]] Einzug hielt. Schon in der vorausgegangenen uralten Bön-Tradition wurden zahlreiche Instrumente zur Erzeugung spirituell einstimmender Klänge benutzt. Im jetzigen Leben waren mir Gong und Becken deshalb von Anfang an<br /> gänzlich vertraut.<br /> <br /> Es besteht immer eine Interaktion zwischen dem [[Medium]] Gong und dem meditativ Lauschenden. Dessen Bereitschaft zu vollkommener Offenheit, dessen [[Wachheit]] und [[Präsenz]] entlocken dem Gong ungeahnte, nicht voraus bestimmbare Klänge. Dessen Verschlossenheit und innere Abwehr hingegen hemmen in umgekehrter Weise ein freies Schwingen und Tönen selbst des kraftvollsten [[Instrument]]es. Die [[Nahrung]] und [[Medizin]] aus der [[Urquelle]] will den Dissidenten des [[Paradies]]es mit Sensibilität, mit Klugheit und mit [[Liebe]] verabreicht werden.<br /> <br /> ==Yoga ohne Om und Gong==<br /> ===Geht Yoga auch ohne Yoga ohne Om und Gong?===<br /> Natürlich, kann man [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] auch ohne Gong machen. Der Gong ist ja noch nicht mal aus der Yoga-[[Tradition]]. Er kommt wahrscheinlich aus [[Tibet]], eventuell aus [[China]] und wurde nur in den letzten Jahren mitintegriert, in vielen Yogaschulen. In der Anfangszeit, bei [[Yoga Vidya]], hatten wir auch keinen Gong und [[jetzt]] gibt es immer mehr [[Mensch]]en die einen Gong, Tibetische [[Klangsschalen]], [[Didgeridoo]], [[Sansula]] oder [[Monochord]] in den Yogaunterricht integrieren, weil es vielen [[Mensch]]en eine schöne [[Erfahrung]] gibt. <br /> <br /> ===Stört dich das OM im Yoga?===<br /> Ich selbst unterrichte lieber [[Hatha Yoga]] ohne Gong, aber ich muss zugeben, wir fangen die Yogastunden immer mit [[OM]] an. Man könnte natürlich die Yogastunde auch ohne Om machen. Doch warum stört eigentlich das OM? 3 x OM am Anfang und 3 x OM am Ende muss Dich doch nicht weiter stören. Du kannst es spüren, Dich drauf einlassen, und vielleicht merkst Du, das es auch etwas Schönes ist.<br /> <br /> Angenommen Du machst [[Sport]], auch dort wirst Du etwas finden, das Dir mehr liegt und anderes, das Dir weniger liegt. Das muss Deine [[Erfahrung]] als Ganzes nicht trüben. <br /> Wenn Du also zu einer Yogaschule gehst und es wird am Anfang 3 x OM gesagt oder gesungen und am Ende auch - muss Dich das nicht stören. Lass es einfach an Dir vorüberziehen oder besser noch, spüre es einfach. Aber natürlich, wenn Du für Dich selbst übst, dann kannst Du einfach das [[OM]] weglassen. <br /> <br /> Vermutlich werden die Meisten, die zuhause üben, nicht laut das OM singen, tönen oder trällern. Sie werden es nicht laut sagen. Vielleicht werden sie es leise sagen. <br /> Ich selbst sage es gerne auch laut aber andere eben nicht. Du kannst also Yoga auch ohne Om und ohne Gong üben. Wenn das OM für Dich so schrecklich ist, dann kannst Du Dir ja auch eine Yogaschule suchen wo es kein [[OM]] gibt. <br /> <br /> ==Weblinks==<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/tag/gong/ Klangtherapie im Yogaunterricht – Yogalehrer Weiterbildung Intensiv]<br /> *[http://mein.yoga-vidya.de/profiles/blogs/tibet-klangmassage-ausbildung-teil-1-mit-bhajan-noam-yoga-vidya-1 Tibetische Klangmassage Ausbildung]<br /> <br /> ==Seminare==<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/spezielle-ausbildung/gong-ausbildung/ Gong Ausbildung]<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/seminar-uebersicht/nach-seminartitel/titel/klangreise-und-klangmeditation-ausbildung/ Klangreise und Klangmeditation Ausbildung]<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/seminar-uebersicht/nach-seminartitel/titel/klagtherapie-im-yogaunterricht/ Klangtherapie im Yogaunterricht]<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/seminar-uebersicht/nach-seminartitel/titel/klangyoga-mit-planetentönen/ Klangyoga mit Planetentönen]<br /> <br /> ==Multimedia==<br /> <br /> ===Gong-Meditation - und Meditation über das Namenlose===<br /> {{#ev:youtube|REEDTnT0XJc}}<br /> <br /> ===Gong mit Bhajan===<br /> &lt;html5media&gt;https://www.yoga-vidya.de/downloads/Mantras/Thibetischer-Gong-Bhajan.MP3&lt;/html5media&gt;<br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> <br /> * [[Nada Yoga]]<br /> * [[Klang]]<br /> * [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation]<br /> * [[Raja Yoga]]<br /> * [[Achtsamkeit]]<br /> <br /> ==Literatur==<br /> <br /> * [https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p860_Die-heilende-Kraft-der-Klangmassage/ Die heilende Kraft der Klangmassage]<br /> * [https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p414_Klangschalen---mit-allen-Sinnen-spielen-und-lernen/ Klangschale - mit allen Sinnen spielen und lernen]<br /> <br /> [[Kategorie:Musik]]<br /> [[Kategorie:Heilung]]<br /> [[Kategorie:Philosophie]]<br /> [[Kategorie:Yoga Vidya Journal]]<br /> [[Kategorie:Meditation]]<br /> [[Kategorie:Buddhismus]]</div>

Brahmadev https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Coaching&diff=937958 2020-05-25T15:08:59Z

<p>Brahmadev: </p> <hr /> <div>Der Begriff '''Coaching''' ist abgeleitet vom englischen Begriff &quot;to coach&quot; (trainieren, betreuen). Coaching ist ein typischerweise mittel- bis langfristig angelegter Lehr- oder Trainingsprozess, bei dem ein [[Klient]] Unterstützung vom Coach bekommt, ein persönliches oder berufliches [[Ziel]] zu erreichen. Dabei kann es um die Denk-, [[Arbeit]]s- und [[Kommunikation]]sprozesse zur [[Selbstorganisation]] des Klienten oder zur Umsetzung von [[Veränderung]]en in seinem internen und externen Umfeld. Coaching in diesem Sinne kann auch als eine wichige [[Fähigkeit]] einer [[Führungskraft]] zur [[Mitarbeitermotivation]] angesehen werden.<br /> <br /> [[Datei:MP900289528.JPG|thumb]]<br /> <br /> ==Der Einsatz von Yoga und Meditation im Coaching==<br /> Um in der heutigen Berufswelt schritthalten zu können, ist das richtige [[Stressmanagement]] für erfolgsorientierte Menschen unverzichtbar. Die Anforderungen an jeden Einzelnen werden immer größer und auch der eigene Anspruch kennt häufig nur noch die Devise „höher, schneller, weiter“. Aufgrund der ständig zunehmenden [[Herausforderung]]en im Arbeitsalltag gilt es, die eigenen [[Kraft|Kräfte]] zu bündeln, um sie dort freisetzen zu können, wo sie benötigt werden.<br /> <br /> Nimmt der [[Stress]] überhand, kann dies bis zu einem [https://www.yoga-vidya.de/psychologische-yogatherapie/einsatzbereiche/beschwerdebilder/burnout-stress/ Burnout]-Syndrom führen. Dieser Zustand physischer, psychischer und seelischer Erschöpfung tritt meistens als Folge langanhaltender Überforderung im Beruf auf. In den letzten Jahren ist die Zahl der an Burnout Erkrankten in alarmierende Höhen geschnellt. Um diesem Trend entgegenzuwirken gibt es eine Vielzahl von Coachings, die sich dem Stressmanagement bzw. der Burnout-Prävention widmen. Dabei kommen auch diverse [[Yoga]]- und [[Meditation]]sübungen zum Einsatz, die sich positiv auf das eigene [[Körper]]empfinden, die innere [[Achtsamkeit]] und nicht zuletzt auch auf die Stressresistenz auswirken.<br /> <br /> ===Stressmanagement im Beruf===<br /> Workshops mit spezialisierten Coaches unterstützen stressgeplagte Mitarbeiter und Führungskräfte bei der gezielten Stressbewältigung. Neben theoretischem [[Wissen]] über Stress und seine Auswirkungen auf [[Körper]] und [[Geist]], liefert das [[Gesundheit]]s-Coaching wertvolle Tipps, wie man sein Büro vorrübergehend quasi zum [[Fitness]]-Studio umfunktionieren kann. Mit Hilfe eines Gesundheits-Coaches werden die wirksamsten [[Entspannung]]sübungen für den stressigen Berufsalltag trainiert. <br /> <br /> [[Ziel]] ist es, eine selbstgesteuerte Stressbewältigungs-Kompetenz am Arbeitsplatz zu entwickeln. Diese Kompetenz hilft dabei, Stressquellen schnellstmöglich zu erkennen, aufkommendem Stress am Arbeitsplatz sofort aktiv entgegenzuwirken und eigene [[Ruhe]]quellen herauszubilden. All dies dient der psychischen und physischen Fitness und der Steigerung der eigenen [[Leistungsfähigkeit]]. <br /> <br /> Zum Inhalt des Coachings zählt auch die Einführung in die [[Welt]] des Yoga und der Meditation. [[Atemübung]]en und [[Entspannungstechnik]]en werden herangezogen, um eine beruhigende, ausgleichende [[Wirkung]] zu erzielen und so den Folgeerscheinungen von Stress entgegenzuwirken. Im Gegensatz zu den Übungen fürs Büro, die in erster Linie der kurzfristigen Entspannung dienen, zielen diese Techniken auf eine Langzeitwirkung ab. In Drucksituationen fallen [[Entscheidung]]en so leichter. Außerdem erhöht sich durch regelmäßiges [[Meditieren]] die Aufmerksamkeit ebenso wie die [[Gedächtnis]]leistung.<br /> <br /> {{#ev:youtube|qPN01cT96Dk}}<br /> <br /> ===Gesundheitscoaching als Burnout-Prävention===<br /> Immer häufiger wird im Rahmen von Gesundheits-Coachings auch eine Burnout-Prävention angeboten. Dort findet eine intensive Auseinandersetzung mit dem Thema Erschöpfung statt, und es werden die effektivsten Anti-Burnout-[[Methode]]n vermittelt. Zunächst wird über verschiedene Burnout-Symptome aufgeklärt und geeignete Maßnahmen zum [[Schutz]] vor einer totalen Erschöpfung erörtert.<br /> <br /> Wichtig ist dabei die Aufdeckung der individuellen Stressfaktoren eines jeden Einzelnen, denn jeder reagiert anders auf verschiedene Arten von Stress. Es findet eine ausführliche Reflektion über die persönlichen Stressauslöser bzw. –verstärker statt. So lassen sich mit Hilfe des [[Gesundheit]]s-Coaches individuelle Strategien zur Bewältigung von Stress und zum rechtzeitigen Gegensteuern bei ersten Erschöpfungsanzeichen erarbeiten.<br /> <br /> Durch [[Meditation]] wird die [[Aufmerksamkeit]] gezielt von dem Belastungsbereich und damit vom [[Stress]] weggelenkt, wodurch man [[Ruhe]] und [[Entspannung]] erfährt. Meditations- oder auch Yogaübungen ermöglichen so jedem Einzelnen neue Perspektiven und helfen dabei, die notwendige [[Distanz]] zur Arbeit aufzubauen. Dazu werden auch Themen wie [[Zeitmanagement]] und Work-Life-Balance aufgegriffen, um einen gesunden Wechsel zwischen [[Anspannung]] und [[Entspannung]] zu gewährleisten. Idealerweise sollten Arbeitswelt und privates [[Leben]] in ein ausgewogenes, gesundes [[Gleichgewicht]] gebracht werden. Bei dauerhaftem Ungleichgewicht, z.B. bei einer zu starken Priorität auf dem Job, sind die Konsequenzen häufig von ernster [[Natur]].<br /> <br /> ===Coaching bei Burnout===<br /> Dauerhaftes Arbeiten an der persönlichen Kapazitätsgrenze und die damit einhergehende Ausbeutung der eigenen Substanz, führt zu einer massiven körperlichen und geistigen Erschöpfung, die letztlich zu einem kompletten Leistungsverlust führen kann. In einem solchen Fall spricht man dann vom Burnout-Syndrom, einem [[Zustand]] in dem im Endeffekt das [[Interesse]] und die [[Kraft]] selbst für die einfachsten Aktivitäten verloren gehen.<br /> <br /> Unter anderem geht mit [[Burnout]] der [[Verlust]] der Fähigkeit einher, im Privatleben einfach abzuschalten. Patienten, die unter [[Burnout]] leiden, müssen also erst wieder lernen, zu einer gesunden Work-Life-Balance zu gelangen und sich richtig zu regenerieren. Am besten gelingt die Rückgewinnung der eigenen [[Motivation]] und der eigenen Leistungsfähigkeit mit einem professionellen Coach. <br /> <br /> Dank gezielter Maßnahmen werden mit seiner Hilfe die [[Selbstheilung]]skräfte reaktiviert und zeitweise verloren gegangenes Potenzial wieder freigesetzt. Zum Umfang des Coachings zählen intensive Gespräche ebenso wie die Anwendung von Entspannungstechniken wie [[Meditation]] oder [[Yoga]] und bestimmte Methoden, die die [[Selbst]]- und Fremdwahrnehmung stärken. Zudem werden im Coaching Strategien aufgezeigt, die es langfristig ermöglichen, neue Kraftquellen zu erschließen und negativen Stress zu vermeiden.<br /> <br /> ===Fazit===<br /> In der heutigen schnelllebigen Arbeitswelt ist es unerlässlich, sich zwischendurch kurze Phasen der Erholung zu gönnen. Insbesondere im Berufsleben nimmt der Stress sowohl für Angestellte als auch für Führungskräfte ständig zu. Neurowissenschaftliche Forschungen haben ergeben, dass während der [[Meditation]] physiologisch genau das Gegenteil einer Stressreaktion abläuft: Die Atemfrequenz sinkt, der Körper verbraucht weniger Sauerstoff, der Blutdruck sinkt und auch das Level der Stresshormone wird auf ein Normalmaß zurückgefahren. <br /> <br /> Es ist also nicht verwunderlich, dass Entspannungstechniken wie die Meditation oder Yoga auch beim Anti-Stress-Coaching zum Einsatz kommen. Schon mit zehn Minuten Meditation am Tag lässt sich Stress in gesündere Bahnen lenken. Im Verbund mit anderen Coaching-Maßnahmen bieten Meditation oder Yoga eine ideale Grundlage, um Stressfaktoren zu reduzieren und schlimmen Folgen wie dem Burnout-Syndrom vorzubeugen.<br /> <br /> ===Über den Autor===<br /> Marcel Hübenthal ist Ausbilder für Coaches und Inhaber der Coaching Akademie [[Berlin]]. Dort werden seine Kunden durch den Wissenstransfer aus verschiedenen Coaching-Verfahren qualifiziert, um Menschen bei persönlichen und/oder beruflichen Themen und Anliegen professionell und zukunftswirksam zu coachen. Folgende zertifizierte Coaching Ausbildungen bietet die Coaching Akademie Berlin:<br /> <br /> *Systemischer Business Coach<br /> *Personal Coach<br /> *wingwave@ - Coach<br /> *Erickson Coach<br /> <br /> Coaching Akademie Berlin<br /> Steinstr.21<br /> 10119 Berlin<br /> Telefon 030 / 3060 9790<br /> Email: 030 / 2883 8029<br /> info@coachingakademie-berlin.de<br /> www.coachingakademie-berlin.de<br /> <br /> [[Datei:Spenden-Logo_Yoga-Wiki.jpg|link=https://www.yoga-vidya.de/service/spenden/]]<br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> [[NLP]]<br /> <br /> ==Weblinks==<br /> *[http://www.coachingakademie-berlin.de/Coaching_Ausbildung_Systemisch_Business-Coach_wingwave-Coach_Personal-Coach_Ausbildungen_NLP_Practitioner.html Coaching Akademie Berlin]<br /> <br /> [[Kategorie:Psychologie]]</div>

Brahmadev https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=B.K.S._Iyengar&diff=937957 2020-05-25T14:27:47Z

<p>Brahmadev: </p> <hr /> <div>'''B.K.S. Iyengar''' (14. Dezember 1918, Bellur, Karnataka - 20. August 2014, Puna) Bellur Krishnamachar Sundararaja Iyengar ist der Begründer des [[Iyengar Yoga]].<br /> <br /> [[Datei:492px-BKS Iyengar.jpg|thumb|Mutt Lunker: B.K.S. Iyengar (2004) [http://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/deed.en Copyright]]]<br /> <br /> Er galt als einer der bedeutendsten [[Yogalehrer]] der [[Welt]]. [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga] praktizierte und unterrichtete er mehr als 75 Jahre lang. B.K.S. Iyengar verfasste zahlreiche Bücher über die Praxis und [[Philosophie]] des Yoga. Am bekanntesten sind seine Bücher „Licht auf Yoga“, „Licht auf Pranayama” und “Der Urquell des Yoga: Die Yoga [[Sutra]]s des [[Patanjali]]”. <br /> <br /> Iyengar Yoga wird weltweit gelehrt, Millionen von [[Mensch]]en auf der ganzen [[Welt]] praktizieren es. 1991 erhielt B.K.S. Iyengar den Padma Shri, 2002 den Padma Bhushan und 2014 den Padma Vubhushan. Vom „Time-Magazine“ wurde er zu den 100 einflussreichsten Menschen der Welt gezählt. <br /> <br /> ==Die frühen Jahre==<br /> B.K.S. Iyengar wurde am 14. Dezember 1919 in Bellur (Indien) als elftes von dreizehn [https://www.yoga-vidya.de/kinderyoga/ Kindern] geboren. Sein Vater, Sri Krishnamachar, war Lehrer. Als B.K.S. geboren wurde, grassierte in seinem Heimatdorf eine [[Grippe]]. Während seiner Kindheit erkrankte er an Malaria, Grippe, Thyphus und Unter[[ernährung]]. Er war ein [[Krankheit|kränkliches]], schwaches Kind.<br /> <br /> ==Wirken als Yoga Meister==<br /> Mit 16 Jahren wurde er von seinem [[Guru]] [[T. Krishnamacharya]] an Yoga herange[[führung|führt]]. T. Krishnamacharya, der selbst nur wenig [[Englisch]] sprach, [[verschickung|schickte]] ihn im [[Alter]] von 18 Jahren nach [[Puna]], um dort Yoga zu unterrichten und zu verbreiten. So hatte er wenig Gelegenheit, viel über Yoga [[direkt]] von seinem Guru zu lernen. <br /> <br /> Er verbrachte täglich zahlreiche [[Stunde]]n damit, verschiedene Techniken zu lernen und mit ihnen zu experimentieren. Mit der Verfeinerung und Vervollkommnung seiner Methoden wuchs die Anzahl seiner Yogaschüler und sein Bekanntheitsgrad. Im „Iyengar Yoga“ werden Hilfsmittel wie Gurte, Polster, Stühle, Holzklötze, Seile, Bänke usw. verwendet. Diese [[Yoga-Hilfsmittel|Hilfsmittel]] steigern die Wirkung der [[Asana]]s und helfen Menschen mit körperlichen [[Behinderung|Be]][[grenze|grenzungen]] und Erkrankungen, die [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/asanas-als-besonderer-schwerpunkt/ Asanas] korrekt auszuführen und die positiven Wirkungen der Asanas voll auszuschöpfen. Auch sein eigener [[Gesundheit]]szustand verbesserte sich durch seine intensive Yoga-Praxis, bis er ganz von den zahlreichen Krankheiten, die ihn seit seiner Kindheit begleitet hatten, geheilt war. <br /> <br /> 1943 heiratete er Ramamani. Sie bekamen fünf Kinder: vier Töchter und einen Sohn. Seine Familie unterstützte ihn bei seiner Arbeit. Seine älteste Tochter Gita und sein Sohn Prashant unterrichten heute in leitenden Positionen an Iyengars [[Yogaschule]], dem [[Ramamani Memorial Yoga Institute]] (RIMYI) in Puna, das er 1975 gründete und nach seiner Frau benannte.<br /> <br /> Er war der erste, der [[Yoga in]] großen Gruppen unterrichtete und legt großen Wert auf Präzision und Ausrichtung in der Asana. Iyengar ermutigt seine SchülerInnen, sich wirklich zu bemühen und ihre Grenzen zu durchbrechen, so dass Gedanken und Gewohnheiten automatisch verändert werden. Er lehrt [[Atma Darshan]] durch Asana. <br /> <br /> Sein erster bekannter westlicher Yoga-Schüler war [[Yehudi Menuhin]], der ihn Mitte der 1950er Jahre dazu anregte, seine Yoga-Techniken auch in Europa weiter zu geben. Zu seinen späteren Schülern gehörten [[Jiddhu Krishnamurti]], [[Aldous Huxley]] und [[Königin Elisabeth von Belgien]]. B.K.S. Iyengar lehrte unter anderem in London, Paris und in der Schweiz. <br /> Es gibt zertifizierte Iyengar-Yoga Lehrer und Ausbildungsstätten weltweit. (Siehe auch iyengar-yoga-deutschland.de)<br /> <br /> Mit 92 Jahren hat er sich ein wenig von der aktiven, internationalen Lehrtätigkeit zurückgezogen. Trotzdem unterrichtete er zu seinem 80. Geburtstag im Jahre 1998 800 seiner Schülerinnen eine Woche lang und im Jahr 2000 hielt er einen speziellen Kurs für führende Iyengar Yogalehrer aus 40 Ländern ab. <br /> <br /> ([[Swami Sivananda]] hatte ihn 1933 er[[mut]]igt.)<br /> <br /> ==Internationale Anerkennung==<br /> 1952 freundete sich Iyengar mit dem berühmten Geiger Yehudi Menuhin an. Menuhin arrangierte für Iyengar Lehrtätigkeiten in London, in der Schweiz, Paris und anderswo. Die [[Popularität]] von Yoga im Westen kann zum großen Teil Iyengar zugeschrieben werden. 1966 wurde &quot;Light on Yoga&quot; publiziert. Es wurde mit der Zeit ein internationaler [[longseller|Bestseller]] und in 17 Sprachen [[übersetzung|übersetzt]]. Sehr oft als &quot;Die Bibel des Yoga&quot; bezeichnet, verhalf es Yoga erfolgreich in der Welt bekannt zu machen. &quot;Light on Yoga&quot; folgten Bücher über [[Pranayama]] und verschiedene Aspekte der Yoga-Philosophie. Insgesamt hat Iyengar 14 Bücher geschrieben.<br /> <br /> 1975 eröffnete Iyengar das Ramamani Iyengar Memorial Yoga Institut in Pune zum Gedenken an seine verstorbene Frau. 1984 zog er sich offiziell von seiner Lehrtätigkeit zurück, blieb aber in der Welt des Iyengar Yogaktiv aktiv, indem er spezielle Yogakurse unterrrichtete und weiterhin Bücher schrieb. Iyengars Tochter Geeta und sein Sohn Prashant haben internationale Anererkennung als Lehrer gewonnen.<br /> <br /> 2005 besuchte er die Vereinigten Staaten um für sein letztes Buch &quot;Light on Life&quot; zu werben und um besondere Workshops bei der Yoga Journal Konferenz in Colorado zu geben.<br /> Im Juni 2011 wurde ihm zu Ehren eine [[Briefmarke|Gedenkmarke]] von der Beijing Filiale der Chinesischen Post herausgegeben.<br /> <br /> [[Datei:Spenden-Logo_Yoga-Wiki.jpg|link=https://www.yoga-vidya.de/service/spenden/]]<br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> *[[Patanjali]]<br /> *[[Krishnamacharya]]<br /> *[[Guru]]<br /> *[[Yoga]]<br /> *[http://www.yoga-vidya-kompakt.de/yoga-vidya-infos/ Yoga Vidya]<br /> *[[Yin Yoga]]<br /> *[[Wissenschaftliche Studien]]<br /> *[[Yoga Vidya Stil]]<br /> *[[Yoga Vidya Reihe]]<br /> *[[Sukadev]]<br /> <br /> ==Werke==<br /> * 1966: ''Light on Yoga – Yoga Dipika''. dtsch: ''Licht auf Yoga'', 1969, bearbeitete Fassung von 1993.<br /> * 1981: ''Light on Pranayama – Pranayama Dipika''. dtsch: ''Licht auf Pranayama'', 1984. <br /> * 1988: ''The Tree of Yoga – Yoga Vriksha''. dtsch: ''Der Baum des Yoga'', 1991.<br /> * 1993: ''Light on the Yoga Sutras of Patanjali - Patanjala Yoga Pridipika''.<br /> * 2005: ''Light on Life''. dtsch: ''Licht fürs Leben'', 2007.<br /> <br /> ==Weblinks==<br /> * [http://www.iyengar-yoga-deutschland.de/ Website der deutschen Iyengar Yoga Vereinigung]<br /> * [http://www.bksiyengar.com/modules/Iyoga/iyoga.htm Website des Iyengar Instituts in Pune, Indien]<br /> * [[Dalai Lama]] in Conversation with Indian Yogic Master BKS Iyengar [http://www.dalailama.com/news/post/625-dalai-lama-in-conversation-with-indian-yogic-master-bks-iyengar]<br /> <br /> ==Seminare==<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/yogalehrer-ausbildung-4wo/ Yogalehrerausbildung 4 Wochen Intensiv]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/yogalehrer-ausbildung-4wo/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/mantras-und-musik/ Mantras und Musik]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/mantras-und-musik/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> <br /> [[Kategorie:Yoga Meister]]<br /> [[Kategorie:Hatha Yoga]]<br /> [[Kategorie:Meister]]</div>

Brahmadev https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=B.K.S._Iyengar&diff=937956 2020-05-25T14:27:33Z

<p>Brahmadev: </p> <hr /> <div>'''B.K.S. Iyengar''' (14. Dezember 1918, Bellur, Karnataka - 20. August 2014, Puna) Bellur Krishnamachar Sundararaja Iyengar ist der Begründer des [[Iyengar Yoga]].<br /> <br /> [[Datei:492px-BKS Iyengar.jpg|thumb|Mutt Lunker: B.K.S. Iyengar (2004) [http://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/deed.en Copyright]]]<br /> <br /> Er galt als einer der bedeutendsten [[Yogalehrer]] der [[Welt]]. [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga] praktizierte und unterrichtete er mehr als 75 Jahre lang. B.K.S. Iyengar verfasste zahlreiche Bücher über die Praxis und [[Philosophie]] des Yoga. Am bekanntesten sind seine Bücher „Licht auf Yoga“, „Licht auf Pranayama” und “Der Urquell des Yoga: Die Yoga [[Sutra]]s des [[Patanjali]]”. <br /> <br /> Iyengar Yoga wird weltweit gelehrt, Millionen von [[Mensch]]en auf der ganzen [[Welt]] praktizieren es. 1991 erhielt B.K.S. Iyengar den Padma Shri, 2002 den Padma Bhushan und 2014 den Padma Vubhushan. Vom „Time-Magazine“ wurde er zu den 100 einflussreichsten Menschen der Welt gezählt. <br /> <br /> ==Die frühen Jahre==<br /> B.K.S. Iyengar wurde am 14. Dezember 1919 in Bellur (Indien) als elftes von dreizehn [https://www.yoga-vidya.de/kinderyoga/ Kindern] geboren. Sein Vater, Sri Krishnamachar, war Lehrer. Als B.K.S. geboren wurde, grassierte in seinem Heimatdorf eine [[Grippe]]. Während seiner Kindheit erkrankte er an Malaria, Grippe, Thyphus und Unter[[ernährung]]. Er war ein [[Krankheit|kränkliches]], schwaches Kind.<br /> <br /> ==Wirken als Yoga Meister==<br /> Mit 16 Jahren wurde er von seinem [[Guru]] [[T. Krishnamacharya]] an Yoga herange[[führung|führt]]. T. Krishnamacharya, der selbst nur wenig [[Englisch]] sprach, [[verschickung|schickte]] ihn im [[Alter]] von 18 Jahren nach [[Puna]], um dort Yoga zu unterrichten und zu verbreiten. So hatte er wenig Gelegenheit, viel über Yoga [[direkt]] von seinem Guru zu lernen. Er verbrachte täglich zahlreiche [[Stunde]]n damit, verschiedene Techniken zu lernen und mit ihnen zu experimentieren. Mit der Verfeinerung und Vervollkommnung seiner Methoden wuchs die Anzahl seiner Yogaschüler und sein Bekanntheitsgrad. Im „Iyengar Yoga“ werden Hilfsmittel wie Gurte, Polster, Stühle, Holzklötze, Seile, Bänke usw. verwendet. Diese [[Yoga-Hilfsmittel|Hilfsmittel]] steigern die Wirkung der [[Asana]]s und helfen Menschen mit körperlichen [[Behinderung|Be]][[grenze|grenzungen]] und Erkrankungen, die [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/asanas-als-besonderer-schwerpunkt/ Asanas] korrekt auszuführen und die positiven Wirkungen der Asanas voll auszuschöpfen. Auch sein eigener [[Gesundheit]]szustand verbesserte sich durch seine intensive Yoga-Praxis, bis er ganz von den zahlreichen Krankheiten, die ihn seit seiner Kindheit begleitet hatten, geheilt war. <br /> <br /> 1943 heiratete er Ramamani. Sie bekamen fünf Kinder: vier Töchter und einen Sohn. Seine Familie unterstützte ihn bei seiner Arbeit. Seine älteste Tochter Gita und sein Sohn Prashant unterrichten heute in leitenden Positionen an Iyengars [[Yogaschule]], dem [[Ramamani Memorial Yoga Institute]] (RIMYI) in Puna, das er 1975 gründete und nach seiner Frau benannte.<br /> <br /> Er war der erste, der [[Yoga in]] großen Gruppen unterrichtete und legt großen Wert auf Präzision und Ausrichtung in der Asana. Iyengar ermutigt seine SchülerInnen, sich wirklich zu bemühen und ihre Grenzen zu durchbrechen, so dass Gedanken und Gewohnheiten automatisch verändert werden. Er lehrt [[Atma Darshan]] durch Asana. <br /> <br /> Sein erster bekannter westlicher Yoga-Schüler war [[Yehudi Menuhin]], der ihn Mitte der 1950er Jahre dazu anregte, seine Yoga-Techniken auch in Europa weiter zu geben. Zu seinen späteren Schülern gehörten [[Jiddhu Krishnamurti]], [[Aldous Huxley]] und [[Königin Elisabeth von Belgien]]. B.K.S. Iyengar lehrte unter anderem in London, Paris und in der Schweiz. <br /> Es gibt zertifizierte Iyengar-Yoga Lehrer und Ausbildungsstätten weltweit. (Siehe auch iyengar-yoga-deutschland.de)<br /> <br /> Mit 92 Jahren hat er sich ein wenig von der aktiven, internationalen Lehrtätigkeit zurückgezogen. Trotzdem unterrichtete er zu seinem 80. Geburtstag im Jahre 1998 800 seiner Schülerinnen eine Woche lang und im Jahr 2000 hielt er einen speziellen Kurs für führende Iyengar Yogalehrer aus 40 Ländern ab. <br /> <br /> ([[Swami Sivananda]] hatte ihn 1933 er[[mut]]igt.)<br /> <br /> ==Internationale Anerkennung==<br /> 1952 freundete sich Iyengar mit dem berühmten Geiger Yehudi Menuhin an. Menuhin arrangierte für Iyengar Lehrtätigkeiten in London, in der Schweiz, Paris und anderswo. Die [[Popularität]] von Yoga im Westen kann zum großen Teil Iyengar zugeschrieben werden. 1966 wurde &quot;Light on Yoga&quot; publiziert. Es wurde mit der Zeit ein internationaler [[longseller|Bestseller]] und in 17 Sprachen [[übersetzung|übersetzt]]. Sehr oft als &quot;Die Bibel des Yoga&quot; bezeichnet, verhalf es Yoga erfolgreich in der Welt bekannt zu machen. &quot;Light on Yoga&quot; folgten Bücher über [[Pranayama]] und verschiedene Aspekte der Yoga-Philosophie. Insgesamt hat Iyengar 14 Bücher geschrieben.<br /> <br /> 1975 eröffnete Iyengar das Ramamani Iyengar Memorial Yoga Institut in Pune zum Gedenken an seine verstorbene Frau. 1984 zog er sich offiziell von seiner Lehrtätigkeit zurück, blieb aber in der Welt des Iyengar Yogaktiv aktiv, indem er spezielle Yogakurse unterrrichtete und weiterhin Bücher schrieb. Iyengars Tochter Geeta und sein Sohn Prashant haben internationale Anererkennung als Lehrer gewonnen.<br /> <br /> 2005 besuchte er die Vereinigten Staaten um für sein letztes Buch &quot;Light on Life&quot; zu werben und um besondere Workshops bei der Yoga Journal Konferenz in Colorado zu geben.<br /> Im Juni 2011 wurde ihm zu Ehren eine [[Briefmarke|Gedenkmarke]] von der Beijing Filiale der Chinesischen Post herausgegeben.<br /> <br /> [[Datei:Spenden-Logo_Yoga-Wiki.jpg|link=https://www.yoga-vidya.de/service/spenden/]]<br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> *[[Patanjali]]<br /> *[[Krishnamacharya]]<br /> *[[Guru]]<br /> *[[Yoga]]<br /> *[http://www.yoga-vidya-kompakt.de/yoga-vidya-infos/ Yoga Vidya]<br /> *[[Yin Yoga]]<br /> *[[Wissenschaftliche Studien]]<br /> *[[Yoga Vidya Stil]]<br /> *[[Yoga Vidya Reihe]]<br /> *[[Sukadev]]<br /> <br /> ==Werke==<br /> * 1966: ''Light on Yoga – Yoga Dipika''. dtsch: ''Licht auf Yoga'', 1969, bearbeitete Fassung von 1993.<br /> * 1981: ''Light on Pranayama – Pranayama Dipika''. dtsch: ''Licht auf Pranayama'', 1984. <br /> * 1988: ''The Tree of Yoga – Yoga Vriksha''. dtsch: ''Der Baum des Yoga'', 1991.<br /> * 1993: ''Light on the Yoga Sutras of Patanjali - Patanjala Yoga Pridipika''.<br /> * 2005: ''Light on Life''. dtsch: ''Licht fürs Leben'', 2007.<br /> <br /> ==Weblinks==<br /> * [http://www.iyengar-yoga-deutschland.de/ Website der deutschen Iyengar Yoga Vereinigung]<br /> * [http://www.bksiyengar.com/modules/Iyoga/iyoga.htm Website des Iyengar Instituts in Pune, Indien]<br /> * [[Dalai Lama]] in Conversation with Indian Yogic Master BKS Iyengar [http://www.dalailama.com/news/post/625-dalai-lama-in-conversation-with-indian-yogic-master-bks-iyengar]<br /> <br /> ==Seminare==<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/yogalehrer-ausbildung-4wo/ Yogalehrerausbildung 4 Wochen Intensiv]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/yogalehrer-ausbildung-4wo/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/mantras-und-musik/ Mantras und Musik]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/mantras-und-musik/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> <br /> [[Kategorie:Yoga Meister]]<br /> [[Kategorie:Hatha Yoga]]<br /> [[Kategorie:Meister]]</div>

Brahmadev https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Erlebnisp%C3%A4dagogik&diff=937949 2020-05-25T13:17:27Z

<p>Brahmadev: </p> <hr /> <div>'''Erlebnispädagogik''': In der Erlebnispädagogik wird versucht, neben Inhalten vor allem auch [[Erfahrung]]en zu vermitteln. Diese Erfahrungen betreffen das miteinander Kooperieren, Erleben von [[Vertrauen]] und sich auf andere Verlassen, verbunden mit Aktivitäten vor allem in der freien Natur (Klettern an Berghängen oder Hochseilgärten; Bewegen auf dem Wasser mit Segelboot, Kajak oder Kanu; Wanderaktionen in unterschiedlichen Umgebungen). Ebenso können spielerisch Problemstellungen angegangen werden wie z.B. das gemeinsame Übersetzen über einen Fluss mit Baumstämmen, die zuvor gemeinsam zu einem Floß montiert werden müssen.<br /> <br /> [[Datei:Yoga mit Kindern Sabina Pilguj.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Der [[Mensch]] wird aktiv gefordert, sich mit dem Tun und dem Ermöglichen dieses Tuns auseinanderzusetzen und nicht nur fertige Dinge zu konsumieren. Hierbei werden neue [[Dimension]]en erfahren: Überraschung, Herausforderung, persönliches Engagement und Risiko. Zwischenmenschliche Beziehungen und Fähigkeiten werden ausgebildet, die körperliche Fitness gesteigert und so führt dies alles zur Verbesserung ganzheitlicher Fähigkeiten. <br /> <br /> ==Geschichte==<br /> <br /> [[Datei:Kinderyoga Kinder Kissen bunt.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Als Erfinder der Erlebnispädagogik wird Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) angesehen, der in seinem Buch „Emile oder über die Erziehung“ eine natürliche Erziehung umreißt. Er legt dar, wie die Natur die Menschen und die Dinge erziehen. Es sei wichtig Konsequenzen zu zeigen, falls das Gewünschte nicht eintritt, dann sollten entsprechende Konsequenzen folgen. <br /> <br /> Später wendete sich auch Henry David Thoreau (1817-1862) gegen den Verlust von unmittelbaren Lebenserfahrungen. Er spricht sich für einen Perspektivenwechsel aus und zwar durch Erfahrungen außerhalb des vertrauten sozialen Umfeldes und Verpflichtungen des [[Alltag]]s. Er macht den wachsenden [[Luxus]] und die dadurch entstehende [[Bequemlichkeit]] verantwortlich und sieht dies als Gefahr für die Weiterentwickelung der Menschheit. In einer Waldhütte versucht er in einem der Natur zugewandten Leben das Eigentliche zu erfahren.<br /> <br /> Als einer der bekanntesten Gestalter der Erlebnispädagogik ist Robert Baden-Powell (1857-1941) und die Gründung (1907) der Pfadfinderbewegung zu nennen. Das Konzept „learning by doing“ (W.H.Kilpatrick) setzt er um, um so gezielt [https://www.yoga-vidya.de/kinderyoga/ Kindern] und Jungendlichen Verantwortung zu übergeben und diesen so zuzutrauen, Bereiche ihres Lebens selbst zu gestalten. Diese Gedanken werden heute von Millionen von Kindern und Jugendlichen in aller Welt weitergetragen und finden auch Eingang in kommerzielle Management- und Teamtrainings.<br /> <br /> Als weitere Schlüsselfigur in der Entwicklung und Umsetzung der Erlebnispädagogik ist Kurt Hahn (1886-1974). Sein Konzept gründetet er auf verschiedenen Mangelerscheinungen wie Anteilnahme, körperlicher [[Kräfte]], fehlender Spontaneität und Initiative sowie Sorgsamkeit. Diesen Erscheinungen wirkt er mit seiner Erlebnistherapie entgegen: körperliche Übungen, mitmenschliches Engagement, Planung und Durchführung von Projekten, Unternehmen von Exkursionen. Er stellte fest, je außergewöhnlicher die Aktion und das Erlebnis ist, umso tiefgehender und nachhaltiger ist die Wirkung und auch bei späteren Bewährungsproben spürbar.<br /> <br /> ==Faktoren==<br /> <br /> [[Datei:Herbst.Kinder.Baum.jpg|thumb|]]<br /> <br /> * physische Umgebung: Unbekannte Umgebungen tragen viel zu neuen Ergebnissen durch Erlebnispädagogik bei. So gewinnen die Teilnehmer neue Perspektiven auf vertraute Umgebungen und geben ihnen die [[Freiheit]] zu experimentieren. Diese Spielorte können freie [[Natur]] (Wald, Kletterhang, Fluss, Bach), künstliche Natur (z.B. Kletterwald oder -halle) oder auch Kurs- oder Klassenzimmer (für Rollen bzw. Planspiele) sein.<br /> * Aktivitäten: Was muss gemeinsam erledigt werden und mit welchen Hilfsmitteln?<br /> * Umsetzung: Wie wird die Aufgabe durch die Anleiter und Teilnehmer umgesetzt? Wie kann das Miteinander gestaltet werden?<br /> * die Gruppe: Welche unterschiedlichen Menschen kommen zusammen? Kennen sie sich untereinander schon vorher oder wachsen sie erst zusammen? Wie ändert sich das Gruppengefüge? Wie bringt sich jeder mit seinen Stärken und Schwächen ein? Wie reagiert die Gruppe darauf?<br /> * Ausbilder: Vermittelt der Ausbilder oder Anleiter die Aufgabe entsprechend, dass die Gruppe die Aufgabe gut umsetzen kann?<br /> * Der Teilnehmer: Die Lernfelder der Gruppe erschließen sich auch jedem einzelnen Teilnehmer, er gewinnt Selbstvertrauen, profitiert von den Erlebnissen und Anforderungen und kann auch seine [[Spiritualität]] fördern indem die Erlebnisse auf diese Ebene reflektiert werden (Vertrauen gegenüber der Gruppe -&gt; Urvertrauen, Vertrauen auf eine göttliche, kosmische Kraft).<br /> <br /> ==Bewertung==<br /> <br /> [[Datei:Mann Kind Landschaft Aussicht.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Um die Effekte der Erlebnispädagogik nachzuprüfen, bedarf es größerer Untersuchungen, allerdings ist es schwer, diese stichhaltig nachzuprüfen, denn es kann nicht eindeutig zwischen Effekten der Aktion und des Alltagslebens unterschieden werden. Eine große Meta-Analyse von 97 empirischen Studien zeigten einen positiven Gesamteffekt der Erlebnispädagogik Programme auf Ergebnisse wie [[Selbst-Konzept]], Führung und Kommunikation (vgl. Hattie, J. A., Marsh, H. W., Neill, J. T. &amp; Richards, G. E. 1997. Adventure education and Outward Bound. Review of Educational Research, 67, 43-87). Diese Studie zeigte auch, dass positive Effekte anhaltend sind. <br /> <br /> Wenn deutsche Kinder aus Waldkindergärten in die Grundschule gehen, beobachteten die Lehrer eine deutliche Verbesserung in den Bereichen Lesen, Schreiben, Mathematik, soziale Interaktionen und vielen anderen Bereichen. Es gibt auch Studien, die einen positiven Effekt auf Hyperaktivitäts- und Aufmerksamkeitsdefizite beschreiben.<br /> <br /> ==Ausblick==<br /> Die unmittelbaren Natur- und Gemeinschaftserfahrungen nehmen in unserer Kultur immer mehr ab. Dennoch streben Kinder und Jugendliche aber auch Erwachsene im Freizeitbereich zu neuen Grenzerfahrungen – nicht zuletzt als Ausgleich für die immer bewegungsärmeren Tätigkeiten am Computer. Trendsportarten wie Bungee Springen, Parcours, Planking aber auch Kletterwälder erfreuen sich zulaufender [[Beliebtheit]]. Diese Aktivitäten sind aber oft auf individuelle Erlebnisse ausgerichtet. Gemeinschafts- und Gruppenerlebnisse werden allerdings weniger oder kaum vermittelt.<br /> <br /> ==Weblinks==<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/erlebnispadagogen-in-bad-meinberg/ Erlebnispädagogen in Bad Meinberg]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/tag/padagogik/ Yoga und Rollenspiel im Umgang mit Jugendlichen]<br /> *[http://www.kinder-yoga.cc/forum/topics/mama-was-schreist-du-so-laut &quot;Mama, was schreist du so laut? Wut in Gelassenheit verwandeln&quot;]<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/yogalehrer-weiterbildung/kinderyoga/erlebnispaedagogik-ausbildung/ Erlebnispädagogik Ausbildung]<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/kursleiter-ausbildung/ahimsa-trainer-fuer-kinder/ Ahimsa Trainer für Kinder]<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/yogalehrer-weiterbildung/kinderyoga/ Kinderyogalehrer/in Weiterbildung]<br /> <br /> ==Seminare==<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/ Naturspiritualitaet und Schamanismus]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/natur-und-wandern/ Natur und Wandern]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/natur-und-wandern/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> <br /> [[Kategorie:Pädagogik]]</div>

Brahmadev https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Ayurveda_Ern%C3%A4hrung&diff=937945 2020-05-25T12:40:29Z

<p>Brahmadev: </p> <hr /> <div>'''Ayurveda Ernährung''' ist eine ganzheitliche und vollwertige Art der [[Ernährung]], die sich an den verschiedenen [[Konstitution]]stypen des [[Mensch]]en, den sogenannten [[Doshas]] orientiert. Sie spielt im [https://www.yoga-vidya.de/ayurveda/ Ayurveda] bei der [[Harmonie|Harmonisierung]] der individuellen [[Konstitution]] ([[Prakriti]]) ein große Rolle.<br /> <br /> [[Datei:Ayur-Jambira-Pinda-Sveda-Beutelmassage02.jpg|thumb|Ganzheitliche Ernährung spielt im [https://www.yoga-vidya.de/ayurveda/ Ayurveda] eine wichtige Rolle]]<br /> <br /> ==Ayurvedische Ernährungslehre==<br /> Im [https://www.yoga-vidya.de/ayurveda/ Ayurveda] gilt [[Nahrung]] als [[Medizin]]. [[Gesundheit]] bedeutet, dass alle [[Körper]]funktionen (Stoffwechsel, [[Verdauung]] etc.) im [[Gleichgewicht]] befinden. [[Krankheit]] dagegen ist Ausdruck eines Ungleichgewichts. Die [[Anhänger]] der [https://www.yoga-vidya.de/ayurveda/ ayurvedischen] Lehre vertreten die Ansicht, dass sich durch die richtigen Speisen viele Beschwerden bessern oder sogar ganz beheben lassen. Laut der ayurvedischen [[Lehre]] besteht der [[Mensch]] aus den fünf [[Element]]en [[Erde]], [[Wasser]], [[Feuer]], [[Luft]] und [[Raum]]/[[Äther]]. Auch die [[Nahrung]] setzt sich aus den fünf [[Element]]en, den sogenannten [[Bhuta]]s zusammen; sie garantieren den Bestand dieser Elemente im [[Körper]] und füllen sie immer wieder auf.<br /> <br /> ===Die drei Doshas===<br /> <br /> [[Datei:Ayurveda-Lotus.jpg|thumb|Der Lotus als Symbol der Reinheit und Harmonie]]<br /> <br /> Grundlage für das [[Verstand|Verständnis]] des [[Ayurveda]] sind die drei Doshas. [[Dosha]] bedeutet wörtlich übersetzt &quot;(den Körper) beeinflussende Faktoren&quot;, vereinfacht werden sie auch &quot;Konstitutionstypen&quot; genannt. Bei den drei Doshas handelt es sich um energetische Grund[[prinzip]]ien, die die Wechsel[[beziehung]] des Menschen mit seiner Ernährung und der gesamten [[Umwelt]] erklären und die miteinander im Austausch stehen. Jeder Mensch hat von [[Geburt]] an alle drei Doshas zur Verfügung, die jedoch unterschiedlich stark ausgeprägt sind. Meist überwiegen ein oder zwei Doshas. <br /> <br /> ====Vata-Typ====<br /> [[Vata]] ([[Wind]], [[Luft]] und [[Äther]], [[Pneuma]])<br /> <br /> Die [[Persönlichkeit]] des Vata-Typs ist durch [[Luft]] und [[Äther]] geprägt. Es steht für Bewegung, Aktivität und [[Kommunikation]]. Sein [[Körper]]bau ist leicht und sehnig, er handelt und denkt schnell, ist spontan und phantasievoll.<br /> <br /> ====Pitta-Typ====<br /> [[Pitta]] ([[Feuer]] und [[Wasser]], [[Chole]]) <br /> <br /> Das feurige Pitta ist für [[Emotion]], [[[Intelligenz]] und [[Energie]] verantwortlich. Die Persönlichkeit des Pitta-Typs ist durch Feuer und Wasser bestimmt. Er hat einen ausgewogenen, muskulösen Körperbau, liebt Wettkampfsportarten und Herausforderungen.<br /> <br /> ====Kapha-Typ====<br /> Kapha ([[Erde]] und [[Wasser]], [[Phlegma]]) <br /> <br /> Der Kapha-Typ wird durch Erde und Wasser dominiert. Kapha bringt [[Ausdauer]], [[Kraft]] und Stabilität mit sich.Er ist von kräftiger und gedrungener Statur und neigt zu [[Übergewicht]], ist eher bedächtig und schläft gern und viel.<br /> <br /> {{#ev:youtube|lGGBzCCSktg}}<br /> <br /> ==Umsetzung==<br /> Unabhängig von den individuellen Konstitutionstypen gilt nach dem [[Ayurveda]], dass die Nahrung ausgewogen und vollwertig sein und alle Bausteine des [[Leben]]s enthalten sollte. Um nun die &quot;richtige&quot; Ernährung nach dem Ayurveda bestimmen zu können, ist das [[Wissen]] um den Konstitutionstyp entscheidend. Anhand von [[Charaktereigenschaften]], dem äußeren [[Erscheinung]]sbild und [[Krankheit]]sdispositionen eines Menschen lässt sich erkennen, welches Dosha überwiegt. Durch die individuell auf den jeweiligen Konstitutionstyp abgestimmte Ernährung können die Doshas ausbalanciert bzw. das optimale individuelle [[Gleichgewicht]] der Doshas wiederhergestellt und aufrechterhalten werden.<br /> <br /> ===Eigenschaften der Nahrung===<br /> [[Datei:Ayur-gewuerze-0806-1.jpg|thumb|Gewürze in der ayurvedischen Küche]]<br /> <br /> Durch die in der Nahrung enthaltenen verschiedenen [[Eigenschaft]]en, die sogenannten [[Guna]]s <br /> <br /> *schwer und leicht <br /> *trocken und ölig<br /> *heiß und kalt<br /> <br /> findet eine Kommunikation zwischen der Nahrung und den Doshas des Menschen statt. <br /> <br /> Die Hauptinformation der [[Leben]]smittel liegt jedoch in den sechs grundsätzlichen [[Geschmack]]srichtungen, die sogenannten Rasas: <br /> <br /> *[[süß]] <br /> *[[sauer]]<br /> *[[salzig]] <br /> *[[bitter]] <br /> *[[scharf]] <br /> *[[herb]]<br /> <br /> Jedes [[Nahrung]]smittel hat sein eigenes Geschmacksprofil. Aus Sicht der ayurvedischen [[Ernährung]]slehre sollte eine ausgewogene Ernährung bei jeder Mahlzeit alle sechs [[Rasa]]s beinhalten. Der Geschmack kann beim Ausbalancieren eines gestörten Doshas sehr hilfreich sein, d.h. jedes [[Dosha]] wird durch einen bestimmten Geschmack zurück ins Gleichgewicht gebracht. Sämtliche Nahrungsmittel und [[Gewürz]]e sind im Ayurveda über ihre Geschmacksqualitäten in ihrer energetischen Wirkung auf das Tri-Dosha-System des [[Mensch]]en abgestimmt. <br /> <br /> Darüber hinaus schreibt der Ayurveda dem [[Verdauung]]sfeuer ([[Agni]]) sehr große Bedeutung zu. Von ihm hängen Lebensdauer, Ausstrahlung, Gesundheit und [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/ Energie] des Menschen ab. Je hochwertiger die Nahrung ist, und je genauer sie auf die individuellen Bedürfnisse abgestimmt ist, desto besser brennt das Verdauungsfeuer und desto gesünder lebt der Mensch.<br /> <br /> Der Ayurveda empfiehlt in der Regel vegetarische Kost, jedoch ist dies nicht zwingend. Bei den tierischen Nahrungsmitteln sind [[Fisch]] und [[Fleisch|Geflügel]] zu bevorzugen, da diese leichter verdaulich sind. Vorwiegend sollten frische [[Produkt]]e aus heimischen Regionen verwendet werden.<br /> <br /> ==Ayurveda und Ernährung==<br /> <br /> '''Ein Interview mit Julia Lang, aus dem Yoga Vidya Journal Nr.34 - Sommer 2017'''<br /> <br /> In diesem [[Interview]] mit [[Julia Lang]], Leiterin der [[Ayurveda Oase]] in [[Bad Meinberg]], gibt sie uns einen [[Einblick]] in die [[Ernährung]] aus dem [[Blickpunkt]] des [https://www.yoga-vidya.de/ayurveda/ Ayurveda].<br /> <br /> ===Im Ayurveda werden je nach Konstitutionstyp bestimmte [[Nahrungsmittel]] empfohlen. Kannst du uns das etwas näher erklären?===<br /> <br /> Im [https://www.yoga-vidya.de/ayurveda/ Ayurveda] gehen wir davon aus, dass jeder Mensch mit einer individuellen [[Zusammensetzung]] der drei Bioenergien [[Vata]], [[Pitta]], [[Kapha]], auch [[Dosha]]s genannt, geboren wird. Diese [[Zusammensetzung]] bestimmt seine [[Grundkonstitution]], die [[Prakriti]]. [[Leben]] wir gemäß unserer Prakriti, hilft uns das, im [[Gleichgewicht]] zu bleiben. Die auf unseren Typ abgestimmte [Ernährung] spielt hierbei eine entscheidende [[Rolle]]. <br /> <br /> ===Was ist das Besondere an der ayurvedischen Ernährung?===<br /> <br /> Dass sie eben ganz individuell auf den jeweiligen Menschen abgestimmt wird - es gibt keine [[Pauschale]]n. Jemand mit gutem [[Agni]] ([[Verdauungsfeuer]]), verträgt zum Beispiel wesentlich mehr [[Rohkost]], als jemand mit schwachem. Es macht also keinen [[Sinn]], pauschal Rohkost für alle, als die [[Heilnahrung]] schlechthin, zu empfehlen. Unser [[Ziel]] ist aber in jedem Fall, Agni so zu stärken, dass auch immer mehr vitale [[Kost]] vertragen wird. <br /> <br /> ==Wie viele Mahlzeiten täglich sollte man nach dem Ayurveda zu sich nehmen?==<br /> <br /> Auch das ist sehr unterschiedlich. Es ist grundsätzlich gut, lange Fastenperioden einzurichten, wie z.B. bei [https://www.yoga-vidya.de/gemeinschaft/ Yoga Vidya] zwischen 18:00 Uhr und 11:00 Uhr. In dieser [[Zeit]] können sich die [[Organ]]e regenerieren und das ganze [[System]] kann sich verjüngen. [[Ama]] (Stoffwechselzwischenprodukte) werden abgebaut. Für einen Menschen mit starker Pittadominanz und gut funktionierendem Agni kann das jedoch zu einer großen [[Herausforderung]] werden. Diese Menschen brauchen in der [[Regel]] alle 3-4 Stunden etwas zu essen, sonst fühlen sie sich nicht wohl und werden [[selbst]] zu einer [[Herausforderung]] für ihre [[Umgebung]]. Die meisten Menschen essen allerdings tendenziell eher zu viel und zu oft.<br /> <br /> ===Welche Getränke werden im Ayurveda empfohlen?===<br /> ===Ist Trinken während der Mahlzeiten ratsam?===<br /> <br /> Wenigstens zimmerwarme Getränke sind empfehlenswert. Nichts aus dem Kühlschrank. Für [[Vata]] und [[Kapha]] gerne gut warm, für [[Pitta]] auf keinen Fall heiß. Etwa eine halbe Stunde vor den [[Mahlzeit]]en, empfiehlt es sich, ein Glas warmes [[Wasser]] zu trinken, während der [[Mahlzeit]]en nicht oder nur ganz wenig, wenn sehr trockene [[Nahrung]] verzehrt wird. Idealerweise wird auch 1,5h - 2h nach der Mahlzeit nicht getrunken. Über den Tag schluckweise getrunkenes, warmes [[Ayurvedawasser]] (15-20 min abgekocht) hilft zu entgiften und [[Vata]] zu harmonisieren.<br /> <br /> ===Warum sollte man das Wasser heiß trinken?===<br /> <br /> Wie schon erwähnt, ist heißes [[Wasser]] für Menschen mit viel [[Feuer]] ([[Pitta Dosha]]) nicht förderlich. Auch [[Ingwerwasser]] darf von ihnen nur sehr vorsichtig und verdünnt genossen werden. Warmes Wasser ist für sie gut, zimmerwarmes eventuell noch besser. Da warmes Wasser [[Vata]] harmonisiert, hilft es zu entspannen und trägt morgens getrunken auch zu einer guten [[Verdauung]] bei.<br /> <br /> ===Es gibt viele, auch ayurvedische, Nahrungsergänzungsmittel. Warum benötigen wir Nahrungsergänzungsmittel?===<br /> ===Eine ausgewogene Ernährung sollte uns doch mit allem versorgen, was wir benötigen, um gesund zu bleiben===<br /> <br /> Es kommt immer darauf an, wie ich den Begriff Nahrungsergänzungsmittel verwende. [[Chlorella]], z.B., ist eine getrocknete Mikroalge, die ich als Lebensmittel und nicht als Nahrungsergänzungsmittel bezeichnen würde. Bei [[Amlaki]] handelt es sich um eine getrocknete [[Frucht]], also auch ein Lebensmittel. Im Sinne von Nahrung als [[Heilmittel]] können wir den Verzehr dieser extrem vitalstoff- und enzymreichen, sogenannten [[Superfood]]s, in unseren [[Speiseplan]] einbauen. Ursprünglich bestand die [[Nahrung]] des Menschen aus über 500 verschiedenen [[Wildpflanzen]], die die ganze [[Energie]] der [[Erde]] und des [[Universum]]s in sich trugen. Heutzutage beschränkt sich die Nahrung <br /> oft auf einige wenige, hochgezüchtete Arten, die auf ausgelaugten Böden mithilfe künstlichen Düngers gezogen werden. <br /> <br /> Auch im Bioanbau finden wir einen verminderten Gehalt an [[Mineralstoff]]en und Spurenelementen, zumal auch hier viel gezüchtet wird und fast nur noch so genannte [[Hybrid]]e angebaut werden. Das ist leichter als samenfeste Sorten anzupflanzen, aber diese [[Pflanze]]n tragen nicht mehr die [[Kraft]] in sich, gesunde Nachfahren zu produzieren. Ayurvedische Heilmittel dürfen darüber hinaus in [[Deutschland]] nur als Nahrungsergänzungsmittel angeboten werden, da sie keine Zulassung als [[Medikament]]e haben.<br /> <br /> ===Besonders in unserem Haus [http://www.yoga-vidya-kompakt.de/yoga-vidya-infos/ Yoga Vidya] wird [[vegan]]es [https://www.yoga-vidya.de/ayurveda/ Ayurveda] angeboten===<br /> ===[[Milch]], [[Butter]], [[Honig]] und [[Joghurt]] hingegen werden im Ayurveda als wertvolle Nahrungsmittel eingeschätzt und in vielerlei [[Form]] zubereitet===<br /> ===Kann man diese Nahrungsmittel einfach ersetzen und die gleichen Wirkungen erzielen?===<br /> <br /> Selbstverständlich gibt es genug [[Alternative]]n zu den genannten tierischen [[Substanz]]en. Außerdem werden diese nirgendwo pauschal als empfehlenswert bezeichnet. [[Joghurt]] und [[Butter]] werden für [[Pitta]] und [[Kapha]] auch in der nicht veganen [https://www.yoga-vidya.de/ayurveda/ Ayurveda] Literatur als nicht förderlich beschrieben. Überhaupt dürfen wir hier nicht vergessen, dass es sich bei Kuhmilch um eine Substanz handelt, die auf Kuhbabys abgestimmt ist und nicht auf (erwachsene) Menschen. Sie entspricht durch das damit verknüpfte [[Leid]] auch in keiner Weise mehr der sattwigen (reinen) Substanz, von der in den alten Schriften die [[Rede]] ist. <br /> <br /> Also was nutzt es, erfolgreich ein [[Dosha]], z.B. [[Vata]], zu besänftigen, wenn ich auf der anderen Seite schädige? Unseren Mitwesen wird dafür unermessliches [[Leid]] zugefügt, eine enorme [[Verschwendung]] von [[Ressourcen]] ist damit verknüpft und es ist in den letzten Jahren sehr deutlich geworden, wie sehr alle so genannten zivilisationskrankheiten in [[Zusammenhang]] mit dem [[Verzehr]] tierischer Produkte stehen. Also schädige ich mit der [[Empfehlung]], diese Substanzen zu verzehren auch die [[Person]], der eigentlich geholfen werden soll.<br /> <br /> ===Wie hältst du dich fit?===<br /> Ich esse viel [[Rohkost]], was sich in den letzten Jahren ganz selbstverständlich so entwickelt hat. Diese mache ich mir mithilfe wärmender und [[Agni]] stärkender [[Gewürze]] und auch durch Anwärmen besser verträglich. Meinen Rohkostteller mittags versehe ich z.B. immer mit frischem [[Ingwer]], [[Kurkuma]], schwarzem [[Pfeffer]] und [[Paprika]] und in den Smoothie kommt warmes Wasser. Außerdem praktiziere ich möglichst täglich [[Asanas]] und [[Pranayama]] und tanze und laufe gerne. Das Laufen und auch das Tanzen halte ich eher meditativ, so entspannt es und erhöht mein [[Vata]] nicht.<br /> <br /> ===Was sind deine Empfehlungen für eine gesunde Ernährung und ein gesundes Leben speziell für den Sommer?===<br /> Da im Sommer [[Pitta]] durch die Jahreszeit bereits erhöht ist, dürfen Pitta - Menschen besonders darauf achten, diese [[Bioenergie]] nicht weiter zu übersteuern. Speziell scharfe, saure und fettig-salzige Nahrung, kann dazu führen. Im [[Sommer]] können wir durch direkte Sonneneinstrahlung unseren [[Vitamin]] D–Speicher auffüllen, immer jedoch so, dass wir weit unter der [[Dosis]] bleiben, die einen Sonnenbrand auslösen würde. Natürlich ist alles Eiskalte nicht empfehlenswert, aber bei einem veganen Bioeis kann man sicher auch mal eine unayurvedische Ausnahme machen<br /> <br /> ===Über die Autorin===<br /> Julia Lang, seit 13 Jahren als Heilpraktikerin tätig, leitet den seit 2012 rein veganen Ayurveda Wellness- und Therapiebereich bei [https://www.yoga-vidya.de/gemeinschaft/ Yoga Vidya, Bad Meinberg.] Neben ihrer Tätigkeit als Yoga-und Ayurvedatherapeutin hat sie eine [[Ausbildung]] zum/zur veganen Ernährungsberater/in kreiert und vereint das [[Wissen]] aus diesen Bereichen mit dem der europäischen Naturheilkunde und der energetischen [[Medizin]]. Seit vielen Jahren gibt sie Vorträge, Seminare und Ausbildungen. <br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/ayurveda/ Ayurveda]<br /> *[[Ayurveda Medizin]]<br /> *[[Ayurveda Geschichte]]<br /> *[[Ayurveda Konstitutionslehre]]<br /> *[[Ayurveda Beauty]]<br /> *[[Abhyanga]]<br /> *[[Panchakarma]]<br /> *[[Shirodhara]]<br /> *[[Ayurveda Marma Massage]]<br /> *[[Ayurveda Therapie]]<br /> *[[Ayurveda Physiologie]]<br /> *[[Ayurveda Philosophie]]<br /> *[[Ayurveda Heilmittelkunde (Pharmakologie)]]<br /> *[[Wissenschaftliche Studien Ayurveda]]<br /> <br /> ==Literatur==<br /> * [https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p818_Klassische-Ayurveda-Massage// Klassische Ayurveda Massage]<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p76_Das-neue-gro-e-Ayurveda-Praxis-Handbuch-von-Rhyner/ Das neue große Ayurveda Praxis Handbuch von Rhyner]<br /> *[https://shop.yoga-vidya.de/de/buecher/ayurveda-massage-klangschalen/das-grosse-ayurveda-heilbuch Das große Ayurveda-Heilbuch von Dr. Vasant Lad]<br /> *[https://shop.yoga-vidya.de/de/buecher/ayurveda-massage-klangschalen/selbstheilung-ayurveda-das-standardwerk Selbstheilung mit Ayurveda: Das Standardwerk der indischen Heilkunde von Dr. Vasant Lad]<br /> *[http://www.ayurveda-rhyner.com Dr. Rhyner, Europäischer Ayurveda-Pionier und Autor umfangreicher und fundierter Ayurveda-Literatur]<br /> *Kirtikar, K. R., Basu, B. D., Indian Medicinal Plants, Vol II (1988)<br /> *Lad, Vasant und Frawley, David, Die Ayurveda Pflanzen-Heilkunde (2011)<br /> *Nadkarni, K. M., Indian Materia Medica, Vol. I (1982)<br /> *Patnaik, Naveen, The Garden of Life (1993)<br /> *Ranade, Subhash, Ayurveda - Wesen und Methodik (2004)<br /> *Srikanta Sena, Ayurveda-Lehrbuch. Kompendium des Ayurveda-Klassikers Caraka-Samhita, 2 Bde. (2005)<br /> *Stapelfeldt, Elmar und Gupta , Shive Narain, Praxis Ayurveda-Medizin: kaya-cikitsa. Therapiekonzepte für Innere Erkrankungen (2013)<br /> *The Useful Plants of India, Publications and Informations Directorate (1986)<br /> *Warrier, P. K., Nambiar, V. P., Ramankutty, C., Indian Medicinal Plants (1996)<br /> <br /> ==Weblinks==<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/ayurveda/ayurveda-ernaehrung/ Ayurveda Ernährung]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/de/artikel/ayurveda/zutaten.html Wichtige Zutaten der ayurvedischen Küche]<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/ayurveda/ Umfangreiche Portalseite zum Ayurveda]<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/uploads/media/Gewuerze_01.pdf Übersicht der Gewürze]<br /> *[http://www.ayurveda-community.net Ayurveda Community]<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/ayurveda/blog/ Ayurveda Blog]<br /> *[http://ayurveda-video.podspot.de/rss Ayurveda Podcast]<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/ayurveda/wellness-anwendungen/mehrtaegige-wellness-kuren/ Ayurveda Kuren]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Ayurveda/was-ist-ayurveda.htm Was ist Ayurveda? – Artikel von Sukadev Bretz]<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/events/ayurveda-kongress/start/ Ayurveda Kongress bei Yoga Vidya: 13.-15. Juni 2014]<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/netzwerk/berufsverbaende/byvg/ayurveda-bv/ Der Ayurveda Berufsverband – Zweigverband des BYVG]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Ayurveda/ayurveda-rezepte.htm Ayurvedische Rezepte]<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/ayurveda/ayurveda-videos/ Videos zu den verschiedenen Ayurveda Massagen]<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/vegetarisch-leben// Vegetarismus Infos]<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/yoga-anfaenger/yoga-ernaehrung// Kurze Einführung in die Yoga-Ernährung]<br /> *[https://www.yumpu.com/en/document/view/5680538/database-on-medicinal-plants-used-in-ayurveda-ayush-research- AYUSH Datenbank der medizinischen Pflanzen, die im Ayurveda verwendet werden]<br /> *[http://www.ayujournal.org/ An International Quarterly Journal of Research in Ayurveda]<br /> *[http://www.namahjournal.com Namah - Journal of New Approaches to Medicine and Health]<br /> *[http://www.ujconline.net Unique Journal of Ayurvedic and Herbal Medicines]<br /> *[http://www.chandni-online.de/restaurant/heilwirkung.html Einige Kräuter und ihre Heilwirkung]<br /> *[http://ayurvedacart.in/ayurvedic-herbs/herbs-start-with-k/kalajaji.html ayurvedische Kräuter mit Bildern]<br /> *[http://www.patalkot.com/Herb%20Database Kräuter-Datenbank]<br /> <br /> ==Seminare==<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kochkurs/ Kochseminare und Ausbildungen]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kochkurs/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/ernaehrung/ Ernährung]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/ernaehrung/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> [[Kategorie:Ayurvedische Ernährung]]<br /> [[Kategorie:Naturheilkunde]]</div>

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<p>Brahmadev: </p> <hr /> <div>'''Engel''', von Lateinisch &quot;angelus&quot;, Altgriechisch ἄγγελος ángelos, Hebräisch מלאך mal'ach, Bote, Abgesandter [[Gott]]es. Im [[Judentum]], [[Christentum]] und [[Islam]] sind Engel von Gott geschaffene [[Geistwesen]]. Engel [[führung|führen]] Gottes Aufträge aus. [[Sanskrit]] Ausdrücke für Engel sind [[Deva]] bzw. [[Devata]], oft auch übersetzt als &quot;Gott&quot; bzw. &quot;Gottheit&quot;. Devas und [[Devata]]s sind die höchsten der [[Astralwesen]] bzw. Geistwesen.<br /> <br /> [[Datei:500px-Gethsemane Carl Bloch.jpg|thumb| Carl Heinrich Bloch (1865-1879): Ein Engel stützt Jesus.]]<br /> <br /> Zum Teil werden die [[Deva]]s bzw. Engel von Gott bzw. einem [[Aspekt]] Gottes geschaffen. Zum Teil sind die Devas bzw. Engel Funktionen, die verschiedene [[Seele]]n inne haben können. In der modernen [[Spiritualität]] sind Engel [[Feinstoffwesen]], die man wahrnehmen kann, mit denen man kommunizieren kann, die einem Aufträge übermitteln können und die man um etwas bitten kann.<br /> <br /> ==Die unterschiedlichen Engel in der westlichen Welt==<br /> '''Artikel von Awen Lucia''', [http://www.awenlucia.com/ www.awenlucia.com]<br /> <br /> Das Wort Engel kommt aus dem Griechischen und bedeutet „[[Bote]]“ oder „Abgesandter“ Gottes/der Urkraft. Engel finden sich in fast allen Kulturen und [[Religion]]en und sind universell. Dabei sind Engel keine [[Wesen]], die ein [[Ego]] oder eine [[Individualität]] haben, sondern sie sind universelle Energiequalitäten. Sie bilden die Brücke zwischen den [[Mensch]]en und dem Göttlichen. <br /> <br /> Engel bestehen in ihrer [[Essenz]] aus der reinen göttlichen [[Liebe]]. Man kann es sich so vorstellen, dass die Urkraft für alle zur Unterstützung Qualitäten wie Liebe, [[Mut]], [[Mitgefühl]], [[Hingabe]], [[Heilung]], [[Frieden]] u.a. zur Verfügung stellt. Das sind dann die Engel, sie sind also [[Energie]]n. Hellsichtige Menschen sehen diese [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/ Energien] dann in verschiedenen [[Form]]en und Farben. Dabei haben Engel nichts zu tun mit [[Siddhi]]s (übernatürlichen [[Kraft|Kräften]]) oder [[Magie]]. Diese göttlichen Energien lassen sich auch nicht missbrauchen oder kontrollieren, um egoistische [[Ziel]]e zu verfolgen. Engel dienen nur dem [[Wille]]n Gottes und stehen so dem Menschen als [[Hilfe]] und Unterstützung für das Gute zur Verfügung.<br /> <br /> {{#ev:youtube|_Ky4uxZAPaE}}<br /> <br /> ===Die Schutzengel===<br /> [[Datei:430px-Bernhard Plockhorst - Schutzengel.jpg|thumb| Bernhard Plockhorst (1825–1907): Schutzengel]]<br /> Jeder Mensch hat mindestens zwei Schutzengel, die ihn während all seiner [[Inkarnation]]en begleiten und zu seiner unsterblichen [[Seele]] gehören. Dabei ist einer der „männliche“ Schutzengel und der andere der „weibliche“ Schutzengel. Wobei Engel grundsätzlich geschlechtslos sind und diese Unterteilung nur dem menschlichen [[Verständnis]] dient.<br /> <br /> Der weibliche Schutzengel bringt die [[Qualität]]en [[Trost]], [[Geborgenheit]], [[Schutz]] und Liebe, während der männliche eher Kraft und Tatendrang gibt, um Ziele zu verwirklichen, die unserer [[Entwicklung]] dienen. Es ist ganz einfach mit den Schutzengeln in Kontakt zu sein, denn sie gehören zum wahren [[Wesen]] des Menschen, man könnte auch sagen, sie sind Teil von uns selbst, von der wahren [[Natur]]. Schutzengel dürfen nicht in unseren freien Willen eingreifen. Die Menschen haben immer die Wahl hier auf der [[Erde]] und tragen [[Verantwortung]] für alle [[Gedanke]]n, [[Wort]]e und [[Tat]]en. Auch können die Schutzengel [[Schicksal]]sschläge, die wichtig für Seelenentwicklung des Einzelnen sind, nicht abwenden. <br /> <br /> In der Hierarchie über den Schutzengeln stehen die [[Erzengel]]. Die Hierarchie ergibt sich aus der Schwingungsfrequenz. Die handfeste [[Materie]] ist die dichteste Form, in der sich die Urkraft auf der [[Erde]] manifestiert. Wesen wie [[Fee]]n und [[Elfe]]n sind für das normale [[Auge]] nicht mehr sichtbar, da ihre Frequenz höher ist als die der greifbaren Materie. Engel schwingen noch höher und Erzengel wieder höher, daher ergibt sich die Ausdrucksweise mit der Hierarchie. Das hat aber keinen wertenden [[Charakter]], denn alles in der [[Schöpfung]] hat seinen Platz und seinen [[Sinn]]! Engel sind nicht besser als Elfen, weil sie höher schwingen, sie haben einfach andere [[Aufgabe]]n!<br /> <br /> ===Die Erzengel===<br /> Es gibt unzählige Erzengel, am bekanntesten sind folgende 15:<br /> *1. '''[[Erzengel Michael]]''', sein [[Name]] bedeutet „Er, der ist wie [[Gott]]“. Er hat eine Führungsrolle unter den Erzengeln inne. Seine Qualitäten: [[Schutz]] in jeder Hinsicht, [[Befreiung]] von niederen Energien, Reinigung des Energiefeldes, von Häusern, Orten; bringt [[Mut]] und [[Tatkraft]], hilft die Lebensaufgabe zu bewältigen. Hilft in die Eigenmacht zu kommen und [[Ohnmacht]] aufzulösen. Zugeordnete Farbe: Dunkelblau oder Lila.<br /> <br /> [[Datei:Erzengel Michael.jpg|thumb|Guido Reni: Erzengel Michael, ca. 1636]]<br /> <br /> *2. '''[[Erzengel Raphael]]''', sein Name bedeutet „Gott heilt“. Seine Qualitäten: [[Heilung]] für [[Mensch]], [[Natur]], Tiere und alle Wesen in körperlicher, seelischer und geistiger Hinsicht. [[begleitung|Begleitet]] und beschützt auf [[Reise]]n. Hilft Menschen, die als Heiler arbeiten wollen. Zugeordnete Farbe: Grün.<br /> <br /> *3. '''[[Erzengel Gabriel]]''', sein [[Name]] bedeutet „Gottes [[Stärke]]“. Seine Qualitäten: Botschaften vermitteln und damit Unterstützer von Schriftstellern, Autoren, Rednern und Journalisten, alle die wichtige Informationen in die Öffentlichkeit bringen. Hilfe zu allen Themen rund um Empfängnis, Schwangerschaft, Geburt und Adoption. Tiefe [[Heilung]] für Verletzungen der Weiblichkeit bis zurück in die Ahnenlinie; Reinheit und [[Klarheit]]. Zugeordnete Farbe: Weiß. <br /> <br /> *4. '''[[Erzengel Uriel]]''': Sein Name bedeutet „Gottes [[Licht]]“. Seine Qualitäten: Bringt Erdung, [[Kraft]], [[Stabilität]] und [[Zuversicht]]. Ebenso Situationen erhellen, Licht ins Dunkel bringen und zeigt was verdeckt ist. Geistesblitze und Hellwissen. Zugeordnete Farbe: Rot.<br /> <br /> *5. '''[[Erzengel Raziel]]''': Sein Name bedeutet „Gottes [[Geheimnis]]“. Seine Qualitäten: Verständnis für die Geheimnisse der Schöpfung, die heilige Geometrie, [[Quantenphysik]] etc. Er hilft altes [[Karma]] zu erlösen, [[Hellsehen]] und Hellwissen werden verstärkt. Zugeordnete Farbe: Regenbogenfarben<br /> <br /> *6. '''[[Erzengel Zadkiel]]''': Sein Name bedeutet „Gottes [[Rechtschaffenheit]]“. Seine Qualitäten: [[Güte]], [[Mitgefühl]], [[Vergebung]], [[Transformation]], Rechtschaffenheit, Auflösung von [[Schuld]] und –gefühlen, [[Versöhnung]], Aussöhnung zwischen Täter und Opfern. Zugeordnete Farbe: Violett<br /> <br /> *7. '''[[Erzengel Ariel]]''': Sein Name bedeutet „[[Löwe]] Gottes“. Seine Qualitäten: [[Stärke]] und [[Mut]], Hüter der [[Natur]] und des Tierreiches, Umweltschutz, Manifestation, Löwenstärke. Zugeordnete Farbe: Rosa oder Pink.<br /> <br /> *8. '''[[Erzengel Haniel]]''': Sein Name bedeutet „Ruhm Gottes“. Seine Qualitäten: [[Anmut]], [[Gelassenheit]], Zentrierung, [[Konzentration]] und Abgrenzung, sein Licht leuchten lassen, Zyklen und Rhythmen ausbalancieren, auch den weibliche Menstruationszyklus, Rückrad. Zugeordnete Farbe: Silber.<br /> <br /> *9. '''[[Erzengel Azrael]]''': Sein Name bedeutet „der dem Gott hilft“. Seine Qualitäten: Hilfe und Trost für Sterbende und die Hinterbliebenen, hilft bei Übergängen, Verlusten und Transformationen aller Art. Zugeordnete Farbe: Cremeweiß.<br /> <br /> *10. '''[[Erzengel Raguel]]''': Sein Name bedeutet „[[Freund]] Gottes“. Seine Qualitäten: [[Gerechtigkeit]], die göttliche Ordnung herstellen, Konfliktlösungen, Streit beenden auch Rechtsstreits, Einsatz für Schwache und Benachteiligte. Zugeordnete Farbe: Hellblau.<br /> <br /> *11. '''[[Erzengel Jophiel]]''': Sein Name bedeutet „[[Schönheit]] Gottes“. Seine Qualitäten: Patron der Künstler, Schönheit in jeden Lebensbereich bringen, [[Entspannung]] und [[Stress]]abbau, [[Leichtigkeit]]; [[Harmonisierung]] von Räumen, [[Energie]]n und Energiesysteme. Zugeordnete Farbe: Gelb oder Gold.<br /> <br /> *12. '''[[Erzengel Jeremiel]]''': Sein Name bedeutet „[[Gnade]] Gottes“. Seine Qualitäten: fördert [[Hellsichtigkeit]] und prophetische [[Vision]]en, Klarträume, Lebensrückblick, um etwas aus der Vergangenheit zu lernen. Zugeordnete Farbe: Aubergine. <br /> <br /> *13. '''[[Erzengel Chamuel]]''': Sein Name bedeutet „er der Gott sieht“. Seine Qualitäten: göttliche [[Liebe]], [[Frieden]] im Kleinen und Großen auch Weltfrieden, Finden von Gegenständen, Personen und der Lebensaufgabe. Zugeordnete Farbe: Hellgrün oder Rosa.<br /> <br /> *14. '''[[Erzengel Metatron]]''': Er war in früheren Zeiten der Prophet Enoch. Seine Qualitäten: Fokussieren, Priorisieren und die Energie kristallklar ausrichten, [[Disziplin]], Hilfe für [https://www.yoga-vidya.de/kinderyoga/ Kinder] der Neuen [[Zeit]] (Indigo-, Kristall- und Regenbogenkinder) und Eltern und Erzieher, die Zeit ausdehnen oder zusammenziehen. Zugeordnete Farbe: Regenbogenlicht. <br /> <br /> *15. '''[[Erzengel Sandalphon]]''': Er war der Prophet Elia. Seine Qualitäten: Er bildet eine Brücke zwischen Erde und [[Himmel]], er trägt die [[Gebet]]e der Menschen zu Gott und bringt Gottes Antworten zu den Menschen, [[Sanftmut]], Entspannung, gut für sich sorgen, [[Musik]] in jeder Form: Singen, Instrumente oder Musikauswahl. Zugeordnete Farbe: Türkis.<br /> <br /> ===Die Elohim===<br /> In der [[Hierarchie]] über den Erzengeln stehen die Elohim, ihre [[Schwingung]] ist noch höher. Sie sind wie „Architekten“, die den Schöpfungsimpuls aufnehmen und dann [[Struktur]]en und [[Energiefeld]]er schaffen, damit sich der Schöpfungsimpuls verwirklichen kann. Die Elohim helfen dabei, das Neue Zeitalter zu etablieren und bewirken bei uns Menschen eine starke [[Bewusstseinserweiterung]]. Die Elohim sind Farbstrahlen zugeordnet, die wiederum Teile der Schöpfungsstrahlen sind. Über die Schöpfungsstrahlen wird der [[Materie]] Form gegeben. <br /> <br /> *1. Elohim des gelben Strahls: [[Lebensfreude]], Schwere auflösen, Leichtigkeit, positiv Denken, einfach glücklich sein<br /> *2. Elohim des weißen Strahls: Klärung, Reinigung, [[Wahrheit]], Sterbebegleitung<br /> *3. Elohim des blauen Strahls: Göttliche Ordnung, [[Ruhe]] und [[Stille]], [[Harmonie]], [[Dogma|Dogmen]] auflösen<br /> *4. Elohim des magenta Strahls: [[Heilung]] des inneren [[Kind]]es, Heilung tiefer [[Verletzung]]en und des Zellgedächtnis<br /> *5. Elohim des grünen Strahls: Heilung, [[Hingabe]], [[Geduld]], [[Frieden]], [[Wertschätzung]], [[Dienen]]<br /> *6. Elohim des violetten Strahls: [[Erkenntnis]], Transformation von Glaubenssätzen, [[Vergebung]]<br /> *7. Elohim des türkisen Strahls: [[Kreativität]], Spielerisch sein, [[Freude]], Potenzial leben, [[Kommunikation]]<br /> *8. Elohim des rosa Strahls: Liebe in allen Formen und Facetten, Mitgefühl, Urgeborgenheit<br /> *9. Elohim des roten Strahls: Lebenskraft, Erdung, [[Manifestation]], [[Vitalität]]<br /> *10. Elohim des goldenen Strahls: männliches [[Prinzip]], Fülle und [[Reichtum]], Selbstermächtigung, Erfolg<br /> *11. Elohim des silbernen Strahls: weibliches Prinzip, Empfangen, Gebären, Offen sein, Zentrierung<br /> *12. Elohim des kristallinen Strahls: Bewusstwerdung, Leiter von hoher Schwingung, Verbindung mit dem Hohen [[Selbst]].<br /> <br /> ==Engel in der Zeit der Veden==<br /> [[Datei:Engel.png|thumb|]]<br /> <br /> In den [[Veden]] ist die Rede von den Devas, wörtlich &quot;[[Lichtwesen]]&quot;, &quot;Leuchtende&quot;. Devas wird häufig als &quot;Gottheiten&quot;, &quot;Götter&quot; übersetzt - was zur [[Vorstellung]] führt, die [[Religion]] der Veden sei polytheistisch gewesen. Dies ist jedoch nicht der Fall. In der [[Zeit]] der [[Veden]] wird immer von dem einen Höchsten [[Wesen]] gesprochen, das mal [[Brahman]], mal [[Purusha]], mal [[Narayana]] genannt wird. Neben diesem Höchsten [[Wesen]] gibt es die Devas, auch Devatas bezeichnet. <br /> <br /> Die Devas, Lichtwesen, entsprechen den Engeln der christlich-jüdischen Tradition. Diese Engel der vedischen [[Zeit]] haben, vergleichbar den Göttern der griechisch-römischen Antike, verschiedene Funktionen. Sie wohnen in der Feinstoffwelt ([[Sukshma]]), sind normalerweise für die Menschen unsichtbar, regeln die Funktionen des [[Kosmos]] und auch die [[Natur]] auf dieser [[Welt]]. [[Mensch]]en in der [[Meditation]] können in anderen [[Bewusstseinsebene]]n die Engel sehen und mit ihnen kommunizieren. Manche [[Rishis]] und andere Aspiranten üben intensives [[Tapas]] oder auch [[Yajna]]s, um [[Darshan]], also eine [[Vision]], eines Devas, eines Engels zu bekommen. Wer mit Tapas oder Yajna Darshan eines Devas erreicht hat, kann anschließend den Deva um einen Gefallen bitten. <br /> <br /> ===Aufzählung der Engel der vedischen Zeit===<br /> In den Veden werden folgende Devas, Engel, besonders erwähnt. Für all diese gibt es eigene [[Samhita]]s, Hymnen, mit denen die Engel verehrt werden:<br /> * [[Indra]]<br /> * [[Varuna]]<br /> * [[Mitra]]<br /> * [[Agni]] <br /> * [[Soma]]<br /> * [[Adityas]]<br /> * [[Savitra]]<br /> * [[Vishnu]]<br /> * [[Rudra]]<br /> * [[Prajapati]]<br /> * [[Brahma]]<br /> * [[Devi]]<br /> * Devis<br /> * [[Ushas]]<br /> * [[Prithivi]]<br /> * [[Sarasvati]]<br /> * Vishvadevas<br /> <br /> ===Engel in der Zeit der Upanishaden===<br /> In der Zeit der [[Upanishaden]] werden folgende Engel besonders erwähnt: <br /> * Acht Vasus<br /> * Elf Rudras<br /> * Zwölf [[Adityas]]<br /> * [[Indra]]<br /> * [[Prajapati]]<br /> Diese zusammen machen die 33 Devas, die 33 Engel aus, die insbesondere in der [[Brihadaranyaka Upanishad]] erwähnt werden.<br /> <br /> ===Engel in den Puranas===<br /> <br /> [[Datei:Spenden-Logo_Yoga-Wiki.jpg|link=https://www.yoga-vidya.de/service/spenden/]]<br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> * [[Ganapati]]<br /> * [[Weihnachten]]<br /> <br /> ==Literatur==<br /> *„Die Elohim. Engel ohne Grenzen“ von Awen Lucia, [[Schirner Verlag]] 2013<br /> *„Alles über Erzengel“ von Doreen Virtue, Allegria Verlag 2011<br /> *„Wie Schutzengel helfen“ von Doreen Virtue, Koha Verlag 2008<br /> *„Engel Notruf“ von Doreen Virtue, Allegria Verlag 2008<br /> <br /> ==Weblinks==<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/ Energiearbeit]<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/satyadevi-bretz/ Seminare mit Satyadevi Bretz]<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/center Finde ein Yoga Center in deiner Nähe]<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/yoga-urlaub/ Yoga Urlaub]<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/yoga-urlaub/yoga-ferien/ Yoga Ferien]<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/yoga-urlaub/yoga-reisen/ Yoga Reisen]<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/yoga-urlaub/ayurveda-urlaub/ Ayurveda Urlaub]<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/seminartipp/retreat/ Retreat]<br /> *[http://www.naturheilpraxis-für-mehr-lebensfreude.de/ Praxis für mehr Lebensfreude – München]<br /> <br /> ==Seminare==<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/ Kundalini Yoga]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/karma-yoga/ Karma Yoga]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/karma-yoga/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> <br /> [[Kategorie:Engel]]<br /> [[Kategorie:Mythologie]]</div>

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<p>Brahmadev: /* Die Yoga Nidra Yoga Art */</p> <hr /> <div>[https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Arten - verschiedene Arten von [http://www.yoga-vidya.de/de/asana/ Yoga]. Yoga bedeutet [http://mein.yoga-vidya.de/profiles/blogs/yoga-hei-t-einheit-und-harmonie Einheit, Vereinigung, Harmonie]. Yoga hat eine sehr reiche Geschichte, bezieht sich auf Jahrtausende alte Yoga [[Schriften]] und ist ständig in Entwicklung begriffen. Es gibt Yoga Arten, die [[Sampradaya]]s, die uralt sind. Yoga ist eine Erfahrungs[[wissenschaft]]: So haben sich verschiedene Yoga Arten für verschiedene Gruppen von Yoga Praktizierenden entwickelt. <br /> <br /> [[Datei:Bhujangasana-55.JPG|thumb|Yoga Asana]]<br /> <br /> Da gibt es die [[Kinderyoga|Kinder Yoga]] Art, [[Yoga für Jugendliche]], die [[Schwangerenyoga|Schwangeren Yoga]] Art, die [[Seniorenyoga|Senioren Yoga]] Art. Yoga Arten besitzen eine Fülle von Techniken, Übungen und Praktiken. Jede Gruppe von [[Asana|Yoga Übungen]] kann als Yoga Art bezeichnet werden. Innerhalb der Yoga Arten gibt es keine höchste Autorität. Die Yoga Bewegung in [[Indien]] war nie organisiert. Yoga war schon immer [[religion]]sübergreifend und ist es auch heute noch. Daher kann jeder [[Yoga Meister]] seine eigene Yoga Art lehren. Yoga macht kreativ: So entwickelt fast jeder [[Meister]] seine spezielle Yoga Art. Sobald es [[Schüler]] gibt, welche das Übungssystem eines Meisters als wirkungsvoll empfinden, entsteht eine neue Yoga Art.<br /> <br /> [[Datei:Yogamudra1.jpg|thumb|Yoga Mudra]]<br /> <br /> ==Yoga Stile und Yoga Arten==<br /> [[Datei:ShavasanaTiefenentspannung.jpg|thumb|Tiefenentspannung in Shavasana]]<br /> <br /> Die im Westen populärsten Yoga Arten sind die [[Hatha Yoga]] Stile, die aus Körperstellungen (dynamische oder statisch gehaltene [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/asanas-als-besonderer-schwerpunkt/ Asanas]), Atemübungen ([[Pranayama]]) und [[Tiefenentspannung]] bestehen. Der Ausdruck &quot;Yoga Stil&quot; kommt aus dem Amerikanischen &quot;Yoga Styles&quot; und wird auch im Deutschen als [[Name]] für die verschiedenen Arten, Hatha Yoga zu üben, gebraucht. Die meisten Yoga Stile wurden nach dem Begründer der entsprechenden Yoga Art benannt. Manche - so zum Beispiel [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya], Jivamukti Yoga, Sampoorna Yoga - benutzen klassische [[Sanskrit]] Ausdrücke, um ihren Yoga Stil zu benennen. Unten eine Aufzählung der im Westen verbreiteteren Hatha Yoga Arten bzw. Yoga Stile. Mehr findest du unter dem Stichwort [[Yoga Stile]].<br /> <br /> ===Die Sivananda Yoga Art===<br /> [[Datei:Sivananda-Urwald.jpg|thumb|Swami Sivananda]]<br /> <br /> Die [https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/andere-autoren/sivananda-yoga/ Sivananda Yoga] Art ist die wahrscheinlich weltweit populärste Yoga Art. Das geht soweit, dass man oft unter &quot;Klassischem Yoga&quot; oder gar &quot;Hatha Yoga&quot; die von [[Swami]] [[Sivananda]] und Swami [[Vishnu-devananda]] populär gemachte Yoga Art meint. Swami [http://www.yoga-vidya.de/de/yogi/sivananda.html Sivananda] lebte von 1887-1963. Er war ein in [[Tamil Nadu]] (Südindien) geborener Arzt, der später nach Malaysia auswanderte und dort ein Krankenhaus leitete. In seiner medizinischen Praxis verband er die westliche Schulmedizin mit [https://www.yoga-vidya.de/ayurveda/ Ayurveda], [[Naturheilkunde]] und Yoga. 1923 kehrte er zurück nach Indien und praktizierte sehr intensiv Yoga. Es wird angenommen, dass er um 1930 das höchste [[Ziel]] des Yoga, die [[Erleuchtung]], erreichte. Er errichtete einen größeren [[Ashram]], den [[Sivananda Ashram]], zu dem Yoga Suchende aus der ganzen [[Welt]] kamen. Swami Sivananda ermunterte alle, das dort Gelernte freizügig weiterzugeben. Seine Schüler [[Swami Vishnu-devananda]], [[Swami Chidananda]], [[Swami Satchidananda]], [[Swami Venkatesananda]], Boris Sacharow und André van Lysebeth verbreiteten seine Yoga Art auf der ganzen Welt.<br /> <br /> {{#ev:youtube|IH5l3690Png}}<br /> <br /> Die Sivananda Yoga Art gilt als &quot;[[Integraler Yoga]]&quot; oder auch [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/ganzheitl_yoga.html &quot;Ganzheitlicher Yoga&quot;], da er die verschiedenen [https://www.yoga-vidya.de/yoga-anfaenger/yoga-wissen/yoga-wege/ Yoga Wege] verbindet. Im engeren Sinn ist die Sivananda Yoga Art eine bestimmte [[Form]] des Hatha Yoga. Die Sivananda Yoga Reihe wurde von [[Andre van Lysebeth|André van Lysebeth]] auch als [http://www.yoga-vidya.de/Asana_Uebungsplaene/Uebungsplan_Mittelstufe.htm Rishikeshreihe] bezeichnet, benannt nach dem Ort, an dem Swami Sivananda lebte und lehrte. Die Sivananda Yoga Art als Hatha Yoga Art bezieht sich meist auf den Yoga, den Swami Vishnu-devananda (1927-1993) gelehrt hat und der in den von ihm gegründeten [http://www.sivananda.org/ Sivananda Yoga Vedanta Centers] weiter gegeben wird. <br /> <br /> Charakteristische Merkmale der Sivananda Yoga Art sind:<br /> * Aufbau auf der Sivananda Yoga Reihe, bestehend aus Anfangsentspannung, [[Pranayama|Atemübungen]], [[Sonnengruß]], 12 [[Asana|Grundstellungen]], [[Tiefenentspannung]]<br /> * Relativ starke Standardisierung, d.h. die Teilnehmer werden relativ zügig an die Sivananda Reihe herangeführt<br /> * Spirituelle Ausrichtung: Es werden [[Mantra|Mantren]] zu Anfang und zu Ende der Stunde rezitiert - allerdings nicht von allen Yogalehrern mit einer Sivananda Yoga Ausbildung.<br /> <br /> ===Die Yoga Art von Yoga Vidya===<br /> [[Datei:Sukadev im Lotos meditierend 2.jpg|thumb|Sukadev Volker Bretz]]<br /> <br /> Die Yoga Art von [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] ist eine Yoga Art, die von [[Sukadev Volker Bretz]] (geb. 1963) begründet wurde und vom [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya e.V.] verbreitet wird. Die Yoga Art von Yoga Vidya ist die populärste Yoga Art in Deutschland: 2012 wurde der 10.000ste Yogalehrer ausgebildet und etwa 500.000 der etwa 4 Millionen Yoga Übenden in Deutschland übten nach der Yoga Art des Yoga Vidya e. V.<br /> <br /> Die Yoga Vidya Yoga Art baut auf der [[Sivananda]] Yoga Art auf und hat diesen weiter entwickelt: <br /> <br /> * Wie bei der Sivananda Yoga Art basiert die Yoga Vidya Yoga Art auf einer Grundreihe ([http://www.yoga-vidya.de/de/asana/rishikeshmittelstufe.html Yoga Vidya Grundreihe]), die aus Anfangsentspannung, [[Pranayama|Atemübungen]], [[Sonnengruß]], [[Asana|Grundstellungen]] und [[Tiefenentspannung]] besteht. Auch bei der Yoga Art von Yoga Vidya wird dem Praktizierenden empfohlen, mit der [[Aufmerksamkeit]] bei sich zu bleiben. Es wird immer wieder betont, dass Yoga kein Wettbewerb sei und dass der Teilnehmer auf seinen eigenen [[Körper]] hören solle.<br /> <br /> {{#ev:youtube|19T_kCxee0k}}<br /> <br /> * Wie bei der Sivananda Yoga Art gibt es auch bei der Yoga Vidya Yoga Art eine [[Spiritualität|spirituelle]] Ausrichtung, die sich jedoch nicht nur auf [[Mantra]]-Rezitationen am Anfang und Ende der [[Yogastunden|Yogastunde]] beschränkt. Vielmehr ist die Yoga Vidya Yoga Art davon gekennzeichnet, dass während der verschiedenen [[Hatha Yoga]] Übungen spirituelle [[Erfahrung|Erfahrungen]] durch bestimmtes Halten der [[Asana]]s, durch spezielle [[Konzentration]]s- und [[Pranayama|Atemtechniken]] sowie durch [[Bewusstsein]]slenkung geschehen. Diese spirituellen Erfahrungen sind Erfahrungen der [[Freude]], [[Verbundenheit]] und Bewusstseinserweiterung sowie des Erlebens des Hier und Jetzt. Die Yoga Vidya Yoga Art umfasst sowohl eine große Bandbreite von Yoga Arten als auch eigenständige [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/ Ausbildungen] für jede dieser Yoga Arten. Dennoch liegt bei allen Yoga Arten die Betonung auf Erfahrung und Erleben. <br /> <br /> * Yoga Vidya gibt dem Yogalehrer eine große Freiheit: Um die Yoga Vidya [http://www.yoga-vidya.de/de/asana/rishikeshmittelstufe.html Grundreihe] herum existiert eine Fülle von Variationsmöglichkeiten, die je nach Teilnehmergruppe, Zielsetzung und [[Intuition]] des Yogalehrers eingesetzt werden kann.<br /> <br /> * Der Teilnehmer hat bei der Yoga Vidya Yoga Art eine größere Verantwortung: Er entscheidet selbst, welche Variation für ihn am besten ist. Der [[Yogalehrer]] gibt zwar auch hier Hilfestellungen, allerdings wird von ihm nicht erwartet, dass er dem Übenden sagt, welche Variation für ihn am besten sei. Vielmehr soll der Yogalehrer dem Teilnehmer ermöglichen, den Zugang zu seiner eigenen Körperintelligenz und Intuition zu finden, sodass dieser selbst spürt, welche Übungsvariationen für ihn gerade am besten sind.<br /> <br /> * Charakteristisch für die Yoga Vidya Yoga Art ist die große Bandbreite an Yoga Arten. So gibt es zum Beispiel Sanftes Yoga (Entspannungsyoga), [http://www.yoga-vidya.de/de/asana/totalfitness.html Fitnessyoga], [https://www.yoga-vidya.de/seminare/titel/asana-flow/ Flowyoga] und [[Klangmassage|Klangyoga]]. Auch [[Kinderyoga]], [[Jugendlichenyoga]], [https://blog.yoga-vidya.de/kinderyoga-und-erwachsenenyoga/ Erwachsenenyoga], [[Hormonyoga]], Yoga für Frauen in den [[Wechseljahre]]n, [[Seniorenyoga]] und Yoga für Pflegefälle gibt es. Bei der Yoga Vidya Yoga Art gibt es außerdem [[Yogatherapie]] für (fast) alle Erkrankungen, Partneryoga, [http://www.yoga-vidya.de/de/asana/bodyworkbw.html|Yoga Bodywork] oder Yoga als Selbsterfahrung im Rahmen einer Psychotherapie. Populär sind vor allem die spirituellen [[Hatha Yoga]] Arten: [[Kundalini Yoga]] mit langem Halten der Stellungen und [[Chakra]] [[Konzentration]] oder [[Affirmation]]en, Hatha Yoga als Ganzkörperverehrung Gottes ([[Bhakti Yoga]]) sowie Hatha Yoga als Hilfe zur philosophischen Selbstbefragung.<br /> <br /> * Bei allen [[Hatha Yoga]] Arten auf Basis der Yoga Vidya Yoga Art bleibt charakteristisch: <br /> **Aufbau auf Yoga Vidya Grundreihe für körperlichen, energetischen, emotionalen, geistigen und spirituellen Nutzen<br /> **Betonung auf bewusster Atmung (meist Bauchatmung), innerer Entspannung (kein Wettbewerb) sowie Konzentration auf das Hier und Jetzt<br /> **Starke Anpassung an die Zielgruppe (Alter, körperliche Fitness etc.) und die Zielsetzung<br /> **Halten der [[Asana]]s (auch beim Yoga Vidya Flowyoga werden mindestens einige Asanas gehalten)<br /> **Der [[Yogalehrer]] gibt Hilfestellungen, die jedoch nicht als Korrekturen sondern als zusätzliche Anregungen zum Erspüren gelten.<br /> **Der [[Schüler]] hat die Verantwortung und soll selbst befähigt werden, die für ihn optimale Art der Yoga Praxis zu erspüren.<br /> <br /> ===Die Iyengar Yoga Art===<br /> [[Iyengar Yoga]] wurde durch [[B.K.S. Iyengar]] (geb. 1918) begründet und leitet sich vom [[Ashtanga Yoga]] ab. Im Zentrum von Iyengar [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] stehen die Yogahaltungen ([[Asana]]s). Diese werden in unterschiedlichen Sequenzen und anhand von verschiedenen Schwerpunkten geübt. Hinzu kommen Atemtechniken ([[Pranayama]]), die auf einer feinstofflicheren Ebene wirken. Besonders viel Wert wird darauf gelegt, dass die Übungen exakt ausgeführt werden und die Gelenke präzise ausgerichtet sind. Dazu benutzt man Hilfsmittel wie Gurte, Klötze, Stühle und andere Gegenstände. Der Übende versucht seinen Körper in die Matrix der exakt festgeschriebenen Originale zu bringen. Aufgrund der verwendeten Hilfsmittel ist [[Iyengar Yoga]] auch für [[Schüler]] mit körperlichen Einschränkungen, schlechter [[Konstitution]] oder höherem Alter praktizierbar. Iyengar verzichtet weitgehend auf den [[Spiritualität|spirituellen]] Aspekt. Diese Yoga Art trainiert dank des langsamen und konzentrierten Übens vor allem die [[Kraft]].<br /> <br /> B.K.S. Iyengar ist einer der bedeutendsten und einflussreichsten [[Yogameister]] unserer [[Zeit]]. Seit mehr als acht Jahrzehnten widmet er sich dem Studium und der Weiterbildung des [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] und verfasste zahlreiche Bücher und [[Schrift]]en, wie zum Beispiel „Der [[Baum]] des Yoga“ und „[[Licht]] auf Yoga“. Zudem war er einer der ersten, die seit Mitte des 20. Jahrhunderts Yoga im Westen verbreiteten.<br /> <br /> {{#ev:youtube|4t2OLXi2xvY}}<br /> <br /> ===Die Yoga Art des Ashtanga (Vinyasa)===<br /> [[Ashtanga]] [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] ([[Sanskrit]]: &quot;ashta&quot; bedeutet &quot;Acht&quot;;&quot;anga&quot; bedeutet Glieder) nach dem Inder Sri K. Patthabhi Jois (1915 - 2009) ist der Ursprung vieler verschiedener neuerer Yoga Stile und wird in [[Indien]] seit Anfang/Mitte des 20. Jahrhunderts gelehrt. In den 1970er Jahren fand [[Ashtanga Yoga]] seinen [[Weg]] in den Westen. Der achtgliedrige Yogaweg nach [[Patanjali]], dessen [[Ziel]] der ruhende [[Geist]] ist, diente als Namenspatron für den [[Ashtanga Yoga]]. So findet sich die philosophische Grundlage dieser Yoga Art in dem „[[Yogasutra]]“ des Patanjali. <br /> <br /> {{#ev:youtube|aUgtMaAZzW0}}<br /> <br /> Es gibt sechs festgelegte Übungsserien, die sich in der Schwierigkeit von Stufe zu Stufe steigern. Erst wenn man eine Übungsserie perfekt beherrscht, darf man zum nächsten Level vorstoßen. Dies kann manchmal viele Jahre dauern. Die anspruchsvollen Serien bestehen aus fließenden Sequenzen, bei denen die [[Körper]]haltungen ([[Asana]]s) durch Sprünge miteinander verknüpft werden. Ashtanga Yoga ist dabei sehr exakt. Jede Position wird mit ihrer eigenen [[Vinyasa]] Abfolge unterrichtet. Jede [[Bewegung]] wird dabei in der uralten und heiligen Sprache des [[Sanskrit]] gezählt. Im Mysore Stil, einer Variation des Ashtanga Yoga, übt jeder die Reihenfolge für sich alleine und in seinem eigenen Tempo – ohne Anleitung durch den [[Lehrer]].<br /> <br /> Wenn Atmung und Bewegung miteinander verschmelzen, dann entsteht [[Vinyasa]]. Daher wird auch häufig von [[Ashtanga Vinyasa Yoga]] gesprochen.<br /> <br /> Inspiriert vom Ashtanga Yoga entstanden im Westen viele neue Yoga Arten. Bei einigen von ihnen ging die traditionelle Form des Ashtanga verloren, das Grundprinzip jedoch, die [[Einheit]] aus Bewegung und Atmung, blieb erhalten. Dieses [[Prinzip]] heißt Vinyasa. Folgende Stile gehören zum Vinyasa Yoga - ihre Begründer haben alle bei Pattabhi Jois gelernt: [[Prana Flow Yoga]] nach Shiva Rea, [[Jivamukti Yoga]] nach Sharon Gannon und David Life, [[Power Yoga]] nach Bryan Kest, [[Dynamic Yoga]] nach Godfried Devereux und [[It’s Yoga]] nach Larry Schulz.<br /> <br /> ====Die Vinyasa Flow Yoga Art====<br /> Die Vinyasa-Flow Yoga Art leitet sich vom Ashtanga Yoga ab, hat im Gegensatz zu diesem aber keine festen Übungssequenzen. Der [[Lehrer]] kann die einzelnen [[Asana]]s frei wählen und kombinieren. „Nyasa“ bedeutet „legen, setzen, stellen“ und „vi“ bedeutet „auf eine bestimmte Art“. [[Vinyasa]] beschreibt somit eine fließende, dynamische Form des Yoga, die mit dem Atem ([https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana]) in [[Verbindung]] steht.<br /> <br /> Auch hier liegt somit der Fokus auf der Verbindung zwischen [[Körper]]bewegung und [[Atmung|Atem]] sowie dem Schaffen eines Bewegungsflusses (Flow).<br /> <br /> Der Atem bestimmt das Tempo. Doch der Kreativität sind dabei keine Grenzen gesetzt, so dass immer wieder neue und ungewöhnliche Sequenzen (Sequencing) entstehen. Vinyasa Flow Yoga ist eine kraftvolle und zugleich entspannende „[https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] in Bewegung“. Oft werden die [[Vinyasa]] [[Yogastunde]]n zu [[Musik]] praktiziert.<br /> <br /> ====Die Power Yoga Art====<br /> Auch die Power [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art hat seinen Ursprung im Ashtanga Yoga. Als die Erfinder des [[Power Yoga]] gelten Baron Baptiste und Bryan Kest aus den USA. Im Mittelpunkt dieser intensiven Yoga Art stehen fließende und dynamische [[Asana]] Abfolgen aus anstrengenden bzw. fordernden Positionen, die jeweils fünf Atemzüge lang gehalten werden. Der [[Körper]] ist hierbei beinahe kontinuierlich in Bewegung. Durch gezielte, dynamische Übungen und progressive Körperstellungen, die durch die Atmung unterstützt werden, gewinnt der [[Schüler]] Widerstandskraft, Beweglichkeit, Ausdauer und Vitalität. Die [[Ujjayi]] [[Atmung]] ist die vorherrschende Atemtechnik. Und oft wird die Power Yoga Stunde von [[Musik]] begleitet. Jedoch tritt die [[Spiritualität]] beim Power Yoga in den Hintergrund.<br /> <br /> ===Die Kundalini Yoga Art nach Yogi Bhajan===<br /> [[Datei:Anahata-sharada-300.jpg|thumb|Anahata Chakra]]<br /> <br /> [[Kundalini]] [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] ([[Sanskrit]]: die [[Schlange]]nkraft) wurde vom [[Sikh]] [[Yogi Bhajan]] im Westen populär gemacht und wird dort seit dem Ende der 1960er Jahre gelehrt. Die [[Kundalini Yoga]] Art nach Yogi Bhajan folgt einem ganzheitlichen Ansatz, d. h. es greift über den körperlichen [[Aspekt]] hinaus auch auf [[Geist]] und [[Seele]]. Die Lehre von [[Karma]] und [[Reinkarnation]] spielt in der Kundalini Yoga Art eine große Rolle.<br /> <br /> Besonders energetisierend wirken in der [https://www.yoga-vidya.de/kundalini-yoga/ Kundalini Yoga] Art die recht einfachen, dennoch speziellen Asanas aufgrund ihrer Schnelligkeit und der hohen Anzahl der [[Wiederholung]]en. Die traditionelle Kundalini Yoga Art, welcher vorwiegend im Sitzen ausgeübt wird, fordert vor allem Dynamik und Durchhaltekraft. Mit Hilfe der sogenannten [[Kriya]] Übungsreihen soll die [[Energie]] (die Kundalini) an der Basis der [[Wirbelsäule]] erweckt und der [[Körper]] gereinigt werden. Zusätzlich wirken verbale Techniken (zum Beispiel das Ausstoßen von [[Ton|Tönen]] oder das [[Singen]] von [[Mantren]]) auf das [[Gefühl|Empfinden]] und lösen so emotionalen [[Stress]]. Auch [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation]en und [[Mudra]]s spielen bei der Kundalini Yoga Art eine große Rolle.<br /> <br /> Zu mehr Informationen über verschiedene Kundalini Yoga Arten siehe auch unter: 5 Yoga Wege als Yoga Arten.<br /> <br /> ===Die Bikram Yoga Art===<br /> Der Inder [[Bikram Choudhury]] hat diese Yoga Art erfunden, bei der in einem bis zu 40 Grad heißen [[Raum]] mit einer Luftfeuchtigkeit von ca. 40% praktiziert wird. Dies soll intensives Dehnen von Muskeln, Bändern und Sehnen ermöglichen und diese geschmeidig für die Serie von 26 [[Hatha Yoga]] Übungen des Bikram Systems machen. Die Bikram Yoga Art löst Verspannungen, erhöht die Beweglichkeit und unterstützt die Entgiftung des Körpers. Die körperliche [[Fitness]] steht im Fokus, die [[Spiritualität]] bleibt außen vor.<br /> <br /> ===Die Hot Yoga Art===<br /> Die Hot Yoga Art wird ebenfalls in einem zwischen 38 und 40 Grad heißen Raum praktiziert, jedoch gibt es im Gegensatz zur Bikram Yoga Art keine festgelegte Übungsserie. Die [[Hatha Yoga]] Übungen können demnach frei gewählt werden. Die Hot Yoga Art kann von jedem Studio bzw. [[Yogalehrer]] unterrichtet werden, da keine Bikram Lizenzen nachzuweisen sind. Deshalb können Hot Yoga Stunden auch unterschiedliche Yoga Arten umfassen, so zum Beispiel Hot [[Hatha Yoga]], Hot [[Vinyasa Yoga]] oder Hot [[Yin Yoga]].<br /> <br /> ===Die Jivamukti Yoga Art===<br /> Der [[Name]] stammt von dem [[Sanskrit]] [[Wort]] „jivanmuktih“, was so viel bedeutet wie &quot;[[Befreiung]] im [[Leben]]&quot;. Die Jivamukti Yoga Art wurde 1984 vom New Yorker Künstlerpaar Sharon Gannon und David Life ins Leben gerufen. Bei dieser Yoga Art wird grundsätzlich zu Musik (Rock, Pop, HipHop, Elektro, aber auch indische Mantramusik) praktiziert. [[Spaß]], [[Freude]], Lachen und Mit[[singen]] sind erlaubt. Es werden fließende Sequenzen geübt – oft in einem atemberaubenden Tempo und dennoch fast tänzerisch. Die Jivamukti Yoga Art ist sowohl physisch als auch intellektuell herausfordernd und basiert auf fünf Säulen: philosophische Unterweisungen aus den alten Schriften, [[Hingabe]] ([[Bhakti]],[[Chanten]]), [[Gewaltlosigkeit]] ([[Ahimsa]]), [[Musik]] ([[Kirtan]]) und [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation].<br /> <br /> ===Die Anusara Yoga Art===<br /> Die Anusara [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art wurde 1997 in den USA von [[John Friend]] gegründet. Der Name Anusara ([[Sanskrit]]: nachfolgend, sich nach etwas richtend) wird frei interpretiert als &quot;dem [[Herz]]en folgend&quot;. John Friend erklärt, dass Anusara &quot;in [[Gnade]] fließend&quot; oder auch &quot;in der [[Natur]] fließend&quot; bedeutet. Diese Yoga Art beruht auf dem [[Hatha Yoga]].<br /> <br /> {{#ev:youtube|R6t6nJl-pRE}}<br /> <br /> Beim Üben der Anusara [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art stehen die Anatomie und die korrekte Ausrichtung von [[Hand|Händen]] und [[Fuß|Füßen]] im Vordergrund. Mit präzisen Ausrichtungsprinzipien wird der [[Körper]] nicht genormt, sondern individuell gekräftigt. Der Anatomie und den [[Gewohnheit]]en des heutigen westlichen [[Mensch]]en wird dabei Rechnung getragen. Beruhend auf den [[Erkenntnis]]sen der Biomechanik und der Bioenergetik wurden sehr genaue Ausrichtungsprinzipien entwickelt. Sie verhindern Verletzungen und können Haltungsschäden minimieren. Die [[Aufmerksamkeit]] beim Halten der einzelnen [[Asana]]s ist auf fünf Aspekte ausgerichtet: Hingabe ([[Bhakti]]), geistige Offenheit für die göttliche [[Gnade]], Muskel[[energie]] zentrieren (Körpermitte), [[Arbeit]] mit den zwei Energiespiralen (eine dehnt sich im Körper aus, die andere zieht sich zusammen) sowie die [[Vorstellung]] des Sich-Ausdehnens und der [[Freiheit]].<br /> <br /> Die Anusara-Praxis wird hauptsächlich von drei Dingen bestimmt:<br /> *1. Haltung: Sie ist nach John Friend &quot;die [[Kraft]] des [https://www.yoga-vidya.de/seminarsuche/herz Herzens], die treibende Kraft hinter jeder Handlung.&quot;<br /> *2. Ausrichtung: Sie bezeichnet John Friend als &quot;das [[Bewusstsein]] und die [[Achtsamkeit]], dass die verschiedenen Teile von uns integriert und verbunden sind.&quot; <br /> *3. [[Tun|Handlung]]: Sie ist nach John Friend &quot;der natürliche [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/ Energiefluss] im Körper, durch den Stabilität und freudvolle Freiheit gewahrt werden.&quot;<br /> <br /> Die Anusara Yoga Art legt ein größeres Gewicht auf die [[Tantra|tantrisch]]-philosophischen Konzepte, d. h. das höchste [[Ziel]] dieser Yoga Art ist der &quot;Einklang mit dem Göttlichen&quot; oder auch &quot;Teil des Göttlichen zu werden&quot;.<br /> <br /> ===TriYoga===<br /> Die [[TriYoga|Tri Yoga]] Art ist eine von [[Kali Ray]] (geboren 1955 in Kentucky, USA) begründete Yoga Art, welche verschiedene Yoga Übungen miteinander verbindet. Die Tri Yoga Art ist eine [[Form]] von Flowyoga bzw. Flow Yoga (auch Yoga Flow): Fließende Bewegungen werden verbunden mit statisch gehaltenen [https://www.yoga-vidya.de/asana Asanas] ([[Asana|Körperstellungen]]), spezieller Atmung ([[Pranayama]]), [[Konzentration]]stechniken und [[Mudra]]s (wobei bei der Tri Yoga Art Mudras als Handhaltung bzw. Fingergesten verstanden werden).<br /> <br /> [http://triyoga.com/ TriYoga] ist eine Yoga Art in 7 Stufen: Die so genannten [[Yoga Flow]]s (Prasara) gibt es von Level 1 (Basics) bis Level 7. <br /> <br /> Die Tri Yoga Art gehört zu den Yoga Arten, bei denen besonderer Wert auf [https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana], die [[Lebensenergie]], gelegt wird. Im Zuge ihrer eigenen [[Kundalini]] Erweckung wurde diese Yoga Art der Begründerin Kali Ray enthüllt.<br /> <br /> ===Die Yesudian Yoga Art===<br /> Die Yesudian [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art wurde begründet von Selvarajan Yesudian (geb. 1916 in Tamil Nadu, Südindien; gest. 1998 in Zürich). Yesudian selbst nannte die von ihm gelehrte Yoga Art nicht Yesudian Yoga, sondern einfach [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga]. Bis heute ist für die von ihm gelehrte Yoga Art eher die Bezeichnung &quot;Yoga nach Yesudian&quot; in Gebrauch. Selvarajan Yesudian lehrte die klassischen Yoga Arten [[Hatha Yoga]], [[Jnana Yoga]], [[Bhakti Yoga]], [[Raja Yoga]] und [[Karma Yoga]].<br /> <br /> {{#ev:youtube|OFt51P8TeO8}}<br /> <br /> Yesudian spielt gerade im deutschen Sprachraum eine große Rolle. Er kam 1937 nach Ungarn und eröffnete dort zusammen mit Elisabeth Haich eine Yogaschule, die sehr schnell populär wurde. Nach dem Krieg wanderten die beiden in die Schweiz aus. Besonders bekannt wurde die Yoga Sommerschule in Ponte Tresa im Tessin, zu der Yoga Übende und [[Yogalehrer]] aus ganz Europa und vor allem aus dem deutschsprachigen Raum kamen.<br /> <br /> Die Yesudian Yoga Art ist eine sanftere Yoga Art, in welcher die [[Hatha Yoga]] Übungen ([[Asana]]s, [[Pranayama]]) sehr kontemplativ ausgeführt werden. Die Ausdrücke &quot;Einfühlen&quot; und &quot;Nachspüren&quot; haben hier eine ganz besondere Bedeutung.<br /> <br /> Eine [[Yogastunden|Yogastunde]] in der Yesudian Yoga Art besteht aus folgenden Elementen: <br /> <br /> * Kurze [[Versenkung]] in aufrechter Sitzhaltung<br /> * Kurzer Vortrag über [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga]<br /> * [https://www.yoga-vidya.de/yoga-anfaenger/yoga-uebungen/yoga-atemuebungen/ Atemübungen] mit vollständiger Yoga Atmung<br /> * [[Pranayama]]<br /> * [[Asana]]s<br /> * umgekehrte Übung (Regeneration)<br /> * [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation]<br /> * [[Tiefenentspannung]]<br /> <br /> ===Die Forrest Yoga Art===<br /> Typisch für die von der US-Amerikanerin Ana Forrest gegründeten [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art sind intensive Bauchübungen mit der zusammengerollten Matte sowie teilweise neu entwickelte [[Asana]]s, die länger als gewöhnlich gehalten werden. Es wird dabei viel Wert auf die präzise Position der aktiven [[Hand|Hände]] und [[Fuß|Füße]] sowie auf einen entspannten Nacken gelegt. Das Üben soll einen [[Heilung]]sprozess für [[Körper]] und [[Seele]] in Gang setzen und körperliche und mentale Blockaden lösen.<br /> <br /> Ein großer Unterschied zu den herkömmlichen Yoga Arten ist, dass direkt nach den Vorübungen ([[Pranayama]] sowie Schulter- und Nackenöffner) Übungen für die [[Bauch]]- und [[Rücken]]- bzw. Zentrumsmuskulatur geübt werden. Diese sind sehr intensiv und heilend bei Beschwerden im unteren Rücken. Die vier Säulen der Forrest Yoga Art sind: [[Atmung]], [[Stärke]], Integrität und [[Geist]].<br /> <br /> ==Yoga Arten nach Lebensalter==<br /> Die [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Arten können von Menschen jeden Alters praktiziert werden. Für die verschiedenen Altersstufen gibt es eigene Yoga Arten: <br /> <br /> ===Die Mutter-Kind Yoga Art===<br /> Die Mutter-Kind Yoga Art, auch &quot;[https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] für Zwerge und Riesen&quot; genannt, ist eine Yoga Art, die Mütter zusammen mit ihren [https://www.yoga-vidya.de/kinderyoga/ Kindern] praktizieren. Die Mutter führt dabei die Yoga Übungen aus und bezieht ihr Baby bzw. Kleinkind mit ein. Im Klassischen Yoga ist die Übende auf sich selbst konzentriert, wobei ein störungsfreies Umfeld die ideale Umgebung ist. [[Pratyahara]], das Loslösen von allen Sinnesreizen, gilt für eine normale Yoga Praxis als optimal. <br /> <br /> Im Gegensatz dazu konzentriert sich die Mutter bei der Mutter-Kind Yoga Art auch auf die Bedürfnisse des Kindes und unterbricht sogar ihre Yoga Praxis, um sich um das Kind zu kümmern. Die Mutter-Kind Yoga Art kann auch in Gruppen geübt werden: So können Mütter zusammen mit ihren Kindern Yoga lernen bzw. praktizieren. Es ist zwar möglich, dass Mütter mit ihren Säuglingen auch an normalen [[Yogastunde]]n teilnehmen. Jedoch muss die Mutter hier immer hoffen, dass ihr Kind ruhig bleibt, denn sonst muss sie den Raum verlassen. Bei der Mutter-Kind Yoga Art hingegen entsteht eine allgemeine Atmosphäre der Akzeptanz für alle Mütter mit Kindern. Baby-Laute und das Gebrabbel von Kleinkindern sind willkommen in diesem Raum gegenseitiger Verbundenheit.<br /> <br /> ===Die Kinder Yoga Art===<br /> [[Datei:KopfKind.jpg|thumb|Kinderyoga]]<br /> <br /> Die [[Kinder Yoga]] Art, also eine Yoga Art mit Kindern, umfasst eine Gruppe von Yoga Arten für Kinder von 4-12 Jahren. In der Kinder Yoga Art gibt es somit eigene Yoga Arten für die verschiedenen Altersstufen: <br /> <br /> * Yoga für Kinder im Vorschulalter (4-6 Jahre)<br /> * Yoga für Kinder in der Grundschule (6-10 Jahre)<br /> * Yoga für ältere Kinder (10-12 Jahre)<br /> <br /> Die Kinder Yoga Art ist typischerweise spielerischer als die Erwachsenen Yoga Art. Es ist abwechslungsreicher und belebter und damit für die Kinder interessanter, sodass sie gern üben und mitmachen. Auch sind im [https://www.yoga-vidya.de/kinderyoga/ Kinderyoga] die Entspannungsphasen kürzer als beim Erwachsenenyoga. <br /> <br /> Wiederum gibt es verschiedene Yoga Arten innerhalb der jeweiligen Altersstufe der Kinder: <br /> <br /> * &quot;Reiner Yoga&quot;: In dieser Yoga Art üben die Kinder ausschließlich klassische Yoga Übungen. Die Übungen werden jedoch so gelehrt, dass Kinder davon begeistert sind. Diese &quot;reine Yoga&quot; Art für Kinder enthält mehr Abwechslung als beim Erwachsenenyoga. Die Kinder werden auch häufiger gelobt und es können Wettbewerbselemente integriert werden (&quot;Wer kann am längsten ruhig sitzen&quot;?).<br /> <br /> * &quot;Spielerischer Yoga&quot;: In dieser Yoga Art des Kinderyoga werden Yoga-fremde Elemente einbezogen. Diese können Laufen, Rennen, Spielen, Basteln oder Kommunikationsspiele sein. Die spielerische Kinder Yoga Art ist damit eine Kombination von klassischen Yoga Übungen und kreativen Elementen, die der/die [[Yogalehrer]](in) einfließen lässt.<br /> <br /> Auch Erwachsene können Kinderyoga üben. Das Aufgreifen von Kinderyoga Elementen kann das innere Kind aktivieren und daher von besonderer Leichtigkeit sein.<br /> <br /> ===Die Jugendlichen Yoga Art===<br /> Die Jugendlichen Yoga Art ist ein Sammelname verschiedener Yoga Arten für Jugendliche im Alter von 12-18 Jahren. Jugendliche können in dieser Altersstufe auch schon Erwachsenenyoga üben und ab 12/14 Jahren bei Yoga Vidya zum Beispiel auch schon an [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/yogalehrer-ausbildung/ Yogalehrer Ausbildungen] teilnehmen.<br /> <br /> Dennoch üben Jugendliche natürlich gern mit Gleichaltrigen. Die Jugendlichen Yoga Art kann ihnen helfen, sich selbst besser zu spüren und anzunehmen. Außerdem hilft die Jugendlichen Yoga Art den Teenagern, sensibler für die Bedürfnisse anderer zu werden und eigene körperliche Fähigkeiten zu entwickeln. Gerade weil in der heutigen Zeit Jugendliche oft viel Zeit im Sitzen verbringen, kann diese [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art ein sehr guter Ausgleich sein: In kurzer Zeit, etwa 20-30 Minuten, werden die verschiedenen körperlichen Fertigkeiten trainiert: Kondition, [[Flexibilität]], Koordination und [[Kraft]]. Auch wirkt die Jugendlichen Yoga Art gegen Stress (zum Beispiel Prüfungsstress), verbessert die Konzentration und das Selbstwertgefühl und aktiviert die Lebensenergie. Dabei macht die Yoga Art Spaß: Wenn Jugendliche ein Mal pro Woche an einer [[Yogastunde]] teilnehmen, üben sie gern auch zu Hause täglich oder mehrmals pro Woche.<br /> <br /> ===Erwachsenenyoga - Yoga Arten für Erwachsene===<br /> ====Schwangerenyoga====<br /> [[Datei:Schwangerenyoga.jpg|thumb|Schwangerenyoga]]<br /> <br /> Sogenannte [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/schwangerenyoga/ Schwangerenyoga-Stunden] (auch die Prenatal [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art genannt) bieten ein ausgewogenes Übungsprogramm speziell für werdende [[Mutter|Mütter]]. Die besonderen „Prenatal Yoga“ Übungen spenden nicht nur [[Kraft]] und [[Entspannung|entspannen]], sie unterstützen die werdenden Mütter auch dabei, sich auf bewusste und natürliche Weise auf die [[Geburt]] vorzubereiten und Beschwerden, die während der Schwangerschaft auftreten können, zu lindern. [https://www.yoga-vidya.de/reinkarnation-wiedergeburt/reinkarnation-schritte/vorgeburtliche-erziehung/ Schwangerenyoga] fördert außerdem die Durchblutung und Flexibilität der Gelenke - ein wichtiges Thema bei hormonellen Umstellungen in Schwangerschaft, Wochenbett und Stillzeit.<br /> <br /> Die Schwangeren Yoga Art entwickelt [[Ausdauer]], Balance, Leichtigkeit, [[Ruhe]] und [[Gelassenheit]]. Verspannungen lösen sich, [[Stress]] wird abgebaut und Beschwerden wie Kopf- und Rückenschmerzen, [[Wasser]]ansammlungen, [[Verdauung]]sprobleme und Müdigkeit können bei regelmäßiger Anwendung gelindert werden. Mit Hilfe der während der Schwangerschaft erlernten Yoga- und [[Pranayama|Atemübungen]] können werdende Mütter auch während der Geburt schmerzhafte Verkrampfungen lösen.<br /> <br /> ====Extra: Schwangerenyoga====<br /> In der Frühzeit übten sowohl [[Mann und Yoga|Männer]] als auch Frauen [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga]. Auf dies weisen die alten [[Klassische indische Schriften|indischen Schriften]] hin, die [[Veden]] und [[Puranas]]. <br /> <br /> Im Mittelalter jedoch wurde Indien von verschiedenen [[islam]]ischen Herrschern erobert. Die in der frühen indischen Kunst meist barbusig dargestellten Frauen wurden verschleiert und durften nicht mehr Yoga üben (eine Ausnahme war das Bhakti Yoga). <br /> <br /> Im Zuge der Yoga Renaissance des 19./20. Jahrhunderts lehrten die Yoga Meister wieder Männer und Frauen. Dabei war zunächst das &quot;Frauentypische&quot; vom Yoga ausgenommen: In Yoga Büchern aus der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts wurde Frauen empfohlen, während der Menstruation und der Schwangerschaft auf Yoga zu verzichten.<br /> <br /> Als später jedoch immer mehr Frauen Yoga übten, erkannten sie, dass Yoga gerade während der Menstruation und der Schwangerschaft hilfreich ist (wobei Schwangere spezielle Bedürfnisse haben). So hat sich die Schwangeren Yoga Art seit 1950 entwickelt. <br /> <br /> Einige Besonderheiten der Schwangeren Yoga Art: <br /> <br /> * Frauen werden in der Schwangerschaft meist ohne großes Bemühen flexibler. Zu intensives Dehnen könnte jedoch zur Destabilisierung führen. Daher werden die Dehnübungen sanfter ausgeführt.<br /> * Die Stärkung der Muskeln ist zwar wichtig während der Schwangerschaft, sollte aber ebenso sanft erfolgen.<br /> * Insbesondere die Bauchmuskelübungen müssen abgewandelt werden.<br /> * Besondere Aufmerksamkeit wird den Übungen für die Flexibilität der Hüften, der Ileosakralgelenke sowie der Schambeinfuge geschenkt. Dies erleichtert die Geburt. Allerdings dürfen solche Übungen nicht übertrieben werden, denn Hypermobilität in diesem Bereich kann unangenehm sein.<br /> * Bei den [[Pranayama|Atemübungen]] wird entweder auf das Luftanhalten ganz verzichtet, oder die Luft wird nur sehr kurz angehalten.<br /> <br /> Die Schwangeren Yoga Art hilft der Frau, sich gut zu fühlen mit sich und ihrem Kind und viele Schwangerschaftsbeschwerden, wie zum Beispiel Übelkeitsgefühle, Rückenschmerzen oder emotionale Schwankungen, verschwinden. Schwangere Yoga Übende entwickeln eine besondere Beziehung zu ihrem Kind und lernen, mehr auf ihre Bedürfnisse zu hören. Durch diese Yoga Art werden Schwangere in besonderem Maße mit dem Wunder des Lebens vertraut: Sie besitzen aufgrund ihrer Yoga Praxis häufig eine spirituelle Offenheit.<br /> <br /> Noch mehr Informationen zu dem Thema Yoga für Schwangere findest du [http://www.yoga-vidya.de/de/asana/kursschwangere.html hier].<br /> <br /> ====Hormonyoga====<br /> [[Dinah Rodrigues]](geb. 1927 in São Paulo) ist Psychologin und hat die [[Hormon Yoga]] Therapie entwickelt. [http://www.yoga-vidya.de/de/asana/hormomnyoga.html Hormon Yoga] hilft mit seinen sanften, aber dynamischen Übungen u.a. in den [[Wechseljahre]]n und bei prämenstruellem Syndrom. [[Hormonyoga]] vereint Elemente verschiedener [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Arten und umfasst 14 dynamische Übungen, wobei die Muskelkontraktionen zum Beispiel gezielt die Eierstöcke massieren. Zudem werden mittels einer &quot;tibetischen Technik zur Energielenkung&quot; sowohl Schilddrüse und Hirnanhangsdrüse (Hypophyse) als auch die Nebennieren stimuliert, die für die Produktion von Hormonen zuständig sind.<br /> <br /> Die [[Hormonyoga|Hormon Yoga]] Art hat sich als Name für Yoga für Frauen in den [[Wechseljahre]]n etabliert. Yoga wirkt auf den ganzen Menschen - und daher auch auf die Hormone. Die indischen Yoga Meister wie [[Swami]] [[Sivananda]] schreiben bestimmten Yoga Übungen Wirkungen auf die verschiedenen Hormondrüsen zu. Nach ihnen wirken zum Beispiel [[Schulterstand]] und [[Fisch]] auf die Schilddrüse und die Vorwärtsbeuge auf die Bauchspeicheldrüse. Jedoch konnte die moderne wissenschaftliche Yogaforschung dies bisher nicht bestätigen.<br /> <br /> In einigen [[Wissenschaftliche Studien |Studien]] hat sich Yoga als allgemein hilfreich für Frauen in den Wechseljahren erwiesen. Bei Frauen in den Wechseljahren, die [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] üben, treten weniger häufig Hitzewallungen und emotionale Schwankungen auf. Sie fühlen sich besser, empfinden die hormonellen Umstellungen als angenehmer und sind offener für die Veränderungen in ihrem Leben. In Deutschland sind Frauen zwischen 35 und 65 - unter ihnen also auch Frauen in den Wechseljahren - die Bevölkerungsgruppe mit dem höchsten Anteil an Yoga Praktizierenden. <br /> <br /> Es gibt zwei verbreitete Yoga Arten von Hormonyoga: <br /> * Hormonyoga nach Dinah Rodrigues<br /> * [[Hormonyoga|Yoga Vidya Hormonyoga]]: eine Synthese aus dem Hormonyoga von Dinah Rodrigues und dem klassischen [[Hatha Yoga]] der Tradition von [[Swami]] [[Sivananda]] <br /> <br /> {{#ev:youtube|ON-r7PxgQUw}}<br /> <br /> ====Seniorenyoga====<br /> [[Datei:Seniorenyoga.jpg|thumb|Seniorenyoga]]<br /> <br /> [[Seniorenyoga]], auch Golden Yoga, Silver Yoga, Yoga for Best Agers und Yoga für Junggebliebene genannt, ist die [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art für ältere Menschen, normalerweise ab 60. <br /> <br /> Verschiedene [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Arten des Seniorenyoga - nach Grad der körperlichen Fitness der Senioren - sind:<br /> <br /> * Die Yoga Art für rüstige Senioren: Dies sind die normalen Yogakurse für Erwachsene, an denen auch Senioren teilnehmen, die etwa ihr ganzes Leben körperlich aktiv gewesen sind oder sogar Yoga geübt haben. Manchmal jedoch möchten diese leistungsfähigen Senioren lieber in ihrer eigenen Altersgruppe praktizieren.<br /> <br /> * Die Yoga Art für Senioren mit kleineren körperlichen Beschwerden wie Rückenbeschwerden, Gelenkproblemen (zum Beispiel [[Arthrose]]) oder Schmerzanfälligkeit: Viele [[Wissenschaftliche Studien]] haben gezeigt, dass Yoga bei verschiedensten körperlichen Beschwerden hilfreich ist, so auch bei Bluthochdruck, Verdauungsbeschwerden oder dem Nachlassen der mentalen Leistungsfähigkeit und [[Energie]]. Dadurch unterstützt [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] gerade Senioren mit körperlichen Beschwerden und verhilft ihnen so zu besserer [[Gesundheit]], mehr Lebensfreude und Energie. Seniorenyoga für diese Gruppe von Menschen ist sanfter als normaler Yoga und die Yoga Übungen werden allmählicher eingeführt - u.a. auch spezielle Übungen wie zum Beispiel [[https://www.yoga-vidya.de/yogatherapie/uebungsvideos/spezielle-yogastunden/yoga-fuer-die-gelenke/ Gelenkübungen]]. In diesen speziellen Seniorenyoga Kursen können [[Yogalehrer]] besser auf die Bedürfnisse der Senioren eingehen. Doch können die Senioren natürlich auch an &quot;normalen&quot; Yogakursen teilnehmen - insbesondere bei sanftem Yoga.<br /> <br /> * Die Yoga Art für Senioren mit stärkeren Einschränkungen: Diese Yoga Art des Seniorenyoga nimmt darauf Rücksicht, dass es für einige Senioren nicht mehr so leicht ist, sich hinzulegen, wieder aufzustehen oder im [[Lotossitz|kreuzbeinigen Sitz]] bzw. im Kniesitz zu sitzen. Im Rahmen einer dieser [[Yogastunden]] wird in drei Gruppen geübt: <br /> # Übungen auf dem Stuhl: Dies ist der Beginn der Seniorenyogastunde und umfasst die Anfangsentspannung, [[Pranayama|Atemübungen]], kleinere Dehn- und Lockerungsübungen.<br /> # Übungen im Stehen: Dies umfasst Aufwärmübungen wie Gehen auf der Stelle, [[https://www.yoga-vidya.de/yogatherapie/uebungsvideos/spezielle-yogastunden/yoga-fuer-die-gelenke/ Yoga Vidya Gelenkübungen]], [[Stärkungsübungen]] für die Beine und Gleichgewichtsübungen.<br /> # Übungen auf dem Boden: zum Beispiel [[Vorwärtsbeuge]], Rückbeugen und [[Drehsitz]]<br /> # [[Tiefenentspannung]]<br /> <br /> :Da Yoga große Heilwirkungen besitzt und verjüngend wirkt, entwickelt sich ein Seniorenyogakurs für Senioren mit stärkeren Einschränkungen im Lauf der Monate oft zu einem Kurs für Senioren mit kleineren Beschwerden oder sogar zu einem Yogakurs für rüstige Senioren.<br /> <br /> * Die Yoga Art für bettlägerige Senioren: Dies ist eine ganz eigene Yoga Art, bei der im Liegen und Sitzen Yoga [[Pranayama|Atemübungen]], sanfte Dehn- und Bewegungsübungen, [[Tiefenentspannung]] und [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] geübt werden.<br /> <br /> * Palliativyoga bzw. die Yoga Art im Hospiz: Yoga kann helfen, Schmerzempfinden zu senken. Yoga kann auch der Vorbereitung auf den [[Tod]] dienen, indem es [[Spiritualität|spirituelle]] Erfahrungen ermöglicht, die den Sterbenden erkennen lassen, dass es ein [[ewiges Leben|Leben]] nach dem [[Tod]] gibt.<br /> <br /> ==Yoga Arten nach dem Grad der körperlichen Anforderung==<br /> ===Sanftes Yoga===<br /> Die sanfte [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art, auch [[Entspannung]]syoga genannt, war besonders im Deutschland der 70er, 80er und 90er Jahre beliebt. Manchmal wurde es damals auch Hausfrauenyoga genannt. Bei der sanften Yoga Art werden die Übungen sehr sanft ausgeführt und es gibt nach jeder Übung eine Zwischenentspannung mit Nachspüren. Die Übende soll bei der sanften Yoga Art nie über die Schmerzgrenze hinaus gehen. Diese Yoga Art verhilft zu Entspannung, einem besseren [[Körper]]gefühl und ist ein guter Ausgleich zum hektischen Alltag.<br /> <br /> ===Dynamisches Yoga===<br /> Die dynamische Yoga Art, auch Flow Yoga genannt, ist körperlich fordernder. Während der [[Yogastunde]] bleibt der/die Übende meist in Bewegung. Je nach Art des dynamischen Yoga wird entweder auf statisch gehaltene [[Asana]]s ganz verzichtet, oder die Asanas werden mit Bewegungen, den sogenannten [[Vinyasa]]s, verbunden. Manchmal steht auch die dynamische Yoga Art am Anfang der Yogastunde, wie zum Beispiel bei [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] und beim [[Sivananda]] Yoga.<br /> <br /> ===Hanuman Fitness Yoga===<br /> Die [[Hanuman]] [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Übungsreihe, auch [[Yoga Vidya]] Fitnessreihe genannt, wurde von Yoga Vidya Gründer [[Sukadev]] Volker Bretz konzipiert. Als eine fordernde [[Yogastunden|Yogastunde]] für körperliche [[Fitness]] umfasst sie effektives [[Wirkungen des Yoga|Kondition]]straining, [[Kraft]]- und Koordinationstraining, [[Flexibilität]]straining sowie [[Tiefenentspannung]], [[Atemübung]]en und [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation].<br /> <br /> Hanuman, die [[Indien|indische]] [[Indische Götter|Gottheit]] mit dem Kopf eines Affen, besitzt einen muskulösen [[Körper]]. Er ist eine Schutzgottheit und verkörpert Kraft und [[Stärke]], [[Tugend]] und [[Weisheit]]. Auch bekannt unter dem Namen [[Mahavira]], ist er ein großer mächtiger [[Held]].<br /> <br /> {{#ev:youtube|P3-_BYKEc3g}}<br /> <br /> ===Die Vini Yoga Art===<br /> Die [[Vini Yoga]] Art wurde von T.K.V. Desikachar (geb. 1938) entwickelt, der [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Übungen wie Medikamente gegen körperliche oder seelische Beschwerden einsetzte. Kerngedanke dieser Yoga Art ist, dass sich die [[Asana]]s an den [[Mensch]]en anpassen und nicht umgekehrt. So sorgt diese, auch als therapeutisches Yoga bezeichnete, Yoga Art für ein sanftes [[Körper]]training. Ob [[Rückenschmerzen]], Gelenkprobleme oder andere gesundheitliche Einschränkungen – bei der [[Vini Yoga]] Art wird die Möglichkeit geschaffen, die [[Asana]] so auszuführen, dass sie gut tut und individuelle [[Grenze]]n berücksichtigt. Die [[Vini Yoga]] Art zeichnet sich also besonders durch eine individuelle Praxis aus, die an die Bedürfnisse und [[Fähigkeit]]en des Einzelnen angepasst ist. Diese Yoga Art eignet sich dadurch im Speziellen für Menschen, die unter gesundheitlichen Beschwerden leiden.<br /> <br /> ===Die Yin Yoga Art===<br /> Die [[Yin Yoga]] Art ist die Ergänzung zu den meisten modernen [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Arten, die auf kraftvolles Üben und fließende [[Asana]] Abfolgen – also auf Yang – setzen. Es dehnt Bindegewebe und Faszien, hält die Gelenke geschmeidig und verbessert den Chi-Fluss im [[Körper]]. Wie bei einer [[Akupunktur]] werden hier die Meridiane des [[Körper]]s aktiviert. Die [[Asana]]s werden meist sitzend oder liegend bis zu zehn Minuten gehalten, so dass die [[Yin Yoga]] Art Übende besonders tief in die Asanas eintaucht und in tiefer gelegene Muskel- und Gewebeschichten vordringen kann, in denen sich Verspannungen und Blockaden lösen können. Mit der Yin Yoga Art kann sich ein besseres Verständnis für den eigenen Körper entwickeln.<br /> <br /> Zu mehr Informationen über die Yin Yoga Art siehe auch unter: 9 Noch mehr Yoga Arten.<br /> <br /> ==Yoga Arten nach Zielsetzung==<br /> ===Yogatherapie: Die Yoga Art speziell für körperliche Beschwerden===<br /> <br /> [[Datei:Yogatherapie.jpg|thumb|Yogatherapie]]<br /> <br /> [https://www.yoga-vidya.de/yogatherapie/yogatherapie-portal/definition-was-ist-yogatherapie/ Yogatherapie] ist die Anwendung der klassischen [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Techniken auf konkrete Beschwerden. Dabei soll gelernt werden, wie man seine Selbstheilungskräfte eigenständig aktivieren kann. Diese Yoga Art setzt bei der Ursachenforschung an: Welche Faktoren sind beteiligt am bestehenden Ungleichgewicht? Wie kann ein optimales Zusammenspiel wieder hergestellt werden, um Körper und [[Geist]] in [[Balance]] zu bringen?<br /> <br /> Diese Yoga Art ist ein gesundheitsorientiertes [[Leben]]sstilkonzept und basiert auf den fünf Koshas: spirituelle Ebene (Lebensthemen, [[Karma]], [[Glück]]s-/Unglücksfälle), geistige Ebene ([[Gedankenkraft]], [[Konzentration]]svermögen, Denk- und [[Verhalten]]smuster, [[Wissen]], Kreativität, [[Intuition]]), emotionale Ebene ([[Lebensfreude]], [[Zorn]], [[Wut]], [[Freundlichkeit]], [https://www.yoga-vidya.de/psychologische-yogatherapie/einsatzbereiche/beschwerdebilder/angst/ Angst]), energetische Ebene ([[Energie]]haushalt, Durchsetzungsvermögen, [[Ausdauer]], Regenerationskraft) und physische Ebene (Bewegungsapparat, Organe, Stoffwechsel, Nervensystem, Hormone, Herz-Kreislauf, Immunkraft, Selbstheilungskräfte).<br /> <br /> Diese Yoga Art hilft dabei, [[Stress]] abzubauen. Das primäre [[Ziel]] ist die völlige [[Entspannung]], um so neue [[Kraft]] zu gewinnen. Da körperliche oder geistige Beschwerden durch blockierte oder fehlende [[Lebensenergie]] entstehen, kann diese in der Yogatherapie gezielt aktiviert und das Energieniveau und der Energiehaushalt ausgeglichen werden. Diese Yoga Art unterstützt den Köper ganzheitlich auf allen fünf Ebenen ([[Wonne]], [[Geist]], [[Emotion]], [[Energie]] und Körper).<br /> <br /> ===Fitnessyoga===<br /> Unter Fitnessyoga bzw. sportlicher [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art fallen vor allem die in Fitnessstudios angebotenen Yogakurse - meist in der [[Hatha Yoga|Hatha]], [[Vinyasa Yoga|Vinyasa]] oder Power Yoga Art. Im Mittelpunkt steht hierbei die [[Entwicklung]] von Muskelkraft, Kondition, [[Flexibilität]] und Koordination. Es werden aber auch [[Entspannungstechnik]]en vermittelt. <br /> <br /> Diese Yoga Art ist besonders für sportlichere [[Mensch]]en geeignet, die [[Spaß]] an anstrengender [[Körper]]arbeit haben. Du entwickelst deine Kondition durch fließende, manchmal auch dynamische Bewegungen. Alle Muskeln werden dabei trainiert. Es gibt verschiedene Formen des [http://www.yoga-vidya.de/de/asana/totalfitness.html Fitness Yoga], so zum Beispiel auch die Hanuman Yoga Fitness Reihe, die bei [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] gelehrt wird.<br /> <br /> ===Entspannungsyoga===<br /> Diese Yoga Art ist eine systematische [[Methode]], um vollkommene mentale, emotionale und physische [[Entspannung]] herbeizuführen. Die Übungen werden meistens in [[Shavasana]] (bequem auf dem [[Rücken]] liegend) und mit [[Achtsamkeit]] ausgeführt. Zu dieser Yoga Art könnnen auch [[Yin Yoga]] und [[Yoga Nidra]] gezählt werden.<br /> <br /> ===Businessyoga===<br /> [[Datei:Business yoga.jpg|thumb|Business Yoga]]<br /> <br /> Bei dieser [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art handelt es sich nicht um einen bestimmten [[Yoga Stile|Yoga Stil]] oder Yogazweig, sondern um eine angepasste und maßgeschneiderte Yoga Art, die an die Erfordernisse der [[Arbeit]]swelt und des Teilnehmerkreises angepasst ist und in den Arbeitsalltag integriert werden kann. Diese Yoga Art kann somit direkt am Arbeitsplatz ausgeführt werden.<br /> <br /> {{#ev:youtube|CWAX34WuHXw}}<br /> <br /> Stressbedingte [[Krankheit]]en, wie zum Beispiel Rückenbeschwerden, Bluthochdruck, Asthma oder sogar [https://www.yoga-vidya.de/psychologische-yogatherapie/einsatzbereiche/beschwerdebilder/depression/ Depression]en und [https://www.yoga-vidya.de/psychologische-yogatherapie/einsatzbereiche/beschwerdebilder/burnout-stress/ Burnout], gehören mittlerweile zum Standard der krankheitsbedingten Arbeitsausfälle. Ein auf diesen Bedarf angepasstes Yogaangebot lindert akute [[Problem]]e, wirkt präventiv und dient der [[Entwicklung]] einer persönlichen Stresskompetenz. Im Zuge von betrieblichem Gesundheitsmanagement bzw. der betrieblichen Gesundheitsförderung unterstützt [https://www.yoga-vidya.de/events/business-yoga/ Business Yoga] die Gesundheitsvorsorge.<br /> <br /> {{#ev:youtube|OhlHR-mjd_Y}}<br /> <br /> ===Klangyoga===<br /> [[Datei:Tibetische Klangmassage.jpg|thumb|Klangyoga]]<br /> <br /> Diese Yoga Art, auch [[Nada Yoga]] genannt, leitet sich ab aus der [[Sanskrit]]silbe „nad“, welche [[Ton]], [[Klang]] oder auch Strom bedeutet. Das Begleiten von [[Asana]]s mit Klängen ist mittlerweile eine bewährte Methode, um die [[Wirkung]]en der Asanas zu intensivieren, um Spannungen leichter aufzulösen und um die Asanas tiefer zu erfahren. In der Yogastunde dieser Yoga Art wird außerdem ein bewusst in die jeweilige Dehnung hinein gelenkter [[Atmung|Atem]] einbezogen. Die [[Asana]] wirkt also dreifach: äußere Dehnung der Muskulatur, innere Weitung durch den Atem und das Durchschwingen der Klänge sowie der durch Klang und Atem angeregte [https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana]fluss. <br /> <br /> Beim Klangyoga verbindet man sich zudem mittels Atmung und meditativem [[Singen]] mit dem allumfassenden Klang, dem Ausdruck des Göttlichen. Diese Yoga Art dient der [[Entspannung]], [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] und [[Konzentration]], der Öffnung der feineren [[Wahrnehmung]] sowie der Erfrischung des [[Geist]]es und der [[Heilung]] des [[Körper]]s.<br /> <br /> Dass Klänge Heilwirkung haben, ist heute wissenschaftlich erwiesen. Klang ist [[Schwingung]] und Schwingung ist [[Energie]]. Die als angenehm empfundenen Klänge sind mit den natürlichen Schwingungen des Körpers in Resonanz und können heilend wirken, Verspannungen und Blockaden lösen. Beim Klangyoga kommen oft unterschiedliche Instrumente zum Einsatz, besonders aber die [[Klangschale]]n. Doch auch durch einfaches [[Kirtan]]singen, das eine herzöffnende Wirkung hat, können Energien wieder zum Fließen gebracht werden.<br /> <br /> ===Spirituelles Yoga===<br /> [[Datei:Vishnu-Devananda.jpg|thumb|Swami Vishnu Devananda]]<br /> <br /> Beim [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] kann das Augenmerk auf körperlicher [[Fitness]] und [[Entspannung]] liegen. Im Gegensatz dazu ist Yoga - wie ursprünglich entwickelt - ein [[Spiritualität|spiritueller]] Weg, dessen Ziel es ist, die [[Erleuchtung]] durch [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] zu erlangen. Die [[Asanas]] und Atemübungen ([[Pranayama]]) dienen dabei der Kräftigung des [[Körper]]s, damit dieser auch über einen längeren Zeitraum mühelos im Meditationssitz ([[Lotossitz]]) verweilen kann. Durch Meditation werden die Grenzen von Körper und [[Geist]] [[Transzendenz|transzendiert]] und Yoga, die „Einheit“ mit dem [[Gott|Göttlichen]], erfahrbar.<br /> <br /> &quot;Der Yogi betrachtet seinen physischen Körper als Instrument auf dem Weg zur Vollendung.&quot; ([[Swami]] [[Vishnu-devananda|Vishnu Devananda]])<br /> <br /> Spirituelles Yoga kann somit bedeuten:<br /> <br /> *Die Yoga Stunde beinhaltet auch [[Mantren]] und Meditation.<br /> *Sie ist sehr meditativ ausgerichtet und ermöglicht spirituelle Erfahrungen und das [[Wissen]] um die wahre Natur der Welt der Erscheinungen.<br /> *Mit den Yoga-Hauptpfaden des [[Jnana Yoga]], [[Raja Yoga]], [[Bhakti Yoga]] und [[Karma Yoga]] kann spirituelles Yoga auch ganz ohne Körperübungen auskommen.<br /> <br /> Doch besonders die [[Integraler Yoga|Integration]] der verschiedenen Yoga Arten, wie sie von [[Swami Sivananda]] und [[Aurobindo|Sri Aurobindo]] gelehrt wurden, führt zum ganzheitlichen Wandel des menschlichen Wesens und damit zu höherem [[Bewusstsein]] und [[Selbstverwirklichung]].<br /> <br /> ===Acro Yoga===<br /> [[Datei:AcroYoga-Shoulderstand2.jpg|thumb|Acro Yoga]]<br /> <br /> Diese Yoga Art wurde von den beiden US-Zirkusartisten Jenny Sauer-Klein und Jason Nemer erfunden. Es ist Partner Yoga &quot;in the air&quot;, denn der spielerische Mix aus Yoga [[Asana]]s, Akrobatikelementen und Thai [[Massage]] wird zu zweit praktiziert. Dabei liegt ein Partner auf dem Rücken, streckt seine Beine in die [[Luft]] und balanciert den anderen bäuchlings oder rücklings auf seinen [[Fuß|Füßen]]. Mal ist bei dieser Yoga Art eigene Muskelkraft für die Asanas gefragt, mal darf man sich einfach nur hängen und massieren lassen.<br /> <br /> Durch das Üben der Acro Yoga Art wird das Verhältnis zwischen den Partnern vertieft. Es findet ein [[Tanz]] zwischen zwei Energien (Luft und [[Erde]]) statt. Es ist eine Praxis des Gebens und Empfangens, zu ehren und zu akzeptieren, Ein- und Ausatmung. Beide [[Yogi]]s sind miteinander verbunden. Die Basis bildet eine stabile Plattform. Der Yogi unten liegt meist auf dem Rücken und ist fest mit der Erde verwurzelt. Der Yogi oben lässt sich tragen und genießt die durch die Füße initiierten Massagetechniken. Später werden die Rollen getauscht.<br /> <br /> Symbolisch beginnt und endet jede Klasse mit der Kreiszeremonie. Anschließend erfolgt ein Warm-Up in Form von Partner-Flow oder der Praxis von Asanas. Die Einheit kann wahlweise sehr entspannend und therapeutisch oder kräftigend und energetisierend gestaltet werden. [[Vertrauen]], [[Verbindung]], Verspieltheit und Leichtigkeit stehen im Mittelpunkt.<br /> <br /> ===Anti-Gravity-Yoga===<br /> [[Datei:Swami-sivanan9.jpg|thumb|Swami Sivananda]]<br /> <br /> Bei dieser Yoga Art werden die [[Asana]]s mit Hilfe eines fest an der Decke verankerten Trapeztuches praktiziert. Das gibt Stabilität bei [[Gleichgewicht]]sübungen oder erlaubt Schräglagen, die ohne den Halt von oben nicht möglich wären. Zwar stützt das Tuch, doch gleichzeitig muss man sich ständig ausbalancieren, so dass bei den Übungen dieser Yoga Art die Tiefenmuskulatur (insbesondere die Rücken- und Bauchmuskulatur) gefragt ist.<br /> <br /> Der US-Tänzer und Luftakrobat Christopher Harrison mixte seine Luftnummer aus [[Gymnastik]]-, Yoga-, [[Tanz]]-, Pilates- und Akrobatikelementen - ursprünglich für seine Artistikgruppe. Daher hat die Anti-Gravity Yoga Art mehr mit Luftakrobatik zu tun. Das Training besteht aber auch aus Pilates, [[Ballett]]- und Gymnastikelementen und trainiert so ziemlich alle Muskelpartien. Die Umkehrstellungen helfen, den Stoffwechsel und den Hormonhaushalt anzuregen sowie die Venenklappen zu entlasten. Gleichzeitig werden die [[Bandscheiben]] dekomprimiert. Der Schwerpunkt liegt bei dieser Yoga Art auf der Öffnung der Hüften, Rückbeugen und [[Umkehrhaltung]]en und schont dabei Rücken und Gelenke. Mental geht es um Loslassen.<br /> <br /> ===Yoga für Übergewichtige===<br /> Diese Yoga Art bezieht sich hauptsächlich auf die Hatha Yoga Art und sorgt damit neben der Gewichtsabnahme auch für eine größere seelische Zufriedenheit, durch die Stress- und Frustessen vermieden werden kann. Der Praktizierende ist wieder zufriedener mit seinem [[Körper]], wodurch [https://www.yoga-vidya.de/psychologische-yogatherapie/einsatzbereiche/beschwerdebilder/depression/ Depression]en und [[Gefühl]]en der Isolation vorgebeugt wird.<br /> <br /> Als [[Yoga für Übergewichtige]] entwickelte die Amerikanerin Abby Lentz die Yoga Art HeavyWeight Yoga®. Sie ist für Menschen mit eingeschränktem Bewegungsradius ebenso geeignet wie für Menschen mit Diabetes, [[Arthrose]]/[[Arthritis]] und Fibromyalgie sowie für andere Personen, die besondere Bewegungsabläufe benötigen.<br /> <br /> Ähnlich wie bei der Schwangeren Yoga Art wurden bei der Yoga Art HeavyWeight Yoga® kleine Variationen in der Ausführung und beim Übungstempo der [[Hatha-Yoga]]-Übungen vorgenommen, um sie an die Bedürfnisse Übergewichtiger anzupassen. So wird z.B. die sitzende Vorwärtsbeuge ([[Paschimottanasana]]) mit weit gegrätschten Beinen ausgeführt, um für den Bauch Platz zu schaffen. Auch Hilfsmittel werden bei dieser Yoga Art verwendet.<br /> <br /> ==Yoga Wege als Yoga Arten==<br /> [[Datei:Adi Shankara.jpg|thumb|Adi Shankara]]<br /> <br /> In der deutschen Sprache werden die Ausdrücke Yoga Arten, Yoga Stile, Yoga Wege, Yoga Pfade oft ähnlich verwendet. Yoga Stile sind dabei die verschiedenen Hatha Yoga Arten. <br /> [https://www.yoga-vidya.de/yoga-anfaenger/yoga-wissen/yoga-wege/ Yoga Wege] (auch Yoga Pfade) sind Übungssysteme, die zum Ziel des Yoga - die Erleuchtung und Selbstverwirklichung - führen. Yoga Wege sind sowohl in sich selbst ausreichend als auch miteinander kombinierbar. Yoga Wege sind, im Unterschied zu Yoga Stilen, mehrere Jahrhunderte alt. <br /> <br /> In den klassischen indischen Schriften werden 4 Yoga Wege beschrieben: Jnana Yoga, Raja Yoga, [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/bhakti-yoga/ Bhakti Yoga] und Karma Yoga. [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya], der den Integralen Yoga in der Tradition von Swami Sivananda lehrt, spricht von 6 Yoga Wegen: Jnana Yoga, Raja Yoga, Bhakti Yoga, Karma Yoga, Kundalini Yoga und Hatha Yoga.<br /> <br /> Hier findest du mehr zum Thema [https://www.yoga-vidya.de/yoga-anfaenger/yoga-wissen/yoga-wege/ Yoga Wege].<br /> <br /> Die 6 Yoga Wege sind:<br /> <br /> ===Jnana Yoga===<br /> [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Werbinich.html Jnana Yoga](Sanskirt: Wissen, Erkenntnis) ist die Yoga Art, die auf die Erkenntnis der höchsten Wahrheit und die Verwirklichung des Eins-Seins mit Gott zielt. Dies wird durch wahres Wissen und die klare Unterscheidung von Wirklichkeit und Nicht-Wirklichkeit (die vergängliche Erscheinungswelt) erreicht. Mittels der Erforschung der Frage „Wer bin ich?“ beseitigt die Jnana Yoga Art die Unwissenheit (Avidya), die falsche Identifikation des Selbst mit dem Ego. Jnana Yoga ist somit ein Weg der Befreiung (Moksha) durch Erkenntnis der einen ewigen unveränderlichen Wirklichkeit (Brahman), auch „Selbst“ genannt.<br /> <br /> Die Jnana Yoga Art ist eine der vier Hauptpfade des klassischen Yoga. Er beruht auf der Vedanta Philosophie, der Philosophie des Absoluten, welche stark von Texten des großen Weisen Adi Shankara beeinflusst wurde. Jnana Yoga wird als der schwierigste, doch auch als der direkte Weg zur Erkenntnis betrachtet. Durch den Prozess des „neti, neti“ (nicht dies, nicht jenes) gelangt der Yogi vom Unwirklichen zur Wirklichkeit.<br /> <br /> [[Datei:RamanaMaha4.jpg|thumb|Ramana Maharshi]]<br /> <br /> Mit Worten kann die Wirklichkeit nur annähernd und unvollständig beschrieben werden – deshalb sind Worte nur ein Wegweiser. Der letztendliche Lehrer ist die Stille und die eigene Erfahrung. Durch Erfahrung und lebendige Schau wird aus dem „Kopfwissen“ „Herzwissen“ – Jnana ist somit ein existentielles Erkennen. Mittels tiefer Einsicht in die wahre Natur der Erscheinungen wird der Jnana Yogi ewig eins mit dem Höchsten Selbst. Sein Denken, Fühlen, Verstehen, Handeln werden vollständig transformiert.<br /> <br /> Die Meditation, die Innenschau, führt zum Erkennen der Nicht-Zweiheit (Advaita) und zur Selbstverwirklichung. Für Jnana Yogis gibt es daher keine Notwendigkeit, im Außen zu suchen. Wie Ramana Maharshi, ein großer Meister dieses Yogapfades, beschreibt:<br /> „Durch die unaufhörliche innere Nachforschung, die fragt „Wer bin ich?“, wirst du dich selbst erkennen und dadurch Befreiung erlangen.“<br /> <br /> Jnana Yoga unterteilt sich in vier Schritte: <br /> *1) [[Shravana]]: Hören der [[Weisheit]] aus dem Mund eines Selbstverwirklichten<br /> *2) [[Manana]]: eigenes Nachdenken bzw. Reflektion des Gehörten<br /> *3) [[Nididhyasana]]: [[Meditieren]] und so den Zugang zum intuitiven Begreifen erlangen<br /> *4) [[Anubhava]]: Volle [[Verwirklichung]] und Beantwortung aller Fragen und der Jnana [[Yogi]] erkennt die [[Wahrheit]] und dadurch sein eigenes [[Selbst]] (und so gelangt man zu Moksha, der Befreiung).<br /> <br /> ===Raja Yoga===<br /> [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Art-Artikel/art_Yoga_Sutras.html Raja Yoga] ist der von [[Patanjali]] im [[Yogasutra]] aufgezeichnete „königliche Yoga“. Der Begriff Raja Yoga wurde allerdings erst viel später geprägt. Er entstammt der [[Hatha Yoga Pradipika]], einer [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/hatha-yoga-pradipika/ Yogaschrift des 15. Jahrhunderts]. Patanjalis [[Philosophie]]n beinhalten den achtstufigen Yogapfad, [[Ashtanga]], der aus [[Yama]], [[Niyama]], [[Asana]], [[Pranayama]], [[Pratyahara]], [[Dharana]], [[Dhyana]] und [[Samadhi]] besteht. <br /> <br /> Dieser Königsweg umfasst die [[Entwicklung]] des [[Geist]]es bzw. seine Beherrschung, was zur [[Befreiung]] vom [[Leid]]en führt. [Selbst]]beobachtung, [[Achtsamkeit]], [[Konzentration]], [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation], [[Affirmation]]en und [[Visualisierung]]en sind Techniken, die auf diesem Pfad angewandt werden, um zu erwachen und die Einheit mit [[Gott]] zu erfahren. Es gibt verschiedene Formen der Raja Yoga Art, die jedoch alle die acht Ashtangas umfassen. Nur die Schwerpunkte werden dabei anders gesetzt.<br /> <br /> ===Bhakti Yoga===<br /> [[Bhakti Yoga]] (Bhakti: Liebe, Verehrung, Anbetung) ist der Yoga-[[Weg]] der [[Liebe]] und [[Hingabe]] und einer der vier spirituellen Hauptpfade zur [[Selbstverwirklichung]]. [[Guru]]-Bhakti ist dabei die Liebe und Hingabe zum spirituellen [[Lehrer]], [[Para Bhakti|Para-Bhakti]] die höchste Liebe zu [[Gott]]. Die [https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/yoga-schriften/bhagavad-gita/ Bhagavadgita] und das [[Bhagavata Purana|Bhagavata-Purana]] sind wichtige [[Schrift]]en für das Bhakti-Studium.<br /> <br /> [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/Wonne/bhakti.html Bhakti Yoga] ist höchstes [[Wissen]]. Wer Gott liebt gelangt zu Gott. [[Bhajan]]s und [[Kirtan]]s dienen hierbei der [[Inspiration]], der innerlichen Öffnung. Auch die [[Yantra]] Yoga Art, die Anbetung im täglichen [[Gottesdienst]], der [[Puja]], das 24-Stunden Gebet, [[Japa]] und [[Seva]] sind Hilfen, um zu [[Preman|Prema]], der reinen, allumfassenden göttlichen Liebe zu gelangen. Die Grenzen des individuellen [[Bewusstsein]]s werden dabei aufgelöst und ein Zustand [[Kosmos|Kosmischen]] Bewusstseins ereicht. Der göttliche [[Wille]] kann sich so im Praktizierenden manifestieren.<br /> <br /> Die [[Bhakti Yoga]] Art ist in allen Hauptrichtungen des [[Hinduismus]], dem [[Vishnuismus]], [[Shivaismus]] und [[Shaktismus]] zu finden. Meist setzt es eine [[Dualität|dualistische]] Gottesvorstellung voraus, da man annimmt, dass Liebe ein Objekt benötige. [[Bhakti]] ist hiermit ein Weg des persönlichen Bezugs zu einer gewählten [[Indische Götter|Gottheit]] (Ishtadevata), wobei Gott dann genau jene Form annimmt, die der Praktizierende für sein Bhakti-Yoga gewählt hat. Wenn er Gott als [[Durga]] oder [[Kali]] verehrt, wird Gott als die göttliche [[Mutter]] erscheinen. Wenn Er als [[Rama]], [[Krishna]] oder [[Dattatreya]] verehrt wird, dann erscheint Er als Rama, Krishna oder Dattatreya. Das [[Ziel]] ist dann, sich mit dem Objekt der Liebe zu vereinen. Auch in der nichtdualistischen [[Advaita]]-Philosophie spielt Bhakti eine Rolle, z. B. in der Hingabe an einen Guru.<br /> <br /> ===Karma Yoga===<br /> [[Datei:Krishna und Arjuna im Streitwagen.jpg|thumb|Krishna und Arjuna mit dem Streitwagen]]<br /> <br /> Die [https://www.yoga-vidya.de/karma/karma-yoga/ Karma Yoga] Art ([[Sanskrit]]: Tat, Handlung, Aktivität) ist der Yogaweg der [[Tat]] oder die Yoga Art des selbstlosen Dienens. Das Dienen reinigt das [[Herz]], [[Egoismus]] und die [[Vorstellung]] des Getrennt-Seins verschwinden, reine [[Liebe]] und [[Barmherzigkeit]] entwickeln sich. Schließlich wird [[Selbsterkenntnis]] erlangt. Im Mittelpunkt des [https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/sivananda/inspirierende-geschichten/karma-yoga/ Karma-Yoga]weges steht also unser Handeln. Dieses wird vollkommen [[Gott]] gewidmet und gibt dem Alltag eine [[Spiritualität|spirituelle]] Dimension.<br /> <br /> Die Grundlage der [[Karma]] [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art bildet die [[Bhagavadgita]]. Darin heißt es: „Du hast ein Recht auf das [[Handeln]], aber nur auf das Handeln, niemals auf dessen Früchte; lass nicht die Früchte deines Wirkens dein Beweggrund sein, noch sei der Tatenlosigkeit verhaftet. Gefestigt im Yoga, vollbringe deine Taten, indem du der [[Verhaftung|Anhaftung]] [[Entsagung|entsagst]] und [[Gleichmut|gleichmütig]] bist gegenüber Misserfolg und [[Erfolg]].“<br /> <br /> Die Lehren [[Ramana Maharshi]]s fügen diesem noch einen weiteren Aspekt hinzu. In dem von David Godman herausgegebenen Buch „The Teachings of Sri Ramana Maharshi“ antwortet Ramana Maharshi auf die Frage eines [[Schüler]]s: „(…) Man sollte handeln ohne zu denken, dass man [[Selbst|selbst]] der Handelnde sei. Handlungen werden im [[ego]]losen Zustand weiterhin geschehen. (…)“. Und weiter: „Karma Yoga ist jenes Yoga, bei dem die Person sich nicht anmaßt, der Handelnde zu sein. Alle Handlungen passieren automatisch.“<br /> <br /> {{#ev:youtube|P7VxpNjVv7I}}<br /> <br /> ===Kundalini Yoga===<br /> [[Datei:Kundalini.jpg|thumb|Die Kundalini wird als Schlange dargestellt.]]<br /> <br /> [https://www.yoga-vidya.de/kundalini-yoga/ Kundalini Yoga] ([[Sanskrit]]: [[Name]] einer Form von [[Shakti]], Schlangenkraft) arbeitet mit dem [[Astralkörper]] und seinen [[Chakren]] und [[Nadi]]s. Die [https://www.yoga-vidya.de/prana/nadis-und-chakras/ Chakren] werden dabei gereinigt und geöffnet und die [[Lebensenergie]] ([https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana]) im [[Körper]] erhöht. Ziel ist es, die [[Spiritualität|spirituelle]] [[Kraft]] zu wecken, die im [[Muladhara Chakra|Muladhara-Chakra]] schlummert, und sie entlang der [[Wirbelsäule]] aufsteigen zu lassen, um die Vereinigung mit [[Gott]] bzw. [[Samadhi]] oder [[Moksha]] zu erreichen.<br /> <br /> Die Zweige der [[Kundalini]] [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art sind: <br /> *[[Mantra]] Yoga<br /> *[[Nada Yoga]]<br /> *[[Yantra]] Yoga<br /> *[[Laya Yoga]] und<br /> *[[Hatha Yoga]]: Hierbei werden die [[Asana]]s im Kundalini Yoga sehr lange gehalten (bis zu zwei Stunden). Verbunden mit besonderen [[Pranayama|Atem]]- und [[Konzentration]]stechniken, [[Mudra]]s sowie speziellen Mantras und [[Bandha]]s wird so die Kundalini erweckt.<br /> <br /> [[Datei:Muladhara-sharada.jpg|thumb|Yantra des Muladhara Chakras]]<br /> {{#ev:youtube|27W7oDVqo5s}}<br /> <br /> [[Datei:Yogi Bhajan.jpg|thumb|Yogi Bhajan (rechts)]]<br /> <br /> Die Kundalini Yoga Art basiert auf der [[Shiva Shakti Philosophie]], die auch [[Tantra]] genannt wird. Die Shakti, die göttliche Schöpfungskraft, wird mittels der Kundalini-Praxis im [[Sahasrara Chakra|Sahasrara-Chakra]] mit ihrem Gemahl Shiva, der das [[Absolute|absolute]] [[Bewusstsein]] symbolisiert, vereinigt.<br /> <br /> Eine der wichtigsten [[Schrift]]en der Kundalini Yoga Art ist die Purnanandas Shritattvacintamani, die mit dem sechsten Kapitel, Satcakranirupana, dem „Spiegel der sieben Chakren“, die bedeutendste Betrachtung zum Kundalini-Yoga enthält.<br /> <br /> Die [[Kundalini Yoga 3HO|3HO]] Kundalini Yoga Art ist eine eigene Form dieser Tradition. Sie wurde von dem [[Sikh]] [[Yogi Bhajan]] gegründet und 1968 in den Westen gebracht. Typisch für diese Form der Kundalini Yoga Art sind dynamische fließende Übungsfolgen und die häufige Verwendung der schnellen Bauchatmung (Feueratem). Außerdem beinhaltet diese Kundalini Yoga Art vielseitige Mantra-[https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation]en, wobei die Mantren dem Gurmukhi, der Sprache des Sikh Dharma, entstammen.<br /> <br /> Die Kundalini Tradition ging aus dem [[Hinduismus]] hervor, beeinflusste jedoch auch den [[Sikhismus]], [[Jainismus]], [[Sufismus]] und den [[Buddhismus|tibetischen Buddhismus]].<br /> <br /> ===Hatha Yoga===<br /> [[Hatha Yoga]] ([[Sanskrit]]: [[Kraft]], Anstrengung), der [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] der „Bemühung“, ist der körperorientierte Teil des Yoga. „ha&quot; bedeutet [[Sonne]], „ṭha&quot; bedeutet [[Mond]]. Somit bedeutet Hatha Yoga auch eine Harmonisierung der beiden Grundenergien in unserem System: der aktivierenden, wärmenden und der aufbauenden, kühlenden [[Energie]]. Die Hatha Yoga Art dient neben dem physischen [[Körper]] auch der Energiehülle ([[Pranamaya Kosha]]) und der emotional-geistigen Hülle ([[Manomaya Kosha]]).<br /> <br /> Wie in der [[Hathapradipika]], einer [https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/yoga-schriften/hatha-yoga-pradipika/ Yogaschrift aus dem 15. Jahrhundert], beschrieben, bildet die [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/hatha-yoga-pradipika/ Hatha Yoga] Art die Basis für die mühelose [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] und dient damit dem [[Raja Yoga]], der Herrschaft über den Geist. Die Hatha Yoga Art ist ebenso eine Grundlage der anderen Yoga Pfade. Jedoch hat es sich später auch zu einer eigenständigen Yoga-Form entwickelt.<br /> <br /> Die Hatha Yoga Art umfasst hauptsächlich [http://www.yoga-vidya.de/de/asana/ Körperstellungen] ([[Asanas]]), Atemübungen ([[Pranayama]]) und Tiefenentspannung ([[Shavasana]]). Daneben gibt es auch Reinigungsübungen ([[Kriya]]s), [[Mudra]]s und [[Bandha]]s.<br /> <br /> {{#ev:youtube|_d-LaiQRXSE}}<br /> <br /> ==Yoga Arten als Teile der großen Yoga Wege==<br /> Jeder Yoga Weg hat verschiedene [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Übungen. Bestimmte Arten von Yoga Übungen werden wiederum in einem Begriff zusammengefasst - dieser wird wiederum als Yoga Art bezeichnet. Die folgende Darstellung ist nicht vollständig, sie kann jedoch einen Einblick in die Bandbreite der Yoga Arten geben:<br /> <br /> ===Die Mantra Yoga Art===<br /> [[Mantren]] sind klassische [[Sanskrit]]silben und [[Wort]]e, in denen die Urenergie des [[Klang]]s - also ihre ursprüngliche Bedeutung - unmittelbar enthalten ist. Durch Wiederholung eines Mantras entfaltet es die im [[Klang]] eingeschlossene [[Energie]]. Mit Mantren lassen sich Energien verändern. Allgemein bekannt ist, dass [[Musik]] die Stimmung verändert, dass sie heilend, beruhigend oder aktivierend wirken kann. Ein Mantra erweckt und lenkt. Eine Mantra-[[Yogastunde]] ist ein Gesamtkunstwerk aus [[Hatha Yoga]] und [[Bhakti Yoga]]. Sie besteht aus [[Asana]]s zu einem bestimmten Thema, etwa dem Thema der indischen Götter, entsprechenden [[Kirtan]]s und Mantren sowie aus kraftvollen bildhaften Geschichten und angeleiteten [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation]en zu dem jeweiligen Thema. Die Kraft der Jahrtausende alten Mantren wirkt auf verschiedenen Ebenen des [[Körper]]s und des [[Geist]]es und kann das Innenleben des Menschen in gesundende [[Schwingung]] und [[Harmonie]] versetzen. Die Verbindung von Asanas und kraftvollen Mantren ist eine Möglichkeit, um [[Entspannung]] und Meditation in der Yogastunde wesentlich zu vertiefen.<br /> <br /> ===Die Tantra Yoga Art===<br /> [[Datei:Shiva shakthi.jpg|thumb|Shiva und Shakti]]<br /> <br /> [[Tantra]] ([[Sanskrit]]: Gewebe, Kontinuum, Zusammenhang) hat sich ab dem 2. Jahrhundert zunächst innerhalb des [[Hinduismus]] entwickelt, später auch im [[Buddhismus]] der nördlichen [[Buddhismus|Mahayana]]-Tradition. Erst ab dem 7./8. Jahrhundert ist die Lehre voll ausgeprägt. In verschiedenen indischen [[Schrift]]en - in den [[Veden]], den [[Purana]]s, der [[Ramayana]] und der [[Mahabharata]] – finden sich unzählige Hinweise auf [[Asket]]en, die verschiedene [[Energie]]übungen praktizierten und die Göttliche Mutter verehrten.<br /> <br /> Die [[Tantra Yoga]] Art beruht auf der Shiva-Shakti-Philosophie. [[Shiva]] repräsentiert dabei das [[Absolute]], das reine [[Bewusstsein]], [[Shakti]] die schöpferische Energie. Im [https://www.yoga-vidya.de/tantra/ Tantra] ist das [[Universum]] ein Zusammenspiel von Bewusstsein (Shiva) und Energie (Shakti). Diese beiden göttlichen Prinzipien sind in [[Wahrheit]] eins.<br /> <br /> Es werden zwei Richtungen unterschieden: <br /> *Der „Linke-Hand-Weg“, der sich u. a. direkt mit den Sexualkräften beschäftigt (auch Rotes Tantra genannt).<br /> *Der „Rechte-Hand-Weg“, der strenge [[Spiritualität|spirituelle]] Disziplin und absolute [[Hingabe]] an die Göttliche Mutter umfasst (auch Weißes Tantra genannt).<br /> <br /> Die weiße Tantra Yoga Art reinigt [[Körper]] und [[Geist]], indem es innere Blockaden löst, und unterstützt so das Ziel, zum höchsten Bewusstsein der Einheit zu kommen.<br /> <br /> {{#ev:youtube|jTn_1dUD9tE}}<br /> <br /> &quot;Weißes Tantra Yoga ist letztlich die [[Wissenschaft]] vom Bewusstsein. Sie befasst sich mit der Einheit der Gegensätze. Yoga bedeutet Einheit, und Tantra ist in besonderer Weise die Einheit von Gegensätzen, von Polaritäten. Im ganzen Universum können wir zwei grundsätzliche Prinzipien erkennen: Mann und Frau, [[Licht]] und Dunkelheit, negativ und positiv, Ausdehnung und Verdichtung, das Gebende und das Empfangende.&quot; ([[Yogi Bhajan]])<br /> <br /> ===Die Yantra Yoga Art===<br /> Die [[Yantra Yoga]] Art ([[Sanskrit]]: Stütze, Säule; tibetisch: Trulkhor (‘phrul ‘khor): Bewegung), die „Stütze“ der [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation], ist die tibetische [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art der Bewegung - eine der ältesten aufgezeichneten Yoga-Traditionen der Welt. Sie beruht auf dem im 8. Jahrhundert vom Meister Vairochana verfassten Text „Die Vereinigung von [[Sonne]] und [[Mond]]“. <br /> <br /> Über diesen Text hat Chögyal Namkhai Norbu, der Anfang der 70er Jahre damit begann, im Westen die Yantra Yoga Art zu unterrichten, einen ausführlichen Kommentar geschrieben. Mit der Hilfe der Yantra Yoga Art kann der Praktizierende die Essenz der Dzogchen Lehren in alle drei Aspekte seines Daseins ([[Körper]], [[Energie]] und [[Geist]]) integrieren.<br /> <br /> Die [https://www.yoga-vidya.de/kundalini-yoga/kundalini-uebungen/yantra-yoga/ Yantra Yoga] Art umfasst mit dem [[Atmung|Atem]] verbundene [[Asana|Körperstellungen]] und -bewegungen. Besonders im [[Kundalini Yoga]] dienen [[Yantra]]s (geometrische Figuren / Zeichnungen) als Grundlage von Visualisierungen göttlicher Aspekte während der Meditation.<br /> <br /> Chögyal Namkhai Norbu schreibt über die Yantra Yoga Art: <br /> <br /> *„Die Grundlage des Yantra Yoga, des Tibetischen Yoga der Bewegung, aber auch jeder anderen tiefgründigen Belehrung des tibetischen [[Buddhismus]], ist die Kenntnis unseres Zustandes, unseres menschlichen Daseins.“<br /> <br /> *„(…) Solche Schwierigkeiten geistiger [[Natur]] sind in völliger Abhängigkeit von unserem physischen Körper und dessen Energien. (…) Atmung und Energie stehen somit in wechselseitiger Abhängigkeit mit dem physischen Körper. Deshalb führen wir, um den Geist und die physischen Energien kontrollieren zu können, bestimmte Bewegungen aus und nehmen gewisse Körperhaltungen ein. (…) Da die Atmung in Abhängigkeit von physischen Bewegungen und Köperhaltungen ist, wenden wir diese an, um einen positiven Einfluss auf unseren Geist und Energiehaushalt zu bewirken.“<br /> <br /> ===Die Laya Yoga Art===<br /> Die [[Laya]] [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art ([[Sanskrit]]: Verschmelzen, Auflösung) ist die Yoga Art der Verschmelzung der Einzelseele mit dem [[Absolute]]n. <br /> <br /> „Laya Yoga, so wie er in der vedischen Tradition von Yoga beschrieben wird, ist die Auflösung der gesamten Lebenskraft, um dann neu geboren zu werden.“ ([[Swami]] Niranjanananda)<br /> <br /> Laya bedeutet tiefe [[Konzentration]] und die Bemühung um das Verlöschen des [[Ego]]s. Dadurch wird [[Turiya]], der vierte [[Bewusstsein]]szustand und Zustand der [[Befreiung]], erreicht.<br /> <br /> In der Laya Yoga Art werden folgenden Techniken angewandt: [[Bhakti]], [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation], [[Kontemplation]], [[Reflektion]], [[Asana]]s, [[Pranayama]], [[Mudra]], Visualisierung und Konzentration auf verschiedene [[Körper]]teile, [[Energie]]wahrnehmungen und Gefühle.<br /> <br /> In verschiedenen [[Tradition]]en wird die Laya Yoga Art gleichbedeutend mit dem Begriff [[Kundalini Yoga]] Art verwendet, an anderer Stelle ist die Laya Yoga Art Teil der Kundalini Yoga Art oder es ist eine ähnliche Form dieser Yoga Art. Doch während die Kundalini Yoga Art mit der durch die [[Chakren]] aufsteigenden Energie arbeitet, konzentriert sich die Laya Yoga Art auf die verschiedenen Energieebenen, die sieben [[Loka]]s. <br /> <br /> Die Begründer der Laya Yoga Art sind der [[Weisheit|Weise]] Gorakshnatha des Alten [[Nepal]] und ein [[Schüler]] des [[Indien|indischen]] [[Heilige|Heiligen]] Matsyendranatha.<br /> <br /> ===Die Kriya Yoga Art===<br /> [[Datei:Babaji Kriya-Yoga-Tradition.jpg|thumb|Mahavatar Babaji]]<br /> <br /> Die [[Kriya]] [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art ([[Sanskrit]]: Ausführung, Mühe, Handlung) ist die Yoga Art der praktischen Bemühungen. Wie in dem [[Yogasutra]] des [[Indien|indischen]] [[Weisheit|Weisen]] [[Patanjali]] ausgeführt, besteht die Kriya Yoga Art aus drei Praktiken: <br /> <br /> *[[Tapas]]: Askese, [[Spiritualität|spirituelle]] Praktiken (z. Bsp. [[Asanas]], [[Pranayama]], Fasten, Ausführen seiner Pflichten) und [[Disziplin]].<br /> *[[Svadhyaya]]: Selbststudium (Studium der Schriften und Selbstbeobachtung). <br /> *[[Ishvara Pranidhana]]: [[Hingabe]] an [[Gott]] bzw. Verehrung Gottes (z. Bsp. mittels [[Ritual]]en, [[Gebet]]en, [[Arati]]).<br /> <br /> Patanjali schreibt: “Kriya Yoga besteht aus der Gesamtheit von [[Körper]]disziplin, geistiger Kontrolle und [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation].“ Ziel ist es, [[Samadhi]] zu erreichen.<br /> <br /> {{#ev:youtube|kcPqDP1uzCQ}}<br /> <br /> [[Datei:Yogananda.jpg|thumb|Paramahansa Yogananda]]<br /> <br /> In der Tradition des Patanjali steht auch die Kriya Yoga Art, die durch das Buch „[[Autobiographie eines Yogi]]“ von [[Yogananda|Paramahamsa Yoganananda]] im Westen bekannt wurde. Der Mahavatar [[Babaji]] überbrachte diese Kriya Yoga Art aus dem Altertum Indiens in das moderne Zeitalter, indem er sie 1861 seinem Schüler [[Lahiri Mahasaya]] offenbarte. Über die Linie Mahavatar Babaji - Lahiri Mahasaya - [[Yukteshvar|Shri Yukteshwar]] wurde er an Paramahansa Yogananda weitergegeben. <br /> <br /> Die Kriya Yoga Art wird also nur durch persönliche Initiierung überliefert und ist damit eine sehr alte Meditationstechnik, die durch die Beherrschung des [[Atem]]s die [[Erleuchtung]] herbeiführt. Die Lebenskraft wird dabei durch die Anreicherung von Sauerstoff im Körper erhöht und durch die Beruhigung des Atems für höhere Zwecke befreit. Der Alterungsprozess kann durch diese Atemtechnik angehalten werden, wie der Tod Paramahamsa Yogananandas zeigte. <br /> <br /> Harry T. Rowe, Direktor des Friedhofes in Los Angeles, der den Körper Paramahamsa Yogananandas nach dessen Tod aufbewahrte, schrieb in einer beglaubigten Urkunde: „Das Ausbleiben jeder Verfallserscheinungen am Leichnam Paramahansa Yoganandas stellt den außergewöhnlichsten Fall in unserer ganzen Erfahrung dar. (...) Selbst zwanzig Tage nach seinem Tode war kein Zeichen einer körperlichen Auflösung festzustellen. (...) Die Haut zeigte keine Spuren von Verwesung, und im Körpergewebe ließ sich keine Austrocknung erkennen. Ein solcher Zustand von Unverweslichkeit ist, soweit wir das aus Friedhofsannalen wissen, einzigartig.“<br /> <br /> Die Kriya Yoga Art ist der Pfad der [[Liebe]] und [[Selbstverwirklichung]] in jedem Atemzug. Er umfasst eine Gruppe von Techniken:<br /> <br /> *Omkar Kriya: das Hören bzw. Wahrnehmen des gebärenden Summens der Schöpfung<br /> <br /> *[[Shiva]] [[Shakti]] Kriya: weckt die [[Kundalini]] Energie. Diese Praxis wird auch als die [[Wissenschaft]] aller Wissenschaften bezeichnet, da sie sich mit der [[Evolution]] des menschlichen [[Bewusstsein]]s befasst. <br /> <br /> *Maha [[Mudra]]: weckt ebenfalls den Fluss der Lebensenergie in der [[Wirbelsäule]].<br /> <br /> *Nabhi Kriya: stabilisiert die Lebenskraft im [[Solarplexus]] und bewirkt einen klaren [[Geist]].<br /> <br /> *[[Jyoti]] Mudra: [[Licht]] und [[Klang]] Meditation<br /> <br /> *Paravasta: Meditation des „Hier und Jetzt“<br /> <br /> Neben dieser Kriya Yoga Art gibt es noch die Kriya Yoga Art von [[Swami]] [[Satyananda|Satyananda Saraswati]]. Er war ein [[Schüler]] von [[Sivananda|Swami Sivananda]] und verband dessen Lehren mit verschiedenen Lehren des [[Tantra]]. So entwickelte er die Tantrische Kriya Yoga Art. Heute wird diese Yoga Art an der von ihm 1964 gegründeten Bihar School of Yoga in Indien und auch bei [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] gelehrt.<br /> <br /> {{#ev:youtube|gWBn7dGy81s}}<br /> <br /> Als Teil der [[Kundalini Yoga]] Art sind Kriyas kombinierte Übungen, die die Energie (Kundalini) erwecken und deren Aufstieg lenken.<br /> <br /> Des Weiteren bezeichnet Kriya Yoga die Reinigungstechniken im [[Hatha Yoga]]. Sie helfen den physischen Körper zu reinigen, indem sie die Ausscheidungsorgane des Körpers und den Stoffwechsel anregen.<br /> <br /> ==Yoga Arten nach neuen spirituellen Yoga Stilen==<br /> Es gibt viele [[Meister]], die eine eigene Yoga Art begründet haben, welche verschiedene klassische [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Elemente miteinander verbindet, oft andere [[Spiritualität|spirituelle]] Elemente aus verschiedenen [[Religion]]en aufgreift sowie Elemente der modernen Psychotherapie und [[Psychologie]] einschließt. Zu diesen Yoga Arten gehören zum Beispiel: <br /> <br /> ===Die Sivananda Yoga Art===<br /> Die [[Sivananda]] Yoga Art ist nicht nur eine Bezeichnung für eine [[Hatha Yoga]] Art, sondern für den ganzheitlichen Yoga ([[Integraler Yoga]]) nach [[Swami]] Sivananda. Swami Sivananda hatte verschiedene [[Schüler]], sodass es innerhalb der Sivananda Yoga Art verschiedene Richtungen gibt.<br /> <br /> Zu mehr Informationen über die Sivananda Yoga Art siehe auch unter: 1 Yoga Stile und Yoga Arten.<br /> <br /> ===Die Yoga Art von Yoga Vidya===<br /> [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] steht in der Tradition von [[Swami]] [[Sivananda]]s Lehren, hat aber eine eigene Yoga Art entwickelt. Diese ist charakterisiert durch das Verbinden von traditionellem klassischen [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] mit humanistischen Ideen, Erkenntnissen aus Psychologie, Medizin und anderen [[Spiritualität|spirituellen]] Systemen.<br /> <br /> Zu mehr Informationen über die Yoga Art von Yoga Vidya siehe auch unter: 1 Yoga Stile und Yoga Arten sowie bei [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya e. V.]<br /> <br /> ===Die Satyananda Yoga Art===<br /> Die [[Satyananda]] [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art ist die von [[Swami]] Satyananda Saraswati (1923-2009) entwickelte zeitgenössische und wissenschaftlich orientierte Yoga Art. Sie umfasst tantrisches [[Kriya Yoga]], [[Jnana Yoga]], [[Bhakti Yoga]], [[Karma Yoga]], [[Raja Yoga]] und weitere Yoga Arten. Somit ist die Satyananda Yoga Art ein ganzheitliches System, welches an die Bedürfnisse des modernen Lebens angepasst und für alle Altersgruppen und Menschen mit jeglicher körperlicher [[Wirkungen des Yoga|Kondition]] geeignet ist.<br /> <br /> [[Achtsamkeit]] und [[Selbstbeobachtung]] sind Schwerpunkte dieser Yoga Art. Die Satyananda Yoga Art wurde inspiriert von der großen Yoga Tradition Swami [[Sivananda]]s, von [[Tantra]] und von [[Advaita Vedanta]], der vor allem auf den [[Schrift]]en des einflussreichen indischen Meisters [[Shankara|Adi Shankara]] gründet. Es bezieht auch zeitgenössische [[wissenschaftliche Studien]] mit ein.<br /> <br /> {{#ev:youtube|NEnosrhYMqg}}<br /> <br /> Swami Satyananda Saraswati, auch Paramahansa Satyananda Saraswati genannt, war Schüler von Swami Sivananda und [[Sannyasin]] des von Adi Shankara gegründeten [[Dashanami Sampradaya|Dashanami]] Ordens. 1964 eröffnete er die Bihar School of Yoga. Nach seinen Worten sei Yoga „die Lehre vom [[Bewusstsein]]“, „eine [[Wissenschaft]] der [[Persönlichkeit]] und Kreativität“. „Alltag und Yoga sind eins“ ist eine zentrale Aussage des Satyananda Yoga.<br /> <br /> {{#ev:youtube|fVhM4LazmiA}}<br /> <br /> Die Satyananda Yoga Art umfasst folgende Praktiken:<br /> *[[Yoga Nidra]]: ein Bewusstseinszustand zwischen Wachheit und tiefem Schlaf, ein Zustand von Ruhe und Klarheit, eine Tiefenentspannung<br /> *[[Asana]]s: Körperübungen<br /> *[[Pranayama]]: Atemübungen<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation]<br /> <br /> Die Satyananda Yoga Art ist inzwischen auf der ganzen Welt verbreitet. In Deutschland wird es von Vertretern der Bihar School of Yoga bei [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] gelehrt.<br /> <br /> ===Die Sahaja Yoga Art===<br /> Die Sahaja [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art ([[Sanskrit]]: natürlich, spontan, angeboren) wurde von der Inderin Nirmala Srivastava (1923-2011) gelehrt, die von ihren Schülern Shri Mataji Nirmala Devi genannt wird. Ihre Organisation Sahaja Yoga International wurde 1970 in Nargol, [[Indien]], ins Leben gerufen – im selben Jahr ihrer eigenen [[Selbstverwirklichung]]. Wie Nirmala Srivastava selbst bekanntgab, erfuhr sie am 5. Mai 1970 Selbsterkenntnis nach einer [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation]sveranstaltung von [[Osho]] und darauffolgender tiefer Meditation unter einem Saru-Baum in Nargol, die die Kraft ihrer [[Kundalini]] entfaltete. <br /> <br /> Die Sahaja Yoga Art beruht auf dem [[Energie]]system der [[Chakren]] und [[Nadi]]s. Jedes Chakra besitzt neben den bestimmten Qualitäten auch eine göttliche Entsprechung, weshalb die Sahaja Yoga Art sowohl hinduistische [[Gott]]heiten, wie [[Shiva]] und [[Ganesha]], als auch westliche [[Heilige]] und [[Religion]]sstifter, wie [[Jesus]] und [[Mohammed]], mit einschließt. Das Stirnchakra wird so zum Beispiel als Sitz von Jesus und [[Maria]] angesehen. Und die Kundalini-Kraft wird gleichgesetzt mit dem [[Heiliger Geist|Heiligen Geist]].<br /> <br /> Dem Erwachen und dem Aufstieg der Kundalini, der Schöpferkraft, folgt ein Prozess innerer [[Transformation]]. So kann der Praktizierende reines [[Bewusstsein]], Selbstverwirklichung, erreichen.<br /> <br /> Nirmala Srivastava erklärt: „Der Mensch verliert langsam seine Identifikation mit Falschheit und Künstlichkeit. Auf diese Art nimmt er die Schönheit der Dinge wahr und nicht deren Wert, der mit Besitz verbunden wird. In voller Erkenntnis identifiziert er sich mit der [[Wahrheit]].“<br /> <br /> Die Techniken der Sahaja Yoga Art sind: Meditation, [[Reinigung]]stechniken und [[Puja]]s.<br /> <br /> ===Die Surat Shabd Yoga Art===<br /> Die Surat Shabd [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art, das „Yoga des himmlischen Tonstromes“, ist eine [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation]sform, die der 1861 von Shiv Dayal Singh gegründeten Sant Mat Bewegung entstammt. In dieser Meditation begibt sich der Praktizierende auf die Suche nach dem inneren [[Licht]] und dem inneren ursprünglichen [[klang|Ton]]. Kann er diese entdecken, so kann er ihnen zu ihrer [[Quelle]] folgen – der Quelle von Namen und Formen. Hier ankommend verschmilzt er mit dem [[Absolute]]n.<br /> <br /> Das Ziel der Surat Shabd Yoga Art ist demnach die [[Selbstverwirklichung|Gottverwirklichung]], der Zustand reinen [[Bewusstsein]]s. Diese Meditationspraxis, während der gedanklich auch [[Mantren]] rezitiert werden, wird durch ein von einem [[Guru]] oder [[Meister]] persönlich durchgeführtes Einweihungsritual an den [[Schüler]] weitergegeben. Sant Kirpal Singh (1894-1974) war solch ein zeitgenössicher Sant Mat Meister und [[Mystik]]er, der die Surat Shabd Yoga Art lehrte. <br /> <br /> Nach dieser Lehre nahm das Absolute zuerst die Eigenschaften „Licht“ und „Ton“ an. Deshalb wird auch auf andere [[Religion]]en verwiesen, wie zum Beispiel auf den Beginn des Johannesevangeliums. Licht und Ton werden als direkt wahrnehmbare Aspekte der göttlichen Offenbarung betrachtet. Im namenlosen Zustand ist Gott weder Licht noch Dunkelheit, weder Ton noch [[Stille]]. Doch wenn Gott Form annimmt, sind Licht und Ton die ersten Eigenschaften. <br /> <br /> Ein Ausspruch des [[Sikhismus|Sikh]] [[Guru Nanak|Gurus Nanak]] verdeutlicht:<br /> <br /> :„Himmel und Erde bestehen nur aus Shabd (dem Wort),<br /> :Aus Shabd allein ward das Licht geboren,<br /> :einzig aus Shabd entstand die ganze [[Schöpfung]],<br /> :Shabd ist des [[Wesen]]s Kern in allem.<br /> :Shabd ist die richtungweisende, wirkende [[Kraft]] Gottes,<br /> :der Ursprung aller Schöpfung.“<br /> <br /> ==Die Yoga Arten der Bhagavad Gita==<br /> [[Datei:Cover Bhagavad Gita.jpg|thumb|Buchcover der Bhagavad Gita von Swami Sivananda]]<br /> <br /> Die [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/bhagavad-gita/ Bhagavad Gita] ist eine der 4 wichtigsten [[Klassische indische Schriften|Yoga Schriften]] und besteht aus 18 Kapiteln. Jedes dieser Kapitel trägt eine Überschrift, die mit &quot;Yoga&quot; endet. Man kann also sagen, dass die Bhagavad Gita 18 [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Arten lehrt. Diese sind:<br /> <br /> ===Die Vishada Yoga Art - der Yoga der Verzweiflung===<br /> Die Yoga Art des ersten Kapitels der Bhagavad Gita wird als [[Vishada]] Yoga Art bezeichnet, als Yoga der Verzweiflung. [[Arjuna]], der Yoga [[Schüler]], weiß nicht weiter. Das innere Eingeständnis, dass man selbst nicht weiter weiß, ist auch eine Yoga Art - und oft Katalysator für spirituelles Wachstum.<br /> <br /> ===Die Samkhya Yoga Art - der Yoga der Erkenntnis der Ewigkeit der Seele===<br /> Im zweiten Kapitel der Bhagavad Gita wird die [[Samkhya]] Yoga Art beschrieben: Das ist eine Art des [[Jnana Yoga]], des Yoga der [[Selbsterkenntnis|Erkenntnis]]. Die Samkhya Yoga Art ist ein [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] der Unterscheidung - zwischen dem Wirklichen und dem Unwirklichen, zwischen dem Ewigen und dem Vergänglichen. In dieser Yoga Art lernt der Yoga [[Aspirant]], einen höheren Standpunkt einzunehmen und sich aus dem Morast der Verzweiflung zu erheben.<br /> <br /> ===Die Karma Yoga Art - der Yoga der Tat===<br /> Die Yoga Art des dritten Kapitels der Bhagavad Gita ist [[Karma Yoga]] Art - der Yoga der Tat. Krishna, der [[Lehrer]], definiert Karma Yoga als Ausführen der eigenen Aufgaben und [[Pflicht]]en ohne [[Verhaftung]], ohne eigennützige Wünsche, ohne Erwartungen. In der Karma Yoga Art tust du, was getan werden muss - und erlangst so [[Frieden]].<br /> <br /> ===Die Jnana Yoga Art - Yoga des Wissens===<br /> Im siebenten Kapitel der Bhagavad Gita beschreibt Krishna den Weg der Erkenntnis, insbesondere der [[Gott]]eserkenntnis: die [[Jnana Yoga]] Art.<br /> <br /> {{#ev:youtube|kzCnOrxlIG0}}<br /> <br /> ===Die Karma Vairagya Yoga Art - der Yoga des Verzichts auf Karma===<br /> Die Karma Vairagya [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art ist die fünfte Yoga Art in der Bhagavad Gita. Es verbindet Entsagung mit dem Alltag. Die Karma Vairagya Yoga Art bedeutet zweierlei:<br /> *Handeln (Karma) ohne [[Verhaftung]] ([[Vairagya]])<br /> *Verzicht (Vairagya) auf Karma (künftige Belohnung)<br /> <br /> ===Die Dhyana Yoga Art - der Yoga der Meditation===<br /> Im sechsten Kapitel wird die [[Dhyana Yoga]] Art - der Yoga der Meditation - beschrieben: Setze dich jeden Tag hin zur Meditation. Stelle dir dabei vor, dass du ganz in der Einsamkeit, für dich bist. Löse dich vom Alltag - und erfahre deine Seele als eins mit dem Göttlichen. So gestärkt kannst du voller [[Inspiration]] immer wieder von Neuem deinen Alltag leben.<br /> <br /> {{#ev:youtube|vZ1LcQmWLPc}}<br /> <br /> ===Die Jnana Vijnana Yoga Art - der Yoga der Erkenntnis und Weisheit===<br /> Die Jnana Vijnana Yoga Art, die Yoga Art des siebten Kapitels der Bhagavad Gita, beschreibt Jnana (höchstes Wissen) und [[Vijnana]] (Weisheit im Alltag) als Übungen für den Alltag.<br /> <br /> ===Die Akshara Brahma Yoga Art - der Yoga der Vereinigung mit Brahman===<br /> Im achten Kapitel der Bhagavad Gita wird die Akshara Brahma Yoga Art beschrieben: die Yoga Art der Bewusstmachung der Einheit mit [[Brahman]]. In der [[Akshara]] Brahma Yoga Art gibt es verschiedene [[Bewusstsein]]sübungen, mittels derer man sich immer wieder der Gegenwart des Göttlichen bewusst wird.<br /> <br /> ===Die Rajavidya Rajaguhya Yoga Art===<br /> Das neunte Kapitel der Bhagavad Gita beschreibt die Rajavidya Rajaguhya Yoga Art, die Yoga Art des königlichen Wissens ([[Vidya]]) und des königlichen Geheimnisses ([[Guhya]]). Die Rajavidya Rajaguhya [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art besteht zum einen aus Übungen der Bewusstmachung der Gegenwart Gottes im Alltag. Auf der anderen Seite ist die Rajavidya Rajaguhya Yoga Art eine Einstellung des Staunens, des Ergriffenwerdens - gerade in alltäglichen Situationen. Das Mysterium Gottes offenbart sich hier immer wieder aufs Neue. Das Wunder des Lebens ist die Offenbarung Gottes.<br /> <br /> ===Die Vibhuti Yoga Art - der Yoga der Göttlichen Manifestationen===<br /> Die [[Vibhuti]] [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art wird im 10. Kapitel der Bhagavad Gita beschrieben. Vibhuti heißt göttliche Herrlichkeiten, Großartigkeit. Die Vibhuti Yoga Art ist die bewusste Praxis, im Großartigen das Göttliche zu sehen. Wie im 9. Kapitel, in der Rajavidya Rajaguhya Yoga Art, geht es auch hier darum, das Gefühl des Staunens und der Ehrerbietung zu entwickeln. Aus dem Gefühl des Staunens entsteht dann tiefe [[Bhakti]], [[Gott]]esliebe. [[Krishna]] gibt viele praktische Tipps für Vibhuti Yoga: Sieh das Göttliche in der Großartigkeit der Berge, im Duft der Blumen, in der Schönheit von Flüssen, in allem, was auch Menschen Großes und Außergewöhnliches tun. Die Vibhuti Yoga Art möchte im Alltag immer wieder Momente des Staunens und der Gottesanbetung schaffen. Die Vibhuti Yoga Art ist gerade in der heutigen Zeit eine der Yoga Arten, die sehr praxis- und lebensnah ist.<br /> <br /> [[Datei:Krishna und Arjuna.jpg|thumb|Krishna und Arjuna]]<br /> <br /> ===Die Vishvarupa Darshana Yoga Art - der Yoga der Vision der Kosmischen Gestalt===<br /> Die [[Vishvarupa]] [[Darshana]] [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art ist die 11. Yoga Art der Bhagavad Gita - der Yoga der Vision der [[Kosmos|Kosmischen]] Gestalt. Im 11. Kapitel gibt [[Krishna]] dem [[Arjuna]] die Vision der Kosmischen Gestalt, Vishvarupa. Krishna sieht [[Gott]] als die Seele des gesamten Universums, als Weltenseele. Die ganze physische Welt ([[Virat]]) ist wie der physische [[Körper]] Gottes ([[Sthula Sharira]]), die ganze geistige Welt ([[Hiranyagarbha]]) ist wie der feinstoffliche Körper Gottes ([[Sukshma Sharira]]). Und die Kausalwelt ist wie der Kausalkörper Gottes ([[Karana Sharira]]). Die Vishvarupa Darshana Yoga Art ist die Yoga Art der willentlichen Bemühung um ein verändertes, erweitertes [[Bewusstsein]]. Durch neue Bewusstseinszustände bekommt der Mensch Zugang zum Höheren Wissen. Allerdings sagt Krishna, dass nur große [[Hingabe]] eine vollständige Vision der Kosmischen Gestalt ermöglicht. Auf diese Yoga Art des Vishvarupa Darshana Yoga beziehen sich eine Reihe von Yoga Techniken und Praktiken, denen es darum geht, das Normalbewusstsein zu überschreiten.<br /> <br /> ===Die Bhakti Yoga Art - der Yoga der Hingabe===<br /> Die [[Bhakti Yoga]] [[Bhakti Yoga]] findet sich im zwölften Kapitel der Bhagavad Gita: die Yoga Art der [[Hingabe]]. Durch Verehrung [[Gott]]es - auch in konkreter Gestalt wie zum Beispiel Krishna oder Jesus - kann der [[Spiritualität|spirituelle]] Aspirant Gottesliebe entwickeln. <br /> <br /> ===Die Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga Art - der Yoga der Unterscheidung zwischen dem Feld und dem Kenner des Feldes===<br /> Die Kshetra Kshetrajna Vibhaga [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art ist eine Yoga Art, die auf [[Jnana Yoga]] aufbaut. Es ist die Yoga Art der Unterscheidung zwischen dem Feld ([[Kshetra]]) und dem Kenner des Feldes ([[Kshetrajna]]): Die Welt, in der wir leben, ist ein Feld, in dem wir [[Erfahrung]]en machen und unser [[Karma]] erfüllen. Auch der [[Körper]] und sogar die Psyche sind Teil von Kshetra. [[Atman]], das [[Bewusstsein]], ist der Kenner des Feldes. Er nimmt es wahr. Letztendlich ist [[Gott]] der Kenner aller Felder. <br /> <br /> Die Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga Art ist eine Yoga Praxis - die stetige Übung, sich immer wieder von der Identifikation mit dem Wahrnehmbaren zu lösen. Die Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga Art bedeutet, die Beobachterrolle einzunehmen. Aus dieser Yoga Art hat sich im [[Buddhismus]] [[Vipassana]] entwickelt, eine weltweit verbreiteten Form der [[Achtsamkeitsmeditation]] und anderer Praktiken der [[Achtsamkeit]]. Die Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga Art gehört auch zu den [[Sakshi Bhav]] Techniken der [[Upanishaden]].<br /> <br /> ===Die Gunatraya Vibhaga Yoga Art - der Yoga der Unterscheidung der drei Gunas===<br /> Aus der Kshetra Kshetrajna Vibhaga [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art des 13. Kapitels entwickelt sich im 14. Kapitel die Gunatraya Vibhaga Yoga Art: die Yoga Art der Unterscheidung der drei [[Gunas]]. Nachdem der [[Aspirant]] gelernt hat, zu unterscheiden zwischen dem Feld und dem Kenner des Feldes, kann er auch lernen im Feld die drei Gunas zu erkennen. Gunas sind die Eigenschaften in der Natur. Die drei Gunas sind: <br /> * [[Rajas]] - Unruhe<br /> * [[Tamas]] - Trägheit<br /> * [[Sattva]] - Reinheit, Licht<br /> <br /> Die Unterscheidung der 3 Gunas hilft auf mehrere Weisen: <br /> * Indem das Feld in die 3 Gunas eingeteilt wird, fällt es leichter, sich vom Feld zu lösen. Anstatt zu sagen: &quot;Ich bin ärgerlich.&quot;, kannst du sagen: &quot;Die Psyche ist im Rajas.&quot; Anstatt zu sagen: &quot;Ich bin total müde.&quot;, kannst du sagen: &quot;Körper und Geist sind im Tamas.&quot;<br /> * Indem du die 3 Gunas in der Welt und in dir erkennst, kannst du geschickt in der Welt handeln: Wähle Sattva, meide Tamas und reduziere Rajas. Ist Sattva stark, wird der Geist durchlässig und du kannst deine wahre Natur erkennen und erfahren. Dafür ist es jedoch notwendig, sich sogar von der Identifikation mit Sattva zu lösen.<br /> <br /> ===Die Purushottama Yoga Art - der Yoga des Höchsten Bewusstseins===<br /> [[Datei:Krishna9.jpg|thumb|Krishna]]<br /> <br /> Das 15. Kapitel der [[Bhagavad Gita]] beschreibt die Purushottama Yoga Art, die [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art des Höchsten ([[Uttama]]) [[Bewusstsein]]s ([[Purusha]]). Das 13. Kapitel handelte von der Unterscheidung zwischen dem Feld ([[Kshetra]]) und dem Kenner des Feldes ([[Kshetrajna]]). Und das 14. Kapitel beschrieb die Unterscheidung der drei [[Gunas]] des Feldes ([[Kshetra]]). Mithilfe des Sich-Lösens von diesem Feld und eines sattvigen durchlässigen Geistes gelingt die Erfahrung und Erkenntnis der Weltenseele, des Höchsten Bewusstseins (Purushottama). Wie dies funktioniert, beschreibt [[Krishna]] im 15. Kapitel der Bhagavad Gita.<br /> <br /> ===Die Daiva Asura Vibhaga Yoga Art - der Yoga des ethischen Lebens===<br /> Die Yoga Art, in deren Mittelpunkt die &quot;Ethik im Alltag&quot; steht, ist die Yoga Art des 16. Kapitels der Bhagavad Gita. Krishna erwähnt hier die [[Daiva]] [[Asura]] Vibhaga [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art, die sich mit den Unterscheidungen zwischen dem Ethischen ([[Daiva]]) und dem Unethischen ([[Asura]]) befasst, welche wir immer wieder im Alltag treffen müssen. Diese Yoga Art ist damit eine sehr wichtige [[Spiritualität|spirituelle]] Praxis.<br /> <br /> ===Die Shraddha Traya Vibhaga Yoga Art - der Yoga der Unterscheidung zwischen drei Arten von Spiritualität===<br /> Die 17. [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art, die [[Krishna]] in der [[Bhagavad Gita]] vorstellt - die Shraddha Traya Vibhaga Yoga Art - ist eine Selbstreflexion für ernsthafte spirituelle [[Aspirant]]en: Sei dir bewusst, wofür du deine [[Spiritualität]] praktizierst. Reflektiere im Alltag immer wieder, betreibe Introspektion. <br /> *Ist deine Spiritualität darauf ausgerichtet, Gutes zu bewirken und [[Gott]] zu erfahren? Dann wäre deine Spiritualität von [[Sattva]] (Reinheit) durchdrungen. <br /> *Oder verstärkt deine spirituelle Praxis dein [[Ego]] und gibt dir das Gefühl, wichtig zu sein? Dann wäre deine Spiritualität von [[Rajas]] geprägt. <br /> *Oder ist deine Spiritualität von Aberglauben und mangelndem Verständnis erfüllt, ist sie sogar selbstzerstörerisch und ebenso schädlich für andere? Dann wäre deine Spiritualität von [[Tamas]] geprägt.<br /> <br /> Die Shraddha Traya Vibhaga [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art ist ein Leitfaden für den ernsthaften Yoga Schüler, der immer wieder selbstkritisch sein und seine Praxis auf [[Sattva]] ausrichten sollte.<br /> <br /> ===Die Moksha Sannyasa Yoga Art - der Yoga der Befreiung und des Loslassens===<br /> Die 18. von [[Krishna]] beschriebene Yoga Art ist die [[Moksha]] [[Sannyasa]] [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art - der Yoga der Befreiung und des Loslassens. Diese Yoga Art umfasst mehrere Bedeutungsebenen:<br /> <br /> * Sei dir gewiss: Es gibt [[Moksha]], [[Befreiung]], [[Erleuchtung]], [[Gott]]verwirklichung, [[Selbstverwirklichung]]. Dies ist das Ziel des Lebens. Sich das immer wieder bewusst zu machen, ist eine eigene Yoga Art. Nicht umsonst wird in vielen Yoga [[klassische indische Schriften|Schrift]]en [[Mumukshutva]], das intensive Verlangen nach Befreiung (Moksha) als wichtige Voraussetzung für spirituellen Fortschritt genannt. Sich [[Moksha]] immer wieder als Ziel des Lebens bewusst zu machen, ist ein Aspekt dieser Yoga Art. <br /> * Im Relativen gibt es keine Sicherheit. [[Krishna]] tröstet seinen [[Schüler]] [[Arjuna]]: In dieser relativen Welt bist du dir häufig nicht bewusst, was wirklich richtig ist. Die [[Moksha]] [[Sannyasa]] Yoga Art ist also eine Yoga Art, mittels derer man sich der relativen Welt bewusst wird, die Gewissheit loslässt und die eigene Begrenztheit und Unvollkommenheit akzeptiert. Alles wird [[Gott]] dargebracht. Aus der Erkenntnis der eigenen Unvollkommenheit entspringen wahre [[Demut]] und tiefe [[Hingabe]] an Gott. Diese Yoga Art ist damit eine äußerst wichtige spirituelle Praxis.<br /> <br /> Alle Verse der [[Bhagavad Gita]] auf [[Sanskrit]] ([[Devanagari]]) und Umschrift mit Übersetzung, Kommentaren und Vortragsreihen als Audio und Video findest du auf dem [[https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya]] [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/bhagavad-gita/ Bhagavad Gita Portal].<br /> <br /> ==Noch mehr Yoga Arten==<br /> Yoga entwickelt sich ständig weiter. Immer wieder kommen aus Indien neue Strömungen in den Westen. Und auch im Westen entstehen immer wieder neue Yoga Arten. Hier ein paar Beispiele für solche Yoga Arten: <br /> <br /> ===Die Yoga Nidra Yoga Art===<br /> Die [[Yoga Nidra]] Yoga Art ([[Sanskrit]]: Schlaf; die Göttin des Schlafs) ist der „[[Schlaf]] der [[Yogi]]s“. Er bezeichnet einen Zustand der [[Tiefenentspannung]], bei dem der [[Körper]] schläft, der [[Geist]] jedoch in vollem [[Bewusstsein]] verweilt. Außerdem bezeichnet der Begriff Yoga Nidra den höchsten Bewusstseinszustand im [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga].<br /> <br /> Die Yoga Nidra Yoga Art entstammt der [[Tantra|tantrischen]] Tradition und dient der intensiven achtsamen [[Entspannung]], wodurch der Praktizierende Zugang zu den tiefen Ebenen des Bewusstseins erhält. Die Phase des Übergangs vom Wachen zum Schlafen, die normalerweise nur wenige Sekunden dauert und in der der erholsame Alpha-Zustand auftritt, wird bei Yoga Nidra verlängert. Wenn der Praktizierende wachsam und voller Bewusstheit in dieser Übung verweilt, kann eine vollkommene Entspannung erreicht werden, die auf sehr wirkungsvolle Weise der Regeneration von Körper und Geist dient.<br /> <br /> Die Yoga Nidra Übung dauert nur ungefähr 30 Minuten, entspricht aber der Entspannung und Regeneration eines etwa 2-stündigen Schlafes. Zahlreiche Experimente zeigen außerdem, dass sich vielschichtige Verspannungen, die zum größten Teil in unserem [[Unterbewusstsein]] gespeichert sind, allein durch Schlaf nicht lösen. Bei der Yoga Nidra Yoga Art findet der Kontakt mit dem Unterbewussten statt, wobei derartige Verspannungen ohne Anstrengung aufgelöst werden können.<br /> <br /> Üblicherweise wird die Yoga Nidra Yoga Art im [[Shavasana]] ausgeführt. Diese [http://www.yoga-vidya.de/de/asana/schlafstellung.html Entspannungstechnik] verbessert die [[Konzentration]], fördert die Kreativität und bringt den Praktizierenden mit seinem höheren [[Selbst]] in Verbindung. Ebenso gilt die Yoga Nidra Yoga Art als Zustand der [[Glückseligkeit]], da auf diesem Weg auch die [[Befreiung]] erlangt werden kann.<br /> <br /> Die Yoga Nidra Yoga Art ist Teil des [[Satyananda]] Yoga, das von [[Swami]] Satyananda Saraswati, dem Begründer der Bihar School of Yoga in [[Indien]], entwickelt wurde. In Deutschland werden in den [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/entspannung-stress-management/ Seminaren] Praxis und Theorie dieser yogischen Tiefenentspannung vermittelt.<br /> <br /> {{#ev:youtube|iGFU6khGQ-g}}<br /> <br /> ===Die Lach Yoga Art (Hasya Yoga)===<br /> Die [[Lachyoga|Lach Yoga]] Art (auch [[Hasya Yoga|Hasya-Yoga]] Art; Hasya: Lachen) ist eine Yoga Art, durch die Menschen zum Lachen gebracht werden sollen. Es wurde von Dr. Madan Kataria und seiner Frau Madhuri gegründet, die in der indischen Metropole [[Mumbai]] lebten, und verbindet Yogatechniken mit Lachübungen.<br /> <br /> Die [https://www.yoga-vidya.de/seminarhaus-shanti/veranstaltungen/kalender-2011/lach-yoga-lehrer-training-mit-madan-kataria/ Lach Yoga] Art entspannt, steigert das Wohlbefinden und die Lebensfreude, stärkt das Immunsystem, hilft Stress abzubauen, verbessert die Atmung, erhöht den Sauerstoffaustausch im Gehirn und bringt das Herz-Kreislaufsystem in Schwung. Die Lach Yoga Art kombiniert Dehn- und [[Atemübung]]en, fiktive und pantomimische Übungen, die zum Lachen anregen sollen. Damit wird zunächst künstliches Lachen geübt, das später - auch durch Blickkontakt und Gruppendynamik - in echtes Lachen übergeht.<br /> <br /> 1995 gründete Dr. Kataria den ersten [[Lachyoga|Lachclub]] dieser Yoga Art in [[Indien]] - inzwischen gibt es weltweit mehr als 6.000 Lach Yoga Clubs.<br /> <br /> Lachmeditation<br /> &lt;html5media&gt;https://yoga-psychologie.podspot.de/files/Lachmeditation.mp3&lt;/html5media&gt;<br /> <br /> ===Die Tao Yoga Art===<br /> Die [[Tao Yin Yoga|Tao Yoga]] Art entstammt dem chinesischen [[Taoismus]] und dem indischen [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga], der von den [[Buddhismus|Buddhisten]] nach China gebracht wurde. Ab 500 n. Chr. beeinflussen sich beide Systeme gegenseitig und so entsteht die [[Das Tao des Herzens|Tao]] Yoga Art.<br /> <br /> In der Geschichte der Tao Yoga Art bildeten sich verschiedene Traditionen heraus. In China, [[Indien]] und anderen Ländern gibt es harte (Yang-betonte) und weiche (Yin-betonte) Techniken. In Deutschland wurde der Yang-betonte Tao Yoga Meister Mantak Chia bekannt.<br /> <br /> Die Tao Yoga Art wird in zwei Stufen unterschieden:<br /> *Erdungsstufe: Sie umfasst Übungen wie im indischen Yoga, die meist als dynamische Übungen ausgeführt werden, [[Taijiquan|Qigong]]-ähnliche Übungen, [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] und therapeutische Übungen. Sie bietet einen weichen, dennoch kraftvollen Einstieg ins körperliche Yoga und bildet die Vorbereitung für die direkte [[Energie]]arbeit.<br /> *Stufe der direkten Energiearbeit: Sie bildet die Voraussetzung für die höheren Yogastufen des [[Ashtanga Yoga]] wie [[Pratyahara]], [[Dharana]] ff. und dient der Anreicherung und Lenkung von [https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana] bzw. [[Chi]]. Es geht dabei also immer um den Fluss der Lebensenergie des Menschen. Meditation wird dadurch körperlich spürbar.<br /> <br /> Zentraler Bestandteil der Tao Yoga Art sind auch Übungen des „Chi Kung“ (Qigong) und die Verbindung zur [[Akupunktur|Traditionellen Chinesischen Medizin]] (TCM). Außerdem schließt die Tao Yoga Art Impulse der traditionellen chinesischen Kampfkünste mit ein. Ebenso wird das „Jing Chi“, die sexuelle Energie, einbezogen, was dem Ausgleich der Yin- und Yang-Energien im Körper dient.<br /> <br /> Die Tao Yoga Übungen öffnen die Gelenke, entspannen und kräftigen [[Körper]] und [[Geist]], bauen die menschliche [[Wirbelsäule|Energiesäule]] auf und entwickeln Schnelligkeit und Koordination. Mit Hilfe des [[Pranayama|Atem]]s wird die Lebensenergie erhöht. Die Tao Yoga Art umfasst [[Asana|Körperübungen]], Atemtechniken, Entspannungsübungen, Meditation, [[Massage]] und [[Akupunktur]]. Im härteren Yang Yoga werden durch Asanas und [[Flow|Übungssequenzen]] vor allem körperliche [[Kraft]] und [[Flexibilität]] trainiert.<br /> <br /> Die Tao Yoga Art ist ein Weg des [[Bewusstsein]]s, der die Bewegung der Lebenskraft „Chi“ erfahrbar macht und der Selbstentfaltung dient. Die Entwicklung des Bewusstseins zielt dabei auf die Erfahrung der Einheit mit der [[Natur]] und der [[kosmos|kosmischen Ordnung]] sowie auf die Rückkehr zum Ursprung, dem [[Tao]].<br /> <br /> ===Die Yin Yoga Art===<br /> Die Yin [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art ist eine passiv-orientierte Yoga Art, die sich auf das lange Halten der [[Asanas]] konzentriert und dadurch [[Körper]] und [[Geist]] auf die [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] vorbereitet. Seine intensiven Dehnungen wirken nicht so sehr auf die Muskeln, sondern auf die tieferen Schichten wie die Bänder, Sehnen und Gelenke. Diese härteren, unelastischen Körperteile werden als Yin bezeichnet.<br /> <br /> Die Körperstellungen werden hauptsächlich im Sitzen und Liegen ausgeführt. Durch das intensive Eintauchen in die Asanas können sich tiefer gelegene Verspannungen und Blockaden sowie Verkürzungen am Bindegewebe lösen. Auch stimuliert die Yin Yoga Art einen Entgiftungsprozess der Gewebe.<br /> <br /> Die Yin Yoga Art, zum Beispiel die weichen Yin-betonten Techniken des [[Tao Yin Yoga|Tao Yoga]], ist Ausgleich und Ergänzung der kraftvollen dynamischen Yoga Arten, wie [[Ashtanga Yoga]] und [[Bikram Yoga]].<br /> <br /> ===DOGA Hundeyoga===<br /> DOGA, die Hunde Yoga Art (das DO(g [[Yoga|Yo)GA]]), besteht vor allem aus Dehnungsübungen, [[Massage]]n und [[Pranayama|Atemübung]]en, die gemeinsam mit dem Vierbeiner ausgeführt werden. Durch sie soll die [[Bindung]] zwischen [[Hund]] und Tierhalter gestärkt werden. Außerdem hilft die DOGA Hunde Yoga Art dem Hund, besser zu schlafen und kräftiger zu sein. Da Hunde sensible Tiere sind, die auf Veränderungen besonders reagieren und häufig das Verhalten des Herrchens annehmen, werden [[Ruhe]] und [[Entspannung]] des Yoga praktizierenden Herrchens an das Tier weitergegeben. Die ersten DOGA-Kurse wurden in New York angeboten. Inzwischen ist diese Hunde Yoga Art nicht nur in den USA sehr beliebt, sondern auch in China und Japan.<br /> <br /> ===Nacktyoga===<br /> Spaß soll es machen – und auch frei. Nacktyoga, das der Homosexuellen-Szene in San Francisco, Los Angeles und New York entstammt, verbreitet sich nun auch in Deutschland mehr und mehr. So gibt es zum Beispiel die Nackt Yoga Schule für Männer „Nude Yoga Berlin“, in der ohne Kleidung die [[Ashtanga Yoga]] Art geübt wird. Doch gibt es neben den ausschließlich von Männern besuchten Kursen auch Kurse für männliche und weibliche Yoga Praktizierende. Nacktyoga lässt „die Fassaden bröckeln“. Die Teilnehmer sind dann „nachsichtiger, gnädiger - [sich] selbst und auch anderen gegenüber“. Doch leidet die Qualität des Yogas „unter der gesteigerten [[Sinnlichkeit]]“.<br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> * [[Yoga Stile]]<br /> * [[Yoga Wege]]<br /> * [[Yogazweige]]<br /> *[[Yoga Schriften]]<br /> * [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga]<br /> *[[Wissenschaftliche Studien]]<br /> *[[Wissenschaftliche Studien Meditation]]<br /> *[[Wissenschaftliche Studien Ayurveda]]<br /> *[[Wissenschaftliche Studien Tiefenentspannung]]<br /> *[[Wissenschaftliche Studien Yoga für Kinder und Jugendliche]]<br /> *[[Wirkungen des Yoga]]<br /> *[[Patanjali#Die_zehn_Yoga-Grunds.C3.A4tze|Die zehn Yoga-Grundsätze]]<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation]<br /> <br /> == Literatur ==<br /> * Swami Sivananda: ''Die Kraft der Gedanken''; [[Mangalam Verlag|Books]]. ISBN 3-922477-94-1<br /> * Swami Sivananda:'' Shrimad Bhagavad Gita, Erläuternder Text und Kommentar von Swami Sivananda''; Mangalam Books. ISBN 3-922477-06-2<br /> * Swami Sivananda: ''Hatha-Yoga / Der sichere Weg zu guter Gesundheit, langem Leben und Erweckung der höheren Kräfte''; Heinrich Schwab Verlag. ISBN 3-7964-0097-3<br /> * Swami Sivananda: ''Göttliche Erkenntnis''; Mangalam Books. ISBN 3-922477-00-3<br /> * Swami Sivananda: ''Sadhana''; Mangalam Books. ISBN 3-922477-07-0<br /> * Swami Sivananda: ''Autobiographie von Swami Sivananda''; Bad Mainberg 1999. ISBN 3-931854-24-8<br /> <br /> ==Weblinks==<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/de/asana/ Großes Hatha Yoga Art Portal]: Alle wichtigen Asanas und Pranayama mit vielen Erläuterungen, Übungsanleitungen, Fotos, Videos<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/yoga-anfaenger/was-ist-yoga/ Was ist Yoga]? - Infos für Yoga [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/anfaenger/ Anfänger] <br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/dreikorper_hullen.html Die Jnana Yoga Art und Vedanta]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/sadhana/Yoga_Sadhana.html Die Karma Yoga Art und Sadhana]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/Wonne/bhakti.html &quot;Bhakti&quot; aus ''Göttliche Erkenntnis'' von Swami Sivananda]<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/kundalini-yoga/yoga-wege/bhakti-yoga/ Kundalini Yoga Art und Bhakti Yoga Art]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/sadhana/bhaktiSadhana.html &quot;Bhakti Yoga Sadhana&quot; aus ''Sadhana'' von Swami Sivananda]<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/sivananda/inspirierende-geschichten/bhakti/ &quot;Guru Bhakti&quot; aus ''Inspierierende Geschichten'' von Sivananda]<br /> *[http://mein.yoga-vidya.de/profiles/blogs/bhakti-yoga-hochste-gottesliebe-bhagavad-gita-xii-abschluss Die Bhakti Yoga Art – Höchste Gottesliebe – Bhagavad Gita XII.]<br /> *[http://mein.yoga-vidya.de/profiles/blogs/bhakti-yoga-yoga-der-hingabe-und-liebe Die Bhakti Yoga Art – die Yoga Art der Hingabe und Liebe]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/Sivananda-Yoga/10-Bhakti-Yoga.htm ''Bhakti Yoga''] von Swami Venkateshananda.<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/sivananda/goettliches-leben/32-geheimnis-karma-yoga/ &quot;Geheimnis des Karma Yoga&quot; aus Swami Sivanandas Buch ''Göttliches Leben'']<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/sadhana/Yoga_Sadhana.html &quot;Karma Yoga Sadhana&quot; aus Swami Sivanandas Buch &quot;Sadhana&quot;]<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/karma/karma-gesetz/2-karma-gesetz-der-gedankenkraft/ Karma-Gesetz der Gedankenkraft]<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/yoga-anfaenger/yoga-wissen/yoga-wege/ Yoga Wege]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/IntegralYoga/Integraler-Yoga.htm Sivanandas Integrale Yoga Art]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Yoga-Lesung/06042001.html Selbstlose Taten]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Art-Artikel/art_dienen.html &quot;Dienen&quot; aus Swami Sivanandas Buch ''Göttliche Erkenntnis'']<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/kundalini-yoga/ Das Kundalini Yoga Art] Portal<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/bhagavad-gita/ Bhagavad Gita] Portal<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/tantra/ Das Tantra Yoga Art] Portal<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/chakra/ Das Chakra Yoga Art] Portal<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/yogatherapie/ Yogatherapie] Portal<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/business-yoga-portal/ Das Business Yoga Art] Portal<br /> *[http://www.yoga-welten.de/yoga-arten/ Yoga Arten]<br /> <br /> ==Seminare==<br /> ===Jnana Yoga und Philosophie===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> ===Raja Yoga und Gedankenkraft===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/raja-yoga-positives-denken-gedankenkraft/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> ===Kundalini Yoga===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> ===Hatha Yoga und Asanas===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/asanas-als-besonderer-schwerpunkt/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> ===Bhakti Yoga===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/bhakti-yoga/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> ===Karma Yoga===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/karma-yoga/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> <br /> ==Multimedia==<br /> ===Die Raja Yoga Art Teil 1: Die Gedanken beherrschen lernen===<br /> &lt;html5media&gt;https://sukadev.podspot.de/files/53_Raja-1_-_8-Stufen_Asana-Pranayama.mp3&lt;/html5media&gt;<br /> ===Die Raja Yoga Art Teil 2: Ethik im Alltag===<br /> &lt;html5media&gt;https://sukadev.podspot.de/files/54_Raja-Yoga-Teil-2-Yama-Ethik-im-Alltag.mp3&lt;/html5media&gt;<br /> ===Die Raja Yoga Art Teil 3: Niyama, die persönliche Disziplin===<br /> &lt;html5media&gt;https://sukadev.podspot.de/files/55_Raja-Yoga-3-Niyamas.mp3&lt;/html5media&gt;<br /> ===Die Jnana Yoga Art und Vedanta Einführung===<br /> &lt;html5media&gt;https://sukadev.podspot.de/files/01-jnana-yoga-vedanta-einfuehrung.mp3&lt;/html5media&gt;<br /> ===Die Jnana Yoga Art - Vedanta Meditation: Durch Nachdenken zur Erkenntnis===<br /> &lt;html5media&gt;https://daricha.podspot.de/files/viveka-meditation.mp3&lt;/html5media&gt;<br /> ===Die Hatha Yoga Art: Pradipika===<br /> &lt;html5media&gt;https://yoga-inspirationen.podspot.de/files/221_Hathayoga_Pradipika_4_Kap._29.mp3&lt;/html5media&gt;<br /> ===Die Kundalini Yoga Art: Subtile Wirkungen von Yoga Pranayama===<br /> &lt;html5media&gt;https://sukadev.podspot.de/files/136_Subtile_Wirkungen_von_Yoga_Pranayama.mp3&lt;/html5media&gt;<br /> ===Die Bhakti Yoga Art - Meditation: Erfahrung Gottes===<br /> &lt;html5media&gt;https://daricha.podspot.de/files/Bhakti-Yoga-Meditation_Erfahrung_Gottes.mp3&lt;/html5media&gt;<br /> ===Die Laya Yoga Art: Tiefenentspannung===<br /> &lt;html5media&gt;https://daricha.podspot.de/files/Laya-Yoga-Tiefenentspannung.mp3&lt;/html5media&gt;<br /> ===Die Tantra Yoga Art: Shiva Shakti Meditation===<br /> &lt;html5media&gt;https://sukadev.podspot.de/files/Das_Ewige_und_das_Vergaengliche_Shiva-Shakti-1.mp3&lt;/html5media&gt;<br /> <br /> [[Kategorie:Yoga]]<br /> [[Kategorie:Yoga Arten]]<br /> [[Kategorie:Indische Philosophie]]<br /> [[Kategorie:Sanskrit]]<br /> [[Kategorie:Hatha Yoga]]<br /> [[Kategorie:Yoga Vidya Journal]]</div>

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<p>Brahmadev: </p> <hr /> <div>[https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Arten - verschiedene Arten von [http://www.yoga-vidya.de/de/asana/ Yoga]. Yoga bedeutet [http://mein.yoga-vidya.de/profiles/blogs/yoga-hei-t-einheit-und-harmonie Einheit, Vereinigung, Harmonie]. Yoga hat eine sehr reiche Geschichte, bezieht sich auf Jahrtausende alte Yoga [[Schriften]] und ist ständig in Entwicklung begriffen. Es gibt Yoga Arten, die [[Sampradaya]]s, die uralt sind. Yoga ist eine Erfahrungs[[wissenschaft]]: So haben sich verschiedene Yoga Arten für verschiedene Gruppen von Yoga Praktizierenden entwickelt. <br /> <br /> [[Datei:Bhujangasana-55.JPG|thumb|Yoga Asana]]<br /> <br /> Da gibt es die [[Kinderyoga|Kinder Yoga]] Art, [[Yoga für Jugendliche]], die [[Schwangerenyoga|Schwangeren Yoga]] Art, die [[Seniorenyoga|Senioren Yoga]] Art. Yoga Arten besitzen eine Fülle von Techniken, Übungen und Praktiken. Jede Gruppe von [[Asana|Yoga Übungen]] kann als Yoga Art bezeichnet werden. Innerhalb der Yoga Arten gibt es keine höchste Autorität. Die Yoga Bewegung in [[Indien]] war nie organisiert. Yoga war schon immer [[religion]]sübergreifend und ist es auch heute noch. Daher kann jeder [[Yoga Meister]] seine eigene Yoga Art lehren. Yoga macht kreativ: So entwickelt fast jeder [[Meister]] seine spezielle Yoga Art. Sobald es [[Schüler]] gibt, welche das Übungssystem eines Meisters als wirkungsvoll empfinden, entsteht eine neue Yoga Art.<br /> <br /> [[Datei:Yogamudra1.jpg|thumb|Yoga Mudra]]<br /> <br /> ==Yoga Stile und Yoga Arten==<br /> [[Datei:ShavasanaTiefenentspannung.jpg|thumb|Tiefenentspannung in Shavasana]]<br /> <br /> Die im Westen populärsten Yoga Arten sind die [[Hatha Yoga]] Stile, die aus Körperstellungen (dynamische oder statisch gehaltene [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/asanas-als-besonderer-schwerpunkt/ Asanas]), Atemübungen ([[Pranayama]]) und [[Tiefenentspannung]] bestehen. Der Ausdruck &quot;Yoga Stil&quot; kommt aus dem Amerikanischen &quot;Yoga Styles&quot; und wird auch im Deutschen als [[Name]] für die verschiedenen Arten, Hatha Yoga zu üben, gebraucht. Die meisten Yoga Stile wurden nach dem Begründer der entsprechenden Yoga Art benannt. Manche - so zum Beispiel [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya], Jivamukti Yoga, Sampoorna Yoga - benutzen klassische [[Sanskrit]] Ausdrücke, um ihren Yoga Stil zu benennen. Unten eine Aufzählung der im Westen verbreiteteren Hatha Yoga Arten bzw. Yoga Stile. Mehr findest du unter dem Stichwort [[Yoga Stile]].<br /> <br /> ===Die Sivananda Yoga Art===<br /> [[Datei:Sivananda-Urwald.jpg|thumb|Swami Sivananda]]<br /> <br /> Die [https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/andere-autoren/sivananda-yoga/ Sivananda Yoga] Art ist die wahrscheinlich weltweit populärste Yoga Art. Das geht soweit, dass man oft unter &quot;Klassischem Yoga&quot; oder gar &quot;Hatha Yoga&quot; die von [[Swami]] [[Sivananda]] und Swami [[Vishnu-devananda]] populär gemachte Yoga Art meint. Swami [http://www.yoga-vidya.de/de/yogi/sivananda.html Sivananda] lebte von 1887-1963. Er war ein in [[Tamil Nadu]] (Südindien) geborener Arzt, der später nach Malaysia auswanderte und dort ein Krankenhaus leitete. In seiner medizinischen Praxis verband er die westliche Schulmedizin mit [https://www.yoga-vidya.de/ayurveda/ Ayurveda], [[Naturheilkunde]] und Yoga. 1923 kehrte er zurück nach Indien und praktizierte sehr intensiv Yoga. Es wird angenommen, dass er um 1930 das höchste [[Ziel]] des Yoga, die [[Erleuchtung]], erreichte. Er errichtete einen größeren [[Ashram]], den [[Sivananda Ashram]], zu dem Yoga Suchende aus der ganzen [[Welt]] kamen. Swami Sivananda ermunterte alle, das dort Gelernte freizügig weiterzugeben. Seine Schüler [[Swami Vishnu-devananda]], [[Swami Chidananda]], [[Swami Satchidananda]], [[Swami Venkatesananda]], Boris Sacharow und André van Lysebeth verbreiteten seine Yoga Art auf der ganzen Welt.<br /> <br /> {{#ev:youtube|IH5l3690Png}}<br /> <br /> Die Sivananda Yoga Art gilt als &quot;[[Integraler Yoga]]&quot; oder auch [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/ganzheitl_yoga.html &quot;Ganzheitlicher Yoga&quot;], da er die verschiedenen [https://www.yoga-vidya.de/yoga-anfaenger/yoga-wissen/yoga-wege/ Yoga Wege] verbindet. Im engeren Sinn ist die Sivananda Yoga Art eine bestimmte [[Form]] des Hatha Yoga. Die Sivananda Yoga Reihe wurde von [[Andre van Lysebeth|André van Lysebeth]] auch als [http://www.yoga-vidya.de/Asana_Uebungsplaene/Uebungsplan_Mittelstufe.htm Rishikeshreihe] bezeichnet, benannt nach dem Ort, an dem Swami Sivananda lebte und lehrte. Die Sivananda Yoga Art als Hatha Yoga Art bezieht sich meist auf den Yoga, den Swami Vishnu-devananda (1927-1993) gelehrt hat und der in den von ihm gegründeten [http://www.sivananda.org/ Sivananda Yoga Vedanta Centers] weiter gegeben wird. <br /> <br /> Charakteristische Merkmale der Sivananda Yoga Art sind:<br /> * Aufbau auf der Sivananda Yoga Reihe, bestehend aus Anfangsentspannung, [[Pranayama|Atemübungen]], [[Sonnengruß]], 12 [[Asana|Grundstellungen]], [[Tiefenentspannung]]<br /> * Relativ starke Standardisierung, d.h. die Teilnehmer werden relativ zügig an die Sivananda Reihe herangeführt<br /> * Spirituelle Ausrichtung: Es werden [[Mantra|Mantren]] zu Anfang und zu Ende der Stunde rezitiert - allerdings nicht von allen Yogalehrern mit einer Sivananda Yoga Ausbildung.<br /> <br /> ===Die Yoga Art von Yoga Vidya===<br /> [[Datei:Sukadev im Lotos meditierend 2.jpg|thumb|Sukadev Volker Bretz]]<br /> <br /> Die Yoga Art von [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] ist eine Yoga Art, die von [[Sukadev Volker Bretz]] (geb. 1963) begründet wurde und vom [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya e.V.] verbreitet wird. Die Yoga Art von Yoga Vidya ist die populärste Yoga Art in Deutschland: 2012 wurde der 10.000ste Yogalehrer ausgebildet und etwa 500.000 der etwa 4 Millionen Yoga Übenden in Deutschland übten nach der Yoga Art des Yoga Vidya e. V.<br /> <br /> Die Yoga Vidya Yoga Art baut auf der [[Sivananda]] Yoga Art auf und hat diesen weiter entwickelt: <br /> <br /> * Wie bei der Sivananda Yoga Art basiert die Yoga Vidya Yoga Art auf einer Grundreihe ([http://www.yoga-vidya.de/de/asana/rishikeshmittelstufe.html Yoga Vidya Grundreihe]), die aus Anfangsentspannung, [[Pranayama|Atemübungen]], [[Sonnengruß]], [[Asana|Grundstellungen]] und [[Tiefenentspannung]] besteht. Auch bei der Yoga Art von Yoga Vidya wird dem Praktizierenden empfohlen, mit der [[Aufmerksamkeit]] bei sich zu bleiben. Es wird immer wieder betont, dass Yoga kein Wettbewerb sei und dass der Teilnehmer auf seinen eigenen [[Körper]] hören solle.<br /> <br /> {{#ev:youtube|19T_kCxee0k}}<br /> <br /> * Wie bei der Sivananda Yoga Art gibt es auch bei der Yoga Vidya Yoga Art eine [[Spiritualität|spirituelle]] Ausrichtung, die sich jedoch nicht nur auf [[Mantra]]-Rezitationen am Anfang und Ende der [[Yogastunden|Yogastunde]] beschränkt. Vielmehr ist die Yoga Vidya Yoga Art davon gekennzeichnet, dass während der verschiedenen [[Hatha Yoga]] Übungen spirituelle [[Erfahrung|Erfahrungen]] durch bestimmtes Halten der [[Asana]]s, durch spezielle [[Konzentration]]s- und [[Pranayama|Atemtechniken]] sowie durch [[Bewusstsein]]slenkung geschehen. Diese spirituellen Erfahrungen sind Erfahrungen der [[Freude]], [[Verbundenheit]] und Bewusstseinserweiterung sowie des Erlebens des Hier und Jetzt. Die Yoga Vidya Yoga Art umfasst sowohl eine große Bandbreite von Yoga Arten als auch eigenständige [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/ Ausbildungen] für jede dieser Yoga Arten. Dennoch liegt bei allen Yoga Arten die Betonung auf Erfahrung und Erleben. <br /> <br /> * Yoga Vidya gibt dem Yogalehrer eine große Freiheit: Um die Yoga Vidya [http://www.yoga-vidya.de/de/asana/rishikeshmittelstufe.html Grundreihe] herum existiert eine Fülle von Variationsmöglichkeiten, die je nach Teilnehmergruppe, Zielsetzung und [[Intuition]] des Yogalehrers eingesetzt werden kann.<br /> <br /> * Der Teilnehmer hat bei der Yoga Vidya Yoga Art eine größere Verantwortung: Er entscheidet selbst, welche Variation für ihn am besten ist. Der [[Yogalehrer]] gibt zwar auch hier Hilfestellungen, allerdings wird von ihm nicht erwartet, dass er dem Übenden sagt, welche Variation für ihn am besten sei. Vielmehr soll der Yogalehrer dem Teilnehmer ermöglichen, den Zugang zu seiner eigenen Körperintelligenz und Intuition zu finden, sodass dieser selbst spürt, welche Übungsvariationen für ihn gerade am besten sind.<br /> <br /> * Charakteristisch für die Yoga Vidya Yoga Art ist die große Bandbreite an Yoga Arten. So gibt es zum Beispiel Sanftes Yoga (Entspannungsyoga), [http://www.yoga-vidya.de/de/asana/totalfitness.html Fitnessyoga], [https://www.yoga-vidya.de/seminare/titel/asana-flow/ Flowyoga] und [[Klangmassage|Klangyoga]]. Auch [[Kinderyoga]], [[Jugendlichenyoga]], [https://blog.yoga-vidya.de/kinderyoga-und-erwachsenenyoga/ Erwachsenenyoga], [[Hormonyoga]], Yoga für Frauen in den [[Wechseljahre]]n, [[Seniorenyoga]] und Yoga für Pflegefälle gibt es. Bei der Yoga Vidya Yoga Art gibt es außerdem [[Yogatherapie]] für (fast) alle Erkrankungen, Partneryoga, [http://www.yoga-vidya.de/de/asana/bodyworkbw.html|Yoga Bodywork] oder Yoga als Selbsterfahrung im Rahmen einer Psychotherapie. Populär sind vor allem die spirituellen [[Hatha Yoga]] Arten: [[Kundalini Yoga]] mit langem Halten der Stellungen und [[Chakra]] [[Konzentration]] oder [[Affirmation]]en, Hatha Yoga als Ganzkörperverehrung Gottes ([[Bhakti Yoga]]) sowie Hatha Yoga als Hilfe zur philosophischen Selbstbefragung.<br /> <br /> * Bei allen [[Hatha Yoga]] Arten auf Basis der Yoga Vidya Yoga Art bleibt charakteristisch: <br /> **Aufbau auf Yoga Vidya Grundreihe für körperlichen, energetischen, emotionalen, geistigen und spirituellen Nutzen<br /> **Betonung auf bewusster Atmung (meist Bauchatmung), innerer Entspannung (kein Wettbewerb) sowie Konzentration auf das Hier und Jetzt<br /> **Starke Anpassung an die Zielgruppe (Alter, körperliche Fitness etc.) und die Zielsetzung<br /> **Halten der [[Asana]]s (auch beim Yoga Vidya Flowyoga werden mindestens einige Asanas gehalten)<br /> **Der [[Yogalehrer]] gibt Hilfestellungen, die jedoch nicht als Korrekturen sondern als zusätzliche Anregungen zum Erspüren gelten.<br /> **Der [[Schüler]] hat die Verantwortung und soll selbst befähigt werden, die für ihn optimale Art der Yoga Praxis zu erspüren.<br /> <br /> ===Die Iyengar Yoga Art===<br /> [[Iyengar Yoga]] wurde durch [[B.K.S. Iyengar]] (geb. 1918) begründet und leitet sich vom [[Ashtanga Yoga]] ab. Im Zentrum von Iyengar [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] stehen die Yogahaltungen ([[Asana]]s). Diese werden in unterschiedlichen Sequenzen und anhand von verschiedenen Schwerpunkten geübt. Hinzu kommen Atemtechniken ([[Pranayama]]), die auf einer feinstofflicheren Ebene wirken. Besonders viel Wert wird darauf gelegt, dass die Übungen exakt ausgeführt werden und die Gelenke präzise ausgerichtet sind. Dazu benutzt man Hilfsmittel wie Gurte, Klötze, Stühle und andere Gegenstände. Der Übende versucht seinen Körper in die Matrix der exakt festgeschriebenen Originale zu bringen. Aufgrund der verwendeten Hilfsmittel ist [[Iyengar Yoga]] auch für [[Schüler]] mit körperlichen Einschränkungen, schlechter [[Konstitution]] oder höherem Alter praktizierbar. Iyengar verzichtet weitgehend auf den [[Spiritualität|spirituellen]] Aspekt. Diese Yoga Art trainiert dank des langsamen und konzentrierten Übens vor allem die [[Kraft]].<br /> <br /> B.K.S. Iyengar ist einer der bedeutendsten und einflussreichsten [[Yogameister]] unserer [[Zeit]]. Seit mehr als acht Jahrzehnten widmet er sich dem Studium und der Weiterbildung des [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] und verfasste zahlreiche Bücher und [[Schrift]]en, wie zum Beispiel „Der [[Baum]] des Yoga“ und „[[Licht]] auf Yoga“. Zudem war er einer der ersten, die seit Mitte des 20. Jahrhunderts Yoga im Westen verbreiteten.<br /> <br /> {{#ev:youtube|4t2OLXi2xvY}}<br /> <br /> ===Die Yoga Art des Ashtanga (Vinyasa)===<br /> [[Ashtanga]] [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] ([[Sanskrit]]: &quot;ashta&quot; bedeutet &quot;Acht&quot;;&quot;anga&quot; bedeutet Glieder) nach dem Inder Sri K. Patthabhi Jois (1915 - 2009) ist der Ursprung vieler verschiedener neuerer Yoga Stile und wird in [[Indien]] seit Anfang/Mitte des 20. Jahrhunderts gelehrt. In den 1970er Jahren fand [[Ashtanga Yoga]] seinen [[Weg]] in den Westen. Der achtgliedrige Yogaweg nach [[Patanjali]], dessen [[Ziel]] der ruhende [[Geist]] ist, diente als Namenspatron für den [[Ashtanga Yoga]]. So findet sich die philosophische Grundlage dieser Yoga Art in dem „[[Yogasutra]]“ des Patanjali. <br /> <br /> {{#ev:youtube|aUgtMaAZzW0}}<br /> <br /> Es gibt sechs festgelegte Übungsserien, die sich in der Schwierigkeit von Stufe zu Stufe steigern. Erst wenn man eine Übungsserie perfekt beherrscht, darf man zum nächsten Level vorstoßen. Dies kann manchmal viele Jahre dauern. Die anspruchsvollen Serien bestehen aus fließenden Sequenzen, bei denen die [[Körper]]haltungen ([[Asana]]s) durch Sprünge miteinander verknüpft werden. Ashtanga Yoga ist dabei sehr exakt. Jede Position wird mit ihrer eigenen [[Vinyasa]] Abfolge unterrichtet. Jede [[Bewegung]] wird dabei in der uralten und heiligen Sprache des [[Sanskrit]] gezählt. Im Mysore Stil, einer Variation des Ashtanga Yoga, übt jeder die Reihenfolge für sich alleine und in seinem eigenen Tempo – ohne Anleitung durch den [[Lehrer]].<br /> <br /> Wenn Atmung und Bewegung miteinander verschmelzen, dann entsteht [[Vinyasa]]. Daher wird auch häufig von [[Ashtanga Vinyasa Yoga]] gesprochen.<br /> <br /> Inspiriert vom Ashtanga Yoga entstanden im Westen viele neue Yoga Arten. Bei einigen von ihnen ging die traditionelle Form des Ashtanga verloren, das Grundprinzip jedoch, die [[Einheit]] aus Bewegung und Atmung, blieb erhalten. Dieses [[Prinzip]] heißt Vinyasa. Folgende Stile gehören zum Vinyasa Yoga - ihre Begründer haben alle bei Pattabhi Jois gelernt: [[Prana Flow Yoga]] nach Shiva Rea, [[Jivamukti Yoga]] nach Sharon Gannon und David Life, [[Power Yoga]] nach Bryan Kest, [[Dynamic Yoga]] nach Godfried Devereux und [[It’s Yoga]] nach Larry Schulz.<br /> <br /> ====Die Vinyasa Flow Yoga Art====<br /> Die Vinyasa-Flow Yoga Art leitet sich vom Ashtanga Yoga ab, hat im Gegensatz zu diesem aber keine festen Übungssequenzen. Der [[Lehrer]] kann die einzelnen [[Asana]]s frei wählen und kombinieren. „Nyasa“ bedeutet „legen, setzen, stellen“ und „vi“ bedeutet „auf eine bestimmte Art“. [[Vinyasa]] beschreibt somit eine fließende, dynamische Form des Yoga, die mit dem Atem ([https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana]) in [[Verbindung]] steht.<br /> <br /> Auch hier liegt somit der Fokus auf der Verbindung zwischen [[Körper]]bewegung und [[Atmung|Atem]] sowie dem Schaffen eines Bewegungsflusses (Flow).<br /> <br /> Der Atem bestimmt das Tempo. Doch der Kreativität sind dabei keine Grenzen gesetzt, so dass immer wieder neue und ungewöhnliche Sequenzen (Sequencing) entstehen. Vinyasa Flow Yoga ist eine kraftvolle und zugleich entspannende „[https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] in Bewegung“. Oft werden die [[Vinyasa]] [[Yogastunde]]n zu [[Musik]] praktiziert.<br /> <br /> ====Die Power Yoga Art====<br /> Auch die Power [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art hat seinen Ursprung im Ashtanga Yoga. Als die Erfinder des [[Power Yoga]] gelten Baron Baptiste und Bryan Kest aus den USA. Im Mittelpunkt dieser intensiven Yoga Art stehen fließende und dynamische [[Asana]] Abfolgen aus anstrengenden bzw. fordernden Positionen, die jeweils fünf Atemzüge lang gehalten werden. Der [[Körper]] ist hierbei beinahe kontinuierlich in Bewegung. Durch gezielte, dynamische Übungen und progressive Körperstellungen, die durch die Atmung unterstützt werden, gewinnt der [[Schüler]] Widerstandskraft, Beweglichkeit, Ausdauer und Vitalität. Die [[Ujjayi]] [[Atmung]] ist die vorherrschende Atemtechnik. Und oft wird die Power Yoga Stunde von [[Musik]] begleitet. Jedoch tritt die [[Spiritualität]] beim Power Yoga in den Hintergrund.<br /> <br /> ===Die Kundalini Yoga Art nach Yogi Bhajan===<br /> [[Datei:Anahata-sharada-300.jpg|thumb|Anahata Chakra]]<br /> <br /> [[Kundalini]] [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] ([[Sanskrit]]: die [[Schlange]]nkraft) wurde vom [[Sikh]] [[Yogi Bhajan]] im Westen populär gemacht und wird dort seit dem Ende der 1960er Jahre gelehrt. Die [[Kundalini Yoga]] Art nach Yogi Bhajan folgt einem ganzheitlichen Ansatz, d. h. es greift über den körperlichen [[Aspekt]] hinaus auch auf [[Geist]] und [[Seele]]. Die Lehre von [[Karma]] und [[Reinkarnation]] spielt in der Kundalini Yoga Art eine große Rolle.<br /> <br /> Besonders energetisierend wirken in der [https://www.yoga-vidya.de/kundalini-yoga/ Kundalini Yoga] Art die recht einfachen, dennoch speziellen Asanas aufgrund ihrer Schnelligkeit und der hohen Anzahl der [[Wiederholung]]en. Die traditionelle Kundalini Yoga Art, welcher vorwiegend im Sitzen ausgeübt wird, fordert vor allem Dynamik und Durchhaltekraft. Mit Hilfe der sogenannten [[Kriya]] Übungsreihen soll die [[Energie]] (die Kundalini) an der Basis der [[Wirbelsäule]] erweckt und der [[Körper]] gereinigt werden. Zusätzlich wirken verbale Techniken (zum Beispiel das Ausstoßen von [[Ton|Tönen]] oder das [[Singen]] von [[Mantren]]) auf das [[Gefühl|Empfinden]] und lösen so emotionalen [[Stress]]. Auch [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation]en und [[Mudra]]s spielen bei der Kundalini Yoga Art eine große Rolle.<br /> <br /> Zu mehr Informationen über verschiedene Kundalini Yoga Arten siehe auch unter: 5 Yoga Wege als Yoga Arten.<br /> <br /> ===Die Bikram Yoga Art===<br /> Der Inder [[Bikram Choudhury]] hat diese Yoga Art erfunden, bei der in einem bis zu 40 Grad heißen [[Raum]] mit einer Luftfeuchtigkeit von ca. 40% praktiziert wird. Dies soll intensives Dehnen von Muskeln, Bändern und Sehnen ermöglichen und diese geschmeidig für die Serie von 26 [[Hatha Yoga]] Übungen des Bikram Systems machen. Die Bikram Yoga Art löst Verspannungen, erhöht die Beweglichkeit und unterstützt die Entgiftung des Körpers. Die körperliche [[Fitness]] steht im Fokus, die [[Spiritualität]] bleibt außen vor.<br /> <br /> ===Die Hot Yoga Art===<br /> Die Hot Yoga Art wird ebenfalls in einem zwischen 38 und 40 Grad heißen Raum praktiziert, jedoch gibt es im Gegensatz zur Bikram Yoga Art keine festgelegte Übungsserie. Die [[Hatha Yoga]] Übungen können demnach frei gewählt werden. Die Hot Yoga Art kann von jedem Studio bzw. [[Yogalehrer]] unterrichtet werden, da keine Bikram Lizenzen nachzuweisen sind. Deshalb können Hot Yoga Stunden auch unterschiedliche Yoga Arten umfassen, so zum Beispiel Hot [[Hatha Yoga]], Hot [[Vinyasa Yoga]] oder Hot [[Yin Yoga]].<br /> <br /> ===Die Jivamukti Yoga Art===<br /> Der [[Name]] stammt von dem [[Sanskrit]] [[Wort]] „jivanmuktih“, was so viel bedeutet wie &quot;[[Befreiung]] im [[Leben]]&quot;. Die Jivamukti Yoga Art wurde 1984 vom New Yorker Künstlerpaar Sharon Gannon und David Life ins Leben gerufen. Bei dieser Yoga Art wird grundsätzlich zu Musik (Rock, Pop, HipHop, Elektro, aber auch indische Mantramusik) praktiziert. [[Spaß]], [[Freude]], Lachen und Mit[[singen]] sind erlaubt. Es werden fließende Sequenzen geübt – oft in einem atemberaubenden Tempo und dennoch fast tänzerisch. Die Jivamukti Yoga Art ist sowohl physisch als auch intellektuell herausfordernd und basiert auf fünf Säulen: philosophische Unterweisungen aus den alten Schriften, [[Hingabe]] ([[Bhakti]],[[Chanten]]), [[Gewaltlosigkeit]] ([[Ahimsa]]), [[Musik]] ([[Kirtan]]) und [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation].<br /> <br /> ===Die Anusara Yoga Art===<br /> Die Anusara [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art wurde 1997 in den USA von [[John Friend]] gegründet. Der Name Anusara ([[Sanskrit]]: nachfolgend, sich nach etwas richtend) wird frei interpretiert als &quot;dem [[Herz]]en folgend&quot;. John Friend erklärt, dass Anusara &quot;in [[Gnade]] fließend&quot; oder auch &quot;in der [[Natur]] fließend&quot; bedeutet. Diese Yoga Art beruht auf dem [[Hatha Yoga]].<br /> <br /> {{#ev:youtube|R6t6nJl-pRE}}<br /> <br /> Beim Üben der Anusara [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art stehen die Anatomie und die korrekte Ausrichtung von [[Hand|Händen]] und [[Fuß|Füßen]] im Vordergrund. Mit präzisen Ausrichtungsprinzipien wird der [[Körper]] nicht genormt, sondern individuell gekräftigt. Der Anatomie und den [[Gewohnheit]]en des heutigen westlichen [[Mensch]]en wird dabei Rechnung getragen. Beruhend auf den [[Erkenntnis]]sen der Biomechanik und der Bioenergetik wurden sehr genaue Ausrichtungsprinzipien entwickelt. Sie verhindern Verletzungen und können Haltungsschäden minimieren. Die [[Aufmerksamkeit]] beim Halten der einzelnen [[Asana]]s ist auf fünf Aspekte ausgerichtet: Hingabe ([[Bhakti]]), geistige Offenheit für die göttliche [[Gnade]], Muskel[[energie]] zentrieren (Körpermitte), [[Arbeit]] mit den zwei Energiespiralen (eine dehnt sich im Körper aus, die andere zieht sich zusammen) sowie die [[Vorstellung]] des Sich-Ausdehnens und der [[Freiheit]].<br /> <br /> Die Anusara-Praxis wird hauptsächlich von drei Dingen bestimmt:<br /> *1. Haltung: Sie ist nach John Friend &quot;die [[Kraft]] des [https://www.yoga-vidya.de/seminarsuche/herz Herzens], die treibende Kraft hinter jeder Handlung.&quot;<br /> *2. Ausrichtung: Sie bezeichnet John Friend als &quot;das [[Bewusstsein]] und die [[Achtsamkeit]], dass die verschiedenen Teile von uns integriert und verbunden sind.&quot; <br /> *3. [[Tun|Handlung]]: Sie ist nach John Friend &quot;der natürliche [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/ Energiefluss] im Körper, durch den Stabilität und freudvolle Freiheit gewahrt werden.&quot;<br /> <br /> Die Anusara Yoga Art legt ein größeres Gewicht auf die [[Tantra|tantrisch]]-philosophischen Konzepte, d. h. das höchste [[Ziel]] dieser Yoga Art ist der &quot;Einklang mit dem Göttlichen&quot; oder auch &quot;Teil des Göttlichen zu werden&quot;.<br /> <br /> ===TriYoga===<br /> Die [[TriYoga|Tri Yoga]] Art ist eine von [[Kali Ray]] (geboren 1955 in Kentucky, USA) begründete Yoga Art, welche verschiedene Yoga Übungen miteinander verbindet. Die Tri Yoga Art ist eine [[Form]] von Flowyoga bzw. Flow Yoga (auch Yoga Flow): Fließende Bewegungen werden verbunden mit statisch gehaltenen [https://www.yoga-vidya.de/asana Asanas] ([[Asana|Körperstellungen]]), spezieller Atmung ([[Pranayama]]), [[Konzentration]]stechniken und [[Mudra]]s (wobei bei der Tri Yoga Art Mudras als Handhaltung bzw. Fingergesten verstanden werden).<br /> <br /> [http://triyoga.com/ TriYoga] ist eine Yoga Art in 7 Stufen: Die so genannten [[Yoga Flow]]s (Prasara) gibt es von Level 1 (Basics) bis Level 7. <br /> <br /> Die Tri Yoga Art gehört zu den Yoga Arten, bei denen besonderer Wert auf [https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana], die [[Lebensenergie]], gelegt wird. Im Zuge ihrer eigenen [[Kundalini]] Erweckung wurde diese Yoga Art der Begründerin Kali Ray enthüllt.<br /> <br /> ===Die Yesudian Yoga Art===<br /> Die Yesudian [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art wurde begründet von Selvarajan Yesudian (geb. 1916 in Tamil Nadu, Südindien; gest. 1998 in Zürich). Yesudian selbst nannte die von ihm gelehrte Yoga Art nicht Yesudian Yoga, sondern einfach [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga]. Bis heute ist für die von ihm gelehrte Yoga Art eher die Bezeichnung &quot;Yoga nach Yesudian&quot; in Gebrauch. Selvarajan Yesudian lehrte die klassischen Yoga Arten [[Hatha Yoga]], [[Jnana Yoga]], [[Bhakti Yoga]], [[Raja Yoga]] und [[Karma Yoga]].<br /> <br /> {{#ev:youtube|OFt51P8TeO8}}<br /> <br /> Yesudian spielt gerade im deutschen Sprachraum eine große Rolle. Er kam 1937 nach Ungarn und eröffnete dort zusammen mit Elisabeth Haich eine Yogaschule, die sehr schnell populär wurde. Nach dem Krieg wanderten die beiden in die Schweiz aus. Besonders bekannt wurde die Yoga Sommerschule in Ponte Tresa im Tessin, zu der Yoga Übende und [[Yogalehrer]] aus ganz Europa und vor allem aus dem deutschsprachigen Raum kamen.<br /> <br /> Die Yesudian Yoga Art ist eine sanftere Yoga Art, in welcher die [[Hatha Yoga]] Übungen ([[Asana]]s, [[Pranayama]]) sehr kontemplativ ausgeführt werden. Die Ausdrücke &quot;Einfühlen&quot; und &quot;Nachspüren&quot; haben hier eine ganz besondere Bedeutung.<br /> <br /> Eine [[Yogastunden|Yogastunde]] in der Yesudian Yoga Art besteht aus folgenden Elementen: <br /> <br /> * Kurze [[Versenkung]] in aufrechter Sitzhaltung<br /> * Kurzer Vortrag über [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga]<br /> * [https://www.yoga-vidya.de/yoga-anfaenger/yoga-uebungen/yoga-atemuebungen/ Atemübungen] mit vollständiger Yoga Atmung<br /> * [[Pranayama]]<br /> * [[Asana]]s<br /> * umgekehrte Übung (Regeneration)<br /> * [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation]<br /> * [[Tiefenentspannung]]<br /> <br /> ===Die Forrest Yoga Art===<br /> Typisch für die von der US-Amerikanerin Ana Forrest gegründeten [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art sind intensive Bauchübungen mit der zusammengerollten Matte sowie teilweise neu entwickelte [[Asana]]s, die länger als gewöhnlich gehalten werden. Es wird dabei viel Wert auf die präzise Position der aktiven [[Hand|Hände]] und [[Fuß|Füße]] sowie auf einen entspannten Nacken gelegt. Das Üben soll einen [[Heilung]]sprozess für [[Körper]] und [[Seele]] in Gang setzen und körperliche und mentale Blockaden lösen.<br /> <br /> Ein großer Unterschied zu den herkömmlichen Yoga Arten ist, dass direkt nach den Vorübungen ([[Pranayama]] sowie Schulter- und Nackenöffner) Übungen für die [[Bauch]]- und [[Rücken]]- bzw. Zentrumsmuskulatur geübt werden. Diese sind sehr intensiv und heilend bei Beschwerden im unteren Rücken. Die vier Säulen der Forrest Yoga Art sind: [[Atmung]], [[Stärke]], Integrität und [[Geist]].<br /> <br /> ==Yoga Arten nach Lebensalter==<br /> Die [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Arten können von Menschen jeden Alters praktiziert werden. Für die verschiedenen Altersstufen gibt es eigene Yoga Arten: <br /> <br /> ===Die Mutter-Kind Yoga Art===<br /> Die Mutter-Kind Yoga Art, auch &quot;[https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] für Zwerge und Riesen&quot; genannt, ist eine Yoga Art, die Mütter zusammen mit ihren [https://www.yoga-vidya.de/kinderyoga/ Kindern] praktizieren. Die Mutter führt dabei die Yoga Übungen aus und bezieht ihr Baby bzw. Kleinkind mit ein. Im Klassischen Yoga ist die Übende auf sich selbst konzentriert, wobei ein störungsfreies Umfeld die ideale Umgebung ist. [[Pratyahara]], das Loslösen von allen Sinnesreizen, gilt für eine normale Yoga Praxis als optimal. <br /> <br /> Im Gegensatz dazu konzentriert sich die Mutter bei der Mutter-Kind Yoga Art auch auf die Bedürfnisse des Kindes und unterbricht sogar ihre Yoga Praxis, um sich um das Kind zu kümmern. Die Mutter-Kind Yoga Art kann auch in Gruppen geübt werden: So können Mütter zusammen mit ihren Kindern Yoga lernen bzw. praktizieren. Es ist zwar möglich, dass Mütter mit ihren Säuglingen auch an normalen [[Yogastunde]]n teilnehmen. Jedoch muss die Mutter hier immer hoffen, dass ihr Kind ruhig bleibt, denn sonst muss sie den Raum verlassen. Bei der Mutter-Kind Yoga Art hingegen entsteht eine allgemeine Atmosphäre der Akzeptanz für alle Mütter mit Kindern. Baby-Laute und das Gebrabbel von Kleinkindern sind willkommen in diesem Raum gegenseitiger Verbundenheit.<br /> <br /> ===Die Kinder Yoga Art===<br /> [[Datei:KopfKind.jpg|thumb|Kinderyoga]]<br /> <br /> Die [[Kinder Yoga]] Art, also eine Yoga Art mit Kindern, umfasst eine Gruppe von Yoga Arten für Kinder von 4-12 Jahren. In der Kinder Yoga Art gibt es somit eigene Yoga Arten für die verschiedenen Altersstufen: <br /> <br /> * Yoga für Kinder im Vorschulalter (4-6 Jahre)<br /> * Yoga für Kinder in der Grundschule (6-10 Jahre)<br /> * Yoga für ältere Kinder (10-12 Jahre)<br /> <br /> Die Kinder Yoga Art ist typischerweise spielerischer als die Erwachsenen Yoga Art. Es ist abwechslungsreicher und belebter und damit für die Kinder interessanter, sodass sie gern üben und mitmachen. Auch sind im [https://www.yoga-vidya.de/kinderyoga/ Kinderyoga] die Entspannungsphasen kürzer als beim Erwachsenenyoga. <br /> <br /> Wiederum gibt es verschiedene Yoga Arten innerhalb der jeweiligen Altersstufe der Kinder: <br /> <br /> * &quot;Reiner Yoga&quot;: In dieser Yoga Art üben die Kinder ausschließlich klassische Yoga Übungen. Die Übungen werden jedoch so gelehrt, dass Kinder davon begeistert sind. Diese &quot;reine Yoga&quot; Art für Kinder enthält mehr Abwechslung als beim Erwachsenenyoga. Die Kinder werden auch häufiger gelobt und es können Wettbewerbselemente integriert werden (&quot;Wer kann am längsten ruhig sitzen&quot;?).<br /> <br /> * &quot;Spielerischer Yoga&quot;: In dieser Yoga Art des Kinderyoga werden Yoga-fremde Elemente einbezogen. Diese können Laufen, Rennen, Spielen, Basteln oder Kommunikationsspiele sein. Die spielerische Kinder Yoga Art ist damit eine Kombination von klassischen Yoga Übungen und kreativen Elementen, die der/die [[Yogalehrer]](in) einfließen lässt.<br /> <br /> Auch Erwachsene können Kinderyoga üben. Das Aufgreifen von Kinderyoga Elementen kann das innere Kind aktivieren und daher von besonderer Leichtigkeit sein.<br /> <br /> ===Die Jugendlichen Yoga Art===<br /> Die Jugendlichen Yoga Art ist ein Sammelname verschiedener Yoga Arten für Jugendliche im Alter von 12-18 Jahren. Jugendliche können in dieser Altersstufe auch schon Erwachsenenyoga üben und ab 12/14 Jahren bei Yoga Vidya zum Beispiel auch schon an [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/yogalehrer-ausbildung/ Yogalehrer Ausbildungen] teilnehmen.<br /> <br /> Dennoch üben Jugendliche natürlich gern mit Gleichaltrigen. Die Jugendlichen Yoga Art kann ihnen helfen, sich selbst besser zu spüren und anzunehmen. Außerdem hilft die Jugendlichen Yoga Art den Teenagern, sensibler für die Bedürfnisse anderer zu werden und eigene körperliche Fähigkeiten zu entwickeln. Gerade weil in der heutigen Zeit Jugendliche oft viel Zeit im Sitzen verbringen, kann diese [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art ein sehr guter Ausgleich sein: In kurzer Zeit, etwa 20-30 Minuten, werden die verschiedenen körperlichen Fertigkeiten trainiert: Kondition, [[Flexibilität]], Koordination und [[Kraft]]. Auch wirkt die Jugendlichen Yoga Art gegen Stress (zum Beispiel Prüfungsstress), verbessert die Konzentration und das Selbstwertgefühl und aktiviert die Lebensenergie. Dabei macht die Yoga Art Spaß: Wenn Jugendliche ein Mal pro Woche an einer [[Yogastunde]] teilnehmen, üben sie gern auch zu Hause täglich oder mehrmals pro Woche.<br /> <br /> ===Erwachsenenyoga - Yoga Arten für Erwachsene===<br /> ====Schwangerenyoga====<br /> [[Datei:Schwangerenyoga.jpg|thumb|Schwangerenyoga]]<br /> <br /> Sogenannte [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/schwangerenyoga/ Schwangerenyoga-Stunden] (auch die Prenatal [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art genannt) bieten ein ausgewogenes Übungsprogramm speziell für werdende [[Mutter|Mütter]]. Die besonderen „Prenatal Yoga“ Übungen spenden nicht nur [[Kraft]] und [[Entspannung|entspannen]], sie unterstützen die werdenden Mütter auch dabei, sich auf bewusste und natürliche Weise auf die [[Geburt]] vorzubereiten und Beschwerden, die während der Schwangerschaft auftreten können, zu lindern. [https://www.yoga-vidya.de/reinkarnation-wiedergeburt/reinkarnation-schritte/vorgeburtliche-erziehung/ Schwangerenyoga] fördert außerdem die Durchblutung und Flexibilität der Gelenke - ein wichtiges Thema bei hormonellen Umstellungen in Schwangerschaft, Wochenbett und Stillzeit.<br /> <br /> Die Schwangeren Yoga Art entwickelt [[Ausdauer]], Balance, Leichtigkeit, [[Ruhe]] und [[Gelassenheit]]. Verspannungen lösen sich, [[Stress]] wird abgebaut und Beschwerden wie Kopf- und Rückenschmerzen, [[Wasser]]ansammlungen, [[Verdauung]]sprobleme und Müdigkeit können bei regelmäßiger Anwendung gelindert werden. Mit Hilfe der während der Schwangerschaft erlernten Yoga- und [[Pranayama|Atemübungen]] können werdende Mütter auch während der Geburt schmerzhafte Verkrampfungen lösen.<br /> <br /> ====Extra: Schwangerenyoga====<br /> In der Frühzeit übten sowohl [[Mann und Yoga|Männer]] als auch Frauen [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga]. Auf dies weisen die alten [[Klassische indische Schriften|indischen Schriften]] hin, die [[Veden]] und [[Puranas]]. <br /> <br /> Im Mittelalter jedoch wurde Indien von verschiedenen [[islam]]ischen Herrschern erobert. Die in der frühen indischen Kunst meist barbusig dargestellten Frauen wurden verschleiert und durften nicht mehr Yoga üben (eine Ausnahme war das Bhakti Yoga). <br /> <br /> Im Zuge der Yoga Renaissance des 19./20. Jahrhunderts lehrten die Yoga Meister wieder Männer und Frauen. Dabei war zunächst das &quot;Frauentypische&quot; vom Yoga ausgenommen: In Yoga Büchern aus der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts wurde Frauen empfohlen, während der Menstruation und der Schwangerschaft auf Yoga zu verzichten.<br /> <br /> Als später jedoch immer mehr Frauen Yoga übten, erkannten sie, dass Yoga gerade während der Menstruation und der Schwangerschaft hilfreich ist (wobei Schwangere spezielle Bedürfnisse haben). So hat sich die Schwangeren Yoga Art seit 1950 entwickelt. <br /> <br /> Einige Besonderheiten der Schwangeren Yoga Art: <br /> <br /> * Frauen werden in der Schwangerschaft meist ohne großes Bemühen flexibler. Zu intensives Dehnen könnte jedoch zur Destabilisierung führen. Daher werden die Dehnübungen sanfter ausgeführt.<br /> * Die Stärkung der Muskeln ist zwar wichtig während der Schwangerschaft, sollte aber ebenso sanft erfolgen.<br /> * Insbesondere die Bauchmuskelübungen müssen abgewandelt werden.<br /> * Besondere Aufmerksamkeit wird den Übungen für die Flexibilität der Hüften, der Ileosakralgelenke sowie der Schambeinfuge geschenkt. Dies erleichtert die Geburt. Allerdings dürfen solche Übungen nicht übertrieben werden, denn Hypermobilität in diesem Bereich kann unangenehm sein.<br /> * Bei den [[Pranayama|Atemübungen]] wird entweder auf das Luftanhalten ganz verzichtet, oder die Luft wird nur sehr kurz angehalten.<br /> <br /> Die Schwangeren Yoga Art hilft der Frau, sich gut zu fühlen mit sich und ihrem Kind und viele Schwangerschaftsbeschwerden, wie zum Beispiel Übelkeitsgefühle, Rückenschmerzen oder emotionale Schwankungen, verschwinden. Schwangere Yoga Übende entwickeln eine besondere Beziehung zu ihrem Kind und lernen, mehr auf ihre Bedürfnisse zu hören. Durch diese Yoga Art werden Schwangere in besonderem Maße mit dem Wunder des Lebens vertraut: Sie besitzen aufgrund ihrer Yoga Praxis häufig eine spirituelle Offenheit.<br /> <br /> Noch mehr Informationen zu dem Thema Yoga für Schwangere findest du [http://www.yoga-vidya.de/de/asana/kursschwangere.html hier].<br /> <br /> ====Hormonyoga====<br /> [[Dinah Rodrigues]](geb. 1927 in São Paulo) ist Psychologin und hat die [[Hormon Yoga]] Therapie entwickelt. [http://www.yoga-vidya.de/de/asana/hormomnyoga.html Hormon Yoga] hilft mit seinen sanften, aber dynamischen Übungen u.a. in den [[Wechseljahre]]n und bei prämenstruellem Syndrom. [[Hormonyoga]] vereint Elemente verschiedener [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Arten und umfasst 14 dynamische Übungen, wobei die Muskelkontraktionen zum Beispiel gezielt die Eierstöcke massieren. Zudem werden mittels einer &quot;tibetischen Technik zur Energielenkung&quot; sowohl Schilddrüse und Hirnanhangsdrüse (Hypophyse) als auch die Nebennieren stimuliert, die für die Produktion von Hormonen zuständig sind.<br /> <br /> Die [[Hormonyoga|Hormon Yoga]] Art hat sich als Name für Yoga für Frauen in den [[Wechseljahre]]n etabliert. Yoga wirkt auf den ganzen Menschen - und daher auch auf die Hormone. Die indischen Yoga Meister wie [[Swami]] [[Sivananda]] schreiben bestimmten Yoga Übungen Wirkungen auf die verschiedenen Hormondrüsen zu. Nach ihnen wirken zum Beispiel [[Schulterstand]] und [[Fisch]] auf die Schilddrüse und die Vorwärtsbeuge auf die Bauchspeicheldrüse. Jedoch konnte die moderne wissenschaftliche Yogaforschung dies bisher nicht bestätigen.<br /> <br /> In einigen [[Wissenschaftliche Studien |Studien]] hat sich Yoga als allgemein hilfreich für Frauen in den Wechseljahren erwiesen. Bei Frauen in den Wechseljahren, die [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] üben, treten weniger häufig Hitzewallungen und emotionale Schwankungen auf. Sie fühlen sich besser, empfinden die hormonellen Umstellungen als angenehmer und sind offener für die Veränderungen in ihrem Leben. In Deutschland sind Frauen zwischen 35 und 65 - unter ihnen also auch Frauen in den Wechseljahren - die Bevölkerungsgruppe mit dem höchsten Anteil an Yoga Praktizierenden. <br /> <br /> Es gibt zwei verbreitete Yoga Arten von Hormonyoga: <br /> * Hormonyoga nach Dinah Rodrigues<br /> * [[Hormonyoga|Yoga Vidya Hormonyoga]]: eine Synthese aus dem Hormonyoga von Dinah Rodrigues und dem klassischen [[Hatha Yoga]] der Tradition von [[Swami]] [[Sivananda]] <br /> <br /> {{#ev:youtube|ON-r7PxgQUw}}<br /> <br /> ====Seniorenyoga====<br /> [[Datei:Seniorenyoga.jpg|thumb|Seniorenyoga]]<br /> <br /> [[Seniorenyoga]], auch Golden Yoga, Silver Yoga, Yoga for Best Agers und Yoga für Junggebliebene genannt, ist die [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art für ältere Menschen, normalerweise ab 60. <br /> <br /> Verschiedene [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Arten des Seniorenyoga - nach Grad der körperlichen Fitness der Senioren - sind:<br /> <br /> * Die Yoga Art für rüstige Senioren: Dies sind die normalen Yogakurse für Erwachsene, an denen auch Senioren teilnehmen, die etwa ihr ganzes Leben körperlich aktiv gewesen sind oder sogar Yoga geübt haben. Manchmal jedoch möchten diese leistungsfähigen Senioren lieber in ihrer eigenen Altersgruppe praktizieren.<br /> <br /> * Die Yoga Art für Senioren mit kleineren körperlichen Beschwerden wie Rückenbeschwerden, Gelenkproblemen (zum Beispiel [[Arthrose]]) oder Schmerzanfälligkeit: Viele [[Wissenschaftliche Studien]] haben gezeigt, dass Yoga bei verschiedensten körperlichen Beschwerden hilfreich ist, so auch bei Bluthochdruck, Verdauungsbeschwerden oder dem Nachlassen der mentalen Leistungsfähigkeit und [[Energie]]. Dadurch unterstützt [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] gerade Senioren mit körperlichen Beschwerden und verhilft ihnen so zu besserer [[Gesundheit]], mehr Lebensfreude und Energie. Seniorenyoga für diese Gruppe von Menschen ist sanfter als normaler Yoga und die Yoga Übungen werden allmählicher eingeführt - u.a. auch spezielle Übungen wie zum Beispiel [[https://www.yoga-vidya.de/yogatherapie/uebungsvideos/spezielle-yogastunden/yoga-fuer-die-gelenke/ Gelenkübungen]]. In diesen speziellen Seniorenyoga Kursen können [[Yogalehrer]] besser auf die Bedürfnisse der Senioren eingehen. Doch können die Senioren natürlich auch an &quot;normalen&quot; Yogakursen teilnehmen - insbesondere bei sanftem Yoga.<br /> <br /> * Die Yoga Art für Senioren mit stärkeren Einschränkungen: Diese Yoga Art des Seniorenyoga nimmt darauf Rücksicht, dass es für einige Senioren nicht mehr so leicht ist, sich hinzulegen, wieder aufzustehen oder im [[Lotossitz|kreuzbeinigen Sitz]] bzw. im Kniesitz zu sitzen. Im Rahmen einer dieser [[Yogastunden]] wird in drei Gruppen geübt: <br /> # Übungen auf dem Stuhl: Dies ist der Beginn der Seniorenyogastunde und umfasst die Anfangsentspannung, [[Pranayama|Atemübungen]], kleinere Dehn- und Lockerungsübungen.<br /> # Übungen im Stehen: Dies umfasst Aufwärmübungen wie Gehen auf der Stelle, [[https://www.yoga-vidya.de/yogatherapie/uebungsvideos/spezielle-yogastunden/yoga-fuer-die-gelenke/ Yoga Vidya Gelenkübungen]], [[Stärkungsübungen]] für die Beine und Gleichgewichtsübungen.<br /> # Übungen auf dem Boden: zum Beispiel [[Vorwärtsbeuge]], Rückbeugen und [[Drehsitz]]<br /> # [[Tiefenentspannung]]<br /> <br /> :Da Yoga große Heilwirkungen besitzt und verjüngend wirkt, entwickelt sich ein Seniorenyogakurs für Senioren mit stärkeren Einschränkungen im Lauf der Monate oft zu einem Kurs für Senioren mit kleineren Beschwerden oder sogar zu einem Yogakurs für rüstige Senioren.<br /> <br /> * Die Yoga Art für bettlägerige Senioren: Dies ist eine ganz eigene Yoga Art, bei der im Liegen und Sitzen Yoga [[Pranayama|Atemübungen]], sanfte Dehn- und Bewegungsübungen, [[Tiefenentspannung]] und [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] geübt werden.<br /> <br /> * Palliativyoga bzw. die Yoga Art im Hospiz: Yoga kann helfen, Schmerzempfinden zu senken. Yoga kann auch der Vorbereitung auf den [[Tod]] dienen, indem es [[Spiritualität|spirituelle]] Erfahrungen ermöglicht, die den Sterbenden erkennen lassen, dass es ein [[ewiges Leben|Leben]] nach dem [[Tod]] gibt.<br /> <br /> ==Yoga Arten nach dem Grad der körperlichen Anforderung==<br /> ===Sanftes Yoga===<br /> Die sanfte [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art, auch [[Entspannung]]syoga genannt, war besonders im Deutschland der 70er, 80er und 90er Jahre beliebt. Manchmal wurde es damals auch Hausfrauenyoga genannt. Bei der sanften Yoga Art werden die Übungen sehr sanft ausgeführt und es gibt nach jeder Übung eine Zwischenentspannung mit Nachspüren. Die Übende soll bei der sanften Yoga Art nie über die Schmerzgrenze hinaus gehen. Diese Yoga Art verhilft zu Entspannung, einem besseren [[Körper]]gefühl und ist ein guter Ausgleich zum hektischen Alltag.<br /> <br /> ===Dynamisches Yoga===<br /> Die dynamische Yoga Art, auch Flow Yoga genannt, ist körperlich fordernder. Während der [[Yogastunde]] bleibt der/die Übende meist in Bewegung. Je nach Art des dynamischen Yoga wird entweder auf statisch gehaltene [[Asana]]s ganz verzichtet, oder die Asanas werden mit Bewegungen, den sogenannten [[Vinyasa]]s, verbunden. Manchmal steht auch die dynamische Yoga Art am Anfang der Yogastunde, wie zum Beispiel bei [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] und beim [[Sivananda]] Yoga.<br /> <br /> ===Hanuman Fitness Yoga===<br /> Die [[Hanuman]] [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Übungsreihe, auch [[Yoga Vidya]] Fitnessreihe genannt, wurde von Yoga Vidya Gründer [[Sukadev]] Volker Bretz konzipiert. Als eine fordernde [[Yogastunden|Yogastunde]] für körperliche [[Fitness]] umfasst sie effektives [[Wirkungen des Yoga|Kondition]]straining, [[Kraft]]- und Koordinationstraining, [[Flexibilität]]straining sowie [[Tiefenentspannung]], [[Atemübung]]en und [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation].<br /> <br /> Hanuman, die [[Indien|indische]] [[Indische Götter|Gottheit]] mit dem Kopf eines Affen, besitzt einen muskulösen [[Körper]]. Er ist eine Schutzgottheit und verkörpert Kraft und [[Stärke]], [[Tugend]] und [[Weisheit]]. Auch bekannt unter dem Namen [[Mahavira]], ist er ein großer mächtiger [[Held]].<br /> <br /> {{#ev:youtube|P3-_BYKEc3g}}<br /> <br /> ===Die Vini Yoga Art===<br /> Die [[Vini Yoga]] Art wurde von T.K.V. Desikachar (geb. 1938) entwickelt, der [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Übungen wie Medikamente gegen körperliche oder seelische Beschwerden einsetzte. Kerngedanke dieser Yoga Art ist, dass sich die [[Asana]]s an den [[Mensch]]en anpassen und nicht umgekehrt. So sorgt diese, auch als therapeutisches Yoga bezeichnete, Yoga Art für ein sanftes [[Körper]]training. Ob [[Rückenschmerzen]], Gelenkprobleme oder andere gesundheitliche Einschränkungen – bei der [[Vini Yoga]] Art wird die Möglichkeit geschaffen, die [[Asana]] so auszuführen, dass sie gut tut und individuelle [[Grenze]]n berücksichtigt. Die [[Vini Yoga]] Art zeichnet sich also besonders durch eine individuelle Praxis aus, die an die Bedürfnisse und [[Fähigkeit]]en des Einzelnen angepasst ist. Diese Yoga Art eignet sich dadurch im Speziellen für Menschen, die unter gesundheitlichen Beschwerden leiden.<br /> <br /> ===Die Yin Yoga Art===<br /> Die [[Yin Yoga]] Art ist die Ergänzung zu den meisten modernen [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Arten, die auf kraftvolles Üben und fließende [[Asana]] Abfolgen – also auf Yang – setzen. Es dehnt Bindegewebe und Faszien, hält die Gelenke geschmeidig und verbessert den Chi-Fluss im [[Körper]]. Wie bei einer [[Akupunktur]] werden hier die Meridiane des [[Körper]]s aktiviert. Die [[Asana]]s werden meist sitzend oder liegend bis zu zehn Minuten gehalten, so dass die [[Yin Yoga]] Art Übende besonders tief in die Asanas eintaucht und in tiefer gelegene Muskel- und Gewebeschichten vordringen kann, in denen sich Verspannungen und Blockaden lösen können. Mit der Yin Yoga Art kann sich ein besseres Verständnis für den eigenen Körper entwickeln.<br /> <br /> Zu mehr Informationen über die Yin Yoga Art siehe auch unter: 9 Noch mehr Yoga Arten.<br /> <br /> ==Yoga Arten nach Zielsetzung==<br /> ===Yogatherapie: Die Yoga Art speziell für körperliche Beschwerden===<br /> <br /> [[Datei:Yogatherapie.jpg|thumb|Yogatherapie]]<br /> <br /> [https://www.yoga-vidya.de/yogatherapie/yogatherapie-portal/definition-was-ist-yogatherapie/ Yogatherapie] ist die Anwendung der klassischen [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Techniken auf konkrete Beschwerden. Dabei soll gelernt werden, wie man seine Selbstheilungskräfte eigenständig aktivieren kann. Diese Yoga Art setzt bei der Ursachenforschung an: Welche Faktoren sind beteiligt am bestehenden Ungleichgewicht? Wie kann ein optimales Zusammenspiel wieder hergestellt werden, um Körper und [[Geist]] in [[Balance]] zu bringen?<br /> <br /> Diese Yoga Art ist ein gesundheitsorientiertes [[Leben]]sstilkonzept und basiert auf den fünf Koshas: spirituelle Ebene (Lebensthemen, [[Karma]], [[Glück]]s-/Unglücksfälle), geistige Ebene ([[Gedankenkraft]], [[Konzentration]]svermögen, Denk- und [[Verhalten]]smuster, [[Wissen]], Kreativität, [[Intuition]]), emotionale Ebene ([[Lebensfreude]], [[Zorn]], [[Wut]], [[Freundlichkeit]], [https://www.yoga-vidya.de/psychologische-yogatherapie/einsatzbereiche/beschwerdebilder/angst/ Angst]), energetische Ebene ([[Energie]]haushalt, Durchsetzungsvermögen, [[Ausdauer]], Regenerationskraft) und physische Ebene (Bewegungsapparat, Organe, Stoffwechsel, Nervensystem, Hormone, Herz-Kreislauf, Immunkraft, Selbstheilungskräfte).<br /> <br /> Diese Yoga Art hilft dabei, [[Stress]] abzubauen. Das primäre [[Ziel]] ist die völlige [[Entspannung]], um so neue [[Kraft]] zu gewinnen. Da körperliche oder geistige Beschwerden durch blockierte oder fehlende [[Lebensenergie]] entstehen, kann diese in der Yogatherapie gezielt aktiviert und das Energieniveau und der Energiehaushalt ausgeglichen werden. Diese Yoga Art unterstützt den Köper ganzheitlich auf allen fünf Ebenen ([[Wonne]], [[Geist]], [[Emotion]], [[Energie]] und Körper).<br /> <br /> ===Fitnessyoga===<br /> Unter Fitnessyoga bzw. sportlicher [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art fallen vor allem die in Fitnessstudios angebotenen Yogakurse - meist in der [[Hatha Yoga|Hatha]], [[Vinyasa Yoga|Vinyasa]] oder Power Yoga Art. Im Mittelpunkt steht hierbei die [[Entwicklung]] von Muskelkraft, Kondition, [[Flexibilität]] und Koordination. Es werden aber auch [[Entspannungstechnik]]en vermittelt. <br /> <br /> Diese Yoga Art ist besonders für sportlichere [[Mensch]]en geeignet, die [[Spaß]] an anstrengender [[Körper]]arbeit haben. Du entwickelst deine Kondition durch fließende, manchmal auch dynamische Bewegungen. Alle Muskeln werden dabei trainiert. Es gibt verschiedene Formen des [http://www.yoga-vidya.de/de/asana/totalfitness.html Fitness Yoga], so zum Beispiel auch die Hanuman Yoga Fitness Reihe, die bei [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] gelehrt wird.<br /> <br /> ===Entspannungsyoga===<br /> Diese Yoga Art ist eine systematische [[Methode]], um vollkommene mentale, emotionale und physische [[Entspannung]] herbeizuführen. Die Übungen werden meistens in [[Shavasana]] (bequem auf dem [[Rücken]] liegend) und mit [[Achtsamkeit]] ausgeführt. Zu dieser Yoga Art könnnen auch [[Yin Yoga]] und [[Yoga Nidra]] gezählt werden.<br /> <br /> ===Businessyoga===<br /> [[Datei:Business yoga.jpg|thumb|Business Yoga]]<br /> <br /> Bei dieser [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art handelt es sich nicht um einen bestimmten [[Yoga Stile|Yoga Stil]] oder Yogazweig, sondern um eine angepasste und maßgeschneiderte Yoga Art, die an die Erfordernisse der [[Arbeit]]swelt und des Teilnehmerkreises angepasst ist und in den Arbeitsalltag integriert werden kann. Diese Yoga Art kann somit direkt am Arbeitsplatz ausgeführt werden.<br /> <br /> {{#ev:youtube|CWAX34WuHXw}}<br /> <br /> Stressbedingte [[Krankheit]]en, wie zum Beispiel Rückenbeschwerden, Bluthochdruck, Asthma oder sogar [https://www.yoga-vidya.de/psychologische-yogatherapie/einsatzbereiche/beschwerdebilder/depression/ Depression]en und [https://www.yoga-vidya.de/psychologische-yogatherapie/einsatzbereiche/beschwerdebilder/burnout-stress/ Burnout], gehören mittlerweile zum Standard der krankheitsbedingten Arbeitsausfälle. Ein auf diesen Bedarf angepasstes Yogaangebot lindert akute [[Problem]]e, wirkt präventiv und dient der [[Entwicklung]] einer persönlichen Stresskompetenz. Im Zuge von betrieblichem Gesundheitsmanagement bzw. der betrieblichen Gesundheitsförderung unterstützt [https://www.yoga-vidya.de/events/business-yoga/ Business Yoga] die Gesundheitsvorsorge.<br /> <br /> {{#ev:youtube|OhlHR-mjd_Y}}<br /> <br /> ===Klangyoga===<br /> [[Datei:Tibetische Klangmassage.jpg|thumb|Klangyoga]]<br /> <br /> Diese Yoga Art, auch [[Nada Yoga]] genannt, leitet sich ab aus der [[Sanskrit]]silbe „nad“, welche [[Ton]], [[Klang]] oder auch Strom bedeutet. Das Begleiten von [[Asana]]s mit Klängen ist mittlerweile eine bewährte Methode, um die [[Wirkung]]en der Asanas zu intensivieren, um Spannungen leichter aufzulösen und um die Asanas tiefer zu erfahren. In der Yogastunde dieser Yoga Art wird außerdem ein bewusst in die jeweilige Dehnung hinein gelenkter [[Atmung|Atem]] einbezogen. Die [[Asana]] wirkt also dreifach: äußere Dehnung der Muskulatur, innere Weitung durch den Atem und das Durchschwingen der Klänge sowie der durch Klang und Atem angeregte [https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana]fluss. <br /> <br /> Beim Klangyoga verbindet man sich zudem mittels Atmung und meditativem [[Singen]] mit dem allumfassenden Klang, dem Ausdruck des Göttlichen. Diese Yoga Art dient der [[Entspannung]], [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] und [[Konzentration]], der Öffnung der feineren [[Wahrnehmung]] sowie der Erfrischung des [[Geist]]es und der [[Heilung]] des [[Körper]]s.<br /> <br /> Dass Klänge Heilwirkung haben, ist heute wissenschaftlich erwiesen. Klang ist [[Schwingung]] und Schwingung ist [[Energie]]. Die als angenehm empfundenen Klänge sind mit den natürlichen Schwingungen des Körpers in Resonanz und können heilend wirken, Verspannungen und Blockaden lösen. Beim Klangyoga kommen oft unterschiedliche Instrumente zum Einsatz, besonders aber die [[Klangschale]]n. Doch auch durch einfaches [[Kirtan]]singen, das eine herzöffnende Wirkung hat, können Energien wieder zum Fließen gebracht werden.<br /> <br /> ===Spirituelles Yoga===<br /> [[Datei:Vishnu-Devananda.jpg|thumb|Swami Vishnu Devananda]]<br /> <br /> Beim [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] kann das Augenmerk auf körperlicher [[Fitness]] und [[Entspannung]] liegen. Im Gegensatz dazu ist Yoga - wie ursprünglich entwickelt - ein [[Spiritualität|spiritueller]] Weg, dessen Ziel es ist, die [[Erleuchtung]] durch [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] zu erlangen. Die [[Asanas]] und Atemübungen ([[Pranayama]]) dienen dabei der Kräftigung des [[Körper]]s, damit dieser auch über einen längeren Zeitraum mühelos im Meditationssitz ([[Lotossitz]]) verweilen kann. Durch Meditation werden die Grenzen von Körper und [[Geist]] [[Transzendenz|transzendiert]] und Yoga, die „Einheit“ mit dem [[Gott|Göttlichen]], erfahrbar.<br /> <br /> &quot;Der Yogi betrachtet seinen physischen Körper als Instrument auf dem Weg zur Vollendung.&quot; ([[Swami]] [[Vishnu-devananda|Vishnu Devananda]])<br /> <br /> Spirituelles Yoga kann somit bedeuten:<br /> <br /> *Die Yoga Stunde beinhaltet auch [[Mantren]] und Meditation.<br /> *Sie ist sehr meditativ ausgerichtet und ermöglicht spirituelle Erfahrungen und das [[Wissen]] um die wahre Natur der Welt der Erscheinungen.<br /> *Mit den Yoga-Hauptpfaden des [[Jnana Yoga]], [[Raja Yoga]], [[Bhakti Yoga]] und [[Karma Yoga]] kann spirituelles Yoga auch ganz ohne Körperübungen auskommen.<br /> <br /> Doch besonders die [[Integraler Yoga|Integration]] der verschiedenen Yoga Arten, wie sie von [[Swami Sivananda]] und [[Aurobindo|Sri Aurobindo]] gelehrt wurden, führt zum ganzheitlichen Wandel des menschlichen Wesens und damit zu höherem [[Bewusstsein]] und [[Selbstverwirklichung]].<br /> <br /> ===Acro Yoga===<br /> [[Datei:AcroYoga-Shoulderstand2.jpg|thumb|Acro Yoga]]<br /> <br /> Diese Yoga Art wurde von den beiden US-Zirkusartisten Jenny Sauer-Klein und Jason Nemer erfunden. Es ist Partner Yoga &quot;in the air&quot;, denn der spielerische Mix aus Yoga [[Asana]]s, Akrobatikelementen und Thai [[Massage]] wird zu zweit praktiziert. Dabei liegt ein Partner auf dem Rücken, streckt seine Beine in die [[Luft]] und balanciert den anderen bäuchlings oder rücklings auf seinen [[Fuß|Füßen]]. Mal ist bei dieser Yoga Art eigene Muskelkraft für die Asanas gefragt, mal darf man sich einfach nur hängen und massieren lassen.<br /> <br /> Durch das Üben der Acro Yoga Art wird das Verhältnis zwischen den Partnern vertieft. Es findet ein [[Tanz]] zwischen zwei Energien (Luft und [[Erde]]) statt. Es ist eine Praxis des Gebens und Empfangens, zu ehren und zu akzeptieren, Ein- und Ausatmung. Beide [[Yogi]]s sind miteinander verbunden. Die Basis bildet eine stabile Plattform. Der Yogi unten liegt meist auf dem Rücken und ist fest mit der Erde verwurzelt. Der Yogi oben lässt sich tragen und genießt die durch die Füße initiierten Massagetechniken. Später werden die Rollen getauscht.<br /> <br /> Symbolisch beginnt und endet jede Klasse mit der Kreiszeremonie. Anschließend erfolgt ein Warm-Up in Form von Partner-Flow oder der Praxis von Asanas. Die Einheit kann wahlweise sehr entspannend und therapeutisch oder kräftigend und energetisierend gestaltet werden. [[Vertrauen]], [[Verbindung]], Verspieltheit und Leichtigkeit stehen im Mittelpunkt.<br /> <br /> ===Anti-Gravity-Yoga===<br /> [[Datei:Swami-sivanan9.jpg|thumb|Swami Sivananda]]<br /> <br /> Bei dieser Yoga Art werden die [[Asana]]s mit Hilfe eines fest an der Decke verankerten Trapeztuches praktiziert. Das gibt Stabilität bei [[Gleichgewicht]]sübungen oder erlaubt Schräglagen, die ohne den Halt von oben nicht möglich wären. Zwar stützt das Tuch, doch gleichzeitig muss man sich ständig ausbalancieren, so dass bei den Übungen dieser Yoga Art die Tiefenmuskulatur (insbesondere die Rücken- und Bauchmuskulatur) gefragt ist.<br /> <br /> Der US-Tänzer und Luftakrobat Christopher Harrison mixte seine Luftnummer aus [[Gymnastik]]-, Yoga-, [[Tanz]]-, Pilates- und Akrobatikelementen - ursprünglich für seine Artistikgruppe. Daher hat die Anti-Gravity Yoga Art mehr mit Luftakrobatik zu tun. Das Training besteht aber auch aus Pilates, [[Ballett]]- und Gymnastikelementen und trainiert so ziemlich alle Muskelpartien. Die Umkehrstellungen helfen, den Stoffwechsel und den Hormonhaushalt anzuregen sowie die Venenklappen zu entlasten. Gleichzeitig werden die [[Bandscheiben]] dekomprimiert. Der Schwerpunkt liegt bei dieser Yoga Art auf der Öffnung der Hüften, Rückbeugen und [[Umkehrhaltung]]en und schont dabei Rücken und Gelenke. Mental geht es um Loslassen.<br /> <br /> ===Yoga für Übergewichtige===<br /> Diese Yoga Art bezieht sich hauptsächlich auf die Hatha Yoga Art und sorgt damit neben der Gewichtsabnahme auch für eine größere seelische Zufriedenheit, durch die Stress- und Frustessen vermieden werden kann. Der Praktizierende ist wieder zufriedener mit seinem [[Körper]], wodurch [https://www.yoga-vidya.de/psychologische-yogatherapie/einsatzbereiche/beschwerdebilder/depression/ Depression]en und [[Gefühl]]en der Isolation vorgebeugt wird.<br /> <br /> Als [[Yoga für Übergewichtige]] entwickelte die Amerikanerin Abby Lentz die Yoga Art HeavyWeight Yoga®. Sie ist für Menschen mit eingeschränktem Bewegungsradius ebenso geeignet wie für Menschen mit Diabetes, [[Arthrose]]/[[Arthritis]] und Fibromyalgie sowie für andere Personen, die besondere Bewegungsabläufe benötigen.<br /> <br /> Ähnlich wie bei der Schwangeren Yoga Art wurden bei der Yoga Art HeavyWeight Yoga® kleine Variationen in der Ausführung und beim Übungstempo der [[Hatha-Yoga]]-Übungen vorgenommen, um sie an die Bedürfnisse Übergewichtiger anzupassen. So wird z.B. die sitzende Vorwärtsbeuge ([[Paschimottanasana]]) mit weit gegrätschten Beinen ausgeführt, um für den Bauch Platz zu schaffen. Auch Hilfsmittel werden bei dieser Yoga Art verwendet.<br /> <br /> ==Yoga Wege als Yoga Arten==<br /> [[Datei:Adi Shankara.jpg|thumb|Adi Shankara]]<br /> <br /> In der deutschen Sprache werden die Ausdrücke Yoga Arten, Yoga Stile, Yoga Wege, Yoga Pfade oft ähnlich verwendet. Yoga Stile sind dabei die verschiedenen Hatha Yoga Arten. <br /> [https://www.yoga-vidya.de/yoga-anfaenger/yoga-wissen/yoga-wege/ Yoga Wege] (auch Yoga Pfade) sind Übungssysteme, die zum Ziel des Yoga - die Erleuchtung und Selbstverwirklichung - führen. Yoga Wege sind sowohl in sich selbst ausreichend als auch miteinander kombinierbar. Yoga Wege sind, im Unterschied zu Yoga Stilen, mehrere Jahrhunderte alt. <br /> <br /> In den klassischen indischen Schriften werden 4 Yoga Wege beschrieben: Jnana Yoga, Raja Yoga, [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/bhakti-yoga/ Bhakti Yoga] und Karma Yoga. [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya], der den Integralen Yoga in der Tradition von Swami Sivananda lehrt, spricht von 6 Yoga Wegen: Jnana Yoga, Raja Yoga, Bhakti Yoga, Karma Yoga, Kundalini Yoga und Hatha Yoga.<br /> <br /> Hier findest du mehr zum Thema [https://www.yoga-vidya.de/yoga-anfaenger/yoga-wissen/yoga-wege/ Yoga Wege].<br /> <br /> Die 6 Yoga Wege sind:<br /> <br /> ===Jnana Yoga===<br /> [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Werbinich.html Jnana Yoga](Sanskirt: Wissen, Erkenntnis) ist die Yoga Art, die auf die Erkenntnis der höchsten Wahrheit und die Verwirklichung des Eins-Seins mit Gott zielt. Dies wird durch wahres Wissen und die klare Unterscheidung von Wirklichkeit und Nicht-Wirklichkeit (die vergängliche Erscheinungswelt) erreicht. Mittels der Erforschung der Frage „Wer bin ich?“ beseitigt die Jnana Yoga Art die Unwissenheit (Avidya), die falsche Identifikation des Selbst mit dem Ego. Jnana Yoga ist somit ein Weg der Befreiung (Moksha) durch Erkenntnis der einen ewigen unveränderlichen Wirklichkeit (Brahman), auch „Selbst“ genannt.<br /> <br /> Die Jnana Yoga Art ist eine der vier Hauptpfade des klassischen Yoga. Er beruht auf der Vedanta Philosophie, der Philosophie des Absoluten, welche stark von Texten des großen Weisen Adi Shankara beeinflusst wurde. Jnana Yoga wird als der schwierigste, doch auch als der direkte Weg zur Erkenntnis betrachtet. Durch den Prozess des „neti, neti“ (nicht dies, nicht jenes) gelangt der Yogi vom Unwirklichen zur Wirklichkeit.<br /> <br /> [[Datei:RamanaMaha4.jpg|thumb|Ramana Maharshi]]<br /> <br /> Mit Worten kann die Wirklichkeit nur annähernd und unvollständig beschrieben werden – deshalb sind Worte nur ein Wegweiser. Der letztendliche Lehrer ist die Stille und die eigene Erfahrung. Durch Erfahrung und lebendige Schau wird aus dem „Kopfwissen“ „Herzwissen“ – Jnana ist somit ein existentielles Erkennen. Mittels tiefer Einsicht in die wahre Natur der Erscheinungen wird der Jnana Yogi ewig eins mit dem Höchsten Selbst. Sein Denken, Fühlen, Verstehen, Handeln werden vollständig transformiert.<br /> <br /> Die Meditation, die Innenschau, führt zum Erkennen der Nicht-Zweiheit (Advaita) und zur Selbstverwirklichung. Für Jnana Yogis gibt es daher keine Notwendigkeit, im Außen zu suchen. Wie Ramana Maharshi, ein großer Meister dieses Yogapfades, beschreibt:<br /> „Durch die unaufhörliche innere Nachforschung, die fragt „Wer bin ich?“, wirst du dich selbst erkennen und dadurch Befreiung erlangen.“<br /> <br /> Jnana Yoga unterteilt sich in vier Schritte: <br /> *1) [[Shravana]]: Hören der [[Weisheit]] aus dem Mund eines Selbstverwirklichten<br /> *2) [[Manana]]: eigenes Nachdenken bzw. Reflektion des Gehörten<br /> *3) [[Nididhyasana]]: [[Meditieren]] und so den Zugang zum intuitiven Begreifen erlangen<br /> *4) [[Anubhava]]: Volle [[Verwirklichung]] und Beantwortung aller Fragen und der Jnana [[Yogi]] erkennt die [[Wahrheit]] und dadurch sein eigenes [[Selbst]] (und so gelangt man zu Moksha, der Befreiung).<br /> <br /> ===Raja Yoga===<br /> [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Art-Artikel/art_Yoga_Sutras.html Raja Yoga] ist der von [[Patanjali]] im [[Yogasutra]] aufgezeichnete „königliche Yoga“. Der Begriff Raja Yoga wurde allerdings erst viel später geprägt. Er entstammt der [[Hatha Yoga Pradipika]], einer [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/hatha-yoga-pradipika/ Yogaschrift des 15. Jahrhunderts]. Patanjalis [[Philosophie]]n beinhalten den achtstufigen Yogapfad, [[Ashtanga]], der aus [[Yama]], [[Niyama]], [[Asana]], [[Pranayama]], [[Pratyahara]], [[Dharana]], [[Dhyana]] und [[Samadhi]] besteht. <br /> <br /> Dieser Königsweg umfasst die [[Entwicklung]] des [[Geist]]es bzw. seine Beherrschung, was zur [[Befreiung]] vom [[Leid]]en führt. [Selbst]]beobachtung, [[Achtsamkeit]], [[Konzentration]], [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation], [[Affirmation]]en und [[Visualisierung]]en sind Techniken, die auf diesem Pfad angewandt werden, um zu erwachen und die Einheit mit [[Gott]] zu erfahren. Es gibt verschiedene Formen der Raja Yoga Art, die jedoch alle die acht Ashtangas umfassen. Nur die Schwerpunkte werden dabei anders gesetzt.<br /> <br /> ===Bhakti Yoga===<br /> [[Bhakti Yoga]] (Bhakti: Liebe, Verehrung, Anbetung) ist der Yoga-[[Weg]] der [[Liebe]] und [[Hingabe]] und einer der vier spirituellen Hauptpfade zur [[Selbstverwirklichung]]. [[Guru]]-Bhakti ist dabei die Liebe und Hingabe zum spirituellen [[Lehrer]], [[Para Bhakti|Para-Bhakti]] die höchste Liebe zu [[Gott]]. Die [https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/yoga-schriften/bhagavad-gita/ Bhagavadgita] und das [[Bhagavata Purana|Bhagavata-Purana]] sind wichtige [[Schrift]]en für das Bhakti-Studium.<br /> <br /> [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/Wonne/bhakti.html Bhakti Yoga] ist höchstes [[Wissen]]. Wer Gott liebt gelangt zu Gott. [[Bhajan]]s und [[Kirtan]]s dienen hierbei der [[Inspiration]], der innerlichen Öffnung. Auch die [[Yantra]] Yoga Art, die Anbetung im täglichen [[Gottesdienst]], der [[Puja]], das 24-Stunden Gebet, [[Japa]] und [[Seva]] sind Hilfen, um zu [[Preman|Prema]], der reinen, allumfassenden göttlichen Liebe zu gelangen. Die Grenzen des individuellen [[Bewusstsein]]s werden dabei aufgelöst und ein Zustand [[Kosmos|Kosmischen]] Bewusstseins ereicht. Der göttliche [[Wille]] kann sich so im Praktizierenden manifestieren.<br /> <br /> Die [[Bhakti Yoga]] Art ist in allen Hauptrichtungen des [[Hinduismus]], dem [[Vishnuismus]], [[Shivaismus]] und [[Shaktismus]] zu finden. Meist setzt es eine [[Dualität|dualistische]] Gottesvorstellung voraus, da man annimmt, dass Liebe ein Objekt benötige. [[Bhakti]] ist hiermit ein Weg des persönlichen Bezugs zu einer gewählten [[Indische Götter|Gottheit]] (Ishtadevata), wobei Gott dann genau jene Form annimmt, die der Praktizierende für sein Bhakti-Yoga gewählt hat. Wenn er Gott als [[Durga]] oder [[Kali]] verehrt, wird Gott als die göttliche [[Mutter]] erscheinen. Wenn Er als [[Rama]], [[Krishna]] oder [[Dattatreya]] verehrt wird, dann erscheint Er als Rama, Krishna oder Dattatreya. Das [[Ziel]] ist dann, sich mit dem Objekt der Liebe zu vereinen. Auch in der nichtdualistischen [[Advaita]]-Philosophie spielt Bhakti eine Rolle, z. B. in der Hingabe an einen Guru.<br /> <br /> ===Karma Yoga===<br /> [[Datei:Krishna und Arjuna im Streitwagen.jpg|thumb|Krishna und Arjuna mit dem Streitwagen]]<br /> <br /> Die [https://www.yoga-vidya.de/karma/karma-yoga/ Karma Yoga] Art ([[Sanskrit]]: Tat, Handlung, Aktivität) ist der Yogaweg der [[Tat]] oder die Yoga Art des selbstlosen Dienens. Das Dienen reinigt das [[Herz]], [[Egoismus]] und die [[Vorstellung]] des Getrennt-Seins verschwinden, reine [[Liebe]] und [[Barmherzigkeit]] entwickeln sich. Schließlich wird [[Selbsterkenntnis]] erlangt. Im Mittelpunkt des [https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/sivananda/inspirierende-geschichten/karma-yoga/ Karma-Yoga]weges steht also unser Handeln. Dieses wird vollkommen [[Gott]] gewidmet und gibt dem Alltag eine [[Spiritualität|spirituelle]] Dimension.<br /> <br /> Die Grundlage der [[Karma]] [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art bildet die [[Bhagavadgita]]. Darin heißt es: „Du hast ein Recht auf das [[Handeln]], aber nur auf das Handeln, niemals auf dessen Früchte; lass nicht die Früchte deines Wirkens dein Beweggrund sein, noch sei der Tatenlosigkeit verhaftet. Gefestigt im Yoga, vollbringe deine Taten, indem du der [[Verhaftung|Anhaftung]] [[Entsagung|entsagst]] und [[Gleichmut|gleichmütig]] bist gegenüber Misserfolg und [[Erfolg]].“<br /> <br /> Die Lehren [[Ramana Maharshi]]s fügen diesem noch einen weiteren Aspekt hinzu. In dem von David Godman herausgegebenen Buch „The Teachings of Sri Ramana Maharshi“ antwortet Ramana Maharshi auf die Frage eines [[Schüler]]s: „(…) Man sollte handeln ohne zu denken, dass man [[Selbst|selbst]] der Handelnde sei. Handlungen werden im [[ego]]losen Zustand weiterhin geschehen. (…)“. Und weiter: „Karma Yoga ist jenes Yoga, bei dem die Person sich nicht anmaßt, der Handelnde zu sein. Alle Handlungen passieren automatisch.“<br /> <br /> {{#ev:youtube|P7VxpNjVv7I}}<br /> <br /> ===Kundalini Yoga===<br /> [[Datei:Kundalini.jpg|thumb|Die Kundalini wird als Schlange dargestellt.]]<br /> <br /> [https://www.yoga-vidya.de/kundalini-yoga/ Kundalini Yoga] ([[Sanskrit]]: [[Name]] einer Form von [[Shakti]], Schlangenkraft) arbeitet mit dem [[Astralkörper]] und seinen [[Chakren]] und [[Nadi]]s. Die [https://www.yoga-vidya.de/prana/nadis-und-chakras/ Chakren] werden dabei gereinigt und geöffnet und die [[Lebensenergie]] ([https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana]) im [[Körper]] erhöht. Ziel ist es, die [[Spiritualität|spirituelle]] [[Kraft]] zu wecken, die im [[Muladhara Chakra|Muladhara-Chakra]] schlummert, und sie entlang der [[Wirbelsäule]] aufsteigen zu lassen, um die Vereinigung mit [[Gott]] bzw. [[Samadhi]] oder [[Moksha]] zu erreichen.<br /> <br /> Die Zweige der [[Kundalini]] [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art sind: <br /> *[[Mantra]] Yoga<br /> *[[Nada Yoga]]<br /> *[[Yantra]] Yoga<br /> *[[Laya Yoga]] und<br /> *[[Hatha Yoga]]: Hierbei werden die [[Asana]]s im Kundalini Yoga sehr lange gehalten (bis zu zwei Stunden). Verbunden mit besonderen [[Pranayama|Atem]]- und [[Konzentration]]stechniken, [[Mudra]]s sowie speziellen Mantras und [[Bandha]]s wird so die Kundalini erweckt.<br /> <br /> [[Datei:Muladhara-sharada.jpg|thumb|Yantra des Muladhara Chakras]]<br /> {{#ev:youtube|27W7oDVqo5s}}<br /> <br /> [[Datei:Yogi Bhajan.jpg|thumb|Yogi Bhajan (rechts)]]<br /> <br /> Die Kundalini Yoga Art basiert auf der [[Shiva Shakti Philosophie]], die auch [[Tantra]] genannt wird. Die Shakti, die göttliche Schöpfungskraft, wird mittels der Kundalini-Praxis im [[Sahasrara Chakra|Sahasrara-Chakra]] mit ihrem Gemahl Shiva, der das [[Absolute|absolute]] [[Bewusstsein]] symbolisiert, vereinigt.<br /> <br /> Eine der wichtigsten [[Schrift]]en der Kundalini Yoga Art ist die Purnanandas Shritattvacintamani, die mit dem sechsten Kapitel, Satcakranirupana, dem „Spiegel der sieben Chakren“, die bedeutendste Betrachtung zum Kundalini-Yoga enthält.<br /> <br /> Die [[Kundalini Yoga 3HO|3HO]] Kundalini Yoga Art ist eine eigene Form dieser Tradition. Sie wurde von dem [[Sikh]] [[Yogi Bhajan]] gegründet und 1968 in den Westen gebracht. Typisch für diese Form der Kundalini Yoga Art sind dynamische fließende Übungsfolgen und die häufige Verwendung der schnellen Bauchatmung (Feueratem). Außerdem beinhaltet diese Kundalini Yoga Art vielseitige Mantra-[https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation]en, wobei die Mantren dem Gurmukhi, der Sprache des Sikh Dharma, entstammen.<br /> <br /> Die Kundalini Tradition ging aus dem [[Hinduismus]] hervor, beeinflusste jedoch auch den [[Sikhismus]], [[Jainismus]], [[Sufismus]] und den [[Buddhismus|tibetischen Buddhismus]].<br /> <br /> ===Hatha Yoga===<br /> [[Hatha Yoga]] ([[Sanskrit]]: [[Kraft]], Anstrengung), der [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] der „Bemühung“, ist der körperorientierte Teil des Yoga. „ha&quot; bedeutet [[Sonne]], „ṭha&quot; bedeutet [[Mond]]. Somit bedeutet Hatha Yoga auch eine Harmonisierung der beiden Grundenergien in unserem System: der aktivierenden, wärmenden und der aufbauenden, kühlenden [[Energie]]. Die Hatha Yoga Art dient neben dem physischen [[Körper]] auch der Energiehülle ([[Pranamaya Kosha]]) und der emotional-geistigen Hülle ([[Manomaya Kosha]]).<br /> <br /> Wie in der [[Hathapradipika]], einer [https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/yoga-schriften/hatha-yoga-pradipika/ Yogaschrift aus dem 15. Jahrhundert], beschrieben, bildet die [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/hatha-yoga-pradipika/ Hatha Yoga] Art die Basis für die mühelose [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] und dient damit dem [[Raja Yoga]], der Herrschaft über den Geist. Die Hatha Yoga Art ist ebenso eine Grundlage der anderen Yoga Pfade. Jedoch hat es sich später auch zu einer eigenständigen Yoga-Form entwickelt.<br /> <br /> Die Hatha Yoga Art umfasst hauptsächlich [http://www.yoga-vidya.de/de/asana/ Körperstellungen] ([[Asanas]]), Atemübungen ([[Pranayama]]) und Tiefenentspannung ([[Shavasana]]). Daneben gibt es auch Reinigungsübungen ([[Kriya]]s), [[Mudra]]s und [[Bandha]]s.<br /> <br /> {{#ev:youtube|_d-LaiQRXSE}}<br /> <br /> ==Yoga Arten als Teile der großen Yoga Wege==<br /> Jeder Yoga Weg hat verschiedene [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Übungen. Bestimmte Arten von Yoga Übungen werden wiederum in einem Begriff zusammengefasst - dieser wird wiederum als Yoga Art bezeichnet. Die folgende Darstellung ist nicht vollständig, sie kann jedoch einen Einblick in die Bandbreite der Yoga Arten geben:<br /> <br /> ===Die Mantra Yoga Art===<br /> [[Mantren]] sind klassische [[Sanskrit]]silben und [[Wort]]e, in denen die Urenergie des [[Klang]]s - also ihre ursprüngliche Bedeutung - unmittelbar enthalten ist. Durch Wiederholung eines Mantras entfaltet es die im [[Klang]] eingeschlossene [[Energie]]. Mit Mantren lassen sich Energien verändern. Allgemein bekannt ist, dass [[Musik]] die Stimmung verändert, dass sie heilend, beruhigend oder aktivierend wirken kann. Ein Mantra erweckt und lenkt. Eine Mantra-[[Yogastunde]] ist ein Gesamtkunstwerk aus [[Hatha Yoga]] und [[Bhakti Yoga]]. Sie besteht aus [[Asana]]s zu einem bestimmten Thema, etwa dem Thema der indischen Götter, entsprechenden [[Kirtan]]s und Mantren sowie aus kraftvollen bildhaften Geschichten und angeleiteten [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation]en zu dem jeweiligen Thema. Die Kraft der Jahrtausende alten Mantren wirkt auf verschiedenen Ebenen des [[Körper]]s und des [[Geist]]es und kann das Innenleben des Menschen in gesundende [[Schwingung]] und [[Harmonie]] versetzen. Die Verbindung von Asanas und kraftvollen Mantren ist eine Möglichkeit, um [[Entspannung]] und Meditation in der Yogastunde wesentlich zu vertiefen.<br /> <br /> ===Die Tantra Yoga Art===<br /> [[Datei:Shiva shakthi.jpg|thumb|Shiva und Shakti]]<br /> <br /> [[Tantra]] ([[Sanskrit]]: Gewebe, Kontinuum, Zusammenhang) hat sich ab dem 2. Jahrhundert zunächst innerhalb des [[Hinduismus]] entwickelt, später auch im [[Buddhismus]] der nördlichen [[Buddhismus|Mahayana]]-Tradition. Erst ab dem 7./8. Jahrhundert ist die Lehre voll ausgeprägt. In verschiedenen indischen [[Schrift]]en - in den [[Veden]], den [[Purana]]s, der [[Ramayana]] und der [[Mahabharata]] – finden sich unzählige Hinweise auf [[Asket]]en, die verschiedene [[Energie]]übungen praktizierten und die Göttliche Mutter verehrten.<br /> <br /> Die [[Tantra Yoga]] Art beruht auf der Shiva-Shakti-Philosophie. [[Shiva]] repräsentiert dabei das [[Absolute]], das reine [[Bewusstsein]], [[Shakti]] die schöpferische Energie. Im [https://www.yoga-vidya.de/tantra/ Tantra] ist das [[Universum]] ein Zusammenspiel von Bewusstsein (Shiva) und Energie (Shakti). Diese beiden göttlichen Prinzipien sind in [[Wahrheit]] eins.<br /> <br /> Es werden zwei Richtungen unterschieden: <br /> *Der „Linke-Hand-Weg“, der sich u. a. direkt mit den Sexualkräften beschäftigt (auch Rotes Tantra genannt).<br /> *Der „Rechte-Hand-Weg“, der strenge [[Spiritualität|spirituelle]] Disziplin und absolute [[Hingabe]] an die Göttliche Mutter umfasst (auch Weißes Tantra genannt).<br /> <br /> Die weiße Tantra Yoga Art reinigt [[Körper]] und [[Geist]], indem es innere Blockaden löst, und unterstützt so das Ziel, zum höchsten Bewusstsein der Einheit zu kommen.<br /> <br /> {{#ev:youtube|jTn_1dUD9tE}}<br /> <br /> &quot;Weißes Tantra Yoga ist letztlich die [[Wissenschaft]] vom Bewusstsein. Sie befasst sich mit der Einheit der Gegensätze. Yoga bedeutet Einheit, und Tantra ist in besonderer Weise die Einheit von Gegensätzen, von Polaritäten. Im ganzen Universum können wir zwei grundsätzliche Prinzipien erkennen: Mann und Frau, [[Licht]] und Dunkelheit, negativ und positiv, Ausdehnung und Verdichtung, das Gebende und das Empfangende.&quot; ([[Yogi Bhajan]])<br /> <br /> ===Die Yantra Yoga Art===<br /> Die [[Yantra Yoga]] Art ([[Sanskrit]]: Stütze, Säule; tibetisch: Trulkhor (‘phrul ‘khor): Bewegung), die „Stütze“ der [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation], ist die tibetische [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art der Bewegung - eine der ältesten aufgezeichneten Yoga-Traditionen der Welt. Sie beruht auf dem im 8. Jahrhundert vom Meister Vairochana verfassten Text „Die Vereinigung von [[Sonne]] und [[Mond]]“. <br /> <br /> Über diesen Text hat Chögyal Namkhai Norbu, der Anfang der 70er Jahre damit begann, im Westen die Yantra Yoga Art zu unterrichten, einen ausführlichen Kommentar geschrieben. Mit der Hilfe der Yantra Yoga Art kann der Praktizierende die Essenz der Dzogchen Lehren in alle drei Aspekte seines Daseins ([[Körper]], [[Energie]] und [[Geist]]) integrieren.<br /> <br /> Die [https://www.yoga-vidya.de/kundalini-yoga/kundalini-uebungen/yantra-yoga/ Yantra Yoga] Art umfasst mit dem [[Atmung|Atem]] verbundene [[Asana|Körperstellungen]] und -bewegungen. Besonders im [[Kundalini Yoga]] dienen [[Yantra]]s (geometrische Figuren / Zeichnungen) als Grundlage von Visualisierungen göttlicher Aspekte während der Meditation.<br /> <br /> Chögyal Namkhai Norbu schreibt über die Yantra Yoga Art: <br /> <br /> *„Die Grundlage des Yantra Yoga, des Tibetischen Yoga der Bewegung, aber auch jeder anderen tiefgründigen Belehrung des tibetischen [[Buddhismus]], ist die Kenntnis unseres Zustandes, unseres menschlichen Daseins.“<br /> <br /> *„(…) Solche Schwierigkeiten geistiger [[Natur]] sind in völliger Abhängigkeit von unserem physischen Körper und dessen Energien. (…) Atmung und Energie stehen somit in wechselseitiger Abhängigkeit mit dem physischen Körper. Deshalb führen wir, um den Geist und die physischen Energien kontrollieren zu können, bestimmte Bewegungen aus und nehmen gewisse Körperhaltungen ein. (…) Da die Atmung in Abhängigkeit von physischen Bewegungen und Köperhaltungen ist, wenden wir diese an, um einen positiven Einfluss auf unseren Geist und Energiehaushalt zu bewirken.“<br /> <br /> ===Die Laya Yoga Art===<br /> Die [[Laya]] [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art ([[Sanskrit]]: Verschmelzen, Auflösung) ist die Yoga Art der Verschmelzung der Einzelseele mit dem [[Absolute]]n. <br /> <br /> „Laya Yoga, so wie er in der vedischen Tradition von Yoga beschrieben wird, ist die Auflösung der gesamten Lebenskraft, um dann neu geboren zu werden.“ ([[Swami]] Niranjanananda)<br /> <br /> Laya bedeutet tiefe [[Konzentration]] und die Bemühung um das Verlöschen des [[Ego]]s. Dadurch wird [[Turiya]], der vierte [[Bewusstsein]]szustand und Zustand der [[Befreiung]], erreicht.<br /> <br /> In der Laya Yoga Art werden folgenden Techniken angewandt: [[Bhakti]], [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation], [[Kontemplation]], [[Reflektion]], [[Asana]]s, [[Pranayama]], [[Mudra]], Visualisierung und Konzentration auf verschiedene [[Körper]]teile, [[Energie]]wahrnehmungen und Gefühle.<br /> <br /> In verschiedenen [[Tradition]]en wird die Laya Yoga Art gleichbedeutend mit dem Begriff [[Kundalini Yoga]] Art verwendet, an anderer Stelle ist die Laya Yoga Art Teil der Kundalini Yoga Art oder es ist eine ähnliche Form dieser Yoga Art. Doch während die Kundalini Yoga Art mit der durch die [[Chakren]] aufsteigenden Energie arbeitet, konzentriert sich die Laya Yoga Art auf die verschiedenen Energieebenen, die sieben [[Loka]]s. <br /> <br /> Die Begründer der Laya Yoga Art sind der [[Weisheit|Weise]] Gorakshnatha des Alten [[Nepal]] und ein [[Schüler]] des [[Indien|indischen]] [[Heilige|Heiligen]] Matsyendranatha.<br /> <br /> ===Die Kriya Yoga Art===<br /> [[Datei:Babaji Kriya-Yoga-Tradition.jpg|thumb|Mahavatar Babaji]]<br /> <br /> Die [[Kriya]] [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art ([[Sanskrit]]: Ausführung, Mühe, Handlung) ist die Yoga Art der praktischen Bemühungen. Wie in dem [[Yogasutra]] des [[Indien|indischen]] [[Weisheit|Weisen]] [[Patanjali]] ausgeführt, besteht die Kriya Yoga Art aus drei Praktiken: <br /> <br /> *[[Tapas]]: Askese, [[Spiritualität|spirituelle]] Praktiken (z. Bsp. [[Asanas]], [[Pranayama]], Fasten, Ausführen seiner Pflichten) und [[Disziplin]].<br /> *[[Svadhyaya]]: Selbststudium (Studium der Schriften und Selbstbeobachtung). <br /> *[[Ishvara Pranidhana]]: [[Hingabe]] an [[Gott]] bzw. Verehrung Gottes (z. Bsp. mittels [[Ritual]]en, [[Gebet]]en, [[Arati]]).<br /> <br /> Patanjali schreibt: “Kriya Yoga besteht aus der Gesamtheit von [[Körper]]disziplin, geistiger Kontrolle und [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation].“ Ziel ist es, [[Samadhi]] zu erreichen.<br /> <br /> {{#ev:youtube|kcPqDP1uzCQ}}<br /> <br /> [[Datei:Yogananda.jpg|thumb|Paramahansa Yogananda]]<br /> <br /> In der Tradition des Patanjali steht auch die Kriya Yoga Art, die durch das Buch „[[Autobiographie eines Yogi]]“ von [[Yogananda|Paramahamsa Yoganananda]] im Westen bekannt wurde. Der Mahavatar [[Babaji]] überbrachte diese Kriya Yoga Art aus dem Altertum Indiens in das moderne Zeitalter, indem er sie 1861 seinem Schüler [[Lahiri Mahasaya]] offenbarte. Über die Linie Mahavatar Babaji - Lahiri Mahasaya - [[Yukteshvar|Shri Yukteshwar]] wurde er an Paramahansa Yogananda weitergegeben. <br /> <br /> Die Kriya Yoga Art wird also nur durch persönliche Initiierung überliefert und ist damit eine sehr alte Meditationstechnik, die durch die Beherrschung des [[Atem]]s die [[Erleuchtung]] herbeiführt. Die Lebenskraft wird dabei durch die Anreicherung von Sauerstoff im Körper erhöht und durch die Beruhigung des Atems für höhere Zwecke befreit. Der Alterungsprozess kann durch diese Atemtechnik angehalten werden, wie der Tod Paramahamsa Yogananandas zeigte. <br /> <br /> Harry T. Rowe, Direktor des Friedhofes in Los Angeles, der den Körper Paramahamsa Yogananandas nach dessen Tod aufbewahrte, schrieb in einer beglaubigten Urkunde: „Das Ausbleiben jeder Verfallserscheinungen am Leichnam Paramahansa Yoganandas stellt den außergewöhnlichsten Fall in unserer ganzen Erfahrung dar. (...) Selbst zwanzig Tage nach seinem Tode war kein Zeichen einer körperlichen Auflösung festzustellen. (...) Die Haut zeigte keine Spuren von Verwesung, und im Körpergewebe ließ sich keine Austrocknung erkennen. Ein solcher Zustand von Unverweslichkeit ist, soweit wir das aus Friedhofsannalen wissen, einzigartig.“<br /> <br /> Die Kriya Yoga Art ist der Pfad der [[Liebe]] und [[Selbstverwirklichung]] in jedem Atemzug. Er umfasst eine Gruppe von Techniken:<br /> <br /> *Omkar Kriya: das Hören bzw. Wahrnehmen des gebärenden Summens der Schöpfung<br /> <br /> *[[Shiva]] [[Shakti]] Kriya: weckt die [[Kundalini]] Energie. Diese Praxis wird auch als die [[Wissenschaft]] aller Wissenschaften bezeichnet, da sie sich mit der [[Evolution]] des menschlichen [[Bewusstsein]]s befasst. <br /> <br /> *Maha [[Mudra]]: weckt ebenfalls den Fluss der Lebensenergie in der [[Wirbelsäule]].<br /> <br /> *Nabhi Kriya: stabilisiert die Lebenskraft im [[Solarplexus]] und bewirkt einen klaren [[Geist]].<br /> <br /> *[[Jyoti]] Mudra: [[Licht]] und [[Klang]] Meditation<br /> <br /> *Paravasta: Meditation des „Hier und Jetzt“<br /> <br /> Neben dieser Kriya Yoga Art gibt es noch die Kriya Yoga Art von [[Swami]] [[Satyananda|Satyananda Saraswati]]. Er war ein [[Schüler]] von [[Sivananda|Swami Sivananda]] und verband dessen Lehren mit verschiedenen Lehren des [[Tantra]]. So entwickelte er die Tantrische Kriya Yoga Art. Heute wird diese Yoga Art an der von ihm 1964 gegründeten Bihar School of Yoga in Indien und auch bei [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] gelehrt.<br /> <br /> {{#ev:youtube|gWBn7dGy81s}}<br /> <br /> Als Teil der [[Kundalini Yoga]] Art sind Kriyas kombinierte Übungen, die die Energie (Kundalini) erwecken und deren Aufstieg lenken.<br /> <br /> Des Weiteren bezeichnet Kriya Yoga die Reinigungstechniken im [[Hatha Yoga]]. Sie helfen den physischen Körper zu reinigen, indem sie die Ausscheidungsorgane des Körpers und den Stoffwechsel anregen.<br /> <br /> ==Yoga Arten nach neuen spirituellen Yoga Stilen==<br /> Es gibt viele [[Meister]], die eine eigene Yoga Art begründet haben, welche verschiedene klassische [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Elemente miteinander verbindet, oft andere [[Spiritualität|spirituelle]] Elemente aus verschiedenen [[Religion]]en aufgreift sowie Elemente der modernen Psychotherapie und [[Psychologie]] einschließt. Zu diesen Yoga Arten gehören zum Beispiel: <br /> <br /> ===Die Sivananda Yoga Art===<br /> Die [[Sivananda]] Yoga Art ist nicht nur eine Bezeichnung für eine [[Hatha Yoga]] Art, sondern für den ganzheitlichen Yoga ([[Integraler Yoga]]) nach [[Swami]] Sivananda. Swami Sivananda hatte verschiedene [[Schüler]], sodass es innerhalb der Sivananda Yoga Art verschiedene Richtungen gibt.<br /> <br /> Zu mehr Informationen über die Sivananda Yoga Art siehe auch unter: 1 Yoga Stile und Yoga Arten.<br /> <br /> ===Die Yoga Art von Yoga Vidya===<br /> [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] steht in der Tradition von [[Swami]] [[Sivananda]]s Lehren, hat aber eine eigene Yoga Art entwickelt. Diese ist charakterisiert durch das Verbinden von traditionellem klassischen [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] mit humanistischen Ideen, Erkenntnissen aus Psychologie, Medizin und anderen [[Spiritualität|spirituellen]] Systemen.<br /> <br /> Zu mehr Informationen über die Yoga Art von Yoga Vidya siehe auch unter: 1 Yoga Stile und Yoga Arten sowie bei [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya e. V.]<br /> <br /> ===Die Satyananda Yoga Art===<br /> Die [[Satyananda]] [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art ist die von [[Swami]] Satyananda Saraswati (1923-2009) entwickelte zeitgenössische und wissenschaftlich orientierte Yoga Art. Sie umfasst tantrisches [[Kriya Yoga]], [[Jnana Yoga]], [[Bhakti Yoga]], [[Karma Yoga]], [[Raja Yoga]] und weitere Yoga Arten. Somit ist die Satyananda Yoga Art ein ganzheitliches System, welches an die Bedürfnisse des modernen Lebens angepasst und für alle Altersgruppen und Menschen mit jeglicher körperlicher [[Wirkungen des Yoga|Kondition]] geeignet ist.<br /> <br /> [[Achtsamkeit]] und [[Selbstbeobachtung]] sind Schwerpunkte dieser Yoga Art. Die Satyananda Yoga Art wurde inspiriert von der großen Yoga Tradition Swami [[Sivananda]]s, von [[Tantra]] und von [[Advaita Vedanta]], der vor allem auf den [[Schrift]]en des einflussreichen indischen Meisters [[Shankara|Adi Shankara]] gründet. Es bezieht auch zeitgenössische [[wissenschaftliche Studien]] mit ein.<br /> <br /> {{#ev:youtube|NEnosrhYMqg}}<br /> <br /> Swami Satyananda Saraswati, auch Paramahansa Satyananda Saraswati genannt, war Schüler von Swami Sivananda und [[Sannyasin]] des von Adi Shankara gegründeten [[Dashanami Sampradaya|Dashanami]] Ordens. 1964 eröffnete er die Bihar School of Yoga. Nach seinen Worten sei Yoga „die Lehre vom [[Bewusstsein]]“, „eine [[Wissenschaft]] der [[Persönlichkeit]] und Kreativität“. „Alltag und Yoga sind eins“ ist eine zentrale Aussage des Satyananda Yoga.<br /> <br /> {{#ev:youtube|fVhM4LazmiA}}<br /> <br /> Die Satyananda Yoga Art umfasst folgende Praktiken:<br /> *[[Yoga Nidra]]: ein Bewusstseinszustand zwischen Wachheit und tiefem Schlaf, ein Zustand von Ruhe und Klarheit, eine Tiefenentspannung<br /> *[[Asana]]s: Körperübungen<br /> *[[Pranayama]]: Atemübungen<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation]<br /> <br /> Die Satyananda Yoga Art ist inzwischen auf der ganzen Welt verbreitet. In Deutschland wird es von Vertretern der Bihar School of Yoga bei [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] gelehrt.<br /> <br /> ===Die Sahaja Yoga Art===<br /> Die Sahaja [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art ([[Sanskrit]]: natürlich, spontan, angeboren) wurde von der Inderin Nirmala Srivastava (1923-2011) gelehrt, die von ihren Schülern Shri Mataji Nirmala Devi genannt wird. Ihre Organisation Sahaja Yoga International wurde 1970 in Nargol, [[Indien]], ins Leben gerufen – im selben Jahr ihrer eigenen [[Selbstverwirklichung]]. Wie Nirmala Srivastava selbst bekanntgab, erfuhr sie am 5. Mai 1970 Selbsterkenntnis nach einer [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation]sveranstaltung von [[Osho]] und darauffolgender tiefer Meditation unter einem Saru-Baum in Nargol, die die Kraft ihrer [[Kundalini]] entfaltete. <br /> <br /> Die Sahaja Yoga Art beruht auf dem [[Energie]]system der [[Chakren]] und [[Nadi]]s. Jedes Chakra besitzt neben den bestimmten Qualitäten auch eine göttliche Entsprechung, weshalb die Sahaja Yoga Art sowohl hinduistische [[Gott]]heiten, wie [[Shiva]] und [[Ganesha]], als auch westliche [[Heilige]] und [[Religion]]sstifter, wie [[Jesus]] und [[Mohammed]], mit einschließt. Das Stirnchakra wird so zum Beispiel als Sitz von Jesus und [[Maria]] angesehen. Und die Kundalini-Kraft wird gleichgesetzt mit dem [[Heiliger Geist|Heiligen Geist]].<br /> <br /> Dem Erwachen und dem Aufstieg der Kundalini, der Schöpferkraft, folgt ein Prozess innerer [[Transformation]]. So kann der Praktizierende reines [[Bewusstsein]], Selbstverwirklichung, erreichen.<br /> <br /> Nirmala Srivastava erklärt: „Der Mensch verliert langsam seine Identifikation mit Falschheit und Künstlichkeit. Auf diese Art nimmt er die Schönheit der Dinge wahr und nicht deren Wert, der mit Besitz verbunden wird. In voller Erkenntnis identifiziert er sich mit der [[Wahrheit]].“<br /> <br /> Die Techniken der Sahaja Yoga Art sind: Meditation, [[Reinigung]]stechniken und [[Puja]]s.<br /> <br /> ===Die Surat Shabd Yoga Art===<br /> Die Surat Shabd [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art, das „Yoga des himmlischen Tonstromes“, ist eine [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation]sform, die der 1861 von Shiv Dayal Singh gegründeten Sant Mat Bewegung entstammt. In dieser Meditation begibt sich der Praktizierende auf die Suche nach dem inneren [[Licht]] und dem inneren ursprünglichen [[klang|Ton]]. Kann er diese entdecken, so kann er ihnen zu ihrer [[Quelle]] folgen – der Quelle von Namen und Formen. Hier ankommend verschmilzt er mit dem [[Absolute]]n.<br /> <br /> Das Ziel der Surat Shabd Yoga Art ist demnach die [[Selbstverwirklichung|Gottverwirklichung]], der Zustand reinen [[Bewusstsein]]s. Diese Meditationspraxis, während der gedanklich auch [[Mantren]] rezitiert werden, wird durch ein von einem [[Guru]] oder [[Meister]] persönlich durchgeführtes Einweihungsritual an den [[Schüler]] weitergegeben. Sant Kirpal Singh (1894-1974) war solch ein zeitgenössicher Sant Mat Meister und [[Mystik]]er, der die Surat Shabd Yoga Art lehrte. <br /> <br /> Nach dieser Lehre nahm das Absolute zuerst die Eigenschaften „Licht“ und „Ton“ an. Deshalb wird auch auf andere [[Religion]]en verwiesen, wie zum Beispiel auf den Beginn des Johannesevangeliums. Licht und Ton werden als direkt wahrnehmbare Aspekte der göttlichen Offenbarung betrachtet. Im namenlosen Zustand ist Gott weder Licht noch Dunkelheit, weder Ton noch [[Stille]]. Doch wenn Gott Form annimmt, sind Licht und Ton die ersten Eigenschaften. <br /> <br /> Ein Ausspruch des [[Sikhismus|Sikh]] [[Guru Nanak|Gurus Nanak]] verdeutlicht:<br /> <br /> :„Himmel und Erde bestehen nur aus Shabd (dem Wort),<br /> :Aus Shabd allein ward das Licht geboren,<br /> :einzig aus Shabd entstand die ganze [[Schöpfung]],<br /> :Shabd ist des [[Wesen]]s Kern in allem.<br /> :Shabd ist die richtungweisende, wirkende [[Kraft]] Gottes,<br /> :der Ursprung aller Schöpfung.“<br /> <br /> ==Die Yoga Arten der Bhagavad Gita==<br /> [[Datei:Cover Bhagavad Gita.jpg|thumb|Buchcover der Bhagavad Gita von Swami Sivananda]]<br /> <br /> Die [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/bhagavad-gita/ Bhagavad Gita] ist eine der 4 wichtigsten [[Klassische indische Schriften|Yoga Schriften]] und besteht aus 18 Kapiteln. Jedes dieser Kapitel trägt eine Überschrift, die mit &quot;Yoga&quot; endet. Man kann also sagen, dass die Bhagavad Gita 18 [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Arten lehrt. Diese sind:<br /> <br /> ===Die Vishada Yoga Art - der Yoga der Verzweiflung===<br /> Die Yoga Art des ersten Kapitels der Bhagavad Gita wird als [[Vishada]] Yoga Art bezeichnet, als Yoga der Verzweiflung. [[Arjuna]], der Yoga [[Schüler]], weiß nicht weiter. Das innere Eingeständnis, dass man selbst nicht weiter weiß, ist auch eine Yoga Art - und oft Katalysator für spirituelles Wachstum.<br /> <br /> ===Die Samkhya Yoga Art - der Yoga der Erkenntnis der Ewigkeit der Seele===<br /> Im zweiten Kapitel der Bhagavad Gita wird die [[Samkhya]] Yoga Art beschrieben: Das ist eine Art des [[Jnana Yoga]], des Yoga der [[Selbsterkenntnis|Erkenntnis]]. Die Samkhya Yoga Art ist ein [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] der Unterscheidung - zwischen dem Wirklichen und dem Unwirklichen, zwischen dem Ewigen und dem Vergänglichen. In dieser Yoga Art lernt der Yoga [[Aspirant]], einen höheren Standpunkt einzunehmen und sich aus dem Morast der Verzweiflung zu erheben.<br /> <br /> ===Die Karma Yoga Art - der Yoga der Tat===<br /> Die Yoga Art des dritten Kapitels der Bhagavad Gita ist [[Karma Yoga]] Art - der Yoga der Tat. Krishna, der [[Lehrer]], definiert Karma Yoga als Ausführen der eigenen Aufgaben und [[Pflicht]]en ohne [[Verhaftung]], ohne eigennützige Wünsche, ohne Erwartungen. In der Karma Yoga Art tust du, was getan werden muss - und erlangst so [[Frieden]].<br /> <br /> ===Die Jnana Yoga Art - Yoga des Wissens===<br /> Im siebenten Kapitel der Bhagavad Gita beschreibt Krishna den Weg der Erkenntnis, insbesondere der [[Gott]]eserkenntnis: die [[Jnana Yoga]] Art.<br /> <br /> {{#ev:youtube|kzCnOrxlIG0}}<br /> <br /> ===Die Karma Vairagya Yoga Art - der Yoga des Verzichts auf Karma===<br /> Die Karma Vairagya [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art ist die fünfte Yoga Art in der Bhagavad Gita. Es verbindet Entsagung mit dem Alltag. Die Karma Vairagya Yoga Art bedeutet zweierlei:<br /> *Handeln (Karma) ohne [[Verhaftung]] ([[Vairagya]])<br /> *Verzicht (Vairagya) auf Karma (künftige Belohnung)<br /> <br /> ===Die Dhyana Yoga Art - der Yoga der Meditation===<br /> Im sechsten Kapitel wird die [[Dhyana Yoga]] Art - der Yoga der Meditation - beschrieben: Setze dich jeden Tag hin zur Meditation. Stelle dir dabei vor, dass du ganz in der Einsamkeit, für dich bist. Löse dich vom Alltag - und erfahre deine Seele als eins mit dem Göttlichen. So gestärkt kannst du voller [[Inspiration]] immer wieder von Neuem deinen Alltag leben.<br /> <br /> {{#ev:youtube|vZ1LcQmWLPc}}<br /> <br /> ===Die Jnana Vijnana Yoga Art - der Yoga der Erkenntnis und Weisheit===<br /> Die Jnana Vijnana Yoga Art, die Yoga Art des siebten Kapitels der Bhagavad Gita, beschreibt Jnana (höchstes Wissen) und [[Vijnana]] (Weisheit im Alltag) als Übungen für den Alltag.<br /> <br /> ===Die Akshara Brahma Yoga Art - der Yoga der Vereinigung mit Brahman===<br /> Im achten Kapitel der Bhagavad Gita wird die Akshara Brahma Yoga Art beschrieben: die Yoga Art der Bewusstmachung der Einheit mit [[Brahman]]. In der [[Akshara]] Brahma Yoga Art gibt es verschiedene [[Bewusstsein]]sübungen, mittels derer man sich immer wieder der Gegenwart des Göttlichen bewusst wird.<br /> <br /> ===Die Rajavidya Rajaguhya Yoga Art===<br /> Das neunte Kapitel der Bhagavad Gita beschreibt die Rajavidya Rajaguhya Yoga Art, die Yoga Art des königlichen Wissens ([[Vidya]]) und des königlichen Geheimnisses ([[Guhya]]). Die Rajavidya Rajaguhya [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art besteht zum einen aus Übungen der Bewusstmachung der Gegenwart Gottes im Alltag. Auf der anderen Seite ist die Rajavidya Rajaguhya Yoga Art eine Einstellung des Staunens, des Ergriffenwerdens - gerade in alltäglichen Situationen. Das Mysterium Gottes offenbart sich hier immer wieder aufs Neue. Das Wunder des Lebens ist die Offenbarung Gottes.<br /> <br /> ===Die Vibhuti Yoga Art - der Yoga der Göttlichen Manifestationen===<br /> Die [[Vibhuti]] [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art wird im 10. Kapitel der Bhagavad Gita beschrieben. Vibhuti heißt göttliche Herrlichkeiten, Großartigkeit. Die Vibhuti Yoga Art ist die bewusste Praxis, im Großartigen das Göttliche zu sehen. Wie im 9. Kapitel, in der Rajavidya Rajaguhya Yoga Art, geht es auch hier darum, das Gefühl des Staunens und der Ehrerbietung zu entwickeln. Aus dem Gefühl des Staunens entsteht dann tiefe [[Bhakti]], [[Gott]]esliebe. [[Krishna]] gibt viele praktische Tipps für Vibhuti Yoga: Sieh das Göttliche in der Großartigkeit der Berge, im Duft der Blumen, in der Schönheit von Flüssen, in allem, was auch Menschen Großes und Außergewöhnliches tun. Die Vibhuti Yoga Art möchte im Alltag immer wieder Momente des Staunens und der Gottesanbetung schaffen. Die Vibhuti Yoga Art ist gerade in der heutigen Zeit eine der Yoga Arten, die sehr praxis- und lebensnah ist.<br /> <br /> [[Datei:Krishna und Arjuna.jpg|thumb|Krishna und Arjuna]]<br /> <br /> ===Die Vishvarupa Darshana Yoga Art - der Yoga der Vision der Kosmischen Gestalt===<br /> Die [[Vishvarupa]] [[Darshana]] [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art ist die 11. Yoga Art der Bhagavad Gita - der Yoga der Vision der [[Kosmos|Kosmischen]] Gestalt. Im 11. Kapitel gibt [[Krishna]] dem [[Arjuna]] die Vision der Kosmischen Gestalt, Vishvarupa. Krishna sieht [[Gott]] als die Seele des gesamten Universums, als Weltenseele. Die ganze physische Welt ([[Virat]]) ist wie der physische [[Körper]] Gottes ([[Sthula Sharira]]), die ganze geistige Welt ([[Hiranyagarbha]]) ist wie der feinstoffliche Körper Gottes ([[Sukshma Sharira]]). Und die Kausalwelt ist wie der Kausalkörper Gottes ([[Karana Sharira]]). Die Vishvarupa Darshana Yoga Art ist die Yoga Art der willentlichen Bemühung um ein verändertes, erweitertes [[Bewusstsein]]. Durch neue Bewusstseinszustände bekommt der Mensch Zugang zum Höheren Wissen. Allerdings sagt Krishna, dass nur große [[Hingabe]] eine vollständige Vision der Kosmischen Gestalt ermöglicht. Auf diese Yoga Art des Vishvarupa Darshana Yoga beziehen sich eine Reihe von Yoga Techniken und Praktiken, denen es darum geht, das Normalbewusstsein zu überschreiten.<br /> <br /> ===Die Bhakti Yoga Art - der Yoga der Hingabe===<br /> Die [[Bhakti Yoga]] [[Bhakti Yoga]] findet sich im zwölften Kapitel der Bhagavad Gita: die Yoga Art der [[Hingabe]]. Durch Verehrung [[Gott]]es - auch in konkreter Gestalt wie zum Beispiel Krishna oder Jesus - kann der [[Spiritualität|spirituelle]] Aspirant Gottesliebe entwickeln. <br /> <br /> ===Die Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga Art - der Yoga der Unterscheidung zwischen dem Feld und dem Kenner des Feldes===<br /> Die Kshetra Kshetrajna Vibhaga [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art ist eine Yoga Art, die auf [[Jnana Yoga]] aufbaut. Es ist die Yoga Art der Unterscheidung zwischen dem Feld ([[Kshetra]]) und dem Kenner des Feldes ([[Kshetrajna]]): Die Welt, in der wir leben, ist ein Feld, in dem wir [[Erfahrung]]en machen und unser [[Karma]] erfüllen. Auch der [[Körper]] und sogar die Psyche sind Teil von Kshetra. [[Atman]], das [[Bewusstsein]], ist der Kenner des Feldes. Er nimmt es wahr. Letztendlich ist [[Gott]] der Kenner aller Felder. <br /> <br /> Die Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga Art ist eine Yoga Praxis - die stetige Übung, sich immer wieder von der Identifikation mit dem Wahrnehmbaren zu lösen. Die Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga Art bedeutet, die Beobachterrolle einzunehmen. Aus dieser Yoga Art hat sich im [[Buddhismus]] [[Vipassana]] entwickelt, eine weltweit verbreiteten Form der [[Achtsamkeitsmeditation]] und anderer Praktiken der [[Achtsamkeit]]. Die Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga Art gehört auch zu den [[Sakshi Bhav]] Techniken der [[Upanishaden]].<br /> <br /> ===Die Gunatraya Vibhaga Yoga Art - der Yoga der Unterscheidung der drei Gunas===<br /> Aus der Kshetra Kshetrajna Vibhaga [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art des 13. Kapitels entwickelt sich im 14. Kapitel die Gunatraya Vibhaga Yoga Art: die Yoga Art der Unterscheidung der drei [[Gunas]]. Nachdem der [[Aspirant]] gelernt hat, zu unterscheiden zwischen dem Feld und dem Kenner des Feldes, kann er auch lernen im Feld die drei Gunas zu erkennen. Gunas sind die Eigenschaften in der Natur. Die drei Gunas sind: <br /> * [[Rajas]] - Unruhe<br /> * [[Tamas]] - Trägheit<br /> * [[Sattva]] - Reinheit, Licht<br /> <br /> Die Unterscheidung der 3 Gunas hilft auf mehrere Weisen: <br /> * Indem das Feld in die 3 Gunas eingeteilt wird, fällt es leichter, sich vom Feld zu lösen. Anstatt zu sagen: &quot;Ich bin ärgerlich.&quot;, kannst du sagen: &quot;Die Psyche ist im Rajas.&quot; Anstatt zu sagen: &quot;Ich bin total müde.&quot;, kannst du sagen: &quot;Körper und Geist sind im Tamas.&quot;<br /> * Indem du die 3 Gunas in der Welt und in dir erkennst, kannst du geschickt in der Welt handeln: Wähle Sattva, meide Tamas und reduziere Rajas. Ist Sattva stark, wird der Geist durchlässig und du kannst deine wahre Natur erkennen und erfahren. Dafür ist es jedoch notwendig, sich sogar von der Identifikation mit Sattva zu lösen.<br /> <br /> ===Die Purushottama Yoga Art - der Yoga des Höchsten Bewusstseins===<br /> [[Datei:Krishna9.jpg|thumb|Krishna]]<br /> <br /> Das 15. Kapitel der [[Bhagavad Gita]] beschreibt die Purushottama Yoga Art, die [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art des Höchsten ([[Uttama]]) [[Bewusstsein]]s ([[Purusha]]). Das 13. Kapitel handelte von der Unterscheidung zwischen dem Feld ([[Kshetra]]) und dem Kenner des Feldes ([[Kshetrajna]]). Und das 14. Kapitel beschrieb die Unterscheidung der drei [[Gunas]] des Feldes ([[Kshetra]]). Mithilfe des Sich-Lösens von diesem Feld und eines sattvigen durchlässigen Geistes gelingt die Erfahrung und Erkenntnis der Weltenseele, des Höchsten Bewusstseins (Purushottama). Wie dies funktioniert, beschreibt [[Krishna]] im 15. Kapitel der Bhagavad Gita.<br /> <br /> ===Die Daiva Asura Vibhaga Yoga Art - der Yoga des ethischen Lebens===<br /> Die Yoga Art, in deren Mittelpunkt die &quot;Ethik im Alltag&quot; steht, ist die Yoga Art des 16. Kapitels der Bhagavad Gita. Krishna erwähnt hier die [[Daiva]] [[Asura]] Vibhaga [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art, die sich mit den Unterscheidungen zwischen dem Ethischen ([[Daiva]]) und dem Unethischen ([[Asura]]) befasst, welche wir immer wieder im Alltag treffen müssen. Diese Yoga Art ist damit eine sehr wichtige [[Spiritualität|spirituelle]] Praxis.<br /> <br /> ===Die Shraddha Traya Vibhaga Yoga Art - der Yoga der Unterscheidung zwischen drei Arten von Spiritualität===<br /> Die 17. [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art, die [[Krishna]] in der [[Bhagavad Gita]] vorstellt - die Shraddha Traya Vibhaga Yoga Art - ist eine Selbstreflexion für ernsthafte spirituelle [[Aspirant]]en: Sei dir bewusst, wofür du deine [[Spiritualität]] praktizierst. Reflektiere im Alltag immer wieder, betreibe Introspektion. <br /> *Ist deine Spiritualität darauf ausgerichtet, Gutes zu bewirken und [[Gott]] zu erfahren? Dann wäre deine Spiritualität von [[Sattva]] (Reinheit) durchdrungen. <br /> *Oder verstärkt deine spirituelle Praxis dein [[Ego]] und gibt dir das Gefühl, wichtig zu sein? Dann wäre deine Spiritualität von [[Rajas]] geprägt. <br /> *Oder ist deine Spiritualität von Aberglauben und mangelndem Verständnis erfüllt, ist sie sogar selbstzerstörerisch und ebenso schädlich für andere? Dann wäre deine Spiritualität von [[Tamas]] geprägt.<br /> <br /> Die Shraddha Traya Vibhaga [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art ist ein Leitfaden für den ernsthaften Yoga Schüler, der immer wieder selbstkritisch sein und seine Praxis auf [[Sattva]] ausrichten sollte.<br /> <br /> ===Die Moksha Sannyasa Yoga Art - der Yoga der Befreiung und des Loslassens===<br /> Die 18. von [[Krishna]] beschriebene Yoga Art ist die [[Moksha]] [[Sannyasa]] [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art - der Yoga der Befreiung und des Loslassens. Diese Yoga Art umfasst mehrere Bedeutungsebenen:<br /> <br /> * Sei dir gewiss: Es gibt [[Moksha]], [[Befreiung]], [[Erleuchtung]], [[Gott]]verwirklichung, [[Selbstverwirklichung]]. Dies ist das Ziel des Lebens. Sich das immer wieder bewusst zu machen, ist eine eigene Yoga Art. Nicht umsonst wird in vielen Yoga [[klassische indische Schriften|Schrift]]en [[Mumukshutva]], das intensive Verlangen nach Befreiung (Moksha) als wichtige Voraussetzung für spirituellen Fortschritt genannt. Sich [[Moksha]] immer wieder als Ziel des Lebens bewusst zu machen, ist ein Aspekt dieser Yoga Art. <br /> * Im Relativen gibt es keine Sicherheit. [[Krishna]] tröstet seinen [[Schüler]] [[Arjuna]]: In dieser relativen Welt bist du dir häufig nicht bewusst, was wirklich richtig ist. Die [[Moksha]] [[Sannyasa]] Yoga Art ist also eine Yoga Art, mittels derer man sich der relativen Welt bewusst wird, die Gewissheit loslässt und die eigene Begrenztheit und Unvollkommenheit akzeptiert. Alles wird [[Gott]] dargebracht. Aus der Erkenntnis der eigenen Unvollkommenheit entspringen wahre [[Demut]] und tiefe [[Hingabe]] an Gott. Diese Yoga Art ist damit eine äußerst wichtige spirituelle Praxis.<br /> <br /> Alle Verse der [[Bhagavad Gita]] auf [[Sanskrit]] ([[Devanagari]]) und Umschrift mit Übersetzung, Kommentaren und Vortragsreihen als Audio und Video findest du auf dem [[https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya]] [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/bhagavad-gita/ Bhagavad Gita Portal].<br /> <br /> ==Noch mehr Yoga Arten==<br /> Yoga entwickelt sich ständig weiter. Immer wieder kommen aus Indien neue Strömungen in den Westen. Und auch im Westen entstehen immer wieder neue Yoga Arten. Hier ein paar Beispiele für solche Yoga Arten: <br /> <br /> ===Die Yoga Nidra Yoga Art===<br /> Die [[Yoga Nidra]] Yoga Art ([[Sanskrit]]: Schlaf; die Göttin des Schlafs) ist der „[[Schlaf]] der [[Yogi]]s“. Er bezeichnet einen Zustand der [[Tiefenentspannung]], bei dem der [[Körper]] schläft, der [[Geist]] jedoch in vollem [[Bewusstsein]] verweilt. Außerdem bezeichnet der Begriff Yoga Nidra den höchsten Bewusstseinszustand im [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga].<br /> <br /> Die Yoga Nidra Yoga Art entstammt der [[Tantra|tantrischen]] Tradition und dient der intensiven achtsamen [[Entspannung]], wodurch der Praktizierende Zugang zu den tiefen Ebenen des Bewusstseins erhält. Die Phase des Übergangs vom Wachen zum Schlafen, die normalerweise nur wenige Sekunden dauert und in der der erholsame Alpha-Zustand auftritt, wird bei Yoga Nidra verlängert. Wenn der Praktizierende wachsam und voller Bewusstheit in dieser Übung verweilt, kann eine vollkommene Entspannung erreicht werden, die auf sehr wirkungsvolle Weise der Regeneration von Körper und Geist dient.<br /> <br /> {{#ev:youtube|rPztTpDZEEs}}<br /> <br /> Die Yoga Nidra Übung dauert nur ungefähr 30 Minuten, entspricht aber der Entspannung und Regeneration eines etwa 2-stündigen Schlafes. Zahlreiche Experimente zeigen außerdem, dass sich vielschichtige Verspannungen, die zum größten Teil in unserem [[Unterbewusstsein]] gespeichert sind, allein durch Schlaf nicht lösen. Bei der Yoga Nidra Yoga Art findet der Kontakt mit dem Unterbewussten statt, wobei derartige Verspannungen ohne Anstrengung aufgelöst werden können.<br /> <br /> Üblicherweise wird die Yoga Nidra Yoga Art im [[Shavasana]] ausgeführt. Diese [http://www.yoga-vidya.de/de/asana/schlafstellung.html Entspannungstechnik] verbessert die [[Konzentration]], fördert die Kreativität und bringt den Praktizierenden mit seinem höheren [[Selbst]] in Verbindung. Ebenso gilt die Yoga Nidra Yoga Art als Zustand der [[Glückseligkeit]], da auf diesem Weg auch die [[Befreiung]] erlangt werden kann.<br /> <br /> Die Yoga Nidra Yoga Art ist Teil des [[Satyananda]] Yoga, das von [[Swami]] Satyananda Saraswati, dem Begründer der Bihar School of Yoga in [[Indien]], entwickelt wurde. In Deutschland werden in den [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/entspannung-stress-management/ Seminaren] Praxis und Theorie dieser yogischen Tiefenentspannung vermittelt.<br /> <br /> {{#ev:youtube|iGFU6khGQ-g}}<br /> <br /> ===Die Lach Yoga Art (Hasya Yoga)===<br /> Die [[Lachyoga|Lach Yoga]] Art (auch [[Hasya Yoga|Hasya-Yoga]] Art; Hasya: Lachen) ist eine Yoga Art, durch die Menschen zum Lachen gebracht werden sollen. Es wurde von Dr. Madan Kataria und seiner Frau Madhuri gegründet, die in der indischen Metropole [[Mumbai]] lebten, und verbindet Yogatechniken mit Lachübungen.<br /> <br /> Die [https://www.yoga-vidya.de/seminarhaus-shanti/veranstaltungen/kalender-2011/lach-yoga-lehrer-training-mit-madan-kataria/ Lach Yoga] Art entspannt, steigert das Wohlbefinden und die Lebensfreude, stärkt das Immunsystem, hilft Stress abzubauen, verbessert die Atmung, erhöht den Sauerstoffaustausch im Gehirn und bringt das Herz-Kreislaufsystem in Schwung. Die Lach Yoga Art kombiniert Dehn- und [[Atemübung]]en, fiktive und pantomimische Übungen, die zum Lachen anregen sollen. Damit wird zunächst künstliches Lachen geübt, das später - auch durch Blickkontakt und Gruppendynamik - in echtes Lachen übergeht.<br /> <br /> 1995 gründete Dr. Kataria den ersten [[Lachyoga|Lachclub]] dieser Yoga Art in [[Indien]] - inzwischen gibt es weltweit mehr als 6.000 Lach Yoga Clubs.<br /> <br /> Lachmeditation<br /> &lt;html5media&gt;https://yoga-psychologie.podspot.de/files/Lachmeditation.mp3&lt;/html5media&gt;<br /> <br /> ===Die Tao Yoga Art===<br /> Die [[Tao Yin Yoga|Tao Yoga]] Art entstammt dem chinesischen [[Taoismus]] und dem indischen [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga], der von den [[Buddhismus|Buddhisten]] nach China gebracht wurde. Ab 500 n. Chr. beeinflussen sich beide Systeme gegenseitig und so entsteht die [[Das Tao des Herzens|Tao]] Yoga Art.<br /> <br /> In der Geschichte der Tao Yoga Art bildeten sich verschiedene Traditionen heraus. In China, [[Indien]] und anderen Ländern gibt es harte (Yang-betonte) und weiche (Yin-betonte) Techniken. In Deutschland wurde der Yang-betonte Tao Yoga Meister Mantak Chia bekannt.<br /> <br /> Die Tao Yoga Art wird in zwei Stufen unterschieden:<br /> *Erdungsstufe: Sie umfasst Übungen wie im indischen Yoga, die meist als dynamische Übungen ausgeführt werden, [[Taijiquan|Qigong]]-ähnliche Übungen, [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] und therapeutische Übungen. Sie bietet einen weichen, dennoch kraftvollen Einstieg ins körperliche Yoga und bildet die Vorbereitung für die direkte [[Energie]]arbeit.<br /> *Stufe der direkten Energiearbeit: Sie bildet die Voraussetzung für die höheren Yogastufen des [[Ashtanga Yoga]] wie [[Pratyahara]], [[Dharana]] ff. und dient der Anreicherung und Lenkung von [https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana] bzw. [[Chi]]. Es geht dabei also immer um den Fluss der Lebensenergie des Menschen. Meditation wird dadurch körperlich spürbar.<br /> <br /> Zentraler Bestandteil der Tao Yoga Art sind auch Übungen des „Chi Kung“ (Qigong) und die Verbindung zur [[Akupunktur|Traditionellen Chinesischen Medizin]] (TCM). Außerdem schließt die Tao Yoga Art Impulse der traditionellen chinesischen Kampfkünste mit ein. Ebenso wird das „Jing Chi“, die sexuelle Energie, einbezogen, was dem Ausgleich der Yin- und Yang-Energien im Körper dient.<br /> <br /> Die Tao Yoga Übungen öffnen die Gelenke, entspannen und kräftigen [[Körper]] und [[Geist]], bauen die menschliche [[Wirbelsäule|Energiesäule]] auf und entwickeln Schnelligkeit und Koordination. Mit Hilfe des [[Pranayama|Atem]]s wird die Lebensenergie erhöht. Die Tao Yoga Art umfasst [[Asana|Körperübungen]], Atemtechniken, Entspannungsübungen, Meditation, [[Massage]] und [[Akupunktur]]. Im härteren Yang Yoga werden durch Asanas und [[Flow|Übungssequenzen]] vor allem körperliche [[Kraft]] und [[Flexibilität]] trainiert.<br /> <br /> Die Tao Yoga Art ist ein Weg des [[Bewusstsein]]s, der die Bewegung der Lebenskraft „Chi“ erfahrbar macht und der Selbstentfaltung dient. Die Entwicklung des Bewusstseins zielt dabei auf die Erfahrung der Einheit mit der [[Natur]] und der [[kosmos|kosmischen Ordnung]] sowie auf die Rückkehr zum Ursprung, dem [[Tao]].<br /> <br /> ===Die Yin Yoga Art===<br /> Die Yin [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art ist eine passiv-orientierte Yoga Art, die sich auf das lange Halten der [[Asanas]] konzentriert und dadurch [[Körper]] und [[Geist]] auf die [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] vorbereitet. Seine intensiven Dehnungen wirken nicht so sehr auf die Muskeln, sondern auf die tieferen Schichten wie die Bänder, Sehnen und Gelenke. Diese härteren, unelastischen Körperteile werden als Yin bezeichnet.<br /> <br /> Die Körperstellungen werden hauptsächlich im Sitzen und Liegen ausgeführt. Durch das intensive Eintauchen in die Asanas können sich tiefer gelegene Verspannungen und Blockaden sowie Verkürzungen am Bindegewebe lösen. Auch stimuliert die Yin Yoga Art einen Entgiftungsprozess der Gewebe.<br /> <br /> Die Yin Yoga Art, zum Beispiel die weichen Yin-betonten Techniken des [[Tao Yin Yoga|Tao Yoga]], ist Ausgleich und Ergänzung der kraftvollen dynamischen Yoga Arten, wie [[Ashtanga Yoga]] und [[Bikram Yoga]].<br /> <br /> ===DOGA Hundeyoga===<br /> DOGA, die Hunde Yoga Art (das DO(g [[Yoga|Yo)GA]]), besteht vor allem aus Dehnungsübungen, [[Massage]]n und [[Pranayama|Atemübung]]en, die gemeinsam mit dem Vierbeiner ausgeführt werden. Durch sie soll die [[Bindung]] zwischen [[Hund]] und Tierhalter gestärkt werden. Außerdem hilft die DOGA Hunde Yoga Art dem Hund, besser zu schlafen und kräftiger zu sein. Da Hunde sensible Tiere sind, die auf Veränderungen besonders reagieren und häufig das Verhalten des Herrchens annehmen, werden [[Ruhe]] und [[Entspannung]] des Yoga praktizierenden Herrchens an das Tier weitergegeben. Die ersten DOGA-Kurse wurden in New York angeboten. Inzwischen ist diese Hunde Yoga Art nicht nur in den USA sehr beliebt, sondern auch in China und Japan.<br /> <br /> ===Nacktyoga===<br /> Spaß soll es machen – und auch frei. Nacktyoga, das der Homosexuellen-Szene in San Francisco, Los Angeles und New York entstammt, verbreitet sich nun auch in Deutschland mehr und mehr. So gibt es zum Beispiel die Nackt Yoga Schule für Männer „Nude Yoga Berlin“, in der ohne Kleidung die [[Ashtanga Yoga]] Art geübt wird. Doch gibt es neben den ausschließlich von Männern besuchten Kursen auch Kurse für männliche und weibliche Yoga Praktizierende. Nacktyoga lässt „die Fassaden bröckeln“. Die Teilnehmer sind dann „nachsichtiger, gnädiger - [sich] selbst und auch anderen gegenüber“. Doch leidet die Qualität des Yogas „unter der gesteigerten [[Sinnlichkeit]]“.<br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> * [[Yoga Stile]]<br /> * [[Yoga Wege]]<br /> * [[Yogazweige]]<br /> *[[Yoga Schriften]]<br /> * [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga]<br /> *[[Wissenschaftliche Studien]]<br /> *[[Wissenschaftliche Studien Meditation]]<br /> *[[Wissenschaftliche Studien Ayurveda]]<br /> *[[Wissenschaftliche Studien Tiefenentspannung]]<br /> *[[Wissenschaftliche Studien Yoga für Kinder und Jugendliche]]<br /> *[[Wirkungen des Yoga]]<br /> *[[Patanjali#Die_zehn_Yoga-Grunds.C3.A4tze|Die zehn Yoga-Grundsätze]]<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation]<br /> <br /> == Literatur ==<br /> * Swami Sivananda: ''Die Kraft der Gedanken''; [[Mangalam Verlag|Books]]. ISBN 3-922477-94-1<br /> * Swami Sivananda:'' Shrimad Bhagavad Gita, Erläuternder Text und Kommentar von Swami Sivananda''; Mangalam Books. ISBN 3-922477-06-2<br /> * Swami Sivananda: ''Hatha-Yoga / Der sichere Weg zu guter Gesundheit, langem Leben und Erweckung der höheren Kräfte''; Heinrich Schwab Verlag. ISBN 3-7964-0097-3<br /> * Swami Sivananda: ''Göttliche Erkenntnis''; Mangalam Books. ISBN 3-922477-00-3<br /> * Swami Sivananda: ''Sadhana''; Mangalam Books. ISBN 3-922477-07-0<br /> * Swami Sivananda: ''Autobiographie von Swami Sivananda''; Bad Mainberg 1999. ISBN 3-931854-24-8<br /> <br /> ==Weblinks==<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/de/asana/ Großes Hatha Yoga Art Portal]: Alle wichtigen Asanas und Pranayama mit vielen Erläuterungen, Übungsanleitungen, Fotos, Videos<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/yoga-anfaenger/was-ist-yoga/ Was ist Yoga]? - Infos für Yoga [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/anfaenger/ Anfänger] <br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/dreikorper_hullen.html Die Jnana Yoga Art und Vedanta]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/sadhana/Yoga_Sadhana.html Die Karma Yoga Art und Sadhana]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/Wonne/bhakti.html &quot;Bhakti&quot; aus ''Göttliche Erkenntnis'' von Swami Sivananda]<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/kundalini-yoga/yoga-wege/bhakti-yoga/ Kundalini Yoga Art und Bhakti Yoga Art]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/sadhana/bhaktiSadhana.html &quot;Bhakti Yoga Sadhana&quot; aus ''Sadhana'' von Swami Sivananda]<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/sivananda/inspirierende-geschichten/bhakti/ &quot;Guru Bhakti&quot; aus ''Inspierierende Geschichten'' von Sivananda]<br /> *[http://mein.yoga-vidya.de/profiles/blogs/bhakti-yoga-hochste-gottesliebe-bhagavad-gita-xii-abschluss Die Bhakti Yoga Art – Höchste Gottesliebe – Bhagavad Gita XII.]<br /> *[http://mein.yoga-vidya.de/profiles/blogs/bhakti-yoga-yoga-der-hingabe-und-liebe Die Bhakti Yoga Art – die Yoga Art der Hingabe und Liebe]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/Sivananda-Yoga/10-Bhakti-Yoga.htm ''Bhakti Yoga''] von Swami Venkateshananda.<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/sivananda/goettliches-leben/32-geheimnis-karma-yoga/ &quot;Geheimnis des Karma Yoga&quot; aus Swami Sivanandas Buch ''Göttliches Leben'']<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/sadhana/Yoga_Sadhana.html &quot;Karma Yoga Sadhana&quot; aus Swami Sivanandas Buch &quot;Sadhana&quot;]<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/karma/karma-gesetz/2-karma-gesetz-der-gedankenkraft/ Karma-Gesetz der Gedankenkraft]<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/yoga-anfaenger/yoga-wissen/yoga-wege/ Yoga Wege]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/IntegralYoga/Integraler-Yoga.htm Sivanandas Integrale Yoga Art]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Yoga-Lesung/06042001.html Selbstlose Taten]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Art-Artikel/art_dienen.html &quot;Dienen&quot; aus Swami Sivanandas Buch ''Göttliche Erkenntnis'']<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/kundalini-yoga/ Das Kundalini Yoga Art] Portal<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/bhagavad-gita/ Bhagavad Gita] Portal<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/tantra/ Das Tantra Yoga Art] Portal<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/chakra/ Das Chakra Yoga Art] Portal<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/yogatherapie/ Yogatherapie] Portal<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/business-yoga-portal/ Das Business Yoga Art] Portal<br /> *[http://www.yoga-welten.de/yoga-arten/ Yoga Arten]<br /> <br /> ==Seminare==<br /> ===Jnana Yoga und Philosophie===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> ===Raja Yoga und Gedankenkraft===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/raja-yoga-positives-denken-gedankenkraft/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> ===Kundalini Yoga===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> ===Hatha Yoga und Asanas===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/asanas-als-besonderer-schwerpunkt/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> ===Bhakti Yoga===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/bhakti-yoga/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> ===Karma Yoga===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/karma-yoga/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> <br /> ==Multimedia==<br /> ===Die Raja Yoga Art Teil 1: Die Gedanken beherrschen lernen===<br /> &lt;html5media&gt;https://sukadev.podspot.de/files/53_Raja-1_-_8-Stufen_Asana-Pranayama.mp3&lt;/html5media&gt;<br /> ===Die Raja Yoga Art Teil 2: Ethik im Alltag===<br /> &lt;html5media&gt;https://sukadev.podspot.de/files/54_Raja-Yoga-Teil-2-Yama-Ethik-im-Alltag.mp3&lt;/html5media&gt;<br /> ===Die Raja Yoga Art Teil 3: Niyama, die persönliche Disziplin===<br /> &lt;html5media&gt;https://sukadev.podspot.de/files/55_Raja-Yoga-3-Niyamas.mp3&lt;/html5media&gt;<br /> ===Die Jnana Yoga Art und Vedanta Einführung===<br /> &lt;html5media&gt;https://sukadev.podspot.de/files/01-jnana-yoga-vedanta-einfuehrung.mp3&lt;/html5media&gt;<br /> ===Die Jnana Yoga Art - Vedanta Meditation: Durch Nachdenken zur Erkenntnis===<br /> &lt;html5media&gt;https://daricha.podspot.de/files/viveka-meditation.mp3&lt;/html5media&gt;<br /> ===Die Hatha Yoga Art: Pradipika===<br /> &lt;html5media&gt;https://yoga-inspirationen.podspot.de/files/221_Hathayoga_Pradipika_4_Kap._29.mp3&lt;/html5media&gt;<br /> ===Die Kundalini Yoga Art: Subtile Wirkungen von Yoga Pranayama===<br /> &lt;html5media&gt;https://sukadev.podspot.de/files/136_Subtile_Wirkungen_von_Yoga_Pranayama.mp3&lt;/html5media&gt;<br /> ===Die Bhakti Yoga Art - Meditation: Erfahrung Gottes===<br /> &lt;html5media&gt;https://daricha.podspot.de/files/Bhakti-Yoga-Meditation_Erfahrung_Gottes.mp3&lt;/html5media&gt;<br /> ===Die Laya Yoga Art: Tiefenentspannung===<br /> &lt;html5media&gt;https://daricha.podspot.de/files/Laya-Yoga-Tiefenentspannung.mp3&lt;/html5media&gt;<br /> ===Die Tantra Yoga Art: Shiva Shakti Meditation===<br /> &lt;html5media&gt;https://sukadev.podspot.de/files/Das_Ewige_und_das_Vergaengliche_Shiva-Shakti-1.mp3&lt;/html5media&gt;<br /> <br /> [[Kategorie:Yoga]]<br /> [[Kategorie:Yoga Arten]]<br /> [[Kategorie:Indische Philosophie]]<br /> [[Kategorie:Sanskrit]]<br /> [[Kategorie:Hatha Yoga]]<br /> [[Kategorie:Yoga Vidya Journal]]</div>

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<p>Brahmadev: </p> <hr /> <div>[https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Arten - verschiedene Arten von [http://www.yoga-vidya.de/de/asana/ Yoga]. Yoga bedeutet [http://mein.yoga-vidya.de/profiles/blogs/yoga-hei-t-einheit-und-harmonie Einheit, Vereinigung, Harmonie]. Yoga hat eine sehr reiche Geschichte, bezieht sich auf Jahrtausende alte Yoga [[Schriften]] und ist ständig in Entwicklung begriffen. Es gibt Yoga Arten, die [[Sampradaya]]s, die uralt sind. Yoga ist eine Erfahrungs[[wissenschaft]]: So haben sich verschiedene Yoga Arten für verschiedene Gruppen von Yoga Praktizierenden entwickelt. <br /> <br /> [[Datei:Bhujangasana-55.JPG|thumb|Yoga Asana]]<br /> <br /> Da gibt es die [[Kinderyoga|Kinder Yoga]] Art, die Jugendlichen Yoga Art, die [[Schwangerenyoga|Schwangeren Yoga]] Art, die [[Seniorenyoga|Senioren Yoga]] Art. Yoga Arten besitzen eine Fülle von Techniken, Übungen und Praktiken. Jede Gruppe von [[Asana|Yoga Übungen]] kann als Yoga Art bezeichnet werden. Innerhalb der Yoga Arten gibt es keine höchste Autorität. Die Yoga Bewegung in [[Indien]] war nie organisiert. Yoga war schon immer [[religion]]sübergreifend und ist es auch heute noch. Daher kann jeder [[Yoga Meister]] seine eigene Yoga Art lehren. Yoga macht kreativ: So entwickelt fast jeder [[Meister]] seine spezielle Yoga Art. Sobald es [[Schüler]] gibt, welche das Übungssystem eines Meisters als wirkungsvoll empfinden, entsteht eine neue Yoga Art.<br /> <br /> [[Datei:Yogamudra1.jpg|thumb|Yoga Mudra]]<br /> <br /> ==Yoga Stile und Yoga Arten==<br /> [[Datei:ShavasanaTiefenentspannung.jpg|thumb|Tiefenentspannung in Shavasana]]<br /> <br /> Die im Westen populärsten Yoga Arten sind die [[Hatha Yoga]] Stile, die aus Körperstellungen (dynamische oder statisch gehaltene [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/asanas-als-besonderer-schwerpunkt/ Asanas]), Atemübungen ([[Pranayama]]) und [[Tiefenentspannung]] bestehen. Der Ausdruck &quot;Yoga Stil&quot; kommt aus dem Amerikanischen &quot;Yoga Styles&quot; und wird auch im Deutschen als [[Name]] für die verschiedenen Arten, Hatha Yoga zu üben, gebraucht. Die meisten Yoga Stile wurden nach dem Begründer der entsprechenden Yoga Art benannt. Manche - so zum Beispiel [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya], Jivamukti Yoga, Sampoorna Yoga - benutzen klassische [[Sanskrit]] Ausdrücke, um ihren Yoga Stil zu benennen. Unten eine Aufzählung der im Westen verbreiteteren Hatha Yoga Arten bzw. Yoga Stile. Mehr findest du unter dem Stichwort [[Yoga Stile]].<br /> <br /> ===Die Sivananda Yoga Art===<br /> [[Datei:Sivananda-Urwald.jpg|thumb|Swami Sivananda]]<br /> <br /> Die [https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/andere-autoren/sivananda-yoga/ Sivananda Yoga] Art ist die wahrscheinlich weltweit populärste Yoga Art. Das geht soweit, dass man oft unter &quot;Klassischem Yoga&quot; oder gar &quot;Hatha Yoga&quot; die von [[Swami]] [[Sivananda]] und Swami [[Vishnu-devananda]] populär gemachte Yoga Art meint. Swami [http://www.yoga-vidya.de/de/yogi/sivananda.html Sivananda] lebte von 1887-1963. Er war ein in [[Tamil Nadu]] (Südindien) geborener Arzt, der später nach Malaysia auswanderte und dort ein Krankenhaus leitete. In seiner medizinischen Praxis verband er die westliche Schulmedizin mit [https://www.yoga-vidya.de/ayurveda/ Ayurveda], [[Naturheilkunde]] und Yoga. 1923 kehrte er zurück nach Indien und praktizierte sehr intensiv Yoga. Es wird angenommen, dass er um 1930 das höchste [[Ziel]] des Yoga, die [[Erleuchtung]], erreichte. Er errichtete einen größeren [[Ashram]], den [[Sivananda Ashram]], zu dem Yoga Suchende aus der ganzen [[Welt]] kamen. Swami Sivananda ermunterte alle, das dort Gelernte freizügig weiterzugeben. Seine Schüler [[Swami Vishnu-devananda]], [[Swami Chidananda]], [[Swami Satchidananda]], [[Swami Venkatesananda]], Boris Sacharow und André van Lysebeth verbreiteten seine Yoga Art auf der ganzen Welt.<br /> <br /> {{#ev:youtube|IH5l3690Png}}<br /> <br /> Die Sivananda Yoga Art gilt als &quot;[[Integraler Yoga]]&quot; oder auch [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/ganzheitl_yoga.html &quot;Ganzheitlicher Yoga&quot;], da er die verschiedenen [https://www.yoga-vidya.de/yoga-anfaenger/yoga-wissen/yoga-wege/ Yoga Wege] verbindet. Im engeren Sinn ist die Sivananda Yoga Art eine bestimmte [[Form]] des Hatha Yoga. Die Sivananda Yoga Reihe wurde von [[Andre van Lysebeth|André van Lysebeth]] auch als [http://www.yoga-vidya.de/Asana_Uebungsplaene/Uebungsplan_Mittelstufe.htm Rishikeshreihe] bezeichnet, benannt nach dem Ort, an dem Swami Sivananda lebte und lehrte. Die Sivananda Yoga Art als Hatha Yoga Art bezieht sich meist auf den Yoga, den Swami Vishnu-devananda (1927-1993) gelehrt hat und der in den von ihm gegründeten [http://www.sivananda.org/ Sivananda Yoga Vedanta Centers] weiter gegeben wird. <br /> <br /> Charakteristische Merkmale der Sivananda Yoga Art sind:<br /> * Aufbau auf der Sivananda Yoga Reihe, bestehend aus Anfangsentspannung, [[Pranayama|Atemübungen]], [[Sonnengruß]], 12 [[Asana|Grundstellungen]], [[Tiefenentspannung]]<br /> * Relativ starke Standardisierung, d.h. die Teilnehmer werden relativ zügig an die Sivananda Reihe herangeführt<br /> * Spirituelle Ausrichtung: Es werden [[Mantra|Mantren]] zu Anfang und zu Ende der Stunde rezitiert - allerdings nicht von allen Yogalehrern mit einer Sivananda Yoga Ausbildung.<br /> <br /> ===Die Yoga Art von Yoga Vidya===<br /> [[Datei:Sukadev im Lotos meditierend 2.jpg|thumb|Sukadev Volker Bretz]]<br /> <br /> Die Yoga Art von [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] ist eine Yoga Art, die von [[Sukadev Volker Bretz]] (geb. 1963) begründet wurde und vom [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya e.V.] verbreitet wird. Die Yoga Art von Yoga Vidya ist die populärste Yoga Art in Deutschland: 2012 wurde der 10.000ste Yogalehrer ausgebildet und etwa 500.000 der etwa 4 Millionen Yoga Übenden in Deutschland übten nach der Yoga Art des Yoga Vidya e. V.<br /> <br /> Die Yoga Vidya Yoga Art baut auf der [[Sivananda]] Yoga Art auf und hat diesen weiter entwickelt: <br /> <br /> * Wie bei der Sivananda Yoga Art basiert die Yoga Vidya Yoga Art auf einer Grundreihe ([http://www.yoga-vidya.de/de/asana/rishikeshmittelstufe.html Yoga Vidya Grundreihe]), die aus Anfangsentspannung, [[Pranayama|Atemübungen]], [[Sonnengruß]], [[Asana|Grundstellungen]] und [[Tiefenentspannung]] besteht. Auch bei der Yoga Art von Yoga Vidya wird dem Praktizierenden empfohlen, mit der [[Aufmerksamkeit]] bei sich zu bleiben. Es wird immer wieder betont, dass Yoga kein Wettbewerb sei und dass der Teilnehmer auf seinen eigenen [[Körper]] hören solle.<br /> <br /> {{#ev:youtube|19T_kCxee0k}}<br /> <br /> * Wie bei der Sivananda Yoga Art gibt es auch bei der Yoga Vidya Yoga Art eine [[Spiritualität|spirituelle]] Ausrichtung, die sich jedoch nicht nur auf [[Mantra]]-Rezitationen am Anfang und Ende der [[Yogastunden|Yogastunde]] beschränkt. Vielmehr ist die Yoga Vidya Yoga Art davon gekennzeichnet, dass während der verschiedenen [[Hatha Yoga]] Übungen spirituelle [[Erfahrung|Erfahrungen]] durch bestimmtes Halten der [[Asana]]s, durch spezielle [[Konzentration]]s- und [[Pranayama|Atemtechniken]] sowie durch [[Bewusstsein]]slenkung geschehen. Diese spirituellen Erfahrungen sind Erfahrungen der [[Freude]], [[Verbundenheit]] und Bewusstseinserweiterung sowie des Erlebens des Hier und Jetzt. Die Yoga Vidya Yoga Art umfasst sowohl eine große Bandbreite von Yoga Arten als auch eigenständige [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/ Ausbildungen] für jede dieser Yoga Arten. Dennoch liegt bei allen Yoga Arten die Betonung auf Erfahrung und Erleben. <br /> <br /> * Yoga Vidya gibt dem Yogalehrer eine große Freiheit: Um die Yoga Vidya [http://www.yoga-vidya.de/de/asana/rishikeshmittelstufe.html Grundreihe] herum existiert eine Fülle von Variationsmöglichkeiten, die je nach Teilnehmergruppe, Zielsetzung und [[Intuition]] des Yogalehrers eingesetzt werden kann.<br /> <br /> * Der Teilnehmer hat bei der Yoga Vidya Yoga Art eine größere Verantwortung: Er entscheidet selbst, welche Variation für ihn am besten ist. Der [[Yogalehrer]] gibt zwar auch hier Hilfestellungen, allerdings wird von ihm nicht erwartet, dass er dem Übenden sagt, welche Variation für ihn am besten sei. Vielmehr soll der Yogalehrer dem Teilnehmer ermöglichen, den Zugang zu seiner eigenen Körperintelligenz und Intuition zu finden, sodass dieser selbst spürt, welche Übungsvariationen für ihn gerade am besten sind.<br /> <br /> * Charakteristisch für die Yoga Vidya Yoga Art ist die große Bandbreite an Yoga Arten. So gibt es zum Beispiel Sanftes Yoga (Entspannungsyoga), [http://www.yoga-vidya.de/de/asana/totalfitness.html Fitnessyoga], [https://www.yoga-vidya.de/seminare/titel/asana-flow/ Flowyoga] und [[Klangmassage|Klangyoga]]. Auch [[Kinderyoga]], [[Jugendlichenyoga]], [https://blog.yoga-vidya.de/kinderyoga-und-erwachsenenyoga/ Erwachsenenyoga], [[Hormonyoga]], Yoga für Frauen in den [[Wechseljahre]]n, [[Seniorenyoga]] und Yoga für Pflegefälle gibt es. Bei der Yoga Vidya Yoga Art gibt es außerdem [[Yogatherapie]] für (fast) alle Erkrankungen, Partneryoga, [http://www.yoga-vidya.de/de/asana/bodyworkbw.html|Yoga Bodywork] oder Yoga als Selbsterfahrung im Rahmen einer Psychotherapie. Populär sind vor allem die spirituellen [[Hatha Yoga]] Arten: [[Kundalini Yoga]] mit langem Halten der Stellungen und [[Chakra]] [[Konzentration]] oder [[Affirmation]]en, Hatha Yoga als Ganzkörperverehrung Gottes ([[Bhakti Yoga]]) sowie Hatha Yoga als Hilfe zur philosophischen Selbstbefragung.<br /> <br /> * Bei allen [[Hatha Yoga]] Arten auf Basis der Yoga Vidya Yoga Art bleibt charakteristisch: <br /> **Aufbau auf Yoga Vidya Grundreihe für körperlichen, energetischen, emotionalen, geistigen und spirituellen Nutzen<br /> **Betonung auf bewusster Atmung (meist Bauchatmung), innerer Entspannung (kein Wettbewerb) sowie Konzentration auf das Hier und Jetzt<br /> **Starke Anpassung an die Zielgruppe (Alter, körperliche Fitness etc.) und die Zielsetzung<br /> **Halten der [[Asana]]s (auch beim Yoga Vidya Flowyoga werden mindestens einige Asanas gehalten)<br /> **Der [[Yogalehrer]] gibt Hilfestellungen, die jedoch nicht als Korrekturen sondern als zusätzliche Anregungen zum Erspüren gelten.<br /> **Der [[Schüler]] hat die Verantwortung und soll selbst befähigt werden, die für ihn optimale Art der Yoga Praxis zu erspüren.<br /> <br /> ===Die Iyengar Yoga Art===<br /> [[Iyengar Yoga]] wurde durch [[B.K.S. Iyengar]] (geb. 1918) begründet und leitet sich vom [[Ashtanga Yoga]] ab. Im Zentrum von Iyengar [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] stehen die Yogahaltungen ([[Asana]]s). Diese werden in unterschiedlichen Sequenzen und anhand von verschiedenen Schwerpunkten geübt. Hinzu kommen Atemtechniken ([[Pranayama]]), die auf einer feinstofflicheren Ebene wirken. Besonders viel Wert wird darauf gelegt, dass die Übungen exakt ausgeführt werden und die Gelenke präzise ausgerichtet sind. Dazu benutzt man Hilfsmittel wie Gurte, Klötze, Stühle und andere Gegenstände. Der Übende versucht seinen Körper in die Matrix der exakt festgeschriebenen Originale zu bringen. Aufgrund der verwendeten Hilfsmittel ist [[Iyengar Yoga]] auch für [[Schüler]] mit körperlichen Einschränkungen, schlechter [[Konstitution]] oder höherem Alter praktizierbar. Iyengar verzichtet weitgehend auf den [[Spiritualität|spirituellen]] Aspekt. Diese Yoga Art trainiert dank des langsamen und konzentrierten Übens vor allem die [[Kraft]].<br /> <br /> B.K.S. Iyengar ist einer der bedeutendsten und einflussreichsten [[Yogameister]] unserer [[Zeit]]. Seit mehr als acht Jahrzehnten widmet er sich dem Studium und der Weiterbildung des [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] und verfasste zahlreiche Bücher und [[Schrift]]en, wie zum Beispiel „Der [[Baum]] des Yoga“ und „[[Licht]] auf Yoga“. Zudem war er einer der ersten, die seit Mitte des 20. Jahrhunderts Yoga im Westen verbreiteten.<br /> <br /> {{#ev:youtube|4t2OLXi2xvY}}<br /> <br /> ===Die Yoga Art des Ashtanga (Vinyasa)===<br /> [[Ashtanga]] [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] ([[Sanskrit]]: &quot;ashta&quot; bedeutet &quot;Acht&quot;;&quot;anga&quot; bedeutet Glieder) nach dem Inder Sri K. Patthabhi Jois (1915 - 2009) ist der Ursprung vieler verschiedener neuerer Yoga Stile und wird in [[Indien]] seit Anfang/Mitte des 20. Jahrhunderts gelehrt. In den 1970er Jahren fand [[Ashtanga Yoga]] seinen [[Weg]] in den Westen. Der achtgliedrige Yogaweg nach [[Patanjali]], dessen [[Ziel]] der ruhende [[Geist]] ist, diente als Namenspatron für den [[Ashtanga Yoga]]. So findet sich die philosophische Grundlage dieser Yoga Art in dem „[[Yogasutra]]“ des Patanjali. <br /> <br /> {{#ev:youtube|aUgtMaAZzW0}}<br /> <br /> Es gibt sechs festgelegte Übungsserien, die sich in der Schwierigkeit von Stufe zu Stufe steigern. Erst wenn man eine Übungsserie perfekt beherrscht, darf man zum nächsten Level vorstoßen. Dies kann manchmal viele Jahre dauern. Die anspruchsvollen Serien bestehen aus fließenden Sequenzen, bei denen die [[Körper]]haltungen ([[Asana]]s) durch Sprünge miteinander verknüpft werden. Ashtanga Yoga ist dabei sehr exakt. Jede Position wird mit ihrer eigenen [[Vinyasa]] Abfolge unterrichtet. Jede [[Bewegung]] wird dabei in der uralten und heiligen Sprache des [[Sanskrit]] gezählt. Im Mysore Stil, einer Variation des Ashtanga Yoga, übt jeder die Reihenfolge für sich alleine und in seinem eigenen Tempo – ohne Anleitung durch den [[Lehrer]].<br /> <br /> Wenn Atmung und Bewegung miteinander verschmelzen, dann entsteht [[Vinyasa]]. Daher wird auch häufig von [[Ashtanga Vinyasa Yoga]] gesprochen.<br /> <br /> Inspiriert vom Ashtanga Yoga entstanden im Westen viele neue Yoga Arten. Bei einigen von ihnen ging die traditionelle Form des Ashtanga verloren, das Grundprinzip jedoch, die [[Einheit]] aus Bewegung und Atmung, blieb erhalten. Dieses [[Prinzip]] heißt Vinyasa. Folgende Stile gehören zum Vinyasa Yoga - ihre Begründer haben alle bei Pattabhi Jois gelernt: [[Prana Flow Yoga]] nach Shiva Rea, [[Jivamukti Yoga]] nach Sharon Gannon und David Life, [[Power Yoga]] nach Bryan Kest, [[Dynamic Yoga]] nach Godfried Devereux und [[It’s Yoga]] nach Larry Schulz.<br /> <br /> ====Die Vinyasa Flow Yoga Art====<br /> Die Vinyasa-Flow Yoga Art leitet sich vom Ashtanga Yoga ab, hat im Gegensatz zu diesem aber keine festen Übungssequenzen. Der [[Lehrer]] kann die einzelnen [[Asana]]s frei wählen und kombinieren. „Nyasa“ bedeutet „legen, setzen, stellen“ und „vi“ bedeutet „auf eine bestimmte Art“. [[Vinyasa]] beschreibt somit eine fließende, dynamische Form des Yoga, die mit dem Atem ([https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana]) in [[Verbindung]] steht.<br /> <br /> Auch hier liegt somit der Fokus auf der Verbindung zwischen [[Körper]]bewegung und [[Atmung|Atem]] sowie dem Schaffen eines Bewegungsflusses (Flow).<br /> <br /> Der Atem bestimmt das Tempo. Doch der Kreativität sind dabei keine Grenzen gesetzt, so dass immer wieder neue und ungewöhnliche Sequenzen (Sequencing) entstehen. Vinyasa Flow Yoga ist eine kraftvolle und zugleich entspannende „[https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] in Bewegung“. Oft werden die [[Vinyasa]] [[Yogastunde]]n zu [[Musik]] praktiziert.<br /> <br /> ====Die Power Yoga Art====<br /> Auch die Power [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art hat seinen Ursprung im Ashtanga Yoga. Als die Erfinder des [[Power Yoga]] gelten Baron Baptiste und Bryan Kest aus den USA. Im Mittelpunkt dieser intensiven Yoga Art stehen fließende und dynamische [[Asana]] Abfolgen aus anstrengenden bzw. fordernden Positionen, die jeweils fünf Atemzüge lang gehalten werden. Der [[Körper]] ist hierbei beinahe kontinuierlich in Bewegung. Durch gezielte, dynamische Übungen und progressive Körperstellungen, die durch die Atmung unterstützt werden, gewinnt der [[Schüler]] Widerstandskraft, Beweglichkeit, Ausdauer und Vitalität. Die [[Ujjayi]] [[Atmung]] ist die vorherrschende Atemtechnik. Und oft wird die Power Yoga Stunde von [[Musik]] begleitet. Jedoch tritt die [[Spiritualität]] beim Power Yoga in den Hintergrund.<br /> <br /> ===Die Kundalini Yoga Art nach Yogi Bhajan===<br /> [[Datei:Anahata-sharada-300.jpg|thumb|Anahata Chakra]]<br /> <br /> [[Kundalini]] [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] ([[Sanskrit]]: die [[Schlange]]nkraft) wurde vom [[Sikh]] [[Yogi Bhajan]] im Westen populär gemacht und wird dort seit dem Ende der 1960er Jahre gelehrt. Die [[Kundalini Yoga]] Art nach Yogi Bhajan folgt einem ganzheitlichen Ansatz, d. h. es greift über den körperlichen [[Aspekt]] hinaus auch auf [[Geist]] und [[Seele]]. Die Lehre von [[Karma]] und [[Reinkarnation]] spielt in der Kundalini Yoga Art eine große Rolle.<br /> <br /> Besonders energetisierend wirken in der [https://www.yoga-vidya.de/kundalini-yoga/ Kundalini Yoga] Art die recht einfachen, dennoch speziellen Asanas aufgrund ihrer Schnelligkeit und der hohen Anzahl der [[Wiederholung]]en. Die traditionelle Kundalini Yoga Art, welcher vorwiegend im Sitzen ausgeübt wird, fordert vor allem Dynamik und Durchhaltekraft. Mit Hilfe der sogenannten [[Kriya]] Übungsreihen soll die [[Energie]] (die Kundalini) an der Basis der [[Wirbelsäule]] erweckt und der [[Körper]] gereinigt werden. Zusätzlich wirken verbale Techniken (zum Beispiel das Ausstoßen von [[Ton|Tönen]] oder das [[Singen]] von [[Mantren]]) auf das [[Gefühl|Empfinden]] und lösen so emotionalen [[Stress]]. Auch [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation]en und [[Mudra]]s spielen bei der Kundalini Yoga Art eine große Rolle.<br /> <br /> Zu mehr Informationen über verschiedene Kundalini Yoga Arten siehe auch unter: 5 Yoga Wege als Yoga Arten.<br /> <br /> ===Die Bikram Yoga Art===<br /> Der Inder [[Bikram Choudhury]] hat diese Yoga Art erfunden, bei der in einem bis zu 40 Grad heißen [[Raum]] mit einer Luftfeuchtigkeit von ca. 40% praktiziert wird. Dies soll intensives Dehnen von Muskeln, Bändern und Sehnen ermöglichen und diese geschmeidig für die Serie von 26 [[Hatha Yoga]] Übungen des Bikram Systems machen. Die Bikram Yoga Art löst Verspannungen, erhöht die Beweglichkeit und unterstützt die Entgiftung des Körpers. Die körperliche [[Fitness]] steht im Fokus, die [[Spiritualität]] bleibt außen vor.<br /> <br /> ===Die Hot Yoga Art===<br /> Die Hot Yoga Art wird ebenfalls in einem zwischen 38 und 40 Grad heißen Raum praktiziert, jedoch gibt es im Gegensatz zur Bikram Yoga Art keine festgelegte Übungsserie. Die [[Hatha Yoga]] Übungen können demnach frei gewählt werden. Die Hot Yoga Art kann von jedem Studio bzw. [[Yogalehrer]] unterrichtet werden, da keine Bikram Lizenzen nachzuweisen sind. Deshalb können Hot Yoga Stunden auch unterschiedliche Yoga Arten umfassen, so zum Beispiel Hot [[Hatha Yoga]], Hot [[Vinyasa Yoga]] oder Hot [[Yin Yoga]].<br /> <br /> ===Die Jivamukti Yoga Art===<br /> Der [[Name]] stammt von dem [[Sanskrit]] [[Wort]] „jivanmuktih“, was so viel bedeutet wie &quot;[[Befreiung]] im [[Leben]]&quot;. Die Jivamukti Yoga Art wurde 1984 vom New Yorker Künstlerpaar Sharon Gannon und David Life ins Leben gerufen. Bei dieser Yoga Art wird grundsätzlich zu Musik (Rock, Pop, HipHop, Elektro, aber auch indische Mantramusik) praktiziert. [[Spaß]], [[Freude]], Lachen und Mit[[singen]] sind erlaubt. Es werden fließende Sequenzen geübt – oft in einem atemberaubenden Tempo und dennoch fast tänzerisch. Die Jivamukti Yoga Art ist sowohl physisch als auch intellektuell herausfordernd und basiert auf fünf Säulen: philosophische Unterweisungen aus den alten Schriften, [[Hingabe]] ([[Bhakti]],[[Chanten]]), [[Gewaltlosigkeit]] ([[Ahimsa]]), [[Musik]] ([[Kirtan]]) und [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation].<br /> <br /> ===Die Anusara Yoga Art===<br /> Die Anusara [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art wurde 1997 in den USA von [[John Friend]] gegründet. Der Name Anusara ([[Sanskrit]]: nachfolgend, sich nach etwas richtend) wird frei interpretiert als &quot;dem [[Herz]]en folgend&quot;. John Friend erklärt, dass Anusara &quot;in [[Gnade]] fließend&quot; oder auch &quot;in der [[Natur]] fließend&quot; bedeutet. Diese Yoga Art beruht auf dem [[Hatha Yoga]].<br /> <br /> {{#ev:youtube|R6t6nJl-pRE}}<br /> <br /> Beim Üben der Anusara [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art stehen die Anatomie und die korrekte Ausrichtung von [[Hand|Händen]] und [[Fuß|Füßen]] im Vordergrund. Mit präzisen Ausrichtungsprinzipien wird der [[Körper]] nicht genormt, sondern individuell gekräftigt. Der Anatomie und den [[Gewohnheit]]en des heutigen westlichen [[Mensch]]en wird dabei Rechnung getragen. Beruhend auf den [[Erkenntnis]]sen der Biomechanik und der Bioenergetik wurden sehr genaue Ausrichtungsprinzipien entwickelt. Sie verhindern Verletzungen und können Haltungsschäden minimieren. Die [[Aufmerksamkeit]] beim Halten der einzelnen [[Asana]]s ist auf fünf Aspekte ausgerichtet: Hingabe ([[Bhakti]]), geistige Offenheit für die göttliche [[Gnade]], Muskel[[energie]] zentrieren (Körpermitte), [[Arbeit]] mit den zwei Energiespiralen (eine dehnt sich im Körper aus, die andere zieht sich zusammen) sowie die [[Vorstellung]] des Sich-Ausdehnens und der [[Freiheit]].<br /> <br /> Die Anusara-Praxis wird hauptsächlich von drei Dingen bestimmt:<br /> *1. Haltung: Sie ist nach John Friend &quot;die [[Kraft]] des [https://www.yoga-vidya.de/seminarsuche/herz Herzens], die treibende Kraft hinter jeder Handlung.&quot;<br /> *2. Ausrichtung: Sie bezeichnet John Friend als &quot;das [[Bewusstsein]] und die [[Achtsamkeit]], dass die verschiedenen Teile von uns integriert und verbunden sind.&quot; <br /> *3. [[Tun|Handlung]]: Sie ist nach John Friend &quot;der natürliche [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/ Energiefluss] im Körper, durch den Stabilität und freudvolle Freiheit gewahrt werden.&quot;<br /> <br /> Die Anusara Yoga Art legt ein größeres Gewicht auf die [[Tantra|tantrisch]]-philosophischen Konzepte, d. h. das höchste [[Ziel]] dieser Yoga Art ist der &quot;Einklang mit dem Göttlichen&quot; oder auch &quot;Teil des Göttlichen zu werden&quot;.<br /> <br /> ===TriYoga===<br /> Die [[TriYoga|Tri Yoga]] Art ist eine von [[Kali Ray]] (geboren 1955 in Kentucky, USA) begründete Yoga Art, welche verschiedene Yoga Übungen miteinander verbindet. Die Tri Yoga Art ist eine [[Form]] von Flowyoga bzw. Flow Yoga (auch Yoga Flow): Fließende Bewegungen werden verbunden mit statisch gehaltenen [https://www.yoga-vidya.de/asana Asanas] ([[Asana|Körperstellungen]]), spezieller Atmung ([[Pranayama]]), [[Konzentration]]stechniken und [[Mudra]]s (wobei bei der Tri Yoga Art Mudras als Handhaltung bzw. Fingergesten verstanden werden).<br /> <br /> [http://triyoga.com/ TriYoga] ist eine Yoga Art in 7 Stufen: Die so genannten [[Yoga Flow]]s (Prasara) gibt es von Level 1 (Basics) bis Level 7. <br /> <br /> Die Tri Yoga Art gehört zu den Yoga Arten, bei denen besonderer Wert auf [https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana], die [[Lebensenergie]], gelegt wird. Im Zuge ihrer eigenen [[Kundalini]] Erweckung wurde diese Yoga Art der Begründerin Kali Ray enthüllt.<br /> <br /> ===Die Yesudian Yoga Art===<br /> Die Yesudian [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art wurde begründet von Selvarajan Yesudian (geb. 1916 in Tamil Nadu, Südindien; gest. 1998 in Zürich). Yesudian selbst nannte die von ihm gelehrte Yoga Art nicht Yesudian Yoga, sondern einfach [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga]. Bis heute ist für die von ihm gelehrte Yoga Art eher die Bezeichnung &quot;Yoga nach Yesudian&quot; in Gebrauch. Selvarajan Yesudian lehrte die klassischen Yoga Arten [[Hatha Yoga]], [[Jnana Yoga]], [[Bhakti Yoga]], [[Raja Yoga]] und [[Karma Yoga]].<br /> <br /> {{#ev:youtube|OFt51P8TeO8}}<br /> <br /> Yesudian spielt gerade im deutschen Sprachraum eine große Rolle. Er kam 1937 nach Ungarn und eröffnete dort zusammen mit Elisabeth Haich eine Yogaschule, die sehr schnell populär wurde. Nach dem Krieg wanderten die beiden in die Schweiz aus. Besonders bekannt wurde die Yoga Sommerschule in Ponte Tresa im Tessin, zu der Yoga Übende und [[Yogalehrer]] aus ganz Europa und vor allem aus dem deutschsprachigen Raum kamen.<br /> <br /> Die Yesudian Yoga Art ist eine sanftere Yoga Art, in welcher die [[Hatha Yoga]] Übungen ([[Asana]]s, [[Pranayama]]) sehr kontemplativ ausgeführt werden. Die Ausdrücke &quot;Einfühlen&quot; und &quot;Nachspüren&quot; haben hier eine ganz besondere Bedeutung.<br /> <br /> Eine [[Yogastunden|Yogastunde]] in der Yesudian Yoga Art besteht aus folgenden Elementen: <br /> <br /> * Kurze [[Versenkung]] in aufrechter Sitzhaltung<br /> * Kurzer Vortrag über [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga]<br /> * [https://www.yoga-vidya.de/yoga-anfaenger/yoga-uebungen/yoga-atemuebungen/ Atemübungen] mit vollständiger Yoga Atmung<br /> * [[Pranayama]]<br /> * [[Asana]]s<br /> * umgekehrte Übung (Regeneration)<br /> * [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation]<br /> * [[Tiefenentspannung]]<br /> <br /> ===Die Forrest Yoga Art===<br /> Typisch für die von der US-Amerikanerin Ana Forrest gegründeten [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art sind intensive Bauchübungen mit der zusammengerollten Matte sowie teilweise neu entwickelte [[Asana]]s, die länger als gewöhnlich gehalten werden. Es wird dabei viel Wert auf die präzise Position der aktiven [[Hand|Hände]] und [[Fuß|Füße]] sowie auf einen entspannten Nacken gelegt. Das Üben soll einen [[Heilung]]sprozess für [[Körper]] und [[Seele]] in Gang setzen und körperliche und mentale Blockaden lösen.<br /> <br /> Ein großer Unterschied zu den herkömmlichen Yoga Arten ist, dass direkt nach den Vorübungen ([[Pranayama]] sowie Schulter- und Nackenöffner) Übungen für die [[Bauch]]- und [[Rücken]]- bzw. Zentrumsmuskulatur geübt werden. Diese sind sehr intensiv und heilend bei Beschwerden im unteren Rücken. Die vier Säulen der Forrest Yoga Art sind: [[Atmung]], [[Stärke]], Integrität und [[Geist]].<br /> <br /> ==Yoga Arten nach Lebensalter==<br /> Die [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Arten können von Menschen jeden Alters praktiziert werden. Für die verschiedenen Altersstufen gibt es eigene Yoga Arten: <br /> <br /> ===Die Mutter-Kind Yoga Art===<br /> Die Mutter-Kind Yoga Art, auch &quot;[https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] für Zwerge und Riesen&quot; genannt, ist eine Yoga Art, die Mütter zusammen mit ihren [https://www.yoga-vidya.de/kinderyoga/ Kindern] praktizieren. Die Mutter führt dabei die Yoga Übungen aus und bezieht ihr Baby bzw. Kleinkind mit ein. Im Klassischen Yoga ist die Übende auf sich selbst konzentriert, wobei ein störungsfreies Umfeld die ideale Umgebung ist. [[Pratyahara]], das Loslösen von allen Sinnesreizen, gilt für eine normale Yoga Praxis als optimal. <br /> <br /> Im Gegensatz dazu konzentriert sich die Mutter bei der Mutter-Kind Yoga Art auch auf die Bedürfnisse des Kindes und unterbricht sogar ihre Yoga Praxis, um sich um das Kind zu kümmern. Die Mutter-Kind Yoga Art kann auch in Gruppen geübt werden: So können Mütter zusammen mit ihren Kindern Yoga lernen bzw. praktizieren. Es ist zwar möglich, dass Mütter mit ihren Säuglingen auch an normalen [[Yogastunde]]n teilnehmen. Jedoch muss die Mutter hier immer hoffen, dass ihr Kind ruhig bleibt, denn sonst muss sie den Raum verlassen. Bei der Mutter-Kind Yoga Art hingegen entsteht eine allgemeine Atmosphäre der Akzeptanz für alle Mütter mit Kindern. Baby-Laute und das Gebrabbel von Kleinkindern sind willkommen in diesem Raum gegenseitiger Verbundenheit.<br /> <br /> ===Die Kinder Yoga Art===<br /> [[Datei:KopfKind.jpg|thumb|Kinderyoga]]<br /> <br /> Die [[Kinder Yoga]] Art, also eine Yoga Art mit Kindern, umfasst eine Gruppe von Yoga Arten für Kinder von 4-12 Jahren. In der Kinder Yoga Art gibt es somit eigene Yoga Arten für die verschiedenen Altersstufen: <br /> <br /> * Yoga für Kinder im Vorschulalter (4-6 Jahre)<br /> * Yoga für Kinder in der Grundschule (6-10 Jahre)<br /> * Yoga für ältere Kinder (10-12 Jahre)<br /> <br /> Die Kinder Yoga Art ist typischerweise spielerischer als die Erwachsenen Yoga Art. Es ist abwechslungsreicher und belebter und damit für die Kinder interessanter, sodass sie gern üben und mitmachen. Auch sind im [https://www.yoga-vidya.de/kinderyoga/ Kinderyoga] die Entspannungsphasen kürzer als beim Erwachsenenyoga. <br /> <br /> Wiederum gibt es verschiedene Yoga Arten innerhalb der jeweiligen Altersstufe der Kinder: <br /> <br /> * &quot;Reiner Yoga&quot;: In dieser Yoga Art üben die Kinder ausschließlich klassische Yoga Übungen. Die Übungen werden jedoch so gelehrt, dass Kinder davon begeistert sind. Diese &quot;reine Yoga&quot; Art für Kinder enthält mehr Abwechslung als beim Erwachsenenyoga. Die Kinder werden auch häufiger gelobt und es können Wettbewerbselemente integriert werden (&quot;Wer kann am längsten ruhig sitzen&quot;?).<br /> <br /> * &quot;Spielerischer Yoga&quot;: In dieser Yoga Art des Kinderyoga werden Yoga-fremde Elemente einbezogen. Diese können Laufen, Rennen, Spielen, Basteln oder Kommunikationsspiele sein. Die spielerische Kinder Yoga Art ist damit eine Kombination von klassischen Yoga Übungen und kreativen Elementen, die der/die [[Yogalehrer]](in) einfließen lässt.<br /> <br /> Auch Erwachsene können Kinderyoga üben. Das Aufgreifen von Kinderyoga Elementen kann das innere Kind aktivieren und daher von besonderer Leichtigkeit sein.<br /> <br /> ===Die Jugendlichen Yoga Art===<br /> Die Jugendlichen Yoga Art ist ein Sammelname verschiedener Yoga Arten für Jugendliche im Alter von 12-18 Jahren. Jugendliche können in dieser Altersstufe auch schon Erwachsenenyoga üben und ab 12/14 Jahren bei Yoga Vidya zum Beispiel auch schon an [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/yogalehrer-ausbildung/ Yogalehrer Ausbildungen] teilnehmen.<br /> <br /> Dennoch üben Jugendliche natürlich gern mit Gleichaltrigen. Die Jugendlichen Yoga Art kann ihnen helfen, sich selbst besser zu spüren und anzunehmen. Außerdem hilft die Jugendlichen Yoga Art den Teenagern, sensibler für die Bedürfnisse anderer zu werden und eigene körperliche Fähigkeiten zu entwickeln. Gerade weil in der heutigen Zeit Jugendliche oft viel Zeit im Sitzen verbringen, kann diese [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art ein sehr guter Ausgleich sein: In kurzer Zeit, etwa 20-30 Minuten, werden die verschiedenen körperlichen Fertigkeiten trainiert: Kondition, [[Flexibilität]], Koordination und [[Kraft]]. Auch wirkt die Jugendlichen Yoga Art gegen Stress (zum Beispiel Prüfungsstress), verbessert die Konzentration und das Selbstwertgefühl und aktiviert die Lebensenergie. Dabei macht die Yoga Art Spaß: Wenn Jugendliche ein Mal pro Woche an einer [[Yogastunde]] teilnehmen, üben sie gern auch zu Hause täglich oder mehrmals pro Woche.<br /> <br /> ===Erwachsenenyoga - Yoga Arten für Erwachsene===<br /> ====Schwangerenyoga====<br /> [[Datei:Schwangerenyoga.jpg|thumb|Schwangerenyoga]]<br /> <br /> Sogenannte [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/schwangerenyoga/ Schwangerenyoga-Stunden] (auch die Prenatal [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art genannt) bieten ein ausgewogenes Übungsprogramm speziell für werdende [[Mutter|Mütter]]. Die besonderen „Prenatal Yoga“ Übungen spenden nicht nur [[Kraft]] und [[Entspannung|entspannen]], sie unterstützen die werdenden Mütter auch dabei, sich auf bewusste und natürliche Weise auf die [[Geburt]] vorzubereiten und Beschwerden, die während der Schwangerschaft auftreten können, zu lindern. [https://www.yoga-vidya.de/reinkarnation-wiedergeburt/reinkarnation-schritte/vorgeburtliche-erziehung/ Schwangerenyoga] fördert außerdem die Durchblutung und Flexibilität der Gelenke - ein wichtiges Thema bei hormonellen Umstellungen in Schwangerschaft, Wochenbett und Stillzeit.<br /> <br /> Die Schwangeren Yoga Art entwickelt [[Ausdauer]], Balance, Leichtigkeit, [[Ruhe]] und [[Gelassenheit]]. Verspannungen lösen sich, [[Stress]] wird abgebaut und Beschwerden wie Kopf- und Rückenschmerzen, [[Wasser]]ansammlungen, [[Verdauung]]sprobleme und Müdigkeit können bei regelmäßiger Anwendung gelindert werden. Mit Hilfe der während der Schwangerschaft erlernten Yoga- und [[Pranayama|Atemübungen]] können werdende Mütter auch während der Geburt schmerzhafte Verkrampfungen lösen.<br /> <br /> ====Extra: Schwangerenyoga====<br /> In der Frühzeit übten sowohl [[Mann und Yoga|Männer]] als auch Frauen [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga]. Auf dies weisen die alten [[Klassische indische Schriften|indischen Schriften]] hin, die [[Veden]] und [[Puranas]]. <br /> <br /> Im Mittelalter jedoch wurde Indien von verschiedenen [[islam]]ischen Herrschern erobert. Die in der frühen indischen Kunst meist barbusig dargestellten Frauen wurden verschleiert und durften nicht mehr Yoga üben (eine Ausnahme war das Bhakti Yoga). <br /> <br /> Im Zuge der Yoga Renaissance des 19./20. Jahrhunderts lehrten die Yoga Meister wieder Männer und Frauen. Dabei war zunächst das &quot;Frauentypische&quot; vom Yoga ausgenommen: In Yoga Büchern aus der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts wurde Frauen empfohlen, während der Menstruation und der Schwangerschaft auf Yoga zu verzichten.<br /> <br /> Als später jedoch immer mehr Frauen Yoga übten, erkannten sie, dass Yoga gerade während der Menstruation und der Schwangerschaft hilfreich ist (wobei Schwangere spezielle Bedürfnisse haben). So hat sich die Schwangeren Yoga Art seit 1950 entwickelt. <br /> <br /> Einige Besonderheiten der Schwangeren Yoga Art: <br /> <br /> * Frauen werden in der Schwangerschaft meist ohne großes Bemühen flexibler. Zu intensives Dehnen könnte jedoch zur Destabilisierung führen. Daher werden die Dehnübungen sanfter ausgeführt.<br /> * Die Stärkung der Muskeln ist zwar wichtig während der Schwangerschaft, sollte aber ebenso sanft erfolgen.<br /> * Insbesondere die Bauchmuskelübungen müssen abgewandelt werden.<br /> * Besondere Aufmerksamkeit wird den Übungen für die Flexibilität der Hüften, der Ileosakralgelenke sowie der Schambeinfuge geschenkt. Dies erleichtert die Geburt. Allerdings dürfen solche Übungen nicht übertrieben werden, denn Hypermobilität in diesem Bereich kann unangenehm sein.<br /> * Bei den [[Pranayama|Atemübungen]] wird entweder auf das Luftanhalten ganz verzichtet, oder die Luft wird nur sehr kurz angehalten.<br /> <br /> Die Schwangeren Yoga Art hilft der Frau, sich gut zu fühlen mit sich und ihrem Kind und viele Schwangerschaftsbeschwerden, wie zum Beispiel Übelkeitsgefühle, Rückenschmerzen oder emotionale Schwankungen, verschwinden. Schwangere Yoga Übende entwickeln eine besondere Beziehung zu ihrem Kind und lernen, mehr auf ihre Bedürfnisse zu hören. Durch diese Yoga Art werden Schwangere in besonderem Maße mit dem Wunder des Lebens vertraut: Sie besitzen aufgrund ihrer Yoga Praxis häufig eine spirituelle Offenheit.<br /> <br /> Noch mehr Informationen zu dem Thema Yoga für Schwangere findest du [http://www.yoga-vidya.de/de/asana/kursschwangere.html hier].<br /> <br /> ====Hormonyoga====<br /> [[Dinah Rodrigues]](geb. 1927 in São Paulo) ist Psychologin und hat die [[Hormon Yoga]] Therapie entwickelt. [http://www.yoga-vidya.de/de/asana/hormomnyoga.html Hormon Yoga] hilft mit seinen sanften, aber dynamischen Übungen u.a. in den [[Wechseljahre]]n und bei prämenstruellem Syndrom. [[Hormonyoga]] vereint Elemente verschiedener [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Arten und umfasst 14 dynamische Übungen, wobei die Muskelkontraktionen zum Beispiel gezielt die Eierstöcke massieren. Zudem werden mittels einer &quot;tibetischen Technik zur Energielenkung&quot; sowohl Schilddrüse und Hirnanhangsdrüse (Hypophyse) als auch die Nebennieren stimuliert, die für die Produktion von Hormonen zuständig sind.<br /> <br /> Die [[Hormonyoga|Hormon Yoga]] Art hat sich als Name für Yoga für Frauen in den [[Wechseljahre]]n etabliert. Yoga wirkt auf den ganzen Menschen - und daher auch auf die Hormone. Die indischen Yoga Meister wie [[Swami]] [[Sivananda]] schreiben bestimmten Yoga Übungen Wirkungen auf die verschiedenen Hormondrüsen zu. Nach ihnen wirken zum Beispiel [[Schulterstand]] und [[Fisch]] auf die Schilddrüse und die Vorwärtsbeuge auf die Bauchspeicheldrüse. Jedoch konnte die moderne wissenschaftliche Yogaforschung dies bisher nicht bestätigen.<br /> <br /> In einigen [[Wissenschaftliche Studien |Studien]] hat sich Yoga als allgemein hilfreich für Frauen in den Wechseljahren erwiesen. Bei Frauen in den Wechseljahren, die [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] üben, treten weniger häufig Hitzewallungen und emotionale Schwankungen auf. Sie fühlen sich besser, empfinden die hormonellen Umstellungen als angenehmer und sind offener für die Veränderungen in ihrem Leben. In Deutschland sind Frauen zwischen 35 und 65 - unter ihnen also auch Frauen in den Wechseljahren - die Bevölkerungsgruppe mit dem höchsten Anteil an Yoga Praktizierenden. <br /> <br /> Es gibt zwei verbreitete Yoga Arten von Hormonyoga: <br /> * Hormonyoga nach Dinah Rodrigues<br /> * [[Hormonyoga|Yoga Vidya Hormonyoga]]: eine Synthese aus dem Hormonyoga von Dinah Rodrigues und dem klassischen [[Hatha Yoga]] der Tradition von [[Swami]] [[Sivananda]] <br /> <br /> {{#ev:youtube|ON-r7PxgQUw}}<br /> <br /> ====Seniorenyoga====<br /> [[Datei:Seniorenyoga.jpg|thumb|Seniorenyoga]]<br /> <br /> [[Seniorenyoga]], auch Golden Yoga, Silver Yoga, Yoga for Best Agers und Yoga für Junggebliebene genannt, ist die [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art für ältere Menschen, normalerweise ab 60. <br /> <br /> Verschiedene [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Arten des Seniorenyoga - nach Grad der körperlichen Fitness der Senioren - sind:<br /> <br /> * Die Yoga Art für rüstige Senioren: Dies sind die normalen Yogakurse für Erwachsene, an denen auch Senioren teilnehmen, die etwa ihr ganzes Leben körperlich aktiv gewesen sind oder sogar Yoga geübt haben. Manchmal jedoch möchten diese leistungsfähigen Senioren lieber in ihrer eigenen Altersgruppe praktizieren.<br /> <br /> * Die Yoga Art für Senioren mit kleineren körperlichen Beschwerden wie Rückenbeschwerden, Gelenkproblemen (zum Beispiel [[Arthrose]]) oder Schmerzanfälligkeit: Viele [[Wissenschaftliche Studien]] haben gezeigt, dass Yoga bei verschiedensten körperlichen Beschwerden hilfreich ist, so auch bei Bluthochdruck, Verdauungsbeschwerden oder dem Nachlassen der mentalen Leistungsfähigkeit und [[Energie]]. Dadurch unterstützt [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] gerade Senioren mit körperlichen Beschwerden und verhilft ihnen so zu besserer [[Gesundheit]], mehr Lebensfreude und Energie. Seniorenyoga für diese Gruppe von Menschen ist sanfter als normaler Yoga und die Yoga Übungen werden allmählicher eingeführt - u.a. auch spezielle Übungen wie zum Beispiel [[https://www.yoga-vidya.de/yogatherapie/uebungsvideos/spezielle-yogastunden/yoga-fuer-die-gelenke/ Gelenkübungen]]. In diesen speziellen Seniorenyoga Kursen können [[Yogalehrer]] besser auf die Bedürfnisse der Senioren eingehen. Doch können die Senioren natürlich auch an &quot;normalen&quot; Yogakursen teilnehmen - insbesondere bei sanftem Yoga.<br /> <br /> * Die Yoga Art für Senioren mit stärkeren Einschränkungen: Diese Yoga Art des Seniorenyoga nimmt darauf Rücksicht, dass es für einige Senioren nicht mehr so leicht ist, sich hinzulegen, wieder aufzustehen oder im [[Lotossitz|kreuzbeinigen Sitz]] bzw. im Kniesitz zu sitzen. Im Rahmen einer dieser [[Yogastunden]] wird in drei Gruppen geübt: <br /> # Übungen auf dem Stuhl: Dies ist der Beginn der Seniorenyogastunde und umfasst die Anfangsentspannung, [[Pranayama|Atemübungen]], kleinere Dehn- und Lockerungsübungen.<br /> # Übungen im Stehen: Dies umfasst Aufwärmübungen wie Gehen auf der Stelle, [[https://www.yoga-vidya.de/yogatherapie/uebungsvideos/spezielle-yogastunden/yoga-fuer-die-gelenke/ Yoga Vidya Gelenkübungen]], [[Stärkungsübungen]] für die Beine und Gleichgewichtsübungen.<br /> # Übungen auf dem Boden: zum Beispiel [[Vorwärtsbeuge]], Rückbeugen und [[Drehsitz]]<br /> # [[Tiefenentspannung]]<br /> <br /> :Da Yoga große Heilwirkungen besitzt und verjüngend wirkt, entwickelt sich ein Seniorenyogakurs für Senioren mit stärkeren Einschränkungen im Lauf der Monate oft zu einem Kurs für Senioren mit kleineren Beschwerden oder sogar zu einem Yogakurs für rüstige Senioren.<br /> <br /> * Die Yoga Art für bettlägerige Senioren: Dies ist eine ganz eigene Yoga Art, bei der im Liegen und Sitzen Yoga [[Pranayama|Atemübungen]], sanfte Dehn- und Bewegungsübungen, [[Tiefenentspannung]] und [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] geübt werden.<br /> <br /> * Palliativyoga bzw. die Yoga Art im Hospiz: Yoga kann helfen, Schmerzempfinden zu senken. Yoga kann auch der Vorbereitung auf den [[Tod]] dienen, indem es [[Spiritualität|spirituelle]] Erfahrungen ermöglicht, die den Sterbenden erkennen lassen, dass es ein [[ewiges Leben|Leben]] nach dem [[Tod]] gibt.<br /> <br /> ==Yoga Arten nach dem Grad der körperlichen Anforderung==<br /> ===Sanftes Yoga===<br /> Die sanfte [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art, auch [[Entspannung]]syoga genannt, war besonders im Deutschland der 70er, 80er und 90er Jahre beliebt. Manchmal wurde es damals auch Hausfrauenyoga genannt. Bei der sanften Yoga Art werden die Übungen sehr sanft ausgeführt und es gibt nach jeder Übung eine Zwischenentspannung mit Nachspüren. Die Übende soll bei der sanften Yoga Art nie über die Schmerzgrenze hinaus gehen. Diese Yoga Art verhilft zu Entspannung, einem besseren [[Körper]]gefühl und ist ein guter Ausgleich zum hektischen Alltag.<br /> <br /> ===Dynamisches Yoga===<br /> Die dynamische Yoga Art, auch Flow Yoga genannt, ist körperlich fordernder. Während der [[Yogastunde]] bleibt der/die Übende meist in Bewegung. Je nach Art des dynamischen Yoga wird entweder auf statisch gehaltene [[Asana]]s ganz verzichtet, oder die Asanas werden mit Bewegungen, den sogenannten [[Vinyasa]]s, verbunden. Manchmal steht auch die dynamische Yoga Art am Anfang der Yogastunde, wie zum Beispiel bei [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] und beim [[Sivananda]] Yoga.<br /> <br /> ===Hanuman Fitness Yoga===<br /> Die [[Hanuman]] [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Übungsreihe, auch [[Yoga Vidya]] Fitnessreihe genannt, wurde von Yoga Vidya Gründer [[Sukadev]] Volker Bretz konzipiert. Als eine fordernde [[Yogastunden|Yogastunde]] für körperliche [[Fitness]] umfasst sie effektives [[Wirkungen des Yoga|Kondition]]straining, [[Kraft]]- und Koordinationstraining, [[Flexibilität]]straining sowie [[Tiefenentspannung]], [[Atemübung]]en und [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation].<br /> <br /> Hanuman, die [[Indien|indische]] [[Indische Götter|Gottheit]] mit dem Kopf eines Affen, besitzt einen muskulösen [[Körper]]. Er ist eine Schutzgottheit und verkörpert Kraft und [[Stärke]], [[Tugend]] und [[Weisheit]]. Auch bekannt unter dem Namen [[Mahavira]], ist er ein großer mächtiger [[Held]].<br /> <br /> {{#ev:youtube|P3-_BYKEc3g}}<br /> <br /> ===Die Vini Yoga Art===<br /> Die [[Vini Yoga]] Art wurde von T.K.V. Desikachar (geb. 1938) entwickelt, der [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Übungen wie Medikamente gegen körperliche oder seelische Beschwerden einsetzte. Kerngedanke dieser Yoga Art ist, dass sich die [[Asana]]s an den [[Mensch]]en anpassen und nicht umgekehrt. So sorgt diese, auch als therapeutisches Yoga bezeichnete, Yoga Art für ein sanftes [[Körper]]training. Ob [[Rückenschmerzen]], Gelenkprobleme oder andere gesundheitliche Einschränkungen – bei der [[Vini Yoga]] Art wird die Möglichkeit geschaffen, die [[Asana]] so auszuführen, dass sie gut tut und individuelle [[Grenze]]n berücksichtigt. Die [[Vini Yoga]] Art zeichnet sich also besonders durch eine individuelle Praxis aus, die an die Bedürfnisse und [[Fähigkeit]]en des Einzelnen angepasst ist. Diese Yoga Art eignet sich dadurch im Speziellen für Menschen, die unter gesundheitlichen Beschwerden leiden.<br /> <br /> ===Die Yin Yoga Art===<br /> Die [[Yin Yoga]] Art ist die Ergänzung zu den meisten modernen [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Arten, die auf kraftvolles Üben und fließende [[Asana]] Abfolgen – also auf Yang – setzen. Es dehnt Bindegewebe und Faszien, hält die Gelenke geschmeidig und verbessert den Chi-Fluss im [[Körper]]. Wie bei einer [[Akupunktur]] werden hier die Meridiane des [[Körper]]s aktiviert. Die [[Asana]]s werden meist sitzend oder liegend bis zu zehn Minuten gehalten, so dass die [[Yin Yoga]] Art Übende besonders tief in die Asanas eintaucht und in tiefer gelegene Muskel- und Gewebeschichten vordringen kann, in denen sich Verspannungen und Blockaden lösen können. Mit der Yin Yoga Art kann sich ein besseres Verständnis für den eigenen Körper entwickeln.<br /> <br /> Zu mehr Informationen über die Yin Yoga Art siehe auch unter: 9 Noch mehr Yoga Arten.<br /> <br /> ==Yoga Arten nach Zielsetzung==<br /> ===Yogatherapie: Die Yoga Art speziell für körperliche Beschwerden===<br /> <br /> [[Datei:Yogatherapie.jpg|thumb|Yogatherapie]]<br /> <br /> [https://www.yoga-vidya.de/yogatherapie/yogatherapie-portal/definition-was-ist-yogatherapie/ Yogatherapie] ist die Anwendung der klassischen [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Techniken auf konkrete Beschwerden. Dabei soll gelernt werden, wie man seine Selbstheilungskräfte eigenständig aktivieren kann. Diese Yoga Art setzt bei der Ursachenforschung an: Welche Faktoren sind beteiligt am bestehenden Ungleichgewicht? Wie kann ein optimales Zusammenspiel wieder hergestellt werden, um Körper und [[Geist]] in [[Balance]] zu bringen?<br /> <br /> Diese Yoga Art ist ein gesundheitsorientiertes [[Leben]]sstilkonzept und basiert auf den fünf Koshas: spirituelle Ebene (Lebensthemen, [[Karma]], [[Glück]]s-/Unglücksfälle), geistige Ebene ([[Gedankenkraft]], [[Konzentration]]svermögen, Denk- und [[Verhalten]]smuster, [[Wissen]], Kreativität, [[Intuition]]), emotionale Ebene ([[Lebensfreude]], [[Zorn]], [[Wut]], [[Freundlichkeit]], [https://www.yoga-vidya.de/psychologische-yogatherapie/einsatzbereiche/beschwerdebilder/angst/ Angst]), energetische Ebene ([[Energie]]haushalt, Durchsetzungsvermögen, [[Ausdauer]], Regenerationskraft) und physische Ebene (Bewegungsapparat, Organe, Stoffwechsel, Nervensystem, Hormone, Herz-Kreislauf, Immunkraft, Selbstheilungskräfte).<br /> <br /> Diese Yoga Art hilft dabei, [[Stress]] abzubauen. Das primäre [[Ziel]] ist die völlige [[Entspannung]], um so neue [[Kraft]] zu gewinnen. Da körperliche oder geistige Beschwerden durch blockierte oder fehlende [[Lebensenergie]] entstehen, kann diese in der Yogatherapie gezielt aktiviert und das Energieniveau und der Energiehaushalt ausgeglichen werden. Diese Yoga Art unterstützt den Köper ganzheitlich auf allen fünf Ebenen ([[Wonne]], [[Geist]], [[Emotion]], [[Energie]] und Körper).<br /> <br /> ===Fitnessyoga===<br /> Unter Fitnessyoga bzw. sportlicher [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art fallen vor allem die in Fitnessstudios angebotenen Yogakurse - meist in der [[Hatha Yoga|Hatha]], [[Vinyasa Yoga|Vinyasa]] oder Power Yoga Art. Im Mittelpunkt steht hierbei die [[Entwicklung]] von Muskelkraft, Kondition, [[Flexibilität]] und Koordination. Es werden aber auch [[Entspannungstechnik]]en vermittelt. <br /> <br /> Diese Yoga Art ist besonders für sportlichere [[Mensch]]en geeignet, die [[Spaß]] an anstrengender [[Körper]]arbeit haben. Du entwickelst deine Kondition durch fließende, manchmal auch dynamische Bewegungen. Alle Muskeln werden dabei trainiert. Es gibt verschiedene Formen des [http://www.yoga-vidya.de/de/asana/totalfitness.html Fitness Yoga], so zum Beispiel auch die Hanuman Yoga Fitness Reihe, die bei [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] gelehrt wird.<br /> <br /> ===Entspannungsyoga===<br /> Diese Yoga Art ist eine systematische [[Methode]], um vollkommene mentale, emotionale und physische [[Entspannung]] herbeizuführen. Die Übungen werden meistens in [[Shavasana]] (bequem auf dem [[Rücken]] liegend) und mit [[Achtsamkeit]] ausgeführt. Zu dieser Yoga Art könnnen auch [[Yin Yoga]] und [[Yoga Nidra]] gezählt werden.<br /> <br /> ===Businessyoga===<br /> [[Datei:Business yoga.jpg|thumb|Business Yoga]]<br /> <br /> Bei dieser [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art handelt es sich nicht um einen bestimmten [[Yoga Stile|Yoga Stil]] oder Yogazweig, sondern um eine angepasste und maßgeschneiderte Yoga Art, die an die Erfordernisse der [[Arbeit]]swelt und des Teilnehmerkreises angepasst ist und in den Arbeitsalltag integriert werden kann. Diese Yoga Art kann somit direkt am Arbeitsplatz ausgeführt werden.<br /> <br /> {{#ev:youtube|CWAX34WuHXw}}<br /> <br /> Stressbedingte [[Krankheit]]en, wie zum Beispiel Rückenbeschwerden, Bluthochdruck, Asthma oder sogar [https://www.yoga-vidya.de/psychologische-yogatherapie/einsatzbereiche/beschwerdebilder/depression/ Depression]en und [https://www.yoga-vidya.de/psychologische-yogatherapie/einsatzbereiche/beschwerdebilder/burnout-stress/ Burnout], gehören mittlerweile zum Standard der krankheitsbedingten Arbeitsausfälle. Ein auf diesen Bedarf angepasstes Yogaangebot lindert akute [[Problem]]e, wirkt präventiv und dient der [[Entwicklung]] einer persönlichen Stresskompetenz. Im Zuge von betrieblichem Gesundheitsmanagement bzw. der betrieblichen Gesundheitsförderung unterstützt [https://www.yoga-vidya.de/events/business-yoga/ Business Yoga] die Gesundheitsvorsorge.<br /> <br /> {{#ev:youtube|OhlHR-mjd_Y}}<br /> <br /> ===Klangyoga===<br /> [[Datei:Tibetische Klangmassage.jpg|thumb|Klangyoga]]<br /> <br /> Diese Yoga Art, auch [[Nada Yoga]] genannt, leitet sich ab aus der [[Sanskrit]]silbe „nad“, welche [[Ton]], [[Klang]] oder auch Strom bedeutet. Das Begleiten von [[Asana]]s mit Klängen ist mittlerweile eine bewährte Methode, um die [[Wirkung]]en der Asanas zu intensivieren, um Spannungen leichter aufzulösen und um die Asanas tiefer zu erfahren. In der Yogastunde dieser Yoga Art wird außerdem ein bewusst in die jeweilige Dehnung hinein gelenkter [[Atmung|Atem]] einbezogen. Die [[Asana]] wirkt also dreifach: äußere Dehnung der Muskulatur, innere Weitung durch den Atem und das Durchschwingen der Klänge sowie der durch Klang und Atem angeregte [https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana]fluss. <br /> <br /> Beim Klangyoga verbindet man sich zudem mittels Atmung und meditativem [[Singen]] mit dem allumfassenden Klang, dem Ausdruck des Göttlichen. Diese Yoga Art dient der [[Entspannung]], [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] und [[Konzentration]], der Öffnung der feineren [[Wahrnehmung]] sowie der Erfrischung des [[Geist]]es und der [[Heilung]] des [[Körper]]s.<br /> <br /> Dass Klänge Heilwirkung haben, ist heute wissenschaftlich erwiesen. Klang ist [[Schwingung]] und Schwingung ist [[Energie]]. Die als angenehm empfundenen Klänge sind mit den natürlichen Schwingungen des Körpers in Resonanz und können heilend wirken, Verspannungen und Blockaden lösen. Beim Klangyoga kommen oft unterschiedliche Instrumente zum Einsatz, besonders aber die [[Klangschale]]n. Doch auch durch einfaches [[Kirtan]]singen, das eine herzöffnende Wirkung hat, können Energien wieder zum Fließen gebracht werden.<br /> <br /> ===Spirituelles Yoga===<br /> [[Datei:Vishnu-Devananda.jpg|thumb|Swami Vishnu Devananda]]<br /> <br /> Beim [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] kann das Augenmerk auf körperlicher [[Fitness]] und [[Entspannung]] liegen. Im Gegensatz dazu ist Yoga - wie ursprünglich entwickelt - ein [[Spiritualität|spiritueller]] Weg, dessen Ziel es ist, die [[Erleuchtung]] durch [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] zu erlangen. Die [[Asanas]] und Atemübungen ([[Pranayama]]) dienen dabei der Kräftigung des [[Körper]]s, damit dieser auch über einen längeren Zeitraum mühelos im Meditationssitz ([[Lotossitz]]) verweilen kann. Durch Meditation werden die Grenzen von Körper und [[Geist]] [[Transzendenz|transzendiert]] und Yoga, die „Einheit“ mit dem [[Gott|Göttlichen]], erfahrbar.<br /> <br /> &quot;Der Yogi betrachtet seinen physischen Körper als Instrument auf dem Weg zur Vollendung.&quot; ([[Swami]] [[Vishnu-devananda|Vishnu Devananda]])<br /> <br /> Spirituelles Yoga kann somit bedeuten:<br /> <br /> *Die Yoga Stunde beinhaltet auch [[Mantren]] und Meditation.<br /> *Sie ist sehr meditativ ausgerichtet und ermöglicht spirituelle Erfahrungen und das [[Wissen]] um die wahre Natur der Welt der Erscheinungen.<br /> *Mit den Yoga-Hauptpfaden des [[Jnana Yoga]], [[Raja Yoga]], [[Bhakti Yoga]] und [[Karma Yoga]] kann spirituelles Yoga auch ganz ohne Körperübungen auskommen.<br /> <br /> Doch besonders die [[Integraler Yoga|Integration]] der verschiedenen Yoga Arten, wie sie von [[Swami Sivananda]] und [[Aurobindo|Sri Aurobindo]] gelehrt wurden, führt zum ganzheitlichen Wandel des menschlichen Wesens und damit zu höherem [[Bewusstsein]] und [[Selbstverwirklichung]].<br /> <br /> ===Acro Yoga===<br /> [[Datei:AcroYoga-Shoulderstand2.jpg|thumb|Acro Yoga]]<br /> <br /> Diese Yoga Art wurde von den beiden US-Zirkusartisten Jenny Sauer-Klein und Jason Nemer erfunden. Es ist Partner Yoga &quot;in the air&quot;, denn der spielerische Mix aus Yoga [[Asana]]s, Akrobatikelementen und Thai [[Massage]] wird zu zweit praktiziert. Dabei liegt ein Partner auf dem Rücken, streckt seine Beine in die [[Luft]] und balanciert den anderen bäuchlings oder rücklings auf seinen [[Fuß|Füßen]]. Mal ist bei dieser Yoga Art eigene Muskelkraft für die Asanas gefragt, mal darf man sich einfach nur hängen und massieren lassen.<br /> <br /> Durch das Üben der Acro Yoga Art wird das Verhältnis zwischen den Partnern vertieft. Es findet ein [[Tanz]] zwischen zwei Energien (Luft und [[Erde]]) statt. Es ist eine Praxis des Gebens und Empfangens, zu ehren und zu akzeptieren, Ein- und Ausatmung. Beide [[Yogi]]s sind miteinander verbunden. Die Basis bildet eine stabile Plattform. Der Yogi unten liegt meist auf dem Rücken und ist fest mit der Erde verwurzelt. Der Yogi oben lässt sich tragen und genießt die durch die Füße initiierten Massagetechniken. Später werden die Rollen getauscht.<br /> <br /> Symbolisch beginnt und endet jede Klasse mit der Kreiszeremonie. Anschließend erfolgt ein Warm-Up in Form von Partner-Flow oder der Praxis von Asanas. Die Einheit kann wahlweise sehr entspannend und therapeutisch oder kräftigend und energetisierend gestaltet werden. [[Vertrauen]], [[Verbindung]], Verspieltheit und Leichtigkeit stehen im Mittelpunkt.<br /> <br /> ===Anti-Gravity-Yoga===<br /> [[Datei:Swami-sivanan9.jpg|thumb|Swami Sivananda]]<br /> <br /> Bei dieser Yoga Art werden die [[Asana]]s mit Hilfe eines fest an der Decke verankerten Trapeztuches praktiziert. Das gibt Stabilität bei [[Gleichgewicht]]sübungen oder erlaubt Schräglagen, die ohne den Halt von oben nicht möglich wären. Zwar stützt das Tuch, doch gleichzeitig muss man sich ständig ausbalancieren, so dass bei den Übungen dieser Yoga Art die Tiefenmuskulatur (insbesondere die Rücken- und Bauchmuskulatur) gefragt ist.<br /> <br /> Der US-Tänzer und Luftakrobat Christopher Harrison mixte seine Luftnummer aus [[Gymnastik]]-, Yoga-, [[Tanz]]-, Pilates- und Akrobatikelementen - ursprünglich für seine Artistikgruppe. Daher hat die Anti-Gravity Yoga Art mehr mit Luftakrobatik zu tun. Das Training besteht aber auch aus Pilates, [[Ballett]]- und Gymnastikelementen und trainiert so ziemlich alle Muskelpartien. Die Umkehrstellungen helfen, den Stoffwechsel und den Hormonhaushalt anzuregen sowie die Venenklappen zu entlasten. Gleichzeitig werden die [[Bandscheiben]] dekomprimiert. Der Schwerpunkt liegt bei dieser Yoga Art auf der Öffnung der Hüften, Rückbeugen und [[Umkehrhaltung]]en und schont dabei Rücken und Gelenke. Mental geht es um Loslassen.<br /> <br /> ===Yoga für Übergewichtige===<br /> Diese Yoga Art bezieht sich hauptsächlich auf die Hatha Yoga Art und sorgt damit neben der Gewichtsabnahme auch für eine größere seelische Zufriedenheit, durch die Stress- und Frustessen vermieden werden kann. Der Praktizierende ist wieder zufriedener mit seinem [[Körper]], wodurch [https://www.yoga-vidya.de/psychologische-yogatherapie/einsatzbereiche/beschwerdebilder/depression/ Depression]en und [[Gefühl]]en der Isolation vorgebeugt wird.<br /> <br /> Als [[Yoga für Übergewichtige]] entwickelte die Amerikanerin Abby Lentz die Yoga Art HeavyWeight Yoga®. Sie ist für Menschen mit eingeschränktem Bewegungsradius ebenso geeignet wie für Menschen mit Diabetes, [[Arthrose]]/[[Arthritis]] und Fibromyalgie sowie für andere Personen, die besondere Bewegungsabläufe benötigen.<br /> <br /> Ähnlich wie bei der Schwangeren Yoga Art wurden bei der Yoga Art HeavyWeight Yoga® kleine Variationen in der Ausführung und beim Übungstempo der [[Hatha-Yoga]]-Übungen vorgenommen, um sie an die Bedürfnisse Übergewichtiger anzupassen. So wird z.B. die sitzende Vorwärtsbeuge ([[Paschimottanasana]]) mit weit gegrätschten Beinen ausgeführt, um für den Bauch Platz zu schaffen. Auch Hilfsmittel werden bei dieser Yoga Art verwendet.<br /> <br /> ==Yoga Wege als Yoga Arten==<br /> [[Datei:Adi Shankara.jpg|thumb|Adi Shankara]]<br /> <br /> In der deutschen Sprache werden die Ausdrücke Yoga Arten, Yoga Stile, Yoga Wege, Yoga Pfade oft ähnlich verwendet. Yoga Stile sind dabei die verschiedenen Hatha Yoga Arten. <br /> [https://www.yoga-vidya.de/yoga-anfaenger/yoga-wissen/yoga-wege/ Yoga Wege] (auch Yoga Pfade) sind Übungssysteme, die zum Ziel des Yoga - die Erleuchtung und Selbstverwirklichung - führen. Yoga Wege sind sowohl in sich selbst ausreichend als auch miteinander kombinierbar. Yoga Wege sind, im Unterschied zu Yoga Stilen, mehrere Jahrhunderte alt. <br /> <br /> In den klassischen indischen Schriften werden 4 Yoga Wege beschrieben: Jnana Yoga, Raja Yoga, [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/bhakti-yoga/ Bhakti Yoga] und Karma Yoga. [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya], der den Integralen Yoga in der Tradition von Swami Sivananda lehrt, spricht von 6 Yoga Wegen: Jnana Yoga, Raja Yoga, Bhakti Yoga, Karma Yoga, Kundalini Yoga und Hatha Yoga.<br /> <br /> Hier findest du mehr zum Thema [https://www.yoga-vidya.de/yoga-anfaenger/yoga-wissen/yoga-wege/ Yoga Wege].<br /> <br /> Die 6 Yoga Wege sind:<br /> <br /> ===Jnana Yoga===<br /> [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Werbinich.html Jnana Yoga](Sanskirt: Wissen, Erkenntnis) ist die Yoga Art, die auf die Erkenntnis der höchsten Wahrheit und die Verwirklichung des Eins-Seins mit Gott zielt. Dies wird durch wahres Wissen und die klare Unterscheidung von Wirklichkeit und Nicht-Wirklichkeit (die vergängliche Erscheinungswelt) erreicht. Mittels der Erforschung der Frage „Wer bin ich?“ beseitigt die Jnana Yoga Art die Unwissenheit (Avidya), die falsche Identifikation des Selbst mit dem Ego. Jnana Yoga ist somit ein Weg der Befreiung (Moksha) durch Erkenntnis der einen ewigen unveränderlichen Wirklichkeit (Brahman), auch „Selbst“ genannt.<br /> <br /> Die Jnana Yoga Art ist eine der vier Hauptpfade des klassischen Yoga. Er beruht auf der Vedanta Philosophie, der Philosophie des Absoluten, welche stark von Texten des großen Weisen Adi Shankara beeinflusst wurde. Jnana Yoga wird als der schwierigste, doch auch als der direkte Weg zur Erkenntnis betrachtet. Durch den Prozess des „neti, neti“ (nicht dies, nicht jenes) gelangt der Yogi vom Unwirklichen zur Wirklichkeit.<br /> <br /> [[Datei:RamanaMaha4.jpg|thumb|Ramana Maharshi]]<br /> <br /> Mit Worten kann die Wirklichkeit nur annähernd und unvollständig beschrieben werden – deshalb sind Worte nur ein Wegweiser. Der letztendliche Lehrer ist die Stille und die eigene Erfahrung. Durch Erfahrung und lebendige Schau wird aus dem „Kopfwissen“ „Herzwissen“ – Jnana ist somit ein existentielles Erkennen. Mittels tiefer Einsicht in die wahre Natur der Erscheinungen wird der Jnana Yogi ewig eins mit dem Höchsten Selbst. Sein Denken, Fühlen, Verstehen, Handeln werden vollständig transformiert.<br /> <br /> Die Meditation, die Innenschau, führt zum Erkennen der Nicht-Zweiheit (Advaita) und zur Selbstverwirklichung. Für Jnana Yogis gibt es daher keine Notwendigkeit, im Außen zu suchen. Wie Ramana Maharshi, ein großer Meister dieses Yogapfades, beschreibt:<br /> „Durch die unaufhörliche innere Nachforschung, die fragt „Wer bin ich?“, wirst du dich selbst erkennen und dadurch Befreiung erlangen.“<br /> <br /> Jnana Yoga unterteilt sich in vier Schritte: <br /> *1) [[Shravana]]: Hören der [[Weisheit]] aus dem Mund eines Selbstverwirklichten<br /> *2) [[Manana]]: eigenes Nachdenken bzw. Reflektion des Gehörten<br /> *3) [[Nididhyasana]]: [[Meditieren]] und so den Zugang zum intuitiven Begreifen erlangen<br /> *4) [[Anubhava]]: Volle [[Verwirklichung]] und Beantwortung aller Fragen und der Jnana [[Yogi]] erkennt die [[Wahrheit]] und dadurch sein eigenes [[Selbst]] (und so gelangt man zu Moksha, der Befreiung).<br /> <br /> ===Raja Yoga===<br /> [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Art-Artikel/art_Yoga_Sutras.html Raja Yoga] ist der von [[Patanjali]] im [[Yogasutra]] aufgezeichnete „königliche Yoga“. Der Begriff Raja Yoga wurde allerdings erst viel später geprägt. Er entstammt der [[Hatha Yoga Pradipika]], einer [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/hatha-yoga-pradipika/ Yogaschrift des 15. Jahrhunderts]. Patanjalis [[Philosophie]]n beinhalten den achtstufigen Yogapfad, [[Ashtanga]], der aus [[Yama]], [[Niyama]], [[Asana]], [[Pranayama]], [[Pratyahara]], [[Dharana]], [[Dhyana]] und [[Samadhi]] besteht. <br /> <br /> Dieser Königsweg umfasst die [[Entwicklung]] des [[Geist]]es bzw. seine Beherrschung, was zur [[Befreiung]] vom [[Leid]]en führt. [Selbst]]beobachtung, [[Achtsamkeit]], [[Konzentration]], [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation], [[Affirmation]]en und [[Visualisierung]]en sind Techniken, die auf diesem Pfad angewandt werden, um zu erwachen und die Einheit mit [[Gott]] zu erfahren. Es gibt verschiedene Formen der Raja Yoga Art, die jedoch alle die acht Ashtangas umfassen. Nur die Schwerpunkte werden dabei anders gesetzt.<br /> <br /> ===Bhakti Yoga===<br /> [[Bhakti Yoga]] (Bhakti: Liebe, Verehrung, Anbetung) ist der Yoga-[[Weg]] der [[Liebe]] und [[Hingabe]] und einer der vier spirituellen Hauptpfade zur [[Selbstverwirklichung]]. [[Guru]]-Bhakti ist dabei die Liebe und Hingabe zum spirituellen [[Lehrer]], [[Para Bhakti|Para-Bhakti]] die höchste Liebe zu [[Gott]]. Die [https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/yoga-schriften/bhagavad-gita/ Bhagavadgita] und das [[Bhagavata Purana|Bhagavata-Purana]] sind wichtige [[Schrift]]en für das Bhakti-Studium.<br /> <br /> [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/Wonne/bhakti.html Bhakti Yoga] ist höchstes [[Wissen]]. Wer Gott liebt gelangt zu Gott. [[Bhajan]]s und [[Kirtan]]s dienen hierbei der [[Inspiration]], der innerlichen Öffnung. Auch die [[Yantra]] Yoga Art, die Anbetung im täglichen [[Gottesdienst]], der [[Puja]], das 24-Stunden Gebet, [[Japa]] und [[Seva]] sind Hilfen, um zu [[Preman|Prema]], der reinen, allumfassenden göttlichen Liebe zu gelangen. Die Grenzen des individuellen [[Bewusstsein]]s werden dabei aufgelöst und ein Zustand [[Kosmos|Kosmischen]] Bewusstseins ereicht. Der göttliche [[Wille]] kann sich so im Praktizierenden manifestieren.<br /> <br /> Die [[Bhakti Yoga]] Art ist in allen Hauptrichtungen des [[Hinduismus]], dem [[Vishnuismus]], [[Shivaismus]] und [[Shaktismus]] zu finden. Meist setzt es eine [[Dualität|dualistische]] Gottesvorstellung voraus, da man annimmt, dass Liebe ein Objekt benötige. [[Bhakti]] ist hiermit ein Weg des persönlichen Bezugs zu einer gewählten [[Indische Götter|Gottheit]] (Ishtadevata), wobei Gott dann genau jene Form annimmt, die der Praktizierende für sein Bhakti-Yoga gewählt hat. Wenn er Gott als [[Durga]] oder [[Kali]] verehrt, wird Gott als die göttliche [[Mutter]] erscheinen. Wenn Er als [[Rama]], [[Krishna]] oder [[Dattatreya]] verehrt wird, dann erscheint Er als Rama, Krishna oder Dattatreya. Das [[Ziel]] ist dann, sich mit dem Objekt der Liebe zu vereinen. Auch in der nichtdualistischen [[Advaita]]-Philosophie spielt Bhakti eine Rolle, z. B. in der Hingabe an einen Guru.<br /> <br /> ===Karma Yoga===<br /> [[Datei:Krishna und Arjuna im Streitwagen.jpg|thumb|Krishna und Arjuna mit dem Streitwagen]]<br /> <br /> Die [https://www.yoga-vidya.de/karma/karma-yoga/ Karma Yoga] Art ([[Sanskrit]]: Tat, Handlung, Aktivität) ist der Yogaweg der [[Tat]] oder die Yoga Art des selbstlosen Dienens. Das Dienen reinigt das [[Herz]], [[Egoismus]] und die [[Vorstellung]] des Getrennt-Seins verschwinden, reine [[Liebe]] und [[Barmherzigkeit]] entwickeln sich. Schließlich wird [[Selbsterkenntnis]] erlangt. Im Mittelpunkt des [https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/sivananda/inspirierende-geschichten/karma-yoga/ Karma-Yoga]weges steht also unser Handeln. Dieses wird vollkommen [[Gott]] gewidmet und gibt dem Alltag eine [[Spiritualität|spirituelle]] Dimension.<br /> <br /> Die Grundlage der [[Karma]] [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art bildet die [[Bhagavadgita]]. Darin heißt es: „Du hast ein Recht auf das [[Handeln]], aber nur auf das Handeln, niemals auf dessen Früchte; lass nicht die Früchte deines Wirkens dein Beweggrund sein, noch sei der Tatenlosigkeit verhaftet. Gefestigt im Yoga, vollbringe deine Taten, indem du der [[Verhaftung|Anhaftung]] [[Entsagung|entsagst]] und [[Gleichmut|gleichmütig]] bist gegenüber Misserfolg und [[Erfolg]].“<br /> <br /> Die Lehren [[Ramana Maharshi]]s fügen diesem noch einen weiteren Aspekt hinzu. In dem von David Godman herausgegebenen Buch „The Teachings of Sri Ramana Maharshi“ antwortet Ramana Maharshi auf die Frage eines [[Schüler]]s: „(…) Man sollte handeln ohne zu denken, dass man [[Selbst|selbst]] der Handelnde sei. Handlungen werden im [[ego]]losen Zustand weiterhin geschehen. (…)“. Und weiter: „Karma Yoga ist jenes Yoga, bei dem die Person sich nicht anmaßt, der Handelnde zu sein. Alle Handlungen passieren automatisch.“<br /> <br /> {{#ev:youtube|P7VxpNjVv7I}}<br /> <br /> ===Kundalini Yoga===<br /> [[Datei:Kundalini.jpg|thumb|Die Kundalini wird als Schlange dargestellt.]]<br /> <br /> [https://www.yoga-vidya.de/kundalini-yoga/ Kundalini Yoga] ([[Sanskrit]]: [[Name]] einer Form von [[Shakti]], Schlangenkraft) arbeitet mit dem [[Astralkörper]] und seinen [[Chakren]] und [[Nadi]]s. Die [https://www.yoga-vidya.de/prana/nadis-und-chakras/ Chakren] werden dabei gereinigt und geöffnet und die [[Lebensenergie]] ([https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana]) im [[Körper]] erhöht. Ziel ist es, die [[Spiritualität|spirituelle]] [[Kraft]] zu wecken, die im [[Muladhara Chakra|Muladhara-Chakra]] schlummert, und sie entlang der [[Wirbelsäule]] aufsteigen zu lassen, um die Vereinigung mit [[Gott]] bzw. [[Samadhi]] oder [[Moksha]] zu erreichen.<br /> <br /> Die Zweige der [[Kundalini]] [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art sind: <br /> *[[Mantra]] Yoga<br /> *[[Nada Yoga]]<br /> *[[Yantra]] Yoga<br /> *[[Laya Yoga]] und<br /> *[[Hatha Yoga]]: Hierbei werden die [[Asana]]s im Kundalini Yoga sehr lange gehalten (bis zu zwei Stunden). Verbunden mit besonderen [[Pranayama|Atem]]- und [[Konzentration]]stechniken, [[Mudra]]s sowie speziellen Mantras und [[Bandha]]s wird so die Kundalini erweckt.<br /> <br /> [[Datei:Muladhara-sharada.jpg|thumb|Yantra des Muladhara Chakras]]<br /> {{#ev:youtube|27W7oDVqo5s}}<br /> <br /> [[Datei:Yogi Bhajan.jpg|thumb|Yogi Bhajan (rechts)]]<br /> <br /> Die Kundalini Yoga Art basiert auf der [[Shiva Shakti Philosophie]], die auch [[Tantra]] genannt wird. Die Shakti, die göttliche Schöpfungskraft, wird mittels der Kundalini-Praxis im [[Sahasrara Chakra|Sahasrara-Chakra]] mit ihrem Gemahl Shiva, der das [[Absolute|absolute]] [[Bewusstsein]] symbolisiert, vereinigt.<br /> <br /> Eine der wichtigsten [[Schrift]]en der Kundalini Yoga Art ist die Purnanandas Shritattvacintamani, die mit dem sechsten Kapitel, Satcakranirupana, dem „Spiegel der sieben Chakren“, die bedeutendste Betrachtung zum Kundalini-Yoga enthält.<br /> <br /> Die [[Kundalini Yoga 3HO|3HO]] Kundalini Yoga Art ist eine eigene Form dieser Tradition. Sie wurde von dem [[Sikh]] [[Yogi Bhajan]] gegründet und 1968 in den Westen gebracht. Typisch für diese Form der Kundalini Yoga Art sind dynamische fließende Übungsfolgen und die häufige Verwendung der schnellen Bauchatmung (Feueratem). Außerdem beinhaltet diese Kundalini Yoga Art vielseitige Mantra-[https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation]en, wobei die Mantren dem Gurmukhi, der Sprache des Sikh Dharma, entstammen.<br /> <br /> Die Kundalini Tradition ging aus dem [[Hinduismus]] hervor, beeinflusste jedoch auch den [[Sikhismus]], [[Jainismus]], [[Sufismus]] und den [[Buddhismus|tibetischen Buddhismus]].<br /> <br /> ===Hatha Yoga===<br /> [[Hatha Yoga]] ([[Sanskrit]]: [[Kraft]], Anstrengung), der [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] der „Bemühung“, ist der körperorientierte Teil des Yoga. „ha&quot; bedeutet [[Sonne]], „ṭha&quot; bedeutet [[Mond]]. Somit bedeutet Hatha Yoga auch eine Harmonisierung der beiden Grundenergien in unserem System: der aktivierenden, wärmenden und der aufbauenden, kühlenden [[Energie]]. Die Hatha Yoga Art dient neben dem physischen [[Körper]] auch der Energiehülle ([[Pranamaya Kosha]]) und der emotional-geistigen Hülle ([[Manomaya Kosha]]).<br /> <br /> Wie in der [[Hathapradipika]], einer [https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/yoga-schriften/hatha-yoga-pradipika/ Yogaschrift aus dem 15. Jahrhundert], beschrieben, bildet die [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/hatha-yoga-pradipika/ Hatha Yoga] Art die Basis für die mühelose [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] und dient damit dem [[Raja Yoga]], der Herrschaft über den Geist. Die Hatha Yoga Art ist ebenso eine Grundlage der anderen Yoga Pfade. Jedoch hat es sich später auch zu einer eigenständigen Yoga-Form entwickelt.<br /> <br /> Die Hatha Yoga Art umfasst hauptsächlich [http://www.yoga-vidya.de/de/asana/ Körperstellungen] ([[Asanas]]), Atemübungen ([[Pranayama]]) und Tiefenentspannung ([[Shavasana]]). Daneben gibt es auch Reinigungsübungen ([[Kriya]]s), [[Mudra]]s und [[Bandha]]s.<br /> <br /> {{#ev:youtube|_d-LaiQRXSE}}<br /> <br /> ==Yoga Arten als Teile der großen Yoga Wege==<br /> Jeder Yoga Weg hat verschiedene [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Übungen. Bestimmte Arten von Yoga Übungen werden wiederum in einem Begriff zusammengefasst - dieser wird wiederum als Yoga Art bezeichnet. Die folgende Darstellung ist nicht vollständig, sie kann jedoch einen Einblick in die Bandbreite der Yoga Arten geben:<br /> <br /> ===Die Mantra Yoga Art===<br /> [[Mantren]] sind klassische [[Sanskrit]]silben und [[Wort]]e, in denen die Urenergie des [[Klang]]s - also ihre ursprüngliche Bedeutung - unmittelbar enthalten ist. Durch Wiederholung eines Mantras entfaltet es die im [[Klang]] eingeschlossene [[Energie]]. Mit Mantren lassen sich Energien verändern. Allgemein bekannt ist, dass [[Musik]] die Stimmung verändert, dass sie heilend, beruhigend oder aktivierend wirken kann. Ein Mantra erweckt und lenkt. Eine Mantra-[[Yogastunde]] ist ein Gesamtkunstwerk aus [[Hatha Yoga]] und [[Bhakti Yoga]]. Sie besteht aus [[Asana]]s zu einem bestimmten Thema, etwa dem Thema der indischen Götter, entsprechenden [[Kirtan]]s und Mantren sowie aus kraftvollen bildhaften Geschichten und angeleiteten [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation]en zu dem jeweiligen Thema. Die Kraft der Jahrtausende alten Mantren wirkt auf verschiedenen Ebenen des [[Körper]]s und des [[Geist]]es und kann das Innenleben des Menschen in gesundende [[Schwingung]] und [[Harmonie]] versetzen. Die Verbindung von Asanas und kraftvollen Mantren ist eine Möglichkeit, um [[Entspannung]] und Meditation in der Yogastunde wesentlich zu vertiefen.<br /> <br /> ===Die Tantra Yoga Art===<br /> [[Datei:Shiva shakthi.jpg|thumb|Shiva und Shakti]]<br /> <br /> [[Tantra]] ([[Sanskrit]]: Gewebe, Kontinuum, Zusammenhang) hat sich ab dem 2. Jahrhundert zunächst innerhalb des [[Hinduismus]] entwickelt, später auch im [[Buddhismus]] der nördlichen [[Buddhismus|Mahayana]]-Tradition. Erst ab dem 7./8. Jahrhundert ist die Lehre voll ausgeprägt. In verschiedenen indischen [[Schrift]]en - in den [[Veden]], den [[Purana]]s, der [[Ramayana]] und der [[Mahabharata]] – finden sich unzählige Hinweise auf [[Asket]]en, die verschiedene [[Energie]]übungen praktizierten und die Göttliche Mutter verehrten.<br /> <br /> Die [[Tantra Yoga]] Art beruht auf der Shiva-Shakti-Philosophie. [[Shiva]] repräsentiert dabei das [[Absolute]], das reine [[Bewusstsein]], [[Shakti]] die schöpferische Energie. Im [https://www.yoga-vidya.de/tantra/ Tantra] ist das [[Universum]] ein Zusammenspiel von Bewusstsein (Shiva) und Energie (Shakti). Diese beiden göttlichen Prinzipien sind in [[Wahrheit]] eins.<br /> <br /> Es werden zwei Richtungen unterschieden: <br /> *Der „Linke-Hand-Weg“, der sich u. a. direkt mit den Sexualkräften beschäftigt (auch Rotes Tantra genannt).<br /> *Der „Rechte-Hand-Weg“, der strenge [[Spiritualität|spirituelle]] Disziplin und absolute [[Hingabe]] an die Göttliche Mutter umfasst (auch Weißes Tantra genannt).<br /> <br /> Die weiße Tantra Yoga Art reinigt [[Körper]] und [[Geist]], indem es innere Blockaden löst, und unterstützt so das Ziel, zum höchsten Bewusstsein der Einheit zu kommen.<br /> <br /> {{#ev:youtube|jTn_1dUD9tE}}<br /> <br /> &quot;Weißes Tantra Yoga ist letztlich die [[Wissenschaft]] vom Bewusstsein. Sie befasst sich mit der Einheit der Gegensätze. Yoga bedeutet Einheit, und Tantra ist in besonderer Weise die Einheit von Gegensätzen, von Polaritäten. Im ganzen Universum können wir zwei grundsätzliche Prinzipien erkennen: Mann und Frau, [[Licht]] und Dunkelheit, negativ und positiv, Ausdehnung und Verdichtung, das Gebende und das Empfangende.&quot; ([[Yogi Bhajan]])<br /> <br /> ===Die Yantra Yoga Art===<br /> Die [[Yantra Yoga]] Art ([[Sanskrit]]: Stütze, Säule; tibetisch: Trulkhor (‘phrul ‘khor): Bewegung), die „Stütze“ der [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation], ist die tibetische [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art der Bewegung - eine der ältesten aufgezeichneten Yoga-Traditionen der Welt. Sie beruht auf dem im 8. Jahrhundert vom Meister Vairochana verfassten Text „Die Vereinigung von [[Sonne]] und [[Mond]]“. <br /> <br /> Über diesen Text hat Chögyal Namkhai Norbu, der Anfang der 70er Jahre damit begann, im Westen die Yantra Yoga Art zu unterrichten, einen ausführlichen Kommentar geschrieben. Mit der Hilfe der Yantra Yoga Art kann der Praktizierende die Essenz der Dzogchen Lehren in alle drei Aspekte seines Daseins ([[Körper]], [[Energie]] und [[Geist]]) integrieren.<br /> <br /> Die [https://www.yoga-vidya.de/kundalini-yoga/kundalini-uebungen/yantra-yoga/ Yantra Yoga] Art umfasst mit dem [[Atmung|Atem]] verbundene [[Asana|Körperstellungen]] und -bewegungen. Besonders im [[Kundalini Yoga]] dienen [[Yantra]]s (geometrische Figuren / Zeichnungen) als Grundlage von Visualisierungen göttlicher Aspekte während der Meditation.<br /> <br /> Chögyal Namkhai Norbu schreibt über die Yantra Yoga Art: <br /> <br /> *„Die Grundlage des Yantra Yoga, des Tibetischen Yoga der Bewegung, aber auch jeder anderen tiefgründigen Belehrung des tibetischen [[Buddhismus]], ist die Kenntnis unseres Zustandes, unseres menschlichen Daseins.“<br /> <br /> *„(…) Solche Schwierigkeiten geistiger [[Natur]] sind in völliger Abhängigkeit von unserem physischen Körper und dessen Energien. (…) Atmung und Energie stehen somit in wechselseitiger Abhängigkeit mit dem physischen Körper. Deshalb führen wir, um den Geist und die physischen Energien kontrollieren zu können, bestimmte Bewegungen aus und nehmen gewisse Körperhaltungen ein. (…) Da die Atmung in Abhängigkeit von physischen Bewegungen und Köperhaltungen ist, wenden wir diese an, um einen positiven Einfluss auf unseren Geist und Energiehaushalt zu bewirken.“<br /> <br /> ===Die Laya Yoga Art===<br /> Die [[Laya]] [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art ([[Sanskrit]]: Verschmelzen, Auflösung) ist die Yoga Art der Verschmelzung der Einzelseele mit dem [[Absolute]]n. <br /> <br /> „Laya Yoga, so wie er in der vedischen Tradition von Yoga beschrieben wird, ist die Auflösung der gesamten Lebenskraft, um dann neu geboren zu werden.“ ([[Swami]] Niranjanananda)<br /> <br /> Laya bedeutet tiefe [[Konzentration]] und die Bemühung um das Verlöschen des [[Ego]]s. Dadurch wird [[Turiya]], der vierte [[Bewusstsein]]szustand und Zustand der [[Befreiung]], erreicht.<br /> <br /> In der Laya Yoga Art werden folgenden Techniken angewandt: [[Bhakti]], [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation], [[Kontemplation]], [[Reflektion]], [[Asana]]s, [[Pranayama]], [[Mudra]], Visualisierung und Konzentration auf verschiedene [[Körper]]teile, [[Energie]]wahrnehmungen und Gefühle.<br /> <br /> In verschiedenen [[Tradition]]en wird die Laya Yoga Art gleichbedeutend mit dem Begriff [[Kundalini Yoga]] Art verwendet, an anderer Stelle ist die Laya Yoga Art Teil der Kundalini Yoga Art oder es ist eine ähnliche Form dieser Yoga Art. Doch während die Kundalini Yoga Art mit der durch die [[Chakren]] aufsteigenden Energie arbeitet, konzentriert sich die Laya Yoga Art auf die verschiedenen Energieebenen, die sieben [[Loka]]s. <br /> <br /> Die Begründer der Laya Yoga Art sind der [[Weisheit|Weise]] Gorakshnatha des Alten [[Nepal]] und ein [[Schüler]] des [[Indien|indischen]] [[Heilige|Heiligen]] Matsyendranatha.<br /> <br /> ===Die Kriya Yoga Art===<br /> [[Datei:Babaji Kriya-Yoga-Tradition.jpg|thumb|Mahavatar Babaji]]<br /> <br /> Die [[Kriya]] [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art ([[Sanskrit]]: Ausführung, Mühe, Handlung) ist die Yoga Art der praktischen Bemühungen. Wie in dem [[Yogasutra]] des [[Indien|indischen]] [[Weisheit|Weisen]] [[Patanjali]] ausgeführt, besteht die Kriya Yoga Art aus drei Praktiken: <br /> <br /> *[[Tapas]]: Askese, [[Spiritualität|spirituelle]] Praktiken (z. Bsp. [[Asanas]], [[Pranayama]], Fasten, Ausführen seiner Pflichten) und [[Disziplin]].<br /> *[[Svadhyaya]]: Selbststudium (Studium der Schriften und Selbstbeobachtung). <br /> *[[Ishvara Pranidhana]]: [[Hingabe]] an [[Gott]] bzw. Verehrung Gottes (z. Bsp. mittels [[Ritual]]en, [[Gebet]]en, [[Arati]]).<br /> <br /> Patanjali schreibt: “Kriya Yoga besteht aus der Gesamtheit von [[Körper]]disziplin, geistiger Kontrolle und [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation].“ Ziel ist es, [[Samadhi]] zu erreichen.<br /> <br /> {{#ev:youtube|kcPqDP1uzCQ}}<br /> <br /> [[Datei:Yogananda.jpg|thumb|Paramahansa Yogananda]]<br /> <br /> In der Tradition des Patanjali steht auch die Kriya Yoga Art, die durch das Buch „[[Autobiographie eines Yogi]]“ von [[Yogananda|Paramahamsa Yoganananda]] im Westen bekannt wurde. Der Mahavatar [[Babaji]] überbrachte diese Kriya Yoga Art aus dem Altertum Indiens in das moderne Zeitalter, indem er sie 1861 seinem Schüler [[Lahiri Mahasaya]] offenbarte. Über die Linie Mahavatar Babaji - Lahiri Mahasaya - [[Yukteshvar|Shri Yukteshwar]] wurde er an Paramahansa Yogananda weitergegeben. <br /> <br /> Die Kriya Yoga Art wird also nur durch persönliche Initiierung überliefert und ist damit eine sehr alte Meditationstechnik, die durch die Beherrschung des [[Atem]]s die [[Erleuchtung]] herbeiführt. Die Lebenskraft wird dabei durch die Anreicherung von Sauerstoff im Körper erhöht und durch die Beruhigung des Atems für höhere Zwecke befreit. Der Alterungsprozess kann durch diese Atemtechnik angehalten werden, wie der Tod Paramahamsa Yogananandas zeigte. <br /> <br /> Harry T. Rowe, Direktor des Friedhofes in Los Angeles, der den Körper Paramahamsa Yogananandas nach dessen Tod aufbewahrte, schrieb in einer beglaubigten Urkunde: „Das Ausbleiben jeder Verfallserscheinungen am Leichnam Paramahansa Yoganandas stellt den außergewöhnlichsten Fall in unserer ganzen Erfahrung dar. (...) Selbst zwanzig Tage nach seinem Tode war kein Zeichen einer körperlichen Auflösung festzustellen. (...) Die Haut zeigte keine Spuren von Verwesung, und im Körpergewebe ließ sich keine Austrocknung erkennen. Ein solcher Zustand von Unverweslichkeit ist, soweit wir das aus Friedhofsannalen wissen, einzigartig.“<br /> <br /> Die Kriya Yoga Art ist der Pfad der [[Liebe]] und [[Selbstverwirklichung]] in jedem Atemzug. Er umfasst eine Gruppe von Techniken:<br /> <br /> *Omkar Kriya: das Hören bzw. Wahrnehmen des gebärenden Summens der Schöpfung<br /> <br /> *[[Shiva]] [[Shakti]] Kriya: weckt die [[Kundalini]] Energie. Diese Praxis wird auch als die [[Wissenschaft]] aller Wissenschaften bezeichnet, da sie sich mit der [[Evolution]] des menschlichen [[Bewusstsein]]s befasst. <br /> <br /> *Maha [[Mudra]]: weckt ebenfalls den Fluss der Lebensenergie in der [[Wirbelsäule]].<br /> <br /> *Nabhi Kriya: stabilisiert die Lebenskraft im [[Solarplexus]] und bewirkt einen klaren [[Geist]].<br /> <br /> *[[Jyoti]] Mudra: [[Licht]] und [[Klang]] Meditation<br /> <br /> *Paravasta: Meditation des „Hier und Jetzt“<br /> <br /> Neben dieser Kriya Yoga Art gibt es noch die Kriya Yoga Art von [[Swami]] [[Satyananda|Satyananda Saraswati]]. Er war ein [[Schüler]] von [[Sivananda|Swami Sivananda]] und verband dessen Lehren mit verschiedenen Lehren des [[Tantra]]. So entwickelte er die Tantrische Kriya Yoga Art. Heute wird diese Yoga Art an der von ihm 1964 gegründeten Bihar School of Yoga in Indien und auch bei [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] gelehrt.<br /> <br /> {{#ev:youtube|gWBn7dGy81s}}<br /> <br /> Als Teil der [[Kundalini Yoga]] Art sind Kriyas kombinierte Übungen, die die Energie (Kundalini) erwecken und deren Aufstieg lenken.<br /> <br /> Des Weiteren bezeichnet Kriya Yoga die Reinigungstechniken im [[Hatha Yoga]]. Sie helfen den physischen Körper zu reinigen, indem sie die Ausscheidungsorgane des Körpers und den Stoffwechsel anregen.<br /> <br /> ==Yoga Arten nach neuen spirituellen Yoga Stilen==<br /> Es gibt viele [[Meister]], die eine eigene Yoga Art begründet haben, welche verschiedene klassische [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Elemente miteinander verbindet, oft andere [[Spiritualität|spirituelle]] Elemente aus verschiedenen [[Religion]]en aufgreift sowie Elemente der modernen Psychotherapie und [[Psychologie]] einschließt. Zu diesen Yoga Arten gehören zum Beispiel: <br /> <br /> ===Die Sivananda Yoga Art===<br /> Die [[Sivananda]] Yoga Art ist nicht nur eine Bezeichnung für eine [[Hatha Yoga]] Art, sondern für den ganzheitlichen Yoga ([[Integraler Yoga]]) nach [[Swami]] Sivananda. Swami Sivananda hatte verschiedene [[Schüler]], sodass es innerhalb der Sivananda Yoga Art verschiedene Richtungen gibt.<br /> <br /> Zu mehr Informationen über die Sivananda Yoga Art siehe auch unter: 1 Yoga Stile und Yoga Arten.<br /> <br /> ===Die Yoga Art von Yoga Vidya===<br /> [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] steht in der Tradition von [[Swami]] [[Sivananda]]s Lehren, hat aber eine eigene Yoga Art entwickelt. Diese ist charakterisiert durch das Verbinden von traditionellem klassischen [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] mit humanistischen Ideen, Erkenntnissen aus Psychologie, Medizin und anderen [[Spiritualität|spirituellen]] Systemen.<br /> <br /> Zu mehr Informationen über die Yoga Art von Yoga Vidya siehe auch unter: 1 Yoga Stile und Yoga Arten sowie bei [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya e. V.]<br /> <br /> ===Die Satyananda Yoga Art===<br /> Die [[Satyananda]] [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art ist die von [[Swami]] Satyananda Saraswati (1923-2009) entwickelte zeitgenössische und wissenschaftlich orientierte Yoga Art. Sie umfasst tantrisches [[Kriya Yoga]], [[Jnana Yoga]], [[Bhakti Yoga]], [[Karma Yoga]], [[Raja Yoga]] und weitere Yoga Arten. Somit ist die Satyananda Yoga Art ein ganzheitliches System, welches an die Bedürfnisse des modernen Lebens angepasst und für alle Altersgruppen und Menschen mit jeglicher körperlicher [[Wirkungen des Yoga|Kondition]] geeignet ist.<br /> <br /> [[Achtsamkeit]] und [[Selbstbeobachtung]] sind Schwerpunkte dieser Yoga Art. Die Satyananda Yoga Art wurde inspiriert von der großen Yoga Tradition Swami [[Sivananda]]s, von [[Tantra]] und von [[Advaita Vedanta]], der vor allem auf den [[Schrift]]en des einflussreichen indischen Meisters [[Shankara|Adi Shankara]] gründet. Es bezieht auch zeitgenössische [[wissenschaftliche Studien]] mit ein.<br /> <br /> {{#ev:youtube|NEnosrhYMqg}}<br /> <br /> Swami Satyananda Saraswati, auch Paramahansa Satyananda Saraswati genannt, war Schüler von Swami Sivananda und [[Sannyasin]] des von Adi Shankara gegründeten [[Dashanami Sampradaya|Dashanami]] Ordens. 1964 eröffnete er die Bihar School of Yoga. Nach seinen Worten sei Yoga „die Lehre vom [[Bewusstsein]]“, „eine [[Wissenschaft]] der [[Persönlichkeit]] und Kreativität“. „Alltag und Yoga sind eins“ ist eine zentrale Aussage des Satyananda Yoga.<br /> <br /> {{#ev:youtube|fVhM4LazmiA}}<br /> <br /> Die Satyananda Yoga Art umfasst folgende Praktiken:<br /> *[[Yoga Nidra]]: ein Bewusstseinszustand zwischen Wachheit und tiefem Schlaf, ein Zustand von Ruhe und Klarheit, eine Tiefenentspannung<br /> *[[Asana]]s: Körperübungen<br /> *[[Pranayama]]: Atemübungen<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation]<br /> <br /> Die Satyananda Yoga Art ist inzwischen auf der ganzen Welt verbreitet. In Deutschland wird es von Vertretern der Bihar School of Yoga bei [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] gelehrt.<br /> <br /> ===Die Sahaja Yoga Art===<br /> Die Sahaja [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art ([[Sanskrit]]: natürlich, spontan, angeboren) wurde von der Inderin Nirmala Srivastava (1923-2011) gelehrt, die von ihren Schülern Shri Mataji Nirmala Devi genannt wird. Ihre Organisation Sahaja Yoga International wurde 1970 in Nargol, [[Indien]], ins Leben gerufen – im selben Jahr ihrer eigenen [[Selbstverwirklichung]]. Wie Nirmala Srivastava selbst bekanntgab, erfuhr sie am 5. Mai 1970 Selbsterkenntnis nach einer [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation]sveranstaltung von [[Osho]] und darauffolgender tiefer Meditation unter einem Saru-Baum in Nargol, die die Kraft ihrer [[Kundalini]] entfaltete. <br /> <br /> Die Sahaja Yoga Art beruht auf dem [[Energie]]system der [[Chakren]] und [[Nadi]]s. Jedes Chakra besitzt neben den bestimmten Qualitäten auch eine göttliche Entsprechung, weshalb die Sahaja Yoga Art sowohl hinduistische [[Gott]]heiten, wie [[Shiva]] und [[Ganesha]], als auch westliche [[Heilige]] und [[Religion]]sstifter, wie [[Jesus]] und [[Mohammed]], mit einschließt. Das Stirnchakra wird so zum Beispiel als Sitz von Jesus und [[Maria]] angesehen. Und die Kundalini-Kraft wird gleichgesetzt mit dem [[Heiliger Geist|Heiligen Geist]].<br /> <br /> Dem Erwachen und dem Aufstieg der Kundalini, der Schöpferkraft, folgt ein Prozess innerer [[Transformation]]. So kann der Praktizierende reines [[Bewusstsein]], Selbstverwirklichung, erreichen.<br /> <br /> Nirmala Srivastava erklärt: „Der Mensch verliert langsam seine Identifikation mit Falschheit und Künstlichkeit. Auf diese Art nimmt er die Schönheit der Dinge wahr und nicht deren Wert, der mit Besitz verbunden wird. In voller Erkenntnis identifiziert er sich mit der [[Wahrheit]].“<br /> <br /> Die Techniken der Sahaja Yoga Art sind: Meditation, [[Reinigung]]stechniken und [[Puja]]s.<br /> <br /> ===Die Surat Shabd Yoga Art===<br /> Die Surat Shabd [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art, das „Yoga des himmlischen Tonstromes“, ist eine [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation]sform, die der 1861 von Shiv Dayal Singh gegründeten Sant Mat Bewegung entstammt. In dieser Meditation begibt sich der Praktizierende auf die Suche nach dem inneren [[Licht]] und dem inneren ursprünglichen [[klang|Ton]]. Kann er diese entdecken, so kann er ihnen zu ihrer [[Quelle]] folgen – der Quelle von Namen und Formen. Hier ankommend verschmilzt er mit dem [[Absolute]]n.<br /> <br /> Das Ziel der Surat Shabd Yoga Art ist demnach die [[Selbstverwirklichung|Gottverwirklichung]], der Zustand reinen [[Bewusstsein]]s. Diese Meditationspraxis, während der gedanklich auch [[Mantren]] rezitiert werden, wird durch ein von einem [[Guru]] oder [[Meister]] persönlich durchgeführtes Einweihungsritual an den [[Schüler]] weitergegeben. Sant Kirpal Singh (1894-1974) war solch ein zeitgenössicher Sant Mat Meister und [[Mystik]]er, der die Surat Shabd Yoga Art lehrte. <br /> <br /> Nach dieser Lehre nahm das Absolute zuerst die Eigenschaften „Licht“ und „Ton“ an. Deshalb wird auch auf andere [[Religion]]en verwiesen, wie zum Beispiel auf den Beginn des Johannesevangeliums. Licht und Ton werden als direkt wahrnehmbare Aspekte der göttlichen Offenbarung betrachtet. Im namenlosen Zustand ist Gott weder Licht noch Dunkelheit, weder Ton noch [[Stille]]. Doch wenn Gott Form annimmt, sind Licht und Ton die ersten Eigenschaften. <br /> <br /> Ein Ausspruch des [[Sikhismus|Sikh]] [[Guru Nanak|Gurus Nanak]] verdeutlicht:<br /> <br /> :„Himmel und Erde bestehen nur aus Shabd (dem Wort),<br /> :Aus Shabd allein ward das Licht geboren,<br /> :einzig aus Shabd entstand die ganze [[Schöpfung]],<br /> :Shabd ist des [[Wesen]]s Kern in allem.<br /> :Shabd ist die richtungweisende, wirkende [[Kraft]] Gottes,<br /> :der Ursprung aller Schöpfung.“<br /> <br /> ==Die Yoga Arten der Bhagavad Gita==<br /> [[Datei:Cover Bhagavad Gita.jpg|thumb|Buchcover der Bhagavad Gita von Swami Sivananda]]<br /> <br /> Die [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/bhagavad-gita/ Bhagavad Gita] ist eine der 4 wichtigsten [[Klassische indische Schriften|Yoga Schriften]] und besteht aus 18 Kapiteln. Jedes dieser Kapitel trägt eine Überschrift, die mit &quot;Yoga&quot; endet. Man kann also sagen, dass die Bhagavad Gita 18 [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Arten lehrt. Diese sind:<br /> <br /> ===Die Vishada Yoga Art - der Yoga der Verzweiflung===<br /> Die Yoga Art des ersten Kapitels der Bhagavad Gita wird als [[Vishada]] Yoga Art bezeichnet, als Yoga der Verzweiflung. [[Arjuna]], der Yoga [[Schüler]], weiß nicht weiter. Das innere Eingeständnis, dass man selbst nicht weiter weiß, ist auch eine Yoga Art - und oft Katalysator für spirituelles Wachstum.<br /> <br /> ===Die Samkhya Yoga Art - der Yoga der Erkenntnis der Ewigkeit der Seele===<br /> Im zweiten Kapitel der Bhagavad Gita wird die [[Samkhya]] Yoga Art beschrieben: Das ist eine Art des [[Jnana Yoga]], des Yoga der [[Selbsterkenntnis|Erkenntnis]]. Die Samkhya Yoga Art ist ein [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] der Unterscheidung - zwischen dem Wirklichen und dem Unwirklichen, zwischen dem Ewigen und dem Vergänglichen. In dieser Yoga Art lernt der Yoga [[Aspirant]], einen höheren Standpunkt einzunehmen und sich aus dem Morast der Verzweiflung zu erheben.<br /> <br /> ===Die Karma Yoga Art - der Yoga der Tat===<br /> Die Yoga Art des dritten Kapitels der Bhagavad Gita ist [[Karma Yoga]] Art - der Yoga der Tat. Krishna, der [[Lehrer]], definiert Karma Yoga als Ausführen der eigenen Aufgaben und [[Pflicht]]en ohne [[Verhaftung]], ohne eigennützige Wünsche, ohne Erwartungen. In der Karma Yoga Art tust du, was getan werden muss - und erlangst so [[Frieden]].<br /> <br /> ===Die Jnana Yoga Art - Yoga des Wissens===<br /> Im siebenten Kapitel der Bhagavad Gita beschreibt Krishna den Weg der Erkenntnis, insbesondere der [[Gott]]eserkenntnis: die [[Jnana Yoga]] Art.<br /> <br /> {{#ev:youtube|kzCnOrxlIG0}}<br /> <br /> ===Die Karma Vairagya Yoga Art - der Yoga des Verzichts auf Karma===<br /> Die Karma Vairagya [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art ist die fünfte Yoga Art in der Bhagavad Gita. Es verbindet Entsagung mit dem Alltag. Die Karma Vairagya Yoga Art bedeutet zweierlei:<br /> *Handeln (Karma) ohne [[Verhaftung]] ([[Vairagya]])<br /> *Verzicht (Vairagya) auf Karma (künftige Belohnung)<br /> <br /> ===Die Dhyana Yoga Art - der Yoga der Meditation===<br /> Im sechsten Kapitel wird die [[Dhyana Yoga]] Art - der Yoga der Meditation - beschrieben: Setze dich jeden Tag hin zur Meditation. Stelle dir dabei vor, dass du ganz in der Einsamkeit, für dich bist. Löse dich vom Alltag - und erfahre deine Seele als eins mit dem Göttlichen. So gestärkt kannst du voller [[Inspiration]] immer wieder von Neuem deinen Alltag leben.<br /> <br /> {{#ev:youtube|vZ1LcQmWLPc}}<br /> <br /> ===Die Jnana Vijnana Yoga Art - der Yoga der Erkenntnis und Weisheit===<br /> Die Jnana Vijnana Yoga Art, die Yoga Art des siebten Kapitels der Bhagavad Gita, beschreibt Jnana (höchstes Wissen) und [[Vijnana]] (Weisheit im Alltag) als Übungen für den Alltag.<br /> <br /> ===Die Akshara Brahma Yoga Art - der Yoga der Vereinigung mit Brahman===<br /> Im achten Kapitel der Bhagavad Gita wird die Akshara Brahma Yoga Art beschrieben: die Yoga Art der Bewusstmachung der Einheit mit [[Brahman]]. In der [[Akshara]] Brahma Yoga Art gibt es verschiedene [[Bewusstsein]]sübungen, mittels derer man sich immer wieder der Gegenwart des Göttlichen bewusst wird.<br /> <br /> ===Die Rajavidya Rajaguhya Yoga Art===<br /> Das neunte Kapitel der Bhagavad Gita beschreibt die Rajavidya Rajaguhya Yoga Art, die Yoga Art des königlichen Wissens ([[Vidya]]) und des königlichen Geheimnisses ([[Guhya]]). Die Rajavidya Rajaguhya [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art besteht zum einen aus Übungen der Bewusstmachung der Gegenwart Gottes im Alltag. Auf der anderen Seite ist die Rajavidya Rajaguhya Yoga Art eine Einstellung des Staunens, des Ergriffenwerdens - gerade in alltäglichen Situationen. Das Mysterium Gottes offenbart sich hier immer wieder aufs Neue. Das Wunder des Lebens ist die Offenbarung Gottes.<br /> <br /> ===Die Vibhuti Yoga Art - der Yoga der Göttlichen Manifestationen===<br /> Die [[Vibhuti]] [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art wird im 10. Kapitel der Bhagavad Gita beschrieben. Vibhuti heißt göttliche Herrlichkeiten, Großartigkeit. Die Vibhuti Yoga Art ist die bewusste Praxis, im Großartigen das Göttliche zu sehen. Wie im 9. Kapitel, in der Rajavidya Rajaguhya Yoga Art, geht es auch hier darum, das Gefühl des Staunens und der Ehrerbietung zu entwickeln. Aus dem Gefühl des Staunens entsteht dann tiefe [[Bhakti]], [[Gott]]esliebe. [[Krishna]] gibt viele praktische Tipps für Vibhuti Yoga: Sieh das Göttliche in der Großartigkeit der Berge, im Duft der Blumen, in der Schönheit von Flüssen, in allem, was auch Menschen Großes und Außergewöhnliches tun. Die Vibhuti Yoga Art möchte im Alltag immer wieder Momente des Staunens und der Gottesanbetung schaffen. Die Vibhuti Yoga Art ist gerade in der heutigen Zeit eine der Yoga Arten, die sehr praxis- und lebensnah ist.<br /> <br /> [[Datei:Krishna und Arjuna.jpg|thumb|Krishna und Arjuna]]<br /> <br /> ===Die Vishvarupa Darshana Yoga Art - der Yoga der Vision der Kosmischen Gestalt===<br /> Die [[Vishvarupa]] [[Darshana]] [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art ist die 11. Yoga Art der Bhagavad Gita - der Yoga der Vision der [[Kosmos|Kosmischen]] Gestalt. Im 11. Kapitel gibt [[Krishna]] dem [[Arjuna]] die Vision der Kosmischen Gestalt, Vishvarupa. Krishna sieht [[Gott]] als die Seele des gesamten Universums, als Weltenseele. Die ganze physische Welt ([[Virat]]) ist wie der physische [[Körper]] Gottes ([[Sthula Sharira]]), die ganze geistige Welt ([[Hiranyagarbha]]) ist wie der feinstoffliche Körper Gottes ([[Sukshma Sharira]]). Und die Kausalwelt ist wie der Kausalkörper Gottes ([[Karana Sharira]]). Die Vishvarupa Darshana Yoga Art ist die Yoga Art der willentlichen Bemühung um ein verändertes, erweitertes [[Bewusstsein]]. Durch neue Bewusstseinszustände bekommt der Mensch Zugang zum Höheren Wissen. Allerdings sagt Krishna, dass nur große [[Hingabe]] eine vollständige Vision der Kosmischen Gestalt ermöglicht. Auf diese Yoga Art des Vishvarupa Darshana Yoga beziehen sich eine Reihe von Yoga Techniken und Praktiken, denen es darum geht, das Normalbewusstsein zu überschreiten.<br /> <br /> ===Die Bhakti Yoga Art - der Yoga der Hingabe===<br /> Die [[Bhakti Yoga]] [[Bhakti Yoga]] findet sich im zwölften Kapitel der Bhagavad Gita: die Yoga Art der [[Hingabe]]. Durch Verehrung [[Gott]]es - auch in konkreter Gestalt wie zum Beispiel Krishna oder Jesus - kann der [[Spiritualität|spirituelle]] Aspirant Gottesliebe entwickeln. <br /> <br /> ===Die Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga Art - der Yoga der Unterscheidung zwischen dem Feld und dem Kenner des Feldes===<br /> Die Kshetra Kshetrajna Vibhaga [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art ist eine Yoga Art, die auf [[Jnana Yoga]] aufbaut. Es ist die Yoga Art der Unterscheidung zwischen dem Feld ([[Kshetra]]) und dem Kenner des Feldes ([[Kshetrajna]]): Die Welt, in der wir leben, ist ein Feld, in dem wir [[Erfahrung]]en machen und unser [[Karma]] erfüllen. Auch der [[Körper]] und sogar die Psyche sind Teil von Kshetra. [[Atman]], das [[Bewusstsein]], ist der Kenner des Feldes. Er nimmt es wahr. Letztendlich ist [[Gott]] der Kenner aller Felder. <br /> <br /> Die Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga Art ist eine Yoga Praxis - die stetige Übung, sich immer wieder von der Identifikation mit dem Wahrnehmbaren zu lösen. Die Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga Art bedeutet, die Beobachterrolle einzunehmen. Aus dieser Yoga Art hat sich im [[Buddhismus]] [[Vipassana]] entwickelt, eine weltweit verbreiteten Form der [[Achtsamkeitsmeditation]] und anderer Praktiken der [[Achtsamkeit]]. Die Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga Art gehört auch zu den [[Sakshi Bhav]] Techniken der [[Upanishaden]].<br /> <br /> ===Die Gunatraya Vibhaga Yoga Art - der Yoga der Unterscheidung der drei Gunas===<br /> Aus der Kshetra Kshetrajna Vibhaga [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art des 13. Kapitels entwickelt sich im 14. Kapitel die Gunatraya Vibhaga Yoga Art: die Yoga Art der Unterscheidung der drei [[Gunas]]. Nachdem der [[Aspirant]] gelernt hat, zu unterscheiden zwischen dem Feld und dem Kenner des Feldes, kann er auch lernen im Feld die drei Gunas zu erkennen. Gunas sind die Eigenschaften in der Natur. Die drei Gunas sind: <br /> * [[Rajas]] - Unruhe<br /> * [[Tamas]] - Trägheit<br /> * [[Sattva]] - Reinheit, Licht<br /> <br /> Die Unterscheidung der 3 Gunas hilft auf mehrere Weisen: <br /> * Indem das Feld in die 3 Gunas eingeteilt wird, fällt es leichter, sich vom Feld zu lösen. Anstatt zu sagen: &quot;Ich bin ärgerlich.&quot;, kannst du sagen: &quot;Die Psyche ist im Rajas.&quot; Anstatt zu sagen: &quot;Ich bin total müde.&quot;, kannst du sagen: &quot;Körper und Geist sind im Tamas.&quot;<br /> * Indem du die 3 Gunas in der Welt und in dir erkennst, kannst du geschickt in der Welt handeln: Wähle Sattva, meide Tamas und reduziere Rajas. Ist Sattva stark, wird der Geist durchlässig und du kannst deine wahre Natur erkennen und erfahren. Dafür ist es jedoch notwendig, sich sogar von der Identifikation mit Sattva zu lösen.<br /> <br /> ===Die Purushottama Yoga Art - der Yoga des Höchsten Bewusstseins===<br /> [[Datei:Krishna9.jpg|thumb|Krishna]]<br /> <br /> Das 15. Kapitel der [[Bhagavad Gita]] beschreibt die Purushottama Yoga Art, die [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art des Höchsten ([[Uttama]]) [[Bewusstsein]]s ([[Purusha]]). Das 13. Kapitel handelte von der Unterscheidung zwischen dem Feld ([[Kshetra]]) und dem Kenner des Feldes ([[Kshetrajna]]). Und das 14. Kapitel beschrieb die Unterscheidung der drei [[Gunas]] des Feldes ([[Kshetra]]). Mithilfe des Sich-Lösens von diesem Feld und eines sattvigen durchlässigen Geistes gelingt die Erfahrung und Erkenntnis der Weltenseele, des Höchsten Bewusstseins (Purushottama). Wie dies funktioniert, beschreibt [[Krishna]] im 15. Kapitel der Bhagavad Gita.<br /> <br /> ===Die Daiva Asura Vibhaga Yoga Art - der Yoga des ethischen Lebens===<br /> Die Yoga Art, in deren Mittelpunkt die &quot;Ethik im Alltag&quot; steht, ist die Yoga Art des 16. Kapitels der Bhagavad Gita. Krishna erwähnt hier die [[Daiva]] [[Asura]] Vibhaga [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art, die sich mit den Unterscheidungen zwischen dem Ethischen ([[Daiva]]) und dem Unethischen ([[Asura]]) befasst, welche wir immer wieder im Alltag treffen müssen. Diese Yoga Art ist damit eine sehr wichtige [[Spiritualität|spirituelle]] Praxis.<br /> <br /> ===Die Shraddha Traya Vibhaga Yoga Art - der Yoga der Unterscheidung zwischen drei Arten von Spiritualität===<br /> Die 17. [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art, die [[Krishna]] in der [[Bhagavad Gita]] vorstellt - die Shraddha Traya Vibhaga Yoga Art - ist eine Selbstreflexion für ernsthafte spirituelle [[Aspirant]]en: Sei dir bewusst, wofür du deine [[Spiritualität]] praktizierst. Reflektiere im Alltag immer wieder, betreibe Introspektion. <br /> *Ist deine Spiritualität darauf ausgerichtet, Gutes zu bewirken und [[Gott]] zu erfahren? Dann wäre deine Spiritualität von [[Sattva]] (Reinheit) durchdrungen. <br /> *Oder verstärkt deine spirituelle Praxis dein [[Ego]] und gibt dir das Gefühl, wichtig zu sein? Dann wäre deine Spiritualität von [[Rajas]] geprägt. <br /> *Oder ist deine Spiritualität von Aberglauben und mangelndem Verständnis erfüllt, ist sie sogar selbstzerstörerisch und ebenso schädlich für andere? Dann wäre deine Spiritualität von [[Tamas]] geprägt.<br /> <br /> Die Shraddha Traya Vibhaga [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art ist ein Leitfaden für den ernsthaften Yoga Schüler, der immer wieder selbstkritisch sein und seine Praxis auf [[Sattva]] ausrichten sollte.<br /> <br /> ===Die Moksha Sannyasa Yoga Art - der Yoga der Befreiung und des Loslassens===<br /> Die 18. von [[Krishna]] beschriebene Yoga Art ist die [[Moksha]] [[Sannyasa]] [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art - der Yoga der Befreiung und des Loslassens. Diese Yoga Art umfasst mehrere Bedeutungsebenen:<br /> <br /> * Sei dir gewiss: Es gibt [[Moksha]], [[Befreiung]], [[Erleuchtung]], [[Gott]]verwirklichung, [[Selbstverwirklichung]]. Dies ist das Ziel des Lebens. Sich das immer wieder bewusst zu machen, ist eine eigene Yoga Art. Nicht umsonst wird in vielen Yoga [[klassische indische Schriften|Schrift]]en [[Mumukshutva]], das intensive Verlangen nach Befreiung (Moksha) als wichtige Voraussetzung für spirituellen Fortschritt genannt. Sich [[Moksha]] immer wieder als Ziel des Lebens bewusst zu machen, ist ein Aspekt dieser Yoga Art. <br /> * Im Relativen gibt es keine Sicherheit. [[Krishna]] tröstet seinen [[Schüler]] [[Arjuna]]: In dieser relativen Welt bist du dir häufig nicht bewusst, was wirklich richtig ist. Die [[Moksha]] [[Sannyasa]] Yoga Art ist also eine Yoga Art, mittels derer man sich der relativen Welt bewusst wird, die Gewissheit loslässt und die eigene Begrenztheit und Unvollkommenheit akzeptiert. Alles wird [[Gott]] dargebracht. Aus der Erkenntnis der eigenen Unvollkommenheit entspringen wahre [[Demut]] und tiefe [[Hingabe]] an Gott. Diese Yoga Art ist damit eine äußerst wichtige spirituelle Praxis.<br /> <br /> Alle Verse der [[Bhagavad Gita]] auf [[Sanskrit]] ([[Devanagari]]) und Umschrift mit Übersetzung, Kommentaren und Vortragsreihen als Audio und Video findest du auf dem [[https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya]] [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/bhagavad-gita/ Bhagavad Gita Portal].<br /> <br /> ==Noch mehr Yoga Arten==<br /> Yoga entwickelt sich ständig weiter. Immer wieder kommen aus Indien neue Strömungen in den Westen. Und auch im Westen entstehen immer wieder neue Yoga Arten. Hier ein paar Beispiele für solche Yoga Arten: <br /> <br /> ===Die Yoga Nidra Yoga Art===<br /> Die [[Yoga Nidra]] Yoga Art ([[Sanskrit]]: Schlaf; die Göttin des Schlafs) ist der „[[Schlaf]] der [[Yogi]]s“. Er bezeichnet einen Zustand der [[Tiefenentspannung]], bei dem der [[Körper]] schläft, der [[Geist]] jedoch in vollem [[Bewusstsein]] verweilt. Außerdem bezeichnet der Begriff Yoga Nidra den höchsten Bewusstseinszustand im [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga].<br /> <br /> Die Yoga Nidra Yoga Art entstammt der [[Tantra|tantrischen]] Tradition und dient der intensiven achtsamen [[Entspannung]], wodurch der Praktizierende Zugang zu den tiefen Ebenen des Bewusstseins erhält. Die Phase des Übergangs vom Wachen zum Schlafen, die normalerweise nur wenige Sekunden dauert und in der der erholsame Alpha-Zustand auftritt, wird bei Yoga Nidra verlängert. Wenn der Praktizierende wachsam und voller Bewusstheit in dieser Übung verweilt, kann eine vollkommene Entspannung erreicht werden, die auf sehr wirkungsvolle Weise der Regeneration von Körper und Geist dient.<br /> <br /> {{#ev:youtube|rPztTpDZEEs}}<br /> <br /> Die Yoga Nidra Übung dauert nur ungefähr 30 Minuten, entspricht aber der Entspannung und Regeneration eines etwa 2-stündigen Schlafes. Zahlreiche Experimente zeigen außerdem, dass sich vielschichtige Verspannungen, die zum größten Teil in unserem [[Unterbewusstsein]] gespeichert sind, allein durch Schlaf nicht lösen. Bei der Yoga Nidra Yoga Art findet der Kontakt mit dem Unterbewussten statt, wobei derartige Verspannungen ohne Anstrengung aufgelöst werden können.<br /> <br /> Üblicherweise wird die Yoga Nidra Yoga Art im [[Shavasana]] ausgeführt. Diese [http://www.yoga-vidya.de/de/asana/schlafstellung.html Entspannungstechnik] verbessert die [[Konzentration]], fördert die Kreativität und bringt den Praktizierenden mit seinem höheren [[Selbst]] in Verbindung. Ebenso gilt die Yoga Nidra Yoga Art als Zustand der [[Glückseligkeit]], da auf diesem Weg auch die [[Befreiung]] erlangt werden kann.<br /> <br /> Die Yoga Nidra Yoga Art ist Teil des [[Satyananda]] Yoga, das von [[Swami]] Satyananda Saraswati, dem Begründer der Bihar School of Yoga in [[Indien]], entwickelt wurde. In Deutschland werden in den [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/entspannung-stress-management/ Seminaren] Praxis und Theorie dieser yogischen Tiefenentspannung vermittelt.<br /> <br /> {{#ev:youtube|iGFU6khGQ-g}}<br /> <br /> ===Die Lach Yoga Art (Hasya Yoga)===<br /> Die [[Lachyoga|Lach Yoga]] Art (auch [[Hasya Yoga|Hasya-Yoga]] Art; Hasya: Lachen) ist eine Yoga Art, durch die Menschen zum Lachen gebracht werden sollen. Es wurde von Dr. Madan Kataria und seiner Frau Madhuri gegründet, die in der indischen Metropole [[Mumbai]] lebten, und verbindet Yogatechniken mit Lachübungen.<br /> <br /> Die [https://www.yoga-vidya.de/seminarhaus-shanti/veranstaltungen/kalender-2011/lach-yoga-lehrer-training-mit-madan-kataria/ Lach Yoga] Art entspannt, steigert das Wohlbefinden und die Lebensfreude, stärkt das Immunsystem, hilft Stress abzubauen, verbessert die Atmung, erhöht den Sauerstoffaustausch im Gehirn und bringt das Herz-Kreislaufsystem in Schwung. Die Lach Yoga Art kombiniert Dehn- und [[Atemübung]]en, fiktive und pantomimische Übungen, die zum Lachen anregen sollen. Damit wird zunächst künstliches Lachen geübt, das später - auch durch Blickkontakt und Gruppendynamik - in echtes Lachen übergeht.<br /> <br /> 1995 gründete Dr. Kataria den ersten [[Lachyoga|Lachclub]] dieser Yoga Art in [[Indien]] - inzwischen gibt es weltweit mehr als 6.000 Lach Yoga Clubs.<br /> <br /> Lachmeditation<br /> &lt;html5media&gt;https://yoga-psychologie.podspot.de/files/Lachmeditation.mp3&lt;/html5media&gt;<br /> <br /> ===Die Tao Yoga Art===<br /> Die [[Tao Yin Yoga|Tao Yoga]] Art entstammt dem chinesischen [[Taoismus]] und dem indischen [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga], der von den [[Buddhismus|Buddhisten]] nach China gebracht wurde. Ab 500 n. Chr. beeinflussen sich beide Systeme gegenseitig und so entsteht die [[Das Tao des Herzens|Tao]] Yoga Art.<br /> <br /> In der Geschichte der Tao Yoga Art bildeten sich verschiedene Traditionen heraus. In China, [[Indien]] und anderen Ländern gibt es harte (Yang-betonte) und weiche (Yin-betonte) Techniken. In Deutschland wurde der Yang-betonte Tao Yoga Meister Mantak Chia bekannt.<br /> <br /> Die Tao Yoga Art wird in zwei Stufen unterschieden:<br /> *Erdungsstufe: Sie umfasst Übungen wie im indischen Yoga, die meist als dynamische Übungen ausgeführt werden, [[Taijiquan|Qigong]]-ähnliche Übungen, [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] und therapeutische Übungen. Sie bietet einen weichen, dennoch kraftvollen Einstieg ins körperliche Yoga und bildet die Vorbereitung für die direkte [[Energie]]arbeit.<br /> *Stufe der direkten Energiearbeit: Sie bildet die Voraussetzung für die höheren Yogastufen des [[Ashtanga Yoga]] wie [[Pratyahara]], [[Dharana]] ff. und dient der Anreicherung und Lenkung von [https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana] bzw. [[Chi]]. Es geht dabei also immer um den Fluss der Lebensenergie des Menschen. Meditation wird dadurch körperlich spürbar.<br /> <br /> Zentraler Bestandteil der Tao Yoga Art sind auch Übungen des „Chi Kung“ (Qigong) und die Verbindung zur [[Akupunktur|Traditionellen Chinesischen Medizin]] (TCM). Außerdem schließt die Tao Yoga Art Impulse der traditionellen chinesischen Kampfkünste mit ein. Ebenso wird das „Jing Chi“, die sexuelle Energie, einbezogen, was dem Ausgleich der Yin- und Yang-Energien im Körper dient.<br /> <br /> Die Tao Yoga Übungen öffnen die Gelenke, entspannen und kräftigen [[Körper]] und [[Geist]], bauen die menschliche [[Wirbelsäule|Energiesäule]] auf und entwickeln Schnelligkeit und Koordination. Mit Hilfe des [[Pranayama|Atem]]s wird die Lebensenergie erhöht. Die Tao Yoga Art umfasst [[Asana|Körperübungen]], Atemtechniken, Entspannungsübungen, Meditation, [[Massage]] und [[Akupunktur]]. Im härteren Yang Yoga werden durch Asanas und [[Flow|Übungssequenzen]] vor allem körperliche [[Kraft]] und [[Flexibilität]] trainiert.<br /> <br /> Die Tao Yoga Art ist ein Weg des [[Bewusstsein]]s, der die Bewegung der Lebenskraft „Chi“ erfahrbar macht und der Selbstentfaltung dient. Die Entwicklung des Bewusstseins zielt dabei auf die Erfahrung der Einheit mit der [[Natur]] und der [[kosmos|kosmischen Ordnung]] sowie auf die Rückkehr zum Ursprung, dem [[Tao]].<br /> <br /> ===Die Yin Yoga Art===<br /> Die Yin [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Art ist eine passiv-orientierte Yoga Art, die sich auf das lange Halten der [[Asanas]] konzentriert und dadurch [[Körper]] und [[Geist]] auf die [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] vorbereitet. Seine intensiven Dehnungen wirken nicht so sehr auf die Muskeln, sondern auf die tieferen Schichten wie die Bänder, Sehnen und Gelenke. Diese härteren, unelastischen Körperteile werden als Yin bezeichnet.<br /> <br /> Die Körperstellungen werden hauptsächlich im Sitzen und Liegen ausgeführt. Durch das intensive Eintauchen in die Asanas können sich tiefer gelegene Verspannungen und Blockaden sowie Verkürzungen am Bindegewebe lösen. Auch stimuliert die Yin Yoga Art einen Entgiftungsprozess der Gewebe.<br /> <br /> Die Yin Yoga Art, zum Beispiel die weichen Yin-betonten Techniken des [[Tao Yin Yoga|Tao Yoga]], ist Ausgleich und Ergänzung der kraftvollen dynamischen Yoga Arten, wie [[Ashtanga Yoga]] und [[Bikram Yoga]].<br /> <br /> ===DOGA Hundeyoga===<br /> DOGA, die Hunde Yoga Art (das DO(g [[Yoga|Yo)GA]]), besteht vor allem aus Dehnungsübungen, [[Massage]]n und [[Pranayama|Atemübung]]en, die gemeinsam mit dem Vierbeiner ausgeführt werden. Durch sie soll die [[Bindung]] zwischen [[Hund]] und Tierhalter gestärkt werden. Außerdem hilft die DOGA Hunde Yoga Art dem Hund, besser zu schlafen und kräftiger zu sein. Da Hunde sensible Tiere sind, die auf Veränderungen besonders reagieren und häufig das Verhalten des Herrchens annehmen, werden [[Ruhe]] und [[Entspannung]] des Yoga praktizierenden Herrchens an das Tier weitergegeben. Die ersten DOGA-Kurse wurden in New York angeboten. Inzwischen ist diese Hunde Yoga Art nicht nur in den USA sehr beliebt, sondern auch in China und Japan.<br /> <br /> ===Nacktyoga===<br /> Spaß soll es machen – und auch frei. Nacktyoga, das der Homosexuellen-Szene in San Francisco, Los Angeles und New York entstammt, verbreitet sich nun auch in Deutschland mehr und mehr. So gibt es zum Beispiel die Nackt Yoga Schule für Männer „Nude Yoga Berlin“, in der ohne Kleidung die [[Ashtanga Yoga]] Art geübt wird. Doch gibt es neben den ausschließlich von Männern besuchten Kursen auch Kurse für männliche und weibliche Yoga Praktizierende. Nacktyoga lässt „die Fassaden bröckeln“. Die Teilnehmer sind dann „nachsichtiger, gnädiger - [sich] selbst und auch anderen gegenüber“. Doch leidet die Qualität des Yogas „unter der gesteigerten [[Sinnlichkeit]]“.<br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> * [[Yoga Stile]]<br /> * [[Yoga Wege]]<br /> * [[Yogazweige]]<br /> *[[Yoga Schriften]]<br /> * [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga]<br /> *[[Wissenschaftliche Studien]]<br /> *[[Wissenschaftliche Studien Meditation]]<br /> *[[Wissenschaftliche Studien Ayurveda]]<br /> *[[Wissenschaftliche Studien Tiefenentspannung]]<br /> *[[Wissenschaftliche Studien Yoga für Kinder und Jugendliche]]<br /> *[[Wirkungen des Yoga]]<br /> *[[Patanjali#Die_zehn_Yoga-Grunds.C3.A4tze|Die zehn Yoga-Grundsätze]]<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation]<br /> <br /> == Literatur ==<br /> * Swami Sivananda: ''Die Kraft der Gedanken''; [[Mangalam Verlag|Books]]. ISBN 3-922477-94-1<br /> * Swami Sivananda:'' Shrimad Bhagavad Gita, Erläuternder Text und Kommentar von Swami Sivananda''; Mangalam Books. ISBN 3-922477-06-2<br /> * Swami Sivananda: ''Hatha-Yoga / Der sichere Weg zu guter Gesundheit, langem Leben und Erweckung der höheren Kräfte''; Heinrich Schwab Verlag. ISBN 3-7964-0097-3<br /> * Swami Sivananda: ''Göttliche Erkenntnis''; Mangalam Books. ISBN 3-922477-00-3<br /> * Swami Sivananda: ''Sadhana''; Mangalam Books. ISBN 3-922477-07-0<br /> * Swami Sivananda: ''Autobiographie von Swami Sivananda''; Bad Mainberg 1999. ISBN 3-931854-24-8<br /> <br /> ==Weblinks==<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/de/asana/ Großes Hatha Yoga Art Portal]: Alle wichtigen Asanas und Pranayama mit vielen Erläuterungen, Übungsanleitungen, Fotos, Videos<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/yoga-anfaenger/was-ist-yoga/ Was ist Yoga]? - Infos für Yoga [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/anfaenger/ Anfänger] <br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/dreikorper_hullen.html Die Jnana Yoga Art und Vedanta]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/sadhana/Yoga_Sadhana.html Die Karma Yoga Art und Sadhana]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/Wonne/bhakti.html &quot;Bhakti&quot; aus ''Göttliche Erkenntnis'' von Swami Sivananda]<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/kundalini-yoga/yoga-wege/bhakti-yoga/ Kundalini Yoga Art und Bhakti Yoga Art]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/sadhana/bhaktiSadhana.html &quot;Bhakti Yoga Sadhana&quot; aus ''Sadhana'' von Swami Sivananda]<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/sivananda/inspirierende-geschichten/bhakti/ &quot;Guru Bhakti&quot; aus ''Inspierierende Geschichten'' von Sivananda]<br /> *[http://mein.yoga-vidya.de/profiles/blogs/bhakti-yoga-hochste-gottesliebe-bhagavad-gita-xii-abschluss Die Bhakti Yoga Art – Höchste Gottesliebe – Bhagavad Gita XII.]<br /> *[http://mein.yoga-vidya.de/profiles/blogs/bhakti-yoga-yoga-der-hingabe-und-liebe Die Bhakti Yoga Art – die Yoga Art der Hingabe und Liebe]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/Sivananda-Yoga/10-Bhakti-Yoga.htm ''Bhakti Yoga''] von Swami Venkateshananda.<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/sivananda/goettliches-leben/32-geheimnis-karma-yoga/ &quot;Geheimnis des Karma Yoga&quot; aus Swami Sivanandas Buch ''Göttliches Leben'']<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/sadhana/Yoga_Sadhana.html &quot;Karma Yoga Sadhana&quot; aus Swami Sivanandas Buch &quot;Sadhana&quot;]<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/karma/karma-gesetz/2-karma-gesetz-der-gedankenkraft/ Karma-Gesetz der Gedankenkraft]<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/yoga-anfaenger/yoga-wissen/yoga-wege/ Yoga Wege]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/IntegralYoga/Integraler-Yoga.htm Sivanandas Integrale Yoga Art]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Yoga-Lesung/06042001.html Selbstlose Taten]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Art-Artikel/art_dienen.html &quot;Dienen&quot; aus Swami Sivanandas Buch ''Göttliche Erkenntnis'']<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/kundalini-yoga/ Das Kundalini Yoga Art] Portal<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/bhagavad-gita/ Bhagavad Gita] Portal<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/tantra/ Das Tantra Yoga Art] Portal<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/chakra/ Das Chakra Yoga Art] Portal<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/yogatherapie/ Yogatherapie] Portal<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/business-yoga-portal/ Das Business Yoga Art] Portal<br /> *[http://www.yoga-welten.de/yoga-arten/ Yoga Arten]<br /> <br /> ==Seminare==<br /> ===Jnana Yoga und Philosophie===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> ===Raja Yoga und Gedankenkraft===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/raja-yoga-positives-denken-gedankenkraft/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> ===Kundalini Yoga===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> ===Hatha Yoga und Asanas===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/asanas-als-besonderer-schwerpunkt/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> ===Bhakti Yoga===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/bhakti-yoga/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> ===Karma Yoga===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/karma-yoga/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> <br /> ==Multimedia==<br /> ===Die Raja Yoga Art Teil 1: Die Gedanken beherrschen lernen===<br /> &lt;html5media&gt;https://sukadev.podspot.de/files/53_Raja-1_-_8-Stufen_Asana-Pranayama.mp3&lt;/html5media&gt;<br /> ===Die Raja Yoga Art Teil 2: Ethik im Alltag===<br /> &lt;html5media&gt;https://sukadev.podspot.de/files/54_Raja-Yoga-Teil-2-Yama-Ethik-im-Alltag.mp3&lt;/html5media&gt;<br /> ===Die Raja Yoga Art Teil 3: Niyama, die persönliche Disziplin===<br /> &lt;html5media&gt;https://sukadev.podspot.de/files/55_Raja-Yoga-3-Niyamas.mp3&lt;/html5media&gt;<br /> ===Die Jnana Yoga Art und Vedanta Einführung===<br /> &lt;html5media&gt;https://sukadev.podspot.de/files/01-jnana-yoga-vedanta-einfuehrung.mp3&lt;/html5media&gt;<br /> ===Die Jnana Yoga Art - Vedanta Meditation: Durch Nachdenken zur Erkenntnis===<br /> &lt;html5media&gt;https://daricha.podspot.de/files/viveka-meditation.mp3&lt;/html5media&gt;<br /> ===Die Hatha Yoga Art: Pradipika===<br /> &lt;html5media&gt;https://yoga-inspirationen.podspot.de/files/221_Hathayoga_Pradipika_4_Kap._29.mp3&lt;/html5media&gt;<br /> ===Die Kundalini Yoga Art: Subtile Wirkungen von Yoga Pranayama===<br /> &lt;html5media&gt;https://sukadev.podspot.de/files/136_Subtile_Wirkungen_von_Yoga_Pranayama.mp3&lt;/html5media&gt;<br /> ===Die Bhakti Yoga Art - Meditation: Erfahrung Gottes===<br /> &lt;html5media&gt;https://daricha.podspot.de/files/Bhakti-Yoga-Meditation_Erfahrung_Gottes.mp3&lt;/html5media&gt;<br /> ===Die Laya Yoga Art: Tiefenentspannung===<br /> &lt;html5media&gt;https://daricha.podspot.de/files/Laya-Yoga-Tiefenentspannung.mp3&lt;/html5media&gt;<br /> ===Die Tantra Yoga Art: Shiva Shakti Meditation===<br /> &lt;html5media&gt;https://sukadev.podspot.de/files/Das_Ewige_und_das_Vergaengliche_Shiva-Shakti-1.mp3&lt;/html5media&gt;<br /> <br /> [[Kategorie:Yoga]]<br /> [[Kategorie:Yoga Arten]]<br /> [[Kategorie:Indische Philosophie]]<br /> [[Kategorie:Sanskrit]]<br /> [[Kategorie:Hatha Yoga]]<br /> [[Kategorie:Yoga Vidya Journal]]</div>

Brahmadev https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Perfektionismus&diff=937938 2020-05-25T12:17:52Z

<p>Brahmadev: /* Scheitern ist wichtiger als perfekt sein */</p> <hr /> <div>''' Perfektionismus ''': Was bedeutet das [[Wort]] Perfektionismus? Woher stammt das Wort? Wozu ist Perfektionismus gut? Was die Grenzen? Was sind [[Synonym]]e, was [[Antonym]]e von Perfektionismus? Dieser Wiki-Artikel ist nicht nur trockene [[Linguistik]], also Sprachkunde, sondern soll dich auch zum [[Denken]] anregen, vielleicht auch dazu, an dir [[selbst]] zu arbeiten. Hier zunächst die Kurzdefinition:<br /> <br /> [[Datei:Berg8.jpg|thumb|Stehender Lotus mit Berghaltung]]<br /> <br /> Perfektionismus ist ein großes [[Streben]] nach [[Perfektion]] und [[Fehlervermeidung]]. Auf manchen Gebieten ist Perfektionismus wichtig, oft in der [[Ingenieurskunst]], ganz besonders in der [[Feinmechanik]]. Auf anderen Gebieten gilt das Pareto-Prinzip: In 20% der [[Zeit]] wird eine [[Aufgabe]] zu 80% erledigt - und diese 80% sind meist ausreichend. So gibt es übertriebenen Perfektionismus. Übertriebener oder zwanghafter Perfektionismus ist verbunden mit [https://www.yoga-vidya.de/psychologische-yogatherapie/einsatzbereiche/beschwerdebilder/angst/ Angst] vor [[Fehler]]n und damit eventuell verbundener [[Kritik]].<br /> <br /> ==Perfektionismus und Burnout==<br /> '''Aus einem Vortrag von Sukadev Bretz'''<br /> <br /> [[Datei:Maria - Michelangelo's Pieta.jpg|thumb|Stanislav Traykov: Michelangelo's Pieta (1499), [https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/deed.de Copyright]]]<br /> <br /> Perfektionismus ist für viele [[Mensch]]en ein Grund, weshalb sie ins [https://www.yoga-vidya.de/psychologische-yogatherapie/einsatzbereiche/beschwerdebilder/burnout-stress/ Burnout] geraten. Gerade Perfektionismus in [[Verbindung]] mit [[Leistungsanspruch]] und [[Leistungsdenken]] und dem [[Wunsch]], anderen zu gefallen, das kann wie ein Rezept zum [https://www.yoga-vidya.de/psychologische-yogatherapie/einsatzbereiche/beschwerdebilder/burnout-stress/ Burnout] werden. Perfektionismus heißt, du willst alles wirklich perfekt machen, bis zum letzten. Und wenn du außerdem meinst, du musst vieles tun und du musst es so machen, dass das andere auch gut finden, dann hast du dich ziemlich unter [[Druck]] gesetzt.<br /> <br /> [[Druck]] kann positiv sein, Druck kann negativ sein. Mit Druck kann man z.B. auch in der [[Geologie]] einige Bodenschätze gewinnen, mit [[Druck]] wird vieles auch in der [[Industrie]] geschaffen und ein gewisser geistiger Druck führt auch dazu, dass man aktiv wird. Es gibt [[Schüler]] z.B., die erst dann lernen, wenn die [[Prüfung]] kurz bevor steht, ein gewisser [[Druck]] kann aufmerksamkeitsfokussierend sein. Aber zu viel Druck, das ist nicht so gut.<br /> <br /> Wenn du zu viel Druck hast, dann kannst du dich irgendwo eingeengt fühlen. Und oft haben [[Mensch]]en einen selbstgemachten Perfektionismus, sie denken: &quot;Ich muss perfekt sein, ich muss vollkommen sein.&quot; Und relativ häufig braucht man nur wenig, man sagt z.B., dass oft zwanzig Prozent der [[Zeit]] achtzig Prozent der [[Wirkung]] erzielt. Bei manchem brauchst du hundert Prozent und da brauchst du halt sehr viel mehr [[Zeit]], aber relativ häufig reicht es auch aus, mit wenig [[Zeit]] etwas zu machen.<br /> <br /> Angenommen, du kochst, dann kannst du das sehr hyperperfekt machen oder du kannst es auch mal ganz einfach machen, einfach Reis mit [[Wasser]] und etwas Linsen dazu und dazu ein bisschen Gemüse und das Ganze wird dann eine Suppe, dann hast du alles, was du brauchst. Du musst nicht jedes Mal bei jeder Mahlzeit ein perfektes Mittagessen oder Abendessen kochen, weder wenn du Hausmann, noch wenn du Hausfrau bist. Oder angenommen, du sollst irgendeinen Bericht schreiben, auch dort, es muss nicht perfekt sein.<br /> <br /> Natürlich, manchmal hat Perfektionismus auch seine [[Schönheit]], manchmal setzt Perfektionismus auch [[Energie]] frei, manchmal ist es auch so, dass du gerne Dinge mal wirklich richtig gut machen willst, aber du kommst nicht dazu. Und das setzt dich auch unter [[Druck]], auch da ist irgendwo dieses Unbefriedigt-Sein, weil man Dinge nicht richtig machen kann, auch das kann einen in die [[Erschöpfung]] führen. Dann wäre es tatsächlich gut, ab und zu mal zu sagen: &quot;[[Jetzt]] nehme ich mir einen oder zwei Tage, nur um eine Sache perfekt zu machen. Und ich lasse mich durch nichts stören.&quot;<br /> <br /> Wenn dir das [[Perfektionieren]] von etwas [[Energie]] gibt, dann mache es. Wenn aber du dich nur unter [[Druck]] setzt wegen Perfektionismus, dann lerne es, Dinge auch unvollkommen zu machen. Du kannst also abwägen, Perfektionismus kann etwas [[Gutes]] sein, weil es dir eine [[Befriedigung]] und eine [[Energie]] gibt. Perfektionismus kann dich übertreiben und antreiben.<br /> <br /> Es gibt die [[Theorie]] der inneren Antreiber, die man gerne zitiert, um zu erklären, warum manche [[Mensch]]en ins [https://www.yoga-vidya.de/psychologische-yogatherapie/einsatzbereiche/beschwerdebilder/burnout-stress/ Burnout] geraten. Wenn jemand immer denkt, &quot;ich muss perfekt sein, alle müssen mich mögen, ich muss schnell sein und ich muss stark sein&quot;, das sind so die vier wichtigsten Antreiber, und wenn das sehr stark wird, dann wirst du nie dem gerecht werden, dann bist du so sehr unter Druck, bis du irgendwann kollabierst. In diesem [[Sinne]], überlege, denke darüber nach. Aber siehe dieses Doppelgesicht vom Perfektionismus. Es kann auch mal gut sein, etwas perfekt zu machen, es gibt dir einfach [[Energie]] und ist entspannend, aber oft reicht es auch, Dinge nur halb zu machen, manchmal ist die zweitbeste [[Lösung]] die beste Lösung und manchmal heißt achtzig Prozent ist gut genug.<br /> <br /> Das waren einige Gedanken zum Thema &quot;Perfektionismus und [https://www.yoga-vidya.de/psychologische-yogatherapie/einsatzbereiche/beschwerdebilder/burnout-stress/ Burnout]&quot;. Perfektionismus als &quot;Mittel&quot;, um in den [https://www.yoga-vidya.de/psychologische-yogatherapie/einsatzbereiche/beschwerdebilder/burnout-stress/ Burnout] hineinzukommen, aber auch als Mittel, um aus einem drohenden Burnout herauszukommen. Je nachdem, was gibt dir [[Energie]], was setzt dich unter [[Druck]]. Wenn du dabei bist, in [[Erschöpfung]] zu kommen, ist es wichtig, dass du etwas tust, was dich regeneriert, entspannt und dir [[Energie]] gibt. Und das kannst du auch öfters fragen: &quot;Wie müsste ich es machen, dass es mir [[Energie]] gibt? Was müsste ich machen, dass es mir [[Energie]] gibt? Und wie kann ich das [[jetzt]] machen, was mir Energie geben würde?&quot;<br /> <br /> {{#ev:youtube|9hIINuh7E3k}}<br /> <br /> ==Scheitern ist wichtiger als perfekt sein==<br /> Claire Dederer, die Autorin des Buchs &quot;Einatmen. Aufatmen. Mein [[Leben]] in dreiundzwanzig [[Yogastellung]]en&quot; schildert in einem Interview auf Stern.de in Kürze ihren [[Weg]] mit [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga]. Zunächst hatte sie eine eher abgeneigte [[Haltung]] zum [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] und glaubte, es sei nur etwas für hauchschlanke, sich vegetarisch ernährende [[Ego]]zentrikerinnen.<br /> <br /> Nachdem sie [[Mutter]] geworden war, durchlief sie eine Phase, in der sie versuchte, eine perfekte Mutter, vorbildliche Hausfrau, erfüllte Sexualpartnerin und natürlich weiterhin Autorin zu sein. In dieser [[Zeit]] kam noch der [[Wunsch]] hinzu, ein noch besserer, entspannter, fröhlicher, schlanker [[Mensch]] zu werden, was Anlass wurde, sich mit [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] auseinanderzusetzen und schließlich auch damit zu beginnen.<br /> <br /> Heute ist ihr [[Körper]] zwar nicht dünner, aber dehnbarer und kräftiger als damals. Jedoch war die entscheidendere [[Erkenntnis]] in den über 15 Jahren [[Yogapraxis]], den Drang nach [[Perfektion]] loszulassen, sich den [[Schwierigkeit]]en zu stellen und das [[Scheitern]] zu lernen. Insbesondere unbequeme [[Stellung]]en körperlich auszuhalten helfen, auch den [[Geist]] zu schulen, mehr auszuhalten sowie [[Fehler]] und [[Schwäche]]n zuzulassen. Laut Dederer gehe es im [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] weniger darum, in irgendeiner [[Zukunft]] besser zu sein, sondern das gegenwärtige [[Glück]], das im [[Augenblick]] liegt, zu erkennen.<br /> <br /> Einen besonderen Draht zum [[spirituell]]en Aspekt des [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] entwickelte sie zwar nicht, dennoch erklärt sie, dass Yogastellungen sich auch auf [[Geist]] und [[Seele]] auswirken, und jede [[Asana]] auch ihre [[Entsprechung]] in diesen Bereichen hat. Auch hält sie das [[Wissen]] rund um [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] für interessant und bereichernd, stellt aber fest: Es wirkt auch ohne Kenntnisse und besonders bei weniger Trainierten oder [[Mensch]]en mit psychischen und physischen [[Einschränkung]]en. Wichtig für einen guten Kurs sei die [[Heterogenität]] der Teilnehmer und dass [[Lehrer]] und [[Schüler]] gemeinsam lachen können.<br /> <br /> [http://www.stern.de/gesundheit/entspannung-durch-yoga-scheitern-ist-wichtiger-als-perfekt-sein-2070343.html Kruttschnitt, Christine: &quot;Entspannung durch Yoga: Scheitern ist wichtiger als perfekt sein&quot;, 11/2013, Stern online.]<br /> <br /> ==Perfektionismus - Antonyme und Synonyme==<br /> Persönlichkeitsmerkmale und Tugenden versteht man am besten in ihrer Beziehung zueinander. Hier einige Hinweise, wie man Perfektionismus in Beziehung zu anderen Fähigkeiten und Verhaltensweisen sowie in Bezug auf Laster sehen kann:<br /> <br /> ===Ähnliche Eigenschaften wie Perfektionismus - Synonyme===<br /> Ähnliche Eigenschaften wie Perfektionismus, also Synonyme zu Perfektionismus sind z.B. [[Pedanterie]], [[Genauigkeit]], [[Detailgenauigkeit]], [[Strenge]].<br /> <br /> ===Ausgleichende Eigenschaften===<br /> Jede Eigenschaft, jede Tugend, die übertrieben wird, wird zu einer [[Untugend]], zu einem [[Laster]], einer nicht hilfreichen Eigenschaft. Perfektionismus übertrieben kann ausarten z.B. in [[Kleinlichkeit]], [[Pedanterie]], [[Rechthaberei]], [[Langsamkeit]]. Daher braucht Perfektionismus als Gegenpol die Kultivierung von [[Loslassen]], [[Lockerheit]], [[Entspannung]], [[Mitleid]], [[Gottvertrauen]].<br /> <br /> ===Gegenteil von Perfektionismus - Antonyme===<br /> Zu jeder Eigenschaft gibt es ein Gegenteil. Hier Möglichkeiten für Gegenteil von Perfektionismus, Antonyme zu Perfektionismus:<br /> * Positive Gegenteile von Perfektionismus, man könnte diese auch als Gegenpole bezeichnen: [[Loslassen]], [[Lockerheit]], [[Entspannung]], [[Mitleid]], [[Gottvertrauen]]<br /> * Negative Gegenteile von Perfektionismus, also [[Laster]], negative Eigenschaften, sind z.B. [[Leichtsinn]], [[Unachtsamkeit]], [[Unbesonnenheit]], [[Zerfahrenheit]], [[Unbedachtheit]], [[Torheit]], [[Unverstand]]<br /> <br /> ===Perfektionismus Antonyme auf einen Blick===<br /> Antonyme Perfektionismus sind Loslassen, Lockerheit, Entspannung, Mitleid, Gottvertrauen, Leichtsinn, Unachtsamkeit, Unbesonnenheit, Zerfahrenheit, Unbedachtheit, Torheit, Unverstand.<br /> <br /> ===Perfektionismus im Kontext von Tugendengruppen, Persönlichkeitsfaktoren und Temperamenten===<br /> * Perfektionismus gehört zur [[Tugendgruppe 4 Zuverlässigkeit, Ordentlichkeit, Ehrlichkeit]]. Die wichtigsten Tugenden dieser Tugendgruppe sind [[Zuverlässigkeit]], [[Verantwortung]] und [[Ehrlichkeit]]<br /> * Im Kontext des Persönlichkeitsmodell der '''[[Big Five]]''' gehört Perfektionismus zum Persönlichkeitsfaktor '''O1 [[Offenheit]] hoch''': [[neugierig]], [[erfinderisch]], [[experimentierfreudig]]0 '''C1 [[Gewissenhaftigkeit]] hoch''': [[effektiv]], [[organisiert]], [[verlässlich]], auch '''E1 [[Extraversion]] hoch''': [[gesellig]], außenorientiert, [[gesprächig]]0<br /> * Im Persönlichkeitsmodell '''[[DISG]]''' gehört Perfektionismus zur Grundverhaltenstendenz '''G - [[Gewissenhaftigkeit]]'''<br /> * Im '''[https://www.yoga-vidya.de/ayurveda Ayurveda]''' zählt man Perfektionismus zum [[Kapha]] [[Temperament]] bzw. [[Dosha]].<br /> <br /> ==Bewusste Stärkung der Fähigkeit Perfektionismus==<br /> Perfektionismus ist ein Persönlichkeitsmerkmal, das man in sich stärker werden lassen kann. Vielleicht willst du ja Perfektionismus kultivieren. Hierzu einige Tipps:<br /> * Nimm dir vor, eine Woche lang diese Eigenschaft der Perfektionismus zu kultivieren. Vielleicht kannst du nicht alle guten Eigenschaften auf einmal kultivieren. Aber es ist möglich, innerhalb einer Woche oder innerhalb eines Monats eine Tugend, eine Eigenschaft, stark werden zu lassen.<br /> * Triff den Entschluss: &quot;Während der nächsten Woche will ich die Tugend, die Eigenschaft, Perfektionismus ganz besonders stark zum Ausdruck bringen. Ich freue mich darauf, in einer Woche ein perfektionistischerer Mensch zu sein.&quot;<br /> * Nimm dir vor, täglich mindestens etwas zu tun, was Perfektionismus ausdrückt. Mache jeden Tag etwas, was du sonst nicht tun würdest, was aber diese Tugend, diese Eigenschaft zum Ausdruck bringt.<br /> * Wenn du morgens aufwachst, dann sage eine Affirmation, z.B.: &quot;Ich entwickle Perfektionismus.&quot;<br /> * Am Tag wiederhole immer wieder eine [[Autosuggestion]], Affirmation wie z.B.: Ich bin perfektionistisch.&quot;<br /> <br /> ===Affirmationen zum Thema Perfektionismus===<br /> Hier einige Affirmationen für mehr Perfektionismus. Unter dem Stichwort &quot;[[Affirmation]]&quot; und &quot;[[Wunderaffirmationen]]&quot; erfährst du mehr zu Funktion und Wirkungsweise von Affirmationen. Nicht alle unten aufgeführten Affirmationen passen - nutze diejenigen, die für dich stimmig erscheinen.<br /> <br /> '''Klassische Autosuggestion für Perfektionismus'''<br /> Hier die klassische Autosuggestion:<br /> * Ich bin perfektionistisch.<br /> Im Yoga verbindet man das gerne mit einem Mantra. Denn ein Mantra lässt die Affirmation stärker werden:<br /> * Ich bin perfektionistisch. Om Om Om.<br /> * Ich bin ein Perfektionist, eine Perfektionist OM.<br /> <br /> '''Entwicklungsbezogene Affirmation für Perfektionismus'''<br /> Manche Menschen fühlen sich als Scheinheiliger oder als Heuchler, wenn sie sagen &quot;Ich bin perfektionistisch &quot; - und sie sind es gar nicht. Dann hilft eine entwicklungsbezogene Affirmation:<br /> * Ich entwickle Perfektionismus.<br /> * Ich werde perfektionistisch.<br /> * Jeden Tag werde ich perfektionistischer.<br /> * Durch die Gnade Gottes entwickle ich jeden Tag mehr Perfektionismus.<br /> <br /> '''Dankesaffirmation für Perfektionismus ''':<br /> * Ich danke dafür, dass ich jeden Tag perfektionistischer werde.<br /> <br /> '''Wunderaffirmationen Perfektionismus '''<br /> Du kannst es auch mit folgenden Affirmationen probieren:<br /> * Bis jetzt bin ich noch nicht sehr perfektionistisch. Und das ist auch ganz verständlich, ich habe gute Gründe dafür. Aber schon bald werde ich Perfektionismus entwickeln. Jeden Tag wird diese Tugend in mir stärker werden.<br /> * Ich freue mich darauf, bald sehr perfektionistisch zu sein.<br /> * Ich bin jemand, der perfektionistisch ist.<br /> <br /> ===Gebet für Perfektionismus===<br /> Auch ein Gebet ist ein machtvolles Mittel, um eine Tugend zu kultivieren. Hier ein paar Möglichkeiten für Gebete für mehr Perfektionismus:<br /> * Lieber [[Gott]], bitte gib mir mehr Perfektionismus.<br /> * Oh Gott, ich verehre dich. Ich bitte dich darum, dass ich ein perfektionistischer Mensch werde.<br /> * Liebe Göttliche Mutter, ich danke dir. Ich danke dir dafür, dass ich jeden Tag die Tugend Perfektionismus mehr und mehr zum Ausdruck bringe.<br /> <br /> ===Frage dich: Was müsste ich tun, um Perfektionismus zu entwickeln?===<br /> Du kannst dich auch fragen:<br /> * Was müsste ich tun, um Perfektionismus zu entwickeln?<br /> * Wie könnte ich perfektionistisch werden?<br /> * Lieber Gott, bitte zeige mir den Weg zu mehr Perfektionismus.<br /> * Angenommen, ich will perfektionistisch sein, wie würde ich das tun?<br /> * Angenommen, ich wäre perfektionistisch, wie würde sich das bemerkbar machen?<br /> * Angenommen, ein Wunder würde geschehen, und ich hätte morgen Perfektionismus kultiviert, was hätte sich geändert? Wie würde ich fühlen? Wie würde ich denken? Wie würde ich handeln? Als perfektionistischer Mensch, wie würde ich reagieren, mit anderen kommunizieren?<br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> * [[Wissenschaftliche Studien]]<br /> * [[Wissenschaftliche Studien Meditation]]<br /> * [[Wissenschaftliche Studien Ayurveda]]<br /> * [[Wissenschaftliche Studien Tiefenentspannung]]<br /> * [[Wissenschaftliche Studien Yoga für Kinder und Jugendliche]]<br /> * [[Hatha Yoga]]<br /> * [[Wissenschaft]]<br /> * [[Studien]]<br /> * [[Gesundheit]]<br /> * [[Medizin]]<br /> * [[Meditationsforschung]]<br /> * [[Mönche in der Magnetröhre]]<br /> <br /> ===Eigenschaften im Alphabet vor Perfektionismus===<br /> * [[Neugierde]]<br /> * [[Offenes Wesen]]<br /> * [[Pazifismus]]<br /> * [[Pedanterie]]<br /> <br /> ===Eigenschaften im Alphabet nach Perfektionismus===<br /> * [[Pflichteifer]]<br /> * [[Rationalismus]]<br /> * [[Reaktionsvermögen]]<br /> * [[Redseligkeit]]<br /> <br /> ==Literatur==<br /> * [https://shop.yoga-vidya.de/de/buecher/swami-sivananda/goettliche-erkenntnis Swami Sivananda: Göttliche Erkenntnis]<br /> * [https://shop.yoga-vidya.de/de/yoga-vidya-verlag/buecher/inspirierende-geschichten Swami Sivananda: Inspirierende Geschichten]<br /> * [https://shop.yoga-vidya.de/de/buecher/swami-sivananda/die-kraft-gedanken Swami Sivananda, Die Kraft der Gedanken (2012)]<br /> * [https://shop.yoga-vidya.de/de/buecher/swami-sivananda/sadhana-ein-lehrbuch-techniken-spirit.-vollkommenheit Swami Sivananda: Sadhana - Ein Lehrbuch mit Techniken zur spirituellen Vollkommenheit]<br /> *[https://shop.yoga-vidya.de/de/buecher/swami-sivananda/licht-kraft-weisheit Swami Sivananda: Licht, Kraft und Weisheit]<br /> * [https://shop.yoga-vidya.de/de/yoga-vidya-verlag/buecher/japa-yoga Swami Sivananda: Japa Yoga]<br /> * [https://shop.yoga-vidya.de/de/yoga-vidya-verlag/buecher/die-wissenschaft-pranayama Swami Sivananda: Die Wissenschaft des Pranayama]<br /> * [https://shop.yoga-vidya.de/de/buecher/swami-sivananda/die-ueberwindung-furcht Swami Sivananda: Die Überwindung der Furcht]<br /> *[https://shop.yoga-vidya.de/de/yoga-vidya-verlag/buecher/vedanta-anfaenger Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger]<br /> *[https://shop.yoga-vidya.de/de/yoga-vidya-verlag/buecher/japa-yoga Swami Sivananda: Japa Yoga]<br /> *[https://shop.yoga-vidya.de/de/buecher/philosophie/goettliches-elixier-swami-sivananda Swami Sivananda: Göttliches Elixier]<br /> *[https://shop.yoga-vidya.de/de/yoga-vidya-verlag/buecher/goetter-goettinnen-hinduismus Swami Sivananda: Götter und Göttinnen im Hinduismus]<br /> <br /> ==Weblinks==<br /> *[http://www.yoga-vidya.de Großes Yoga Portal]<br /> *[http://mein.yoga-vidya.de Yoga Community mit Videos, Forum, Fotos und mehr]<br /> *[http://yogatherapie-portal.de Viele Infos über die therapeutischen Wirkungen des Yoga]<br /> *[http://blog.yoga-vidya.de Neuigkeiten rund ums Yoga, mit Mantras Übungsanleitungen und Vorträgen als Podcast]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/seminar Finde schnell ein Yoga Seminar]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/de/asana Viele Infos rund um die Yoga Übungen]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/center Finde ein Yoga Center in deiner Nähe]<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/yogatherapie/ Portal für Yogatherapie]<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/yoga-urlaub/ Yoga Urlaub]<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/yoga-urlaub/yoga-ferien/ Yoga Ferien]<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/yoga-urlaub/yoga-reisen/ Yoga Reisen]<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/yoga-urlaub/ayurveda-urlaub/ Ayurveda Urlaub]<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/seminartipp/retreat/ Retreat]<br /> <br /> ==Seminare==<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/yogalehrer-ausbildung/ Yogalehrer Ausbildung]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/yogalehrer-ausbildung/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/meditation/ Meditation]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/meditation/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> <br /> [[Kategorie:Yoga]]<br /> [[Kategorie:Wissenschaft]]<br /> [[Kategorie:Gesundheit]]<br /> [[Kategorie:Hatha Yoga]]<br /> [[Kategorie:Yoga und Wissenschaft]]<br /> [[Kategorie:Studien]]<br /> [[Kategorie:Yogaforschung]]<br /> [[Kategorie:Tugend]]<br /> [[Kategorie:Persönlichkeitsmerkmal]]<br /> [[Kategorie:Tugendgruppe 4 Zuverlässigkeit, Ordentlichkeit, Ehrlichkeit, Anstand ]]<br /> [[Kategorie:Ayurveda Temperament Kapha ]]<br /> [[Kategorie:DISG Grundtyp G - Gewissenhaft ]]<br /> [[Kategorie:Big 5 Persönlichkeitsmerkmal O1 Offenheit hoch]]<br /> [[Kategorie:Big 5 Persönlichkeitsmerkmal C1 Gewissenhaftigkeit hoch]]<br /> [[Kategorie:Big 5 Persönlichkeitsmerkmal E1 Extraversion hoch]]</div>

Brahmadev https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Zerstreutheit&diff=937932 2020-05-25T11:19:43Z

<p>Brahmadev: </p> <hr /> <div>'''Zerstreutheit''' ist ein Phänomen, das viele Menschen kennen. Man legt zum Beispiel Autoschlüssel, Fernbedienung oder Handy geistesabwesend in den Kühlschrank, und verlässt dann in zwei verschiedenen Socken die Wohnung. So was nennt man dann Zerstreutheit, [[Schusseligkeit]], [[Vergesslichkeit]] und [[Unkonzentriertheit]]. Das Gegenteil von Zerstreutheit ist die [[Konzentration]]. Beides sind wichtige Funktionen im [[Gehirn]] und dienen der Regulation.<br /> <br /> [[Datei:Tube-710083 640.png|thumb|Zerstreutheit ist nicht per se etwas schlechtes]]<br /> <br /> ==Was ist Zerstreutheit?==<br /> <br /> [[Datei:Meditation Frau Strand.jpg|thumb|Die Übung der [[Meditation]] ist so wichtig bei Zerstreutheit]]<br /> <br /> Zerstreutheit ist ein geistiger Zustand der abschweifenden Aufmerksamkeit. Zerstreutheit bedeutet, dass man sich nicht konzentrieren kann. Zerstreutheit bedeutet, dass man an etwas anderes denkt als an das was man gerade tut. Zerstreutheit kann ein anderer Name für [[Unkonzentriertheit]] sein. Zerstreutheit kann aber auch heißen, dass man viel vergisst, dass man sich nicht mehr erinnern kann, was man versprochen hat, dass man Termine versäumt. Man kann zerstreut lächeln, zerstreut nicken - und dabei ziemlich geistesabwesend wirken. <br /> <br /> Zerstreutheit wird im Zeitalter der Pathologisierung von normalen psychischen Phänomenen auch als Aufmerksamkeitsstörung bezeichnet. In einem Zeitalter, wo es so vieles zu tun, zu erleben, zu erledigen gilt, ist Zerstreutheit aber ein weit verbreitetes Phänomen. Zerstreutheit ist aber auch nicht nur falsch: Es ist auch wichtig, dass das [[Bewusstsein]] sich mit dem beschäftigt, was nicht nur jetzt anliegt.<br /> <br /> Im [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] spricht man Kshipta, Zerstreutheit, als einem der fünf Geisteszustände. Im Yoga gibt es eine Fülle von Übungen, die helfen, den Geist von der Zerstreutheit zur Konzentration, zur Aufmerksamkeit, zu führen. [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] und [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] können sehr machtvoll sein, um Zerstreutheit zu überwinden.<br /> <br /> ==Beschreibung des Phänomens Zerstreutheit==<br /> [[Datei:Professor.jpg|thumb|&quot;Der zerstreute Professor&quot; - ein sehr bekanntes Bild]]<br /> ===Unbeabsichtigte Zerstreutheit=== <br /> Sprichwörtlich ist der zerstreute Professor, der aus dem Stegreif zwanzig Theorien und ebenso viele Standardwerke zitieren kann, der aber so zerstreut ist, dass er die Kreide nicht findet oder sein Hemd links herum anzieht, den Lesesaal der Bibliothek ohne seinen Hut verlässt oder in einer Diskussion über seine Spezialwissenschaft den Namen dieser Disziplin vergisst. Die [[Konzentration]] auf einen Punkt des Denkens ruft unabsichtlich die Zerstreutheit in anderen Richtungen hervor.<br /> <br /> ===Beabsichtigte Zerstreutheit===<br /> Das Beispiel Blaise Pascal (1623 – 1662) zeigt, dass es neben der unabsichtlichen auch die absichtliche Zerstreuung gibt. Um seine heftigen Zahnschmerzen zu vergessen, hat der berühmte französische Mathematiker und Philosoph eines Nachts das ihn schon lange beschäftigende Problem der Cykloide gelöst. In der Konzentration auf seine Aufgabe war er zerstreut, absichtlich zerstreut, für die Zahnschmerzen.<br /> <br /> ==Strategien gegen die Zerstreutheit==<br /> ===Ratgeberliteratur===<br /> Gegen die alltägliche Zerstreutheit empfiehlt die Ratgeberliteratur Lösungsstrategien wie zum Beispiel:<br /> *auf Multitasking zu verzichten und sich stattdessen voll und ganz auf eine Sache zu konzentrieren, also auch beim Essen nicht fern zu sehen oder beim Telefonieren nicht am PC zu arbeiten<br /> *sich augenblicklich wieder zu disziplinieren und konzentrieren, wenn die [[Gedanke]]n abschweifen<br /> *regelmäßig Sport zu treiben<br /> *den [[Alltag]] in klare abgegrenzte Blöcke zu strukturieren <br /> *das [[Gedächtnis]] zu trainieren<br /> <br /> ===Zerstreutheit aus Sicht der Hirnforschung===<br /> Wem diese Alltagstipps nicht genügen, kann sich bei der Hirnforschung Rat holen. Von dieser Disziplin kann man lernen, dass das Gehirn aus etwa 100 Milliarden Nervenzellen, den sogenannten Neuronen besteht, die alle zu einem großen Netzwerk verbunden sind. Dieses Netzwerk ist wichtig. Denn, wie die Hirnforschung ergeben hat, denken wir niemals nur an eine einzige Sache sondern an viele verschiedene Dinge, die diese Sache ausmachen. Beispielsweise denken wir nicht nur an unsere Haustürschlüssel, sondern an die Haustür, den Hauseingang oder das Geräusch, das der Schlüsselbund macht. Wenn wir an unsere eigenen Schlüssel denken, wird ein anderes Netzwerk von Nervenzellen aktiviert, als wenn wir an die Schlüssel unseres Nachbarn denken.<br /> <br /> ====Zerstreutheit als wichtige Funktion im Gehirn====<br /> [[Datei:Gehirn.png|thumb|Das Gehirn - eine permanente Baustelle]]<br /> <br /> Aber wie lässt es sich erklären, dass gewisse [[Erinnerung]]en komplett verschwinden – zum Beispiel die Erinnerung daran, wohin man die Fernbedienung gelegt hat, die man gerade noch in der Hand hatte? Zu diesem Problem existieren derzeit lediglich einige Theorien, von denen eine besagt, dass wir vergessen, weil Erinnerungen von neuen, spannenderen oder wichtigeren Erinnerungen überlagert oder gestört werden. Die Verbindung zu den alten Erinnerungen bricht ab, weil sie nicht mehr sie sind nicht mehr ans Netzwerk angeschlossen ist.<br /> <br /> Unstrittig ist indessen die Auffassung, dass &quot;vergessen&quot; überlebenswichtig ist. Würde unser [[Gehirn]] alle Informationen, die es an einem [[Tag]] bekommt, abspeichern, kämen wir im Alltag nicht mehr zu recht. Wir könnten nicht mehr zwischen Wichtigem und Unwichtigem, dringenden und aufschiebbaren Projekten unterscheiden. Außerdem besitzt unser Gehirn die Fähigkeit, Informationen zu filtern, so dass Informationen von großer Bedeutung und solche für die es im Gedächtnis bereits emotionale Anknüpfungspunkte oder Erfahrungen gibt, als &quot;merkwürdig&quot; eingestuft werden.<br /> <br /> ====Zerstreutheit und Stress====<br /> Und noch etwas haben die Hirnforscher herausgefunden. Wenn wir gestresst, überfordert oder übermüdet sind, kann unser Gedächtnis nicht so viel leisten – wir werden vergesslich. Bei [[Stress]] versucht das Gedächtnis, sich mehrere Dinge, die alle erledigt werden müssen, gleichzeitig zu merken. Wer ohnehin zu den &quot;Zerstreuten&quot; gehört, lässt sich oft auch von seiner eigenen Zerstreutheit stressen, was dafür sorgt, dass die Zerstreutheit größer wird.<br /> <br /> Die Hirnforschung belehrt uns aber nicht nur über die Ursachen von Zerstreutheit, sondern hat auch Methoden entdeckt, wie sie sich vermeiden lässt. So empfehlen die Kenner der Materie beispielsweise Objekte mit anderen Objekten zu verbinden, da unsere Nervenzellen so neue Verbindungen herstellen und wir weniger schnell vergessen. Z. B. nach dem Muster Supermarkt, Reis, Paella. Man kann den Gegenstand, um den es geht, auch mit einer Geschichte verknüpfen. Und je verrückter desto besser. Es hilft auch, sich eine Prioritätenliste zu machen: Wenn ich weiß, was wichtig und dringend ist, muss der Rest ganz einfach warten.<br /> <br /> ===Klangtraining gegen Zerstreutheit===<br /> Ein Spezielles Training haben die Hirnforscher für Senioren entwickelt. Älteren Menschen fällt es schwerer, sich bei Ablenkung auf eine Sache zu konzentrieren. Auch das Hirn altert. In Experimenten mit Senioren haben US-Forscher eine relativ einfache Methode entwickelt, um dieser Alterserscheinung effektiv entgegenwirken kann. Sie brachten ihren Probanden bei, einen bestimmten Ton zu erkennen, während Töne anderer Frequenzen von dieser Aufgabe ablenken sollten. Die Ergebnisse des Trainings waren eindeutig: das kognitive Training half dabei, die Zerstreutheit und Ablenkbarkeit zu schmälern. Die Senioren konnten ihre Fähigkeiten steigern und machten mit fortschreitendem Training immer weniger durch die Ablenkung hervorgerufene Fehler. <br /> <br /> Die Leistungen von Gedächtnis und Aufmerksamkeit verbesserten sich und die neuronalen Reaktionen in bestimmten Hirnbereichen spiegelten diese Verbesserung wieder. Die Wissenschaftler folgern aus ihren Versuchen, dass das von ihnen entwickelte Hirntraining nicht nur die Konzentrationsfähigkeit von Senioren verbessert, sondern auch dass das Gehirn im fortgeschrittenen Alter noch lernen kann. Schon hoffen die Forscher, mit modifizierten Verfahren auch schwere Erkrankungen therapieren zu können wie die Aufmerksamkeitsdefizit-Hyperaktivitätsstörungen, Schlaganfälle, Schädel-Hirn-Traumata, [https://www.yoga-vidya.de/psychologische-yogatherapie/einsatzbereiche/beschwerdebilder/depression/ Depression]en und Alzheimer. <br /> <br /> ==Konzentration und Konzentrationsübungen==<br /> <br /> [[Datei:Hausfrau Multitasking.png|thumb|Multitasking - Toll wer das kann - aber nicht immer förderlich]]<br /> <br /> ===Konzentration - Absage an Multitasking!===<br /> [[Konzentration]] ist das Gegenteil von Zerstreutheit. Während Zerstreutheit die Konzentration auf etwas anderes oder auf mehrere andere Sachen bedeutet, beinhaltet Konzentration höchste Aufmerksamkeit sowie die Fähigkeit, sich mit einer Aufgabe oder Sache über einen längeren Zeitraum auseinander zu setzen. Sie erfordert geistige Sammlung (Zentrierung) und Merkfähigkeit. <br /> <br /> Gute Konzentration hängt nicht vom Willen ab. Sie ist das Produkt aus persönlichem Interesse, [[Motivation]], Zuversicht, positivem Denken und - nicht zuletzt - [[Entspannung]]. Negative Gedanken und Einstellungen, sowie [[Stress]] und [[Angst|Ängste]] führen zu Konzentrationsblockaden.<br /> <br /> ===Konzentrationsmangel===<br /> Die Liste der Gründe, die zu Konzentrationsmangel und -störungen führen können, ist lang. Überforderung durch fehlende Begabung, kann ebenso die Ursache sein wie Überlastung durch zu viele Projekte auf einmal. Es gibt [[Mensch]]en, deren Konzentrationsfähigkeit durch [[Angst|Ängste]], Nervosität und mangelndes Selbstwertgefühl beeinträchtigt wird.<br /> <br /> Bei anderen sind es Ungerechtigkeiten und [[Mobbing]] am Arbeitsplatz oder Trennungen und Streit im Privatleben. Manche lassen sich durch Geräusche, Lärm, Handy und Fernseher usw. ablenken, bei anderen fehlt ganz einfach die Übung sich auf eine Sache zu konzentrieren. Dazu können weitere Gründe kommen wie Mangel an Interesse und Motivation, unklare [[Ziel]]e, gesundheitliche Probleme, [[Stress]], Müdigkeit, Bewegungs- oder Sauerstoffmangel.<br /> <br /> ===Tipps und Übungen===<br /> [[Datei:Oscar-Wild.jpg|thumb|Oscar Wild, Schriftsteller, 1882]]<br /> <br /> Manchmal lässt sich die Konzentration ganz einfach dadurch verbessern, dass man sich in einen ruhigen Raum zurückzieht, Prioritäten setzt, seine Leistungsansprüche herunterschraubt, sich selbst motiviert, hin und wieder auch mal selber lobt, sich gesund [[Ernährung|ernährt]] und sich genügend Pausen, Bewegung und [[Schlaf]] gönnt.<br /> <br /> Wenn das nicht ausreicht kann man es mit [[Autogenes Training|autogenem Training]], [[progressive Muskelentspannung|Progressiver Muskelentspannung]], [[Yoga]], [[Thai Chi]], [[Quigong]] und anderen aktiven [[Entspannungstechniken]] versuchen. Auch passive Entspannung wie Musikhören, Kochen, Lesen und [[Wellness]]-Anwendungen sind hilfreich.<br /> <br /> Daneben gibt es eine Reihe von Konzentrationsübungen:<br /> *Das Radio leise stellen und versuchen alles mitzubekommen.<br /> *Sich sich beim Zeitungslesen auf den Buchstaben „e“ konzentrieren.<br /> *Mit den Augen ein Objekt fixieren und dabei zwei Minuten lang gar nichts denken. <br /> *Zwei Minuten lang dem Sekundenzeiger einer Uhr zuschauen. <br /> *Einen Störenfried beauftragen, einen aus der Ruhe zubringen. <br /> *Sich nach kurzem Hinschauen möglichst viel Details einer Spielkarte merken. <br /> *Zählen Sie ihren Atemzüge - immer von 1 - 10 und dann wieder von vorne anfangen.<br /> <br /> ==Zerstreutheit durch Yoga überwinden==<br /> '''Niederschrift eines Vortrages von Sukadev Bretz 2016'''<br /> <br /> [[Datei:Sukadev Meditation Sitz.JPG|thumb|Sukadev]]<br /> <br /> Im [[Yoga]] sprechen wir von verschiedenen Gemütszuständen. Und einer davon ist Zerstreutheit. Im Yoga wird gesagt, durch [[Konzentration]] wird der [[Geist]] stark und es gilt zu lernen den Geist zu konzentrieren.<br /> <br /> ===Zerstreutheit als eine von 5 Möglichkeiten eines Geisteszustandes des Menschen===<br /> Im [[Yoga]] sprechen wir von 5 Gemütszuständen:<br /> * Der niedrigste ist [[Mudha]] – Trägheit, Faulheit, auch Deprimiertheit.<br /> * Der Zweite ist [[Kshipta]]. Kshipta heißt Zerstreutheit. Also man denkt an dieses, man denkt an jenes, aber an nichts richtig. Man beginnt eines und schließt es nicht ab. Man denkt, das will ich tun, das will ich tun, das auch noch. Und nachher vergisst man alles. Das ist Zerstreutheit.<br /> * Der dritte Schritt ist dann [[Vikshipta]]. Wörtlich ist Vikshipta eigentlich die andere Zerstreutheit. Vikshipta heißt aber die Sammlung, das Bemühen und Konzentration.<br /> * Das Vierte ist dann [[Ekagrata]]. Das heißt die Einpünktigkeit, die vollkommene Konzentration.<br /> * Und das führt dann zur [[Nirodha]]. Das ist die vollkommene Geistige Ruhe.<br /> <br /> Ist der Mensch in vollkommener Geistiger Ruhe, dann strahlt das [[Selbst]] aus. Ist der Mensch vollkommen ruhig in [[Gedanke]]n und dabei voll bewusst, dann ruht er in seinem wahren Wesen, dann ist er sich der eigenen Natur bewusst. Dann ist er in Gottes Bewusstsein.Und so ist es hilfreich Mudha und Kshipta zu überwinden, um zu mehr Vikshipta zu kommen, zu Ekagrata und Nirodhah.<br /> <br /> Also mit anderen Worten [[Trägheit]] und [[Faulheit]] zu überwinden und irgendwo diesen halbbewussten Dämmer-/ Dös-Zustand zu überwinden. Es ist wichtig die Zerstreutheit zu überwinden<br /> <br /> Es ist wichtig Konzentration zu entwickeln, dann vollkommene Sammlung und dann ist das Überbewusstsein möglich. Um die Zerstreutheit zu überwinden ist [[Hatha Yoga]] mit am machtvollsten. Hatha-Yoga heißt [[Asanas]] (Körperstellungen), [[Pranayama]] (Atemübungen) und Tiefenentspannung. Zusätzlich Tipps zur Ernährung und Kriyas (Reinigungsübungen) gibt es auch.<br /> <br /> Und es gibt einige schöne empirische Studien die zeigen, wenn jemand jeden Tag Pranayama übt, es stärkt die Konzentration des Geistes. Wenn du unter Zerstreutheit leidest, der wichtigste Tipp wäre, übe jeden Tag Atemübungen.<br /> <br /> ===Hatha Yoga als Weg===<br /> [[Datei:Kapalabhati-Bauch-drin.jpg|thumb|[[Kapalabhati]]]]<br /> <br /> Im Yoga gibt es [[Kapalabhati]] und Wechselatmung, sind mit die Machtvollsten um Zerstreutheit zu überwinden. Wenn du jeden Tag nur 10 Minuten Atemübungen übst, wird dein [https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana], deine Lebensenergie, konzentrierter, dann bist du auch konzentrierter mit deinem [[Geist]]. Wenn du noch mehr üben kannst, umso besser.<br /> <br /> Am besten ist natürlich du übst jeden Tag 30-40 Minuten Pranayama. Du wirst einen sehr machtvollen, sehr konzentrierten Geist haben. Daher übe jeden Tag ausreichend Pranayama. Asanas helfen den Geist zu konzentrieren. Über Körperbewusstsein kommt auch die Fähigkeit zur Konzentration. Wenn du in den Asanas, in den Yogastellungen, die Körperteile spürst, das Energiefeld spürst, die Chakras spürst, die Bewegungen bewusst machst, all das hilft der Sammlung des Geistes.<br /> <br /> Und wenn du in der [[Tiefenentspannung]] alle Spannungen loslässt auch dann kann der Geist konzentrierter sein. Denn manchmal ist Zerstreutheit auch einfach eine Konsequenz von einem verspannten Körper. In allen verspannten Körperteilen ist Prana blockiert. Wo Prana blockiert ist,<br /> ist auch geistige Kraft blockiert. Wenn du körperlich entspannt bist, kannst du auch geistig entspannt sein. Und bist du geistig entspannt, fällt es nachher leichter den Geist zu konzentrieren.<br /> <br /> Daher, mit die effektivste Weise Zerstreutheit zu überwinden, ist jeden Tag [[Yoga]] zu üben. Atemübungen, Tiefenentspannung, Körperstellungen.<br /> Und wenn dir tägliche Praxis nicht möglich ist, dann gehe mindestens einmal die Woche in eine Yoga-Stunde. Auch das kann dir schon helfen Zerstreutheit zu reduzieren, Konzentrationsfähigkeit, [[Freude]] und [[Entspannung]] zu erhöhen.<br /> <br /> ===Komm zu Yoga Vidya===<br /> Wenn du Yoga üben willst, dann findest du auf unseren Internetseiten viele Tipps dazu.<br /> Unter [https://www.yoga-vidya.de/ www.yoga-vidya.de] findest du die Adressen der Yoga-Vidya Stadtzentren, es gibt ein Yoga Lehrer-Verzeichnis, wo du tausende von Adressen von Yoga-Lehrern findest und es gibt auch einen 10-wöchigen Yoga-Anfänger Kurs als Video oder Audio. Und es gibt viele andere Tipps, Hinweise, Audios und Videos zum Beginn des Yoga und auch zur eigenen Praxis.<br /> <br /> {{#ev:youtube|Rseho2ZRrUk}}<br /> <br /> ==Umgang mit Zerstreutheit anderer==<br /> '''Aus einem Vortrag von Sukadev Bretz''' 2015<br /> <br /> Vielleicht arbeitest du mit anderen Menschen zusammen, die sehr zerstreut sind. Sie vergessen das ein oder andere. Eine Möglichkeit wäre, mache mit dem anderen Checklisten aus und empfehle ihm, dass er die Checkliste durchgeht. So wie es zum Beispiel auch bei Flugzeugen die Regel ist - Piloten sind zwar nicht zerstreut, aber wenn ein Flugzeug abhebt, dann muss der Pilot vorher alles durchgehen. <br /> <br /> Dort gibt es eine lange Checkliste und es muss alles überprüft werden. Auch in Krankenhäusern vor Operationen werden Checklisten populärer, man hat festgestellt, wenn es Checklisten gibt, werden dann weniger Fehler gemacht. So kannst du überlegen, ob du dem anderen hilfst Checklisten zu entwickeln, um so weniger zerstreut zu sein. Oder trotz seiner Zerstreutheit alles wichtige zu tun. Checklisten sind eine gute Hilfe gegen Zerstreutheit.<br /> <br /> {{#ev:youtube|4LhJc27NvdU}}<br /> <br /> ==Zerstreutheit Zitate==<br /> <br /> *&quot;Darum können Zeitungen so sehr schaden, weil sie den [[Geist]] so unsäglich dezentrieren, recht eigentlich zerstreuen.&quot; - Christian Morgenstern, Stufe<br /> <br /> *&quot;Denn ein äußerlich Zerstreuen, // Das sich in sich selbst zerschellt, // Fordert inneres Erneuen, // Das den Sinn zusammenhält.&quot; - Johann Wolfgang von Goethe, Inschriften, Denk- und Sendeblätter 5, Der Prinzessin Maria von Sachsen-Weimar und Eisenach<br /> <br /> *&quot;In der Provinz ist schon Regen eine Zerstreuung.&quot; - Edmond und Jules de Goncourt, Idées et sensations<br /> <br /> *&quot;Warten ist noch eine Beschäftigung. Auf nichts warten - das ist schrecklich.&quot; - Cesare Pavese, Das Handwerk des Lebens<br /> <br /> *&quot;Wer immer in Zerstreuungen lebt, wird fremd in seinem eignen [[Herz]]en.&quot; - Adolph Freiherr Knigge, Über den Umgang mit Menschen<br /> <br /> *&quot;Wo [[Liebe]] ist und [[Weisheit]], da ist weder Furcht noch Ungewissheit; wo Geduld und Demut, weder Zorn noch Aufregung; wo Armut und Freude, nicht Habsucht und Geiz; wo Ruhe und Besinnung, nicht Zerstreuung noch Haltlosigkeit.&quot; - [[Franz von Assisi]], Mahnung an die Brüder<br /> <br /> *&quot;Für die Mehrheit der [[Mensch]]en ist Arbeit die einzige Zerstreuung, die sie auf Dauer aushalten können.&quot; - Dennis Gábor<br /> <br /> *&quot;Zerstreutheit ist ein Zeichen von Güte und Klugheit. Dumme und boshafte [[Mensch]]en sind immer geistesgegenwärtig.&quot; - Charles Joseph Fürst von Ligne (1735 - 1814), österreichischer Feldmarschall und Diplomat<br /> <br /> == Zerstreutheit in Beziehung zu anderen Persönlichkeitsmerkmalen==<br /> [[Datei:Kali Yantra.jpg|thumb|[[Kali]] [[Yantra]] - Du kannst auch mit offenen Augen auf dieses Bild meditieren]]<br /> <br /> Zerstreutheit gehört zur Gruppe der [[Persönlichkeitsmerkmale]], [[Schattenseiten]], [[Laster]] und [[Tugenden]]. Um dieses [[Charaktermerkmal]] besser zu verstehen, wollen wir es in Beziehung setzen mit anderen:<br /> <br /> ===Synonyme Zerstreutheit - ähnliche Eigenschaften===<br /> <br /> Synonyme Zerstreutheit sind zum Beispiel '' Ablenkung, Unaufmerksamkeit, Zerstreutheit, Selbstvergessenheit, Nicht bei der Sache, Geistesabwesenheit, Grüble, Abgelegenheit, Zurückgezogenheit, Ferne, Isoliertheit, Unzugänglichkeit, Verlassenheit, Abgeschiedenheit, Stille, Isoliertheit, Fantasiereich, Abwechslung ''.<br /> <br /> Man kann die Synonyme in zwei Gruppen einteilen, solche mit positiver Konnotation und solche mit negativer Konnotation:<br /> <br /> '''Synonyme mit negativer Konnotation'''<br /> <br /> Synonyme, die gemeinhin als negativ gedeutet werden, sind zum Beispiel<br /> <br /> * [[Ablenkung]], [[Unaufmerksamkeit]], [[Zerstreutheit]], [[Selbstvergessenheit]], [[Nicht bei der Sache]], [[Geistesabwesenheit]], [[Grüble]], [[Abgelegenheit]], [[Zurückgezogenheit]], [[Ferne]], [[Isoliertheit]], [[Unzugänglichkeit]], [[Verlassenheit]], [[Abgeschiedenheit]].<br /> <br /> '''Synonyme mit positiver Konnotation'''<br /> <br /> Synonyme mit positiver Konnation können helfen, eine scheinbare Schattenseite auch positiv zu sehen. Synonyme mit positiver Konnotation sind zum Beispiel<br /> <br /> * [[Stille]], [[Isoliertheit]], [[Fantasiereich]], [[Abwechslung]]<br /> <br /> === Antonyme Zerstreutheit - Gegenteile===<br /> <br /> Antonyme sind Gegenteile. Antonyme, also Gegenteile, von Zerstreutheit sind zum Beispiel '' Achtsamkeit, Geistesgegenwärtigkeit, Wachsamkeit, Feinfühligkeit, Bei der Sache, Mit wachem Interesse, Mit wachen Sinnen, Hellhörigkeit, Fantasielosigkeit ''. Man kann auch die Antonyme, die Gegenteile, einteilen in solche mit positiver Konnotation und solche mit negativer Konnotation.<br /> <br /> '''Antonyme mit positiver Konnotation'''<br /> <br /> Antonyme, also Gegenteile, zu einem Laster, einer Schattenseite, einer negativen Persönlichkeitseigenschaft, werden gemeinhin als Gegenpol interpretiert. Diese kann man kultivieren, um das Laster, die Schattenseite zu überwinden. Hier also einige Gegenpole zu Zerstreutheit, die eine positive Konnotation haben:<br /> * [[Achtsamkeit]], [[Geistesgegenwärtigkeit]], [[Wachsamkeit]], [[Feinfühligkeit]], [[Bei der Sache]], [[Mit wachem Interesse]], [[Mit wachen Sinnen]], [[Hellhörigkeit]]<br /> <br /> '''Antonyme mit negativer Konnotation'''<br /> <br /> Nicht immer ist das Gegenteil einer Schattenseite, eines Lasters, gleich positiv. Hier einige Beispiele von Antonymen zu Zerstreutheit, die aber auch nicht als so vorteilhaft angesehen werden:<br /> <br /> * [[Fantasielosigkeit]]<br /> <br /> ===Eigenschaften im Alphabet davor oder danach===<br /> <br /> Hier einige Eigenschaften, die im Alphabet vor oder nach Zerstreutheit stehen: <br /> <br /> * [[Zerstörung]]<br /> * [[Zerstörungswut]]<br /> * [[Zerstreuung]]<br /> * [[Zerwürfnis]]<br /> <br /> ===Eigenschaftsgruppe===<br /> Zerstreutheit kann gezählt werden zu folgenden beiden Eigenschaftsgruppen:<br /> <br /> * [[Big Five]] ''' [[Gewissenhaftigkeit]] niedrig'''<br /> <br /> * Schattenseiten-Kategorie ''' [[Zerstreutheit]]'''<br /> <br /> ==Verwandte Wörter==<br /> <br /> Verwandte Wörter zu Zerstreutheit sind zum Beispiel das Adjektiv [[zerstreut]], das Verb [[zerstreuen]], sowie das Substantiv [[Zerstreuter]].<br /> <br /> Wer Zerstreutheit hat, der ist zerstreut beziehungsweise ein Zerstreuter.<br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/psychologische-yogatherapie/einsatzbereiche/beschwerdebilder/angst/ Angst]<br /> *[[Autogenes Training]]<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/psychologische-yogatherapie/einsatzbereiche/beschwerdebilder/depression/ Depression]<br /> *[[Ernährung]]<br /> *[[Entspannungstechniken]]<br /> *[[Klangheilkunde]]<br /> *[[Konzentration]]<br /> *[[Mantra]]<br /> *[[Meditation]]<br /> *[[NIA]]<br /> *[[Progressive Muskelentspannung]]<br /> *[[Stress]]<br /> *[[Tratak]]<br /> *[[Yoga]]<br /> *[[Yoga Vidya]]<br /> *[[Veganismus]]<br /> <br /> ==Literatur==<br /> * [https://shop.yoga-vidya.de/de/buecher/yogatherapie/der-koenigsweg-gelassenheit Sukadev Bretz mit Ulrike Schöber: Der Königsweg zur Gelassenheit]<br /> * [https://shop.yoga-vidya.de/de/buecher/swami-sivananda/goettliche-erkenntnis Swami Sivananda: Göttliche Erkenntnis]<br /> * [https://shop.yoga-vidya.de/de/yoga-vidya-verlag/buecher/inspirierende-geschichten Swami Sivananda: Inspirierende Geschichten]<br /> * [http://www.amazon.de/Erfolgs-Ged%C3%A4chtnis-Zahlen-Fakten-Vokabeln-einfach/dp/3442164737/ref=sr_1_1?s=books&amp;ie=UTF8&amp;qid=1439343267&amp;sr=1-1&amp;keywords=ged%C3%A4chtnistraining Dr. Gunther Karsten: Erfolgs-Gedächtnis: Wie Sie sich Zahlen, Namen, Fakten, Vokabeln einfach besser merken; 2004]<br /> * [http://www.amazon.de/Ged%C3%A4chtnistraining-Das-Fitnessprogramm-mit-%C3%9Cbungen/dp/383102216X/ref=sr_1_2?s=books&amp;ie=UTF8&amp;qid=1439343267&amp;sr=1-2&amp;keywords=ged%C3%A4chtnistraining Pascale Michelon: Gedächtnistraining. Das Fitnessprogramm mit 200 Übungen; 2012]<br /> <br /> ==Weblinks==<br /> *[http://www.stresscoach.at/konzentration/ Konzentrationstraining]<br /> *[http://www.wissenschaft-aktuell.de/artikel/Klangtraining_gegen_Zerstreutheit1771015589694.html Cornelia Dick-Pfaff]<br /> *[https://www.youtube.com/watch?v=ymbZWhMP1H4 Panikattacken schnell überwinden mit Yoga]<br /> *[https://www.youtube.com/watch?v=2kBBawBUmRo Yoga zur Überwindung von Angst und Unsicherheit - Entspannen und Kraft tanken]<br /> *[https://www.youtube.com/watch?v=Uk2pxQDn0oY Angst und ihre Überwindung - mit Yoga]<br /> *[https://www.youtube.com/watch?v=u-cjxv0VO2c https://www.youtube.com/watch?v=u-cjxv0VO2c]<br /> <br /> ==Seminare==<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/meditation/ Meditation]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/meditation/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/atem-praxis/ Atem-Praxis]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/atem-praxis/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> ==Multimedia==<br /> ===Konzentration und Meditation===<br /> &lt;html5media&gt;https://yoga-inspirationen.podspot.de/files/1137_Konzentration_und_Meditation.MP3&lt;/html5media&gt;<br /> ===Atem-Meditation: Konzentration zwischen die Augenbrauen===<br /> &lt;html5media&gt;https://daricha.podspot.de/files/82_Atem-Meditation-Augenbrauen.mp3&lt;/html5media&gt;<br /> ===Sei innerlich losgelöst und übe Konzentration und Meditation – BG.XVIII 52===<br /> &lt;html5media&gt;https://yoga-inspirationen.podspot.de/files/1431_Bhagavad_XVIII_52.mp3&lt;/html5media&gt;<br /> <br /> [[Kategorie:Psychologie]]<br /> [[Kategorie:Medizin]]<br /> [[Kategorie:Gesundheit]]<br /> [[Kategorie:Persönlichkeitsmerkmal]]<br /> [[Kategorie:Schattenseiten und Laster]]<br /> [[Kategorie:Big Five Gewissenhaftigkeit niedrig]]<br /> [[Kategorie:Schattenseitengruppe Zerstreutheit]]</div>

Brahmadev https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Zerstreutheit&diff=937931 2020-05-25T11:19:31Z

<p>Brahmadev: </p> <hr /> <div>'''Zerstreutheit''' ist ein Phänomen, das viele Menschen kennen. Man legt zum Beispiel Autoschlüssel, Fernbedienung oder Handy geistesabwesend in den Kühlschrank, und verlässt dann in zwei verschiedenen Socken die Wohnung. So was nennt man dann Zerstreutheit, [[Schusseligkeit]], [[Vergesslichkeit]] und [[Unkonzentriertheit]]. Das Gegenteil von Zerstreutheit ist die [[Konzentration]]. Beides sind wichtige Funktionen im [[Gehirn]] und dienen der [[Regulation]].<br /> <br /> [[Datei:Tube-710083 640.png|thumb|Zerstreutheit ist nicht per se etwas schlechtes]]<br /> <br /> ==Was ist Zerstreutheit?==<br /> <br /> [[Datei:Meditation Frau Strand.jpg|thumb|Die Übung der [[Meditation]] ist so wichtig bei Zerstreutheit]]<br /> <br /> Zerstreutheit ist ein geistiger Zustand der abschweifenden Aufmerksamkeit. Zerstreutheit bedeutet, dass man sich nicht konzentrieren kann. Zerstreutheit bedeutet, dass man an etwas anderes denkt als an das was man gerade tut. Zerstreutheit kann ein anderer Name für [[Unkonzentriertheit]] sein. Zerstreutheit kann aber auch heißen, dass man viel vergisst, dass man sich nicht mehr erinnern kann, was man versprochen hat, dass man Termine versäumt. Man kann zerstreut lächeln, zerstreut nicken - und dabei ziemlich geistesabwesend wirken. <br /> <br /> Zerstreutheit wird im Zeitalter der Pathologisierung von normalen psychischen Phänomenen auch als Aufmerksamkeitsstörung bezeichnet. In einem Zeitalter, wo es so vieles zu tun, zu erleben, zu erledigen gilt, ist Zerstreutheit aber ein weit verbreitetes Phänomen. Zerstreutheit ist aber auch nicht nur falsch: Es ist auch wichtig, dass das [[Bewusstsein]] sich mit dem beschäftigt, was nicht nur jetzt anliegt.<br /> <br /> Im [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] spricht man Kshipta, Zerstreutheit, als einem der fünf Geisteszustände. Im Yoga gibt es eine Fülle von Übungen, die helfen, den Geist von der Zerstreutheit zur Konzentration, zur Aufmerksamkeit, zu führen. [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] und [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] können sehr machtvoll sein, um Zerstreutheit zu überwinden.<br /> <br /> ==Beschreibung des Phänomens Zerstreutheit==<br /> [[Datei:Professor.jpg|thumb|&quot;Der zerstreute Professor&quot; - ein sehr bekanntes Bild]]<br /> ===Unbeabsichtigte Zerstreutheit=== <br /> Sprichwörtlich ist der zerstreute Professor, der aus dem Stegreif zwanzig Theorien und ebenso viele Standardwerke zitieren kann, der aber so zerstreut ist, dass er die Kreide nicht findet oder sein Hemd links herum anzieht, den Lesesaal der Bibliothek ohne seinen Hut verlässt oder in einer Diskussion über seine Spezialwissenschaft den Namen dieser Disziplin vergisst. Die [[Konzentration]] auf einen Punkt des Denkens ruft unabsichtlich die Zerstreutheit in anderen Richtungen hervor.<br /> <br /> ===Beabsichtigte Zerstreutheit===<br /> Das Beispiel Blaise Pascal (1623 – 1662) zeigt, dass es neben der unabsichtlichen auch die absichtliche Zerstreuung gibt. Um seine heftigen Zahnschmerzen zu vergessen, hat der berühmte französische Mathematiker und Philosoph eines Nachts das ihn schon lange beschäftigende Problem der Cykloide gelöst. In der Konzentration auf seine Aufgabe war er zerstreut, absichtlich zerstreut, für die Zahnschmerzen.<br /> <br /> ==Strategien gegen die Zerstreutheit==<br /> ===Ratgeberliteratur===<br /> Gegen die alltägliche Zerstreutheit empfiehlt die Ratgeberliteratur Lösungsstrategien wie zum Beispiel:<br /> *auf Multitasking zu verzichten und sich stattdessen voll und ganz auf eine Sache zu konzentrieren, also auch beim Essen nicht fern zu sehen oder beim Telefonieren nicht am PC zu arbeiten<br /> *sich augenblicklich wieder zu disziplinieren und konzentrieren, wenn die [[Gedanke]]n abschweifen<br /> *regelmäßig Sport zu treiben<br /> *den [[Alltag]] in klare abgegrenzte Blöcke zu strukturieren <br /> *das [[Gedächtnis]] zu trainieren<br /> <br /> ===Zerstreutheit aus Sicht der Hirnforschung===<br /> Wem diese Alltagstipps nicht genügen, kann sich bei der Hirnforschung Rat holen. Von dieser Disziplin kann man lernen, dass das Gehirn aus etwa 100 Milliarden Nervenzellen, den sogenannten Neuronen besteht, die alle zu einem großen Netzwerk verbunden sind. Dieses Netzwerk ist wichtig. Denn, wie die Hirnforschung ergeben hat, denken wir niemals nur an eine einzige Sache sondern an viele verschiedene Dinge, die diese Sache ausmachen. Beispielsweise denken wir nicht nur an unsere Haustürschlüssel, sondern an die Haustür, den Hauseingang oder das Geräusch, das der Schlüsselbund macht. Wenn wir an unsere eigenen Schlüssel denken, wird ein anderes Netzwerk von Nervenzellen aktiviert, als wenn wir an die Schlüssel unseres Nachbarn denken.<br /> <br /> ====Zerstreutheit als wichtige Funktion im Gehirn====<br /> [[Datei:Gehirn.png|thumb|Das Gehirn - eine permanente Baustelle]]<br /> <br /> Aber wie lässt es sich erklären, dass gewisse [[Erinnerung]]en komplett verschwinden – zum Beispiel die Erinnerung daran, wohin man die Fernbedienung gelegt hat, die man gerade noch in der Hand hatte? Zu diesem Problem existieren derzeit lediglich einige Theorien, von denen eine besagt, dass wir vergessen, weil Erinnerungen von neuen, spannenderen oder wichtigeren Erinnerungen überlagert oder gestört werden. Die Verbindung zu den alten Erinnerungen bricht ab, weil sie nicht mehr sie sind nicht mehr ans Netzwerk angeschlossen ist.<br /> <br /> Unstrittig ist indessen die Auffassung, dass &quot;vergessen&quot; überlebenswichtig ist. Würde unser [[Gehirn]] alle Informationen, die es an einem [[Tag]] bekommt, abspeichern, kämen wir im Alltag nicht mehr zu recht. Wir könnten nicht mehr zwischen Wichtigem und Unwichtigem, dringenden und aufschiebbaren Projekten unterscheiden. Außerdem besitzt unser Gehirn die Fähigkeit, Informationen zu filtern, so dass Informationen von großer Bedeutung und solche für die es im Gedächtnis bereits emotionale Anknüpfungspunkte oder Erfahrungen gibt, als &quot;merkwürdig&quot; eingestuft werden.<br /> <br /> ====Zerstreutheit und Stress====<br /> Und noch etwas haben die Hirnforscher herausgefunden. Wenn wir gestresst, überfordert oder übermüdet sind, kann unser Gedächtnis nicht so viel leisten – wir werden vergesslich. Bei [[Stress]] versucht das Gedächtnis, sich mehrere Dinge, die alle erledigt werden müssen, gleichzeitig zu merken. Wer ohnehin zu den &quot;Zerstreuten&quot; gehört, lässt sich oft auch von seiner eigenen Zerstreutheit stressen, was dafür sorgt, dass die Zerstreutheit größer wird.<br /> <br /> Die Hirnforschung belehrt uns aber nicht nur über die Ursachen von Zerstreutheit, sondern hat auch Methoden entdeckt, wie sie sich vermeiden lässt. So empfehlen die Kenner der Materie beispielsweise Objekte mit anderen Objekten zu verbinden, da unsere Nervenzellen so neue Verbindungen herstellen und wir weniger schnell vergessen. Z. B. nach dem Muster Supermarkt, Reis, Paella. Man kann den Gegenstand, um den es geht, auch mit einer Geschichte verknüpfen. Und je verrückter desto besser. Es hilft auch, sich eine Prioritätenliste zu machen: Wenn ich weiß, was wichtig und dringend ist, muss der Rest ganz einfach warten.<br /> <br /> ===Klangtraining gegen Zerstreutheit===<br /> Ein Spezielles Training haben die Hirnforscher für Senioren entwickelt. Älteren Menschen fällt es schwerer, sich bei Ablenkung auf eine Sache zu konzentrieren. Auch das Hirn altert. In Experimenten mit Senioren haben US-Forscher eine relativ einfache Methode entwickelt, um dieser Alterserscheinung effektiv entgegenwirken kann. Sie brachten ihren Probanden bei, einen bestimmten Ton zu erkennen, während Töne anderer Frequenzen von dieser Aufgabe ablenken sollten. Die Ergebnisse des Trainings waren eindeutig: das kognitive Training half dabei, die Zerstreutheit und Ablenkbarkeit zu schmälern. Die Senioren konnten ihre Fähigkeiten steigern und machten mit fortschreitendem Training immer weniger durch die Ablenkung hervorgerufene Fehler. <br /> <br /> Die Leistungen von Gedächtnis und Aufmerksamkeit verbesserten sich und die neuronalen Reaktionen in bestimmten Hirnbereichen spiegelten diese Verbesserung wieder. Die Wissenschaftler folgern aus ihren Versuchen, dass das von ihnen entwickelte Hirntraining nicht nur die Konzentrationsfähigkeit von Senioren verbessert, sondern auch dass das Gehirn im fortgeschrittenen Alter noch lernen kann. Schon hoffen die Forscher, mit modifizierten Verfahren auch schwere Erkrankungen therapieren zu können wie die Aufmerksamkeitsdefizit-Hyperaktivitätsstörungen, Schlaganfälle, Schädel-Hirn-Traumata, [https://www.yoga-vidya.de/psychologische-yogatherapie/einsatzbereiche/beschwerdebilder/depression/ Depression]en und Alzheimer. <br /> <br /> ==Konzentration und Konzentrationsübungen==<br /> <br /> [[Datei:Hausfrau Multitasking.png|thumb|Multitasking - Toll wer das kann - aber nicht immer förderlich]]<br /> <br /> ===Konzentration - Absage an Multitasking!===<br /> [[Konzentration]] ist das Gegenteil von Zerstreutheit. Während Zerstreutheit die Konzentration auf etwas anderes oder auf mehrere andere Sachen bedeutet, beinhaltet Konzentration höchste Aufmerksamkeit sowie die Fähigkeit, sich mit einer Aufgabe oder Sache über einen längeren Zeitraum auseinander zu setzen. Sie erfordert geistige Sammlung (Zentrierung) und Merkfähigkeit. <br /> <br /> Gute Konzentration hängt nicht vom Willen ab. Sie ist das Produkt aus persönlichem Interesse, [[Motivation]], Zuversicht, positivem Denken und - nicht zuletzt - [[Entspannung]]. Negative Gedanken und Einstellungen, sowie [[Stress]] und [[Angst|Ängste]] führen zu Konzentrationsblockaden.<br /> <br /> ===Konzentrationsmangel===<br /> Die Liste der Gründe, die zu Konzentrationsmangel und -störungen führen können, ist lang. Überforderung durch fehlende Begabung, kann ebenso die Ursache sein wie Überlastung durch zu viele Projekte auf einmal. Es gibt [[Mensch]]en, deren Konzentrationsfähigkeit durch [[Angst|Ängste]], Nervosität und mangelndes Selbstwertgefühl beeinträchtigt wird.<br /> <br /> Bei anderen sind es Ungerechtigkeiten und [[Mobbing]] am Arbeitsplatz oder Trennungen und Streit im Privatleben. Manche lassen sich durch Geräusche, Lärm, Handy und Fernseher usw. ablenken, bei anderen fehlt ganz einfach die Übung sich auf eine Sache zu konzentrieren. Dazu können weitere Gründe kommen wie Mangel an Interesse und Motivation, unklare [[Ziel]]e, gesundheitliche Probleme, [[Stress]], Müdigkeit, Bewegungs- oder Sauerstoffmangel.<br /> <br /> ===Tipps und Übungen===<br /> [[Datei:Oscar-Wild.jpg|thumb|Oscar Wild, Schriftsteller, 1882]]<br /> <br /> Manchmal lässt sich die Konzentration ganz einfach dadurch verbessern, dass man sich in einen ruhigen Raum zurückzieht, Prioritäten setzt, seine Leistungsansprüche herunterschraubt, sich selbst motiviert, hin und wieder auch mal selber lobt, sich gesund [[Ernährung|ernährt]] und sich genügend Pausen, Bewegung und [[Schlaf]] gönnt.<br /> <br /> Wenn das nicht ausreicht kann man es mit [[Autogenes Training|autogenem Training]], [[progressive Muskelentspannung|Progressiver Muskelentspannung]], [[Yoga]], [[Thai Chi]], [[Quigong]] und anderen aktiven [[Entspannungstechniken]] versuchen. Auch passive Entspannung wie Musikhören, Kochen, Lesen und [[Wellness]]-Anwendungen sind hilfreich.<br /> <br /> Daneben gibt es eine Reihe von Konzentrationsübungen:<br /> *Das Radio leise stellen und versuchen alles mitzubekommen.<br /> *Sich sich beim Zeitungslesen auf den Buchstaben „e“ konzentrieren.<br /> *Mit den Augen ein Objekt fixieren und dabei zwei Minuten lang gar nichts denken. <br /> *Zwei Minuten lang dem Sekundenzeiger einer Uhr zuschauen. <br /> *Einen Störenfried beauftragen, einen aus der Ruhe zubringen. <br /> *Sich nach kurzem Hinschauen möglichst viel Details einer Spielkarte merken. <br /> *Zählen Sie ihren Atemzüge - immer von 1 - 10 und dann wieder von vorne anfangen.<br /> <br /> ==Zerstreutheit durch Yoga überwinden==<br /> '''Niederschrift eines Vortrages von Sukadev Bretz 2016'''<br /> <br /> [[Datei:Sukadev Meditation Sitz.JPG|thumb|Sukadev]]<br /> <br /> Im [[Yoga]] sprechen wir von verschiedenen Gemütszuständen. Und einer davon ist Zerstreutheit. Im Yoga wird gesagt, durch [[Konzentration]] wird der [[Geist]] stark und es gilt zu lernen den Geist zu konzentrieren.<br /> <br /> ===Zerstreutheit als eine von 5 Möglichkeiten eines Geisteszustandes des Menschen===<br /> Im [[Yoga]] sprechen wir von 5 Gemütszuständen:<br /> * Der niedrigste ist [[Mudha]] – Trägheit, Faulheit, auch Deprimiertheit.<br /> * Der Zweite ist [[Kshipta]]. Kshipta heißt Zerstreutheit. Also man denkt an dieses, man denkt an jenes, aber an nichts richtig. Man beginnt eines und schließt es nicht ab. Man denkt, das will ich tun, das will ich tun, das auch noch. Und nachher vergisst man alles. Das ist Zerstreutheit.<br /> * Der dritte Schritt ist dann [[Vikshipta]]. Wörtlich ist Vikshipta eigentlich die andere Zerstreutheit. Vikshipta heißt aber die Sammlung, das Bemühen und Konzentration.<br /> * Das Vierte ist dann [[Ekagrata]]. Das heißt die Einpünktigkeit, die vollkommene Konzentration.<br /> * Und das führt dann zur [[Nirodha]]. Das ist die vollkommene Geistige Ruhe.<br /> <br /> Ist der Mensch in vollkommener Geistiger Ruhe, dann strahlt das [[Selbst]] aus. Ist der Mensch vollkommen ruhig in [[Gedanke]]n und dabei voll bewusst, dann ruht er in seinem wahren Wesen, dann ist er sich der eigenen Natur bewusst. Dann ist er in Gottes Bewusstsein.Und so ist es hilfreich Mudha und Kshipta zu überwinden, um zu mehr Vikshipta zu kommen, zu Ekagrata und Nirodhah.<br /> <br /> Also mit anderen Worten [[Trägheit]] und [[Faulheit]] zu überwinden und irgendwo diesen halbbewussten Dämmer-/ Dös-Zustand zu überwinden. Es ist wichtig die Zerstreutheit zu überwinden<br /> <br /> Es ist wichtig Konzentration zu entwickeln, dann vollkommene Sammlung und dann ist das Überbewusstsein möglich. Um die Zerstreutheit zu überwinden ist [[Hatha Yoga]] mit am machtvollsten. Hatha-Yoga heißt [[Asanas]] (Körperstellungen), [[Pranayama]] (Atemübungen) und Tiefenentspannung. Zusätzlich Tipps zur Ernährung und Kriyas (Reinigungsübungen) gibt es auch.<br /> <br /> Und es gibt einige schöne empirische Studien die zeigen, wenn jemand jeden Tag Pranayama übt, es stärkt die Konzentration des Geistes. Wenn du unter Zerstreutheit leidest, der wichtigste Tipp wäre, übe jeden Tag Atemübungen.<br /> <br /> ===Hatha Yoga als Weg===<br /> [[Datei:Kapalabhati-Bauch-drin.jpg|thumb|[[Kapalabhati]]]]<br /> <br /> Im Yoga gibt es [[Kapalabhati]] und Wechselatmung, sind mit die Machtvollsten um Zerstreutheit zu überwinden. Wenn du jeden Tag nur 10 Minuten Atemübungen übst, wird dein [https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana], deine Lebensenergie, konzentrierter, dann bist du auch konzentrierter mit deinem [[Geist]]. Wenn du noch mehr üben kannst, umso besser.<br /> <br /> Am besten ist natürlich du übst jeden Tag 30-40 Minuten Pranayama. Du wirst einen sehr machtvollen, sehr konzentrierten Geist haben. Daher übe jeden Tag ausreichend Pranayama. Asanas helfen den Geist zu konzentrieren. Über Körperbewusstsein kommt auch die Fähigkeit zur Konzentration. Wenn du in den Asanas, in den Yogastellungen, die Körperteile spürst, das Energiefeld spürst, die Chakras spürst, die Bewegungen bewusst machst, all das hilft der Sammlung des Geistes.<br /> <br /> Und wenn du in der [[Tiefenentspannung]] alle Spannungen loslässt auch dann kann der Geist konzentrierter sein. Denn manchmal ist Zerstreutheit auch einfach eine Konsequenz von einem verspannten Körper. In allen verspannten Körperteilen ist Prana blockiert. Wo Prana blockiert ist,<br /> ist auch geistige Kraft blockiert. Wenn du körperlich entspannt bist, kannst du auch geistig entspannt sein. Und bist du geistig entspannt, fällt es nachher leichter den Geist zu konzentrieren.<br /> <br /> Daher, mit die effektivste Weise Zerstreutheit zu überwinden, ist jeden Tag [[Yoga]] zu üben. Atemübungen, Tiefenentspannung, Körperstellungen.<br /> Und wenn dir tägliche Praxis nicht möglich ist, dann gehe mindestens einmal die Woche in eine Yoga-Stunde. Auch das kann dir schon helfen Zerstreutheit zu reduzieren, Konzentrationsfähigkeit, [[Freude]] und [[Entspannung]] zu erhöhen.<br /> <br /> ===Komm zu Yoga Vidya===<br /> Wenn du Yoga üben willst, dann findest du auf unseren Internetseiten viele Tipps dazu.<br /> Unter [https://www.yoga-vidya.de/ www.yoga-vidya.de] findest du die Adressen der Yoga-Vidya Stadtzentren, es gibt ein Yoga Lehrer-Verzeichnis, wo du tausende von Adressen von Yoga-Lehrern findest und es gibt auch einen 10-wöchigen Yoga-Anfänger Kurs als Video oder Audio. Und es gibt viele andere Tipps, Hinweise, Audios und Videos zum Beginn des Yoga und auch zur eigenen Praxis.<br /> <br /> {{#ev:youtube|Rseho2ZRrUk}}<br /> <br /> ==Umgang mit Zerstreutheit anderer==<br /> '''Aus einem Vortrag von Sukadev Bretz''' 2015<br /> <br /> Vielleicht arbeitest du mit anderen Menschen zusammen, die sehr zerstreut sind. Sie vergessen das ein oder andere. Eine Möglichkeit wäre, mache mit dem anderen Checklisten aus und empfehle ihm, dass er die Checkliste durchgeht. So wie es zum Beispiel auch bei Flugzeugen die Regel ist - Piloten sind zwar nicht zerstreut, aber wenn ein Flugzeug abhebt, dann muss der Pilot vorher alles durchgehen. <br /> <br /> Dort gibt es eine lange Checkliste und es muss alles überprüft werden. Auch in Krankenhäusern vor Operationen werden Checklisten populärer, man hat festgestellt, wenn es Checklisten gibt, werden dann weniger Fehler gemacht. So kannst du überlegen, ob du dem anderen hilfst Checklisten zu entwickeln, um so weniger zerstreut zu sein. Oder trotz seiner Zerstreutheit alles wichtige zu tun. Checklisten sind eine gute Hilfe gegen Zerstreutheit.<br /> <br /> {{#ev:youtube|4LhJc27NvdU}}<br /> <br /> ==Zerstreutheit Zitate==<br /> <br /> *&quot;Darum können Zeitungen so sehr schaden, weil sie den [[Geist]] so unsäglich dezentrieren, recht eigentlich zerstreuen.&quot; - Christian Morgenstern, Stufe<br /> <br /> *&quot;Denn ein äußerlich Zerstreuen, // Das sich in sich selbst zerschellt, // Fordert inneres Erneuen, // Das den Sinn zusammenhält.&quot; - Johann Wolfgang von Goethe, Inschriften, Denk- und Sendeblätter 5, Der Prinzessin Maria von Sachsen-Weimar und Eisenach<br /> <br /> *&quot;In der Provinz ist schon Regen eine Zerstreuung.&quot; - Edmond und Jules de Goncourt, Idées et sensations<br /> <br /> *&quot;Warten ist noch eine Beschäftigung. Auf nichts warten - das ist schrecklich.&quot; - Cesare Pavese, Das Handwerk des Lebens<br /> <br /> *&quot;Wer immer in Zerstreuungen lebt, wird fremd in seinem eignen [[Herz]]en.&quot; - Adolph Freiherr Knigge, Über den Umgang mit Menschen<br /> <br /> *&quot;Wo [[Liebe]] ist und [[Weisheit]], da ist weder Furcht noch Ungewissheit; wo Geduld und Demut, weder Zorn noch Aufregung; wo Armut und Freude, nicht Habsucht und Geiz; wo Ruhe und Besinnung, nicht Zerstreuung noch Haltlosigkeit.&quot; - [[Franz von Assisi]], Mahnung an die Brüder<br /> <br /> *&quot;Für die Mehrheit der [[Mensch]]en ist Arbeit die einzige Zerstreuung, die sie auf Dauer aushalten können.&quot; - Dennis Gábor<br /> <br /> *&quot;Zerstreutheit ist ein Zeichen von Güte und Klugheit. Dumme und boshafte [[Mensch]]en sind immer geistesgegenwärtig.&quot; - Charles Joseph Fürst von Ligne (1735 - 1814), österreichischer Feldmarschall und Diplomat<br /> <br /> == Zerstreutheit in Beziehung zu anderen Persönlichkeitsmerkmalen==<br /> [[Datei:Kali Yantra.jpg|thumb|[[Kali]] [[Yantra]] - Du kannst auch mit offenen Augen auf dieses Bild meditieren]]<br /> <br /> Zerstreutheit gehört zur Gruppe der [[Persönlichkeitsmerkmale]], [[Schattenseiten]], [[Laster]] und [[Tugenden]]. Um dieses [[Charaktermerkmal]] besser zu verstehen, wollen wir es in Beziehung setzen mit anderen:<br /> <br /> ===Synonyme Zerstreutheit - ähnliche Eigenschaften===<br /> <br /> Synonyme Zerstreutheit sind zum Beispiel '' Ablenkung, Unaufmerksamkeit, Zerstreutheit, Selbstvergessenheit, Nicht bei der Sache, Geistesabwesenheit, Grüble, Abgelegenheit, Zurückgezogenheit, Ferne, Isoliertheit, Unzugänglichkeit, Verlassenheit, Abgeschiedenheit, Stille, Isoliertheit, Fantasiereich, Abwechslung ''.<br /> <br /> Man kann die Synonyme in zwei Gruppen einteilen, solche mit positiver Konnotation und solche mit negativer Konnotation:<br /> <br /> '''Synonyme mit negativer Konnotation'''<br /> <br /> Synonyme, die gemeinhin als negativ gedeutet werden, sind zum Beispiel<br /> <br /> * [[Ablenkung]], [[Unaufmerksamkeit]], [[Zerstreutheit]], [[Selbstvergessenheit]], [[Nicht bei der Sache]], [[Geistesabwesenheit]], [[Grüble]], [[Abgelegenheit]], [[Zurückgezogenheit]], [[Ferne]], [[Isoliertheit]], [[Unzugänglichkeit]], [[Verlassenheit]], [[Abgeschiedenheit]].<br /> <br /> '''Synonyme mit positiver Konnotation'''<br /> <br /> Synonyme mit positiver Konnation können helfen, eine scheinbare Schattenseite auch positiv zu sehen. Synonyme mit positiver Konnotation sind zum Beispiel<br /> <br /> * [[Stille]], [[Isoliertheit]], [[Fantasiereich]], [[Abwechslung]]<br /> <br /> === Antonyme Zerstreutheit - Gegenteile===<br /> <br /> Antonyme sind Gegenteile. Antonyme, also Gegenteile, von Zerstreutheit sind zum Beispiel '' Achtsamkeit, Geistesgegenwärtigkeit, Wachsamkeit, Feinfühligkeit, Bei der Sache, Mit wachem Interesse, Mit wachen Sinnen, Hellhörigkeit, Fantasielosigkeit ''. Man kann auch die Antonyme, die Gegenteile, einteilen in solche mit positiver Konnotation und solche mit negativer Konnotation.<br /> <br /> '''Antonyme mit positiver Konnotation'''<br /> <br /> Antonyme, also Gegenteile, zu einem Laster, einer Schattenseite, einer negativen Persönlichkeitseigenschaft, werden gemeinhin als Gegenpol interpretiert. Diese kann man kultivieren, um das Laster, die Schattenseite zu überwinden. Hier also einige Gegenpole zu Zerstreutheit, die eine positive Konnotation haben:<br /> * [[Achtsamkeit]], [[Geistesgegenwärtigkeit]], [[Wachsamkeit]], [[Feinfühligkeit]], [[Bei der Sache]], [[Mit wachem Interesse]], [[Mit wachen Sinnen]], [[Hellhörigkeit]]<br /> <br /> '''Antonyme mit negativer Konnotation'''<br /> <br /> Nicht immer ist das Gegenteil einer Schattenseite, eines Lasters, gleich positiv. Hier einige Beispiele von Antonymen zu Zerstreutheit, die aber auch nicht als so vorteilhaft angesehen werden:<br /> <br /> * [[Fantasielosigkeit]]<br /> <br /> ===Eigenschaften im Alphabet davor oder danach===<br /> <br /> Hier einige Eigenschaften, die im Alphabet vor oder nach Zerstreutheit stehen: <br /> <br /> * [[Zerstörung]]<br /> * [[Zerstörungswut]]<br /> * [[Zerstreuung]]<br /> * [[Zerwürfnis]]<br /> <br /> ===Eigenschaftsgruppe===<br /> Zerstreutheit kann gezählt werden zu folgenden beiden Eigenschaftsgruppen:<br /> <br /> * [[Big Five]] ''' [[Gewissenhaftigkeit]] niedrig'''<br /> <br /> * Schattenseiten-Kategorie ''' [[Zerstreutheit]]'''<br /> <br /> ==Verwandte Wörter==<br /> <br /> Verwandte Wörter zu Zerstreutheit sind zum Beispiel das Adjektiv [[zerstreut]], das Verb [[zerstreuen]], sowie das Substantiv [[Zerstreuter]].<br /> <br /> Wer Zerstreutheit hat, der ist zerstreut beziehungsweise ein Zerstreuter.<br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/psychologische-yogatherapie/einsatzbereiche/beschwerdebilder/angst/ Angst]<br /> *[[Autogenes Training]]<br /> *[https://www.yoga-vidya.de/psychologische-yogatherapie/einsatzbereiche/beschwerdebilder/depression/ Depression]<br /> *[[Ernährung]]<br /> *[[Entspannungstechniken]]<br /> *[[Klangheilkunde]]<br /> *[[Konzentration]]<br /> *[[Mantra]]<br /> *[[Meditation]]<br /> *[[NIA]]<br /> *[[Progressive Muskelentspannung]]<br /> *[[Stress]]<br /> *[[Tratak]]<br /> *[[Yoga]]<br /> *[[Yoga Vidya]]<br /> *[[Veganismus]]<br /> <br /> ==Literatur==<br /> * [https://shop.yoga-vidya.de/de/buecher/yogatherapie/der-koenigsweg-gelassenheit Sukadev Bretz mit Ulrike Schöber: Der Königsweg zur Gelassenheit]<br /> * [https://shop.yoga-vidya.de/de/buecher/swami-sivananda/goettliche-erkenntnis Swami Sivananda: Göttliche Erkenntnis]<br /> * [https://shop.yoga-vidya.de/de/yoga-vidya-verlag/buecher/inspirierende-geschichten Swami Sivananda: Inspirierende Geschichten]<br /> * [http://www.amazon.de/Erfolgs-Ged%C3%A4chtnis-Zahlen-Fakten-Vokabeln-einfach/dp/3442164737/ref=sr_1_1?s=books&amp;ie=UTF8&amp;qid=1439343267&amp;sr=1-1&amp;keywords=ged%C3%A4chtnistraining Dr. Gunther Karsten: Erfolgs-Gedächtnis: Wie Sie sich Zahlen, Namen, Fakten, Vokabeln einfach besser merken; 2004]<br /> * [http://www.amazon.de/Ged%C3%A4chtnistraining-Das-Fitnessprogramm-mit-%C3%9Cbungen/dp/383102216X/ref=sr_1_2?s=books&amp;ie=UTF8&amp;qid=1439343267&amp;sr=1-2&amp;keywords=ged%C3%A4chtnistraining Pascale Michelon: Gedächtnistraining. Das Fitnessprogramm mit 200 Übungen; 2012]<br /> <br /> ==Weblinks==<br /> *[http://www.stresscoach.at/konzentration/ Konzentrationstraining]<br /> *[http://www.wissenschaft-aktuell.de/artikel/Klangtraining_gegen_Zerstreutheit1771015589694.html Cornelia Dick-Pfaff]<br /> *[https://www.youtube.com/watch?v=ymbZWhMP1H4 Panikattacken schnell überwinden mit Yoga]<br /> *[https://www.youtube.com/watch?v=2kBBawBUmRo Yoga zur Überwindung von Angst und Unsicherheit - Entspannen und Kraft tanken]<br /> *[https://www.youtube.com/watch?v=Uk2pxQDn0oY Angst und ihre Überwindung - mit Yoga]<br /> *[https://www.youtube.com/watch?v=u-cjxv0VO2c https://www.youtube.com/watch?v=u-cjxv0VO2c]<br /> <br /> ==Seminare==<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/meditation/ Meditation]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/meditation/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/atem-praxis/ Atem-Praxis]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/atem-praxis/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> ==Multimedia==<br /> ===Konzentration und Meditation===<br /> &lt;html5media&gt;https://yoga-inspirationen.podspot.de/files/1137_Konzentration_und_Meditation.MP3&lt;/html5media&gt;<br /> ===Atem-Meditation: Konzentration zwischen die Augenbrauen===<br /> &lt;html5media&gt;https://daricha.podspot.de/files/82_Atem-Meditation-Augenbrauen.mp3&lt;/html5media&gt;<br /> ===Sei innerlich losgelöst und übe Konzentration und Meditation – BG.XVIII 52===<br /> &lt;html5media&gt;https://yoga-inspirationen.podspot.de/files/1431_Bhagavad_XVIII_52.mp3&lt;/html5media&gt;<br /> <br /> [[Kategorie:Psychologie]]<br /> [[Kategorie:Medizin]]<br /> [[Kategorie:Gesundheit]]<br /> [[Kategorie:Persönlichkeitsmerkmal]]<br /> [[Kategorie:Schattenseiten und Laster]]<br /> [[Kategorie:Big Five Gewissenhaftigkeit niedrig]]<br /> [[Kategorie:Schattenseitengruppe Zerstreutheit]]</div>

Brahmadev https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Weltreligionen&diff=937924 2020-05-24T20:47:58Z

<p>Brahmadev: </p> <hr /> <div>'''Weltreligion‏‎ ''' ist die Bezeichnung für eine [[Religion]], die in vielen Teilen der [[Welt]] vorherrscht. Weltreligion ist insbesondere die Bezeichnung für Religionen, die nicht nur in einem Land sind, sondern in vielen Ländern sind. In früheren Zeiten gab es Religionen, die nur in einem bestimmten Teil, einem Stamm praktiziert wurden. Heutzutage spricht man von den großen Weltreligionen. Dazu zählen [[Christentum]], [[Islam]], [[Hinduismus]], [[Buddhismus]], [[Judentum]] und Naturreligionen.<br /> <br /> [[Datei:Buddha Buddhismus Meditation Religion.jpg|thumb| Weltreligion‏‎ - Video, Audio, Erläuterung]]<br /> <br /> ==Die verschiedenen Weltreligionen==<br /> :1. Das [[Christentum]] mit seinen Unterteilungen katholisch, orthodox und protestantisch. Die kleineren christlichen Bewegungen werden dann oft nicht als Weltreligion bezeichnet.<br /> :2. Der [[Islam]] mit seinen Untergruppierungen der Sunniten und Shiiten.<br /> :3. Der [[Hinduismus]]<br /> :4. Der [[Buddhismus]]. Beim Buddhismus unterscheidet man zwischen [[Theravada]] Buddismus, [[Vajrayana]] Buddhismus und [[Mahayana]] Buddhismus. <br /> :5. [[Judentum]] <br /> :6. [[Schamanismus|Naturreligionen]], zum Beispiel die schamanischen Religionen.<br /> <br /> Inzwischen werden auch [[Taoismus]] und [[Konfuzianismus]] wieder mehr praktiziert, so dass auch diese manchmal als Weltreligion bezeichnet werden.<br /> Es ist allerdings schwierig zu sagen, was eine Weltreligion bezeichnet. Denn die Übergänge zwischen den Religionen sind fließend. <br /> <br /> Ist der [[Sikhismus]] eine Weltreligion? Der Begründer war [[Guru Nanak]]. Er ist auf der ganzen Welt verbreitet, aber es gibt nicht so viele. <br /> Wie ist es mit dem [[Jainismus]]? Jainismus ist auf der ganzen Welt verbreitet, hat aber nicht so viele Anhänger.<br /> Wie ist es mit dem [[Parsismus]]? Parsismus gibt es in Indien. Er stammt aus Persien, hat einige Anhänger [[Indien]] und Amerika. <br /> <br /> Manchmal spricht man auch nur von fünf Weltreligionen:<br /> Christentum, Hinduismus, Islam, Buddhismus und Judentum. Aber warum man das Judentum als Weltreligion bezeichnet und den Taoismus und den Konfuzianismus nicht, wo so viele Chinesen auf der ganzen Welt verstreut sind und die sich als Taoisten und Konfuzianisten bezeichnen, ist nicht einfach zu verstehen. <br /> <br /> Auch die Einteilung in Buddhismus, Hinduismus und Jainismus ist auch nicht so klar. Über 2400 Jahre war die Unterscheidung zwischen Buddhismus, Hinduismus und Jainismus in Indien nicht so klar. Es waren alles Untergruppierungen. Auch die Bezeichnung Hinduismus ist problematisch, denn der Hinduismus hat ein großes Spektrum. Auch in China gibt es Menschen, die gleichzeitig Buddhisten, Hinduisten und Konfuzianer sind. Auch vom Standpunkt des Buddhismus kann jemand Christ und Buddhist sein. Vom Standpunkt des Christentums wiederum geht das nicht. Auch die [[Hindu]]s haben nichts dagegen, wenn jemand [[Jesus Christus]] verehrt. Oder auch [[Mohammed]] verehrt. <br /> <br /> Im Grunde genommen sind es nur die drei großen Weltreligionen - Christentum, Islam und Judentum - die verbieten, sich mit anderen Weltreligionen zu verbinden. Und selbst das stimmt so ganz, denn das Christentum hat immer wieder auch Anregungen aus anderen Religionen aufgenommen. Das Christentum heute ist ein anderes als vor 5000 Jahren und als das Christentum in [[Verbindung]] mit der [[Aufklärung]] war, wurde es anders. Und die Aufklärung wiederum beruht auf der Renaissance und die Renaissance ist die Wiederbesinnung auf die humanistischen [[Ideal]]e der Antike. <br /> <br /> In diesem Sinne befruchten sich Religionen immer wieder und man sollte weniger die Unterschiede zwischen den Religionen sehen sondern die [[Gemeinsamkeit]]en ohne die Unterschiede gänzlich zu leugnen.<br /> <br /> {{#ev:youtube| 0TghgPDHbHQ }}<br /> <br /> == Weltreligionen‏‎ - Video und Audio ==<br /> <br /> Videovortrag zum Thema Weltreligion‏‎en:<br /> {{#ev:youtube| JSvfDL5xTQ4 }}<br /> <br /> Erfahre einiges zum Thema Weltreligionen‏‎ in diesem kurzen Improvisations-Vortrag. Der [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/yogalehrer-ausbildung/ Yogalehrer] [[Sukadev Volker Bretz|Sukadev]] interpretiert hier das Wort bzw. den Ausdruck Weltreligion‏‎ vom Standpunkt der [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] Philosophie aus.<br /> <br /> === Weltreligion‏‎ Audio Vortrag===<br /> <br /> Hier findest du die Tonspur des oberen Videos, also einen Audio Vortrag über Weltreligion‏‎:<br /> <br /> &lt;html5media&gt;https://yoga-inspirationen.podspot.de/files/weltreligion.mp3&lt;/html5media&gt;<br /> <br /> ==Weltreligionen und Yoga==<br /> <br /> Yoga gilt schon im Alten Indien als weltanschauungsneutral und kann von Angehörigen verschiedener Religionen und auch von Atheisten praktiziert werden. Hier einige Anmerkungen zu Yoga in einiger der Weltreligionen:<br /> <br /> ===Yoga und [[Hinduismus]]===<br /> <br /> {{#ev:youtube|x9J_pOj6MFc}}<br /> <br /> === Yoga und [[Buddhismus]] ===<br /> <br /> {{#ev:youtube|9Dpuh_IFxXQ}}<br /> <br /> === Yoga und [[Jainismus]] ===<br /> <br /> {{#ev:youtube|v5HDRZVPz_o}}<br /> <br /> === [[Yoga und Christentum]] ===<br /> <br /> {{#ev:youtube|g8p87tas1fI}}<br /> <br /> <br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> <br /> ===Weitere Begriffe im Kontext mit Weltreligion‏‎ ===<br /> <br /> Einige Begriffe, die vielleicht nicht direkt zu tun haben mit Weltreligion‏‎, aber dich vielleicht interessieren können, sind z.B. [[Weltenseele‏‎]], [[Weltei‏‎]], [[Weisheitssprüche‏‎]], [[Werden‏‎]], [[Yagna‏‎]], [[Yoga Meisterin‏‎]].<br /> * [https://blog.yoga-vidya.de/ Yoga Blog] <br /> * [https://www.yoga-vidya.de/vegetarisch-leben/kochvideo/ Kochvideo] <br /> * [[Bildung]]<br /> * [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/ Kundalini Yoga Seminare]<br /> * [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/massage-ausbildung/passive-yoga-inspirationen-fuer-den-yoga-unterricht Passive Yoga - Inspirationen für den Yoga Unterricht]<br /> <br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/spirituelles-retreat Spirituelles Retreat Seminare]===<br /> &lt;rss max=3&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/spirituelles-retreat/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> == Weltreligion‏‎ Ergänzungen==<br /> <br /> Hast du Ergänzungen oder Verbesserungsvorschläge zu diesem Artikel über Weltreligion‏‎? Wir freuen uns über deine Vorschläge per Email an wiki(at)yoga-vidya.de.<br /> <br /> ==Zusammenfassung==<br /> <br /> Das Adjektiv Weltreligion‏‎ ist ein Wort, das etwas zu tun hat mit [[Religion]].<br /> <br /> [[Kategorie:Religion]]<br /> [[Kategorie:Yoga Ausdruck]]</div>

Brahmadev https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Schamanismus&diff=937921 2020-05-24T14:08:06Z

<p>Brahmadev: /* Heutiger westlicher Schamanismus */</p> <hr /> <div>'''Schamanismus''' beinhaltet das Erreichen eines höheren [[Bewusstseinszustand]]es, um mit der spirituellen Welt in Verbindung zu treten. Ein Schamane ist eine Person, die Zugang und Wirkung auf die Welt der wohlmeinenden und übelwollenden [[Geist]]er hat. Typischerweise begibt er sich während eines [[Ritual]]s in einen Zustand von [[Trance]] und übt dann heilende und hellseherische Fähigkeiten aus.<br /> <br /> [[Datei:Frau, Schamanen, Flordemayo.jpg|thumb|]]<br /> <br /> == Schamanische Naturrituale ==<br /> <br /> [[Datei:Kogi, Schamane, Kolumbien.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Schamanische Naturrituale sind Rituale, die du in der Natur machen kannst, um Kontakt aufzunehmen zur Kraft von Mutter Erde, zur Kraft von Bäumen und um dich mit dem Himmel und den Elementen, mit den Licht- und Naturwesen zu verbinden. Mit schamanischen Naturritualen kannst du auch eine Verbindung zu einem besonderen Kraftort aufnehmen. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale können heilend wirken auf den Körper, heilend auf die Psyche; schamanische Naturrituale können dir Kontakt geben zur Intuition, zur Führung. Sie können hilfreich sein, wenn du wissen willst was der nächste Schritt in deinem Leben ist. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale findest du in den Seminaren; gerade bei [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] Bad Meinberg, gibt es viele [https://www.yoga-vidya.de/seminare/?daterange=&amp;q=schamanismus Seminare] die mit [[Schamanismus]] und [[Naturspiritualität]] zu tun haben.<br /> <br /> ==Allgemein==<br /> <br /> [[Datei:Frau Schamanin Trommel Ritual Schamane Erde.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamanismus“ wurde zuerst auf die alten Völker bzw Religionen der Türken, Mongolen und der Samoyedisch sowie tungusisch sprechenden Menschen angewandt. Das Wort „Schamane“ stammt aus dem Tungusischen (Nord Asien) und trat zuerst im Westen auf, nachdem russische Streitkräfte Khanat Kazan (einen tatarischen Staat) 1552 besiegt haben. Nachdem westliche Gelehrte mehr über religiösen Traditionen überall in der Welt erfuhren, wurde das Wort Schamanismus auch für ähnliche magisch-religiöse Bräuche innerhalb der indogenen [[Religion]]en in anderen Teilen der Welt (z.B.: Asien, Afrika, Amerika und Australasien) verwandt. Von vielen Historikern wurde ebenfalls eine wichtige Rolle des Schamanismus in vorchristlichen Religionen innerhalb Europas erwähnt. Viele dieser schamanischen Elemente sind bis zur frühen Moderne erhalten geblieben. Archäologen und Religionshistoriker haben ebenfalls nahegelegt, dass der Schamanismus ein vorherrschender pre-religiöser Brauch während der Altsteinzeit war.<br /> <br /> [[Mircea Eliade]] (Rumänischer Religionswissenschaftler) schrieb: „Eine erste Definition dieses komplexen Phänomens und vielleicht auch die gewagteste: Schamanismus ist eine Technik der religiösen [[Extase]]“. Im Schamanismus dient der Schamane als Vermittler bzw. als Bote zwischen der menschlichen und der Geisterwelt. Man sagt, Schamanen können durch ihre Behandlung [[Krankheit]]en und Beschwerden lindern und die [[Balance]] und Ganzheit zwischen [[Psyche]] und [[Körper]] wieder herstellen. Der Schamane tritt außerdem in übernatürliche Bereiche und [[Dimension]]en ein, um Lösungen für Probleme, die die Gemeinschaft betreffen, zu finden. Sie besuchen andere Dimensionen, um fehlgeleiteten Seelen Hilfestellung und Führung zu geben und um die Krankheiten der Seele zu heilen, die durch Fremdeinflüsse verursacht wurden. Der Schamane ist hauptsächlich innerhalb der sprirituellen Welt tätig, die sich jedoch auf die alltägliche auswirkt. Durch die Wiederherstellung der Balance werden die Beschwerden beseitigt.<br /> <br /> Schamanismus und die dazugehörigen Bräuche und Überzeugungen haben schon sehr früh das Interesse der [[Wissenschaftler]] aus den verschiedensten Bereichen, wie Etnologen, Archäologen, Historiker und Religionswissenschaftler geweckt. Es wurden hunderte Bücher und Facharbeiten über das Thema verfasst. Die westliche Gesellschaft übernahm magisch-religiöse Praktiken, die durch den indogenen Schamanismus aus der ganzen Welt beeinflusst sind. Daraus entstand im 20. Jahrhundert die Neoschamanische Bewegung.<br /> <br /> *[http://y-v.de/schamanische-seminare-yoga-vidya Schamanische Seminare bei Yoga Vidya]<br /> * [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/spezielle-ausbildung/yoga-und-schamanisches-heilen/ Yoga und Schamanisches Heilen]<br /> <br /> ==Terminologie==<br /> === Etymologie ===<br /> <br /> [[Datei:Natur Vollmond Spiritualität Himmel Nacht Mondzyklus.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamane“ stammt vermutlich aus dem Tungusischen Wort &quot;šamán“. Der tungusische Begriff wurde von den Russen übernommen, als sie mit den indogenen Völkern Sibiriens in Kontakt traten. Es ist zum Beispiel in den Memoiren des russischen Geistlichen Avvakum zu finden. In das westliche Europa gelangte das Wort durch den nierderländischen Reisenden Nicolaes Witsne, der in seinem Buch &quot;Noord en Oost Tataryen&quot; über seine Erfahrungen während seiner Aufenthalte bei den Ureinwohnern Sibiriens berichtete. Adam Brand, ein Händler aus Lübeck, veröffentlichte dieses Buch später in englischer Sprache.<br /> <br /> ===Definitionen===<br /> Es kann bis heute keine einheitliche Definition für das Wort Schamanismus gefunden werden. Der englische Historiker Ronald Hutton, der durch seine Studien zum Thema Schamansimus einen großen Beitrag leistete, benannte am Anfang des 21. Jahrhunderts vier vorherrschende Definitionen. Aus diesen vier ergab sich für ihn keine neue Definition, sondern eine kritisch beleuchtete Sicht darauf. Die erste dieser Definitionen beschreibt „ jeden, der in Kontakt mit der spirituellen Welt treten kann, während er in einem veränderten Bewusstseinszustand ist“. Die zweite Definition grenzt dies ein, indem sie sagt, dass der Schamane in diesen [[Zustand]] nur auf Geheiß anderer eintreten kann. Die dritte Definition unterstellt dem Schamanen eine bestimmt Technik, die von keinem anderen magisch-religiösen Spezialisten verwendet wird. Die vierte und letzte Definition von Schamanismus bezeichnet ihn einfach als Religion der Ureinwohnern Sibiriens und den angrenzenden Teilen Asiens.<br /> <br /> ==Initiation==<br /> <br /> [[Datei:Natur, Baum, Sonne.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Man sagt Schamanen werden durch [[Traum|Träume]] oder Zeichen “gerufen”, eine schamanische Ausbildung bedarf einer langen Lehrzeit. Schamanische [[Kraft|Kräfte]] können allerdings auch vererbt werden. Turner und seine Kollegen benennen ein [[Phänomen]] der schamanischen [[Initiation]]skrise, welches meist physische oder psychische Krankheiten zur Folge hat. Die signifikante Rolle dieser „Krise“ ist in den deitaillierten historischen Schriften des [[Chuonnasuan]], einer der letzen Tungusischen Schamanen in Nord Ost Asien, zu finden. Der Verwundete [[Heiler]] ist ein Archetyp für den Weg des Schamanen. Dieser Prozess ist für einen jungen Schamanen sehr wichtig. Die Krise bringt ihn an den Rande des [[Tod]]es. Dies passiert aus zwei Gründen:<br /> # Der Schamane tritt in die [[Unterwelt]] ein, damit er in die Tiefen vordringen kann, um wichtige Informationen für die Kranken und die Gemeinschaft zu erhalten.<br /> # Der Schamane muss krank werden, um Krankheit zu verstehen. Indem der Schamane seine eigene Krankheit überwindet, ist er nun auch in der Lage, andere Menschen zu heilen. Das ist das Kennzeichen des “Verwundeten Heilers“.<br /> <br /> == Rollen eines Schamanen ==<br /> <br /> [[Datei:Orakel.Aberglauben.Geheimnis.Mädchen.Naturgeister.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die soziale Rolle eines Schamanen wird meist durch große Verantwortung und Verpflichtungen, die ihm von seiner Gemeinschaft auferlegt wurden, definiert. Schamanen erlernen die heilenden Fähigkeiten indem sie in die spirituelle Welt oder andere Dimensionen eintreten. Die meisten Schamanen haben [[Vision]]en oder [[Traum|Träume]] in denen ihnen bestimmte Dinge übermittelt werden. Der Schamane hat spirituelle Führer die ihn durch die andere Dimension führen. Der spirituelle Führer energetisiert den Schamanen und gibt ihm die Möglichkeit, in den anderen Dimensionen zu heilen. Der Schamane bringt verlorengegangene oder verirrte [[Seelenanteil]]e zurück und reinigt die Seele von negativen Energien, die für Verwirrung sorgen. <br /> <br /> Ein Schamane dient als [[Mediator]] zwischen der diesseitigen Welt und der jenseitigen. Er kommuniziert mit den Geistern in Belangen der Gemeinschaft. Der Schamane kommunziert sowohl mit toten als auch mit lebendigen Seelen, um Unruhen und ungeklärte Probleme zu lösen. Dabei bringt er den Geistern [[Opfergabe]]n dar.<br /> <br /> Schamanen assistieren in der [[Seelenrückführung]]. Im Schamanismus geht man davon aus, dass ein Teil der menschlichen [[Seele]] frei ist und daher fähig, den Körper zu verlassen. Die Seele ist die Axis mundi, das Zentrum der schamanischen [[Heilkunst]]. Schamanen verändern das Stadium ihres Bewusstseins, indem sie ihrer freien Seele erlauben umherzuwandern und althergebrachte Weisheiten und verlorene Kräfte zurückzuerlangen. <br /> <br /> Da ein Teil der Seele dazu fähig ist, den Körper zu verlassen, wird er es tun, während er träumt, oder er wird den Körper verlassen, um sich selbst vor potentiell schädigenden Situationen zu schützen, seien sie emotional oder physisch schädigend. In traumatischen Situationen kann es geschehen, daß der Seelenanteil nicht von alleine zum Körper zurückkehren kann und ein Schamane intervenieren muss, um die [[Seelenessenz]] zurückzubringen.<br /> <br /> Schamanen führen eine Vielzahl von Funktionen aus, ahhängig von ihrer entsprechenden Kultur: [[Heilung]], [[Opfergaben]], Erhaltung der Tradition durch Geschichtenerzählen und Lieder, [[Wahrsagen]] und ebenso den Dienst als [[Seelenbegleiter]]. Ein einzelner Schamane kann mehrere dieser Rollen erfüllen. Die Funktion eines Schamanen kann entweder die Begleitung zur Wohnstätte der Seelen der Verstorbenen beinhalten (welche entweder einzeln oder in einer Gruppe begleitet werden, abhängig von der Kultur) und/oder die Heilung von Leiden. Diese Leiden mögen entweder nur körperliche Beschwerden sein, solche wie Krankheiten, die durch Schenkungen, Schmeicheleien, Drohungen oder Ringen mit dem Krankheitsgeist kuriert werden können (manchmal durch all diese Dinge, sequentiell) und solche, welche möglicherweise durch das Zeigen einer vermutlich extrahierten Gabe des Krankheitsgeistes beendet werden können (das Zeigen dieser Gabe, auch wenn es betrügerisch anmutet, soll den Krankheitsgeist beeindrucken und ihn überzeugen, dass er besiegt worden ist oder zumindest im Begriff ist, besiegt zu werden, so dass er zurückweicht und dem Körper des Patienten fernbleibt), oder auch mentale (inklusive psychosomatische) Beschwerden wie beständige [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/angst-ueberwinden/ Angst]zustände (auf Grund einer beängstigenden Erfahrung), welche genauso gut auch mit ähnlichen Methoden kuriert werden könnten. <br /> <br /> Normalerweise wird in den meisten Sprachen ein anderer Begriff als der des hier verwendeten „Schamanen“ eingesetzt, um einen religiösen Abgesandten zu beschreiben, der heilige [[Ritual]]e ausführt ([[Priester]]) oder der ein Erzähler traditioneller Überlieferungen ([[Weiser]]) ist, doch auf jeden Fall gibt es eine Überlappung der Funktionen (mit denen eines Schamanen) im Falle eines Omen- oder Traumdeuters.<br /> <br /> Es gibt bestimmte Typen von Schamanen, welche speziellere Funktionen ausüben. Unter den Nanivölkern agiert zum Beispiel eine bestimmte Art des Schamanen als Seelenbegleiter. Andere spezialisierte Schamanen mögen anhand der Art der Geister zu unterscheiden sein oder anhand der Bereiche der geistigen Welten, mit welchen der jeweilige Schamane am häufigsten interagiert. Diese Rollen variieren unter den Nenets, den Enets und den Selkup-Schamanen. Unter den Huichol existieren zwei Kategorien der Schamanen. Dies zeigt die Unterschiede zwischen Schamanen innerhalb eines einzigen Völkerstammes. <br /> <br /> Unter den Hmong-Stämmen agieren die Ntxiv-Neej als [[Heiler]]. Die Ntxiv-Neej vollführen ebenfalls Rituale/[[Zeremonie]]n, um die Seele von ihren vielfältigen Reisen in den physischen menschlichen Körper zurückzurufen. Ein Ntxiv-Neej kann verschiedene schamanische Werkzeuge wie Schwerter, Hörner der Gottheiten, einen Gong (Trommel) oder Fingerglocken/Schellen benutzen. Alle Werkzeuge dienen dazu, die Geister vor den Augen des Unbekannten zu schützen und dadurch die Ntxiv-Neej zu ermächtigen, die Seelen wieder ihren ursprünglichen Besitzern zuzuführen. Die Ntxiv-Neej tragen einen weißen, roten oder schwarzen Schleier, um die Seele vor ihren Angreifern in den spirituellen [[Dimension]]en zu verbergen.<br /> <br /> Die Grenzen zwischen Schamanen und Laien sind nicht immer klar zu erkennen. Unter den Barasana in Brasilien gibt es keinen absoluten Unterschied zwischen denen, die als Schamanen anerkannt werden und den übrigen Menschen. Auf dem niedrigsten Level besitzen die meisten der erwachsenen Männer die Fähigkeiten eines Schamanen und werden so dieselben Funktionen ausführen wie diejenigen Männer, die ein weitverbreitetes Ansehen ihrer Stärke und ihres Wissens genießen. Der Barasana Schamane kennt mehr Mythen und und versteht ihre Bedeutung besser, nichts desto trotz kennt die Mehrheit der erwachsenen Männer ebenfalls viele Mythen. <br /> <br /> Unter den [[Inuit]] machen die Laien Erfahrungen, welche normalerweise den Schamanen der Inuitgruppen zugeordnet werden: [[Tagträume]], [[Entrücktsein]] und [[Trance]] sind nicht den Schamanen vorbehalten. Kontrolle über die Hilfe durch Geister ist das primäre Charakteristikum, welches den Schamanen zugeordnet wird. Laien verwenden normalerweise [[Amulette]], [[Zauersprüche]], Formeln, Rezepte und Lieder. Unter den Greenland Inuit haben die Laien eine größere Kapazität, um sich mit spirituellen Wesen zu verbinden. Diese Menschen sind oft Auszubildende der Schamanen, welche die Initiationsriten nicht vollendet haben. <br /> <br /> Der Assistent eines Orogen Schamanen (genannt Jardalanin, oder “zweiter Geist”) weiß viele Dinge über die Zusammenhänge des Glaubenssystems. Er oder sie begleitet die Rituale und interpretiert das Verhalten des Schamanen. Trotz dieser Funktionen ist der Jardalanin kein Schamane. Für diesen interpretierenden Assistenten wäre es unangemessen, in Trance zu fallen. <br /> Neuere archäolgische Beweise der Geschlechterforschung lassen vermuten, dass die frühesten bekannten Schamanen der Frühsteinzeit Frauen waren.<br /> <br /> ==Ökologische Aspekte==<br /> <br /> [[Datei:Redrock.rotenfels.badkreuznach.rhein.main.rheinhessen.hessen.natur.fluss.berg.hügel.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die Ressourcen für den menschlichen Konsum können leicht in tropischen Regenwäldern abgebaut werden. Unter den Tucano Völkern existiert ein ausgeklügeltes System für das Management natürlicher Ressourcen und ein System, um die Ausbeutung von Ressourcen durch zu viel Jagd zu vermeiden. Dieses System hat ein mythologisches Konzept und wird symbolisch von dem Glauben gestützt, dass das Brechen von Jagdregeln Krankheit erzeugen kann. Als hauptsächlicher Lehrer des Stammessymbolismus kann der Schamane eine leitende Rolle im ökologischen Management einnehmen, indem er aktiv das Jagen und Fischen eingrenzt. Der Schamane ist fähig, Wildtiere, oder ihre Seelen, aus ihren versteckten Wohnstätten „zu befreien“. Die Piaroa Stämme haben ökologische Bedenken, die dem Schamanismus ähnlich sind. Unter den Inuit fangen die Schamanen die Seelen des Wildes in fernen Gegenden oder begeben sich auf [[Seelenreise]], um mythische Wesen, wie „die Alte Frau des Meeres“, um Wild zu bitten.<br /> <br /> ==Wirtschaftliche Aspekte==<br /> Die Art und Weise, wie Schamanen ihren [[Lebensunterhalt]] verdienen und am alltäglichen Leben teilnehmen, variiert in den verschiedenen Kulturkreisen. In vielen Inuit-Gruppen erbringen sie eine bestimmte [[Leistung]] für die Gemeinschaft und bekommen ein „Festgehalt“. Es gibt Kulturen, die glauben, dass die Bezahlung erbracht wird, um den Geistern zu helfen, aber diese Gaben sind nur „Willkommensgeschenke“. Sie sind nicht genug, um dem Schamanen das Schamanendasein als Vollzeitbeschäftigung zu ermöglichen. Schamanen leben, wie alle anderen Mitglieder der Gruppe, als [[Jäger]] oder [[Hausfrau]].<br /> <br /> ==Glaubensvorstellungen==<br /> <br /> [[Datei:Himmel, Baum Mensch Naturspiritualität.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Überall auf der Welt gibt es viele Variationen des Schamanismus, doch manche der allgemeinen Glaubenssätze werden von allen Formen des Schamanismus geteilt. Allgemeine Glaubenssätze nach Eliade (1972) sind die folgenden:<br /> <br /> * Geister existieren und sie spielen eine wichtige Rolle, sowohl im Leben des [[Individuum]]s als auch in der menschlichen Gesellschaft<br /> * Der Schamane kann mit der geistigen [[Welt]] kommunizieren.<br /> * Geister können sowohl wohlwollend als auch übelwollend sein.<br /> * Der Schamane kann [[Krankheit]]en heilen, die von übelwollenden Geistern verursacht wurden. <br /> * Der Schamane kann Trance benutzen, um Techniken einzuleiten, die die visionäre Extase anregen, und er kann auf visionäre Forschungsreisen gehen. <br /> * Der Geist des Schamanen kann den Körper verlassen, um in die übernatürliche Welt einzutreten und nach Antworten zu suchen.<br /> * Der Schamane beschwört animalische Bilder wie [[Geistführer]], [[Omen]] und Botschafter herauf.<br /> * Der Schamane kann die Zukunft vorhersagen, Pendeln, Knochen und Runen werfen und verschiedene andere Formen der Weissagung verwenden.<br /> <br /> Der Schamanismus basiert auf der Prämisse, daß die sichtbare Welt von unsichtbaren Mächten oder Geistern durchdrungen wird, welche das Leben der Lebenden beeinflussen. Obwohl die Gründe für Krankheiten im spirituellen Bereich liegen, eingehaucht von bösartigen Geistern oder Hexenkraft, werden spirituelle und physikalische Methoden verwendet, um zu heilen. Üblicherweise „betritt“ der Schamane den Körper des Patienten, um die spirituelle Schwäche zu ermitteln und ihn zu heilen, indem er den infektuösen Geist vertreibt. <br /> <br /> Viele Schamanen haben Expertenwissen über medizinische Pflanzen, die in ihren Gebieten heimisch sind - Kräuterbehandlungen werden oft verschrieben. In vielen Gegenden lernen die Schamanen direkt von den Pflanzen, indem sie sich ihre Wirkungen und Heilkräfte nutzbar machen, nachdem sich sich die Erlaubnis der innewohnenden Schutzgeister geholt haben. Im Peruanischen Amazonasbecken verwenden Schamanen und Curanderos Medizingesänge, &quot;Icaros&quot; genannt, um Geister heraufzubeschwören. Bevor ein Geist gerufen werden kann, muss er den Schamanen sein Lied lehren. Üblich ist der Gebrauch von [[Totem]]-Gegenständen wie Steinen mit speziellen Kräften und einem lebendigen Geist. <br /> <br /> Solche Praktiken sind vermutlich sehr alt. [[Plato]] schrieb in seinem “Phaedrus“, dass die „ersten Prophezeihungen, die Worte einer [[Eiche]] waren“, und diejenigen, die zu jener Zeit lebten, fanden es lohnend genug, „einer Eiche oder einem Stein zuzuhören, so lange diese die [[Wahrheit]] sagten“.<br /> <br /> Der Glaube an [[Hexenkraft]] und [[Zauberei]], in Lateinamerika bekannt als &quot;Brujeria&quot;, existiert in vielen Gesellschaften. Dieser hebt diejenigen Schamanen hervor, die von schädigenden Hexenmeistern befreien. Andere Gemeinschaften erklären, dass alle Schamanen die Macht haben zu heilen und auch zu töten. Schamanisches Wissen genießt üblicherweise große Macht und hohes Ansehen in der Gesellschaft, aber es wird auch oft misstrauisch oder angstvoll als potentiell schädigend für andere betrachtet. <br /> <br /> Während er in seine Arbeit vertieft ist, ist der Schamane einem beträchtlichen persönlichen Risiko ausgesetzt, entweder durch die Geisterwelt, durch feindliche Schamanen oder durch die bewusstseinsverändernden Substanzen, die der Schamane zu sich nimmt. Diese pflanzlichen schamanischen Mittel können giftig oder tödlich sein, wenn sie falsch angewendet werden. Das Ausbleiben der Rückkehr von einer außerkörperlichen Reise kann zum Tode führen. Üblicherweise werden Zaubersprüche benutzt, um sich gegen Gefahren dieser Art zu schützen. Der Gebrauch hoch gefährlicher Pflanzen ist oft stark ritualisiert.<br /> <br /> ==Konzepte der Seele und des Geistes==<br /> <br /> [[Datei:Focus.Natur.Leben.Schauen.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die Anzahl der Funktionen, wie oben beschrieben, mag nach verschiedenen Aufgaben klingen, können aber anhand der zugrundeliegenden Seelen- und Geisteskonzepte verbunden werden.<br /> <br /> *'''Seele''' Dieses [[Konzept]] kann generell mehrere, scheinbar unzusammenhängende Phänomene des Schamanismus` erklären.<br /> *'''Heilung''' Dieses Konzept ist eng verbunden mit dem Seelenkonzept des Glaubenssystemes der Menschen, denen der Schamane dient. Es beinhaltet die Seelenrückholung einer erkrankten Person. Beachte ebenfalls das Konzept der [[Dualseele]].<br /> *'''Knappheit an jagbarem Wild''' Dieses Problem kann gelöst werden, wenn die Seelen der Tiere aus ihren verborgenen Wohnstätten “freigelassen” werden. Außerdem schreiben viele [[Tabu]]s das Benehmen der Menschen gegenüber dem Wild vor, so dass die Seelen der Tiere nicht verärgert oder verletzt sind. Oder die zufriedene Seele der schon getöteten Jagdbeute kann den anderen, noch lebenden Tieren erzählen, dass sie es zulassen können, sich fangen und töten zu lassen. Die ökologischen Aspekte der schamanischen Praxis und verwandter Glaubensvorstellungen werden weiter unten behandelt.<br /> *'''Unfruchtbarkeit von Frauen''' Dieses Problem kann geheilt werden, wenn die Seele des zu erwartenden [https://www.yoga-vidya.de/kinderyoga/ Kindes] erreicht werden kann. <br /> *'''Geister''' Glaubensvorstellungen, die sich auf Geister beziehen, können viele verschiedene Phänomene erklären. Zum Beispiel kann man die Wichtigkeit des Geschichtenerzählens oder die Tätigkeit als Sänger besser verstehen, wenn man das ganze Glaubenssystem untersucht. Eine Person, die lange Texte oder Lieder behalten und gleichzeitig ein Instrument spielen kann, mag als Begünstigter der Geister angesehen werden. (Khanty Völker)<br /> <br /> ==Praxis==<br /> <br /> [[Datei:Inka, Schamanismus.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Im Allgemeinen überschreitet der Schamane die Axis Mundi und betritt die spirituelle Welt, indem er eine Bewußtseinsveränderung herbeiführt. Dies gelingt ihm durch einen ekstatischen Trancezustand, induziert entweder durch Selbsthypnose oder durch den Gebrauch von Entheogenen. Die Methoden sind vielfältig und werden oft zusammen angewandt. Methoden, die solche Trancezustände bewirken, sind: <br /> <br /> '''Pflanzen''' (häufig psychoaktiv):<br /> *1. Psilocybinhaltige Pilze („Zauberpilze“)<br /> *2. Cannabis (Hanf)<br /> *3. Tabak<br /> *4. San Pedro Kaktus<br /> *5. Peyote<br /> *6. Ayahuaska<br /> *7. Wacholder<br /> *8. Datura (Stechapfel)<br /> *9. Belladonna (Tollkirsche)<br /> *10. Fliegenpilz<br /> *11. Iboga (Hundsgiftgewächs)<br /> *12. Trichterwinde<br /> *13. Echter Salbei<br /> *14. Zaubersalbei<br /> *15. Hawaiianische Holzrose<br /> <br /> '''Andere''':<br /> *1. Tanzen<br /> *2. Singen<br /> *3. Musik<br /> *4. Icaros (Medizingesänge)<br /> *5. Nachtwachen<br /> *6. Fasten<br /> *7. Schwitzhütte<br /> *8. Visionssuche <br /> *9. Marir (eine Art Geist)<br /> *10. Schwertkämpfe/Klingenschmieden<br /> <br /> Schamanen halten oftmals Nahrungsbeschränkungen oder gewohnheitsmäßige Beschränkungen, die sich aus ihrer Tradition herleiten, ein. Diese Beschränkungen sind mehr als nur kulturell bedingt. Die Diät, die von Schamanen und Auszubildenden vor der Teilnahme an einer Ayahuaska Zeremonie befolgt wird, beinhaltet beispielsweise Nahrung, die reich an Tryptophan (einem biosynthetischen Ausgangsstoff von Serotonin) ist, als auch die Vermeidung von Nahrung, die reich an Tyraminen ist, so wie sie in Ayahuasca Gebräuen gefunden werden, welche eine hypertensive Krise hervorrufen können sowie die Abstinenz von Alkohol und Sex.<br /> <br /> '''Musik, Gesang, Lieder''':<br /> Genau wie der Schamanismus selbst sind [[Musik]] und Gesänge, die mit dem Schamanismus verbunden werden, sehr unterschiedlich in verschiedenen Kulturen. In mehreren Fällen imitieren die Lieder, die mit dem Schamanismus verbunden sind, natürliche Geräusche, durch Klangmalerei (Wortbildung aus Naturlauten). Lautnachahmungen können in den verschiedenen Kuluturen eine andere Funktion haben, die nicht unbedingt dem Schamanismus zugerechnet werden: praktische Ziele, wie das Anlocken von Wild bei der Jagd oder ganz einfach zur Unterhaltung (Inuit Kehlgesänge).<br /> <br /> ==Ritualgegenstände (Paraphernalia)==<br /> <br /> [[Datei:Schamanische trommel 2.jpg|thumb|]]<br /> <br /> * '''[[Trommel]]''' Die Trommel wird von Schamanen einiger sibirischer Völker, den [[Inuit]] und vielen anderen Kulturen auf der ganzen Welt verwendet, obwohl ihre Nutzung in schamanischen [[Seance]]n bei den Inuit in Kanada fehlt. Das Schlagen der Trommel erlaubt den Schamanen, einen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen oder sich auf eine [[Reise]] zwischen der physischen und spirituellen Welt zu begeben. Viel Faszination umgibt die Rolle, die die Akustik der Trommel für die Schamanen spielt. Schamanentrommeln bestehen im Normalfall aus einer Tierhaut, die über einen gebogenen Reifen aus Holz gespannt wurde und einen Griff über dem Reifen hat.<br /> * '''Federn''' - Sowohl in zahlreichen nord- und südamerikanischen Kulturen, als auch in Europa und Asien, werden Vögel als Boten der Geister gesehen. Federn werden oft in Zeremonien und in einzelnen Heilritualen verwendet.<br /> * '''[[Rassel]]''' findet man eher unter südamerikanischen und afrikanischen Völkern. Sie werden auch in Zeremonien unter den Navajo-Indianern und auf traditionelle Weise in Segnungen und Zeremonien verwendet.<br /> * '''[[Gong]]''' findet man häufig bei Völkern aus Südostasien und Fernost.<br /> *Pfeife - Wird zum Rauchen verschiedener Tabakarten und psychoaktiver Kräuter (z.B. Tabak in Nord-und Südamerika, Cannabis in Indien) verwendet.<br /> * '''Schwert''' Im Hmong-Schamanismus, wird ein heiliges Schwert immer in der Praxis verwendet, um den Schamanen von wandernden &quot;bösen&quot; Geistern zu schützen, wenn er in die geistige Welt reist.<br /> * '''Schütteln''' - meist im Hmong Schamanismus zu finden. Der Schamane beginnt seine Praxis mit Rasseln, welches dann in ein Schütteln/Rütteln übergeht. Dies ist der Prozess der Kommunikation mit seinen schamanischen Geistern, die ihn dann in die Geisterwelt führen.<br /> * '''Lange Tafel''' - Ein flexibler Holztisch, etwa 9x2 Fuß lang, wird im Hmong Schamanismus verwendet, der Tisch verwandelt sich in der Geisterwelt in ein &quot;fliegendes Pferd&quot;.<br /> * '''Hahn''' Ein Hahn wird oft im Hmong Schamanismus verwendet. Der Schamane benutzt einen Hahn, wenn er Reisen ins Unbekannte unternimmt. Es wird gesagt, dass der Hahn den Schamanen vor wandernden &quot;bösen&quot; Geistenr abschirmt, indem er ihn unsichtbar macht; daher sehen die bösen Geister nur den nutzlosen Geist des Hahnes.<br /> <br /> ==Akademische Studien== <br /> ===Kognitive, semiotische und hermeneutische Ansätze===<br /> <br /> [[Datei:Eichhörnchen-Natur-Tier-.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Wie bereits erwähnt, erklärt ein viel diskutierter Ansatz die Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;. Tatsächlich ist der Schamane ein Experte im Zusammenhalten der vielfältigen Normen einer Gesellschaft. Dementsprechend sind die Normen einer Gesellschaft die Manifestation eines der Gesellschaft zugrunde liegenden komplexen Glaubenssystems. Daher pflegen Schamanen, um wirksam sein zu können, einen umfassenden Einblick in ihre Seele, die ihnen die Sicherheit des Wissens vermittelt. Schamanen drücken Bedeutungen in vielerlei Hinsicht aus: verbal, musikalisch, künstlerisch und im Tanz. Bedeutungen können in Objekten wie Amuletten manifestiert werden. Die Symbole auf dem Schamanenkostüm und der Trommel können sich auf Krafttiere oder auf den Rang des Schamanen beziehen.<br /> <br /> Der Schamane kennt die Kultur seiner Gemeinschaft gut und handelt entsprechend. So kennt das Publikum die verwendeten Symbole und Bedeutungen – und deshalb kann der Schamanismus auch wirksam sein: Die Leute im Publikum vertrauen ihm, vertrauen seinem Wissen. Das erklärt die oben beschriebene Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;.<br /> <br /> Es gibt auch Beispiele von &quot;einander gegenüberliegenden Symbolen&quot;, die Unterscheidung zwischen &quot;weißen&quot; Schamanen, welche die Himmelsgeister für wohlwollende Ziele am Tage kontaktieren und &quot;schwarzen&quot; Schamanen, die böse Geister wegen übelwollender Ziele bei Nacht kontaktieren. Serien solcher gegensätzlicher Symbole beziehen sich auf eine dahinter liegende Weltanschauung. Analog zu der Art und Weise, wie Grammatik Wörter arrangiert, um Bedeutungen auszudrücken und eine Welt zu vermitteln, formt auch dies eine kognitive Landkarte. Schamanisches Wissen wurzelt in der Tradition einer Gemeinschaft, welches eine &quot;mythologische kognitive Landkarte&quot; liefert. Juha Pentikäinen verwendet das Konzept &quot;Grammatik des Geistes&quot;. Auf ein Sami Beispiel verweisend, schreibt Kathleen Osgood Dana: „Juha Pentikäinen erklärt in seiner Einleitung zu Schamanismus und Ökologie des Nordens, wie die Sami Trommel Sami Weltanschauungen verkörpert. Er hält Schamanismus für eine &quot;Grammatik des Geistes&quot;, denn Schamanen müssen Experten in der Tradition ihrer Kulturen sein.“<br /> <br /> Armin Geertz prägte und führte die Hermeneutik ein, die &quot;Ethnohermeneutik&quot;, welche nun die Ansätze für die Praxis der Interpretation bietet. Hoppal erweiterte den Begriff, um nicht nur die Interpretation der mündlichen und schriftlichen Texte sondern auch die &quot;visuellen Texte - einschließlich Bewegungen, Gesten, komplexen Ritualen und Zeremonien, die zum Beispiel von Schamanen durchgeführt werden&quot; mit einzubeziehen. Sie zeigen nicht nur die animistische Sichtweise, die sich hinter dem Schamanismus verbirgt, sondern vermitteln auch ihre Relevanz für die heutige Welt, wo ökologische Probleme Paradigmen über Balance und Schutz bestätigen.<br /> <br /> Andere Feldarbeiten verwenden systemtheoretische Konzepte und ökologische Aspekte, um das Wissen des Schamanen zu verstehen. Die Desana und Tucano Indianer haben eine ausgefeilte Symbolik und Konzepte für &quot;Energie&quot;, die zwischen Menschen und Tieren in zyklischen Bahnen fließt. Gerardo Reichel-Dolmatoff verbindet diese Konzepte mit Entwicklungen der modernen Wissenschaften (Systemtheorie, Ökologie, neue Ansätze in der Anthropologie und Archäologie), die die Kausalität in einer weniger linearen Weise behandelt. Er schlägt auch eine Kooperation der modernen Wissenschaft mit indigenem Wissen vor.<br /> <br /> ===Hypothesen über die Herkunft===<br /> <br /> [[Datei:Lichtstrahlen Wald Bäume Natur.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Schamanische Praktiken könnten schon aus der Altsteinzeit stammen, sie sind älter als alle organisierten Religionen. Mit Sicherheit kann man sie in die Jungsteinzeit datieren. Frühe anthropologische Studien theoretisieren, dass Schamanismus sich als magische Praxis entwickelt hat, um eine erfolgreiche Jagd oder das Sammeln von Nahrungsmitteln sicherzustellen. Funde in Höhlen und Zeichnungen an den Wänden unterstützten die Anzeichen dafür, dass der Schamanismus während der Altsteinzeit begann. Ein solches Bild stellt z.B. ein Halbtier dar, mit dem Gesicht und den Beinen eines Mannes, mit Geweihen und dem Schwanz eines Hirsches. <br /> <br /> Archäologische Funde liegen vor, um den Schamanismus der Mittelsteinzeit zu belegen. Im November 2008 verkündeten die Forscher die Entdeckung eines 12.000 Jahre alten Ortes in Israel, welcher als einer der frühesten bekannten Stätten für Schamanen-Bestattungen gehalten wird. Eine ältere Frau war auf ihrer Seite liegend, mit gespreizten Beinen und am Knie nach innen gebogen, arrangiert worden. Zehn große Steine wurden auf Kopf, Becken und Arme gelegt. Unter ihren ungewöhnlichen Grabbeigaben waren 50 komplette Schildkrötenpanzer, ein menschlicher Fuß und bestimmte Körperteile von Tieren wie ein Kuhschwanz und ein Adlerflügel. Andere tierische Überreste kamen von einem Wildschwein, einem Leoparden und zwei Mardern. &quot;Es scheint, als wenn diese Frau ... in einer engen Beziehung mit diesen tierischen Geistern gesehen wurde&quot;, bemerkten die Forscher. Das Grab war eines von mindestens 28 auf einer Baustelle, in einer Höhle im unteren Galiläa lokalisiert und wird der Kultur der Nutufian zugeordnet. Es fällt aber auf, dass es völlig untypisch im Gegensatz zu allen anderen unter den Natufians oder in der Altsteinzeit bekannten Grabstätten zu sein scheint.<br /> <br /> ===Klinische Studie===<br /> Das „Kaiser Permanente Center For Health Research“ in Portland, Oregon, führte eine Studie in Bezug auf die Wirksamkeit der schamanischen Heilweisen als eine Behandlung für chronische Gesichts- und Kieferschmerzen durch. Dreiundzwanzig Frauen, bei denen Kiefergelenkserkrankungen (TMDs) diagnostiziert wurden, nahmen an der Studie teil. Am Ende der Behandlung wurden nur vier von ihnen noch mit der vorliegenden TMD zu Beginn der Studie diagnostiziert.<br /> <br /> ===Historisch-anthropologische Schule der Volkskunde===<br /> Volkskundler haben das Vorhandensein von Resten des Schamanismus und die schamanische Praxis in Volksmärchen aus der ganzen Welt ausgewertet. Michael Berman identifiziert das Genre der schamanischen Geschichte, von denen es nur Beispiele aus Völkergruppen mit schamanischer Kosmologie oder einem schamanischen Weltbild gibt. Kultkrantz weist darauf hin, dass &quot;in Bereichen, in denen Schamanismus seit langem eine Sache der Vergangenheit ist, viele Geschichten nur vages Stückwerk oder ungenaue Erinnerungen an Schamanen und ihresgleichen enthalten.&quot; Die Anwesenheit von Besonderheiten und Merkmale der schamanischen Geschichten helfen Volkskundlern und Ethnologen, die Praxis einer schamanistischen Kultur zu rekonstruieren.<br /> <br /> ==Niedergang und Revitalisierung/Traditionserhaltende Bewegungen==<br /> <br /> [[Datei:Natur Baum Leben Umwelt Pflanzen Ökologie Naturschutz.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Vom Schamanismus wird angenommen, dass er auf der ganzen Welt im Niedergang begriffen ist, was möglicherweise aufgrund anderer organisierter religiöser Einflüsse, wie z.B. dem des Christentums, welches Menschen, die den Schamanismus praktizieren, zu ihren eigenen Systemen und Lehren konvertieren möchten, zurückzuführen ist. Ein weiterer Grund ist die westliche Auffassung des Schamanismus als &quot;primitiv&quot;, &quot;abergläubisch&quot;, hinterwäldlerisch und veraltet. Walfänger, die gelegentlich mit Inuitstämmen interagieren, sind ein Grund für den Niedergang in der betreffenden Region. <br /> <br /> Es werden Versuche gemacht, den Tuvan-Schamanismus zu bewahren und zu revitalisieren. Frühere authentische Schamanen haben wieder begonnen zu praktizieren und junge Assistenten werden in einer organisierten Art und Weise ausgebildet. In vielen Gebieten weigerten sich frühere Schamanen, die gewohnten Funktionen in ihrer Gemeinschaft zu erfüllen, da sie sich von ihrer eigenen Gemeinschaft verspottet fühlten, oder sie betrachteten ihre eigene Vergangenheit als eine veraltete Angelegenheit und waren unwillig, mit einem Ethnologen darüber zu reden. <br /> <br /> Darüber hinaus können volkstümliche Texte uns - neben der persönlichen Kommunikation mit ehemaligen Schamanen – direkt etwas über einen Verschlechterungsprozess berichten. Ein epischer Text der [[Buryat]] zum Beispiel beschreibt die wunderbaren Taten des alten &quot;ersten Schamanen&quot; [[Kara-Gurgan]]: Dieser konnte sogar mit Gott konkurrieren, Leben erschaffen, die Seele des Kranken wieder von Gott stehlen, ohne dessen Zustimmung. Ein nachfolgender Text beklagt, dass die Schamanen älterer Zeiten stärker waren, sie besaßen Fähigkeiten wie das Alles-Sehen, das Wahrsagen sogar auf Jahrzehnte in die Zukunft sehen und konnten sich so schnell bewegen wie eine Kugel. Die Texte vergleichen sie mit den heutigen herzlosen, unwissenden, gierigen Schamanen. <br /> <br /> In den meisten betroffenen Gebieten hörten die schamanischen Praktiken auf zu existieren, die authentischen Schamanen starben, und ihre persönlichen Erfahrungen starben mit ihnen. Der Verlust der [[Erinnerung]] wird auch nicht durch die Tatsache gemildert, daß der Schamane nicht immer die einzige Person in einer Gemeinschaft ist, die den [[Glaube]]n und die Motive im Zusammenhang mit dem lokalen Schamanentum kennt (bei den Barasana kennen Laien die Mythen fast ebenso gut, unter den Inuit Grönlands gibt es ehemalige Schamanenlehrlinge, die nicht fähig waren, ihre Lehrzeit zu vervollständigen; auch Laien können bei den Inuit trance-artige Erfahrungen haben; bei den Dagara kann der Assistent eines Schamanen äußerst kenntnisreich sein).<br /> <br /> Obwohl der Schamane als glaubwürdig und vertrauenswürdig gilt, gerade weil er die &quot;Grammatik&quot; des Glaubenssystems der Gemeinde „beherbergt“, bestehen doch mehrere Teile des Wissens in Bezug auf das lokale Schamanentum aus persönlichen Erfahrungen des Schamanen (Krankheit) oder wurzeln im Leben seiner Familie (die Interpretation der Symbolik seiner Trommel), die mit seinem Tod verloren sind. Abgesehen davon ist in vielen Kulturen das gesamte traditionelle Glaubenssystem gefährdet (oft zusammen mit einer teilweisen oder vollständigen Sprachveränderung). Die Menschen, die sich an damit verbundene Überzeugungen und Praktiken (oder die Sprache überhaupt) erinnerten, wurden alt oder starben, viele volkstümliche Erinnerungen (Songs, Texte) wurden vergessen. Das kann sogar solche Völker wie die Nganansan bedrohen, die ihre Isolierung bis in die Mitte des 20. Jahrhunderts bewahren konnten. Einige Gebiete könnten aufgrund ihrer Abgeschiedenheit einen längeren Widerstand bieten.<br /> <br /> Varianten des Schamanismus waren einst bei den Inuit ein weit verbreitetes (und sehr diverses) Phänomen, aber heute werden sie selten praktiziert, und sie waren bei vielen Gruppen bereits im Niedergang begriffen. Schon während der ersten großen ethnologischen Forschung z.B. unter Polar Inuit, am Ende des 19. Jahrhunderts, wo Sagloq starb, der letzte Schamane, der glaubte, in der Lage zu sein, in den Himmel und unter das Meer zu reisen. Viele andere ehemalige schamanische Fähigkeiten gingen während dieser Zeit verloren, so wie die Kunst des Bauchredens und Taschenspielertricks.<br /> <br /> Die isolierte Lage des Ngananasan Volkes ermöglichte dem Schamanismus, ein lebendiges Phänomen bei ihnen zu sein, auch noch zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Die letzten bemerkenswerten schamanischen [[Zeremonie]]n der Nganansan konnten auf einem Film in den 70er Jahren festgehalten werden.<br /> <br /> Nach der beispielhaften Darstellung des allgemeinen Rückganges auch in den entlegensten Gebieten, soll nicht unerwähnt bleiben, dass es, als Antwort darauf, auch Bemühungen um Revitalisierung oder Bewahrung der Tradition gibt. Neben der Sammlung von Geschichten, gibt es auch traditionsbewahrende und sogar revitalisierende Bemühungen durch authentische ehemalige Schamanen (z. B. unter den Sakha und Tuwans). Doch nach Richard L. Allen, Research &amp; Policy Analyst für die Cherokee Nation, werden sie von betrügerischen „Schamanen“ überschwemmt. &quot;Man kann davon ausgehen, dass jeder, der behauptet, ein Cherokee 'Schamane, Geistheiler oder Pfeifen-Träger' zu sein, gleichzusetzen ist mit einem modernen Verkäufer von Schlangenöl in medizinischen Verkaufssendungen.&quot; In der Tat gibt es kein Cherokee-wort für Schamane oder Medizinmann. Das Cherokee-Wort für „Medizin“, Nvowti, bedeutet „Macht“.<br /> <br /> Neben traditionsbewahrenden Bemühungen gibt es auch neoschamanistische Bewegungen, die sich von vielen tradtitionellen schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen in mehreren Punkten unterscheiden. Zugegebenermaßen haben einige traditionelle Glaubenssysteme tatsächlich ökologische Aspekte (zum Beispiel bei vielen Eskimo Völkern) und unter den Tukano hat der Schamane in der Tat eine direkte Ressourcen-schützende Rolle. Details finden sich im Abschnitt „ökologische Aspekte“. <br /> <br /> Heute überlebt der Schamanismus vor allem unter den indigenen Völkern. Schamanische Praktiken werden heute weiterhin in den Tundren, Dschungeln, Wüsten und anderen ländlichen Gebieten ausgeübt und finden sich sogar in Städten, Vororten und Slums auf der ganzen Welt. Dies gilt vor allem für Afrika und Südamerika, wo der &quot;Mestizo Schamanismus&quot; weit verbreitet ist.<br /> <br /> ==Regionale Variationen==<br /> ===Asien===<br /> ====Mongolei====<br /> <br /> [[Datei:Yoga Atmung Pranayama Natur Freiheit Glücklich Freude Liebe.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die ältesten geschichtlichen Aufzeichnungen gibt es über den Mongolischen Schamanismus. Das Wort &quot;Böö&quot; (Schamane, geistiges Medium, Heiler) erschien zuerst auf Wahrsageknochen aus der späten Shang Dynastie (ca. 1600-1046 v.u.Z.). Klassische mongolische Quellen aus der Hunnu Dynastie (1045-256 v.u.Z.) enthalten nähere Angaben über männliche und weibliche Schamanen, die als '''Exorzist'''en, [[Heiler]], [[Regenmacher]], [[Traumdeuter]], [[Wahrsager]] und offizielle Amtsträger dienten. Schamanische Praktiken werden auch in der heutigen mongolischen Kultur weiter ausgeführt. <br /> <br /> Die spirituelle Hierarchie in der auf dem Klanwesen basierenden mongolischen Gesellschaft war sehr komplex. Die ranghöchste Gruppe bestand aus 99 &quot;Tngri&quot; (55 von ihnen wohlwollend oder “weiß” und 44 furchteinflößend oder “schwarz”), 77 &quot;Natigai&quot; (Erdmütter), und andere. Die Tngri wurden nur von den Führern und großen Schamanen gerufen und waren bei allen Clans verbreitet. Nach diesen dominierten drei Gruppen von Ahnengeistern. Die höchsten Geister waren die Seelen von Clanführern, zu denen jedes Mitglied eines Clans um physische oder spirituelle Hilfe bitten konnte. Unter den &quot;Wächtergeistern&quot; waren die Seelen großer Schamanen (Jigari) und Schamaninnen (Abjiya). Die [[Schutzgeister]] setzten sich aus den Seelen geringerer Schamanen (Böge) und Schamaninnen (Idugan) zusammen und wurden mit einer bestimmten Lokalität (wie z.B. Berge, Flüsse, etc.) im Territorium des Clans assoziiert.<br /> <br /> In den 1990ern bildete sich eine Form des mongolischen Neo-Schamanismus heraus, dem ein etwas modernerer Ansatz zugrunde lag. Mongolische Schamanen machen nun aus ihrer Berufung ein Geschäft und haben sogar Büros in den größeren Städten. Bei dieser Art von Geschäft ist normalerweise ein Schamane Kopf der Organisation und übt Dienste wie Heilen und Wahrsagen aus und hilft bei allen Arten von Problemen.<br /> <br /> ====Hmong Schamanismus====<br /> Die Hmong sind ein altes chinesisches Volk mit einer 5000-Jahre alten Geschichte, die auch heute noch ihren speziellen Schamanismus, bekannt als „Ua Neeb“, bewahrt haben und weiterhin praktizieren. Einige 300000 Hmong haben sich, mit dem Ende des Vietnamkrieges, über den ganzen Globus verteilt niedergelassen. Sie praktizierten weiterhin UA Neeb in verschiedenen Ländern Nord- und Südamerikas, Europas und Australiens. In den USA ist der Hmong Schamane, bekannt als „Txiv Neeb“, in vielen Krankenhäusern in Kalifornien Teil des medizinischen Gesundheitsteams, um Patienten im Krankenhaus zu behandeln. Die Wiederbelebung des Ua Neeb im Westen hat großen Erfolg gebracht und wurde in den Medien gefeiert als „Arzt für die Krankheit, Schamane für die Seele“.<br /> <br /> Ein Hmong-Schamane zu sein bedeutet eine wahre Berufung, erwählt durch den schamanischen Gott “Sivyis”. Die Hauptaufgabe eines Schamanen besteht darin, Harmonie in der Gemeinschaft, der Familie und für den Einzelnen in seiner bestehenden Umgebung zu bewirken. Dies gelingt ihm durch die Durchführung verschiedener Rituale (Trance). Tieropfer sind seit 5000 Jahren Teil der schamanischen Praxis bei den Hmong. Im Gegensatz zum Glauben vieler Westler, wird die Praxis der Tieropfer in schamanischen Ritualen mit großem Respekt ausgeführt. Nach dem Vietnam Krieg wurden über 200 000 Hmong in den USA angesiedelt und der Schamanismus ist immer noch Teil ihrer Kultur. Aber der Zusammenprall der verschiedenen Kulturen und mit dem Gesetz der USA führt zu Problemen. Professor Alison Dundes Renteln, ein Professor der Politikwissenschaften an der Universität von Südkalfornien und Autor des Buches &quot;The Cultural Defense&quot;, ein Buch, welches den Einfluss solcher Fälle auf Gerichte der USA untersucht, sagte einst: &quot;Wir sagen, dass wir als Gesellschaft Vielfalt willkommen heißen, sie tatsächlich umarmen… In der Praxis ist es nicht so einfach.&quot;<br /> <br /> Die Hmong glauben, dass alle Dinge auf der Erde eine Seele haben und diese Seelen werden als gleich behandelt und können als untereinander austauschbar betrachtet werden. Wenn jemand aufgrund von Seelenverlust oder Gefangennahme seiner Seele durch wilde Geister krank geworden ist, ist es nötig, das Tier, welches für die Zeremonie vorgesehen ist, um Erlaubnis zu fragen, sei es ein Schwein, ein Hund, eine Ziege oder irgendein anderes Tier. Die erteilte Erlaubnis ist absolut notwendig, um die Seele des Tieres für einen Austausch über eine Dauer von 12 Monaten zu benutzen. Am Ende des zwölfmonatigen Zeitraums, während des Hmong Neujahrs, vollführt der Schamane ein spezielles Ritual um die Seele dieses Tieres wieder freizulassen und in die jenseitige Welt zu schicken.<br /> <br /> Als Teil seines Dienstes für die Menschheit wird die Seele des Tieres entsendet um in einer höheren Daseinsform als Tier wiedergeboren zu werden oder sogar Mitglied einer Gottesfamilie (Ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais) zu werden um ein Leben in Luxus, befreit vom Leiden eines Tieres zu leben. Daher ist es, wenn ein Tier gefragt wird, seine Pflicht zu erfüllen (was Westler als “Tieropfer” bezeichnen), eine große Ehre für das Tier, der Menschheit zu dienen. Die Hmong von Südost-Guizhou bedecken den Hahn vor dem Hahnenkampf mit einem Stück roten Tuches und halten ihn hoch in Anbetung und Opferung für den Himmel und die Erde. In einer Gerichtsverhandlung, die 2010 gegen einen Sheboygan Hmong aus Wisconsin gefüht wurde, der angeklagt war, einen Hahnenkampf inszeniert zu haben, wurde erklärt, dass die Hähne sowohl “zum Verzehr als auch für religiöse Zwecke gehalten wurden”, worauf ein Freispruch erfolgte. Zusätzlich zur spirituellen Dimension können Hmong Schamanen viele physische Krankheiten behandeln, indem sie Texte heiliger Wörter verwenden (Khawv Koob).<br /> <br /> ====Korea====<br /> Schamanismus wird immer noch in Südkorea praktiziert, wo die Rolle des Schamanen in den meisten Fällen von Frauen, bekannt als &quot;Mudangs&quot;, ausgeübt wird, während männliche Schamanen,(eher selten) &quot;Baksoo Mudangs&quot; genannt werden. Koreanische Schamanen gelten als einer geringeren Klasse zugehörig. Eine Person wird Schamane entweder durch Vererbung oder durch natürliche Fähigkeiten. In der gegenwärtigen Gesellschaft werden Schamanen konsultiert, wenn es um finanzielle und Eheangelegenheiten geht.<br /> <br /> ====Japan====<br /> Schamanismus ist Teil der einheimischen japanischen Shinto-Religion. Der Unterschied besteht darin, dass der Shinto-Schamanismus für eine ackerbautreibende Gesellschaft ist. Heutzutage ist Shinto durchsetzt mit buddhistischen Elementen und anderer japanischer Volkskultur. Das Buch „Occult Japan: Shinto, Shamanism and the Way of the Gods“ von Percival Lowell untersucht japanischen Schamanismus oder Shintoismus auf einer tieferen Ebene. Es ist allgemein anerkannt, dass die größte Mehrheit der Japaner an Shinto-Ritualen teilnimmt. Das Buch „Japan Through the Looking Glass: Shaman to Shinto“ enthüllt die außergewöhnlichen Aspekte japanischen Glaubens. <br /> <br /> ====Sibirien====<br /> Unter dem sibirischen Chukchis-Volk ist ein Schamane jemand, der besessen ist von einem Geist, der von ihm fordert, die Rolle des Schamanen für sein Volk einzunehmen. Bei den Buryat gibt es ein Ritual, bekannt als „Shanar“, in dem ein Kandidat von einem anderen, schon etablierten Schamanen, eingeweiht wird. Sibirien gilt als der Locus Classicus des Schamanentums. Es wird bewohnt von vielen verschiedenen ethnischen Gruppen. Viele dieser Völker nehmen, selbst in modernen Zeiten, schamanische Praktiken wahr. Viele klassische Quellen über den “Schamanismus” stammen von sibirischen Völkern.<br /> <br /> Unter einigen samojedischen Völkern war der Schamanismus bis in unsere heutige Zeit lebendig, speziell in Gruppen, die bis vor kurzem noch sehr isoliert gelebt haben (Nganasans). Die letzte bemerkenswerte schamanische Seance der Nganasan konnte in den 70ern auf Film aufgezeichnet werden. Als die Volksrepublik China 1949 gegründet und die Grenze zu Sibirien formell geschlossen wurde, wurden viele nomadische Gruppen der Tungus, die Schamanismus praktizierten, in der Mandschurei und der Inneren Mongolei eingesperrt. Die Evenki gehörten dazu. Der letzte Schamane der Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jin Fu), starb im Oktober 2000. In vielen anderen Fällen war der Schamanismus schon zu Beginn des 20. Jahrhunderts im Niedergang begriffen.<br /> <br /> ===Zentral Asien===<br /> ====Geographische Einflüsse====<br /> <br /> [[Datei:Wacholder Kräuter Natur strauch.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Geographische Faktoren beinflussen stark den Charakter und die Entwicklung der Religion, [[Mythen]], Rituale und [[Epen]] von Zentral Asien. Während in anderen Teilen der Welt religiöse Rituale vorwiegend benutzt wurden, um reiche Ackererträge zu gewährleisten, wurden sie hier dazu benutzt, Erfolg bei der Jagd und in der Tierhaltung zu sichern. Tiere sind eines der wichtigsten Elemente indigener Religion in Zentral Asien wegen der Rolle die sie spielen beim Überleben der nomadischen Zivilisationen, der Steppen ebenso wie der sesshaften Populationen, die auf Land leben, welches nicht für die Landwirtschaft geeignet ist<br /> <br /> Schamanen trugen Tierhäute und Federn und verwandelten sich in Tiere während ihrer sprirituellen Reise. Zusätzlich dienten Tiere als Führer des Menschen, Retter, Ahnen, Totems und Opfertiere. Als eine Naturreligion verwies der Schamanismus überall in Zentral Asien speziell auf die Beziehung zwischen Himmel, Erde und Wasser und glaubte an die mystische Bedeutung von Bäumen und Bergen. Der Schamanismus in Zentralasien legt strenge Betonung auf den Gegensatz zwischen Sommer und Winter, was an den gewaltigen Temperaturunterschieden liegt, die in dieser Gegend vorherrschen. Die rauhen Bedingungen und die Armut, die durch die extremen Temperaturen verursacht wurden, trieb die Nomaden Zentralasiens durch die gesamte Geschichte hindurch, militärische Ziele gegen ihre sesshaften Nachbarn zu verfolgen. Dieser militärische Hintergrund kann in der Verehrung von Pferden und Kriegern in vielen indigenen Religionen gesehen werden.<br /> <br /> ====Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen====<br /> Die Schamanen Zentralasien dienten als heilige Vermittler zwischen der Menschen- und Geisterwelt. In dieser Rolle übernahmen sie Aufgaben wie Heilen, [[Weissagung]], Kontakt mit den Ahnen, Beeinflussung der Elemente, Seelenrückholung und Ausübung öffentlicher religiöser Rituale. Die schamanische Seance diente als öffentliche Darstellung der Schamanenreise in die [[Geisterwelt]] und beinhaltete gewöhnlich intensive Trancezustände, Trommeln, Tanzen, Singen, aufwendig gestaltete Zeremonialkleidung, wundersame Zurschaustellung körperlicher Kraft und die Einbeziehung der Anwesenden. Das Ziel dieser Seancen reichte von der Rückholung der verlorenen Seele eines Kranken und dem Vorhersagen der Zukunft zur Beeinflussung des Wetters und dem Finden einer verschwundenen Person oder Sache. Der Gebrauch von Taschenspielertricks, Bauchreden und Hypnose war in diesen Ritualen üblich, erklärte aber nicht die beeindruckenden Meisterleistungen und wirklichen Heilungen, die durch den Schamanen bewirkt wurden.<br /> <br /> Schamanen arbeiten in einem “Zustand von Ekstase”, absichtlich herbeigeführt durch einen Akt des Willens. Um diesen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen, bedarf es großer mentaler Anstrengung, [[Konzentration]] und strikter [[Selbstdisziplin]]. Mentale und physische Vorbereitungen beinhalten lange Zeiten in stiller Meditation, [[Fasten]] und Rauchen. In diesem Zustand entfalten sie Fähigkeiten, die der menschliche Organismus in seinem Normalzustand nicht vollbringen könnte. Schamanen in [[Ekstase]] zeigen ungewöhnliche physische Kraft, die Fähigkeit, extremen Temperaturen zu widerstehen, das Ertragen von Stechen und Schneiden ohne Schmerzen und die erhöhte Empfänglichkeit der Sinnesorgane. Schamanen gebrauchen berauschende Substanzen und [[Halluzinogene]], speziell Mukhomor-Pilze und Alkohol um das Erreichen der Ekstase zu beschleunigen.<br /> <br /> Der Gebrauch der Reinigung durch Feuer ist ein wichtiges Element der schamanischen Tradition, die bis ins 6. Jahrhundert zurückreicht. Menschen und Dinge, die mit den Toten verbunden waren, mussten gereinigt werden, indem sie durch Feuer hindurchgeführt wurden. Diese Reinigungen waren komplexe Exorzismen, während andere das einfache Gehen zwischen Feuern beinhalteten, währenddessen der Schamane Segnungen gab. Schamanen gebrauchten auch spezielle Steine um das Wetter zu beeinflussen. Die Rituale, die mit diesen Steinen ausgeführt wurden, sollten Regen anziehen, Schnee, Kälte oder Wind abweisen. Diese “Regen-Steine” wurden für viele Gelegenheiten benutzt, wie z.B. auch um eine Dürreperiode zu beenden oder um Hagelstürme als Mittel der Kriegsführung zu erzeugen. Ungeachtet der Unterschiede zwischen verschiedenen Typen von Schamanen und bestimmten Traditionen gibt es eine Einheitlichkeit in der gesamten Region, was die persönlichen Glaubensvorstellungen, Ritualgegenstände, Rituale, [[Symbolik]] und die Erscheinung der Schamanen betrifft.<br /> <br /> ====Schamanische Rituale als künstlerische Darbietung====<br /> Die schamanische Zeremonie ist sowohl eine religiöse Zeremonie als auch eine künstlerische Darbietung. Der grundsätzliche Zweck dieser dramatischen Zurschaustellung während schamanischer Zeremonien dient nicht dazu Aufmerksamkeit zu erregen oder um ein Spektakel für das Publikum zu inszenieren, wie viele “Westler” geglaubt haben, sondern um das Volk in einen feierlichen Ritualprozess zu führen.<br /> <br /> Im Allgemeinen bestehen alle Darbietungen aus vier Elementen: Tanz, Musik, Poesie und dramatische oder nachahmende Aktionen. Der Gebrauch dieser Elemente dient dem Zweck, seine mystische Kommunion mit der Natur und den Geistern für den Rest des Volkes sichtbar auszudrücken. Der wahre Schamane kann seine Reise in die Geisterwelt zu jeder Zeit und an jedem Ort machen, aber schamanische Zeremonien bieten einen Weg für den Rest des Stammes, an diesen religiösen Erfahrungen teilzuhaben. Der Schamane verändert seine Stimme um verschiedene Personen, Götter und Tiere nachahmend zu repräsentieren während seine Musik und sein [[Tanz]] wechseln, um seinen Fortschritt in der Geisterwelt und seine verschiedenen spirituellen Interaktionen zu demonstrieren. Viele Schamanen praktizieren das Bauchreden und machen Gebrauch von ihrer Fähigkeit, Laute von Tieren, der Natur, Menschen und anderen Geräuschen genaustens zu imitieren um das Publikum in die Athmosphäre der Schamanenreise miteinzubeziehen. Aufwendig gestaltete Tänze und komplizierte Vorträge von Liedern und Dichtkunst werden benutzt, um die spirituellen Abenteuer für das Publikum zu einer lebendigen Realität zu machen.<br /> <br /> ====Zeremonialkleidung und Zubehör====<br /> Die Schamanentracht variiert in der gesamten Region aber das Hauptzubehör sind sein Mantel, Mütze und Tamburin oder Trommel. Die Transformation in ein Tier ist ein wichtiger Aspekt der Reise in die Geisterwelt, die während eines schamanischen Rituals unternommen wird. Deshalb ist der Mantel häufig mit Vogelfedern und Darstellungen von Tieren dekoriert, farbigen Taschentüchern, Glöckchen und Metallschmuck. Die Mütze ist gewöhnlich aus der Haut eines Vogels gemacht, wobei die Federn und manchmal der Kopf noch befestigt daran sind.<br /> <br /> Die Trommel oder das Tambourin ist das wichtigste Instrument, um mit den Geistern zu kommunizieren und versetzt den Schamanen in die Lage, veränderte Bewusstseinszustände auf seiner Reise zu erreichen. Die Trommel, die ein Teil des Universums darstellt, ist häufig in zwei gleiche Hälften geteilt, die die Erde und die unteren Bereiche repräsentieren. Symbole und natürliche Objekte, die Naturkräfte und göttliche Geschöpfe repräsentieren, vervollkommnen die Trommel.<br /> <br /> ====Schamanismus in Russland und in der Sowjetunion====<br /> Im russischen Teil Zentralasiens verfolgte und denunzierte die Sowjetregierung Schamanen als Praktizierende betrügerischer Medizin und Erhalter überholter religiöser Glaubensvorstellungen in einem Zeitalter von Wissenschaft und Logik. Die radikalen Veränderungen, die nach der Oktoberrevolution erfolgten, führten zu einem starken Nachlassen schamanischer Aktivitäten. Schamanen stellten eine wichtige Komponente in der traditionellen Kultur Zentralasien dar, und wegen ihrer wichtigen Rolle in der Gesellschaft wurden Schamanen das Ziel von sowjetischen Organisationen und Kampagnen in ihrem Versuch, traditionelle Einflüsse auf das Leben indigener Völker auszulöschen. Zusammen mit der Verfolgung unter dem Zaren- und Sowjetregime spielte auch die Ausbreitung des Christentums und des Islam eine Rolle in der Auflösung der Glaubensvorstellungen der Ureinwohner Zentralasiens. Armut, politische [[Instabilität]] und ausländische Einflüsse sind ebenso schädlich für eine [[Religion]], die Öffentlichkeit und Unterstützung braucht, um zu blühen. Mit Beginn der 1980er Jahre waren die meisten Schamanen, durch offizielle Vertreter der Sowjetregierung und Ärzte, in den Augen ihrer eigenen Leute in Verruf geraten.<br /> <br /> ====Andere asiatische Traditionen====<br /> Es gibt starke schamanische Einflüsse in der Bön-Religion Zentralasiens und im tibetischen Buddhismus. Seit dem 8. Jahrhundert wurde der Buddhismus bei schamanischen Völkern, wie den Tibetern, Mongolen und Mandschurin beliebt. Schamanische Ritualelemente flossen in den tibetischen Buddhismus ein und wurden institutionalisiert, so dass während der mongolischen Yuan Dynastie und der mandschurischen Qing Dynastie daraus eine Hauptreligion entstand. Dennoch werden Schamanen dort, wo der Schamanismus noch lebendig ist, wie bei verschiedenen ethnischen Gruppierungen in Gebieten wie Nepal und Nordindien, nicht notwendigerweise als erleuchtet betrachtet, ja häufig sogar gefürchtet aufgrund ihrer Fähigkeit, ihre Macht in böswilliger Absicht zu gebrauchen.<br /> <br /> “Jhakri” ist der gebräuchliche Name für Schamanen in Sikkim, Indien. Es gibt sie in den Limbu, Sunuwar, Rai, Sherpa, Kami, Tamang, Gurung und Lepcha Gemeinschaften. Sie sind durch den Hinduismus, den tibetischen Buddhismus und durch Mun- und Bönbräuche beeinflusst.<br /> <br /> Schamanismus ist noch weit verbreitet auf den Ryukyu Inseln (Okinawa, Japan), wo Schamanen bekannt sind als &quot;Noro&quot; (alles Frauen) und &quot;Yuta&quot;. &quot;Noro&quot; führen hauptsächlich öffentliche und kommunale Zeremonien durch, während &quot;Yuta&quot; ihren Focus auf bürgerlichen und privaten Angelegenheiten haben. Schamanismus wird auch noch in einigen ländlichen Gebieten Japans praktiziert. Es wird allgemein angenommen, dass die Shinto-Religion das Resultat der Transformation schamanischer Traditionen in einer Religion war. Die Formen schamanischer Praxis variieren ein wenig auf den Ryukyu Inseln. So gibt es z.B. einen eigenständigen Miyako-Schamanismus.<br /> <br /> Schamanische Praktiken scheinen sich in den katholischen religiösen Traditionen der Ureinwohner Taiwans erhalten zu haben. In Vietnam führen Schamanen Rituale in vielen der religiösen Traditionen, die sich in der Hauptbevölkerung und in den Minderheitspopulationen vermischt haben, durch. In ihren Ritualen sind Tänze, Musik, spezielle Bekleidung und Opfergaben Teil ihrer Darbietung, die die spirituelle Reise zum Inhalt hat.<br /> <br /> ===Europa===<br /> <br /> [[Datei:Mädchen junge Frau lächeln schön Natur.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Während der Schamanismus in Europa vor dem Aufkommen des Monotheismus eine starke Tradition hatte, bleibt der Schamanismus eine traditionelle, organisierte Religion in Nord-Eurasien, Mar-El und Udmurtia mit einbeziehend, zwei halb-autonome Provinzen in Russland mit einem großen Bevölkerungsanteil an Minderheiten. In Skandinawien kann der Schamanismus auf Felsenkunst, die in die neolithische Ära datiert, betrachtet werden. Der Schamanismus wurde hier durch die Eisenzeit von verschiedenen teutonischen Stämmen und baltisch-finnischen Völkern praktiziert. Menschen, die ursprünglich in Sibirien lebten, sind seit dieser Zeit an ihren derzeitigen Standort gewandert. Viele Völker des Ural leben jetzt außerhalb von Sibierien, obwohl der Ursprung der Ureinwohner des Ural (und seiner Ausläufer) nach wie vor ungeklärt ist. Wenn man phytogeographische und linguistische Betrachtungen vereint (die Verbreitung verschiedener Baumarten und die Präsenz ihrer Namen in verschiedenen Sprachen des Ural), dann kann man daraus schließen, dass die Ursprungsgegend nördlich vom Zentral-Uralgebirge und an Unter- und Mittellauf des Ob lag. Die Vorfahren der Ungarn oder Magyaren wanderten aus ihrer Urheimat im Ural in das Pannonische (ungarische) Becken. Schamanismus spielte eine wichtige Rolle in der türkisch-mongolischen Mythologie. Tengriismus, der Hauptglaube unter den Xiongnu oder Mongolen und türkischen Völkern, den Magyaren (Ungarn) und Bulgaren im Altertum, beinhaltet schamanische Elemente. Schamanismus ist bei den Ungarn keine lebendige Praxis mehr aber Reste haben sich erhalten als Fragmente in Folklore, Sagen und Geräuschen.<br /> <br /> Verschiedene Gelehrte vertreten ebenso die Auffassung, das Schamanismus einst über ganz Europa weit verbeitet war und zwar vor der Christianisierung. Einige Historiker des späten Mittelalters und der Frühen Neuzeit sind davon überzeugt, dass sich Spuren schamanischer Traditionen im populären Volksglauben dieser Periode finden lassen. Die prominentesten unter diesen waren der Italiener Carlo Ginzburg, der schamanische Elemente im Benandanti-Brauch im Italien des 16. Jahrhunderts aufdeckte, der Ungar Eva Pocs, der sie in den Taltos Traditionen Ungarns identifizierte, und der Franzose Claude Lecouteux, der argumentierte, dass mittelalterliche Traditionen, die sich auf die Seele beziehen, auf frühere schamanische Ideen zurückzuführen sind. Besonders Ginzburg vertrat die Meinung, dass einige dieser schamanischen Traditionen die Vorstellung der Hexerei im Christentum beeinflusst hätten, besonders Ideen, die den Hexensabbat betreffen, was zu den Ereignissen führte, die zu den Hexenprozessen in der Frühen Neuzeit führten. Die &quot;Zauberkundigen&quot; ist ein Ausdruck der englischen Sprache, der sich auf professionelle und halb-professionelle anglo-keltische Magier bezieht, die vom 15. Jahrhundert bis in das frühe 20.Jahrhundert aktiv waren, speziell überall im ländlichen Großbritannien (und wahrscheinlich sogar bis ins 21. Jahrhundert in der Diaspora). Sie praktizierten folkstümliche Magie – auch bekannt als niedere Magie – obwohl auch häufig mit Elementen der “höheren” oder Zeremonialmagie verbunden. <br /> <br /> Diese Leute waren häufig auch als “Zauberer”, “Weise Männer” oder “Weise Frauen” überall in England bekannt. In Südengland und Wales bezeichnete man sie als “Zaubermeister” oder als “Dyn(es) Hysbys” in der walisischen Sprache. In Cornwall wurden sie manchmal als “Pellars” bezeichnet, was, wie einige Etymologen vorschlagen, vom Begriff “Expellers” (Austreiber) stammt, was auf die Praxis des Austreibens böser Geister zurückzuführen ist. Viele haben argumentiert, dass das der Beweis dafür ist, dass Schamanismus in Großbritannien bis in die moderne Zeit hinein in der Gemeinschaft praktiziert wurde. Christlich sanktionierte Gesetze wurden in ganz England, Schottland und Wales erlassen, die oft die “Zauberkundigen” und ihre magischen Praktiken verurteilte.<br /> <br /> In Skandinawien, waren die Klok Gumma (Weise Frau) oder Klok Gubbe (Weiser Mann) oder De Kloka (“Die Weisen”), wie sie in Schwedisch hießen, meistens ältere Mitglieder der Gemeinschaft, die als naturheilkundliche Ärzte und Hebammen tätig waren und ebenso folkstümliche Magie wie magische Reime benutzten. In Dänemark wurden sie Klog Mand (“Weiser Mann”) und Klog Kone (“Weise Frau”) und zusammen das Kloge Folk (“Weise Leute”) genannt.<br /> <br /> Die Namen, die für die Zauberkundigen in Italien verwendet wurden, sind von Gegend zu Gegend verschieden, obwohl solche Namen wie &quot;Practicos&quot; (Weise Leute), &quot;Guaritori&quot; (Heiler), &quot;Fattucchiere&quot; (Problemlöser), &quot;Donne che Aiutano&quot; (Frauen, die helfen) und &quot;Mago&quot;, &quot;Maga&quot; oder &quot;Maghiardzha&quot; (Zauberer) immer wieder auftauchen. Manchmal wurden sie auch als &quot;Stregas&quot; (Hexen) bezeichnet, obwohl das meistens nur hinter ihrem Rücken geschah oder von solchen, die entweder skeptisch waren, was ihre angeblichen Fähigkeiten betraf oder aber glaubten, dass sie schwarze Magie ausübten. Die Zauberkunst, die dem Schamanismus verwandt war, überlebte das 20. Jahrhundert und bis in das frühe 21. Jahrhundert hinein. Deswegen konnte die italienisch-amerikanische Soziologin Sabina Magliocco eine kurze Studie darüber zu verfassen (2009).<br /> <br /> ===Zirkumpolarer Schamanismus===<br /> Eskimogruppen bewohnen ein riesiges Gebiet, welches sich von Ostsibirien durch Alaska und Nordkanada (einschließlich Labrador-Halbinsel) bis nach Grönland erstreckt. Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen sind in verschiedenen Teilen dieser ausgedehnten Region, die die kontinentale Grenzen durchschneidet, aufgezeichnet worden. Wenn wir von „Schamanismus“ in verschiedenen Eskimo-Gruppen sprechen, müssen wir uns erinnern, dass der Ausdruck „Schamanismus“ bestimmte Charakteristika in verschiedenen unterschiedlichen Kulturen abdecken kann. Vermittlung wird oft als ein wichtiger Aspekt von Schamanismus im allgemeinen gesehen. Auch in den meisten Eskimo-Gruppen ist die Rolle des Vermittlers gut bekannt. Von der Person, die sie ausfüllt, wird geglaubt, dass sie wirklich in Kontakt treten kann mit den Wesen, die das Glaubenssystem bevölkern. Der Ausdruck „Schamane“ wird in einigen englischsprachigen Veröffentlichungen auch in Beziehung zu Eskimos benutzt. Auch der &quot;Alignalghi&quot; der asiatischen Eskimos wird mit „Schamane“ in der russischen und englischen Literatur übersetzt.<br /> <br /> Das Glaubenssystem setzt besondere Beziehungen zwischen den Lebenden, den Seelen erlegter Tiere und den Seelen Verstorbener voraus. Die Seelenkonzepte in einigen Gruppen sind besondere Beispiele für den Glauben an Dualseelen (Unterschiede in Details zeigen sich in verschiedenen Kulturen). Im Unterschied zu den meisten Schamanismusarten fehlt es bei der Berufung eines Eskimoschamanen an der gewaltsamen Motivation. Um ein Schamane zu werden bedarf es gewöhnlich reiflicher Überlegung, nicht einer Notwendigkeit, die durch die Geister erzwungen wird.<br /> <br /> ===Vielfalt mit Gemeinsamkeiten===<br /> Ewas anderes gilt es noch zu bedenken: Haben die Glaubenssysteme verschiedener Eskimogruppen überhaupt gemeinsame Merkmale, die eine Erwähnung rechtfertigen? Es gab keine politische Struktur unter diesen Gruppierungen, ihre Sprache war verwandt aber unterschied sich mehr oder weniger, bildete Sprachkontinuen. Es gibt Gemeinsamkeiten innerhalb der großen kulturellen Vielfalt der Eskimogruppen, allerdings weit entfernt von Homogenität.<br /> <br /> Der russische Linguist Menovschikov, ein Experte für sibirische Yupik und Sireniki Eskimosprachen (der allerdings zugibt, kein Spezialist in Ethnologie zu sein) erwähnt, dass die schamanischen Seancen der sibirischen Yupik- und Sirenikigruppen, die er beobachten konnte, viele Gemeinsamkeiten zu den Inuit-Gruppen, die Fridtjof Nansen beschreibt, aufweisen, obwohl Sibirien und Grönland so weit voneinander entfernt liegen. Es gibt wohl auch gewisse Gemeinsamkeiten zwischen bestimmten asiatischen und nordamerikanischen Gruppierungen. Der Gebrauch einer speziellen Schamanensprache, die hauptsächlich zur Kommunikation mit den Geistern benutzt wird, ist unter einigen Eskimogruppen ebenfalls dokumentiert. Bei den Ungazighmiit (sie gehören zu den sibirischen Yupiks) fanden sich auch in einigen Ausdrücken bestimmte Allegorien.<br /> <br /> Die einheimischen Kulturen zeigten eine große Vielfalt. Die Mythen, die die Rolle des Schamanen betreffen, erschienen in einigen Varianten und auch der Name ihrer Protagonisten wechselte von Kultur zu Kultur. Die mythologische Gestalt, die in der Literatur allgemein als Meeresfrau bezeichnet wird, hat in der Tat viele einheimische Namen. Nerrivik “Fleischgericht” bei den Inuit im Polargebiet, Nuliayuk “ölig” bei den Netsilingmiut, Sedna “Die aus der Tiefe” bei den Inuit im Baffinland. Gemeint ist mit all diesen Bezeichnungen “Die Alte aus dem Meer, die Meeresgöttin”. Ebenso zeigten die Seelenvorstellungen, z.B. die Einzelheiten über die Dualseele, große Unterschiede. Sie reichten von der Vormundschaft zu einer Art von Wiedergeburt. Vorstellungen über Geister und andere Wesen zeigten sich auch in vielfacher Ausprägung (z.B das Tupilaq-Konzept).<br /> <br /> ===Afrika===<br /> <br /> [[Datei:Liebe Löwe Mädchen Natur.jpg|thumb|]]<br /> <br /> In Zentral-Mali behaupten Dogon-Zauberer (männliche und weibliche) mit einer Hauptgottheit mit dem Namen Amma zu kommunizieren, die sie im Heilen und in Wahrsagepraktiken unterweist. Im frühen 19. Jahrhundert wurden traditionelle Heiler in Teilen Afrikas von den ersten europäischen Siedlern und Entdeckern oft in einer abfälligen Weise als “Hexenmeister”, die &quot;Juju&quot; (Voodoo) praktizieren, bezeichnet.<br /> <br /> Zeitgenössische Ethnologie vermerkt, dass die Buschmänner oder ihre Vorfahren, die vor dem 20. Jahrhundert über ganz Südafrika verteilt waren, Schamanismus praktizierten. In der Halbwüstenregion um das Nordkap waren die Schamanen der Xam bekannt unter dem zusammengesetzten Wort &quot;!gi’ten&quot;, wobei &quot;!gi&quot; für &quot;Macht&quot; und &quot;ten&quot; für &quot;Besitz&quot; steht. Das Wort ist phonetisch identisch mit dem Xhosa-Wort für &quot;Doktor&quot; In Gebieten des östlichen Oranjefreistaates und in Lesotho, wo sie mit den ersten Sotho-Stämmen koexistierten, beschreibt die einheimische Folklore sie als in Höhlen lebend, wo sie Felsmalereien in Trance fertigten und auch als gute Regenmacher bekannt waren. Die klassische Bedeutung eines Schamanen als einer Person, die von einer mentalen Krankheit (oder dem Wahnsinn) genesen ist und die Berufung eines sozial anerkannten religiösen Praktikers ergreift, ist beispielhaft erläutert bei den Sisala (der nördlichen Goldküste): &quot;Die Feen packten ihn&quot; und machten ihn für einige Monate wahnsinnig. Schließlich lernte er aber ihre Macht zu kontrollieren, die er nun zum Weissagen benutzt.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Sangoma&quot;, wie er in Zulu und gleichartigen Sprachen verwandt wird, ist wirklich ein Equivalent für Schamane. Sangomas sind hoch geachtet und respektiert in ihrer Gesellschaft, wo Krankheit durch Hexerei, Verunreinigung (Kontakt mit unreinen Objekten oder Erscheinungen) oder durch die Ahnen selbst verursacht wird, entweder in böswilliger Absicht oder wenn sie nicht respektiert wurden oder um einer Person ihre Berufung zum Sangoma zu zeigen (Thwasa). Um Harmonie zwischen den Lebenden und den Toten zu erhalten, was lebensnotwendig ist für ein ungestörtes Leben, muss den Ahnen durch Rituale und Tieropfer Respekt gezollt werden.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Inyanga&quot;, der ebenso bei den Nguni Kulturen Anwendung findet, ist ein Equivalent für &quot;Kräuterkundige&quot;, wie er bei den Zulu und, eine Variante davon, bei den Karanga benutzt wird, bei denen Heilmittel (einheimisch &quot;Muti&quot;) zur Behandlung von Beschwerden durch den Inyanga im Traum entdeckt werden. Er wird im Traum darüber informiert, welche Pflanze für die Heilung beonders effektiv und wo sie zu finden ist. Das meiste Kräuterwissen wird von einem Inyanga zum nächsten weitergegeben, häufig innerhalb eines bestimmten Familienkreises in jedem einzelnen Dorf. Schamanismus ist auch bei den Nuba von Kordofan, einer Provinz im Sudan, bekannt.<br /> <br /> ===Amerika===<br /> ====Nordamerika====<br /> <br /> [[Datei:Echinacea Sonnenhut Blume Natur Heilpflanze.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die nordamerikanischen Ureinwohner haben unterschiedliche religiöse Glaubensvorstellungen. Es gab nie ein einheitliches religiöses oder spirituelles System bei ihnen. Obwohl viele der indianischen Ureinwohnerkulturen traditionelle Heiler, Ritualmeister, Sänger, Mystiker, Wissenshüter und „Medizinleute“ haben, wird der Begriff „Schamane“ von keiner dieser Kulturen jemals benutzt, um diese religiösen Führer zu beschreiben. Vielmehr werden, wie in anderen indigenen Kulturen, überall auf der Welt, ihre spirituellen Funktionen durch Worte in ihren eigenen Sprachen beschrieben und in vielen Fällen nicht einmal Fremden bekannt gegeben. <br /> <br /> Viele dieser indigenen Religionen wurden in grober Weise falsch von Beobachtern und Ethnologen (Anthropologen) dargestellt, was sogar soweit ging, dass oberflächliche oder ernsthaft verfehlte anthropologische Berichte als authentischer angesehen wurden als Berichte von wirklichen Mitgliedern der zur Debatte stehenden Kulturen und Religionen. Häufig leiden diese Berichte entweder unter der Romantisierung des &quot;Edlen Wilden&quot; oder aber unter Rassismus. Einige unterstützen den weitverbreiteten Irrtum, dass die amerikanischen Ureinwohnerkulturen und Religionen etwas sind, was nur in der Vergangenheit existierte und wo nach Informationen gegraben werden kann, ungeachtet der Meinungen der einheimischen Gemeinschaften.<br /> <br /> Nicht alle indigenen Gemeinschaften haben Rollen für bestimmte Individuen, die mit der Spiritwelt auf Geheiß der Gemeinschaft vermitteln. Unter denen, die solch eine Art religiöser Struktur haben, zeigen spirituelle Methoden und Glaubensvorstellungen einige Gemeinsamkeiten, obwohl viele dieser Gemeinsamkeiten sich darauf zurückführen lassen, dass einige Nationen eng verwandt sind, aus derselben Region stammen oder es durch postkoloniale regierungspolitische Maßnahmen zur Vereinigung von ursprünglich unabhängigen Nationen in Reservaten kam. Das kann manchmal den Eindruck vermitteln, dass es mehr Einheit im Glaubenssystem gibt als im Altertum gegeben war. <br /> <br /> Medizinmänner und –frauen der Navajo, bekannt als &quot;Hatalii&quot;, gebrauchen verschiedene Methoden um die richtige Behandlung zu diagnostizieren. Diese beinhalten den Gebrauch bestimmter Gegenstände wie Kristalle und Fähigkeiten wie das Händezittern und Trancezustände, manchmal begleitet durch Gesänge. Der Hatalii wählt einen bestimmten Heilgesang für eine bestimmte Art von Heilung aus. Navajo-Heiler müssen in der Lage sein, eine Heilzeremonie von Anfang bis Ende korrekt auszuführen. Wenn sie das nicht können, ist die Zeremonie nicht wirksam. Die Ausbildung eines Hatalii, der dann in der Lage ist, Zeremonien auszuführen, ist umfangreich, hart und dauert mehrere Jahre. Der Lehrling lernt alles, indem er seinen Lehrer beobachtet und speichert die Worte aller Gesänge im Gedächtnis ab. Häufig kann ein Medizinmann oder eine Medizinfrau nicht alle der 60 traditionellen Zeremonien lernen, so dass eine Spezialisierung auf einige wenige erfolgt.<br /> <br /> ====Ausrottung in Nordamerika====<br /> Mit der Ankunft der europäischen Siedler und der kolonialen Administration wurde die Praxis einheimischer amerikanischer traditioneller Bräuche unterdrückt und das Christentum den indigenen Völkern aufgezwungen. Um 1888 begann, ausgehend von den Paviotso (einem Zweig der Paiutes in Nevada), eine Massenbewegung, bekannt unter denm Namen Geistertanz und ergriff viele Stämme der amerikanischen Ureinwohner. Durch die Praxis des Geistertanzes glaubte man, dass ein Messias mit Ritualen kommen würde, deren Ausübung den Weißen Mann verschwinden lassen und das Wild und tote amerikanische Ureinwohner zurückbringen würde. Diese Bewegung breitete sich bis zu den Stämmen der Ebenen aus, die aufgrund der starken Dezimierung der Büffelherden am Verhungern waren. Einige Sioux, die Arapaho. Cheyennes und Kiowas nahmen die Glaubenslehre an. Diese Form des Schamanismus wurde durch das Militär der Vereinigten Staaten brutal unterdrückt und gipfelte im Massaker von Wounded Knee, wo 128 Sioux ihr Leben ließen.<br /> <br /> Während der letzten 100 Jahre wurden Tausende von überlebenden amerikanischen und kanadischen Ureinwohnernkindern aus vielen Kulturen in indanische Internatsschulen geschickt, um jeglichen Stammesglauben an Schamanismus oder Totem zu zerstören.<br /> <br /> ===Mittelamerika===<br /> ====Maya====<br /> <br /> [[Datei:Distel Pflanze Natur Blume.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die Maya von Guatemala, Belize und dem südlichen Mexiko praktizieren eine hoch entwickelte Form von Schamanismus, der auf Astrologie und einer Art des Wahrsagens, das als &quot;das Blut spricht&quot; bekannt ist, basiert, wobei der Schamane in seiner Wahrsagung und im Heilen durch das Pulsieren in den Adern seiner Arme und Beine geführt wird.<br /> <br /> ====Azteken====<br /> Im heutigen Nahuatl ist Schamanismus bekannt als &quot;Cualli Ohtli&quot; (der gute Weg), der durch Träumen, in denen &quot;Freunde der Nacht&quot; erscheinen, zu Tlalocan führt.<br /> <br /> ====Südamerika====<br /> Schamanisches Heilen findet man auch bei den indigenen Kuna in Panama, die auf heilige Talismane vertrauen. In dieser Funktion nehmen sie eine beliebte Stellung unter den einheimischen Völkern ein.<br /> <br /> Die Urarina aus dem peruanischen Amazonasgebiet besitzen ein ausgefeiltes kosmologisches System, das auf der rituellen Einnahme von [[Ayahuasca]] basiert. Der Ayahuasca-Schamanismus der Urarina ist ein Hauptmerkmal dieser wenig dokumentierten Gemeinschaft.<br /> <br /> Unter den brasilianischen Tapirape werden Schamanen in ihren Träumen berufen zu dienen.<br /> <br /> Die Shua, die die Macht suchen, ihre Familien gegen Feinde zu verteidigen, machen sich selbst zu Schamanenlehrlingen.<br /> <br /> Santo Daime und Uniao do Vegetal (abgkürzt UDV) sind synkretistische Religionen mit schamanischen Elementen. Sie verwenden ein Entheogen (psychoaktive Substanz), Ayahuasca, um mit der Welt der Geister in Kontakt zu treten und göttliche Führung zu erhalten.<br /> <br /> ===Amazonien===<br /> Im peruanischen Amazonasbecken und der nördlichen Küstenregion des Landes sind die Heilerschamanen als &quot;Curanderos&quot; bekannt. Ayahuasqueros sind peruanische Schamanen, wie bei den Urarina, die sich im Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Kräutertrank spezialisiert haben, der für physische und psychische Heilungen, göttliche Offenbarungen und für die eigentliche Wiederherstellung der Gemeinschaft benutzt wird. Ayahuasqueros sind sehr beliebt bei spirituellen Suchern aus dem Westen, die davon überzeugt sind, dass die Schamanen und ihr Ayahuasca-Gebräu sie von allem geheilt haben, von Depression über Sucht zu Krebs.<br /> <br /> Nordküsten-Schamanen sind, außer in ihrem Gebrauch von Ayahuasca und ihrer ritualisierten Einnahme von meskalinhaltigen [[San Pedro Kaktee]]n (Trichocereus pachanoi) zur Weissagung und Aufdeckung von [[Hexerei]], in der ganzen Gegend berühmt für ihre kompliziert komplexen und symbolhaft dichten Heilungsaltäre, genannt &quot;Mesas&quot; (Tische). Sharon (1993) argumentierte, dass die Mesas die dualistische Ideologie symbolisieren und die Praxis und Erfahrung des Nordküsten-Schamanismus untermauern. Für Scharon sind die Mesas &quot;physische Verkörperungen der übernatürlichen Opposition zwischen gutwilligen und böswilligen Energien&quot; (Dean 1998:61).<br /> <br /> Im Amazonasrregenwald handelt der Schamane in einigen indianischen Gruppen auch als Manager knapper ökologischer Ressourcen (Papier). Der reiche Symbolismus hinter dem Tukano-Schamanismus wurde bereits in aller Tiefe in Feldstudien dokumentiert, selbst noch in den letzten Dekaden des 20. Jahrhunderts.<br /> <br /> Vom Yaskomo der Waiwai glaubt man, dass er in der Lage ist, sich auf einen Seelenflug zu begeben. Dieser Seelenflug kann verschiedenen Funktionen dienen: 1. Heilung, 2. Der Flug in den Himmel (die Oberwelt), um kosmologische Wesen (den Mond oder den Bruder des Mondes) zu konsultieren und den Namen für ein neugeborenes Baby zu erhalten, 3. Der Flug zur Höhle in den Pekaris-Bergen, um den Vater aller Pekaris (Nabelschweine) um Wild in Fülle zu bitten., 4. Der Flug in die Tiefen eines Flusses (Unterwelt), um die Hilfe anderer Wesen zu erhalten. Deshalb glaubt man von einem Yaskomo, er sei in der Lage, Himmel, Erde, Wasser, kurz gesagt jedes Element, zu durchdringen. Der Schamanismus bei den Yanomamö (der venezuelanischen Amazonasregion und dem brasilianischen Roraima) wird in &quot;Tales of the Yanomami&quot; von Jaches Lizot beschrieben.<br /> <br /> ====Mapuche====<br /> Bei den Mapuche in Chile ist der Schamane der Gemeinschaft, üblicherweise eine Frau, als &quot;Macci&quot; bekannt und dient der Gemeinschaft durch Ausführen von Zeremonien zur Heilung, um Böses abzuwehren, das Wetter und die Ernte zu beeinflussen und durch das Praktizieren anderer Formen von Heilung, wie Kräutermedizin.<br /> <br /> ====Aymara====<br /> Für die Aymara Südamerikas ist der &quot;Yatiri&quot; ein Heiler, der sowohl Körper als auch Seele heilt, der Gemeinschaft dient und die nötigen Rituale für Pachamama zelebriert.<br /> <br /> ====Feuerland====<br /> Obwohl die Feuerländer (die indigenen Völker Feuerlands) alle Jäger und Sammler waren, teilten sie keine gemeinsame Kultur. Auch die materielle Kultur war nicht homogen, die große Insel und der Archipel brachten zwei verschiedene Adaptationen hervor. Einige der Völker waren Küstenbewohner, andere lebten mehr im Landesinnern. Sowohl die Selk’nam als auch die Yamana hatten Personen, die schamanenartige Rollen einnahmen. Die Selk’nam glaubten, dass ihre &quot;Xons&quot; übernatürliche Fähigkeiten hatten, z.B. um das Wetter zu kontrollieren. Die Gestalt des Xon erscheint auch in den Mythen. Der Jekamuo der Yamana entspricht dem Xon der Selk’nam.<br /> <br /> ===Ozeanien===<br /> In Papua Neuguinea glauben indigene Stämme, dass Krankheit und Unheil durch dunkle Geister oder Masalai verursacht werden, die sich an den Körper einer Person hängen und ihn so vergiften. Schamanen werden herbei gerufen, um den krankmachenden Geist auszutreiben. Schamanen halten auch Zeremonien ab, um den Regen zu rufen und können angeblich auch das Jagdglück verbessern.<br /> <br /> In Australien bezeichnen verschiedene Gruppen von Aborigines ihre Schamanen als &quot;schlaue Männer&quot; und &quot;schlaue Frauen&quot;, auch als &quot;Kadji&quot;. Diese Schamanen benutzen &quot;Maban&quot; oder &quot;Mabain&quot;, ein Material, das ihnen die ihnen zugeschriebenen magischen Kräfte verleiht. Neben dem Heilen, dem Kontakt zu Geistwesen, der Einbeziehung in Initiationen und anderen Zeremonien sind sie auch Vollstrecker des Stammesgesetzes, Hüter geheimen Wissens und können durch Hexerei töten, wenn jemand ein soziales Tabu bricht, indem sie ein Lied singen, das nur der &quot;schlaue Mann&quot; kennt.<br /> <br /> ==Heutiger westlicher Schamanismus==<br /> <br /> [[Datei:Butterfly-Schönheite-Natur.jpg|thumb|]]<br /> <br /> In einigen zeitgenössischen okkulten und esoterischen Kreisen gibt es Bemühungen, den Schamanismus in einer modernen Form neu zu definieren, häufig dem Coreschamanismus entnommen - einem Satz von Glaubensvorstellungen und Praktiken, zusammengestellt von Michael Harner – zentriert auf den Gebrauch rituellen Trommelns und Tanzens und auf Harners Interpretationen verschiedener indigener Religionen. Da Harner Teile verschiedener Religionen, aus ihrem kulturellen Kontext gerissen, zu einem Satz universeller schamanischer Techniken zusammengefügt hat, sah er sich starker Kritik ausgesetzt. Einige Neoschamanen konzentrieren sich auf den rituellen Gebrauch von Entheogenen (psychio-aktive Pflanzen) ebenso, wie sie sich die Philosophie der Chaosmagie zu eigen machen, während andere (solche wie Jan Fries) ihre eigene Form von Schamanismus kreiert haben.<br /> <br /> Neoschamanische Traditionen in Europa sind konzentriert auf die erforschten oder vorgestellten Traditionen im antiken Europa, wo viele der mystischen Praktiken und Glaubenssysteme durch die christliche Kirche unterdrückt wurden. Einige dieser Praktiker ziehen es vor, ein System zu praktizieren, das auf den Traditionen ihrer eigenen Vorfahren basiert. Unter einigen Anthropologen und Praktikern wurden die Auswirkungen dieses Neoschamanismus, der besonders indigenen amerikanischen Traditionen Vorschub leistet, diskutiert (Harvey, 1997 und anderswo), insbesondere, da viele heidnische schamanische Praktiker sich selbst nicht als Schamanen bezeichnen sondern bestimmte Namen benutzen, die aus der europäischen Tradition stammen, wie &quot;Völva&quot; oder &quot;Seidkona&quot; (Zauberfrau) aus den Sagen (Siehe Blain, Wallis 2003). <br /> <br /> Viele spirituelle Sucher aus der New Age Bewegung reisen nach Peru um mit den Ayahuasqueros, Schamanen, die sich mit dem rituellen Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Gebräu, beschäftigen. Teilnehmer, die Ayahuasca einnehmen, berichten davon, Geistwesen zu treffen und göttliche Offenbarungen zu erhalten. Schamanische Techniken werden ebenso in New Age Therapien eingesetzt, die Inszenierung und Assoziation mit anderen Realitätsebenen als ein Mittel zur Intervention benutzen.<br /> <br /> ==Kritik am Fachausdruck==<br /> Bestimmte Anthropologen, besonders Alice Kehoe in ihrem Buch: &quot;Shamans and Religion: An Anthropological Exploration in Critical Thinking&quot;, sind hochgradig kritisch, was den Begriff „Schamane“ betrifft. Teil dieser Kritik beinhaltet die Auffassung von der kulurellen Verwendung des Begriffs. Es beinhaltet auch Kritik an New Age- und westlichen Formen von Schamanismus, die nicht nur authentische indigene Praktiken falsch darstellen oder verwässern sondern dies auch noch in einer Weise tun, die, nach Kehoe, rassistische Ideen, wie das des Edlen Wilden, wieder verstärken.<br /> <br /> Kehoe kritisiert auch stark Mircea Eliades Arbeit über Schamanismus als eine Erfindung, die künstlich hergestellt aus einer Vielzahl von Quellen, ungestützt durch mehr direkte Forschungsarbeiten, zustande kam. Für Kehoe sind, was einige Schamanismusgelehrte als definitive Elemente im Schamanismus bezeichnen (wie besonders das Trommeln, Tanzen, Gesänge, Entheogene und Halluzinogene, Gesiterkommunikation und Heilen) Praktiken, die außerhalb davon existieren, was gemeinhin als Schamanismus definiert wird und eine ähnliche Rolle in nicht-schamanischen Kulturen spielen (wie z.B. die Gesänge in jüdisch-christlichen und islamischen [[Ritual]]en).<br /> <br /> Sie sind in ihrem Ausdruck einzigartig in jeder Kultur, die sie verwendet und können deshalb nicht leicht exakt und verallgemeinernd zu einer globalen schamanischen [[Religion]] zusammengefügt werden. Deshalb steht Kehoe der Auffassung, der Schamanismus sei eine uralte, unveränderte und überlebende Religion aus der paläolithischen Zeit, überaus kritisch gegenüber.<br /> <br /> Mihály Hoppál stellt außerdem zur Diskussion, ob der Begriff &quot;Schamanismus&quot; angemessen sei. Er schlägt den Ausdruck &quot;Schamanenschaft&quot; (einen Ausdruck in alten russischen und deutschen ethnographischen Berichten vom Beginn des 20. Jahrhunderts) vor, um die Verschiedenheit und die speziellen Merkmale der diskutierten Kulturen zu betonen. Er glaubt, damit mehr Betonung auf die lokalen Variationen zu legen und unterstreicht, dass Schamanismus keine Religion heiliger Dogmen ist, sondern immer in einer praktischen Art und Weise mit dem täglichen Leben verbunden bleibt. <br /> <br /> Ähnlichen Gedanken folgend vermutet er ebenfalls einen gegenwärtigen Paradigmenwechsel. Piers Vitebsky erwähnt ebenfalls, dass, neben wirklich erstaunlichen Übereinstimmungen, es keine Einheit im Schamanismus gibt. Die verschiedenen, bruchstückhaften schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen existieren überall, auch neben anderen Vorstellungen und Überzeugungen. Es gibt keine Berichte über reine schamanistische Gesellschaften, obwohl ihre Existenz in der Vergangenheit nicht unmöglich erscheint.<br /> <br /> ==Videos==<br /> {{#ev:youtube|kAy2wvgHFQ0}}<br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> *[[Pflanzenheilkunde]]<br /> *[[Schamanismus]]<br /> *[[Kräuter]]<br /> *[[Tiefenökologie]]<br /> *[[Naturspiritualität]]<br /> <br /> ==Weblinks==<br /> *[http://www1.swr.de/podcast/xml/swr2/wissen.xml Schamanismus - Altes Wissen in moderner Zeit SWR2 Wissen vom 30.12.2011]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Baum.html Artikel zum Baum]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/yoga-im-herbst-der-baum/ Blogbeitrag zum Baum im Herbst]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-1/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-2/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-mythologie-vom-weltenbaum-als-symbol-allen-lebens/ Blogbeitrag: Die Mythologie vom Weltenbaum als Symbol allen Lebens]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-1/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-2/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-spirituelle-bedeutung-der-stechpalme/ Blogbeitrag: Die sprituelle Bedeutung der Stechpalme]<br /> <br /> ==Seminare==<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/ Naturspiritualität und Schamanismus]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> <br /> [[Kategorie:Kraftort]]<br /> [[Kategorie:Heilung]]<br /> [[Kategorie:Schamanismus]]<br /> [[Kategorie:Naturheilkunde]]<br /> [[Kategorie:Bäume, Heilbäume]]<br /> [[Kategorie:Baum]]<br /> [[Kategorie:Asana]]</div>

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<p>Brahmadev: /* Mittelamerika */</p> <hr /> <div>'''Schamanismus''' beinhaltet das Erreichen eines höheren [[Bewusstseinszustand]]es, um mit der spirituellen Welt in Verbindung zu treten. Ein Schamane ist eine Person, die Zugang und Wirkung auf die Welt der wohlmeinenden und übelwollenden [[Geist]]er hat. Typischerweise begibt er sich während eines [[Ritual]]s in einen Zustand von [[Trance]] und übt dann heilende und hellseherische Fähigkeiten aus.<br /> <br /> [[Datei:Frau, Schamanen, Flordemayo.jpg|thumb|]]<br /> <br /> == Schamanische Naturrituale ==<br /> <br /> [[Datei:Kogi, Schamane, Kolumbien.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Schamanische Naturrituale sind Rituale, die du in der Natur machen kannst, um Kontakt aufzunehmen zur Kraft von Mutter Erde, zur Kraft von Bäumen und um dich mit dem Himmel und den Elementen, mit den Licht- und Naturwesen zu verbinden. Mit schamanischen Naturritualen kannst du auch eine Verbindung zu einem besonderen Kraftort aufnehmen. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale können heilend wirken auf den Körper, heilend auf die Psyche; schamanische Naturrituale können dir Kontakt geben zur Intuition, zur Führung. Sie können hilfreich sein, wenn du wissen willst was der nächste Schritt in deinem Leben ist. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale findest du in den Seminaren; gerade bei [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] Bad Meinberg, gibt es viele [https://www.yoga-vidya.de/seminare/?daterange=&amp;q=schamanismus Seminare] die mit [[Schamanismus]] und [[Naturspiritualität]] zu tun haben.<br /> <br /> ==Allgemein==<br /> <br /> [[Datei:Frau Schamanin Trommel Ritual Schamane Erde.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamanismus“ wurde zuerst auf die alten Völker bzw Religionen der Türken, Mongolen und der Samoyedisch sowie tungusisch sprechenden Menschen angewandt. Das Wort „Schamane“ stammt aus dem Tungusischen (Nord Asien) und trat zuerst im Westen auf, nachdem russische Streitkräfte Khanat Kazan (einen tatarischen Staat) 1552 besiegt haben. Nachdem westliche Gelehrte mehr über religiösen Traditionen überall in der Welt erfuhren, wurde das Wort Schamanismus auch für ähnliche magisch-religiöse Bräuche innerhalb der indogenen [[Religion]]en in anderen Teilen der Welt (z.B.: Asien, Afrika, Amerika und Australasien) verwandt. Von vielen Historikern wurde ebenfalls eine wichtige Rolle des Schamanismus in vorchristlichen Religionen innerhalb Europas erwähnt. Viele dieser schamanischen Elemente sind bis zur frühen Moderne erhalten geblieben. Archäologen und Religionshistoriker haben ebenfalls nahegelegt, dass der Schamanismus ein vorherrschender pre-religiöser Brauch während der Altsteinzeit war.<br /> <br /> [[Mircea Eliade]] (Rumänischer Religionswissenschaftler) schrieb: „Eine erste Definition dieses komplexen Phänomens und vielleicht auch die gewagteste: Schamanismus ist eine Technik der religiösen [[Extase]]“. Im Schamanismus dient der Schamane als Vermittler bzw. als Bote zwischen der menschlichen und der Geisterwelt. Man sagt, Schamanen können durch ihre Behandlung [[Krankheit]]en und Beschwerden lindern und die [[Balance]] und Ganzheit zwischen [[Psyche]] und [[Körper]] wieder herstellen. Der Schamane tritt außerdem in übernatürliche Bereiche und [[Dimension]]en ein, um Lösungen für Probleme, die die Gemeinschaft betreffen, zu finden. Sie besuchen andere Dimensionen, um fehlgeleiteten Seelen Hilfestellung und Führung zu geben und um die Krankheiten der Seele zu heilen, die durch Fremdeinflüsse verursacht wurden. Der Schamane ist hauptsächlich innerhalb der sprirituellen Welt tätig, die sich jedoch auf die alltägliche auswirkt. Durch die Wiederherstellung der Balance werden die Beschwerden beseitigt.<br /> <br /> Schamanismus und die dazugehörigen Bräuche und Überzeugungen haben schon sehr früh das Interesse der [[Wissenschaftler]] aus den verschiedensten Bereichen, wie Etnologen, Archäologen, Historiker und Religionswissenschaftler geweckt. Es wurden hunderte Bücher und Facharbeiten über das Thema verfasst. Die westliche Gesellschaft übernahm magisch-religiöse Praktiken, die durch den indogenen Schamanismus aus der ganzen Welt beeinflusst sind. Daraus entstand im 20. Jahrhundert die Neoschamanische Bewegung.<br /> <br /> *[http://y-v.de/schamanische-seminare-yoga-vidya Schamanische Seminare bei Yoga Vidya]<br /> * [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/spezielle-ausbildung/yoga-und-schamanisches-heilen/ Yoga und Schamanisches Heilen]<br /> <br /> ==Terminologie==<br /> === Etymologie ===<br /> <br /> [[Datei:Natur Vollmond Spiritualität Himmel Nacht Mondzyklus.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamane“ stammt vermutlich aus dem Tungusischen Wort &quot;šamán“. Der tungusische Begriff wurde von den Russen übernommen, als sie mit den indogenen Völkern Sibiriens in Kontakt traten. Es ist zum Beispiel in den Memoiren des russischen Geistlichen Avvakum zu finden. In das westliche Europa gelangte das Wort durch den nierderländischen Reisenden Nicolaes Witsne, der in seinem Buch &quot;Noord en Oost Tataryen&quot; über seine Erfahrungen während seiner Aufenthalte bei den Ureinwohnern Sibiriens berichtete. Adam Brand, ein Händler aus Lübeck, veröffentlichte dieses Buch später in englischer Sprache.<br /> <br /> ===Definitionen===<br /> Es kann bis heute keine einheitliche Definition für das Wort Schamanismus gefunden werden. Der englische Historiker Ronald Hutton, der durch seine Studien zum Thema Schamansimus einen großen Beitrag leistete, benannte am Anfang des 21. Jahrhunderts vier vorherrschende Definitionen. Aus diesen vier ergab sich für ihn keine neue Definition, sondern eine kritisch beleuchtete Sicht darauf. Die erste dieser Definitionen beschreibt „ jeden, der in Kontakt mit der spirituellen Welt treten kann, während er in einem veränderten Bewusstseinszustand ist“. Die zweite Definition grenzt dies ein, indem sie sagt, dass der Schamane in diesen [[Zustand]] nur auf Geheiß anderer eintreten kann. Die dritte Definition unterstellt dem Schamanen eine bestimmt Technik, die von keinem anderen magisch-religiösen Spezialisten verwendet wird. Die vierte und letzte Definition von Schamanismus bezeichnet ihn einfach als Religion der Ureinwohnern Sibiriens und den angrenzenden Teilen Asiens.<br /> <br /> ==Initiation==<br /> <br /> [[Datei:Natur, Baum, Sonne.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Man sagt Schamanen werden durch [[Traum|Träume]] oder Zeichen “gerufen”, eine schamanische Ausbildung bedarf einer langen Lehrzeit. Schamanische [[Kraft|Kräfte]] können allerdings auch vererbt werden. Turner und seine Kollegen benennen ein [[Phänomen]] der schamanischen [[Initiation]]skrise, welches meist physische oder psychische Krankheiten zur Folge hat. Die signifikante Rolle dieser „Krise“ ist in den deitaillierten historischen Schriften des [[Chuonnasuan]], einer der letzen Tungusischen Schamanen in Nord Ost Asien, zu finden. Der Verwundete [[Heiler]] ist ein Archetyp für den Weg des Schamanen. Dieser Prozess ist für einen jungen Schamanen sehr wichtig. Die Krise bringt ihn an den Rande des [[Tod]]es. Dies passiert aus zwei Gründen:<br /> # Der Schamane tritt in die [[Unterwelt]] ein, damit er in die Tiefen vordringen kann, um wichtige Informationen für die Kranken und die Gemeinschaft zu erhalten.<br /> # Der Schamane muss krank werden, um Krankheit zu verstehen. Indem der Schamane seine eigene Krankheit überwindet, ist er nun auch in der Lage, andere Menschen zu heilen. Das ist das Kennzeichen des “Verwundeten Heilers“.<br /> <br /> == Rollen eines Schamanen ==<br /> <br /> [[Datei:Orakel.Aberglauben.Geheimnis.Mädchen.Naturgeister.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die soziale Rolle eines Schamanen wird meist durch große Verantwortung und Verpflichtungen, die ihm von seiner Gemeinschaft auferlegt wurden, definiert. Schamanen erlernen die heilenden Fähigkeiten indem sie in die spirituelle Welt oder andere Dimensionen eintreten. Die meisten Schamanen haben [[Vision]]en oder [[Traum|Träume]] in denen ihnen bestimmte Dinge übermittelt werden. Der Schamane hat spirituelle Führer die ihn durch die andere Dimension führen. Der spirituelle Führer energetisiert den Schamanen und gibt ihm die Möglichkeit, in den anderen Dimensionen zu heilen. Der Schamane bringt verlorengegangene oder verirrte [[Seelenanteil]]e zurück und reinigt die Seele von negativen Energien, die für Verwirrung sorgen. <br /> <br /> Ein Schamane dient als [[Mediator]] zwischen der diesseitigen Welt und der jenseitigen. Er kommuniziert mit den Geistern in Belangen der Gemeinschaft. Der Schamane kommunziert sowohl mit toten als auch mit lebendigen Seelen, um Unruhen und ungeklärte Probleme zu lösen. Dabei bringt er den Geistern [[Opfergabe]]n dar.<br /> <br /> Schamanen assistieren in der [[Seelenrückführung]]. Im Schamanismus geht man davon aus, dass ein Teil der menschlichen [[Seele]] frei ist und daher fähig, den Körper zu verlassen. Die Seele ist die Axis mundi, das Zentrum der schamanischen [[Heilkunst]]. Schamanen verändern das Stadium ihres Bewusstseins, indem sie ihrer freien Seele erlauben umherzuwandern und althergebrachte Weisheiten und verlorene Kräfte zurückzuerlangen. <br /> <br /> Da ein Teil der Seele dazu fähig ist, den Körper zu verlassen, wird er es tun, während er träumt, oder er wird den Körper verlassen, um sich selbst vor potentiell schädigenden Situationen zu schützen, seien sie emotional oder physisch schädigend. In traumatischen Situationen kann es geschehen, daß der Seelenanteil nicht von alleine zum Körper zurückkehren kann und ein Schamane intervenieren muss, um die [[Seelenessenz]] zurückzubringen.<br /> <br /> Schamanen führen eine Vielzahl von Funktionen aus, ahhängig von ihrer entsprechenden Kultur: [[Heilung]], [[Opfergaben]], Erhaltung der Tradition durch Geschichtenerzählen und Lieder, [[Wahrsagen]] und ebenso den Dienst als [[Seelenbegleiter]]. Ein einzelner Schamane kann mehrere dieser Rollen erfüllen. Die Funktion eines Schamanen kann entweder die Begleitung zur Wohnstätte der Seelen der Verstorbenen beinhalten (welche entweder einzeln oder in einer Gruppe begleitet werden, abhängig von der Kultur) und/oder die Heilung von Leiden. Diese Leiden mögen entweder nur körperliche Beschwerden sein, solche wie Krankheiten, die durch Schenkungen, Schmeicheleien, Drohungen oder Ringen mit dem Krankheitsgeist kuriert werden können (manchmal durch all diese Dinge, sequentiell) und solche, welche möglicherweise durch das Zeigen einer vermutlich extrahierten Gabe des Krankheitsgeistes beendet werden können (das Zeigen dieser Gabe, auch wenn es betrügerisch anmutet, soll den Krankheitsgeist beeindrucken und ihn überzeugen, dass er besiegt worden ist oder zumindest im Begriff ist, besiegt zu werden, so dass er zurückweicht und dem Körper des Patienten fernbleibt), oder auch mentale (inklusive psychosomatische) Beschwerden wie beständige [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/angst-ueberwinden/ Angst]zustände (auf Grund einer beängstigenden Erfahrung), welche genauso gut auch mit ähnlichen Methoden kuriert werden könnten. <br /> <br /> Normalerweise wird in den meisten Sprachen ein anderer Begriff als der des hier verwendeten „Schamanen“ eingesetzt, um einen religiösen Abgesandten zu beschreiben, der heilige [[Ritual]]e ausführt ([[Priester]]) oder der ein Erzähler traditioneller Überlieferungen ([[Weiser]]) ist, doch auf jeden Fall gibt es eine Überlappung der Funktionen (mit denen eines Schamanen) im Falle eines Omen- oder Traumdeuters.<br /> <br /> Es gibt bestimmte Typen von Schamanen, welche speziellere Funktionen ausüben. Unter den Nanivölkern agiert zum Beispiel eine bestimmte Art des Schamanen als Seelenbegleiter. Andere spezialisierte Schamanen mögen anhand der Art der Geister zu unterscheiden sein oder anhand der Bereiche der geistigen Welten, mit welchen der jeweilige Schamane am häufigsten interagiert. Diese Rollen variieren unter den Nenets, den Enets und den Selkup-Schamanen. Unter den Huichol existieren zwei Kategorien der Schamanen. Dies zeigt die Unterschiede zwischen Schamanen innerhalb eines einzigen Völkerstammes. <br /> <br /> Unter den Hmong-Stämmen agieren die Ntxiv-Neej als [[Heiler]]. Die Ntxiv-Neej vollführen ebenfalls Rituale/[[Zeremonie]]n, um die Seele von ihren vielfältigen Reisen in den physischen menschlichen Körper zurückzurufen. Ein Ntxiv-Neej kann verschiedene schamanische Werkzeuge wie Schwerter, Hörner der Gottheiten, einen Gong (Trommel) oder Fingerglocken/Schellen benutzen. Alle Werkzeuge dienen dazu, die Geister vor den Augen des Unbekannten zu schützen und dadurch die Ntxiv-Neej zu ermächtigen, die Seelen wieder ihren ursprünglichen Besitzern zuzuführen. Die Ntxiv-Neej tragen einen weißen, roten oder schwarzen Schleier, um die Seele vor ihren Angreifern in den spirituellen [[Dimension]]en zu verbergen.<br /> <br /> Die Grenzen zwischen Schamanen und Laien sind nicht immer klar zu erkennen. Unter den Barasana in Brasilien gibt es keinen absoluten Unterschied zwischen denen, die als Schamanen anerkannt werden und den übrigen Menschen. Auf dem niedrigsten Level besitzen die meisten der erwachsenen Männer die Fähigkeiten eines Schamanen und werden so dieselben Funktionen ausführen wie diejenigen Männer, die ein weitverbreitetes Ansehen ihrer Stärke und ihres Wissens genießen. Der Barasana Schamane kennt mehr Mythen und und versteht ihre Bedeutung besser, nichts desto trotz kennt die Mehrheit der erwachsenen Männer ebenfalls viele Mythen. <br /> <br /> Unter den [[Inuit]] machen die Laien Erfahrungen, welche normalerweise den Schamanen der Inuitgruppen zugeordnet werden: [[Tagträume]], [[Entrücktsein]] und [[Trance]] sind nicht den Schamanen vorbehalten. Kontrolle über die Hilfe durch Geister ist das primäre Charakteristikum, welches den Schamanen zugeordnet wird. Laien verwenden normalerweise [[Amulette]], [[Zauersprüche]], Formeln, Rezepte und Lieder. Unter den Greenland Inuit haben die Laien eine größere Kapazität, um sich mit spirituellen Wesen zu verbinden. Diese Menschen sind oft Auszubildende der Schamanen, welche die Initiationsriten nicht vollendet haben. <br /> <br /> Der Assistent eines Orogen Schamanen (genannt Jardalanin, oder “zweiter Geist”) weiß viele Dinge über die Zusammenhänge des Glaubenssystems. Er oder sie begleitet die Rituale und interpretiert das Verhalten des Schamanen. Trotz dieser Funktionen ist der Jardalanin kein Schamane. Für diesen interpretierenden Assistenten wäre es unangemessen, in Trance zu fallen. <br /> Neuere archäolgische Beweise der Geschlechterforschung lassen vermuten, dass die frühesten bekannten Schamanen der Frühsteinzeit Frauen waren.<br /> <br /> ==Ökologische Aspekte==<br /> <br /> [[Datei:Redrock.rotenfels.badkreuznach.rhein.main.rheinhessen.hessen.natur.fluss.berg.hügel.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die Ressourcen für den menschlichen Konsum können leicht in tropischen Regenwäldern abgebaut werden. Unter den Tucano Völkern existiert ein ausgeklügeltes System für das Management natürlicher Ressourcen und ein System, um die Ausbeutung von Ressourcen durch zu viel Jagd zu vermeiden. Dieses System hat ein mythologisches Konzept und wird symbolisch von dem Glauben gestützt, dass das Brechen von Jagdregeln Krankheit erzeugen kann. Als hauptsächlicher Lehrer des Stammessymbolismus kann der Schamane eine leitende Rolle im ökologischen Management einnehmen, indem er aktiv das Jagen und Fischen eingrenzt. Der Schamane ist fähig, Wildtiere, oder ihre Seelen, aus ihren versteckten Wohnstätten „zu befreien“. Die Piaroa Stämme haben ökologische Bedenken, die dem Schamanismus ähnlich sind. Unter den Inuit fangen die Schamanen die Seelen des Wildes in fernen Gegenden oder begeben sich auf [[Seelenreise]], um mythische Wesen, wie „die Alte Frau des Meeres“, um Wild zu bitten.<br /> <br /> ==Wirtschaftliche Aspekte==<br /> Die Art und Weise, wie Schamanen ihren [[Lebensunterhalt]] verdienen und am alltäglichen Leben teilnehmen, variiert in den verschiedenen Kulturkreisen. In vielen Inuit-Gruppen erbringen sie eine bestimmte [[Leistung]] für die Gemeinschaft und bekommen ein „Festgehalt“. Es gibt Kulturen, die glauben, dass die Bezahlung erbracht wird, um den Geistern zu helfen, aber diese Gaben sind nur „Willkommensgeschenke“. Sie sind nicht genug, um dem Schamanen das Schamanendasein als Vollzeitbeschäftigung zu ermöglichen. Schamanen leben, wie alle anderen Mitglieder der Gruppe, als [[Jäger]] oder [[Hausfrau]].<br /> <br /> ==Glaubensvorstellungen==<br /> <br /> [[Datei:Himmel, Baum Mensch Naturspiritualität.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Überall auf der Welt gibt es viele Variationen des Schamanismus, doch manche der allgemeinen Glaubenssätze werden von allen Formen des Schamanismus geteilt. Allgemeine Glaubenssätze nach Eliade (1972) sind die folgenden:<br /> <br /> * Geister existieren und sie spielen eine wichtige Rolle, sowohl im Leben des [[Individuum]]s als auch in der menschlichen Gesellschaft<br /> * Der Schamane kann mit der geistigen [[Welt]] kommunizieren.<br /> * Geister können sowohl wohlwollend als auch übelwollend sein.<br /> * Der Schamane kann [[Krankheit]]en heilen, die von übelwollenden Geistern verursacht wurden. <br /> * Der Schamane kann Trance benutzen, um Techniken einzuleiten, die die visionäre Extase anregen, und er kann auf visionäre Forschungsreisen gehen. <br /> * Der Geist des Schamanen kann den Körper verlassen, um in die übernatürliche Welt einzutreten und nach Antworten zu suchen.<br /> * Der Schamane beschwört animalische Bilder wie [[Geistführer]], [[Omen]] und Botschafter herauf.<br /> * Der Schamane kann die Zukunft vorhersagen, Pendeln, Knochen und Runen werfen und verschiedene andere Formen der Weissagung verwenden.<br /> <br /> Der Schamanismus basiert auf der Prämisse, daß die sichtbare Welt von unsichtbaren Mächten oder Geistern durchdrungen wird, welche das Leben der Lebenden beeinflussen. Obwohl die Gründe für Krankheiten im spirituellen Bereich liegen, eingehaucht von bösartigen Geistern oder Hexenkraft, werden spirituelle und physikalische Methoden verwendet, um zu heilen. Üblicherweise „betritt“ der Schamane den Körper des Patienten, um die spirituelle Schwäche zu ermitteln und ihn zu heilen, indem er den infektuösen Geist vertreibt. <br /> <br /> Viele Schamanen haben Expertenwissen über medizinische Pflanzen, die in ihren Gebieten heimisch sind - Kräuterbehandlungen werden oft verschrieben. In vielen Gegenden lernen die Schamanen direkt von den Pflanzen, indem sie sich ihre Wirkungen und Heilkräfte nutzbar machen, nachdem sich sich die Erlaubnis der innewohnenden Schutzgeister geholt haben. Im Peruanischen Amazonasbecken verwenden Schamanen und Curanderos Medizingesänge, &quot;Icaros&quot; genannt, um Geister heraufzubeschwören. Bevor ein Geist gerufen werden kann, muss er den Schamanen sein Lied lehren. Üblich ist der Gebrauch von [[Totem]]-Gegenständen wie Steinen mit speziellen Kräften und einem lebendigen Geist. <br /> <br /> Solche Praktiken sind vermutlich sehr alt. [[Plato]] schrieb in seinem “Phaedrus“, dass die „ersten Prophezeihungen, die Worte einer [[Eiche]] waren“, und diejenigen, die zu jener Zeit lebten, fanden es lohnend genug, „einer Eiche oder einem Stein zuzuhören, so lange diese die [[Wahrheit]] sagten“.<br /> <br /> Der Glaube an [[Hexenkraft]] und [[Zauberei]], in Lateinamerika bekannt als &quot;Brujeria&quot;, existiert in vielen Gesellschaften. Dieser hebt diejenigen Schamanen hervor, die von schädigenden Hexenmeistern befreien. Andere Gemeinschaften erklären, dass alle Schamanen die Macht haben zu heilen und auch zu töten. Schamanisches Wissen genießt üblicherweise große Macht und hohes Ansehen in der Gesellschaft, aber es wird auch oft misstrauisch oder angstvoll als potentiell schädigend für andere betrachtet. <br /> <br /> Während er in seine Arbeit vertieft ist, ist der Schamane einem beträchtlichen persönlichen Risiko ausgesetzt, entweder durch die Geisterwelt, durch feindliche Schamanen oder durch die bewusstseinsverändernden Substanzen, die der Schamane zu sich nimmt. Diese pflanzlichen schamanischen Mittel können giftig oder tödlich sein, wenn sie falsch angewendet werden. Das Ausbleiben der Rückkehr von einer außerkörperlichen Reise kann zum Tode führen. Üblicherweise werden Zaubersprüche benutzt, um sich gegen Gefahren dieser Art zu schützen. Der Gebrauch hoch gefährlicher Pflanzen ist oft stark ritualisiert.<br /> <br /> ==Konzepte der Seele und des Geistes==<br /> <br /> [[Datei:Focus.Natur.Leben.Schauen.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die Anzahl der Funktionen, wie oben beschrieben, mag nach verschiedenen Aufgaben klingen, können aber anhand der zugrundeliegenden Seelen- und Geisteskonzepte verbunden werden.<br /> <br /> *'''Seele''' Dieses [[Konzept]] kann generell mehrere, scheinbar unzusammenhängende Phänomene des Schamanismus` erklären.<br /> *'''Heilung''' Dieses Konzept ist eng verbunden mit dem Seelenkonzept des Glaubenssystemes der Menschen, denen der Schamane dient. Es beinhaltet die Seelenrückholung einer erkrankten Person. Beachte ebenfalls das Konzept der [[Dualseele]].<br /> *'''Knappheit an jagbarem Wild''' Dieses Problem kann gelöst werden, wenn die Seelen der Tiere aus ihren verborgenen Wohnstätten “freigelassen” werden. Außerdem schreiben viele [[Tabu]]s das Benehmen der Menschen gegenüber dem Wild vor, so dass die Seelen der Tiere nicht verärgert oder verletzt sind. Oder die zufriedene Seele der schon getöteten Jagdbeute kann den anderen, noch lebenden Tieren erzählen, dass sie es zulassen können, sich fangen und töten zu lassen. Die ökologischen Aspekte der schamanischen Praxis und verwandter Glaubensvorstellungen werden weiter unten behandelt.<br /> *'''Unfruchtbarkeit von Frauen''' Dieses Problem kann geheilt werden, wenn die Seele des zu erwartenden [https://www.yoga-vidya.de/kinderyoga/ Kindes] erreicht werden kann. <br /> *'''Geister''' Glaubensvorstellungen, die sich auf Geister beziehen, können viele verschiedene Phänomene erklären. Zum Beispiel kann man die Wichtigkeit des Geschichtenerzählens oder die Tätigkeit als Sänger besser verstehen, wenn man das ganze Glaubenssystem untersucht. Eine Person, die lange Texte oder Lieder behalten und gleichzeitig ein Instrument spielen kann, mag als Begünstigter der Geister angesehen werden. (Khanty Völker)<br /> <br /> ==Praxis==<br /> <br /> [[Datei:Inka, Schamanismus.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Im Allgemeinen überschreitet der Schamane die Axis Mundi und betritt die spirituelle Welt, indem er eine Bewußtseinsveränderung herbeiführt. Dies gelingt ihm durch einen ekstatischen Trancezustand, induziert entweder durch Selbsthypnose oder durch den Gebrauch von Entheogenen. Die Methoden sind vielfältig und werden oft zusammen angewandt. Methoden, die solche Trancezustände bewirken, sind: <br /> <br /> '''Pflanzen''' (häufig psychoaktiv):<br /> *1. Psilocybinhaltige Pilze („Zauberpilze“)<br /> *2. Cannabis (Hanf)<br /> *3. Tabak<br /> *4. San Pedro Kaktus<br /> *5. Peyote<br /> *6. Ayahuaska<br /> *7. Wacholder<br /> *8. Datura (Stechapfel)<br /> *9. Belladonna (Tollkirsche)<br /> *10. Fliegenpilz<br /> *11. Iboga (Hundsgiftgewächs)<br /> *12. Trichterwinde<br /> *13. Echter Salbei<br /> *14. Zaubersalbei<br /> *15. Hawaiianische Holzrose<br /> <br /> '''Andere''':<br /> *1. Tanzen<br /> *2. Singen<br /> *3. Musik<br /> *4. Icaros (Medizingesänge)<br /> *5. Nachtwachen<br /> *6. Fasten<br /> *7. Schwitzhütte<br /> *8. Visionssuche <br /> *9. Marir (eine Art Geist)<br /> *10. Schwertkämpfe/Klingenschmieden<br /> <br /> Schamanen halten oftmals Nahrungsbeschränkungen oder gewohnheitsmäßige Beschränkungen, die sich aus ihrer Tradition herleiten, ein. Diese Beschränkungen sind mehr als nur kulturell bedingt. Die Diät, die von Schamanen und Auszubildenden vor der Teilnahme an einer Ayahuaska Zeremonie befolgt wird, beinhaltet beispielsweise Nahrung, die reich an Tryptophan (einem biosynthetischen Ausgangsstoff von Serotonin) ist, als auch die Vermeidung von Nahrung, die reich an Tyraminen ist, so wie sie in Ayahuasca Gebräuen gefunden werden, welche eine hypertensive Krise hervorrufen können sowie die Abstinenz von Alkohol und Sex.<br /> <br /> '''Musik, Gesang, Lieder''':<br /> Genau wie der Schamanismus selbst sind [[Musik]] und Gesänge, die mit dem Schamanismus verbunden werden, sehr unterschiedlich in verschiedenen Kulturen. In mehreren Fällen imitieren die Lieder, die mit dem Schamanismus verbunden sind, natürliche Geräusche, durch Klangmalerei (Wortbildung aus Naturlauten). Lautnachahmungen können in den verschiedenen Kuluturen eine andere Funktion haben, die nicht unbedingt dem Schamanismus zugerechnet werden: praktische Ziele, wie das Anlocken von Wild bei der Jagd oder ganz einfach zur Unterhaltung (Inuit Kehlgesänge).<br /> <br /> ==Ritualgegenstände (Paraphernalia)==<br /> <br /> [[Datei:Schamanische trommel 2.jpg|thumb|]]<br /> <br /> * '''[[Trommel]]''' Die Trommel wird von Schamanen einiger sibirischer Völker, den [[Inuit]] und vielen anderen Kulturen auf der ganzen Welt verwendet, obwohl ihre Nutzung in schamanischen [[Seance]]n bei den Inuit in Kanada fehlt. Das Schlagen der Trommel erlaubt den Schamanen, einen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen oder sich auf eine [[Reise]] zwischen der physischen und spirituellen Welt zu begeben. Viel Faszination umgibt die Rolle, die die Akustik der Trommel für die Schamanen spielt. Schamanentrommeln bestehen im Normalfall aus einer Tierhaut, die über einen gebogenen Reifen aus Holz gespannt wurde und einen Griff über dem Reifen hat.<br /> * '''Federn''' - Sowohl in zahlreichen nord- und südamerikanischen Kulturen, als auch in Europa und Asien, werden Vögel als Boten der Geister gesehen. Federn werden oft in Zeremonien und in einzelnen Heilritualen verwendet.<br /> * '''[[Rassel]]''' findet man eher unter südamerikanischen und afrikanischen Völkern. Sie werden auch in Zeremonien unter den Navajo-Indianern und auf traditionelle Weise in Segnungen und Zeremonien verwendet.<br /> * '''[[Gong]]''' findet man häufig bei Völkern aus Südostasien und Fernost.<br /> *Pfeife - Wird zum Rauchen verschiedener Tabakarten und psychoaktiver Kräuter (z.B. Tabak in Nord-und Südamerika, Cannabis in Indien) verwendet.<br /> * '''Schwert''' Im Hmong-Schamanismus, wird ein heiliges Schwert immer in der Praxis verwendet, um den Schamanen von wandernden &quot;bösen&quot; Geistern zu schützen, wenn er in die geistige Welt reist.<br /> * '''Schütteln''' - meist im Hmong Schamanismus zu finden. Der Schamane beginnt seine Praxis mit Rasseln, welches dann in ein Schütteln/Rütteln übergeht. Dies ist der Prozess der Kommunikation mit seinen schamanischen Geistern, die ihn dann in die Geisterwelt führen.<br /> * '''Lange Tafel''' - Ein flexibler Holztisch, etwa 9x2 Fuß lang, wird im Hmong Schamanismus verwendet, der Tisch verwandelt sich in der Geisterwelt in ein &quot;fliegendes Pferd&quot;.<br /> * '''Hahn''' Ein Hahn wird oft im Hmong Schamanismus verwendet. Der Schamane benutzt einen Hahn, wenn er Reisen ins Unbekannte unternimmt. Es wird gesagt, dass der Hahn den Schamanen vor wandernden &quot;bösen&quot; Geistenr abschirmt, indem er ihn unsichtbar macht; daher sehen die bösen Geister nur den nutzlosen Geist des Hahnes.<br /> <br /> ==Akademische Studien== <br /> ===Kognitive, semiotische und hermeneutische Ansätze===<br /> <br /> [[Datei:Eichhörnchen-Natur-Tier-.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Wie bereits erwähnt, erklärt ein viel diskutierter Ansatz die Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;. Tatsächlich ist der Schamane ein Experte im Zusammenhalten der vielfältigen Normen einer Gesellschaft. Dementsprechend sind die Normen einer Gesellschaft die Manifestation eines der Gesellschaft zugrunde liegenden komplexen Glaubenssystems. Daher pflegen Schamanen, um wirksam sein zu können, einen umfassenden Einblick in ihre Seele, die ihnen die Sicherheit des Wissens vermittelt. Schamanen drücken Bedeutungen in vielerlei Hinsicht aus: verbal, musikalisch, künstlerisch und im Tanz. Bedeutungen können in Objekten wie Amuletten manifestiert werden. Die Symbole auf dem Schamanenkostüm und der Trommel können sich auf Krafttiere oder auf den Rang des Schamanen beziehen.<br /> <br /> Der Schamane kennt die Kultur seiner Gemeinschaft gut und handelt entsprechend. So kennt das Publikum die verwendeten Symbole und Bedeutungen – und deshalb kann der Schamanismus auch wirksam sein: Die Leute im Publikum vertrauen ihm, vertrauen seinem Wissen. Das erklärt die oben beschriebene Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;.<br /> <br /> Es gibt auch Beispiele von &quot;einander gegenüberliegenden Symbolen&quot;, die Unterscheidung zwischen &quot;weißen&quot; Schamanen, welche die Himmelsgeister für wohlwollende Ziele am Tage kontaktieren und &quot;schwarzen&quot; Schamanen, die böse Geister wegen übelwollender Ziele bei Nacht kontaktieren. Serien solcher gegensätzlicher Symbole beziehen sich auf eine dahinter liegende Weltanschauung. Analog zu der Art und Weise, wie Grammatik Wörter arrangiert, um Bedeutungen auszudrücken und eine Welt zu vermitteln, formt auch dies eine kognitive Landkarte. Schamanisches Wissen wurzelt in der Tradition einer Gemeinschaft, welches eine &quot;mythologische kognitive Landkarte&quot; liefert. Juha Pentikäinen verwendet das Konzept &quot;Grammatik des Geistes&quot;. Auf ein Sami Beispiel verweisend, schreibt Kathleen Osgood Dana: „Juha Pentikäinen erklärt in seiner Einleitung zu Schamanismus und Ökologie des Nordens, wie die Sami Trommel Sami Weltanschauungen verkörpert. Er hält Schamanismus für eine &quot;Grammatik des Geistes&quot;, denn Schamanen müssen Experten in der Tradition ihrer Kulturen sein.“<br /> <br /> Armin Geertz prägte und führte die Hermeneutik ein, die &quot;Ethnohermeneutik&quot;, welche nun die Ansätze für die Praxis der Interpretation bietet. Hoppal erweiterte den Begriff, um nicht nur die Interpretation der mündlichen und schriftlichen Texte sondern auch die &quot;visuellen Texte - einschließlich Bewegungen, Gesten, komplexen Ritualen und Zeremonien, die zum Beispiel von Schamanen durchgeführt werden&quot; mit einzubeziehen. Sie zeigen nicht nur die animistische Sichtweise, die sich hinter dem Schamanismus verbirgt, sondern vermitteln auch ihre Relevanz für die heutige Welt, wo ökologische Probleme Paradigmen über Balance und Schutz bestätigen.<br /> <br /> Andere Feldarbeiten verwenden systemtheoretische Konzepte und ökologische Aspekte, um das Wissen des Schamanen zu verstehen. Die Desana und Tucano Indianer haben eine ausgefeilte Symbolik und Konzepte für &quot;Energie&quot;, die zwischen Menschen und Tieren in zyklischen Bahnen fließt. Gerardo Reichel-Dolmatoff verbindet diese Konzepte mit Entwicklungen der modernen Wissenschaften (Systemtheorie, Ökologie, neue Ansätze in der Anthropologie und Archäologie), die die Kausalität in einer weniger linearen Weise behandelt. Er schlägt auch eine Kooperation der modernen Wissenschaft mit indigenem Wissen vor.<br /> <br /> ===Hypothesen über die Herkunft===<br /> <br /> [[Datei:Lichtstrahlen Wald Bäume Natur.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Schamanische Praktiken könnten schon aus der Altsteinzeit stammen, sie sind älter als alle organisierten Religionen. Mit Sicherheit kann man sie in die Jungsteinzeit datieren. Frühe anthropologische Studien theoretisieren, dass Schamanismus sich als magische Praxis entwickelt hat, um eine erfolgreiche Jagd oder das Sammeln von Nahrungsmitteln sicherzustellen. Funde in Höhlen und Zeichnungen an den Wänden unterstützten die Anzeichen dafür, dass der Schamanismus während der Altsteinzeit begann. Ein solches Bild stellt z.B. ein Halbtier dar, mit dem Gesicht und den Beinen eines Mannes, mit Geweihen und dem Schwanz eines Hirsches. <br /> <br /> Archäologische Funde liegen vor, um den Schamanismus der Mittelsteinzeit zu belegen. Im November 2008 verkündeten die Forscher die Entdeckung eines 12.000 Jahre alten Ortes in Israel, welcher als einer der frühesten bekannten Stätten für Schamanen-Bestattungen gehalten wird. Eine ältere Frau war auf ihrer Seite liegend, mit gespreizten Beinen und am Knie nach innen gebogen, arrangiert worden. Zehn große Steine wurden auf Kopf, Becken und Arme gelegt. Unter ihren ungewöhnlichen Grabbeigaben waren 50 komplette Schildkrötenpanzer, ein menschlicher Fuß und bestimmte Körperteile von Tieren wie ein Kuhschwanz und ein Adlerflügel. Andere tierische Überreste kamen von einem Wildschwein, einem Leoparden und zwei Mardern. &quot;Es scheint, als wenn diese Frau ... in einer engen Beziehung mit diesen tierischen Geistern gesehen wurde&quot;, bemerkten die Forscher. Das Grab war eines von mindestens 28 auf einer Baustelle, in einer Höhle im unteren Galiläa lokalisiert und wird der Kultur der Nutufian zugeordnet. Es fällt aber auf, dass es völlig untypisch im Gegensatz zu allen anderen unter den Natufians oder in der Altsteinzeit bekannten Grabstätten zu sein scheint.<br /> <br /> ===Klinische Studie===<br /> Das „Kaiser Permanente Center For Health Research“ in Portland, Oregon, führte eine Studie in Bezug auf die Wirksamkeit der schamanischen Heilweisen als eine Behandlung für chronische Gesichts- und Kieferschmerzen durch. Dreiundzwanzig Frauen, bei denen Kiefergelenkserkrankungen (TMDs) diagnostiziert wurden, nahmen an der Studie teil. Am Ende der Behandlung wurden nur vier von ihnen noch mit der vorliegenden TMD zu Beginn der Studie diagnostiziert.<br /> <br /> ===Historisch-anthropologische Schule der Volkskunde===<br /> Volkskundler haben das Vorhandensein von Resten des Schamanismus und die schamanische Praxis in Volksmärchen aus der ganzen Welt ausgewertet. Michael Berman identifiziert das Genre der schamanischen Geschichte, von denen es nur Beispiele aus Völkergruppen mit schamanischer Kosmologie oder einem schamanischen Weltbild gibt. Kultkrantz weist darauf hin, dass &quot;in Bereichen, in denen Schamanismus seit langem eine Sache der Vergangenheit ist, viele Geschichten nur vages Stückwerk oder ungenaue Erinnerungen an Schamanen und ihresgleichen enthalten.&quot; Die Anwesenheit von Besonderheiten und Merkmale der schamanischen Geschichten helfen Volkskundlern und Ethnologen, die Praxis einer schamanistischen Kultur zu rekonstruieren.<br /> <br /> ==Niedergang und Revitalisierung/Traditionserhaltende Bewegungen==<br /> <br /> [[Datei:Natur Baum Leben Umwelt Pflanzen Ökologie Naturschutz.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Vom Schamanismus wird angenommen, dass er auf der ganzen Welt im Niedergang begriffen ist, was möglicherweise aufgrund anderer organisierter religiöser Einflüsse, wie z.B. dem des Christentums, welches Menschen, die den Schamanismus praktizieren, zu ihren eigenen Systemen und Lehren konvertieren möchten, zurückzuführen ist. Ein weiterer Grund ist die westliche Auffassung des Schamanismus als &quot;primitiv&quot;, &quot;abergläubisch&quot;, hinterwäldlerisch und veraltet. Walfänger, die gelegentlich mit Inuitstämmen interagieren, sind ein Grund für den Niedergang in der betreffenden Region. <br /> <br /> Es werden Versuche gemacht, den Tuvan-Schamanismus zu bewahren und zu revitalisieren. Frühere authentische Schamanen haben wieder begonnen zu praktizieren und junge Assistenten werden in einer organisierten Art und Weise ausgebildet. In vielen Gebieten weigerten sich frühere Schamanen, die gewohnten Funktionen in ihrer Gemeinschaft zu erfüllen, da sie sich von ihrer eigenen Gemeinschaft verspottet fühlten, oder sie betrachteten ihre eigene Vergangenheit als eine veraltete Angelegenheit und waren unwillig, mit einem Ethnologen darüber zu reden. <br /> <br /> Darüber hinaus können volkstümliche Texte uns - neben der persönlichen Kommunikation mit ehemaligen Schamanen – direkt etwas über einen Verschlechterungsprozess berichten. Ein epischer Text der [[Buryat]] zum Beispiel beschreibt die wunderbaren Taten des alten &quot;ersten Schamanen&quot; [[Kara-Gurgan]]: Dieser konnte sogar mit Gott konkurrieren, Leben erschaffen, die Seele des Kranken wieder von Gott stehlen, ohne dessen Zustimmung. Ein nachfolgender Text beklagt, dass die Schamanen älterer Zeiten stärker waren, sie besaßen Fähigkeiten wie das Alles-Sehen, das Wahrsagen sogar auf Jahrzehnte in die Zukunft sehen und konnten sich so schnell bewegen wie eine Kugel. Die Texte vergleichen sie mit den heutigen herzlosen, unwissenden, gierigen Schamanen. <br /> <br /> In den meisten betroffenen Gebieten hörten die schamanischen Praktiken auf zu existieren, die authentischen Schamanen starben, und ihre persönlichen Erfahrungen starben mit ihnen. Der Verlust der [[Erinnerung]] wird auch nicht durch die Tatsache gemildert, daß der Schamane nicht immer die einzige Person in einer Gemeinschaft ist, die den [[Glaube]]n und die Motive im Zusammenhang mit dem lokalen Schamanentum kennt (bei den Barasana kennen Laien die Mythen fast ebenso gut, unter den Inuit Grönlands gibt es ehemalige Schamanenlehrlinge, die nicht fähig waren, ihre Lehrzeit zu vervollständigen; auch Laien können bei den Inuit trance-artige Erfahrungen haben; bei den Dagara kann der Assistent eines Schamanen äußerst kenntnisreich sein).<br /> <br /> Obwohl der Schamane als glaubwürdig und vertrauenswürdig gilt, gerade weil er die &quot;Grammatik&quot; des Glaubenssystems der Gemeinde „beherbergt“, bestehen doch mehrere Teile des Wissens in Bezug auf das lokale Schamanentum aus persönlichen Erfahrungen des Schamanen (Krankheit) oder wurzeln im Leben seiner Familie (die Interpretation der Symbolik seiner Trommel), die mit seinem Tod verloren sind. Abgesehen davon ist in vielen Kulturen das gesamte traditionelle Glaubenssystem gefährdet (oft zusammen mit einer teilweisen oder vollständigen Sprachveränderung). Die Menschen, die sich an damit verbundene Überzeugungen und Praktiken (oder die Sprache überhaupt) erinnerten, wurden alt oder starben, viele volkstümliche Erinnerungen (Songs, Texte) wurden vergessen. Das kann sogar solche Völker wie die Nganansan bedrohen, die ihre Isolierung bis in die Mitte des 20. Jahrhunderts bewahren konnten. Einige Gebiete könnten aufgrund ihrer Abgeschiedenheit einen längeren Widerstand bieten.<br /> <br /> Varianten des Schamanismus waren einst bei den Inuit ein weit verbreitetes (und sehr diverses) Phänomen, aber heute werden sie selten praktiziert, und sie waren bei vielen Gruppen bereits im Niedergang begriffen. Schon während der ersten großen ethnologischen Forschung z.B. unter Polar Inuit, am Ende des 19. Jahrhunderts, wo Sagloq starb, der letzte Schamane, der glaubte, in der Lage zu sein, in den Himmel und unter das Meer zu reisen. Viele andere ehemalige schamanische Fähigkeiten gingen während dieser Zeit verloren, so wie die Kunst des Bauchredens und Taschenspielertricks.<br /> <br /> Die isolierte Lage des Ngananasan Volkes ermöglichte dem Schamanismus, ein lebendiges Phänomen bei ihnen zu sein, auch noch zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Die letzten bemerkenswerten schamanischen [[Zeremonie]]n der Nganansan konnten auf einem Film in den 70er Jahren festgehalten werden.<br /> <br /> Nach der beispielhaften Darstellung des allgemeinen Rückganges auch in den entlegensten Gebieten, soll nicht unerwähnt bleiben, dass es, als Antwort darauf, auch Bemühungen um Revitalisierung oder Bewahrung der Tradition gibt. Neben der Sammlung von Geschichten, gibt es auch traditionsbewahrende und sogar revitalisierende Bemühungen durch authentische ehemalige Schamanen (z. B. unter den Sakha und Tuwans). Doch nach Richard L. Allen, Research &amp; Policy Analyst für die Cherokee Nation, werden sie von betrügerischen „Schamanen“ überschwemmt. &quot;Man kann davon ausgehen, dass jeder, der behauptet, ein Cherokee 'Schamane, Geistheiler oder Pfeifen-Träger' zu sein, gleichzusetzen ist mit einem modernen Verkäufer von Schlangenöl in medizinischen Verkaufssendungen.&quot; In der Tat gibt es kein Cherokee-wort für Schamane oder Medizinmann. Das Cherokee-Wort für „Medizin“, Nvowti, bedeutet „Macht“.<br /> <br /> Neben traditionsbewahrenden Bemühungen gibt es auch neoschamanistische Bewegungen, die sich von vielen tradtitionellen schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen in mehreren Punkten unterscheiden. Zugegebenermaßen haben einige traditionelle Glaubenssysteme tatsächlich ökologische Aspekte (zum Beispiel bei vielen Eskimo Völkern) und unter den Tukano hat der Schamane in der Tat eine direkte Ressourcen-schützende Rolle. Details finden sich im Abschnitt „ökologische Aspekte“. <br /> <br /> Heute überlebt der Schamanismus vor allem unter den indigenen Völkern. Schamanische Praktiken werden heute weiterhin in den Tundren, Dschungeln, Wüsten und anderen ländlichen Gebieten ausgeübt und finden sich sogar in Städten, Vororten und Slums auf der ganzen Welt. Dies gilt vor allem für Afrika und Südamerika, wo der &quot;Mestizo Schamanismus&quot; weit verbreitet ist.<br /> <br /> ==Regionale Variationen==<br /> ===Asien===<br /> ====Mongolei====<br /> <br /> [[Datei:Yoga Atmung Pranayama Natur Freiheit Glücklich Freude Liebe.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die ältesten geschichtlichen Aufzeichnungen gibt es über den Mongolischen Schamanismus. Das Wort &quot;Böö&quot; (Schamane, geistiges Medium, Heiler) erschien zuerst auf Wahrsageknochen aus der späten Shang Dynastie (ca. 1600-1046 v.u.Z.). Klassische mongolische Quellen aus der Hunnu Dynastie (1045-256 v.u.Z.) enthalten nähere Angaben über männliche und weibliche Schamanen, die als '''Exorzist'''en, [[Heiler]], [[Regenmacher]], [[Traumdeuter]], [[Wahrsager]] und offizielle Amtsträger dienten. Schamanische Praktiken werden auch in der heutigen mongolischen Kultur weiter ausgeführt. <br /> <br /> Die spirituelle Hierarchie in der auf dem Klanwesen basierenden mongolischen Gesellschaft war sehr komplex. Die ranghöchste Gruppe bestand aus 99 &quot;Tngri&quot; (55 von ihnen wohlwollend oder “weiß” und 44 furchteinflößend oder “schwarz”), 77 &quot;Natigai&quot; (Erdmütter), und andere. Die Tngri wurden nur von den Führern und großen Schamanen gerufen und waren bei allen Clans verbreitet. Nach diesen dominierten drei Gruppen von Ahnengeistern. Die höchsten Geister waren die Seelen von Clanführern, zu denen jedes Mitglied eines Clans um physische oder spirituelle Hilfe bitten konnte. Unter den &quot;Wächtergeistern&quot; waren die Seelen großer Schamanen (Jigari) und Schamaninnen (Abjiya). Die [[Schutzgeister]] setzten sich aus den Seelen geringerer Schamanen (Böge) und Schamaninnen (Idugan) zusammen und wurden mit einer bestimmten Lokalität (wie z.B. Berge, Flüsse, etc.) im Territorium des Clans assoziiert.<br /> <br /> In den 1990ern bildete sich eine Form des mongolischen Neo-Schamanismus heraus, dem ein etwas modernerer Ansatz zugrunde lag. Mongolische Schamanen machen nun aus ihrer Berufung ein Geschäft und haben sogar Büros in den größeren Städten. Bei dieser Art von Geschäft ist normalerweise ein Schamane Kopf der Organisation und übt Dienste wie Heilen und Wahrsagen aus und hilft bei allen Arten von Problemen.<br /> <br /> ====Hmong Schamanismus====<br /> Die Hmong sind ein altes chinesisches Volk mit einer 5000-Jahre alten Geschichte, die auch heute noch ihren speziellen Schamanismus, bekannt als „Ua Neeb“, bewahrt haben und weiterhin praktizieren. Einige 300000 Hmong haben sich, mit dem Ende des Vietnamkrieges, über den ganzen Globus verteilt niedergelassen. Sie praktizierten weiterhin UA Neeb in verschiedenen Ländern Nord- und Südamerikas, Europas und Australiens. In den USA ist der Hmong Schamane, bekannt als „Txiv Neeb“, in vielen Krankenhäusern in Kalifornien Teil des medizinischen Gesundheitsteams, um Patienten im Krankenhaus zu behandeln. Die Wiederbelebung des Ua Neeb im Westen hat großen Erfolg gebracht und wurde in den Medien gefeiert als „Arzt für die Krankheit, Schamane für die Seele“.<br /> <br /> Ein Hmong-Schamane zu sein bedeutet eine wahre Berufung, erwählt durch den schamanischen Gott “Sivyis”. Die Hauptaufgabe eines Schamanen besteht darin, Harmonie in der Gemeinschaft, der Familie und für den Einzelnen in seiner bestehenden Umgebung zu bewirken. Dies gelingt ihm durch die Durchführung verschiedener Rituale (Trance). Tieropfer sind seit 5000 Jahren Teil der schamanischen Praxis bei den Hmong. Im Gegensatz zum Glauben vieler Westler, wird die Praxis der Tieropfer in schamanischen Ritualen mit großem Respekt ausgeführt. Nach dem Vietnam Krieg wurden über 200 000 Hmong in den USA angesiedelt und der Schamanismus ist immer noch Teil ihrer Kultur. Aber der Zusammenprall der verschiedenen Kulturen und mit dem Gesetz der USA führt zu Problemen. Professor Alison Dundes Renteln, ein Professor der Politikwissenschaften an der Universität von Südkalfornien und Autor des Buches &quot;The Cultural Defense&quot;, ein Buch, welches den Einfluss solcher Fälle auf Gerichte der USA untersucht, sagte einst: &quot;Wir sagen, dass wir als Gesellschaft Vielfalt willkommen heißen, sie tatsächlich umarmen… In der Praxis ist es nicht so einfach.&quot;<br /> <br /> Die Hmong glauben, dass alle Dinge auf der Erde eine Seele haben und diese Seelen werden als gleich behandelt und können als untereinander austauschbar betrachtet werden. Wenn jemand aufgrund von Seelenverlust oder Gefangennahme seiner Seele durch wilde Geister krank geworden ist, ist es nötig, das Tier, welches für die Zeremonie vorgesehen ist, um Erlaubnis zu fragen, sei es ein Schwein, ein Hund, eine Ziege oder irgendein anderes Tier. Die erteilte Erlaubnis ist absolut notwendig, um die Seele des Tieres für einen Austausch über eine Dauer von 12 Monaten zu benutzen. Am Ende des zwölfmonatigen Zeitraums, während des Hmong Neujahrs, vollführt der Schamane ein spezielles Ritual um die Seele dieses Tieres wieder freizulassen und in die jenseitige Welt zu schicken.<br /> <br /> Als Teil seines Dienstes für die Menschheit wird die Seele des Tieres entsendet um in einer höheren Daseinsform als Tier wiedergeboren zu werden oder sogar Mitglied einer Gottesfamilie (Ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais) zu werden um ein Leben in Luxus, befreit vom Leiden eines Tieres zu leben. Daher ist es, wenn ein Tier gefragt wird, seine Pflicht zu erfüllen (was Westler als “Tieropfer” bezeichnen), eine große Ehre für das Tier, der Menschheit zu dienen. Die Hmong von Südost-Guizhou bedecken den Hahn vor dem Hahnenkampf mit einem Stück roten Tuches und halten ihn hoch in Anbetung und Opferung für den Himmel und die Erde. In einer Gerichtsverhandlung, die 2010 gegen einen Sheboygan Hmong aus Wisconsin gefüht wurde, der angeklagt war, einen Hahnenkampf inszeniert zu haben, wurde erklärt, dass die Hähne sowohl “zum Verzehr als auch für religiöse Zwecke gehalten wurden”, worauf ein Freispruch erfolgte. Zusätzlich zur spirituellen Dimension können Hmong Schamanen viele physische Krankheiten behandeln, indem sie Texte heiliger Wörter verwenden (Khawv Koob).<br /> <br /> ====Korea====<br /> Schamanismus wird immer noch in Südkorea praktiziert, wo die Rolle des Schamanen in den meisten Fällen von Frauen, bekannt als &quot;Mudangs&quot;, ausgeübt wird, während männliche Schamanen,(eher selten) &quot;Baksoo Mudangs&quot; genannt werden. Koreanische Schamanen gelten als einer geringeren Klasse zugehörig. Eine Person wird Schamane entweder durch Vererbung oder durch natürliche Fähigkeiten. In der gegenwärtigen Gesellschaft werden Schamanen konsultiert, wenn es um finanzielle und Eheangelegenheiten geht.<br /> <br /> ====Japan====<br /> Schamanismus ist Teil der einheimischen japanischen Shinto-Religion. Der Unterschied besteht darin, dass der Shinto-Schamanismus für eine ackerbautreibende Gesellschaft ist. Heutzutage ist Shinto durchsetzt mit buddhistischen Elementen und anderer japanischer Volkskultur. Das Buch „Occult Japan: Shinto, Shamanism and the Way of the Gods“ von Percival Lowell untersucht japanischen Schamanismus oder Shintoismus auf einer tieferen Ebene. Es ist allgemein anerkannt, dass die größte Mehrheit der Japaner an Shinto-Ritualen teilnimmt. Das Buch „Japan Through the Looking Glass: Shaman to Shinto“ enthüllt die außergewöhnlichen Aspekte japanischen Glaubens. <br /> <br /> ====Sibirien====<br /> Unter dem sibirischen Chukchis-Volk ist ein Schamane jemand, der besessen ist von einem Geist, der von ihm fordert, die Rolle des Schamanen für sein Volk einzunehmen. Bei den Buryat gibt es ein Ritual, bekannt als „Shanar“, in dem ein Kandidat von einem anderen, schon etablierten Schamanen, eingeweiht wird. Sibirien gilt als der Locus Classicus des Schamanentums. Es wird bewohnt von vielen verschiedenen ethnischen Gruppen. Viele dieser Völker nehmen, selbst in modernen Zeiten, schamanische Praktiken wahr. Viele klassische Quellen über den “Schamanismus” stammen von sibirischen Völkern.<br /> <br /> Unter einigen samojedischen Völkern war der Schamanismus bis in unsere heutige Zeit lebendig, speziell in Gruppen, die bis vor kurzem noch sehr isoliert gelebt haben (Nganasans). Die letzte bemerkenswerte schamanische Seance der Nganasan konnte in den 70ern auf Film aufgezeichnet werden. Als die Volksrepublik China 1949 gegründet und die Grenze zu Sibirien formell geschlossen wurde, wurden viele nomadische Gruppen der Tungus, die Schamanismus praktizierten, in der Mandschurei und der Inneren Mongolei eingesperrt. Die Evenki gehörten dazu. Der letzte Schamane der Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jin Fu), starb im Oktober 2000. In vielen anderen Fällen war der Schamanismus schon zu Beginn des 20. Jahrhunderts im Niedergang begriffen.<br /> <br /> ===Zentral Asien===<br /> ====Geographische Einflüsse====<br /> <br /> [[Datei:Wacholder Kräuter Natur strauch.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Geographische Faktoren beinflussen stark den Charakter und die Entwicklung der Religion, [[Mythen]], Rituale und [[Epen]] von Zentral Asien. Während in anderen Teilen der Welt religiöse Rituale vorwiegend benutzt wurden, um reiche Ackererträge zu gewährleisten, wurden sie hier dazu benutzt, Erfolg bei der Jagd und in der Tierhaltung zu sichern. Tiere sind eines der wichtigsten Elemente indigener Religion in Zentral Asien wegen der Rolle die sie spielen beim Überleben der nomadischen Zivilisationen, der Steppen ebenso wie der sesshaften Populationen, die auf Land leben, welches nicht für die Landwirtschaft geeignet ist<br /> <br /> Schamanen trugen Tierhäute und Federn und verwandelten sich in Tiere während ihrer sprirituellen Reise. Zusätzlich dienten Tiere als Führer des Menschen, Retter, Ahnen, Totems und Opfertiere. Als eine Naturreligion verwies der Schamanismus überall in Zentral Asien speziell auf die Beziehung zwischen Himmel, Erde und Wasser und glaubte an die mystische Bedeutung von Bäumen und Bergen. Der Schamanismus in Zentralasien legt strenge Betonung auf den Gegensatz zwischen Sommer und Winter, was an den gewaltigen Temperaturunterschieden liegt, die in dieser Gegend vorherrschen. Die rauhen Bedingungen und die Armut, die durch die extremen Temperaturen verursacht wurden, trieb die Nomaden Zentralasiens durch die gesamte Geschichte hindurch, militärische Ziele gegen ihre sesshaften Nachbarn zu verfolgen. Dieser militärische Hintergrund kann in der Verehrung von Pferden und Kriegern in vielen indigenen Religionen gesehen werden.<br /> <br /> ====Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen====<br /> Die Schamanen Zentralasien dienten als heilige Vermittler zwischen der Menschen- und Geisterwelt. In dieser Rolle übernahmen sie Aufgaben wie Heilen, [[Weissagung]], Kontakt mit den Ahnen, Beeinflussung der Elemente, Seelenrückholung und Ausübung öffentlicher religiöser Rituale. Die schamanische Seance diente als öffentliche Darstellung der Schamanenreise in die [[Geisterwelt]] und beinhaltete gewöhnlich intensive Trancezustände, Trommeln, Tanzen, Singen, aufwendig gestaltete Zeremonialkleidung, wundersame Zurschaustellung körperlicher Kraft und die Einbeziehung der Anwesenden. Das Ziel dieser Seancen reichte von der Rückholung der verlorenen Seele eines Kranken und dem Vorhersagen der Zukunft zur Beeinflussung des Wetters und dem Finden einer verschwundenen Person oder Sache. Der Gebrauch von Taschenspielertricks, Bauchreden und Hypnose war in diesen Ritualen üblich, erklärte aber nicht die beeindruckenden Meisterleistungen und wirklichen Heilungen, die durch den Schamanen bewirkt wurden.<br /> <br /> Schamanen arbeiten in einem “Zustand von Ekstase”, absichtlich herbeigeführt durch einen Akt des Willens. Um diesen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen, bedarf es großer mentaler Anstrengung, [[Konzentration]] und strikter [[Selbstdisziplin]]. Mentale und physische Vorbereitungen beinhalten lange Zeiten in stiller Meditation, [[Fasten]] und Rauchen. In diesem Zustand entfalten sie Fähigkeiten, die der menschliche Organismus in seinem Normalzustand nicht vollbringen könnte. Schamanen in [[Ekstase]] zeigen ungewöhnliche physische Kraft, die Fähigkeit, extremen Temperaturen zu widerstehen, das Ertragen von Stechen und Schneiden ohne Schmerzen und die erhöhte Empfänglichkeit der Sinnesorgane. Schamanen gebrauchen berauschende Substanzen und [[Halluzinogene]], speziell Mukhomor-Pilze und Alkohol um das Erreichen der Ekstase zu beschleunigen.<br /> <br /> Der Gebrauch der Reinigung durch Feuer ist ein wichtiges Element der schamanischen Tradition, die bis ins 6. Jahrhundert zurückreicht. Menschen und Dinge, die mit den Toten verbunden waren, mussten gereinigt werden, indem sie durch Feuer hindurchgeführt wurden. Diese Reinigungen waren komplexe Exorzismen, während andere das einfache Gehen zwischen Feuern beinhalteten, währenddessen der Schamane Segnungen gab. Schamanen gebrauchten auch spezielle Steine um das Wetter zu beeinflussen. Die Rituale, die mit diesen Steinen ausgeführt wurden, sollten Regen anziehen, Schnee, Kälte oder Wind abweisen. Diese “Regen-Steine” wurden für viele Gelegenheiten benutzt, wie z.B. auch um eine Dürreperiode zu beenden oder um Hagelstürme als Mittel der Kriegsführung zu erzeugen. Ungeachtet der Unterschiede zwischen verschiedenen Typen von Schamanen und bestimmten Traditionen gibt es eine Einheitlichkeit in der gesamten Region, was die persönlichen Glaubensvorstellungen, Ritualgegenstände, Rituale, [[Symbolik]] und die Erscheinung der Schamanen betrifft.<br /> <br /> ====Schamanische Rituale als künstlerische Darbietung====<br /> Die schamanische Zeremonie ist sowohl eine religiöse Zeremonie als auch eine künstlerische Darbietung. Der grundsätzliche Zweck dieser dramatischen Zurschaustellung während schamanischer Zeremonien dient nicht dazu Aufmerksamkeit zu erregen oder um ein Spektakel für das Publikum zu inszenieren, wie viele “Westler” geglaubt haben, sondern um das Volk in einen feierlichen Ritualprozess zu führen.<br /> <br /> Im Allgemeinen bestehen alle Darbietungen aus vier Elementen: Tanz, Musik, Poesie und dramatische oder nachahmende Aktionen. Der Gebrauch dieser Elemente dient dem Zweck, seine mystische Kommunion mit der Natur und den Geistern für den Rest des Volkes sichtbar auszudrücken. Der wahre Schamane kann seine Reise in die Geisterwelt zu jeder Zeit und an jedem Ort machen, aber schamanische Zeremonien bieten einen Weg für den Rest des Stammes, an diesen religiösen Erfahrungen teilzuhaben. Der Schamane verändert seine Stimme um verschiedene Personen, Götter und Tiere nachahmend zu repräsentieren während seine Musik und sein [[Tanz]] wechseln, um seinen Fortschritt in der Geisterwelt und seine verschiedenen spirituellen Interaktionen zu demonstrieren. Viele Schamanen praktizieren das Bauchreden und machen Gebrauch von ihrer Fähigkeit, Laute von Tieren, der Natur, Menschen und anderen Geräuschen genaustens zu imitieren um das Publikum in die Athmosphäre der Schamanenreise miteinzubeziehen. Aufwendig gestaltete Tänze und komplizierte Vorträge von Liedern und Dichtkunst werden benutzt, um die spirituellen Abenteuer für das Publikum zu einer lebendigen Realität zu machen.<br /> <br /> ====Zeremonialkleidung und Zubehör====<br /> Die Schamanentracht variiert in der gesamten Region aber das Hauptzubehör sind sein Mantel, Mütze und Tamburin oder Trommel. Die Transformation in ein Tier ist ein wichtiger Aspekt der Reise in die Geisterwelt, die während eines schamanischen Rituals unternommen wird. Deshalb ist der Mantel häufig mit Vogelfedern und Darstellungen von Tieren dekoriert, farbigen Taschentüchern, Glöckchen und Metallschmuck. Die Mütze ist gewöhnlich aus der Haut eines Vogels gemacht, wobei die Federn und manchmal der Kopf noch befestigt daran sind.<br /> <br /> Die Trommel oder das Tambourin ist das wichtigste Instrument, um mit den Geistern zu kommunizieren und versetzt den Schamanen in die Lage, veränderte Bewusstseinszustände auf seiner Reise zu erreichen. Die Trommel, die ein Teil des Universums darstellt, ist häufig in zwei gleiche Hälften geteilt, die die Erde und die unteren Bereiche repräsentieren. Symbole und natürliche Objekte, die Naturkräfte und göttliche Geschöpfe repräsentieren, vervollkommnen die Trommel.<br /> <br /> ====Schamanismus in Russland und in der Sowjetunion====<br /> Im russischen Teil Zentralasiens verfolgte und denunzierte die Sowjetregierung Schamanen als Praktizierende betrügerischer Medizin und Erhalter überholter religiöser Glaubensvorstellungen in einem Zeitalter von Wissenschaft und Logik. Die radikalen Veränderungen, die nach der Oktoberrevolution erfolgten, führten zu einem starken Nachlassen schamanischer Aktivitäten. Schamanen stellten eine wichtige Komponente in der traditionellen Kultur Zentralasien dar, und wegen ihrer wichtigen Rolle in der Gesellschaft wurden Schamanen das Ziel von sowjetischen Organisationen und Kampagnen in ihrem Versuch, traditionelle Einflüsse auf das Leben indigener Völker auszulöschen. Zusammen mit der Verfolgung unter dem Zaren- und Sowjetregime spielte auch die Ausbreitung des Christentums und des Islam eine Rolle in der Auflösung der Glaubensvorstellungen der Ureinwohner Zentralasiens. Armut, politische [[Instabilität]] und ausländische Einflüsse sind ebenso schädlich für eine [[Religion]], die Öffentlichkeit und Unterstützung braucht, um zu blühen. Mit Beginn der 1980er Jahre waren die meisten Schamanen, durch offizielle Vertreter der Sowjetregierung und Ärzte, in den Augen ihrer eigenen Leute in Verruf geraten.<br /> <br /> ====Andere asiatische Traditionen====<br /> Es gibt starke schamanische Einflüsse in der Bön-Religion Zentralasiens und im tibetischen Buddhismus. Seit dem 8. Jahrhundert wurde der Buddhismus bei schamanischen Völkern, wie den Tibetern, Mongolen und Mandschurin beliebt. Schamanische Ritualelemente flossen in den tibetischen Buddhismus ein und wurden institutionalisiert, so dass während der mongolischen Yuan Dynastie und der mandschurischen Qing Dynastie daraus eine Hauptreligion entstand. Dennoch werden Schamanen dort, wo der Schamanismus noch lebendig ist, wie bei verschiedenen ethnischen Gruppierungen in Gebieten wie Nepal und Nordindien, nicht notwendigerweise als erleuchtet betrachtet, ja häufig sogar gefürchtet aufgrund ihrer Fähigkeit, ihre Macht in böswilliger Absicht zu gebrauchen.<br /> <br /> “Jhakri” ist der gebräuchliche Name für Schamanen in Sikkim, Indien. Es gibt sie in den Limbu, Sunuwar, Rai, Sherpa, Kami, Tamang, Gurung und Lepcha Gemeinschaften. Sie sind durch den Hinduismus, den tibetischen Buddhismus und durch Mun- und Bönbräuche beeinflusst.<br /> <br /> Schamanismus ist noch weit verbreitet auf den Ryukyu Inseln (Okinawa, Japan), wo Schamanen bekannt sind als &quot;Noro&quot; (alles Frauen) und &quot;Yuta&quot;. &quot;Noro&quot; führen hauptsächlich öffentliche und kommunale Zeremonien durch, während &quot;Yuta&quot; ihren Focus auf bürgerlichen und privaten Angelegenheiten haben. Schamanismus wird auch noch in einigen ländlichen Gebieten Japans praktiziert. Es wird allgemein angenommen, dass die Shinto-Religion das Resultat der Transformation schamanischer Traditionen in einer Religion war. Die Formen schamanischer Praxis variieren ein wenig auf den Ryukyu Inseln. So gibt es z.B. einen eigenständigen Miyako-Schamanismus.<br /> <br /> Schamanische Praktiken scheinen sich in den katholischen religiösen Traditionen der Ureinwohner Taiwans erhalten zu haben. In Vietnam führen Schamanen Rituale in vielen der religiösen Traditionen, die sich in der Hauptbevölkerung und in den Minderheitspopulationen vermischt haben, durch. In ihren Ritualen sind Tänze, Musik, spezielle Bekleidung und Opfergaben Teil ihrer Darbietung, die die spirituelle Reise zum Inhalt hat.<br /> <br /> ===Europa===<br /> <br /> [[Datei:Mädchen junge Frau lächeln schön Natur.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Während der Schamanismus in Europa vor dem Aufkommen des Monotheismus eine starke Tradition hatte, bleibt der Schamanismus eine traditionelle, organisierte Religion in Nord-Eurasien, Mar-El und Udmurtia mit einbeziehend, zwei halb-autonome Provinzen in Russland mit einem großen Bevölkerungsanteil an Minderheiten. In Skandinawien kann der Schamanismus auf Felsenkunst, die in die neolithische Ära datiert, betrachtet werden. Der Schamanismus wurde hier durch die Eisenzeit von verschiedenen teutonischen Stämmen und baltisch-finnischen Völkern praktiziert. Menschen, die ursprünglich in Sibirien lebten, sind seit dieser Zeit an ihren derzeitigen Standort gewandert. Viele Völker des Ural leben jetzt außerhalb von Sibierien, obwohl der Ursprung der Ureinwohner des Ural (und seiner Ausläufer) nach wie vor ungeklärt ist. Wenn man phytogeographische und linguistische Betrachtungen vereint (die Verbreitung verschiedener Baumarten und die Präsenz ihrer Namen in verschiedenen Sprachen des Ural), dann kann man daraus schließen, dass die Ursprungsgegend nördlich vom Zentral-Uralgebirge und an Unter- und Mittellauf des Ob lag. Die Vorfahren der Ungarn oder Magyaren wanderten aus ihrer Urheimat im Ural in das Pannonische (ungarische) Becken. Schamanismus spielte eine wichtige Rolle in der türkisch-mongolischen Mythologie. Tengriismus, der Hauptglaube unter den Xiongnu oder Mongolen und türkischen Völkern, den Magyaren (Ungarn) und Bulgaren im Altertum, beinhaltet schamanische Elemente. Schamanismus ist bei den Ungarn keine lebendige Praxis mehr aber Reste haben sich erhalten als Fragmente in Folklore, Sagen und Geräuschen.<br /> <br /> Verschiedene Gelehrte vertreten ebenso die Auffassung, das Schamanismus einst über ganz Europa weit verbeitet war und zwar vor der Christianisierung. Einige Historiker des späten Mittelalters und der Frühen Neuzeit sind davon überzeugt, dass sich Spuren schamanischer Traditionen im populären Volksglauben dieser Periode finden lassen. Die prominentesten unter diesen waren der Italiener Carlo Ginzburg, der schamanische Elemente im Benandanti-Brauch im Italien des 16. Jahrhunderts aufdeckte, der Ungar Eva Pocs, der sie in den Taltos Traditionen Ungarns identifizierte, und der Franzose Claude Lecouteux, der argumentierte, dass mittelalterliche Traditionen, die sich auf die Seele beziehen, auf frühere schamanische Ideen zurückzuführen sind. Besonders Ginzburg vertrat die Meinung, dass einige dieser schamanischen Traditionen die Vorstellung der Hexerei im Christentum beeinflusst hätten, besonders Ideen, die den Hexensabbat betreffen, was zu den Ereignissen führte, die zu den Hexenprozessen in der Frühen Neuzeit führten. Die &quot;Zauberkundigen&quot; ist ein Ausdruck der englischen Sprache, der sich auf professionelle und halb-professionelle anglo-keltische Magier bezieht, die vom 15. Jahrhundert bis in das frühe 20.Jahrhundert aktiv waren, speziell überall im ländlichen Großbritannien (und wahrscheinlich sogar bis ins 21. Jahrhundert in der Diaspora). Sie praktizierten folkstümliche Magie – auch bekannt als niedere Magie – obwohl auch häufig mit Elementen der “höheren” oder Zeremonialmagie verbunden. <br /> <br /> Diese Leute waren häufig auch als “Zauberer”, “Weise Männer” oder “Weise Frauen” überall in England bekannt. In Südengland und Wales bezeichnete man sie als “Zaubermeister” oder als “Dyn(es) Hysbys” in der walisischen Sprache. In Cornwall wurden sie manchmal als “Pellars” bezeichnet, was, wie einige Etymologen vorschlagen, vom Begriff “Expellers” (Austreiber) stammt, was auf die Praxis des Austreibens böser Geister zurückzuführen ist. Viele haben argumentiert, dass das der Beweis dafür ist, dass Schamanismus in Großbritannien bis in die moderne Zeit hinein in der Gemeinschaft praktiziert wurde. Christlich sanktionierte Gesetze wurden in ganz England, Schottland und Wales erlassen, die oft die “Zauberkundigen” und ihre magischen Praktiken verurteilte.<br /> <br /> In Skandinawien, waren die Klok Gumma (Weise Frau) oder Klok Gubbe (Weiser Mann) oder De Kloka (“Die Weisen”), wie sie in Schwedisch hießen, meistens ältere Mitglieder der Gemeinschaft, die als naturheilkundliche Ärzte und Hebammen tätig waren und ebenso folkstümliche Magie wie magische Reime benutzten. In Dänemark wurden sie Klog Mand (“Weiser Mann”) und Klog Kone (“Weise Frau”) und zusammen das Kloge Folk (“Weise Leute”) genannt.<br /> <br /> Die Namen, die für die Zauberkundigen in Italien verwendet wurden, sind von Gegend zu Gegend verschieden, obwohl solche Namen wie &quot;Practicos&quot; (Weise Leute), &quot;Guaritori&quot; (Heiler), &quot;Fattucchiere&quot; (Problemlöser), &quot;Donne che Aiutano&quot; (Frauen, die helfen) und &quot;Mago&quot;, &quot;Maga&quot; oder &quot;Maghiardzha&quot; (Zauberer) immer wieder auftauchen. Manchmal wurden sie auch als &quot;Stregas&quot; (Hexen) bezeichnet, obwohl das meistens nur hinter ihrem Rücken geschah oder von solchen, die entweder skeptisch waren, was ihre angeblichen Fähigkeiten betraf oder aber glaubten, dass sie schwarze Magie ausübten. Die Zauberkunst, die dem Schamanismus verwandt war, überlebte das 20. Jahrhundert und bis in das frühe 21. Jahrhundert hinein. Deswegen konnte die italienisch-amerikanische Soziologin Sabina Magliocco eine kurze Studie darüber zu verfassen (2009).<br /> <br /> ===Zirkumpolarer Schamanismus===<br /> Eskimogruppen bewohnen ein riesiges Gebiet, welches sich von Ostsibirien durch Alaska und Nordkanada (einschließlich Labrador-Halbinsel) bis nach Grönland erstreckt. Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen sind in verschiedenen Teilen dieser ausgedehnten Region, die die kontinentale Grenzen durchschneidet, aufgezeichnet worden. Wenn wir von „Schamanismus“ in verschiedenen Eskimo-Gruppen sprechen, müssen wir uns erinnern, dass der Ausdruck „Schamanismus“ bestimmte Charakteristika in verschiedenen unterschiedlichen Kulturen abdecken kann. Vermittlung wird oft als ein wichtiger Aspekt von Schamanismus im allgemeinen gesehen. Auch in den meisten Eskimo-Gruppen ist die Rolle des Vermittlers gut bekannt. Von der Person, die sie ausfüllt, wird geglaubt, dass sie wirklich in Kontakt treten kann mit den Wesen, die das Glaubenssystem bevölkern. Der Ausdruck „Schamane“ wird in einigen englischsprachigen Veröffentlichungen auch in Beziehung zu Eskimos benutzt. Auch der &quot;Alignalghi&quot; der asiatischen Eskimos wird mit „Schamane“ in der russischen und englischen Literatur übersetzt.<br /> <br /> Das Glaubenssystem setzt besondere Beziehungen zwischen den Lebenden, den Seelen erlegter Tiere und den Seelen Verstorbener voraus. Die Seelenkonzepte in einigen Gruppen sind besondere Beispiele für den Glauben an Dualseelen (Unterschiede in Details zeigen sich in verschiedenen Kulturen). Im Unterschied zu den meisten Schamanismusarten fehlt es bei der Berufung eines Eskimoschamanen an der gewaltsamen Motivation. Um ein Schamane zu werden bedarf es gewöhnlich reiflicher Überlegung, nicht einer Notwendigkeit, die durch die Geister erzwungen wird.<br /> <br /> ===Vielfalt mit Gemeinsamkeiten===<br /> Ewas anderes gilt es noch zu bedenken: Haben die Glaubenssysteme verschiedener Eskimogruppen überhaupt gemeinsame Merkmale, die eine Erwähnung rechtfertigen? Es gab keine politische Struktur unter diesen Gruppierungen, ihre Sprache war verwandt aber unterschied sich mehr oder weniger, bildete Sprachkontinuen. Es gibt Gemeinsamkeiten innerhalb der großen kulturellen Vielfalt der Eskimogruppen, allerdings weit entfernt von Homogenität.<br /> <br /> Der russische Linguist Menovschikov, ein Experte für sibirische Yupik und Sireniki Eskimosprachen (der allerdings zugibt, kein Spezialist in Ethnologie zu sein) erwähnt, dass die schamanischen Seancen der sibirischen Yupik- und Sirenikigruppen, die er beobachten konnte, viele Gemeinsamkeiten zu den Inuit-Gruppen, die Fridtjof Nansen beschreibt, aufweisen, obwohl Sibirien und Grönland so weit voneinander entfernt liegen. Es gibt wohl auch gewisse Gemeinsamkeiten zwischen bestimmten asiatischen und nordamerikanischen Gruppierungen. Der Gebrauch einer speziellen Schamanensprache, die hauptsächlich zur Kommunikation mit den Geistern benutzt wird, ist unter einigen Eskimogruppen ebenfalls dokumentiert. Bei den Ungazighmiit (sie gehören zu den sibirischen Yupiks) fanden sich auch in einigen Ausdrücken bestimmte Allegorien.<br /> <br /> Die einheimischen Kulturen zeigten eine große Vielfalt. Die Mythen, die die Rolle des Schamanen betreffen, erschienen in einigen Varianten und auch der Name ihrer Protagonisten wechselte von Kultur zu Kultur. Die mythologische Gestalt, die in der Literatur allgemein als Meeresfrau bezeichnet wird, hat in der Tat viele einheimische Namen. Nerrivik “Fleischgericht” bei den Inuit im Polargebiet, Nuliayuk “ölig” bei den Netsilingmiut, Sedna “Die aus der Tiefe” bei den Inuit im Baffinland. Gemeint ist mit all diesen Bezeichnungen “Die Alte aus dem Meer, die Meeresgöttin”. Ebenso zeigten die Seelenvorstellungen, z.B. die Einzelheiten über die Dualseele, große Unterschiede. Sie reichten von der Vormundschaft zu einer Art von Wiedergeburt. Vorstellungen über Geister und andere Wesen zeigten sich auch in vielfacher Ausprägung (z.B das Tupilaq-Konzept).<br /> <br /> ===Afrika===<br /> <br /> [[Datei:Liebe Löwe Mädchen Natur.jpg|thumb|]]<br /> <br /> In Zentral-Mali behaupten Dogon-Zauberer (männliche und weibliche) mit einer Hauptgottheit mit dem Namen Amma zu kommunizieren, die sie im Heilen und in Wahrsagepraktiken unterweist. Im frühen 19. Jahrhundert wurden traditionelle Heiler in Teilen Afrikas von den ersten europäischen Siedlern und Entdeckern oft in einer abfälligen Weise als “Hexenmeister”, die &quot;Juju&quot; (Voodoo) praktizieren, bezeichnet.<br /> <br /> Zeitgenössische Ethnologie vermerkt, dass die Buschmänner oder ihre Vorfahren, die vor dem 20. Jahrhundert über ganz Südafrika verteilt waren, Schamanismus praktizierten. In der Halbwüstenregion um das Nordkap waren die Schamanen der Xam bekannt unter dem zusammengesetzten Wort &quot;!gi’ten&quot;, wobei &quot;!gi&quot; für &quot;Macht&quot; und &quot;ten&quot; für &quot;Besitz&quot; steht. Das Wort ist phonetisch identisch mit dem Xhosa-Wort für &quot;Doktor&quot; In Gebieten des östlichen Oranjefreistaates und in Lesotho, wo sie mit den ersten Sotho-Stämmen koexistierten, beschreibt die einheimische Folklore sie als in Höhlen lebend, wo sie Felsmalereien in Trance fertigten und auch als gute Regenmacher bekannt waren. Die klassische Bedeutung eines Schamanen als einer Person, die von einer mentalen Krankheit (oder dem Wahnsinn) genesen ist und die Berufung eines sozial anerkannten religiösen Praktikers ergreift, ist beispielhaft erläutert bei den Sisala (der nördlichen Goldküste): &quot;Die Feen packten ihn&quot; und machten ihn für einige Monate wahnsinnig. Schließlich lernte er aber ihre Macht zu kontrollieren, die er nun zum Weissagen benutzt.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Sangoma&quot;, wie er in Zulu und gleichartigen Sprachen verwandt wird, ist wirklich ein Equivalent für Schamane. Sangomas sind hoch geachtet und respektiert in ihrer Gesellschaft, wo Krankheit durch Hexerei, Verunreinigung (Kontakt mit unreinen Objekten oder Erscheinungen) oder durch die Ahnen selbst verursacht wird, entweder in böswilliger Absicht oder wenn sie nicht respektiert wurden oder um einer Person ihre Berufung zum Sangoma zu zeigen (Thwasa). Um Harmonie zwischen den Lebenden und den Toten zu erhalten, was lebensnotwendig ist für ein ungestörtes Leben, muss den Ahnen durch Rituale und Tieropfer Respekt gezollt werden.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Inyanga&quot;, der ebenso bei den Nguni Kulturen Anwendung findet, ist ein Equivalent für &quot;Kräuterkundige&quot;, wie er bei den Zulu und, eine Variante davon, bei den Karanga benutzt wird, bei denen Heilmittel (einheimisch &quot;Muti&quot;) zur Behandlung von Beschwerden durch den Inyanga im Traum entdeckt werden. Er wird im Traum darüber informiert, welche Pflanze für die Heilung beonders effektiv und wo sie zu finden ist. Das meiste Kräuterwissen wird von einem Inyanga zum nächsten weitergegeben, häufig innerhalb eines bestimmten Familienkreises in jedem einzelnen Dorf. Schamanismus ist auch bei den Nuba von Kordofan, einer Provinz im Sudan, bekannt.<br /> <br /> ===Amerika===<br /> ====Nordamerika====<br /> <br /> [[Datei:Echinacea Sonnenhut Blume Natur Heilpflanze.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die nordamerikanischen Ureinwohner haben unterschiedliche religiöse Glaubensvorstellungen. Es gab nie ein einheitliches religiöses oder spirituelles System bei ihnen. Obwohl viele der indianischen Ureinwohnerkulturen traditionelle Heiler, Ritualmeister, Sänger, Mystiker, Wissenshüter und „Medizinleute“ haben, wird der Begriff „Schamane“ von keiner dieser Kulturen jemals benutzt, um diese religiösen Führer zu beschreiben. Vielmehr werden, wie in anderen indigenen Kulturen, überall auf der Welt, ihre spirituellen Funktionen durch Worte in ihren eigenen Sprachen beschrieben und in vielen Fällen nicht einmal Fremden bekannt gegeben. <br /> <br /> Viele dieser indigenen Religionen wurden in grober Weise falsch von Beobachtern und Ethnologen (Anthropologen) dargestellt, was sogar soweit ging, dass oberflächliche oder ernsthaft verfehlte anthropologische Berichte als authentischer angesehen wurden als Berichte von wirklichen Mitgliedern der zur Debatte stehenden Kulturen und Religionen. Häufig leiden diese Berichte entweder unter der Romantisierung des &quot;Edlen Wilden&quot; oder aber unter Rassismus. Einige unterstützen den weitverbreiteten Irrtum, dass die amerikanischen Ureinwohnerkulturen und Religionen etwas sind, was nur in der Vergangenheit existierte und wo nach Informationen gegraben werden kann, ungeachtet der Meinungen der einheimischen Gemeinschaften.<br /> <br /> Nicht alle indigenen Gemeinschaften haben Rollen für bestimmte Individuen, die mit der Spiritwelt auf Geheiß der Gemeinschaft vermitteln. Unter denen, die solch eine Art religiöser Struktur haben, zeigen spirituelle Methoden und Glaubensvorstellungen einige Gemeinsamkeiten, obwohl viele dieser Gemeinsamkeiten sich darauf zurückführen lassen, dass einige Nationen eng verwandt sind, aus derselben Region stammen oder es durch postkoloniale regierungspolitische Maßnahmen zur Vereinigung von ursprünglich unabhängigen Nationen in Reservaten kam. Das kann manchmal den Eindruck vermitteln, dass es mehr Einheit im Glaubenssystem gibt als im Altertum gegeben war. <br /> <br /> Medizinmänner und –frauen der Navajo, bekannt als &quot;Hatalii&quot;, gebrauchen verschiedene Methoden um die richtige Behandlung zu diagnostizieren. Diese beinhalten den Gebrauch bestimmter Gegenstände wie Kristalle und Fähigkeiten wie das Händezittern und Trancezustände, manchmal begleitet durch Gesänge. Der Hatalii wählt einen bestimmten Heilgesang für eine bestimmte Art von Heilung aus. Navajo-Heiler müssen in der Lage sein, eine Heilzeremonie von Anfang bis Ende korrekt auszuführen. Wenn sie das nicht können, ist die Zeremonie nicht wirksam. Die Ausbildung eines Hatalii, der dann in der Lage ist, Zeremonien auszuführen, ist umfangreich, hart und dauert mehrere Jahre. Der Lehrling lernt alles, indem er seinen Lehrer beobachtet und speichert die Worte aller Gesänge im Gedächtnis ab. Häufig kann ein Medizinmann oder eine Medizinfrau nicht alle der 60 traditionellen Zeremonien lernen, so dass eine Spezialisierung auf einige wenige erfolgt.<br /> <br /> ====Ausrottung in Nordamerika====<br /> Mit der Ankunft der europäischen Siedler und der kolonialen Administration wurde die Praxis einheimischer amerikanischer traditioneller Bräuche unterdrückt und das Christentum den indigenen Völkern aufgezwungen. Um 1888 begann, ausgehend von den Paviotso (einem Zweig der Paiutes in Nevada), eine Massenbewegung, bekannt unter denm Namen Geistertanz und ergriff viele Stämme der amerikanischen Ureinwohner. Durch die Praxis des Geistertanzes glaubte man, dass ein Messias mit Ritualen kommen würde, deren Ausübung den Weißen Mann verschwinden lassen und das Wild und tote amerikanische Ureinwohner zurückbringen würde. Diese Bewegung breitete sich bis zu den Stämmen der Ebenen aus, die aufgrund der starken Dezimierung der Büffelherden am Verhungern waren. Einige Sioux, die Arapaho. Cheyennes und Kiowas nahmen die Glaubenslehre an. Diese Form des Schamanismus wurde durch das Militär der Vereinigten Staaten brutal unterdrückt und gipfelte im Massaker von Wounded Knee, wo 128 Sioux ihr Leben ließen.<br /> <br /> Während der letzten 100 Jahre wurden Tausende von überlebenden amerikanischen und kanadischen Ureinwohnernkindern aus vielen Kulturen in indanische Internatsschulen geschickt, um jeglichen Stammesglauben an Schamanismus oder Totem zu zerstören.<br /> <br /> ===Mittelamerika===<br /> ====Maya====<br /> <br /> [[Datei:Distel Pflanze Natur Blume.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die Maya von Guatemala, Belize und dem südlichen Mexiko praktizieren eine hoch entwickelte Form von Schamanismus, der auf Astrologie und einer Art des Wahrsagens, das als &quot;das Blut spricht&quot; bekannt ist, basiert, wobei der Schamane in seiner Wahrsagung und im Heilen durch das Pulsieren in den Adern seiner Arme und Beine geführt wird.<br /> <br /> ====Azteken====<br /> Im heutigen Nahuatl ist Schamanismus bekannt als &quot;Cualli Ohtli&quot; (der gute Weg), der durch Träumen, in denen &quot;Freunde der Nacht&quot; erscheinen, zu Tlalocan führt.<br /> <br /> ====Südamerika====<br /> Schamanisches Heilen findet man auch bei den indigenen Kuna in Panama, die auf heilige Talismane vertrauen. In dieser Funktion nehmen sie eine beliebte Stellung unter den einheimischen Völkern ein.<br /> <br /> Die Urarina aus dem peruanischen Amazonasgebiet besitzen ein ausgefeiltes kosmologisches System, das auf der rituellen Einnahme von [[Ayahuasca]] basiert. Der Ayahuasca-Schamanismus der Urarina ist ein Hauptmerkmal dieser wenig dokumentierten Gemeinschaft.<br /> <br /> Unter den brasilianischen Tapirape werden Schamanen in ihren Träumen berufen zu dienen.<br /> <br /> Die Shua, die die Macht suchen, ihre Familien gegen Feinde zu verteidigen, machen sich selbst zu Schamanenlehrlingen.<br /> <br /> Santo Daime und Uniao do Vegetal (abgkürzt UDV) sind synkretistische Religionen mit schamanischen Elementen. Sie verwenden ein Entheogen (psychoaktive Substanz), Ayahuasca, um mit der Welt der Geister in Kontakt zu treten und göttliche Führung zu erhalten.<br /> <br /> ===Amazonien===<br /> Im peruanischen Amazonasbecken und der nördlichen Küstenregion des Landes sind die Heilerschamanen als &quot;Curanderos&quot; bekannt. Ayahuasqueros sind peruanische Schamanen, wie bei den Urarina, die sich im Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Kräutertrank spezialisiert haben, der für physische und psychische Heilungen, göttliche Offenbarungen und für die eigentliche Wiederherstellung der Gemeinschaft benutzt wird. Ayahuasqueros sind sehr beliebt bei spirituellen Suchern aus dem Westen, die davon überzeugt sind, dass die Schamanen und ihr Ayahuasca-Gebräu sie von allem geheilt haben, von Depression über Sucht zu Krebs.<br /> <br /> Nordküsten-Schamanen sind, außer in ihrem Gebrauch von Ayahuasca und ihrer ritualisierten Einnahme von meskalinhaltigen [[San Pedro Kaktee]]n (Trichocereus pachanoi) zur Weissagung und Aufdeckung von [[Hexerei]], in der ganzen Gegend berühmt für ihre kompliziert komplexen und symbolhaft dichten Heilungsaltäre, genannt &quot;Mesas&quot; (Tische). Sharon (1993) argumentierte, dass die Mesas die dualistische Ideologie symbolisieren und die Praxis und Erfahrung des Nordküsten-Schamanismus untermauern. Für Scharon sind die Mesas &quot;physische Verkörperungen der übernatürlichen Opposition zwischen gutwilligen und böswilligen Energien&quot; (Dean 1998:61).<br /> <br /> Im Amazonasrregenwald handelt der Schamane in einigen indianischen Gruppen auch als Manager knapper ökologischer Ressourcen (Papier). Der reiche Symbolismus hinter dem Tukano-Schamanismus wurde bereits in aller Tiefe in Feldstudien dokumentiert, selbst noch in den letzten Dekaden des 20. Jahrhunderts.<br /> <br /> Vom Yaskomo der Waiwai glaubt man, dass er in der Lage ist, sich auf einen Seelenflug zu begeben. Dieser Seelenflug kann verschiedenen Funktionen dienen: 1. Heilung, 2. Der Flug in den Himmel (die Oberwelt), um kosmologische Wesen (den Mond oder den Bruder des Mondes) zu konsultieren und den Namen für ein neugeborenes Baby zu erhalten, 3. Der Flug zur Höhle in den Pekaris-Bergen, um den Vater aller Pekaris (Nabelschweine) um Wild in Fülle zu bitten., 4. Der Flug in die Tiefen eines Flusses (Unterwelt), um die Hilfe anderer Wesen zu erhalten. Deshalb glaubt man von einem Yaskomo, er sei in der Lage, Himmel, Erde, Wasser, kurz gesagt jedes Element, zu durchdringen. Der Schamanismus bei den Yanomamö (der venezuelanischen Amazonasregion und dem brasilianischen Roraima) wird in &quot;Tales of the Yanomami&quot; von Jaches Lizot beschrieben.<br /> <br /> ====Mapuche====<br /> Bei den Mapuche in Chile ist der Schamane der Gemeinschaft, üblicherweise eine Frau, als &quot;Macci&quot; bekannt und dient der Gemeinschaft durch Ausführen von Zeremonien zur Heilung, um Böses abzuwehren, das Wetter und die Ernte zu beeinflussen und durch das Praktizieren anderer Formen von Heilung, wie Kräutermedizin.<br /> <br /> ====Aymara====<br /> Für die Aymara Südamerikas ist der &quot;Yatiri&quot; ein Heiler, der sowohl Körper als auch Seele heilt, der Gemeinschaft dient und die nötigen Rituale für Pachamama zelebriert.<br /> <br /> ====Feuerland====<br /> Obwohl die Feuerländer (die indigenen Völker Feuerlands) alle Jäger und Sammler waren, teilten sie keine gemeinsame Kultur. Auch die materielle Kultur war nicht homogen, die große Insel und der Archipel brachten zwei verschiedene Adaptationen hervor. Einige der Völker waren Küstenbewohner, andere lebten mehr im Landesinnern. Sowohl die Selk’nam als auch die Yamana hatten Personen, die schamanenartige Rollen einnahmen. Die Selk’nam glaubten, dass ihre &quot;Xons&quot; übernatürliche Fähigkeiten hatten, z.B. um das Wetter zu kontrollieren. Die Gestalt des Xon erscheint auch in den Mythen. Der Jekamuo der Yamana entspricht dem Xon der Selk’nam.<br /> <br /> ===Ozeanien===<br /> In Papua Neuguinea glauben indigene Stämme, dass Krankheit und Unheil durch dunkle Geister oder Masalai verursacht werden, die sich an den Körper einer Person hängen und ihn so vergiften. Schamanen werden herbei gerufen, um den krankmachenden Geist auszutreiben. Schamanen halten auch Zeremonien ab, um den Regen zu rufen und können angeblich auch das Jagdglück verbessern.<br /> <br /> In Australien bezeichnen verschiedene Gruppen von Aborigines ihre Schamanen als &quot;schlaue Männer&quot; und &quot;schlaue Frauen&quot;, auch als &quot;Kadji&quot;. Diese Schamanen benutzen &quot;Maban&quot; oder &quot;Mabain&quot;, ein Material, das ihnen die ihnen zugeschriebenen magischen Kräfte verleiht. Neben dem Heilen, dem Kontakt zu Geistwesen, der Einbeziehung in Initiationen und anderen Zeremonien sind sie auch Vollstrecker des Stammesgesetzes, Hüter geheimen Wissens und können durch Hexerei töten, wenn jemand ein soziales Tabu bricht, indem sie ein Lied singen, das nur der &quot;schlaue Mann&quot; kennt.<br /> <br /> ==Heutiger westlicher Schamanismus==<br /> In einigen zeitgenössischen okkulten und esoterischen Kreisen gibt es Bemühungen, den Schamanismus in einer modernen Form neu zu definieren, häufig dem Coreschamanismus entnommen - einem Satz von Glaubensvorstellungen und Praktiken, zusammengestellt von Michael Harner – zentriert auf den Gebrauch rituellen Trommelns und Tanzens und auf Harners Interpretationen verschiedener indigener Religionen. Da Harner Teile verschiedener Religionen, aus ihrem kulturellen Kontext gerissen, zu einem Satz universeller schamanischer Techniken zusammengefügt hat, sah er sich starker Kritik ausgesetzt. Einige Neoschamanen konzentrieren sich auf den rituellen Gebrauch von Entheogenen (psychio-aktive Pflanzen) ebenso, wie sie sich die Philosophie der Chaosmagie zu eigen machen, während andere (solche wie Jan Fries) ihre eigene Form von Schamanismus kreiert haben.<br /> <br /> Neoschamanische Traditionen in Europa sind konzentriert auf die erforschten oder vorgestellten Traditionen im antiken Europa, wo viele der mystischen Praktiken und Glaubenssysteme durch die christliche Kirche unterdrückt wurden. Einige dieser Praktiker ziehen es vor, ein System zu praktizieren, das auf den Traditionen ihrer eigenen Vorfahren basiert. Unter einigen Anthropologen und Praktikern wurden die Auswirkungen dieses Neoschamanismus, der besonders indigenen amerikanischen Traditionen Vorschub leistet, diskutiert (Harvey, 1997 und anderswo), insbesondere, da viele heidnische schamanische Praktiker sich selbst nicht als Schamanen bezeichnen sondern bestimmte Namen benutzen, die aus der europäischen Tradition stammen, wie &quot;Völva&quot; oder &quot;Seidkona&quot; (Zauberfrau) aus den Sagen (Siehe Blain, Wallis 2003). <br /> <br /> Viele spirituelle Sucher aus der New Age Bewegung reisen nach Peru um mit den Ayahuasqueros, Schamanen, die sich mit dem rituellen Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Gebräu, beschäftigen. Teilnehmer, die Ayahuasca einnehmen, berichten davon, Geistwesen zu treffen und göttliche Offenbarungen zu erhalten. Schamanische Techniken werden ebenso in New Age Therapien eingesetzt, die Inszenierung und Assoziation mit anderen Realitätsebenen als ein Mittel zur Intervention benutzen.<br /> <br /> ==Kritik am Fachausdruck==<br /> Bestimmte Anthropologen, besonders Alice Kehoe in ihrem Buch: &quot;Shamans and Religion: An Anthropological Exploration in Critical Thinking&quot;, sind hochgradig kritisch, was den Begriff „Schamane“ betrifft. Teil dieser Kritik beinhaltet die Auffassung von der kulurellen Verwendung des Begriffs. Es beinhaltet auch Kritik an New Age- und westlichen Formen von Schamanismus, die nicht nur authentische indigene Praktiken falsch darstellen oder verwässern sondern dies auch noch in einer Weise tun, die, nach Kehoe, rassistische Ideen, wie das des Edlen Wilden, wieder verstärken.<br /> <br /> Kehoe kritisiert auch stark Mircea Eliades Arbeit über Schamanismus als eine Erfindung, die künstlich hergestellt aus einer Vielzahl von Quellen, ungestützt durch mehr direkte Forschungsarbeiten, zustande kam. Für Kehoe sind, was einige Schamanismusgelehrte als definitive Elemente im Schamanismus bezeichnen (wie besonders das Trommeln, Tanzen, Gesänge, Entheogene und Halluzinogene, Gesiterkommunikation und Heilen) Praktiken, die außerhalb davon existieren, was gemeinhin als Schamanismus definiert wird und eine ähnliche Rolle in nicht-schamanischen Kulturen spielen (wie z.B. die Gesänge in jüdisch-christlichen und islamischen [[Ritual]]en).<br /> <br /> Sie sind in ihrem Ausdruck einzigartig in jeder Kultur, die sie verwendet und können deshalb nicht leicht exakt und verallgemeinernd zu einer globalen schamanischen [[Religion]] zusammengefügt werden. Deshalb steht Kehoe der Auffassung, der Schamanismus sei eine uralte, unveränderte und überlebende Religion aus der paläolithischen Zeit, überaus kritisch gegenüber.<br /> <br /> Mihály Hoppál stellt außerdem zur Diskussion, ob der Begriff &quot;Schamanismus&quot; angemessen sei. Er schlägt den Ausdruck &quot;Schamanenschaft&quot; (einen Ausdruck in alten russischen und deutschen ethnographischen Berichten vom Beginn des 20. Jahrhunderts) vor, um die Verschiedenheit und die speziellen Merkmale der diskutierten Kulturen zu betonen. Er glaubt, damit mehr Betonung auf die lokalen Variationen zu legen und unterstreicht, dass Schamanismus keine Religion heiliger Dogmen ist, sondern immer in einer praktischen Art und Weise mit dem täglichen Leben verbunden bleibt. <br /> <br /> Ähnlichen Gedanken folgend vermutet er ebenfalls einen gegenwärtigen Paradigmenwechsel. Piers Vitebsky erwähnt ebenfalls, dass, neben wirklich erstaunlichen Übereinstimmungen, es keine Einheit im Schamanismus gibt. Die verschiedenen, bruchstückhaften schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen existieren überall, auch neben anderen Vorstellungen und Überzeugungen. Es gibt keine Berichte über reine schamanistische Gesellschaften, obwohl ihre Existenz in der Vergangenheit nicht unmöglich erscheint.<br /> <br /> ==Videos==<br /> {{#ev:youtube|kAy2wvgHFQ0}}<br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> *[[Pflanzenheilkunde]]<br /> *[[Schamanismus]]<br /> *[[Kräuter]]<br /> *[[Tiefenökologie]]<br /> *[[Naturspiritualität]]<br /> <br /> ==Weblinks==<br /> *[http://www1.swr.de/podcast/xml/swr2/wissen.xml Schamanismus - Altes Wissen in moderner Zeit SWR2 Wissen vom 30.12.2011]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Baum.html Artikel zum Baum]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/yoga-im-herbst-der-baum/ Blogbeitrag zum Baum im Herbst]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-1/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-2/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-mythologie-vom-weltenbaum-als-symbol-allen-lebens/ Blogbeitrag: Die Mythologie vom Weltenbaum als Symbol allen Lebens]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-1/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-2/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-spirituelle-bedeutung-der-stechpalme/ Blogbeitrag: Die sprituelle Bedeutung der Stechpalme]<br /> <br /> ==Seminare==<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/ Naturspiritualität und Schamanismus]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> <br /> [[Kategorie:Kraftort]]<br /> [[Kategorie:Heilung]]<br /> [[Kategorie:Schamanismus]]<br /> [[Kategorie:Naturheilkunde]]<br /> [[Kategorie:Bäume, Heilbäume]]<br /> [[Kategorie:Baum]]<br /> [[Kategorie:Asana]]</div>

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<p>Brahmadev: /* Nordamerika */</p> <hr /> <div>'''Schamanismus''' beinhaltet das Erreichen eines höheren [[Bewusstseinszustand]]es, um mit der spirituellen Welt in Verbindung zu treten. Ein Schamane ist eine Person, die Zugang und Wirkung auf die Welt der wohlmeinenden und übelwollenden [[Geist]]er hat. Typischerweise begibt er sich während eines [[Ritual]]s in einen Zustand von [[Trance]] und übt dann heilende und hellseherische Fähigkeiten aus.<br /> <br /> [[Datei:Frau, Schamanen, Flordemayo.jpg|thumb|]]<br /> <br /> == Schamanische Naturrituale ==<br /> <br /> [[Datei:Kogi, Schamane, Kolumbien.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Schamanische Naturrituale sind Rituale, die du in der Natur machen kannst, um Kontakt aufzunehmen zur Kraft von Mutter Erde, zur Kraft von Bäumen und um dich mit dem Himmel und den Elementen, mit den Licht- und Naturwesen zu verbinden. Mit schamanischen Naturritualen kannst du auch eine Verbindung zu einem besonderen Kraftort aufnehmen. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale können heilend wirken auf den Körper, heilend auf die Psyche; schamanische Naturrituale können dir Kontakt geben zur Intuition, zur Führung. Sie können hilfreich sein, wenn du wissen willst was der nächste Schritt in deinem Leben ist. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale findest du in den Seminaren; gerade bei [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] Bad Meinberg, gibt es viele [https://www.yoga-vidya.de/seminare/?daterange=&amp;q=schamanismus Seminare] die mit [[Schamanismus]] und [[Naturspiritualität]] zu tun haben.<br /> <br /> ==Allgemein==<br /> <br /> [[Datei:Frau Schamanin Trommel Ritual Schamane Erde.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamanismus“ wurde zuerst auf die alten Völker bzw Religionen der Türken, Mongolen und der Samoyedisch sowie tungusisch sprechenden Menschen angewandt. Das Wort „Schamane“ stammt aus dem Tungusischen (Nord Asien) und trat zuerst im Westen auf, nachdem russische Streitkräfte Khanat Kazan (einen tatarischen Staat) 1552 besiegt haben. Nachdem westliche Gelehrte mehr über religiösen Traditionen überall in der Welt erfuhren, wurde das Wort Schamanismus auch für ähnliche magisch-religiöse Bräuche innerhalb der indogenen [[Religion]]en in anderen Teilen der Welt (z.B.: Asien, Afrika, Amerika und Australasien) verwandt. Von vielen Historikern wurde ebenfalls eine wichtige Rolle des Schamanismus in vorchristlichen Religionen innerhalb Europas erwähnt. Viele dieser schamanischen Elemente sind bis zur frühen Moderne erhalten geblieben. Archäologen und Religionshistoriker haben ebenfalls nahegelegt, dass der Schamanismus ein vorherrschender pre-religiöser Brauch während der Altsteinzeit war.<br /> <br /> [[Mircea Eliade]] (Rumänischer Religionswissenschaftler) schrieb: „Eine erste Definition dieses komplexen Phänomens und vielleicht auch die gewagteste: Schamanismus ist eine Technik der religiösen [[Extase]]“. Im Schamanismus dient der Schamane als Vermittler bzw. als Bote zwischen der menschlichen und der Geisterwelt. Man sagt, Schamanen können durch ihre Behandlung [[Krankheit]]en und Beschwerden lindern und die [[Balance]] und Ganzheit zwischen [[Psyche]] und [[Körper]] wieder herstellen. Der Schamane tritt außerdem in übernatürliche Bereiche und [[Dimension]]en ein, um Lösungen für Probleme, die die Gemeinschaft betreffen, zu finden. Sie besuchen andere Dimensionen, um fehlgeleiteten Seelen Hilfestellung und Führung zu geben und um die Krankheiten der Seele zu heilen, die durch Fremdeinflüsse verursacht wurden. Der Schamane ist hauptsächlich innerhalb der sprirituellen Welt tätig, die sich jedoch auf die alltägliche auswirkt. Durch die Wiederherstellung der Balance werden die Beschwerden beseitigt.<br /> <br /> Schamanismus und die dazugehörigen Bräuche und Überzeugungen haben schon sehr früh das Interesse der [[Wissenschaftler]] aus den verschiedensten Bereichen, wie Etnologen, Archäologen, Historiker und Religionswissenschaftler geweckt. Es wurden hunderte Bücher und Facharbeiten über das Thema verfasst. Die westliche Gesellschaft übernahm magisch-religiöse Praktiken, die durch den indogenen Schamanismus aus der ganzen Welt beeinflusst sind. Daraus entstand im 20. Jahrhundert die Neoschamanische Bewegung.<br /> <br /> *[http://y-v.de/schamanische-seminare-yoga-vidya Schamanische Seminare bei Yoga Vidya]<br /> * [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/spezielle-ausbildung/yoga-und-schamanisches-heilen/ Yoga und Schamanisches Heilen]<br /> <br /> ==Terminologie==<br /> === Etymologie ===<br /> <br /> [[Datei:Natur Vollmond Spiritualität Himmel Nacht Mondzyklus.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamane“ stammt vermutlich aus dem Tungusischen Wort &quot;šamán“. Der tungusische Begriff wurde von den Russen übernommen, als sie mit den indogenen Völkern Sibiriens in Kontakt traten. Es ist zum Beispiel in den Memoiren des russischen Geistlichen Avvakum zu finden. In das westliche Europa gelangte das Wort durch den nierderländischen Reisenden Nicolaes Witsne, der in seinem Buch &quot;Noord en Oost Tataryen&quot; über seine Erfahrungen während seiner Aufenthalte bei den Ureinwohnern Sibiriens berichtete. Adam Brand, ein Händler aus Lübeck, veröffentlichte dieses Buch später in englischer Sprache.<br /> <br /> ===Definitionen===<br /> Es kann bis heute keine einheitliche Definition für das Wort Schamanismus gefunden werden. Der englische Historiker Ronald Hutton, der durch seine Studien zum Thema Schamansimus einen großen Beitrag leistete, benannte am Anfang des 21. Jahrhunderts vier vorherrschende Definitionen. Aus diesen vier ergab sich für ihn keine neue Definition, sondern eine kritisch beleuchtete Sicht darauf. Die erste dieser Definitionen beschreibt „ jeden, der in Kontakt mit der spirituellen Welt treten kann, während er in einem veränderten Bewusstseinszustand ist“. Die zweite Definition grenzt dies ein, indem sie sagt, dass der Schamane in diesen [[Zustand]] nur auf Geheiß anderer eintreten kann. Die dritte Definition unterstellt dem Schamanen eine bestimmt Technik, die von keinem anderen magisch-religiösen Spezialisten verwendet wird. Die vierte und letzte Definition von Schamanismus bezeichnet ihn einfach als Religion der Ureinwohnern Sibiriens und den angrenzenden Teilen Asiens.<br /> <br /> ==Initiation==<br /> <br /> [[Datei:Natur, Baum, Sonne.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Man sagt Schamanen werden durch [[Traum|Träume]] oder Zeichen “gerufen”, eine schamanische Ausbildung bedarf einer langen Lehrzeit. Schamanische [[Kraft|Kräfte]] können allerdings auch vererbt werden. Turner und seine Kollegen benennen ein [[Phänomen]] der schamanischen [[Initiation]]skrise, welches meist physische oder psychische Krankheiten zur Folge hat. Die signifikante Rolle dieser „Krise“ ist in den deitaillierten historischen Schriften des [[Chuonnasuan]], einer der letzen Tungusischen Schamanen in Nord Ost Asien, zu finden. Der Verwundete [[Heiler]] ist ein Archetyp für den Weg des Schamanen. Dieser Prozess ist für einen jungen Schamanen sehr wichtig. Die Krise bringt ihn an den Rande des [[Tod]]es. Dies passiert aus zwei Gründen:<br /> # Der Schamane tritt in die [[Unterwelt]] ein, damit er in die Tiefen vordringen kann, um wichtige Informationen für die Kranken und die Gemeinschaft zu erhalten.<br /> # Der Schamane muss krank werden, um Krankheit zu verstehen. Indem der Schamane seine eigene Krankheit überwindet, ist er nun auch in der Lage, andere Menschen zu heilen. Das ist das Kennzeichen des “Verwundeten Heilers“.<br /> <br /> == Rollen eines Schamanen ==<br /> <br /> [[Datei:Orakel.Aberglauben.Geheimnis.Mädchen.Naturgeister.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die soziale Rolle eines Schamanen wird meist durch große Verantwortung und Verpflichtungen, die ihm von seiner Gemeinschaft auferlegt wurden, definiert. Schamanen erlernen die heilenden Fähigkeiten indem sie in die spirituelle Welt oder andere Dimensionen eintreten. Die meisten Schamanen haben [[Vision]]en oder [[Traum|Träume]] in denen ihnen bestimmte Dinge übermittelt werden. Der Schamane hat spirituelle Führer die ihn durch die andere Dimension führen. Der spirituelle Führer energetisiert den Schamanen und gibt ihm die Möglichkeit, in den anderen Dimensionen zu heilen. Der Schamane bringt verlorengegangene oder verirrte [[Seelenanteil]]e zurück und reinigt die Seele von negativen Energien, die für Verwirrung sorgen. <br /> <br /> Ein Schamane dient als [[Mediator]] zwischen der diesseitigen Welt und der jenseitigen. Er kommuniziert mit den Geistern in Belangen der Gemeinschaft. Der Schamane kommunziert sowohl mit toten als auch mit lebendigen Seelen, um Unruhen und ungeklärte Probleme zu lösen. Dabei bringt er den Geistern [[Opfergabe]]n dar.<br /> <br /> Schamanen assistieren in der [[Seelenrückführung]]. Im Schamanismus geht man davon aus, dass ein Teil der menschlichen [[Seele]] frei ist und daher fähig, den Körper zu verlassen. Die Seele ist die Axis mundi, das Zentrum der schamanischen [[Heilkunst]]. Schamanen verändern das Stadium ihres Bewusstseins, indem sie ihrer freien Seele erlauben umherzuwandern und althergebrachte Weisheiten und verlorene Kräfte zurückzuerlangen. <br /> <br /> Da ein Teil der Seele dazu fähig ist, den Körper zu verlassen, wird er es tun, während er träumt, oder er wird den Körper verlassen, um sich selbst vor potentiell schädigenden Situationen zu schützen, seien sie emotional oder physisch schädigend. In traumatischen Situationen kann es geschehen, daß der Seelenanteil nicht von alleine zum Körper zurückkehren kann und ein Schamane intervenieren muss, um die [[Seelenessenz]] zurückzubringen.<br /> <br /> Schamanen führen eine Vielzahl von Funktionen aus, ahhängig von ihrer entsprechenden Kultur: [[Heilung]], [[Opfergaben]], Erhaltung der Tradition durch Geschichtenerzählen und Lieder, [[Wahrsagen]] und ebenso den Dienst als [[Seelenbegleiter]]. Ein einzelner Schamane kann mehrere dieser Rollen erfüllen. Die Funktion eines Schamanen kann entweder die Begleitung zur Wohnstätte der Seelen der Verstorbenen beinhalten (welche entweder einzeln oder in einer Gruppe begleitet werden, abhängig von der Kultur) und/oder die Heilung von Leiden. Diese Leiden mögen entweder nur körperliche Beschwerden sein, solche wie Krankheiten, die durch Schenkungen, Schmeicheleien, Drohungen oder Ringen mit dem Krankheitsgeist kuriert werden können (manchmal durch all diese Dinge, sequentiell) und solche, welche möglicherweise durch das Zeigen einer vermutlich extrahierten Gabe des Krankheitsgeistes beendet werden können (das Zeigen dieser Gabe, auch wenn es betrügerisch anmutet, soll den Krankheitsgeist beeindrucken und ihn überzeugen, dass er besiegt worden ist oder zumindest im Begriff ist, besiegt zu werden, so dass er zurückweicht und dem Körper des Patienten fernbleibt), oder auch mentale (inklusive psychosomatische) Beschwerden wie beständige [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/angst-ueberwinden/ Angst]zustände (auf Grund einer beängstigenden Erfahrung), welche genauso gut auch mit ähnlichen Methoden kuriert werden könnten. <br /> <br /> Normalerweise wird in den meisten Sprachen ein anderer Begriff als der des hier verwendeten „Schamanen“ eingesetzt, um einen religiösen Abgesandten zu beschreiben, der heilige [[Ritual]]e ausführt ([[Priester]]) oder der ein Erzähler traditioneller Überlieferungen ([[Weiser]]) ist, doch auf jeden Fall gibt es eine Überlappung der Funktionen (mit denen eines Schamanen) im Falle eines Omen- oder Traumdeuters.<br /> <br /> Es gibt bestimmte Typen von Schamanen, welche speziellere Funktionen ausüben. Unter den Nanivölkern agiert zum Beispiel eine bestimmte Art des Schamanen als Seelenbegleiter. Andere spezialisierte Schamanen mögen anhand der Art der Geister zu unterscheiden sein oder anhand der Bereiche der geistigen Welten, mit welchen der jeweilige Schamane am häufigsten interagiert. Diese Rollen variieren unter den Nenets, den Enets und den Selkup-Schamanen. Unter den Huichol existieren zwei Kategorien der Schamanen. Dies zeigt die Unterschiede zwischen Schamanen innerhalb eines einzigen Völkerstammes. <br /> <br /> Unter den Hmong-Stämmen agieren die Ntxiv-Neej als [[Heiler]]. Die Ntxiv-Neej vollführen ebenfalls Rituale/[[Zeremonie]]n, um die Seele von ihren vielfältigen Reisen in den physischen menschlichen Körper zurückzurufen. Ein Ntxiv-Neej kann verschiedene schamanische Werkzeuge wie Schwerter, Hörner der Gottheiten, einen Gong (Trommel) oder Fingerglocken/Schellen benutzen. Alle Werkzeuge dienen dazu, die Geister vor den Augen des Unbekannten zu schützen und dadurch die Ntxiv-Neej zu ermächtigen, die Seelen wieder ihren ursprünglichen Besitzern zuzuführen. Die Ntxiv-Neej tragen einen weißen, roten oder schwarzen Schleier, um die Seele vor ihren Angreifern in den spirituellen [[Dimension]]en zu verbergen.<br /> <br /> Die Grenzen zwischen Schamanen und Laien sind nicht immer klar zu erkennen. Unter den Barasana in Brasilien gibt es keinen absoluten Unterschied zwischen denen, die als Schamanen anerkannt werden und den übrigen Menschen. Auf dem niedrigsten Level besitzen die meisten der erwachsenen Männer die Fähigkeiten eines Schamanen und werden so dieselben Funktionen ausführen wie diejenigen Männer, die ein weitverbreitetes Ansehen ihrer Stärke und ihres Wissens genießen. Der Barasana Schamane kennt mehr Mythen und und versteht ihre Bedeutung besser, nichts desto trotz kennt die Mehrheit der erwachsenen Männer ebenfalls viele Mythen. <br /> <br /> Unter den [[Inuit]] machen die Laien Erfahrungen, welche normalerweise den Schamanen der Inuitgruppen zugeordnet werden: [[Tagträume]], [[Entrücktsein]] und [[Trance]] sind nicht den Schamanen vorbehalten. Kontrolle über die Hilfe durch Geister ist das primäre Charakteristikum, welches den Schamanen zugeordnet wird. Laien verwenden normalerweise [[Amulette]], [[Zauersprüche]], Formeln, Rezepte und Lieder. Unter den Greenland Inuit haben die Laien eine größere Kapazität, um sich mit spirituellen Wesen zu verbinden. Diese Menschen sind oft Auszubildende der Schamanen, welche die Initiationsriten nicht vollendet haben. <br /> <br /> Der Assistent eines Orogen Schamanen (genannt Jardalanin, oder “zweiter Geist”) weiß viele Dinge über die Zusammenhänge des Glaubenssystems. Er oder sie begleitet die Rituale und interpretiert das Verhalten des Schamanen. Trotz dieser Funktionen ist der Jardalanin kein Schamane. Für diesen interpretierenden Assistenten wäre es unangemessen, in Trance zu fallen. <br /> Neuere archäolgische Beweise der Geschlechterforschung lassen vermuten, dass die frühesten bekannten Schamanen der Frühsteinzeit Frauen waren.<br /> <br /> ==Ökologische Aspekte==<br /> <br /> [[Datei:Redrock.rotenfels.badkreuznach.rhein.main.rheinhessen.hessen.natur.fluss.berg.hügel.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die Ressourcen für den menschlichen Konsum können leicht in tropischen Regenwäldern abgebaut werden. Unter den Tucano Völkern existiert ein ausgeklügeltes System für das Management natürlicher Ressourcen und ein System, um die Ausbeutung von Ressourcen durch zu viel Jagd zu vermeiden. Dieses System hat ein mythologisches Konzept und wird symbolisch von dem Glauben gestützt, dass das Brechen von Jagdregeln Krankheit erzeugen kann. Als hauptsächlicher Lehrer des Stammessymbolismus kann der Schamane eine leitende Rolle im ökologischen Management einnehmen, indem er aktiv das Jagen und Fischen eingrenzt. Der Schamane ist fähig, Wildtiere, oder ihre Seelen, aus ihren versteckten Wohnstätten „zu befreien“. Die Piaroa Stämme haben ökologische Bedenken, die dem Schamanismus ähnlich sind. Unter den Inuit fangen die Schamanen die Seelen des Wildes in fernen Gegenden oder begeben sich auf [[Seelenreise]], um mythische Wesen, wie „die Alte Frau des Meeres“, um Wild zu bitten.<br /> <br /> ==Wirtschaftliche Aspekte==<br /> Die Art und Weise, wie Schamanen ihren [[Lebensunterhalt]] verdienen und am alltäglichen Leben teilnehmen, variiert in den verschiedenen Kulturkreisen. In vielen Inuit-Gruppen erbringen sie eine bestimmte [[Leistung]] für die Gemeinschaft und bekommen ein „Festgehalt“. Es gibt Kulturen, die glauben, dass die Bezahlung erbracht wird, um den Geistern zu helfen, aber diese Gaben sind nur „Willkommensgeschenke“. Sie sind nicht genug, um dem Schamanen das Schamanendasein als Vollzeitbeschäftigung zu ermöglichen. Schamanen leben, wie alle anderen Mitglieder der Gruppe, als [[Jäger]] oder [[Hausfrau]].<br /> <br /> ==Glaubensvorstellungen==<br /> <br /> [[Datei:Himmel, Baum Mensch Naturspiritualität.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Überall auf der Welt gibt es viele Variationen des Schamanismus, doch manche der allgemeinen Glaubenssätze werden von allen Formen des Schamanismus geteilt. Allgemeine Glaubenssätze nach Eliade (1972) sind die folgenden:<br /> <br /> * Geister existieren und sie spielen eine wichtige Rolle, sowohl im Leben des [[Individuum]]s als auch in der menschlichen Gesellschaft<br /> * Der Schamane kann mit der geistigen [[Welt]] kommunizieren.<br /> * Geister können sowohl wohlwollend als auch übelwollend sein.<br /> * Der Schamane kann [[Krankheit]]en heilen, die von übelwollenden Geistern verursacht wurden. <br /> * Der Schamane kann Trance benutzen, um Techniken einzuleiten, die die visionäre Extase anregen, und er kann auf visionäre Forschungsreisen gehen. <br /> * Der Geist des Schamanen kann den Körper verlassen, um in die übernatürliche Welt einzutreten und nach Antworten zu suchen.<br /> * Der Schamane beschwört animalische Bilder wie [[Geistführer]], [[Omen]] und Botschafter herauf.<br /> * Der Schamane kann die Zukunft vorhersagen, Pendeln, Knochen und Runen werfen und verschiedene andere Formen der Weissagung verwenden.<br /> <br /> Der Schamanismus basiert auf der Prämisse, daß die sichtbare Welt von unsichtbaren Mächten oder Geistern durchdrungen wird, welche das Leben der Lebenden beeinflussen. Obwohl die Gründe für Krankheiten im spirituellen Bereich liegen, eingehaucht von bösartigen Geistern oder Hexenkraft, werden spirituelle und physikalische Methoden verwendet, um zu heilen. Üblicherweise „betritt“ der Schamane den Körper des Patienten, um die spirituelle Schwäche zu ermitteln und ihn zu heilen, indem er den infektuösen Geist vertreibt. <br /> <br /> Viele Schamanen haben Expertenwissen über medizinische Pflanzen, die in ihren Gebieten heimisch sind - Kräuterbehandlungen werden oft verschrieben. In vielen Gegenden lernen die Schamanen direkt von den Pflanzen, indem sie sich ihre Wirkungen und Heilkräfte nutzbar machen, nachdem sich sich die Erlaubnis der innewohnenden Schutzgeister geholt haben. Im Peruanischen Amazonasbecken verwenden Schamanen und Curanderos Medizingesänge, &quot;Icaros&quot; genannt, um Geister heraufzubeschwören. Bevor ein Geist gerufen werden kann, muss er den Schamanen sein Lied lehren. Üblich ist der Gebrauch von [[Totem]]-Gegenständen wie Steinen mit speziellen Kräften und einem lebendigen Geist. <br /> <br /> Solche Praktiken sind vermutlich sehr alt. [[Plato]] schrieb in seinem “Phaedrus“, dass die „ersten Prophezeihungen, die Worte einer [[Eiche]] waren“, und diejenigen, die zu jener Zeit lebten, fanden es lohnend genug, „einer Eiche oder einem Stein zuzuhören, so lange diese die [[Wahrheit]] sagten“.<br /> <br /> Der Glaube an [[Hexenkraft]] und [[Zauberei]], in Lateinamerika bekannt als &quot;Brujeria&quot;, existiert in vielen Gesellschaften. Dieser hebt diejenigen Schamanen hervor, die von schädigenden Hexenmeistern befreien. Andere Gemeinschaften erklären, dass alle Schamanen die Macht haben zu heilen und auch zu töten. Schamanisches Wissen genießt üblicherweise große Macht und hohes Ansehen in der Gesellschaft, aber es wird auch oft misstrauisch oder angstvoll als potentiell schädigend für andere betrachtet. <br /> <br /> Während er in seine Arbeit vertieft ist, ist der Schamane einem beträchtlichen persönlichen Risiko ausgesetzt, entweder durch die Geisterwelt, durch feindliche Schamanen oder durch die bewusstseinsverändernden Substanzen, die der Schamane zu sich nimmt. Diese pflanzlichen schamanischen Mittel können giftig oder tödlich sein, wenn sie falsch angewendet werden. Das Ausbleiben der Rückkehr von einer außerkörperlichen Reise kann zum Tode führen. Üblicherweise werden Zaubersprüche benutzt, um sich gegen Gefahren dieser Art zu schützen. Der Gebrauch hoch gefährlicher Pflanzen ist oft stark ritualisiert.<br /> <br /> ==Konzepte der Seele und des Geistes==<br /> <br /> [[Datei:Focus.Natur.Leben.Schauen.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die Anzahl der Funktionen, wie oben beschrieben, mag nach verschiedenen Aufgaben klingen, können aber anhand der zugrundeliegenden Seelen- und Geisteskonzepte verbunden werden.<br /> <br /> *'''Seele''' Dieses [[Konzept]] kann generell mehrere, scheinbar unzusammenhängende Phänomene des Schamanismus` erklären.<br /> *'''Heilung''' Dieses Konzept ist eng verbunden mit dem Seelenkonzept des Glaubenssystemes der Menschen, denen der Schamane dient. Es beinhaltet die Seelenrückholung einer erkrankten Person. Beachte ebenfalls das Konzept der [[Dualseele]].<br /> *'''Knappheit an jagbarem Wild''' Dieses Problem kann gelöst werden, wenn die Seelen der Tiere aus ihren verborgenen Wohnstätten “freigelassen” werden. Außerdem schreiben viele [[Tabu]]s das Benehmen der Menschen gegenüber dem Wild vor, so dass die Seelen der Tiere nicht verärgert oder verletzt sind. Oder die zufriedene Seele der schon getöteten Jagdbeute kann den anderen, noch lebenden Tieren erzählen, dass sie es zulassen können, sich fangen und töten zu lassen. Die ökologischen Aspekte der schamanischen Praxis und verwandter Glaubensvorstellungen werden weiter unten behandelt.<br /> *'''Unfruchtbarkeit von Frauen''' Dieses Problem kann geheilt werden, wenn die Seele des zu erwartenden [https://www.yoga-vidya.de/kinderyoga/ Kindes] erreicht werden kann. <br /> *'''Geister''' Glaubensvorstellungen, die sich auf Geister beziehen, können viele verschiedene Phänomene erklären. Zum Beispiel kann man die Wichtigkeit des Geschichtenerzählens oder die Tätigkeit als Sänger besser verstehen, wenn man das ganze Glaubenssystem untersucht. Eine Person, die lange Texte oder Lieder behalten und gleichzeitig ein Instrument spielen kann, mag als Begünstigter der Geister angesehen werden. (Khanty Völker)<br /> <br /> ==Praxis==<br /> <br /> [[Datei:Inka, Schamanismus.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Im Allgemeinen überschreitet der Schamane die Axis Mundi und betritt die spirituelle Welt, indem er eine Bewußtseinsveränderung herbeiführt. Dies gelingt ihm durch einen ekstatischen Trancezustand, induziert entweder durch Selbsthypnose oder durch den Gebrauch von Entheogenen. Die Methoden sind vielfältig und werden oft zusammen angewandt. Methoden, die solche Trancezustände bewirken, sind: <br /> <br /> '''Pflanzen''' (häufig psychoaktiv):<br /> *1. Psilocybinhaltige Pilze („Zauberpilze“)<br /> *2. Cannabis (Hanf)<br /> *3. Tabak<br /> *4. San Pedro Kaktus<br /> *5. Peyote<br /> *6. Ayahuaska<br /> *7. Wacholder<br /> *8. Datura (Stechapfel)<br /> *9. Belladonna (Tollkirsche)<br /> *10. Fliegenpilz<br /> *11. Iboga (Hundsgiftgewächs)<br /> *12. Trichterwinde<br /> *13. Echter Salbei<br /> *14. Zaubersalbei<br /> *15. Hawaiianische Holzrose<br /> <br /> '''Andere''':<br /> *1. Tanzen<br /> *2. Singen<br /> *3. Musik<br /> *4. Icaros (Medizingesänge)<br /> *5. Nachtwachen<br /> *6. Fasten<br /> *7. Schwitzhütte<br /> *8. Visionssuche <br /> *9. Marir (eine Art Geist)<br /> *10. Schwertkämpfe/Klingenschmieden<br /> <br /> Schamanen halten oftmals Nahrungsbeschränkungen oder gewohnheitsmäßige Beschränkungen, die sich aus ihrer Tradition herleiten, ein. Diese Beschränkungen sind mehr als nur kulturell bedingt. Die Diät, die von Schamanen und Auszubildenden vor der Teilnahme an einer Ayahuaska Zeremonie befolgt wird, beinhaltet beispielsweise Nahrung, die reich an Tryptophan (einem biosynthetischen Ausgangsstoff von Serotonin) ist, als auch die Vermeidung von Nahrung, die reich an Tyraminen ist, so wie sie in Ayahuasca Gebräuen gefunden werden, welche eine hypertensive Krise hervorrufen können sowie die Abstinenz von Alkohol und Sex.<br /> <br /> '''Musik, Gesang, Lieder''':<br /> Genau wie der Schamanismus selbst sind [[Musik]] und Gesänge, die mit dem Schamanismus verbunden werden, sehr unterschiedlich in verschiedenen Kulturen. In mehreren Fällen imitieren die Lieder, die mit dem Schamanismus verbunden sind, natürliche Geräusche, durch Klangmalerei (Wortbildung aus Naturlauten). Lautnachahmungen können in den verschiedenen Kuluturen eine andere Funktion haben, die nicht unbedingt dem Schamanismus zugerechnet werden: praktische Ziele, wie das Anlocken von Wild bei der Jagd oder ganz einfach zur Unterhaltung (Inuit Kehlgesänge).<br /> <br /> ==Ritualgegenstände (Paraphernalia)==<br /> <br /> [[Datei:Schamanische trommel 2.jpg|thumb|]]<br /> <br /> * '''[[Trommel]]''' Die Trommel wird von Schamanen einiger sibirischer Völker, den [[Inuit]] und vielen anderen Kulturen auf der ganzen Welt verwendet, obwohl ihre Nutzung in schamanischen [[Seance]]n bei den Inuit in Kanada fehlt. Das Schlagen der Trommel erlaubt den Schamanen, einen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen oder sich auf eine [[Reise]] zwischen der physischen und spirituellen Welt zu begeben. Viel Faszination umgibt die Rolle, die die Akustik der Trommel für die Schamanen spielt. Schamanentrommeln bestehen im Normalfall aus einer Tierhaut, die über einen gebogenen Reifen aus Holz gespannt wurde und einen Griff über dem Reifen hat.<br /> * '''Federn''' - Sowohl in zahlreichen nord- und südamerikanischen Kulturen, als auch in Europa und Asien, werden Vögel als Boten der Geister gesehen. Federn werden oft in Zeremonien und in einzelnen Heilritualen verwendet.<br /> * '''[[Rassel]]''' findet man eher unter südamerikanischen und afrikanischen Völkern. Sie werden auch in Zeremonien unter den Navajo-Indianern und auf traditionelle Weise in Segnungen und Zeremonien verwendet.<br /> * '''[[Gong]]''' findet man häufig bei Völkern aus Südostasien und Fernost.<br /> *Pfeife - Wird zum Rauchen verschiedener Tabakarten und psychoaktiver Kräuter (z.B. Tabak in Nord-und Südamerika, Cannabis in Indien) verwendet.<br /> * '''Schwert''' Im Hmong-Schamanismus, wird ein heiliges Schwert immer in der Praxis verwendet, um den Schamanen von wandernden &quot;bösen&quot; Geistern zu schützen, wenn er in die geistige Welt reist.<br /> * '''Schütteln''' - meist im Hmong Schamanismus zu finden. Der Schamane beginnt seine Praxis mit Rasseln, welches dann in ein Schütteln/Rütteln übergeht. Dies ist der Prozess der Kommunikation mit seinen schamanischen Geistern, die ihn dann in die Geisterwelt führen.<br /> * '''Lange Tafel''' - Ein flexibler Holztisch, etwa 9x2 Fuß lang, wird im Hmong Schamanismus verwendet, der Tisch verwandelt sich in der Geisterwelt in ein &quot;fliegendes Pferd&quot;.<br /> * '''Hahn''' Ein Hahn wird oft im Hmong Schamanismus verwendet. Der Schamane benutzt einen Hahn, wenn er Reisen ins Unbekannte unternimmt. Es wird gesagt, dass der Hahn den Schamanen vor wandernden &quot;bösen&quot; Geistenr abschirmt, indem er ihn unsichtbar macht; daher sehen die bösen Geister nur den nutzlosen Geist des Hahnes.<br /> <br /> ==Akademische Studien== <br /> ===Kognitive, semiotische und hermeneutische Ansätze===<br /> <br /> [[Datei:Eichhörnchen-Natur-Tier-.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Wie bereits erwähnt, erklärt ein viel diskutierter Ansatz die Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;. Tatsächlich ist der Schamane ein Experte im Zusammenhalten der vielfältigen Normen einer Gesellschaft. Dementsprechend sind die Normen einer Gesellschaft die Manifestation eines der Gesellschaft zugrunde liegenden komplexen Glaubenssystems. Daher pflegen Schamanen, um wirksam sein zu können, einen umfassenden Einblick in ihre Seele, die ihnen die Sicherheit des Wissens vermittelt. Schamanen drücken Bedeutungen in vielerlei Hinsicht aus: verbal, musikalisch, künstlerisch und im Tanz. Bedeutungen können in Objekten wie Amuletten manifestiert werden. Die Symbole auf dem Schamanenkostüm und der Trommel können sich auf Krafttiere oder auf den Rang des Schamanen beziehen.<br /> <br /> Der Schamane kennt die Kultur seiner Gemeinschaft gut und handelt entsprechend. So kennt das Publikum die verwendeten Symbole und Bedeutungen – und deshalb kann der Schamanismus auch wirksam sein: Die Leute im Publikum vertrauen ihm, vertrauen seinem Wissen. Das erklärt die oben beschriebene Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;.<br /> <br /> Es gibt auch Beispiele von &quot;einander gegenüberliegenden Symbolen&quot;, die Unterscheidung zwischen &quot;weißen&quot; Schamanen, welche die Himmelsgeister für wohlwollende Ziele am Tage kontaktieren und &quot;schwarzen&quot; Schamanen, die böse Geister wegen übelwollender Ziele bei Nacht kontaktieren. Serien solcher gegensätzlicher Symbole beziehen sich auf eine dahinter liegende Weltanschauung. Analog zu der Art und Weise, wie Grammatik Wörter arrangiert, um Bedeutungen auszudrücken und eine Welt zu vermitteln, formt auch dies eine kognitive Landkarte. Schamanisches Wissen wurzelt in der Tradition einer Gemeinschaft, welches eine &quot;mythologische kognitive Landkarte&quot; liefert. Juha Pentikäinen verwendet das Konzept &quot;Grammatik des Geistes&quot;. Auf ein Sami Beispiel verweisend, schreibt Kathleen Osgood Dana: „Juha Pentikäinen erklärt in seiner Einleitung zu Schamanismus und Ökologie des Nordens, wie die Sami Trommel Sami Weltanschauungen verkörpert. Er hält Schamanismus für eine &quot;Grammatik des Geistes&quot;, denn Schamanen müssen Experten in der Tradition ihrer Kulturen sein.“<br /> <br /> Armin Geertz prägte und führte die Hermeneutik ein, die &quot;Ethnohermeneutik&quot;, welche nun die Ansätze für die Praxis der Interpretation bietet. Hoppal erweiterte den Begriff, um nicht nur die Interpretation der mündlichen und schriftlichen Texte sondern auch die &quot;visuellen Texte - einschließlich Bewegungen, Gesten, komplexen Ritualen und Zeremonien, die zum Beispiel von Schamanen durchgeführt werden&quot; mit einzubeziehen. Sie zeigen nicht nur die animistische Sichtweise, die sich hinter dem Schamanismus verbirgt, sondern vermitteln auch ihre Relevanz für die heutige Welt, wo ökologische Probleme Paradigmen über Balance und Schutz bestätigen.<br /> <br /> Andere Feldarbeiten verwenden systemtheoretische Konzepte und ökologische Aspekte, um das Wissen des Schamanen zu verstehen. Die Desana und Tucano Indianer haben eine ausgefeilte Symbolik und Konzepte für &quot;Energie&quot;, die zwischen Menschen und Tieren in zyklischen Bahnen fließt. Gerardo Reichel-Dolmatoff verbindet diese Konzepte mit Entwicklungen der modernen Wissenschaften (Systemtheorie, Ökologie, neue Ansätze in der Anthropologie und Archäologie), die die Kausalität in einer weniger linearen Weise behandelt. Er schlägt auch eine Kooperation der modernen Wissenschaft mit indigenem Wissen vor.<br /> <br /> ===Hypothesen über die Herkunft===<br /> <br /> [[Datei:Lichtstrahlen Wald Bäume Natur.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Schamanische Praktiken könnten schon aus der Altsteinzeit stammen, sie sind älter als alle organisierten Religionen. Mit Sicherheit kann man sie in die Jungsteinzeit datieren. Frühe anthropologische Studien theoretisieren, dass Schamanismus sich als magische Praxis entwickelt hat, um eine erfolgreiche Jagd oder das Sammeln von Nahrungsmitteln sicherzustellen. Funde in Höhlen und Zeichnungen an den Wänden unterstützten die Anzeichen dafür, dass der Schamanismus während der Altsteinzeit begann. Ein solches Bild stellt z.B. ein Halbtier dar, mit dem Gesicht und den Beinen eines Mannes, mit Geweihen und dem Schwanz eines Hirsches. <br /> <br /> Archäologische Funde liegen vor, um den Schamanismus der Mittelsteinzeit zu belegen. Im November 2008 verkündeten die Forscher die Entdeckung eines 12.000 Jahre alten Ortes in Israel, welcher als einer der frühesten bekannten Stätten für Schamanen-Bestattungen gehalten wird. Eine ältere Frau war auf ihrer Seite liegend, mit gespreizten Beinen und am Knie nach innen gebogen, arrangiert worden. Zehn große Steine wurden auf Kopf, Becken und Arme gelegt. Unter ihren ungewöhnlichen Grabbeigaben waren 50 komplette Schildkrötenpanzer, ein menschlicher Fuß und bestimmte Körperteile von Tieren wie ein Kuhschwanz und ein Adlerflügel. Andere tierische Überreste kamen von einem Wildschwein, einem Leoparden und zwei Mardern. &quot;Es scheint, als wenn diese Frau ... in einer engen Beziehung mit diesen tierischen Geistern gesehen wurde&quot;, bemerkten die Forscher. Das Grab war eines von mindestens 28 auf einer Baustelle, in einer Höhle im unteren Galiläa lokalisiert und wird der Kultur der Nutufian zugeordnet. Es fällt aber auf, dass es völlig untypisch im Gegensatz zu allen anderen unter den Natufians oder in der Altsteinzeit bekannten Grabstätten zu sein scheint.<br /> <br /> ===Klinische Studie===<br /> Das „Kaiser Permanente Center For Health Research“ in Portland, Oregon, führte eine Studie in Bezug auf die Wirksamkeit der schamanischen Heilweisen als eine Behandlung für chronische Gesichts- und Kieferschmerzen durch. Dreiundzwanzig Frauen, bei denen Kiefergelenkserkrankungen (TMDs) diagnostiziert wurden, nahmen an der Studie teil. Am Ende der Behandlung wurden nur vier von ihnen noch mit der vorliegenden TMD zu Beginn der Studie diagnostiziert.<br /> <br /> ===Historisch-anthropologische Schule der Volkskunde===<br /> Volkskundler haben das Vorhandensein von Resten des Schamanismus und die schamanische Praxis in Volksmärchen aus der ganzen Welt ausgewertet. Michael Berman identifiziert das Genre der schamanischen Geschichte, von denen es nur Beispiele aus Völkergruppen mit schamanischer Kosmologie oder einem schamanischen Weltbild gibt. Kultkrantz weist darauf hin, dass &quot;in Bereichen, in denen Schamanismus seit langem eine Sache der Vergangenheit ist, viele Geschichten nur vages Stückwerk oder ungenaue Erinnerungen an Schamanen und ihresgleichen enthalten.&quot; Die Anwesenheit von Besonderheiten und Merkmale der schamanischen Geschichten helfen Volkskundlern und Ethnologen, die Praxis einer schamanistischen Kultur zu rekonstruieren.<br /> <br /> ==Niedergang und Revitalisierung/Traditionserhaltende Bewegungen==<br /> <br /> [[Datei:Natur Baum Leben Umwelt Pflanzen Ökologie Naturschutz.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Vom Schamanismus wird angenommen, dass er auf der ganzen Welt im Niedergang begriffen ist, was möglicherweise aufgrund anderer organisierter religiöser Einflüsse, wie z.B. dem des Christentums, welches Menschen, die den Schamanismus praktizieren, zu ihren eigenen Systemen und Lehren konvertieren möchten, zurückzuführen ist. Ein weiterer Grund ist die westliche Auffassung des Schamanismus als &quot;primitiv&quot;, &quot;abergläubisch&quot;, hinterwäldlerisch und veraltet. Walfänger, die gelegentlich mit Inuitstämmen interagieren, sind ein Grund für den Niedergang in der betreffenden Region. <br /> <br /> Es werden Versuche gemacht, den Tuvan-Schamanismus zu bewahren und zu revitalisieren. Frühere authentische Schamanen haben wieder begonnen zu praktizieren und junge Assistenten werden in einer organisierten Art und Weise ausgebildet. In vielen Gebieten weigerten sich frühere Schamanen, die gewohnten Funktionen in ihrer Gemeinschaft zu erfüllen, da sie sich von ihrer eigenen Gemeinschaft verspottet fühlten, oder sie betrachteten ihre eigene Vergangenheit als eine veraltete Angelegenheit und waren unwillig, mit einem Ethnologen darüber zu reden. <br /> <br /> Darüber hinaus können volkstümliche Texte uns - neben der persönlichen Kommunikation mit ehemaligen Schamanen – direkt etwas über einen Verschlechterungsprozess berichten. Ein epischer Text der [[Buryat]] zum Beispiel beschreibt die wunderbaren Taten des alten &quot;ersten Schamanen&quot; [[Kara-Gurgan]]: Dieser konnte sogar mit Gott konkurrieren, Leben erschaffen, die Seele des Kranken wieder von Gott stehlen, ohne dessen Zustimmung. Ein nachfolgender Text beklagt, dass die Schamanen älterer Zeiten stärker waren, sie besaßen Fähigkeiten wie das Alles-Sehen, das Wahrsagen sogar auf Jahrzehnte in die Zukunft sehen und konnten sich so schnell bewegen wie eine Kugel. Die Texte vergleichen sie mit den heutigen herzlosen, unwissenden, gierigen Schamanen. <br /> <br /> In den meisten betroffenen Gebieten hörten die schamanischen Praktiken auf zu existieren, die authentischen Schamanen starben, und ihre persönlichen Erfahrungen starben mit ihnen. Der Verlust der [[Erinnerung]] wird auch nicht durch die Tatsache gemildert, daß der Schamane nicht immer die einzige Person in einer Gemeinschaft ist, die den [[Glaube]]n und die Motive im Zusammenhang mit dem lokalen Schamanentum kennt (bei den Barasana kennen Laien die Mythen fast ebenso gut, unter den Inuit Grönlands gibt es ehemalige Schamanenlehrlinge, die nicht fähig waren, ihre Lehrzeit zu vervollständigen; auch Laien können bei den Inuit trance-artige Erfahrungen haben; bei den Dagara kann der Assistent eines Schamanen äußerst kenntnisreich sein).<br /> <br /> Obwohl der Schamane als glaubwürdig und vertrauenswürdig gilt, gerade weil er die &quot;Grammatik&quot; des Glaubenssystems der Gemeinde „beherbergt“, bestehen doch mehrere Teile des Wissens in Bezug auf das lokale Schamanentum aus persönlichen Erfahrungen des Schamanen (Krankheit) oder wurzeln im Leben seiner Familie (die Interpretation der Symbolik seiner Trommel), die mit seinem Tod verloren sind. Abgesehen davon ist in vielen Kulturen das gesamte traditionelle Glaubenssystem gefährdet (oft zusammen mit einer teilweisen oder vollständigen Sprachveränderung). Die Menschen, die sich an damit verbundene Überzeugungen und Praktiken (oder die Sprache überhaupt) erinnerten, wurden alt oder starben, viele volkstümliche Erinnerungen (Songs, Texte) wurden vergessen. Das kann sogar solche Völker wie die Nganansan bedrohen, die ihre Isolierung bis in die Mitte des 20. Jahrhunderts bewahren konnten. Einige Gebiete könnten aufgrund ihrer Abgeschiedenheit einen längeren Widerstand bieten.<br /> <br /> Varianten des Schamanismus waren einst bei den Inuit ein weit verbreitetes (und sehr diverses) Phänomen, aber heute werden sie selten praktiziert, und sie waren bei vielen Gruppen bereits im Niedergang begriffen. Schon während der ersten großen ethnologischen Forschung z.B. unter Polar Inuit, am Ende des 19. Jahrhunderts, wo Sagloq starb, der letzte Schamane, der glaubte, in der Lage zu sein, in den Himmel und unter das Meer zu reisen. Viele andere ehemalige schamanische Fähigkeiten gingen während dieser Zeit verloren, so wie die Kunst des Bauchredens und Taschenspielertricks.<br /> <br /> Die isolierte Lage des Ngananasan Volkes ermöglichte dem Schamanismus, ein lebendiges Phänomen bei ihnen zu sein, auch noch zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Die letzten bemerkenswerten schamanischen [[Zeremonie]]n der Nganansan konnten auf einem Film in den 70er Jahren festgehalten werden.<br /> <br /> Nach der beispielhaften Darstellung des allgemeinen Rückganges auch in den entlegensten Gebieten, soll nicht unerwähnt bleiben, dass es, als Antwort darauf, auch Bemühungen um Revitalisierung oder Bewahrung der Tradition gibt. Neben der Sammlung von Geschichten, gibt es auch traditionsbewahrende und sogar revitalisierende Bemühungen durch authentische ehemalige Schamanen (z. B. unter den Sakha und Tuwans). Doch nach Richard L. Allen, Research &amp; Policy Analyst für die Cherokee Nation, werden sie von betrügerischen „Schamanen“ überschwemmt. &quot;Man kann davon ausgehen, dass jeder, der behauptet, ein Cherokee 'Schamane, Geistheiler oder Pfeifen-Träger' zu sein, gleichzusetzen ist mit einem modernen Verkäufer von Schlangenöl in medizinischen Verkaufssendungen.&quot; In der Tat gibt es kein Cherokee-wort für Schamane oder Medizinmann. Das Cherokee-Wort für „Medizin“, Nvowti, bedeutet „Macht“.<br /> <br /> Neben traditionsbewahrenden Bemühungen gibt es auch neoschamanistische Bewegungen, die sich von vielen tradtitionellen schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen in mehreren Punkten unterscheiden. Zugegebenermaßen haben einige traditionelle Glaubenssysteme tatsächlich ökologische Aspekte (zum Beispiel bei vielen Eskimo Völkern) und unter den Tukano hat der Schamane in der Tat eine direkte Ressourcen-schützende Rolle. Details finden sich im Abschnitt „ökologische Aspekte“. <br /> <br /> Heute überlebt der Schamanismus vor allem unter den indigenen Völkern. Schamanische Praktiken werden heute weiterhin in den Tundren, Dschungeln, Wüsten und anderen ländlichen Gebieten ausgeübt und finden sich sogar in Städten, Vororten und Slums auf der ganzen Welt. Dies gilt vor allem für Afrika und Südamerika, wo der &quot;Mestizo Schamanismus&quot; weit verbreitet ist.<br /> <br /> ==Regionale Variationen==<br /> ===Asien===<br /> ====Mongolei====<br /> <br /> [[Datei:Yoga Atmung Pranayama Natur Freiheit Glücklich Freude Liebe.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die ältesten geschichtlichen Aufzeichnungen gibt es über den Mongolischen Schamanismus. Das Wort &quot;Böö&quot; (Schamane, geistiges Medium, Heiler) erschien zuerst auf Wahrsageknochen aus der späten Shang Dynastie (ca. 1600-1046 v.u.Z.). Klassische mongolische Quellen aus der Hunnu Dynastie (1045-256 v.u.Z.) enthalten nähere Angaben über männliche und weibliche Schamanen, die als '''Exorzist'''en, [[Heiler]], [[Regenmacher]], [[Traumdeuter]], [[Wahrsager]] und offizielle Amtsträger dienten. Schamanische Praktiken werden auch in der heutigen mongolischen Kultur weiter ausgeführt. <br /> <br /> Die spirituelle Hierarchie in der auf dem Klanwesen basierenden mongolischen Gesellschaft war sehr komplex. Die ranghöchste Gruppe bestand aus 99 &quot;Tngri&quot; (55 von ihnen wohlwollend oder “weiß” und 44 furchteinflößend oder “schwarz”), 77 &quot;Natigai&quot; (Erdmütter), und andere. Die Tngri wurden nur von den Führern und großen Schamanen gerufen und waren bei allen Clans verbreitet. Nach diesen dominierten drei Gruppen von Ahnengeistern. Die höchsten Geister waren die Seelen von Clanführern, zu denen jedes Mitglied eines Clans um physische oder spirituelle Hilfe bitten konnte. Unter den &quot;Wächtergeistern&quot; waren die Seelen großer Schamanen (Jigari) und Schamaninnen (Abjiya). Die [[Schutzgeister]] setzten sich aus den Seelen geringerer Schamanen (Böge) und Schamaninnen (Idugan) zusammen und wurden mit einer bestimmten Lokalität (wie z.B. Berge, Flüsse, etc.) im Territorium des Clans assoziiert.<br /> <br /> In den 1990ern bildete sich eine Form des mongolischen Neo-Schamanismus heraus, dem ein etwas modernerer Ansatz zugrunde lag. Mongolische Schamanen machen nun aus ihrer Berufung ein Geschäft und haben sogar Büros in den größeren Städten. Bei dieser Art von Geschäft ist normalerweise ein Schamane Kopf der Organisation und übt Dienste wie Heilen und Wahrsagen aus und hilft bei allen Arten von Problemen.<br /> <br /> ====Hmong Schamanismus====<br /> Die Hmong sind ein altes chinesisches Volk mit einer 5000-Jahre alten Geschichte, die auch heute noch ihren speziellen Schamanismus, bekannt als „Ua Neeb“, bewahrt haben und weiterhin praktizieren. Einige 300000 Hmong haben sich, mit dem Ende des Vietnamkrieges, über den ganzen Globus verteilt niedergelassen. Sie praktizierten weiterhin UA Neeb in verschiedenen Ländern Nord- und Südamerikas, Europas und Australiens. In den USA ist der Hmong Schamane, bekannt als „Txiv Neeb“, in vielen Krankenhäusern in Kalifornien Teil des medizinischen Gesundheitsteams, um Patienten im Krankenhaus zu behandeln. Die Wiederbelebung des Ua Neeb im Westen hat großen Erfolg gebracht und wurde in den Medien gefeiert als „Arzt für die Krankheit, Schamane für die Seele“.<br /> <br /> Ein Hmong-Schamane zu sein bedeutet eine wahre Berufung, erwählt durch den schamanischen Gott “Sivyis”. Die Hauptaufgabe eines Schamanen besteht darin, Harmonie in der Gemeinschaft, der Familie und für den Einzelnen in seiner bestehenden Umgebung zu bewirken. Dies gelingt ihm durch die Durchführung verschiedener Rituale (Trance). Tieropfer sind seit 5000 Jahren Teil der schamanischen Praxis bei den Hmong. Im Gegensatz zum Glauben vieler Westler, wird die Praxis der Tieropfer in schamanischen Ritualen mit großem Respekt ausgeführt. Nach dem Vietnam Krieg wurden über 200 000 Hmong in den USA angesiedelt und der Schamanismus ist immer noch Teil ihrer Kultur. Aber der Zusammenprall der verschiedenen Kulturen und mit dem Gesetz der USA führt zu Problemen. Professor Alison Dundes Renteln, ein Professor der Politikwissenschaften an der Universität von Südkalfornien und Autor des Buches &quot;The Cultural Defense&quot;, ein Buch, welches den Einfluss solcher Fälle auf Gerichte der USA untersucht, sagte einst: &quot;Wir sagen, dass wir als Gesellschaft Vielfalt willkommen heißen, sie tatsächlich umarmen… In der Praxis ist es nicht so einfach.&quot;<br /> <br /> Die Hmong glauben, dass alle Dinge auf der Erde eine Seele haben und diese Seelen werden als gleich behandelt und können als untereinander austauschbar betrachtet werden. Wenn jemand aufgrund von Seelenverlust oder Gefangennahme seiner Seele durch wilde Geister krank geworden ist, ist es nötig, das Tier, welches für die Zeremonie vorgesehen ist, um Erlaubnis zu fragen, sei es ein Schwein, ein Hund, eine Ziege oder irgendein anderes Tier. Die erteilte Erlaubnis ist absolut notwendig, um die Seele des Tieres für einen Austausch über eine Dauer von 12 Monaten zu benutzen. Am Ende des zwölfmonatigen Zeitraums, während des Hmong Neujahrs, vollführt der Schamane ein spezielles Ritual um die Seele dieses Tieres wieder freizulassen und in die jenseitige Welt zu schicken.<br /> <br /> Als Teil seines Dienstes für die Menschheit wird die Seele des Tieres entsendet um in einer höheren Daseinsform als Tier wiedergeboren zu werden oder sogar Mitglied einer Gottesfamilie (Ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais) zu werden um ein Leben in Luxus, befreit vom Leiden eines Tieres zu leben. Daher ist es, wenn ein Tier gefragt wird, seine Pflicht zu erfüllen (was Westler als “Tieropfer” bezeichnen), eine große Ehre für das Tier, der Menschheit zu dienen. Die Hmong von Südost-Guizhou bedecken den Hahn vor dem Hahnenkampf mit einem Stück roten Tuches und halten ihn hoch in Anbetung und Opferung für den Himmel und die Erde. In einer Gerichtsverhandlung, die 2010 gegen einen Sheboygan Hmong aus Wisconsin gefüht wurde, der angeklagt war, einen Hahnenkampf inszeniert zu haben, wurde erklärt, dass die Hähne sowohl “zum Verzehr als auch für religiöse Zwecke gehalten wurden”, worauf ein Freispruch erfolgte. Zusätzlich zur spirituellen Dimension können Hmong Schamanen viele physische Krankheiten behandeln, indem sie Texte heiliger Wörter verwenden (Khawv Koob).<br /> <br /> ====Korea====<br /> Schamanismus wird immer noch in Südkorea praktiziert, wo die Rolle des Schamanen in den meisten Fällen von Frauen, bekannt als &quot;Mudangs&quot;, ausgeübt wird, während männliche Schamanen,(eher selten) &quot;Baksoo Mudangs&quot; genannt werden. Koreanische Schamanen gelten als einer geringeren Klasse zugehörig. Eine Person wird Schamane entweder durch Vererbung oder durch natürliche Fähigkeiten. In der gegenwärtigen Gesellschaft werden Schamanen konsultiert, wenn es um finanzielle und Eheangelegenheiten geht.<br /> <br /> ====Japan====<br /> Schamanismus ist Teil der einheimischen japanischen Shinto-Religion. Der Unterschied besteht darin, dass der Shinto-Schamanismus für eine ackerbautreibende Gesellschaft ist. Heutzutage ist Shinto durchsetzt mit buddhistischen Elementen und anderer japanischer Volkskultur. Das Buch „Occult Japan: Shinto, Shamanism and the Way of the Gods“ von Percival Lowell untersucht japanischen Schamanismus oder Shintoismus auf einer tieferen Ebene. Es ist allgemein anerkannt, dass die größte Mehrheit der Japaner an Shinto-Ritualen teilnimmt. Das Buch „Japan Through the Looking Glass: Shaman to Shinto“ enthüllt die außergewöhnlichen Aspekte japanischen Glaubens. <br /> <br /> ====Sibirien====<br /> Unter dem sibirischen Chukchis-Volk ist ein Schamane jemand, der besessen ist von einem Geist, der von ihm fordert, die Rolle des Schamanen für sein Volk einzunehmen. Bei den Buryat gibt es ein Ritual, bekannt als „Shanar“, in dem ein Kandidat von einem anderen, schon etablierten Schamanen, eingeweiht wird. Sibirien gilt als der Locus Classicus des Schamanentums. Es wird bewohnt von vielen verschiedenen ethnischen Gruppen. Viele dieser Völker nehmen, selbst in modernen Zeiten, schamanische Praktiken wahr. Viele klassische Quellen über den “Schamanismus” stammen von sibirischen Völkern.<br /> <br /> Unter einigen samojedischen Völkern war der Schamanismus bis in unsere heutige Zeit lebendig, speziell in Gruppen, die bis vor kurzem noch sehr isoliert gelebt haben (Nganasans). Die letzte bemerkenswerte schamanische Seance der Nganasan konnte in den 70ern auf Film aufgezeichnet werden. Als die Volksrepublik China 1949 gegründet und die Grenze zu Sibirien formell geschlossen wurde, wurden viele nomadische Gruppen der Tungus, die Schamanismus praktizierten, in der Mandschurei und der Inneren Mongolei eingesperrt. Die Evenki gehörten dazu. Der letzte Schamane der Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jin Fu), starb im Oktober 2000. In vielen anderen Fällen war der Schamanismus schon zu Beginn des 20. Jahrhunderts im Niedergang begriffen.<br /> <br /> ===Zentral Asien===<br /> ====Geographische Einflüsse====<br /> <br /> [[Datei:Wacholder Kräuter Natur strauch.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Geographische Faktoren beinflussen stark den Charakter und die Entwicklung der Religion, [[Mythen]], Rituale und [[Epen]] von Zentral Asien. Während in anderen Teilen der Welt religiöse Rituale vorwiegend benutzt wurden, um reiche Ackererträge zu gewährleisten, wurden sie hier dazu benutzt, Erfolg bei der Jagd und in der Tierhaltung zu sichern. Tiere sind eines der wichtigsten Elemente indigener Religion in Zentral Asien wegen der Rolle die sie spielen beim Überleben der nomadischen Zivilisationen, der Steppen ebenso wie der sesshaften Populationen, die auf Land leben, welches nicht für die Landwirtschaft geeignet ist<br /> <br /> Schamanen trugen Tierhäute und Federn und verwandelten sich in Tiere während ihrer sprirituellen Reise. Zusätzlich dienten Tiere als Führer des Menschen, Retter, Ahnen, Totems und Opfertiere. Als eine Naturreligion verwies der Schamanismus überall in Zentral Asien speziell auf die Beziehung zwischen Himmel, Erde und Wasser und glaubte an die mystische Bedeutung von Bäumen und Bergen. Der Schamanismus in Zentralasien legt strenge Betonung auf den Gegensatz zwischen Sommer und Winter, was an den gewaltigen Temperaturunterschieden liegt, die in dieser Gegend vorherrschen. Die rauhen Bedingungen und die Armut, die durch die extremen Temperaturen verursacht wurden, trieb die Nomaden Zentralasiens durch die gesamte Geschichte hindurch, militärische Ziele gegen ihre sesshaften Nachbarn zu verfolgen. Dieser militärische Hintergrund kann in der Verehrung von Pferden und Kriegern in vielen indigenen Religionen gesehen werden.<br /> <br /> ====Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen====<br /> Die Schamanen Zentralasien dienten als heilige Vermittler zwischen der Menschen- und Geisterwelt. In dieser Rolle übernahmen sie Aufgaben wie Heilen, [[Weissagung]], Kontakt mit den Ahnen, Beeinflussung der Elemente, Seelenrückholung und Ausübung öffentlicher religiöser Rituale. Die schamanische Seance diente als öffentliche Darstellung der Schamanenreise in die [[Geisterwelt]] und beinhaltete gewöhnlich intensive Trancezustände, Trommeln, Tanzen, Singen, aufwendig gestaltete Zeremonialkleidung, wundersame Zurschaustellung körperlicher Kraft und die Einbeziehung der Anwesenden. Das Ziel dieser Seancen reichte von der Rückholung der verlorenen Seele eines Kranken und dem Vorhersagen der Zukunft zur Beeinflussung des Wetters und dem Finden einer verschwundenen Person oder Sache. Der Gebrauch von Taschenspielertricks, Bauchreden und Hypnose war in diesen Ritualen üblich, erklärte aber nicht die beeindruckenden Meisterleistungen und wirklichen Heilungen, die durch den Schamanen bewirkt wurden.<br /> <br /> Schamanen arbeiten in einem “Zustand von Ekstase”, absichtlich herbeigeführt durch einen Akt des Willens. Um diesen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen, bedarf es großer mentaler Anstrengung, [[Konzentration]] und strikter [[Selbstdisziplin]]. Mentale und physische Vorbereitungen beinhalten lange Zeiten in stiller Meditation, [[Fasten]] und Rauchen. In diesem Zustand entfalten sie Fähigkeiten, die der menschliche Organismus in seinem Normalzustand nicht vollbringen könnte. Schamanen in [[Ekstase]] zeigen ungewöhnliche physische Kraft, die Fähigkeit, extremen Temperaturen zu widerstehen, das Ertragen von Stechen und Schneiden ohne Schmerzen und die erhöhte Empfänglichkeit der Sinnesorgane. Schamanen gebrauchen berauschende Substanzen und [[Halluzinogene]], speziell Mukhomor-Pilze und Alkohol um das Erreichen der Ekstase zu beschleunigen.<br /> <br /> Der Gebrauch der Reinigung durch Feuer ist ein wichtiges Element der schamanischen Tradition, die bis ins 6. Jahrhundert zurückreicht. Menschen und Dinge, die mit den Toten verbunden waren, mussten gereinigt werden, indem sie durch Feuer hindurchgeführt wurden. Diese Reinigungen waren komplexe Exorzismen, während andere das einfache Gehen zwischen Feuern beinhalteten, währenddessen der Schamane Segnungen gab. Schamanen gebrauchten auch spezielle Steine um das Wetter zu beeinflussen. Die Rituale, die mit diesen Steinen ausgeführt wurden, sollten Regen anziehen, Schnee, Kälte oder Wind abweisen. Diese “Regen-Steine” wurden für viele Gelegenheiten benutzt, wie z.B. auch um eine Dürreperiode zu beenden oder um Hagelstürme als Mittel der Kriegsführung zu erzeugen. Ungeachtet der Unterschiede zwischen verschiedenen Typen von Schamanen und bestimmten Traditionen gibt es eine Einheitlichkeit in der gesamten Region, was die persönlichen Glaubensvorstellungen, Ritualgegenstände, Rituale, [[Symbolik]] und die Erscheinung der Schamanen betrifft.<br /> <br /> ====Schamanische Rituale als künstlerische Darbietung====<br /> Die schamanische Zeremonie ist sowohl eine religiöse Zeremonie als auch eine künstlerische Darbietung. Der grundsätzliche Zweck dieser dramatischen Zurschaustellung während schamanischer Zeremonien dient nicht dazu Aufmerksamkeit zu erregen oder um ein Spektakel für das Publikum zu inszenieren, wie viele “Westler” geglaubt haben, sondern um das Volk in einen feierlichen Ritualprozess zu führen.<br /> <br /> Im Allgemeinen bestehen alle Darbietungen aus vier Elementen: Tanz, Musik, Poesie und dramatische oder nachahmende Aktionen. Der Gebrauch dieser Elemente dient dem Zweck, seine mystische Kommunion mit der Natur und den Geistern für den Rest des Volkes sichtbar auszudrücken. Der wahre Schamane kann seine Reise in die Geisterwelt zu jeder Zeit und an jedem Ort machen, aber schamanische Zeremonien bieten einen Weg für den Rest des Stammes, an diesen religiösen Erfahrungen teilzuhaben. Der Schamane verändert seine Stimme um verschiedene Personen, Götter und Tiere nachahmend zu repräsentieren während seine Musik und sein [[Tanz]] wechseln, um seinen Fortschritt in der Geisterwelt und seine verschiedenen spirituellen Interaktionen zu demonstrieren. Viele Schamanen praktizieren das Bauchreden und machen Gebrauch von ihrer Fähigkeit, Laute von Tieren, der Natur, Menschen und anderen Geräuschen genaustens zu imitieren um das Publikum in die Athmosphäre der Schamanenreise miteinzubeziehen. Aufwendig gestaltete Tänze und komplizierte Vorträge von Liedern und Dichtkunst werden benutzt, um die spirituellen Abenteuer für das Publikum zu einer lebendigen Realität zu machen.<br /> <br /> ====Zeremonialkleidung und Zubehör====<br /> Die Schamanentracht variiert in der gesamten Region aber das Hauptzubehör sind sein Mantel, Mütze und Tamburin oder Trommel. Die Transformation in ein Tier ist ein wichtiger Aspekt der Reise in die Geisterwelt, die während eines schamanischen Rituals unternommen wird. Deshalb ist der Mantel häufig mit Vogelfedern und Darstellungen von Tieren dekoriert, farbigen Taschentüchern, Glöckchen und Metallschmuck. Die Mütze ist gewöhnlich aus der Haut eines Vogels gemacht, wobei die Federn und manchmal der Kopf noch befestigt daran sind.<br /> <br /> Die Trommel oder das Tambourin ist das wichtigste Instrument, um mit den Geistern zu kommunizieren und versetzt den Schamanen in die Lage, veränderte Bewusstseinszustände auf seiner Reise zu erreichen. Die Trommel, die ein Teil des Universums darstellt, ist häufig in zwei gleiche Hälften geteilt, die die Erde und die unteren Bereiche repräsentieren. Symbole und natürliche Objekte, die Naturkräfte und göttliche Geschöpfe repräsentieren, vervollkommnen die Trommel.<br /> <br /> ====Schamanismus in Russland und in der Sowjetunion====<br /> Im russischen Teil Zentralasiens verfolgte und denunzierte die Sowjetregierung Schamanen als Praktizierende betrügerischer Medizin und Erhalter überholter religiöser Glaubensvorstellungen in einem Zeitalter von Wissenschaft und Logik. Die radikalen Veränderungen, die nach der Oktoberrevolution erfolgten, führten zu einem starken Nachlassen schamanischer Aktivitäten. Schamanen stellten eine wichtige Komponente in der traditionellen Kultur Zentralasien dar, und wegen ihrer wichtigen Rolle in der Gesellschaft wurden Schamanen das Ziel von sowjetischen Organisationen und Kampagnen in ihrem Versuch, traditionelle Einflüsse auf das Leben indigener Völker auszulöschen. Zusammen mit der Verfolgung unter dem Zaren- und Sowjetregime spielte auch die Ausbreitung des Christentums und des Islam eine Rolle in der Auflösung der Glaubensvorstellungen der Ureinwohner Zentralasiens. Armut, politische [[Instabilität]] und ausländische Einflüsse sind ebenso schädlich für eine [[Religion]], die Öffentlichkeit und Unterstützung braucht, um zu blühen. Mit Beginn der 1980er Jahre waren die meisten Schamanen, durch offizielle Vertreter der Sowjetregierung und Ärzte, in den Augen ihrer eigenen Leute in Verruf geraten.<br /> <br /> ====Andere asiatische Traditionen====<br /> Es gibt starke schamanische Einflüsse in der Bön-Religion Zentralasiens und im tibetischen Buddhismus. Seit dem 8. Jahrhundert wurde der Buddhismus bei schamanischen Völkern, wie den Tibetern, Mongolen und Mandschurin beliebt. Schamanische Ritualelemente flossen in den tibetischen Buddhismus ein und wurden institutionalisiert, so dass während der mongolischen Yuan Dynastie und der mandschurischen Qing Dynastie daraus eine Hauptreligion entstand. Dennoch werden Schamanen dort, wo der Schamanismus noch lebendig ist, wie bei verschiedenen ethnischen Gruppierungen in Gebieten wie Nepal und Nordindien, nicht notwendigerweise als erleuchtet betrachtet, ja häufig sogar gefürchtet aufgrund ihrer Fähigkeit, ihre Macht in böswilliger Absicht zu gebrauchen.<br /> <br /> “Jhakri” ist der gebräuchliche Name für Schamanen in Sikkim, Indien. Es gibt sie in den Limbu, Sunuwar, Rai, Sherpa, Kami, Tamang, Gurung und Lepcha Gemeinschaften. Sie sind durch den Hinduismus, den tibetischen Buddhismus und durch Mun- und Bönbräuche beeinflusst.<br /> <br /> Schamanismus ist noch weit verbreitet auf den Ryukyu Inseln (Okinawa, Japan), wo Schamanen bekannt sind als &quot;Noro&quot; (alles Frauen) und &quot;Yuta&quot;. &quot;Noro&quot; führen hauptsächlich öffentliche und kommunale Zeremonien durch, während &quot;Yuta&quot; ihren Focus auf bürgerlichen und privaten Angelegenheiten haben. Schamanismus wird auch noch in einigen ländlichen Gebieten Japans praktiziert. Es wird allgemein angenommen, dass die Shinto-Religion das Resultat der Transformation schamanischer Traditionen in einer Religion war. Die Formen schamanischer Praxis variieren ein wenig auf den Ryukyu Inseln. So gibt es z.B. einen eigenständigen Miyako-Schamanismus.<br /> <br /> Schamanische Praktiken scheinen sich in den katholischen religiösen Traditionen der Ureinwohner Taiwans erhalten zu haben. In Vietnam führen Schamanen Rituale in vielen der religiösen Traditionen, die sich in der Hauptbevölkerung und in den Minderheitspopulationen vermischt haben, durch. In ihren Ritualen sind Tänze, Musik, spezielle Bekleidung und Opfergaben Teil ihrer Darbietung, die die spirituelle Reise zum Inhalt hat.<br /> <br /> ===Europa===<br /> <br /> [[Datei:Mädchen junge Frau lächeln schön Natur.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Während der Schamanismus in Europa vor dem Aufkommen des Monotheismus eine starke Tradition hatte, bleibt der Schamanismus eine traditionelle, organisierte Religion in Nord-Eurasien, Mar-El und Udmurtia mit einbeziehend, zwei halb-autonome Provinzen in Russland mit einem großen Bevölkerungsanteil an Minderheiten. In Skandinawien kann der Schamanismus auf Felsenkunst, die in die neolithische Ära datiert, betrachtet werden. Der Schamanismus wurde hier durch die Eisenzeit von verschiedenen teutonischen Stämmen und baltisch-finnischen Völkern praktiziert. Menschen, die ursprünglich in Sibirien lebten, sind seit dieser Zeit an ihren derzeitigen Standort gewandert. Viele Völker des Ural leben jetzt außerhalb von Sibierien, obwohl der Ursprung der Ureinwohner des Ural (und seiner Ausläufer) nach wie vor ungeklärt ist. Wenn man phytogeographische und linguistische Betrachtungen vereint (die Verbreitung verschiedener Baumarten und die Präsenz ihrer Namen in verschiedenen Sprachen des Ural), dann kann man daraus schließen, dass die Ursprungsgegend nördlich vom Zentral-Uralgebirge und an Unter- und Mittellauf des Ob lag. Die Vorfahren der Ungarn oder Magyaren wanderten aus ihrer Urheimat im Ural in das Pannonische (ungarische) Becken. Schamanismus spielte eine wichtige Rolle in der türkisch-mongolischen Mythologie. Tengriismus, der Hauptglaube unter den Xiongnu oder Mongolen und türkischen Völkern, den Magyaren (Ungarn) und Bulgaren im Altertum, beinhaltet schamanische Elemente. Schamanismus ist bei den Ungarn keine lebendige Praxis mehr aber Reste haben sich erhalten als Fragmente in Folklore, Sagen und Geräuschen.<br /> <br /> Verschiedene Gelehrte vertreten ebenso die Auffassung, das Schamanismus einst über ganz Europa weit verbeitet war und zwar vor der Christianisierung. Einige Historiker des späten Mittelalters und der Frühen Neuzeit sind davon überzeugt, dass sich Spuren schamanischer Traditionen im populären Volksglauben dieser Periode finden lassen. Die prominentesten unter diesen waren der Italiener Carlo Ginzburg, der schamanische Elemente im Benandanti-Brauch im Italien des 16. Jahrhunderts aufdeckte, der Ungar Eva Pocs, der sie in den Taltos Traditionen Ungarns identifizierte, und der Franzose Claude Lecouteux, der argumentierte, dass mittelalterliche Traditionen, die sich auf die Seele beziehen, auf frühere schamanische Ideen zurückzuführen sind. Besonders Ginzburg vertrat die Meinung, dass einige dieser schamanischen Traditionen die Vorstellung der Hexerei im Christentum beeinflusst hätten, besonders Ideen, die den Hexensabbat betreffen, was zu den Ereignissen führte, die zu den Hexenprozessen in der Frühen Neuzeit führten. Die &quot;Zauberkundigen&quot; ist ein Ausdruck der englischen Sprache, der sich auf professionelle und halb-professionelle anglo-keltische Magier bezieht, die vom 15. Jahrhundert bis in das frühe 20.Jahrhundert aktiv waren, speziell überall im ländlichen Großbritannien (und wahrscheinlich sogar bis ins 21. Jahrhundert in der Diaspora). Sie praktizierten folkstümliche Magie – auch bekannt als niedere Magie – obwohl auch häufig mit Elementen der “höheren” oder Zeremonialmagie verbunden. <br /> <br /> Diese Leute waren häufig auch als “Zauberer”, “Weise Männer” oder “Weise Frauen” überall in England bekannt. In Südengland und Wales bezeichnete man sie als “Zaubermeister” oder als “Dyn(es) Hysbys” in der walisischen Sprache. In Cornwall wurden sie manchmal als “Pellars” bezeichnet, was, wie einige Etymologen vorschlagen, vom Begriff “Expellers” (Austreiber) stammt, was auf die Praxis des Austreibens böser Geister zurückzuführen ist. Viele haben argumentiert, dass das der Beweis dafür ist, dass Schamanismus in Großbritannien bis in die moderne Zeit hinein in der Gemeinschaft praktiziert wurde. Christlich sanktionierte Gesetze wurden in ganz England, Schottland und Wales erlassen, die oft die “Zauberkundigen” und ihre magischen Praktiken verurteilte.<br /> <br /> In Skandinawien, waren die Klok Gumma (Weise Frau) oder Klok Gubbe (Weiser Mann) oder De Kloka (“Die Weisen”), wie sie in Schwedisch hießen, meistens ältere Mitglieder der Gemeinschaft, die als naturheilkundliche Ärzte und Hebammen tätig waren und ebenso folkstümliche Magie wie magische Reime benutzten. In Dänemark wurden sie Klog Mand (“Weiser Mann”) und Klog Kone (“Weise Frau”) und zusammen das Kloge Folk (“Weise Leute”) genannt.<br /> <br /> Die Namen, die für die Zauberkundigen in Italien verwendet wurden, sind von Gegend zu Gegend verschieden, obwohl solche Namen wie &quot;Practicos&quot; (Weise Leute), &quot;Guaritori&quot; (Heiler), &quot;Fattucchiere&quot; (Problemlöser), &quot;Donne che Aiutano&quot; (Frauen, die helfen) und &quot;Mago&quot;, &quot;Maga&quot; oder &quot;Maghiardzha&quot; (Zauberer) immer wieder auftauchen. Manchmal wurden sie auch als &quot;Stregas&quot; (Hexen) bezeichnet, obwohl das meistens nur hinter ihrem Rücken geschah oder von solchen, die entweder skeptisch waren, was ihre angeblichen Fähigkeiten betraf oder aber glaubten, dass sie schwarze Magie ausübten. Die Zauberkunst, die dem Schamanismus verwandt war, überlebte das 20. Jahrhundert und bis in das frühe 21. Jahrhundert hinein. Deswegen konnte die italienisch-amerikanische Soziologin Sabina Magliocco eine kurze Studie darüber zu verfassen (2009).<br /> <br /> ===Zirkumpolarer Schamanismus===<br /> Eskimogruppen bewohnen ein riesiges Gebiet, welches sich von Ostsibirien durch Alaska und Nordkanada (einschließlich Labrador-Halbinsel) bis nach Grönland erstreckt. Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen sind in verschiedenen Teilen dieser ausgedehnten Region, die die kontinentale Grenzen durchschneidet, aufgezeichnet worden. Wenn wir von „Schamanismus“ in verschiedenen Eskimo-Gruppen sprechen, müssen wir uns erinnern, dass der Ausdruck „Schamanismus“ bestimmte Charakteristika in verschiedenen unterschiedlichen Kulturen abdecken kann. Vermittlung wird oft als ein wichtiger Aspekt von Schamanismus im allgemeinen gesehen. Auch in den meisten Eskimo-Gruppen ist die Rolle des Vermittlers gut bekannt. Von der Person, die sie ausfüllt, wird geglaubt, dass sie wirklich in Kontakt treten kann mit den Wesen, die das Glaubenssystem bevölkern. Der Ausdruck „Schamane“ wird in einigen englischsprachigen Veröffentlichungen auch in Beziehung zu Eskimos benutzt. Auch der &quot;Alignalghi&quot; der asiatischen Eskimos wird mit „Schamane“ in der russischen und englischen Literatur übersetzt.<br /> <br /> Das Glaubenssystem setzt besondere Beziehungen zwischen den Lebenden, den Seelen erlegter Tiere und den Seelen Verstorbener voraus. Die Seelenkonzepte in einigen Gruppen sind besondere Beispiele für den Glauben an Dualseelen (Unterschiede in Details zeigen sich in verschiedenen Kulturen). Im Unterschied zu den meisten Schamanismusarten fehlt es bei der Berufung eines Eskimoschamanen an der gewaltsamen Motivation. Um ein Schamane zu werden bedarf es gewöhnlich reiflicher Überlegung, nicht einer Notwendigkeit, die durch die Geister erzwungen wird.<br /> <br /> ===Vielfalt mit Gemeinsamkeiten===<br /> Ewas anderes gilt es noch zu bedenken: Haben die Glaubenssysteme verschiedener Eskimogruppen überhaupt gemeinsame Merkmale, die eine Erwähnung rechtfertigen? Es gab keine politische Struktur unter diesen Gruppierungen, ihre Sprache war verwandt aber unterschied sich mehr oder weniger, bildete Sprachkontinuen. Es gibt Gemeinsamkeiten innerhalb der großen kulturellen Vielfalt der Eskimogruppen, allerdings weit entfernt von Homogenität.<br /> <br /> Der russische Linguist Menovschikov, ein Experte für sibirische Yupik und Sireniki Eskimosprachen (der allerdings zugibt, kein Spezialist in Ethnologie zu sein) erwähnt, dass die schamanischen Seancen der sibirischen Yupik- und Sirenikigruppen, die er beobachten konnte, viele Gemeinsamkeiten zu den Inuit-Gruppen, die Fridtjof Nansen beschreibt, aufweisen, obwohl Sibirien und Grönland so weit voneinander entfernt liegen. Es gibt wohl auch gewisse Gemeinsamkeiten zwischen bestimmten asiatischen und nordamerikanischen Gruppierungen. Der Gebrauch einer speziellen Schamanensprache, die hauptsächlich zur Kommunikation mit den Geistern benutzt wird, ist unter einigen Eskimogruppen ebenfalls dokumentiert. Bei den Ungazighmiit (sie gehören zu den sibirischen Yupiks) fanden sich auch in einigen Ausdrücken bestimmte Allegorien.<br /> <br /> Die einheimischen Kulturen zeigten eine große Vielfalt. Die Mythen, die die Rolle des Schamanen betreffen, erschienen in einigen Varianten und auch der Name ihrer Protagonisten wechselte von Kultur zu Kultur. Die mythologische Gestalt, die in der Literatur allgemein als Meeresfrau bezeichnet wird, hat in der Tat viele einheimische Namen. Nerrivik “Fleischgericht” bei den Inuit im Polargebiet, Nuliayuk “ölig” bei den Netsilingmiut, Sedna “Die aus der Tiefe” bei den Inuit im Baffinland. Gemeint ist mit all diesen Bezeichnungen “Die Alte aus dem Meer, die Meeresgöttin”. Ebenso zeigten die Seelenvorstellungen, z.B. die Einzelheiten über die Dualseele, große Unterschiede. Sie reichten von der Vormundschaft zu einer Art von Wiedergeburt. Vorstellungen über Geister und andere Wesen zeigten sich auch in vielfacher Ausprägung (z.B das Tupilaq-Konzept).<br /> <br /> ===Afrika===<br /> <br /> [[Datei:Liebe Löwe Mädchen Natur.jpg|thumb|]]<br /> <br /> In Zentral-Mali behaupten Dogon-Zauberer (männliche und weibliche) mit einer Hauptgottheit mit dem Namen Amma zu kommunizieren, die sie im Heilen und in Wahrsagepraktiken unterweist. Im frühen 19. Jahrhundert wurden traditionelle Heiler in Teilen Afrikas von den ersten europäischen Siedlern und Entdeckern oft in einer abfälligen Weise als “Hexenmeister”, die &quot;Juju&quot; (Voodoo) praktizieren, bezeichnet.<br /> <br /> Zeitgenössische Ethnologie vermerkt, dass die Buschmänner oder ihre Vorfahren, die vor dem 20. Jahrhundert über ganz Südafrika verteilt waren, Schamanismus praktizierten. In der Halbwüstenregion um das Nordkap waren die Schamanen der Xam bekannt unter dem zusammengesetzten Wort &quot;!gi’ten&quot;, wobei &quot;!gi&quot; für &quot;Macht&quot; und &quot;ten&quot; für &quot;Besitz&quot; steht. Das Wort ist phonetisch identisch mit dem Xhosa-Wort für &quot;Doktor&quot; In Gebieten des östlichen Oranjefreistaates und in Lesotho, wo sie mit den ersten Sotho-Stämmen koexistierten, beschreibt die einheimische Folklore sie als in Höhlen lebend, wo sie Felsmalereien in Trance fertigten und auch als gute Regenmacher bekannt waren. Die klassische Bedeutung eines Schamanen als einer Person, die von einer mentalen Krankheit (oder dem Wahnsinn) genesen ist und die Berufung eines sozial anerkannten religiösen Praktikers ergreift, ist beispielhaft erläutert bei den Sisala (der nördlichen Goldküste): &quot;Die Feen packten ihn&quot; und machten ihn für einige Monate wahnsinnig. Schließlich lernte er aber ihre Macht zu kontrollieren, die er nun zum Weissagen benutzt.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Sangoma&quot;, wie er in Zulu und gleichartigen Sprachen verwandt wird, ist wirklich ein Equivalent für Schamane. Sangomas sind hoch geachtet und respektiert in ihrer Gesellschaft, wo Krankheit durch Hexerei, Verunreinigung (Kontakt mit unreinen Objekten oder Erscheinungen) oder durch die Ahnen selbst verursacht wird, entweder in böswilliger Absicht oder wenn sie nicht respektiert wurden oder um einer Person ihre Berufung zum Sangoma zu zeigen (Thwasa). Um Harmonie zwischen den Lebenden und den Toten zu erhalten, was lebensnotwendig ist für ein ungestörtes Leben, muss den Ahnen durch Rituale und Tieropfer Respekt gezollt werden.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Inyanga&quot;, der ebenso bei den Nguni Kulturen Anwendung findet, ist ein Equivalent für &quot;Kräuterkundige&quot;, wie er bei den Zulu und, eine Variante davon, bei den Karanga benutzt wird, bei denen Heilmittel (einheimisch &quot;Muti&quot;) zur Behandlung von Beschwerden durch den Inyanga im Traum entdeckt werden. Er wird im Traum darüber informiert, welche Pflanze für die Heilung beonders effektiv und wo sie zu finden ist. Das meiste Kräuterwissen wird von einem Inyanga zum nächsten weitergegeben, häufig innerhalb eines bestimmten Familienkreises in jedem einzelnen Dorf. Schamanismus ist auch bei den Nuba von Kordofan, einer Provinz im Sudan, bekannt.<br /> <br /> ===Amerika===<br /> ====Nordamerika====<br /> <br /> [[Datei:Echinacea Sonnenhut Blume Natur Heilpflanze.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die nordamerikanischen Ureinwohner haben unterschiedliche religiöse Glaubensvorstellungen. Es gab nie ein einheitliches religiöses oder spirituelles System bei ihnen. Obwohl viele der indianischen Ureinwohnerkulturen traditionelle Heiler, Ritualmeister, Sänger, Mystiker, Wissenshüter und „Medizinleute“ haben, wird der Begriff „Schamane“ von keiner dieser Kulturen jemals benutzt, um diese religiösen Führer zu beschreiben. Vielmehr werden, wie in anderen indigenen Kulturen, überall auf der Welt, ihre spirituellen Funktionen durch Worte in ihren eigenen Sprachen beschrieben und in vielen Fällen nicht einmal Fremden bekannt gegeben. <br /> <br /> Viele dieser indigenen Religionen wurden in grober Weise falsch von Beobachtern und Ethnologen (Anthropologen) dargestellt, was sogar soweit ging, dass oberflächliche oder ernsthaft verfehlte anthropologische Berichte als authentischer angesehen wurden als Berichte von wirklichen Mitgliedern der zur Debatte stehenden Kulturen und Religionen. Häufig leiden diese Berichte entweder unter der Romantisierung des &quot;Edlen Wilden&quot; oder aber unter Rassismus. Einige unterstützen den weitverbreiteten Irrtum, dass die amerikanischen Ureinwohnerkulturen und Religionen etwas sind, was nur in der Vergangenheit existierte und wo nach Informationen gegraben werden kann, ungeachtet der Meinungen der einheimischen Gemeinschaften.<br /> <br /> Nicht alle indigenen Gemeinschaften haben Rollen für bestimmte Individuen, die mit der Spiritwelt auf Geheiß der Gemeinschaft vermitteln. Unter denen, die solch eine Art religiöser Struktur haben, zeigen spirituelle Methoden und Glaubensvorstellungen einige Gemeinsamkeiten, obwohl viele dieser Gemeinsamkeiten sich darauf zurückführen lassen, dass einige Nationen eng verwandt sind, aus derselben Region stammen oder es durch postkoloniale regierungspolitische Maßnahmen zur Vereinigung von ursprünglich unabhängigen Nationen in Reservaten kam. Das kann manchmal den Eindruck vermitteln, dass es mehr Einheit im Glaubenssystem gibt als im Altertum gegeben war. <br /> <br /> Medizinmänner und –frauen der Navajo, bekannt als &quot;Hatalii&quot;, gebrauchen verschiedene Methoden um die richtige Behandlung zu diagnostizieren. Diese beinhalten den Gebrauch bestimmter Gegenstände wie Kristalle und Fähigkeiten wie das Händezittern und Trancezustände, manchmal begleitet durch Gesänge. Der Hatalii wählt einen bestimmten Heilgesang für eine bestimmte Art von Heilung aus. Navajo-Heiler müssen in der Lage sein, eine Heilzeremonie von Anfang bis Ende korrekt auszuführen. Wenn sie das nicht können, ist die Zeremonie nicht wirksam. Die Ausbildung eines Hatalii, der dann in der Lage ist, Zeremonien auszuführen, ist umfangreich, hart und dauert mehrere Jahre. Der Lehrling lernt alles, indem er seinen Lehrer beobachtet und speichert die Worte aller Gesänge im Gedächtnis ab. Häufig kann ein Medizinmann oder eine Medizinfrau nicht alle der 60 traditionellen Zeremonien lernen, so dass eine Spezialisierung auf einige wenige erfolgt.<br /> <br /> ====Ausrottung in Nordamerika====<br /> Mit der Ankunft der europäischen Siedler und der kolonialen Administration wurde die Praxis einheimischer amerikanischer traditioneller Bräuche unterdrückt und das Christentum den indigenen Völkern aufgezwungen. Um 1888 begann, ausgehend von den Paviotso (einem Zweig der Paiutes in Nevada), eine Massenbewegung, bekannt unter denm Namen Geistertanz und ergriff viele Stämme der amerikanischen Ureinwohner. Durch die Praxis des Geistertanzes glaubte man, dass ein Messias mit Ritualen kommen würde, deren Ausübung den Weißen Mann verschwinden lassen und das Wild und tote amerikanische Ureinwohner zurückbringen würde. Diese Bewegung breitete sich bis zu den Stämmen der Ebenen aus, die aufgrund der starken Dezimierung der Büffelherden am Verhungern waren. Einige Sioux, die Arapaho. Cheyennes und Kiowas nahmen die Glaubenslehre an. Diese Form des Schamanismus wurde durch das Militär der Vereinigten Staaten brutal unterdrückt und gipfelte im Massaker von Wounded Knee, wo 128 Sioux ihr Leben ließen.<br /> <br /> Während der letzten 100 Jahre wurden Tausende von überlebenden amerikanischen und kanadischen Ureinwohnernkindern aus vielen Kulturen in indanische Internatsschulen geschickt, um jeglichen Stammesglauben an Schamanismus oder Totem zu zerstören.<br /> <br /> ===Mittelamerika===<br /> ====Maya====<br /> Die Maya von Guatemala, Belize und dem südlichen Mexiko praktizieren eine hoch entwickelte Form von Schamanismus, der auf Astrologie und einer Art des Wahrsagens, das als &quot;das Blut spricht&quot; bekannt ist, basiert, wobei der Schamane in seiner Wahrsagung und im Heilen durch das Pulsieren in den Adern seiner Arme und Beine geführt wird.<br /> <br /> ====Azteken====<br /> Im heutigen Nahuatl ist Schamanismus bekannt als &quot;Cualli Ohtli&quot; (der gute Weg), der durch Träumen, in denen &quot;Freunde der Nacht&quot; erscheinen, zu Tlalocan führt.<br /> <br /> ====Südamerika====<br /> Schamanisches Heilen findet man auch bei den indigenen Kuna in Panama, die auf heilige Talismane vertrauen. In dieser Funktion nehmen sie eine beliebte Stellung unter den einheimischen Völkern ein.<br /> <br /> Die Urarina aus dem peruanischen Amazonasgebiet besitzen ein ausgefeiltes kosmologisches System, das auf der rituellen Einnahme von [[Ayahuasca]] basiert. Der Ayahuasca-Schamanismus der Urarina ist ein Hauptmerkmal dieser wenig dokumentierten Gemeinschaft.<br /> <br /> Unter den brasilianischen Tapirape werden Schamanen in ihren Träumen berufen zu dienen.<br /> <br /> Die Shua, die die Macht suchen, ihre Familien gegen Feinde zu verteidigen, machen sich selbst zu Schamanenlehrlingen.<br /> <br /> Santo Daime und Uniao do Vegetal (abgkürzt UDV) sind synkretistische Religionen mit schamanischen Elementen. Sie verwenden ein Entheogen (psychoaktive Substanz), Ayahuasca, um mit der Welt der Geister in Kontakt zu treten und göttliche Führung zu erhalten.<br /> <br /> ===Amazonien===<br /> Im peruanischen Amazonasbecken und der nördlichen Küstenregion des Landes sind die Heilerschamanen als &quot;Curanderos&quot; bekannt. Ayahuasqueros sind peruanische Schamanen, wie bei den Urarina, die sich im Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Kräutertrank spezialisiert haben, der für physische und psychische Heilungen, göttliche Offenbarungen und für die eigentliche Wiederherstellung der Gemeinschaft benutzt wird. Ayahuasqueros sind sehr beliebt bei spirituellen Suchern aus dem Westen, die davon überzeugt sind, dass die Schamanen und ihr Ayahuasca-Gebräu sie von allem geheilt haben, von Depression über Sucht zu Krebs.<br /> <br /> Nordküsten-Schamanen sind, außer in ihrem Gebrauch von Ayahuasca und ihrer ritualisierten Einnahme von meskalinhaltigen [[San Pedro Kaktee]]n (Trichocereus pachanoi) zur Weissagung und Aufdeckung von [[Hexerei]], in der ganzen Gegend berühmt für ihre kompliziert komplexen und symbolhaft dichten Heilungsaltäre, genannt &quot;Mesas&quot; (Tische). Sharon (1993) argumentierte, dass die Mesas die dualistische Ideologie symbolisieren und die Praxis und Erfahrung des Nordküsten-Schamanismus untermauern. Für Scharon sind die Mesas &quot;physische Verkörperungen der übernatürlichen Opposition zwischen gutwilligen und böswilligen Energien&quot; (Dean 1998:61).<br /> <br /> Im Amazonasrregenwald handelt der Schamane in einigen indianischen Gruppen auch als Manager knapper ökologischer Ressourcen (Papier). Der reiche Symbolismus hinter dem Tukano-Schamanismus wurde bereits in aller Tiefe in Feldstudien dokumentiert, selbst noch in den letzten Dekaden des 20. Jahrhunderts.<br /> <br /> Vom Yaskomo der Waiwai glaubt man, dass er in der Lage ist, sich auf einen Seelenflug zu begeben. Dieser Seelenflug kann verschiedenen Funktionen dienen: 1. Heilung, 2. Der Flug in den Himmel (die Oberwelt), um kosmologische Wesen (den Mond oder den Bruder des Mondes) zu konsultieren und den Namen für ein neugeborenes Baby zu erhalten, 3. Der Flug zur Höhle in den Pekaris-Bergen, um den Vater aller Pekaris (Nabelschweine) um Wild in Fülle zu bitten., 4. Der Flug in die Tiefen eines Flusses (Unterwelt), um die Hilfe anderer Wesen zu erhalten. Deshalb glaubt man von einem Yaskomo, er sei in der Lage, Himmel, Erde, Wasser, kurz gesagt jedes Element, zu durchdringen. Der Schamanismus bei den Yanomamö (der venezuelanischen Amazonasregion und dem brasilianischen Roraima) wird in &quot;Tales of the Yanomami&quot; von Jaches Lizot beschrieben.<br /> <br /> ====Mapuche====<br /> Bei den Mapuche in Chile ist der Schamane der Gemeinschaft, üblicherweise eine Frau, als &quot;Macci&quot; bekannt und dient der Gemeinschaft durch Ausführen von Zeremonien zur Heilung, um Böses abzuwehren, das Wetter und die Ernte zu beeinflussen und durch das Praktizieren anderer Formen von Heilung, wie Kräutermedizin.<br /> <br /> ====Aymara====<br /> Für die Aymara Südamerikas ist der &quot;Yatiri&quot; ein Heiler, der sowohl Körper als auch Seele heilt, der Gemeinschaft dient und die nötigen Rituale für Pachamama zelebriert.<br /> <br /> ====Feuerland====<br /> Obwohl die Feuerländer (die indigenen Völker Feuerlands) alle Jäger und Sammler waren, teilten sie keine gemeinsame Kultur. Auch die materielle Kultur war nicht homogen, die große Insel und der Archipel brachten zwei verschiedene Adaptationen hervor. Einige der Völker waren Küstenbewohner, andere lebten mehr im Landesinnern. Sowohl die Selk’nam als auch die Yamana hatten Personen, die schamanenartige Rollen einnahmen. Die Selk’nam glaubten, dass ihre &quot;Xons&quot; übernatürliche Fähigkeiten hatten, z.B. um das Wetter zu kontrollieren. Die Gestalt des Xon erscheint auch in den Mythen. Der Jekamuo der Yamana entspricht dem Xon der Selk’nam.<br /> <br /> ===Ozeanien===<br /> In Papua Neuguinea glauben indigene Stämme, dass Krankheit und Unheil durch dunkle Geister oder Masalai verursacht werden, die sich an den Körper einer Person hängen und ihn so vergiften. Schamanen werden herbei gerufen, um den krankmachenden Geist auszutreiben. Schamanen halten auch Zeremonien ab, um den Regen zu rufen und können angeblich auch das Jagdglück verbessern.<br /> <br /> In Australien bezeichnen verschiedene Gruppen von Aborigines ihre Schamanen als &quot;schlaue Männer&quot; und &quot;schlaue Frauen&quot;, auch als &quot;Kadji&quot;. Diese Schamanen benutzen &quot;Maban&quot; oder &quot;Mabain&quot;, ein Material, das ihnen die ihnen zugeschriebenen magischen Kräfte verleiht. Neben dem Heilen, dem Kontakt zu Geistwesen, der Einbeziehung in Initiationen und anderen Zeremonien sind sie auch Vollstrecker des Stammesgesetzes, Hüter geheimen Wissens und können durch Hexerei töten, wenn jemand ein soziales Tabu bricht, indem sie ein Lied singen, das nur der &quot;schlaue Mann&quot; kennt.<br /> <br /> ==Heutiger westlicher Schamanismus==<br /> In einigen zeitgenössischen okkulten und esoterischen Kreisen gibt es Bemühungen, den Schamanismus in einer modernen Form neu zu definieren, häufig dem Coreschamanismus entnommen - einem Satz von Glaubensvorstellungen und Praktiken, zusammengestellt von Michael Harner – zentriert auf den Gebrauch rituellen Trommelns und Tanzens und auf Harners Interpretationen verschiedener indigener Religionen. Da Harner Teile verschiedener Religionen, aus ihrem kulturellen Kontext gerissen, zu einem Satz universeller schamanischer Techniken zusammengefügt hat, sah er sich starker Kritik ausgesetzt. Einige Neoschamanen konzentrieren sich auf den rituellen Gebrauch von Entheogenen (psychio-aktive Pflanzen) ebenso, wie sie sich die Philosophie der Chaosmagie zu eigen machen, während andere (solche wie Jan Fries) ihre eigene Form von Schamanismus kreiert haben.<br /> <br /> Neoschamanische Traditionen in Europa sind konzentriert auf die erforschten oder vorgestellten Traditionen im antiken Europa, wo viele der mystischen Praktiken und Glaubenssysteme durch die christliche Kirche unterdrückt wurden. Einige dieser Praktiker ziehen es vor, ein System zu praktizieren, das auf den Traditionen ihrer eigenen Vorfahren basiert. Unter einigen Anthropologen und Praktikern wurden die Auswirkungen dieses Neoschamanismus, der besonders indigenen amerikanischen Traditionen Vorschub leistet, diskutiert (Harvey, 1997 und anderswo), insbesondere, da viele heidnische schamanische Praktiker sich selbst nicht als Schamanen bezeichnen sondern bestimmte Namen benutzen, die aus der europäischen Tradition stammen, wie &quot;Völva&quot; oder &quot;Seidkona&quot; (Zauberfrau) aus den Sagen (Siehe Blain, Wallis 2003). <br /> <br /> Viele spirituelle Sucher aus der New Age Bewegung reisen nach Peru um mit den Ayahuasqueros, Schamanen, die sich mit dem rituellen Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Gebräu, beschäftigen. Teilnehmer, die Ayahuasca einnehmen, berichten davon, Geistwesen zu treffen und göttliche Offenbarungen zu erhalten. Schamanische Techniken werden ebenso in New Age Therapien eingesetzt, die Inszenierung und Assoziation mit anderen Realitätsebenen als ein Mittel zur Intervention benutzen.<br /> <br /> ==Kritik am Fachausdruck==<br /> Bestimmte Anthropologen, besonders Alice Kehoe in ihrem Buch: &quot;Shamans and Religion: An Anthropological Exploration in Critical Thinking&quot;, sind hochgradig kritisch, was den Begriff „Schamane“ betrifft. Teil dieser Kritik beinhaltet die Auffassung von der kulurellen Verwendung des Begriffs. Es beinhaltet auch Kritik an New Age- und westlichen Formen von Schamanismus, die nicht nur authentische indigene Praktiken falsch darstellen oder verwässern sondern dies auch noch in einer Weise tun, die, nach Kehoe, rassistische Ideen, wie das des Edlen Wilden, wieder verstärken.<br /> <br /> Kehoe kritisiert auch stark Mircea Eliades Arbeit über Schamanismus als eine Erfindung, die künstlich hergestellt aus einer Vielzahl von Quellen, ungestützt durch mehr direkte Forschungsarbeiten, zustande kam. Für Kehoe sind, was einige Schamanismusgelehrte als definitive Elemente im Schamanismus bezeichnen (wie besonders das Trommeln, Tanzen, Gesänge, Entheogene und Halluzinogene, Gesiterkommunikation und Heilen) Praktiken, die außerhalb davon existieren, was gemeinhin als Schamanismus definiert wird und eine ähnliche Rolle in nicht-schamanischen Kulturen spielen (wie z.B. die Gesänge in jüdisch-christlichen und islamischen [[Ritual]]en).<br /> <br /> Sie sind in ihrem Ausdruck einzigartig in jeder Kultur, die sie verwendet und können deshalb nicht leicht exakt und verallgemeinernd zu einer globalen schamanischen [[Religion]] zusammengefügt werden. Deshalb steht Kehoe der Auffassung, der Schamanismus sei eine uralte, unveränderte und überlebende Religion aus der paläolithischen Zeit, überaus kritisch gegenüber.<br /> <br /> Mihály Hoppál stellt außerdem zur Diskussion, ob der Begriff &quot;Schamanismus&quot; angemessen sei. Er schlägt den Ausdruck &quot;Schamanenschaft&quot; (einen Ausdruck in alten russischen und deutschen ethnographischen Berichten vom Beginn des 20. Jahrhunderts) vor, um die Verschiedenheit und die speziellen Merkmale der diskutierten Kulturen zu betonen. Er glaubt, damit mehr Betonung auf die lokalen Variationen zu legen und unterstreicht, dass Schamanismus keine Religion heiliger Dogmen ist, sondern immer in einer praktischen Art und Weise mit dem täglichen Leben verbunden bleibt. <br /> <br /> Ähnlichen Gedanken folgend vermutet er ebenfalls einen gegenwärtigen Paradigmenwechsel. Piers Vitebsky erwähnt ebenfalls, dass, neben wirklich erstaunlichen Übereinstimmungen, es keine Einheit im Schamanismus gibt. Die verschiedenen, bruchstückhaften schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen existieren überall, auch neben anderen Vorstellungen und Überzeugungen. Es gibt keine Berichte über reine schamanistische Gesellschaften, obwohl ihre Existenz in der Vergangenheit nicht unmöglich erscheint.<br /> <br /> ==Videos==<br /> {{#ev:youtube|kAy2wvgHFQ0}}<br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> *[[Pflanzenheilkunde]]<br /> *[[Schamanismus]]<br /> *[[Kräuter]]<br /> *[[Tiefenökologie]]<br /> *[[Naturspiritualität]]<br /> <br /> ==Weblinks==<br /> *[http://www1.swr.de/podcast/xml/swr2/wissen.xml Schamanismus - Altes Wissen in moderner Zeit SWR2 Wissen vom 30.12.2011]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Baum.html Artikel zum Baum]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/yoga-im-herbst-der-baum/ Blogbeitrag zum Baum im Herbst]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-1/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-2/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-mythologie-vom-weltenbaum-als-symbol-allen-lebens/ Blogbeitrag: Die Mythologie vom Weltenbaum als Symbol allen Lebens]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-1/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-2/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-spirituelle-bedeutung-der-stechpalme/ Blogbeitrag: Die sprituelle Bedeutung der Stechpalme]<br /> <br /> ==Seminare==<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/ Naturspiritualität und Schamanismus]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> <br /> [[Kategorie:Kraftort]]<br /> [[Kategorie:Heilung]]<br /> [[Kategorie:Schamanismus]]<br /> [[Kategorie:Naturheilkunde]]<br /> [[Kategorie:Bäume, Heilbäume]]<br /> [[Kategorie:Baum]]<br /> [[Kategorie:Asana]]</div>

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<p>Brahmadev: /* Amerika */</p> <hr /> <div>'''Schamanismus''' beinhaltet das Erreichen eines höheren [[Bewusstseinszustand]]es, um mit der spirituellen Welt in Verbindung zu treten. Ein Schamane ist eine Person, die Zugang und Wirkung auf die Welt der wohlmeinenden und übelwollenden [[Geist]]er hat. Typischerweise begibt er sich während eines [[Ritual]]s in einen Zustand von [[Trance]] und übt dann heilende und hellseherische Fähigkeiten aus.<br /> <br /> [[Datei:Frau, Schamanen, Flordemayo.jpg|thumb|]]<br /> <br /> == Schamanische Naturrituale ==<br /> <br /> [[Datei:Kogi, Schamane, Kolumbien.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Schamanische Naturrituale sind Rituale, die du in der Natur machen kannst, um Kontakt aufzunehmen zur Kraft von Mutter Erde, zur Kraft von Bäumen und um dich mit dem Himmel und den Elementen, mit den Licht- und Naturwesen zu verbinden. Mit schamanischen Naturritualen kannst du auch eine Verbindung zu einem besonderen Kraftort aufnehmen. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale können heilend wirken auf den Körper, heilend auf die Psyche; schamanische Naturrituale können dir Kontakt geben zur Intuition, zur Führung. Sie können hilfreich sein, wenn du wissen willst was der nächste Schritt in deinem Leben ist. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale findest du in den Seminaren; gerade bei [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] Bad Meinberg, gibt es viele [https://www.yoga-vidya.de/seminare/?daterange=&amp;q=schamanismus Seminare] die mit [[Schamanismus]] und [[Naturspiritualität]] zu tun haben.<br /> <br /> ==Allgemein==<br /> <br /> [[Datei:Frau Schamanin Trommel Ritual Schamane Erde.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamanismus“ wurde zuerst auf die alten Völker bzw Religionen der Türken, Mongolen und der Samoyedisch sowie tungusisch sprechenden Menschen angewandt. Das Wort „Schamane“ stammt aus dem Tungusischen (Nord Asien) und trat zuerst im Westen auf, nachdem russische Streitkräfte Khanat Kazan (einen tatarischen Staat) 1552 besiegt haben. Nachdem westliche Gelehrte mehr über religiösen Traditionen überall in der Welt erfuhren, wurde das Wort Schamanismus auch für ähnliche magisch-religiöse Bräuche innerhalb der indogenen [[Religion]]en in anderen Teilen der Welt (z.B.: Asien, Afrika, Amerika und Australasien) verwandt. Von vielen Historikern wurde ebenfalls eine wichtige Rolle des Schamanismus in vorchristlichen Religionen innerhalb Europas erwähnt. Viele dieser schamanischen Elemente sind bis zur frühen Moderne erhalten geblieben. Archäologen und Religionshistoriker haben ebenfalls nahegelegt, dass der Schamanismus ein vorherrschender pre-religiöser Brauch während der Altsteinzeit war.<br /> <br /> [[Mircea Eliade]] (Rumänischer Religionswissenschaftler) schrieb: „Eine erste Definition dieses komplexen Phänomens und vielleicht auch die gewagteste: Schamanismus ist eine Technik der religiösen [[Extase]]“. Im Schamanismus dient der Schamane als Vermittler bzw. als Bote zwischen der menschlichen und der Geisterwelt. Man sagt, Schamanen können durch ihre Behandlung [[Krankheit]]en und Beschwerden lindern und die [[Balance]] und Ganzheit zwischen [[Psyche]] und [[Körper]] wieder herstellen. Der Schamane tritt außerdem in übernatürliche Bereiche und [[Dimension]]en ein, um Lösungen für Probleme, die die Gemeinschaft betreffen, zu finden. Sie besuchen andere Dimensionen, um fehlgeleiteten Seelen Hilfestellung und Führung zu geben und um die Krankheiten der Seele zu heilen, die durch Fremdeinflüsse verursacht wurden. Der Schamane ist hauptsächlich innerhalb der sprirituellen Welt tätig, die sich jedoch auf die alltägliche auswirkt. Durch die Wiederherstellung der Balance werden die Beschwerden beseitigt.<br /> <br /> Schamanismus und die dazugehörigen Bräuche und Überzeugungen haben schon sehr früh das Interesse der [[Wissenschaftler]] aus den verschiedensten Bereichen, wie Etnologen, Archäologen, Historiker und Religionswissenschaftler geweckt. Es wurden hunderte Bücher und Facharbeiten über das Thema verfasst. Die westliche Gesellschaft übernahm magisch-religiöse Praktiken, die durch den indogenen Schamanismus aus der ganzen Welt beeinflusst sind. Daraus entstand im 20. Jahrhundert die Neoschamanische Bewegung.<br /> <br /> *[http://y-v.de/schamanische-seminare-yoga-vidya Schamanische Seminare bei Yoga Vidya]<br /> * [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/spezielle-ausbildung/yoga-und-schamanisches-heilen/ Yoga und Schamanisches Heilen]<br /> <br /> ==Terminologie==<br /> === Etymologie ===<br /> <br /> [[Datei:Natur Vollmond Spiritualität Himmel Nacht Mondzyklus.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamane“ stammt vermutlich aus dem Tungusischen Wort &quot;šamán“. Der tungusische Begriff wurde von den Russen übernommen, als sie mit den indogenen Völkern Sibiriens in Kontakt traten. Es ist zum Beispiel in den Memoiren des russischen Geistlichen Avvakum zu finden. In das westliche Europa gelangte das Wort durch den nierderländischen Reisenden Nicolaes Witsne, der in seinem Buch &quot;Noord en Oost Tataryen&quot; über seine Erfahrungen während seiner Aufenthalte bei den Ureinwohnern Sibiriens berichtete. Adam Brand, ein Händler aus Lübeck, veröffentlichte dieses Buch später in englischer Sprache.<br /> <br /> ===Definitionen===<br /> Es kann bis heute keine einheitliche Definition für das Wort Schamanismus gefunden werden. Der englische Historiker Ronald Hutton, der durch seine Studien zum Thema Schamansimus einen großen Beitrag leistete, benannte am Anfang des 21. Jahrhunderts vier vorherrschende Definitionen. Aus diesen vier ergab sich für ihn keine neue Definition, sondern eine kritisch beleuchtete Sicht darauf. Die erste dieser Definitionen beschreibt „ jeden, der in Kontakt mit der spirituellen Welt treten kann, während er in einem veränderten Bewusstseinszustand ist“. Die zweite Definition grenzt dies ein, indem sie sagt, dass der Schamane in diesen [[Zustand]] nur auf Geheiß anderer eintreten kann. Die dritte Definition unterstellt dem Schamanen eine bestimmt Technik, die von keinem anderen magisch-religiösen Spezialisten verwendet wird. Die vierte und letzte Definition von Schamanismus bezeichnet ihn einfach als Religion der Ureinwohnern Sibiriens und den angrenzenden Teilen Asiens.<br /> <br /> ==Initiation==<br /> <br /> [[Datei:Natur, Baum, Sonne.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Man sagt Schamanen werden durch [[Traum|Träume]] oder Zeichen “gerufen”, eine schamanische Ausbildung bedarf einer langen Lehrzeit. Schamanische [[Kraft|Kräfte]] können allerdings auch vererbt werden. Turner und seine Kollegen benennen ein [[Phänomen]] der schamanischen [[Initiation]]skrise, welches meist physische oder psychische Krankheiten zur Folge hat. Die signifikante Rolle dieser „Krise“ ist in den deitaillierten historischen Schriften des [[Chuonnasuan]], einer der letzen Tungusischen Schamanen in Nord Ost Asien, zu finden. Der Verwundete [[Heiler]] ist ein Archetyp für den Weg des Schamanen. Dieser Prozess ist für einen jungen Schamanen sehr wichtig. Die Krise bringt ihn an den Rande des [[Tod]]es. Dies passiert aus zwei Gründen:<br /> # Der Schamane tritt in die [[Unterwelt]] ein, damit er in die Tiefen vordringen kann, um wichtige Informationen für die Kranken und die Gemeinschaft zu erhalten.<br /> # Der Schamane muss krank werden, um Krankheit zu verstehen. Indem der Schamane seine eigene Krankheit überwindet, ist er nun auch in der Lage, andere Menschen zu heilen. Das ist das Kennzeichen des “Verwundeten Heilers“.<br /> <br /> == Rollen eines Schamanen ==<br /> <br /> [[Datei:Orakel.Aberglauben.Geheimnis.Mädchen.Naturgeister.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die soziale Rolle eines Schamanen wird meist durch große Verantwortung und Verpflichtungen, die ihm von seiner Gemeinschaft auferlegt wurden, definiert. Schamanen erlernen die heilenden Fähigkeiten indem sie in die spirituelle Welt oder andere Dimensionen eintreten. Die meisten Schamanen haben [[Vision]]en oder [[Traum|Träume]] in denen ihnen bestimmte Dinge übermittelt werden. Der Schamane hat spirituelle Führer die ihn durch die andere Dimension führen. Der spirituelle Führer energetisiert den Schamanen und gibt ihm die Möglichkeit, in den anderen Dimensionen zu heilen. Der Schamane bringt verlorengegangene oder verirrte [[Seelenanteil]]e zurück und reinigt die Seele von negativen Energien, die für Verwirrung sorgen. <br /> <br /> Ein Schamane dient als [[Mediator]] zwischen der diesseitigen Welt und der jenseitigen. Er kommuniziert mit den Geistern in Belangen der Gemeinschaft. Der Schamane kommunziert sowohl mit toten als auch mit lebendigen Seelen, um Unruhen und ungeklärte Probleme zu lösen. Dabei bringt er den Geistern [[Opfergabe]]n dar.<br /> <br /> Schamanen assistieren in der [[Seelenrückführung]]. Im Schamanismus geht man davon aus, dass ein Teil der menschlichen [[Seele]] frei ist und daher fähig, den Körper zu verlassen. Die Seele ist die Axis mundi, das Zentrum der schamanischen [[Heilkunst]]. Schamanen verändern das Stadium ihres Bewusstseins, indem sie ihrer freien Seele erlauben umherzuwandern und althergebrachte Weisheiten und verlorene Kräfte zurückzuerlangen. <br /> <br /> Da ein Teil der Seele dazu fähig ist, den Körper zu verlassen, wird er es tun, während er träumt, oder er wird den Körper verlassen, um sich selbst vor potentiell schädigenden Situationen zu schützen, seien sie emotional oder physisch schädigend. In traumatischen Situationen kann es geschehen, daß der Seelenanteil nicht von alleine zum Körper zurückkehren kann und ein Schamane intervenieren muss, um die [[Seelenessenz]] zurückzubringen.<br /> <br /> Schamanen führen eine Vielzahl von Funktionen aus, ahhängig von ihrer entsprechenden Kultur: [[Heilung]], [[Opfergaben]], Erhaltung der Tradition durch Geschichtenerzählen und Lieder, [[Wahrsagen]] und ebenso den Dienst als [[Seelenbegleiter]]. Ein einzelner Schamane kann mehrere dieser Rollen erfüllen. Die Funktion eines Schamanen kann entweder die Begleitung zur Wohnstätte der Seelen der Verstorbenen beinhalten (welche entweder einzeln oder in einer Gruppe begleitet werden, abhängig von der Kultur) und/oder die Heilung von Leiden. Diese Leiden mögen entweder nur körperliche Beschwerden sein, solche wie Krankheiten, die durch Schenkungen, Schmeicheleien, Drohungen oder Ringen mit dem Krankheitsgeist kuriert werden können (manchmal durch all diese Dinge, sequentiell) und solche, welche möglicherweise durch das Zeigen einer vermutlich extrahierten Gabe des Krankheitsgeistes beendet werden können (das Zeigen dieser Gabe, auch wenn es betrügerisch anmutet, soll den Krankheitsgeist beeindrucken und ihn überzeugen, dass er besiegt worden ist oder zumindest im Begriff ist, besiegt zu werden, so dass er zurückweicht und dem Körper des Patienten fernbleibt), oder auch mentale (inklusive psychosomatische) Beschwerden wie beständige [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/angst-ueberwinden/ Angst]zustände (auf Grund einer beängstigenden Erfahrung), welche genauso gut auch mit ähnlichen Methoden kuriert werden könnten. <br /> <br /> Normalerweise wird in den meisten Sprachen ein anderer Begriff als der des hier verwendeten „Schamanen“ eingesetzt, um einen religiösen Abgesandten zu beschreiben, der heilige [[Ritual]]e ausführt ([[Priester]]) oder der ein Erzähler traditioneller Überlieferungen ([[Weiser]]) ist, doch auf jeden Fall gibt es eine Überlappung der Funktionen (mit denen eines Schamanen) im Falle eines Omen- oder Traumdeuters.<br /> <br /> Es gibt bestimmte Typen von Schamanen, welche speziellere Funktionen ausüben. Unter den Nanivölkern agiert zum Beispiel eine bestimmte Art des Schamanen als Seelenbegleiter. Andere spezialisierte Schamanen mögen anhand der Art der Geister zu unterscheiden sein oder anhand der Bereiche der geistigen Welten, mit welchen der jeweilige Schamane am häufigsten interagiert. Diese Rollen variieren unter den Nenets, den Enets und den Selkup-Schamanen. Unter den Huichol existieren zwei Kategorien der Schamanen. Dies zeigt die Unterschiede zwischen Schamanen innerhalb eines einzigen Völkerstammes. <br /> <br /> Unter den Hmong-Stämmen agieren die Ntxiv-Neej als [[Heiler]]. Die Ntxiv-Neej vollführen ebenfalls Rituale/[[Zeremonie]]n, um die Seele von ihren vielfältigen Reisen in den physischen menschlichen Körper zurückzurufen. Ein Ntxiv-Neej kann verschiedene schamanische Werkzeuge wie Schwerter, Hörner der Gottheiten, einen Gong (Trommel) oder Fingerglocken/Schellen benutzen. Alle Werkzeuge dienen dazu, die Geister vor den Augen des Unbekannten zu schützen und dadurch die Ntxiv-Neej zu ermächtigen, die Seelen wieder ihren ursprünglichen Besitzern zuzuführen. Die Ntxiv-Neej tragen einen weißen, roten oder schwarzen Schleier, um die Seele vor ihren Angreifern in den spirituellen [[Dimension]]en zu verbergen.<br /> <br /> Die Grenzen zwischen Schamanen und Laien sind nicht immer klar zu erkennen. Unter den Barasana in Brasilien gibt es keinen absoluten Unterschied zwischen denen, die als Schamanen anerkannt werden und den übrigen Menschen. Auf dem niedrigsten Level besitzen die meisten der erwachsenen Männer die Fähigkeiten eines Schamanen und werden so dieselben Funktionen ausführen wie diejenigen Männer, die ein weitverbreitetes Ansehen ihrer Stärke und ihres Wissens genießen. Der Barasana Schamane kennt mehr Mythen und und versteht ihre Bedeutung besser, nichts desto trotz kennt die Mehrheit der erwachsenen Männer ebenfalls viele Mythen. <br /> <br /> Unter den [[Inuit]] machen die Laien Erfahrungen, welche normalerweise den Schamanen der Inuitgruppen zugeordnet werden: [[Tagträume]], [[Entrücktsein]] und [[Trance]] sind nicht den Schamanen vorbehalten. Kontrolle über die Hilfe durch Geister ist das primäre Charakteristikum, welches den Schamanen zugeordnet wird. Laien verwenden normalerweise [[Amulette]], [[Zauersprüche]], Formeln, Rezepte und Lieder. Unter den Greenland Inuit haben die Laien eine größere Kapazität, um sich mit spirituellen Wesen zu verbinden. Diese Menschen sind oft Auszubildende der Schamanen, welche die Initiationsriten nicht vollendet haben. <br /> <br /> Der Assistent eines Orogen Schamanen (genannt Jardalanin, oder “zweiter Geist”) weiß viele Dinge über die Zusammenhänge des Glaubenssystems. Er oder sie begleitet die Rituale und interpretiert das Verhalten des Schamanen. Trotz dieser Funktionen ist der Jardalanin kein Schamane. Für diesen interpretierenden Assistenten wäre es unangemessen, in Trance zu fallen. <br /> Neuere archäolgische Beweise der Geschlechterforschung lassen vermuten, dass die frühesten bekannten Schamanen der Frühsteinzeit Frauen waren.<br /> <br /> ==Ökologische Aspekte==<br /> <br /> [[Datei:Redrock.rotenfels.badkreuznach.rhein.main.rheinhessen.hessen.natur.fluss.berg.hügel.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die Ressourcen für den menschlichen Konsum können leicht in tropischen Regenwäldern abgebaut werden. Unter den Tucano Völkern existiert ein ausgeklügeltes System für das Management natürlicher Ressourcen und ein System, um die Ausbeutung von Ressourcen durch zu viel Jagd zu vermeiden. Dieses System hat ein mythologisches Konzept und wird symbolisch von dem Glauben gestützt, dass das Brechen von Jagdregeln Krankheit erzeugen kann. Als hauptsächlicher Lehrer des Stammessymbolismus kann der Schamane eine leitende Rolle im ökologischen Management einnehmen, indem er aktiv das Jagen und Fischen eingrenzt. Der Schamane ist fähig, Wildtiere, oder ihre Seelen, aus ihren versteckten Wohnstätten „zu befreien“. Die Piaroa Stämme haben ökologische Bedenken, die dem Schamanismus ähnlich sind. Unter den Inuit fangen die Schamanen die Seelen des Wildes in fernen Gegenden oder begeben sich auf [[Seelenreise]], um mythische Wesen, wie „die Alte Frau des Meeres“, um Wild zu bitten.<br /> <br /> ==Wirtschaftliche Aspekte==<br /> Die Art und Weise, wie Schamanen ihren [[Lebensunterhalt]] verdienen und am alltäglichen Leben teilnehmen, variiert in den verschiedenen Kulturkreisen. In vielen Inuit-Gruppen erbringen sie eine bestimmte [[Leistung]] für die Gemeinschaft und bekommen ein „Festgehalt“. Es gibt Kulturen, die glauben, dass die Bezahlung erbracht wird, um den Geistern zu helfen, aber diese Gaben sind nur „Willkommensgeschenke“. Sie sind nicht genug, um dem Schamanen das Schamanendasein als Vollzeitbeschäftigung zu ermöglichen. Schamanen leben, wie alle anderen Mitglieder der Gruppe, als [[Jäger]] oder [[Hausfrau]].<br /> <br /> ==Glaubensvorstellungen==<br /> <br /> [[Datei:Himmel, Baum Mensch Naturspiritualität.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Überall auf der Welt gibt es viele Variationen des Schamanismus, doch manche der allgemeinen Glaubenssätze werden von allen Formen des Schamanismus geteilt. Allgemeine Glaubenssätze nach Eliade (1972) sind die folgenden:<br /> <br /> * Geister existieren und sie spielen eine wichtige Rolle, sowohl im Leben des [[Individuum]]s als auch in der menschlichen Gesellschaft<br /> * Der Schamane kann mit der geistigen [[Welt]] kommunizieren.<br /> * Geister können sowohl wohlwollend als auch übelwollend sein.<br /> * Der Schamane kann [[Krankheit]]en heilen, die von übelwollenden Geistern verursacht wurden. <br /> * Der Schamane kann Trance benutzen, um Techniken einzuleiten, die die visionäre Extase anregen, und er kann auf visionäre Forschungsreisen gehen. <br /> * Der Geist des Schamanen kann den Körper verlassen, um in die übernatürliche Welt einzutreten und nach Antworten zu suchen.<br /> * Der Schamane beschwört animalische Bilder wie [[Geistführer]], [[Omen]] und Botschafter herauf.<br /> * Der Schamane kann die Zukunft vorhersagen, Pendeln, Knochen und Runen werfen und verschiedene andere Formen der Weissagung verwenden.<br /> <br /> Der Schamanismus basiert auf der Prämisse, daß die sichtbare Welt von unsichtbaren Mächten oder Geistern durchdrungen wird, welche das Leben der Lebenden beeinflussen. Obwohl die Gründe für Krankheiten im spirituellen Bereich liegen, eingehaucht von bösartigen Geistern oder Hexenkraft, werden spirituelle und physikalische Methoden verwendet, um zu heilen. Üblicherweise „betritt“ der Schamane den Körper des Patienten, um die spirituelle Schwäche zu ermitteln und ihn zu heilen, indem er den infektuösen Geist vertreibt. <br /> <br /> Viele Schamanen haben Expertenwissen über medizinische Pflanzen, die in ihren Gebieten heimisch sind - Kräuterbehandlungen werden oft verschrieben. In vielen Gegenden lernen die Schamanen direkt von den Pflanzen, indem sie sich ihre Wirkungen und Heilkräfte nutzbar machen, nachdem sich sich die Erlaubnis der innewohnenden Schutzgeister geholt haben. Im Peruanischen Amazonasbecken verwenden Schamanen und Curanderos Medizingesänge, &quot;Icaros&quot; genannt, um Geister heraufzubeschwören. Bevor ein Geist gerufen werden kann, muss er den Schamanen sein Lied lehren. Üblich ist der Gebrauch von [[Totem]]-Gegenständen wie Steinen mit speziellen Kräften und einem lebendigen Geist. <br /> <br /> Solche Praktiken sind vermutlich sehr alt. [[Plato]] schrieb in seinem “Phaedrus“, dass die „ersten Prophezeihungen, die Worte einer [[Eiche]] waren“, und diejenigen, die zu jener Zeit lebten, fanden es lohnend genug, „einer Eiche oder einem Stein zuzuhören, so lange diese die [[Wahrheit]] sagten“.<br /> <br /> Der Glaube an [[Hexenkraft]] und [[Zauberei]], in Lateinamerika bekannt als &quot;Brujeria&quot;, existiert in vielen Gesellschaften. Dieser hebt diejenigen Schamanen hervor, die von schädigenden Hexenmeistern befreien. Andere Gemeinschaften erklären, dass alle Schamanen die Macht haben zu heilen und auch zu töten. Schamanisches Wissen genießt üblicherweise große Macht und hohes Ansehen in der Gesellschaft, aber es wird auch oft misstrauisch oder angstvoll als potentiell schädigend für andere betrachtet. <br /> <br /> Während er in seine Arbeit vertieft ist, ist der Schamane einem beträchtlichen persönlichen Risiko ausgesetzt, entweder durch die Geisterwelt, durch feindliche Schamanen oder durch die bewusstseinsverändernden Substanzen, die der Schamane zu sich nimmt. Diese pflanzlichen schamanischen Mittel können giftig oder tödlich sein, wenn sie falsch angewendet werden. Das Ausbleiben der Rückkehr von einer außerkörperlichen Reise kann zum Tode führen. Üblicherweise werden Zaubersprüche benutzt, um sich gegen Gefahren dieser Art zu schützen. Der Gebrauch hoch gefährlicher Pflanzen ist oft stark ritualisiert.<br /> <br /> ==Konzepte der Seele und des Geistes==<br /> <br /> [[Datei:Focus.Natur.Leben.Schauen.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die Anzahl der Funktionen, wie oben beschrieben, mag nach verschiedenen Aufgaben klingen, können aber anhand der zugrundeliegenden Seelen- und Geisteskonzepte verbunden werden.<br /> <br /> *'''Seele''' Dieses [[Konzept]] kann generell mehrere, scheinbar unzusammenhängende Phänomene des Schamanismus` erklären.<br /> *'''Heilung''' Dieses Konzept ist eng verbunden mit dem Seelenkonzept des Glaubenssystemes der Menschen, denen der Schamane dient. Es beinhaltet die Seelenrückholung einer erkrankten Person. Beachte ebenfalls das Konzept der [[Dualseele]].<br /> *'''Knappheit an jagbarem Wild''' Dieses Problem kann gelöst werden, wenn die Seelen der Tiere aus ihren verborgenen Wohnstätten “freigelassen” werden. Außerdem schreiben viele [[Tabu]]s das Benehmen der Menschen gegenüber dem Wild vor, so dass die Seelen der Tiere nicht verärgert oder verletzt sind. Oder die zufriedene Seele der schon getöteten Jagdbeute kann den anderen, noch lebenden Tieren erzählen, dass sie es zulassen können, sich fangen und töten zu lassen. Die ökologischen Aspekte der schamanischen Praxis und verwandter Glaubensvorstellungen werden weiter unten behandelt.<br /> *'''Unfruchtbarkeit von Frauen''' Dieses Problem kann geheilt werden, wenn die Seele des zu erwartenden [https://www.yoga-vidya.de/kinderyoga/ Kindes] erreicht werden kann. <br /> *'''Geister''' Glaubensvorstellungen, die sich auf Geister beziehen, können viele verschiedene Phänomene erklären. Zum Beispiel kann man die Wichtigkeit des Geschichtenerzählens oder die Tätigkeit als Sänger besser verstehen, wenn man das ganze Glaubenssystem untersucht. Eine Person, die lange Texte oder Lieder behalten und gleichzeitig ein Instrument spielen kann, mag als Begünstigter der Geister angesehen werden. (Khanty Völker)<br /> <br /> ==Praxis==<br /> <br /> [[Datei:Inka, Schamanismus.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Im Allgemeinen überschreitet der Schamane die Axis Mundi und betritt die spirituelle Welt, indem er eine Bewußtseinsveränderung herbeiführt. Dies gelingt ihm durch einen ekstatischen Trancezustand, induziert entweder durch Selbsthypnose oder durch den Gebrauch von Entheogenen. Die Methoden sind vielfältig und werden oft zusammen angewandt. Methoden, die solche Trancezustände bewirken, sind: <br /> <br /> '''Pflanzen''' (häufig psychoaktiv):<br /> *1. Psilocybinhaltige Pilze („Zauberpilze“)<br /> *2. Cannabis (Hanf)<br /> *3. Tabak<br /> *4. San Pedro Kaktus<br /> *5. Peyote<br /> *6. Ayahuaska<br /> *7. Wacholder<br /> *8. Datura (Stechapfel)<br /> *9. Belladonna (Tollkirsche)<br /> *10. Fliegenpilz<br /> *11. Iboga (Hundsgiftgewächs)<br /> *12. Trichterwinde<br /> *13. Echter Salbei<br /> *14. Zaubersalbei<br /> *15. Hawaiianische Holzrose<br /> <br /> '''Andere''':<br /> *1. Tanzen<br /> *2. Singen<br /> *3. Musik<br /> *4. Icaros (Medizingesänge)<br /> *5. Nachtwachen<br /> *6. Fasten<br /> *7. Schwitzhütte<br /> *8. Visionssuche <br /> *9. Marir (eine Art Geist)<br /> *10. Schwertkämpfe/Klingenschmieden<br /> <br /> Schamanen halten oftmals Nahrungsbeschränkungen oder gewohnheitsmäßige Beschränkungen, die sich aus ihrer Tradition herleiten, ein. Diese Beschränkungen sind mehr als nur kulturell bedingt. Die Diät, die von Schamanen und Auszubildenden vor der Teilnahme an einer Ayahuaska Zeremonie befolgt wird, beinhaltet beispielsweise Nahrung, die reich an Tryptophan (einem biosynthetischen Ausgangsstoff von Serotonin) ist, als auch die Vermeidung von Nahrung, die reich an Tyraminen ist, so wie sie in Ayahuasca Gebräuen gefunden werden, welche eine hypertensive Krise hervorrufen können sowie die Abstinenz von Alkohol und Sex.<br /> <br /> '''Musik, Gesang, Lieder''':<br /> Genau wie der Schamanismus selbst sind [[Musik]] und Gesänge, die mit dem Schamanismus verbunden werden, sehr unterschiedlich in verschiedenen Kulturen. In mehreren Fällen imitieren die Lieder, die mit dem Schamanismus verbunden sind, natürliche Geräusche, durch Klangmalerei (Wortbildung aus Naturlauten). Lautnachahmungen können in den verschiedenen Kuluturen eine andere Funktion haben, die nicht unbedingt dem Schamanismus zugerechnet werden: praktische Ziele, wie das Anlocken von Wild bei der Jagd oder ganz einfach zur Unterhaltung (Inuit Kehlgesänge).<br /> <br /> ==Ritualgegenstände (Paraphernalia)==<br /> <br /> [[Datei:Schamanische trommel 2.jpg|thumb|]]<br /> <br /> * '''[[Trommel]]''' Die Trommel wird von Schamanen einiger sibirischer Völker, den [[Inuit]] und vielen anderen Kulturen auf der ganzen Welt verwendet, obwohl ihre Nutzung in schamanischen [[Seance]]n bei den Inuit in Kanada fehlt. Das Schlagen der Trommel erlaubt den Schamanen, einen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen oder sich auf eine [[Reise]] zwischen der physischen und spirituellen Welt zu begeben. Viel Faszination umgibt die Rolle, die die Akustik der Trommel für die Schamanen spielt. Schamanentrommeln bestehen im Normalfall aus einer Tierhaut, die über einen gebogenen Reifen aus Holz gespannt wurde und einen Griff über dem Reifen hat.<br /> * '''Federn''' - Sowohl in zahlreichen nord- und südamerikanischen Kulturen, als auch in Europa und Asien, werden Vögel als Boten der Geister gesehen. Federn werden oft in Zeremonien und in einzelnen Heilritualen verwendet.<br /> * '''[[Rassel]]''' findet man eher unter südamerikanischen und afrikanischen Völkern. Sie werden auch in Zeremonien unter den Navajo-Indianern und auf traditionelle Weise in Segnungen und Zeremonien verwendet.<br /> * '''[[Gong]]''' findet man häufig bei Völkern aus Südostasien und Fernost.<br /> *Pfeife - Wird zum Rauchen verschiedener Tabakarten und psychoaktiver Kräuter (z.B. Tabak in Nord-und Südamerika, Cannabis in Indien) verwendet.<br /> * '''Schwert''' Im Hmong-Schamanismus, wird ein heiliges Schwert immer in der Praxis verwendet, um den Schamanen von wandernden &quot;bösen&quot; Geistern zu schützen, wenn er in die geistige Welt reist.<br /> * '''Schütteln''' - meist im Hmong Schamanismus zu finden. Der Schamane beginnt seine Praxis mit Rasseln, welches dann in ein Schütteln/Rütteln übergeht. Dies ist der Prozess der Kommunikation mit seinen schamanischen Geistern, die ihn dann in die Geisterwelt führen.<br /> * '''Lange Tafel''' - Ein flexibler Holztisch, etwa 9x2 Fuß lang, wird im Hmong Schamanismus verwendet, der Tisch verwandelt sich in der Geisterwelt in ein &quot;fliegendes Pferd&quot;.<br /> * '''Hahn''' Ein Hahn wird oft im Hmong Schamanismus verwendet. Der Schamane benutzt einen Hahn, wenn er Reisen ins Unbekannte unternimmt. Es wird gesagt, dass der Hahn den Schamanen vor wandernden &quot;bösen&quot; Geistenr abschirmt, indem er ihn unsichtbar macht; daher sehen die bösen Geister nur den nutzlosen Geist des Hahnes.<br /> <br /> ==Akademische Studien== <br /> ===Kognitive, semiotische und hermeneutische Ansätze===<br /> <br /> [[Datei:Eichhörnchen-Natur-Tier-.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Wie bereits erwähnt, erklärt ein viel diskutierter Ansatz die Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;. Tatsächlich ist der Schamane ein Experte im Zusammenhalten der vielfältigen Normen einer Gesellschaft. Dementsprechend sind die Normen einer Gesellschaft die Manifestation eines der Gesellschaft zugrunde liegenden komplexen Glaubenssystems. Daher pflegen Schamanen, um wirksam sein zu können, einen umfassenden Einblick in ihre Seele, die ihnen die Sicherheit des Wissens vermittelt. Schamanen drücken Bedeutungen in vielerlei Hinsicht aus: verbal, musikalisch, künstlerisch und im Tanz. Bedeutungen können in Objekten wie Amuletten manifestiert werden. Die Symbole auf dem Schamanenkostüm und der Trommel können sich auf Krafttiere oder auf den Rang des Schamanen beziehen.<br /> <br /> Der Schamane kennt die Kultur seiner Gemeinschaft gut und handelt entsprechend. So kennt das Publikum die verwendeten Symbole und Bedeutungen – und deshalb kann der Schamanismus auch wirksam sein: Die Leute im Publikum vertrauen ihm, vertrauen seinem Wissen. Das erklärt die oben beschriebene Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;.<br /> <br /> Es gibt auch Beispiele von &quot;einander gegenüberliegenden Symbolen&quot;, die Unterscheidung zwischen &quot;weißen&quot; Schamanen, welche die Himmelsgeister für wohlwollende Ziele am Tage kontaktieren und &quot;schwarzen&quot; Schamanen, die böse Geister wegen übelwollender Ziele bei Nacht kontaktieren. Serien solcher gegensätzlicher Symbole beziehen sich auf eine dahinter liegende Weltanschauung. Analog zu der Art und Weise, wie Grammatik Wörter arrangiert, um Bedeutungen auszudrücken und eine Welt zu vermitteln, formt auch dies eine kognitive Landkarte. Schamanisches Wissen wurzelt in der Tradition einer Gemeinschaft, welches eine &quot;mythologische kognitive Landkarte&quot; liefert. Juha Pentikäinen verwendet das Konzept &quot;Grammatik des Geistes&quot;. Auf ein Sami Beispiel verweisend, schreibt Kathleen Osgood Dana: „Juha Pentikäinen erklärt in seiner Einleitung zu Schamanismus und Ökologie des Nordens, wie die Sami Trommel Sami Weltanschauungen verkörpert. Er hält Schamanismus für eine &quot;Grammatik des Geistes&quot;, denn Schamanen müssen Experten in der Tradition ihrer Kulturen sein.“<br /> <br /> Armin Geertz prägte und führte die Hermeneutik ein, die &quot;Ethnohermeneutik&quot;, welche nun die Ansätze für die Praxis der Interpretation bietet. Hoppal erweiterte den Begriff, um nicht nur die Interpretation der mündlichen und schriftlichen Texte sondern auch die &quot;visuellen Texte - einschließlich Bewegungen, Gesten, komplexen Ritualen und Zeremonien, die zum Beispiel von Schamanen durchgeführt werden&quot; mit einzubeziehen. Sie zeigen nicht nur die animistische Sichtweise, die sich hinter dem Schamanismus verbirgt, sondern vermitteln auch ihre Relevanz für die heutige Welt, wo ökologische Probleme Paradigmen über Balance und Schutz bestätigen.<br /> <br /> Andere Feldarbeiten verwenden systemtheoretische Konzepte und ökologische Aspekte, um das Wissen des Schamanen zu verstehen. Die Desana und Tucano Indianer haben eine ausgefeilte Symbolik und Konzepte für &quot;Energie&quot;, die zwischen Menschen und Tieren in zyklischen Bahnen fließt. Gerardo Reichel-Dolmatoff verbindet diese Konzepte mit Entwicklungen der modernen Wissenschaften (Systemtheorie, Ökologie, neue Ansätze in der Anthropologie und Archäologie), die die Kausalität in einer weniger linearen Weise behandelt. Er schlägt auch eine Kooperation der modernen Wissenschaft mit indigenem Wissen vor.<br /> <br /> ===Hypothesen über die Herkunft===<br /> <br /> [[Datei:Lichtstrahlen Wald Bäume Natur.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Schamanische Praktiken könnten schon aus der Altsteinzeit stammen, sie sind älter als alle organisierten Religionen. Mit Sicherheit kann man sie in die Jungsteinzeit datieren. Frühe anthropologische Studien theoretisieren, dass Schamanismus sich als magische Praxis entwickelt hat, um eine erfolgreiche Jagd oder das Sammeln von Nahrungsmitteln sicherzustellen. Funde in Höhlen und Zeichnungen an den Wänden unterstützten die Anzeichen dafür, dass der Schamanismus während der Altsteinzeit begann. Ein solches Bild stellt z.B. ein Halbtier dar, mit dem Gesicht und den Beinen eines Mannes, mit Geweihen und dem Schwanz eines Hirsches. <br /> <br /> Archäologische Funde liegen vor, um den Schamanismus der Mittelsteinzeit zu belegen. Im November 2008 verkündeten die Forscher die Entdeckung eines 12.000 Jahre alten Ortes in Israel, welcher als einer der frühesten bekannten Stätten für Schamanen-Bestattungen gehalten wird. Eine ältere Frau war auf ihrer Seite liegend, mit gespreizten Beinen und am Knie nach innen gebogen, arrangiert worden. Zehn große Steine wurden auf Kopf, Becken und Arme gelegt. Unter ihren ungewöhnlichen Grabbeigaben waren 50 komplette Schildkrötenpanzer, ein menschlicher Fuß und bestimmte Körperteile von Tieren wie ein Kuhschwanz und ein Adlerflügel. Andere tierische Überreste kamen von einem Wildschwein, einem Leoparden und zwei Mardern. &quot;Es scheint, als wenn diese Frau ... in einer engen Beziehung mit diesen tierischen Geistern gesehen wurde&quot;, bemerkten die Forscher. Das Grab war eines von mindestens 28 auf einer Baustelle, in einer Höhle im unteren Galiläa lokalisiert und wird der Kultur der Nutufian zugeordnet. Es fällt aber auf, dass es völlig untypisch im Gegensatz zu allen anderen unter den Natufians oder in der Altsteinzeit bekannten Grabstätten zu sein scheint.<br /> <br /> ===Klinische Studie===<br /> Das „Kaiser Permanente Center For Health Research“ in Portland, Oregon, führte eine Studie in Bezug auf die Wirksamkeit der schamanischen Heilweisen als eine Behandlung für chronische Gesichts- und Kieferschmerzen durch. Dreiundzwanzig Frauen, bei denen Kiefergelenkserkrankungen (TMDs) diagnostiziert wurden, nahmen an der Studie teil. Am Ende der Behandlung wurden nur vier von ihnen noch mit der vorliegenden TMD zu Beginn der Studie diagnostiziert.<br /> <br /> ===Historisch-anthropologische Schule der Volkskunde===<br /> Volkskundler haben das Vorhandensein von Resten des Schamanismus und die schamanische Praxis in Volksmärchen aus der ganzen Welt ausgewertet. Michael Berman identifiziert das Genre der schamanischen Geschichte, von denen es nur Beispiele aus Völkergruppen mit schamanischer Kosmologie oder einem schamanischen Weltbild gibt. Kultkrantz weist darauf hin, dass &quot;in Bereichen, in denen Schamanismus seit langem eine Sache der Vergangenheit ist, viele Geschichten nur vages Stückwerk oder ungenaue Erinnerungen an Schamanen und ihresgleichen enthalten.&quot; Die Anwesenheit von Besonderheiten und Merkmale der schamanischen Geschichten helfen Volkskundlern und Ethnologen, die Praxis einer schamanistischen Kultur zu rekonstruieren.<br /> <br /> ==Niedergang und Revitalisierung/Traditionserhaltende Bewegungen==<br /> <br /> [[Datei:Natur Baum Leben Umwelt Pflanzen Ökologie Naturschutz.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Vom Schamanismus wird angenommen, dass er auf der ganzen Welt im Niedergang begriffen ist, was möglicherweise aufgrund anderer organisierter religiöser Einflüsse, wie z.B. dem des Christentums, welches Menschen, die den Schamanismus praktizieren, zu ihren eigenen Systemen und Lehren konvertieren möchten, zurückzuführen ist. Ein weiterer Grund ist die westliche Auffassung des Schamanismus als &quot;primitiv&quot;, &quot;abergläubisch&quot;, hinterwäldlerisch und veraltet. Walfänger, die gelegentlich mit Inuitstämmen interagieren, sind ein Grund für den Niedergang in der betreffenden Region. <br /> <br /> Es werden Versuche gemacht, den Tuvan-Schamanismus zu bewahren und zu revitalisieren. Frühere authentische Schamanen haben wieder begonnen zu praktizieren und junge Assistenten werden in einer organisierten Art und Weise ausgebildet. In vielen Gebieten weigerten sich frühere Schamanen, die gewohnten Funktionen in ihrer Gemeinschaft zu erfüllen, da sie sich von ihrer eigenen Gemeinschaft verspottet fühlten, oder sie betrachteten ihre eigene Vergangenheit als eine veraltete Angelegenheit und waren unwillig, mit einem Ethnologen darüber zu reden. <br /> <br /> Darüber hinaus können volkstümliche Texte uns - neben der persönlichen Kommunikation mit ehemaligen Schamanen – direkt etwas über einen Verschlechterungsprozess berichten. Ein epischer Text der [[Buryat]] zum Beispiel beschreibt die wunderbaren Taten des alten &quot;ersten Schamanen&quot; [[Kara-Gurgan]]: Dieser konnte sogar mit Gott konkurrieren, Leben erschaffen, die Seele des Kranken wieder von Gott stehlen, ohne dessen Zustimmung. Ein nachfolgender Text beklagt, dass die Schamanen älterer Zeiten stärker waren, sie besaßen Fähigkeiten wie das Alles-Sehen, das Wahrsagen sogar auf Jahrzehnte in die Zukunft sehen und konnten sich so schnell bewegen wie eine Kugel. Die Texte vergleichen sie mit den heutigen herzlosen, unwissenden, gierigen Schamanen. <br /> <br /> In den meisten betroffenen Gebieten hörten die schamanischen Praktiken auf zu existieren, die authentischen Schamanen starben, und ihre persönlichen Erfahrungen starben mit ihnen. Der Verlust der [[Erinnerung]] wird auch nicht durch die Tatsache gemildert, daß der Schamane nicht immer die einzige Person in einer Gemeinschaft ist, die den [[Glaube]]n und die Motive im Zusammenhang mit dem lokalen Schamanentum kennt (bei den Barasana kennen Laien die Mythen fast ebenso gut, unter den Inuit Grönlands gibt es ehemalige Schamanenlehrlinge, die nicht fähig waren, ihre Lehrzeit zu vervollständigen; auch Laien können bei den Inuit trance-artige Erfahrungen haben; bei den Dagara kann der Assistent eines Schamanen äußerst kenntnisreich sein).<br /> <br /> Obwohl der Schamane als glaubwürdig und vertrauenswürdig gilt, gerade weil er die &quot;Grammatik&quot; des Glaubenssystems der Gemeinde „beherbergt“, bestehen doch mehrere Teile des Wissens in Bezug auf das lokale Schamanentum aus persönlichen Erfahrungen des Schamanen (Krankheit) oder wurzeln im Leben seiner Familie (die Interpretation der Symbolik seiner Trommel), die mit seinem Tod verloren sind. Abgesehen davon ist in vielen Kulturen das gesamte traditionelle Glaubenssystem gefährdet (oft zusammen mit einer teilweisen oder vollständigen Sprachveränderung). Die Menschen, die sich an damit verbundene Überzeugungen und Praktiken (oder die Sprache überhaupt) erinnerten, wurden alt oder starben, viele volkstümliche Erinnerungen (Songs, Texte) wurden vergessen. Das kann sogar solche Völker wie die Nganansan bedrohen, die ihre Isolierung bis in die Mitte des 20. Jahrhunderts bewahren konnten. Einige Gebiete könnten aufgrund ihrer Abgeschiedenheit einen längeren Widerstand bieten.<br /> <br /> Varianten des Schamanismus waren einst bei den Inuit ein weit verbreitetes (und sehr diverses) Phänomen, aber heute werden sie selten praktiziert, und sie waren bei vielen Gruppen bereits im Niedergang begriffen. Schon während der ersten großen ethnologischen Forschung z.B. unter Polar Inuit, am Ende des 19. Jahrhunderts, wo Sagloq starb, der letzte Schamane, der glaubte, in der Lage zu sein, in den Himmel und unter das Meer zu reisen. Viele andere ehemalige schamanische Fähigkeiten gingen während dieser Zeit verloren, so wie die Kunst des Bauchredens und Taschenspielertricks.<br /> <br /> Die isolierte Lage des Ngananasan Volkes ermöglichte dem Schamanismus, ein lebendiges Phänomen bei ihnen zu sein, auch noch zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Die letzten bemerkenswerten schamanischen [[Zeremonie]]n der Nganansan konnten auf einem Film in den 70er Jahren festgehalten werden.<br /> <br /> Nach der beispielhaften Darstellung des allgemeinen Rückganges auch in den entlegensten Gebieten, soll nicht unerwähnt bleiben, dass es, als Antwort darauf, auch Bemühungen um Revitalisierung oder Bewahrung der Tradition gibt. Neben der Sammlung von Geschichten, gibt es auch traditionsbewahrende und sogar revitalisierende Bemühungen durch authentische ehemalige Schamanen (z. B. unter den Sakha und Tuwans). Doch nach Richard L. Allen, Research &amp; Policy Analyst für die Cherokee Nation, werden sie von betrügerischen „Schamanen“ überschwemmt. &quot;Man kann davon ausgehen, dass jeder, der behauptet, ein Cherokee 'Schamane, Geistheiler oder Pfeifen-Träger' zu sein, gleichzusetzen ist mit einem modernen Verkäufer von Schlangenöl in medizinischen Verkaufssendungen.&quot; In der Tat gibt es kein Cherokee-wort für Schamane oder Medizinmann. Das Cherokee-Wort für „Medizin“, Nvowti, bedeutet „Macht“.<br /> <br /> Neben traditionsbewahrenden Bemühungen gibt es auch neoschamanistische Bewegungen, die sich von vielen tradtitionellen schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen in mehreren Punkten unterscheiden. Zugegebenermaßen haben einige traditionelle Glaubenssysteme tatsächlich ökologische Aspekte (zum Beispiel bei vielen Eskimo Völkern) und unter den Tukano hat der Schamane in der Tat eine direkte Ressourcen-schützende Rolle. Details finden sich im Abschnitt „ökologische Aspekte“. <br /> <br /> Heute überlebt der Schamanismus vor allem unter den indigenen Völkern. Schamanische Praktiken werden heute weiterhin in den Tundren, Dschungeln, Wüsten und anderen ländlichen Gebieten ausgeübt und finden sich sogar in Städten, Vororten und Slums auf der ganzen Welt. Dies gilt vor allem für Afrika und Südamerika, wo der &quot;Mestizo Schamanismus&quot; weit verbreitet ist.<br /> <br /> ==Regionale Variationen==<br /> ===Asien===<br /> ====Mongolei====<br /> <br /> [[Datei:Yoga Atmung Pranayama Natur Freiheit Glücklich Freude Liebe.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die ältesten geschichtlichen Aufzeichnungen gibt es über den Mongolischen Schamanismus. Das Wort &quot;Böö&quot; (Schamane, geistiges Medium, Heiler) erschien zuerst auf Wahrsageknochen aus der späten Shang Dynastie (ca. 1600-1046 v.u.Z.). Klassische mongolische Quellen aus der Hunnu Dynastie (1045-256 v.u.Z.) enthalten nähere Angaben über männliche und weibliche Schamanen, die als '''Exorzist'''en, [[Heiler]], [[Regenmacher]], [[Traumdeuter]], [[Wahrsager]] und offizielle Amtsträger dienten. Schamanische Praktiken werden auch in der heutigen mongolischen Kultur weiter ausgeführt. <br /> <br /> Die spirituelle Hierarchie in der auf dem Klanwesen basierenden mongolischen Gesellschaft war sehr komplex. Die ranghöchste Gruppe bestand aus 99 &quot;Tngri&quot; (55 von ihnen wohlwollend oder “weiß” und 44 furchteinflößend oder “schwarz”), 77 &quot;Natigai&quot; (Erdmütter), und andere. Die Tngri wurden nur von den Führern und großen Schamanen gerufen und waren bei allen Clans verbreitet. Nach diesen dominierten drei Gruppen von Ahnengeistern. Die höchsten Geister waren die Seelen von Clanführern, zu denen jedes Mitglied eines Clans um physische oder spirituelle Hilfe bitten konnte. Unter den &quot;Wächtergeistern&quot; waren die Seelen großer Schamanen (Jigari) und Schamaninnen (Abjiya). Die [[Schutzgeister]] setzten sich aus den Seelen geringerer Schamanen (Böge) und Schamaninnen (Idugan) zusammen und wurden mit einer bestimmten Lokalität (wie z.B. Berge, Flüsse, etc.) im Territorium des Clans assoziiert.<br /> <br /> In den 1990ern bildete sich eine Form des mongolischen Neo-Schamanismus heraus, dem ein etwas modernerer Ansatz zugrunde lag. Mongolische Schamanen machen nun aus ihrer Berufung ein Geschäft und haben sogar Büros in den größeren Städten. Bei dieser Art von Geschäft ist normalerweise ein Schamane Kopf der Organisation und übt Dienste wie Heilen und Wahrsagen aus und hilft bei allen Arten von Problemen.<br /> <br /> ====Hmong Schamanismus====<br /> Die Hmong sind ein altes chinesisches Volk mit einer 5000-Jahre alten Geschichte, die auch heute noch ihren speziellen Schamanismus, bekannt als „Ua Neeb“, bewahrt haben und weiterhin praktizieren. Einige 300000 Hmong haben sich, mit dem Ende des Vietnamkrieges, über den ganzen Globus verteilt niedergelassen. Sie praktizierten weiterhin UA Neeb in verschiedenen Ländern Nord- und Südamerikas, Europas und Australiens. In den USA ist der Hmong Schamane, bekannt als „Txiv Neeb“, in vielen Krankenhäusern in Kalifornien Teil des medizinischen Gesundheitsteams, um Patienten im Krankenhaus zu behandeln. Die Wiederbelebung des Ua Neeb im Westen hat großen Erfolg gebracht und wurde in den Medien gefeiert als „Arzt für die Krankheit, Schamane für die Seele“.<br /> <br /> Ein Hmong-Schamane zu sein bedeutet eine wahre Berufung, erwählt durch den schamanischen Gott “Sivyis”. Die Hauptaufgabe eines Schamanen besteht darin, Harmonie in der Gemeinschaft, der Familie und für den Einzelnen in seiner bestehenden Umgebung zu bewirken. Dies gelingt ihm durch die Durchführung verschiedener Rituale (Trance). Tieropfer sind seit 5000 Jahren Teil der schamanischen Praxis bei den Hmong. Im Gegensatz zum Glauben vieler Westler, wird die Praxis der Tieropfer in schamanischen Ritualen mit großem Respekt ausgeführt. Nach dem Vietnam Krieg wurden über 200 000 Hmong in den USA angesiedelt und der Schamanismus ist immer noch Teil ihrer Kultur. Aber der Zusammenprall der verschiedenen Kulturen und mit dem Gesetz der USA führt zu Problemen. Professor Alison Dundes Renteln, ein Professor der Politikwissenschaften an der Universität von Südkalfornien und Autor des Buches &quot;The Cultural Defense&quot;, ein Buch, welches den Einfluss solcher Fälle auf Gerichte der USA untersucht, sagte einst: &quot;Wir sagen, dass wir als Gesellschaft Vielfalt willkommen heißen, sie tatsächlich umarmen… In der Praxis ist es nicht so einfach.&quot;<br /> <br /> Die Hmong glauben, dass alle Dinge auf der Erde eine Seele haben und diese Seelen werden als gleich behandelt und können als untereinander austauschbar betrachtet werden. Wenn jemand aufgrund von Seelenverlust oder Gefangennahme seiner Seele durch wilde Geister krank geworden ist, ist es nötig, das Tier, welches für die Zeremonie vorgesehen ist, um Erlaubnis zu fragen, sei es ein Schwein, ein Hund, eine Ziege oder irgendein anderes Tier. Die erteilte Erlaubnis ist absolut notwendig, um die Seele des Tieres für einen Austausch über eine Dauer von 12 Monaten zu benutzen. Am Ende des zwölfmonatigen Zeitraums, während des Hmong Neujahrs, vollführt der Schamane ein spezielles Ritual um die Seele dieses Tieres wieder freizulassen und in die jenseitige Welt zu schicken.<br /> <br /> Als Teil seines Dienstes für die Menschheit wird die Seele des Tieres entsendet um in einer höheren Daseinsform als Tier wiedergeboren zu werden oder sogar Mitglied einer Gottesfamilie (Ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais) zu werden um ein Leben in Luxus, befreit vom Leiden eines Tieres zu leben. Daher ist es, wenn ein Tier gefragt wird, seine Pflicht zu erfüllen (was Westler als “Tieropfer” bezeichnen), eine große Ehre für das Tier, der Menschheit zu dienen. Die Hmong von Südost-Guizhou bedecken den Hahn vor dem Hahnenkampf mit einem Stück roten Tuches und halten ihn hoch in Anbetung und Opferung für den Himmel und die Erde. In einer Gerichtsverhandlung, die 2010 gegen einen Sheboygan Hmong aus Wisconsin gefüht wurde, der angeklagt war, einen Hahnenkampf inszeniert zu haben, wurde erklärt, dass die Hähne sowohl “zum Verzehr als auch für religiöse Zwecke gehalten wurden”, worauf ein Freispruch erfolgte. Zusätzlich zur spirituellen Dimension können Hmong Schamanen viele physische Krankheiten behandeln, indem sie Texte heiliger Wörter verwenden (Khawv Koob).<br /> <br /> ====Korea====<br /> Schamanismus wird immer noch in Südkorea praktiziert, wo die Rolle des Schamanen in den meisten Fällen von Frauen, bekannt als &quot;Mudangs&quot;, ausgeübt wird, während männliche Schamanen,(eher selten) &quot;Baksoo Mudangs&quot; genannt werden. Koreanische Schamanen gelten als einer geringeren Klasse zugehörig. Eine Person wird Schamane entweder durch Vererbung oder durch natürliche Fähigkeiten. In der gegenwärtigen Gesellschaft werden Schamanen konsultiert, wenn es um finanzielle und Eheangelegenheiten geht.<br /> <br /> ====Japan====<br /> Schamanismus ist Teil der einheimischen japanischen Shinto-Religion. Der Unterschied besteht darin, dass der Shinto-Schamanismus für eine ackerbautreibende Gesellschaft ist. Heutzutage ist Shinto durchsetzt mit buddhistischen Elementen und anderer japanischer Volkskultur. Das Buch „Occult Japan: Shinto, Shamanism and the Way of the Gods“ von Percival Lowell untersucht japanischen Schamanismus oder Shintoismus auf einer tieferen Ebene. Es ist allgemein anerkannt, dass die größte Mehrheit der Japaner an Shinto-Ritualen teilnimmt. Das Buch „Japan Through the Looking Glass: Shaman to Shinto“ enthüllt die außergewöhnlichen Aspekte japanischen Glaubens. <br /> <br /> ====Sibirien====<br /> Unter dem sibirischen Chukchis-Volk ist ein Schamane jemand, der besessen ist von einem Geist, der von ihm fordert, die Rolle des Schamanen für sein Volk einzunehmen. Bei den Buryat gibt es ein Ritual, bekannt als „Shanar“, in dem ein Kandidat von einem anderen, schon etablierten Schamanen, eingeweiht wird. Sibirien gilt als der Locus Classicus des Schamanentums. Es wird bewohnt von vielen verschiedenen ethnischen Gruppen. Viele dieser Völker nehmen, selbst in modernen Zeiten, schamanische Praktiken wahr. Viele klassische Quellen über den “Schamanismus” stammen von sibirischen Völkern.<br /> <br /> Unter einigen samojedischen Völkern war der Schamanismus bis in unsere heutige Zeit lebendig, speziell in Gruppen, die bis vor kurzem noch sehr isoliert gelebt haben (Nganasans). Die letzte bemerkenswerte schamanische Seance der Nganasan konnte in den 70ern auf Film aufgezeichnet werden. Als die Volksrepublik China 1949 gegründet und die Grenze zu Sibirien formell geschlossen wurde, wurden viele nomadische Gruppen der Tungus, die Schamanismus praktizierten, in der Mandschurei und der Inneren Mongolei eingesperrt. Die Evenki gehörten dazu. Der letzte Schamane der Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jin Fu), starb im Oktober 2000. In vielen anderen Fällen war der Schamanismus schon zu Beginn des 20. Jahrhunderts im Niedergang begriffen.<br /> <br /> ===Zentral Asien===<br /> ====Geographische Einflüsse====<br /> <br /> [[Datei:Wacholder Kräuter Natur strauch.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Geographische Faktoren beinflussen stark den Charakter und die Entwicklung der Religion, [[Mythen]], Rituale und [[Epen]] von Zentral Asien. Während in anderen Teilen der Welt religiöse Rituale vorwiegend benutzt wurden, um reiche Ackererträge zu gewährleisten, wurden sie hier dazu benutzt, Erfolg bei der Jagd und in der Tierhaltung zu sichern. Tiere sind eines der wichtigsten Elemente indigener Religion in Zentral Asien wegen der Rolle die sie spielen beim Überleben der nomadischen Zivilisationen, der Steppen ebenso wie der sesshaften Populationen, die auf Land leben, welches nicht für die Landwirtschaft geeignet ist<br /> <br /> Schamanen trugen Tierhäute und Federn und verwandelten sich in Tiere während ihrer sprirituellen Reise. Zusätzlich dienten Tiere als Führer des Menschen, Retter, Ahnen, Totems und Opfertiere. Als eine Naturreligion verwies der Schamanismus überall in Zentral Asien speziell auf die Beziehung zwischen Himmel, Erde und Wasser und glaubte an die mystische Bedeutung von Bäumen und Bergen. Der Schamanismus in Zentralasien legt strenge Betonung auf den Gegensatz zwischen Sommer und Winter, was an den gewaltigen Temperaturunterschieden liegt, die in dieser Gegend vorherrschen. Die rauhen Bedingungen und die Armut, die durch die extremen Temperaturen verursacht wurden, trieb die Nomaden Zentralasiens durch die gesamte Geschichte hindurch, militärische Ziele gegen ihre sesshaften Nachbarn zu verfolgen. Dieser militärische Hintergrund kann in der Verehrung von Pferden und Kriegern in vielen indigenen Religionen gesehen werden.<br /> <br /> ====Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen====<br /> Die Schamanen Zentralasien dienten als heilige Vermittler zwischen der Menschen- und Geisterwelt. In dieser Rolle übernahmen sie Aufgaben wie Heilen, [[Weissagung]], Kontakt mit den Ahnen, Beeinflussung der Elemente, Seelenrückholung und Ausübung öffentlicher religiöser Rituale. Die schamanische Seance diente als öffentliche Darstellung der Schamanenreise in die [[Geisterwelt]] und beinhaltete gewöhnlich intensive Trancezustände, Trommeln, Tanzen, Singen, aufwendig gestaltete Zeremonialkleidung, wundersame Zurschaustellung körperlicher Kraft und die Einbeziehung der Anwesenden. Das Ziel dieser Seancen reichte von der Rückholung der verlorenen Seele eines Kranken und dem Vorhersagen der Zukunft zur Beeinflussung des Wetters und dem Finden einer verschwundenen Person oder Sache. Der Gebrauch von Taschenspielertricks, Bauchreden und Hypnose war in diesen Ritualen üblich, erklärte aber nicht die beeindruckenden Meisterleistungen und wirklichen Heilungen, die durch den Schamanen bewirkt wurden.<br /> <br /> Schamanen arbeiten in einem “Zustand von Ekstase”, absichtlich herbeigeführt durch einen Akt des Willens. Um diesen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen, bedarf es großer mentaler Anstrengung, [[Konzentration]] und strikter [[Selbstdisziplin]]. Mentale und physische Vorbereitungen beinhalten lange Zeiten in stiller Meditation, [[Fasten]] und Rauchen. In diesem Zustand entfalten sie Fähigkeiten, die der menschliche Organismus in seinem Normalzustand nicht vollbringen könnte. Schamanen in [[Ekstase]] zeigen ungewöhnliche physische Kraft, die Fähigkeit, extremen Temperaturen zu widerstehen, das Ertragen von Stechen und Schneiden ohne Schmerzen und die erhöhte Empfänglichkeit der Sinnesorgane. Schamanen gebrauchen berauschende Substanzen und [[Halluzinogene]], speziell Mukhomor-Pilze und Alkohol um das Erreichen der Ekstase zu beschleunigen.<br /> <br /> Der Gebrauch der Reinigung durch Feuer ist ein wichtiges Element der schamanischen Tradition, die bis ins 6. Jahrhundert zurückreicht. Menschen und Dinge, die mit den Toten verbunden waren, mussten gereinigt werden, indem sie durch Feuer hindurchgeführt wurden. Diese Reinigungen waren komplexe Exorzismen, während andere das einfache Gehen zwischen Feuern beinhalteten, währenddessen der Schamane Segnungen gab. Schamanen gebrauchten auch spezielle Steine um das Wetter zu beeinflussen. Die Rituale, die mit diesen Steinen ausgeführt wurden, sollten Regen anziehen, Schnee, Kälte oder Wind abweisen. Diese “Regen-Steine” wurden für viele Gelegenheiten benutzt, wie z.B. auch um eine Dürreperiode zu beenden oder um Hagelstürme als Mittel der Kriegsführung zu erzeugen. Ungeachtet der Unterschiede zwischen verschiedenen Typen von Schamanen und bestimmten Traditionen gibt es eine Einheitlichkeit in der gesamten Region, was die persönlichen Glaubensvorstellungen, Ritualgegenstände, Rituale, [[Symbolik]] und die Erscheinung der Schamanen betrifft.<br /> <br /> ====Schamanische Rituale als künstlerische Darbietung====<br /> Die schamanische Zeremonie ist sowohl eine religiöse Zeremonie als auch eine künstlerische Darbietung. Der grundsätzliche Zweck dieser dramatischen Zurschaustellung während schamanischer Zeremonien dient nicht dazu Aufmerksamkeit zu erregen oder um ein Spektakel für das Publikum zu inszenieren, wie viele “Westler” geglaubt haben, sondern um das Volk in einen feierlichen Ritualprozess zu führen.<br /> <br /> Im Allgemeinen bestehen alle Darbietungen aus vier Elementen: Tanz, Musik, Poesie und dramatische oder nachahmende Aktionen. Der Gebrauch dieser Elemente dient dem Zweck, seine mystische Kommunion mit der Natur und den Geistern für den Rest des Volkes sichtbar auszudrücken. Der wahre Schamane kann seine Reise in die Geisterwelt zu jeder Zeit und an jedem Ort machen, aber schamanische Zeremonien bieten einen Weg für den Rest des Stammes, an diesen religiösen Erfahrungen teilzuhaben. Der Schamane verändert seine Stimme um verschiedene Personen, Götter und Tiere nachahmend zu repräsentieren während seine Musik und sein [[Tanz]] wechseln, um seinen Fortschritt in der Geisterwelt und seine verschiedenen spirituellen Interaktionen zu demonstrieren. Viele Schamanen praktizieren das Bauchreden und machen Gebrauch von ihrer Fähigkeit, Laute von Tieren, der Natur, Menschen und anderen Geräuschen genaustens zu imitieren um das Publikum in die Athmosphäre der Schamanenreise miteinzubeziehen. Aufwendig gestaltete Tänze und komplizierte Vorträge von Liedern und Dichtkunst werden benutzt, um die spirituellen Abenteuer für das Publikum zu einer lebendigen Realität zu machen.<br /> <br /> ====Zeremonialkleidung und Zubehör====<br /> Die Schamanentracht variiert in der gesamten Region aber das Hauptzubehör sind sein Mantel, Mütze und Tamburin oder Trommel. Die Transformation in ein Tier ist ein wichtiger Aspekt der Reise in die Geisterwelt, die während eines schamanischen Rituals unternommen wird. Deshalb ist der Mantel häufig mit Vogelfedern und Darstellungen von Tieren dekoriert, farbigen Taschentüchern, Glöckchen und Metallschmuck. Die Mütze ist gewöhnlich aus der Haut eines Vogels gemacht, wobei die Federn und manchmal der Kopf noch befestigt daran sind.<br /> <br /> Die Trommel oder das Tambourin ist das wichtigste Instrument, um mit den Geistern zu kommunizieren und versetzt den Schamanen in die Lage, veränderte Bewusstseinszustände auf seiner Reise zu erreichen. Die Trommel, die ein Teil des Universums darstellt, ist häufig in zwei gleiche Hälften geteilt, die die Erde und die unteren Bereiche repräsentieren. Symbole und natürliche Objekte, die Naturkräfte und göttliche Geschöpfe repräsentieren, vervollkommnen die Trommel.<br /> <br /> ====Schamanismus in Russland und in der Sowjetunion====<br /> Im russischen Teil Zentralasiens verfolgte und denunzierte die Sowjetregierung Schamanen als Praktizierende betrügerischer Medizin und Erhalter überholter religiöser Glaubensvorstellungen in einem Zeitalter von Wissenschaft und Logik. Die radikalen Veränderungen, die nach der Oktoberrevolution erfolgten, führten zu einem starken Nachlassen schamanischer Aktivitäten. Schamanen stellten eine wichtige Komponente in der traditionellen Kultur Zentralasien dar, und wegen ihrer wichtigen Rolle in der Gesellschaft wurden Schamanen das Ziel von sowjetischen Organisationen und Kampagnen in ihrem Versuch, traditionelle Einflüsse auf das Leben indigener Völker auszulöschen. Zusammen mit der Verfolgung unter dem Zaren- und Sowjetregime spielte auch die Ausbreitung des Christentums und des Islam eine Rolle in der Auflösung der Glaubensvorstellungen der Ureinwohner Zentralasiens. Armut, politische [[Instabilität]] und ausländische Einflüsse sind ebenso schädlich für eine [[Religion]], die Öffentlichkeit und Unterstützung braucht, um zu blühen. Mit Beginn der 1980er Jahre waren die meisten Schamanen, durch offizielle Vertreter der Sowjetregierung und Ärzte, in den Augen ihrer eigenen Leute in Verruf geraten.<br /> <br /> ====Andere asiatische Traditionen====<br /> Es gibt starke schamanische Einflüsse in der Bön-Religion Zentralasiens und im tibetischen Buddhismus. Seit dem 8. Jahrhundert wurde der Buddhismus bei schamanischen Völkern, wie den Tibetern, Mongolen und Mandschurin beliebt. Schamanische Ritualelemente flossen in den tibetischen Buddhismus ein und wurden institutionalisiert, so dass während der mongolischen Yuan Dynastie und der mandschurischen Qing Dynastie daraus eine Hauptreligion entstand. Dennoch werden Schamanen dort, wo der Schamanismus noch lebendig ist, wie bei verschiedenen ethnischen Gruppierungen in Gebieten wie Nepal und Nordindien, nicht notwendigerweise als erleuchtet betrachtet, ja häufig sogar gefürchtet aufgrund ihrer Fähigkeit, ihre Macht in böswilliger Absicht zu gebrauchen.<br /> <br /> “Jhakri” ist der gebräuchliche Name für Schamanen in Sikkim, Indien. Es gibt sie in den Limbu, Sunuwar, Rai, Sherpa, Kami, Tamang, Gurung und Lepcha Gemeinschaften. Sie sind durch den Hinduismus, den tibetischen Buddhismus und durch Mun- und Bönbräuche beeinflusst.<br /> <br /> Schamanismus ist noch weit verbreitet auf den Ryukyu Inseln (Okinawa, Japan), wo Schamanen bekannt sind als &quot;Noro&quot; (alles Frauen) und &quot;Yuta&quot;. &quot;Noro&quot; führen hauptsächlich öffentliche und kommunale Zeremonien durch, während &quot;Yuta&quot; ihren Focus auf bürgerlichen und privaten Angelegenheiten haben. Schamanismus wird auch noch in einigen ländlichen Gebieten Japans praktiziert. Es wird allgemein angenommen, dass die Shinto-Religion das Resultat der Transformation schamanischer Traditionen in einer Religion war. Die Formen schamanischer Praxis variieren ein wenig auf den Ryukyu Inseln. So gibt es z.B. einen eigenständigen Miyako-Schamanismus.<br /> <br /> Schamanische Praktiken scheinen sich in den katholischen religiösen Traditionen der Ureinwohner Taiwans erhalten zu haben. In Vietnam führen Schamanen Rituale in vielen der religiösen Traditionen, die sich in der Hauptbevölkerung und in den Minderheitspopulationen vermischt haben, durch. In ihren Ritualen sind Tänze, Musik, spezielle Bekleidung und Opfergaben Teil ihrer Darbietung, die die spirituelle Reise zum Inhalt hat.<br /> <br /> ===Europa===<br /> <br /> [[Datei:Mädchen junge Frau lächeln schön Natur.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Während der Schamanismus in Europa vor dem Aufkommen des Monotheismus eine starke Tradition hatte, bleibt der Schamanismus eine traditionelle, organisierte Religion in Nord-Eurasien, Mar-El und Udmurtia mit einbeziehend, zwei halb-autonome Provinzen in Russland mit einem großen Bevölkerungsanteil an Minderheiten. In Skandinawien kann der Schamanismus auf Felsenkunst, die in die neolithische Ära datiert, betrachtet werden. Der Schamanismus wurde hier durch die Eisenzeit von verschiedenen teutonischen Stämmen und baltisch-finnischen Völkern praktiziert. Menschen, die ursprünglich in Sibirien lebten, sind seit dieser Zeit an ihren derzeitigen Standort gewandert. Viele Völker des Ural leben jetzt außerhalb von Sibierien, obwohl der Ursprung der Ureinwohner des Ural (und seiner Ausläufer) nach wie vor ungeklärt ist. Wenn man phytogeographische und linguistische Betrachtungen vereint (die Verbreitung verschiedener Baumarten und die Präsenz ihrer Namen in verschiedenen Sprachen des Ural), dann kann man daraus schließen, dass die Ursprungsgegend nördlich vom Zentral-Uralgebirge und an Unter- und Mittellauf des Ob lag. Die Vorfahren der Ungarn oder Magyaren wanderten aus ihrer Urheimat im Ural in das Pannonische (ungarische) Becken. Schamanismus spielte eine wichtige Rolle in der türkisch-mongolischen Mythologie. Tengriismus, der Hauptglaube unter den Xiongnu oder Mongolen und türkischen Völkern, den Magyaren (Ungarn) und Bulgaren im Altertum, beinhaltet schamanische Elemente. Schamanismus ist bei den Ungarn keine lebendige Praxis mehr aber Reste haben sich erhalten als Fragmente in Folklore, Sagen und Geräuschen.<br /> <br /> Verschiedene Gelehrte vertreten ebenso die Auffassung, das Schamanismus einst über ganz Europa weit verbeitet war und zwar vor der Christianisierung. Einige Historiker des späten Mittelalters und der Frühen Neuzeit sind davon überzeugt, dass sich Spuren schamanischer Traditionen im populären Volksglauben dieser Periode finden lassen. Die prominentesten unter diesen waren der Italiener Carlo Ginzburg, der schamanische Elemente im Benandanti-Brauch im Italien des 16. Jahrhunderts aufdeckte, der Ungar Eva Pocs, der sie in den Taltos Traditionen Ungarns identifizierte, und der Franzose Claude Lecouteux, der argumentierte, dass mittelalterliche Traditionen, die sich auf die Seele beziehen, auf frühere schamanische Ideen zurückzuführen sind. Besonders Ginzburg vertrat die Meinung, dass einige dieser schamanischen Traditionen die Vorstellung der Hexerei im Christentum beeinflusst hätten, besonders Ideen, die den Hexensabbat betreffen, was zu den Ereignissen führte, die zu den Hexenprozessen in der Frühen Neuzeit führten. Die &quot;Zauberkundigen&quot; ist ein Ausdruck der englischen Sprache, der sich auf professionelle und halb-professionelle anglo-keltische Magier bezieht, die vom 15. Jahrhundert bis in das frühe 20.Jahrhundert aktiv waren, speziell überall im ländlichen Großbritannien (und wahrscheinlich sogar bis ins 21. Jahrhundert in der Diaspora). Sie praktizierten folkstümliche Magie – auch bekannt als niedere Magie – obwohl auch häufig mit Elementen der “höheren” oder Zeremonialmagie verbunden. <br /> <br /> Diese Leute waren häufig auch als “Zauberer”, “Weise Männer” oder “Weise Frauen” überall in England bekannt. In Südengland und Wales bezeichnete man sie als “Zaubermeister” oder als “Dyn(es) Hysbys” in der walisischen Sprache. In Cornwall wurden sie manchmal als “Pellars” bezeichnet, was, wie einige Etymologen vorschlagen, vom Begriff “Expellers” (Austreiber) stammt, was auf die Praxis des Austreibens böser Geister zurückzuführen ist. Viele haben argumentiert, dass das der Beweis dafür ist, dass Schamanismus in Großbritannien bis in die moderne Zeit hinein in der Gemeinschaft praktiziert wurde. Christlich sanktionierte Gesetze wurden in ganz England, Schottland und Wales erlassen, die oft die “Zauberkundigen” und ihre magischen Praktiken verurteilte.<br /> <br /> In Skandinawien, waren die Klok Gumma (Weise Frau) oder Klok Gubbe (Weiser Mann) oder De Kloka (“Die Weisen”), wie sie in Schwedisch hießen, meistens ältere Mitglieder der Gemeinschaft, die als naturheilkundliche Ärzte und Hebammen tätig waren und ebenso folkstümliche Magie wie magische Reime benutzten. In Dänemark wurden sie Klog Mand (“Weiser Mann”) und Klog Kone (“Weise Frau”) und zusammen das Kloge Folk (“Weise Leute”) genannt.<br /> <br /> Die Namen, die für die Zauberkundigen in Italien verwendet wurden, sind von Gegend zu Gegend verschieden, obwohl solche Namen wie &quot;Practicos&quot; (Weise Leute), &quot;Guaritori&quot; (Heiler), &quot;Fattucchiere&quot; (Problemlöser), &quot;Donne che Aiutano&quot; (Frauen, die helfen) und &quot;Mago&quot;, &quot;Maga&quot; oder &quot;Maghiardzha&quot; (Zauberer) immer wieder auftauchen. Manchmal wurden sie auch als &quot;Stregas&quot; (Hexen) bezeichnet, obwohl das meistens nur hinter ihrem Rücken geschah oder von solchen, die entweder skeptisch waren, was ihre angeblichen Fähigkeiten betraf oder aber glaubten, dass sie schwarze Magie ausübten. Die Zauberkunst, die dem Schamanismus verwandt war, überlebte das 20. Jahrhundert und bis in das frühe 21. Jahrhundert hinein. Deswegen konnte die italienisch-amerikanische Soziologin Sabina Magliocco eine kurze Studie darüber zu verfassen (2009).<br /> <br /> ===Zirkumpolarer Schamanismus===<br /> Eskimogruppen bewohnen ein riesiges Gebiet, welches sich von Ostsibirien durch Alaska und Nordkanada (einschließlich Labrador-Halbinsel) bis nach Grönland erstreckt. Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen sind in verschiedenen Teilen dieser ausgedehnten Region, die die kontinentale Grenzen durchschneidet, aufgezeichnet worden. Wenn wir von „Schamanismus“ in verschiedenen Eskimo-Gruppen sprechen, müssen wir uns erinnern, dass der Ausdruck „Schamanismus“ bestimmte Charakteristika in verschiedenen unterschiedlichen Kulturen abdecken kann. Vermittlung wird oft als ein wichtiger Aspekt von Schamanismus im allgemeinen gesehen. Auch in den meisten Eskimo-Gruppen ist die Rolle des Vermittlers gut bekannt. Von der Person, die sie ausfüllt, wird geglaubt, dass sie wirklich in Kontakt treten kann mit den Wesen, die das Glaubenssystem bevölkern. Der Ausdruck „Schamane“ wird in einigen englischsprachigen Veröffentlichungen auch in Beziehung zu Eskimos benutzt. Auch der &quot;Alignalghi&quot; der asiatischen Eskimos wird mit „Schamane“ in der russischen und englischen Literatur übersetzt.<br /> <br /> Das Glaubenssystem setzt besondere Beziehungen zwischen den Lebenden, den Seelen erlegter Tiere und den Seelen Verstorbener voraus. Die Seelenkonzepte in einigen Gruppen sind besondere Beispiele für den Glauben an Dualseelen (Unterschiede in Details zeigen sich in verschiedenen Kulturen). Im Unterschied zu den meisten Schamanismusarten fehlt es bei der Berufung eines Eskimoschamanen an der gewaltsamen Motivation. Um ein Schamane zu werden bedarf es gewöhnlich reiflicher Überlegung, nicht einer Notwendigkeit, die durch die Geister erzwungen wird.<br /> <br /> ===Vielfalt mit Gemeinsamkeiten===<br /> Ewas anderes gilt es noch zu bedenken: Haben die Glaubenssysteme verschiedener Eskimogruppen überhaupt gemeinsame Merkmale, die eine Erwähnung rechtfertigen? Es gab keine politische Struktur unter diesen Gruppierungen, ihre Sprache war verwandt aber unterschied sich mehr oder weniger, bildete Sprachkontinuen. Es gibt Gemeinsamkeiten innerhalb der großen kulturellen Vielfalt der Eskimogruppen, allerdings weit entfernt von Homogenität.<br /> <br /> Der russische Linguist Menovschikov, ein Experte für sibirische Yupik und Sireniki Eskimosprachen (der allerdings zugibt, kein Spezialist in Ethnologie zu sein) erwähnt, dass die schamanischen Seancen der sibirischen Yupik- und Sirenikigruppen, die er beobachten konnte, viele Gemeinsamkeiten zu den Inuit-Gruppen, die Fridtjof Nansen beschreibt, aufweisen, obwohl Sibirien und Grönland so weit voneinander entfernt liegen. Es gibt wohl auch gewisse Gemeinsamkeiten zwischen bestimmten asiatischen und nordamerikanischen Gruppierungen. Der Gebrauch einer speziellen Schamanensprache, die hauptsächlich zur Kommunikation mit den Geistern benutzt wird, ist unter einigen Eskimogruppen ebenfalls dokumentiert. Bei den Ungazighmiit (sie gehören zu den sibirischen Yupiks) fanden sich auch in einigen Ausdrücken bestimmte Allegorien.<br /> <br /> Die einheimischen Kulturen zeigten eine große Vielfalt. Die Mythen, die die Rolle des Schamanen betreffen, erschienen in einigen Varianten und auch der Name ihrer Protagonisten wechselte von Kultur zu Kultur. Die mythologische Gestalt, die in der Literatur allgemein als Meeresfrau bezeichnet wird, hat in der Tat viele einheimische Namen. Nerrivik “Fleischgericht” bei den Inuit im Polargebiet, Nuliayuk “ölig” bei den Netsilingmiut, Sedna “Die aus der Tiefe” bei den Inuit im Baffinland. Gemeint ist mit all diesen Bezeichnungen “Die Alte aus dem Meer, die Meeresgöttin”. Ebenso zeigten die Seelenvorstellungen, z.B. die Einzelheiten über die Dualseele, große Unterschiede. Sie reichten von der Vormundschaft zu einer Art von Wiedergeburt. Vorstellungen über Geister und andere Wesen zeigten sich auch in vielfacher Ausprägung (z.B das Tupilaq-Konzept).<br /> <br /> ===Afrika===<br /> <br /> [[Datei:Liebe Löwe Mädchen Natur.jpg|thumb|]]<br /> <br /> In Zentral-Mali behaupten Dogon-Zauberer (männliche und weibliche) mit einer Hauptgottheit mit dem Namen Amma zu kommunizieren, die sie im Heilen und in Wahrsagepraktiken unterweist. Im frühen 19. Jahrhundert wurden traditionelle Heiler in Teilen Afrikas von den ersten europäischen Siedlern und Entdeckern oft in einer abfälligen Weise als “Hexenmeister”, die &quot;Juju&quot; (Voodoo) praktizieren, bezeichnet.<br /> <br /> Zeitgenössische Ethnologie vermerkt, dass die Buschmänner oder ihre Vorfahren, die vor dem 20. Jahrhundert über ganz Südafrika verteilt waren, Schamanismus praktizierten. In der Halbwüstenregion um das Nordkap waren die Schamanen der Xam bekannt unter dem zusammengesetzten Wort &quot;!gi’ten&quot;, wobei &quot;!gi&quot; für &quot;Macht&quot; und &quot;ten&quot; für &quot;Besitz&quot; steht. Das Wort ist phonetisch identisch mit dem Xhosa-Wort für &quot;Doktor&quot; In Gebieten des östlichen Oranjefreistaates und in Lesotho, wo sie mit den ersten Sotho-Stämmen koexistierten, beschreibt die einheimische Folklore sie als in Höhlen lebend, wo sie Felsmalereien in Trance fertigten und auch als gute Regenmacher bekannt waren. Die klassische Bedeutung eines Schamanen als einer Person, die von einer mentalen Krankheit (oder dem Wahnsinn) genesen ist und die Berufung eines sozial anerkannten religiösen Praktikers ergreift, ist beispielhaft erläutert bei den Sisala (der nördlichen Goldküste): &quot;Die Feen packten ihn&quot; und machten ihn für einige Monate wahnsinnig. Schließlich lernte er aber ihre Macht zu kontrollieren, die er nun zum Weissagen benutzt.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Sangoma&quot;, wie er in Zulu und gleichartigen Sprachen verwandt wird, ist wirklich ein Equivalent für Schamane. Sangomas sind hoch geachtet und respektiert in ihrer Gesellschaft, wo Krankheit durch Hexerei, Verunreinigung (Kontakt mit unreinen Objekten oder Erscheinungen) oder durch die Ahnen selbst verursacht wird, entweder in böswilliger Absicht oder wenn sie nicht respektiert wurden oder um einer Person ihre Berufung zum Sangoma zu zeigen (Thwasa). Um Harmonie zwischen den Lebenden und den Toten zu erhalten, was lebensnotwendig ist für ein ungestörtes Leben, muss den Ahnen durch Rituale und Tieropfer Respekt gezollt werden.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Inyanga&quot;, der ebenso bei den Nguni Kulturen Anwendung findet, ist ein Equivalent für &quot;Kräuterkundige&quot;, wie er bei den Zulu und, eine Variante davon, bei den Karanga benutzt wird, bei denen Heilmittel (einheimisch &quot;Muti&quot;) zur Behandlung von Beschwerden durch den Inyanga im Traum entdeckt werden. Er wird im Traum darüber informiert, welche Pflanze für die Heilung beonders effektiv und wo sie zu finden ist. Das meiste Kräuterwissen wird von einem Inyanga zum nächsten weitergegeben, häufig innerhalb eines bestimmten Familienkreises in jedem einzelnen Dorf. Schamanismus ist auch bei den Nuba von Kordofan, einer Provinz im Sudan, bekannt.<br /> <br /> ===Amerika===<br /> ====Nordamerika====<br /> <br /> [[Datei:Echinacea Sonnenhut Blume Natur Heilpflanze.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die nordamerikanischen Ureinwohner haben unterschiedliche religiöse Glaubensvorstellungen. Es gab nie ein einheitliches religiöses oder spirituelles System bei ihnen. Obwohl viele der indianischen Ureinwohnerkulturen traditionelle Heiler, Ritualmeister, Sänger, Mystiker, Wissenshüter und „Medizinleute“ haben, wird der Begriff „Schamane“ von keiner dieser Kulturen jemals benutzt, um diese religiösen Führer zu beschreiben. Vielmehr werden, wie in anderen indigenen Kulturen, überall auf der Welt, ihre spirituellen Funktionen durch Worte in ihren eigenen Sprachen beschrieben und in vielen Fällen nicht einmal Fremden bekannt gegeben. <br /> <br /> Viele dieser indigenen Religionen wurden in grober Weise falsch von Beobachtern und Ethnologen (Anthropologen) dargestellt, was sogar soweit ging, dass oberflächliche oder ernsthaft verfehlte anthropologische Berichte als authentischer angesehen wurden als Berichte von wirklichen Mitgliedern der zur Debatte stehenden Kulturen und Religionen. Häufig leiden diese Berichte entweder unter der Romantisierung des &quot;Edlen Wilden&quot; oder aber unter Rassismus. Einige unterstützen den weitverbreiteten Irrtum, dass die amerikanischen Ureinwohnerkulturen und Religionen etwas sind, was nur in der Vergangenheit existierte und wo nach Informationen gegraben werden kann, ungeachtet der Meinungen der einheimischen Gemeinschaften.<br /> <br /> Nicht alle indigenen Gemeinschaften haben Rollen für bestimmte Individuen, die mit der Spiritwelt auf Geheiß der Gemeinschaft vermitteln. Unter denen, die solch eine Art religiöser Struktur haben, zeigen spirituelle Methoden und Glaubensvorstellungen einige Gemeinsamkeiten, obwohl viele dieser Gemeinsamkeiten sich darauf zurückführen lassen, dass einige Nationen eng verwandt sind, aus derselben Region stammen oder es durch postkoloniale regierungspolitische Maßnahmen zur Vereinigung von ursprünglich unabhängigen Nationen in Reservaten kam. Das kann manchmal den Eindruck vermitteln, dass es mehr Einheit im Glaubenssystem gibt als im Altertum gegeben war. Medizinmänner und –frauen der Navajo, bekannt als &quot;Hatalii&quot;, gebrauchen verschiedene Methoden um die richtige Behandlung zu diagnostizieren. Diese beinhalten den Gebrauch bestimmter Gegenstände wie Kristalle und Fähigkeiten wie das Händezittern und Trancezustände, manchmal begleitet durch Gesänge. Der Hatalii wählt einen bestimmten Heilgesang für eine bestimmte Art von Heilung aus. Navajo-Heiler müssen in der Lage sein, eine Heilzeremonie von Anfang bis Ende korrekt auszuführen. Wenn sie das nicht können, ist die Zeremonie nicht wirksam. Die Ausbildung eines Hatalii, der dann in der Lage ist, Zeremonien auszuführen, ist umfangreich, hart und dauert mehrere Jahre. Der Lehrling lernt alles, indem er seinen Lehrer beobachtet und speichert die Worte aller Gesänge im Gedächtnis ab. Häufig kann ein Medizinmann oder eine Medizinfrau nicht alle der 60 traditionellen Zeremonien lernen, so dass eine Spezialisierung auf einige wenige erfolgt.<br /> <br /> ====Ausrottung in Nordamerika====<br /> Mit der Ankunft der europäischen Siedler und der kolonialen Administration wurde die Praxis einheimischer amerikanischer traditioneller Bräuche unterdrückt und das Christentum den indigenen Völkern aufgezwungen. Um 1888 begann, ausgehend von den Paviotso (einem Zweig der Paiutes in Nevada), eine Massenbewegung, bekannt unter denm Namen Geistertanz und ergriff viele Stämme der amerikanischen Ureinwohner. Durch die Praxis des Geistertanzes glaubte man, dass ein Messias mit Ritualen kommen würde, deren Ausübung den Weißen Mann verschwinden lassen und das Wild und tote amerikanische Ureinwohner zurückbringen würde. Diese Bewegung breitete sich bis zu den Stämmen der Ebenen aus, die aufgrund der starken Dezimierung der Büffelherden am Verhungern waren. Einige Sioux, die Arapaho. Cheyennes und Kiowas nahmen die Glaubenslehre an. Diese Form des Schamanismus wurde durch das Militär der Vereinigten Staaten brutal unterdrückt und gipfelte im Massaker von Wounded Knee, wo 128 Sioux ihr Leben ließen.<br /> <br /> Während der letzten 100 Jahre wurden Tausende von überlebenden amerikanischen und kanadischen Ureinwohnernkindern aus vielen Kulturen in indanische Internatsschulen geschickt, um jeglichen Stammesglauben an Schamanismus oder Totem zu zerstören.<br /> <br /> ===Mittelamerika===<br /> ====Maya====<br /> Die Maya von Guatemala, Belize und dem südlichen Mexiko praktizieren eine hoch entwickelte Form von Schamanismus, der auf Astrologie und einer Art des Wahrsagens, das als &quot;das Blut spricht&quot; bekannt ist, basiert, wobei der Schamane in seiner Wahrsagung und im Heilen durch das Pulsieren in den Adern seiner Arme und Beine geführt wird.<br /> <br /> ====Azteken====<br /> Im heutigen Nahuatl ist Schamanismus bekannt als &quot;Cualli Ohtli&quot; (der gute Weg), der durch Träumen, in denen &quot;Freunde der Nacht&quot; erscheinen, zu Tlalocan führt.<br /> <br /> ====Südamerika====<br /> Schamanisches Heilen findet man auch bei den indigenen Kuna in Panama, die auf heilige Talismane vertrauen. In dieser Funktion nehmen sie eine beliebte Stellung unter den einheimischen Völkern ein.<br /> <br /> Die Urarina aus dem peruanischen Amazonasgebiet besitzen ein ausgefeiltes kosmologisches System, das auf der rituellen Einnahme von [[Ayahuasca]] basiert. Der Ayahuasca-Schamanismus der Urarina ist ein Hauptmerkmal dieser wenig dokumentierten Gemeinschaft.<br /> <br /> Unter den brasilianischen Tapirape werden Schamanen in ihren Träumen berufen zu dienen.<br /> <br /> Die Shua, die die Macht suchen, ihre Familien gegen Feinde zu verteidigen, machen sich selbst zu Schamanenlehrlingen.<br /> <br /> Santo Daime und Uniao do Vegetal (abgkürzt UDV) sind synkretistische Religionen mit schamanischen Elementen. Sie verwenden ein Entheogen (psychoaktive Substanz), Ayahuasca, um mit der Welt der Geister in Kontakt zu treten und göttliche Führung zu erhalten.<br /> <br /> ===Amazonien===<br /> Im peruanischen Amazonasbecken und der nördlichen Küstenregion des Landes sind die Heilerschamanen als &quot;Curanderos&quot; bekannt. Ayahuasqueros sind peruanische Schamanen, wie bei den Urarina, die sich im Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Kräutertrank spezialisiert haben, der für physische und psychische Heilungen, göttliche Offenbarungen und für die eigentliche Wiederherstellung der Gemeinschaft benutzt wird. Ayahuasqueros sind sehr beliebt bei spirituellen Suchern aus dem Westen, die davon überzeugt sind, dass die Schamanen und ihr Ayahuasca-Gebräu sie von allem geheilt haben, von Depression über Sucht zu Krebs.<br /> <br /> Nordküsten-Schamanen sind, außer in ihrem Gebrauch von Ayahuasca und ihrer ritualisierten Einnahme von meskalinhaltigen [[San Pedro Kaktee]]n (Trichocereus pachanoi) zur Weissagung und Aufdeckung von [[Hexerei]], in der ganzen Gegend berühmt für ihre kompliziert komplexen und symbolhaft dichten Heilungsaltäre, genannt &quot;Mesas&quot; (Tische). Sharon (1993) argumentierte, dass die Mesas die dualistische Ideologie symbolisieren und die Praxis und Erfahrung des Nordküsten-Schamanismus untermauern. Für Scharon sind die Mesas &quot;physische Verkörperungen der übernatürlichen Opposition zwischen gutwilligen und böswilligen Energien&quot; (Dean 1998:61).<br /> <br /> Im Amazonasrregenwald handelt der Schamane in einigen indianischen Gruppen auch als Manager knapper ökologischer Ressourcen (Papier). Der reiche Symbolismus hinter dem Tukano-Schamanismus wurde bereits in aller Tiefe in Feldstudien dokumentiert, selbst noch in den letzten Dekaden des 20. Jahrhunderts.<br /> <br /> Vom Yaskomo der Waiwai glaubt man, dass er in der Lage ist, sich auf einen Seelenflug zu begeben. Dieser Seelenflug kann verschiedenen Funktionen dienen: 1. Heilung, 2. Der Flug in den Himmel (die Oberwelt), um kosmologische Wesen (den Mond oder den Bruder des Mondes) zu konsultieren und den Namen für ein neugeborenes Baby zu erhalten, 3. Der Flug zur Höhle in den Pekaris-Bergen, um den Vater aller Pekaris (Nabelschweine) um Wild in Fülle zu bitten., 4. Der Flug in die Tiefen eines Flusses (Unterwelt), um die Hilfe anderer Wesen zu erhalten. Deshalb glaubt man von einem Yaskomo, er sei in der Lage, Himmel, Erde, Wasser, kurz gesagt jedes Element, zu durchdringen. Der Schamanismus bei den Yanomamö (der venezuelanischen Amazonasregion und dem brasilianischen Roraima) wird in &quot;Tales of the Yanomami&quot; von Jaches Lizot beschrieben.<br /> <br /> ====Mapuche====<br /> Bei den Mapuche in Chile ist der Schamane der Gemeinschaft, üblicherweise eine Frau, als &quot;Macci&quot; bekannt und dient der Gemeinschaft durch Ausführen von Zeremonien zur Heilung, um Böses abzuwehren, das Wetter und die Ernte zu beeinflussen und durch das Praktizieren anderer Formen von Heilung, wie Kräutermedizin.<br /> <br /> ====Aymara====<br /> Für die Aymara Südamerikas ist der &quot;Yatiri&quot; ein Heiler, der sowohl Körper als auch Seele heilt, der Gemeinschaft dient und die nötigen Rituale für Pachamama zelebriert.<br /> <br /> ====Feuerland====<br /> Obwohl die Feuerländer (die indigenen Völker Feuerlands) alle Jäger und Sammler waren, teilten sie keine gemeinsame Kultur. Auch die materielle Kultur war nicht homogen, die große Insel und der Archipel brachten zwei verschiedene Adaptationen hervor. Einige der Völker waren Küstenbewohner, andere lebten mehr im Landesinnern. Sowohl die Selk’nam als auch die Yamana hatten Personen, die schamanenartige Rollen einnahmen. Die Selk’nam glaubten, dass ihre &quot;Xons&quot; übernatürliche Fähigkeiten hatten, z.B. um das Wetter zu kontrollieren. Die Gestalt des Xon erscheint auch in den Mythen. Der Jekamuo der Yamana entspricht dem Xon der Selk’nam.<br /> <br /> ===Ozeanien===<br /> In Papua Neuguinea glauben indigene Stämme, dass Krankheit und Unheil durch dunkle Geister oder Masalai verursacht werden, die sich an den Körper einer Person hängen und ihn so vergiften. Schamanen werden herbei gerufen, um den krankmachenden Geist auszutreiben. Schamanen halten auch Zeremonien ab, um den Regen zu rufen und können angeblich auch das Jagdglück verbessern.<br /> <br /> In Australien bezeichnen verschiedene Gruppen von Aborigines ihre Schamanen als &quot;schlaue Männer&quot; und &quot;schlaue Frauen&quot;, auch als &quot;Kadji&quot;. Diese Schamanen benutzen &quot;Maban&quot; oder &quot;Mabain&quot;, ein Material, das ihnen die ihnen zugeschriebenen magischen Kräfte verleiht. Neben dem Heilen, dem Kontakt zu Geistwesen, der Einbeziehung in Initiationen und anderen Zeremonien sind sie auch Vollstrecker des Stammesgesetzes, Hüter geheimen Wissens und können durch Hexerei töten, wenn jemand ein soziales Tabu bricht, indem sie ein Lied singen, das nur der &quot;schlaue Mann&quot; kennt.<br /> <br /> ==Heutiger westlicher Schamanismus==<br /> In einigen zeitgenössischen okkulten und esoterischen Kreisen gibt es Bemühungen, den Schamanismus in einer modernen Form neu zu definieren, häufig dem Coreschamanismus entnommen - einem Satz von Glaubensvorstellungen und Praktiken, zusammengestellt von Michael Harner – zentriert auf den Gebrauch rituellen Trommelns und Tanzens und auf Harners Interpretationen verschiedener indigener Religionen. Da Harner Teile verschiedener Religionen, aus ihrem kulturellen Kontext gerissen, zu einem Satz universeller schamanischer Techniken zusammengefügt hat, sah er sich starker Kritik ausgesetzt. Einige Neoschamanen konzentrieren sich auf den rituellen Gebrauch von Entheogenen (psychio-aktive Pflanzen) ebenso, wie sie sich die Philosophie der Chaosmagie zu eigen machen, während andere (solche wie Jan Fries) ihre eigene Form von Schamanismus kreiert haben.<br /> <br /> Neoschamanische Traditionen in Europa sind konzentriert auf die erforschten oder vorgestellten Traditionen im antiken Europa, wo viele der mystischen Praktiken und Glaubenssysteme durch die christliche Kirche unterdrückt wurden. Einige dieser Praktiker ziehen es vor, ein System zu praktizieren, das auf den Traditionen ihrer eigenen Vorfahren basiert. Unter einigen Anthropologen und Praktikern wurden die Auswirkungen dieses Neoschamanismus, der besonders indigenen amerikanischen Traditionen Vorschub leistet, diskutiert (Harvey, 1997 und anderswo), insbesondere, da viele heidnische schamanische Praktiker sich selbst nicht als Schamanen bezeichnen sondern bestimmte Namen benutzen, die aus der europäischen Tradition stammen, wie &quot;Völva&quot; oder &quot;Seidkona&quot; (Zauberfrau) aus den Sagen (Siehe Blain, Wallis 2003). <br /> <br /> Viele spirituelle Sucher aus der New Age Bewegung reisen nach Peru um mit den Ayahuasqueros, Schamanen, die sich mit dem rituellen Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Gebräu, beschäftigen. Teilnehmer, die Ayahuasca einnehmen, berichten davon, Geistwesen zu treffen und göttliche Offenbarungen zu erhalten. Schamanische Techniken werden ebenso in New Age Therapien eingesetzt, die Inszenierung und Assoziation mit anderen Realitätsebenen als ein Mittel zur Intervention benutzen.<br /> <br /> ==Kritik am Fachausdruck==<br /> Bestimmte Anthropologen, besonders Alice Kehoe in ihrem Buch: &quot;Shamans and Religion: An Anthropological Exploration in Critical Thinking&quot;, sind hochgradig kritisch, was den Begriff „Schamane“ betrifft. Teil dieser Kritik beinhaltet die Auffassung von der kulurellen Verwendung des Begriffs. Es beinhaltet auch Kritik an New Age- und westlichen Formen von Schamanismus, die nicht nur authentische indigene Praktiken falsch darstellen oder verwässern sondern dies auch noch in einer Weise tun, die, nach Kehoe, rassistische Ideen, wie das des Edlen Wilden, wieder verstärken.<br /> <br /> Kehoe kritisiert auch stark Mircea Eliades Arbeit über Schamanismus als eine Erfindung, die künstlich hergestellt aus einer Vielzahl von Quellen, ungestützt durch mehr direkte Forschungsarbeiten, zustande kam. Für Kehoe sind, was einige Schamanismusgelehrte als definitive Elemente im Schamanismus bezeichnen (wie besonders das Trommeln, Tanzen, Gesänge, Entheogene und Halluzinogene, Gesiterkommunikation und Heilen) Praktiken, die außerhalb davon existieren, was gemeinhin als Schamanismus definiert wird und eine ähnliche Rolle in nicht-schamanischen Kulturen spielen (wie z.B. die Gesänge in jüdisch-christlichen und islamischen [[Ritual]]en).<br /> <br /> Sie sind in ihrem Ausdruck einzigartig in jeder Kultur, die sie verwendet und können deshalb nicht leicht exakt und verallgemeinernd zu einer globalen schamanischen [[Religion]] zusammengefügt werden. Deshalb steht Kehoe der Auffassung, der Schamanismus sei eine uralte, unveränderte und überlebende Religion aus der paläolithischen Zeit, überaus kritisch gegenüber.<br /> <br /> Mihály Hoppál stellt außerdem zur Diskussion, ob der Begriff &quot;Schamanismus&quot; angemessen sei. Er schlägt den Ausdruck &quot;Schamanenschaft&quot; (einen Ausdruck in alten russischen und deutschen ethnographischen Berichten vom Beginn des 20. Jahrhunderts) vor, um die Verschiedenheit und die speziellen Merkmale der diskutierten Kulturen zu betonen. Er glaubt, damit mehr Betonung auf die lokalen Variationen zu legen und unterstreicht, dass Schamanismus keine Religion heiliger Dogmen ist, sondern immer in einer praktischen Art und Weise mit dem täglichen Leben verbunden bleibt. <br /> <br /> Ähnlichen Gedanken folgend vermutet er ebenfalls einen gegenwärtigen Paradigmenwechsel. Piers Vitebsky erwähnt ebenfalls, dass, neben wirklich erstaunlichen Übereinstimmungen, es keine Einheit im Schamanismus gibt. Die verschiedenen, bruchstückhaften schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen existieren überall, auch neben anderen Vorstellungen und Überzeugungen. Es gibt keine Berichte über reine schamanistische Gesellschaften, obwohl ihre Existenz in der Vergangenheit nicht unmöglich erscheint.<br /> <br /> ==Videos==<br /> {{#ev:youtube|kAy2wvgHFQ0}}<br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> *[[Pflanzenheilkunde]]<br /> *[[Schamanismus]]<br /> *[[Kräuter]]<br /> *[[Tiefenökologie]]<br /> *[[Naturspiritualität]]<br /> <br /> ==Weblinks==<br /> *[http://www1.swr.de/podcast/xml/swr2/wissen.xml Schamanismus - Altes Wissen in moderner Zeit SWR2 Wissen vom 30.12.2011]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Baum.html Artikel zum Baum]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/yoga-im-herbst-der-baum/ Blogbeitrag zum Baum im Herbst]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-1/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-2/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-mythologie-vom-weltenbaum-als-symbol-allen-lebens/ Blogbeitrag: Die Mythologie vom Weltenbaum als Symbol allen Lebens]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-1/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-2/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-spirituelle-bedeutung-der-stechpalme/ Blogbeitrag: Die sprituelle Bedeutung der Stechpalme]<br /> <br /> ==Seminare==<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/ Naturspiritualität und Schamanismus]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> <br /> [[Kategorie:Kraftort]]<br /> [[Kategorie:Heilung]]<br /> [[Kategorie:Schamanismus]]<br /> [[Kategorie:Naturheilkunde]]<br /> [[Kategorie:Bäume, Heilbäume]]<br /> [[Kategorie:Baum]]<br /> [[Kategorie:Asana]]</div>

Brahmadev https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Schamanismus&diff=937917 2020-05-24T14:06:37Z

<p>Brahmadev: /* Ozeanien */</p> <hr /> <div>'''Schamanismus''' beinhaltet das Erreichen eines höheren [[Bewusstseinszustand]]es, um mit der spirituellen Welt in Verbindung zu treten. Ein Schamane ist eine Person, die Zugang und Wirkung auf die Welt der wohlmeinenden und übelwollenden [[Geist]]er hat. Typischerweise begibt er sich während eines [[Ritual]]s in einen Zustand von [[Trance]] und übt dann heilende und hellseherische Fähigkeiten aus.<br /> <br /> [[Datei:Frau, Schamanen, Flordemayo.jpg|thumb|]]<br /> <br /> == Schamanische Naturrituale ==<br /> <br /> [[Datei:Kogi, Schamane, Kolumbien.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Schamanische Naturrituale sind Rituale, die du in der Natur machen kannst, um Kontakt aufzunehmen zur Kraft von Mutter Erde, zur Kraft von Bäumen und um dich mit dem Himmel und den Elementen, mit den Licht- und Naturwesen zu verbinden. Mit schamanischen Naturritualen kannst du auch eine Verbindung zu einem besonderen Kraftort aufnehmen. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale können heilend wirken auf den Körper, heilend auf die Psyche; schamanische Naturrituale können dir Kontakt geben zur Intuition, zur Führung. Sie können hilfreich sein, wenn du wissen willst was der nächste Schritt in deinem Leben ist. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale findest du in den Seminaren; gerade bei [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] Bad Meinberg, gibt es viele [https://www.yoga-vidya.de/seminare/?daterange=&amp;q=schamanismus Seminare] die mit [[Schamanismus]] und [[Naturspiritualität]] zu tun haben.<br /> <br /> ==Allgemein==<br /> <br /> [[Datei:Frau Schamanin Trommel Ritual Schamane Erde.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamanismus“ wurde zuerst auf die alten Völker bzw Religionen der Türken, Mongolen und der Samoyedisch sowie tungusisch sprechenden Menschen angewandt. Das Wort „Schamane“ stammt aus dem Tungusischen (Nord Asien) und trat zuerst im Westen auf, nachdem russische Streitkräfte Khanat Kazan (einen tatarischen Staat) 1552 besiegt haben. Nachdem westliche Gelehrte mehr über religiösen Traditionen überall in der Welt erfuhren, wurde das Wort Schamanismus auch für ähnliche magisch-religiöse Bräuche innerhalb der indogenen [[Religion]]en in anderen Teilen der Welt (z.B.: Asien, Afrika, Amerika und Australasien) verwandt. Von vielen Historikern wurde ebenfalls eine wichtige Rolle des Schamanismus in vorchristlichen Religionen innerhalb Europas erwähnt. Viele dieser schamanischen Elemente sind bis zur frühen Moderne erhalten geblieben. Archäologen und Religionshistoriker haben ebenfalls nahegelegt, dass der Schamanismus ein vorherrschender pre-religiöser Brauch während der Altsteinzeit war.<br /> <br /> [[Mircea Eliade]] (Rumänischer Religionswissenschaftler) schrieb: „Eine erste Definition dieses komplexen Phänomens und vielleicht auch die gewagteste: Schamanismus ist eine Technik der religiösen [[Extase]]“. Im Schamanismus dient der Schamane als Vermittler bzw. als Bote zwischen der menschlichen und der Geisterwelt. Man sagt, Schamanen können durch ihre Behandlung [[Krankheit]]en und Beschwerden lindern und die [[Balance]] und Ganzheit zwischen [[Psyche]] und [[Körper]] wieder herstellen. Der Schamane tritt außerdem in übernatürliche Bereiche und [[Dimension]]en ein, um Lösungen für Probleme, die die Gemeinschaft betreffen, zu finden. Sie besuchen andere Dimensionen, um fehlgeleiteten Seelen Hilfestellung und Führung zu geben und um die Krankheiten der Seele zu heilen, die durch Fremdeinflüsse verursacht wurden. Der Schamane ist hauptsächlich innerhalb der sprirituellen Welt tätig, die sich jedoch auf die alltägliche auswirkt. Durch die Wiederherstellung der Balance werden die Beschwerden beseitigt.<br /> <br /> Schamanismus und die dazugehörigen Bräuche und Überzeugungen haben schon sehr früh das Interesse der [[Wissenschaftler]] aus den verschiedensten Bereichen, wie Etnologen, Archäologen, Historiker und Religionswissenschaftler geweckt. Es wurden hunderte Bücher und Facharbeiten über das Thema verfasst. Die westliche Gesellschaft übernahm magisch-religiöse Praktiken, die durch den indogenen Schamanismus aus der ganzen Welt beeinflusst sind. Daraus entstand im 20. Jahrhundert die Neoschamanische Bewegung.<br /> <br /> *[http://y-v.de/schamanische-seminare-yoga-vidya Schamanische Seminare bei Yoga Vidya]<br /> * [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/spezielle-ausbildung/yoga-und-schamanisches-heilen/ Yoga und Schamanisches Heilen]<br /> <br /> ==Terminologie==<br /> === Etymologie ===<br /> <br /> [[Datei:Natur Vollmond Spiritualität Himmel Nacht Mondzyklus.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamane“ stammt vermutlich aus dem Tungusischen Wort &quot;šamán“. Der tungusische Begriff wurde von den Russen übernommen, als sie mit den indogenen Völkern Sibiriens in Kontakt traten. Es ist zum Beispiel in den Memoiren des russischen Geistlichen Avvakum zu finden. In das westliche Europa gelangte das Wort durch den nierderländischen Reisenden Nicolaes Witsne, der in seinem Buch &quot;Noord en Oost Tataryen&quot; über seine Erfahrungen während seiner Aufenthalte bei den Ureinwohnern Sibiriens berichtete. Adam Brand, ein Händler aus Lübeck, veröffentlichte dieses Buch später in englischer Sprache.<br /> <br /> ===Definitionen===<br /> Es kann bis heute keine einheitliche Definition für das Wort Schamanismus gefunden werden. Der englische Historiker Ronald Hutton, der durch seine Studien zum Thema Schamansimus einen großen Beitrag leistete, benannte am Anfang des 21. Jahrhunderts vier vorherrschende Definitionen. Aus diesen vier ergab sich für ihn keine neue Definition, sondern eine kritisch beleuchtete Sicht darauf. Die erste dieser Definitionen beschreibt „ jeden, der in Kontakt mit der spirituellen Welt treten kann, während er in einem veränderten Bewusstseinszustand ist“. Die zweite Definition grenzt dies ein, indem sie sagt, dass der Schamane in diesen [[Zustand]] nur auf Geheiß anderer eintreten kann. Die dritte Definition unterstellt dem Schamanen eine bestimmt Technik, die von keinem anderen magisch-religiösen Spezialisten verwendet wird. Die vierte und letzte Definition von Schamanismus bezeichnet ihn einfach als Religion der Ureinwohnern Sibiriens und den angrenzenden Teilen Asiens.<br /> <br /> ==Initiation==<br /> <br /> [[Datei:Natur, Baum, Sonne.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Man sagt Schamanen werden durch [[Traum|Träume]] oder Zeichen “gerufen”, eine schamanische Ausbildung bedarf einer langen Lehrzeit. Schamanische [[Kraft|Kräfte]] können allerdings auch vererbt werden. Turner und seine Kollegen benennen ein [[Phänomen]] der schamanischen [[Initiation]]skrise, welches meist physische oder psychische Krankheiten zur Folge hat. Die signifikante Rolle dieser „Krise“ ist in den deitaillierten historischen Schriften des [[Chuonnasuan]], einer der letzen Tungusischen Schamanen in Nord Ost Asien, zu finden. Der Verwundete [[Heiler]] ist ein Archetyp für den Weg des Schamanen. Dieser Prozess ist für einen jungen Schamanen sehr wichtig. Die Krise bringt ihn an den Rande des [[Tod]]es. Dies passiert aus zwei Gründen:<br /> # Der Schamane tritt in die [[Unterwelt]] ein, damit er in die Tiefen vordringen kann, um wichtige Informationen für die Kranken und die Gemeinschaft zu erhalten.<br /> # Der Schamane muss krank werden, um Krankheit zu verstehen. Indem der Schamane seine eigene Krankheit überwindet, ist er nun auch in der Lage, andere Menschen zu heilen. Das ist das Kennzeichen des “Verwundeten Heilers“.<br /> <br /> == Rollen eines Schamanen ==<br /> <br /> [[Datei:Orakel.Aberglauben.Geheimnis.Mädchen.Naturgeister.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die soziale Rolle eines Schamanen wird meist durch große Verantwortung und Verpflichtungen, die ihm von seiner Gemeinschaft auferlegt wurden, definiert. Schamanen erlernen die heilenden Fähigkeiten indem sie in die spirituelle Welt oder andere Dimensionen eintreten. Die meisten Schamanen haben [[Vision]]en oder [[Traum|Träume]] in denen ihnen bestimmte Dinge übermittelt werden. Der Schamane hat spirituelle Führer die ihn durch die andere Dimension führen. Der spirituelle Führer energetisiert den Schamanen und gibt ihm die Möglichkeit, in den anderen Dimensionen zu heilen. Der Schamane bringt verlorengegangene oder verirrte [[Seelenanteil]]e zurück und reinigt die Seele von negativen Energien, die für Verwirrung sorgen. <br /> <br /> Ein Schamane dient als [[Mediator]] zwischen der diesseitigen Welt und der jenseitigen. Er kommuniziert mit den Geistern in Belangen der Gemeinschaft. Der Schamane kommunziert sowohl mit toten als auch mit lebendigen Seelen, um Unruhen und ungeklärte Probleme zu lösen. Dabei bringt er den Geistern [[Opfergabe]]n dar.<br /> <br /> Schamanen assistieren in der [[Seelenrückführung]]. Im Schamanismus geht man davon aus, dass ein Teil der menschlichen [[Seele]] frei ist und daher fähig, den Körper zu verlassen. Die Seele ist die Axis mundi, das Zentrum der schamanischen [[Heilkunst]]. Schamanen verändern das Stadium ihres Bewusstseins, indem sie ihrer freien Seele erlauben umherzuwandern und althergebrachte Weisheiten und verlorene Kräfte zurückzuerlangen. <br /> <br /> Da ein Teil der Seele dazu fähig ist, den Körper zu verlassen, wird er es tun, während er träumt, oder er wird den Körper verlassen, um sich selbst vor potentiell schädigenden Situationen zu schützen, seien sie emotional oder physisch schädigend. In traumatischen Situationen kann es geschehen, daß der Seelenanteil nicht von alleine zum Körper zurückkehren kann und ein Schamane intervenieren muss, um die [[Seelenessenz]] zurückzubringen.<br /> <br /> Schamanen führen eine Vielzahl von Funktionen aus, ahhängig von ihrer entsprechenden Kultur: [[Heilung]], [[Opfergaben]], Erhaltung der Tradition durch Geschichtenerzählen und Lieder, [[Wahrsagen]] und ebenso den Dienst als [[Seelenbegleiter]]. Ein einzelner Schamane kann mehrere dieser Rollen erfüllen. Die Funktion eines Schamanen kann entweder die Begleitung zur Wohnstätte der Seelen der Verstorbenen beinhalten (welche entweder einzeln oder in einer Gruppe begleitet werden, abhängig von der Kultur) und/oder die Heilung von Leiden. Diese Leiden mögen entweder nur körperliche Beschwerden sein, solche wie Krankheiten, die durch Schenkungen, Schmeicheleien, Drohungen oder Ringen mit dem Krankheitsgeist kuriert werden können (manchmal durch all diese Dinge, sequentiell) und solche, welche möglicherweise durch das Zeigen einer vermutlich extrahierten Gabe des Krankheitsgeistes beendet werden können (das Zeigen dieser Gabe, auch wenn es betrügerisch anmutet, soll den Krankheitsgeist beeindrucken und ihn überzeugen, dass er besiegt worden ist oder zumindest im Begriff ist, besiegt zu werden, so dass er zurückweicht und dem Körper des Patienten fernbleibt), oder auch mentale (inklusive psychosomatische) Beschwerden wie beständige [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/angst-ueberwinden/ Angst]zustände (auf Grund einer beängstigenden Erfahrung), welche genauso gut auch mit ähnlichen Methoden kuriert werden könnten. <br /> <br /> Normalerweise wird in den meisten Sprachen ein anderer Begriff als der des hier verwendeten „Schamanen“ eingesetzt, um einen religiösen Abgesandten zu beschreiben, der heilige [[Ritual]]e ausführt ([[Priester]]) oder der ein Erzähler traditioneller Überlieferungen ([[Weiser]]) ist, doch auf jeden Fall gibt es eine Überlappung der Funktionen (mit denen eines Schamanen) im Falle eines Omen- oder Traumdeuters.<br /> <br /> Es gibt bestimmte Typen von Schamanen, welche speziellere Funktionen ausüben. Unter den Nanivölkern agiert zum Beispiel eine bestimmte Art des Schamanen als Seelenbegleiter. Andere spezialisierte Schamanen mögen anhand der Art der Geister zu unterscheiden sein oder anhand der Bereiche der geistigen Welten, mit welchen der jeweilige Schamane am häufigsten interagiert. Diese Rollen variieren unter den Nenets, den Enets und den Selkup-Schamanen. Unter den Huichol existieren zwei Kategorien der Schamanen. Dies zeigt die Unterschiede zwischen Schamanen innerhalb eines einzigen Völkerstammes. <br /> <br /> Unter den Hmong-Stämmen agieren die Ntxiv-Neej als [[Heiler]]. Die Ntxiv-Neej vollführen ebenfalls Rituale/[[Zeremonie]]n, um die Seele von ihren vielfältigen Reisen in den physischen menschlichen Körper zurückzurufen. Ein Ntxiv-Neej kann verschiedene schamanische Werkzeuge wie Schwerter, Hörner der Gottheiten, einen Gong (Trommel) oder Fingerglocken/Schellen benutzen. Alle Werkzeuge dienen dazu, die Geister vor den Augen des Unbekannten zu schützen und dadurch die Ntxiv-Neej zu ermächtigen, die Seelen wieder ihren ursprünglichen Besitzern zuzuführen. Die Ntxiv-Neej tragen einen weißen, roten oder schwarzen Schleier, um die Seele vor ihren Angreifern in den spirituellen [[Dimension]]en zu verbergen.<br /> <br /> Die Grenzen zwischen Schamanen und Laien sind nicht immer klar zu erkennen. Unter den Barasana in Brasilien gibt es keinen absoluten Unterschied zwischen denen, die als Schamanen anerkannt werden und den übrigen Menschen. Auf dem niedrigsten Level besitzen die meisten der erwachsenen Männer die Fähigkeiten eines Schamanen und werden so dieselben Funktionen ausführen wie diejenigen Männer, die ein weitverbreitetes Ansehen ihrer Stärke und ihres Wissens genießen. Der Barasana Schamane kennt mehr Mythen und und versteht ihre Bedeutung besser, nichts desto trotz kennt die Mehrheit der erwachsenen Männer ebenfalls viele Mythen. <br /> <br /> Unter den [[Inuit]] machen die Laien Erfahrungen, welche normalerweise den Schamanen der Inuitgruppen zugeordnet werden: [[Tagträume]], [[Entrücktsein]] und [[Trance]] sind nicht den Schamanen vorbehalten. Kontrolle über die Hilfe durch Geister ist das primäre Charakteristikum, welches den Schamanen zugeordnet wird. Laien verwenden normalerweise [[Amulette]], [[Zauersprüche]], Formeln, Rezepte und Lieder. Unter den Greenland Inuit haben die Laien eine größere Kapazität, um sich mit spirituellen Wesen zu verbinden. Diese Menschen sind oft Auszubildende der Schamanen, welche die Initiationsriten nicht vollendet haben. <br /> <br /> Der Assistent eines Orogen Schamanen (genannt Jardalanin, oder “zweiter Geist”) weiß viele Dinge über die Zusammenhänge des Glaubenssystems. Er oder sie begleitet die Rituale und interpretiert das Verhalten des Schamanen. Trotz dieser Funktionen ist der Jardalanin kein Schamane. Für diesen interpretierenden Assistenten wäre es unangemessen, in Trance zu fallen. <br /> Neuere archäolgische Beweise der Geschlechterforschung lassen vermuten, dass die frühesten bekannten Schamanen der Frühsteinzeit Frauen waren.<br /> <br /> ==Ökologische Aspekte==<br /> <br /> [[Datei:Redrock.rotenfels.badkreuznach.rhein.main.rheinhessen.hessen.natur.fluss.berg.hügel.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die Ressourcen für den menschlichen Konsum können leicht in tropischen Regenwäldern abgebaut werden. Unter den Tucano Völkern existiert ein ausgeklügeltes System für das Management natürlicher Ressourcen und ein System, um die Ausbeutung von Ressourcen durch zu viel Jagd zu vermeiden. Dieses System hat ein mythologisches Konzept und wird symbolisch von dem Glauben gestützt, dass das Brechen von Jagdregeln Krankheit erzeugen kann. Als hauptsächlicher Lehrer des Stammessymbolismus kann der Schamane eine leitende Rolle im ökologischen Management einnehmen, indem er aktiv das Jagen und Fischen eingrenzt. Der Schamane ist fähig, Wildtiere, oder ihre Seelen, aus ihren versteckten Wohnstätten „zu befreien“. Die Piaroa Stämme haben ökologische Bedenken, die dem Schamanismus ähnlich sind. Unter den Inuit fangen die Schamanen die Seelen des Wildes in fernen Gegenden oder begeben sich auf [[Seelenreise]], um mythische Wesen, wie „die Alte Frau des Meeres“, um Wild zu bitten.<br /> <br /> ==Wirtschaftliche Aspekte==<br /> Die Art und Weise, wie Schamanen ihren [[Lebensunterhalt]] verdienen und am alltäglichen Leben teilnehmen, variiert in den verschiedenen Kulturkreisen. In vielen Inuit-Gruppen erbringen sie eine bestimmte [[Leistung]] für die Gemeinschaft und bekommen ein „Festgehalt“. Es gibt Kulturen, die glauben, dass die Bezahlung erbracht wird, um den Geistern zu helfen, aber diese Gaben sind nur „Willkommensgeschenke“. Sie sind nicht genug, um dem Schamanen das Schamanendasein als Vollzeitbeschäftigung zu ermöglichen. Schamanen leben, wie alle anderen Mitglieder der Gruppe, als [[Jäger]] oder [[Hausfrau]].<br /> <br /> ==Glaubensvorstellungen==<br /> <br /> [[Datei:Himmel, Baum Mensch Naturspiritualität.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Überall auf der Welt gibt es viele Variationen des Schamanismus, doch manche der allgemeinen Glaubenssätze werden von allen Formen des Schamanismus geteilt. Allgemeine Glaubenssätze nach Eliade (1972) sind die folgenden:<br /> <br /> * Geister existieren und sie spielen eine wichtige Rolle, sowohl im Leben des [[Individuum]]s als auch in der menschlichen Gesellschaft<br /> * Der Schamane kann mit der geistigen [[Welt]] kommunizieren.<br /> * Geister können sowohl wohlwollend als auch übelwollend sein.<br /> * Der Schamane kann [[Krankheit]]en heilen, die von übelwollenden Geistern verursacht wurden. <br /> * Der Schamane kann Trance benutzen, um Techniken einzuleiten, die die visionäre Extase anregen, und er kann auf visionäre Forschungsreisen gehen. <br /> * Der Geist des Schamanen kann den Körper verlassen, um in die übernatürliche Welt einzutreten und nach Antworten zu suchen.<br /> * Der Schamane beschwört animalische Bilder wie [[Geistführer]], [[Omen]] und Botschafter herauf.<br /> * Der Schamane kann die Zukunft vorhersagen, Pendeln, Knochen und Runen werfen und verschiedene andere Formen der Weissagung verwenden.<br /> <br /> Der Schamanismus basiert auf der Prämisse, daß die sichtbare Welt von unsichtbaren Mächten oder Geistern durchdrungen wird, welche das Leben der Lebenden beeinflussen. Obwohl die Gründe für Krankheiten im spirituellen Bereich liegen, eingehaucht von bösartigen Geistern oder Hexenkraft, werden spirituelle und physikalische Methoden verwendet, um zu heilen. Üblicherweise „betritt“ der Schamane den Körper des Patienten, um die spirituelle Schwäche zu ermitteln und ihn zu heilen, indem er den infektuösen Geist vertreibt. <br /> <br /> Viele Schamanen haben Expertenwissen über medizinische Pflanzen, die in ihren Gebieten heimisch sind - Kräuterbehandlungen werden oft verschrieben. In vielen Gegenden lernen die Schamanen direkt von den Pflanzen, indem sie sich ihre Wirkungen und Heilkräfte nutzbar machen, nachdem sich sich die Erlaubnis der innewohnenden Schutzgeister geholt haben. Im Peruanischen Amazonasbecken verwenden Schamanen und Curanderos Medizingesänge, &quot;Icaros&quot; genannt, um Geister heraufzubeschwören. Bevor ein Geist gerufen werden kann, muss er den Schamanen sein Lied lehren. Üblich ist der Gebrauch von [[Totem]]-Gegenständen wie Steinen mit speziellen Kräften und einem lebendigen Geist. <br /> <br /> Solche Praktiken sind vermutlich sehr alt. [[Plato]] schrieb in seinem “Phaedrus“, dass die „ersten Prophezeihungen, die Worte einer [[Eiche]] waren“, und diejenigen, die zu jener Zeit lebten, fanden es lohnend genug, „einer Eiche oder einem Stein zuzuhören, so lange diese die [[Wahrheit]] sagten“.<br /> <br /> Der Glaube an [[Hexenkraft]] und [[Zauberei]], in Lateinamerika bekannt als &quot;Brujeria&quot;, existiert in vielen Gesellschaften. Dieser hebt diejenigen Schamanen hervor, die von schädigenden Hexenmeistern befreien. Andere Gemeinschaften erklären, dass alle Schamanen die Macht haben zu heilen und auch zu töten. Schamanisches Wissen genießt üblicherweise große Macht und hohes Ansehen in der Gesellschaft, aber es wird auch oft misstrauisch oder angstvoll als potentiell schädigend für andere betrachtet. <br /> <br /> Während er in seine Arbeit vertieft ist, ist der Schamane einem beträchtlichen persönlichen Risiko ausgesetzt, entweder durch die Geisterwelt, durch feindliche Schamanen oder durch die bewusstseinsverändernden Substanzen, die der Schamane zu sich nimmt. Diese pflanzlichen schamanischen Mittel können giftig oder tödlich sein, wenn sie falsch angewendet werden. Das Ausbleiben der Rückkehr von einer außerkörperlichen Reise kann zum Tode führen. Üblicherweise werden Zaubersprüche benutzt, um sich gegen Gefahren dieser Art zu schützen. Der Gebrauch hoch gefährlicher Pflanzen ist oft stark ritualisiert.<br /> <br /> ==Konzepte der Seele und des Geistes==<br /> <br /> [[Datei:Focus.Natur.Leben.Schauen.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die Anzahl der Funktionen, wie oben beschrieben, mag nach verschiedenen Aufgaben klingen, können aber anhand der zugrundeliegenden Seelen- und Geisteskonzepte verbunden werden.<br /> <br /> *'''Seele''' Dieses [[Konzept]] kann generell mehrere, scheinbar unzusammenhängende Phänomene des Schamanismus` erklären.<br /> *'''Heilung''' Dieses Konzept ist eng verbunden mit dem Seelenkonzept des Glaubenssystemes der Menschen, denen der Schamane dient. Es beinhaltet die Seelenrückholung einer erkrankten Person. Beachte ebenfalls das Konzept der [[Dualseele]].<br /> *'''Knappheit an jagbarem Wild''' Dieses Problem kann gelöst werden, wenn die Seelen der Tiere aus ihren verborgenen Wohnstätten “freigelassen” werden. Außerdem schreiben viele [[Tabu]]s das Benehmen der Menschen gegenüber dem Wild vor, so dass die Seelen der Tiere nicht verärgert oder verletzt sind. Oder die zufriedene Seele der schon getöteten Jagdbeute kann den anderen, noch lebenden Tieren erzählen, dass sie es zulassen können, sich fangen und töten zu lassen. Die ökologischen Aspekte der schamanischen Praxis und verwandter Glaubensvorstellungen werden weiter unten behandelt.<br /> *'''Unfruchtbarkeit von Frauen''' Dieses Problem kann geheilt werden, wenn die Seele des zu erwartenden [https://www.yoga-vidya.de/kinderyoga/ Kindes] erreicht werden kann. <br /> *'''Geister''' Glaubensvorstellungen, die sich auf Geister beziehen, können viele verschiedene Phänomene erklären. Zum Beispiel kann man die Wichtigkeit des Geschichtenerzählens oder die Tätigkeit als Sänger besser verstehen, wenn man das ganze Glaubenssystem untersucht. Eine Person, die lange Texte oder Lieder behalten und gleichzeitig ein Instrument spielen kann, mag als Begünstigter der Geister angesehen werden. (Khanty Völker)<br /> <br /> ==Praxis==<br /> <br /> [[Datei:Inka, Schamanismus.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Im Allgemeinen überschreitet der Schamane die Axis Mundi und betritt die spirituelle Welt, indem er eine Bewußtseinsveränderung herbeiführt. Dies gelingt ihm durch einen ekstatischen Trancezustand, induziert entweder durch Selbsthypnose oder durch den Gebrauch von Entheogenen. Die Methoden sind vielfältig und werden oft zusammen angewandt. Methoden, die solche Trancezustände bewirken, sind: <br /> <br /> '''Pflanzen''' (häufig psychoaktiv):<br /> *1. Psilocybinhaltige Pilze („Zauberpilze“)<br /> *2. Cannabis (Hanf)<br /> *3. Tabak<br /> *4. San Pedro Kaktus<br /> *5. Peyote<br /> *6. Ayahuaska<br /> *7. Wacholder<br /> *8. Datura (Stechapfel)<br /> *9. Belladonna (Tollkirsche)<br /> *10. Fliegenpilz<br /> *11. Iboga (Hundsgiftgewächs)<br /> *12. Trichterwinde<br /> *13. Echter Salbei<br /> *14. Zaubersalbei<br /> *15. Hawaiianische Holzrose<br /> <br /> '''Andere''':<br /> *1. Tanzen<br /> *2. Singen<br /> *3. Musik<br /> *4. Icaros (Medizingesänge)<br /> *5. Nachtwachen<br /> *6. Fasten<br /> *7. Schwitzhütte<br /> *8. Visionssuche <br /> *9. Marir (eine Art Geist)<br /> *10. Schwertkämpfe/Klingenschmieden<br /> <br /> Schamanen halten oftmals Nahrungsbeschränkungen oder gewohnheitsmäßige Beschränkungen, die sich aus ihrer Tradition herleiten, ein. Diese Beschränkungen sind mehr als nur kulturell bedingt. Die Diät, die von Schamanen und Auszubildenden vor der Teilnahme an einer Ayahuaska Zeremonie befolgt wird, beinhaltet beispielsweise Nahrung, die reich an Tryptophan (einem biosynthetischen Ausgangsstoff von Serotonin) ist, als auch die Vermeidung von Nahrung, die reich an Tyraminen ist, so wie sie in Ayahuasca Gebräuen gefunden werden, welche eine hypertensive Krise hervorrufen können sowie die Abstinenz von Alkohol und Sex.<br /> <br /> '''Musik, Gesang, Lieder''':<br /> Genau wie der Schamanismus selbst sind [[Musik]] und Gesänge, die mit dem Schamanismus verbunden werden, sehr unterschiedlich in verschiedenen Kulturen. In mehreren Fällen imitieren die Lieder, die mit dem Schamanismus verbunden sind, natürliche Geräusche, durch Klangmalerei (Wortbildung aus Naturlauten). Lautnachahmungen können in den verschiedenen Kuluturen eine andere Funktion haben, die nicht unbedingt dem Schamanismus zugerechnet werden: praktische Ziele, wie das Anlocken von Wild bei der Jagd oder ganz einfach zur Unterhaltung (Inuit Kehlgesänge).<br /> <br /> ==Ritualgegenstände (Paraphernalia)==<br /> <br /> [[Datei:Schamanische trommel 2.jpg|thumb|]]<br /> <br /> * '''[[Trommel]]''' Die Trommel wird von Schamanen einiger sibirischer Völker, den [[Inuit]] und vielen anderen Kulturen auf der ganzen Welt verwendet, obwohl ihre Nutzung in schamanischen [[Seance]]n bei den Inuit in Kanada fehlt. Das Schlagen der Trommel erlaubt den Schamanen, einen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen oder sich auf eine [[Reise]] zwischen der physischen und spirituellen Welt zu begeben. Viel Faszination umgibt die Rolle, die die Akustik der Trommel für die Schamanen spielt. Schamanentrommeln bestehen im Normalfall aus einer Tierhaut, die über einen gebogenen Reifen aus Holz gespannt wurde und einen Griff über dem Reifen hat.<br /> * '''Federn''' - Sowohl in zahlreichen nord- und südamerikanischen Kulturen, als auch in Europa und Asien, werden Vögel als Boten der Geister gesehen. Federn werden oft in Zeremonien und in einzelnen Heilritualen verwendet.<br /> * '''[[Rassel]]''' findet man eher unter südamerikanischen und afrikanischen Völkern. Sie werden auch in Zeremonien unter den Navajo-Indianern und auf traditionelle Weise in Segnungen und Zeremonien verwendet.<br /> * '''[[Gong]]''' findet man häufig bei Völkern aus Südostasien und Fernost.<br /> *Pfeife - Wird zum Rauchen verschiedener Tabakarten und psychoaktiver Kräuter (z.B. Tabak in Nord-und Südamerika, Cannabis in Indien) verwendet.<br /> * '''Schwert''' Im Hmong-Schamanismus, wird ein heiliges Schwert immer in der Praxis verwendet, um den Schamanen von wandernden &quot;bösen&quot; Geistern zu schützen, wenn er in die geistige Welt reist.<br /> * '''Schütteln''' - meist im Hmong Schamanismus zu finden. Der Schamane beginnt seine Praxis mit Rasseln, welches dann in ein Schütteln/Rütteln übergeht. Dies ist der Prozess der Kommunikation mit seinen schamanischen Geistern, die ihn dann in die Geisterwelt führen.<br /> * '''Lange Tafel''' - Ein flexibler Holztisch, etwa 9x2 Fuß lang, wird im Hmong Schamanismus verwendet, der Tisch verwandelt sich in der Geisterwelt in ein &quot;fliegendes Pferd&quot;.<br /> * '''Hahn''' Ein Hahn wird oft im Hmong Schamanismus verwendet. Der Schamane benutzt einen Hahn, wenn er Reisen ins Unbekannte unternimmt. Es wird gesagt, dass der Hahn den Schamanen vor wandernden &quot;bösen&quot; Geistenr abschirmt, indem er ihn unsichtbar macht; daher sehen die bösen Geister nur den nutzlosen Geist des Hahnes.<br /> <br /> ==Akademische Studien== <br /> ===Kognitive, semiotische und hermeneutische Ansätze===<br /> <br /> [[Datei:Eichhörnchen-Natur-Tier-.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Wie bereits erwähnt, erklärt ein viel diskutierter Ansatz die Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;. Tatsächlich ist der Schamane ein Experte im Zusammenhalten der vielfältigen Normen einer Gesellschaft. Dementsprechend sind die Normen einer Gesellschaft die Manifestation eines der Gesellschaft zugrunde liegenden komplexen Glaubenssystems. Daher pflegen Schamanen, um wirksam sein zu können, einen umfassenden Einblick in ihre Seele, die ihnen die Sicherheit des Wissens vermittelt. Schamanen drücken Bedeutungen in vielerlei Hinsicht aus: verbal, musikalisch, künstlerisch und im Tanz. Bedeutungen können in Objekten wie Amuletten manifestiert werden. Die Symbole auf dem Schamanenkostüm und der Trommel können sich auf Krafttiere oder auf den Rang des Schamanen beziehen.<br /> <br /> Der Schamane kennt die Kultur seiner Gemeinschaft gut und handelt entsprechend. So kennt das Publikum die verwendeten Symbole und Bedeutungen – und deshalb kann der Schamanismus auch wirksam sein: Die Leute im Publikum vertrauen ihm, vertrauen seinem Wissen. Das erklärt die oben beschriebene Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;.<br /> <br /> Es gibt auch Beispiele von &quot;einander gegenüberliegenden Symbolen&quot;, die Unterscheidung zwischen &quot;weißen&quot; Schamanen, welche die Himmelsgeister für wohlwollende Ziele am Tage kontaktieren und &quot;schwarzen&quot; Schamanen, die böse Geister wegen übelwollender Ziele bei Nacht kontaktieren. Serien solcher gegensätzlicher Symbole beziehen sich auf eine dahinter liegende Weltanschauung. Analog zu der Art und Weise, wie Grammatik Wörter arrangiert, um Bedeutungen auszudrücken und eine Welt zu vermitteln, formt auch dies eine kognitive Landkarte. Schamanisches Wissen wurzelt in der Tradition einer Gemeinschaft, welches eine &quot;mythologische kognitive Landkarte&quot; liefert. Juha Pentikäinen verwendet das Konzept &quot;Grammatik des Geistes&quot;. Auf ein Sami Beispiel verweisend, schreibt Kathleen Osgood Dana: „Juha Pentikäinen erklärt in seiner Einleitung zu Schamanismus und Ökologie des Nordens, wie die Sami Trommel Sami Weltanschauungen verkörpert. Er hält Schamanismus für eine &quot;Grammatik des Geistes&quot;, denn Schamanen müssen Experten in der Tradition ihrer Kulturen sein.“<br /> <br /> Armin Geertz prägte und führte die Hermeneutik ein, die &quot;Ethnohermeneutik&quot;, welche nun die Ansätze für die Praxis der Interpretation bietet. Hoppal erweiterte den Begriff, um nicht nur die Interpretation der mündlichen und schriftlichen Texte sondern auch die &quot;visuellen Texte - einschließlich Bewegungen, Gesten, komplexen Ritualen und Zeremonien, die zum Beispiel von Schamanen durchgeführt werden&quot; mit einzubeziehen. Sie zeigen nicht nur die animistische Sichtweise, die sich hinter dem Schamanismus verbirgt, sondern vermitteln auch ihre Relevanz für die heutige Welt, wo ökologische Probleme Paradigmen über Balance und Schutz bestätigen.<br /> <br /> Andere Feldarbeiten verwenden systemtheoretische Konzepte und ökologische Aspekte, um das Wissen des Schamanen zu verstehen. Die Desana und Tucano Indianer haben eine ausgefeilte Symbolik und Konzepte für &quot;Energie&quot;, die zwischen Menschen und Tieren in zyklischen Bahnen fließt. Gerardo Reichel-Dolmatoff verbindet diese Konzepte mit Entwicklungen der modernen Wissenschaften (Systemtheorie, Ökologie, neue Ansätze in der Anthropologie und Archäologie), die die Kausalität in einer weniger linearen Weise behandelt. Er schlägt auch eine Kooperation der modernen Wissenschaft mit indigenem Wissen vor.<br /> <br /> ===Hypothesen über die Herkunft===<br /> <br /> [[Datei:Lichtstrahlen Wald Bäume Natur.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Schamanische Praktiken könnten schon aus der Altsteinzeit stammen, sie sind älter als alle organisierten Religionen. Mit Sicherheit kann man sie in die Jungsteinzeit datieren. Frühe anthropologische Studien theoretisieren, dass Schamanismus sich als magische Praxis entwickelt hat, um eine erfolgreiche Jagd oder das Sammeln von Nahrungsmitteln sicherzustellen. Funde in Höhlen und Zeichnungen an den Wänden unterstützten die Anzeichen dafür, dass der Schamanismus während der Altsteinzeit begann. Ein solches Bild stellt z.B. ein Halbtier dar, mit dem Gesicht und den Beinen eines Mannes, mit Geweihen und dem Schwanz eines Hirsches. <br /> <br /> Archäologische Funde liegen vor, um den Schamanismus der Mittelsteinzeit zu belegen. Im November 2008 verkündeten die Forscher die Entdeckung eines 12.000 Jahre alten Ortes in Israel, welcher als einer der frühesten bekannten Stätten für Schamanen-Bestattungen gehalten wird. Eine ältere Frau war auf ihrer Seite liegend, mit gespreizten Beinen und am Knie nach innen gebogen, arrangiert worden. Zehn große Steine wurden auf Kopf, Becken und Arme gelegt. Unter ihren ungewöhnlichen Grabbeigaben waren 50 komplette Schildkrötenpanzer, ein menschlicher Fuß und bestimmte Körperteile von Tieren wie ein Kuhschwanz und ein Adlerflügel. Andere tierische Überreste kamen von einem Wildschwein, einem Leoparden und zwei Mardern. &quot;Es scheint, als wenn diese Frau ... in einer engen Beziehung mit diesen tierischen Geistern gesehen wurde&quot;, bemerkten die Forscher. Das Grab war eines von mindestens 28 auf einer Baustelle, in einer Höhle im unteren Galiläa lokalisiert und wird der Kultur der Nutufian zugeordnet. Es fällt aber auf, dass es völlig untypisch im Gegensatz zu allen anderen unter den Natufians oder in der Altsteinzeit bekannten Grabstätten zu sein scheint.<br /> <br /> ===Klinische Studie===<br /> Das „Kaiser Permanente Center For Health Research“ in Portland, Oregon, führte eine Studie in Bezug auf die Wirksamkeit der schamanischen Heilweisen als eine Behandlung für chronische Gesichts- und Kieferschmerzen durch. Dreiundzwanzig Frauen, bei denen Kiefergelenkserkrankungen (TMDs) diagnostiziert wurden, nahmen an der Studie teil. Am Ende der Behandlung wurden nur vier von ihnen noch mit der vorliegenden TMD zu Beginn der Studie diagnostiziert.<br /> <br /> ===Historisch-anthropologische Schule der Volkskunde===<br /> Volkskundler haben das Vorhandensein von Resten des Schamanismus und die schamanische Praxis in Volksmärchen aus der ganzen Welt ausgewertet. Michael Berman identifiziert das Genre der schamanischen Geschichte, von denen es nur Beispiele aus Völkergruppen mit schamanischer Kosmologie oder einem schamanischen Weltbild gibt. Kultkrantz weist darauf hin, dass &quot;in Bereichen, in denen Schamanismus seit langem eine Sache der Vergangenheit ist, viele Geschichten nur vages Stückwerk oder ungenaue Erinnerungen an Schamanen und ihresgleichen enthalten.&quot; Die Anwesenheit von Besonderheiten und Merkmale der schamanischen Geschichten helfen Volkskundlern und Ethnologen, die Praxis einer schamanistischen Kultur zu rekonstruieren.<br /> <br /> ==Niedergang und Revitalisierung/Traditionserhaltende Bewegungen==<br /> <br /> [[Datei:Natur Baum Leben Umwelt Pflanzen Ökologie Naturschutz.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Vom Schamanismus wird angenommen, dass er auf der ganzen Welt im Niedergang begriffen ist, was möglicherweise aufgrund anderer organisierter religiöser Einflüsse, wie z.B. dem des Christentums, welches Menschen, die den Schamanismus praktizieren, zu ihren eigenen Systemen und Lehren konvertieren möchten, zurückzuführen ist. Ein weiterer Grund ist die westliche Auffassung des Schamanismus als &quot;primitiv&quot;, &quot;abergläubisch&quot;, hinterwäldlerisch und veraltet. Walfänger, die gelegentlich mit Inuitstämmen interagieren, sind ein Grund für den Niedergang in der betreffenden Region. <br /> <br /> Es werden Versuche gemacht, den Tuvan-Schamanismus zu bewahren und zu revitalisieren. Frühere authentische Schamanen haben wieder begonnen zu praktizieren und junge Assistenten werden in einer organisierten Art und Weise ausgebildet. In vielen Gebieten weigerten sich frühere Schamanen, die gewohnten Funktionen in ihrer Gemeinschaft zu erfüllen, da sie sich von ihrer eigenen Gemeinschaft verspottet fühlten, oder sie betrachteten ihre eigene Vergangenheit als eine veraltete Angelegenheit und waren unwillig, mit einem Ethnologen darüber zu reden. <br /> <br /> Darüber hinaus können volkstümliche Texte uns - neben der persönlichen Kommunikation mit ehemaligen Schamanen – direkt etwas über einen Verschlechterungsprozess berichten. Ein epischer Text der [[Buryat]] zum Beispiel beschreibt die wunderbaren Taten des alten &quot;ersten Schamanen&quot; [[Kara-Gurgan]]: Dieser konnte sogar mit Gott konkurrieren, Leben erschaffen, die Seele des Kranken wieder von Gott stehlen, ohne dessen Zustimmung. Ein nachfolgender Text beklagt, dass die Schamanen älterer Zeiten stärker waren, sie besaßen Fähigkeiten wie das Alles-Sehen, das Wahrsagen sogar auf Jahrzehnte in die Zukunft sehen und konnten sich so schnell bewegen wie eine Kugel. Die Texte vergleichen sie mit den heutigen herzlosen, unwissenden, gierigen Schamanen. <br /> <br /> In den meisten betroffenen Gebieten hörten die schamanischen Praktiken auf zu existieren, die authentischen Schamanen starben, und ihre persönlichen Erfahrungen starben mit ihnen. Der Verlust der [[Erinnerung]] wird auch nicht durch die Tatsache gemildert, daß der Schamane nicht immer die einzige Person in einer Gemeinschaft ist, die den [[Glaube]]n und die Motive im Zusammenhang mit dem lokalen Schamanentum kennt (bei den Barasana kennen Laien die Mythen fast ebenso gut, unter den Inuit Grönlands gibt es ehemalige Schamanenlehrlinge, die nicht fähig waren, ihre Lehrzeit zu vervollständigen; auch Laien können bei den Inuit trance-artige Erfahrungen haben; bei den Dagara kann der Assistent eines Schamanen äußerst kenntnisreich sein).<br /> <br /> Obwohl der Schamane als glaubwürdig und vertrauenswürdig gilt, gerade weil er die &quot;Grammatik&quot; des Glaubenssystems der Gemeinde „beherbergt“, bestehen doch mehrere Teile des Wissens in Bezug auf das lokale Schamanentum aus persönlichen Erfahrungen des Schamanen (Krankheit) oder wurzeln im Leben seiner Familie (die Interpretation der Symbolik seiner Trommel), die mit seinem Tod verloren sind. Abgesehen davon ist in vielen Kulturen das gesamte traditionelle Glaubenssystem gefährdet (oft zusammen mit einer teilweisen oder vollständigen Sprachveränderung). Die Menschen, die sich an damit verbundene Überzeugungen und Praktiken (oder die Sprache überhaupt) erinnerten, wurden alt oder starben, viele volkstümliche Erinnerungen (Songs, Texte) wurden vergessen. Das kann sogar solche Völker wie die Nganansan bedrohen, die ihre Isolierung bis in die Mitte des 20. Jahrhunderts bewahren konnten. Einige Gebiete könnten aufgrund ihrer Abgeschiedenheit einen längeren Widerstand bieten.<br /> <br /> Varianten des Schamanismus waren einst bei den Inuit ein weit verbreitetes (und sehr diverses) Phänomen, aber heute werden sie selten praktiziert, und sie waren bei vielen Gruppen bereits im Niedergang begriffen. Schon während der ersten großen ethnologischen Forschung z.B. unter Polar Inuit, am Ende des 19. Jahrhunderts, wo Sagloq starb, der letzte Schamane, der glaubte, in der Lage zu sein, in den Himmel und unter das Meer zu reisen. Viele andere ehemalige schamanische Fähigkeiten gingen während dieser Zeit verloren, so wie die Kunst des Bauchredens und Taschenspielertricks.<br /> <br /> Die isolierte Lage des Ngananasan Volkes ermöglichte dem Schamanismus, ein lebendiges Phänomen bei ihnen zu sein, auch noch zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Die letzten bemerkenswerten schamanischen [[Zeremonie]]n der Nganansan konnten auf einem Film in den 70er Jahren festgehalten werden.<br /> <br /> Nach der beispielhaften Darstellung des allgemeinen Rückganges auch in den entlegensten Gebieten, soll nicht unerwähnt bleiben, dass es, als Antwort darauf, auch Bemühungen um Revitalisierung oder Bewahrung der Tradition gibt. Neben der Sammlung von Geschichten, gibt es auch traditionsbewahrende und sogar revitalisierende Bemühungen durch authentische ehemalige Schamanen (z. B. unter den Sakha und Tuwans). Doch nach Richard L. Allen, Research &amp; Policy Analyst für die Cherokee Nation, werden sie von betrügerischen „Schamanen“ überschwemmt. &quot;Man kann davon ausgehen, dass jeder, der behauptet, ein Cherokee 'Schamane, Geistheiler oder Pfeifen-Träger' zu sein, gleichzusetzen ist mit einem modernen Verkäufer von Schlangenöl in medizinischen Verkaufssendungen.&quot; In der Tat gibt es kein Cherokee-wort für Schamane oder Medizinmann. Das Cherokee-Wort für „Medizin“, Nvowti, bedeutet „Macht“.<br /> <br /> Neben traditionsbewahrenden Bemühungen gibt es auch neoschamanistische Bewegungen, die sich von vielen tradtitionellen schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen in mehreren Punkten unterscheiden. Zugegebenermaßen haben einige traditionelle Glaubenssysteme tatsächlich ökologische Aspekte (zum Beispiel bei vielen Eskimo Völkern) und unter den Tukano hat der Schamane in der Tat eine direkte Ressourcen-schützende Rolle. Details finden sich im Abschnitt „ökologische Aspekte“. <br /> <br /> Heute überlebt der Schamanismus vor allem unter den indigenen Völkern. Schamanische Praktiken werden heute weiterhin in den Tundren, Dschungeln, Wüsten und anderen ländlichen Gebieten ausgeübt und finden sich sogar in Städten, Vororten und Slums auf der ganzen Welt. Dies gilt vor allem für Afrika und Südamerika, wo der &quot;Mestizo Schamanismus&quot; weit verbreitet ist.<br /> <br /> ==Regionale Variationen==<br /> ===Asien===<br /> ====Mongolei====<br /> <br /> [[Datei:Yoga Atmung Pranayama Natur Freiheit Glücklich Freude Liebe.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die ältesten geschichtlichen Aufzeichnungen gibt es über den Mongolischen Schamanismus. Das Wort &quot;Böö&quot; (Schamane, geistiges Medium, Heiler) erschien zuerst auf Wahrsageknochen aus der späten Shang Dynastie (ca. 1600-1046 v.u.Z.). Klassische mongolische Quellen aus der Hunnu Dynastie (1045-256 v.u.Z.) enthalten nähere Angaben über männliche und weibliche Schamanen, die als '''Exorzist'''en, [[Heiler]], [[Regenmacher]], [[Traumdeuter]], [[Wahrsager]] und offizielle Amtsträger dienten. Schamanische Praktiken werden auch in der heutigen mongolischen Kultur weiter ausgeführt. <br /> <br /> Die spirituelle Hierarchie in der auf dem Klanwesen basierenden mongolischen Gesellschaft war sehr komplex. Die ranghöchste Gruppe bestand aus 99 &quot;Tngri&quot; (55 von ihnen wohlwollend oder “weiß” und 44 furchteinflößend oder “schwarz”), 77 &quot;Natigai&quot; (Erdmütter), und andere. Die Tngri wurden nur von den Führern und großen Schamanen gerufen und waren bei allen Clans verbreitet. Nach diesen dominierten drei Gruppen von Ahnengeistern. Die höchsten Geister waren die Seelen von Clanführern, zu denen jedes Mitglied eines Clans um physische oder spirituelle Hilfe bitten konnte. Unter den &quot;Wächtergeistern&quot; waren die Seelen großer Schamanen (Jigari) und Schamaninnen (Abjiya). Die [[Schutzgeister]] setzten sich aus den Seelen geringerer Schamanen (Böge) und Schamaninnen (Idugan) zusammen und wurden mit einer bestimmten Lokalität (wie z.B. Berge, Flüsse, etc.) im Territorium des Clans assoziiert.<br /> <br /> In den 1990ern bildete sich eine Form des mongolischen Neo-Schamanismus heraus, dem ein etwas modernerer Ansatz zugrunde lag. Mongolische Schamanen machen nun aus ihrer Berufung ein Geschäft und haben sogar Büros in den größeren Städten. Bei dieser Art von Geschäft ist normalerweise ein Schamane Kopf der Organisation und übt Dienste wie Heilen und Wahrsagen aus und hilft bei allen Arten von Problemen.<br /> <br /> ====Hmong Schamanismus====<br /> Die Hmong sind ein altes chinesisches Volk mit einer 5000-Jahre alten Geschichte, die auch heute noch ihren speziellen Schamanismus, bekannt als „Ua Neeb“, bewahrt haben und weiterhin praktizieren. Einige 300000 Hmong haben sich, mit dem Ende des Vietnamkrieges, über den ganzen Globus verteilt niedergelassen. Sie praktizierten weiterhin UA Neeb in verschiedenen Ländern Nord- und Südamerikas, Europas und Australiens. In den USA ist der Hmong Schamane, bekannt als „Txiv Neeb“, in vielen Krankenhäusern in Kalifornien Teil des medizinischen Gesundheitsteams, um Patienten im Krankenhaus zu behandeln. Die Wiederbelebung des Ua Neeb im Westen hat großen Erfolg gebracht und wurde in den Medien gefeiert als „Arzt für die Krankheit, Schamane für die Seele“.<br /> <br /> Ein Hmong-Schamane zu sein bedeutet eine wahre Berufung, erwählt durch den schamanischen Gott “Sivyis”. Die Hauptaufgabe eines Schamanen besteht darin, Harmonie in der Gemeinschaft, der Familie und für den Einzelnen in seiner bestehenden Umgebung zu bewirken. Dies gelingt ihm durch die Durchführung verschiedener Rituale (Trance). Tieropfer sind seit 5000 Jahren Teil der schamanischen Praxis bei den Hmong. Im Gegensatz zum Glauben vieler Westler, wird die Praxis der Tieropfer in schamanischen Ritualen mit großem Respekt ausgeführt. Nach dem Vietnam Krieg wurden über 200 000 Hmong in den USA angesiedelt und der Schamanismus ist immer noch Teil ihrer Kultur. Aber der Zusammenprall der verschiedenen Kulturen und mit dem Gesetz der USA führt zu Problemen. Professor Alison Dundes Renteln, ein Professor der Politikwissenschaften an der Universität von Südkalfornien und Autor des Buches &quot;The Cultural Defense&quot;, ein Buch, welches den Einfluss solcher Fälle auf Gerichte der USA untersucht, sagte einst: &quot;Wir sagen, dass wir als Gesellschaft Vielfalt willkommen heißen, sie tatsächlich umarmen… In der Praxis ist es nicht so einfach.&quot;<br /> <br /> Die Hmong glauben, dass alle Dinge auf der Erde eine Seele haben und diese Seelen werden als gleich behandelt und können als untereinander austauschbar betrachtet werden. Wenn jemand aufgrund von Seelenverlust oder Gefangennahme seiner Seele durch wilde Geister krank geworden ist, ist es nötig, das Tier, welches für die Zeremonie vorgesehen ist, um Erlaubnis zu fragen, sei es ein Schwein, ein Hund, eine Ziege oder irgendein anderes Tier. Die erteilte Erlaubnis ist absolut notwendig, um die Seele des Tieres für einen Austausch über eine Dauer von 12 Monaten zu benutzen. Am Ende des zwölfmonatigen Zeitraums, während des Hmong Neujahrs, vollführt der Schamane ein spezielles Ritual um die Seele dieses Tieres wieder freizulassen und in die jenseitige Welt zu schicken.<br /> <br /> Als Teil seines Dienstes für die Menschheit wird die Seele des Tieres entsendet um in einer höheren Daseinsform als Tier wiedergeboren zu werden oder sogar Mitglied einer Gottesfamilie (Ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais) zu werden um ein Leben in Luxus, befreit vom Leiden eines Tieres zu leben. Daher ist es, wenn ein Tier gefragt wird, seine Pflicht zu erfüllen (was Westler als “Tieropfer” bezeichnen), eine große Ehre für das Tier, der Menschheit zu dienen. Die Hmong von Südost-Guizhou bedecken den Hahn vor dem Hahnenkampf mit einem Stück roten Tuches und halten ihn hoch in Anbetung und Opferung für den Himmel und die Erde. In einer Gerichtsverhandlung, die 2010 gegen einen Sheboygan Hmong aus Wisconsin gefüht wurde, der angeklagt war, einen Hahnenkampf inszeniert zu haben, wurde erklärt, dass die Hähne sowohl “zum Verzehr als auch für religiöse Zwecke gehalten wurden”, worauf ein Freispruch erfolgte. Zusätzlich zur spirituellen Dimension können Hmong Schamanen viele physische Krankheiten behandeln, indem sie Texte heiliger Wörter verwenden (Khawv Koob).<br /> <br /> ====Korea====<br /> Schamanismus wird immer noch in Südkorea praktiziert, wo die Rolle des Schamanen in den meisten Fällen von Frauen, bekannt als &quot;Mudangs&quot;, ausgeübt wird, während männliche Schamanen,(eher selten) &quot;Baksoo Mudangs&quot; genannt werden. Koreanische Schamanen gelten als einer geringeren Klasse zugehörig. Eine Person wird Schamane entweder durch Vererbung oder durch natürliche Fähigkeiten. In der gegenwärtigen Gesellschaft werden Schamanen konsultiert, wenn es um finanzielle und Eheangelegenheiten geht.<br /> <br /> ====Japan====<br /> Schamanismus ist Teil der einheimischen japanischen Shinto-Religion. Der Unterschied besteht darin, dass der Shinto-Schamanismus für eine ackerbautreibende Gesellschaft ist. Heutzutage ist Shinto durchsetzt mit buddhistischen Elementen und anderer japanischer Volkskultur. Das Buch „Occult Japan: Shinto, Shamanism and the Way of the Gods“ von Percival Lowell untersucht japanischen Schamanismus oder Shintoismus auf einer tieferen Ebene. Es ist allgemein anerkannt, dass die größte Mehrheit der Japaner an Shinto-Ritualen teilnimmt. Das Buch „Japan Through the Looking Glass: Shaman to Shinto“ enthüllt die außergewöhnlichen Aspekte japanischen Glaubens. <br /> <br /> ====Sibirien====<br /> Unter dem sibirischen Chukchis-Volk ist ein Schamane jemand, der besessen ist von einem Geist, der von ihm fordert, die Rolle des Schamanen für sein Volk einzunehmen. Bei den Buryat gibt es ein Ritual, bekannt als „Shanar“, in dem ein Kandidat von einem anderen, schon etablierten Schamanen, eingeweiht wird. Sibirien gilt als der Locus Classicus des Schamanentums. Es wird bewohnt von vielen verschiedenen ethnischen Gruppen. Viele dieser Völker nehmen, selbst in modernen Zeiten, schamanische Praktiken wahr. Viele klassische Quellen über den “Schamanismus” stammen von sibirischen Völkern.<br /> <br /> Unter einigen samojedischen Völkern war der Schamanismus bis in unsere heutige Zeit lebendig, speziell in Gruppen, die bis vor kurzem noch sehr isoliert gelebt haben (Nganasans). Die letzte bemerkenswerte schamanische Seance der Nganasan konnte in den 70ern auf Film aufgezeichnet werden. Als die Volksrepublik China 1949 gegründet und die Grenze zu Sibirien formell geschlossen wurde, wurden viele nomadische Gruppen der Tungus, die Schamanismus praktizierten, in der Mandschurei und der Inneren Mongolei eingesperrt. Die Evenki gehörten dazu. Der letzte Schamane der Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jin Fu), starb im Oktober 2000. In vielen anderen Fällen war der Schamanismus schon zu Beginn des 20. Jahrhunderts im Niedergang begriffen.<br /> <br /> ===Zentral Asien===<br /> ====Geographische Einflüsse====<br /> <br /> [[Datei:Wacholder Kräuter Natur strauch.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Geographische Faktoren beinflussen stark den Charakter und die Entwicklung der Religion, [[Mythen]], Rituale und [[Epen]] von Zentral Asien. Während in anderen Teilen der Welt religiöse Rituale vorwiegend benutzt wurden, um reiche Ackererträge zu gewährleisten, wurden sie hier dazu benutzt, Erfolg bei der Jagd und in der Tierhaltung zu sichern. Tiere sind eines der wichtigsten Elemente indigener Religion in Zentral Asien wegen der Rolle die sie spielen beim Überleben der nomadischen Zivilisationen, der Steppen ebenso wie der sesshaften Populationen, die auf Land leben, welches nicht für die Landwirtschaft geeignet ist<br /> <br /> Schamanen trugen Tierhäute und Federn und verwandelten sich in Tiere während ihrer sprirituellen Reise. Zusätzlich dienten Tiere als Führer des Menschen, Retter, Ahnen, Totems und Opfertiere. Als eine Naturreligion verwies der Schamanismus überall in Zentral Asien speziell auf die Beziehung zwischen Himmel, Erde und Wasser und glaubte an die mystische Bedeutung von Bäumen und Bergen. Der Schamanismus in Zentralasien legt strenge Betonung auf den Gegensatz zwischen Sommer und Winter, was an den gewaltigen Temperaturunterschieden liegt, die in dieser Gegend vorherrschen. Die rauhen Bedingungen und die Armut, die durch die extremen Temperaturen verursacht wurden, trieb die Nomaden Zentralasiens durch die gesamte Geschichte hindurch, militärische Ziele gegen ihre sesshaften Nachbarn zu verfolgen. Dieser militärische Hintergrund kann in der Verehrung von Pferden und Kriegern in vielen indigenen Religionen gesehen werden.<br /> <br /> ====Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen====<br /> Die Schamanen Zentralasien dienten als heilige Vermittler zwischen der Menschen- und Geisterwelt. In dieser Rolle übernahmen sie Aufgaben wie Heilen, [[Weissagung]], Kontakt mit den Ahnen, Beeinflussung der Elemente, Seelenrückholung und Ausübung öffentlicher religiöser Rituale. Die schamanische Seance diente als öffentliche Darstellung der Schamanenreise in die [[Geisterwelt]] und beinhaltete gewöhnlich intensive Trancezustände, Trommeln, Tanzen, Singen, aufwendig gestaltete Zeremonialkleidung, wundersame Zurschaustellung körperlicher Kraft und die Einbeziehung der Anwesenden. Das Ziel dieser Seancen reichte von der Rückholung der verlorenen Seele eines Kranken und dem Vorhersagen der Zukunft zur Beeinflussung des Wetters und dem Finden einer verschwundenen Person oder Sache. Der Gebrauch von Taschenspielertricks, Bauchreden und Hypnose war in diesen Ritualen üblich, erklärte aber nicht die beeindruckenden Meisterleistungen und wirklichen Heilungen, die durch den Schamanen bewirkt wurden.<br /> <br /> Schamanen arbeiten in einem “Zustand von Ekstase”, absichtlich herbeigeführt durch einen Akt des Willens. Um diesen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen, bedarf es großer mentaler Anstrengung, [[Konzentration]] und strikter [[Selbstdisziplin]]. Mentale und physische Vorbereitungen beinhalten lange Zeiten in stiller Meditation, [[Fasten]] und Rauchen. In diesem Zustand entfalten sie Fähigkeiten, die der menschliche Organismus in seinem Normalzustand nicht vollbringen könnte. Schamanen in [[Ekstase]] zeigen ungewöhnliche physische Kraft, die Fähigkeit, extremen Temperaturen zu widerstehen, das Ertragen von Stechen und Schneiden ohne Schmerzen und die erhöhte Empfänglichkeit der Sinnesorgane. Schamanen gebrauchen berauschende Substanzen und [[Halluzinogene]], speziell Mukhomor-Pilze und Alkohol um das Erreichen der Ekstase zu beschleunigen.<br /> <br /> Der Gebrauch der Reinigung durch Feuer ist ein wichtiges Element der schamanischen Tradition, die bis ins 6. Jahrhundert zurückreicht. Menschen und Dinge, die mit den Toten verbunden waren, mussten gereinigt werden, indem sie durch Feuer hindurchgeführt wurden. Diese Reinigungen waren komplexe Exorzismen, während andere das einfache Gehen zwischen Feuern beinhalteten, währenddessen der Schamane Segnungen gab. Schamanen gebrauchten auch spezielle Steine um das Wetter zu beeinflussen. Die Rituale, die mit diesen Steinen ausgeführt wurden, sollten Regen anziehen, Schnee, Kälte oder Wind abweisen. Diese “Regen-Steine” wurden für viele Gelegenheiten benutzt, wie z.B. auch um eine Dürreperiode zu beenden oder um Hagelstürme als Mittel der Kriegsführung zu erzeugen. Ungeachtet der Unterschiede zwischen verschiedenen Typen von Schamanen und bestimmten Traditionen gibt es eine Einheitlichkeit in der gesamten Region, was die persönlichen Glaubensvorstellungen, Ritualgegenstände, Rituale, [[Symbolik]] und die Erscheinung der Schamanen betrifft.<br /> <br /> ====Schamanische Rituale als künstlerische Darbietung====<br /> Die schamanische Zeremonie ist sowohl eine religiöse Zeremonie als auch eine künstlerische Darbietung. Der grundsätzliche Zweck dieser dramatischen Zurschaustellung während schamanischer Zeremonien dient nicht dazu Aufmerksamkeit zu erregen oder um ein Spektakel für das Publikum zu inszenieren, wie viele “Westler” geglaubt haben, sondern um das Volk in einen feierlichen Ritualprozess zu führen.<br /> <br /> Im Allgemeinen bestehen alle Darbietungen aus vier Elementen: Tanz, Musik, Poesie und dramatische oder nachahmende Aktionen. Der Gebrauch dieser Elemente dient dem Zweck, seine mystische Kommunion mit der Natur und den Geistern für den Rest des Volkes sichtbar auszudrücken. Der wahre Schamane kann seine Reise in die Geisterwelt zu jeder Zeit und an jedem Ort machen, aber schamanische Zeremonien bieten einen Weg für den Rest des Stammes, an diesen religiösen Erfahrungen teilzuhaben. Der Schamane verändert seine Stimme um verschiedene Personen, Götter und Tiere nachahmend zu repräsentieren während seine Musik und sein [[Tanz]] wechseln, um seinen Fortschritt in der Geisterwelt und seine verschiedenen spirituellen Interaktionen zu demonstrieren. Viele Schamanen praktizieren das Bauchreden und machen Gebrauch von ihrer Fähigkeit, Laute von Tieren, der Natur, Menschen und anderen Geräuschen genaustens zu imitieren um das Publikum in die Athmosphäre der Schamanenreise miteinzubeziehen. Aufwendig gestaltete Tänze und komplizierte Vorträge von Liedern und Dichtkunst werden benutzt, um die spirituellen Abenteuer für das Publikum zu einer lebendigen Realität zu machen.<br /> <br /> ====Zeremonialkleidung und Zubehör====<br /> Die Schamanentracht variiert in der gesamten Region aber das Hauptzubehör sind sein Mantel, Mütze und Tamburin oder Trommel. Die Transformation in ein Tier ist ein wichtiger Aspekt der Reise in die Geisterwelt, die während eines schamanischen Rituals unternommen wird. Deshalb ist der Mantel häufig mit Vogelfedern und Darstellungen von Tieren dekoriert, farbigen Taschentüchern, Glöckchen und Metallschmuck. Die Mütze ist gewöhnlich aus der Haut eines Vogels gemacht, wobei die Federn und manchmal der Kopf noch befestigt daran sind.<br /> <br /> Die Trommel oder das Tambourin ist das wichtigste Instrument, um mit den Geistern zu kommunizieren und versetzt den Schamanen in die Lage, veränderte Bewusstseinszustände auf seiner Reise zu erreichen. Die Trommel, die ein Teil des Universums darstellt, ist häufig in zwei gleiche Hälften geteilt, die die Erde und die unteren Bereiche repräsentieren. Symbole und natürliche Objekte, die Naturkräfte und göttliche Geschöpfe repräsentieren, vervollkommnen die Trommel.<br /> <br /> ====Schamanismus in Russland und in der Sowjetunion====<br /> Im russischen Teil Zentralasiens verfolgte und denunzierte die Sowjetregierung Schamanen als Praktizierende betrügerischer Medizin und Erhalter überholter religiöser Glaubensvorstellungen in einem Zeitalter von Wissenschaft und Logik. Die radikalen Veränderungen, die nach der Oktoberrevolution erfolgten, führten zu einem starken Nachlassen schamanischer Aktivitäten. Schamanen stellten eine wichtige Komponente in der traditionellen Kultur Zentralasien dar, und wegen ihrer wichtigen Rolle in der Gesellschaft wurden Schamanen das Ziel von sowjetischen Organisationen und Kampagnen in ihrem Versuch, traditionelle Einflüsse auf das Leben indigener Völker auszulöschen. Zusammen mit der Verfolgung unter dem Zaren- und Sowjetregime spielte auch die Ausbreitung des Christentums und des Islam eine Rolle in der Auflösung der Glaubensvorstellungen der Ureinwohner Zentralasiens. Armut, politische [[Instabilität]] und ausländische Einflüsse sind ebenso schädlich für eine [[Religion]], die Öffentlichkeit und Unterstützung braucht, um zu blühen. Mit Beginn der 1980er Jahre waren die meisten Schamanen, durch offizielle Vertreter der Sowjetregierung und Ärzte, in den Augen ihrer eigenen Leute in Verruf geraten.<br /> <br /> ====Andere asiatische Traditionen====<br /> Es gibt starke schamanische Einflüsse in der Bön-Religion Zentralasiens und im tibetischen Buddhismus. Seit dem 8. Jahrhundert wurde der Buddhismus bei schamanischen Völkern, wie den Tibetern, Mongolen und Mandschurin beliebt. Schamanische Ritualelemente flossen in den tibetischen Buddhismus ein und wurden institutionalisiert, so dass während der mongolischen Yuan Dynastie und der mandschurischen Qing Dynastie daraus eine Hauptreligion entstand. Dennoch werden Schamanen dort, wo der Schamanismus noch lebendig ist, wie bei verschiedenen ethnischen Gruppierungen in Gebieten wie Nepal und Nordindien, nicht notwendigerweise als erleuchtet betrachtet, ja häufig sogar gefürchtet aufgrund ihrer Fähigkeit, ihre Macht in böswilliger Absicht zu gebrauchen.<br /> <br /> “Jhakri” ist der gebräuchliche Name für Schamanen in Sikkim, Indien. Es gibt sie in den Limbu, Sunuwar, Rai, Sherpa, Kami, Tamang, Gurung und Lepcha Gemeinschaften. Sie sind durch den Hinduismus, den tibetischen Buddhismus und durch Mun- und Bönbräuche beeinflusst.<br /> <br /> Schamanismus ist noch weit verbreitet auf den Ryukyu Inseln (Okinawa, Japan), wo Schamanen bekannt sind als &quot;Noro&quot; (alles Frauen) und &quot;Yuta&quot;. &quot;Noro&quot; führen hauptsächlich öffentliche und kommunale Zeremonien durch, während &quot;Yuta&quot; ihren Focus auf bürgerlichen und privaten Angelegenheiten haben. Schamanismus wird auch noch in einigen ländlichen Gebieten Japans praktiziert. Es wird allgemein angenommen, dass die Shinto-Religion das Resultat der Transformation schamanischer Traditionen in einer Religion war. Die Formen schamanischer Praxis variieren ein wenig auf den Ryukyu Inseln. So gibt es z.B. einen eigenständigen Miyako-Schamanismus.<br /> <br /> Schamanische Praktiken scheinen sich in den katholischen religiösen Traditionen der Ureinwohner Taiwans erhalten zu haben. In Vietnam führen Schamanen Rituale in vielen der religiösen Traditionen, die sich in der Hauptbevölkerung und in den Minderheitspopulationen vermischt haben, durch. In ihren Ritualen sind Tänze, Musik, spezielle Bekleidung und Opfergaben Teil ihrer Darbietung, die die spirituelle Reise zum Inhalt hat.<br /> <br /> ===Europa===<br /> <br /> [[Datei:Mädchen junge Frau lächeln schön Natur.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Während der Schamanismus in Europa vor dem Aufkommen des Monotheismus eine starke Tradition hatte, bleibt der Schamanismus eine traditionelle, organisierte Religion in Nord-Eurasien, Mar-El und Udmurtia mit einbeziehend, zwei halb-autonome Provinzen in Russland mit einem großen Bevölkerungsanteil an Minderheiten. In Skandinawien kann der Schamanismus auf Felsenkunst, die in die neolithische Ära datiert, betrachtet werden. Der Schamanismus wurde hier durch die Eisenzeit von verschiedenen teutonischen Stämmen und baltisch-finnischen Völkern praktiziert. Menschen, die ursprünglich in Sibirien lebten, sind seit dieser Zeit an ihren derzeitigen Standort gewandert. Viele Völker des Ural leben jetzt außerhalb von Sibierien, obwohl der Ursprung der Ureinwohner des Ural (und seiner Ausläufer) nach wie vor ungeklärt ist. Wenn man phytogeographische und linguistische Betrachtungen vereint (die Verbreitung verschiedener Baumarten und die Präsenz ihrer Namen in verschiedenen Sprachen des Ural), dann kann man daraus schließen, dass die Ursprungsgegend nördlich vom Zentral-Uralgebirge und an Unter- und Mittellauf des Ob lag. Die Vorfahren der Ungarn oder Magyaren wanderten aus ihrer Urheimat im Ural in das Pannonische (ungarische) Becken. Schamanismus spielte eine wichtige Rolle in der türkisch-mongolischen Mythologie. Tengriismus, der Hauptglaube unter den Xiongnu oder Mongolen und türkischen Völkern, den Magyaren (Ungarn) und Bulgaren im Altertum, beinhaltet schamanische Elemente. Schamanismus ist bei den Ungarn keine lebendige Praxis mehr aber Reste haben sich erhalten als Fragmente in Folklore, Sagen und Geräuschen.<br /> <br /> Verschiedene Gelehrte vertreten ebenso die Auffassung, das Schamanismus einst über ganz Europa weit verbeitet war und zwar vor der Christianisierung. Einige Historiker des späten Mittelalters und der Frühen Neuzeit sind davon überzeugt, dass sich Spuren schamanischer Traditionen im populären Volksglauben dieser Periode finden lassen. Die prominentesten unter diesen waren der Italiener Carlo Ginzburg, der schamanische Elemente im Benandanti-Brauch im Italien des 16. Jahrhunderts aufdeckte, der Ungar Eva Pocs, der sie in den Taltos Traditionen Ungarns identifizierte, und der Franzose Claude Lecouteux, der argumentierte, dass mittelalterliche Traditionen, die sich auf die Seele beziehen, auf frühere schamanische Ideen zurückzuführen sind. Besonders Ginzburg vertrat die Meinung, dass einige dieser schamanischen Traditionen die Vorstellung der Hexerei im Christentum beeinflusst hätten, besonders Ideen, die den Hexensabbat betreffen, was zu den Ereignissen führte, die zu den Hexenprozessen in der Frühen Neuzeit führten. Die &quot;Zauberkundigen&quot; ist ein Ausdruck der englischen Sprache, der sich auf professionelle und halb-professionelle anglo-keltische Magier bezieht, die vom 15. Jahrhundert bis in das frühe 20.Jahrhundert aktiv waren, speziell überall im ländlichen Großbritannien (und wahrscheinlich sogar bis ins 21. Jahrhundert in der Diaspora). Sie praktizierten folkstümliche Magie – auch bekannt als niedere Magie – obwohl auch häufig mit Elementen der “höheren” oder Zeremonialmagie verbunden. <br /> <br /> Diese Leute waren häufig auch als “Zauberer”, “Weise Männer” oder “Weise Frauen” überall in England bekannt. In Südengland und Wales bezeichnete man sie als “Zaubermeister” oder als “Dyn(es) Hysbys” in der walisischen Sprache. In Cornwall wurden sie manchmal als “Pellars” bezeichnet, was, wie einige Etymologen vorschlagen, vom Begriff “Expellers” (Austreiber) stammt, was auf die Praxis des Austreibens böser Geister zurückzuführen ist. Viele haben argumentiert, dass das der Beweis dafür ist, dass Schamanismus in Großbritannien bis in die moderne Zeit hinein in der Gemeinschaft praktiziert wurde. Christlich sanktionierte Gesetze wurden in ganz England, Schottland und Wales erlassen, die oft die “Zauberkundigen” und ihre magischen Praktiken verurteilte.<br /> <br /> In Skandinawien, waren die Klok Gumma (Weise Frau) oder Klok Gubbe (Weiser Mann) oder De Kloka (“Die Weisen”), wie sie in Schwedisch hießen, meistens ältere Mitglieder der Gemeinschaft, die als naturheilkundliche Ärzte und Hebammen tätig waren und ebenso folkstümliche Magie wie magische Reime benutzten. In Dänemark wurden sie Klog Mand (“Weiser Mann”) und Klog Kone (“Weise Frau”) und zusammen das Kloge Folk (“Weise Leute”) genannt.<br /> <br /> Die Namen, die für die Zauberkundigen in Italien verwendet wurden, sind von Gegend zu Gegend verschieden, obwohl solche Namen wie &quot;Practicos&quot; (Weise Leute), &quot;Guaritori&quot; (Heiler), &quot;Fattucchiere&quot; (Problemlöser), &quot;Donne che Aiutano&quot; (Frauen, die helfen) und &quot;Mago&quot;, &quot;Maga&quot; oder &quot;Maghiardzha&quot; (Zauberer) immer wieder auftauchen. Manchmal wurden sie auch als &quot;Stregas&quot; (Hexen) bezeichnet, obwohl das meistens nur hinter ihrem Rücken geschah oder von solchen, die entweder skeptisch waren, was ihre angeblichen Fähigkeiten betraf oder aber glaubten, dass sie schwarze Magie ausübten. Die Zauberkunst, die dem Schamanismus verwandt war, überlebte das 20. Jahrhundert und bis in das frühe 21. Jahrhundert hinein. Deswegen konnte die italienisch-amerikanische Soziologin Sabina Magliocco eine kurze Studie darüber zu verfassen (2009).<br /> <br /> ===Zirkumpolarer Schamanismus===<br /> Eskimogruppen bewohnen ein riesiges Gebiet, welches sich von Ostsibirien durch Alaska und Nordkanada (einschließlich Labrador-Halbinsel) bis nach Grönland erstreckt. Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen sind in verschiedenen Teilen dieser ausgedehnten Region, die die kontinentale Grenzen durchschneidet, aufgezeichnet worden. Wenn wir von „Schamanismus“ in verschiedenen Eskimo-Gruppen sprechen, müssen wir uns erinnern, dass der Ausdruck „Schamanismus“ bestimmte Charakteristika in verschiedenen unterschiedlichen Kulturen abdecken kann. Vermittlung wird oft als ein wichtiger Aspekt von Schamanismus im allgemeinen gesehen. Auch in den meisten Eskimo-Gruppen ist die Rolle des Vermittlers gut bekannt. Von der Person, die sie ausfüllt, wird geglaubt, dass sie wirklich in Kontakt treten kann mit den Wesen, die das Glaubenssystem bevölkern. Der Ausdruck „Schamane“ wird in einigen englischsprachigen Veröffentlichungen auch in Beziehung zu Eskimos benutzt. Auch der &quot;Alignalghi&quot; der asiatischen Eskimos wird mit „Schamane“ in der russischen und englischen Literatur übersetzt.<br /> <br /> Das Glaubenssystem setzt besondere Beziehungen zwischen den Lebenden, den Seelen erlegter Tiere und den Seelen Verstorbener voraus. Die Seelenkonzepte in einigen Gruppen sind besondere Beispiele für den Glauben an Dualseelen (Unterschiede in Details zeigen sich in verschiedenen Kulturen). Im Unterschied zu den meisten Schamanismusarten fehlt es bei der Berufung eines Eskimoschamanen an der gewaltsamen Motivation. Um ein Schamane zu werden bedarf es gewöhnlich reiflicher Überlegung, nicht einer Notwendigkeit, die durch die Geister erzwungen wird.<br /> <br /> ===Vielfalt mit Gemeinsamkeiten===<br /> Ewas anderes gilt es noch zu bedenken: Haben die Glaubenssysteme verschiedener Eskimogruppen überhaupt gemeinsame Merkmale, die eine Erwähnung rechtfertigen? Es gab keine politische Struktur unter diesen Gruppierungen, ihre Sprache war verwandt aber unterschied sich mehr oder weniger, bildete Sprachkontinuen. Es gibt Gemeinsamkeiten innerhalb der großen kulturellen Vielfalt der Eskimogruppen, allerdings weit entfernt von Homogenität.<br /> <br /> Der russische Linguist Menovschikov, ein Experte für sibirische Yupik und Sireniki Eskimosprachen (der allerdings zugibt, kein Spezialist in Ethnologie zu sein) erwähnt, dass die schamanischen Seancen der sibirischen Yupik- und Sirenikigruppen, die er beobachten konnte, viele Gemeinsamkeiten zu den Inuit-Gruppen, die Fridtjof Nansen beschreibt, aufweisen, obwohl Sibirien und Grönland so weit voneinander entfernt liegen. Es gibt wohl auch gewisse Gemeinsamkeiten zwischen bestimmten asiatischen und nordamerikanischen Gruppierungen. Der Gebrauch einer speziellen Schamanensprache, die hauptsächlich zur Kommunikation mit den Geistern benutzt wird, ist unter einigen Eskimogruppen ebenfalls dokumentiert. Bei den Ungazighmiit (sie gehören zu den sibirischen Yupiks) fanden sich auch in einigen Ausdrücken bestimmte Allegorien.<br /> <br /> Die einheimischen Kulturen zeigten eine große Vielfalt. Die Mythen, die die Rolle des Schamanen betreffen, erschienen in einigen Varianten und auch der Name ihrer Protagonisten wechselte von Kultur zu Kultur. Die mythologische Gestalt, die in der Literatur allgemein als Meeresfrau bezeichnet wird, hat in der Tat viele einheimische Namen. Nerrivik “Fleischgericht” bei den Inuit im Polargebiet, Nuliayuk “ölig” bei den Netsilingmiut, Sedna “Die aus der Tiefe” bei den Inuit im Baffinland. Gemeint ist mit all diesen Bezeichnungen “Die Alte aus dem Meer, die Meeresgöttin”. Ebenso zeigten die Seelenvorstellungen, z.B. die Einzelheiten über die Dualseele, große Unterschiede. Sie reichten von der Vormundschaft zu einer Art von Wiedergeburt. Vorstellungen über Geister und andere Wesen zeigten sich auch in vielfacher Ausprägung (z.B das Tupilaq-Konzept).<br /> <br /> ===Afrika===<br /> <br /> [[Datei:Liebe Löwe Mädchen Natur.jpg|thumb|]]<br /> <br /> In Zentral-Mali behaupten Dogon-Zauberer (männliche und weibliche) mit einer Hauptgottheit mit dem Namen Amma zu kommunizieren, die sie im Heilen und in Wahrsagepraktiken unterweist. Im frühen 19. Jahrhundert wurden traditionelle Heiler in Teilen Afrikas von den ersten europäischen Siedlern und Entdeckern oft in einer abfälligen Weise als “Hexenmeister”, die &quot;Juju&quot; (Voodoo) praktizieren, bezeichnet.<br /> <br /> Zeitgenössische Ethnologie vermerkt, dass die Buschmänner oder ihre Vorfahren, die vor dem 20. Jahrhundert über ganz Südafrika verteilt waren, Schamanismus praktizierten. In der Halbwüstenregion um das Nordkap waren die Schamanen der Xam bekannt unter dem zusammengesetzten Wort &quot;!gi’ten&quot;, wobei &quot;!gi&quot; für &quot;Macht&quot; und &quot;ten&quot; für &quot;Besitz&quot; steht. Das Wort ist phonetisch identisch mit dem Xhosa-Wort für &quot;Doktor&quot; In Gebieten des östlichen Oranjefreistaates und in Lesotho, wo sie mit den ersten Sotho-Stämmen koexistierten, beschreibt die einheimische Folklore sie als in Höhlen lebend, wo sie Felsmalereien in Trance fertigten und auch als gute Regenmacher bekannt waren. Die klassische Bedeutung eines Schamanen als einer Person, die von einer mentalen Krankheit (oder dem Wahnsinn) genesen ist und die Berufung eines sozial anerkannten religiösen Praktikers ergreift, ist beispielhaft erläutert bei den Sisala (der nördlichen Goldküste): &quot;Die Feen packten ihn&quot; und machten ihn für einige Monate wahnsinnig. Schließlich lernte er aber ihre Macht zu kontrollieren, die er nun zum Weissagen benutzt.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Sangoma&quot;, wie er in Zulu und gleichartigen Sprachen verwandt wird, ist wirklich ein Equivalent für Schamane. Sangomas sind hoch geachtet und respektiert in ihrer Gesellschaft, wo Krankheit durch Hexerei, Verunreinigung (Kontakt mit unreinen Objekten oder Erscheinungen) oder durch die Ahnen selbst verursacht wird, entweder in böswilliger Absicht oder wenn sie nicht respektiert wurden oder um einer Person ihre Berufung zum Sangoma zu zeigen (Thwasa). Um Harmonie zwischen den Lebenden und den Toten zu erhalten, was lebensnotwendig ist für ein ungestörtes Leben, muss den Ahnen durch Rituale und Tieropfer Respekt gezollt werden.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Inyanga&quot;, der ebenso bei den Nguni Kulturen Anwendung findet, ist ein Equivalent für &quot;Kräuterkundige&quot;, wie er bei den Zulu und, eine Variante davon, bei den Karanga benutzt wird, bei denen Heilmittel (einheimisch &quot;Muti&quot;) zur Behandlung von Beschwerden durch den Inyanga im Traum entdeckt werden. Er wird im Traum darüber informiert, welche Pflanze für die Heilung beonders effektiv und wo sie zu finden ist. Das meiste Kräuterwissen wird von einem Inyanga zum nächsten weitergegeben, häufig innerhalb eines bestimmten Familienkreises in jedem einzelnen Dorf. Schamanismus ist auch bei den Nuba von Kordofan, einer Provinz im Sudan, bekannt.<br /> <br /> ===Amerika===<br /> ====Nordamerika====<br /> Die nordamerikanischen Ureinwohner haben unterschiedliche religiöse Glaubensvorstellungen. Es gab nie ein einheitliches religiöses oder spirituelles System bei ihnen. Obwohl viele der indianischen Ureinwohnerkulturen traditionelle Heiler, Ritualmeister, Sänger, Mystiker, Wissenshüter und „Medizinleute“ haben, wird der Begriff „Schamane“ von keiner dieser Kulturen jemals benutzt, um diese religiösen Führer zu beschreiben. Vielmehr werden, wie in anderen indigenen Kulturen, überall auf der Welt, ihre spirituellen Funktionen durch Worte in ihren eigenen Sprachen beschrieben und in vielen Fällen nicht einmal Fremden bekannt gegeben. <br /> <br /> Viele dieser indigenen Religionen wurden in grober Weise falsch von Beobachtern und Ethnologen (Anthropologen) dargestellt, was sogar soweit ging, dass oberflächliche oder ernsthaft verfehlte anthropologische Berichte als authentischer angesehen wurden als Berichte von wirklichen Mitgliedern der zur Debatte stehenden Kulturen und Religionen. Häufig leiden diese Berichte entweder unter der Romantisierung des &quot;Edlen Wilden&quot; oder aber unter Rassismus. Einige unterstützen den weitverbreiteten Irrtum, dass die amerikanischen Ureinwohnerkulturen und Religionen etwas sind, was nur in der Vergangenheit existierte und wo nach Informationen gegraben werden kann, ungeachtet der Meinungen der einheimischen Gemeinschaften.<br /> <br /> Nicht alle indigenen Gemeinschaften haben Rollen für bestimmte Individuen, die mit der Spiritwelt auf Geheiß der Gemeinschaft vermitteln. Unter denen, die solch eine Art religiöser Struktur haben, zeigen spirituelle Methoden und Glaubensvorstellungen einige Gemeinsamkeiten, obwohl viele dieser Gemeinsamkeiten sich darauf zurückführen lassen, dass einige Nationen eng verwandt sind, aus derselben Region stammen oder es durch postkoloniale regierungspolitische Maßnahmen zur Vereinigung von ursprünglich unabhängigen Nationen in Reservaten kam. Das kann manchmal den Eindruck vermitteln, dass es mehr Einheit im Glaubenssystem gibt als im Altertum gegeben war. Medizinmänner und –frauen der Navajo, bekannt als &quot;Hatalii&quot;, gebrauchen verschiedene Methoden um die richtige Behandlung zu diagnostizieren. Diese beinhalten den Gebrauch bestimmter Gegenstände wie Kristalle und Fähigkeiten wie das Händezittern und Trancezustände, manchmal begleitet durch Gesänge. Der Hatalii wählt einen bestimmten Heilgesang für eine bestimmte Art von Heilung aus. Navajo-Heiler müssen in der Lage sein, eine Heilzeremonie von Anfang bis Ende korrekt auszuführen. Wenn sie das nicht können, ist die Zeremonie nicht wirksam. Die Ausbildung eines Hatalii, der dann in der Lage ist, Zeremonien auszuführen, ist umfangreich, hart und dauert mehrere Jahre. Der Lehrling lernt alles, indem er seinen Lehrer beobachtet und speichert die Worte aller Gesänge im Gedächtnis ab. Häufig kann ein Medizinmann oder eine Medizinfrau nicht alle der 60 traditionellen Zeremonien lernen, so dass eine Spezialisierung auf einige wenige erfolgt.<br /> <br /> ====Ausrottung in Nordamerika====<br /> Mit der Ankunft der europäischen Siedler und der kolonialen Administration wurde die Praxis einheimischer amerikanischer traditioneller Bräuche unterdrückt und das Christentum den indigenen Völkern aufgezwungen. Um 1888 begann, ausgehend von den Paviotso (einem Zweig der Paiutes in Nevada), eine Massenbewegung, bekannt unter denm Namen Geistertanz und ergriff viele Stämme der amerikanischen Ureinwohner. Durch die Praxis des Geistertanzes glaubte man, dass ein Messias mit Ritualen kommen würde, deren Ausübung den Weißen Mann verschwinden lassen und das Wild und tote amerikanische Ureinwohner zurückbringen würde. Diese Bewegung breitete sich bis zu den Stämmen der Ebenen aus, die aufgrund der starken Dezimierung der Büffelherden am Verhungern waren. Einige Sioux, die Arapaho. Cheyennes und Kiowas nahmen die Glaubenslehre an. Diese Form des Schamanismus wurde durch das Militär der Vereinigten Staaten brutal unterdrückt und gipfelte im Massaker von Wounded Knee, wo 128 Sioux ihr Leben ließen.<br /> <br /> Während der letzten 100 Jahre wurden Tausende von überlebenden amerikanischen und kanadischen Ureinwohnernkindern aus vielen Kulturen in indanische Internatsschulen geschickt, um jeglichen Stammesglauben an Schamanismus oder Totem zu zerstören.<br /> <br /> ===Mittelamerika===<br /> ====Maya====<br /> Die Maya von Guatemala, Belize und dem südlichen Mexiko praktizieren eine hoch entwickelte Form von Schamanismus, der auf Astrologie und einer Art des Wahrsagens, das als &quot;das Blut spricht&quot; bekannt ist, basiert, wobei der Schamane in seiner Wahrsagung und im Heilen durch das Pulsieren in den Adern seiner Arme und Beine geführt wird.<br /> <br /> ====Azteken====<br /> Im heutigen Nahuatl ist Schamanismus bekannt als &quot;Cualli Ohtli&quot; (der gute Weg), der durch Träumen, in denen &quot;Freunde der Nacht&quot; erscheinen, zu Tlalocan führt.<br /> <br /> ====Südamerika====<br /> Schamanisches Heilen findet man auch bei den indigenen Kuna in Panama, die auf heilige Talismane vertrauen. In dieser Funktion nehmen sie eine beliebte Stellung unter den einheimischen Völkern ein.<br /> <br /> Die Urarina aus dem peruanischen Amazonasgebiet besitzen ein ausgefeiltes kosmologisches System, das auf der rituellen Einnahme von [[Ayahuasca]] basiert. Der Ayahuasca-Schamanismus der Urarina ist ein Hauptmerkmal dieser wenig dokumentierten Gemeinschaft.<br /> <br /> Unter den brasilianischen Tapirape werden Schamanen in ihren Träumen berufen zu dienen.<br /> <br /> Die Shua, die die Macht suchen, ihre Familien gegen Feinde zu verteidigen, machen sich selbst zu Schamanenlehrlingen.<br /> <br /> Santo Daime und Uniao do Vegetal (abgkürzt UDV) sind synkretistische Religionen mit schamanischen Elementen. Sie verwenden ein Entheogen (psychoaktive Substanz), Ayahuasca, um mit der Welt der Geister in Kontakt zu treten und göttliche Führung zu erhalten.<br /> <br /> ===Amazonien===<br /> Im peruanischen Amazonasbecken und der nördlichen Küstenregion des Landes sind die Heilerschamanen als &quot;Curanderos&quot; bekannt. Ayahuasqueros sind peruanische Schamanen, wie bei den Urarina, die sich im Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Kräutertrank spezialisiert haben, der für physische und psychische Heilungen, göttliche Offenbarungen und für die eigentliche Wiederherstellung der Gemeinschaft benutzt wird. Ayahuasqueros sind sehr beliebt bei spirituellen Suchern aus dem Westen, die davon überzeugt sind, dass die Schamanen und ihr Ayahuasca-Gebräu sie von allem geheilt haben, von Depression über Sucht zu Krebs.<br /> <br /> Nordküsten-Schamanen sind, außer in ihrem Gebrauch von Ayahuasca und ihrer ritualisierten Einnahme von meskalinhaltigen [[San Pedro Kaktee]]n (Trichocereus pachanoi) zur Weissagung und Aufdeckung von [[Hexerei]], in der ganzen Gegend berühmt für ihre kompliziert komplexen und symbolhaft dichten Heilungsaltäre, genannt &quot;Mesas&quot; (Tische). Sharon (1993) argumentierte, dass die Mesas die dualistische Ideologie symbolisieren und die Praxis und Erfahrung des Nordküsten-Schamanismus untermauern. Für Scharon sind die Mesas &quot;physische Verkörperungen der übernatürlichen Opposition zwischen gutwilligen und böswilligen Energien&quot; (Dean 1998:61).<br /> <br /> Im Amazonasrregenwald handelt der Schamane in einigen indianischen Gruppen auch als Manager knapper ökologischer Ressourcen (Papier). Der reiche Symbolismus hinter dem Tukano-Schamanismus wurde bereits in aller Tiefe in Feldstudien dokumentiert, selbst noch in den letzten Dekaden des 20. Jahrhunderts.<br /> <br /> Vom Yaskomo der Waiwai glaubt man, dass er in der Lage ist, sich auf einen Seelenflug zu begeben. Dieser Seelenflug kann verschiedenen Funktionen dienen: 1. Heilung, 2. Der Flug in den Himmel (die Oberwelt), um kosmologische Wesen (den Mond oder den Bruder des Mondes) zu konsultieren und den Namen für ein neugeborenes Baby zu erhalten, 3. Der Flug zur Höhle in den Pekaris-Bergen, um den Vater aller Pekaris (Nabelschweine) um Wild in Fülle zu bitten., 4. Der Flug in die Tiefen eines Flusses (Unterwelt), um die Hilfe anderer Wesen zu erhalten. Deshalb glaubt man von einem Yaskomo, er sei in der Lage, Himmel, Erde, Wasser, kurz gesagt jedes Element, zu durchdringen. Der Schamanismus bei den Yanomamö (der venezuelanischen Amazonasregion und dem brasilianischen Roraima) wird in &quot;Tales of the Yanomami&quot; von Jaches Lizot beschrieben.<br /> <br /> ====Mapuche====<br /> Bei den Mapuche in Chile ist der Schamane der Gemeinschaft, üblicherweise eine Frau, als &quot;Macci&quot; bekannt und dient der Gemeinschaft durch Ausführen von Zeremonien zur Heilung, um Böses abzuwehren, das Wetter und die Ernte zu beeinflussen und durch das Praktizieren anderer Formen von Heilung, wie Kräutermedizin.<br /> <br /> ====Aymara====<br /> Für die Aymara Südamerikas ist der &quot;Yatiri&quot; ein Heiler, der sowohl Körper als auch Seele heilt, der Gemeinschaft dient und die nötigen Rituale für Pachamama zelebriert.<br /> <br /> ====Feuerland====<br /> Obwohl die Feuerländer (die indigenen Völker Feuerlands) alle Jäger und Sammler waren, teilten sie keine gemeinsame Kultur. Auch die materielle Kultur war nicht homogen, die große Insel und der Archipel brachten zwei verschiedene Adaptationen hervor. Einige der Völker waren Küstenbewohner, andere lebten mehr im Landesinnern. Sowohl die Selk’nam als auch die Yamana hatten Personen, die schamanenartige Rollen einnahmen. Die Selk’nam glaubten, dass ihre &quot;Xons&quot; übernatürliche Fähigkeiten hatten, z.B. um das Wetter zu kontrollieren. Die Gestalt des Xon erscheint auch in den Mythen. Der Jekamuo der Yamana entspricht dem Xon der Selk’nam.<br /> <br /> ===Ozeanien===<br /> In Papua Neuguinea glauben indigene Stämme, dass Krankheit und Unheil durch dunkle Geister oder Masalai verursacht werden, die sich an den Körper einer Person hängen und ihn so vergiften. Schamanen werden herbei gerufen, um den krankmachenden Geist auszutreiben. Schamanen halten auch Zeremonien ab, um den Regen zu rufen und können angeblich auch das Jagdglück verbessern.<br /> <br /> In Australien bezeichnen verschiedene Gruppen von Aborigines ihre Schamanen als &quot;schlaue Männer&quot; und &quot;schlaue Frauen&quot;, auch als &quot;Kadji&quot;. Diese Schamanen benutzen &quot;Maban&quot; oder &quot;Mabain&quot;, ein Material, das ihnen die ihnen zugeschriebenen magischen Kräfte verleiht. Neben dem Heilen, dem Kontakt zu Geistwesen, der Einbeziehung in Initiationen und anderen Zeremonien sind sie auch Vollstrecker des Stammesgesetzes, Hüter geheimen Wissens und können durch Hexerei töten, wenn jemand ein soziales Tabu bricht, indem sie ein Lied singen, das nur der &quot;schlaue Mann&quot; kennt.<br /> <br /> ==Heutiger westlicher Schamanismus==<br /> In einigen zeitgenössischen okkulten und esoterischen Kreisen gibt es Bemühungen, den Schamanismus in einer modernen Form neu zu definieren, häufig dem Coreschamanismus entnommen - einem Satz von Glaubensvorstellungen und Praktiken, zusammengestellt von Michael Harner – zentriert auf den Gebrauch rituellen Trommelns und Tanzens und auf Harners Interpretationen verschiedener indigener Religionen. Da Harner Teile verschiedener Religionen, aus ihrem kulturellen Kontext gerissen, zu einem Satz universeller schamanischer Techniken zusammengefügt hat, sah er sich starker Kritik ausgesetzt. Einige Neoschamanen konzentrieren sich auf den rituellen Gebrauch von Entheogenen (psychio-aktive Pflanzen) ebenso, wie sie sich die Philosophie der Chaosmagie zu eigen machen, während andere (solche wie Jan Fries) ihre eigene Form von Schamanismus kreiert haben.<br /> <br /> Neoschamanische Traditionen in Europa sind konzentriert auf die erforschten oder vorgestellten Traditionen im antiken Europa, wo viele der mystischen Praktiken und Glaubenssysteme durch die christliche Kirche unterdrückt wurden. Einige dieser Praktiker ziehen es vor, ein System zu praktizieren, das auf den Traditionen ihrer eigenen Vorfahren basiert. Unter einigen Anthropologen und Praktikern wurden die Auswirkungen dieses Neoschamanismus, der besonders indigenen amerikanischen Traditionen Vorschub leistet, diskutiert (Harvey, 1997 und anderswo), insbesondere, da viele heidnische schamanische Praktiker sich selbst nicht als Schamanen bezeichnen sondern bestimmte Namen benutzen, die aus der europäischen Tradition stammen, wie &quot;Völva&quot; oder &quot;Seidkona&quot; (Zauberfrau) aus den Sagen (Siehe Blain, Wallis 2003). <br /> <br /> Viele spirituelle Sucher aus der New Age Bewegung reisen nach Peru um mit den Ayahuasqueros, Schamanen, die sich mit dem rituellen Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Gebräu, beschäftigen. Teilnehmer, die Ayahuasca einnehmen, berichten davon, Geistwesen zu treffen und göttliche Offenbarungen zu erhalten. Schamanische Techniken werden ebenso in New Age Therapien eingesetzt, die Inszenierung und Assoziation mit anderen Realitätsebenen als ein Mittel zur Intervention benutzen.<br /> <br /> ==Kritik am Fachausdruck==<br /> Bestimmte Anthropologen, besonders Alice Kehoe in ihrem Buch: &quot;Shamans and Religion: An Anthropological Exploration in Critical Thinking&quot;, sind hochgradig kritisch, was den Begriff „Schamane“ betrifft. Teil dieser Kritik beinhaltet die Auffassung von der kulurellen Verwendung des Begriffs. Es beinhaltet auch Kritik an New Age- und westlichen Formen von Schamanismus, die nicht nur authentische indigene Praktiken falsch darstellen oder verwässern sondern dies auch noch in einer Weise tun, die, nach Kehoe, rassistische Ideen, wie das des Edlen Wilden, wieder verstärken.<br /> <br /> Kehoe kritisiert auch stark Mircea Eliades Arbeit über Schamanismus als eine Erfindung, die künstlich hergestellt aus einer Vielzahl von Quellen, ungestützt durch mehr direkte Forschungsarbeiten, zustande kam. Für Kehoe sind, was einige Schamanismusgelehrte als definitive Elemente im Schamanismus bezeichnen (wie besonders das Trommeln, Tanzen, Gesänge, Entheogene und Halluzinogene, Gesiterkommunikation und Heilen) Praktiken, die außerhalb davon existieren, was gemeinhin als Schamanismus definiert wird und eine ähnliche Rolle in nicht-schamanischen Kulturen spielen (wie z.B. die Gesänge in jüdisch-christlichen und islamischen [[Ritual]]en).<br /> <br /> Sie sind in ihrem Ausdruck einzigartig in jeder Kultur, die sie verwendet und können deshalb nicht leicht exakt und verallgemeinernd zu einer globalen schamanischen [[Religion]] zusammengefügt werden. Deshalb steht Kehoe der Auffassung, der Schamanismus sei eine uralte, unveränderte und überlebende Religion aus der paläolithischen Zeit, überaus kritisch gegenüber.<br /> <br /> Mihály Hoppál stellt außerdem zur Diskussion, ob der Begriff &quot;Schamanismus&quot; angemessen sei. Er schlägt den Ausdruck &quot;Schamanenschaft&quot; (einen Ausdruck in alten russischen und deutschen ethnographischen Berichten vom Beginn des 20. Jahrhunderts) vor, um die Verschiedenheit und die speziellen Merkmale der diskutierten Kulturen zu betonen. Er glaubt, damit mehr Betonung auf die lokalen Variationen zu legen und unterstreicht, dass Schamanismus keine Religion heiliger Dogmen ist, sondern immer in einer praktischen Art und Weise mit dem täglichen Leben verbunden bleibt. <br /> <br /> Ähnlichen Gedanken folgend vermutet er ebenfalls einen gegenwärtigen Paradigmenwechsel. Piers Vitebsky erwähnt ebenfalls, dass, neben wirklich erstaunlichen Übereinstimmungen, es keine Einheit im Schamanismus gibt. Die verschiedenen, bruchstückhaften schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen existieren überall, auch neben anderen Vorstellungen und Überzeugungen. Es gibt keine Berichte über reine schamanistische Gesellschaften, obwohl ihre Existenz in der Vergangenheit nicht unmöglich erscheint.<br /> <br /> ==Videos==<br /> {{#ev:youtube|kAy2wvgHFQ0}}<br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> *[[Pflanzenheilkunde]]<br /> *[[Schamanismus]]<br /> *[[Kräuter]]<br /> *[[Tiefenökologie]]<br /> *[[Naturspiritualität]]<br /> <br /> ==Weblinks==<br /> *[http://www1.swr.de/podcast/xml/swr2/wissen.xml Schamanismus - Altes Wissen in moderner Zeit SWR2 Wissen vom 30.12.2011]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Baum.html Artikel zum Baum]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/yoga-im-herbst-der-baum/ Blogbeitrag zum Baum im Herbst]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-1/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-2/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-mythologie-vom-weltenbaum-als-symbol-allen-lebens/ Blogbeitrag: Die Mythologie vom Weltenbaum als Symbol allen Lebens]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-1/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-2/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-spirituelle-bedeutung-der-stechpalme/ Blogbeitrag: Die sprituelle Bedeutung der Stechpalme]<br /> <br /> ==Seminare==<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/ Naturspiritualität und Schamanismus]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> <br /> [[Kategorie:Kraftort]]<br /> [[Kategorie:Heilung]]<br /> [[Kategorie:Schamanismus]]<br /> [[Kategorie:Naturheilkunde]]<br /> [[Kategorie:Bäume, Heilbäume]]<br /> [[Kategorie:Baum]]<br /> [[Kategorie:Asana]]</div>

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<p>Brahmadev: /* Amazonien */</p> <hr /> <div>'''Schamanismus''' beinhaltet das Erreichen eines höheren [[Bewusstseinszustand]]es, um mit der spirituellen Welt in Verbindung zu treten. Ein Schamane ist eine Person, die Zugang und Wirkung auf die Welt der wohlmeinenden und übelwollenden [[Geist]]er hat. Typischerweise begibt er sich während eines [[Ritual]]s in einen Zustand von [[Trance]] und übt dann heilende und hellseherische Fähigkeiten aus.<br /> <br /> [[Datei:Frau, Schamanen, Flordemayo.jpg|thumb|]]<br /> <br /> == Schamanische Naturrituale ==<br /> <br /> [[Datei:Kogi, Schamane, Kolumbien.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Schamanische Naturrituale sind Rituale, die du in der Natur machen kannst, um Kontakt aufzunehmen zur Kraft von Mutter Erde, zur Kraft von Bäumen und um dich mit dem Himmel und den Elementen, mit den Licht- und Naturwesen zu verbinden. Mit schamanischen Naturritualen kannst du auch eine Verbindung zu einem besonderen Kraftort aufnehmen. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale können heilend wirken auf den Körper, heilend auf die Psyche; schamanische Naturrituale können dir Kontakt geben zur Intuition, zur Führung. Sie können hilfreich sein, wenn du wissen willst was der nächste Schritt in deinem Leben ist. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale findest du in den Seminaren; gerade bei [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] Bad Meinberg, gibt es viele [https://www.yoga-vidya.de/seminare/?daterange=&amp;q=schamanismus Seminare] die mit [[Schamanismus]] und [[Naturspiritualität]] zu tun haben.<br /> <br /> ==Allgemein==<br /> <br /> [[Datei:Frau Schamanin Trommel Ritual Schamane Erde.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamanismus“ wurde zuerst auf die alten Völker bzw Religionen der Türken, Mongolen und der Samoyedisch sowie tungusisch sprechenden Menschen angewandt. Das Wort „Schamane“ stammt aus dem Tungusischen (Nord Asien) und trat zuerst im Westen auf, nachdem russische Streitkräfte Khanat Kazan (einen tatarischen Staat) 1552 besiegt haben. Nachdem westliche Gelehrte mehr über religiösen Traditionen überall in der Welt erfuhren, wurde das Wort Schamanismus auch für ähnliche magisch-religiöse Bräuche innerhalb der indogenen [[Religion]]en in anderen Teilen der Welt (z.B.: Asien, Afrika, Amerika und Australasien) verwandt. Von vielen Historikern wurde ebenfalls eine wichtige Rolle des Schamanismus in vorchristlichen Religionen innerhalb Europas erwähnt. Viele dieser schamanischen Elemente sind bis zur frühen Moderne erhalten geblieben. Archäologen und Religionshistoriker haben ebenfalls nahegelegt, dass der Schamanismus ein vorherrschender pre-religiöser Brauch während der Altsteinzeit war.<br /> <br /> [[Mircea Eliade]] (Rumänischer Religionswissenschaftler) schrieb: „Eine erste Definition dieses komplexen Phänomens und vielleicht auch die gewagteste: Schamanismus ist eine Technik der religiösen [[Extase]]“. Im Schamanismus dient der Schamane als Vermittler bzw. als Bote zwischen der menschlichen und der Geisterwelt. Man sagt, Schamanen können durch ihre Behandlung [[Krankheit]]en und Beschwerden lindern und die [[Balance]] und Ganzheit zwischen [[Psyche]] und [[Körper]] wieder herstellen. Der Schamane tritt außerdem in übernatürliche Bereiche und [[Dimension]]en ein, um Lösungen für Probleme, die die Gemeinschaft betreffen, zu finden. Sie besuchen andere Dimensionen, um fehlgeleiteten Seelen Hilfestellung und Führung zu geben und um die Krankheiten der Seele zu heilen, die durch Fremdeinflüsse verursacht wurden. Der Schamane ist hauptsächlich innerhalb der sprirituellen Welt tätig, die sich jedoch auf die alltägliche auswirkt. Durch die Wiederherstellung der Balance werden die Beschwerden beseitigt.<br /> <br /> Schamanismus und die dazugehörigen Bräuche und Überzeugungen haben schon sehr früh das Interesse der [[Wissenschaftler]] aus den verschiedensten Bereichen, wie Etnologen, Archäologen, Historiker und Religionswissenschaftler geweckt. Es wurden hunderte Bücher und Facharbeiten über das Thema verfasst. Die westliche Gesellschaft übernahm magisch-religiöse Praktiken, die durch den indogenen Schamanismus aus der ganzen Welt beeinflusst sind. Daraus entstand im 20. Jahrhundert die Neoschamanische Bewegung.<br /> <br /> *[http://y-v.de/schamanische-seminare-yoga-vidya Schamanische Seminare bei Yoga Vidya]<br /> * [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/spezielle-ausbildung/yoga-und-schamanisches-heilen/ Yoga und Schamanisches Heilen]<br /> <br /> ==Terminologie==<br /> === Etymologie ===<br /> <br /> [[Datei:Natur Vollmond Spiritualität Himmel Nacht Mondzyklus.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamane“ stammt vermutlich aus dem Tungusischen Wort &quot;šamán“. Der tungusische Begriff wurde von den Russen übernommen, als sie mit den indogenen Völkern Sibiriens in Kontakt traten. Es ist zum Beispiel in den Memoiren des russischen Geistlichen Avvakum zu finden. In das westliche Europa gelangte das Wort durch den nierderländischen Reisenden Nicolaes Witsne, der in seinem Buch &quot;Noord en Oost Tataryen&quot; über seine Erfahrungen während seiner Aufenthalte bei den Ureinwohnern Sibiriens berichtete. Adam Brand, ein Händler aus Lübeck, veröffentlichte dieses Buch später in englischer Sprache.<br /> <br /> ===Definitionen===<br /> Es kann bis heute keine einheitliche Definition für das Wort Schamanismus gefunden werden. Der englische Historiker Ronald Hutton, der durch seine Studien zum Thema Schamansimus einen großen Beitrag leistete, benannte am Anfang des 21. Jahrhunderts vier vorherrschende Definitionen. Aus diesen vier ergab sich für ihn keine neue Definition, sondern eine kritisch beleuchtete Sicht darauf. Die erste dieser Definitionen beschreibt „ jeden, der in Kontakt mit der spirituellen Welt treten kann, während er in einem veränderten Bewusstseinszustand ist“. Die zweite Definition grenzt dies ein, indem sie sagt, dass der Schamane in diesen [[Zustand]] nur auf Geheiß anderer eintreten kann. Die dritte Definition unterstellt dem Schamanen eine bestimmt Technik, die von keinem anderen magisch-religiösen Spezialisten verwendet wird. Die vierte und letzte Definition von Schamanismus bezeichnet ihn einfach als Religion der Ureinwohnern Sibiriens und den angrenzenden Teilen Asiens.<br /> <br /> ==Initiation==<br /> <br /> [[Datei:Natur, Baum, Sonne.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Man sagt Schamanen werden durch [[Traum|Träume]] oder Zeichen “gerufen”, eine schamanische Ausbildung bedarf einer langen Lehrzeit. Schamanische [[Kraft|Kräfte]] können allerdings auch vererbt werden. Turner und seine Kollegen benennen ein [[Phänomen]] der schamanischen [[Initiation]]skrise, welches meist physische oder psychische Krankheiten zur Folge hat. Die signifikante Rolle dieser „Krise“ ist in den deitaillierten historischen Schriften des [[Chuonnasuan]], einer der letzen Tungusischen Schamanen in Nord Ost Asien, zu finden. Der Verwundete [[Heiler]] ist ein Archetyp für den Weg des Schamanen. Dieser Prozess ist für einen jungen Schamanen sehr wichtig. Die Krise bringt ihn an den Rande des [[Tod]]es. Dies passiert aus zwei Gründen:<br /> # Der Schamane tritt in die [[Unterwelt]] ein, damit er in die Tiefen vordringen kann, um wichtige Informationen für die Kranken und die Gemeinschaft zu erhalten.<br /> # Der Schamane muss krank werden, um Krankheit zu verstehen. Indem der Schamane seine eigene Krankheit überwindet, ist er nun auch in der Lage, andere Menschen zu heilen. Das ist das Kennzeichen des “Verwundeten Heilers“.<br /> <br /> == Rollen eines Schamanen ==<br /> <br /> [[Datei:Orakel.Aberglauben.Geheimnis.Mädchen.Naturgeister.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die soziale Rolle eines Schamanen wird meist durch große Verantwortung und Verpflichtungen, die ihm von seiner Gemeinschaft auferlegt wurden, definiert. Schamanen erlernen die heilenden Fähigkeiten indem sie in die spirituelle Welt oder andere Dimensionen eintreten. Die meisten Schamanen haben [[Vision]]en oder [[Traum|Träume]] in denen ihnen bestimmte Dinge übermittelt werden. Der Schamane hat spirituelle Führer die ihn durch die andere Dimension führen. Der spirituelle Führer energetisiert den Schamanen und gibt ihm die Möglichkeit, in den anderen Dimensionen zu heilen. Der Schamane bringt verlorengegangene oder verirrte [[Seelenanteil]]e zurück und reinigt die Seele von negativen Energien, die für Verwirrung sorgen. <br /> <br /> Ein Schamane dient als [[Mediator]] zwischen der diesseitigen Welt und der jenseitigen. Er kommuniziert mit den Geistern in Belangen der Gemeinschaft. Der Schamane kommunziert sowohl mit toten als auch mit lebendigen Seelen, um Unruhen und ungeklärte Probleme zu lösen. Dabei bringt er den Geistern [[Opfergabe]]n dar.<br /> <br /> Schamanen assistieren in der [[Seelenrückführung]]. Im Schamanismus geht man davon aus, dass ein Teil der menschlichen [[Seele]] frei ist und daher fähig, den Körper zu verlassen. Die Seele ist die Axis mundi, das Zentrum der schamanischen [[Heilkunst]]. Schamanen verändern das Stadium ihres Bewusstseins, indem sie ihrer freien Seele erlauben umherzuwandern und althergebrachte Weisheiten und verlorene Kräfte zurückzuerlangen. <br /> <br /> Da ein Teil der Seele dazu fähig ist, den Körper zu verlassen, wird er es tun, während er träumt, oder er wird den Körper verlassen, um sich selbst vor potentiell schädigenden Situationen zu schützen, seien sie emotional oder physisch schädigend. In traumatischen Situationen kann es geschehen, daß der Seelenanteil nicht von alleine zum Körper zurückkehren kann und ein Schamane intervenieren muss, um die [[Seelenessenz]] zurückzubringen.<br /> <br /> Schamanen führen eine Vielzahl von Funktionen aus, ahhängig von ihrer entsprechenden Kultur: [[Heilung]], [[Opfergaben]], Erhaltung der Tradition durch Geschichtenerzählen und Lieder, [[Wahrsagen]] und ebenso den Dienst als [[Seelenbegleiter]]. Ein einzelner Schamane kann mehrere dieser Rollen erfüllen. Die Funktion eines Schamanen kann entweder die Begleitung zur Wohnstätte der Seelen der Verstorbenen beinhalten (welche entweder einzeln oder in einer Gruppe begleitet werden, abhängig von der Kultur) und/oder die Heilung von Leiden. Diese Leiden mögen entweder nur körperliche Beschwerden sein, solche wie Krankheiten, die durch Schenkungen, Schmeicheleien, Drohungen oder Ringen mit dem Krankheitsgeist kuriert werden können (manchmal durch all diese Dinge, sequentiell) und solche, welche möglicherweise durch das Zeigen einer vermutlich extrahierten Gabe des Krankheitsgeistes beendet werden können (das Zeigen dieser Gabe, auch wenn es betrügerisch anmutet, soll den Krankheitsgeist beeindrucken und ihn überzeugen, dass er besiegt worden ist oder zumindest im Begriff ist, besiegt zu werden, so dass er zurückweicht und dem Körper des Patienten fernbleibt), oder auch mentale (inklusive psychosomatische) Beschwerden wie beständige [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/angst-ueberwinden/ Angst]zustände (auf Grund einer beängstigenden Erfahrung), welche genauso gut auch mit ähnlichen Methoden kuriert werden könnten. <br /> <br /> Normalerweise wird in den meisten Sprachen ein anderer Begriff als der des hier verwendeten „Schamanen“ eingesetzt, um einen religiösen Abgesandten zu beschreiben, der heilige [[Ritual]]e ausführt ([[Priester]]) oder der ein Erzähler traditioneller Überlieferungen ([[Weiser]]) ist, doch auf jeden Fall gibt es eine Überlappung der Funktionen (mit denen eines Schamanen) im Falle eines Omen- oder Traumdeuters.<br /> <br /> Es gibt bestimmte Typen von Schamanen, welche speziellere Funktionen ausüben. Unter den Nanivölkern agiert zum Beispiel eine bestimmte Art des Schamanen als Seelenbegleiter. Andere spezialisierte Schamanen mögen anhand der Art der Geister zu unterscheiden sein oder anhand der Bereiche der geistigen Welten, mit welchen der jeweilige Schamane am häufigsten interagiert. Diese Rollen variieren unter den Nenets, den Enets und den Selkup-Schamanen. Unter den Huichol existieren zwei Kategorien der Schamanen. Dies zeigt die Unterschiede zwischen Schamanen innerhalb eines einzigen Völkerstammes. <br /> <br /> Unter den Hmong-Stämmen agieren die Ntxiv-Neej als [[Heiler]]. Die Ntxiv-Neej vollführen ebenfalls Rituale/[[Zeremonie]]n, um die Seele von ihren vielfältigen Reisen in den physischen menschlichen Körper zurückzurufen. Ein Ntxiv-Neej kann verschiedene schamanische Werkzeuge wie Schwerter, Hörner der Gottheiten, einen Gong (Trommel) oder Fingerglocken/Schellen benutzen. Alle Werkzeuge dienen dazu, die Geister vor den Augen des Unbekannten zu schützen und dadurch die Ntxiv-Neej zu ermächtigen, die Seelen wieder ihren ursprünglichen Besitzern zuzuführen. Die Ntxiv-Neej tragen einen weißen, roten oder schwarzen Schleier, um die Seele vor ihren Angreifern in den spirituellen [[Dimension]]en zu verbergen.<br /> <br /> Die Grenzen zwischen Schamanen und Laien sind nicht immer klar zu erkennen. Unter den Barasana in Brasilien gibt es keinen absoluten Unterschied zwischen denen, die als Schamanen anerkannt werden und den übrigen Menschen. Auf dem niedrigsten Level besitzen die meisten der erwachsenen Männer die Fähigkeiten eines Schamanen und werden so dieselben Funktionen ausführen wie diejenigen Männer, die ein weitverbreitetes Ansehen ihrer Stärke und ihres Wissens genießen. Der Barasana Schamane kennt mehr Mythen und und versteht ihre Bedeutung besser, nichts desto trotz kennt die Mehrheit der erwachsenen Männer ebenfalls viele Mythen. <br /> <br /> Unter den [[Inuit]] machen die Laien Erfahrungen, welche normalerweise den Schamanen der Inuitgruppen zugeordnet werden: [[Tagträume]], [[Entrücktsein]] und [[Trance]] sind nicht den Schamanen vorbehalten. Kontrolle über die Hilfe durch Geister ist das primäre Charakteristikum, welches den Schamanen zugeordnet wird. Laien verwenden normalerweise [[Amulette]], [[Zauersprüche]], Formeln, Rezepte und Lieder. Unter den Greenland Inuit haben die Laien eine größere Kapazität, um sich mit spirituellen Wesen zu verbinden. Diese Menschen sind oft Auszubildende der Schamanen, welche die Initiationsriten nicht vollendet haben. <br /> <br /> Der Assistent eines Orogen Schamanen (genannt Jardalanin, oder “zweiter Geist”) weiß viele Dinge über die Zusammenhänge des Glaubenssystems. Er oder sie begleitet die Rituale und interpretiert das Verhalten des Schamanen. Trotz dieser Funktionen ist der Jardalanin kein Schamane. Für diesen interpretierenden Assistenten wäre es unangemessen, in Trance zu fallen. <br /> Neuere archäolgische Beweise der Geschlechterforschung lassen vermuten, dass die frühesten bekannten Schamanen der Frühsteinzeit Frauen waren.<br /> <br /> ==Ökologische Aspekte==<br /> <br /> [[Datei:Redrock.rotenfels.badkreuznach.rhein.main.rheinhessen.hessen.natur.fluss.berg.hügel.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die Ressourcen für den menschlichen Konsum können leicht in tropischen Regenwäldern abgebaut werden. Unter den Tucano Völkern existiert ein ausgeklügeltes System für das Management natürlicher Ressourcen und ein System, um die Ausbeutung von Ressourcen durch zu viel Jagd zu vermeiden. Dieses System hat ein mythologisches Konzept und wird symbolisch von dem Glauben gestützt, dass das Brechen von Jagdregeln Krankheit erzeugen kann. Als hauptsächlicher Lehrer des Stammessymbolismus kann der Schamane eine leitende Rolle im ökologischen Management einnehmen, indem er aktiv das Jagen und Fischen eingrenzt. Der Schamane ist fähig, Wildtiere, oder ihre Seelen, aus ihren versteckten Wohnstätten „zu befreien“. Die Piaroa Stämme haben ökologische Bedenken, die dem Schamanismus ähnlich sind. Unter den Inuit fangen die Schamanen die Seelen des Wildes in fernen Gegenden oder begeben sich auf [[Seelenreise]], um mythische Wesen, wie „die Alte Frau des Meeres“, um Wild zu bitten.<br /> <br /> ==Wirtschaftliche Aspekte==<br /> Die Art und Weise, wie Schamanen ihren [[Lebensunterhalt]] verdienen und am alltäglichen Leben teilnehmen, variiert in den verschiedenen Kulturkreisen. In vielen Inuit-Gruppen erbringen sie eine bestimmte [[Leistung]] für die Gemeinschaft und bekommen ein „Festgehalt“. Es gibt Kulturen, die glauben, dass die Bezahlung erbracht wird, um den Geistern zu helfen, aber diese Gaben sind nur „Willkommensgeschenke“. Sie sind nicht genug, um dem Schamanen das Schamanendasein als Vollzeitbeschäftigung zu ermöglichen. Schamanen leben, wie alle anderen Mitglieder der Gruppe, als [[Jäger]] oder [[Hausfrau]].<br /> <br /> ==Glaubensvorstellungen==<br /> <br /> [[Datei:Himmel, Baum Mensch Naturspiritualität.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Überall auf der Welt gibt es viele Variationen des Schamanismus, doch manche der allgemeinen Glaubenssätze werden von allen Formen des Schamanismus geteilt. Allgemeine Glaubenssätze nach Eliade (1972) sind die folgenden:<br /> <br /> * Geister existieren und sie spielen eine wichtige Rolle, sowohl im Leben des [[Individuum]]s als auch in der menschlichen Gesellschaft<br /> * Der Schamane kann mit der geistigen [[Welt]] kommunizieren.<br /> * Geister können sowohl wohlwollend als auch übelwollend sein.<br /> * Der Schamane kann [[Krankheit]]en heilen, die von übelwollenden Geistern verursacht wurden. <br /> * Der Schamane kann Trance benutzen, um Techniken einzuleiten, die die visionäre Extase anregen, und er kann auf visionäre Forschungsreisen gehen. <br /> * Der Geist des Schamanen kann den Körper verlassen, um in die übernatürliche Welt einzutreten und nach Antworten zu suchen.<br /> * Der Schamane beschwört animalische Bilder wie [[Geistführer]], [[Omen]] und Botschafter herauf.<br /> * Der Schamane kann die Zukunft vorhersagen, Pendeln, Knochen und Runen werfen und verschiedene andere Formen der Weissagung verwenden.<br /> <br /> Der Schamanismus basiert auf der Prämisse, daß die sichtbare Welt von unsichtbaren Mächten oder Geistern durchdrungen wird, welche das Leben der Lebenden beeinflussen. Obwohl die Gründe für Krankheiten im spirituellen Bereich liegen, eingehaucht von bösartigen Geistern oder Hexenkraft, werden spirituelle und physikalische Methoden verwendet, um zu heilen. Üblicherweise „betritt“ der Schamane den Körper des Patienten, um die spirituelle Schwäche zu ermitteln und ihn zu heilen, indem er den infektuösen Geist vertreibt. <br /> <br /> Viele Schamanen haben Expertenwissen über medizinische Pflanzen, die in ihren Gebieten heimisch sind - Kräuterbehandlungen werden oft verschrieben. In vielen Gegenden lernen die Schamanen direkt von den Pflanzen, indem sie sich ihre Wirkungen und Heilkräfte nutzbar machen, nachdem sich sich die Erlaubnis der innewohnenden Schutzgeister geholt haben. Im Peruanischen Amazonasbecken verwenden Schamanen und Curanderos Medizingesänge, &quot;Icaros&quot; genannt, um Geister heraufzubeschwören. Bevor ein Geist gerufen werden kann, muss er den Schamanen sein Lied lehren. Üblich ist der Gebrauch von [[Totem]]-Gegenständen wie Steinen mit speziellen Kräften und einem lebendigen Geist. <br /> <br /> Solche Praktiken sind vermutlich sehr alt. [[Plato]] schrieb in seinem “Phaedrus“, dass die „ersten Prophezeihungen, die Worte einer [[Eiche]] waren“, und diejenigen, die zu jener Zeit lebten, fanden es lohnend genug, „einer Eiche oder einem Stein zuzuhören, so lange diese die [[Wahrheit]] sagten“.<br /> <br /> Der Glaube an [[Hexenkraft]] und [[Zauberei]], in Lateinamerika bekannt als &quot;Brujeria&quot;, existiert in vielen Gesellschaften. Dieser hebt diejenigen Schamanen hervor, die von schädigenden Hexenmeistern befreien. Andere Gemeinschaften erklären, dass alle Schamanen die Macht haben zu heilen und auch zu töten. Schamanisches Wissen genießt üblicherweise große Macht und hohes Ansehen in der Gesellschaft, aber es wird auch oft misstrauisch oder angstvoll als potentiell schädigend für andere betrachtet. <br /> <br /> Während er in seine Arbeit vertieft ist, ist der Schamane einem beträchtlichen persönlichen Risiko ausgesetzt, entweder durch die Geisterwelt, durch feindliche Schamanen oder durch die bewusstseinsverändernden Substanzen, die der Schamane zu sich nimmt. Diese pflanzlichen schamanischen Mittel können giftig oder tödlich sein, wenn sie falsch angewendet werden. Das Ausbleiben der Rückkehr von einer außerkörperlichen Reise kann zum Tode führen. Üblicherweise werden Zaubersprüche benutzt, um sich gegen Gefahren dieser Art zu schützen. Der Gebrauch hoch gefährlicher Pflanzen ist oft stark ritualisiert.<br /> <br /> ==Konzepte der Seele und des Geistes==<br /> <br /> [[Datei:Focus.Natur.Leben.Schauen.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die Anzahl der Funktionen, wie oben beschrieben, mag nach verschiedenen Aufgaben klingen, können aber anhand der zugrundeliegenden Seelen- und Geisteskonzepte verbunden werden.<br /> <br /> *'''Seele''' Dieses [[Konzept]] kann generell mehrere, scheinbar unzusammenhängende Phänomene des Schamanismus` erklären.<br /> *'''Heilung''' Dieses Konzept ist eng verbunden mit dem Seelenkonzept des Glaubenssystemes der Menschen, denen der Schamane dient. Es beinhaltet die Seelenrückholung einer erkrankten Person. Beachte ebenfalls das Konzept der [[Dualseele]].<br /> *'''Knappheit an jagbarem Wild''' Dieses Problem kann gelöst werden, wenn die Seelen der Tiere aus ihren verborgenen Wohnstätten “freigelassen” werden. Außerdem schreiben viele [[Tabu]]s das Benehmen der Menschen gegenüber dem Wild vor, so dass die Seelen der Tiere nicht verärgert oder verletzt sind. Oder die zufriedene Seele der schon getöteten Jagdbeute kann den anderen, noch lebenden Tieren erzählen, dass sie es zulassen können, sich fangen und töten zu lassen. Die ökologischen Aspekte der schamanischen Praxis und verwandter Glaubensvorstellungen werden weiter unten behandelt.<br /> *'''Unfruchtbarkeit von Frauen''' Dieses Problem kann geheilt werden, wenn die Seele des zu erwartenden [https://www.yoga-vidya.de/kinderyoga/ Kindes] erreicht werden kann. <br /> *'''Geister''' Glaubensvorstellungen, die sich auf Geister beziehen, können viele verschiedene Phänomene erklären. Zum Beispiel kann man die Wichtigkeit des Geschichtenerzählens oder die Tätigkeit als Sänger besser verstehen, wenn man das ganze Glaubenssystem untersucht. Eine Person, die lange Texte oder Lieder behalten und gleichzeitig ein Instrument spielen kann, mag als Begünstigter der Geister angesehen werden. (Khanty Völker)<br /> <br /> ==Praxis==<br /> <br /> [[Datei:Inka, Schamanismus.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Im Allgemeinen überschreitet der Schamane die Axis Mundi und betritt die spirituelle Welt, indem er eine Bewußtseinsveränderung herbeiführt. Dies gelingt ihm durch einen ekstatischen Trancezustand, induziert entweder durch Selbsthypnose oder durch den Gebrauch von Entheogenen. Die Methoden sind vielfältig und werden oft zusammen angewandt. Methoden, die solche Trancezustände bewirken, sind: <br /> <br /> '''Pflanzen''' (häufig psychoaktiv):<br /> *1. Psilocybinhaltige Pilze („Zauberpilze“)<br /> *2. Cannabis (Hanf)<br /> *3. Tabak<br /> *4. San Pedro Kaktus<br /> *5. Peyote<br /> *6. Ayahuaska<br /> *7. Wacholder<br /> *8. Datura (Stechapfel)<br /> *9. Belladonna (Tollkirsche)<br /> *10. Fliegenpilz<br /> *11. Iboga (Hundsgiftgewächs)<br /> *12. Trichterwinde<br /> *13. Echter Salbei<br /> *14. Zaubersalbei<br /> *15. Hawaiianische Holzrose<br /> <br /> '''Andere''':<br /> *1. Tanzen<br /> *2. Singen<br /> *3. Musik<br /> *4. Icaros (Medizingesänge)<br /> *5. Nachtwachen<br /> *6. Fasten<br /> *7. Schwitzhütte<br /> *8. Visionssuche <br /> *9. Marir (eine Art Geist)<br /> *10. Schwertkämpfe/Klingenschmieden<br /> <br /> Schamanen halten oftmals Nahrungsbeschränkungen oder gewohnheitsmäßige Beschränkungen, die sich aus ihrer Tradition herleiten, ein. Diese Beschränkungen sind mehr als nur kulturell bedingt. Die Diät, die von Schamanen und Auszubildenden vor der Teilnahme an einer Ayahuaska Zeremonie befolgt wird, beinhaltet beispielsweise Nahrung, die reich an Tryptophan (einem biosynthetischen Ausgangsstoff von Serotonin) ist, als auch die Vermeidung von Nahrung, die reich an Tyraminen ist, so wie sie in Ayahuasca Gebräuen gefunden werden, welche eine hypertensive Krise hervorrufen können sowie die Abstinenz von Alkohol und Sex.<br /> <br /> '''Musik, Gesang, Lieder''':<br /> Genau wie der Schamanismus selbst sind [[Musik]] und Gesänge, die mit dem Schamanismus verbunden werden, sehr unterschiedlich in verschiedenen Kulturen. In mehreren Fällen imitieren die Lieder, die mit dem Schamanismus verbunden sind, natürliche Geräusche, durch Klangmalerei (Wortbildung aus Naturlauten). Lautnachahmungen können in den verschiedenen Kuluturen eine andere Funktion haben, die nicht unbedingt dem Schamanismus zugerechnet werden: praktische Ziele, wie das Anlocken von Wild bei der Jagd oder ganz einfach zur Unterhaltung (Inuit Kehlgesänge).<br /> <br /> ==Ritualgegenstände (Paraphernalia)==<br /> <br /> [[Datei:Schamanische trommel 2.jpg|thumb|]]<br /> <br /> * '''[[Trommel]]''' Die Trommel wird von Schamanen einiger sibirischer Völker, den [[Inuit]] und vielen anderen Kulturen auf der ganzen Welt verwendet, obwohl ihre Nutzung in schamanischen [[Seance]]n bei den Inuit in Kanada fehlt. Das Schlagen der Trommel erlaubt den Schamanen, einen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen oder sich auf eine [[Reise]] zwischen der physischen und spirituellen Welt zu begeben. Viel Faszination umgibt die Rolle, die die Akustik der Trommel für die Schamanen spielt. Schamanentrommeln bestehen im Normalfall aus einer Tierhaut, die über einen gebogenen Reifen aus Holz gespannt wurde und einen Griff über dem Reifen hat.<br /> * '''Federn''' - Sowohl in zahlreichen nord- und südamerikanischen Kulturen, als auch in Europa und Asien, werden Vögel als Boten der Geister gesehen. Federn werden oft in Zeremonien und in einzelnen Heilritualen verwendet.<br /> * '''[[Rassel]]''' findet man eher unter südamerikanischen und afrikanischen Völkern. Sie werden auch in Zeremonien unter den Navajo-Indianern und auf traditionelle Weise in Segnungen und Zeremonien verwendet.<br /> * '''[[Gong]]''' findet man häufig bei Völkern aus Südostasien und Fernost.<br /> *Pfeife - Wird zum Rauchen verschiedener Tabakarten und psychoaktiver Kräuter (z.B. Tabak in Nord-und Südamerika, Cannabis in Indien) verwendet.<br /> * '''Schwert''' Im Hmong-Schamanismus, wird ein heiliges Schwert immer in der Praxis verwendet, um den Schamanen von wandernden &quot;bösen&quot; Geistern zu schützen, wenn er in die geistige Welt reist.<br /> * '''Schütteln''' - meist im Hmong Schamanismus zu finden. Der Schamane beginnt seine Praxis mit Rasseln, welches dann in ein Schütteln/Rütteln übergeht. Dies ist der Prozess der Kommunikation mit seinen schamanischen Geistern, die ihn dann in die Geisterwelt führen.<br /> * '''Lange Tafel''' - Ein flexibler Holztisch, etwa 9x2 Fuß lang, wird im Hmong Schamanismus verwendet, der Tisch verwandelt sich in der Geisterwelt in ein &quot;fliegendes Pferd&quot;.<br /> * '''Hahn''' Ein Hahn wird oft im Hmong Schamanismus verwendet. Der Schamane benutzt einen Hahn, wenn er Reisen ins Unbekannte unternimmt. Es wird gesagt, dass der Hahn den Schamanen vor wandernden &quot;bösen&quot; Geistenr abschirmt, indem er ihn unsichtbar macht; daher sehen die bösen Geister nur den nutzlosen Geist des Hahnes.<br /> <br /> ==Akademische Studien== <br /> ===Kognitive, semiotische und hermeneutische Ansätze===<br /> <br /> [[Datei:Eichhörnchen-Natur-Tier-.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Wie bereits erwähnt, erklärt ein viel diskutierter Ansatz die Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;. Tatsächlich ist der Schamane ein Experte im Zusammenhalten der vielfältigen Normen einer Gesellschaft. Dementsprechend sind die Normen einer Gesellschaft die Manifestation eines der Gesellschaft zugrunde liegenden komplexen Glaubenssystems. Daher pflegen Schamanen, um wirksam sein zu können, einen umfassenden Einblick in ihre Seele, die ihnen die Sicherheit des Wissens vermittelt. Schamanen drücken Bedeutungen in vielerlei Hinsicht aus: verbal, musikalisch, künstlerisch und im Tanz. Bedeutungen können in Objekten wie Amuletten manifestiert werden. Die Symbole auf dem Schamanenkostüm und der Trommel können sich auf Krafttiere oder auf den Rang des Schamanen beziehen.<br /> <br /> Der Schamane kennt die Kultur seiner Gemeinschaft gut und handelt entsprechend. So kennt das Publikum die verwendeten Symbole und Bedeutungen – und deshalb kann der Schamanismus auch wirksam sein: Die Leute im Publikum vertrauen ihm, vertrauen seinem Wissen. Das erklärt die oben beschriebene Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;.<br /> <br /> Es gibt auch Beispiele von &quot;einander gegenüberliegenden Symbolen&quot;, die Unterscheidung zwischen &quot;weißen&quot; Schamanen, welche die Himmelsgeister für wohlwollende Ziele am Tage kontaktieren und &quot;schwarzen&quot; Schamanen, die böse Geister wegen übelwollender Ziele bei Nacht kontaktieren. Serien solcher gegensätzlicher Symbole beziehen sich auf eine dahinter liegende Weltanschauung. Analog zu der Art und Weise, wie Grammatik Wörter arrangiert, um Bedeutungen auszudrücken und eine Welt zu vermitteln, formt auch dies eine kognitive Landkarte. Schamanisches Wissen wurzelt in der Tradition einer Gemeinschaft, welches eine &quot;mythologische kognitive Landkarte&quot; liefert. Juha Pentikäinen verwendet das Konzept &quot;Grammatik des Geistes&quot;. Auf ein Sami Beispiel verweisend, schreibt Kathleen Osgood Dana: „Juha Pentikäinen erklärt in seiner Einleitung zu Schamanismus und Ökologie des Nordens, wie die Sami Trommel Sami Weltanschauungen verkörpert. Er hält Schamanismus für eine &quot;Grammatik des Geistes&quot;, denn Schamanen müssen Experten in der Tradition ihrer Kulturen sein.“<br /> <br /> Armin Geertz prägte und führte die Hermeneutik ein, die &quot;Ethnohermeneutik&quot;, welche nun die Ansätze für die Praxis der Interpretation bietet. Hoppal erweiterte den Begriff, um nicht nur die Interpretation der mündlichen und schriftlichen Texte sondern auch die &quot;visuellen Texte - einschließlich Bewegungen, Gesten, komplexen Ritualen und Zeremonien, die zum Beispiel von Schamanen durchgeführt werden&quot; mit einzubeziehen. Sie zeigen nicht nur die animistische Sichtweise, die sich hinter dem Schamanismus verbirgt, sondern vermitteln auch ihre Relevanz für die heutige Welt, wo ökologische Probleme Paradigmen über Balance und Schutz bestätigen.<br /> <br /> Andere Feldarbeiten verwenden systemtheoretische Konzepte und ökologische Aspekte, um das Wissen des Schamanen zu verstehen. Die Desana und Tucano Indianer haben eine ausgefeilte Symbolik und Konzepte für &quot;Energie&quot;, die zwischen Menschen und Tieren in zyklischen Bahnen fließt. Gerardo Reichel-Dolmatoff verbindet diese Konzepte mit Entwicklungen der modernen Wissenschaften (Systemtheorie, Ökologie, neue Ansätze in der Anthropologie und Archäologie), die die Kausalität in einer weniger linearen Weise behandelt. Er schlägt auch eine Kooperation der modernen Wissenschaft mit indigenem Wissen vor.<br /> <br /> ===Hypothesen über die Herkunft===<br /> <br /> [[Datei:Lichtstrahlen Wald Bäume Natur.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Schamanische Praktiken könnten schon aus der Altsteinzeit stammen, sie sind älter als alle organisierten Religionen. Mit Sicherheit kann man sie in die Jungsteinzeit datieren. Frühe anthropologische Studien theoretisieren, dass Schamanismus sich als magische Praxis entwickelt hat, um eine erfolgreiche Jagd oder das Sammeln von Nahrungsmitteln sicherzustellen. Funde in Höhlen und Zeichnungen an den Wänden unterstützten die Anzeichen dafür, dass der Schamanismus während der Altsteinzeit begann. Ein solches Bild stellt z.B. ein Halbtier dar, mit dem Gesicht und den Beinen eines Mannes, mit Geweihen und dem Schwanz eines Hirsches. <br /> <br /> Archäologische Funde liegen vor, um den Schamanismus der Mittelsteinzeit zu belegen. Im November 2008 verkündeten die Forscher die Entdeckung eines 12.000 Jahre alten Ortes in Israel, welcher als einer der frühesten bekannten Stätten für Schamanen-Bestattungen gehalten wird. Eine ältere Frau war auf ihrer Seite liegend, mit gespreizten Beinen und am Knie nach innen gebogen, arrangiert worden. Zehn große Steine wurden auf Kopf, Becken und Arme gelegt. Unter ihren ungewöhnlichen Grabbeigaben waren 50 komplette Schildkrötenpanzer, ein menschlicher Fuß und bestimmte Körperteile von Tieren wie ein Kuhschwanz und ein Adlerflügel. Andere tierische Überreste kamen von einem Wildschwein, einem Leoparden und zwei Mardern. &quot;Es scheint, als wenn diese Frau ... in einer engen Beziehung mit diesen tierischen Geistern gesehen wurde&quot;, bemerkten die Forscher. Das Grab war eines von mindestens 28 auf einer Baustelle, in einer Höhle im unteren Galiläa lokalisiert und wird der Kultur der Nutufian zugeordnet. Es fällt aber auf, dass es völlig untypisch im Gegensatz zu allen anderen unter den Natufians oder in der Altsteinzeit bekannten Grabstätten zu sein scheint.<br /> <br /> ===Klinische Studie===<br /> Das „Kaiser Permanente Center For Health Research“ in Portland, Oregon, führte eine Studie in Bezug auf die Wirksamkeit der schamanischen Heilweisen als eine Behandlung für chronische Gesichts- und Kieferschmerzen durch. Dreiundzwanzig Frauen, bei denen Kiefergelenkserkrankungen (TMDs) diagnostiziert wurden, nahmen an der Studie teil. Am Ende der Behandlung wurden nur vier von ihnen noch mit der vorliegenden TMD zu Beginn der Studie diagnostiziert.<br /> <br /> ===Historisch-anthropologische Schule der Volkskunde===<br /> Volkskundler haben das Vorhandensein von Resten des Schamanismus und die schamanische Praxis in Volksmärchen aus der ganzen Welt ausgewertet. Michael Berman identifiziert das Genre der schamanischen Geschichte, von denen es nur Beispiele aus Völkergruppen mit schamanischer Kosmologie oder einem schamanischen Weltbild gibt. Kultkrantz weist darauf hin, dass &quot;in Bereichen, in denen Schamanismus seit langem eine Sache der Vergangenheit ist, viele Geschichten nur vages Stückwerk oder ungenaue Erinnerungen an Schamanen und ihresgleichen enthalten.&quot; Die Anwesenheit von Besonderheiten und Merkmale der schamanischen Geschichten helfen Volkskundlern und Ethnologen, die Praxis einer schamanistischen Kultur zu rekonstruieren.<br /> <br /> ==Niedergang und Revitalisierung/Traditionserhaltende Bewegungen==<br /> <br /> [[Datei:Natur Baum Leben Umwelt Pflanzen Ökologie Naturschutz.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Vom Schamanismus wird angenommen, dass er auf der ganzen Welt im Niedergang begriffen ist, was möglicherweise aufgrund anderer organisierter religiöser Einflüsse, wie z.B. dem des Christentums, welches Menschen, die den Schamanismus praktizieren, zu ihren eigenen Systemen und Lehren konvertieren möchten, zurückzuführen ist. Ein weiterer Grund ist die westliche Auffassung des Schamanismus als &quot;primitiv&quot;, &quot;abergläubisch&quot;, hinterwäldlerisch und veraltet. Walfänger, die gelegentlich mit Inuitstämmen interagieren, sind ein Grund für den Niedergang in der betreffenden Region. <br /> <br /> Es werden Versuche gemacht, den Tuvan-Schamanismus zu bewahren und zu revitalisieren. Frühere authentische Schamanen haben wieder begonnen zu praktizieren und junge Assistenten werden in einer organisierten Art und Weise ausgebildet. In vielen Gebieten weigerten sich frühere Schamanen, die gewohnten Funktionen in ihrer Gemeinschaft zu erfüllen, da sie sich von ihrer eigenen Gemeinschaft verspottet fühlten, oder sie betrachteten ihre eigene Vergangenheit als eine veraltete Angelegenheit und waren unwillig, mit einem Ethnologen darüber zu reden. <br /> <br /> Darüber hinaus können volkstümliche Texte uns - neben der persönlichen Kommunikation mit ehemaligen Schamanen – direkt etwas über einen Verschlechterungsprozess berichten. Ein epischer Text der [[Buryat]] zum Beispiel beschreibt die wunderbaren Taten des alten &quot;ersten Schamanen&quot; [[Kara-Gurgan]]: Dieser konnte sogar mit Gott konkurrieren, Leben erschaffen, die Seele des Kranken wieder von Gott stehlen, ohne dessen Zustimmung. Ein nachfolgender Text beklagt, dass die Schamanen älterer Zeiten stärker waren, sie besaßen Fähigkeiten wie das Alles-Sehen, das Wahrsagen sogar auf Jahrzehnte in die Zukunft sehen und konnten sich so schnell bewegen wie eine Kugel. Die Texte vergleichen sie mit den heutigen herzlosen, unwissenden, gierigen Schamanen. <br /> <br /> In den meisten betroffenen Gebieten hörten die schamanischen Praktiken auf zu existieren, die authentischen Schamanen starben, und ihre persönlichen Erfahrungen starben mit ihnen. Der Verlust der [[Erinnerung]] wird auch nicht durch die Tatsache gemildert, daß der Schamane nicht immer die einzige Person in einer Gemeinschaft ist, die den [[Glaube]]n und die Motive im Zusammenhang mit dem lokalen Schamanentum kennt (bei den Barasana kennen Laien die Mythen fast ebenso gut, unter den Inuit Grönlands gibt es ehemalige Schamanenlehrlinge, die nicht fähig waren, ihre Lehrzeit zu vervollständigen; auch Laien können bei den Inuit trance-artige Erfahrungen haben; bei den Dagara kann der Assistent eines Schamanen äußerst kenntnisreich sein).<br /> <br /> Obwohl der Schamane als glaubwürdig und vertrauenswürdig gilt, gerade weil er die &quot;Grammatik&quot; des Glaubenssystems der Gemeinde „beherbergt“, bestehen doch mehrere Teile des Wissens in Bezug auf das lokale Schamanentum aus persönlichen Erfahrungen des Schamanen (Krankheit) oder wurzeln im Leben seiner Familie (die Interpretation der Symbolik seiner Trommel), die mit seinem Tod verloren sind. Abgesehen davon ist in vielen Kulturen das gesamte traditionelle Glaubenssystem gefährdet (oft zusammen mit einer teilweisen oder vollständigen Sprachveränderung). Die Menschen, die sich an damit verbundene Überzeugungen und Praktiken (oder die Sprache überhaupt) erinnerten, wurden alt oder starben, viele volkstümliche Erinnerungen (Songs, Texte) wurden vergessen. Das kann sogar solche Völker wie die Nganansan bedrohen, die ihre Isolierung bis in die Mitte des 20. Jahrhunderts bewahren konnten. Einige Gebiete könnten aufgrund ihrer Abgeschiedenheit einen längeren Widerstand bieten.<br /> <br /> Varianten des Schamanismus waren einst bei den Inuit ein weit verbreitetes (und sehr diverses) Phänomen, aber heute werden sie selten praktiziert, und sie waren bei vielen Gruppen bereits im Niedergang begriffen. Schon während der ersten großen ethnologischen Forschung z.B. unter Polar Inuit, am Ende des 19. Jahrhunderts, wo Sagloq starb, der letzte Schamane, der glaubte, in der Lage zu sein, in den Himmel und unter das Meer zu reisen. Viele andere ehemalige schamanische Fähigkeiten gingen während dieser Zeit verloren, so wie die Kunst des Bauchredens und Taschenspielertricks.<br /> <br /> Die isolierte Lage des Ngananasan Volkes ermöglichte dem Schamanismus, ein lebendiges Phänomen bei ihnen zu sein, auch noch zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Die letzten bemerkenswerten schamanischen [[Zeremonie]]n der Nganansan konnten auf einem Film in den 70er Jahren festgehalten werden.<br /> <br /> Nach der beispielhaften Darstellung des allgemeinen Rückganges auch in den entlegensten Gebieten, soll nicht unerwähnt bleiben, dass es, als Antwort darauf, auch Bemühungen um Revitalisierung oder Bewahrung der Tradition gibt. Neben der Sammlung von Geschichten, gibt es auch traditionsbewahrende und sogar revitalisierende Bemühungen durch authentische ehemalige Schamanen (z. B. unter den Sakha und Tuwans). Doch nach Richard L. Allen, Research &amp; Policy Analyst für die Cherokee Nation, werden sie von betrügerischen „Schamanen“ überschwemmt. &quot;Man kann davon ausgehen, dass jeder, der behauptet, ein Cherokee 'Schamane, Geistheiler oder Pfeifen-Träger' zu sein, gleichzusetzen ist mit einem modernen Verkäufer von Schlangenöl in medizinischen Verkaufssendungen.&quot; In der Tat gibt es kein Cherokee-wort für Schamane oder Medizinmann. Das Cherokee-Wort für „Medizin“, Nvowti, bedeutet „Macht“.<br /> <br /> Neben traditionsbewahrenden Bemühungen gibt es auch neoschamanistische Bewegungen, die sich von vielen tradtitionellen schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen in mehreren Punkten unterscheiden. Zugegebenermaßen haben einige traditionelle Glaubenssysteme tatsächlich ökologische Aspekte (zum Beispiel bei vielen Eskimo Völkern) und unter den Tukano hat der Schamane in der Tat eine direkte Ressourcen-schützende Rolle. Details finden sich im Abschnitt „ökologische Aspekte“. <br /> <br /> Heute überlebt der Schamanismus vor allem unter den indigenen Völkern. Schamanische Praktiken werden heute weiterhin in den Tundren, Dschungeln, Wüsten und anderen ländlichen Gebieten ausgeübt und finden sich sogar in Städten, Vororten und Slums auf der ganzen Welt. Dies gilt vor allem für Afrika und Südamerika, wo der &quot;Mestizo Schamanismus&quot; weit verbreitet ist.<br /> <br /> ==Regionale Variationen==<br /> ===Asien===<br /> ====Mongolei====<br /> <br /> [[Datei:Yoga Atmung Pranayama Natur Freiheit Glücklich Freude Liebe.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die ältesten geschichtlichen Aufzeichnungen gibt es über den Mongolischen Schamanismus. Das Wort &quot;Böö&quot; (Schamane, geistiges Medium, Heiler) erschien zuerst auf Wahrsageknochen aus der späten Shang Dynastie (ca. 1600-1046 v.u.Z.). Klassische mongolische Quellen aus der Hunnu Dynastie (1045-256 v.u.Z.) enthalten nähere Angaben über männliche und weibliche Schamanen, die als '''Exorzist'''en, [[Heiler]], [[Regenmacher]], [[Traumdeuter]], [[Wahrsager]] und offizielle Amtsträger dienten. Schamanische Praktiken werden auch in der heutigen mongolischen Kultur weiter ausgeführt. <br /> <br /> Die spirituelle Hierarchie in der auf dem Klanwesen basierenden mongolischen Gesellschaft war sehr komplex. Die ranghöchste Gruppe bestand aus 99 &quot;Tngri&quot; (55 von ihnen wohlwollend oder “weiß” und 44 furchteinflößend oder “schwarz”), 77 &quot;Natigai&quot; (Erdmütter), und andere. Die Tngri wurden nur von den Führern und großen Schamanen gerufen und waren bei allen Clans verbreitet. Nach diesen dominierten drei Gruppen von Ahnengeistern. Die höchsten Geister waren die Seelen von Clanführern, zu denen jedes Mitglied eines Clans um physische oder spirituelle Hilfe bitten konnte. Unter den &quot;Wächtergeistern&quot; waren die Seelen großer Schamanen (Jigari) und Schamaninnen (Abjiya). Die [[Schutzgeister]] setzten sich aus den Seelen geringerer Schamanen (Böge) und Schamaninnen (Idugan) zusammen und wurden mit einer bestimmten Lokalität (wie z.B. Berge, Flüsse, etc.) im Territorium des Clans assoziiert.<br /> <br /> In den 1990ern bildete sich eine Form des mongolischen Neo-Schamanismus heraus, dem ein etwas modernerer Ansatz zugrunde lag. Mongolische Schamanen machen nun aus ihrer Berufung ein Geschäft und haben sogar Büros in den größeren Städten. Bei dieser Art von Geschäft ist normalerweise ein Schamane Kopf der Organisation und übt Dienste wie Heilen und Wahrsagen aus und hilft bei allen Arten von Problemen.<br /> <br /> ====Hmong Schamanismus====<br /> Die Hmong sind ein altes chinesisches Volk mit einer 5000-Jahre alten Geschichte, die auch heute noch ihren speziellen Schamanismus, bekannt als „Ua Neeb“, bewahrt haben und weiterhin praktizieren. Einige 300000 Hmong haben sich, mit dem Ende des Vietnamkrieges, über den ganzen Globus verteilt niedergelassen. Sie praktizierten weiterhin UA Neeb in verschiedenen Ländern Nord- und Südamerikas, Europas und Australiens. In den USA ist der Hmong Schamane, bekannt als „Txiv Neeb“, in vielen Krankenhäusern in Kalifornien Teil des medizinischen Gesundheitsteams, um Patienten im Krankenhaus zu behandeln. Die Wiederbelebung des Ua Neeb im Westen hat großen Erfolg gebracht und wurde in den Medien gefeiert als „Arzt für die Krankheit, Schamane für die Seele“.<br /> <br /> Ein Hmong-Schamane zu sein bedeutet eine wahre Berufung, erwählt durch den schamanischen Gott “Sivyis”. Die Hauptaufgabe eines Schamanen besteht darin, Harmonie in der Gemeinschaft, der Familie und für den Einzelnen in seiner bestehenden Umgebung zu bewirken. Dies gelingt ihm durch die Durchführung verschiedener Rituale (Trance). Tieropfer sind seit 5000 Jahren Teil der schamanischen Praxis bei den Hmong. Im Gegensatz zum Glauben vieler Westler, wird die Praxis der Tieropfer in schamanischen Ritualen mit großem Respekt ausgeführt. Nach dem Vietnam Krieg wurden über 200 000 Hmong in den USA angesiedelt und der Schamanismus ist immer noch Teil ihrer Kultur. Aber der Zusammenprall der verschiedenen Kulturen und mit dem Gesetz der USA führt zu Problemen. Professor Alison Dundes Renteln, ein Professor der Politikwissenschaften an der Universität von Südkalfornien und Autor des Buches &quot;The Cultural Defense&quot;, ein Buch, welches den Einfluss solcher Fälle auf Gerichte der USA untersucht, sagte einst: &quot;Wir sagen, dass wir als Gesellschaft Vielfalt willkommen heißen, sie tatsächlich umarmen… In der Praxis ist es nicht so einfach.&quot;<br /> <br /> Die Hmong glauben, dass alle Dinge auf der Erde eine Seele haben und diese Seelen werden als gleich behandelt und können als untereinander austauschbar betrachtet werden. Wenn jemand aufgrund von Seelenverlust oder Gefangennahme seiner Seele durch wilde Geister krank geworden ist, ist es nötig, das Tier, welches für die Zeremonie vorgesehen ist, um Erlaubnis zu fragen, sei es ein Schwein, ein Hund, eine Ziege oder irgendein anderes Tier. Die erteilte Erlaubnis ist absolut notwendig, um die Seele des Tieres für einen Austausch über eine Dauer von 12 Monaten zu benutzen. Am Ende des zwölfmonatigen Zeitraums, während des Hmong Neujahrs, vollführt der Schamane ein spezielles Ritual um die Seele dieses Tieres wieder freizulassen und in die jenseitige Welt zu schicken.<br /> <br /> Als Teil seines Dienstes für die Menschheit wird die Seele des Tieres entsendet um in einer höheren Daseinsform als Tier wiedergeboren zu werden oder sogar Mitglied einer Gottesfamilie (Ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais) zu werden um ein Leben in Luxus, befreit vom Leiden eines Tieres zu leben. Daher ist es, wenn ein Tier gefragt wird, seine Pflicht zu erfüllen (was Westler als “Tieropfer” bezeichnen), eine große Ehre für das Tier, der Menschheit zu dienen. Die Hmong von Südost-Guizhou bedecken den Hahn vor dem Hahnenkampf mit einem Stück roten Tuches und halten ihn hoch in Anbetung und Opferung für den Himmel und die Erde. In einer Gerichtsverhandlung, die 2010 gegen einen Sheboygan Hmong aus Wisconsin gefüht wurde, der angeklagt war, einen Hahnenkampf inszeniert zu haben, wurde erklärt, dass die Hähne sowohl “zum Verzehr als auch für religiöse Zwecke gehalten wurden”, worauf ein Freispruch erfolgte. Zusätzlich zur spirituellen Dimension können Hmong Schamanen viele physische Krankheiten behandeln, indem sie Texte heiliger Wörter verwenden (Khawv Koob).<br /> <br /> ====Korea====<br /> Schamanismus wird immer noch in Südkorea praktiziert, wo die Rolle des Schamanen in den meisten Fällen von Frauen, bekannt als &quot;Mudangs&quot;, ausgeübt wird, während männliche Schamanen,(eher selten) &quot;Baksoo Mudangs&quot; genannt werden. Koreanische Schamanen gelten als einer geringeren Klasse zugehörig. Eine Person wird Schamane entweder durch Vererbung oder durch natürliche Fähigkeiten. In der gegenwärtigen Gesellschaft werden Schamanen konsultiert, wenn es um finanzielle und Eheangelegenheiten geht.<br /> <br /> ====Japan====<br /> Schamanismus ist Teil der einheimischen japanischen Shinto-Religion. Der Unterschied besteht darin, dass der Shinto-Schamanismus für eine ackerbautreibende Gesellschaft ist. Heutzutage ist Shinto durchsetzt mit buddhistischen Elementen und anderer japanischer Volkskultur. Das Buch „Occult Japan: Shinto, Shamanism and the Way of the Gods“ von Percival Lowell untersucht japanischen Schamanismus oder Shintoismus auf einer tieferen Ebene. Es ist allgemein anerkannt, dass die größte Mehrheit der Japaner an Shinto-Ritualen teilnimmt. Das Buch „Japan Through the Looking Glass: Shaman to Shinto“ enthüllt die außergewöhnlichen Aspekte japanischen Glaubens. <br /> <br /> ====Sibirien====<br /> Unter dem sibirischen Chukchis-Volk ist ein Schamane jemand, der besessen ist von einem Geist, der von ihm fordert, die Rolle des Schamanen für sein Volk einzunehmen. Bei den Buryat gibt es ein Ritual, bekannt als „Shanar“, in dem ein Kandidat von einem anderen, schon etablierten Schamanen, eingeweiht wird. Sibirien gilt als der Locus Classicus des Schamanentums. Es wird bewohnt von vielen verschiedenen ethnischen Gruppen. Viele dieser Völker nehmen, selbst in modernen Zeiten, schamanische Praktiken wahr. Viele klassische Quellen über den “Schamanismus” stammen von sibirischen Völkern.<br /> <br /> Unter einigen samojedischen Völkern war der Schamanismus bis in unsere heutige Zeit lebendig, speziell in Gruppen, die bis vor kurzem noch sehr isoliert gelebt haben (Nganasans). Die letzte bemerkenswerte schamanische Seance der Nganasan konnte in den 70ern auf Film aufgezeichnet werden. Als die Volksrepublik China 1949 gegründet und die Grenze zu Sibirien formell geschlossen wurde, wurden viele nomadische Gruppen der Tungus, die Schamanismus praktizierten, in der Mandschurei und der Inneren Mongolei eingesperrt. Die Evenki gehörten dazu. Der letzte Schamane der Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jin Fu), starb im Oktober 2000. In vielen anderen Fällen war der Schamanismus schon zu Beginn des 20. Jahrhunderts im Niedergang begriffen.<br /> <br /> ===Zentral Asien===<br /> ====Geographische Einflüsse====<br /> <br /> [[Datei:Wacholder Kräuter Natur strauch.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Geographische Faktoren beinflussen stark den Charakter und die Entwicklung der Religion, [[Mythen]], Rituale und [[Epen]] von Zentral Asien. Während in anderen Teilen der Welt religiöse Rituale vorwiegend benutzt wurden, um reiche Ackererträge zu gewährleisten, wurden sie hier dazu benutzt, Erfolg bei der Jagd und in der Tierhaltung zu sichern. Tiere sind eines der wichtigsten Elemente indigener Religion in Zentral Asien wegen der Rolle die sie spielen beim Überleben der nomadischen Zivilisationen, der Steppen ebenso wie der sesshaften Populationen, die auf Land leben, welches nicht für die Landwirtschaft geeignet ist<br /> <br /> Schamanen trugen Tierhäute und Federn und verwandelten sich in Tiere während ihrer sprirituellen Reise. Zusätzlich dienten Tiere als Führer des Menschen, Retter, Ahnen, Totems und Opfertiere. Als eine Naturreligion verwies der Schamanismus überall in Zentral Asien speziell auf die Beziehung zwischen Himmel, Erde und Wasser und glaubte an die mystische Bedeutung von Bäumen und Bergen. Der Schamanismus in Zentralasien legt strenge Betonung auf den Gegensatz zwischen Sommer und Winter, was an den gewaltigen Temperaturunterschieden liegt, die in dieser Gegend vorherrschen. Die rauhen Bedingungen und die Armut, die durch die extremen Temperaturen verursacht wurden, trieb die Nomaden Zentralasiens durch die gesamte Geschichte hindurch, militärische Ziele gegen ihre sesshaften Nachbarn zu verfolgen. Dieser militärische Hintergrund kann in der Verehrung von Pferden und Kriegern in vielen indigenen Religionen gesehen werden.<br /> <br /> ====Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen====<br /> Die Schamanen Zentralasien dienten als heilige Vermittler zwischen der Menschen- und Geisterwelt. In dieser Rolle übernahmen sie Aufgaben wie Heilen, [[Weissagung]], Kontakt mit den Ahnen, Beeinflussung der Elemente, Seelenrückholung und Ausübung öffentlicher religiöser Rituale. Die schamanische Seance diente als öffentliche Darstellung der Schamanenreise in die [[Geisterwelt]] und beinhaltete gewöhnlich intensive Trancezustände, Trommeln, Tanzen, Singen, aufwendig gestaltete Zeremonialkleidung, wundersame Zurschaustellung körperlicher Kraft und die Einbeziehung der Anwesenden. Das Ziel dieser Seancen reichte von der Rückholung der verlorenen Seele eines Kranken und dem Vorhersagen der Zukunft zur Beeinflussung des Wetters und dem Finden einer verschwundenen Person oder Sache. Der Gebrauch von Taschenspielertricks, Bauchreden und Hypnose war in diesen Ritualen üblich, erklärte aber nicht die beeindruckenden Meisterleistungen und wirklichen Heilungen, die durch den Schamanen bewirkt wurden.<br /> <br /> Schamanen arbeiten in einem “Zustand von Ekstase”, absichtlich herbeigeführt durch einen Akt des Willens. Um diesen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen, bedarf es großer mentaler Anstrengung, [[Konzentration]] und strikter [[Selbstdisziplin]]. Mentale und physische Vorbereitungen beinhalten lange Zeiten in stiller Meditation, [[Fasten]] und Rauchen. In diesem Zustand entfalten sie Fähigkeiten, die der menschliche Organismus in seinem Normalzustand nicht vollbringen könnte. Schamanen in [[Ekstase]] zeigen ungewöhnliche physische Kraft, die Fähigkeit, extremen Temperaturen zu widerstehen, das Ertragen von Stechen und Schneiden ohne Schmerzen und die erhöhte Empfänglichkeit der Sinnesorgane. Schamanen gebrauchen berauschende Substanzen und [[Halluzinogene]], speziell Mukhomor-Pilze und Alkohol um das Erreichen der Ekstase zu beschleunigen.<br /> <br /> Der Gebrauch der Reinigung durch Feuer ist ein wichtiges Element der schamanischen Tradition, die bis ins 6. Jahrhundert zurückreicht. Menschen und Dinge, die mit den Toten verbunden waren, mussten gereinigt werden, indem sie durch Feuer hindurchgeführt wurden. Diese Reinigungen waren komplexe Exorzismen, während andere das einfache Gehen zwischen Feuern beinhalteten, währenddessen der Schamane Segnungen gab. Schamanen gebrauchten auch spezielle Steine um das Wetter zu beeinflussen. Die Rituale, die mit diesen Steinen ausgeführt wurden, sollten Regen anziehen, Schnee, Kälte oder Wind abweisen. Diese “Regen-Steine” wurden für viele Gelegenheiten benutzt, wie z.B. auch um eine Dürreperiode zu beenden oder um Hagelstürme als Mittel der Kriegsführung zu erzeugen. Ungeachtet der Unterschiede zwischen verschiedenen Typen von Schamanen und bestimmten Traditionen gibt es eine Einheitlichkeit in der gesamten Region, was die persönlichen Glaubensvorstellungen, Ritualgegenstände, Rituale, [[Symbolik]] und die Erscheinung der Schamanen betrifft.<br /> <br /> ====Schamanische Rituale als künstlerische Darbietung====<br /> Die schamanische Zeremonie ist sowohl eine religiöse Zeremonie als auch eine künstlerische Darbietung. Der grundsätzliche Zweck dieser dramatischen Zurschaustellung während schamanischer Zeremonien dient nicht dazu Aufmerksamkeit zu erregen oder um ein Spektakel für das Publikum zu inszenieren, wie viele “Westler” geglaubt haben, sondern um das Volk in einen feierlichen Ritualprozess zu führen.<br /> <br /> Im Allgemeinen bestehen alle Darbietungen aus vier Elementen: Tanz, Musik, Poesie und dramatische oder nachahmende Aktionen. Der Gebrauch dieser Elemente dient dem Zweck, seine mystische Kommunion mit der Natur und den Geistern für den Rest des Volkes sichtbar auszudrücken. Der wahre Schamane kann seine Reise in die Geisterwelt zu jeder Zeit und an jedem Ort machen, aber schamanische Zeremonien bieten einen Weg für den Rest des Stammes, an diesen religiösen Erfahrungen teilzuhaben. Der Schamane verändert seine Stimme um verschiedene Personen, Götter und Tiere nachahmend zu repräsentieren während seine Musik und sein [[Tanz]] wechseln, um seinen Fortschritt in der Geisterwelt und seine verschiedenen spirituellen Interaktionen zu demonstrieren. Viele Schamanen praktizieren das Bauchreden und machen Gebrauch von ihrer Fähigkeit, Laute von Tieren, der Natur, Menschen und anderen Geräuschen genaustens zu imitieren um das Publikum in die Athmosphäre der Schamanenreise miteinzubeziehen. Aufwendig gestaltete Tänze und komplizierte Vorträge von Liedern und Dichtkunst werden benutzt, um die spirituellen Abenteuer für das Publikum zu einer lebendigen Realität zu machen.<br /> <br /> ====Zeremonialkleidung und Zubehör====<br /> Die Schamanentracht variiert in der gesamten Region aber das Hauptzubehör sind sein Mantel, Mütze und Tamburin oder Trommel. Die Transformation in ein Tier ist ein wichtiger Aspekt der Reise in die Geisterwelt, die während eines schamanischen Rituals unternommen wird. Deshalb ist der Mantel häufig mit Vogelfedern und Darstellungen von Tieren dekoriert, farbigen Taschentüchern, Glöckchen und Metallschmuck. Die Mütze ist gewöhnlich aus der Haut eines Vogels gemacht, wobei die Federn und manchmal der Kopf noch befestigt daran sind.<br /> <br /> Die Trommel oder das Tambourin ist das wichtigste Instrument, um mit den Geistern zu kommunizieren und versetzt den Schamanen in die Lage, veränderte Bewusstseinszustände auf seiner Reise zu erreichen. Die Trommel, die ein Teil des Universums darstellt, ist häufig in zwei gleiche Hälften geteilt, die die Erde und die unteren Bereiche repräsentieren. Symbole und natürliche Objekte, die Naturkräfte und göttliche Geschöpfe repräsentieren, vervollkommnen die Trommel.<br /> <br /> ====Schamanismus in Russland und in der Sowjetunion====<br /> Im russischen Teil Zentralasiens verfolgte und denunzierte die Sowjetregierung Schamanen als Praktizierende betrügerischer Medizin und Erhalter überholter religiöser Glaubensvorstellungen in einem Zeitalter von Wissenschaft und Logik. Die radikalen Veränderungen, die nach der Oktoberrevolution erfolgten, führten zu einem starken Nachlassen schamanischer Aktivitäten. Schamanen stellten eine wichtige Komponente in der traditionellen Kultur Zentralasien dar, und wegen ihrer wichtigen Rolle in der Gesellschaft wurden Schamanen das Ziel von sowjetischen Organisationen und Kampagnen in ihrem Versuch, traditionelle Einflüsse auf das Leben indigener Völker auszulöschen. Zusammen mit der Verfolgung unter dem Zaren- und Sowjetregime spielte auch die Ausbreitung des Christentums und des Islam eine Rolle in der Auflösung der Glaubensvorstellungen der Ureinwohner Zentralasiens. Armut, politische [[Instabilität]] und ausländische Einflüsse sind ebenso schädlich für eine [[Religion]], die Öffentlichkeit und Unterstützung braucht, um zu blühen. Mit Beginn der 1980er Jahre waren die meisten Schamanen, durch offizielle Vertreter der Sowjetregierung und Ärzte, in den Augen ihrer eigenen Leute in Verruf geraten.<br /> <br /> ====Andere asiatische Traditionen====<br /> Es gibt starke schamanische Einflüsse in der Bön-Religion Zentralasiens und im tibetischen Buddhismus. Seit dem 8. Jahrhundert wurde der Buddhismus bei schamanischen Völkern, wie den Tibetern, Mongolen und Mandschurin beliebt. Schamanische Ritualelemente flossen in den tibetischen Buddhismus ein und wurden institutionalisiert, so dass während der mongolischen Yuan Dynastie und der mandschurischen Qing Dynastie daraus eine Hauptreligion entstand. Dennoch werden Schamanen dort, wo der Schamanismus noch lebendig ist, wie bei verschiedenen ethnischen Gruppierungen in Gebieten wie Nepal und Nordindien, nicht notwendigerweise als erleuchtet betrachtet, ja häufig sogar gefürchtet aufgrund ihrer Fähigkeit, ihre Macht in böswilliger Absicht zu gebrauchen.<br /> <br /> “Jhakri” ist der gebräuchliche Name für Schamanen in Sikkim, Indien. Es gibt sie in den Limbu, Sunuwar, Rai, Sherpa, Kami, Tamang, Gurung und Lepcha Gemeinschaften. Sie sind durch den Hinduismus, den tibetischen Buddhismus und durch Mun- und Bönbräuche beeinflusst.<br /> <br /> Schamanismus ist noch weit verbreitet auf den Ryukyu Inseln (Okinawa, Japan), wo Schamanen bekannt sind als &quot;Noro&quot; (alles Frauen) und &quot;Yuta&quot;. &quot;Noro&quot; führen hauptsächlich öffentliche und kommunale Zeremonien durch, während &quot;Yuta&quot; ihren Focus auf bürgerlichen und privaten Angelegenheiten haben. Schamanismus wird auch noch in einigen ländlichen Gebieten Japans praktiziert. Es wird allgemein angenommen, dass die Shinto-Religion das Resultat der Transformation schamanischer Traditionen in einer Religion war. Die Formen schamanischer Praxis variieren ein wenig auf den Ryukyu Inseln. So gibt es z.B. einen eigenständigen Miyako-Schamanismus.<br /> <br /> Schamanische Praktiken scheinen sich in den katholischen religiösen Traditionen der Ureinwohner Taiwans erhalten zu haben. In Vietnam führen Schamanen Rituale in vielen der religiösen Traditionen, die sich in der Hauptbevölkerung und in den Minderheitspopulationen vermischt haben, durch. In ihren Ritualen sind Tänze, Musik, spezielle Bekleidung und Opfergaben Teil ihrer Darbietung, die die spirituelle Reise zum Inhalt hat.<br /> <br /> ===Europa===<br /> <br /> [[Datei:Mädchen junge Frau lächeln schön Natur.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Während der Schamanismus in Europa vor dem Aufkommen des Monotheismus eine starke Tradition hatte, bleibt der Schamanismus eine traditionelle, organisierte Religion in Nord-Eurasien, Mar-El und Udmurtia mit einbeziehend, zwei halb-autonome Provinzen in Russland mit einem großen Bevölkerungsanteil an Minderheiten. In Skandinawien kann der Schamanismus auf Felsenkunst, die in die neolithische Ära datiert, betrachtet werden. Der Schamanismus wurde hier durch die Eisenzeit von verschiedenen teutonischen Stämmen und baltisch-finnischen Völkern praktiziert. Menschen, die ursprünglich in Sibirien lebten, sind seit dieser Zeit an ihren derzeitigen Standort gewandert. Viele Völker des Ural leben jetzt außerhalb von Sibierien, obwohl der Ursprung der Ureinwohner des Ural (und seiner Ausläufer) nach wie vor ungeklärt ist. Wenn man phytogeographische und linguistische Betrachtungen vereint (die Verbreitung verschiedener Baumarten und die Präsenz ihrer Namen in verschiedenen Sprachen des Ural), dann kann man daraus schließen, dass die Ursprungsgegend nördlich vom Zentral-Uralgebirge und an Unter- und Mittellauf des Ob lag. Die Vorfahren der Ungarn oder Magyaren wanderten aus ihrer Urheimat im Ural in das Pannonische (ungarische) Becken. Schamanismus spielte eine wichtige Rolle in der türkisch-mongolischen Mythologie. Tengriismus, der Hauptglaube unter den Xiongnu oder Mongolen und türkischen Völkern, den Magyaren (Ungarn) und Bulgaren im Altertum, beinhaltet schamanische Elemente. Schamanismus ist bei den Ungarn keine lebendige Praxis mehr aber Reste haben sich erhalten als Fragmente in Folklore, Sagen und Geräuschen.<br /> <br /> Verschiedene Gelehrte vertreten ebenso die Auffassung, das Schamanismus einst über ganz Europa weit verbeitet war und zwar vor der Christianisierung. Einige Historiker des späten Mittelalters und der Frühen Neuzeit sind davon überzeugt, dass sich Spuren schamanischer Traditionen im populären Volksglauben dieser Periode finden lassen. Die prominentesten unter diesen waren der Italiener Carlo Ginzburg, der schamanische Elemente im Benandanti-Brauch im Italien des 16. Jahrhunderts aufdeckte, der Ungar Eva Pocs, der sie in den Taltos Traditionen Ungarns identifizierte, und der Franzose Claude Lecouteux, der argumentierte, dass mittelalterliche Traditionen, die sich auf die Seele beziehen, auf frühere schamanische Ideen zurückzuführen sind. Besonders Ginzburg vertrat die Meinung, dass einige dieser schamanischen Traditionen die Vorstellung der Hexerei im Christentum beeinflusst hätten, besonders Ideen, die den Hexensabbat betreffen, was zu den Ereignissen führte, die zu den Hexenprozessen in der Frühen Neuzeit führten. Die &quot;Zauberkundigen&quot; ist ein Ausdruck der englischen Sprache, der sich auf professionelle und halb-professionelle anglo-keltische Magier bezieht, die vom 15. Jahrhundert bis in das frühe 20.Jahrhundert aktiv waren, speziell überall im ländlichen Großbritannien (und wahrscheinlich sogar bis ins 21. Jahrhundert in der Diaspora). Sie praktizierten folkstümliche Magie – auch bekannt als niedere Magie – obwohl auch häufig mit Elementen der “höheren” oder Zeremonialmagie verbunden. <br /> <br /> Diese Leute waren häufig auch als “Zauberer”, “Weise Männer” oder “Weise Frauen” überall in England bekannt. In Südengland und Wales bezeichnete man sie als “Zaubermeister” oder als “Dyn(es) Hysbys” in der walisischen Sprache. In Cornwall wurden sie manchmal als “Pellars” bezeichnet, was, wie einige Etymologen vorschlagen, vom Begriff “Expellers” (Austreiber) stammt, was auf die Praxis des Austreibens böser Geister zurückzuführen ist. Viele haben argumentiert, dass das der Beweis dafür ist, dass Schamanismus in Großbritannien bis in die moderne Zeit hinein in der Gemeinschaft praktiziert wurde. Christlich sanktionierte Gesetze wurden in ganz England, Schottland und Wales erlassen, die oft die “Zauberkundigen” und ihre magischen Praktiken verurteilte.<br /> <br /> In Skandinawien, waren die Klok Gumma (Weise Frau) oder Klok Gubbe (Weiser Mann) oder De Kloka (“Die Weisen”), wie sie in Schwedisch hießen, meistens ältere Mitglieder der Gemeinschaft, die als naturheilkundliche Ärzte und Hebammen tätig waren und ebenso folkstümliche Magie wie magische Reime benutzten. In Dänemark wurden sie Klog Mand (“Weiser Mann”) und Klog Kone (“Weise Frau”) und zusammen das Kloge Folk (“Weise Leute”) genannt.<br /> <br /> Die Namen, die für die Zauberkundigen in Italien verwendet wurden, sind von Gegend zu Gegend verschieden, obwohl solche Namen wie &quot;Practicos&quot; (Weise Leute), &quot;Guaritori&quot; (Heiler), &quot;Fattucchiere&quot; (Problemlöser), &quot;Donne che Aiutano&quot; (Frauen, die helfen) und &quot;Mago&quot;, &quot;Maga&quot; oder &quot;Maghiardzha&quot; (Zauberer) immer wieder auftauchen. Manchmal wurden sie auch als &quot;Stregas&quot; (Hexen) bezeichnet, obwohl das meistens nur hinter ihrem Rücken geschah oder von solchen, die entweder skeptisch waren, was ihre angeblichen Fähigkeiten betraf oder aber glaubten, dass sie schwarze Magie ausübten. Die Zauberkunst, die dem Schamanismus verwandt war, überlebte das 20. Jahrhundert und bis in das frühe 21. Jahrhundert hinein. Deswegen konnte die italienisch-amerikanische Soziologin Sabina Magliocco eine kurze Studie darüber zu verfassen (2009).<br /> <br /> ===Zirkumpolarer Schamanismus===<br /> Eskimogruppen bewohnen ein riesiges Gebiet, welches sich von Ostsibirien durch Alaska und Nordkanada (einschließlich Labrador-Halbinsel) bis nach Grönland erstreckt. Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen sind in verschiedenen Teilen dieser ausgedehnten Region, die die kontinentale Grenzen durchschneidet, aufgezeichnet worden. Wenn wir von „Schamanismus“ in verschiedenen Eskimo-Gruppen sprechen, müssen wir uns erinnern, dass der Ausdruck „Schamanismus“ bestimmte Charakteristika in verschiedenen unterschiedlichen Kulturen abdecken kann. Vermittlung wird oft als ein wichtiger Aspekt von Schamanismus im allgemeinen gesehen. Auch in den meisten Eskimo-Gruppen ist die Rolle des Vermittlers gut bekannt. Von der Person, die sie ausfüllt, wird geglaubt, dass sie wirklich in Kontakt treten kann mit den Wesen, die das Glaubenssystem bevölkern. Der Ausdruck „Schamane“ wird in einigen englischsprachigen Veröffentlichungen auch in Beziehung zu Eskimos benutzt. Auch der &quot;Alignalghi&quot; der asiatischen Eskimos wird mit „Schamane“ in der russischen und englischen Literatur übersetzt.<br /> <br /> Das Glaubenssystem setzt besondere Beziehungen zwischen den Lebenden, den Seelen erlegter Tiere und den Seelen Verstorbener voraus. Die Seelenkonzepte in einigen Gruppen sind besondere Beispiele für den Glauben an Dualseelen (Unterschiede in Details zeigen sich in verschiedenen Kulturen). Im Unterschied zu den meisten Schamanismusarten fehlt es bei der Berufung eines Eskimoschamanen an der gewaltsamen Motivation. Um ein Schamane zu werden bedarf es gewöhnlich reiflicher Überlegung, nicht einer Notwendigkeit, die durch die Geister erzwungen wird.<br /> <br /> ===Vielfalt mit Gemeinsamkeiten===<br /> Ewas anderes gilt es noch zu bedenken: Haben die Glaubenssysteme verschiedener Eskimogruppen überhaupt gemeinsame Merkmale, die eine Erwähnung rechtfertigen? Es gab keine politische Struktur unter diesen Gruppierungen, ihre Sprache war verwandt aber unterschied sich mehr oder weniger, bildete Sprachkontinuen. Es gibt Gemeinsamkeiten innerhalb der großen kulturellen Vielfalt der Eskimogruppen, allerdings weit entfernt von Homogenität.<br /> <br /> Der russische Linguist Menovschikov, ein Experte für sibirische Yupik und Sireniki Eskimosprachen (der allerdings zugibt, kein Spezialist in Ethnologie zu sein) erwähnt, dass die schamanischen Seancen der sibirischen Yupik- und Sirenikigruppen, die er beobachten konnte, viele Gemeinsamkeiten zu den Inuit-Gruppen, die Fridtjof Nansen beschreibt, aufweisen, obwohl Sibirien und Grönland so weit voneinander entfernt liegen. Es gibt wohl auch gewisse Gemeinsamkeiten zwischen bestimmten asiatischen und nordamerikanischen Gruppierungen. Der Gebrauch einer speziellen Schamanensprache, die hauptsächlich zur Kommunikation mit den Geistern benutzt wird, ist unter einigen Eskimogruppen ebenfalls dokumentiert. Bei den Ungazighmiit (sie gehören zu den sibirischen Yupiks) fanden sich auch in einigen Ausdrücken bestimmte Allegorien.<br /> <br /> Die einheimischen Kulturen zeigten eine große Vielfalt. Die Mythen, die die Rolle des Schamanen betreffen, erschienen in einigen Varianten und auch der Name ihrer Protagonisten wechselte von Kultur zu Kultur. Die mythologische Gestalt, die in der Literatur allgemein als Meeresfrau bezeichnet wird, hat in der Tat viele einheimische Namen. Nerrivik “Fleischgericht” bei den Inuit im Polargebiet, Nuliayuk “ölig” bei den Netsilingmiut, Sedna “Die aus der Tiefe” bei den Inuit im Baffinland. Gemeint ist mit all diesen Bezeichnungen “Die Alte aus dem Meer, die Meeresgöttin”. Ebenso zeigten die Seelenvorstellungen, z.B. die Einzelheiten über die Dualseele, große Unterschiede. Sie reichten von der Vormundschaft zu einer Art von Wiedergeburt. Vorstellungen über Geister und andere Wesen zeigten sich auch in vielfacher Ausprägung (z.B das Tupilaq-Konzept).<br /> <br /> ===Afrika===<br /> <br /> [[Datei:Liebe Löwe Mädchen Natur.jpg|thumb|]]<br /> <br /> In Zentral-Mali behaupten Dogon-Zauberer (männliche und weibliche) mit einer Hauptgottheit mit dem Namen Amma zu kommunizieren, die sie im Heilen und in Wahrsagepraktiken unterweist. Im frühen 19. Jahrhundert wurden traditionelle Heiler in Teilen Afrikas von den ersten europäischen Siedlern und Entdeckern oft in einer abfälligen Weise als “Hexenmeister”, die &quot;Juju&quot; (Voodoo) praktizieren, bezeichnet.<br /> <br /> Zeitgenössische Ethnologie vermerkt, dass die Buschmänner oder ihre Vorfahren, die vor dem 20. Jahrhundert über ganz Südafrika verteilt waren, Schamanismus praktizierten. In der Halbwüstenregion um das Nordkap waren die Schamanen der Xam bekannt unter dem zusammengesetzten Wort &quot;!gi’ten&quot;, wobei &quot;!gi&quot; für &quot;Macht&quot; und &quot;ten&quot; für &quot;Besitz&quot; steht. Das Wort ist phonetisch identisch mit dem Xhosa-Wort für &quot;Doktor&quot; In Gebieten des östlichen Oranjefreistaates und in Lesotho, wo sie mit den ersten Sotho-Stämmen koexistierten, beschreibt die einheimische Folklore sie als in Höhlen lebend, wo sie Felsmalereien in Trance fertigten und auch als gute Regenmacher bekannt waren. Die klassische Bedeutung eines Schamanen als einer Person, die von einer mentalen Krankheit (oder dem Wahnsinn) genesen ist und die Berufung eines sozial anerkannten religiösen Praktikers ergreift, ist beispielhaft erläutert bei den Sisala (der nördlichen Goldküste): &quot;Die Feen packten ihn&quot; und machten ihn für einige Monate wahnsinnig. Schließlich lernte er aber ihre Macht zu kontrollieren, die er nun zum Weissagen benutzt.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Sangoma&quot;, wie er in Zulu und gleichartigen Sprachen verwandt wird, ist wirklich ein Equivalent für Schamane. Sangomas sind hoch geachtet und respektiert in ihrer Gesellschaft, wo Krankheit durch Hexerei, Verunreinigung (Kontakt mit unreinen Objekten oder Erscheinungen) oder durch die Ahnen selbst verursacht wird, entweder in böswilliger Absicht oder wenn sie nicht respektiert wurden oder um einer Person ihre Berufung zum Sangoma zu zeigen (Thwasa). Um Harmonie zwischen den Lebenden und den Toten zu erhalten, was lebensnotwendig ist für ein ungestörtes Leben, muss den Ahnen durch Rituale und Tieropfer Respekt gezollt werden.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Inyanga&quot;, der ebenso bei den Nguni Kulturen Anwendung findet, ist ein Equivalent für &quot;Kräuterkundige&quot;, wie er bei den Zulu und, eine Variante davon, bei den Karanga benutzt wird, bei denen Heilmittel (einheimisch &quot;Muti&quot;) zur Behandlung von Beschwerden durch den Inyanga im Traum entdeckt werden. Er wird im Traum darüber informiert, welche Pflanze für die Heilung beonders effektiv und wo sie zu finden ist. Das meiste Kräuterwissen wird von einem Inyanga zum nächsten weitergegeben, häufig innerhalb eines bestimmten Familienkreises in jedem einzelnen Dorf. Schamanismus ist auch bei den Nuba von Kordofan, einer Provinz im Sudan, bekannt.<br /> <br /> ===Amerika===<br /> ====Nordamerika====<br /> Die nordamerikanischen Ureinwohner haben unterschiedliche religiöse Glaubensvorstellungen. Es gab nie ein einheitliches religiöses oder spirituelles System bei ihnen. Obwohl viele der indianischen Ureinwohnerkulturen traditionelle Heiler, Ritualmeister, Sänger, Mystiker, Wissenshüter und „Medizinleute“ haben, wird der Begriff „Schamane“ von keiner dieser Kulturen jemals benutzt, um diese religiösen Führer zu beschreiben. Vielmehr werden, wie in anderen indigenen Kulturen, überall auf der Welt, ihre spirituellen Funktionen durch Worte in ihren eigenen Sprachen beschrieben und in vielen Fällen nicht einmal Fremden bekannt gegeben. <br /> <br /> Viele dieser indigenen Religionen wurden in grober Weise falsch von Beobachtern und Ethnologen (Anthropologen) dargestellt, was sogar soweit ging, dass oberflächliche oder ernsthaft verfehlte anthropologische Berichte als authentischer angesehen wurden als Berichte von wirklichen Mitgliedern der zur Debatte stehenden Kulturen und Religionen. Häufig leiden diese Berichte entweder unter der Romantisierung des &quot;Edlen Wilden&quot; oder aber unter Rassismus. Einige unterstützen den weitverbreiteten Irrtum, dass die amerikanischen Ureinwohnerkulturen und Religionen etwas sind, was nur in der Vergangenheit existierte und wo nach Informationen gegraben werden kann, ungeachtet der Meinungen der einheimischen Gemeinschaften.<br /> <br /> Nicht alle indigenen Gemeinschaften haben Rollen für bestimmte Individuen, die mit der Spiritwelt auf Geheiß der Gemeinschaft vermitteln. Unter denen, die solch eine Art religiöser Struktur haben, zeigen spirituelle Methoden und Glaubensvorstellungen einige Gemeinsamkeiten, obwohl viele dieser Gemeinsamkeiten sich darauf zurückführen lassen, dass einige Nationen eng verwandt sind, aus derselben Region stammen oder es durch postkoloniale regierungspolitische Maßnahmen zur Vereinigung von ursprünglich unabhängigen Nationen in Reservaten kam. Das kann manchmal den Eindruck vermitteln, dass es mehr Einheit im Glaubenssystem gibt als im Altertum gegeben war. Medizinmänner und –frauen der Navajo, bekannt als &quot;Hatalii&quot;, gebrauchen verschiedene Methoden um die richtige Behandlung zu diagnostizieren. Diese beinhalten den Gebrauch bestimmter Gegenstände wie Kristalle und Fähigkeiten wie das Händezittern und Trancezustände, manchmal begleitet durch Gesänge. Der Hatalii wählt einen bestimmten Heilgesang für eine bestimmte Art von Heilung aus. Navajo-Heiler müssen in der Lage sein, eine Heilzeremonie von Anfang bis Ende korrekt auszuführen. Wenn sie das nicht können, ist die Zeremonie nicht wirksam. Die Ausbildung eines Hatalii, der dann in der Lage ist, Zeremonien auszuführen, ist umfangreich, hart und dauert mehrere Jahre. Der Lehrling lernt alles, indem er seinen Lehrer beobachtet und speichert die Worte aller Gesänge im Gedächtnis ab. Häufig kann ein Medizinmann oder eine Medizinfrau nicht alle der 60 traditionellen Zeremonien lernen, so dass eine Spezialisierung auf einige wenige erfolgt.<br /> <br /> ====Ausrottung in Nordamerika====<br /> Mit der Ankunft der europäischen Siedler und der kolonialen Administration wurde die Praxis einheimischer amerikanischer traditioneller Bräuche unterdrückt und das Christentum den indigenen Völkern aufgezwungen. Um 1888 begann, ausgehend von den Paviotso (einem Zweig der Paiutes in Nevada), eine Massenbewegung, bekannt unter denm Namen Geistertanz und ergriff viele Stämme der amerikanischen Ureinwohner. Durch die Praxis des Geistertanzes glaubte man, dass ein Messias mit Ritualen kommen würde, deren Ausübung den Weißen Mann verschwinden lassen und das Wild und tote amerikanische Ureinwohner zurückbringen würde. Diese Bewegung breitete sich bis zu den Stämmen der Ebenen aus, die aufgrund der starken Dezimierung der Büffelherden am Verhungern waren. Einige Sioux, die Arapaho. Cheyennes und Kiowas nahmen die Glaubenslehre an. Diese Form des Schamanismus wurde durch das Militär der Vereinigten Staaten brutal unterdrückt und gipfelte im Massaker von Wounded Knee, wo 128 Sioux ihr Leben ließen.<br /> <br /> Während der letzten 100 Jahre wurden Tausende von überlebenden amerikanischen und kanadischen Ureinwohnernkindern aus vielen Kulturen in indanische Internatsschulen geschickt, um jeglichen Stammesglauben an Schamanismus oder Totem zu zerstören.<br /> <br /> ===Mittelamerika===<br /> ====Maya====<br /> Die Maya von Guatemala, Belize und dem südlichen Mexiko praktizieren eine hoch entwickelte Form von Schamanismus, der auf Astrologie und einer Art des Wahrsagens, das als &quot;das Blut spricht&quot; bekannt ist, basiert, wobei der Schamane in seiner Wahrsagung und im Heilen durch das Pulsieren in den Adern seiner Arme und Beine geführt wird.<br /> <br /> ====Azteken====<br /> Im heutigen Nahuatl ist Schamanismus bekannt als &quot;Cualli Ohtli&quot; (der gute Weg), der durch Träumen, in denen &quot;Freunde der Nacht&quot; erscheinen, zu Tlalocan führt.<br /> <br /> ====Südamerika====<br /> Schamanisches Heilen findet man auch bei den indigenen Kuna in Panama, die auf heilige Talismane vertrauen. In dieser Funktion nehmen sie eine beliebte Stellung unter den einheimischen Völkern ein.<br /> <br /> Die Urarina aus dem peruanischen Amazonasgebiet besitzen ein ausgefeiltes kosmologisches System, das auf der rituellen Einnahme von [[Ayahuasca]] basiert. Der Ayahuasca-Schamanismus der Urarina ist ein Hauptmerkmal dieser wenig dokumentierten Gemeinschaft.<br /> <br /> Unter den brasilianischen Tapirape werden Schamanen in ihren Träumen berufen zu dienen.<br /> <br /> Die Shua, die die Macht suchen, ihre Familien gegen Feinde zu verteidigen, machen sich selbst zu Schamanenlehrlingen.<br /> <br /> Santo Daime und Uniao do Vegetal (abgkürzt UDV) sind synkretistische Religionen mit schamanischen Elementen. Sie verwenden ein Entheogen (psychoaktive Substanz), Ayahuasca, um mit der Welt der Geister in Kontakt zu treten und göttliche Führung zu erhalten.<br /> <br /> ===Amazonien===<br /> Im peruanischen Amazonasbecken und der nördlichen Küstenregion des Landes sind die Heilerschamanen als &quot;Curanderos&quot; bekannt. Ayahuasqueros sind peruanische Schamanen, wie bei den Urarina, die sich im Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Kräutertrank spezialisiert haben, der für physische und psychische Heilungen, göttliche Offenbarungen und für die eigentliche Wiederherstellung der Gemeinschaft benutzt wird. Ayahuasqueros sind sehr beliebt bei spirituellen Suchern aus dem Westen, die davon überzeugt sind, dass die Schamanen und ihr Ayahuasca-Gebräu sie von allem geheilt haben, von Depression über Sucht zu Krebs.<br /> <br /> Nordküsten-Schamanen sind, außer in ihrem Gebrauch von Ayahuasca und ihrer ritualisierten Einnahme von meskalinhaltigen [[San Pedro Kaktee]]n (Trichocereus pachanoi) zur Weissagung und Aufdeckung von [[Hexerei]], in der ganzen Gegend berühmt für ihre kompliziert komplexen und symbolhaft dichten Heilungsaltäre, genannt &quot;Mesas&quot; (Tische). Sharon (1993) argumentierte, dass die Mesas die dualistische Ideologie symbolisieren und die Praxis und Erfahrung des Nordküsten-Schamanismus untermauern. Für Scharon sind die Mesas &quot;physische Verkörperungen der übernatürlichen Opposition zwischen gutwilligen und böswilligen Energien&quot; (Dean 1998:61).<br /> <br /> Im Amazonasrregenwald handelt der Schamane in einigen indianischen Gruppen auch als Manager knapper ökologischer Ressourcen (Papier). Der reiche Symbolismus hinter dem Tukano-Schamanismus wurde bereits in aller Tiefe in Feldstudien dokumentiert, selbst noch in den letzten Dekaden des 20. Jahrhunderts.<br /> <br /> Vom Yaskomo der Waiwai glaubt man, dass er in der Lage ist, sich auf einen Seelenflug zu begeben. Dieser Seelenflug kann verschiedenen Funktionen dienen: 1. Heilung, 2. Der Flug in den Himmel (die Oberwelt), um kosmologische Wesen (den Mond oder den Bruder des Mondes) zu konsultieren und den Namen für ein neugeborenes Baby zu erhalten, 3. Der Flug zur Höhle in den Pekaris-Bergen, um den Vater aller Pekaris (Nabelschweine) um Wild in Fülle zu bitten., 4. Der Flug in die Tiefen eines Flusses (Unterwelt), um die Hilfe anderer Wesen zu erhalten. Deshalb glaubt man von einem Yaskomo, er sei in der Lage, Himmel, Erde, Wasser, kurz gesagt jedes Element, zu durchdringen. Der Schamanismus bei den Yanomamö (der venezuelanischen Amazonasregion und dem brasilianischen Roraima) wird in &quot;Tales of the Yanomami&quot; von Jaches Lizot beschrieben.<br /> <br /> ====Mapuche====<br /> Bei den Mapuche in Chile ist der Schamane der Gemeinschaft, üblicherweise eine Frau, als &quot;Macci&quot; bekannt und dient der Gemeinschaft durch Ausführen von Zeremonien zur Heilung, um Böses abzuwehren, das Wetter und die Ernte zu beeinflussen und durch das Praktizieren anderer Formen von Heilung, wie Kräutermedizin.<br /> <br /> ====Aymara====<br /> Für die Aymara Südamerikas ist der &quot;Yatiri&quot; ein Heiler, der sowohl Körper als auch Seele heilt, der Gemeinschaft dient und die nötigen Rituale für Pachamama zelebriert.<br /> <br /> ====Feuerland====<br /> Obwohl die Feuerländer (die indigenen Völker Feuerlands) alle Jäger und Sammler waren, teilten sie keine gemeinsame Kultur. Auch die materielle Kultur war nicht homogen, die große Insel und der Archipel brachten zwei verschiedene Adaptationen hervor. Einige der Völker waren Küstenbewohner, andere lebten mehr im Landesinnern. Sowohl die Selk’nam als auch die Yamana hatten Personen, die schamanenartige Rollen einnahmen. Die Selk’nam glaubten, dass ihre &quot;Xons&quot; übernatürliche Fähigkeiten hatten, z.B. um das Wetter zu kontrollieren. Die Gestalt des Xon erscheint auch in den Mythen. Der Jekamuo der Yamana entspricht dem Xon der Selk’nam.<br /> <br /> ==Ozeanien==<br /> In Papua Neuguinea glauben indigene Stämme, dass Krankheit und Unheil durch dunkle Geister oder Masalai verursacht werden, die sich an den Körper einer Person hängen und ihn so vergiften. Schamanen werden herbei gerufen, um den krankmachenden Geist auszutreiben. Schamanen halten auch Zeremonien ab, um den Regen zu rufen und können angeblich auch das Jagdglück verbessern.<br /> <br /> In Australien bezeichnen verschiedene Gruppen von Aborigines ihre Schamanen als &quot;schlaue Männer&quot; und &quot;schlaue Frauen&quot;, auch als &quot;Kadji&quot;. Diese Schamanen benutzen &quot;Maban&quot; oder &quot;Mabain&quot;, ein Material, das ihnen die ihnen zugeschriebenen magischen Kräfte verleiht. Neben dem Heilen, dem Kontakt zu Geistwesen, der Einbeziehung in Initiationen und anderen Zeremonien sind sie auch Vollstrecker des Stammesgesetzes, Hüter geheimen Wissens und können durch Hexerei töten, wenn jemand ein soziales Tabu bricht, indem sie ein Lied singen, das nur der &quot;schlaue Mann&quot; kennt.<br /> <br /> ==Heutiger westlicher Schamanismus==<br /> In einigen zeitgenössischen okkulten und esoterischen Kreisen gibt es Bemühungen, den Schamanismus in einer modernen Form neu zu definieren, häufig dem Coreschamanismus entnommen - einem Satz von Glaubensvorstellungen und Praktiken, zusammengestellt von Michael Harner – zentriert auf den Gebrauch rituellen Trommelns und Tanzens und auf Harners Interpretationen verschiedener indigener Religionen. Da Harner Teile verschiedener Religionen, aus ihrem kulturellen Kontext gerissen, zu einem Satz universeller schamanischer Techniken zusammengefügt hat, sah er sich starker Kritik ausgesetzt. Einige Neoschamanen konzentrieren sich auf den rituellen Gebrauch von Entheogenen (psychio-aktive Pflanzen) ebenso, wie sie sich die Philosophie der Chaosmagie zu eigen machen, während andere (solche wie Jan Fries) ihre eigene Form von Schamanismus kreiert haben.<br /> <br /> Neoschamanische Traditionen in Europa sind konzentriert auf die erforschten oder vorgestellten Traditionen im antiken Europa, wo viele der mystischen Praktiken und Glaubenssysteme durch die christliche Kirche unterdrückt wurden. Einige dieser Praktiker ziehen es vor, ein System zu praktizieren, das auf den Traditionen ihrer eigenen Vorfahren basiert. Unter einigen Anthropologen und Praktikern wurden die Auswirkungen dieses Neoschamanismus, der besonders indigenen amerikanischen Traditionen Vorschub leistet, diskutiert (Harvey, 1997 und anderswo), insbesondere, da viele heidnische schamanische Praktiker sich selbst nicht als Schamanen bezeichnen sondern bestimmte Namen benutzen, die aus der europäischen Tradition stammen, wie &quot;Völva&quot; oder &quot;Seidkona&quot; (Zauberfrau) aus den Sagen (Siehe Blain, Wallis 2003). <br /> <br /> Viele spirituelle Sucher aus der New Age Bewegung reisen nach Peru um mit den Ayahuasqueros, Schamanen, die sich mit dem rituellen Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Gebräu, beschäftigen. Teilnehmer, die Ayahuasca einnehmen, berichten davon, Geistwesen zu treffen und göttliche Offenbarungen zu erhalten. Schamanische Techniken werden ebenso in New Age Therapien eingesetzt, die Inszenierung und Assoziation mit anderen Realitätsebenen als ein Mittel zur Intervention benutzen.<br /> <br /> ==Kritik am Fachausdruck==<br /> Bestimmte Anthropologen, besonders Alice Kehoe in ihrem Buch: &quot;Shamans and Religion: An Anthropological Exploration in Critical Thinking&quot;, sind hochgradig kritisch, was den Begriff „Schamane“ betrifft. Teil dieser Kritik beinhaltet die Auffassung von der kulurellen Verwendung des Begriffs. Es beinhaltet auch Kritik an New Age- und westlichen Formen von Schamanismus, die nicht nur authentische indigene Praktiken falsch darstellen oder verwässern sondern dies auch noch in einer Weise tun, die, nach Kehoe, rassistische Ideen, wie das des Edlen Wilden, wieder verstärken.<br /> <br /> Kehoe kritisiert auch stark Mircea Eliades Arbeit über Schamanismus als eine Erfindung, die künstlich hergestellt aus einer Vielzahl von Quellen, ungestützt durch mehr direkte Forschungsarbeiten, zustande kam. Für Kehoe sind, was einige Schamanismusgelehrte als definitive Elemente im Schamanismus bezeichnen (wie besonders das Trommeln, Tanzen, Gesänge, Entheogene und Halluzinogene, Gesiterkommunikation und Heilen) Praktiken, die außerhalb davon existieren, was gemeinhin als Schamanismus definiert wird und eine ähnliche Rolle in nicht-schamanischen Kulturen spielen (wie z.B. die Gesänge in jüdisch-christlichen und islamischen [[Ritual]]en).<br /> <br /> Sie sind in ihrem Ausdruck einzigartig in jeder Kultur, die sie verwendet und können deshalb nicht leicht exakt und verallgemeinernd zu einer globalen schamanischen [[Religion]] zusammengefügt werden. Deshalb steht Kehoe der Auffassung, der Schamanismus sei eine uralte, unveränderte und überlebende Religion aus der paläolithischen Zeit, überaus kritisch gegenüber.<br /> <br /> Mihály Hoppál stellt außerdem zur Diskussion, ob der Begriff &quot;Schamanismus&quot; angemessen sei. Er schlägt den Ausdruck &quot;Schamanenschaft&quot; (einen Ausdruck in alten russischen und deutschen ethnographischen Berichten vom Beginn des 20. Jahrhunderts) vor, um die Verschiedenheit und die speziellen Merkmale der diskutierten Kulturen zu betonen. Er glaubt, damit mehr Betonung auf die lokalen Variationen zu legen und unterstreicht, dass Schamanismus keine Religion heiliger Dogmen ist, sondern immer in einer praktischen Art und Weise mit dem täglichen Leben verbunden bleibt. <br /> <br /> Ähnlichen Gedanken folgend vermutet er ebenfalls einen gegenwärtigen Paradigmenwechsel. Piers Vitebsky erwähnt ebenfalls, dass, neben wirklich erstaunlichen Übereinstimmungen, es keine Einheit im Schamanismus gibt. Die verschiedenen, bruchstückhaften schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen existieren überall, auch neben anderen Vorstellungen und Überzeugungen. Es gibt keine Berichte über reine schamanistische Gesellschaften, obwohl ihre Existenz in der Vergangenheit nicht unmöglich erscheint.<br /> <br /> ==Videos==<br /> {{#ev:youtube|kAy2wvgHFQ0}}<br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> *[[Pflanzenheilkunde]]<br /> *[[Schamanismus]]<br /> *[[Kräuter]]<br /> *[[Tiefenökologie]]<br /> *[[Naturspiritualität]]<br /> <br /> ==Weblinks==<br /> *[http://www1.swr.de/podcast/xml/swr2/wissen.xml Schamanismus - Altes Wissen in moderner Zeit SWR2 Wissen vom 30.12.2011]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Baum.html Artikel zum Baum]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/yoga-im-herbst-der-baum/ Blogbeitrag zum Baum im Herbst]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-1/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-2/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-mythologie-vom-weltenbaum-als-symbol-allen-lebens/ Blogbeitrag: Die Mythologie vom Weltenbaum als Symbol allen Lebens]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-1/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-2/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-spirituelle-bedeutung-der-stechpalme/ Blogbeitrag: Die sprituelle Bedeutung der Stechpalme]<br /> <br /> ==Seminare==<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/ Naturspiritualität und Schamanismus]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> <br /> [[Kategorie:Kraftort]]<br /> [[Kategorie:Heilung]]<br /> [[Kategorie:Schamanismus]]<br /> [[Kategorie:Naturheilkunde]]<br /> [[Kategorie:Bäume, Heilbäume]]<br /> [[Kategorie:Baum]]<br /> [[Kategorie:Asana]]</div>

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<p>Brahmadev: /* Amerika */</p> <hr /> <div>'''Schamanismus''' beinhaltet das Erreichen eines höheren [[Bewusstseinszustand]]es, um mit der spirituellen Welt in Verbindung zu treten. Ein Schamane ist eine Person, die Zugang und Wirkung auf die Welt der wohlmeinenden und übelwollenden [[Geist]]er hat. Typischerweise begibt er sich während eines [[Ritual]]s in einen Zustand von [[Trance]] und übt dann heilende und hellseherische Fähigkeiten aus.<br /> <br /> [[Datei:Frau, Schamanen, Flordemayo.jpg|thumb|]]<br /> <br /> == Schamanische Naturrituale ==<br /> <br /> [[Datei:Kogi, Schamane, Kolumbien.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Schamanische Naturrituale sind Rituale, die du in der Natur machen kannst, um Kontakt aufzunehmen zur Kraft von Mutter Erde, zur Kraft von Bäumen und um dich mit dem Himmel und den Elementen, mit den Licht- und Naturwesen zu verbinden. Mit schamanischen Naturritualen kannst du auch eine Verbindung zu einem besonderen Kraftort aufnehmen. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale können heilend wirken auf den Körper, heilend auf die Psyche; schamanische Naturrituale können dir Kontakt geben zur Intuition, zur Führung. Sie können hilfreich sein, wenn du wissen willst was der nächste Schritt in deinem Leben ist. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale findest du in den Seminaren; gerade bei [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] Bad Meinberg, gibt es viele [https://www.yoga-vidya.de/seminare/?daterange=&amp;q=schamanismus Seminare] die mit [[Schamanismus]] und [[Naturspiritualität]] zu tun haben.<br /> <br /> ==Allgemein==<br /> <br /> [[Datei:Frau Schamanin Trommel Ritual Schamane Erde.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamanismus“ wurde zuerst auf die alten Völker bzw Religionen der Türken, Mongolen und der Samoyedisch sowie tungusisch sprechenden Menschen angewandt. Das Wort „Schamane“ stammt aus dem Tungusischen (Nord Asien) und trat zuerst im Westen auf, nachdem russische Streitkräfte Khanat Kazan (einen tatarischen Staat) 1552 besiegt haben. Nachdem westliche Gelehrte mehr über religiösen Traditionen überall in der Welt erfuhren, wurde das Wort Schamanismus auch für ähnliche magisch-religiöse Bräuche innerhalb der indogenen [[Religion]]en in anderen Teilen der Welt (z.B.: Asien, Afrika, Amerika und Australasien) verwandt. Von vielen Historikern wurde ebenfalls eine wichtige Rolle des Schamanismus in vorchristlichen Religionen innerhalb Europas erwähnt. Viele dieser schamanischen Elemente sind bis zur frühen Moderne erhalten geblieben. Archäologen und Religionshistoriker haben ebenfalls nahegelegt, dass der Schamanismus ein vorherrschender pre-religiöser Brauch während der Altsteinzeit war.<br /> <br /> [[Mircea Eliade]] (Rumänischer Religionswissenschaftler) schrieb: „Eine erste Definition dieses komplexen Phänomens und vielleicht auch die gewagteste: Schamanismus ist eine Technik der religiösen [[Extase]]“. Im Schamanismus dient der Schamane als Vermittler bzw. als Bote zwischen der menschlichen und der Geisterwelt. Man sagt, Schamanen können durch ihre Behandlung [[Krankheit]]en und Beschwerden lindern und die [[Balance]] und Ganzheit zwischen [[Psyche]] und [[Körper]] wieder herstellen. Der Schamane tritt außerdem in übernatürliche Bereiche und [[Dimension]]en ein, um Lösungen für Probleme, die die Gemeinschaft betreffen, zu finden. Sie besuchen andere Dimensionen, um fehlgeleiteten Seelen Hilfestellung und Führung zu geben und um die Krankheiten der Seele zu heilen, die durch Fremdeinflüsse verursacht wurden. Der Schamane ist hauptsächlich innerhalb der sprirituellen Welt tätig, die sich jedoch auf die alltägliche auswirkt. Durch die Wiederherstellung der Balance werden die Beschwerden beseitigt.<br /> <br /> Schamanismus und die dazugehörigen Bräuche und Überzeugungen haben schon sehr früh das Interesse der [[Wissenschaftler]] aus den verschiedensten Bereichen, wie Etnologen, Archäologen, Historiker und Religionswissenschaftler geweckt. Es wurden hunderte Bücher und Facharbeiten über das Thema verfasst. Die westliche Gesellschaft übernahm magisch-religiöse Praktiken, die durch den indogenen Schamanismus aus der ganzen Welt beeinflusst sind. Daraus entstand im 20. Jahrhundert die Neoschamanische Bewegung.<br /> <br /> *[http://y-v.de/schamanische-seminare-yoga-vidya Schamanische Seminare bei Yoga Vidya]<br /> * [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/spezielle-ausbildung/yoga-und-schamanisches-heilen/ Yoga und Schamanisches Heilen]<br /> <br /> ==Terminologie==<br /> === Etymologie ===<br /> <br /> [[Datei:Natur Vollmond Spiritualität Himmel Nacht Mondzyklus.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamane“ stammt vermutlich aus dem Tungusischen Wort &quot;šamán“. Der tungusische Begriff wurde von den Russen übernommen, als sie mit den indogenen Völkern Sibiriens in Kontakt traten. Es ist zum Beispiel in den Memoiren des russischen Geistlichen Avvakum zu finden. In das westliche Europa gelangte das Wort durch den nierderländischen Reisenden Nicolaes Witsne, der in seinem Buch &quot;Noord en Oost Tataryen&quot; über seine Erfahrungen während seiner Aufenthalte bei den Ureinwohnern Sibiriens berichtete. Adam Brand, ein Händler aus Lübeck, veröffentlichte dieses Buch später in englischer Sprache.<br /> <br /> ===Definitionen===<br /> Es kann bis heute keine einheitliche Definition für das Wort Schamanismus gefunden werden. Der englische Historiker Ronald Hutton, der durch seine Studien zum Thema Schamansimus einen großen Beitrag leistete, benannte am Anfang des 21. Jahrhunderts vier vorherrschende Definitionen. Aus diesen vier ergab sich für ihn keine neue Definition, sondern eine kritisch beleuchtete Sicht darauf. Die erste dieser Definitionen beschreibt „ jeden, der in Kontakt mit der spirituellen Welt treten kann, während er in einem veränderten Bewusstseinszustand ist“. Die zweite Definition grenzt dies ein, indem sie sagt, dass der Schamane in diesen [[Zustand]] nur auf Geheiß anderer eintreten kann. Die dritte Definition unterstellt dem Schamanen eine bestimmt Technik, die von keinem anderen magisch-religiösen Spezialisten verwendet wird. Die vierte und letzte Definition von Schamanismus bezeichnet ihn einfach als Religion der Ureinwohnern Sibiriens und den angrenzenden Teilen Asiens.<br /> <br /> ==Initiation==<br /> <br /> [[Datei:Natur, Baum, Sonne.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Man sagt Schamanen werden durch [[Traum|Träume]] oder Zeichen “gerufen”, eine schamanische Ausbildung bedarf einer langen Lehrzeit. Schamanische [[Kraft|Kräfte]] können allerdings auch vererbt werden. Turner und seine Kollegen benennen ein [[Phänomen]] der schamanischen [[Initiation]]skrise, welches meist physische oder psychische Krankheiten zur Folge hat. Die signifikante Rolle dieser „Krise“ ist in den deitaillierten historischen Schriften des [[Chuonnasuan]], einer der letzen Tungusischen Schamanen in Nord Ost Asien, zu finden. Der Verwundete [[Heiler]] ist ein Archetyp für den Weg des Schamanen. Dieser Prozess ist für einen jungen Schamanen sehr wichtig. Die Krise bringt ihn an den Rande des [[Tod]]es. Dies passiert aus zwei Gründen:<br /> # Der Schamane tritt in die [[Unterwelt]] ein, damit er in die Tiefen vordringen kann, um wichtige Informationen für die Kranken und die Gemeinschaft zu erhalten.<br /> # Der Schamane muss krank werden, um Krankheit zu verstehen. Indem der Schamane seine eigene Krankheit überwindet, ist er nun auch in der Lage, andere Menschen zu heilen. Das ist das Kennzeichen des “Verwundeten Heilers“.<br /> <br /> == Rollen eines Schamanen ==<br /> <br /> [[Datei:Orakel.Aberglauben.Geheimnis.Mädchen.Naturgeister.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die soziale Rolle eines Schamanen wird meist durch große Verantwortung und Verpflichtungen, die ihm von seiner Gemeinschaft auferlegt wurden, definiert. Schamanen erlernen die heilenden Fähigkeiten indem sie in die spirituelle Welt oder andere Dimensionen eintreten. Die meisten Schamanen haben [[Vision]]en oder [[Traum|Träume]] in denen ihnen bestimmte Dinge übermittelt werden. Der Schamane hat spirituelle Führer die ihn durch die andere Dimension führen. Der spirituelle Führer energetisiert den Schamanen und gibt ihm die Möglichkeit, in den anderen Dimensionen zu heilen. Der Schamane bringt verlorengegangene oder verirrte [[Seelenanteil]]e zurück und reinigt die Seele von negativen Energien, die für Verwirrung sorgen. <br /> <br /> Ein Schamane dient als [[Mediator]] zwischen der diesseitigen Welt und der jenseitigen. Er kommuniziert mit den Geistern in Belangen der Gemeinschaft. Der Schamane kommunziert sowohl mit toten als auch mit lebendigen Seelen, um Unruhen und ungeklärte Probleme zu lösen. Dabei bringt er den Geistern [[Opfergabe]]n dar.<br /> <br /> Schamanen assistieren in der [[Seelenrückführung]]. Im Schamanismus geht man davon aus, dass ein Teil der menschlichen [[Seele]] frei ist und daher fähig, den Körper zu verlassen. Die Seele ist die Axis mundi, das Zentrum der schamanischen [[Heilkunst]]. Schamanen verändern das Stadium ihres Bewusstseins, indem sie ihrer freien Seele erlauben umherzuwandern und althergebrachte Weisheiten und verlorene Kräfte zurückzuerlangen. <br /> <br /> Da ein Teil der Seele dazu fähig ist, den Körper zu verlassen, wird er es tun, während er träumt, oder er wird den Körper verlassen, um sich selbst vor potentiell schädigenden Situationen zu schützen, seien sie emotional oder physisch schädigend. In traumatischen Situationen kann es geschehen, daß der Seelenanteil nicht von alleine zum Körper zurückkehren kann und ein Schamane intervenieren muss, um die [[Seelenessenz]] zurückzubringen.<br /> <br /> Schamanen führen eine Vielzahl von Funktionen aus, ahhängig von ihrer entsprechenden Kultur: [[Heilung]], [[Opfergaben]], Erhaltung der Tradition durch Geschichtenerzählen und Lieder, [[Wahrsagen]] und ebenso den Dienst als [[Seelenbegleiter]]. Ein einzelner Schamane kann mehrere dieser Rollen erfüllen. Die Funktion eines Schamanen kann entweder die Begleitung zur Wohnstätte der Seelen der Verstorbenen beinhalten (welche entweder einzeln oder in einer Gruppe begleitet werden, abhängig von der Kultur) und/oder die Heilung von Leiden. Diese Leiden mögen entweder nur körperliche Beschwerden sein, solche wie Krankheiten, die durch Schenkungen, Schmeicheleien, Drohungen oder Ringen mit dem Krankheitsgeist kuriert werden können (manchmal durch all diese Dinge, sequentiell) und solche, welche möglicherweise durch das Zeigen einer vermutlich extrahierten Gabe des Krankheitsgeistes beendet werden können (das Zeigen dieser Gabe, auch wenn es betrügerisch anmutet, soll den Krankheitsgeist beeindrucken und ihn überzeugen, dass er besiegt worden ist oder zumindest im Begriff ist, besiegt zu werden, so dass er zurückweicht und dem Körper des Patienten fernbleibt), oder auch mentale (inklusive psychosomatische) Beschwerden wie beständige [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/angst-ueberwinden/ Angst]zustände (auf Grund einer beängstigenden Erfahrung), welche genauso gut auch mit ähnlichen Methoden kuriert werden könnten. <br /> <br /> Normalerweise wird in den meisten Sprachen ein anderer Begriff als der des hier verwendeten „Schamanen“ eingesetzt, um einen religiösen Abgesandten zu beschreiben, der heilige [[Ritual]]e ausführt ([[Priester]]) oder der ein Erzähler traditioneller Überlieferungen ([[Weiser]]) ist, doch auf jeden Fall gibt es eine Überlappung der Funktionen (mit denen eines Schamanen) im Falle eines Omen- oder Traumdeuters.<br /> <br /> Es gibt bestimmte Typen von Schamanen, welche speziellere Funktionen ausüben. Unter den Nanivölkern agiert zum Beispiel eine bestimmte Art des Schamanen als Seelenbegleiter. Andere spezialisierte Schamanen mögen anhand der Art der Geister zu unterscheiden sein oder anhand der Bereiche der geistigen Welten, mit welchen der jeweilige Schamane am häufigsten interagiert. Diese Rollen variieren unter den Nenets, den Enets und den Selkup-Schamanen. Unter den Huichol existieren zwei Kategorien der Schamanen. Dies zeigt die Unterschiede zwischen Schamanen innerhalb eines einzigen Völkerstammes. <br /> <br /> Unter den Hmong-Stämmen agieren die Ntxiv-Neej als [[Heiler]]. Die Ntxiv-Neej vollführen ebenfalls Rituale/[[Zeremonie]]n, um die Seele von ihren vielfältigen Reisen in den physischen menschlichen Körper zurückzurufen. Ein Ntxiv-Neej kann verschiedene schamanische Werkzeuge wie Schwerter, Hörner der Gottheiten, einen Gong (Trommel) oder Fingerglocken/Schellen benutzen. Alle Werkzeuge dienen dazu, die Geister vor den Augen des Unbekannten zu schützen und dadurch die Ntxiv-Neej zu ermächtigen, die Seelen wieder ihren ursprünglichen Besitzern zuzuführen. Die Ntxiv-Neej tragen einen weißen, roten oder schwarzen Schleier, um die Seele vor ihren Angreifern in den spirituellen [[Dimension]]en zu verbergen.<br /> <br /> Die Grenzen zwischen Schamanen und Laien sind nicht immer klar zu erkennen. Unter den Barasana in Brasilien gibt es keinen absoluten Unterschied zwischen denen, die als Schamanen anerkannt werden und den übrigen Menschen. Auf dem niedrigsten Level besitzen die meisten der erwachsenen Männer die Fähigkeiten eines Schamanen und werden so dieselben Funktionen ausführen wie diejenigen Männer, die ein weitverbreitetes Ansehen ihrer Stärke und ihres Wissens genießen. Der Barasana Schamane kennt mehr Mythen und und versteht ihre Bedeutung besser, nichts desto trotz kennt die Mehrheit der erwachsenen Männer ebenfalls viele Mythen. <br /> <br /> Unter den [[Inuit]] machen die Laien Erfahrungen, welche normalerweise den Schamanen der Inuitgruppen zugeordnet werden: [[Tagträume]], [[Entrücktsein]] und [[Trance]] sind nicht den Schamanen vorbehalten. Kontrolle über die Hilfe durch Geister ist das primäre Charakteristikum, welches den Schamanen zugeordnet wird. Laien verwenden normalerweise [[Amulette]], [[Zauersprüche]], Formeln, Rezepte und Lieder. Unter den Greenland Inuit haben die Laien eine größere Kapazität, um sich mit spirituellen Wesen zu verbinden. Diese Menschen sind oft Auszubildende der Schamanen, welche die Initiationsriten nicht vollendet haben. <br /> <br /> Der Assistent eines Orogen Schamanen (genannt Jardalanin, oder “zweiter Geist”) weiß viele Dinge über die Zusammenhänge des Glaubenssystems. Er oder sie begleitet die Rituale und interpretiert das Verhalten des Schamanen. Trotz dieser Funktionen ist der Jardalanin kein Schamane. Für diesen interpretierenden Assistenten wäre es unangemessen, in Trance zu fallen. <br /> Neuere archäolgische Beweise der Geschlechterforschung lassen vermuten, dass die frühesten bekannten Schamanen der Frühsteinzeit Frauen waren.<br /> <br /> ==Ökologische Aspekte==<br /> <br /> [[Datei:Redrock.rotenfels.badkreuznach.rhein.main.rheinhessen.hessen.natur.fluss.berg.hügel.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die Ressourcen für den menschlichen Konsum können leicht in tropischen Regenwäldern abgebaut werden. Unter den Tucano Völkern existiert ein ausgeklügeltes System für das Management natürlicher Ressourcen und ein System, um die Ausbeutung von Ressourcen durch zu viel Jagd zu vermeiden. Dieses System hat ein mythologisches Konzept und wird symbolisch von dem Glauben gestützt, dass das Brechen von Jagdregeln Krankheit erzeugen kann. Als hauptsächlicher Lehrer des Stammessymbolismus kann der Schamane eine leitende Rolle im ökologischen Management einnehmen, indem er aktiv das Jagen und Fischen eingrenzt. Der Schamane ist fähig, Wildtiere, oder ihre Seelen, aus ihren versteckten Wohnstätten „zu befreien“. Die Piaroa Stämme haben ökologische Bedenken, die dem Schamanismus ähnlich sind. Unter den Inuit fangen die Schamanen die Seelen des Wildes in fernen Gegenden oder begeben sich auf [[Seelenreise]], um mythische Wesen, wie „die Alte Frau des Meeres“, um Wild zu bitten.<br /> <br /> ==Wirtschaftliche Aspekte==<br /> Die Art und Weise, wie Schamanen ihren [[Lebensunterhalt]] verdienen und am alltäglichen Leben teilnehmen, variiert in den verschiedenen Kulturkreisen. In vielen Inuit-Gruppen erbringen sie eine bestimmte [[Leistung]] für die Gemeinschaft und bekommen ein „Festgehalt“. Es gibt Kulturen, die glauben, dass die Bezahlung erbracht wird, um den Geistern zu helfen, aber diese Gaben sind nur „Willkommensgeschenke“. Sie sind nicht genug, um dem Schamanen das Schamanendasein als Vollzeitbeschäftigung zu ermöglichen. Schamanen leben, wie alle anderen Mitglieder der Gruppe, als [[Jäger]] oder [[Hausfrau]].<br /> <br /> ==Glaubensvorstellungen==<br /> <br /> [[Datei:Himmel, Baum Mensch Naturspiritualität.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Überall auf der Welt gibt es viele Variationen des Schamanismus, doch manche der allgemeinen Glaubenssätze werden von allen Formen des Schamanismus geteilt. Allgemeine Glaubenssätze nach Eliade (1972) sind die folgenden:<br /> <br /> * Geister existieren und sie spielen eine wichtige Rolle, sowohl im Leben des [[Individuum]]s als auch in der menschlichen Gesellschaft<br /> * Der Schamane kann mit der geistigen [[Welt]] kommunizieren.<br /> * Geister können sowohl wohlwollend als auch übelwollend sein.<br /> * Der Schamane kann [[Krankheit]]en heilen, die von übelwollenden Geistern verursacht wurden. <br /> * Der Schamane kann Trance benutzen, um Techniken einzuleiten, die die visionäre Extase anregen, und er kann auf visionäre Forschungsreisen gehen. <br /> * Der Geist des Schamanen kann den Körper verlassen, um in die übernatürliche Welt einzutreten und nach Antworten zu suchen.<br /> * Der Schamane beschwört animalische Bilder wie [[Geistführer]], [[Omen]] und Botschafter herauf.<br /> * Der Schamane kann die Zukunft vorhersagen, Pendeln, Knochen und Runen werfen und verschiedene andere Formen der Weissagung verwenden.<br /> <br /> Der Schamanismus basiert auf der Prämisse, daß die sichtbare Welt von unsichtbaren Mächten oder Geistern durchdrungen wird, welche das Leben der Lebenden beeinflussen. Obwohl die Gründe für Krankheiten im spirituellen Bereich liegen, eingehaucht von bösartigen Geistern oder Hexenkraft, werden spirituelle und physikalische Methoden verwendet, um zu heilen. Üblicherweise „betritt“ der Schamane den Körper des Patienten, um die spirituelle Schwäche zu ermitteln und ihn zu heilen, indem er den infektuösen Geist vertreibt. <br /> <br /> Viele Schamanen haben Expertenwissen über medizinische Pflanzen, die in ihren Gebieten heimisch sind - Kräuterbehandlungen werden oft verschrieben. In vielen Gegenden lernen die Schamanen direkt von den Pflanzen, indem sie sich ihre Wirkungen und Heilkräfte nutzbar machen, nachdem sich sich die Erlaubnis der innewohnenden Schutzgeister geholt haben. Im Peruanischen Amazonasbecken verwenden Schamanen und Curanderos Medizingesänge, &quot;Icaros&quot; genannt, um Geister heraufzubeschwören. Bevor ein Geist gerufen werden kann, muss er den Schamanen sein Lied lehren. Üblich ist der Gebrauch von [[Totem]]-Gegenständen wie Steinen mit speziellen Kräften und einem lebendigen Geist. <br /> <br /> Solche Praktiken sind vermutlich sehr alt. [[Plato]] schrieb in seinem “Phaedrus“, dass die „ersten Prophezeihungen, die Worte einer [[Eiche]] waren“, und diejenigen, die zu jener Zeit lebten, fanden es lohnend genug, „einer Eiche oder einem Stein zuzuhören, so lange diese die [[Wahrheit]] sagten“.<br /> <br /> Der Glaube an [[Hexenkraft]] und [[Zauberei]], in Lateinamerika bekannt als &quot;Brujeria&quot;, existiert in vielen Gesellschaften. Dieser hebt diejenigen Schamanen hervor, die von schädigenden Hexenmeistern befreien. Andere Gemeinschaften erklären, dass alle Schamanen die Macht haben zu heilen und auch zu töten. Schamanisches Wissen genießt üblicherweise große Macht und hohes Ansehen in der Gesellschaft, aber es wird auch oft misstrauisch oder angstvoll als potentiell schädigend für andere betrachtet. <br /> <br /> Während er in seine Arbeit vertieft ist, ist der Schamane einem beträchtlichen persönlichen Risiko ausgesetzt, entweder durch die Geisterwelt, durch feindliche Schamanen oder durch die bewusstseinsverändernden Substanzen, die der Schamane zu sich nimmt. Diese pflanzlichen schamanischen Mittel können giftig oder tödlich sein, wenn sie falsch angewendet werden. Das Ausbleiben der Rückkehr von einer außerkörperlichen Reise kann zum Tode führen. Üblicherweise werden Zaubersprüche benutzt, um sich gegen Gefahren dieser Art zu schützen. Der Gebrauch hoch gefährlicher Pflanzen ist oft stark ritualisiert.<br /> <br /> ==Konzepte der Seele und des Geistes==<br /> <br /> [[Datei:Focus.Natur.Leben.Schauen.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die Anzahl der Funktionen, wie oben beschrieben, mag nach verschiedenen Aufgaben klingen, können aber anhand der zugrundeliegenden Seelen- und Geisteskonzepte verbunden werden.<br /> <br /> *'''Seele''' Dieses [[Konzept]] kann generell mehrere, scheinbar unzusammenhängende Phänomene des Schamanismus` erklären.<br /> *'''Heilung''' Dieses Konzept ist eng verbunden mit dem Seelenkonzept des Glaubenssystemes der Menschen, denen der Schamane dient. Es beinhaltet die Seelenrückholung einer erkrankten Person. Beachte ebenfalls das Konzept der [[Dualseele]].<br /> *'''Knappheit an jagbarem Wild''' Dieses Problem kann gelöst werden, wenn die Seelen der Tiere aus ihren verborgenen Wohnstätten “freigelassen” werden. Außerdem schreiben viele [[Tabu]]s das Benehmen der Menschen gegenüber dem Wild vor, so dass die Seelen der Tiere nicht verärgert oder verletzt sind. Oder die zufriedene Seele der schon getöteten Jagdbeute kann den anderen, noch lebenden Tieren erzählen, dass sie es zulassen können, sich fangen und töten zu lassen. Die ökologischen Aspekte der schamanischen Praxis und verwandter Glaubensvorstellungen werden weiter unten behandelt.<br /> *'''Unfruchtbarkeit von Frauen''' Dieses Problem kann geheilt werden, wenn die Seele des zu erwartenden [https://www.yoga-vidya.de/kinderyoga/ Kindes] erreicht werden kann. <br /> *'''Geister''' Glaubensvorstellungen, die sich auf Geister beziehen, können viele verschiedene Phänomene erklären. Zum Beispiel kann man die Wichtigkeit des Geschichtenerzählens oder die Tätigkeit als Sänger besser verstehen, wenn man das ganze Glaubenssystem untersucht. Eine Person, die lange Texte oder Lieder behalten und gleichzeitig ein Instrument spielen kann, mag als Begünstigter der Geister angesehen werden. (Khanty Völker)<br /> <br /> ==Praxis==<br /> <br /> [[Datei:Inka, Schamanismus.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Im Allgemeinen überschreitet der Schamane die Axis Mundi und betritt die spirituelle Welt, indem er eine Bewußtseinsveränderung herbeiführt. Dies gelingt ihm durch einen ekstatischen Trancezustand, induziert entweder durch Selbsthypnose oder durch den Gebrauch von Entheogenen. Die Methoden sind vielfältig und werden oft zusammen angewandt. Methoden, die solche Trancezustände bewirken, sind: <br /> <br /> '''Pflanzen''' (häufig psychoaktiv):<br /> *1. Psilocybinhaltige Pilze („Zauberpilze“)<br /> *2. Cannabis (Hanf)<br /> *3. Tabak<br /> *4. San Pedro Kaktus<br /> *5. Peyote<br /> *6. Ayahuaska<br /> *7. Wacholder<br /> *8. Datura (Stechapfel)<br /> *9. Belladonna (Tollkirsche)<br /> *10. Fliegenpilz<br /> *11. Iboga (Hundsgiftgewächs)<br /> *12. Trichterwinde<br /> *13. Echter Salbei<br /> *14. Zaubersalbei<br /> *15. Hawaiianische Holzrose<br /> <br /> '''Andere''':<br /> *1. Tanzen<br /> *2. Singen<br /> *3. Musik<br /> *4. Icaros (Medizingesänge)<br /> *5. Nachtwachen<br /> *6. Fasten<br /> *7. Schwitzhütte<br /> *8. Visionssuche <br /> *9. Marir (eine Art Geist)<br /> *10. Schwertkämpfe/Klingenschmieden<br /> <br /> Schamanen halten oftmals Nahrungsbeschränkungen oder gewohnheitsmäßige Beschränkungen, die sich aus ihrer Tradition herleiten, ein. Diese Beschränkungen sind mehr als nur kulturell bedingt. Die Diät, die von Schamanen und Auszubildenden vor der Teilnahme an einer Ayahuaska Zeremonie befolgt wird, beinhaltet beispielsweise Nahrung, die reich an Tryptophan (einem biosynthetischen Ausgangsstoff von Serotonin) ist, als auch die Vermeidung von Nahrung, die reich an Tyraminen ist, so wie sie in Ayahuasca Gebräuen gefunden werden, welche eine hypertensive Krise hervorrufen können sowie die Abstinenz von Alkohol und Sex.<br /> <br /> '''Musik, Gesang, Lieder''':<br /> Genau wie der Schamanismus selbst sind [[Musik]] und Gesänge, die mit dem Schamanismus verbunden werden, sehr unterschiedlich in verschiedenen Kulturen. In mehreren Fällen imitieren die Lieder, die mit dem Schamanismus verbunden sind, natürliche Geräusche, durch Klangmalerei (Wortbildung aus Naturlauten). Lautnachahmungen können in den verschiedenen Kuluturen eine andere Funktion haben, die nicht unbedingt dem Schamanismus zugerechnet werden: praktische Ziele, wie das Anlocken von Wild bei der Jagd oder ganz einfach zur Unterhaltung (Inuit Kehlgesänge).<br /> <br /> ==Ritualgegenstände (Paraphernalia)==<br /> <br /> [[Datei:Schamanische trommel 2.jpg|thumb|]]<br /> <br /> * '''[[Trommel]]''' Die Trommel wird von Schamanen einiger sibirischer Völker, den [[Inuit]] und vielen anderen Kulturen auf der ganzen Welt verwendet, obwohl ihre Nutzung in schamanischen [[Seance]]n bei den Inuit in Kanada fehlt. Das Schlagen der Trommel erlaubt den Schamanen, einen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen oder sich auf eine [[Reise]] zwischen der physischen und spirituellen Welt zu begeben. Viel Faszination umgibt die Rolle, die die Akustik der Trommel für die Schamanen spielt. Schamanentrommeln bestehen im Normalfall aus einer Tierhaut, die über einen gebogenen Reifen aus Holz gespannt wurde und einen Griff über dem Reifen hat.<br /> * '''Federn''' - Sowohl in zahlreichen nord- und südamerikanischen Kulturen, als auch in Europa und Asien, werden Vögel als Boten der Geister gesehen. Federn werden oft in Zeremonien und in einzelnen Heilritualen verwendet.<br /> * '''[[Rassel]]''' findet man eher unter südamerikanischen und afrikanischen Völkern. Sie werden auch in Zeremonien unter den Navajo-Indianern und auf traditionelle Weise in Segnungen und Zeremonien verwendet.<br /> * '''[[Gong]]''' findet man häufig bei Völkern aus Südostasien und Fernost.<br /> *Pfeife - Wird zum Rauchen verschiedener Tabakarten und psychoaktiver Kräuter (z.B. Tabak in Nord-und Südamerika, Cannabis in Indien) verwendet.<br /> * '''Schwert''' Im Hmong-Schamanismus, wird ein heiliges Schwert immer in der Praxis verwendet, um den Schamanen von wandernden &quot;bösen&quot; Geistern zu schützen, wenn er in die geistige Welt reist.<br /> * '''Schütteln''' - meist im Hmong Schamanismus zu finden. Der Schamane beginnt seine Praxis mit Rasseln, welches dann in ein Schütteln/Rütteln übergeht. Dies ist der Prozess der Kommunikation mit seinen schamanischen Geistern, die ihn dann in die Geisterwelt führen.<br /> * '''Lange Tafel''' - Ein flexibler Holztisch, etwa 9x2 Fuß lang, wird im Hmong Schamanismus verwendet, der Tisch verwandelt sich in der Geisterwelt in ein &quot;fliegendes Pferd&quot;.<br /> * '''Hahn''' Ein Hahn wird oft im Hmong Schamanismus verwendet. Der Schamane benutzt einen Hahn, wenn er Reisen ins Unbekannte unternimmt. Es wird gesagt, dass der Hahn den Schamanen vor wandernden &quot;bösen&quot; Geistenr abschirmt, indem er ihn unsichtbar macht; daher sehen die bösen Geister nur den nutzlosen Geist des Hahnes.<br /> <br /> ==Akademische Studien== <br /> ===Kognitive, semiotische und hermeneutische Ansätze===<br /> <br /> [[Datei:Eichhörnchen-Natur-Tier-.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Wie bereits erwähnt, erklärt ein viel diskutierter Ansatz die Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;. Tatsächlich ist der Schamane ein Experte im Zusammenhalten der vielfältigen Normen einer Gesellschaft. Dementsprechend sind die Normen einer Gesellschaft die Manifestation eines der Gesellschaft zugrunde liegenden komplexen Glaubenssystems. Daher pflegen Schamanen, um wirksam sein zu können, einen umfassenden Einblick in ihre Seele, die ihnen die Sicherheit des Wissens vermittelt. Schamanen drücken Bedeutungen in vielerlei Hinsicht aus: verbal, musikalisch, künstlerisch und im Tanz. Bedeutungen können in Objekten wie Amuletten manifestiert werden. Die Symbole auf dem Schamanenkostüm und der Trommel können sich auf Krafttiere oder auf den Rang des Schamanen beziehen.<br /> <br /> Der Schamane kennt die Kultur seiner Gemeinschaft gut und handelt entsprechend. So kennt das Publikum die verwendeten Symbole und Bedeutungen – und deshalb kann der Schamanismus auch wirksam sein: Die Leute im Publikum vertrauen ihm, vertrauen seinem Wissen. Das erklärt die oben beschriebene Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;.<br /> <br /> Es gibt auch Beispiele von &quot;einander gegenüberliegenden Symbolen&quot;, die Unterscheidung zwischen &quot;weißen&quot; Schamanen, welche die Himmelsgeister für wohlwollende Ziele am Tage kontaktieren und &quot;schwarzen&quot; Schamanen, die böse Geister wegen übelwollender Ziele bei Nacht kontaktieren. Serien solcher gegensätzlicher Symbole beziehen sich auf eine dahinter liegende Weltanschauung. Analog zu der Art und Weise, wie Grammatik Wörter arrangiert, um Bedeutungen auszudrücken und eine Welt zu vermitteln, formt auch dies eine kognitive Landkarte. Schamanisches Wissen wurzelt in der Tradition einer Gemeinschaft, welches eine &quot;mythologische kognitive Landkarte&quot; liefert. Juha Pentikäinen verwendet das Konzept &quot;Grammatik des Geistes&quot;. Auf ein Sami Beispiel verweisend, schreibt Kathleen Osgood Dana: „Juha Pentikäinen erklärt in seiner Einleitung zu Schamanismus und Ökologie des Nordens, wie die Sami Trommel Sami Weltanschauungen verkörpert. Er hält Schamanismus für eine &quot;Grammatik des Geistes&quot;, denn Schamanen müssen Experten in der Tradition ihrer Kulturen sein.“<br /> <br /> Armin Geertz prägte und führte die Hermeneutik ein, die &quot;Ethnohermeneutik&quot;, welche nun die Ansätze für die Praxis der Interpretation bietet. Hoppal erweiterte den Begriff, um nicht nur die Interpretation der mündlichen und schriftlichen Texte sondern auch die &quot;visuellen Texte - einschließlich Bewegungen, Gesten, komplexen Ritualen und Zeremonien, die zum Beispiel von Schamanen durchgeführt werden&quot; mit einzubeziehen. Sie zeigen nicht nur die animistische Sichtweise, die sich hinter dem Schamanismus verbirgt, sondern vermitteln auch ihre Relevanz für die heutige Welt, wo ökologische Probleme Paradigmen über Balance und Schutz bestätigen.<br /> <br /> Andere Feldarbeiten verwenden systemtheoretische Konzepte und ökologische Aspekte, um das Wissen des Schamanen zu verstehen. Die Desana und Tucano Indianer haben eine ausgefeilte Symbolik und Konzepte für &quot;Energie&quot;, die zwischen Menschen und Tieren in zyklischen Bahnen fließt. Gerardo Reichel-Dolmatoff verbindet diese Konzepte mit Entwicklungen der modernen Wissenschaften (Systemtheorie, Ökologie, neue Ansätze in der Anthropologie und Archäologie), die die Kausalität in einer weniger linearen Weise behandelt. Er schlägt auch eine Kooperation der modernen Wissenschaft mit indigenem Wissen vor.<br /> <br /> ===Hypothesen über die Herkunft===<br /> <br /> [[Datei:Lichtstrahlen Wald Bäume Natur.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Schamanische Praktiken könnten schon aus der Altsteinzeit stammen, sie sind älter als alle organisierten Religionen. Mit Sicherheit kann man sie in die Jungsteinzeit datieren. Frühe anthropologische Studien theoretisieren, dass Schamanismus sich als magische Praxis entwickelt hat, um eine erfolgreiche Jagd oder das Sammeln von Nahrungsmitteln sicherzustellen. Funde in Höhlen und Zeichnungen an den Wänden unterstützten die Anzeichen dafür, dass der Schamanismus während der Altsteinzeit begann. Ein solches Bild stellt z.B. ein Halbtier dar, mit dem Gesicht und den Beinen eines Mannes, mit Geweihen und dem Schwanz eines Hirsches. <br /> <br /> Archäologische Funde liegen vor, um den Schamanismus der Mittelsteinzeit zu belegen. Im November 2008 verkündeten die Forscher die Entdeckung eines 12.000 Jahre alten Ortes in Israel, welcher als einer der frühesten bekannten Stätten für Schamanen-Bestattungen gehalten wird. Eine ältere Frau war auf ihrer Seite liegend, mit gespreizten Beinen und am Knie nach innen gebogen, arrangiert worden. Zehn große Steine wurden auf Kopf, Becken und Arme gelegt. Unter ihren ungewöhnlichen Grabbeigaben waren 50 komplette Schildkrötenpanzer, ein menschlicher Fuß und bestimmte Körperteile von Tieren wie ein Kuhschwanz und ein Adlerflügel. Andere tierische Überreste kamen von einem Wildschwein, einem Leoparden und zwei Mardern. &quot;Es scheint, als wenn diese Frau ... in einer engen Beziehung mit diesen tierischen Geistern gesehen wurde&quot;, bemerkten die Forscher. Das Grab war eines von mindestens 28 auf einer Baustelle, in einer Höhle im unteren Galiläa lokalisiert und wird der Kultur der Nutufian zugeordnet. Es fällt aber auf, dass es völlig untypisch im Gegensatz zu allen anderen unter den Natufians oder in der Altsteinzeit bekannten Grabstätten zu sein scheint.<br /> <br /> ===Klinische Studie===<br /> Das „Kaiser Permanente Center For Health Research“ in Portland, Oregon, führte eine Studie in Bezug auf die Wirksamkeit der schamanischen Heilweisen als eine Behandlung für chronische Gesichts- und Kieferschmerzen durch. Dreiundzwanzig Frauen, bei denen Kiefergelenkserkrankungen (TMDs) diagnostiziert wurden, nahmen an der Studie teil. Am Ende der Behandlung wurden nur vier von ihnen noch mit der vorliegenden TMD zu Beginn der Studie diagnostiziert.<br /> <br /> ===Historisch-anthropologische Schule der Volkskunde===<br /> Volkskundler haben das Vorhandensein von Resten des Schamanismus und die schamanische Praxis in Volksmärchen aus der ganzen Welt ausgewertet. Michael Berman identifiziert das Genre der schamanischen Geschichte, von denen es nur Beispiele aus Völkergruppen mit schamanischer Kosmologie oder einem schamanischen Weltbild gibt. Kultkrantz weist darauf hin, dass &quot;in Bereichen, in denen Schamanismus seit langem eine Sache der Vergangenheit ist, viele Geschichten nur vages Stückwerk oder ungenaue Erinnerungen an Schamanen und ihresgleichen enthalten.&quot; Die Anwesenheit von Besonderheiten und Merkmale der schamanischen Geschichten helfen Volkskundlern und Ethnologen, die Praxis einer schamanistischen Kultur zu rekonstruieren.<br /> <br /> ==Niedergang und Revitalisierung/Traditionserhaltende Bewegungen==<br /> <br /> [[Datei:Natur Baum Leben Umwelt Pflanzen Ökologie Naturschutz.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Vom Schamanismus wird angenommen, dass er auf der ganzen Welt im Niedergang begriffen ist, was möglicherweise aufgrund anderer organisierter religiöser Einflüsse, wie z.B. dem des Christentums, welches Menschen, die den Schamanismus praktizieren, zu ihren eigenen Systemen und Lehren konvertieren möchten, zurückzuführen ist. Ein weiterer Grund ist die westliche Auffassung des Schamanismus als &quot;primitiv&quot;, &quot;abergläubisch&quot;, hinterwäldlerisch und veraltet. Walfänger, die gelegentlich mit Inuitstämmen interagieren, sind ein Grund für den Niedergang in der betreffenden Region. <br /> <br /> Es werden Versuche gemacht, den Tuvan-Schamanismus zu bewahren und zu revitalisieren. Frühere authentische Schamanen haben wieder begonnen zu praktizieren und junge Assistenten werden in einer organisierten Art und Weise ausgebildet. In vielen Gebieten weigerten sich frühere Schamanen, die gewohnten Funktionen in ihrer Gemeinschaft zu erfüllen, da sie sich von ihrer eigenen Gemeinschaft verspottet fühlten, oder sie betrachteten ihre eigene Vergangenheit als eine veraltete Angelegenheit und waren unwillig, mit einem Ethnologen darüber zu reden. <br /> <br /> Darüber hinaus können volkstümliche Texte uns - neben der persönlichen Kommunikation mit ehemaligen Schamanen – direkt etwas über einen Verschlechterungsprozess berichten. Ein epischer Text der [[Buryat]] zum Beispiel beschreibt die wunderbaren Taten des alten &quot;ersten Schamanen&quot; [[Kara-Gurgan]]: Dieser konnte sogar mit Gott konkurrieren, Leben erschaffen, die Seele des Kranken wieder von Gott stehlen, ohne dessen Zustimmung. Ein nachfolgender Text beklagt, dass die Schamanen älterer Zeiten stärker waren, sie besaßen Fähigkeiten wie das Alles-Sehen, das Wahrsagen sogar auf Jahrzehnte in die Zukunft sehen und konnten sich so schnell bewegen wie eine Kugel. Die Texte vergleichen sie mit den heutigen herzlosen, unwissenden, gierigen Schamanen. <br /> <br /> In den meisten betroffenen Gebieten hörten die schamanischen Praktiken auf zu existieren, die authentischen Schamanen starben, und ihre persönlichen Erfahrungen starben mit ihnen. Der Verlust der [[Erinnerung]] wird auch nicht durch die Tatsache gemildert, daß der Schamane nicht immer die einzige Person in einer Gemeinschaft ist, die den [[Glaube]]n und die Motive im Zusammenhang mit dem lokalen Schamanentum kennt (bei den Barasana kennen Laien die Mythen fast ebenso gut, unter den Inuit Grönlands gibt es ehemalige Schamanenlehrlinge, die nicht fähig waren, ihre Lehrzeit zu vervollständigen; auch Laien können bei den Inuit trance-artige Erfahrungen haben; bei den Dagara kann der Assistent eines Schamanen äußerst kenntnisreich sein).<br /> <br /> Obwohl der Schamane als glaubwürdig und vertrauenswürdig gilt, gerade weil er die &quot;Grammatik&quot; des Glaubenssystems der Gemeinde „beherbergt“, bestehen doch mehrere Teile des Wissens in Bezug auf das lokale Schamanentum aus persönlichen Erfahrungen des Schamanen (Krankheit) oder wurzeln im Leben seiner Familie (die Interpretation der Symbolik seiner Trommel), die mit seinem Tod verloren sind. Abgesehen davon ist in vielen Kulturen das gesamte traditionelle Glaubenssystem gefährdet (oft zusammen mit einer teilweisen oder vollständigen Sprachveränderung). Die Menschen, die sich an damit verbundene Überzeugungen und Praktiken (oder die Sprache überhaupt) erinnerten, wurden alt oder starben, viele volkstümliche Erinnerungen (Songs, Texte) wurden vergessen. Das kann sogar solche Völker wie die Nganansan bedrohen, die ihre Isolierung bis in die Mitte des 20. Jahrhunderts bewahren konnten. Einige Gebiete könnten aufgrund ihrer Abgeschiedenheit einen längeren Widerstand bieten.<br /> <br /> Varianten des Schamanismus waren einst bei den Inuit ein weit verbreitetes (und sehr diverses) Phänomen, aber heute werden sie selten praktiziert, und sie waren bei vielen Gruppen bereits im Niedergang begriffen. Schon während der ersten großen ethnologischen Forschung z.B. unter Polar Inuit, am Ende des 19. Jahrhunderts, wo Sagloq starb, der letzte Schamane, der glaubte, in der Lage zu sein, in den Himmel und unter das Meer zu reisen. Viele andere ehemalige schamanische Fähigkeiten gingen während dieser Zeit verloren, so wie die Kunst des Bauchredens und Taschenspielertricks.<br /> <br /> Die isolierte Lage des Ngananasan Volkes ermöglichte dem Schamanismus, ein lebendiges Phänomen bei ihnen zu sein, auch noch zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Die letzten bemerkenswerten schamanischen [[Zeremonie]]n der Nganansan konnten auf einem Film in den 70er Jahren festgehalten werden.<br /> <br /> Nach der beispielhaften Darstellung des allgemeinen Rückganges auch in den entlegensten Gebieten, soll nicht unerwähnt bleiben, dass es, als Antwort darauf, auch Bemühungen um Revitalisierung oder Bewahrung der Tradition gibt. Neben der Sammlung von Geschichten, gibt es auch traditionsbewahrende und sogar revitalisierende Bemühungen durch authentische ehemalige Schamanen (z. B. unter den Sakha und Tuwans). Doch nach Richard L. Allen, Research &amp; Policy Analyst für die Cherokee Nation, werden sie von betrügerischen „Schamanen“ überschwemmt. &quot;Man kann davon ausgehen, dass jeder, der behauptet, ein Cherokee 'Schamane, Geistheiler oder Pfeifen-Träger' zu sein, gleichzusetzen ist mit einem modernen Verkäufer von Schlangenöl in medizinischen Verkaufssendungen.&quot; In der Tat gibt es kein Cherokee-wort für Schamane oder Medizinmann. Das Cherokee-Wort für „Medizin“, Nvowti, bedeutet „Macht“.<br /> <br /> Neben traditionsbewahrenden Bemühungen gibt es auch neoschamanistische Bewegungen, die sich von vielen tradtitionellen schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen in mehreren Punkten unterscheiden. Zugegebenermaßen haben einige traditionelle Glaubenssysteme tatsächlich ökologische Aspekte (zum Beispiel bei vielen Eskimo Völkern) und unter den Tukano hat der Schamane in der Tat eine direkte Ressourcen-schützende Rolle. Details finden sich im Abschnitt „ökologische Aspekte“. <br /> <br /> Heute überlebt der Schamanismus vor allem unter den indigenen Völkern. Schamanische Praktiken werden heute weiterhin in den Tundren, Dschungeln, Wüsten und anderen ländlichen Gebieten ausgeübt und finden sich sogar in Städten, Vororten und Slums auf der ganzen Welt. Dies gilt vor allem für Afrika und Südamerika, wo der &quot;Mestizo Schamanismus&quot; weit verbreitet ist.<br /> <br /> ==Regionale Variationen==<br /> ===Asien===<br /> ====Mongolei====<br /> <br /> [[Datei:Yoga Atmung Pranayama Natur Freiheit Glücklich Freude Liebe.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die ältesten geschichtlichen Aufzeichnungen gibt es über den Mongolischen Schamanismus. Das Wort &quot;Böö&quot; (Schamane, geistiges Medium, Heiler) erschien zuerst auf Wahrsageknochen aus der späten Shang Dynastie (ca. 1600-1046 v.u.Z.). Klassische mongolische Quellen aus der Hunnu Dynastie (1045-256 v.u.Z.) enthalten nähere Angaben über männliche und weibliche Schamanen, die als '''Exorzist'''en, [[Heiler]], [[Regenmacher]], [[Traumdeuter]], [[Wahrsager]] und offizielle Amtsträger dienten. Schamanische Praktiken werden auch in der heutigen mongolischen Kultur weiter ausgeführt. <br /> <br /> Die spirituelle Hierarchie in der auf dem Klanwesen basierenden mongolischen Gesellschaft war sehr komplex. Die ranghöchste Gruppe bestand aus 99 &quot;Tngri&quot; (55 von ihnen wohlwollend oder “weiß” und 44 furchteinflößend oder “schwarz”), 77 &quot;Natigai&quot; (Erdmütter), und andere. Die Tngri wurden nur von den Führern und großen Schamanen gerufen und waren bei allen Clans verbreitet. Nach diesen dominierten drei Gruppen von Ahnengeistern. Die höchsten Geister waren die Seelen von Clanführern, zu denen jedes Mitglied eines Clans um physische oder spirituelle Hilfe bitten konnte. Unter den &quot;Wächtergeistern&quot; waren die Seelen großer Schamanen (Jigari) und Schamaninnen (Abjiya). Die [[Schutzgeister]] setzten sich aus den Seelen geringerer Schamanen (Böge) und Schamaninnen (Idugan) zusammen und wurden mit einer bestimmten Lokalität (wie z.B. Berge, Flüsse, etc.) im Territorium des Clans assoziiert.<br /> <br /> In den 1990ern bildete sich eine Form des mongolischen Neo-Schamanismus heraus, dem ein etwas modernerer Ansatz zugrunde lag. Mongolische Schamanen machen nun aus ihrer Berufung ein Geschäft und haben sogar Büros in den größeren Städten. Bei dieser Art von Geschäft ist normalerweise ein Schamane Kopf der Organisation und übt Dienste wie Heilen und Wahrsagen aus und hilft bei allen Arten von Problemen.<br /> <br /> ====Hmong Schamanismus====<br /> Die Hmong sind ein altes chinesisches Volk mit einer 5000-Jahre alten Geschichte, die auch heute noch ihren speziellen Schamanismus, bekannt als „Ua Neeb“, bewahrt haben und weiterhin praktizieren. Einige 300000 Hmong haben sich, mit dem Ende des Vietnamkrieges, über den ganzen Globus verteilt niedergelassen. Sie praktizierten weiterhin UA Neeb in verschiedenen Ländern Nord- und Südamerikas, Europas und Australiens. In den USA ist der Hmong Schamane, bekannt als „Txiv Neeb“, in vielen Krankenhäusern in Kalifornien Teil des medizinischen Gesundheitsteams, um Patienten im Krankenhaus zu behandeln. Die Wiederbelebung des Ua Neeb im Westen hat großen Erfolg gebracht und wurde in den Medien gefeiert als „Arzt für die Krankheit, Schamane für die Seele“.<br /> <br /> Ein Hmong-Schamane zu sein bedeutet eine wahre Berufung, erwählt durch den schamanischen Gott “Sivyis”. Die Hauptaufgabe eines Schamanen besteht darin, Harmonie in der Gemeinschaft, der Familie und für den Einzelnen in seiner bestehenden Umgebung zu bewirken. Dies gelingt ihm durch die Durchführung verschiedener Rituale (Trance). Tieropfer sind seit 5000 Jahren Teil der schamanischen Praxis bei den Hmong. Im Gegensatz zum Glauben vieler Westler, wird die Praxis der Tieropfer in schamanischen Ritualen mit großem Respekt ausgeführt. Nach dem Vietnam Krieg wurden über 200 000 Hmong in den USA angesiedelt und der Schamanismus ist immer noch Teil ihrer Kultur. Aber der Zusammenprall der verschiedenen Kulturen und mit dem Gesetz der USA führt zu Problemen. Professor Alison Dundes Renteln, ein Professor der Politikwissenschaften an der Universität von Südkalfornien und Autor des Buches &quot;The Cultural Defense&quot;, ein Buch, welches den Einfluss solcher Fälle auf Gerichte der USA untersucht, sagte einst: &quot;Wir sagen, dass wir als Gesellschaft Vielfalt willkommen heißen, sie tatsächlich umarmen… In der Praxis ist es nicht so einfach.&quot;<br /> <br /> Die Hmong glauben, dass alle Dinge auf der Erde eine Seele haben und diese Seelen werden als gleich behandelt und können als untereinander austauschbar betrachtet werden. Wenn jemand aufgrund von Seelenverlust oder Gefangennahme seiner Seele durch wilde Geister krank geworden ist, ist es nötig, das Tier, welches für die Zeremonie vorgesehen ist, um Erlaubnis zu fragen, sei es ein Schwein, ein Hund, eine Ziege oder irgendein anderes Tier. Die erteilte Erlaubnis ist absolut notwendig, um die Seele des Tieres für einen Austausch über eine Dauer von 12 Monaten zu benutzen. Am Ende des zwölfmonatigen Zeitraums, während des Hmong Neujahrs, vollführt der Schamane ein spezielles Ritual um die Seele dieses Tieres wieder freizulassen und in die jenseitige Welt zu schicken.<br /> <br /> Als Teil seines Dienstes für die Menschheit wird die Seele des Tieres entsendet um in einer höheren Daseinsform als Tier wiedergeboren zu werden oder sogar Mitglied einer Gottesfamilie (Ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais) zu werden um ein Leben in Luxus, befreit vom Leiden eines Tieres zu leben. Daher ist es, wenn ein Tier gefragt wird, seine Pflicht zu erfüllen (was Westler als “Tieropfer” bezeichnen), eine große Ehre für das Tier, der Menschheit zu dienen. Die Hmong von Südost-Guizhou bedecken den Hahn vor dem Hahnenkampf mit einem Stück roten Tuches und halten ihn hoch in Anbetung und Opferung für den Himmel und die Erde. In einer Gerichtsverhandlung, die 2010 gegen einen Sheboygan Hmong aus Wisconsin gefüht wurde, der angeklagt war, einen Hahnenkampf inszeniert zu haben, wurde erklärt, dass die Hähne sowohl “zum Verzehr als auch für religiöse Zwecke gehalten wurden”, worauf ein Freispruch erfolgte. Zusätzlich zur spirituellen Dimension können Hmong Schamanen viele physische Krankheiten behandeln, indem sie Texte heiliger Wörter verwenden (Khawv Koob).<br /> <br /> ====Korea====<br /> Schamanismus wird immer noch in Südkorea praktiziert, wo die Rolle des Schamanen in den meisten Fällen von Frauen, bekannt als &quot;Mudangs&quot;, ausgeübt wird, während männliche Schamanen,(eher selten) &quot;Baksoo Mudangs&quot; genannt werden. Koreanische Schamanen gelten als einer geringeren Klasse zugehörig. Eine Person wird Schamane entweder durch Vererbung oder durch natürliche Fähigkeiten. In der gegenwärtigen Gesellschaft werden Schamanen konsultiert, wenn es um finanzielle und Eheangelegenheiten geht.<br /> <br /> ====Japan====<br /> Schamanismus ist Teil der einheimischen japanischen Shinto-Religion. Der Unterschied besteht darin, dass der Shinto-Schamanismus für eine ackerbautreibende Gesellschaft ist. Heutzutage ist Shinto durchsetzt mit buddhistischen Elementen und anderer japanischer Volkskultur. Das Buch „Occult Japan: Shinto, Shamanism and the Way of the Gods“ von Percival Lowell untersucht japanischen Schamanismus oder Shintoismus auf einer tieferen Ebene. Es ist allgemein anerkannt, dass die größte Mehrheit der Japaner an Shinto-Ritualen teilnimmt. Das Buch „Japan Through the Looking Glass: Shaman to Shinto“ enthüllt die außergewöhnlichen Aspekte japanischen Glaubens. <br /> <br /> ====Sibirien====<br /> Unter dem sibirischen Chukchis-Volk ist ein Schamane jemand, der besessen ist von einem Geist, der von ihm fordert, die Rolle des Schamanen für sein Volk einzunehmen. Bei den Buryat gibt es ein Ritual, bekannt als „Shanar“, in dem ein Kandidat von einem anderen, schon etablierten Schamanen, eingeweiht wird. Sibirien gilt als der Locus Classicus des Schamanentums. Es wird bewohnt von vielen verschiedenen ethnischen Gruppen. Viele dieser Völker nehmen, selbst in modernen Zeiten, schamanische Praktiken wahr. Viele klassische Quellen über den “Schamanismus” stammen von sibirischen Völkern.<br /> <br /> Unter einigen samojedischen Völkern war der Schamanismus bis in unsere heutige Zeit lebendig, speziell in Gruppen, die bis vor kurzem noch sehr isoliert gelebt haben (Nganasans). Die letzte bemerkenswerte schamanische Seance der Nganasan konnte in den 70ern auf Film aufgezeichnet werden. Als die Volksrepublik China 1949 gegründet und die Grenze zu Sibirien formell geschlossen wurde, wurden viele nomadische Gruppen der Tungus, die Schamanismus praktizierten, in der Mandschurei und der Inneren Mongolei eingesperrt. Die Evenki gehörten dazu. Der letzte Schamane der Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jin Fu), starb im Oktober 2000. In vielen anderen Fällen war der Schamanismus schon zu Beginn des 20. Jahrhunderts im Niedergang begriffen.<br /> <br /> ===Zentral Asien===<br /> ====Geographische Einflüsse====<br /> <br /> [[Datei:Wacholder Kräuter Natur strauch.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Geographische Faktoren beinflussen stark den Charakter und die Entwicklung der Religion, [[Mythen]], Rituale und [[Epen]] von Zentral Asien. Während in anderen Teilen der Welt religiöse Rituale vorwiegend benutzt wurden, um reiche Ackererträge zu gewährleisten, wurden sie hier dazu benutzt, Erfolg bei der Jagd und in der Tierhaltung zu sichern. Tiere sind eines der wichtigsten Elemente indigener Religion in Zentral Asien wegen der Rolle die sie spielen beim Überleben der nomadischen Zivilisationen, der Steppen ebenso wie der sesshaften Populationen, die auf Land leben, welches nicht für die Landwirtschaft geeignet ist<br /> <br /> Schamanen trugen Tierhäute und Federn und verwandelten sich in Tiere während ihrer sprirituellen Reise. Zusätzlich dienten Tiere als Führer des Menschen, Retter, Ahnen, Totems und Opfertiere. Als eine Naturreligion verwies der Schamanismus überall in Zentral Asien speziell auf die Beziehung zwischen Himmel, Erde und Wasser und glaubte an die mystische Bedeutung von Bäumen und Bergen. Der Schamanismus in Zentralasien legt strenge Betonung auf den Gegensatz zwischen Sommer und Winter, was an den gewaltigen Temperaturunterschieden liegt, die in dieser Gegend vorherrschen. Die rauhen Bedingungen und die Armut, die durch die extremen Temperaturen verursacht wurden, trieb die Nomaden Zentralasiens durch die gesamte Geschichte hindurch, militärische Ziele gegen ihre sesshaften Nachbarn zu verfolgen. Dieser militärische Hintergrund kann in der Verehrung von Pferden und Kriegern in vielen indigenen Religionen gesehen werden.<br /> <br /> ====Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen====<br /> Die Schamanen Zentralasien dienten als heilige Vermittler zwischen der Menschen- und Geisterwelt. In dieser Rolle übernahmen sie Aufgaben wie Heilen, [[Weissagung]], Kontakt mit den Ahnen, Beeinflussung der Elemente, Seelenrückholung und Ausübung öffentlicher religiöser Rituale. Die schamanische Seance diente als öffentliche Darstellung der Schamanenreise in die [[Geisterwelt]] und beinhaltete gewöhnlich intensive Trancezustände, Trommeln, Tanzen, Singen, aufwendig gestaltete Zeremonialkleidung, wundersame Zurschaustellung körperlicher Kraft und die Einbeziehung der Anwesenden. Das Ziel dieser Seancen reichte von der Rückholung der verlorenen Seele eines Kranken und dem Vorhersagen der Zukunft zur Beeinflussung des Wetters und dem Finden einer verschwundenen Person oder Sache. Der Gebrauch von Taschenspielertricks, Bauchreden und Hypnose war in diesen Ritualen üblich, erklärte aber nicht die beeindruckenden Meisterleistungen und wirklichen Heilungen, die durch den Schamanen bewirkt wurden.<br /> <br /> Schamanen arbeiten in einem “Zustand von Ekstase”, absichtlich herbeigeführt durch einen Akt des Willens. Um diesen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen, bedarf es großer mentaler Anstrengung, [[Konzentration]] und strikter [[Selbstdisziplin]]. Mentale und physische Vorbereitungen beinhalten lange Zeiten in stiller Meditation, [[Fasten]] und Rauchen. In diesem Zustand entfalten sie Fähigkeiten, die der menschliche Organismus in seinem Normalzustand nicht vollbringen könnte. Schamanen in [[Ekstase]] zeigen ungewöhnliche physische Kraft, die Fähigkeit, extremen Temperaturen zu widerstehen, das Ertragen von Stechen und Schneiden ohne Schmerzen und die erhöhte Empfänglichkeit der Sinnesorgane. Schamanen gebrauchen berauschende Substanzen und [[Halluzinogene]], speziell Mukhomor-Pilze und Alkohol um das Erreichen der Ekstase zu beschleunigen.<br /> <br /> Der Gebrauch der Reinigung durch Feuer ist ein wichtiges Element der schamanischen Tradition, die bis ins 6. Jahrhundert zurückreicht. Menschen und Dinge, die mit den Toten verbunden waren, mussten gereinigt werden, indem sie durch Feuer hindurchgeführt wurden. Diese Reinigungen waren komplexe Exorzismen, während andere das einfache Gehen zwischen Feuern beinhalteten, währenddessen der Schamane Segnungen gab. Schamanen gebrauchten auch spezielle Steine um das Wetter zu beeinflussen. Die Rituale, die mit diesen Steinen ausgeführt wurden, sollten Regen anziehen, Schnee, Kälte oder Wind abweisen. Diese “Regen-Steine” wurden für viele Gelegenheiten benutzt, wie z.B. auch um eine Dürreperiode zu beenden oder um Hagelstürme als Mittel der Kriegsführung zu erzeugen. Ungeachtet der Unterschiede zwischen verschiedenen Typen von Schamanen und bestimmten Traditionen gibt es eine Einheitlichkeit in der gesamten Region, was die persönlichen Glaubensvorstellungen, Ritualgegenstände, Rituale, [[Symbolik]] und die Erscheinung der Schamanen betrifft.<br /> <br /> ====Schamanische Rituale als künstlerische Darbietung====<br /> Die schamanische Zeremonie ist sowohl eine religiöse Zeremonie als auch eine künstlerische Darbietung. Der grundsätzliche Zweck dieser dramatischen Zurschaustellung während schamanischer Zeremonien dient nicht dazu Aufmerksamkeit zu erregen oder um ein Spektakel für das Publikum zu inszenieren, wie viele “Westler” geglaubt haben, sondern um das Volk in einen feierlichen Ritualprozess zu führen.<br /> <br /> Im Allgemeinen bestehen alle Darbietungen aus vier Elementen: Tanz, Musik, Poesie und dramatische oder nachahmende Aktionen. Der Gebrauch dieser Elemente dient dem Zweck, seine mystische Kommunion mit der Natur und den Geistern für den Rest des Volkes sichtbar auszudrücken. Der wahre Schamane kann seine Reise in die Geisterwelt zu jeder Zeit und an jedem Ort machen, aber schamanische Zeremonien bieten einen Weg für den Rest des Stammes, an diesen religiösen Erfahrungen teilzuhaben. Der Schamane verändert seine Stimme um verschiedene Personen, Götter und Tiere nachahmend zu repräsentieren während seine Musik und sein [[Tanz]] wechseln, um seinen Fortschritt in der Geisterwelt und seine verschiedenen spirituellen Interaktionen zu demonstrieren. Viele Schamanen praktizieren das Bauchreden und machen Gebrauch von ihrer Fähigkeit, Laute von Tieren, der Natur, Menschen und anderen Geräuschen genaustens zu imitieren um das Publikum in die Athmosphäre der Schamanenreise miteinzubeziehen. Aufwendig gestaltete Tänze und komplizierte Vorträge von Liedern und Dichtkunst werden benutzt, um die spirituellen Abenteuer für das Publikum zu einer lebendigen Realität zu machen.<br /> <br /> ====Zeremonialkleidung und Zubehör====<br /> Die Schamanentracht variiert in der gesamten Region aber das Hauptzubehör sind sein Mantel, Mütze und Tamburin oder Trommel. Die Transformation in ein Tier ist ein wichtiger Aspekt der Reise in die Geisterwelt, die während eines schamanischen Rituals unternommen wird. Deshalb ist der Mantel häufig mit Vogelfedern und Darstellungen von Tieren dekoriert, farbigen Taschentüchern, Glöckchen und Metallschmuck. Die Mütze ist gewöhnlich aus der Haut eines Vogels gemacht, wobei die Federn und manchmal der Kopf noch befestigt daran sind.<br /> <br /> Die Trommel oder das Tambourin ist das wichtigste Instrument, um mit den Geistern zu kommunizieren und versetzt den Schamanen in die Lage, veränderte Bewusstseinszustände auf seiner Reise zu erreichen. Die Trommel, die ein Teil des Universums darstellt, ist häufig in zwei gleiche Hälften geteilt, die die Erde und die unteren Bereiche repräsentieren. Symbole und natürliche Objekte, die Naturkräfte und göttliche Geschöpfe repräsentieren, vervollkommnen die Trommel.<br /> <br /> ====Schamanismus in Russland und in der Sowjetunion====<br /> Im russischen Teil Zentralasiens verfolgte und denunzierte die Sowjetregierung Schamanen als Praktizierende betrügerischer Medizin und Erhalter überholter religiöser Glaubensvorstellungen in einem Zeitalter von Wissenschaft und Logik. Die radikalen Veränderungen, die nach der Oktoberrevolution erfolgten, führten zu einem starken Nachlassen schamanischer Aktivitäten. Schamanen stellten eine wichtige Komponente in der traditionellen Kultur Zentralasien dar, und wegen ihrer wichtigen Rolle in der Gesellschaft wurden Schamanen das Ziel von sowjetischen Organisationen und Kampagnen in ihrem Versuch, traditionelle Einflüsse auf das Leben indigener Völker auszulöschen. Zusammen mit der Verfolgung unter dem Zaren- und Sowjetregime spielte auch die Ausbreitung des Christentums und des Islam eine Rolle in der Auflösung der Glaubensvorstellungen der Ureinwohner Zentralasiens. Armut, politische [[Instabilität]] und ausländische Einflüsse sind ebenso schädlich für eine [[Religion]], die Öffentlichkeit und Unterstützung braucht, um zu blühen. Mit Beginn der 1980er Jahre waren die meisten Schamanen, durch offizielle Vertreter der Sowjetregierung und Ärzte, in den Augen ihrer eigenen Leute in Verruf geraten.<br /> <br /> ====Andere asiatische Traditionen====<br /> Es gibt starke schamanische Einflüsse in der Bön-Religion Zentralasiens und im tibetischen Buddhismus. Seit dem 8. Jahrhundert wurde der Buddhismus bei schamanischen Völkern, wie den Tibetern, Mongolen und Mandschurin beliebt. Schamanische Ritualelemente flossen in den tibetischen Buddhismus ein und wurden institutionalisiert, so dass während der mongolischen Yuan Dynastie und der mandschurischen Qing Dynastie daraus eine Hauptreligion entstand. Dennoch werden Schamanen dort, wo der Schamanismus noch lebendig ist, wie bei verschiedenen ethnischen Gruppierungen in Gebieten wie Nepal und Nordindien, nicht notwendigerweise als erleuchtet betrachtet, ja häufig sogar gefürchtet aufgrund ihrer Fähigkeit, ihre Macht in böswilliger Absicht zu gebrauchen.<br /> <br /> “Jhakri” ist der gebräuchliche Name für Schamanen in Sikkim, Indien. Es gibt sie in den Limbu, Sunuwar, Rai, Sherpa, Kami, Tamang, Gurung und Lepcha Gemeinschaften. Sie sind durch den Hinduismus, den tibetischen Buddhismus und durch Mun- und Bönbräuche beeinflusst.<br /> <br /> Schamanismus ist noch weit verbreitet auf den Ryukyu Inseln (Okinawa, Japan), wo Schamanen bekannt sind als &quot;Noro&quot; (alles Frauen) und &quot;Yuta&quot;. &quot;Noro&quot; führen hauptsächlich öffentliche und kommunale Zeremonien durch, während &quot;Yuta&quot; ihren Focus auf bürgerlichen und privaten Angelegenheiten haben. Schamanismus wird auch noch in einigen ländlichen Gebieten Japans praktiziert. Es wird allgemein angenommen, dass die Shinto-Religion das Resultat der Transformation schamanischer Traditionen in einer Religion war. Die Formen schamanischer Praxis variieren ein wenig auf den Ryukyu Inseln. So gibt es z.B. einen eigenständigen Miyako-Schamanismus.<br /> <br /> Schamanische Praktiken scheinen sich in den katholischen religiösen Traditionen der Ureinwohner Taiwans erhalten zu haben. In Vietnam führen Schamanen Rituale in vielen der religiösen Traditionen, die sich in der Hauptbevölkerung und in den Minderheitspopulationen vermischt haben, durch. In ihren Ritualen sind Tänze, Musik, spezielle Bekleidung und Opfergaben Teil ihrer Darbietung, die die spirituelle Reise zum Inhalt hat.<br /> <br /> ===Europa===<br /> <br /> [[Datei:Mädchen junge Frau lächeln schön Natur.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Während der Schamanismus in Europa vor dem Aufkommen des Monotheismus eine starke Tradition hatte, bleibt der Schamanismus eine traditionelle, organisierte Religion in Nord-Eurasien, Mar-El und Udmurtia mit einbeziehend, zwei halb-autonome Provinzen in Russland mit einem großen Bevölkerungsanteil an Minderheiten. In Skandinawien kann der Schamanismus auf Felsenkunst, die in die neolithische Ära datiert, betrachtet werden. Der Schamanismus wurde hier durch die Eisenzeit von verschiedenen teutonischen Stämmen und baltisch-finnischen Völkern praktiziert. Menschen, die ursprünglich in Sibirien lebten, sind seit dieser Zeit an ihren derzeitigen Standort gewandert. Viele Völker des Ural leben jetzt außerhalb von Sibierien, obwohl der Ursprung der Ureinwohner des Ural (und seiner Ausläufer) nach wie vor ungeklärt ist. Wenn man phytogeographische und linguistische Betrachtungen vereint (die Verbreitung verschiedener Baumarten und die Präsenz ihrer Namen in verschiedenen Sprachen des Ural), dann kann man daraus schließen, dass die Ursprungsgegend nördlich vom Zentral-Uralgebirge und an Unter- und Mittellauf des Ob lag. Die Vorfahren der Ungarn oder Magyaren wanderten aus ihrer Urheimat im Ural in das Pannonische (ungarische) Becken. Schamanismus spielte eine wichtige Rolle in der türkisch-mongolischen Mythologie. Tengriismus, der Hauptglaube unter den Xiongnu oder Mongolen und türkischen Völkern, den Magyaren (Ungarn) und Bulgaren im Altertum, beinhaltet schamanische Elemente. Schamanismus ist bei den Ungarn keine lebendige Praxis mehr aber Reste haben sich erhalten als Fragmente in Folklore, Sagen und Geräuschen.<br /> <br /> Verschiedene Gelehrte vertreten ebenso die Auffassung, das Schamanismus einst über ganz Europa weit verbeitet war und zwar vor der Christianisierung. Einige Historiker des späten Mittelalters und der Frühen Neuzeit sind davon überzeugt, dass sich Spuren schamanischer Traditionen im populären Volksglauben dieser Periode finden lassen. Die prominentesten unter diesen waren der Italiener Carlo Ginzburg, der schamanische Elemente im Benandanti-Brauch im Italien des 16. Jahrhunderts aufdeckte, der Ungar Eva Pocs, der sie in den Taltos Traditionen Ungarns identifizierte, und der Franzose Claude Lecouteux, der argumentierte, dass mittelalterliche Traditionen, die sich auf die Seele beziehen, auf frühere schamanische Ideen zurückzuführen sind. Besonders Ginzburg vertrat die Meinung, dass einige dieser schamanischen Traditionen die Vorstellung der Hexerei im Christentum beeinflusst hätten, besonders Ideen, die den Hexensabbat betreffen, was zu den Ereignissen führte, die zu den Hexenprozessen in der Frühen Neuzeit führten. Die &quot;Zauberkundigen&quot; ist ein Ausdruck der englischen Sprache, der sich auf professionelle und halb-professionelle anglo-keltische Magier bezieht, die vom 15. Jahrhundert bis in das frühe 20.Jahrhundert aktiv waren, speziell überall im ländlichen Großbritannien (und wahrscheinlich sogar bis ins 21. Jahrhundert in der Diaspora). Sie praktizierten folkstümliche Magie – auch bekannt als niedere Magie – obwohl auch häufig mit Elementen der “höheren” oder Zeremonialmagie verbunden. <br /> <br /> Diese Leute waren häufig auch als “Zauberer”, “Weise Männer” oder “Weise Frauen” überall in England bekannt. In Südengland und Wales bezeichnete man sie als “Zaubermeister” oder als “Dyn(es) Hysbys” in der walisischen Sprache. In Cornwall wurden sie manchmal als “Pellars” bezeichnet, was, wie einige Etymologen vorschlagen, vom Begriff “Expellers” (Austreiber) stammt, was auf die Praxis des Austreibens böser Geister zurückzuführen ist. Viele haben argumentiert, dass das der Beweis dafür ist, dass Schamanismus in Großbritannien bis in die moderne Zeit hinein in der Gemeinschaft praktiziert wurde. Christlich sanktionierte Gesetze wurden in ganz England, Schottland und Wales erlassen, die oft die “Zauberkundigen” und ihre magischen Praktiken verurteilte.<br /> <br /> In Skandinawien, waren die Klok Gumma (Weise Frau) oder Klok Gubbe (Weiser Mann) oder De Kloka (“Die Weisen”), wie sie in Schwedisch hießen, meistens ältere Mitglieder der Gemeinschaft, die als naturheilkundliche Ärzte und Hebammen tätig waren und ebenso folkstümliche Magie wie magische Reime benutzten. In Dänemark wurden sie Klog Mand (“Weiser Mann”) und Klog Kone (“Weise Frau”) und zusammen das Kloge Folk (“Weise Leute”) genannt.<br /> <br /> Die Namen, die für die Zauberkundigen in Italien verwendet wurden, sind von Gegend zu Gegend verschieden, obwohl solche Namen wie &quot;Practicos&quot; (Weise Leute), &quot;Guaritori&quot; (Heiler), &quot;Fattucchiere&quot; (Problemlöser), &quot;Donne che Aiutano&quot; (Frauen, die helfen) und &quot;Mago&quot;, &quot;Maga&quot; oder &quot;Maghiardzha&quot; (Zauberer) immer wieder auftauchen. Manchmal wurden sie auch als &quot;Stregas&quot; (Hexen) bezeichnet, obwohl das meistens nur hinter ihrem Rücken geschah oder von solchen, die entweder skeptisch waren, was ihre angeblichen Fähigkeiten betraf oder aber glaubten, dass sie schwarze Magie ausübten. Die Zauberkunst, die dem Schamanismus verwandt war, überlebte das 20. Jahrhundert und bis in das frühe 21. Jahrhundert hinein. Deswegen konnte die italienisch-amerikanische Soziologin Sabina Magliocco eine kurze Studie darüber zu verfassen (2009).<br /> <br /> ===Zirkumpolarer Schamanismus===<br /> Eskimogruppen bewohnen ein riesiges Gebiet, welches sich von Ostsibirien durch Alaska und Nordkanada (einschließlich Labrador-Halbinsel) bis nach Grönland erstreckt. Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen sind in verschiedenen Teilen dieser ausgedehnten Region, die die kontinentale Grenzen durchschneidet, aufgezeichnet worden. Wenn wir von „Schamanismus“ in verschiedenen Eskimo-Gruppen sprechen, müssen wir uns erinnern, dass der Ausdruck „Schamanismus“ bestimmte Charakteristika in verschiedenen unterschiedlichen Kulturen abdecken kann. Vermittlung wird oft als ein wichtiger Aspekt von Schamanismus im allgemeinen gesehen. Auch in den meisten Eskimo-Gruppen ist die Rolle des Vermittlers gut bekannt. Von der Person, die sie ausfüllt, wird geglaubt, dass sie wirklich in Kontakt treten kann mit den Wesen, die das Glaubenssystem bevölkern. Der Ausdruck „Schamane“ wird in einigen englischsprachigen Veröffentlichungen auch in Beziehung zu Eskimos benutzt. Auch der &quot;Alignalghi&quot; der asiatischen Eskimos wird mit „Schamane“ in der russischen und englischen Literatur übersetzt.<br /> <br /> Das Glaubenssystem setzt besondere Beziehungen zwischen den Lebenden, den Seelen erlegter Tiere und den Seelen Verstorbener voraus. Die Seelenkonzepte in einigen Gruppen sind besondere Beispiele für den Glauben an Dualseelen (Unterschiede in Details zeigen sich in verschiedenen Kulturen). Im Unterschied zu den meisten Schamanismusarten fehlt es bei der Berufung eines Eskimoschamanen an der gewaltsamen Motivation. Um ein Schamane zu werden bedarf es gewöhnlich reiflicher Überlegung, nicht einer Notwendigkeit, die durch die Geister erzwungen wird.<br /> <br /> ===Vielfalt mit Gemeinsamkeiten===<br /> Ewas anderes gilt es noch zu bedenken: Haben die Glaubenssysteme verschiedener Eskimogruppen überhaupt gemeinsame Merkmale, die eine Erwähnung rechtfertigen? Es gab keine politische Struktur unter diesen Gruppierungen, ihre Sprache war verwandt aber unterschied sich mehr oder weniger, bildete Sprachkontinuen. Es gibt Gemeinsamkeiten innerhalb der großen kulturellen Vielfalt der Eskimogruppen, allerdings weit entfernt von Homogenität.<br /> <br /> Der russische Linguist Menovschikov, ein Experte für sibirische Yupik und Sireniki Eskimosprachen (der allerdings zugibt, kein Spezialist in Ethnologie zu sein) erwähnt, dass die schamanischen Seancen der sibirischen Yupik- und Sirenikigruppen, die er beobachten konnte, viele Gemeinsamkeiten zu den Inuit-Gruppen, die Fridtjof Nansen beschreibt, aufweisen, obwohl Sibirien und Grönland so weit voneinander entfernt liegen. Es gibt wohl auch gewisse Gemeinsamkeiten zwischen bestimmten asiatischen und nordamerikanischen Gruppierungen. Der Gebrauch einer speziellen Schamanensprache, die hauptsächlich zur Kommunikation mit den Geistern benutzt wird, ist unter einigen Eskimogruppen ebenfalls dokumentiert. Bei den Ungazighmiit (sie gehören zu den sibirischen Yupiks) fanden sich auch in einigen Ausdrücken bestimmte Allegorien.<br /> <br /> Die einheimischen Kulturen zeigten eine große Vielfalt. Die Mythen, die die Rolle des Schamanen betreffen, erschienen in einigen Varianten und auch der Name ihrer Protagonisten wechselte von Kultur zu Kultur. Die mythologische Gestalt, die in der Literatur allgemein als Meeresfrau bezeichnet wird, hat in der Tat viele einheimische Namen. Nerrivik “Fleischgericht” bei den Inuit im Polargebiet, Nuliayuk “ölig” bei den Netsilingmiut, Sedna “Die aus der Tiefe” bei den Inuit im Baffinland. Gemeint ist mit all diesen Bezeichnungen “Die Alte aus dem Meer, die Meeresgöttin”. Ebenso zeigten die Seelenvorstellungen, z.B. die Einzelheiten über die Dualseele, große Unterschiede. Sie reichten von der Vormundschaft zu einer Art von Wiedergeburt. Vorstellungen über Geister und andere Wesen zeigten sich auch in vielfacher Ausprägung (z.B das Tupilaq-Konzept).<br /> <br /> ===Afrika===<br /> <br /> [[Datei:Liebe Löwe Mädchen Natur.jpg|thumb|]]<br /> <br /> In Zentral-Mali behaupten Dogon-Zauberer (männliche und weibliche) mit einer Hauptgottheit mit dem Namen Amma zu kommunizieren, die sie im Heilen und in Wahrsagepraktiken unterweist. Im frühen 19. Jahrhundert wurden traditionelle Heiler in Teilen Afrikas von den ersten europäischen Siedlern und Entdeckern oft in einer abfälligen Weise als “Hexenmeister”, die &quot;Juju&quot; (Voodoo) praktizieren, bezeichnet.<br /> <br /> Zeitgenössische Ethnologie vermerkt, dass die Buschmänner oder ihre Vorfahren, die vor dem 20. Jahrhundert über ganz Südafrika verteilt waren, Schamanismus praktizierten. In der Halbwüstenregion um das Nordkap waren die Schamanen der Xam bekannt unter dem zusammengesetzten Wort &quot;!gi’ten&quot;, wobei &quot;!gi&quot; für &quot;Macht&quot; und &quot;ten&quot; für &quot;Besitz&quot; steht. Das Wort ist phonetisch identisch mit dem Xhosa-Wort für &quot;Doktor&quot; In Gebieten des östlichen Oranjefreistaates und in Lesotho, wo sie mit den ersten Sotho-Stämmen koexistierten, beschreibt die einheimische Folklore sie als in Höhlen lebend, wo sie Felsmalereien in Trance fertigten und auch als gute Regenmacher bekannt waren. Die klassische Bedeutung eines Schamanen als einer Person, die von einer mentalen Krankheit (oder dem Wahnsinn) genesen ist und die Berufung eines sozial anerkannten religiösen Praktikers ergreift, ist beispielhaft erläutert bei den Sisala (der nördlichen Goldküste): &quot;Die Feen packten ihn&quot; und machten ihn für einige Monate wahnsinnig. Schließlich lernte er aber ihre Macht zu kontrollieren, die er nun zum Weissagen benutzt.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Sangoma&quot;, wie er in Zulu und gleichartigen Sprachen verwandt wird, ist wirklich ein Equivalent für Schamane. Sangomas sind hoch geachtet und respektiert in ihrer Gesellschaft, wo Krankheit durch Hexerei, Verunreinigung (Kontakt mit unreinen Objekten oder Erscheinungen) oder durch die Ahnen selbst verursacht wird, entweder in böswilliger Absicht oder wenn sie nicht respektiert wurden oder um einer Person ihre Berufung zum Sangoma zu zeigen (Thwasa). Um Harmonie zwischen den Lebenden und den Toten zu erhalten, was lebensnotwendig ist für ein ungestörtes Leben, muss den Ahnen durch Rituale und Tieropfer Respekt gezollt werden.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Inyanga&quot;, der ebenso bei den Nguni Kulturen Anwendung findet, ist ein Equivalent für &quot;Kräuterkundige&quot;, wie er bei den Zulu und, eine Variante davon, bei den Karanga benutzt wird, bei denen Heilmittel (einheimisch &quot;Muti&quot;) zur Behandlung von Beschwerden durch den Inyanga im Traum entdeckt werden. Er wird im Traum darüber informiert, welche Pflanze für die Heilung beonders effektiv und wo sie zu finden ist. Das meiste Kräuterwissen wird von einem Inyanga zum nächsten weitergegeben, häufig innerhalb eines bestimmten Familienkreises in jedem einzelnen Dorf. Schamanismus ist auch bei den Nuba von Kordofan, einer Provinz im Sudan, bekannt.<br /> <br /> ===Amerika===<br /> ====Nordamerika====<br /> Die nordamerikanischen Ureinwohner haben unterschiedliche religiöse Glaubensvorstellungen. Es gab nie ein einheitliches religiöses oder spirituelles System bei ihnen. Obwohl viele der indianischen Ureinwohnerkulturen traditionelle Heiler, Ritualmeister, Sänger, Mystiker, Wissenshüter und „Medizinleute“ haben, wird der Begriff „Schamane“ von keiner dieser Kulturen jemals benutzt, um diese religiösen Führer zu beschreiben. Vielmehr werden, wie in anderen indigenen Kulturen, überall auf der Welt, ihre spirituellen Funktionen durch Worte in ihren eigenen Sprachen beschrieben und in vielen Fällen nicht einmal Fremden bekannt gegeben. <br /> <br /> Viele dieser indigenen Religionen wurden in grober Weise falsch von Beobachtern und Ethnologen (Anthropologen) dargestellt, was sogar soweit ging, dass oberflächliche oder ernsthaft verfehlte anthropologische Berichte als authentischer angesehen wurden als Berichte von wirklichen Mitgliedern der zur Debatte stehenden Kulturen und Religionen. Häufig leiden diese Berichte entweder unter der Romantisierung des &quot;Edlen Wilden&quot; oder aber unter Rassismus. Einige unterstützen den weitverbreiteten Irrtum, dass die amerikanischen Ureinwohnerkulturen und Religionen etwas sind, was nur in der Vergangenheit existierte und wo nach Informationen gegraben werden kann, ungeachtet der Meinungen der einheimischen Gemeinschaften.<br /> <br /> Nicht alle indigenen Gemeinschaften haben Rollen für bestimmte Individuen, die mit der Spiritwelt auf Geheiß der Gemeinschaft vermitteln. Unter denen, die solch eine Art religiöser Struktur haben, zeigen spirituelle Methoden und Glaubensvorstellungen einige Gemeinsamkeiten, obwohl viele dieser Gemeinsamkeiten sich darauf zurückführen lassen, dass einige Nationen eng verwandt sind, aus derselben Region stammen oder es durch postkoloniale regierungspolitische Maßnahmen zur Vereinigung von ursprünglich unabhängigen Nationen in Reservaten kam. Das kann manchmal den Eindruck vermitteln, dass es mehr Einheit im Glaubenssystem gibt als im Altertum gegeben war. Medizinmänner und –frauen der Navajo, bekannt als &quot;Hatalii&quot;, gebrauchen verschiedene Methoden um die richtige Behandlung zu diagnostizieren. Diese beinhalten den Gebrauch bestimmter Gegenstände wie Kristalle und Fähigkeiten wie das Händezittern und Trancezustände, manchmal begleitet durch Gesänge. Der Hatalii wählt einen bestimmten Heilgesang für eine bestimmte Art von Heilung aus. Navajo-Heiler müssen in der Lage sein, eine Heilzeremonie von Anfang bis Ende korrekt auszuführen. Wenn sie das nicht können, ist die Zeremonie nicht wirksam. Die Ausbildung eines Hatalii, der dann in der Lage ist, Zeremonien auszuführen, ist umfangreich, hart und dauert mehrere Jahre. Der Lehrling lernt alles, indem er seinen Lehrer beobachtet und speichert die Worte aller Gesänge im Gedächtnis ab. Häufig kann ein Medizinmann oder eine Medizinfrau nicht alle der 60 traditionellen Zeremonien lernen, so dass eine Spezialisierung auf einige wenige erfolgt.<br /> <br /> ====Ausrottung in Nordamerika====<br /> Mit der Ankunft der europäischen Siedler und der kolonialen Administration wurde die Praxis einheimischer amerikanischer traditioneller Bräuche unterdrückt und das Christentum den indigenen Völkern aufgezwungen. Um 1888 begann, ausgehend von den Paviotso (einem Zweig der Paiutes in Nevada), eine Massenbewegung, bekannt unter denm Namen Geistertanz und ergriff viele Stämme der amerikanischen Ureinwohner. Durch die Praxis des Geistertanzes glaubte man, dass ein Messias mit Ritualen kommen würde, deren Ausübung den Weißen Mann verschwinden lassen und das Wild und tote amerikanische Ureinwohner zurückbringen würde. Diese Bewegung breitete sich bis zu den Stämmen der Ebenen aus, die aufgrund der starken Dezimierung der Büffelherden am Verhungern waren. Einige Sioux, die Arapaho. Cheyennes und Kiowas nahmen die Glaubenslehre an. Diese Form des Schamanismus wurde durch das Militär der Vereinigten Staaten brutal unterdrückt und gipfelte im Massaker von Wounded Knee, wo 128 Sioux ihr Leben ließen.<br /> <br /> Während der letzten 100 Jahre wurden Tausende von überlebenden amerikanischen und kanadischen Ureinwohnernkindern aus vielen Kulturen in indanische Internatsschulen geschickt, um jeglichen Stammesglauben an Schamanismus oder Totem zu zerstören.<br /> <br /> ===Mittelamerika===<br /> ====Maya====<br /> Die Maya von Guatemala, Belize und dem südlichen Mexiko praktizieren eine hoch entwickelte Form von Schamanismus, der auf Astrologie und einer Art des Wahrsagens, das als &quot;das Blut spricht&quot; bekannt ist, basiert, wobei der Schamane in seiner Wahrsagung und im Heilen durch das Pulsieren in den Adern seiner Arme und Beine geführt wird.<br /> <br /> ====Azteken====<br /> Im heutigen Nahuatl ist Schamanismus bekannt als &quot;Cualli Ohtli&quot; (der gute Weg), der durch Träumen, in denen &quot;Freunde der Nacht&quot; erscheinen, zu Tlalocan führt.<br /> <br /> ====Südamerika====<br /> Schamanisches Heilen findet man auch bei den indigenen Kuna in Panama, die auf heilige Talismane vertrauen. In dieser Funktion nehmen sie eine beliebte Stellung unter den einheimischen Völkern ein.<br /> <br /> Die Urarina aus dem peruanischen Amazonasgebiet besitzen ein ausgefeiltes kosmologisches System, das auf der rituellen Einnahme von [[Ayahuasca]] basiert. Der Ayahuasca-Schamanismus der Urarina ist ein Hauptmerkmal dieser wenig dokumentierten Gemeinschaft.<br /> <br /> Unter den brasilianischen Tapirape werden Schamanen in ihren Träumen berufen zu dienen.<br /> <br /> Die Shua, die die Macht suchen, ihre Familien gegen Feinde zu verteidigen, machen sich selbst zu Schamanenlehrlingen.<br /> <br /> Santo Daime und Uniao do Vegetal (abgkürzt UDV) sind synkretistische Religionen mit schamanischen Elementen. Sie verwenden ein Entheogen (psychoaktive Substanz), Ayahuasca, um mit der Welt der Geister in Kontakt zu treten und göttliche Führung zu erhalten.<br /> <br /> ==Amazonien==<br /> Im peruanischen Amazonasbecken und der nördlichen Küstenregion des Landes sind die Heilerschamanen als &quot;Curanderos&quot; bekannt. Ayahuasqueros sind peruanische Schamanen, wie bei den Urarina, die sich im Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Kräutertrank spezialisiert haben, der für physische und psychische Heilungen, göttliche Offenbarungen und für die eigentliche Wiederherstellung der Gemeinschaft benutzt wird. Ayahuasqueros sind sehr beliebt bei spirituellen Suchern aus dem Westen, die davon überzeugt sind, dass die Schamanen und ihr Ayahuasca-Gebräu sie von allem geheilt haben, von Depression über Sucht zu Krebs.<br /> <br /> Nordküsten-Schamanen sind, außer in ihrem Gebrauch von Ayahuasca und ihrer ritualisierten Einnahme von meskalinhaltigen [[San Pedro Kaktee]]n (Trichocereus pachanoi) zur Weissagung und Aufdeckung von [[Hexerei]], in der ganzen Gegend berühmt für ihre kompliziert komplexen und symbolhaft dichten Heilungsaltäre, genannt &quot;Mesas&quot; (Tische). Sharon (1993) argumentierte, dass die Mesas die dualistische Ideologie symbolisieren und die Praxis und Erfahrung des Nordküsten-Schamanismus untermauern. Für Scharon sind die Mesas &quot;physische Verkörperungen der übernatürlichen Opposition zwischen gutwilligen und böswilligen Energien&quot; (Dean 1998:61).<br /> <br /> Im Amazonasrregenwald handelt der Schamane in einigen indianischen Gruppen auch als Manager knapper ökologischer Ressourcen (Papier). Der reiche Symbolismus hinter dem Tukano-Schamanismus wurde bereits in aller Tiefe in Feldstudien dokumentiert, selbst noch in den letzten Dekaden des 20. Jahrhunderts.<br /> <br /> Vom Yaskomo der Waiwai glaubt man, dass er in der Lage ist, sich auf einen Seelenflug zu begeben. Dieser Seelenflug kann verschiedenen Funktionen dienen: 1. Heilung, 2. Der Flug in den Himmel (die Oberwelt), um kosmologische Wesen (den Mond oder den Bruder des Mondes) zu konsultieren und den Namen für ein neugeborenes Baby zu erhalten, 3. Der Flug zur Höhle in den Pekaris-Bergen, um den Vater aller Pekaris (Nabelschweine) um Wild in Fülle zu bitten., 4. Der Flug in die Tiefen eines Flusses (Unterwelt), um die Hilfe anderer Wesen zu erhalten. Deshalb glaubt man von einem Yaskomo, er sei in der Lage, Himmel, Erde, Wasser, kurz gesagt jedes Element, zu durchdringen. Der Schamanismus bei den Yanomamö (der venezuelanischen Amazonasregion und dem brasilianischen Roraima) wird in &quot;Tales of the Yanomami&quot; von Jaches Lizot beschrieben.<br /> <br /> ===Mapuche===<br /> Bei den Mapuche in Chile ist der Schamane der Gemeinschaft, üblicherweise eine Frau, als &quot;Macci&quot; bekannt und dient der Gemeinschaft durch Ausführen von Zeremonien zur Heilung, um Böses abzuwehren, das Wetter und die Ernte zu beeinflussen und durch das Praktizieren anderer Formen von Heilung, wie Kräutermedizin.<br /> <br /> ===Aymara===<br /> Für die Aymara Südamerikas ist der &quot;Yatiri&quot; ein Heiler, der sowohl Körper als auch Seele heilt, der Gemeinschaft dient und die nötigen Rituale für Pachamama zelebriert.<br /> <br /> ===Feuerland===<br /> Obwohl die Feuerländer (die indigenen Völker Feuerlands) alle Jäger und Sammler waren, teilten sie keine gemeinsame Kultur. Auch die materielle Kultur war nicht homogen, die große Insel und der Archipel brachten zwei verschiedene Adaptationen hervor. Einige der Völker waren Küstenbewohner, andere lebten mehr im Landesinnern. Sowohl die Selk’nam als auch die Yamana hatten Personen, die schamanenartige Rollen einnahmen. Die Selk’nam glaubten, dass ihre &quot;Xons&quot; übernatürliche Fähigkeiten hatten, z.B. um das Wetter zu kontrollieren. Die Gestalt des Xon erscheint auch in den Mythen. Der Jekamuo der Yamana entspricht dem Xon der Selk’nam.<br /> <br /> ==Ozeanien==<br /> In Papua Neuguinea glauben indigene Stämme, dass Krankheit und Unheil durch dunkle Geister oder Masalai verursacht werden, die sich an den Körper einer Person hängen und ihn so vergiften. Schamanen werden herbei gerufen, um den krankmachenden Geist auszutreiben. Schamanen halten auch Zeremonien ab, um den Regen zu rufen und können angeblich auch das Jagdglück verbessern.<br /> <br /> In Australien bezeichnen verschiedene Gruppen von Aborigines ihre Schamanen als &quot;schlaue Männer&quot; und &quot;schlaue Frauen&quot;, auch als &quot;Kadji&quot;. Diese Schamanen benutzen &quot;Maban&quot; oder &quot;Mabain&quot;, ein Material, das ihnen die ihnen zugeschriebenen magischen Kräfte verleiht. Neben dem Heilen, dem Kontakt zu Geistwesen, der Einbeziehung in Initiationen und anderen Zeremonien sind sie auch Vollstrecker des Stammesgesetzes, Hüter geheimen Wissens und können durch Hexerei töten, wenn jemand ein soziales Tabu bricht, indem sie ein Lied singen, das nur der &quot;schlaue Mann&quot; kennt.<br /> <br /> ==Heutiger westlicher Schamanismus==<br /> In einigen zeitgenössischen okkulten und esoterischen Kreisen gibt es Bemühungen, den Schamanismus in einer modernen Form neu zu definieren, häufig dem Coreschamanismus entnommen - einem Satz von Glaubensvorstellungen und Praktiken, zusammengestellt von Michael Harner – zentriert auf den Gebrauch rituellen Trommelns und Tanzens und auf Harners Interpretationen verschiedener indigener Religionen. Da Harner Teile verschiedener Religionen, aus ihrem kulturellen Kontext gerissen, zu einem Satz universeller schamanischer Techniken zusammengefügt hat, sah er sich starker Kritik ausgesetzt. Einige Neoschamanen konzentrieren sich auf den rituellen Gebrauch von Entheogenen (psychio-aktive Pflanzen) ebenso, wie sie sich die Philosophie der Chaosmagie zu eigen machen, während andere (solche wie Jan Fries) ihre eigene Form von Schamanismus kreiert haben.<br /> <br /> Neoschamanische Traditionen in Europa sind konzentriert auf die erforschten oder vorgestellten Traditionen im antiken Europa, wo viele der mystischen Praktiken und Glaubenssysteme durch die christliche Kirche unterdrückt wurden. Einige dieser Praktiker ziehen es vor, ein System zu praktizieren, das auf den Traditionen ihrer eigenen Vorfahren basiert. Unter einigen Anthropologen und Praktikern wurden die Auswirkungen dieses Neoschamanismus, der besonders indigenen amerikanischen Traditionen Vorschub leistet, diskutiert (Harvey, 1997 und anderswo), insbesondere, da viele heidnische schamanische Praktiker sich selbst nicht als Schamanen bezeichnen sondern bestimmte Namen benutzen, die aus der europäischen Tradition stammen, wie &quot;Völva&quot; oder &quot;Seidkona&quot; (Zauberfrau) aus den Sagen (Siehe Blain, Wallis 2003). <br /> <br /> Viele spirituelle Sucher aus der New Age Bewegung reisen nach Peru um mit den Ayahuasqueros, Schamanen, die sich mit dem rituellen Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Gebräu, beschäftigen. Teilnehmer, die Ayahuasca einnehmen, berichten davon, Geistwesen zu treffen und göttliche Offenbarungen zu erhalten. Schamanische Techniken werden ebenso in New Age Therapien eingesetzt, die Inszenierung und Assoziation mit anderen Realitätsebenen als ein Mittel zur Intervention benutzen.<br /> <br /> ==Kritik am Fachausdruck==<br /> Bestimmte Anthropologen, besonders Alice Kehoe in ihrem Buch: &quot;Shamans and Religion: An Anthropological Exploration in Critical Thinking&quot;, sind hochgradig kritisch, was den Begriff „Schamane“ betrifft. Teil dieser Kritik beinhaltet die Auffassung von der kulurellen Verwendung des Begriffs. Es beinhaltet auch Kritik an New Age- und westlichen Formen von Schamanismus, die nicht nur authentische indigene Praktiken falsch darstellen oder verwässern sondern dies auch noch in einer Weise tun, die, nach Kehoe, rassistische Ideen, wie das des Edlen Wilden, wieder verstärken.<br /> <br /> Kehoe kritisiert auch stark Mircea Eliades Arbeit über Schamanismus als eine Erfindung, die künstlich hergestellt aus einer Vielzahl von Quellen, ungestützt durch mehr direkte Forschungsarbeiten, zustande kam. Für Kehoe sind, was einige Schamanismusgelehrte als definitive Elemente im Schamanismus bezeichnen (wie besonders das Trommeln, Tanzen, Gesänge, Entheogene und Halluzinogene, Gesiterkommunikation und Heilen) Praktiken, die außerhalb davon existieren, was gemeinhin als Schamanismus definiert wird und eine ähnliche Rolle in nicht-schamanischen Kulturen spielen (wie z.B. die Gesänge in jüdisch-christlichen und islamischen [[Ritual]]en).<br /> <br /> Sie sind in ihrem Ausdruck einzigartig in jeder Kultur, die sie verwendet und können deshalb nicht leicht exakt und verallgemeinernd zu einer globalen schamanischen [[Religion]] zusammengefügt werden. Deshalb steht Kehoe der Auffassung, der Schamanismus sei eine uralte, unveränderte und überlebende Religion aus der paläolithischen Zeit, überaus kritisch gegenüber.<br /> <br /> Mihály Hoppál stellt außerdem zur Diskussion, ob der Begriff &quot;Schamanismus&quot; angemessen sei. Er schlägt den Ausdruck &quot;Schamanenschaft&quot; (einen Ausdruck in alten russischen und deutschen ethnographischen Berichten vom Beginn des 20. Jahrhunderts) vor, um die Verschiedenheit und die speziellen Merkmale der diskutierten Kulturen zu betonen. Er glaubt, damit mehr Betonung auf die lokalen Variationen zu legen und unterstreicht, dass Schamanismus keine Religion heiliger Dogmen ist, sondern immer in einer praktischen Art und Weise mit dem täglichen Leben verbunden bleibt. <br /> <br /> Ähnlichen Gedanken folgend vermutet er ebenfalls einen gegenwärtigen Paradigmenwechsel. Piers Vitebsky erwähnt ebenfalls, dass, neben wirklich erstaunlichen Übereinstimmungen, es keine Einheit im Schamanismus gibt. Die verschiedenen, bruchstückhaften schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen existieren überall, auch neben anderen Vorstellungen und Überzeugungen. Es gibt keine Berichte über reine schamanistische Gesellschaften, obwohl ihre Existenz in der Vergangenheit nicht unmöglich erscheint.<br /> <br /> ==Videos==<br /> {{#ev:youtube|kAy2wvgHFQ0}}<br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> *[[Pflanzenheilkunde]]<br /> *[[Schamanismus]]<br /> *[[Kräuter]]<br /> *[[Tiefenökologie]]<br /> *[[Naturspiritualität]]<br /> <br /> ==Weblinks==<br /> *[http://www1.swr.de/podcast/xml/swr2/wissen.xml Schamanismus - Altes Wissen in moderner Zeit SWR2 Wissen vom 30.12.2011]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Baum.html Artikel zum Baum]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/yoga-im-herbst-der-baum/ Blogbeitrag zum Baum im Herbst]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-1/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-2/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-mythologie-vom-weltenbaum-als-symbol-allen-lebens/ Blogbeitrag: Die Mythologie vom Weltenbaum als Symbol allen Lebens]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-1/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-2/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-spirituelle-bedeutung-der-stechpalme/ Blogbeitrag: Die sprituelle Bedeutung der Stechpalme]<br /> <br /> ==Seminare==<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/ Naturspiritualität und Schamanismus]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> <br /> [[Kategorie:Kraftort]]<br /> [[Kategorie:Heilung]]<br /> [[Kategorie:Schamanismus]]<br /> [[Kategorie:Naturheilkunde]]<br /> [[Kategorie:Bäume, Heilbäume]]<br /> [[Kategorie:Baum]]<br /> [[Kategorie:Asana]]</div>

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<p>Brahmadev: /* Mittelamerika */</p> <hr /> <div>'''Schamanismus''' beinhaltet das Erreichen eines höheren [[Bewusstseinszustand]]es, um mit der spirituellen Welt in Verbindung zu treten. Ein Schamane ist eine Person, die Zugang und Wirkung auf die Welt der wohlmeinenden und übelwollenden [[Geist]]er hat. Typischerweise begibt er sich während eines [[Ritual]]s in einen Zustand von [[Trance]] und übt dann heilende und hellseherische Fähigkeiten aus.<br /> <br /> [[Datei:Frau, Schamanen, Flordemayo.jpg|thumb|]]<br /> <br /> == Schamanische Naturrituale ==<br /> <br /> [[Datei:Kogi, Schamane, Kolumbien.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Schamanische Naturrituale sind Rituale, die du in der Natur machen kannst, um Kontakt aufzunehmen zur Kraft von Mutter Erde, zur Kraft von Bäumen und um dich mit dem Himmel und den Elementen, mit den Licht- und Naturwesen zu verbinden. Mit schamanischen Naturritualen kannst du auch eine Verbindung zu einem besonderen Kraftort aufnehmen. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale können heilend wirken auf den Körper, heilend auf die Psyche; schamanische Naturrituale können dir Kontakt geben zur Intuition, zur Führung. Sie können hilfreich sein, wenn du wissen willst was der nächste Schritt in deinem Leben ist. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale findest du in den Seminaren; gerade bei [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] Bad Meinberg, gibt es viele [https://www.yoga-vidya.de/seminare/?daterange=&amp;q=schamanismus Seminare] die mit [[Schamanismus]] und [[Naturspiritualität]] zu tun haben.<br /> <br /> ==Allgemein==<br /> <br /> [[Datei:Frau Schamanin Trommel Ritual Schamane Erde.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamanismus“ wurde zuerst auf die alten Völker bzw Religionen der Türken, Mongolen und der Samoyedisch sowie tungusisch sprechenden Menschen angewandt. Das Wort „Schamane“ stammt aus dem Tungusischen (Nord Asien) und trat zuerst im Westen auf, nachdem russische Streitkräfte Khanat Kazan (einen tatarischen Staat) 1552 besiegt haben. Nachdem westliche Gelehrte mehr über religiösen Traditionen überall in der Welt erfuhren, wurde das Wort Schamanismus auch für ähnliche magisch-religiöse Bräuche innerhalb der indogenen [[Religion]]en in anderen Teilen der Welt (z.B.: Asien, Afrika, Amerika und Australasien) verwandt. Von vielen Historikern wurde ebenfalls eine wichtige Rolle des Schamanismus in vorchristlichen Religionen innerhalb Europas erwähnt. Viele dieser schamanischen Elemente sind bis zur frühen Moderne erhalten geblieben. Archäologen und Religionshistoriker haben ebenfalls nahegelegt, dass der Schamanismus ein vorherrschender pre-religiöser Brauch während der Altsteinzeit war.<br /> <br /> [[Mircea Eliade]] (Rumänischer Religionswissenschaftler) schrieb: „Eine erste Definition dieses komplexen Phänomens und vielleicht auch die gewagteste: Schamanismus ist eine Technik der religiösen [[Extase]]“. Im Schamanismus dient der Schamane als Vermittler bzw. als Bote zwischen der menschlichen und der Geisterwelt. Man sagt, Schamanen können durch ihre Behandlung [[Krankheit]]en und Beschwerden lindern und die [[Balance]] und Ganzheit zwischen [[Psyche]] und [[Körper]] wieder herstellen. Der Schamane tritt außerdem in übernatürliche Bereiche und [[Dimension]]en ein, um Lösungen für Probleme, die die Gemeinschaft betreffen, zu finden. Sie besuchen andere Dimensionen, um fehlgeleiteten Seelen Hilfestellung und Führung zu geben und um die Krankheiten der Seele zu heilen, die durch Fremdeinflüsse verursacht wurden. Der Schamane ist hauptsächlich innerhalb der sprirituellen Welt tätig, die sich jedoch auf die alltägliche auswirkt. Durch die Wiederherstellung der Balance werden die Beschwerden beseitigt.<br /> <br /> Schamanismus und die dazugehörigen Bräuche und Überzeugungen haben schon sehr früh das Interesse der [[Wissenschaftler]] aus den verschiedensten Bereichen, wie Etnologen, Archäologen, Historiker und Religionswissenschaftler geweckt. Es wurden hunderte Bücher und Facharbeiten über das Thema verfasst. Die westliche Gesellschaft übernahm magisch-religiöse Praktiken, die durch den indogenen Schamanismus aus der ganzen Welt beeinflusst sind. Daraus entstand im 20. Jahrhundert die Neoschamanische Bewegung.<br /> <br /> *[http://y-v.de/schamanische-seminare-yoga-vidya Schamanische Seminare bei Yoga Vidya]<br /> * [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/spezielle-ausbildung/yoga-und-schamanisches-heilen/ Yoga und Schamanisches Heilen]<br /> <br /> ==Terminologie==<br /> === Etymologie ===<br /> <br /> [[Datei:Natur Vollmond Spiritualität Himmel Nacht Mondzyklus.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamane“ stammt vermutlich aus dem Tungusischen Wort &quot;šamán“. Der tungusische Begriff wurde von den Russen übernommen, als sie mit den indogenen Völkern Sibiriens in Kontakt traten. Es ist zum Beispiel in den Memoiren des russischen Geistlichen Avvakum zu finden. In das westliche Europa gelangte das Wort durch den nierderländischen Reisenden Nicolaes Witsne, der in seinem Buch &quot;Noord en Oost Tataryen&quot; über seine Erfahrungen während seiner Aufenthalte bei den Ureinwohnern Sibiriens berichtete. Adam Brand, ein Händler aus Lübeck, veröffentlichte dieses Buch später in englischer Sprache.<br /> <br /> ===Definitionen===<br /> Es kann bis heute keine einheitliche Definition für das Wort Schamanismus gefunden werden. Der englische Historiker Ronald Hutton, der durch seine Studien zum Thema Schamansimus einen großen Beitrag leistete, benannte am Anfang des 21. Jahrhunderts vier vorherrschende Definitionen. Aus diesen vier ergab sich für ihn keine neue Definition, sondern eine kritisch beleuchtete Sicht darauf. Die erste dieser Definitionen beschreibt „ jeden, der in Kontakt mit der spirituellen Welt treten kann, während er in einem veränderten Bewusstseinszustand ist“. Die zweite Definition grenzt dies ein, indem sie sagt, dass der Schamane in diesen [[Zustand]] nur auf Geheiß anderer eintreten kann. Die dritte Definition unterstellt dem Schamanen eine bestimmt Technik, die von keinem anderen magisch-religiösen Spezialisten verwendet wird. Die vierte und letzte Definition von Schamanismus bezeichnet ihn einfach als Religion der Ureinwohnern Sibiriens und den angrenzenden Teilen Asiens.<br /> <br /> ==Initiation==<br /> <br /> [[Datei:Natur, Baum, Sonne.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Man sagt Schamanen werden durch [[Traum|Träume]] oder Zeichen “gerufen”, eine schamanische Ausbildung bedarf einer langen Lehrzeit. Schamanische [[Kraft|Kräfte]] können allerdings auch vererbt werden. Turner und seine Kollegen benennen ein [[Phänomen]] der schamanischen [[Initiation]]skrise, welches meist physische oder psychische Krankheiten zur Folge hat. Die signifikante Rolle dieser „Krise“ ist in den deitaillierten historischen Schriften des [[Chuonnasuan]], einer der letzen Tungusischen Schamanen in Nord Ost Asien, zu finden. Der Verwundete [[Heiler]] ist ein Archetyp für den Weg des Schamanen. Dieser Prozess ist für einen jungen Schamanen sehr wichtig. Die Krise bringt ihn an den Rande des [[Tod]]es. Dies passiert aus zwei Gründen:<br /> # Der Schamane tritt in die [[Unterwelt]] ein, damit er in die Tiefen vordringen kann, um wichtige Informationen für die Kranken und die Gemeinschaft zu erhalten.<br /> # Der Schamane muss krank werden, um Krankheit zu verstehen. Indem der Schamane seine eigene Krankheit überwindet, ist er nun auch in der Lage, andere Menschen zu heilen. Das ist das Kennzeichen des “Verwundeten Heilers“.<br /> <br /> == Rollen eines Schamanen ==<br /> <br /> [[Datei:Orakel.Aberglauben.Geheimnis.Mädchen.Naturgeister.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die soziale Rolle eines Schamanen wird meist durch große Verantwortung und Verpflichtungen, die ihm von seiner Gemeinschaft auferlegt wurden, definiert. Schamanen erlernen die heilenden Fähigkeiten indem sie in die spirituelle Welt oder andere Dimensionen eintreten. Die meisten Schamanen haben [[Vision]]en oder [[Traum|Träume]] in denen ihnen bestimmte Dinge übermittelt werden. Der Schamane hat spirituelle Führer die ihn durch die andere Dimension führen. Der spirituelle Führer energetisiert den Schamanen und gibt ihm die Möglichkeit, in den anderen Dimensionen zu heilen. Der Schamane bringt verlorengegangene oder verirrte [[Seelenanteil]]e zurück und reinigt die Seele von negativen Energien, die für Verwirrung sorgen. <br /> <br /> Ein Schamane dient als [[Mediator]] zwischen der diesseitigen Welt und der jenseitigen. Er kommuniziert mit den Geistern in Belangen der Gemeinschaft. Der Schamane kommunziert sowohl mit toten als auch mit lebendigen Seelen, um Unruhen und ungeklärte Probleme zu lösen. Dabei bringt er den Geistern [[Opfergabe]]n dar.<br /> <br /> Schamanen assistieren in der [[Seelenrückführung]]. Im Schamanismus geht man davon aus, dass ein Teil der menschlichen [[Seele]] frei ist und daher fähig, den Körper zu verlassen. Die Seele ist die Axis mundi, das Zentrum der schamanischen [[Heilkunst]]. Schamanen verändern das Stadium ihres Bewusstseins, indem sie ihrer freien Seele erlauben umherzuwandern und althergebrachte Weisheiten und verlorene Kräfte zurückzuerlangen. <br /> <br /> Da ein Teil der Seele dazu fähig ist, den Körper zu verlassen, wird er es tun, während er träumt, oder er wird den Körper verlassen, um sich selbst vor potentiell schädigenden Situationen zu schützen, seien sie emotional oder physisch schädigend. In traumatischen Situationen kann es geschehen, daß der Seelenanteil nicht von alleine zum Körper zurückkehren kann und ein Schamane intervenieren muss, um die [[Seelenessenz]] zurückzubringen.<br /> <br /> Schamanen führen eine Vielzahl von Funktionen aus, ahhängig von ihrer entsprechenden Kultur: [[Heilung]], [[Opfergaben]], Erhaltung der Tradition durch Geschichtenerzählen und Lieder, [[Wahrsagen]] und ebenso den Dienst als [[Seelenbegleiter]]. Ein einzelner Schamane kann mehrere dieser Rollen erfüllen. Die Funktion eines Schamanen kann entweder die Begleitung zur Wohnstätte der Seelen der Verstorbenen beinhalten (welche entweder einzeln oder in einer Gruppe begleitet werden, abhängig von der Kultur) und/oder die Heilung von Leiden. Diese Leiden mögen entweder nur körperliche Beschwerden sein, solche wie Krankheiten, die durch Schenkungen, Schmeicheleien, Drohungen oder Ringen mit dem Krankheitsgeist kuriert werden können (manchmal durch all diese Dinge, sequentiell) und solche, welche möglicherweise durch das Zeigen einer vermutlich extrahierten Gabe des Krankheitsgeistes beendet werden können (das Zeigen dieser Gabe, auch wenn es betrügerisch anmutet, soll den Krankheitsgeist beeindrucken und ihn überzeugen, dass er besiegt worden ist oder zumindest im Begriff ist, besiegt zu werden, so dass er zurückweicht und dem Körper des Patienten fernbleibt), oder auch mentale (inklusive psychosomatische) Beschwerden wie beständige [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/angst-ueberwinden/ Angst]zustände (auf Grund einer beängstigenden Erfahrung), welche genauso gut auch mit ähnlichen Methoden kuriert werden könnten. <br /> <br /> Normalerweise wird in den meisten Sprachen ein anderer Begriff als der des hier verwendeten „Schamanen“ eingesetzt, um einen religiösen Abgesandten zu beschreiben, der heilige [[Ritual]]e ausführt ([[Priester]]) oder der ein Erzähler traditioneller Überlieferungen ([[Weiser]]) ist, doch auf jeden Fall gibt es eine Überlappung der Funktionen (mit denen eines Schamanen) im Falle eines Omen- oder Traumdeuters.<br /> <br /> Es gibt bestimmte Typen von Schamanen, welche speziellere Funktionen ausüben. Unter den Nanivölkern agiert zum Beispiel eine bestimmte Art des Schamanen als Seelenbegleiter. Andere spezialisierte Schamanen mögen anhand der Art der Geister zu unterscheiden sein oder anhand der Bereiche der geistigen Welten, mit welchen der jeweilige Schamane am häufigsten interagiert. Diese Rollen variieren unter den Nenets, den Enets und den Selkup-Schamanen. Unter den Huichol existieren zwei Kategorien der Schamanen. Dies zeigt die Unterschiede zwischen Schamanen innerhalb eines einzigen Völkerstammes. <br /> <br /> Unter den Hmong-Stämmen agieren die Ntxiv-Neej als [[Heiler]]. Die Ntxiv-Neej vollführen ebenfalls Rituale/[[Zeremonie]]n, um die Seele von ihren vielfältigen Reisen in den physischen menschlichen Körper zurückzurufen. Ein Ntxiv-Neej kann verschiedene schamanische Werkzeuge wie Schwerter, Hörner der Gottheiten, einen Gong (Trommel) oder Fingerglocken/Schellen benutzen. Alle Werkzeuge dienen dazu, die Geister vor den Augen des Unbekannten zu schützen und dadurch die Ntxiv-Neej zu ermächtigen, die Seelen wieder ihren ursprünglichen Besitzern zuzuführen. Die Ntxiv-Neej tragen einen weißen, roten oder schwarzen Schleier, um die Seele vor ihren Angreifern in den spirituellen [[Dimension]]en zu verbergen.<br /> <br /> Die Grenzen zwischen Schamanen und Laien sind nicht immer klar zu erkennen. Unter den Barasana in Brasilien gibt es keinen absoluten Unterschied zwischen denen, die als Schamanen anerkannt werden und den übrigen Menschen. Auf dem niedrigsten Level besitzen die meisten der erwachsenen Männer die Fähigkeiten eines Schamanen und werden so dieselben Funktionen ausführen wie diejenigen Männer, die ein weitverbreitetes Ansehen ihrer Stärke und ihres Wissens genießen. Der Barasana Schamane kennt mehr Mythen und und versteht ihre Bedeutung besser, nichts desto trotz kennt die Mehrheit der erwachsenen Männer ebenfalls viele Mythen. <br /> <br /> Unter den [[Inuit]] machen die Laien Erfahrungen, welche normalerweise den Schamanen der Inuitgruppen zugeordnet werden: [[Tagträume]], [[Entrücktsein]] und [[Trance]] sind nicht den Schamanen vorbehalten. Kontrolle über die Hilfe durch Geister ist das primäre Charakteristikum, welches den Schamanen zugeordnet wird. Laien verwenden normalerweise [[Amulette]], [[Zauersprüche]], Formeln, Rezepte und Lieder. Unter den Greenland Inuit haben die Laien eine größere Kapazität, um sich mit spirituellen Wesen zu verbinden. Diese Menschen sind oft Auszubildende der Schamanen, welche die Initiationsriten nicht vollendet haben. <br /> <br /> Der Assistent eines Orogen Schamanen (genannt Jardalanin, oder “zweiter Geist”) weiß viele Dinge über die Zusammenhänge des Glaubenssystems. Er oder sie begleitet die Rituale und interpretiert das Verhalten des Schamanen. Trotz dieser Funktionen ist der Jardalanin kein Schamane. Für diesen interpretierenden Assistenten wäre es unangemessen, in Trance zu fallen. <br /> Neuere archäolgische Beweise der Geschlechterforschung lassen vermuten, dass die frühesten bekannten Schamanen der Frühsteinzeit Frauen waren.<br /> <br /> ==Ökologische Aspekte==<br /> <br /> [[Datei:Redrock.rotenfels.badkreuznach.rhein.main.rheinhessen.hessen.natur.fluss.berg.hügel.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die Ressourcen für den menschlichen Konsum können leicht in tropischen Regenwäldern abgebaut werden. Unter den Tucano Völkern existiert ein ausgeklügeltes System für das Management natürlicher Ressourcen und ein System, um die Ausbeutung von Ressourcen durch zu viel Jagd zu vermeiden. Dieses System hat ein mythologisches Konzept und wird symbolisch von dem Glauben gestützt, dass das Brechen von Jagdregeln Krankheit erzeugen kann. Als hauptsächlicher Lehrer des Stammessymbolismus kann der Schamane eine leitende Rolle im ökologischen Management einnehmen, indem er aktiv das Jagen und Fischen eingrenzt. Der Schamane ist fähig, Wildtiere, oder ihre Seelen, aus ihren versteckten Wohnstätten „zu befreien“. Die Piaroa Stämme haben ökologische Bedenken, die dem Schamanismus ähnlich sind. Unter den Inuit fangen die Schamanen die Seelen des Wildes in fernen Gegenden oder begeben sich auf [[Seelenreise]], um mythische Wesen, wie „die Alte Frau des Meeres“, um Wild zu bitten.<br /> <br /> ==Wirtschaftliche Aspekte==<br /> Die Art und Weise, wie Schamanen ihren [[Lebensunterhalt]] verdienen und am alltäglichen Leben teilnehmen, variiert in den verschiedenen Kulturkreisen. In vielen Inuit-Gruppen erbringen sie eine bestimmte [[Leistung]] für die Gemeinschaft und bekommen ein „Festgehalt“. Es gibt Kulturen, die glauben, dass die Bezahlung erbracht wird, um den Geistern zu helfen, aber diese Gaben sind nur „Willkommensgeschenke“. Sie sind nicht genug, um dem Schamanen das Schamanendasein als Vollzeitbeschäftigung zu ermöglichen. Schamanen leben, wie alle anderen Mitglieder der Gruppe, als [[Jäger]] oder [[Hausfrau]].<br /> <br /> ==Glaubensvorstellungen==<br /> <br /> [[Datei:Himmel, Baum Mensch Naturspiritualität.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Überall auf der Welt gibt es viele Variationen des Schamanismus, doch manche der allgemeinen Glaubenssätze werden von allen Formen des Schamanismus geteilt. Allgemeine Glaubenssätze nach Eliade (1972) sind die folgenden:<br /> <br /> * Geister existieren und sie spielen eine wichtige Rolle, sowohl im Leben des [[Individuum]]s als auch in der menschlichen Gesellschaft<br /> * Der Schamane kann mit der geistigen [[Welt]] kommunizieren.<br /> * Geister können sowohl wohlwollend als auch übelwollend sein.<br /> * Der Schamane kann [[Krankheit]]en heilen, die von übelwollenden Geistern verursacht wurden. <br /> * Der Schamane kann Trance benutzen, um Techniken einzuleiten, die die visionäre Extase anregen, und er kann auf visionäre Forschungsreisen gehen. <br /> * Der Geist des Schamanen kann den Körper verlassen, um in die übernatürliche Welt einzutreten und nach Antworten zu suchen.<br /> * Der Schamane beschwört animalische Bilder wie [[Geistführer]], [[Omen]] und Botschafter herauf.<br /> * Der Schamane kann die Zukunft vorhersagen, Pendeln, Knochen und Runen werfen und verschiedene andere Formen der Weissagung verwenden.<br /> <br /> Der Schamanismus basiert auf der Prämisse, daß die sichtbare Welt von unsichtbaren Mächten oder Geistern durchdrungen wird, welche das Leben der Lebenden beeinflussen. Obwohl die Gründe für Krankheiten im spirituellen Bereich liegen, eingehaucht von bösartigen Geistern oder Hexenkraft, werden spirituelle und physikalische Methoden verwendet, um zu heilen. Üblicherweise „betritt“ der Schamane den Körper des Patienten, um die spirituelle Schwäche zu ermitteln und ihn zu heilen, indem er den infektuösen Geist vertreibt. <br /> <br /> Viele Schamanen haben Expertenwissen über medizinische Pflanzen, die in ihren Gebieten heimisch sind - Kräuterbehandlungen werden oft verschrieben. In vielen Gegenden lernen die Schamanen direkt von den Pflanzen, indem sie sich ihre Wirkungen und Heilkräfte nutzbar machen, nachdem sich sich die Erlaubnis der innewohnenden Schutzgeister geholt haben. Im Peruanischen Amazonasbecken verwenden Schamanen und Curanderos Medizingesänge, &quot;Icaros&quot; genannt, um Geister heraufzubeschwören. Bevor ein Geist gerufen werden kann, muss er den Schamanen sein Lied lehren. Üblich ist der Gebrauch von [[Totem]]-Gegenständen wie Steinen mit speziellen Kräften und einem lebendigen Geist. <br /> <br /> Solche Praktiken sind vermutlich sehr alt. [[Plato]] schrieb in seinem “Phaedrus“, dass die „ersten Prophezeihungen, die Worte einer [[Eiche]] waren“, und diejenigen, die zu jener Zeit lebten, fanden es lohnend genug, „einer Eiche oder einem Stein zuzuhören, so lange diese die [[Wahrheit]] sagten“.<br /> <br /> Der Glaube an [[Hexenkraft]] und [[Zauberei]], in Lateinamerika bekannt als &quot;Brujeria&quot;, existiert in vielen Gesellschaften. Dieser hebt diejenigen Schamanen hervor, die von schädigenden Hexenmeistern befreien. Andere Gemeinschaften erklären, dass alle Schamanen die Macht haben zu heilen und auch zu töten. Schamanisches Wissen genießt üblicherweise große Macht und hohes Ansehen in der Gesellschaft, aber es wird auch oft misstrauisch oder angstvoll als potentiell schädigend für andere betrachtet. <br /> <br /> Während er in seine Arbeit vertieft ist, ist der Schamane einem beträchtlichen persönlichen Risiko ausgesetzt, entweder durch die Geisterwelt, durch feindliche Schamanen oder durch die bewusstseinsverändernden Substanzen, die der Schamane zu sich nimmt. Diese pflanzlichen schamanischen Mittel können giftig oder tödlich sein, wenn sie falsch angewendet werden. Das Ausbleiben der Rückkehr von einer außerkörperlichen Reise kann zum Tode führen. Üblicherweise werden Zaubersprüche benutzt, um sich gegen Gefahren dieser Art zu schützen. Der Gebrauch hoch gefährlicher Pflanzen ist oft stark ritualisiert.<br /> <br /> ==Konzepte der Seele und des Geistes==<br /> <br /> [[Datei:Focus.Natur.Leben.Schauen.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die Anzahl der Funktionen, wie oben beschrieben, mag nach verschiedenen Aufgaben klingen, können aber anhand der zugrundeliegenden Seelen- und Geisteskonzepte verbunden werden.<br /> <br /> *'''Seele''' Dieses [[Konzept]] kann generell mehrere, scheinbar unzusammenhängende Phänomene des Schamanismus` erklären.<br /> *'''Heilung''' Dieses Konzept ist eng verbunden mit dem Seelenkonzept des Glaubenssystemes der Menschen, denen der Schamane dient. Es beinhaltet die Seelenrückholung einer erkrankten Person. Beachte ebenfalls das Konzept der [[Dualseele]].<br /> *'''Knappheit an jagbarem Wild''' Dieses Problem kann gelöst werden, wenn die Seelen der Tiere aus ihren verborgenen Wohnstätten “freigelassen” werden. Außerdem schreiben viele [[Tabu]]s das Benehmen der Menschen gegenüber dem Wild vor, so dass die Seelen der Tiere nicht verärgert oder verletzt sind. Oder die zufriedene Seele der schon getöteten Jagdbeute kann den anderen, noch lebenden Tieren erzählen, dass sie es zulassen können, sich fangen und töten zu lassen. Die ökologischen Aspekte der schamanischen Praxis und verwandter Glaubensvorstellungen werden weiter unten behandelt.<br /> *'''Unfruchtbarkeit von Frauen''' Dieses Problem kann geheilt werden, wenn die Seele des zu erwartenden [https://www.yoga-vidya.de/kinderyoga/ Kindes] erreicht werden kann. <br /> *'''Geister''' Glaubensvorstellungen, die sich auf Geister beziehen, können viele verschiedene Phänomene erklären. Zum Beispiel kann man die Wichtigkeit des Geschichtenerzählens oder die Tätigkeit als Sänger besser verstehen, wenn man das ganze Glaubenssystem untersucht. Eine Person, die lange Texte oder Lieder behalten und gleichzeitig ein Instrument spielen kann, mag als Begünstigter der Geister angesehen werden. (Khanty Völker)<br /> <br /> ==Praxis==<br /> <br /> [[Datei:Inka, Schamanismus.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Im Allgemeinen überschreitet der Schamane die Axis Mundi und betritt die spirituelle Welt, indem er eine Bewußtseinsveränderung herbeiführt. Dies gelingt ihm durch einen ekstatischen Trancezustand, induziert entweder durch Selbsthypnose oder durch den Gebrauch von Entheogenen. Die Methoden sind vielfältig und werden oft zusammen angewandt. Methoden, die solche Trancezustände bewirken, sind: <br /> <br /> '''Pflanzen''' (häufig psychoaktiv):<br /> *1. Psilocybinhaltige Pilze („Zauberpilze“)<br /> *2. Cannabis (Hanf)<br /> *3. Tabak<br /> *4. San Pedro Kaktus<br /> *5. Peyote<br /> *6. Ayahuaska<br /> *7. Wacholder<br /> *8. Datura (Stechapfel)<br /> *9. Belladonna (Tollkirsche)<br /> *10. Fliegenpilz<br /> *11. Iboga (Hundsgiftgewächs)<br /> *12. Trichterwinde<br /> *13. Echter Salbei<br /> *14. Zaubersalbei<br /> *15. Hawaiianische Holzrose<br /> <br /> '''Andere''':<br /> *1. Tanzen<br /> *2. Singen<br /> *3. Musik<br /> *4. Icaros (Medizingesänge)<br /> *5. Nachtwachen<br /> *6. Fasten<br /> *7. Schwitzhütte<br /> *8. Visionssuche <br /> *9. Marir (eine Art Geist)<br /> *10. Schwertkämpfe/Klingenschmieden<br /> <br /> Schamanen halten oftmals Nahrungsbeschränkungen oder gewohnheitsmäßige Beschränkungen, die sich aus ihrer Tradition herleiten, ein. Diese Beschränkungen sind mehr als nur kulturell bedingt. Die Diät, die von Schamanen und Auszubildenden vor der Teilnahme an einer Ayahuaska Zeremonie befolgt wird, beinhaltet beispielsweise Nahrung, die reich an Tryptophan (einem biosynthetischen Ausgangsstoff von Serotonin) ist, als auch die Vermeidung von Nahrung, die reich an Tyraminen ist, so wie sie in Ayahuasca Gebräuen gefunden werden, welche eine hypertensive Krise hervorrufen können sowie die Abstinenz von Alkohol und Sex.<br /> <br /> '''Musik, Gesang, Lieder''':<br /> Genau wie der Schamanismus selbst sind [[Musik]] und Gesänge, die mit dem Schamanismus verbunden werden, sehr unterschiedlich in verschiedenen Kulturen. In mehreren Fällen imitieren die Lieder, die mit dem Schamanismus verbunden sind, natürliche Geräusche, durch Klangmalerei (Wortbildung aus Naturlauten). Lautnachahmungen können in den verschiedenen Kuluturen eine andere Funktion haben, die nicht unbedingt dem Schamanismus zugerechnet werden: praktische Ziele, wie das Anlocken von Wild bei der Jagd oder ganz einfach zur Unterhaltung (Inuit Kehlgesänge).<br /> <br /> ==Ritualgegenstände (Paraphernalia)==<br /> <br /> [[Datei:Schamanische trommel 2.jpg|thumb|]]<br /> <br /> * '''[[Trommel]]''' Die Trommel wird von Schamanen einiger sibirischer Völker, den [[Inuit]] und vielen anderen Kulturen auf der ganzen Welt verwendet, obwohl ihre Nutzung in schamanischen [[Seance]]n bei den Inuit in Kanada fehlt. Das Schlagen der Trommel erlaubt den Schamanen, einen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen oder sich auf eine [[Reise]] zwischen der physischen und spirituellen Welt zu begeben. Viel Faszination umgibt die Rolle, die die Akustik der Trommel für die Schamanen spielt. Schamanentrommeln bestehen im Normalfall aus einer Tierhaut, die über einen gebogenen Reifen aus Holz gespannt wurde und einen Griff über dem Reifen hat.<br /> * '''Federn''' - Sowohl in zahlreichen nord- und südamerikanischen Kulturen, als auch in Europa und Asien, werden Vögel als Boten der Geister gesehen. Federn werden oft in Zeremonien und in einzelnen Heilritualen verwendet.<br /> * '''[[Rassel]]''' findet man eher unter südamerikanischen und afrikanischen Völkern. Sie werden auch in Zeremonien unter den Navajo-Indianern und auf traditionelle Weise in Segnungen und Zeremonien verwendet.<br /> * '''[[Gong]]''' findet man häufig bei Völkern aus Südostasien und Fernost.<br /> *Pfeife - Wird zum Rauchen verschiedener Tabakarten und psychoaktiver Kräuter (z.B. Tabak in Nord-und Südamerika, Cannabis in Indien) verwendet.<br /> * '''Schwert''' Im Hmong-Schamanismus, wird ein heiliges Schwert immer in der Praxis verwendet, um den Schamanen von wandernden &quot;bösen&quot; Geistern zu schützen, wenn er in die geistige Welt reist.<br /> * '''Schütteln''' - meist im Hmong Schamanismus zu finden. Der Schamane beginnt seine Praxis mit Rasseln, welches dann in ein Schütteln/Rütteln übergeht. Dies ist der Prozess der Kommunikation mit seinen schamanischen Geistern, die ihn dann in die Geisterwelt führen.<br /> * '''Lange Tafel''' - Ein flexibler Holztisch, etwa 9x2 Fuß lang, wird im Hmong Schamanismus verwendet, der Tisch verwandelt sich in der Geisterwelt in ein &quot;fliegendes Pferd&quot;.<br /> * '''Hahn''' Ein Hahn wird oft im Hmong Schamanismus verwendet. Der Schamane benutzt einen Hahn, wenn er Reisen ins Unbekannte unternimmt. Es wird gesagt, dass der Hahn den Schamanen vor wandernden &quot;bösen&quot; Geistenr abschirmt, indem er ihn unsichtbar macht; daher sehen die bösen Geister nur den nutzlosen Geist des Hahnes.<br /> <br /> ==Akademische Studien== <br /> ===Kognitive, semiotische und hermeneutische Ansätze===<br /> <br /> [[Datei:Eichhörnchen-Natur-Tier-.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Wie bereits erwähnt, erklärt ein viel diskutierter Ansatz die Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;. Tatsächlich ist der Schamane ein Experte im Zusammenhalten der vielfältigen Normen einer Gesellschaft. Dementsprechend sind die Normen einer Gesellschaft die Manifestation eines der Gesellschaft zugrunde liegenden komplexen Glaubenssystems. Daher pflegen Schamanen, um wirksam sein zu können, einen umfassenden Einblick in ihre Seele, die ihnen die Sicherheit des Wissens vermittelt. Schamanen drücken Bedeutungen in vielerlei Hinsicht aus: verbal, musikalisch, künstlerisch und im Tanz. Bedeutungen können in Objekten wie Amuletten manifestiert werden. Die Symbole auf dem Schamanenkostüm und der Trommel können sich auf Krafttiere oder auf den Rang des Schamanen beziehen.<br /> <br /> Der Schamane kennt die Kultur seiner Gemeinschaft gut und handelt entsprechend. So kennt das Publikum die verwendeten Symbole und Bedeutungen – und deshalb kann der Schamanismus auch wirksam sein: Die Leute im Publikum vertrauen ihm, vertrauen seinem Wissen. Das erklärt die oben beschriebene Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;.<br /> <br /> Es gibt auch Beispiele von &quot;einander gegenüberliegenden Symbolen&quot;, die Unterscheidung zwischen &quot;weißen&quot; Schamanen, welche die Himmelsgeister für wohlwollende Ziele am Tage kontaktieren und &quot;schwarzen&quot; Schamanen, die böse Geister wegen übelwollender Ziele bei Nacht kontaktieren. Serien solcher gegensätzlicher Symbole beziehen sich auf eine dahinter liegende Weltanschauung. Analog zu der Art und Weise, wie Grammatik Wörter arrangiert, um Bedeutungen auszudrücken und eine Welt zu vermitteln, formt auch dies eine kognitive Landkarte. Schamanisches Wissen wurzelt in der Tradition einer Gemeinschaft, welches eine &quot;mythologische kognitive Landkarte&quot; liefert. Juha Pentikäinen verwendet das Konzept &quot;Grammatik des Geistes&quot;. Auf ein Sami Beispiel verweisend, schreibt Kathleen Osgood Dana: „Juha Pentikäinen erklärt in seiner Einleitung zu Schamanismus und Ökologie des Nordens, wie die Sami Trommel Sami Weltanschauungen verkörpert. Er hält Schamanismus für eine &quot;Grammatik des Geistes&quot;, denn Schamanen müssen Experten in der Tradition ihrer Kulturen sein.“<br /> <br /> Armin Geertz prägte und führte die Hermeneutik ein, die &quot;Ethnohermeneutik&quot;, welche nun die Ansätze für die Praxis der Interpretation bietet. Hoppal erweiterte den Begriff, um nicht nur die Interpretation der mündlichen und schriftlichen Texte sondern auch die &quot;visuellen Texte - einschließlich Bewegungen, Gesten, komplexen Ritualen und Zeremonien, die zum Beispiel von Schamanen durchgeführt werden&quot; mit einzubeziehen. Sie zeigen nicht nur die animistische Sichtweise, die sich hinter dem Schamanismus verbirgt, sondern vermitteln auch ihre Relevanz für die heutige Welt, wo ökologische Probleme Paradigmen über Balance und Schutz bestätigen.<br /> <br /> Andere Feldarbeiten verwenden systemtheoretische Konzepte und ökologische Aspekte, um das Wissen des Schamanen zu verstehen. Die Desana und Tucano Indianer haben eine ausgefeilte Symbolik und Konzepte für &quot;Energie&quot;, die zwischen Menschen und Tieren in zyklischen Bahnen fließt. Gerardo Reichel-Dolmatoff verbindet diese Konzepte mit Entwicklungen der modernen Wissenschaften (Systemtheorie, Ökologie, neue Ansätze in der Anthropologie und Archäologie), die die Kausalität in einer weniger linearen Weise behandelt. Er schlägt auch eine Kooperation der modernen Wissenschaft mit indigenem Wissen vor.<br /> <br /> ===Hypothesen über die Herkunft===<br /> <br /> [[Datei:Lichtstrahlen Wald Bäume Natur.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Schamanische Praktiken könnten schon aus der Altsteinzeit stammen, sie sind älter als alle organisierten Religionen. Mit Sicherheit kann man sie in die Jungsteinzeit datieren. Frühe anthropologische Studien theoretisieren, dass Schamanismus sich als magische Praxis entwickelt hat, um eine erfolgreiche Jagd oder das Sammeln von Nahrungsmitteln sicherzustellen. Funde in Höhlen und Zeichnungen an den Wänden unterstützten die Anzeichen dafür, dass der Schamanismus während der Altsteinzeit begann. Ein solches Bild stellt z.B. ein Halbtier dar, mit dem Gesicht und den Beinen eines Mannes, mit Geweihen und dem Schwanz eines Hirsches. <br /> <br /> Archäologische Funde liegen vor, um den Schamanismus der Mittelsteinzeit zu belegen. Im November 2008 verkündeten die Forscher die Entdeckung eines 12.000 Jahre alten Ortes in Israel, welcher als einer der frühesten bekannten Stätten für Schamanen-Bestattungen gehalten wird. Eine ältere Frau war auf ihrer Seite liegend, mit gespreizten Beinen und am Knie nach innen gebogen, arrangiert worden. Zehn große Steine wurden auf Kopf, Becken und Arme gelegt. Unter ihren ungewöhnlichen Grabbeigaben waren 50 komplette Schildkrötenpanzer, ein menschlicher Fuß und bestimmte Körperteile von Tieren wie ein Kuhschwanz und ein Adlerflügel. Andere tierische Überreste kamen von einem Wildschwein, einem Leoparden und zwei Mardern. &quot;Es scheint, als wenn diese Frau ... in einer engen Beziehung mit diesen tierischen Geistern gesehen wurde&quot;, bemerkten die Forscher. Das Grab war eines von mindestens 28 auf einer Baustelle, in einer Höhle im unteren Galiläa lokalisiert und wird der Kultur der Nutufian zugeordnet. Es fällt aber auf, dass es völlig untypisch im Gegensatz zu allen anderen unter den Natufians oder in der Altsteinzeit bekannten Grabstätten zu sein scheint.<br /> <br /> ===Klinische Studie===<br /> Das „Kaiser Permanente Center For Health Research“ in Portland, Oregon, führte eine Studie in Bezug auf die Wirksamkeit der schamanischen Heilweisen als eine Behandlung für chronische Gesichts- und Kieferschmerzen durch. Dreiundzwanzig Frauen, bei denen Kiefergelenkserkrankungen (TMDs) diagnostiziert wurden, nahmen an der Studie teil. Am Ende der Behandlung wurden nur vier von ihnen noch mit der vorliegenden TMD zu Beginn der Studie diagnostiziert.<br /> <br /> ===Historisch-anthropologische Schule der Volkskunde===<br /> Volkskundler haben das Vorhandensein von Resten des Schamanismus und die schamanische Praxis in Volksmärchen aus der ganzen Welt ausgewertet. Michael Berman identifiziert das Genre der schamanischen Geschichte, von denen es nur Beispiele aus Völkergruppen mit schamanischer Kosmologie oder einem schamanischen Weltbild gibt. Kultkrantz weist darauf hin, dass &quot;in Bereichen, in denen Schamanismus seit langem eine Sache der Vergangenheit ist, viele Geschichten nur vages Stückwerk oder ungenaue Erinnerungen an Schamanen und ihresgleichen enthalten.&quot; Die Anwesenheit von Besonderheiten und Merkmale der schamanischen Geschichten helfen Volkskundlern und Ethnologen, die Praxis einer schamanistischen Kultur zu rekonstruieren.<br /> <br /> ==Niedergang und Revitalisierung/Traditionserhaltende Bewegungen==<br /> <br /> [[Datei:Natur Baum Leben Umwelt Pflanzen Ökologie Naturschutz.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Vom Schamanismus wird angenommen, dass er auf der ganzen Welt im Niedergang begriffen ist, was möglicherweise aufgrund anderer organisierter religiöser Einflüsse, wie z.B. dem des Christentums, welches Menschen, die den Schamanismus praktizieren, zu ihren eigenen Systemen und Lehren konvertieren möchten, zurückzuführen ist. Ein weiterer Grund ist die westliche Auffassung des Schamanismus als &quot;primitiv&quot;, &quot;abergläubisch&quot;, hinterwäldlerisch und veraltet. Walfänger, die gelegentlich mit Inuitstämmen interagieren, sind ein Grund für den Niedergang in der betreffenden Region. <br /> <br /> Es werden Versuche gemacht, den Tuvan-Schamanismus zu bewahren und zu revitalisieren. Frühere authentische Schamanen haben wieder begonnen zu praktizieren und junge Assistenten werden in einer organisierten Art und Weise ausgebildet. In vielen Gebieten weigerten sich frühere Schamanen, die gewohnten Funktionen in ihrer Gemeinschaft zu erfüllen, da sie sich von ihrer eigenen Gemeinschaft verspottet fühlten, oder sie betrachteten ihre eigene Vergangenheit als eine veraltete Angelegenheit und waren unwillig, mit einem Ethnologen darüber zu reden. <br /> <br /> Darüber hinaus können volkstümliche Texte uns - neben der persönlichen Kommunikation mit ehemaligen Schamanen – direkt etwas über einen Verschlechterungsprozess berichten. Ein epischer Text der [[Buryat]] zum Beispiel beschreibt die wunderbaren Taten des alten &quot;ersten Schamanen&quot; [[Kara-Gurgan]]: Dieser konnte sogar mit Gott konkurrieren, Leben erschaffen, die Seele des Kranken wieder von Gott stehlen, ohne dessen Zustimmung. Ein nachfolgender Text beklagt, dass die Schamanen älterer Zeiten stärker waren, sie besaßen Fähigkeiten wie das Alles-Sehen, das Wahrsagen sogar auf Jahrzehnte in die Zukunft sehen und konnten sich so schnell bewegen wie eine Kugel. Die Texte vergleichen sie mit den heutigen herzlosen, unwissenden, gierigen Schamanen. <br /> <br /> In den meisten betroffenen Gebieten hörten die schamanischen Praktiken auf zu existieren, die authentischen Schamanen starben, und ihre persönlichen Erfahrungen starben mit ihnen. Der Verlust der [[Erinnerung]] wird auch nicht durch die Tatsache gemildert, daß der Schamane nicht immer die einzige Person in einer Gemeinschaft ist, die den [[Glaube]]n und die Motive im Zusammenhang mit dem lokalen Schamanentum kennt (bei den Barasana kennen Laien die Mythen fast ebenso gut, unter den Inuit Grönlands gibt es ehemalige Schamanenlehrlinge, die nicht fähig waren, ihre Lehrzeit zu vervollständigen; auch Laien können bei den Inuit trance-artige Erfahrungen haben; bei den Dagara kann der Assistent eines Schamanen äußerst kenntnisreich sein).<br /> <br /> Obwohl der Schamane als glaubwürdig und vertrauenswürdig gilt, gerade weil er die &quot;Grammatik&quot; des Glaubenssystems der Gemeinde „beherbergt“, bestehen doch mehrere Teile des Wissens in Bezug auf das lokale Schamanentum aus persönlichen Erfahrungen des Schamanen (Krankheit) oder wurzeln im Leben seiner Familie (die Interpretation der Symbolik seiner Trommel), die mit seinem Tod verloren sind. Abgesehen davon ist in vielen Kulturen das gesamte traditionelle Glaubenssystem gefährdet (oft zusammen mit einer teilweisen oder vollständigen Sprachveränderung). Die Menschen, die sich an damit verbundene Überzeugungen und Praktiken (oder die Sprache überhaupt) erinnerten, wurden alt oder starben, viele volkstümliche Erinnerungen (Songs, Texte) wurden vergessen. Das kann sogar solche Völker wie die Nganansan bedrohen, die ihre Isolierung bis in die Mitte des 20. Jahrhunderts bewahren konnten. Einige Gebiete könnten aufgrund ihrer Abgeschiedenheit einen längeren Widerstand bieten.<br /> <br /> Varianten des Schamanismus waren einst bei den Inuit ein weit verbreitetes (und sehr diverses) Phänomen, aber heute werden sie selten praktiziert, und sie waren bei vielen Gruppen bereits im Niedergang begriffen. Schon während der ersten großen ethnologischen Forschung z.B. unter Polar Inuit, am Ende des 19. Jahrhunderts, wo Sagloq starb, der letzte Schamane, der glaubte, in der Lage zu sein, in den Himmel und unter das Meer zu reisen. Viele andere ehemalige schamanische Fähigkeiten gingen während dieser Zeit verloren, so wie die Kunst des Bauchredens und Taschenspielertricks.<br /> <br /> Die isolierte Lage des Ngananasan Volkes ermöglichte dem Schamanismus, ein lebendiges Phänomen bei ihnen zu sein, auch noch zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Die letzten bemerkenswerten schamanischen [[Zeremonie]]n der Nganansan konnten auf einem Film in den 70er Jahren festgehalten werden.<br /> <br /> Nach der beispielhaften Darstellung des allgemeinen Rückganges auch in den entlegensten Gebieten, soll nicht unerwähnt bleiben, dass es, als Antwort darauf, auch Bemühungen um Revitalisierung oder Bewahrung der Tradition gibt. Neben der Sammlung von Geschichten, gibt es auch traditionsbewahrende und sogar revitalisierende Bemühungen durch authentische ehemalige Schamanen (z. B. unter den Sakha und Tuwans). Doch nach Richard L. Allen, Research &amp; Policy Analyst für die Cherokee Nation, werden sie von betrügerischen „Schamanen“ überschwemmt. &quot;Man kann davon ausgehen, dass jeder, der behauptet, ein Cherokee 'Schamane, Geistheiler oder Pfeifen-Träger' zu sein, gleichzusetzen ist mit einem modernen Verkäufer von Schlangenöl in medizinischen Verkaufssendungen.&quot; In der Tat gibt es kein Cherokee-wort für Schamane oder Medizinmann. Das Cherokee-Wort für „Medizin“, Nvowti, bedeutet „Macht“.<br /> <br /> Neben traditionsbewahrenden Bemühungen gibt es auch neoschamanistische Bewegungen, die sich von vielen tradtitionellen schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen in mehreren Punkten unterscheiden. Zugegebenermaßen haben einige traditionelle Glaubenssysteme tatsächlich ökologische Aspekte (zum Beispiel bei vielen Eskimo Völkern) und unter den Tukano hat der Schamane in der Tat eine direkte Ressourcen-schützende Rolle. Details finden sich im Abschnitt „ökologische Aspekte“. <br /> <br /> Heute überlebt der Schamanismus vor allem unter den indigenen Völkern. Schamanische Praktiken werden heute weiterhin in den Tundren, Dschungeln, Wüsten und anderen ländlichen Gebieten ausgeübt und finden sich sogar in Städten, Vororten und Slums auf der ganzen Welt. Dies gilt vor allem für Afrika und Südamerika, wo der &quot;Mestizo Schamanismus&quot; weit verbreitet ist.<br /> <br /> ==Regionale Variationen==<br /> ===Asien===<br /> ====Mongolei====<br /> <br /> [[Datei:Yoga Atmung Pranayama Natur Freiheit Glücklich Freude Liebe.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die ältesten geschichtlichen Aufzeichnungen gibt es über den Mongolischen Schamanismus. Das Wort &quot;Böö&quot; (Schamane, geistiges Medium, Heiler) erschien zuerst auf Wahrsageknochen aus der späten Shang Dynastie (ca. 1600-1046 v.u.Z.). Klassische mongolische Quellen aus der Hunnu Dynastie (1045-256 v.u.Z.) enthalten nähere Angaben über männliche und weibliche Schamanen, die als '''Exorzist'''en, [[Heiler]], [[Regenmacher]], [[Traumdeuter]], [[Wahrsager]] und offizielle Amtsträger dienten. Schamanische Praktiken werden auch in der heutigen mongolischen Kultur weiter ausgeführt. <br /> <br /> Die spirituelle Hierarchie in der auf dem Klanwesen basierenden mongolischen Gesellschaft war sehr komplex. Die ranghöchste Gruppe bestand aus 99 &quot;Tngri&quot; (55 von ihnen wohlwollend oder “weiß” und 44 furchteinflößend oder “schwarz”), 77 &quot;Natigai&quot; (Erdmütter), und andere. Die Tngri wurden nur von den Führern und großen Schamanen gerufen und waren bei allen Clans verbreitet. Nach diesen dominierten drei Gruppen von Ahnengeistern. Die höchsten Geister waren die Seelen von Clanführern, zu denen jedes Mitglied eines Clans um physische oder spirituelle Hilfe bitten konnte. Unter den &quot;Wächtergeistern&quot; waren die Seelen großer Schamanen (Jigari) und Schamaninnen (Abjiya). Die [[Schutzgeister]] setzten sich aus den Seelen geringerer Schamanen (Böge) und Schamaninnen (Idugan) zusammen und wurden mit einer bestimmten Lokalität (wie z.B. Berge, Flüsse, etc.) im Territorium des Clans assoziiert.<br /> <br /> In den 1990ern bildete sich eine Form des mongolischen Neo-Schamanismus heraus, dem ein etwas modernerer Ansatz zugrunde lag. Mongolische Schamanen machen nun aus ihrer Berufung ein Geschäft und haben sogar Büros in den größeren Städten. Bei dieser Art von Geschäft ist normalerweise ein Schamane Kopf der Organisation und übt Dienste wie Heilen und Wahrsagen aus und hilft bei allen Arten von Problemen.<br /> <br /> ====Hmong Schamanismus====<br /> Die Hmong sind ein altes chinesisches Volk mit einer 5000-Jahre alten Geschichte, die auch heute noch ihren speziellen Schamanismus, bekannt als „Ua Neeb“, bewahrt haben und weiterhin praktizieren. Einige 300000 Hmong haben sich, mit dem Ende des Vietnamkrieges, über den ganzen Globus verteilt niedergelassen. Sie praktizierten weiterhin UA Neeb in verschiedenen Ländern Nord- und Südamerikas, Europas und Australiens. In den USA ist der Hmong Schamane, bekannt als „Txiv Neeb“, in vielen Krankenhäusern in Kalifornien Teil des medizinischen Gesundheitsteams, um Patienten im Krankenhaus zu behandeln. Die Wiederbelebung des Ua Neeb im Westen hat großen Erfolg gebracht und wurde in den Medien gefeiert als „Arzt für die Krankheit, Schamane für die Seele“.<br /> <br /> Ein Hmong-Schamane zu sein bedeutet eine wahre Berufung, erwählt durch den schamanischen Gott “Sivyis”. Die Hauptaufgabe eines Schamanen besteht darin, Harmonie in der Gemeinschaft, der Familie und für den Einzelnen in seiner bestehenden Umgebung zu bewirken. Dies gelingt ihm durch die Durchführung verschiedener Rituale (Trance). Tieropfer sind seit 5000 Jahren Teil der schamanischen Praxis bei den Hmong. Im Gegensatz zum Glauben vieler Westler, wird die Praxis der Tieropfer in schamanischen Ritualen mit großem Respekt ausgeführt. Nach dem Vietnam Krieg wurden über 200 000 Hmong in den USA angesiedelt und der Schamanismus ist immer noch Teil ihrer Kultur. Aber der Zusammenprall der verschiedenen Kulturen und mit dem Gesetz der USA führt zu Problemen. Professor Alison Dundes Renteln, ein Professor der Politikwissenschaften an der Universität von Südkalfornien und Autor des Buches &quot;The Cultural Defense&quot;, ein Buch, welches den Einfluss solcher Fälle auf Gerichte der USA untersucht, sagte einst: &quot;Wir sagen, dass wir als Gesellschaft Vielfalt willkommen heißen, sie tatsächlich umarmen… In der Praxis ist es nicht so einfach.&quot;<br /> <br /> Die Hmong glauben, dass alle Dinge auf der Erde eine Seele haben und diese Seelen werden als gleich behandelt und können als untereinander austauschbar betrachtet werden. Wenn jemand aufgrund von Seelenverlust oder Gefangennahme seiner Seele durch wilde Geister krank geworden ist, ist es nötig, das Tier, welches für die Zeremonie vorgesehen ist, um Erlaubnis zu fragen, sei es ein Schwein, ein Hund, eine Ziege oder irgendein anderes Tier. Die erteilte Erlaubnis ist absolut notwendig, um die Seele des Tieres für einen Austausch über eine Dauer von 12 Monaten zu benutzen. Am Ende des zwölfmonatigen Zeitraums, während des Hmong Neujahrs, vollführt der Schamane ein spezielles Ritual um die Seele dieses Tieres wieder freizulassen und in die jenseitige Welt zu schicken.<br /> <br /> Als Teil seines Dienstes für die Menschheit wird die Seele des Tieres entsendet um in einer höheren Daseinsform als Tier wiedergeboren zu werden oder sogar Mitglied einer Gottesfamilie (Ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais) zu werden um ein Leben in Luxus, befreit vom Leiden eines Tieres zu leben. Daher ist es, wenn ein Tier gefragt wird, seine Pflicht zu erfüllen (was Westler als “Tieropfer” bezeichnen), eine große Ehre für das Tier, der Menschheit zu dienen. Die Hmong von Südost-Guizhou bedecken den Hahn vor dem Hahnenkampf mit einem Stück roten Tuches und halten ihn hoch in Anbetung und Opferung für den Himmel und die Erde. In einer Gerichtsverhandlung, die 2010 gegen einen Sheboygan Hmong aus Wisconsin gefüht wurde, der angeklagt war, einen Hahnenkampf inszeniert zu haben, wurde erklärt, dass die Hähne sowohl “zum Verzehr als auch für religiöse Zwecke gehalten wurden”, worauf ein Freispruch erfolgte. Zusätzlich zur spirituellen Dimension können Hmong Schamanen viele physische Krankheiten behandeln, indem sie Texte heiliger Wörter verwenden (Khawv Koob).<br /> <br /> ====Korea====<br /> Schamanismus wird immer noch in Südkorea praktiziert, wo die Rolle des Schamanen in den meisten Fällen von Frauen, bekannt als &quot;Mudangs&quot;, ausgeübt wird, während männliche Schamanen,(eher selten) &quot;Baksoo Mudangs&quot; genannt werden. Koreanische Schamanen gelten als einer geringeren Klasse zugehörig. Eine Person wird Schamane entweder durch Vererbung oder durch natürliche Fähigkeiten. In der gegenwärtigen Gesellschaft werden Schamanen konsultiert, wenn es um finanzielle und Eheangelegenheiten geht.<br /> <br /> ====Japan====<br /> Schamanismus ist Teil der einheimischen japanischen Shinto-Religion. Der Unterschied besteht darin, dass der Shinto-Schamanismus für eine ackerbautreibende Gesellschaft ist. Heutzutage ist Shinto durchsetzt mit buddhistischen Elementen und anderer japanischer Volkskultur. Das Buch „Occult Japan: Shinto, Shamanism and the Way of the Gods“ von Percival Lowell untersucht japanischen Schamanismus oder Shintoismus auf einer tieferen Ebene. Es ist allgemein anerkannt, dass die größte Mehrheit der Japaner an Shinto-Ritualen teilnimmt. Das Buch „Japan Through the Looking Glass: Shaman to Shinto“ enthüllt die außergewöhnlichen Aspekte japanischen Glaubens. <br /> <br /> ====Sibirien====<br /> Unter dem sibirischen Chukchis-Volk ist ein Schamane jemand, der besessen ist von einem Geist, der von ihm fordert, die Rolle des Schamanen für sein Volk einzunehmen. Bei den Buryat gibt es ein Ritual, bekannt als „Shanar“, in dem ein Kandidat von einem anderen, schon etablierten Schamanen, eingeweiht wird. Sibirien gilt als der Locus Classicus des Schamanentums. Es wird bewohnt von vielen verschiedenen ethnischen Gruppen. Viele dieser Völker nehmen, selbst in modernen Zeiten, schamanische Praktiken wahr. Viele klassische Quellen über den “Schamanismus” stammen von sibirischen Völkern.<br /> <br /> Unter einigen samojedischen Völkern war der Schamanismus bis in unsere heutige Zeit lebendig, speziell in Gruppen, die bis vor kurzem noch sehr isoliert gelebt haben (Nganasans). Die letzte bemerkenswerte schamanische Seance der Nganasan konnte in den 70ern auf Film aufgezeichnet werden. Als die Volksrepublik China 1949 gegründet und die Grenze zu Sibirien formell geschlossen wurde, wurden viele nomadische Gruppen der Tungus, die Schamanismus praktizierten, in der Mandschurei und der Inneren Mongolei eingesperrt. Die Evenki gehörten dazu. Der letzte Schamane der Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jin Fu), starb im Oktober 2000. In vielen anderen Fällen war der Schamanismus schon zu Beginn des 20. Jahrhunderts im Niedergang begriffen.<br /> <br /> ===Zentral Asien===<br /> ====Geographische Einflüsse====<br /> <br /> [[Datei:Wacholder Kräuter Natur strauch.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Geographische Faktoren beinflussen stark den Charakter und die Entwicklung der Religion, [[Mythen]], Rituale und [[Epen]] von Zentral Asien. Während in anderen Teilen der Welt religiöse Rituale vorwiegend benutzt wurden, um reiche Ackererträge zu gewährleisten, wurden sie hier dazu benutzt, Erfolg bei der Jagd und in der Tierhaltung zu sichern. Tiere sind eines der wichtigsten Elemente indigener Religion in Zentral Asien wegen der Rolle die sie spielen beim Überleben der nomadischen Zivilisationen, der Steppen ebenso wie der sesshaften Populationen, die auf Land leben, welches nicht für die Landwirtschaft geeignet ist<br /> <br /> Schamanen trugen Tierhäute und Federn und verwandelten sich in Tiere während ihrer sprirituellen Reise. Zusätzlich dienten Tiere als Führer des Menschen, Retter, Ahnen, Totems und Opfertiere. Als eine Naturreligion verwies der Schamanismus überall in Zentral Asien speziell auf die Beziehung zwischen Himmel, Erde und Wasser und glaubte an die mystische Bedeutung von Bäumen und Bergen. Der Schamanismus in Zentralasien legt strenge Betonung auf den Gegensatz zwischen Sommer und Winter, was an den gewaltigen Temperaturunterschieden liegt, die in dieser Gegend vorherrschen. Die rauhen Bedingungen und die Armut, die durch die extremen Temperaturen verursacht wurden, trieb die Nomaden Zentralasiens durch die gesamte Geschichte hindurch, militärische Ziele gegen ihre sesshaften Nachbarn zu verfolgen. Dieser militärische Hintergrund kann in der Verehrung von Pferden und Kriegern in vielen indigenen Religionen gesehen werden.<br /> <br /> ====Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen====<br /> Die Schamanen Zentralasien dienten als heilige Vermittler zwischen der Menschen- und Geisterwelt. In dieser Rolle übernahmen sie Aufgaben wie Heilen, [[Weissagung]], Kontakt mit den Ahnen, Beeinflussung der Elemente, Seelenrückholung und Ausübung öffentlicher religiöser Rituale. Die schamanische Seance diente als öffentliche Darstellung der Schamanenreise in die [[Geisterwelt]] und beinhaltete gewöhnlich intensive Trancezustände, Trommeln, Tanzen, Singen, aufwendig gestaltete Zeremonialkleidung, wundersame Zurschaustellung körperlicher Kraft und die Einbeziehung der Anwesenden. Das Ziel dieser Seancen reichte von der Rückholung der verlorenen Seele eines Kranken und dem Vorhersagen der Zukunft zur Beeinflussung des Wetters und dem Finden einer verschwundenen Person oder Sache. Der Gebrauch von Taschenspielertricks, Bauchreden und Hypnose war in diesen Ritualen üblich, erklärte aber nicht die beeindruckenden Meisterleistungen und wirklichen Heilungen, die durch den Schamanen bewirkt wurden.<br /> <br /> Schamanen arbeiten in einem “Zustand von Ekstase”, absichtlich herbeigeführt durch einen Akt des Willens. Um diesen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen, bedarf es großer mentaler Anstrengung, [[Konzentration]] und strikter [[Selbstdisziplin]]. Mentale und physische Vorbereitungen beinhalten lange Zeiten in stiller Meditation, [[Fasten]] und Rauchen. In diesem Zustand entfalten sie Fähigkeiten, die der menschliche Organismus in seinem Normalzustand nicht vollbringen könnte. Schamanen in [[Ekstase]] zeigen ungewöhnliche physische Kraft, die Fähigkeit, extremen Temperaturen zu widerstehen, das Ertragen von Stechen und Schneiden ohne Schmerzen und die erhöhte Empfänglichkeit der Sinnesorgane. Schamanen gebrauchen berauschende Substanzen und [[Halluzinogene]], speziell Mukhomor-Pilze und Alkohol um das Erreichen der Ekstase zu beschleunigen.<br /> <br /> Der Gebrauch der Reinigung durch Feuer ist ein wichtiges Element der schamanischen Tradition, die bis ins 6. Jahrhundert zurückreicht. Menschen und Dinge, die mit den Toten verbunden waren, mussten gereinigt werden, indem sie durch Feuer hindurchgeführt wurden. Diese Reinigungen waren komplexe Exorzismen, während andere das einfache Gehen zwischen Feuern beinhalteten, währenddessen der Schamane Segnungen gab. Schamanen gebrauchten auch spezielle Steine um das Wetter zu beeinflussen. Die Rituale, die mit diesen Steinen ausgeführt wurden, sollten Regen anziehen, Schnee, Kälte oder Wind abweisen. Diese “Regen-Steine” wurden für viele Gelegenheiten benutzt, wie z.B. auch um eine Dürreperiode zu beenden oder um Hagelstürme als Mittel der Kriegsführung zu erzeugen. Ungeachtet der Unterschiede zwischen verschiedenen Typen von Schamanen und bestimmten Traditionen gibt es eine Einheitlichkeit in der gesamten Region, was die persönlichen Glaubensvorstellungen, Ritualgegenstände, Rituale, [[Symbolik]] und die Erscheinung der Schamanen betrifft.<br /> <br /> ====Schamanische Rituale als künstlerische Darbietung====<br /> Die schamanische Zeremonie ist sowohl eine religiöse Zeremonie als auch eine künstlerische Darbietung. Der grundsätzliche Zweck dieser dramatischen Zurschaustellung während schamanischer Zeremonien dient nicht dazu Aufmerksamkeit zu erregen oder um ein Spektakel für das Publikum zu inszenieren, wie viele “Westler” geglaubt haben, sondern um das Volk in einen feierlichen Ritualprozess zu führen.<br /> <br /> Im Allgemeinen bestehen alle Darbietungen aus vier Elementen: Tanz, Musik, Poesie und dramatische oder nachahmende Aktionen. Der Gebrauch dieser Elemente dient dem Zweck, seine mystische Kommunion mit der Natur und den Geistern für den Rest des Volkes sichtbar auszudrücken. Der wahre Schamane kann seine Reise in die Geisterwelt zu jeder Zeit und an jedem Ort machen, aber schamanische Zeremonien bieten einen Weg für den Rest des Stammes, an diesen religiösen Erfahrungen teilzuhaben. Der Schamane verändert seine Stimme um verschiedene Personen, Götter und Tiere nachahmend zu repräsentieren während seine Musik und sein [[Tanz]] wechseln, um seinen Fortschritt in der Geisterwelt und seine verschiedenen spirituellen Interaktionen zu demonstrieren. Viele Schamanen praktizieren das Bauchreden und machen Gebrauch von ihrer Fähigkeit, Laute von Tieren, der Natur, Menschen und anderen Geräuschen genaustens zu imitieren um das Publikum in die Athmosphäre der Schamanenreise miteinzubeziehen. Aufwendig gestaltete Tänze und komplizierte Vorträge von Liedern und Dichtkunst werden benutzt, um die spirituellen Abenteuer für das Publikum zu einer lebendigen Realität zu machen.<br /> <br /> ====Zeremonialkleidung und Zubehör====<br /> Die Schamanentracht variiert in der gesamten Region aber das Hauptzubehör sind sein Mantel, Mütze und Tamburin oder Trommel. Die Transformation in ein Tier ist ein wichtiger Aspekt der Reise in die Geisterwelt, die während eines schamanischen Rituals unternommen wird. Deshalb ist der Mantel häufig mit Vogelfedern und Darstellungen von Tieren dekoriert, farbigen Taschentüchern, Glöckchen und Metallschmuck. Die Mütze ist gewöhnlich aus der Haut eines Vogels gemacht, wobei die Federn und manchmal der Kopf noch befestigt daran sind.<br /> <br /> Die Trommel oder das Tambourin ist das wichtigste Instrument, um mit den Geistern zu kommunizieren und versetzt den Schamanen in die Lage, veränderte Bewusstseinszustände auf seiner Reise zu erreichen. Die Trommel, die ein Teil des Universums darstellt, ist häufig in zwei gleiche Hälften geteilt, die die Erde und die unteren Bereiche repräsentieren. Symbole und natürliche Objekte, die Naturkräfte und göttliche Geschöpfe repräsentieren, vervollkommnen die Trommel.<br /> <br /> ====Schamanismus in Russland und in der Sowjetunion====<br /> Im russischen Teil Zentralasiens verfolgte und denunzierte die Sowjetregierung Schamanen als Praktizierende betrügerischer Medizin und Erhalter überholter religiöser Glaubensvorstellungen in einem Zeitalter von Wissenschaft und Logik. Die radikalen Veränderungen, die nach der Oktoberrevolution erfolgten, führten zu einem starken Nachlassen schamanischer Aktivitäten. Schamanen stellten eine wichtige Komponente in der traditionellen Kultur Zentralasien dar, und wegen ihrer wichtigen Rolle in der Gesellschaft wurden Schamanen das Ziel von sowjetischen Organisationen und Kampagnen in ihrem Versuch, traditionelle Einflüsse auf das Leben indigener Völker auszulöschen. Zusammen mit der Verfolgung unter dem Zaren- und Sowjetregime spielte auch die Ausbreitung des Christentums und des Islam eine Rolle in der Auflösung der Glaubensvorstellungen der Ureinwohner Zentralasiens. Armut, politische [[Instabilität]] und ausländische Einflüsse sind ebenso schädlich für eine [[Religion]], die Öffentlichkeit und Unterstützung braucht, um zu blühen. Mit Beginn der 1980er Jahre waren die meisten Schamanen, durch offizielle Vertreter der Sowjetregierung und Ärzte, in den Augen ihrer eigenen Leute in Verruf geraten.<br /> <br /> ====Andere asiatische Traditionen====<br /> Es gibt starke schamanische Einflüsse in der Bön-Religion Zentralasiens und im tibetischen Buddhismus. Seit dem 8. Jahrhundert wurde der Buddhismus bei schamanischen Völkern, wie den Tibetern, Mongolen und Mandschurin beliebt. Schamanische Ritualelemente flossen in den tibetischen Buddhismus ein und wurden institutionalisiert, so dass während der mongolischen Yuan Dynastie und der mandschurischen Qing Dynastie daraus eine Hauptreligion entstand. Dennoch werden Schamanen dort, wo der Schamanismus noch lebendig ist, wie bei verschiedenen ethnischen Gruppierungen in Gebieten wie Nepal und Nordindien, nicht notwendigerweise als erleuchtet betrachtet, ja häufig sogar gefürchtet aufgrund ihrer Fähigkeit, ihre Macht in böswilliger Absicht zu gebrauchen.<br /> <br /> “Jhakri” ist der gebräuchliche Name für Schamanen in Sikkim, Indien. Es gibt sie in den Limbu, Sunuwar, Rai, Sherpa, Kami, Tamang, Gurung und Lepcha Gemeinschaften. Sie sind durch den Hinduismus, den tibetischen Buddhismus und durch Mun- und Bönbräuche beeinflusst.<br /> <br /> Schamanismus ist noch weit verbreitet auf den Ryukyu Inseln (Okinawa, Japan), wo Schamanen bekannt sind als &quot;Noro&quot; (alles Frauen) und &quot;Yuta&quot;. &quot;Noro&quot; führen hauptsächlich öffentliche und kommunale Zeremonien durch, während &quot;Yuta&quot; ihren Focus auf bürgerlichen und privaten Angelegenheiten haben. Schamanismus wird auch noch in einigen ländlichen Gebieten Japans praktiziert. Es wird allgemein angenommen, dass die Shinto-Religion das Resultat der Transformation schamanischer Traditionen in einer Religion war. Die Formen schamanischer Praxis variieren ein wenig auf den Ryukyu Inseln. So gibt es z.B. einen eigenständigen Miyako-Schamanismus.<br /> <br /> Schamanische Praktiken scheinen sich in den katholischen religiösen Traditionen der Ureinwohner Taiwans erhalten zu haben. In Vietnam führen Schamanen Rituale in vielen der religiösen Traditionen, die sich in der Hauptbevölkerung und in den Minderheitspopulationen vermischt haben, durch. In ihren Ritualen sind Tänze, Musik, spezielle Bekleidung und Opfergaben Teil ihrer Darbietung, die die spirituelle Reise zum Inhalt hat.<br /> <br /> ===Europa===<br /> <br /> [[Datei:Mädchen junge Frau lächeln schön Natur.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Während der Schamanismus in Europa vor dem Aufkommen des Monotheismus eine starke Tradition hatte, bleibt der Schamanismus eine traditionelle, organisierte Religion in Nord-Eurasien, Mar-El und Udmurtia mit einbeziehend, zwei halb-autonome Provinzen in Russland mit einem großen Bevölkerungsanteil an Minderheiten. In Skandinawien kann der Schamanismus auf Felsenkunst, die in die neolithische Ära datiert, betrachtet werden. Der Schamanismus wurde hier durch die Eisenzeit von verschiedenen teutonischen Stämmen und baltisch-finnischen Völkern praktiziert. Menschen, die ursprünglich in Sibirien lebten, sind seit dieser Zeit an ihren derzeitigen Standort gewandert. Viele Völker des Ural leben jetzt außerhalb von Sibierien, obwohl der Ursprung der Ureinwohner des Ural (und seiner Ausläufer) nach wie vor ungeklärt ist. Wenn man phytogeographische und linguistische Betrachtungen vereint (die Verbreitung verschiedener Baumarten und die Präsenz ihrer Namen in verschiedenen Sprachen des Ural), dann kann man daraus schließen, dass die Ursprungsgegend nördlich vom Zentral-Uralgebirge und an Unter- und Mittellauf des Ob lag. Die Vorfahren der Ungarn oder Magyaren wanderten aus ihrer Urheimat im Ural in das Pannonische (ungarische) Becken. Schamanismus spielte eine wichtige Rolle in der türkisch-mongolischen Mythologie. Tengriismus, der Hauptglaube unter den Xiongnu oder Mongolen und türkischen Völkern, den Magyaren (Ungarn) und Bulgaren im Altertum, beinhaltet schamanische Elemente. Schamanismus ist bei den Ungarn keine lebendige Praxis mehr aber Reste haben sich erhalten als Fragmente in Folklore, Sagen und Geräuschen.<br /> <br /> Verschiedene Gelehrte vertreten ebenso die Auffassung, das Schamanismus einst über ganz Europa weit verbeitet war und zwar vor der Christianisierung. Einige Historiker des späten Mittelalters und der Frühen Neuzeit sind davon überzeugt, dass sich Spuren schamanischer Traditionen im populären Volksglauben dieser Periode finden lassen. Die prominentesten unter diesen waren der Italiener Carlo Ginzburg, der schamanische Elemente im Benandanti-Brauch im Italien des 16. Jahrhunderts aufdeckte, der Ungar Eva Pocs, der sie in den Taltos Traditionen Ungarns identifizierte, und der Franzose Claude Lecouteux, der argumentierte, dass mittelalterliche Traditionen, die sich auf die Seele beziehen, auf frühere schamanische Ideen zurückzuführen sind. Besonders Ginzburg vertrat die Meinung, dass einige dieser schamanischen Traditionen die Vorstellung der Hexerei im Christentum beeinflusst hätten, besonders Ideen, die den Hexensabbat betreffen, was zu den Ereignissen führte, die zu den Hexenprozessen in der Frühen Neuzeit führten. Die &quot;Zauberkundigen&quot; ist ein Ausdruck der englischen Sprache, der sich auf professionelle und halb-professionelle anglo-keltische Magier bezieht, die vom 15. Jahrhundert bis in das frühe 20.Jahrhundert aktiv waren, speziell überall im ländlichen Großbritannien (und wahrscheinlich sogar bis ins 21. Jahrhundert in der Diaspora). Sie praktizierten folkstümliche Magie – auch bekannt als niedere Magie – obwohl auch häufig mit Elementen der “höheren” oder Zeremonialmagie verbunden. <br /> <br /> Diese Leute waren häufig auch als “Zauberer”, “Weise Männer” oder “Weise Frauen” überall in England bekannt. In Südengland und Wales bezeichnete man sie als “Zaubermeister” oder als “Dyn(es) Hysbys” in der walisischen Sprache. In Cornwall wurden sie manchmal als “Pellars” bezeichnet, was, wie einige Etymologen vorschlagen, vom Begriff “Expellers” (Austreiber) stammt, was auf die Praxis des Austreibens böser Geister zurückzuführen ist. Viele haben argumentiert, dass das der Beweis dafür ist, dass Schamanismus in Großbritannien bis in die moderne Zeit hinein in der Gemeinschaft praktiziert wurde. Christlich sanktionierte Gesetze wurden in ganz England, Schottland und Wales erlassen, die oft die “Zauberkundigen” und ihre magischen Praktiken verurteilte.<br /> <br /> In Skandinawien, waren die Klok Gumma (Weise Frau) oder Klok Gubbe (Weiser Mann) oder De Kloka (“Die Weisen”), wie sie in Schwedisch hießen, meistens ältere Mitglieder der Gemeinschaft, die als naturheilkundliche Ärzte und Hebammen tätig waren und ebenso folkstümliche Magie wie magische Reime benutzten. In Dänemark wurden sie Klog Mand (“Weiser Mann”) und Klog Kone (“Weise Frau”) und zusammen das Kloge Folk (“Weise Leute”) genannt.<br /> <br /> Die Namen, die für die Zauberkundigen in Italien verwendet wurden, sind von Gegend zu Gegend verschieden, obwohl solche Namen wie &quot;Practicos&quot; (Weise Leute), &quot;Guaritori&quot; (Heiler), &quot;Fattucchiere&quot; (Problemlöser), &quot;Donne che Aiutano&quot; (Frauen, die helfen) und &quot;Mago&quot;, &quot;Maga&quot; oder &quot;Maghiardzha&quot; (Zauberer) immer wieder auftauchen. Manchmal wurden sie auch als &quot;Stregas&quot; (Hexen) bezeichnet, obwohl das meistens nur hinter ihrem Rücken geschah oder von solchen, die entweder skeptisch waren, was ihre angeblichen Fähigkeiten betraf oder aber glaubten, dass sie schwarze Magie ausübten. Die Zauberkunst, die dem Schamanismus verwandt war, überlebte das 20. Jahrhundert und bis in das frühe 21. Jahrhundert hinein. Deswegen konnte die italienisch-amerikanische Soziologin Sabina Magliocco eine kurze Studie darüber zu verfassen (2009).<br /> <br /> ===Zirkumpolarer Schamanismus===<br /> Eskimogruppen bewohnen ein riesiges Gebiet, welches sich von Ostsibirien durch Alaska und Nordkanada (einschließlich Labrador-Halbinsel) bis nach Grönland erstreckt. Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen sind in verschiedenen Teilen dieser ausgedehnten Region, die die kontinentale Grenzen durchschneidet, aufgezeichnet worden. Wenn wir von „Schamanismus“ in verschiedenen Eskimo-Gruppen sprechen, müssen wir uns erinnern, dass der Ausdruck „Schamanismus“ bestimmte Charakteristika in verschiedenen unterschiedlichen Kulturen abdecken kann. Vermittlung wird oft als ein wichtiger Aspekt von Schamanismus im allgemeinen gesehen. Auch in den meisten Eskimo-Gruppen ist die Rolle des Vermittlers gut bekannt. Von der Person, die sie ausfüllt, wird geglaubt, dass sie wirklich in Kontakt treten kann mit den Wesen, die das Glaubenssystem bevölkern. Der Ausdruck „Schamane“ wird in einigen englischsprachigen Veröffentlichungen auch in Beziehung zu Eskimos benutzt. Auch der &quot;Alignalghi&quot; der asiatischen Eskimos wird mit „Schamane“ in der russischen und englischen Literatur übersetzt.<br /> <br /> Das Glaubenssystem setzt besondere Beziehungen zwischen den Lebenden, den Seelen erlegter Tiere und den Seelen Verstorbener voraus. Die Seelenkonzepte in einigen Gruppen sind besondere Beispiele für den Glauben an Dualseelen (Unterschiede in Details zeigen sich in verschiedenen Kulturen). Im Unterschied zu den meisten Schamanismusarten fehlt es bei der Berufung eines Eskimoschamanen an der gewaltsamen Motivation. Um ein Schamane zu werden bedarf es gewöhnlich reiflicher Überlegung, nicht einer Notwendigkeit, die durch die Geister erzwungen wird.<br /> <br /> ===Vielfalt mit Gemeinsamkeiten===<br /> Ewas anderes gilt es noch zu bedenken: Haben die Glaubenssysteme verschiedener Eskimogruppen überhaupt gemeinsame Merkmale, die eine Erwähnung rechtfertigen? Es gab keine politische Struktur unter diesen Gruppierungen, ihre Sprache war verwandt aber unterschied sich mehr oder weniger, bildete Sprachkontinuen. Es gibt Gemeinsamkeiten innerhalb der großen kulturellen Vielfalt der Eskimogruppen, allerdings weit entfernt von Homogenität.<br /> <br /> Der russische Linguist Menovschikov, ein Experte für sibirische Yupik und Sireniki Eskimosprachen (der allerdings zugibt, kein Spezialist in Ethnologie zu sein) erwähnt, dass die schamanischen Seancen der sibirischen Yupik- und Sirenikigruppen, die er beobachten konnte, viele Gemeinsamkeiten zu den Inuit-Gruppen, die Fridtjof Nansen beschreibt, aufweisen, obwohl Sibirien und Grönland so weit voneinander entfernt liegen. Es gibt wohl auch gewisse Gemeinsamkeiten zwischen bestimmten asiatischen und nordamerikanischen Gruppierungen. Der Gebrauch einer speziellen Schamanensprache, die hauptsächlich zur Kommunikation mit den Geistern benutzt wird, ist unter einigen Eskimogruppen ebenfalls dokumentiert. Bei den Ungazighmiit (sie gehören zu den sibirischen Yupiks) fanden sich auch in einigen Ausdrücken bestimmte Allegorien.<br /> <br /> Die einheimischen Kulturen zeigten eine große Vielfalt. Die Mythen, die die Rolle des Schamanen betreffen, erschienen in einigen Varianten und auch der Name ihrer Protagonisten wechselte von Kultur zu Kultur. Die mythologische Gestalt, die in der Literatur allgemein als Meeresfrau bezeichnet wird, hat in der Tat viele einheimische Namen. Nerrivik “Fleischgericht” bei den Inuit im Polargebiet, Nuliayuk “ölig” bei den Netsilingmiut, Sedna “Die aus der Tiefe” bei den Inuit im Baffinland. Gemeint ist mit all diesen Bezeichnungen “Die Alte aus dem Meer, die Meeresgöttin”. Ebenso zeigten die Seelenvorstellungen, z.B. die Einzelheiten über die Dualseele, große Unterschiede. Sie reichten von der Vormundschaft zu einer Art von Wiedergeburt. Vorstellungen über Geister und andere Wesen zeigten sich auch in vielfacher Ausprägung (z.B das Tupilaq-Konzept).<br /> <br /> ===Afrika===<br /> <br /> [[Datei:Liebe Löwe Mädchen Natur.jpg|thumb|]]<br /> <br /> In Zentral-Mali behaupten Dogon-Zauberer (männliche und weibliche) mit einer Hauptgottheit mit dem Namen Amma zu kommunizieren, die sie im Heilen und in Wahrsagepraktiken unterweist. Im frühen 19. Jahrhundert wurden traditionelle Heiler in Teilen Afrikas von den ersten europäischen Siedlern und Entdeckern oft in einer abfälligen Weise als “Hexenmeister”, die &quot;Juju&quot; (Voodoo) praktizieren, bezeichnet.<br /> <br /> Zeitgenössische Ethnologie vermerkt, dass die Buschmänner oder ihre Vorfahren, die vor dem 20. Jahrhundert über ganz Südafrika verteilt waren, Schamanismus praktizierten. In der Halbwüstenregion um das Nordkap waren die Schamanen der Xam bekannt unter dem zusammengesetzten Wort &quot;!gi’ten&quot;, wobei &quot;!gi&quot; für &quot;Macht&quot; und &quot;ten&quot; für &quot;Besitz&quot; steht. Das Wort ist phonetisch identisch mit dem Xhosa-Wort für &quot;Doktor&quot; In Gebieten des östlichen Oranjefreistaates und in Lesotho, wo sie mit den ersten Sotho-Stämmen koexistierten, beschreibt die einheimische Folklore sie als in Höhlen lebend, wo sie Felsmalereien in Trance fertigten und auch als gute Regenmacher bekannt waren. Die klassische Bedeutung eines Schamanen als einer Person, die von einer mentalen Krankheit (oder dem Wahnsinn) genesen ist und die Berufung eines sozial anerkannten religiösen Praktikers ergreift, ist beispielhaft erläutert bei den Sisala (der nördlichen Goldküste): &quot;Die Feen packten ihn&quot; und machten ihn für einige Monate wahnsinnig. Schließlich lernte er aber ihre Macht zu kontrollieren, die er nun zum Weissagen benutzt.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Sangoma&quot;, wie er in Zulu und gleichartigen Sprachen verwandt wird, ist wirklich ein Equivalent für Schamane. Sangomas sind hoch geachtet und respektiert in ihrer Gesellschaft, wo Krankheit durch Hexerei, Verunreinigung (Kontakt mit unreinen Objekten oder Erscheinungen) oder durch die Ahnen selbst verursacht wird, entweder in böswilliger Absicht oder wenn sie nicht respektiert wurden oder um einer Person ihre Berufung zum Sangoma zu zeigen (Thwasa). Um Harmonie zwischen den Lebenden und den Toten zu erhalten, was lebensnotwendig ist für ein ungestörtes Leben, muss den Ahnen durch Rituale und Tieropfer Respekt gezollt werden.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Inyanga&quot;, der ebenso bei den Nguni Kulturen Anwendung findet, ist ein Equivalent für &quot;Kräuterkundige&quot;, wie er bei den Zulu und, eine Variante davon, bei den Karanga benutzt wird, bei denen Heilmittel (einheimisch &quot;Muti&quot;) zur Behandlung von Beschwerden durch den Inyanga im Traum entdeckt werden. Er wird im Traum darüber informiert, welche Pflanze für die Heilung beonders effektiv und wo sie zu finden ist. Das meiste Kräuterwissen wird von einem Inyanga zum nächsten weitergegeben, häufig innerhalb eines bestimmten Familienkreises in jedem einzelnen Dorf. Schamanismus ist auch bei den Nuba von Kordofan, einer Provinz im Sudan, bekannt.<br /> <br /> ==Amerika==<br /> ===Nordamerika===<br /> Die nordamerikanischen Ureinwohner haben unterschiedliche religiöse Glaubensvorstellungen. Es gab nie ein einheitliches religiöses oder spirituelles System bei ihnen. Obwohl viele der indianischen Ureinwohnerkulturen traditionelle Heiler, Ritualmeister, Sänger, Mystiker, Wissenshüter und „Medizinleute“ haben, wird der Begriff „Schamane“ von keiner dieser Kulturen jemals benutzt, um diese religiösen Führer zu beschreiben. Vielmehr werden, wie in anderen indigenen Kulturen, überall auf der Welt, ihre spirituellen Funktionen durch Worte in ihren eigenen Sprachen beschrieben und in vielen Fällen nicht einmal Fremden bekannt gegeben. <br /> <br /> Viele dieser indigenen Religionen wurden in grober Weise falsch von Beobachtern und Ethnologen (Anthropologen) dargestellt, was sogar soweit ging, dass oberflächliche oder ernsthaft verfehlte anthropologische Berichte als authentischer angesehen wurden als Berichte von wirklichen Mitgliedern der zur Debatte stehenden Kulturen und Religionen. Häufig leiden diese Berichte entweder unter der Romantisierung des &quot;Edlen Wilden&quot; oder aber unter Rassismus. Einige unterstützen den weitverbreiteten Irrtum, dass die amerikanischen Ureinwohnerkulturen und Religionen etwas sind, was nur in der Vergangenheit existierte und wo nach Informationen gegraben werden kann, ungeachtet der Meinungen der einheimischen Gemeinschaften.<br /> <br /> Nicht alle indigenen Gemeinschaften haben Rollen für bestimmte Individuen, die mit der Spiritwelt auf Geheiß der Gemeinschaft vermitteln. Unter denen, die solch eine Art religiöser Struktur haben, zeigen spirituelle Methoden und Glaubensvorstellungen einige Gemeinsamkeiten, obwohl viele dieser Gemeinsamkeiten sich darauf zurückführen lassen, dass einige Nationen eng verwandt sind, aus derselben Region stammen oder es durch postkoloniale regierungspolitische Maßnahmen zur Vereinigung von ursprünglich unabhängigen Nationen in Reservaten kam. Das kann manchmal den Eindruck vermitteln, dass es mehr Einheit im Glaubenssystem gibt als im Altertum gegeben war. Medizinmänner und –frauen der Navajo, bekannt als &quot;Hatalii&quot;, gebrauchen verschiedene Methoden um die richtige Behandlung zu diagnostizieren. Diese beinhalten den Gebrauch bestimmter Gegenstände wie Kristalle und Fähigkeiten wie das Händezittern und Trancezustände, manchmal begleitet durch Gesänge. Der Hatalii wählt einen bestimmten Heilgesang für eine bestimmte Art von Heilung aus. Navajo-Heiler müssen in der Lage sein, eine Heilzeremonie von Anfang bis Ende korrekt auszuführen. Wenn sie das nicht können, ist die Zeremonie nicht wirksam. Die Ausbildung eines Hatalii, der dann in der Lage ist, Zeremonien auszuführen, ist umfangreich, hart und dauert mehrere Jahre. Der Lehrling lernt alles, indem er seinen Lehrer beobachtet und speichert die Worte aller Gesänge im Gedächtnis ab. Häufig kann ein Medizinmann oder eine Medizinfrau nicht alle der 60 traditionellen Zeremonien lernen, so dass eine Spezialisierung auf einige wenige erfolgt.<br /> <br /> ===Ausrottung in Nordamerika===<br /> Mit der Ankunft der europäischen Siedler und der kolonialen Administration wurde die Praxis einheimischer amerikanischer traditioneller Bräuche unterdrückt und das Christentum den indigenen Völkern aufgezwungen. Um 1888 begann, ausgehend von den Paviotso (einem Zweig der Paiutes in Nevada), eine Massenbewegung, bekannt unter denm Namen Geistertanz und ergriff viele Stämme der amerikanischen Ureinwohner. Durch die Praxis des Geistertanzes glaubte man, dass ein Messias mit Ritualen kommen würde, deren Ausübung den Weißen Mann verschwinden lassen und das Wild und tote amerikanische Ureinwohner zurückbringen würde. Diese Bewegung breitete sich bis zu den Stämmen der Ebenen aus, die aufgrund der starken Dezimierung der Büffelherden am Verhungern waren. Einige Sioux, die Arapaho. Cheyennes und Kiowas nahmen die Glaubenslehre an. Diese Form des Schamanismus wurde durch das Militär der Vereinigten Staaten brutal unterdrückt und gipfelte im Massaker von Wounded Knee, wo 128 Sioux ihr Leben ließen.<br /> <br /> Während der letzten 100 Jahre wurden Tausende von überlebenden amerikanischen und kanadischen Ureinwohnernkindern aus vielen Kulturen in indanische Internatsschulen geschickt, um jeglichen Stammesglauben an Schamanismus oder Totem zu zerstören.<br /> <br /> ===Mittelamerika===<br /> ====Maya====<br /> Die Maya von Guatemala, Belize und dem südlichen Mexiko praktizieren eine hoch entwickelte Form von Schamanismus, der auf Astrologie und einer Art des Wahrsagens, das als &quot;das Blut spricht&quot; bekannt ist, basiert, wobei der Schamane in seiner Wahrsagung und im Heilen durch das Pulsieren in den Adern seiner Arme und Beine geführt wird.<br /> <br /> ====Azteken====<br /> Im heutigen Nahuatl ist Schamanismus bekannt als &quot;Cualli Ohtli&quot; (der gute Weg), der durch Träumen, in denen &quot;Freunde der Nacht&quot; erscheinen, zu Tlalocan führt.<br /> <br /> ====Südamerika====<br /> Schamanisches Heilen findet man auch bei den indigenen Kuna in Panama, die auf heilige Talismane vertrauen. In dieser Funktion nehmen sie eine beliebte Stellung unter den einheimischen Völkern ein.<br /> <br /> Die Urarina aus dem peruanischen Amazonasgebiet besitzen ein ausgefeiltes kosmologisches System, das auf der rituellen Einnahme von [[Ayahuasca]] basiert. Der Ayahuasca-Schamanismus der Urarina ist ein Hauptmerkmal dieser wenig dokumentierten Gemeinschaft.<br /> <br /> Unter den brasilianischen Tapirape werden Schamanen in ihren Träumen berufen zu dienen.<br /> <br /> Die Shua, die die Macht suchen, ihre Familien gegen Feinde zu verteidigen, machen sich selbst zu Schamanenlehrlingen.<br /> <br /> Santo Daime und Uniao do Vegetal (abgkürzt UDV) sind synkretistische Religionen mit schamanischen Elementen. Sie verwenden ein Entheogen (psychoaktive Substanz), Ayahuasca, um mit der Welt der Geister in Kontakt zu treten und göttliche Führung zu erhalten.<br /> <br /> ==Amazonien==<br /> Im peruanischen Amazonasbecken und der nördlichen Küstenregion des Landes sind die Heilerschamanen als &quot;Curanderos&quot; bekannt. Ayahuasqueros sind peruanische Schamanen, wie bei den Urarina, die sich im Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Kräutertrank spezialisiert haben, der für physische und psychische Heilungen, göttliche Offenbarungen und für die eigentliche Wiederherstellung der Gemeinschaft benutzt wird. Ayahuasqueros sind sehr beliebt bei spirituellen Suchern aus dem Westen, die davon überzeugt sind, dass die Schamanen und ihr Ayahuasca-Gebräu sie von allem geheilt haben, von Depression über Sucht zu Krebs.<br /> <br /> Nordküsten-Schamanen sind, außer in ihrem Gebrauch von Ayahuasca und ihrer ritualisierten Einnahme von meskalinhaltigen [[San Pedro Kaktee]]n (Trichocereus pachanoi) zur Weissagung und Aufdeckung von [[Hexerei]], in der ganzen Gegend berühmt für ihre kompliziert komplexen und symbolhaft dichten Heilungsaltäre, genannt &quot;Mesas&quot; (Tische). Sharon (1993) argumentierte, dass die Mesas die dualistische Ideologie symbolisieren und die Praxis und Erfahrung des Nordküsten-Schamanismus untermauern. Für Scharon sind die Mesas &quot;physische Verkörperungen der übernatürlichen Opposition zwischen gutwilligen und böswilligen Energien&quot; (Dean 1998:61).<br /> <br /> Im Amazonasrregenwald handelt der Schamane in einigen indianischen Gruppen auch als Manager knapper ökologischer Ressourcen (Papier). Der reiche Symbolismus hinter dem Tukano-Schamanismus wurde bereits in aller Tiefe in Feldstudien dokumentiert, selbst noch in den letzten Dekaden des 20. Jahrhunderts.<br /> <br /> Vom Yaskomo der Waiwai glaubt man, dass er in der Lage ist, sich auf einen Seelenflug zu begeben. Dieser Seelenflug kann verschiedenen Funktionen dienen: 1. Heilung, 2. Der Flug in den Himmel (die Oberwelt), um kosmologische Wesen (den Mond oder den Bruder des Mondes) zu konsultieren und den Namen für ein neugeborenes Baby zu erhalten, 3. Der Flug zur Höhle in den Pekaris-Bergen, um den Vater aller Pekaris (Nabelschweine) um Wild in Fülle zu bitten., 4. Der Flug in die Tiefen eines Flusses (Unterwelt), um die Hilfe anderer Wesen zu erhalten. Deshalb glaubt man von einem Yaskomo, er sei in der Lage, Himmel, Erde, Wasser, kurz gesagt jedes Element, zu durchdringen. Der Schamanismus bei den Yanomamö (der venezuelanischen Amazonasregion und dem brasilianischen Roraima) wird in &quot;Tales of the Yanomami&quot; von Jaches Lizot beschrieben.<br /> <br /> ===Mapuche===<br /> Bei den Mapuche in Chile ist der Schamane der Gemeinschaft, üblicherweise eine Frau, als &quot;Macci&quot; bekannt und dient der Gemeinschaft durch Ausführen von Zeremonien zur Heilung, um Böses abzuwehren, das Wetter und die Ernte zu beeinflussen und durch das Praktizieren anderer Formen von Heilung, wie Kräutermedizin.<br /> <br /> ===Aymara===<br /> Für die Aymara Südamerikas ist der &quot;Yatiri&quot; ein Heiler, der sowohl Körper als auch Seele heilt, der Gemeinschaft dient und die nötigen Rituale für Pachamama zelebriert.<br /> <br /> ===Feuerland===<br /> Obwohl die Feuerländer (die indigenen Völker Feuerlands) alle Jäger und Sammler waren, teilten sie keine gemeinsame Kultur. Auch die materielle Kultur war nicht homogen, die große Insel und der Archipel brachten zwei verschiedene Adaptationen hervor. Einige der Völker waren Küstenbewohner, andere lebten mehr im Landesinnern. Sowohl die Selk’nam als auch die Yamana hatten Personen, die schamanenartige Rollen einnahmen. Die Selk’nam glaubten, dass ihre &quot;Xons&quot; übernatürliche Fähigkeiten hatten, z.B. um das Wetter zu kontrollieren. Die Gestalt des Xon erscheint auch in den Mythen. Der Jekamuo der Yamana entspricht dem Xon der Selk’nam.<br /> <br /> ==Ozeanien==<br /> In Papua Neuguinea glauben indigene Stämme, dass Krankheit und Unheil durch dunkle Geister oder Masalai verursacht werden, die sich an den Körper einer Person hängen und ihn so vergiften. Schamanen werden herbei gerufen, um den krankmachenden Geist auszutreiben. Schamanen halten auch Zeremonien ab, um den Regen zu rufen und können angeblich auch das Jagdglück verbessern.<br /> <br /> In Australien bezeichnen verschiedene Gruppen von Aborigines ihre Schamanen als &quot;schlaue Männer&quot; und &quot;schlaue Frauen&quot;, auch als &quot;Kadji&quot;. Diese Schamanen benutzen &quot;Maban&quot; oder &quot;Mabain&quot;, ein Material, das ihnen die ihnen zugeschriebenen magischen Kräfte verleiht. Neben dem Heilen, dem Kontakt zu Geistwesen, der Einbeziehung in Initiationen und anderen Zeremonien sind sie auch Vollstrecker des Stammesgesetzes, Hüter geheimen Wissens und können durch Hexerei töten, wenn jemand ein soziales Tabu bricht, indem sie ein Lied singen, das nur der &quot;schlaue Mann&quot; kennt.<br /> <br /> ==Heutiger westlicher Schamanismus==<br /> In einigen zeitgenössischen okkulten und esoterischen Kreisen gibt es Bemühungen, den Schamanismus in einer modernen Form neu zu definieren, häufig dem Coreschamanismus entnommen - einem Satz von Glaubensvorstellungen und Praktiken, zusammengestellt von Michael Harner – zentriert auf den Gebrauch rituellen Trommelns und Tanzens und auf Harners Interpretationen verschiedener indigener Religionen. Da Harner Teile verschiedener Religionen, aus ihrem kulturellen Kontext gerissen, zu einem Satz universeller schamanischer Techniken zusammengefügt hat, sah er sich starker Kritik ausgesetzt. Einige Neoschamanen konzentrieren sich auf den rituellen Gebrauch von Entheogenen (psychio-aktive Pflanzen) ebenso, wie sie sich die Philosophie der Chaosmagie zu eigen machen, während andere (solche wie Jan Fries) ihre eigene Form von Schamanismus kreiert haben.<br /> <br /> Neoschamanische Traditionen in Europa sind konzentriert auf die erforschten oder vorgestellten Traditionen im antiken Europa, wo viele der mystischen Praktiken und Glaubenssysteme durch die christliche Kirche unterdrückt wurden. Einige dieser Praktiker ziehen es vor, ein System zu praktizieren, das auf den Traditionen ihrer eigenen Vorfahren basiert. Unter einigen Anthropologen und Praktikern wurden die Auswirkungen dieses Neoschamanismus, der besonders indigenen amerikanischen Traditionen Vorschub leistet, diskutiert (Harvey, 1997 und anderswo), insbesondere, da viele heidnische schamanische Praktiker sich selbst nicht als Schamanen bezeichnen sondern bestimmte Namen benutzen, die aus der europäischen Tradition stammen, wie &quot;Völva&quot; oder &quot;Seidkona&quot; (Zauberfrau) aus den Sagen (Siehe Blain, Wallis 2003). <br /> <br /> Viele spirituelle Sucher aus der New Age Bewegung reisen nach Peru um mit den Ayahuasqueros, Schamanen, die sich mit dem rituellen Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Gebräu, beschäftigen. Teilnehmer, die Ayahuasca einnehmen, berichten davon, Geistwesen zu treffen und göttliche Offenbarungen zu erhalten. Schamanische Techniken werden ebenso in New Age Therapien eingesetzt, die Inszenierung und Assoziation mit anderen Realitätsebenen als ein Mittel zur Intervention benutzen.<br /> <br /> ==Kritik am Fachausdruck==<br /> Bestimmte Anthropologen, besonders Alice Kehoe in ihrem Buch: &quot;Shamans and Religion: An Anthropological Exploration in Critical Thinking&quot;, sind hochgradig kritisch, was den Begriff „Schamane“ betrifft. Teil dieser Kritik beinhaltet die Auffassung von der kulurellen Verwendung des Begriffs. Es beinhaltet auch Kritik an New Age- und westlichen Formen von Schamanismus, die nicht nur authentische indigene Praktiken falsch darstellen oder verwässern sondern dies auch noch in einer Weise tun, die, nach Kehoe, rassistische Ideen, wie das des Edlen Wilden, wieder verstärken.<br /> <br /> Kehoe kritisiert auch stark Mircea Eliades Arbeit über Schamanismus als eine Erfindung, die künstlich hergestellt aus einer Vielzahl von Quellen, ungestützt durch mehr direkte Forschungsarbeiten, zustande kam. Für Kehoe sind, was einige Schamanismusgelehrte als definitive Elemente im Schamanismus bezeichnen (wie besonders das Trommeln, Tanzen, Gesänge, Entheogene und Halluzinogene, Gesiterkommunikation und Heilen) Praktiken, die außerhalb davon existieren, was gemeinhin als Schamanismus definiert wird und eine ähnliche Rolle in nicht-schamanischen Kulturen spielen (wie z.B. die Gesänge in jüdisch-christlichen und islamischen [[Ritual]]en).<br /> <br /> Sie sind in ihrem Ausdruck einzigartig in jeder Kultur, die sie verwendet und können deshalb nicht leicht exakt und verallgemeinernd zu einer globalen schamanischen [[Religion]] zusammengefügt werden. Deshalb steht Kehoe der Auffassung, der Schamanismus sei eine uralte, unveränderte und überlebende Religion aus der paläolithischen Zeit, überaus kritisch gegenüber.<br /> <br /> Mihály Hoppál stellt außerdem zur Diskussion, ob der Begriff &quot;Schamanismus&quot; angemessen sei. Er schlägt den Ausdruck &quot;Schamanenschaft&quot; (einen Ausdruck in alten russischen und deutschen ethnographischen Berichten vom Beginn des 20. Jahrhunderts) vor, um die Verschiedenheit und die speziellen Merkmale der diskutierten Kulturen zu betonen. Er glaubt, damit mehr Betonung auf die lokalen Variationen zu legen und unterstreicht, dass Schamanismus keine Religion heiliger Dogmen ist, sondern immer in einer praktischen Art und Weise mit dem täglichen Leben verbunden bleibt. <br /> <br /> Ähnlichen Gedanken folgend vermutet er ebenfalls einen gegenwärtigen Paradigmenwechsel. Piers Vitebsky erwähnt ebenfalls, dass, neben wirklich erstaunlichen Übereinstimmungen, es keine Einheit im Schamanismus gibt. Die verschiedenen, bruchstückhaften schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen existieren überall, auch neben anderen Vorstellungen und Überzeugungen. Es gibt keine Berichte über reine schamanistische Gesellschaften, obwohl ihre Existenz in der Vergangenheit nicht unmöglich erscheint.<br /> <br /> ==Videos==<br /> {{#ev:youtube|kAy2wvgHFQ0}}<br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> *[[Pflanzenheilkunde]]<br /> *[[Schamanismus]]<br /> *[[Kräuter]]<br /> *[[Tiefenökologie]]<br /> *[[Naturspiritualität]]<br /> <br /> ==Weblinks==<br /> *[http://www1.swr.de/podcast/xml/swr2/wissen.xml Schamanismus - Altes Wissen in moderner Zeit SWR2 Wissen vom 30.12.2011]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Baum.html Artikel zum Baum]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/yoga-im-herbst-der-baum/ Blogbeitrag zum Baum im Herbst]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-1/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-2/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-mythologie-vom-weltenbaum-als-symbol-allen-lebens/ Blogbeitrag: Die Mythologie vom Weltenbaum als Symbol allen Lebens]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-1/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-2/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-spirituelle-bedeutung-der-stechpalme/ Blogbeitrag: Die sprituelle Bedeutung der Stechpalme]<br /> <br /> ==Seminare==<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/ Naturspiritualität und Schamanismus]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> <br /> [[Kategorie:Kraftort]]<br /> [[Kategorie:Heilung]]<br /> [[Kategorie:Schamanismus]]<br /> [[Kategorie:Naturheilkunde]]<br /> [[Kategorie:Bäume, Heilbäume]]<br /> [[Kategorie:Baum]]<br /> [[Kategorie:Asana]]</div>

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<p>Brahmadev: /* Afrika */</p> <hr /> <div>'''Schamanismus''' beinhaltet das Erreichen eines höheren [[Bewusstseinszustand]]es, um mit der spirituellen Welt in Verbindung zu treten. Ein Schamane ist eine Person, die Zugang und Wirkung auf die Welt der wohlmeinenden und übelwollenden [[Geist]]er hat. Typischerweise begibt er sich während eines [[Ritual]]s in einen Zustand von [[Trance]] und übt dann heilende und hellseherische Fähigkeiten aus.<br /> <br /> [[Datei:Frau, Schamanen, Flordemayo.jpg|thumb|]]<br /> <br /> == Schamanische Naturrituale ==<br /> <br /> [[Datei:Kogi, Schamane, Kolumbien.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Schamanische Naturrituale sind Rituale, die du in der Natur machen kannst, um Kontakt aufzunehmen zur Kraft von Mutter Erde, zur Kraft von Bäumen und um dich mit dem Himmel und den Elementen, mit den Licht- und Naturwesen zu verbinden. Mit schamanischen Naturritualen kannst du auch eine Verbindung zu einem besonderen Kraftort aufnehmen. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale können heilend wirken auf den Körper, heilend auf die Psyche; schamanische Naturrituale können dir Kontakt geben zur Intuition, zur Führung. Sie können hilfreich sein, wenn du wissen willst was der nächste Schritt in deinem Leben ist. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale findest du in den Seminaren; gerade bei [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] Bad Meinberg, gibt es viele [https://www.yoga-vidya.de/seminare/?daterange=&amp;q=schamanismus Seminare] die mit [[Schamanismus]] und [[Naturspiritualität]] zu tun haben.<br /> <br /> ==Allgemein==<br /> <br /> [[Datei:Frau Schamanin Trommel Ritual Schamane Erde.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamanismus“ wurde zuerst auf die alten Völker bzw Religionen der Türken, Mongolen und der Samoyedisch sowie tungusisch sprechenden Menschen angewandt. Das Wort „Schamane“ stammt aus dem Tungusischen (Nord Asien) und trat zuerst im Westen auf, nachdem russische Streitkräfte Khanat Kazan (einen tatarischen Staat) 1552 besiegt haben. Nachdem westliche Gelehrte mehr über religiösen Traditionen überall in der Welt erfuhren, wurde das Wort Schamanismus auch für ähnliche magisch-religiöse Bräuche innerhalb der indogenen [[Religion]]en in anderen Teilen der Welt (z.B.: Asien, Afrika, Amerika und Australasien) verwandt. Von vielen Historikern wurde ebenfalls eine wichtige Rolle des Schamanismus in vorchristlichen Religionen innerhalb Europas erwähnt. Viele dieser schamanischen Elemente sind bis zur frühen Moderne erhalten geblieben. Archäologen und Religionshistoriker haben ebenfalls nahegelegt, dass der Schamanismus ein vorherrschender pre-religiöser Brauch während der Altsteinzeit war.<br /> <br /> [[Mircea Eliade]] (Rumänischer Religionswissenschaftler) schrieb: „Eine erste Definition dieses komplexen Phänomens und vielleicht auch die gewagteste: Schamanismus ist eine Technik der religiösen [[Extase]]“. Im Schamanismus dient der Schamane als Vermittler bzw. als Bote zwischen der menschlichen und der Geisterwelt. Man sagt, Schamanen können durch ihre Behandlung [[Krankheit]]en und Beschwerden lindern und die [[Balance]] und Ganzheit zwischen [[Psyche]] und [[Körper]] wieder herstellen. Der Schamane tritt außerdem in übernatürliche Bereiche und [[Dimension]]en ein, um Lösungen für Probleme, die die Gemeinschaft betreffen, zu finden. Sie besuchen andere Dimensionen, um fehlgeleiteten Seelen Hilfestellung und Führung zu geben und um die Krankheiten der Seele zu heilen, die durch Fremdeinflüsse verursacht wurden. Der Schamane ist hauptsächlich innerhalb der sprirituellen Welt tätig, die sich jedoch auf die alltägliche auswirkt. Durch die Wiederherstellung der Balance werden die Beschwerden beseitigt.<br /> <br /> Schamanismus und die dazugehörigen Bräuche und Überzeugungen haben schon sehr früh das Interesse der [[Wissenschaftler]] aus den verschiedensten Bereichen, wie Etnologen, Archäologen, Historiker und Religionswissenschaftler geweckt. Es wurden hunderte Bücher und Facharbeiten über das Thema verfasst. Die westliche Gesellschaft übernahm magisch-religiöse Praktiken, die durch den indogenen Schamanismus aus der ganzen Welt beeinflusst sind. Daraus entstand im 20. Jahrhundert die Neoschamanische Bewegung.<br /> <br /> *[http://y-v.de/schamanische-seminare-yoga-vidya Schamanische Seminare bei Yoga Vidya]<br /> * [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/spezielle-ausbildung/yoga-und-schamanisches-heilen/ Yoga und Schamanisches Heilen]<br /> <br /> ==Terminologie==<br /> === Etymologie ===<br /> <br /> [[Datei:Natur Vollmond Spiritualität Himmel Nacht Mondzyklus.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamane“ stammt vermutlich aus dem Tungusischen Wort &quot;šamán“. Der tungusische Begriff wurde von den Russen übernommen, als sie mit den indogenen Völkern Sibiriens in Kontakt traten. Es ist zum Beispiel in den Memoiren des russischen Geistlichen Avvakum zu finden. In das westliche Europa gelangte das Wort durch den nierderländischen Reisenden Nicolaes Witsne, der in seinem Buch &quot;Noord en Oost Tataryen&quot; über seine Erfahrungen während seiner Aufenthalte bei den Ureinwohnern Sibiriens berichtete. Adam Brand, ein Händler aus Lübeck, veröffentlichte dieses Buch später in englischer Sprache.<br /> <br /> ===Definitionen===<br /> Es kann bis heute keine einheitliche Definition für das Wort Schamanismus gefunden werden. Der englische Historiker Ronald Hutton, der durch seine Studien zum Thema Schamansimus einen großen Beitrag leistete, benannte am Anfang des 21. Jahrhunderts vier vorherrschende Definitionen. Aus diesen vier ergab sich für ihn keine neue Definition, sondern eine kritisch beleuchtete Sicht darauf. Die erste dieser Definitionen beschreibt „ jeden, der in Kontakt mit der spirituellen Welt treten kann, während er in einem veränderten Bewusstseinszustand ist“. Die zweite Definition grenzt dies ein, indem sie sagt, dass der Schamane in diesen [[Zustand]] nur auf Geheiß anderer eintreten kann. Die dritte Definition unterstellt dem Schamanen eine bestimmt Technik, die von keinem anderen magisch-religiösen Spezialisten verwendet wird. Die vierte und letzte Definition von Schamanismus bezeichnet ihn einfach als Religion der Ureinwohnern Sibiriens und den angrenzenden Teilen Asiens.<br /> <br /> ==Initiation==<br /> <br /> [[Datei:Natur, Baum, Sonne.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Man sagt Schamanen werden durch [[Traum|Träume]] oder Zeichen “gerufen”, eine schamanische Ausbildung bedarf einer langen Lehrzeit. Schamanische [[Kraft|Kräfte]] können allerdings auch vererbt werden. Turner und seine Kollegen benennen ein [[Phänomen]] der schamanischen [[Initiation]]skrise, welches meist physische oder psychische Krankheiten zur Folge hat. Die signifikante Rolle dieser „Krise“ ist in den deitaillierten historischen Schriften des [[Chuonnasuan]], einer der letzen Tungusischen Schamanen in Nord Ost Asien, zu finden. Der Verwundete [[Heiler]] ist ein Archetyp für den Weg des Schamanen. Dieser Prozess ist für einen jungen Schamanen sehr wichtig. Die Krise bringt ihn an den Rande des [[Tod]]es. Dies passiert aus zwei Gründen:<br /> # Der Schamane tritt in die [[Unterwelt]] ein, damit er in die Tiefen vordringen kann, um wichtige Informationen für die Kranken und die Gemeinschaft zu erhalten.<br /> # Der Schamane muss krank werden, um Krankheit zu verstehen. Indem der Schamane seine eigene Krankheit überwindet, ist er nun auch in der Lage, andere Menschen zu heilen. Das ist das Kennzeichen des “Verwundeten Heilers“.<br /> <br /> == Rollen eines Schamanen ==<br /> <br /> [[Datei:Orakel.Aberglauben.Geheimnis.Mädchen.Naturgeister.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die soziale Rolle eines Schamanen wird meist durch große Verantwortung und Verpflichtungen, die ihm von seiner Gemeinschaft auferlegt wurden, definiert. Schamanen erlernen die heilenden Fähigkeiten indem sie in die spirituelle Welt oder andere Dimensionen eintreten. Die meisten Schamanen haben [[Vision]]en oder [[Traum|Träume]] in denen ihnen bestimmte Dinge übermittelt werden. Der Schamane hat spirituelle Führer die ihn durch die andere Dimension führen. Der spirituelle Führer energetisiert den Schamanen und gibt ihm die Möglichkeit, in den anderen Dimensionen zu heilen. Der Schamane bringt verlorengegangene oder verirrte [[Seelenanteil]]e zurück und reinigt die Seele von negativen Energien, die für Verwirrung sorgen. <br /> <br /> Ein Schamane dient als [[Mediator]] zwischen der diesseitigen Welt und der jenseitigen. Er kommuniziert mit den Geistern in Belangen der Gemeinschaft. Der Schamane kommunziert sowohl mit toten als auch mit lebendigen Seelen, um Unruhen und ungeklärte Probleme zu lösen. Dabei bringt er den Geistern [[Opfergabe]]n dar.<br /> <br /> Schamanen assistieren in der [[Seelenrückführung]]. Im Schamanismus geht man davon aus, dass ein Teil der menschlichen [[Seele]] frei ist und daher fähig, den Körper zu verlassen. Die Seele ist die Axis mundi, das Zentrum der schamanischen [[Heilkunst]]. Schamanen verändern das Stadium ihres Bewusstseins, indem sie ihrer freien Seele erlauben umherzuwandern und althergebrachte Weisheiten und verlorene Kräfte zurückzuerlangen. <br /> <br /> Da ein Teil der Seele dazu fähig ist, den Körper zu verlassen, wird er es tun, während er träumt, oder er wird den Körper verlassen, um sich selbst vor potentiell schädigenden Situationen zu schützen, seien sie emotional oder physisch schädigend. In traumatischen Situationen kann es geschehen, daß der Seelenanteil nicht von alleine zum Körper zurückkehren kann und ein Schamane intervenieren muss, um die [[Seelenessenz]] zurückzubringen.<br /> <br /> Schamanen führen eine Vielzahl von Funktionen aus, ahhängig von ihrer entsprechenden Kultur: [[Heilung]], [[Opfergaben]], Erhaltung der Tradition durch Geschichtenerzählen und Lieder, [[Wahrsagen]] und ebenso den Dienst als [[Seelenbegleiter]]. Ein einzelner Schamane kann mehrere dieser Rollen erfüllen. Die Funktion eines Schamanen kann entweder die Begleitung zur Wohnstätte der Seelen der Verstorbenen beinhalten (welche entweder einzeln oder in einer Gruppe begleitet werden, abhängig von der Kultur) und/oder die Heilung von Leiden. Diese Leiden mögen entweder nur körperliche Beschwerden sein, solche wie Krankheiten, die durch Schenkungen, Schmeicheleien, Drohungen oder Ringen mit dem Krankheitsgeist kuriert werden können (manchmal durch all diese Dinge, sequentiell) und solche, welche möglicherweise durch das Zeigen einer vermutlich extrahierten Gabe des Krankheitsgeistes beendet werden können (das Zeigen dieser Gabe, auch wenn es betrügerisch anmutet, soll den Krankheitsgeist beeindrucken und ihn überzeugen, dass er besiegt worden ist oder zumindest im Begriff ist, besiegt zu werden, so dass er zurückweicht und dem Körper des Patienten fernbleibt), oder auch mentale (inklusive psychosomatische) Beschwerden wie beständige [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/angst-ueberwinden/ Angst]zustände (auf Grund einer beängstigenden Erfahrung), welche genauso gut auch mit ähnlichen Methoden kuriert werden könnten. <br /> <br /> Normalerweise wird in den meisten Sprachen ein anderer Begriff als der des hier verwendeten „Schamanen“ eingesetzt, um einen religiösen Abgesandten zu beschreiben, der heilige [[Ritual]]e ausführt ([[Priester]]) oder der ein Erzähler traditioneller Überlieferungen ([[Weiser]]) ist, doch auf jeden Fall gibt es eine Überlappung der Funktionen (mit denen eines Schamanen) im Falle eines Omen- oder Traumdeuters.<br /> <br /> Es gibt bestimmte Typen von Schamanen, welche speziellere Funktionen ausüben. Unter den Nanivölkern agiert zum Beispiel eine bestimmte Art des Schamanen als Seelenbegleiter. Andere spezialisierte Schamanen mögen anhand der Art der Geister zu unterscheiden sein oder anhand der Bereiche der geistigen Welten, mit welchen der jeweilige Schamane am häufigsten interagiert. Diese Rollen variieren unter den Nenets, den Enets und den Selkup-Schamanen. Unter den Huichol existieren zwei Kategorien der Schamanen. Dies zeigt die Unterschiede zwischen Schamanen innerhalb eines einzigen Völkerstammes. <br /> <br /> Unter den Hmong-Stämmen agieren die Ntxiv-Neej als [[Heiler]]. Die Ntxiv-Neej vollführen ebenfalls Rituale/[[Zeremonie]]n, um die Seele von ihren vielfältigen Reisen in den physischen menschlichen Körper zurückzurufen. Ein Ntxiv-Neej kann verschiedene schamanische Werkzeuge wie Schwerter, Hörner der Gottheiten, einen Gong (Trommel) oder Fingerglocken/Schellen benutzen. Alle Werkzeuge dienen dazu, die Geister vor den Augen des Unbekannten zu schützen und dadurch die Ntxiv-Neej zu ermächtigen, die Seelen wieder ihren ursprünglichen Besitzern zuzuführen. Die Ntxiv-Neej tragen einen weißen, roten oder schwarzen Schleier, um die Seele vor ihren Angreifern in den spirituellen [[Dimension]]en zu verbergen.<br /> <br /> Die Grenzen zwischen Schamanen und Laien sind nicht immer klar zu erkennen. Unter den Barasana in Brasilien gibt es keinen absoluten Unterschied zwischen denen, die als Schamanen anerkannt werden und den übrigen Menschen. Auf dem niedrigsten Level besitzen die meisten der erwachsenen Männer die Fähigkeiten eines Schamanen und werden so dieselben Funktionen ausführen wie diejenigen Männer, die ein weitverbreitetes Ansehen ihrer Stärke und ihres Wissens genießen. Der Barasana Schamane kennt mehr Mythen und und versteht ihre Bedeutung besser, nichts desto trotz kennt die Mehrheit der erwachsenen Männer ebenfalls viele Mythen. <br /> <br /> Unter den [[Inuit]] machen die Laien Erfahrungen, welche normalerweise den Schamanen der Inuitgruppen zugeordnet werden: [[Tagträume]], [[Entrücktsein]] und [[Trance]] sind nicht den Schamanen vorbehalten. Kontrolle über die Hilfe durch Geister ist das primäre Charakteristikum, welches den Schamanen zugeordnet wird. Laien verwenden normalerweise [[Amulette]], [[Zauersprüche]], Formeln, Rezepte und Lieder. Unter den Greenland Inuit haben die Laien eine größere Kapazität, um sich mit spirituellen Wesen zu verbinden. Diese Menschen sind oft Auszubildende der Schamanen, welche die Initiationsriten nicht vollendet haben. <br /> <br /> Der Assistent eines Orogen Schamanen (genannt Jardalanin, oder “zweiter Geist”) weiß viele Dinge über die Zusammenhänge des Glaubenssystems. Er oder sie begleitet die Rituale und interpretiert das Verhalten des Schamanen. Trotz dieser Funktionen ist der Jardalanin kein Schamane. Für diesen interpretierenden Assistenten wäre es unangemessen, in Trance zu fallen. <br /> Neuere archäolgische Beweise der Geschlechterforschung lassen vermuten, dass die frühesten bekannten Schamanen der Frühsteinzeit Frauen waren.<br /> <br /> ==Ökologische Aspekte==<br /> <br /> [[Datei:Redrock.rotenfels.badkreuznach.rhein.main.rheinhessen.hessen.natur.fluss.berg.hügel.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die Ressourcen für den menschlichen Konsum können leicht in tropischen Regenwäldern abgebaut werden. Unter den Tucano Völkern existiert ein ausgeklügeltes System für das Management natürlicher Ressourcen und ein System, um die Ausbeutung von Ressourcen durch zu viel Jagd zu vermeiden. Dieses System hat ein mythologisches Konzept und wird symbolisch von dem Glauben gestützt, dass das Brechen von Jagdregeln Krankheit erzeugen kann. Als hauptsächlicher Lehrer des Stammessymbolismus kann der Schamane eine leitende Rolle im ökologischen Management einnehmen, indem er aktiv das Jagen und Fischen eingrenzt. Der Schamane ist fähig, Wildtiere, oder ihre Seelen, aus ihren versteckten Wohnstätten „zu befreien“. Die Piaroa Stämme haben ökologische Bedenken, die dem Schamanismus ähnlich sind. Unter den Inuit fangen die Schamanen die Seelen des Wildes in fernen Gegenden oder begeben sich auf [[Seelenreise]], um mythische Wesen, wie „die Alte Frau des Meeres“, um Wild zu bitten.<br /> <br /> ==Wirtschaftliche Aspekte==<br /> Die Art und Weise, wie Schamanen ihren [[Lebensunterhalt]] verdienen und am alltäglichen Leben teilnehmen, variiert in den verschiedenen Kulturkreisen. In vielen Inuit-Gruppen erbringen sie eine bestimmte [[Leistung]] für die Gemeinschaft und bekommen ein „Festgehalt“. Es gibt Kulturen, die glauben, dass die Bezahlung erbracht wird, um den Geistern zu helfen, aber diese Gaben sind nur „Willkommensgeschenke“. Sie sind nicht genug, um dem Schamanen das Schamanendasein als Vollzeitbeschäftigung zu ermöglichen. Schamanen leben, wie alle anderen Mitglieder der Gruppe, als [[Jäger]] oder [[Hausfrau]].<br /> <br /> ==Glaubensvorstellungen==<br /> <br /> [[Datei:Himmel, Baum Mensch Naturspiritualität.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Überall auf der Welt gibt es viele Variationen des Schamanismus, doch manche der allgemeinen Glaubenssätze werden von allen Formen des Schamanismus geteilt. Allgemeine Glaubenssätze nach Eliade (1972) sind die folgenden:<br /> <br /> * Geister existieren und sie spielen eine wichtige Rolle, sowohl im Leben des [[Individuum]]s als auch in der menschlichen Gesellschaft<br /> * Der Schamane kann mit der geistigen [[Welt]] kommunizieren.<br /> * Geister können sowohl wohlwollend als auch übelwollend sein.<br /> * Der Schamane kann [[Krankheit]]en heilen, die von übelwollenden Geistern verursacht wurden. <br /> * Der Schamane kann Trance benutzen, um Techniken einzuleiten, die die visionäre Extase anregen, und er kann auf visionäre Forschungsreisen gehen. <br /> * Der Geist des Schamanen kann den Körper verlassen, um in die übernatürliche Welt einzutreten und nach Antworten zu suchen.<br /> * Der Schamane beschwört animalische Bilder wie [[Geistführer]], [[Omen]] und Botschafter herauf.<br /> * Der Schamane kann die Zukunft vorhersagen, Pendeln, Knochen und Runen werfen und verschiedene andere Formen der Weissagung verwenden.<br /> <br /> Der Schamanismus basiert auf der Prämisse, daß die sichtbare Welt von unsichtbaren Mächten oder Geistern durchdrungen wird, welche das Leben der Lebenden beeinflussen. Obwohl die Gründe für Krankheiten im spirituellen Bereich liegen, eingehaucht von bösartigen Geistern oder Hexenkraft, werden spirituelle und physikalische Methoden verwendet, um zu heilen. Üblicherweise „betritt“ der Schamane den Körper des Patienten, um die spirituelle Schwäche zu ermitteln und ihn zu heilen, indem er den infektuösen Geist vertreibt. <br /> <br /> Viele Schamanen haben Expertenwissen über medizinische Pflanzen, die in ihren Gebieten heimisch sind - Kräuterbehandlungen werden oft verschrieben. In vielen Gegenden lernen die Schamanen direkt von den Pflanzen, indem sie sich ihre Wirkungen und Heilkräfte nutzbar machen, nachdem sich sich die Erlaubnis der innewohnenden Schutzgeister geholt haben. Im Peruanischen Amazonasbecken verwenden Schamanen und Curanderos Medizingesänge, &quot;Icaros&quot; genannt, um Geister heraufzubeschwören. Bevor ein Geist gerufen werden kann, muss er den Schamanen sein Lied lehren. Üblich ist der Gebrauch von [[Totem]]-Gegenständen wie Steinen mit speziellen Kräften und einem lebendigen Geist. <br /> <br /> Solche Praktiken sind vermutlich sehr alt. [[Plato]] schrieb in seinem “Phaedrus“, dass die „ersten Prophezeihungen, die Worte einer [[Eiche]] waren“, und diejenigen, die zu jener Zeit lebten, fanden es lohnend genug, „einer Eiche oder einem Stein zuzuhören, so lange diese die [[Wahrheit]] sagten“.<br /> <br /> Der Glaube an [[Hexenkraft]] und [[Zauberei]], in Lateinamerika bekannt als &quot;Brujeria&quot;, existiert in vielen Gesellschaften. Dieser hebt diejenigen Schamanen hervor, die von schädigenden Hexenmeistern befreien. Andere Gemeinschaften erklären, dass alle Schamanen die Macht haben zu heilen und auch zu töten. Schamanisches Wissen genießt üblicherweise große Macht und hohes Ansehen in der Gesellschaft, aber es wird auch oft misstrauisch oder angstvoll als potentiell schädigend für andere betrachtet. <br /> <br /> Während er in seine Arbeit vertieft ist, ist der Schamane einem beträchtlichen persönlichen Risiko ausgesetzt, entweder durch die Geisterwelt, durch feindliche Schamanen oder durch die bewusstseinsverändernden Substanzen, die der Schamane zu sich nimmt. Diese pflanzlichen schamanischen Mittel können giftig oder tödlich sein, wenn sie falsch angewendet werden. Das Ausbleiben der Rückkehr von einer außerkörperlichen Reise kann zum Tode führen. Üblicherweise werden Zaubersprüche benutzt, um sich gegen Gefahren dieser Art zu schützen. Der Gebrauch hoch gefährlicher Pflanzen ist oft stark ritualisiert.<br /> <br /> ==Konzepte der Seele und des Geistes==<br /> <br /> [[Datei:Focus.Natur.Leben.Schauen.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die Anzahl der Funktionen, wie oben beschrieben, mag nach verschiedenen Aufgaben klingen, können aber anhand der zugrundeliegenden Seelen- und Geisteskonzepte verbunden werden.<br /> <br /> *'''Seele''' Dieses [[Konzept]] kann generell mehrere, scheinbar unzusammenhängende Phänomene des Schamanismus` erklären.<br /> *'''Heilung''' Dieses Konzept ist eng verbunden mit dem Seelenkonzept des Glaubenssystemes der Menschen, denen der Schamane dient. Es beinhaltet die Seelenrückholung einer erkrankten Person. Beachte ebenfalls das Konzept der [[Dualseele]].<br /> *'''Knappheit an jagbarem Wild''' Dieses Problem kann gelöst werden, wenn die Seelen der Tiere aus ihren verborgenen Wohnstätten “freigelassen” werden. Außerdem schreiben viele [[Tabu]]s das Benehmen der Menschen gegenüber dem Wild vor, so dass die Seelen der Tiere nicht verärgert oder verletzt sind. Oder die zufriedene Seele der schon getöteten Jagdbeute kann den anderen, noch lebenden Tieren erzählen, dass sie es zulassen können, sich fangen und töten zu lassen. Die ökologischen Aspekte der schamanischen Praxis und verwandter Glaubensvorstellungen werden weiter unten behandelt.<br /> *'''Unfruchtbarkeit von Frauen''' Dieses Problem kann geheilt werden, wenn die Seele des zu erwartenden [https://www.yoga-vidya.de/kinderyoga/ Kindes] erreicht werden kann. <br /> *'''Geister''' Glaubensvorstellungen, die sich auf Geister beziehen, können viele verschiedene Phänomene erklären. Zum Beispiel kann man die Wichtigkeit des Geschichtenerzählens oder die Tätigkeit als Sänger besser verstehen, wenn man das ganze Glaubenssystem untersucht. Eine Person, die lange Texte oder Lieder behalten und gleichzeitig ein Instrument spielen kann, mag als Begünstigter der Geister angesehen werden. (Khanty Völker)<br /> <br /> ==Praxis==<br /> <br /> [[Datei:Inka, Schamanismus.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Im Allgemeinen überschreitet der Schamane die Axis Mundi und betritt die spirituelle Welt, indem er eine Bewußtseinsveränderung herbeiführt. Dies gelingt ihm durch einen ekstatischen Trancezustand, induziert entweder durch Selbsthypnose oder durch den Gebrauch von Entheogenen. Die Methoden sind vielfältig und werden oft zusammen angewandt. Methoden, die solche Trancezustände bewirken, sind: <br /> <br /> '''Pflanzen''' (häufig psychoaktiv):<br /> *1. Psilocybinhaltige Pilze („Zauberpilze“)<br /> *2. Cannabis (Hanf)<br /> *3. Tabak<br /> *4. San Pedro Kaktus<br /> *5. Peyote<br /> *6. Ayahuaska<br /> *7. Wacholder<br /> *8. Datura (Stechapfel)<br /> *9. Belladonna (Tollkirsche)<br /> *10. Fliegenpilz<br /> *11. Iboga (Hundsgiftgewächs)<br /> *12. Trichterwinde<br /> *13. Echter Salbei<br /> *14. Zaubersalbei<br /> *15. Hawaiianische Holzrose<br /> <br /> '''Andere''':<br /> *1. Tanzen<br /> *2. Singen<br /> *3. Musik<br /> *4. Icaros (Medizingesänge)<br /> *5. Nachtwachen<br /> *6. Fasten<br /> *7. Schwitzhütte<br /> *8. Visionssuche <br /> *9. Marir (eine Art Geist)<br /> *10. Schwertkämpfe/Klingenschmieden<br /> <br /> Schamanen halten oftmals Nahrungsbeschränkungen oder gewohnheitsmäßige Beschränkungen, die sich aus ihrer Tradition herleiten, ein. Diese Beschränkungen sind mehr als nur kulturell bedingt. Die Diät, die von Schamanen und Auszubildenden vor der Teilnahme an einer Ayahuaska Zeremonie befolgt wird, beinhaltet beispielsweise Nahrung, die reich an Tryptophan (einem biosynthetischen Ausgangsstoff von Serotonin) ist, als auch die Vermeidung von Nahrung, die reich an Tyraminen ist, so wie sie in Ayahuasca Gebräuen gefunden werden, welche eine hypertensive Krise hervorrufen können sowie die Abstinenz von Alkohol und Sex.<br /> <br /> '''Musik, Gesang, Lieder''':<br /> Genau wie der Schamanismus selbst sind [[Musik]] und Gesänge, die mit dem Schamanismus verbunden werden, sehr unterschiedlich in verschiedenen Kulturen. In mehreren Fällen imitieren die Lieder, die mit dem Schamanismus verbunden sind, natürliche Geräusche, durch Klangmalerei (Wortbildung aus Naturlauten). Lautnachahmungen können in den verschiedenen Kuluturen eine andere Funktion haben, die nicht unbedingt dem Schamanismus zugerechnet werden: praktische Ziele, wie das Anlocken von Wild bei der Jagd oder ganz einfach zur Unterhaltung (Inuit Kehlgesänge).<br /> <br /> ==Ritualgegenstände (Paraphernalia)==<br /> <br /> [[Datei:Schamanische trommel 2.jpg|thumb|]]<br /> <br /> * '''[[Trommel]]''' Die Trommel wird von Schamanen einiger sibirischer Völker, den [[Inuit]] und vielen anderen Kulturen auf der ganzen Welt verwendet, obwohl ihre Nutzung in schamanischen [[Seance]]n bei den Inuit in Kanada fehlt. Das Schlagen der Trommel erlaubt den Schamanen, einen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen oder sich auf eine [[Reise]] zwischen der physischen und spirituellen Welt zu begeben. Viel Faszination umgibt die Rolle, die die Akustik der Trommel für die Schamanen spielt. Schamanentrommeln bestehen im Normalfall aus einer Tierhaut, die über einen gebogenen Reifen aus Holz gespannt wurde und einen Griff über dem Reifen hat.<br /> * '''Federn''' - Sowohl in zahlreichen nord- und südamerikanischen Kulturen, als auch in Europa und Asien, werden Vögel als Boten der Geister gesehen. Federn werden oft in Zeremonien und in einzelnen Heilritualen verwendet.<br /> * '''[[Rassel]]''' findet man eher unter südamerikanischen und afrikanischen Völkern. Sie werden auch in Zeremonien unter den Navajo-Indianern und auf traditionelle Weise in Segnungen und Zeremonien verwendet.<br /> * '''[[Gong]]''' findet man häufig bei Völkern aus Südostasien und Fernost.<br /> *Pfeife - Wird zum Rauchen verschiedener Tabakarten und psychoaktiver Kräuter (z.B. Tabak in Nord-und Südamerika, Cannabis in Indien) verwendet.<br /> * '''Schwert''' Im Hmong-Schamanismus, wird ein heiliges Schwert immer in der Praxis verwendet, um den Schamanen von wandernden &quot;bösen&quot; Geistern zu schützen, wenn er in die geistige Welt reist.<br /> * '''Schütteln''' - meist im Hmong Schamanismus zu finden. Der Schamane beginnt seine Praxis mit Rasseln, welches dann in ein Schütteln/Rütteln übergeht. Dies ist der Prozess der Kommunikation mit seinen schamanischen Geistern, die ihn dann in die Geisterwelt führen.<br /> * '''Lange Tafel''' - Ein flexibler Holztisch, etwa 9x2 Fuß lang, wird im Hmong Schamanismus verwendet, der Tisch verwandelt sich in der Geisterwelt in ein &quot;fliegendes Pferd&quot;.<br /> * '''Hahn''' Ein Hahn wird oft im Hmong Schamanismus verwendet. Der Schamane benutzt einen Hahn, wenn er Reisen ins Unbekannte unternimmt. Es wird gesagt, dass der Hahn den Schamanen vor wandernden &quot;bösen&quot; Geistenr abschirmt, indem er ihn unsichtbar macht; daher sehen die bösen Geister nur den nutzlosen Geist des Hahnes.<br /> <br /> ==Akademische Studien== <br /> ===Kognitive, semiotische und hermeneutische Ansätze===<br /> <br /> [[Datei:Eichhörnchen-Natur-Tier-.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Wie bereits erwähnt, erklärt ein viel diskutierter Ansatz die Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;. Tatsächlich ist der Schamane ein Experte im Zusammenhalten der vielfältigen Normen einer Gesellschaft. Dementsprechend sind die Normen einer Gesellschaft die Manifestation eines der Gesellschaft zugrunde liegenden komplexen Glaubenssystems. Daher pflegen Schamanen, um wirksam sein zu können, einen umfassenden Einblick in ihre Seele, die ihnen die Sicherheit des Wissens vermittelt. Schamanen drücken Bedeutungen in vielerlei Hinsicht aus: verbal, musikalisch, künstlerisch und im Tanz. Bedeutungen können in Objekten wie Amuletten manifestiert werden. Die Symbole auf dem Schamanenkostüm und der Trommel können sich auf Krafttiere oder auf den Rang des Schamanen beziehen.<br /> <br /> Der Schamane kennt die Kultur seiner Gemeinschaft gut und handelt entsprechend. So kennt das Publikum die verwendeten Symbole und Bedeutungen – und deshalb kann der Schamanismus auch wirksam sein: Die Leute im Publikum vertrauen ihm, vertrauen seinem Wissen. Das erklärt die oben beschriebene Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;.<br /> <br /> Es gibt auch Beispiele von &quot;einander gegenüberliegenden Symbolen&quot;, die Unterscheidung zwischen &quot;weißen&quot; Schamanen, welche die Himmelsgeister für wohlwollende Ziele am Tage kontaktieren und &quot;schwarzen&quot; Schamanen, die böse Geister wegen übelwollender Ziele bei Nacht kontaktieren. Serien solcher gegensätzlicher Symbole beziehen sich auf eine dahinter liegende Weltanschauung. Analog zu der Art und Weise, wie Grammatik Wörter arrangiert, um Bedeutungen auszudrücken und eine Welt zu vermitteln, formt auch dies eine kognitive Landkarte. Schamanisches Wissen wurzelt in der Tradition einer Gemeinschaft, welches eine &quot;mythologische kognitive Landkarte&quot; liefert. Juha Pentikäinen verwendet das Konzept &quot;Grammatik des Geistes&quot;. Auf ein Sami Beispiel verweisend, schreibt Kathleen Osgood Dana: „Juha Pentikäinen erklärt in seiner Einleitung zu Schamanismus und Ökologie des Nordens, wie die Sami Trommel Sami Weltanschauungen verkörpert. Er hält Schamanismus für eine &quot;Grammatik des Geistes&quot;, denn Schamanen müssen Experten in der Tradition ihrer Kulturen sein.“<br /> <br /> Armin Geertz prägte und führte die Hermeneutik ein, die &quot;Ethnohermeneutik&quot;, welche nun die Ansätze für die Praxis der Interpretation bietet. Hoppal erweiterte den Begriff, um nicht nur die Interpretation der mündlichen und schriftlichen Texte sondern auch die &quot;visuellen Texte - einschließlich Bewegungen, Gesten, komplexen Ritualen und Zeremonien, die zum Beispiel von Schamanen durchgeführt werden&quot; mit einzubeziehen. Sie zeigen nicht nur die animistische Sichtweise, die sich hinter dem Schamanismus verbirgt, sondern vermitteln auch ihre Relevanz für die heutige Welt, wo ökologische Probleme Paradigmen über Balance und Schutz bestätigen.<br /> <br /> Andere Feldarbeiten verwenden systemtheoretische Konzepte und ökologische Aspekte, um das Wissen des Schamanen zu verstehen. Die Desana und Tucano Indianer haben eine ausgefeilte Symbolik und Konzepte für &quot;Energie&quot;, die zwischen Menschen und Tieren in zyklischen Bahnen fließt. Gerardo Reichel-Dolmatoff verbindet diese Konzepte mit Entwicklungen der modernen Wissenschaften (Systemtheorie, Ökologie, neue Ansätze in der Anthropologie und Archäologie), die die Kausalität in einer weniger linearen Weise behandelt. Er schlägt auch eine Kooperation der modernen Wissenschaft mit indigenem Wissen vor.<br /> <br /> ===Hypothesen über die Herkunft===<br /> <br /> [[Datei:Lichtstrahlen Wald Bäume Natur.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Schamanische Praktiken könnten schon aus der Altsteinzeit stammen, sie sind älter als alle organisierten Religionen. Mit Sicherheit kann man sie in die Jungsteinzeit datieren. Frühe anthropologische Studien theoretisieren, dass Schamanismus sich als magische Praxis entwickelt hat, um eine erfolgreiche Jagd oder das Sammeln von Nahrungsmitteln sicherzustellen. Funde in Höhlen und Zeichnungen an den Wänden unterstützten die Anzeichen dafür, dass der Schamanismus während der Altsteinzeit begann. Ein solches Bild stellt z.B. ein Halbtier dar, mit dem Gesicht und den Beinen eines Mannes, mit Geweihen und dem Schwanz eines Hirsches. <br /> <br /> Archäologische Funde liegen vor, um den Schamanismus der Mittelsteinzeit zu belegen. Im November 2008 verkündeten die Forscher die Entdeckung eines 12.000 Jahre alten Ortes in Israel, welcher als einer der frühesten bekannten Stätten für Schamanen-Bestattungen gehalten wird. Eine ältere Frau war auf ihrer Seite liegend, mit gespreizten Beinen und am Knie nach innen gebogen, arrangiert worden. Zehn große Steine wurden auf Kopf, Becken und Arme gelegt. Unter ihren ungewöhnlichen Grabbeigaben waren 50 komplette Schildkrötenpanzer, ein menschlicher Fuß und bestimmte Körperteile von Tieren wie ein Kuhschwanz und ein Adlerflügel. Andere tierische Überreste kamen von einem Wildschwein, einem Leoparden und zwei Mardern. &quot;Es scheint, als wenn diese Frau ... in einer engen Beziehung mit diesen tierischen Geistern gesehen wurde&quot;, bemerkten die Forscher. Das Grab war eines von mindestens 28 auf einer Baustelle, in einer Höhle im unteren Galiläa lokalisiert und wird der Kultur der Nutufian zugeordnet. Es fällt aber auf, dass es völlig untypisch im Gegensatz zu allen anderen unter den Natufians oder in der Altsteinzeit bekannten Grabstätten zu sein scheint.<br /> <br /> ===Klinische Studie===<br /> Das „Kaiser Permanente Center For Health Research“ in Portland, Oregon, führte eine Studie in Bezug auf die Wirksamkeit der schamanischen Heilweisen als eine Behandlung für chronische Gesichts- und Kieferschmerzen durch. Dreiundzwanzig Frauen, bei denen Kiefergelenkserkrankungen (TMDs) diagnostiziert wurden, nahmen an der Studie teil. Am Ende der Behandlung wurden nur vier von ihnen noch mit der vorliegenden TMD zu Beginn der Studie diagnostiziert.<br /> <br /> ===Historisch-anthropologische Schule der Volkskunde===<br /> Volkskundler haben das Vorhandensein von Resten des Schamanismus und die schamanische Praxis in Volksmärchen aus der ganzen Welt ausgewertet. Michael Berman identifiziert das Genre der schamanischen Geschichte, von denen es nur Beispiele aus Völkergruppen mit schamanischer Kosmologie oder einem schamanischen Weltbild gibt. Kultkrantz weist darauf hin, dass &quot;in Bereichen, in denen Schamanismus seit langem eine Sache der Vergangenheit ist, viele Geschichten nur vages Stückwerk oder ungenaue Erinnerungen an Schamanen und ihresgleichen enthalten.&quot; Die Anwesenheit von Besonderheiten und Merkmale der schamanischen Geschichten helfen Volkskundlern und Ethnologen, die Praxis einer schamanistischen Kultur zu rekonstruieren.<br /> <br /> ==Niedergang und Revitalisierung/Traditionserhaltende Bewegungen==<br /> <br /> [[Datei:Natur Baum Leben Umwelt Pflanzen Ökologie Naturschutz.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Vom Schamanismus wird angenommen, dass er auf der ganzen Welt im Niedergang begriffen ist, was möglicherweise aufgrund anderer organisierter religiöser Einflüsse, wie z.B. dem des Christentums, welches Menschen, die den Schamanismus praktizieren, zu ihren eigenen Systemen und Lehren konvertieren möchten, zurückzuführen ist. Ein weiterer Grund ist die westliche Auffassung des Schamanismus als &quot;primitiv&quot;, &quot;abergläubisch&quot;, hinterwäldlerisch und veraltet. Walfänger, die gelegentlich mit Inuitstämmen interagieren, sind ein Grund für den Niedergang in der betreffenden Region. <br /> <br /> Es werden Versuche gemacht, den Tuvan-Schamanismus zu bewahren und zu revitalisieren. Frühere authentische Schamanen haben wieder begonnen zu praktizieren und junge Assistenten werden in einer organisierten Art und Weise ausgebildet. In vielen Gebieten weigerten sich frühere Schamanen, die gewohnten Funktionen in ihrer Gemeinschaft zu erfüllen, da sie sich von ihrer eigenen Gemeinschaft verspottet fühlten, oder sie betrachteten ihre eigene Vergangenheit als eine veraltete Angelegenheit und waren unwillig, mit einem Ethnologen darüber zu reden. <br /> <br /> Darüber hinaus können volkstümliche Texte uns - neben der persönlichen Kommunikation mit ehemaligen Schamanen – direkt etwas über einen Verschlechterungsprozess berichten. Ein epischer Text der [[Buryat]] zum Beispiel beschreibt die wunderbaren Taten des alten &quot;ersten Schamanen&quot; [[Kara-Gurgan]]: Dieser konnte sogar mit Gott konkurrieren, Leben erschaffen, die Seele des Kranken wieder von Gott stehlen, ohne dessen Zustimmung. Ein nachfolgender Text beklagt, dass die Schamanen älterer Zeiten stärker waren, sie besaßen Fähigkeiten wie das Alles-Sehen, das Wahrsagen sogar auf Jahrzehnte in die Zukunft sehen und konnten sich so schnell bewegen wie eine Kugel. Die Texte vergleichen sie mit den heutigen herzlosen, unwissenden, gierigen Schamanen. <br /> <br /> In den meisten betroffenen Gebieten hörten die schamanischen Praktiken auf zu existieren, die authentischen Schamanen starben, und ihre persönlichen Erfahrungen starben mit ihnen. Der Verlust der [[Erinnerung]] wird auch nicht durch die Tatsache gemildert, daß der Schamane nicht immer die einzige Person in einer Gemeinschaft ist, die den [[Glaube]]n und die Motive im Zusammenhang mit dem lokalen Schamanentum kennt (bei den Barasana kennen Laien die Mythen fast ebenso gut, unter den Inuit Grönlands gibt es ehemalige Schamanenlehrlinge, die nicht fähig waren, ihre Lehrzeit zu vervollständigen; auch Laien können bei den Inuit trance-artige Erfahrungen haben; bei den Dagara kann der Assistent eines Schamanen äußerst kenntnisreich sein).<br /> <br /> Obwohl der Schamane als glaubwürdig und vertrauenswürdig gilt, gerade weil er die &quot;Grammatik&quot; des Glaubenssystems der Gemeinde „beherbergt“, bestehen doch mehrere Teile des Wissens in Bezug auf das lokale Schamanentum aus persönlichen Erfahrungen des Schamanen (Krankheit) oder wurzeln im Leben seiner Familie (die Interpretation der Symbolik seiner Trommel), die mit seinem Tod verloren sind. Abgesehen davon ist in vielen Kulturen das gesamte traditionelle Glaubenssystem gefährdet (oft zusammen mit einer teilweisen oder vollständigen Sprachveränderung). Die Menschen, die sich an damit verbundene Überzeugungen und Praktiken (oder die Sprache überhaupt) erinnerten, wurden alt oder starben, viele volkstümliche Erinnerungen (Songs, Texte) wurden vergessen. Das kann sogar solche Völker wie die Nganansan bedrohen, die ihre Isolierung bis in die Mitte des 20. Jahrhunderts bewahren konnten. Einige Gebiete könnten aufgrund ihrer Abgeschiedenheit einen längeren Widerstand bieten.<br /> <br /> Varianten des Schamanismus waren einst bei den Inuit ein weit verbreitetes (und sehr diverses) Phänomen, aber heute werden sie selten praktiziert, und sie waren bei vielen Gruppen bereits im Niedergang begriffen. Schon während der ersten großen ethnologischen Forschung z.B. unter Polar Inuit, am Ende des 19. Jahrhunderts, wo Sagloq starb, der letzte Schamane, der glaubte, in der Lage zu sein, in den Himmel und unter das Meer zu reisen. Viele andere ehemalige schamanische Fähigkeiten gingen während dieser Zeit verloren, so wie die Kunst des Bauchredens und Taschenspielertricks.<br /> <br /> Die isolierte Lage des Ngananasan Volkes ermöglichte dem Schamanismus, ein lebendiges Phänomen bei ihnen zu sein, auch noch zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Die letzten bemerkenswerten schamanischen [[Zeremonie]]n der Nganansan konnten auf einem Film in den 70er Jahren festgehalten werden.<br /> <br /> Nach der beispielhaften Darstellung des allgemeinen Rückganges auch in den entlegensten Gebieten, soll nicht unerwähnt bleiben, dass es, als Antwort darauf, auch Bemühungen um Revitalisierung oder Bewahrung der Tradition gibt. Neben der Sammlung von Geschichten, gibt es auch traditionsbewahrende und sogar revitalisierende Bemühungen durch authentische ehemalige Schamanen (z. B. unter den Sakha und Tuwans). Doch nach Richard L. Allen, Research &amp; Policy Analyst für die Cherokee Nation, werden sie von betrügerischen „Schamanen“ überschwemmt. &quot;Man kann davon ausgehen, dass jeder, der behauptet, ein Cherokee 'Schamane, Geistheiler oder Pfeifen-Träger' zu sein, gleichzusetzen ist mit einem modernen Verkäufer von Schlangenöl in medizinischen Verkaufssendungen.&quot; In der Tat gibt es kein Cherokee-wort für Schamane oder Medizinmann. Das Cherokee-Wort für „Medizin“, Nvowti, bedeutet „Macht“.<br /> <br /> Neben traditionsbewahrenden Bemühungen gibt es auch neoschamanistische Bewegungen, die sich von vielen tradtitionellen schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen in mehreren Punkten unterscheiden. Zugegebenermaßen haben einige traditionelle Glaubenssysteme tatsächlich ökologische Aspekte (zum Beispiel bei vielen Eskimo Völkern) und unter den Tukano hat der Schamane in der Tat eine direkte Ressourcen-schützende Rolle. Details finden sich im Abschnitt „ökologische Aspekte“. <br /> <br /> Heute überlebt der Schamanismus vor allem unter den indigenen Völkern. Schamanische Praktiken werden heute weiterhin in den Tundren, Dschungeln, Wüsten und anderen ländlichen Gebieten ausgeübt und finden sich sogar in Städten, Vororten und Slums auf der ganzen Welt. Dies gilt vor allem für Afrika und Südamerika, wo der &quot;Mestizo Schamanismus&quot; weit verbreitet ist.<br /> <br /> ==Regionale Variationen==<br /> ===Asien===<br /> ====Mongolei====<br /> <br /> [[Datei:Yoga Atmung Pranayama Natur Freiheit Glücklich Freude Liebe.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die ältesten geschichtlichen Aufzeichnungen gibt es über den Mongolischen Schamanismus. Das Wort &quot;Böö&quot; (Schamane, geistiges Medium, Heiler) erschien zuerst auf Wahrsageknochen aus der späten Shang Dynastie (ca. 1600-1046 v.u.Z.). Klassische mongolische Quellen aus der Hunnu Dynastie (1045-256 v.u.Z.) enthalten nähere Angaben über männliche und weibliche Schamanen, die als '''Exorzist'''en, [[Heiler]], [[Regenmacher]], [[Traumdeuter]], [[Wahrsager]] und offizielle Amtsträger dienten. Schamanische Praktiken werden auch in der heutigen mongolischen Kultur weiter ausgeführt. <br /> <br /> Die spirituelle Hierarchie in der auf dem Klanwesen basierenden mongolischen Gesellschaft war sehr komplex. Die ranghöchste Gruppe bestand aus 99 &quot;Tngri&quot; (55 von ihnen wohlwollend oder “weiß” und 44 furchteinflößend oder “schwarz”), 77 &quot;Natigai&quot; (Erdmütter), und andere. Die Tngri wurden nur von den Führern und großen Schamanen gerufen und waren bei allen Clans verbreitet. Nach diesen dominierten drei Gruppen von Ahnengeistern. Die höchsten Geister waren die Seelen von Clanführern, zu denen jedes Mitglied eines Clans um physische oder spirituelle Hilfe bitten konnte. Unter den &quot;Wächtergeistern&quot; waren die Seelen großer Schamanen (Jigari) und Schamaninnen (Abjiya). Die [[Schutzgeister]] setzten sich aus den Seelen geringerer Schamanen (Böge) und Schamaninnen (Idugan) zusammen und wurden mit einer bestimmten Lokalität (wie z.B. Berge, Flüsse, etc.) im Territorium des Clans assoziiert.<br /> <br /> In den 1990ern bildete sich eine Form des mongolischen Neo-Schamanismus heraus, dem ein etwas modernerer Ansatz zugrunde lag. Mongolische Schamanen machen nun aus ihrer Berufung ein Geschäft und haben sogar Büros in den größeren Städten. Bei dieser Art von Geschäft ist normalerweise ein Schamane Kopf der Organisation und übt Dienste wie Heilen und Wahrsagen aus und hilft bei allen Arten von Problemen.<br /> <br /> ====Hmong Schamanismus====<br /> Die Hmong sind ein altes chinesisches Volk mit einer 5000-Jahre alten Geschichte, die auch heute noch ihren speziellen Schamanismus, bekannt als „Ua Neeb“, bewahrt haben und weiterhin praktizieren. Einige 300000 Hmong haben sich, mit dem Ende des Vietnamkrieges, über den ganzen Globus verteilt niedergelassen. Sie praktizierten weiterhin UA Neeb in verschiedenen Ländern Nord- und Südamerikas, Europas und Australiens. In den USA ist der Hmong Schamane, bekannt als „Txiv Neeb“, in vielen Krankenhäusern in Kalifornien Teil des medizinischen Gesundheitsteams, um Patienten im Krankenhaus zu behandeln. Die Wiederbelebung des Ua Neeb im Westen hat großen Erfolg gebracht und wurde in den Medien gefeiert als „Arzt für die Krankheit, Schamane für die Seele“.<br /> <br /> Ein Hmong-Schamane zu sein bedeutet eine wahre Berufung, erwählt durch den schamanischen Gott “Sivyis”. Die Hauptaufgabe eines Schamanen besteht darin, Harmonie in der Gemeinschaft, der Familie und für den Einzelnen in seiner bestehenden Umgebung zu bewirken. Dies gelingt ihm durch die Durchführung verschiedener Rituale (Trance). Tieropfer sind seit 5000 Jahren Teil der schamanischen Praxis bei den Hmong. Im Gegensatz zum Glauben vieler Westler, wird die Praxis der Tieropfer in schamanischen Ritualen mit großem Respekt ausgeführt. Nach dem Vietnam Krieg wurden über 200 000 Hmong in den USA angesiedelt und der Schamanismus ist immer noch Teil ihrer Kultur. Aber der Zusammenprall der verschiedenen Kulturen und mit dem Gesetz der USA führt zu Problemen. Professor Alison Dundes Renteln, ein Professor der Politikwissenschaften an der Universität von Südkalfornien und Autor des Buches &quot;The Cultural Defense&quot;, ein Buch, welches den Einfluss solcher Fälle auf Gerichte der USA untersucht, sagte einst: &quot;Wir sagen, dass wir als Gesellschaft Vielfalt willkommen heißen, sie tatsächlich umarmen… In der Praxis ist es nicht so einfach.&quot;<br /> <br /> Die Hmong glauben, dass alle Dinge auf der Erde eine Seele haben und diese Seelen werden als gleich behandelt und können als untereinander austauschbar betrachtet werden. Wenn jemand aufgrund von Seelenverlust oder Gefangennahme seiner Seele durch wilde Geister krank geworden ist, ist es nötig, das Tier, welches für die Zeremonie vorgesehen ist, um Erlaubnis zu fragen, sei es ein Schwein, ein Hund, eine Ziege oder irgendein anderes Tier. Die erteilte Erlaubnis ist absolut notwendig, um die Seele des Tieres für einen Austausch über eine Dauer von 12 Monaten zu benutzen. Am Ende des zwölfmonatigen Zeitraums, während des Hmong Neujahrs, vollführt der Schamane ein spezielles Ritual um die Seele dieses Tieres wieder freizulassen und in die jenseitige Welt zu schicken.<br /> <br /> Als Teil seines Dienstes für die Menschheit wird die Seele des Tieres entsendet um in einer höheren Daseinsform als Tier wiedergeboren zu werden oder sogar Mitglied einer Gottesfamilie (Ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais) zu werden um ein Leben in Luxus, befreit vom Leiden eines Tieres zu leben. Daher ist es, wenn ein Tier gefragt wird, seine Pflicht zu erfüllen (was Westler als “Tieropfer” bezeichnen), eine große Ehre für das Tier, der Menschheit zu dienen. Die Hmong von Südost-Guizhou bedecken den Hahn vor dem Hahnenkampf mit einem Stück roten Tuches und halten ihn hoch in Anbetung und Opferung für den Himmel und die Erde. In einer Gerichtsverhandlung, die 2010 gegen einen Sheboygan Hmong aus Wisconsin gefüht wurde, der angeklagt war, einen Hahnenkampf inszeniert zu haben, wurde erklärt, dass die Hähne sowohl “zum Verzehr als auch für religiöse Zwecke gehalten wurden”, worauf ein Freispruch erfolgte. Zusätzlich zur spirituellen Dimension können Hmong Schamanen viele physische Krankheiten behandeln, indem sie Texte heiliger Wörter verwenden (Khawv Koob).<br /> <br /> ====Korea====<br /> Schamanismus wird immer noch in Südkorea praktiziert, wo die Rolle des Schamanen in den meisten Fällen von Frauen, bekannt als &quot;Mudangs&quot;, ausgeübt wird, während männliche Schamanen,(eher selten) &quot;Baksoo Mudangs&quot; genannt werden. Koreanische Schamanen gelten als einer geringeren Klasse zugehörig. Eine Person wird Schamane entweder durch Vererbung oder durch natürliche Fähigkeiten. In der gegenwärtigen Gesellschaft werden Schamanen konsultiert, wenn es um finanzielle und Eheangelegenheiten geht.<br /> <br /> ====Japan====<br /> Schamanismus ist Teil der einheimischen japanischen Shinto-Religion. Der Unterschied besteht darin, dass der Shinto-Schamanismus für eine ackerbautreibende Gesellschaft ist. Heutzutage ist Shinto durchsetzt mit buddhistischen Elementen und anderer japanischer Volkskultur. Das Buch „Occult Japan: Shinto, Shamanism and the Way of the Gods“ von Percival Lowell untersucht japanischen Schamanismus oder Shintoismus auf einer tieferen Ebene. Es ist allgemein anerkannt, dass die größte Mehrheit der Japaner an Shinto-Ritualen teilnimmt. Das Buch „Japan Through the Looking Glass: Shaman to Shinto“ enthüllt die außergewöhnlichen Aspekte japanischen Glaubens. <br /> <br /> ====Sibirien====<br /> Unter dem sibirischen Chukchis-Volk ist ein Schamane jemand, der besessen ist von einem Geist, der von ihm fordert, die Rolle des Schamanen für sein Volk einzunehmen. Bei den Buryat gibt es ein Ritual, bekannt als „Shanar“, in dem ein Kandidat von einem anderen, schon etablierten Schamanen, eingeweiht wird. Sibirien gilt als der Locus Classicus des Schamanentums. Es wird bewohnt von vielen verschiedenen ethnischen Gruppen. Viele dieser Völker nehmen, selbst in modernen Zeiten, schamanische Praktiken wahr. Viele klassische Quellen über den “Schamanismus” stammen von sibirischen Völkern.<br /> <br /> Unter einigen samojedischen Völkern war der Schamanismus bis in unsere heutige Zeit lebendig, speziell in Gruppen, die bis vor kurzem noch sehr isoliert gelebt haben (Nganasans). Die letzte bemerkenswerte schamanische Seance der Nganasan konnte in den 70ern auf Film aufgezeichnet werden. Als die Volksrepublik China 1949 gegründet und die Grenze zu Sibirien formell geschlossen wurde, wurden viele nomadische Gruppen der Tungus, die Schamanismus praktizierten, in der Mandschurei und der Inneren Mongolei eingesperrt. Die Evenki gehörten dazu. Der letzte Schamane der Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jin Fu), starb im Oktober 2000. In vielen anderen Fällen war der Schamanismus schon zu Beginn des 20. Jahrhunderts im Niedergang begriffen.<br /> <br /> ===Zentral Asien===<br /> ====Geographische Einflüsse====<br /> <br /> [[Datei:Wacholder Kräuter Natur strauch.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Geographische Faktoren beinflussen stark den Charakter und die Entwicklung der Religion, [[Mythen]], Rituale und [[Epen]] von Zentral Asien. Während in anderen Teilen der Welt religiöse Rituale vorwiegend benutzt wurden, um reiche Ackererträge zu gewährleisten, wurden sie hier dazu benutzt, Erfolg bei der Jagd und in der Tierhaltung zu sichern. Tiere sind eines der wichtigsten Elemente indigener Religion in Zentral Asien wegen der Rolle die sie spielen beim Überleben der nomadischen Zivilisationen, der Steppen ebenso wie der sesshaften Populationen, die auf Land leben, welches nicht für die Landwirtschaft geeignet ist<br /> <br /> Schamanen trugen Tierhäute und Federn und verwandelten sich in Tiere während ihrer sprirituellen Reise. Zusätzlich dienten Tiere als Führer des Menschen, Retter, Ahnen, Totems und Opfertiere. Als eine Naturreligion verwies der Schamanismus überall in Zentral Asien speziell auf die Beziehung zwischen Himmel, Erde und Wasser und glaubte an die mystische Bedeutung von Bäumen und Bergen. Der Schamanismus in Zentralasien legt strenge Betonung auf den Gegensatz zwischen Sommer und Winter, was an den gewaltigen Temperaturunterschieden liegt, die in dieser Gegend vorherrschen. Die rauhen Bedingungen und die Armut, die durch die extremen Temperaturen verursacht wurden, trieb die Nomaden Zentralasiens durch die gesamte Geschichte hindurch, militärische Ziele gegen ihre sesshaften Nachbarn zu verfolgen. Dieser militärische Hintergrund kann in der Verehrung von Pferden und Kriegern in vielen indigenen Religionen gesehen werden.<br /> <br /> ====Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen====<br /> Die Schamanen Zentralasien dienten als heilige Vermittler zwischen der Menschen- und Geisterwelt. In dieser Rolle übernahmen sie Aufgaben wie Heilen, [[Weissagung]], Kontakt mit den Ahnen, Beeinflussung der Elemente, Seelenrückholung und Ausübung öffentlicher religiöser Rituale. Die schamanische Seance diente als öffentliche Darstellung der Schamanenreise in die [[Geisterwelt]] und beinhaltete gewöhnlich intensive Trancezustände, Trommeln, Tanzen, Singen, aufwendig gestaltete Zeremonialkleidung, wundersame Zurschaustellung körperlicher Kraft und die Einbeziehung der Anwesenden. Das Ziel dieser Seancen reichte von der Rückholung der verlorenen Seele eines Kranken und dem Vorhersagen der Zukunft zur Beeinflussung des Wetters und dem Finden einer verschwundenen Person oder Sache. Der Gebrauch von Taschenspielertricks, Bauchreden und Hypnose war in diesen Ritualen üblich, erklärte aber nicht die beeindruckenden Meisterleistungen und wirklichen Heilungen, die durch den Schamanen bewirkt wurden.<br /> <br /> Schamanen arbeiten in einem “Zustand von Ekstase”, absichtlich herbeigeführt durch einen Akt des Willens. Um diesen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen, bedarf es großer mentaler Anstrengung, [[Konzentration]] und strikter [[Selbstdisziplin]]. Mentale und physische Vorbereitungen beinhalten lange Zeiten in stiller Meditation, [[Fasten]] und Rauchen. In diesem Zustand entfalten sie Fähigkeiten, die der menschliche Organismus in seinem Normalzustand nicht vollbringen könnte. Schamanen in [[Ekstase]] zeigen ungewöhnliche physische Kraft, die Fähigkeit, extremen Temperaturen zu widerstehen, das Ertragen von Stechen und Schneiden ohne Schmerzen und die erhöhte Empfänglichkeit der Sinnesorgane. Schamanen gebrauchen berauschende Substanzen und [[Halluzinogene]], speziell Mukhomor-Pilze und Alkohol um das Erreichen der Ekstase zu beschleunigen.<br /> <br /> Der Gebrauch der Reinigung durch Feuer ist ein wichtiges Element der schamanischen Tradition, die bis ins 6. Jahrhundert zurückreicht. Menschen und Dinge, die mit den Toten verbunden waren, mussten gereinigt werden, indem sie durch Feuer hindurchgeführt wurden. Diese Reinigungen waren komplexe Exorzismen, während andere das einfache Gehen zwischen Feuern beinhalteten, währenddessen der Schamane Segnungen gab. Schamanen gebrauchten auch spezielle Steine um das Wetter zu beeinflussen. Die Rituale, die mit diesen Steinen ausgeführt wurden, sollten Regen anziehen, Schnee, Kälte oder Wind abweisen. Diese “Regen-Steine” wurden für viele Gelegenheiten benutzt, wie z.B. auch um eine Dürreperiode zu beenden oder um Hagelstürme als Mittel der Kriegsführung zu erzeugen. Ungeachtet der Unterschiede zwischen verschiedenen Typen von Schamanen und bestimmten Traditionen gibt es eine Einheitlichkeit in der gesamten Region, was die persönlichen Glaubensvorstellungen, Ritualgegenstände, Rituale, [[Symbolik]] und die Erscheinung der Schamanen betrifft.<br /> <br /> ====Schamanische Rituale als künstlerische Darbietung====<br /> Die schamanische Zeremonie ist sowohl eine religiöse Zeremonie als auch eine künstlerische Darbietung. Der grundsätzliche Zweck dieser dramatischen Zurschaustellung während schamanischer Zeremonien dient nicht dazu Aufmerksamkeit zu erregen oder um ein Spektakel für das Publikum zu inszenieren, wie viele “Westler” geglaubt haben, sondern um das Volk in einen feierlichen Ritualprozess zu führen.<br /> <br /> Im Allgemeinen bestehen alle Darbietungen aus vier Elementen: Tanz, Musik, Poesie und dramatische oder nachahmende Aktionen. Der Gebrauch dieser Elemente dient dem Zweck, seine mystische Kommunion mit der Natur und den Geistern für den Rest des Volkes sichtbar auszudrücken. Der wahre Schamane kann seine Reise in die Geisterwelt zu jeder Zeit und an jedem Ort machen, aber schamanische Zeremonien bieten einen Weg für den Rest des Stammes, an diesen religiösen Erfahrungen teilzuhaben. Der Schamane verändert seine Stimme um verschiedene Personen, Götter und Tiere nachahmend zu repräsentieren während seine Musik und sein [[Tanz]] wechseln, um seinen Fortschritt in der Geisterwelt und seine verschiedenen spirituellen Interaktionen zu demonstrieren. Viele Schamanen praktizieren das Bauchreden und machen Gebrauch von ihrer Fähigkeit, Laute von Tieren, der Natur, Menschen und anderen Geräuschen genaustens zu imitieren um das Publikum in die Athmosphäre der Schamanenreise miteinzubeziehen. Aufwendig gestaltete Tänze und komplizierte Vorträge von Liedern und Dichtkunst werden benutzt, um die spirituellen Abenteuer für das Publikum zu einer lebendigen Realität zu machen.<br /> <br /> ====Zeremonialkleidung und Zubehör====<br /> Die Schamanentracht variiert in der gesamten Region aber das Hauptzubehör sind sein Mantel, Mütze und Tamburin oder Trommel. Die Transformation in ein Tier ist ein wichtiger Aspekt der Reise in die Geisterwelt, die während eines schamanischen Rituals unternommen wird. Deshalb ist der Mantel häufig mit Vogelfedern und Darstellungen von Tieren dekoriert, farbigen Taschentüchern, Glöckchen und Metallschmuck. Die Mütze ist gewöhnlich aus der Haut eines Vogels gemacht, wobei die Federn und manchmal der Kopf noch befestigt daran sind.<br /> <br /> Die Trommel oder das Tambourin ist das wichtigste Instrument, um mit den Geistern zu kommunizieren und versetzt den Schamanen in die Lage, veränderte Bewusstseinszustände auf seiner Reise zu erreichen. Die Trommel, die ein Teil des Universums darstellt, ist häufig in zwei gleiche Hälften geteilt, die die Erde und die unteren Bereiche repräsentieren. Symbole und natürliche Objekte, die Naturkräfte und göttliche Geschöpfe repräsentieren, vervollkommnen die Trommel.<br /> <br /> ====Schamanismus in Russland und in der Sowjetunion====<br /> Im russischen Teil Zentralasiens verfolgte und denunzierte die Sowjetregierung Schamanen als Praktizierende betrügerischer Medizin und Erhalter überholter religiöser Glaubensvorstellungen in einem Zeitalter von Wissenschaft und Logik. Die radikalen Veränderungen, die nach der Oktoberrevolution erfolgten, führten zu einem starken Nachlassen schamanischer Aktivitäten. Schamanen stellten eine wichtige Komponente in der traditionellen Kultur Zentralasien dar, und wegen ihrer wichtigen Rolle in der Gesellschaft wurden Schamanen das Ziel von sowjetischen Organisationen und Kampagnen in ihrem Versuch, traditionelle Einflüsse auf das Leben indigener Völker auszulöschen. Zusammen mit der Verfolgung unter dem Zaren- und Sowjetregime spielte auch die Ausbreitung des Christentums und des Islam eine Rolle in der Auflösung der Glaubensvorstellungen der Ureinwohner Zentralasiens. Armut, politische [[Instabilität]] und ausländische Einflüsse sind ebenso schädlich für eine [[Religion]], die Öffentlichkeit und Unterstützung braucht, um zu blühen. Mit Beginn der 1980er Jahre waren die meisten Schamanen, durch offizielle Vertreter der Sowjetregierung und Ärzte, in den Augen ihrer eigenen Leute in Verruf geraten.<br /> <br /> ====Andere asiatische Traditionen====<br /> Es gibt starke schamanische Einflüsse in der Bön-Religion Zentralasiens und im tibetischen Buddhismus. Seit dem 8. Jahrhundert wurde der Buddhismus bei schamanischen Völkern, wie den Tibetern, Mongolen und Mandschurin beliebt. Schamanische Ritualelemente flossen in den tibetischen Buddhismus ein und wurden institutionalisiert, so dass während der mongolischen Yuan Dynastie und der mandschurischen Qing Dynastie daraus eine Hauptreligion entstand. Dennoch werden Schamanen dort, wo der Schamanismus noch lebendig ist, wie bei verschiedenen ethnischen Gruppierungen in Gebieten wie Nepal und Nordindien, nicht notwendigerweise als erleuchtet betrachtet, ja häufig sogar gefürchtet aufgrund ihrer Fähigkeit, ihre Macht in böswilliger Absicht zu gebrauchen.<br /> <br /> “Jhakri” ist der gebräuchliche Name für Schamanen in Sikkim, Indien. Es gibt sie in den Limbu, Sunuwar, Rai, Sherpa, Kami, Tamang, Gurung und Lepcha Gemeinschaften. Sie sind durch den Hinduismus, den tibetischen Buddhismus und durch Mun- und Bönbräuche beeinflusst.<br /> <br /> Schamanismus ist noch weit verbreitet auf den Ryukyu Inseln (Okinawa, Japan), wo Schamanen bekannt sind als &quot;Noro&quot; (alles Frauen) und &quot;Yuta&quot;. &quot;Noro&quot; führen hauptsächlich öffentliche und kommunale Zeremonien durch, während &quot;Yuta&quot; ihren Focus auf bürgerlichen und privaten Angelegenheiten haben. Schamanismus wird auch noch in einigen ländlichen Gebieten Japans praktiziert. Es wird allgemein angenommen, dass die Shinto-Religion das Resultat der Transformation schamanischer Traditionen in einer Religion war. Die Formen schamanischer Praxis variieren ein wenig auf den Ryukyu Inseln. So gibt es z.B. einen eigenständigen Miyako-Schamanismus.<br /> <br /> Schamanische Praktiken scheinen sich in den katholischen religiösen Traditionen der Ureinwohner Taiwans erhalten zu haben. In Vietnam führen Schamanen Rituale in vielen der religiösen Traditionen, die sich in der Hauptbevölkerung und in den Minderheitspopulationen vermischt haben, durch. In ihren Ritualen sind Tänze, Musik, spezielle Bekleidung und Opfergaben Teil ihrer Darbietung, die die spirituelle Reise zum Inhalt hat.<br /> <br /> ===Europa===<br /> <br /> [[Datei:Mädchen junge Frau lächeln schön Natur.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Während der Schamanismus in Europa vor dem Aufkommen des Monotheismus eine starke Tradition hatte, bleibt der Schamanismus eine traditionelle, organisierte Religion in Nord-Eurasien, Mar-El und Udmurtia mit einbeziehend, zwei halb-autonome Provinzen in Russland mit einem großen Bevölkerungsanteil an Minderheiten. In Skandinawien kann der Schamanismus auf Felsenkunst, die in die neolithische Ära datiert, betrachtet werden. Der Schamanismus wurde hier durch die Eisenzeit von verschiedenen teutonischen Stämmen und baltisch-finnischen Völkern praktiziert. Menschen, die ursprünglich in Sibirien lebten, sind seit dieser Zeit an ihren derzeitigen Standort gewandert. Viele Völker des Ural leben jetzt außerhalb von Sibierien, obwohl der Ursprung der Ureinwohner des Ural (und seiner Ausläufer) nach wie vor ungeklärt ist. Wenn man phytogeographische und linguistische Betrachtungen vereint (die Verbreitung verschiedener Baumarten und die Präsenz ihrer Namen in verschiedenen Sprachen des Ural), dann kann man daraus schließen, dass die Ursprungsgegend nördlich vom Zentral-Uralgebirge und an Unter- und Mittellauf des Ob lag. Die Vorfahren der Ungarn oder Magyaren wanderten aus ihrer Urheimat im Ural in das Pannonische (ungarische) Becken. Schamanismus spielte eine wichtige Rolle in der türkisch-mongolischen Mythologie. Tengriismus, der Hauptglaube unter den Xiongnu oder Mongolen und türkischen Völkern, den Magyaren (Ungarn) und Bulgaren im Altertum, beinhaltet schamanische Elemente. Schamanismus ist bei den Ungarn keine lebendige Praxis mehr aber Reste haben sich erhalten als Fragmente in Folklore, Sagen und Geräuschen.<br /> <br /> Verschiedene Gelehrte vertreten ebenso die Auffassung, das Schamanismus einst über ganz Europa weit verbeitet war und zwar vor der Christianisierung. Einige Historiker des späten Mittelalters und der Frühen Neuzeit sind davon überzeugt, dass sich Spuren schamanischer Traditionen im populären Volksglauben dieser Periode finden lassen. Die prominentesten unter diesen waren der Italiener Carlo Ginzburg, der schamanische Elemente im Benandanti-Brauch im Italien des 16. Jahrhunderts aufdeckte, der Ungar Eva Pocs, der sie in den Taltos Traditionen Ungarns identifizierte, und der Franzose Claude Lecouteux, der argumentierte, dass mittelalterliche Traditionen, die sich auf die Seele beziehen, auf frühere schamanische Ideen zurückzuführen sind. Besonders Ginzburg vertrat die Meinung, dass einige dieser schamanischen Traditionen die Vorstellung der Hexerei im Christentum beeinflusst hätten, besonders Ideen, die den Hexensabbat betreffen, was zu den Ereignissen führte, die zu den Hexenprozessen in der Frühen Neuzeit führten. Die &quot;Zauberkundigen&quot; ist ein Ausdruck der englischen Sprache, der sich auf professionelle und halb-professionelle anglo-keltische Magier bezieht, die vom 15. Jahrhundert bis in das frühe 20.Jahrhundert aktiv waren, speziell überall im ländlichen Großbritannien (und wahrscheinlich sogar bis ins 21. Jahrhundert in der Diaspora). Sie praktizierten folkstümliche Magie – auch bekannt als niedere Magie – obwohl auch häufig mit Elementen der “höheren” oder Zeremonialmagie verbunden. <br /> <br /> Diese Leute waren häufig auch als “Zauberer”, “Weise Männer” oder “Weise Frauen” überall in England bekannt. In Südengland und Wales bezeichnete man sie als “Zaubermeister” oder als “Dyn(es) Hysbys” in der walisischen Sprache. In Cornwall wurden sie manchmal als “Pellars” bezeichnet, was, wie einige Etymologen vorschlagen, vom Begriff “Expellers” (Austreiber) stammt, was auf die Praxis des Austreibens böser Geister zurückzuführen ist. Viele haben argumentiert, dass das der Beweis dafür ist, dass Schamanismus in Großbritannien bis in die moderne Zeit hinein in der Gemeinschaft praktiziert wurde. Christlich sanktionierte Gesetze wurden in ganz England, Schottland und Wales erlassen, die oft die “Zauberkundigen” und ihre magischen Praktiken verurteilte.<br /> <br /> In Skandinawien, waren die Klok Gumma (Weise Frau) oder Klok Gubbe (Weiser Mann) oder De Kloka (“Die Weisen”), wie sie in Schwedisch hießen, meistens ältere Mitglieder der Gemeinschaft, die als naturheilkundliche Ärzte und Hebammen tätig waren und ebenso folkstümliche Magie wie magische Reime benutzten. In Dänemark wurden sie Klog Mand (“Weiser Mann”) und Klog Kone (“Weise Frau”) und zusammen das Kloge Folk (“Weise Leute”) genannt.<br /> <br /> Die Namen, die für die Zauberkundigen in Italien verwendet wurden, sind von Gegend zu Gegend verschieden, obwohl solche Namen wie &quot;Practicos&quot; (Weise Leute), &quot;Guaritori&quot; (Heiler), &quot;Fattucchiere&quot; (Problemlöser), &quot;Donne che Aiutano&quot; (Frauen, die helfen) und &quot;Mago&quot;, &quot;Maga&quot; oder &quot;Maghiardzha&quot; (Zauberer) immer wieder auftauchen. Manchmal wurden sie auch als &quot;Stregas&quot; (Hexen) bezeichnet, obwohl das meistens nur hinter ihrem Rücken geschah oder von solchen, die entweder skeptisch waren, was ihre angeblichen Fähigkeiten betraf oder aber glaubten, dass sie schwarze Magie ausübten. Die Zauberkunst, die dem Schamanismus verwandt war, überlebte das 20. Jahrhundert und bis in das frühe 21. Jahrhundert hinein. Deswegen konnte die italienisch-amerikanische Soziologin Sabina Magliocco eine kurze Studie darüber zu verfassen (2009).<br /> <br /> ===Zirkumpolarer Schamanismus===<br /> Eskimogruppen bewohnen ein riesiges Gebiet, welches sich von Ostsibirien durch Alaska und Nordkanada (einschließlich Labrador-Halbinsel) bis nach Grönland erstreckt. Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen sind in verschiedenen Teilen dieser ausgedehnten Region, die die kontinentale Grenzen durchschneidet, aufgezeichnet worden. Wenn wir von „Schamanismus“ in verschiedenen Eskimo-Gruppen sprechen, müssen wir uns erinnern, dass der Ausdruck „Schamanismus“ bestimmte Charakteristika in verschiedenen unterschiedlichen Kulturen abdecken kann. Vermittlung wird oft als ein wichtiger Aspekt von Schamanismus im allgemeinen gesehen. Auch in den meisten Eskimo-Gruppen ist die Rolle des Vermittlers gut bekannt. Von der Person, die sie ausfüllt, wird geglaubt, dass sie wirklich in Kontakt treten kann mit den Wesen, die das Glaubenssystem bevölkern. Der Ausdruck „Schamane“ wird in einigen englischsprachigen Veröffentlichungen auch in Beziehung zu Eskimos benutzt. Auch der &quot;Alignalghi&quot; der asiatischen Eskimos wird mit „Schamane“ in der russischen und englischen Literatur übersetzt.<br /> <br /> Das Glaubenssystem setzt besondere Beziehungen zwischen den Lebenden, den Seelen erlegter Tiere und den Seelen Verstorbener voraus. Die Seelenkonzepte in einigen Gruppen sind besondere Beispiele für den Glauben an Dualseelen (Unterschiede in Details zeigen sich in verschiedenen Kulturen). Im Unterschied zu den meisten Schamanismusarten fehlt es bei der Berufung eines Eskimoschamanen an der gewaltsamen Motivation. Um ein Schamane zu werden bedarf es gewöhnlich reiflicher Überlegung, nicht einer Notwendigkeit, die durch die Geister erzwungen wird.<br /> <br /> ===Vielfalt mit Gemeinsamkeiten===<br /> Ewas anderes gilt es noch zu bedenken: Haben die Glaubenssysteme verschiedener Eskimogruppen überhaupt gemeinsame Merkmale, die eine Erwähnung rechtfertigen? Es gab keine politische Struktur unter diesen Gruppierungen, ihre Sprache war verwandt aber unterschied sich mehr oder weniger, bildete Sprachkontinuen. Es gibt Gemeinsamkeiten innerhalb der großen kulturellen Vielfalt der Eskimogruppen, allerdings weit entfernt von Homogenität.<br /> <br /> Der russische Linguist Menovschikov, ein Experte für sibirische Yupik und Sireniki Eskimosprachen (der allerdings zugibt, kein Spezialist in Ethnologie zu sein) erwähnt, dass die schamanischen Seancen der sibirischen Yupik- und Sirenikigruppen, die er beobachten konnte, viele Gemeinsamkeiten zu den Inuit-Gruppen, die Fridtjof Nansen beschreibt, aufweisen, obwohl Sibirien und Grönland so weit voneinander entfernt liegen. Es gibt wohl auch gewisse Gemeinsamkeiten zwischen bestimmten asiatischen und nordamerikanischen Gruppierungen. Der Gebrauch einer speziellen Schamanensprache, die hauptsächlich zur Kommunikation mit den Geistern benutzt wird, ist unter einigen Eskimogruppen ebenfalls dokumentiert. Bei den Ungazighmiit (sie gehören zu den sibirischen Yupiks) fanden sich auch in einigen Ausdrücken bestimmte Allegorien.<br /> <br /> Die einheimischen Kulturen zeigten eine große Vielfalt. Die Mythen, die die Rolle des Schamanen betreffen, erschienen in einigen Varianten und auch der Name ihrer Protagonisten wechselte von Kultur zu Kultur. Die mythologische Gestalt, die in der Literatur allgemein als Meeresfrau bezeichnet wird, hat in der Tat viele einheimische Namen. Nerrivik “Fleischgericht” bei den Inuit im Polargebiet, Nuliayuk “ölig” bei den Netsilingmiut, Sedna “Die aus der Tiefe” bei den Inuit im Baffinland. Gemeint ist mit all diesen Bezeichnungen “Die Alte aus dem Meer, die Meeresgöttin”. Ebenso zeigten die Seelenvorstellungen, z.B. die Einzelheiten über die Dualseele, große Unterschiede. Sie reichten von der Vormundschaft zu einer Art von Wiedergeburt. Vorstellungen über Geister und andere Wesen zeigten sich auch in vielfacher Ausprägung (z.B das Tupilaq-Konzept).<br /> <br /> ===Afrika===<br /> <br /> [[Datei:Liebe Löwe Mädchen Natur.jpg|thumb|]]<br /> <br /> In Zentral-Mali behaupten Dogon-Zauberer (männliche und weibliche) mit einer Hauptgottheit mit dem Namen Amma zu kommunizieren, die sie im Heilen und in Wahrsagepraktiken unterweist. Im frühen 19. Jahrhundert wurden traditionelle Heiler in Teilen Afrikas von den ersten europäischen Siedlern und Entdeckern oft in einer abfälligen Weise als “Hexenmeister”, die &quot;Juju&quot; (Voodoo) praktizieren, bezeichnet.<br /> <br /> Zeitgenössische Ethnologie vermerkt, dass die Buschmänner oder ihre Vorfahren, die vor dem 20. Jahrhundert über ganz Südafrika verteilt waren, Schamanismus praktizierten. In der Halbwüstenregion um das Nordkap waren die Schamanen der Xam bekannt unter dem zusammengesetzten Wort &quot;!gi’ten&quot;, wobei &quot;!gi&quot; für &quot;Macht&quot; und &quot;ten&quot; für &quot;Besitz&quot; steht. Das Wort ist phonetisch identisch mit dem Xhosa-Wort für &quot;Doktor&quot; In Gebieten des östlichen Oranjefreistaates und in Lesotho, wo sie mit den ersten Sotho-Stämmen koexistierten, beschreibt die einheimische Folklore sie als in Höhlen lebend, wo sie Felsmalereien in Trance fertigten und auch als gute Regenmacher bekannt waren. Die klassische Bedeutung eines Schamanen als einer Person, die von einer mentalen Krankheit (oder dem Wahnsinn) genesen ist und die Berufung eines sozial anerkannten religiösen Praktikers ergreift, ist beispielhaft erläutert bei den Sisala (der nördlichen Goldküste): &quot;Die Feen packten ihn&quot; und machten ihn für einige Monate wahnsinnig. Schließlich lernte er aber ihre Macht zu kontrollieren, die er nun zum Weissagen benutzt.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Sangoma&quot;, wie er in Zulu und gleichartigen Sprachen verwandt wird, ist wirklich ein Equivalent für Schamane. Sangomas sind hoch geachtet und respektiert in ihrer Gesellschaft, wo Krankheit durch Hexerei, Verunreinigung (Kontakt mit unreinen Objekten oder Erscheinungen) oder durch die Ahnen selbst verursacht wird, entweder in böswilliger Absicht oder wenn sie nicht respektiert wurden oder um einer Person ihre Berufung zum Sangoma zu zeigen (Thwasa). Um Harmonie zwischen den Lebenden und den Toten zu erhalten, was lebensnotwendig ist für ein ungestörtes Leben, muss den Ahnen durch Rituale und Tieropfer Respekt gezollt werden.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Inyanga&quot;, der ebenso bei den Nguni Kulturen Anwendung findet, ist ein Equivalent für &quot;Kräuterkundige&quot;, wie er bei den Zulu und, eine Variante davon, bei den Karanga benutzt wird, bei denen Heilmittel (einheimisch &quot;Muti&quot;) zur Behandlung von Beschwerden durch den Inyanga im Traum entdeckt werden. Er wird im Traum darüber informiert, welche Pflanze für die Heilung beonders effektiv und wo sie zu finden ist. Das meiste Kräuterwissen wird von einem Inyanga zum nächsten weitergegeben, häufig innerhalb eines bestimmten Familienkreises in jedem einzelnen Dorf. Schamanismus ist auch bei den Nuba von Kordofan, einer Provinz im Sudan, bekannt.<br /> <br /> ==Amerika==<br /> ===Nordamerika===<br /> Die nordamerikanischen Ureinwohner haben unterschiedliche religiöse Glaubensvorstellungen. Es gab nie ein einheitliches religiöses oder spirituelles System bei ihnen. Obwohl viele der indianischen Ureinwohnerkulturen traditionelle Heiler, Ritualmeister, Sänger, Mystiker, Wissenshüter und „Medizinleute“ haben, wird der Begriff „Schamane“ von keiner dieser Kulturen jemals benutzt, um diese religiösen Führer zu beschreiben. Vielmehr werden, wie in anderen indigenen Kulturen, überall auf der Welt, ihre spirituellen Funktionen durch Worte in ihren eigenen Sprachen beschrieben und in vielen Fällen nicht einmal Fremden bekannt gegeben. <br /> <br /> Viele dieser indigenen Religionen wurden in grober Weise falsch von Beobachtern und Ethnologen (Anthropologen) dargestellt, was sogar soweit ging, dass oberflächliche oder ernsthaft verfehlte anthropologische Berichte als authentischer angesehen wurden als Berichte von wirklichen Mitgliedern der zur Debatte stehenden Kulturen und Religionen. Häufig leiden diese Berichte entweder unter der Romantisierung des &quot;Edlen Wilden&quot; oder aber unter Rassismus. Einige unterstützen den weitverbreiteten Irrtum, dass die amerikanischen Ureinwohnerkulturen und Religionen etwas sind, was nur in der Vergangenheit existierte und wo nach Informationen gegraben werden kann, ungeachtet der Meinungen der einheimischen Gemeinschaften.<br /> <br /> Nicht alle indigenen Gemeinschaften haben Rollen für bestimmte Individuen, die mit der Spiritwelt auf Geheiß der Gemeinschaft vermitteln. Unter denen, die solch eine Art religiöser Struktur haben, zeigen spirituelle Methoden und Glaubensvorstellungen einige Gemeinsamkeiten, obwohl viele dieser Gemeinsamkeiten sich darauf zurückführen lassen, dass einige Nationen eng verwandt sind, aus derselben Region stammen oder es durch postkoloniale regierungspolitische Maßnahmen zur Vereinigung von ursprünglich unabhängigen Nationen in Reservaten kam. Das kann manchmal den Eindruck vermitteln, dass es mehr Einheit im Glaubenssystem gibt als im Altertum gegeben war. Medizinmänner und –frauen der Navajo, bekannt als &quot;Hatalii&quot;, gebrauchen verschiedene Methoden um die richtige Behandlung zu diagnostizieren. Diese beinhalten den Gebrauch bestimmter Gegenstände wie Kristalle und Fähigkeiten wie das Händezittern und Trancezustände, manchmal begleitet durch Gesänge. Der Hatalii wählt einen bestimmten Heilgesang für eine bestimmte Art von Heilung aus. Navajo-Heiler müssen in der Lage sein, eine Heilzeremonie von Anfang bis Ende korrekt auszuführen. Wenn sie das nicht können, ist die Zeremonie nicht wirksam. Die Ausbildung eines Hatalii, der dann in der Lage ist, Zeremonien auszuführen, ist umfangreich, hart und dauert mehrere Jahre. Der Lehrling lernt alles, indem er seinen Lehrer beobachtet und speichert die Worte aller Gesänge im Gedächtnis ab. Häufig kann ein Medizinmann oder eine Medizinfrau nicht alle der 60 traditionellen Zeremonien lernen, so dass eine Spezialisierung auf einige wenige erfolgt.<br /> <br /> ===Ausrottung in Nordamerika===<br /> Mit der Ankunft der europäischen Siedler und der kolonialen Administration wurde die Praxis einheimischer amerikanischer traditioneller Bräuche unterdrückt und das Christentum den indigenen Völkern aufgezwungen. Um 1888 begann, ausgehend von den Paviotso (einem Zweig der Paiutes in Nevada), eine Massenbewegung, bekannt unter denm Namen Geistertanz und ergriff viele Stämme der amerikanischen Ureinwohner. Durch die Praxis des Geistertanzes glaubte man, dass ein Messias mit Ritualen kommen würde, deren Ausübung den Weißen Mann verschwinden lassen und das Wild und tote amerikanische Ureinwohner zurückbringen würde. Diese Bewegung breitete sich bis zu den Stämmen der Ebenen aus, die aufgrund der starken Dezimierung der Büffelherden am Verhungern waren. Einige Sioux, die Arapaho. Cheyennes und Kiowas nahmen die Glaubenslehre an. Diese Form des Schamanismus wurde durch das Militär der Vereinigten Staaten brutal unterdrückt und gipfelte im Massaker von Wounded Knee, wo 128 Sioux ihr Leben ließen.<br /> <br /> Während der letzten 100 Jahre wurden Tausende von überlebenden amerikanischen und kanadischen Ureinwohnernkindern aus vielen Kulturen in indanische Internatsschulen geschickt, um jeglichen Stammesglauben an Schamanismus oder Totem zu zerstören.<br /> <br /> ==Mittelamerika==<br /> ===Maya===<br /> Die Maya von Guatemala, Belize und dem südlichen Mexiko praktizieren eine hoch entwickelte Form von Schamanismus, der auf Astrologie und einer Art des Wahrsagens, das als &quot;das Blut spricht&quot; bekannt ist, basiert, wobei der Schamane in seiner Wahrsagung und im Heilen durch das Pulsieren in den Adern seiner Arme und Beine geführt wird.<br /> <br /> ===Azteken===<br /> Im heutigen Nahuatl ist Schamanismus bekannt als &quot;Cualli Ohtli&quot; (der gute Weg), der durch Träumen, in denen &quot;Freunde der Nacht&quot; erscheinen, zu Tlalocan führt.<br /> <br /> ===Südamerika===<br /> Schamanisches Heilen findet man auch bei den indigenen Kuna in Panama, die auf heilige Talismane vertrauen. In dieser Funktion nehmen sie eine beliebte Stellung unter den einheimischen Völkern ein.<br /> <br /> Die Urarina aus dem peruanischen Amazonasgebiet besitzen ein ausgefeiltes kosmologisches System, das auf der rituellen Einnahme von [[Ayahuasca]] basiert. Der Ayahuasca-Schamanismus der Urarina ist ein Hauptmerkmal dieser wenig dokumentierten Gemeinschaft.<br /> <br /> Unter den brasilianischen Tapirape werden Schamanen in ihren Träumen berufen zu dienen.<br /> <br /> Die Shua, die die Macht suchen, ihre Familien gegen Feinde zu verteidigen, machen sich selbst zu Schamanenlehrlingen.<br /> <br /> Santo Daime und Uniao do Vegetal (abgkürzt UDV) sind synkretistische Religionen mit schamanischen Elementen. Sie verwenden ein Entheogen (psychoaktive Substanz), Ayahuasca, um mit der Welt der Geister in Kontakt zu treten und göttliche Führung zu erhalten.<br /> <br /> ==Amazonien==<br /> Im peruanischen Amazonasbecken und der nördlichen Küstenregion des Landes sind die Heilerschamanen als &quot;Curanderos&quot; bekannt. Ayahuasqueros sind peruanische Schamanen, wie bei den Urarina, die sich im Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Kräutertrank spezialisiert haben, der für physische und psychische Heilungen, göttliche Offenbarungen und für die eigentliche Wiederherstellung der Gemeinschaft benutzt wird. Ayahuasqueros sind sehr beliebt bei spirituellen Suchern aus dem Westen, die davon überzeugt sind, dass die Schamanen und ihr Ayahuasca-Gebräu sie von allem geheilt haben, von Depression über Sucht zu Krebs.<br /> <br /> Nordküsten-Schamanen sind, außer in ihrem Gebrauch von Ayahuasca und ihrer ritualisierten Einnahme von meskalinhaltigen [[San Pedro Kaktee]]n (Trichocereus pachanoi) zur Weissagung und Aufdeckung von [[Hexerei]], in der ganzen Gegend berühmt für ihre kompliziert komplexen und symbolhaft dichten Heilungsaltäre, genannt &quot;Mesas&quot; (Tische). Sharon (1993) argumentierte, dass die Mesas die dualistische Ideologie symbolisieren und die Praxis und Erfahrung des Nordküsten-Schamanismus untermauern. Für Scharon sind die Mesas &quot;physische Verkörperungen der übernatürlichen Opposition zwischen gutwilligen und böswilligen Energien&quot; (Dean 1998:61).<br /> <br /> Im Amazonasrregenwald handelt der Schamane in einigen indianischen Gruppen auch als Manager knapper ökologischer Ressourcen (Papier). Der reiche Symbolismus hinter dem Tukano-Schamanismus wurde bereits in aller Tiefe in Feldstudien dokumentiert, selbst noch in den letzten Dekaden des 20. Jahrhunderts.<br /> <br /> Vom Yaskomo der Waiwai glaubt man, dass er in der Lage ist, sich auf einen Seelenflug zu begeben. Dieser Seelenflug kann verschiedenen Funktionen dienen: 1. Heilung, 2. Der Flug in den Himmel (die Oberwelt), um kosmologische Wesen (den Mond oder den Bruder des Mondes) zu konsultieren und den Namen für ein neugeborenes Baby zu erhalten, 3. Der Flug zur Höhle in den Pekaris-Bergen, um den Vater aller Pekaris (Nabelschweine) um Wild in Fülle zu bitten., 4. Der Flug in die Tiefen eines Flusses (Unterwelt), um die Hilfe anderer Wesen zu erhalten. Deshalb glaubt man von einem Yaskomo, er sei in der Lage, Himmel, Erde, Wasser, kurz gesagt jedes Element, zu durchdringen. Der Schamanismus bei den Yanomamö (der venezuelanischen Amazonasregion und dem brasilianischen Roraima) wird in &quot;Tales of the Yanomami&quot; von Jaches Lizot beschrieben.<br /> <br /> ===Mapuche===<br /> Bei den Mapuche in Chile ist der Schamane der Gemeinschaft, üblicherweise eine Frau, als &quot;Macci&quot; bekannt und dient der Gemeinschaft durch Ausführen von Zeremonien zur Heilung, um Böses abzuwehren, das Wetter und die Ernte zu beeinflussen und durch das Praktizieren anderer Formen von Heilung, wie Kräutermedizin.<br /> <br /> ===Aymara===<br /> Für die Aymara Südamerikas ist der &quot;Yatiri&quot; ein Heiler, der sowohl Körper als auch Seele heilt, der Gemeinschaft dient und die nötigen Rituale für Pachamama zelebriert.<br /> <br /> ===Feuerland===<br /> Obwohl die Feuerländer (die indigenen Völker Feuerlands) alle Jäger und Sammler waren, teilten sie keine gemeinsame Kultur. Auch die materielle Kultur war nicht homogen, die große Insel und der Archipel brachten zwei verschiedene Adaptationen hervor. Einige der Völker waren Küstenbewohner, andere lebten mehr im Landesinnern. Sowohl die Selk’nam als auch die Yamana hatten Personen, die schamanenartige Rollen einnahmen. Die Selk’nam glaubten, dass ihre &quot;Xons&quot; übernatürliche Fähigkeiten hatten, z.B. um das Wetter zu kontrollieren. Die Gestalt des Xon erscheint auch in den Mythen. Der Jekamuo der Yamana entspricht dem Xon der Selk’nam.<br /> <br /> ==Ozeanien==<br /> In Papua Neuguinea glauben indigene Stämme, dass Krankheit und Unheil durch dunkle Geister oder Masalai verursacht werden, die sich an den Körper einer Person hängen und ihn so vergiften. Schamanen werden herbei gerufen, um den krankmachenden Geist auszutreiben. Schamanen halten auch Zeremonien ab, um den Regen zu rufen und können angeblich auch das Jagdglück verbessern.<br /> <br /> In Australien bezeichnen verschiedene Gruppen von Aborigines ihre Schamanen als &quot;schlaue Männer&quot; und &quot;schlaue Frauen&quot;, auch als &quot;Kadji&quot;. Diese Schamanen benutzen &quot;Maban&quot; oder &quot;Mabain&quot;, ein Material, das ihnen die ihnen zugeschriebenen magischen Kräfte verleiht. Neben dem Heilen, dem Kontakt zu Geistwesen, der Einbeziehung in Initiationen und anderen Zeremonien sind sie auch Vollstrecker des Stammesgesetzes, Hüter geheimen Wissens und können durch Hexerei töten, wenn jemand ein soziales Tabu bricht, indem sie ein Lied singen, das nur der &quot;schlaue Mann&quot; kennt.<br /> <br /> ==Heutiger westlicher Schamanismus==<br /> In einigen zeitgenössischen okkulten und esoterischen Kreisen gibt es Bemühungen, den Schamanismus in einer modernen Form neu zu definieren, häufig dem Coreschamanismus entnommen - einem Satz von Glaubensvorstellungen und Praktiken, zusammengestellt von Michael Harner – zentriert auf den Gebrauch rituellen Trommelns und Tanzens und auf Harners Interpretationen verschiedener indigener Religionen. Da Harner Teile verschiedener Religionen, aus ihrem kulturellen Kontext gerissen, zu einem Satz universeller schamanischer Techniken zusammengefügt hat, sah er sich starker Kritik ausgesetzt. Einige Neoschamanen konzentrieren sich auf den rituellen Gebrauch von Entheogenen (psychio-aktive Pflanzen) ebenso, wie sie sich die Philosophie der Chaosmagie zu eigen machen, während andere (solche wie Jan Fries) ihre eigene Form von Schamanismus kreiert haben.<br /> <br /> Neoschamanische Traditionen in Europa sind konzentriert auf die erforschten oder vorgestellten Traditionen im antiken Europa, wo viele der mystischen Praktiken und Glaubenssysteme durch die christliche Kirche unterdrückt wurden. Einige dieser Praktiker ziehen es vor, ein System zu praktizieren, das auf den Traditionen ihrer eigenen Vorfahren basiert. Unter einigen Anthropologen und Praktikern wurden die Auswirkungen dieses Neoschamanismus, der besonders indigenen amerikanischen Traditionen Vorschub leistet, diskutiert (Harvey, 1997 und anderswo), insbesondere, da viele heidnische schamanische Praktiker sich selbst nicht als Schamanen bezeichnen sondern bestimmte Namen benutzen, die aus der europäischen Tradition stammen, wie &quot;Völva&quot; oder &quot;Seidkona&quot; (Zauberfrau) aus den Sagen (Siehe Blain, Wallis 2003). <br /> <br /> Viele spirituelle Sucher aus der New Age Bewegung reisen nach Peru um mit den Ayahuasqueros, Schamanen, die sich mit dem rituellen Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Gebräu, beschäftigen. Teilnehmer, die Ayahuasca einnehmen, berichten davon, Geistwesen zu treffen und göttliche Offenbarungen zu erhalten. Schamanische Techniken werden ebenso in New Age Therapien eingesetzt, die Inszenierung und Assoziation mit anderen Realitätsebenen als ein Mittel zur Intervention benutzen.<br /> <br /> ==Kritik am Fachausdruck==<br /> Bestimmte Anthropologen, besonders Alice Kehoe in ihrem Buch: &quot;Shamans and Religion: An Anthropological Exploration in Critical Thinking&quot;, sind hochgradig kritisch, was den Begriff „Schamane“ betrifft. Teil dieser Kritik beinhaltet die Auffassung von der kulurellen Verwendung des Begriffs. Es beinhaltet auch Kritik an New Age- und westlichen Formen von Schamanismus, die nicht nur authentische indigene Praktiken falsch darstellen oder verwässern sondern dies auch noch in einer Weise tun, die, nach Kehoe, rassistische Ideen, wie das des Edlen Wilden, wieder verstärken.<br /> <br /> Kehoe kritisiert auch stark Mircea Eliades Arbeit über Schamanismus als eine Erfindung, die künstlich hergestellt aus einer Vielzahl von Quellen, ungestützt durch mehr direkte Forschungsarbeiten, zustande kam. Für Kehoe sind, was einige Schamanismusgelehrte als definitive Elemente im Schamanismus bezeichnen (wie besonders das Trommeln, Tanzen, Gesänge, Entheogene und Halluzinogene, Gesiterkommunikation und Heilen) Praktiken, die außerhalb davon existieren, was gemeinhin als Schamanismus definiert wird und eine ähnliche Rolle in nicht-schamanischen Kulturen spielen (wie z.B. die Gesänge in jüdisch-christlichen und islamischen [[Ritual]]en).<br /> <br /> Sie sind in ihrem Ausdruck einzigartig in jeder Kultur, die sie verwendet und können deshalb nicht leicht exakt und verallgemeinernd zu einer globalen schamanischen [[Religion]] zusammengefügt werden. Deshalb steht Kehoe der Auffassung, der Schamanismus sei eine uralte, unveränderte und überlebende Religion aus der paläolithischen Zeit, überaus kritisch gegenüber.<br /> <br /> Mihály Hoppál stellt außerdem zur Diskussion, ob der Begriff &quot;Schamanismus&quot; angemessen sei. Er schlägt den Ausdruck &quot;Schamanenschaft&quot; (einen Ausdruck in alten russischen und deutschen ethnographischen Berichten vom Beginn des 20. Jahrhunderts) vor, um die Verschiedenheit und die speziellen Merkmale der diskutierten Kulturen zu betonen. Er glaubt, damit mehr Betonung auf die lokalen Variationen zu legen und unterstreicht, dass Schamanismus keine Religion heiliger Dogmen ist, sondern immer in einer praktischen Art und Weise mit dem täglichen Leben verbunden bleibt. <br /> <br /> Ähnlichen Gedanken folgend vermutet er ebenfalls einen gegenwärtigen Paradigmenwechsel. Piers Vitebsky erwähnt ebenfalls, dass, neben wirklich erstaunlichen Übereinstimmungen, es keine Einheit im Schamanismus gibt. Die verschiedenen, bruchstückhaften schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen existieren überall, auch neben anderen Vorstellungen und Überzeugungen. Es gibt keine Berichte über reine schamanistische Gesellschaften, obwohl ihre Existenz in der Vergangenheit nicht unmöglich erscheint.<br /> <br /> ==Videos==<br /> {{#ev:youtube|kAy2wvgHFQ0}}<br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> *[[Pflanzenheilkunde]]<br /> *[[Schamanismus]]<br /> *[[Kräuter]]<br /> *[[Tiefenökologie]]<br /> *[[Naturspiritualität]]<br /> <br /> ==Weblinks==<br /> *[http://www1.swr.de/podcast/xml/swr2/wissen.xml Schamanismus - Altes Wissen in moderner Zeit SWR2 Wissen vom 30.12.2011]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Baum.html Artikel zum Baum]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/yoga-im-herbst-der-baum/ Blogbeitrag zum Baum im Herbst]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-1/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-2/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-mythologie-vom-weltenbaum-als-symbol-allen-lebens/ Blogbeitrag: Die Mythologie vom Weltenbaum als Symbol allen Lebens]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-1/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-2/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-spirituelle-bedeutung-der-stechpalme/ Blogbeitrag: Die sprituelle Bedeutung der Stechpalme]<br /> <br /> ==Seminare==<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/ Naturspiritualität und Schamanismus]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> <br /> [[Kategorie:Kraftort]]<br /> [[Kategorie:Heilung]]<br /> [[Kategorie:Schamanismus]]<br /> [[Kategorie:Naturheilkunde]]<br /> [[Kategorie:Bäume, Heilbäume]]<br /> [[Kategorie:Baum]]<br /> [[Kategorie:Asana]]</div>

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<p>Brahmadev: /* Zirkumpolarer Schamanismus */</p> <hr /> <div>'''Schamanismus''' beinhaltet das Erreichen eines höheren [[Bewusstseinszustand]]es, um mit der spirituellen Welt in Verbindung zu treten. Ein Schamane ist eine Person, die Zugang und Wirkung auf die Welt der wohlmeinenden und übelwollenden [[Geist]]er hat. Typischerweise begibt er sich während eines [[Ritual]]s in einen Zustand von [[Trance]] und übt dann heilende und hellseherische Fähigkeiten aus.<br /> <br /> [[Datei:Frau, Schamanen, Flordemayo.jpg|thumb|]]<br /> <br /> == Schamanische Naturrituale ==<br /> <br /> [[Datei:Kogi, Schamane, Kolumbien.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Schamanische Naturrituale sind Rituale, die du in der Natur machen kannst, um Kontakt aufzunehmen zur Kraft von Mutter Erde, zur Kraft von Bäumen und um dich mit dem Himmel und den Elementen, mit den Licht- und Naturwesen zu verbinden. Mit schamanischen Naturritualen kannst du auch eine Verbindung zu einem besonderen Kraftort aufnehmen. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale können heilend wirken auf den Körper, heilend auf die Psyche; schamanische Naturrituale können dir Kontakt geben zur Intuition, zur Führung. Sie können hilfreich sein, wenn du wissen willst was der nächste Schritt in deinem Leben ist. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale findest du in den Seminaren; gerade bei [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] Bad Meinberg, gibt es viele [https://www.yoga-vidya.de/seminare/?daterange=&amp;q=schamanismus Seminare] die mit [[Schamanismus]] und [[Naturspiritualität]] zu tun haben.<br /> <br /> ==Allgemein==<br /> <br /> [[Datei:Frau Schamanin Trommel Ritual Schamane Erde.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamanismus“ wurde zuerst auf die alten Völker bzw Religionen der Türken, Mongolen und der Samoyedisch sowie tungusisch sprechenden Menschen angewandt. Das Wort „Schamane“ stammt aus dem Tungusischen (Nord Asien) und trat zuerst im Westen auf, nachdem russische Streitkräfte Khanat Kazan (einen tatarischen Staat) 1552 besiegt haben. Nachdem westliche Gelehrte mehr über religiösen Traditionen überall in der Welt erfuhren, wurde das Wort Schamanismus auch für ähnliche magisch-religiöse Bräuche innerhalb der indogenen [[Religion]]en in anderen Teilen der Welt (z.B.: Asien, Afrika, Amerika und Australasien) verwandt. Von vielen Historikern wurde ebenfalls eine wichtige Rolle des Schamanismus in vorchristlichen Religionen innerhalb Europas erwähnt. Viele dieser schamanischen Elemente sind bis zur frühen Moderne erhalten geblieben. Archäologen und Religionshistoriker haben ebenfalls nahegelegt, dass der Schamanismus ein vorherrschender pre-religiöser Brauch während der Altsteinzeit war.<br /> <br /> [[Mircea Eliade]] (Rumänischer Religionswissenschaftler) schrieb: „Eine erste Definition dieses komplexen Phänomens und vielleicht auch die gewagteste: Schamanismus ist eine Technik der religiösen [[Extase]]“. Im Schamanismus dient der Schamane als Vermittler bzw. als Bote zwischen der menschlichen und der Geisterwelt. Man sagt, Schamanen können durch ihre Behandlung [[Krankheit]]en und Beschwerden lindern und die [[Balance]] und Ganzheit zwischen [[Psyche]] und [[Körper]] wieder herstellen. Der Schamane tritt außerdem in übernatürliche Bereiche und [[Dimension]]en ein, um Lösungen für Probleme, die die Gemeinschaft betreffen, zu finden. Sie besuchen andere Dimensionen, um fehlgeleiteten Seelen Hilfestellung und Führung zu geben und um die Krankheiten der Seele zu heilen, die durch Fremdeinflüsse verursacht wurden. Der Schamane ist hauptsächlich innerhalb der sprirituellen Welt tätig, die sich jedoch auf die alltägliche auswirkt. Durch die Wiederherstellung der Balance werden die Beschwerden beseitigt.<br /> <br /> Schamanismus und die dazugehörigen Bräuche und Überzeugungen haben schon sehr früh das Interesse der [[Wissenschaftler]] aus den verschiedensten Bereichen, wie Etnologen, Archäologen, Historiker und Religionswissenschaftler geweckt. Es wurden hunderte Bücher und Facharbeiten über das Thema verfasst. Die westliche Gesellschaft übernahm magisch-religiöse Praktiken, die durch den indogenen Schamanismus aus der ganzen Welt beeinflusst sind. Daraus entstand im 20. Jahrhundert die Neoschamanische Bewegung.<br /> <br /> *[http://y-v.de/schamanische-seminare-yoga-vidya Schamanische Seminare bei Yoga Vidya]<br /> * [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/spezielle-ausbildung/yoga-und-schamanisches-heilen/ Yoga und Schamanisches Heilen]<br /> <br /> ==Terminologie==<br /> === Etymologie ===<br /> <br /> [[Datei:Natur Vollmond Spiritualität Himmel Nacht Mondzyklus.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamane“ stammt vermutlich aus dem Tungusischen Wort &quot;šamán“. Der tungusische Begriff wurde von den Russen übernommen, als sie mit den indogenen Völkern Sibiriens in Kontakt traten. Es ist zum Beispiel in den Memoiren des russischen Geistlichen Avvakum zu finden. In das westliche Europa gelangte das Wort durch den nierderländischen Reisenden Nicolaes Witsne, der in seinem Buch &quot;Noord en Oost Tataryen&quot; über seine Erfahrungen während seiner Aufenthalte bei den Ureinwohnern Sibiriens berichtete. Adam Brand, ein Händler aus Lübeck, veröffentlichte dieses Buch später in englischer Sprache.<br /> <br /> ===Definitionen===<br /> Es kann bis heute keine einheitliche Definition für das Wort Schamanismus gefunden werden. Der englische Historiker Ronald Hutton, der durch seine Studien zum Thema Schamansimus einen großen Beitrag leistete, benannte am Anfang des 21. Jahrhunderts vier vorherrschende Definitionen. Aus diesen vier ergab sich für ihn keine neue Definition, sondern eine kritisch beleuchtete Sicht darauf. Die erste dieser Definitionen beschreibt „ jeden, der in Kontakt mit der spirituellen Welt treten kann, während er in einem veränderten Bewusstseinszustand ist“. Die zweite Definition grenzt dies ein, indem sie sagt, dass der Schamane in diesen [[Zustand]] nur auf Geheiß anderer eintreten kann. Die dritte Definition unterstellt dem Schamanen eine bestimmt Technik, die von keinem anderen magisch-religiösen Spezialisten verwendet wird. Die vierte und letzte Definition von Schamanismus bezeichnet ihn einfach als Religion der Ureinwohnern Sibiriens und den angrenzenden Teilen Asiens.<br /> <br /> ==Initiation==<br /> <br /> [[Datei:Natur, Baum, Sonne.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Man sagt Schamanen werden durch [[Traum|Träume]] oder Zeichen “gerufen”, eine schamanische Ausbildung bedarf einer langen Lehrzeit. Schamanische [[Kraft|Kräfte]] können allerdings auch vererbt werden. Turner und seine Kollegen benennen ein [[Phänomen]] der schamanischen [[Initiation]]skrise, welches meist physische oder psychische Krankheiten zur Folge hat. Die signifikante Rolle dieser „Krise“ ist in den deitaillierten historischen Schriften des [[Chuonnasuan]], einer der letzen Tungusischen Schamanen in Nord Ost Asien, zu finden. Der Verwundete [[Heiler]] ist ein Archetyp für den Weg des Schamanen. Dieser Prozess ist für einen jungen Schamanen sehr wichtig. Die Krise bringt ihn an den Rande des [[Tod]]es. Dies passiert aus zwei Gründen:<br /> # Der Schamane tritt in die [[Unterwelt]] ein, damit er in die Tiefen vordringen kann, um wichtige Informationen für die Kranken und die Gemeinschaft zu erhalten.<br /> # Der Schamane muss krank werden, um Krankheit zu verstehen. Indem der Schamane seine eigene Krankheit überwindet, ist er nun auch in der Lage, andere Menschen zu heilen. Das ist das Kennzeichen des “Verwundeten Heilers“.<br /> <br /> == Rollen eines Schamanen ==<br /> <br /> [[Datei:Orakel.Aberglauben.Geheimnis.Mädchen.Naturgeister.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die soziale Rolle eines Schamanen wird meist durch große Verantwortung und Verpflichtungen, die ihm von seiner Gemeinschaft auferlegt wurden, definiert. Schamanen erlernen die heilenden Fähigkeiten indem sie in die spirituelle Welt oder andere Dimensionen eintreten. Die meisten Schamanen haben [[Vision]]en oder [[Traum|Träume]] in denen ihnen bestimmte Dinge übermittelt werden. Der Schamane hat spirituelle Führer die ihn durch die andere Dimension führen. Der spirituelle Führer energetisiert den Schamanen und gibt ihm die Möglichkeit, in den anderen Dimensionen zu heilen. Der Schamane bringt verlorengegangene oder verirrte [[Seelenanteil]]e zurück und reinigt die Seele von negativen Energien, die für Verwirrung sorgen. <br /> <br /> Ein Schamane dient als [[Mediator]] zwischen der diesseitigen Welt und der jenseitigen. Er kommuniziert mit den Geistern in Belangen der Gemeinschaft. Der Schamane kommunziert sowohl mit toten als auch mit lebendigen Seelen, um Unruhen und ungeklärte Probleme zu lösen. Dabei bringt er den Geistern [[Opfergabe]]n dar.<br /> <br /> Schamanen assistieren in der [[Seelenrückführung]]. Im Schamanismus geht man davon aus, dass ein Teil der menschlichen [[Seele]] frei ist und daher fähig, den Körper zu verlassen. Die Seele ist die Axis mundi, das Zentrum der schamanischen [[Heilkunst]]. Schamanen verändern das Stadium ihres Bewusstseins, indem sie ihrer freien Seele erlauben umherzuwandern und althergebrachte Weisheiten und verlorene Kräfte zurückzuerlangen. <br /> <br /> Da ein Teil der Seele dazu fähig ist, den Körper zu verlassen, wird er es tun, während er träumt, oder er wird den Körper verlassen, um sich selbst vor potentiell schädigenden Situationen zu schützen, seien sie emotional oder physisch schädigend. In traumatischen Situationen kann es geschehen, daß der Seelenanteil nicht von alleine zum Körper zurückkehren kann und ein Schamane intervenieren muss, um die [[Seelenessenz]] zurückzubringen.<br /> <br /> Schamanen führen eine Vielzahl von Funktionen aus, ahhängig von ihrer entsprechenden Kultur: [[Heilung]], [[Opfergaben]], Erhaltung der Tradition durch Geschichtenerzählen und Lieder, [[Wahrsagen]] und ebenso den Dienst als [[Seelenbegleiter]]. Ein einzelner Schamane kann mehrere dieser Rollen erfüllen. Die Funktion eines Schamanen kann entweder die Begleitung zur Wohnstätte der Seelen der Verstorbenen beinhalten (welche entweder einzeln oder in einer Gruppe begleitet werden, abhängig von der Kultur) und/oder die Heilung von Leiden. Diese Leiden mögen entweder nur körperliche Beschwerden sein, solche wie Krankheiten, die durch Schenkungen, Schmeicheleien, Drohungen oder Ringen mit dem Krankheitsgeist kuriert werden können (manchmal durch all diese Dinge, sequentiell) und solche, welche möglicherweise durch das Zeigen einer vermutlich extrahierten Gabe des Krankheitsgeistes beendet werden können (das Zeigen dieser Gabe, auch wenn es betrügerisch anmutet, soll den Krankheitsgeist beeindrucken und ihn überzeugen, dass er besiegt worden ist oder zumindest im Begriff ist, besiegt zu werden, so dass er zurückweicht und dem Körper des Patienten fernbleibt), oder auch mentale (inklusive psychosomatische) Beschwerden wie beständige [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/angst-ueberwinden/ Angst]zustände (auf Grund einer beängstigenden Erfahrung), welche genauso gut auch mit ähnlichen Methoden kuriert werden könnten. <br /> <br /> Normalerweise wird in den meisten Sprachen ein anderer Begriff als der des hier verwendeten „Schamanen“ eingesetzt, um einen religiösen Abgesandten zu beschreiben, der heilige [[Ritual]]e ausführt ([[Priester]]) oder der ein Erzähler traditioneller Überlieferungen ([[Weiser]]) ist, doch auf jeden Fall gibt es eine Überlappung der Funktionen (mit denen eines Schamanen) im Falle eines Omen- oder Traumdeuters.<br /> <br /> Es gibt bestimmte Typen von Schamanen, welche speziellere Funktionen ausüben. Unter den Nanivölkern agiert zum Beispiel eine bestimmte Art des Schamanen als Seelenbegleiter. Andere spezialisierte Schamanen mögen anhand der Art der Geister zu unterscheiden sein oder anhand der Bereiche der geistigen Welten, mit welchen der jeweilige Schamane am häufigsten interagiert. Diese Rollen variieren unter den Nenets, den Enets und den Selkup-Schamanen. Unter den Huichol existieren zwei Kategorien der Schamanen. Dies zeigt die Unterschiede zwischen Schamanen innerhalb eines einzigen Völkerstammes. <br /> <br /> Unter den Hmong-Stämmen agieren die Ntxiv-Neej als [[Heiler]]. Die Ntxiv-Neej vollführen ebenfalls Rituale/[[Zeremonie]]n, um die Seele von ihren vielfältigen Reisen in den physischen menschlichen Körper zurückzurufen. Ein Ntxiv-Neej kann verschiedene schamanische Werkzeuge wie Schwerter, Hörner der Gottheiten, einen Gong (Trommel) oder Fingerglocken/Schellen benutzen. Alle Werkzeuge dienen dazu, die Geister vor den Augen des Unbekannten zu schützen und dadurch die Ntxiv-Neej zu ermächtigen, die Seelen wieder ihren ursprünglichen Besitzern zuzuführen. Die Ntxiv-Neej tragen einen weißen, roten oder schwarzen Schleier, um die Seele vor ihren Angreifern in den spirituellen [[Dimension]]en zu verbergen.<br /> <br /> Die Grenzen zwischen Schamanen und Laien sind nicht immer klar zu erkennen. Unter den Barasana in Brasilien gibt es keinen absoluten Unterschied zwischen denen, die als Schamanen anerkannt werden und den übrigen Menschen. Auf dem niedrigsten Level besitzen die meisten der erwachsenen Männer die Fähigkeiten eines Schamanen und werden so dieselben Funktionen ausführen wie diejenigen Männer, die ein weitverbreitetes Ansehen ihrer Stärke und ihres Wissens genießen. Der Barasana Schamane kennt mehr Mythen und und versteht ihre Bedeutung besser, nichts desto trotz kennt die Mehrheit der erwachsenen Männer ebenfalls viele Mythen. <br /> <br /> Unter den [[Inuit]] machen die Laien Erfahrungen, welche normalerweise den Schamanen der Inuitgruppen zugeordnet werden: [[Tagträume]], [[Entrücktsein]] und [[Trance]] sind nicht den Schamanen vorbehalten. Kontrolle über die Hilfe durch Geister ist das primäre Charakteristikum, welches den Schamanen zugeordnet wird. Laien verwenden normalerweise [[Amulette]], [[Zauersprüche]], Formeln, Rezepte und Lieder. Unter den Greenland Inuit haben die Laien eine größere Kapazität, um sich mit spirituellen Wesen zu verbinden. Diese Menschen sind oft Auszubildende der Schamanen, welche die Initiationsriten nicht vollendet haben. <br /> <br /> Der Assistent eines Orogen Schamanen (genannt Jardalanin, oder “zweiter Geist”) weiß viele Dinge über die Zusammenhänge des Glaubenssystems. Er oder sie begleitet die Rituale und interpretiert das Verhalten des Schamanen. Trotz dieser Funktionen ist der Jardalanin kein Schamane. Für diesen interpretierenden Assistenten wäre es unangemessen, in Trance zu fallen. <br /> Neuere archäolgische Beweise der Geschlechterforschung lassen vermuten, dass die frühesten bekannten Schamanen der Frühsteinzeit Frauen waren.<br /> <br /> ==Ökologische Aspekte==<br /> <br /> [[Datei:Redrock.rotenfels.badkreuznach.rhein.main.rheinhessen.hessen.natur.fluss.berg.hügel.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die Ressourcen für den menschlichen Konsum können leicht in tropischen Regenwäldern abgebaut werden. Unter den Tucano Völkern existiert ein ausgeklügeltes System für das Management natürlicher Ressourcen und ein System, um die Ausbeutung von Ressourcen durch zu viel Jagd zu vermeiden. Dieses System hat ein mythologisches Konzept und wird symbolisch von dem Glauben gestützt, dass das Brechen von Jagdregeln Krankheit erzeugen kann. Als hauptsächlicher Lehrer des Stammessymbolismus kann der Schamane eine leitende Rolle im ökologischen Management einnehmen, indem er aktiv das Jagen und Fischen eingrenzt. Der Schamane ist fähig, Wildtiere, oder ihre Seelen, aus ihren versteckten Wohnstätten „zu befreien“. Die Piaroa Stämme haben ökologische Bedenken, die dem Schamanismus ähnlich sind. Unter den Inuit fangen die Schamanen die Seelen des Wildes in fernen Gegenden oder begeben sich auf [[Seelenreise]], um mythische Wesen, wie „die Alte Frau des Meeres“, um Wild zu bitten.<br /> <br /> ==Wirtschaftliche Aspekte==<br /> Die Art und Weise, wie Schamanen ihren [[Lebensunterhalt]] verdienen und am alltäglichen Leben teilnehmen, variiert in den verschiedenen Kulturkreisen. In vielen Inuit-Gruppen erbringen sie eine bestimmte [[Leistung]] für die Gemeinschaft und bekommen ein „Festgehalt“. Es gibt Kulturen, die glauben, dass die Bezahlung erbracht wird, um den Geistern zu helfen, aber diese Gaben sind nur „Willkommensgeschenke“. Sie sind nicht genug, um dem Schamanen das Schamanendasein als Vollzeitbeschäftigung zu ermöglichen. Schamanen leben, wie alle anderen Mitglieder der Gruppe, als [[Jäger]] oder [[Hausfrau]].<br /> <br /> ==Glaubensvorstellungen==<br /> <br /> [[Datei:Himmel, Baum Mensch Naturspiritualität.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Überall auf der Welt gibt es viele Variationen des Schamanismus, doch manche der allgemeinen Glaubenssätze werden von allen Formen des Schamanismus geteilt. Allgemeine Glaubenssätze nach Eliade (1972) sind die folgenden:<br /> <br /> * Geister existieren und sie spielen eine wichtige Rolle, sowohl im Leben des [[Individuum]]s als auch in der menschlichen Gesellschaft<br /> * Der Schamane kann mit der geistigen [[Welt]] kommunizieren.<br /> * Geister können sowohl wohlwollend als auch übelwollend sein.<br /> * Der Schamane kann [[Krankheit]]en heilen, die von übelwollenden Geistern verursacht wurden. <br /> * Der Schamane kann Trance benutzen, um Techniken einzuleiten, die die visionäre Extase anregen, und er kann auf visionäre Forschungsreisen gehen. <br /> * Der Geist des Schamanen kann den Körper verlassen, um in die übernatürliche Welt einzutreten und nach Antworten zu suchen.<br /> * Der Schamane beschwört animalische Bilder wie [[Geistführer]], [[Omen]] und Botschafter herauf.<br /> * Der Schamane kann die Zukunft vorhersagen, Pendeln, Knochen und Runen werfen und verschiedene andere Formen der Weissagung verwenden.<br /> <br /> Der Schamanismus basiert auf der Prämisse, daß die sichtbare Welt von unsichtbaren Mächten oder Geistern durchdrungen wird, welche das Leben der Lebenden beeinflussen. Obwohl die Gründe für Krankheiten im spirituellen Bereich liegen, eingehaucht von bösartigen Geistern oder Hexenkraft, werden spirituelle und physikalische Methoden verwendet, um zu heilen. Üblicherweise „betritt“ der Schamane den Körper des Patienten, um die spirituelle Schwäche zu ermitteln und ihn zu heilen, indem er den infektuösen Geist vertreibt. <br /> <br /> Viele Schamanen haben Expertenwissen über medizinische Pflanzen, die in ihren Gebieten heimisch sind - Kräuterbehandlungen werden oft verschrieben. In vielen Gegenden lernen die Schamanen direkt von den Pflanzen, indem sie sich ihre Wirkungen und Heilkräfte nutzbar machen, nachdem sich sich die Erlaubnis der innewohnenden Schutzgeister geholt haben. Im Peruanischen Amazonasbecken verwenden Schamanen und Curanderos Medizingesänge, &quot;Icaros&quot; genannt, um Geister heraufzubeschwören. Bevor ein Geist gerufen werden kann, muss er den Schamanen sein Lied lehren. Üblich ist der Gebrauch von [[Totem]]-Gegenständen wie Steinen mit speziellen Kräften und einem lebendigen Geist. <br /> <br /> Solche Praktiken sind vermutlich sehr alt. [[Plato]] schrieb in seinem “Phaedrus“, dass die „ersten Prophezeihungen, die Worte einer [[Eiche]] waren“, und diejenigen, die zu jener Zeit lebten, fanden es lohnend genug, „einer Eiche oder einem Stein zuzuhören, so lange diese die [[Wahrheit]] sagten“.<br /> <br /> Der Glaube an [[Hexenkraft]] und [[Zauberei]], in Lateinamerika bekannt als &quot;Brujeria&quot;, existiert in vielen Gesellschaften. Dieser hebt diejenigen Schamanen hervor, die von schädigenden Hexenmeistern befreien. Andere Gemeinschaften erklären, dass alle Schamanen die Macht haben zu heilen und auch zu töten. Schamanisches Wissen genießt üblicherweise große Macht und hohes Ansehen in der Gesellschaft, aber es wird auch oft misstrauisch oder angstvoll als potentiell schädigend für andere betrachtet. <br /> <br /> Während er in seine Arbeit vertieft ist, ist der Schamane einem beträchtlichen persönlichen Risiko ausgesetzt, entweder durch die Geisterwelt, durch feindliche Schamanen oder durch die bewusstseinsverändernden Substanzen, die der Schamane zu sich nimmt. Diese pflanzlichen schamanischen Mittel können giftig oder tödlich sein, wenn sie falsch angewendet werden. Das Ausbleiben der Rückkehr von einer außerkörperlichen Reise kann zum Tode führen. Üblicherweise werden Zaubersprüche benutzt, um sich gegen Gefahren dieser Art zu schützen. Der Gebrauch hoch gefährlicher Pflanzen ist oft stark ritualisiert.<br /> <br /> ==Konzepte der Seele und des Geistes==<br /> <br /> [[Datei:Focus.Natur.Leben.Schauen.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die Anzahl der Funktionen, wie oben beschrieben, mag nach verschiedenen Aufgaben klingen, können aber anhand der zugrundeliegenden Seelen- und Geisteskonzepte verbunden werden.<br /> <br /> *'''Seele''' Dieses [[Konzept]] kann generell mehrere, scheinbar unzusammenhängende Phänomene des Schamanismus` erklären.<br /> *'''Heilung''' Dieses Konzept ist eng verbunden mit dem Seelenkonzept des Glaubenssystemes der Menschen, denen der Schamane dient. Es beinhaltet die Seelenrückholung einer erkrankten Person. Beachte ebenfalls das Konzept der [[Dualseele]].<br /> *'''Knappheit an jagbarem Wild''' Dieses Problem kann gelöst werden, wenn die Seelen der Tiere aus ihren verborgenen Wohnstätten “freigelassen” werden. Außerdem schreiben viele [[Tabu]]s das Benehmen der Menschen gegenüber dem Wild vor, so dass die Seelen der Tiere nicht verärgert oder verletzt sind. Oder die zufriedene Seele der schon getöteten Jagdbeute kann den anderen, noch lebenden Tieren erzählen, dass sie es zulassen können, sich fangen und töten zu lassen. Die ökologischen Aspekte der schamanischen Praxis und verwandter Glaubensvorstellungen werden weiter unten behandelt.<br /> *'''Unfruchtbarkeit von Frauen''' Dieses Problem kann geheilt werden, wenn die Seele des zu erwartenden [https://www.yoga-vidya.de/kinderyoga/ Kindes] erreicht werden kann. <br /> *'''Geister''' Glaubensvorstellungen, die sich auf Geister beziehen, können viele verschiedene Phänomene erklären. Zum Beispiel kann man die Wichtigkeit des Geschichtenerzählens oder die Tätigkeit als Sänger besser verstehen, wenn man das ganze Glaubenssystem untersucht. Eine Person, die lange Texte oder Lieder behalten und gleichzeitig ein Instrument spielen kann, mag als Begünstigter der Geister angesehen werden. (Khanty Völker)<br /> <br /> ==Praxis==<br /> <br /> [[Datei:Inka, Schamanismus.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Im Allgemeinen überschreitet der Schamane die Axis Mundi und betritt die spirituelle Welt, indem er eine Bewußtseinsveränderung herbeiführt. Dies gelingt ihm durch einen ekstatischen Trancezustand, induziert entweder durch Selbsthypnose oder durch den Gebrauch von Entheogenen. Die Methoden sind vielfältig und werden oft zusammen angewandt. Methoden, die solche Trancezustände bewirken, sind: <br /> <br /> '''Pflanzen''' (häufig psychoaktiv):<br /> *1. Psilocybinhaltige Pilze („Zauberpilze“)<br /> *2. Cannabis (Hanf)<br /> *3. Tabak<br /> *4. San Pedro Kaktus<br /> *5. Peyote<br /> *6. Ayahuaska<br /> *7. Wacholder<br /> *8. Datura (Stechapfel)<br /> *9. Belladonna (Tollkirsche)<br /> *10. Fliegenpilz<br /> *11. Iboga (Hundsgiftgewächs)<br /> *12. Trichterwinde<br /> *13. Echter Salbei<br /> *14. Zaubersalbei<br /> *15. Hawaiianische Holzrose<br /> <br /> '''Andere''':<br /> *1. Tanzen<br /> *2. Singen<br /> *3. Musik<br /> *4. Icaros (Medizingesänge)<br /> *5. Nachtwachen<br /> *6. Fasten<br /> *7. Schwitzhütte<br /> *8. Visionssuche <br /> *9. Marir (eine Art Geist)<br /> *10. Schwertkämpfe/Klingenschmieden<br /> <br /> Schamanen halten oftmals Nahrungsbeschränkungen oder gewohnheitsmäßige Beschränkungen, die sich aus ihrer Tradition herleiten, ein. Diese Beschränkungen sind mehr als nur kulturell bedingt. Die Diät, die von Schamanen und Auszubildenden vor der Teilnahme an einer Ayahuaska Zeremonie befolgt wird, beinhaltet beispielsweise Nahrung, die reich an Tryptophan (einem biosynthetischen Ausgangsstoff von Serotonin) ist, als auch die Vermeidung von Nahrung, die reich an Tyraminen ist, so wie sie in Ayahuasca Gebräuen gefunden werden, welche eine hypertensive Krise hervorrufen können sowie die Abstinenz von Alkohol und Sex.<br /> <br /> '''Musik, Gesang, Lieder''':<br /> Genau wie der Schamanismus selbst sind [[Musik]] und Gesänge, die mit dem Schamanismus verbunden werden, sehr unterschiedlich in verschiedenen Kulturen. In mehreren Fällen imitieren die Lieder, die mit dem Schamanismus verbunden sind, natürliche Geräusche, durch Klangmalerei (Wortbildung aus Naturlauten). Lautnachahmungen können in den verschiedenen Kuluturen eine andere Funktion haben, die nicht unbedingt dem Schamanismus zugerechnet werden: praktische Ziele, wie das Anlocken von Wild bei der Jagd oder ganz einfach zur Unterhaltung (Inuit Kehlgesänge).<br /> <br /> ==Ritualgegenstände (Paraphernalia)==<br /> <br /> [[Datei:Schamanische trommel 2.jpg|thumb|]]<br /> <br /> * '''[[Trommel]]''' Die Trommel wird von Schamanen einiger sibirischer Völker, den [[Inuit]] und vielen anderen Kulturen auf der ganzen Welt verwendet, obwohl ihre Nutzung in schamanischen [[Seance]]n bei den Inuit in Kanada fehlt. Das Schlagen der Trommel erlaubt den Schamanen, einen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen oder sich auf eine [[Reise]] zwischen der physischen und spirituellen Welt zu begeben. Viel Faszination umgibt die Rolle, die die Akustik der Trommel für die Schamanen spielt. Schamanentrommeln bestehen im Normalfall aus einer Tierhaut, die über einen gebogenen Reifen aus Holz gespannt wurde und einen Griff über dem Reifen hat.<br /> * '''Federn''' - Sowohl in zahlreichen nord- und südamerikanischen Kulturen, als auch in Europa und Asien, werden Vögel als Boten der Geister gesehen. Federn werden oft in Zeremonien und in einzelnen Heilritualen verwendet.<br /> * '''[[Rassel]]''' findet man eher unter südamerikanischen und afrikanischen Völkern. Sie werden auch in Zeremonien unter den Navajo-Indianern und auf traditionelle Weise in Segnungen und Zeremonien verwendet.<br /> * '''[[Gong]]''' findet man häufig bei Völkern aus Südostasien und Fernost.<br /> *Pfeife - Wird zum Rauchen verschiedener Tabakarten und psychoaktiver Kräuter (z.B. Tabak in Nord-und Südamerika, Cannabis in Indien) verwendet.<br /> * '''Schwert''' Im Hmong-Schamanismus, wird ein heiliges Schwert immer in der Praxis verwendet, um den Schamanen von wandernden &quot;bösen&quot; Geistern zu schützen, wenn er in die geistige Welt reist.<br /> * '''Schütteln''' - meist im Hmong Schamanismus zu finden. Der Schamane beginnt seine Praxis mit Rasseln, welches dann in ein Schütteln/Rütteln übergeht. Dies ist der Prozess der Kommunikation mit seinen schamanischen Geistern, die ihn dann in die Geisterwelt führen.<br /> * '''Lange Tafel''' - Ein flexibler Holztisch, etwa 9x2 Fuß lang, wird im Hmong Schamanismus verwendet, der Tisch verwandelt sich in der Geisterwelt in ein &quot;fliegendes Pferd&quot;.<br /> * '''Hahn''' Ein Hahn wird oft im Hmong Schamanismus verwendet. Der Schamane benutzt einen Hahn, wenn er Reisen ins Unbekannte unternimmt. Es wird gesagt, dass der Hahn den Schamanen vor wandernden &quot;bösen&quot; Geistenr abschirmt, indem er ihn unsichtbar macht; daher sehen die bösen Geister nur den nutzlosen Geist des Hahnes.<br /> <br /> ==Akademische Studien== <br /> ===Kognitive, semiotische und hermeneutische Ansätze===<br /> <br /> [[Datei:Eichhörnchen-Natur-Tier-.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Wie bereits erwähnt, erklärt ein viel diskutierter Ansatz die Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;. Tatsächlich ist der Schamane ein Experte im Zusammenhalten der vielfältigen Normen einer Gesellschaft. Dementsprechend sind die Normen einer Gesellschaft die Manifestation eines der Gesellschaft zugrunde liegenden komplexen Glaubenssystems. Daher pflegen Schamanen, um wirksam sein zu können, einen umfassenden Einblick in ihre Seele, die ihnen die Sicherheit des Wissens vermittelt. Schamanen drücken Bedeutungen in vielerlei Hinsicht aus: verbal, musikalisch, künstlerisch und im Tanz. Bedeutungen können in Objekten wie Amuletten manifestiert werden. Die Symbole auf dem Schamanenkostüm und der Trommel können sich auf Krafttiere oder auf den Rang des Schamanen beziehen.<br /> <br /> Der Schamane kennt die Kultur seiner Gemeinschaft gut und handelt entsprechend. So kennt das Publikum die verwendeten Symbole und Bedeutungen – und deshalb kann der Schamanismus auch wirksam sein: Die Leute im Publikum vertrauen ihm, vertrauen seinem Wissen. Das erklärt die oben beschriebene Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;.<br /> <br /> Es gibt auch Beispiele von &quot;einander gegenüberliegenden Symbolen&quot;, die Unterscheidung zwischen &quot;weißen&quot; Schamanen, welche die Himmelsgeister für wohlwollende Ziele am Tage kontaktieren und &quot;schwarzen&quot; Schamanen, die böse Geister wegen übelwollender Ziele bei Nacht kontaktieren. Serien solcher gegensätzlicher Symbole beziehen sich auf eine dahinter liegende Weltanschauung. Analog zu der Art und Weise, wie Grammatik Wörter arrangiert, um Bedeutungen auszudrücken und eine Welt zu vermitteln, formt auch dies eine kognitive Landkarte. Schamanisches Wissen wurzelt in der Tradition einer Gemeinschaft, welches eine &quot;mythologische kognitive Landkarte&quot; liefert. Juha Pentikäinen verwendet das Konzept &quot;Grammatik des Geistes&quot;. Auf ein Sami Beispiel verweisend, schreibt Kathleen Osgood Dana: „Juha Pentikäinen erklärt in seiner Einleitung zu Schamanismus und Ökologie des Nordens, wie die Sami Trommel Sami Weltanschauungen verkörpert. Er hält Schamanismus für eine &quot;Grammatik des Geistes&quot;, denn Schamanen müssen Experten in der Tradition ihrer Kulturen sein.“<br /> <br /> Armin Geertz prägte und führte die Hermeneutik ein, die &quot;Ethnohermeneutik&quot;, welche nun die Ansätze für die Praxis der Interpretation bietet. Hoppal erweiterte den Begriff, um nicht nur die Interpretation der mündlichen und schriftlichen Texte sondern auch die &quot;visuellen Texte - einschließlich Bewegungen, Gesten, komplexen Ritualen und Zeremonien, die zum Beispiel von Schamanen durchgeführt werden&quot; mit einzubeziehen. Sie zeigen nicht nur die animistische Sichtweise, die sich hinter dem Schamanismus verbirgt, sondern vermitteln auch ihre Relevanz für die heutige Welt, wo ökologische Probleme Paradigmen über Balance und Schutz bestätigen.<br /> <br /> Andere Feldarbeiten verwenden systemtheoretische Konzepte und ökologische Aspekte, um das Wissen des Schamanen zu verstehen. Die Desana und Tucano Indianer haben eine ausgefeilte Symbolik und Konzepte für &quot;Energie&quot;, die zwischen Menschen und Tieren in zyklischen Bahnen fließt. Gerardo Reichel-Dolmatoff verbindet diese Konzepte mit Entwicklungen der modernen Wissenschaften (Systemtheorie, Ökologie, neue Ansätze in der Anthropologie und Archäologie), die die Kausalität in einer weniger linearen Weise behandelt. Er schlägt auch eine Kooperation der modernen Wissenschaft mit indigenem Wissen vor.<br /> <br /> ===Hypothesen über die Herkunft===<br /> <br /> [[Datei:Lichtstrahlen Wald Bäume Natur.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Schamanische Praktiken könnten schon aus der Altsteinzeit stammen, sie sind älter als alle organisierten Religionen. Mit Sicherheit kann man sie in die Jungsteinzeit datieren. Frühe anthropologische Studien theoretisieren, dass Schamanismus sich als magische Praxis entwickelt hat, um eine erfolgreiche Jagd oder das Sammeln von Nahrungsmitteln sicherzustellen. Funde in Höhlen und Zeichnungen an den Wänden unterstützten die Anzeichen dafür, dass der Schamanismus während der Altsteinzeit begann. Ein solches Bild stellt z.B. ein Halbtier dar, mit dem Gesicht und den Beinen eines Mannes, mit Geweihen und dem Schwanz eines Hirsches. <br /> <br /> Archäologische Funde liegen vor, um den Schamanismus der Mittelsteinzeit zu belegen. Im November 2008 verkündeten die Forscher die Entdeckung eines 12.000 Jahre alten Ortes in Israel, welcher als einer der frühesten bekannten Stätten für Schamanen-Bestattungen gehalten wird. Eine ältere Frau war auf ihrer Seite liegend, mit gespreizten Beinen und am Knie nach innen gebogen, arrangiert worden. Zehn große Steine wurden auf Kopf, Becken und Arme gelegt. Unter ihren ungewöhnlichen Grabbeigaben waren 50 komplette Schildkrötenpanzer, ein menschlicher Fuß und bestimmte Körperteile von Tieren wie ein Kuhschwanz und ein Adlerflügel. Andere tierische Überreste kamen von einem Wildschwein, einem Leoparden und zwei Mardern. &quot;Es scheint, als wenn diese Frau ... in einer engen Beziehung mit diesen tierischen Geistern gesehen wurde&quot;, bemerkten die Forscher. Das Grab war eines von mindestens 28 auf einer Baustelle, in einer Höhle im unteren Galiläa lokalisiert und wird der Kultur der Nutufian zugeordnet. Es fällt aber auf, dass es völlig untypisch im Gegensatz zu allen anderen unter den Natufians oder in der Altsteinzeit bekannten Grabstätten zu sein scheint.<br /> <br /> ===Klinische Studie===<br /> Das „Kaiser Permanente Center For Health Research“ in Portland, Oregon, führte eine Studie in Bezug auf die Wirksamkeit der schamanischen Heilweisen als eine Behandlung für chronische Gesichts- und Kieferschmerzen durch. Dreiundzwanzig Frauen, bei denen Kiefergelenkserkrankungen (TMDs) diagnostiziert wurden, nahmen an der Studie teil. Am Ende der Behandlung wurden nur vier von ihnen noch mit der vorliegenden TMD zu Beginn der Studie diagnostiziert.<br /> <br /> ===Historisch-anthropologische Schule der Volkskunde===<br /> Volkskundler haben das Vorhandensein von Resten des Schamanismus und die schamanische Praxis in Volksmärchen aus der ganzen Welt ausgewertet. Michael Berman identifiziert das Genre der schamanischen Geschichte, von denen es nur Beispiele aus Völkergruppen mit schamanischer Kosmologie oder einem schamanischen Weltbild gibt. Kultkrantz weist darauf hin, dass &quot;in Bereichen, in denen Schamanismus seit langem eine Sache der Vergangenheit ist, viele Geschichten nur vages Stückwerk oder ungenaue Erinnerungen an Schamanen und ihresgleichen enthalten.&quot; Die Anwesenheit von Besonderheiten und Merkmale der schamanischen Geschichten helfen Volkskundlern und Ethnologen, die Praxis einer schamanistischen Kultur zu rekonstruieren.<br /> <br /> ==Niedergang und Revitalisierung/Traditionserhaltende Bewegungen==<br /> <br /> [[Datei:Natur Baum Leben Umwelt Pflanzen Ökologie Naturschutz.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Vom Schamanismus wird angenommen, dass er auf der ganzen Welt im Niedergang begriffen ist, was möglicherweise aufgrund anderer organisierter religiöser Einflüsse, wie z.B. dem des Christentums, welches Menschen, die den Schamanismus praktizieren, zu ihren eigenen Systemen und Lehren konvertieren möchten, zurückzuführen ist. Ein weiterer Grund ist die westliche Auffassung des Schamanismus als &quot;primitiv&quot;, &quot;abergläubisch&quot;, hinterwäldlerisch und veraltet. Walfänger, die gelegentlich mit Inuitstämmen interagieren, sind ein Grund für den Niedergang in der betreffenden Region. <br /> <br /> Es werden Versuche gemacht, den Tuvan-Schamanismus zu bewahren und zu revitalisieren. Frühere authentische Schamanen haben wieder begonnen zu praktizieren und junge Assistenten werden in einer organisierten Art und Weise ausgebildet. In vielen Gebieten weigerten sich frühere Schamanen, die gewohnten Funktionen in ihrer Gemeinschaft zu erfüllen, da sie sich von ihrer eigenen Gemeinschaft verspottet fühlten, oder sie betrachteten ihre eigene Vergangenheit als eine veraltete Angelegenheit und waren unwillig, mit einem Ethnologen darüber zu reden. <br /> <br /> Darüber hinaus können volkstümliche Texte uns - neben der persönlichen Kommunikation mit ehemaligen Schamanen – direkt etwas über einen Verschlechterungsprozess berichten. Ein epischer Text der [[Buryat]] zum Beispiel beschreibt die wunderbaren Taten des alten &quot;ersten Schamanen&quot; [[Kara-Gurgan]]: Dieser konnte sogar mit Gott konkurrieren, Leben erschaffen, die Seele des Kranken wieder von Gott stehlen, ohne dessen Zustimmung. Ein nachfolgender Text beklagt, dass die Schamanen älterer Zeiten stärker waren, sie besaßen Fähigkeiten wie das Alles-Sehen, das Wahrsagen sogar auf Jahrzehnte in die Zukunft sehen und konnten sich so schnell bewegen wie eine Kugel. Die Texte vergleichen sie mit den heutigen herzlosen, unwissenden, gierigen Schamanen. <br /> <br /> In den meisten betroffenen Gebieten hörten die schamanischen Praktiken auf zu existieren, die authentischen Schamanen starben, und ihre persönlichen Erfahrungen starben mit ihnen. Der Verlust der [[Erinnerung]] wird auch nicht durch die Tatsache gemildert, daß der Schamane nicht immer die einzige Person in einer Gemeinschaft ist, die den [[Glaube]]n und die Motive im Zusammenhang mit dem lokalen Schamanentum kennt (bei den Barasana kennen Laien die Mythen fast ebenso gut, unter den Inuit Grönlands gibt es ehemalige Schamanenlehrlinge, die nicht fähig waren, ihre Lehrzeit zu vervollständigen; auch Laien können bei den Inuit trance-artige Erfahrungen haben; bei den Dagara kann der Assistent eines Schamanen äußerst kenntnisreich sein).<br /> <br /> Obwohl der Schamane als glaubwürdig und vertrauenswürdig gilt, gerade weil er die &quot;Grammatik&quot; des Glaubenssystems der Gemeinde „beherbergt“, bestehen doch mehrere Teile des Wissens in Bezug auf das lokale Schamanentum aus persönlichen Erfahrungen des Schamanen (Krankheit) oder wurzeln im Leben seiner Familie (die Interpretation der Symbolik seiner Trommel), die mit seinem Tod verloren sind. Abgesehen davon ist in vielen Kulturen das gesamte traditionelle Glaubenssystem gefährdet (oft zusammen mit einer teilweisen oder vollständigen Sprachveränderung). Die Menschen, die sich an damit verbundene Überzeugungen und Praktiken (oder die Sprache überhaupt) erinnerten, wurden alt oder starben, viele volkstümliche Erinnerungen (Songs, Texte) wurden vergessen. Das kann sogar solche Völker wie die Nganansan bedrohen, die ihre Isolierung bis in die Mitte des 20. Jahrhunderts bewahren konnten. Einige Gebiete könnten aufgrund ihrer Abgeschiedenheit einen längeren Widerstand bieten.<br /> <br /> Varianten des Schamanismus waren einst bei den Inuit ein weit verbreitetes (und sehr diverses) Phänomen, aber heute werden sie selten praktiziert, und sie waren bei vielen Gruppen bereits im Niedergang begriffen. Schon während der ersten großen ethnologischen Forschung z.B. unter Polar Inuit, am Ende des 19. Jahrhunderts, wo Sagloq starb, der letzte Schamane, der glaubte, in der Lage zu sein, in den Himmel und unter das Meer zu reisen. Viele andere ehemalige schamanische Fähigkeiten gingen während dieser Zeit verloren, so wie die Kunst des Bauchredens und Taschenspielertricks.<br /> <br /> Die isolierte Lage des Ngananasan Volkes ermöglichte dem Schamanismus, ein lebendiges Phänomen bei ihnen zu sein, auch noch zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Die letzten bemerkenswerten schamanischen [[Zeremonie]]n der Nganansan konnten auf einem Film in den 70er Jahren festgehalten werden.<br /> <br /> Nach der beispielhaften Darstellung des allgemeinen Rückganges auch in den entlegensten Gebieten, soll nicht unerwähnt bleiben, dass es, als Antwort darauf, auch Bemühungen um Revitalisierung oder Bewahrung der Tradition gibt. Neben der Sammlung von Geschichten, gibt es auch traditionsbewahrende und sogar revitalisierende Bemühungen durch authentische ehemalige Schamanen (z. B. unter den Sakha und Tuwans). Doch nach Richard L. Allen, Research &amp; Policy Analyst für die Cherokee Nation, werden sie von betrügerischen „Schamanen“ überschwemmt. &quot;Man kann davon ausgehen, dass jeder, der behauptet, ein Cherokee 'Schamane, Geistheiler oder Pfeifen-Träger' zu sein, gleichzusetzen ist mit einem modernen Verkäufer von Schlangenöl in medizinischen Verkaufssendungen.&quot; In der Tat gibt es kein Cherokee-wort für Schamane oder Medizinmann. Das Cherokee-Wort für „Medizin“, Nvowti, bedeutet „Macht“.<br /> <br /> Neben traditionsbewahrenden Bemühungen gibt es auch neoschamanistische Bewegungen, die sich von vielen tradtitionellen schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen in mehreren Punkten unterscheiden. Zugegebenermaßen haben einige traditionelle Glaubenssysteme tatsächlich ökologische Aspekte (zum Beispiel bei vielen Eskimo Völkern) und unter den Tukano hat der Schamane in der Tat eine direkte Ressourcen-schützende Rolle. Details finden sich im Abschnitt „ökologische Aspekte“. <br /> <br /> Heute überlebt der Schamanismus vor allem unter den indigenen Völkern. Schamanische Praktiken werden heute weiterhin in den Tundren, Dschungeln, Wüsten und anderen ländlichen Gebieten ausgeübt und finden sich sogar in Städten, Vororten und Slums auf der ganzen Welt. Dies gilt vor allem für Afrika und Südamerika, wo der &quot;Mestizo Schamanismus&quot; weit verbreitet ist.<br /> <br /> ==Regionale Variationen==<br /> ===Asien===<br /> ====Mongolei====<br /> <br /> [[Datei:Yoga Atmung Pranayama Natur Freiheit Glücklich Freude Liebe.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die ältesten geschichtlichen Aufzeichnungen gibt es über den Mongolischen Schamanismus. Das Wort &quot;Böö&quot; (Schamane, geistiges Medium, Heiler) erschien zuerst auf Wahrsageknochen aus der späten Shang Dynastie (ca. 1600-1046 v.u.Z.). Klassische mongolische Quellen aus der Hunnu Dynastie (1045-256 v.u.Z.) enthalten nähere Angaben über männliche und weibliche Schamanen, die als '''Exorzist'''en, [[Heiler]], [[Regenmacher]], [[Traumdeuter]], [[Wahrsager]] und offizielle Amtsträger dienten. Schamanische Praktiken werden auch in der heutigen mongolischen Kultur weiter ausgeführt. <br /> <br /> Die spirituelle Hierarchie in der auf dem Klanwesen basierenden mongolischen Gesellschaft war sehr komplex. Die ranghöchste Gruppe bestand aus 99 &quot;Tngri&quot; (55 von ihnen wohlwollend oder “weiß” und 44 furchteinflößend oder “schwarz”), 77 &quot;Natigai&quot; (Erdmütter), und andere. Die Tngri wurden nur von den Führern und großen Schamanen gerufen und waren bei allen Clans verbreitet. Nach diesen dominierten drei Gruppen von Ahnengeistern. Die höchsten Geister waren die Seelen von Clanführern, zu denen jedes Mitglied eines Clans um physische oder spirituelle Hilfe bitten konnte. Unter den &quot;Wächtergeistern&quot; waren die Seelen großer Schamanen (Jigari) und Schamaninnen (Abjiya). Die [[Schutzgeister]] setzten sich aus den Seelen geringerer Schamanen (Böge) und Schamaninnen (Idugan) zusammen und wurden mit einer bestimmten Lokalität (wie z.B. Berge, Flüsse, etc.) im Territorium des Clans assoziiert.<br /> <br /> In den 1990ern bildete sich eine Form des mongolischen Neo-Schamanismus heraus, dem ein etwas modernerer Ansatz zugrunde lag. Mongolische Schamanen machen nun aus ihrer Berufung ein Geschäft und haben sogar Büros in den größeren Städten. Bei dieser Art von Geschäft ist normalerweise ein Schamane Kopf der Organisation und übt Dienste wie Heilen und Wahrsagen aus und hilft bei allen Arten von Problemen.<br /> <br /> ====Hmong Schamanismus====<br /> Die Hmong sind ein altes chinesisches Volk mit einer 5000-Jahre alten Geschichte, die auch heute noch ihren speziellen Schamanismus, bekannt als „Ua Neeb“, bewahrt haben und weiterhin praktizieren. Einige 300000 Hmong haben sich, mit dem Ende des Vietnamkrieges, über den ganzen Globus verteilt niedergelassen. Sie praktizierten weiterhin UA Neeb in verschiedenen Ländern Nord- und Südamerikas, Europas und Australiens. In den USA ist der Hmong Schamane, bekannt als „Txiv Neeb“, in vielen Krankenhäusern in Kalifornien Teil des medizinischen Gesundheitsteams, um Patienten im Krankenhaus zu behandeln. Die Wiederbelebung des Ua Neeb im Westen hat großen Erfolg gebracht und wurde in den Medien gefeiert als „Arzt für die Krankheit, Schamane für die Seele“.<br /> <br /> Ein Hmong-Schamane zu sein bedeutet eine wahre Berufung, erwählt durch den schamanischen Gott “Sivyis”. Die Hauptaufgabe eines Schamanen besteht darin, Harmonie in der Gemeinschaft, der Familie und für den Einzelnen in seiner bestehenden Umgebung zu bewirken. Dies gelingt ihm durch die Durchführung verschiedener Rituale (Trance). Tieropfer sind seit 5000 Jahren Teil der schamanischen Praxis bei den Hmong. Im Gegensatz zum Glauben vieler Westler, wird die Praxis der Tieropfer in schamanischen Ritualen mit großem Respekt ausgeführt. Nach dem Vietnam Krieg wurden über 200 000 Hmong in den USA angesiedelt und der Schamanismus ist immer noch Teil ihrer Kultur. Aber der Zusammenprall der verschiedenen Kulturen und mit dem Gesetz der USA führt zu Problemen. Professor Alison Dundes Renteln, ein Professor der Politikwissenschaften an der Universität von Südkalfornien und Autor des Buches &quot;The Cultural Defense&quot;, ein Buch, welches den Einfluss solcher Fälle auf Gerichte der USA untersucht, sagte einst: &quot;Wir sagen, dass wir als Gesellschaft Vielfalt willkommen heißen, sie tatsächlich umarmen… In der Praxis ist es nicht so einfach.&quot;<br /> <br /> Die Hmong glauben, dass alle Dinge auf der Erde eine Seele haben und diese Seelen werden als gleich behandelt und können als untereinander austauschbar betrachtet werden. Wenn jemand aufgrund von Seelenverlust oder Gefangennahme seiner Seele durch wilde Geister krank geworden ist, ist es nötig, das Tier, welches für die Zeremonie vorgesehen ist, um Erlaubnis zu fragen, sei es ein Schwein, ein Hund, eine Ziege oder irgendein anderes Tier. Die erteilte Erlaubnis ist absolut notwendig, um die Seele des Tieres für einen Austausch über eine Dauer von 12 Monaten zu benutzen. Am Ende des zwölfmonatigen Zeitraums, während des Hmong Neujahrs, vollführt der Schamane ein spezielles Ritual um die Seele dieses Tieres wieder freizulassen und in die jenseitige Welt zu schicken.<br /> <br /> Als Teil seines Dienstes für die Menschheit wird die Seele des Tieres entsendet um in einer höheren Daseinsform als Tier wiedergeboren zu werden oder sogar Mitglied einer Gottesfamilie (Ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais) zu werden um ein Leben in Luxus, befreit vom Leiden eines Tieres zu leben. Daher ist es, wenn ein Tier gefragt wird, seine Pflicht zu erfüllen (was Westler als “Tieropfer” bezeichnen), eine große Ehre für das Tier, der Menschheit zu dienen. Die Hmong von Südost-Guizhou bedecken den Hahn vor dem Hahnenkampf mit einem Stück roten Tuches und halten ihn hoch in Anbetung und Opferung für den Himmel und die Erde. In einer Gerichtsverhandlung, die 2010 gegen einen Sheboygan Hmong aus Wisconsin gefüht wurde, der angeklagt war, einen Hahnenkampf inszeniert zu haben, wurde erklärt, dass die Hähne sowohl “zum Verzehr als auch für religiöse Zwecke gehalten wurden”, worauf ein Freispruch erfolgte. Zusätzlich zur spirituellen Dimension können Hmong Schamanen viele physische Krankheiten behandeln, indem sie Texte heiliger Wörter verwenden (Khawv Koob).<br /> <br /> ====Korea====<br /> Schamanismus wird immer noch in Südkorea praktiziert, wo die Rolle des Schamanen in den meisten Fällen von Frauen, bekannt als &quot;Mudangs&quot;, ausgeübt wird, während männliche Schamanen,(eher selten) &quot;Baksoo Mudangs&quot; genannt werden. Koreanische Schamanen gelten als einer geringeren Klasse zugehörig. Eine Person wird Schamane entweder durch Vererbung oder durch natürliche Fähigkeiten. In der gegenwärtigen Gesellschaft werden Schamanen konsultiert, wenn es um finanzielle und Eheangelegenheiten geht.<br /> <br /> ====Japan====<br /> Schamanismus ist Teil der einheimischen japanischen Shinto-Religion. Der Unterschied besteht darin, dass der Shinto-Schamanismus für eine ackerbautreibende Gesellschaft ist. Heutzutage ist Shinto durchsetzt mit buddhistischen Elementen und anderer japanischer Volkskultur. Das Buch „Occult Japan: Shinto, Shamanism and the Way of the Gods“ von Percival Lowell untersucht japanischen Schamanismus oder Shintoismus auf einer tieferen Ebene. Es ist allgemein anerkannt, dass die größte Mehrheit der Japaner an Shinto-Ritualen teilnimmt. Das Buch „Japan Through the Looking Glass: Shaman to Shinto“ enthüllt die außergewöhnlichen Aspekte japanischen Glaubens. <br /> <br /> ====Sibirien====<br /> Unter dem sibirischen Chukchis-Volk ist ein Schamane jemand, der besessen ist von einem Geist, der von ihm fordert, die Rolle des Schamanen für sein Volk einzunehmen. Bei den Buryat gibt es ein Ritual, bekannt als „Shanar“, in dem ein Kandidat von einem anderen, schon etablierten Schamanen, eingeweiht wird. Sibirien gilt als der Locus Classicus des Schamanentums. Es wird bewohnt von vielen verschiedenen ethnischen Gruppen. Viele dieser Völker nehmen, selbst in modernen Zeiten, schamanische Praktiken wahr. Viele klassische Quellen über den “Schamanismus” stammen von sibirischen Völkern.<br /> <br /> Unter einigen samojedischen Völkern war der Schamanismus bis in unsere heutige Zeit lebendig, speziell in Gruppen, die bis vor kurzem noch sehr isoliert gelebt haben (Nganasans). Die letzte bemerkenswerte schamanische Seance der Nganasan konnte in den 70ern auf Film aufgezeichnet werden. Als die Volksrepublik China 1949 gegründet und die Grenze zu Sibirien formell geschlossen wurde, wurden viele nomadische Gruppen der Tungus, die Schamanismus praktizierten, in der Mandschurei und der Inneren Mongolei eingesperrt. Die Evenki gehörten dazu. Der letzte Schamane der Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jin Fu), starb im Oktober 2000. In vielen anderen Fällen war der Schamanismus schon zu Beginn des 20. Jahrhunderts im Niedergang begriffen.<br /> <br /> ===Zentral Asien===<br /> ====Geographische Einflüsse====<br /> <br /> [[Datei:Wacholder Kräuter Natur strauch.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Geographische Faktoren beinflussen stark den Charakter und die Entwicklung der Religion, [[Mythen]], Rituale und [[Epen]] von Zentral Asien. Während in anderen Teilen der Welt religiöse Rituale vorwiegend benutzt wurden, um reiche Ackererträge zu gewährleisten, wurden sie hier dazu benutzt, Erfolg bei der Jagd und in der Tierhaltung zu sichern. Tiere sind eines der wichtigsten Elemente indigener Religion in Zentral Asien wegen der Rolle die sie spielen beim Überleben der nomadischen Zivilisationen, der Steppen ebenso wie der sesshaften Populationen, die auf Land leben, welches nicht für die Landwirtschaft geeignet ist<br /> <br /> Schamanen trugen Tierhäute und Federn und verwandelten sich in Tiere während ihrer sprirituellen Reise. Zusätzlich dienten Tiere als Führer des Menschen, Retter, Ahnen, Totems und Opfertiere. Als eine Naturreligion verwies der Schamanismus überall in Zentral Asien speziell auf die Beziehung zwischen Himmel, Erde und Wasser und glaubte an die mystische Bedeutung von Bäumen und Bergen. Der Schamanismus in Zentralasien legt strenge Betonung auf den Gegensatz zwischen Sommer und Winter, was an den gewaltigen Temperaturunterschieden liegt, die in dieser Gegend vorherrschen. Die rauhen Bedingungen und die Armut, die durch die extremen Temperaturen verursacht wurden, trieb die Nomaden Zentralasiens durch die gesamte Geschichte hindurch, militärische Ziele gegen ihre sesshaften Nachbarn zu verfolgen. Dieser militärische Hintergrund kann in der Verehrung von Pferden und Kriegern in vielen indigenen Religionen gesehen werden.<br /> <br /> ====Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen====<br /> Die Schamanen Zentralasien dienten als heilige Vermittler zwischen der Menschen- und Geisterwelt. In dieser Rolle übernahmen sie Aufgaben wie Heilen, [[Weissagung]], Kontakt mit den Ahnen, Beeinflussung der Elemente, Seelenrückholung und Ausübung öffentlicher religiöser Rituale. Die schamanische Seance diente als öffentliche Darstellung der Schamanenreise in die [[Geisterwelt]] und beinhaltete gewöhnlich intensive Trancezustände, Trommeln, Tanzen, Singen, aufwendig gestaltete Zeremonialkleidung, wundersame Zurschaustellung körperlicher Kraft und die Einbeziehung der Anwesenden. Das Ziel dieser Seancen reichte von der Rückholung der verlorenen Seele eines Kranken und dem Vorhersagen der Zukunft zur Beeinflussung des Wetters und dem Finden einer verschwundenen Person oder Sache. Der Gebrauch von Taschenspielertricks, Bauchreden und Hypnose war in diesen Ritualen üblich, erklärte aber nicht die beeindruckenden Meisterleistungen und wirklichen Heilungen, die durch den Schamanen bewirkt wurden.<br /> <br /> Schamanen arbeiten in einem “Zustand von Ekstase”, absichtlich herbeigeführt durch einen Akt des Willens. Um diesen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen, bedarf es großer mentaler Anstrengung, [[Konzentration]] und strikter [[Selbstdisziplin]]. Mentale und physische Vorbereitungen beinhalten lange Zeiten in stiller Meditation, [[Fasten]] und Rauchen. In diesem Zustand entfalten sie Fähigkeiten, die der menschliche Organismus in seinem Normalzustand nicht vollbringen könnte. Schamanen in [[Ekstase]] zeigen ungewöhnliche physische Kraft, die Fähigkeit, extremen Temperaturen zu widerstehen, das Ertragen von Stechen und Schneiden ohne Schmerzen und die erhöhte Empfänglichkeit der Sinnesorgane. Schamanen gebrauchen berauschende Substanzen und [[Halluzinogene]], speziell Mukhomor-Pilze und Alkohol um das Erreichen der Ekstase zu beschleunigen.<br /> <br /> Der Gebrauch der Reinigung durch Feuer ist ein wichtiges Element der schamanischen Tradition, die bis ins 6. Jahrhundert zurückreicht. Menschen und Dinge, die mit den Toten verbunden waren, mussten gereinigt werden, indem sie durch Feuer hindurchgeführt wurden. Diese Reinigungen waren komplexe Exorzismen, während andere das einfache Gehen zwischen Feuern beinhalteten, währenddessen der Schamane Segnungen gab. Schamanen gebrauchten auch spezielle Steine um das Wetter zu beeinflussen. Die Rituale, die mit diesen Steinen ausgeführt wurden, sollten Regen anziehen, Schnee, Kälte oder Wind abweisen. Diese “Regen-Steine” wurden für viele Gelegenheiten benutzt, wie z.B. auch um eine Dürreperiode zu beenden oder um Hagelstürme als Mittel der Kriegsführung zu erzeugen. Ungeachtet der Unterschiede zwischen verschiedenen Typen von Schamanen und bestimmten Traditionen gibt es eine Einheitlichkeit in der gesamten Region, was die persönlichen Glaubensvorstellungen, Ritualgegenstände, Rituale, [[Symbolik]] und die Erscheinung der Schamanen betrifft.<br /> <br /> ====Schamanische Rituale als künstlerische Darbietung====<br /> Die schamanische Zeremonie ist sowohl eine religiöse Zeremonie als auch eine künstlerische Darbietung. Der grundsätzliche Zweck dieser dramatischen Zurschaustellung während schamanischer Zeremonien dient nicht dazu Aufmerksamkeit zu erregen oder um ein Spektakel für das Publikum zu inszenieren, wie viele “Westler” geglaubt haben, sondern um das Volk in einen feierlichen Ritualprozess zu führen.<br /> <br /> Im Allgemeinen bestehen alle Darbietungen aus vier Elementen: Tanz, Musik, Poesie und dramatische oder nachahmende Aktionen. Der Gebrauch dieser Elemente dient dem Zweck, seine mystische Kommunion mit der Natur und den Geistern für den Rest des Volkes sichtbar auszudrücken. Der wahre Schamane kann seine Reise in die Geisterwelt zu jeder Zeit und an jedem Ort machen, aber schamanische Zeremonien bieten einen Weg für den Rest des Stammes, an diesen religiösen Erfahrungen teilzuhaben. Der Schamane verändert seine Stimme um verschiedene Personen, Götter und Tiere nachahmend zu repräsentieren während seine Musik und sein [[Tanz]] wechseln, um seinen Fortschritt in der Geisterwelt und seine verschiedenen spirituellen Interaktionen zu demonstrieren. Viele Schamanen praktizieren das Bauchreden und machen Gebrauch von ihrer Fähigkeit, Laute von Tieren, der Natur, Menschen und anderen Geräuschen genaustens zu imitieren um das Publikum in die Athmosphäre der Schamanenreise miteinzubeziehen. Aufwendig gestaltete Tänze und komplizierte Vorträge von Liedern und Dichtkunst werden benutzt, um die spirituellen Abenteuer für das Publikum zu einer lebendigen Realität zu machen.<br /> <br /> ====Zeremonialkleidung und Zubehör====<br /> Die Schamanentracht variiert in der gesamten Region aber das Hauptzubehör sind sein Mantel, Mütze und Tamburin oder Trommel. Die Transformation in ein Tier ist ein wichtiger Aspekt der Reise in die Geisterwelt, die während eines schamanischen Rituals unternommen wird. Deshalb ist der Mantel häufig mit Vogelfedern und Darstellungen von Tieren dekoriert, farbigen Taschentüchern, Glöckchen und Metallschmuck. Die Mütze ist gewöhnlich aus der Haut eines Vogels gemacht, wobei die Federn und manchmal der Kopf noch befestigt daran sind.<br /> <br /> Die Trommel oder das Tambourin ist das wichtigste Instrument, um mit den Geistern zu kommunizieren und versetzt den Schamanen in die Lage, veränderte Bewusstseinszustände auf seiner Reise zu erreichen. Die Trommel, die ein Teil des Universums darstellt, ist häufig in zwei gleiche Hälften geteilt, die die Erde und die unteren Bereiche repräsentieren. Symbole und natürliche Objekte, die Naturkräfte und göttliche Geschöpfe repräsentieren, vervollkommnen die Trommel.<br /> <br /> ====Schamanismus in Russland und in der Sowjetunion====<br /> Im russischen Teil Zentralasiens verfolgte und denunzierte die Sowjetregierung Schamanen als Praktizierende betrügerischer Medizin und Erhalter überholter religiöser Glaubensvorstellungen in einem Zeitalter von Wissenschaft und Logik. Die radikalen Veränderungen, die nach der Oktoberrevolution erfolgten, führten zu einem starken Nachlassen schamanischer Aktivitäten. Schamanen stellten eine wichtige Komponente in der traditionellen Kultur Zentralasien dar, und wegen ihrer wichtigen Rolle in der Gesellschaft wurden Schamanen das Ziel von sowjetischen Organisationen und Kampagnen in ihrem Versuch, traditionelle Einflüsse auf das Leben indigener Völker auszulöschen. Zusammen mit der Verfolgung unter dem Zaren- und Sowjetregime spielte auch die Ausbreitung des Christentums und des Islam eine Rolle in der Auflösung der Glaubensvorstellungen der Ureinwohner Zentralasiens. Armut, politische [[Instabilität]] und ausländische Einflüsse sind ebenso schädlich für eine [[Religion]], die Öffentlichkeit und Unterstützung braucht, um zu blühen. Mit Beginn der 1980er Jahre waren die meisten Schamanen, durch offizielle Vertreter der Sowjetregierung und Ärzte, in den Augen ihrer eigenen Leute in Verruf geraten.<br /> <br /> ====Andere asiatische Traditionen====<br /> Es gibt starke schamanische Einflüsse in der Bön-Religion Zentralasiens und im tibetischen Buddhismus. Seit dem 8. Jahrhundert wurde der Buddhismus bei schamanischen Völkern, wie den Tibetern, Mongolen und Mandschurin beliebt. Schamanische Ritualelemente flossen in den tibetischen Buddhismus ein und wurden institutionalisiert, so dass während der mongolischen Yuan Dynastie und der mandschurischen Qing Dynastie daraus eine Hauptreligion entstand. Dennoch werden Schamanen dort, wo der Schamanismus noch lebendig ist, wie bei verschiedenen ethnischen Gruppierungen in Gebieten wie Nepal und Nordindien, nicht notwendigerweise als erleuchtet betrachtet, ja häufig sogar gefürchtet aufgrund ihrer Fähigkeit, ihre Macht in böswilliger Absicht zu gebrauchen.<br /> <br /> “Jhakri” ist der gebräuchliche Name für Schamanen in Sikkim, Indien. Es gibt sie in den Limbu, Sunuwar, Rai, Sherpa, Kami, Tamang, Gurung und Lepcha Gemeinschaften. Sie sind durch den Hinduismus, den tibetischen Buddhismus und durch Mun- und Bönbräuche beeinflusst.<br /> <br /> Schamanismus ist noch weit verbreitet auf den Ryukyu Inseln (Okinawa, Japan), wo Schamanen bekannt sind als &quot;Noro&quot; (alles Frauen) und &quot;Yuta&quot;. &quot;Noro&quot; führen hauptsächlich öffentliche und kommunale Zeremonien durch, während &quot;Yuta&quot; ihren Focus auf bürgerlichen und privaten Angelegenheiten haben. Schamanismus wird auch noch in einigen ländlichen Gebieten Japans praktiziert. Es wird allgemein angenommen, dass die Shinto-Religion das Resultat der Transformation schamanischer Traditionen in einer Religion war. Die Formen schamanischer Praxis variieren ein wenig auf den Ryukyu Inseln. So gibt es z.B. einen eigenständigen Miyako-Schamanismus.<br /> <br /> Schamanische Praktiken scheinen sich in den katholischen religiösen Traditionen der Ureinwohner Taiwans erhalten zu haben. In Vietnam führen Schamanen Rituale in vielen der religiösen Traditionen, die sich in der Hauptbevölkerung und in den Minderheitspopulationen vermischt haben, durch. In ihren Ritualen sind Tänze, Musik, spezielle Bekleidung und Opfergaben Teil ihrer Darbietung, die die spirituelle Reise zum Inhalt hat.<br /> <br /> ===Europa===<br /> <br /> [[Datei:Mädchen junge Frau lächeln schön Natur.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Während der Schamanismus in Europa vor dem Aufkommen des Monotheismus eine starke Tradition hatte, bleibt der Schamanismus eine traditionelle, organisierte Religion in Nord-Eurasien, Mar-El und Udmurtia mit einbeziehend, zwei halb-autonome Provinzen in Russland mit einem großen Bevölkerungsanteil an Minderheiten. In Skandinawien kann der Schamanismus auf Felsenkunst, die in die neolithische Ära datiert, betrachtet werden. Der Schamanismus wurde hier durch die Eisenzeit von verschiedenen teutonischen Stämmen und baltisch-finnischen Völkern praktiziert. Menschen, die ursprünglich in Sibirien lebten, sind seit dieser Zeit an ihren derzeitigen Standort gewandert. Viele Völker des Ural leben jetzt außerhalb von Sibierien, obwohl der Ursprung der Ureinwohner des Ural (und seiner Ausläufer) nach wie vor ungeklärt ist. Wenn man phytogeographische und linguistische Betrachtungen vereint (die Verbreitung verschiedener Baumarten und die Präsenz ihrer Namen in verschiedenen Sprachen des Ural), dann kann man daraus schließen, dass die Ursprungsgegend nördlich vom Zentral-Uralgebirge und an Unter- und Mittellauf des Ob lag. Die Vorfahren der Ungarn oder Magyaren wanderten aus ihrer Urheimat im Ural in das Pannonische (ungarische) Becken. Schamanismus spielte eine wichtige Rolle in der türkisch-mongolischen Mythologie. Tengriismus, der Hauptglaube unter den Xiongnu oder Mongolen und türkischen Völkern, den Magyaren (Ungarn) und Bulgaren im Altertum, beinhaltet schamanische Elemente. Schamanismus ist bei den Ungarn keine lebendige Praxis mehr aber Reste haben sich erhalten als Fragmente in Folklore, Sagen und Geräuschen.<br /> <br /> Verschiedene Gelehrte vertreten ebenso die Auffassung, das Schamanismus einst über ganz Europa weit verbeitet war und zwar vor der Christianisierung. Einige Historiker des späten Mittelalters und der Frühen Neuzeit sind davon überzeugt, dass sich Spuren schamanischer Traditionen im populären Volksglauben dieser Periode finden lassen. Die prominentesten unter diesen waren der Italiener Carlo Ginzburg, der schamanische Elemente im Benandanti-Brauch im Italien des 16. Jahrhunderts aufdeckte, der Ungar Eva Pocs, der sie in den Taltos Traditionen Ungarns identifizierte, und der Franzose Claude Lecouteux, der argumentierte, dass mittelalterliche Traditionen, die sich auf die Seele beziehen, auf frühere schamanische Ideen zurückzuführen sind. Besonders Ginzburg vertrat die Meinung, dass einige dieser schamanischen Traditionen die Vorstellung der Hexerei im Christentum beeinflusst hätten, besonders Ideen, die den Hexensabbat betreffen, was zu den Ereignissen führte, die zu den Hexenprozessen in der Frühen Neuzeit führten. Die &quot;Zauberkundigen&quot; ist ein Ausdruck der englischen Sprache, der sich auf professionelle und halb-professionelle anglo-keltische Magier bezieht, die vom 15. Jahrhundert bis in das frühe 20.Jahrhundert aktiv waren, speziell überall im ländlichen Großbritannien (und wahrscheinlich sogar bis ins 21. Jahrhundert in der Diaspora). Sie praktizierten folkstümliche Magie – auch bekannt als niedere Magie – obwohl auch häufig mit Elementen der “höheren” oder Zeremonialmagie verbunden. <br /> <br /> Diese Leute waren häufig auch als “Zauberer”, “Weise Männer” oder “Weise Frauen” überall in England bekannt. In Südengland und Wales bezeichnete man sie als “Zaubermeister” oder als “Dyn(es) Hysbys” in der walisischen Sprache. In Cornwall wurden sie manchmal als “Pellars” bezeichnet, was, wie einige Etymologen vorschlagen, vom Begriff “Expellers” (Austreiber) stammt, was auf die Praxis des Austreibens böser Geister zurückzuführen ist. Viele haben argumentiert, dass das der Beweis dafür ist, dass Schamanismus in Großbritannien bis in die moderne Zeit hinein in der Gemeinschaft praktiziert wurde. Christlich sanktionierte Gesetze wurden in ganz England, Schottland und Wales erlassen, die oft die “Zauberkundigen” und ihre magischen Praktiken verurteilte.<br /> <br /> In Skandinawien, waren die Klok Gumma (Weise Frau) oder Klok Gubbe (Weiser Mann) oder De Kloka (“Die Weisen”), wie sie in Schwedisch hießen, meistens ältere Mitglieder der Gemeinschaft, die als naturheilkundliche Ärzte und Hebammen tätig waren und ebenso folkstümliche Magie wie magische Reime benutzten. In Dänemark wurden sie Klog Mand (“Weiser Mann”) und Klog Kone (“Weise Frau”) und zusammen das Kloge Folk (“Weise Leute”) genannt.<br /> <br /> Die Namen, die für die Zauberkundigen in Italien verwendet wurden, sind von Gegend zu Gegend verschieden, obwohl solche Namen wie &quot;Practicos&quot; (Weise Leute), &quot;Guaritori&quot; (Heiler), &quot;Fattucchiere&quot; (Problemlöser), &quot;Donne che Aiutano&quot; (Frauen, die helfen) und &quot;Mago&quot;, &quot;Maga&quot; oder &quot;Maghiardzha&quot; (Zauberer) immer wieder auftauchen. Manchmal wurden sie auch als &quot;Stregas&quot; (Hexen) bezeichnet, obwohl das meistens nur hinter ihrem Rücken geschah oder von solchen, die entweder skeptisch waren, was ihre angeblichen Fähigkeiten betraf oder aber glaubten, dass sie schwarze Magie ausübten. Die Zauberkunst, die dem Schamanismus verwandt war, überlebte das 20. Jahrhundert und bis in das frühe 21. Jahrhundert hinein. Deswegen konnte die italienisch-amerikanische Soziologin Sabina Magliocco eine kurze Studie darüber zu verfassen (2009).<br /> <br /> ===Zirkumpolarer Schamanismus===<br /> Eskimogruppen bewohnen ein riesiges Gebiet, welches sich von Ostsibirien durch Alaska und Nordkanada (einschließlich Labrador-Halbinsel) bis nach Grönland erstreckt. Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen sind in verschiedenen Teilen dieser ausgedehnten Region, die die kontinentale Grenzen durchschneidet, aufgezeichnet worden. Wenn wir von „Schamanismus“ in verschiedenen Eskimo-Gruppen sprechen, müssen wir uns erinnern, dass der Ausdruck „Schamanismus“ bestimmte Charakteristika in verschiedenen unterschiedlichen Kulturen abdecken kann. Vermittlung wird oft als ein wichtiger Aspekt von Schamanismus im allgemeinen gesehen. Auch in den meisten Eskimo-Gruppen ist die Rolle des Vermittlers gut bekannt. Von der Person, die sie ausfüllt, wird geglaubt, dass sie wirklich in Kontakt treten kann mit den Wesen, die das Glaubenssystem bevölkern. Der Ausdruck „Schamane“ wird in einigen englischsprachigen Veröffentlichungen auch in Beziehung zu Eskimos benutzt. Auch der &quot;Alignalghi&quot; der asiatischen Eskimos wird mit „Schamane“ in der russischen und englischen Literatur übersetzt.<br /> <br /> Das Glaubenssystem setzt besondere Beziehungen zwischen den Lebenden, den Seelen erlegter Tiere und den Seelen Verstorbener voraus. Die Seelenkonzepte in einigen Gruppen sind besondere Beispiele für den Glauben an Dualseelen (Unterschiede in Details zeigen sich in verschiedenen Kulturen). Im Unterschied zu den meisten Schamanismusarten fehlt es bei der Berufung eines Eskimoschamanen an der gewaltsamen Motivation. Um ein Schamane zu werden bedarf es gewöhnlich reiflicher Überlegung, nicht einer Notwendigkeit, die durch die Geister erzwungen wird.<br /> <br /> ===Vielfalt mit Gemeinsamkeiten===<br /> Ewas anderes gilt es noch zu bedenken: Haben die Glaubenssysteme verschiedener Eskimogruppen überhaupt gemeinsame Merkmale, die eine Erwähnung rechtfertigen? Es gab keine politische Struktur unter diesen Gruppierungen, ihre Sprache war verwandt aber unterschied sich mehr oder weniger, bildete Sprachkontinuen. Es gibt Gemeinsamkeiten innerhalb der großen kulturellen Vielfalt der Eskimogruppen, allerdings weit entfernt von Homogenität.<br /> <br /> Der russische Linguist Menovschikov, ein Experte für sibirische Yupik und Sireniki Eskimosprachen (der allerdings zugibt, kein Spezialist in Ethnologie zu sein) erwähnt, dass die schamanischen Seancen der sibirischen Yupik- und Sirenikigruppen, die er beobachten konnte, viele Gemeinsamkeiten zu den Inuit-Gruppen, die Fridtjof Nansen beschreibt, aufweisen, obwohl Sibirien und Grönland so weit voneinander entfernt liegen. Es gibt wohl auch gewisse Gemeinsamkeiten zwischen bestimmten asiatischen und nordamerikanischen Gruppierungen. Der Gebrauch einer speziellen Schamanensprache, die hauptsächlich zur Kommunikation mit den Geistern benutzt wird, ist unter einigen Eskimogruppen ebenfalls dokumentiert. Bei den Ungazighmiit (sie gehören zu den sibirischen Yupiks) fanden sich auch in einigen Ausdrücken bestimmte Allegorien.<br /> <br /> Die einheimischen Kulturen zeigten eine große Vielfalt. Die Mythen, die die Rolle des Schamanen betreffen, erschienen in einigen Varianten und auch der Name ihrer Protagonisten wechselte von Kultur zu Kultur. Die mythologische Gestalt, die in der Literatur allgemein als Meeresfrau bezeichnet wird, hat in der Tat viele einheimische Namen. Nerrivik “Fleischgericht” bei den Inuit im Polargebiet, Nuliayuk “ölig” bei den Netsilingmiut, Sedna “Die aus der Tiefe” bei den Inuit im Baffinland. Gemeint ist mit all diesen Bezeichnungen “Die Alte aus dem Meer, die Meeresgöttin”. Ebenso zeigten die Seelenvorstellungen, z.B. die Einzelheiten über die Dualseele, große Unterschiede. Sie reichten von der Vormundschaft zu einer Art von Wiedergeburt. Vorstellungen über Geister und andere Wesen zeigten sich auch in vielfacher Ausprägung (z.B das Tupilaq-Konzept).<br /> <br /> ==Afrika==<br /> <br /> [[Datei:Liebe Löwe Mädchen Natur.jpg|thumb|]]<br /> <br /> In Zentral-Mali behaupten Dogon-Zauberer (männliche und weibliche) mit einer Hauptgottheit mit dem Namen Amma zu kommunizieren, die sie im Heilen und in Wahrsagepraktiken unterweist. Im frühen 19. Jahrhundert wurden traditionelle Heiler in Teilen Afrikas von den ersten europäischen Siedlern und Entdeckern oft in einer abfälligen Weise als “Hexenmeister”, die &quot;Juju&quot; (Voodoo) praktizieren, bezeichnet.<br /> <br /> Zeitgenössische Ethnologie vermerkt, dass die Buschmänner oder ihre Vorfahren, die vor dem 20. Jahrhundert über ganz Südafrika verteilt waren, Schamanismus praktizierten. In der Halbwüstenregion um das Nordkap waren die Schamanen der Xam bekannt unter dem zusammengesetzten Wort &quot;!gi’ten&quot;, wobei &quot;!gi&quot; für &quot;Macht&quot; und &quot;ten&quot; für &quot;Besitz&quot; steht. Das Wort ist phonetisch identisch mit dem Xhosa-Wort für &quot;Doktor&quot; In Gebieten des östlichen Oranjefreistaates und in Lesotho, wo sie mit den ersten Sotho-Stämmen koexistierten, beschreibt die einheimische Folklore sie als in Höhlen lebend, wo sie Felsmalereien in Trance fertigten und auch als gute Regenmacher bekannt waren. Die klassische Bedeutung eines Schamanen als einer Person, die von einer mentalen Krankheit (oder dem Wahnsinn) genesen ist und die Berufung eines sozial anerkannten religiösen Praktikers ergreift, ist beispielhaft erläutert bei den Sisala (der nördlichen Goldküste): &quot;Die Feen packten ihn&quot; und machten ihn für einige Monate wahnsinnig. Schließlich lernte er aber ihre Macht zu kontrollieren, die er nun zum Weissagen benutzt.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Sangoma&quot;, wie er in Zulu und gleichartigen Sprachen verwandt wird, ist wirklich ein Equivalent für Schamane. Sangomas sind hoch geachtet und respektiert in ihrer Gesellschaft, wo Krankheit durch Hexerei, Verunreinigung (Kontakt mit unreinen Objekten oder Erscheinungen) oder durch die Ahnen selbst verursacht wird, entweder in böswilliger Absicht oder wenn sie nicht respektiert wurden oder um einer Person ihre Berufung zum Sangoma zu zeigen (Thwasa). Um Harmonie zwischen den Lebenden und den Toten zu erhalten, was lebensnotwendig ist für ein ungestörtes Leben, muss den Ahnen durch Rituale und Tieropfer Respekt gezollt werden.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Inyanga&quot;, der ebenso bei den Nguni Kulturen Anwendung findet, ist ein Equivalent für &quot;Kräuterkundige&quot;, wie er bei den Zulu und, eine Variante davon, bei den Karanga benutzt wird, bei denen Heilmittel (einheimisch &quot;Muti&quot;) zur Behandlung von Beschwerden durch den Inyanga im Traum entdeckt werden. Er wird im Traum darüber informiert, welche Pflanze für die Heilung beonders effektiv und wo sie zu finden ist. Das meiste Kräuterwissen wird von einem Inyanga zum nächsten weitergegeben, häufig innerhalb eines bestimmten Familienkreises in jedem einzelnen Dorf. Schamanismus ist auch bei den Nuba von Kordofan, einer Provinz im Sudan, bekannt.<br /> <br /> ==Amerika==<br /> ===Nordamerika===<br /> Die nordamerikanischen Ureinwohner haben unterschiedliche religiöse Glaubensvorstellungen. Es gab nie ein einheitliches religiöses oder spirituelles System bei ihnen. Obwohl viele der indianischen Ureinwohnerkulturen traditionelle Heiler, Ritualmeister, Sänger, Mystiker, Wissenshüter und „Medizinleute“ haben, wird der Begriff „Schamane“ von keiner dieser Kulturen jemals benutzt, um diese religiösen Führer zu beschreiben. Vielmehr werden, wie in anderen indigenen Kulturen, überall auf der Welt, ihre spirituellen Funktionen durch Worte in ihren eigenen Sprachen beschrieben und in vielen Fällen nicht einmal Fremden bekannt gegeben. <br /> <br /> Viele dieser indigenen Religionen wurden in grober Weise falsch von Beobachtern und Ethnologen (Anthropologen) dargestellt, was sogar soweit ging, dass oberflächliche oder ernsthaft verfehlte anthropologische Berichte als authentischer angesehen wurden als Berichte von wirklichen Mitgliedern der zur Debatte stehenden Kulturen und Religionen. Häufig leiden diese Berichte entweder unter der Romantisierung des &quot;Edlen Wilden&quot; oder aber unter Rassismus. Einige unterstützen den weitverbreiteten Irrtum, dass die amerikanischen Ureinwohnerkulturen und Religionen etwas sind, was nur in der Vergangenheit existierte und wo nach Informationen gegraben werden kann, ungeachtet der Meinungen der einheimischen Gemeinschaften.<br /> <br /> Nicht alle indigenen Gemeinschaften haben Rollen für bestimmte Individuen, die mit der Spiritwelt auf Geheiß der Gemeinschaft vermitteln. Unter denen, die solch eine Art religiöser Struktur haben, zeigen spirituelle Methoden und Glaubensvorstellungen einige Gemeinsamkeiten, obwohl viele dieser Gemeinsamkeiten sich darauf zurückführen lassen, dass einige Nationen eng verwandt sind, aus derselben Region stammen oder es durch postkoloniale regierungspolitische Maßnahmen zur Vereinigung von ursprünglich unabhängigen Nationen in Reservaten kam. Das kann manchmal den Eindruck vermitteln, dass es mehr Einheit im Glaubenssystem gibt als im Altertum gegeben war. Medizinmänner und –frauen der Navajo, bekannt als &quot;Hatalii&quot;, gebrauchen verschiedene Methoden um die richtige Behandlung zu diagnostizieren. Diese beinhalten den Gebrauch bestimmter Gegenstände wie Kristalle und Fähigkeiten wie das Händezittern und Trancezustände, manchmal begleitet durch Gesänge. Der Hatalii wählt einen bestimmten Heilgesang für eine bestimmte Art von Heilung aus. Navajo-Heiler müssen in der Lage sein, eine Heilzeremonie von Anfang bis Ende korrekt auszuführen. Wenn sie das nicht können, ist die Zeremonie nicht wirksam. Die Ausbildung eines Hatalii, der dann in der Lage ist, Zeremonien auszuführen, ist umfangreich, hart und dauert mehrere Jahre. Der Lehrling lernt alles, indem er seinen Lehrer beobachtet und speichert die Worte aller Gesänge im Gedächtnis ab. Häufig kann ein Medizinmann oder eine Medizinfrau nicht alle der 60 traditionellen Zeremonien lernen, so dass eine Spezialisierung auf einige wenige erfolgt.<br /> <br /> ===Ausrottung in Nordamerika===<br /> Mit der Ankunft der europäischen Siedler und der kolonialen Administration wurde die Praxis einheimischer amerikanischer traditioneller Bräuche unterdrückt und das Christentum den indigenen Völkern aufgezwungen. Um 1888 begann, ausgehend von den Paviotso (einem Zweig der Paiutes in Nevada), eine Massenbewegung, bekannt unter denm Namen Geistertanz und ergriff viele Stämme der amerikanischen Ureinwohner. Durch die Praxis des Geistertanzes glaubte man, dass ein Messias mit Ritualen kommen würde, deren Ausübung den Weißen Mann verschwinden lassen und das Wild und tote amerikanische Ureinwohner zurückbringen würde. Diese Bewegung breitete sich bis zu den Stämmen der Ebenen aus, die aufgrund der starken Dezimierung der Büffelherden am Verhungern waren. Einige Sioux, die Arapaho. Cheyennes und Kiowas nahmen die Glaubenslehre an. Diese Form des Schamanismus wurde durch das Militär der Vereinigten Staaten brutal unterdrückt und gipfelte im Massaker von Wounded Knee, wo 128 Sioux ihr Leben ließen.<br /> <br /> Während der letzten 100 Jahre wurden Tausende von überlebenden amerikanischen und kanadischen Ureinwohnernkindern aus vielen Kulturen in indanische Internatsschulen geschickt, um jeglichen Stammesglauben an Schamanismus oder Totem zu zerstören.<br /> <br /> ==Mittelamerika==<br /> ===Maya===<br /> Die Maya von Guatemala, Belize und dem südlichen Mexiko praktizieren eine hoch entwickelte Form von Schamanismus, der auf Astrologie und einer Art des Wahrsagens, das als &quot;das Blut spricht&quot; bekannt ist, basiert, wobei der Schamane in seiner Wahrsagung und im Heilen durch das Pulsieren in den Adern seiner Arme und Beine geführt wird.<br /> <br /> ===Azteken===<br /> Im heutigen Nahuatl ist Schamanismus bekannt als &quot;Cualli Ohtli&quot; (der gute Weg), der durch Träumen, in denen &quot;Freunde der Nacht&quot; erscheinen, zu Tlalocan führt.<br /> <br /> ===Südamerika===<br /> Schamanisches Heilen findet man auch bei den indigenen Kuna in Panama, die auf heilige Talismane vertrauen. In dieser Funktion nehmen sie eine beliebte Stellung unter den einheimischen Völkern ein.<br /> <br /> Die Urarina aus dem peruanischen Amazonasgebiet besitzen ein ausgefeiltes kosmologisches System, das auf der rituellen Einnahme von [[Ayahuasca]] basiert. Der Ayahuasca-Schamanismus der Urarina ist ein Hauptmerkmal dieser wenig dokumentierten Gemeinschaft.<br /> <br /> Unter den brasilianischen Tapirape werden Schamanen in ihren Träumen berufen zu dienen.<br /> <br /> Die Shua, die die Macht suchen, ihre Familien gegen Feinde zu verteidigen, machen sich selbst zu Schamanenlehrlingen.<br /> <br /> Santo Daime und Uniao do Vegetal (abgkürzt UDV) sind synkretistische Religionen mit schamanischen Elementen. Sie verwenden ein Entheogen (psychoaktive Substanz), Ayahuasca, um mit der Welt der Geister in Kontakt zu treten und göttliche Führung zu erhalten.<br /> <br /> ==Amazonien==<br /> Im peruanischen Amazonasbecken und der nördlichen Küstenregion des Landes sind die Heilerschamanen als &quot;Curanderos&quot; bekannt. Ayahuasqueros sind peruanische Schamanen, wie bei den Urarina, die sich im Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Kräutertrank spezialisiert haben, der für physische und psychische Heilungen, göttliche Offenbarungen und für die eigentliche Wiederherstellung der Gemeinschaft benutzt wird. Ayahuasqueros sind sehr beliebt bei spirituellen Suchern aus dem Westen, die davon überzeugt sind, dass die Schamanen und ihr Ayahuasca-Gebräu sie von allem geheilt haben, von Depression über Sucht zu Krebs.<br /> <br /> Nordküsten-Schamanen sind, außer in ihrem Gebrauch von Ayahuasca und ihrer ritualisierten Einnahme von meskalinhaltigen [[San Pedro Kaktee]]n (Trichocereus pachanoi) zur Weissagung und Aufdeckung von [[Hexerei]], in der ganzen Gegend berühmt für ihre kompliziert komplexen und symbolhaft dichten Heilungsaltäre, genannt &quot;Mesas&quot; (Tische). Sharon (1993) argumentierte, dass die Mesas die dualistische Ideologie symbolisieren und die Praxis und Erfahrung des Nordküsten-Schamanismus untermauern. Für Scharon sind die Mesas &quot;physische Verkörperungen der übernatürlichen Opposition zwischen gutwilligen und böswilligen Energien&quot; (Dean 1998:61).<br /> <br /> Im Amazonasrregenwald handelt der Schamane in einigen indianischen Gruppen auch als Manager knapper ökologischer Ressourcen (Papier). Der reiche Symbolismus hinter dem Tukano-Schamanismus wurde bereits in aller Tiefe in Feldstudien dokumentiert, selbst noch in den letzten Dekaden des 20. Jahrhunderts.<br /> <br /> Vom Yaskomo der Waiwai glaubt man, dass er in der Lage ist, sich auf einen Seelenflug zu begeben. Dieser Seelenflug kann verschiedenen Funktionen dienen: 1. Heilung, 2. Der Flug in den Himmel (die Oberwelt), um kosmologische Wesen (den Mond oder den Bruder des Mondes) zu konsultieren und den Namen für ein neugeborenes Baby zu erhalten, 3. Der Flug zur Höhle in den Pekaris-Bergen, um den Vater aller Pekaris (Nabelschweine) um Wild in Fülle zu bitten., 4. Der Flug in die Tiefen eines Flusses (Unterwelt), um die Hilfe anderer Wesen zu erhalten. Deshalb glaubt man von einem Yaskomo, er sei in der Lage, Himmel, Erde, Wasser, kurz gesagt jedes Element, zu durchdringen. Der Schamanismus bei den Yanomamö (der venezuelanischen Amazonasregion und dem brasilianischen Roraima) wird in &quot;Tales of the Yanomami&quot; von Jaches Lizot beschrieben.<br /> <br /> ===Mapuche===<br /> Bei den Mapuche in Chile ist der Schamane der Gemeinschaft, üblicherweise eine Frau, als &quot;Macci&quot; bekannt und dient der Gemeinschaft durch Ausführen von Zeremonien zur Heilung, um Böses abzuwehren, das Wetter und die Ernte zu beeinflussen und durch das Praktizieren anderer Formen von Heilung, wie Kräutermedizin.<br /> <br /> ===Aymara===<br /> Für die Aymara Südamerikas ist der &quot;Yatiri&quot; ein Heiler, der sowohl Körper als auch Seele heilt, der Gemeinschaft dient und die nötigen Rituale für Pachamama zelebriert.<br /> <br /> ===Feuerland===<br /> Obwohl die Feuerländer (die indigenen Völker Feuerlands) alle Jäger und Sammler waren, teilten sie keine gemeinsame Kultur. Auch die materielle Kultur war nicht homogen, die große Insel und der Archipel brachten zwei verschiedene Adaptationen hervor. Einige der Völker waren Küstenbewohner, andere lebten mehr im Landesinnern. Sowohl die Selk’nam als auch die Yamana hatten Personen, die schamanenartige Rollen einnahmen. Die Selk’nam glaubten, dass ihre &quot;Xons&quot; übernatürliche Fähigkeiten hatten, z.B. um das Wetter zu kontrollieren. Die Gestalt des Xon erscheint auch in den Mythen. Der Jekamuo der Yamana entspricht dem Xon der Selk’nam.<br /> <br /> ==Ozeanien==<br /> In Papua Neuguinea glauben indigene Stämme, dass Krankheit und Unheil durch dunkle Geister oder Masalai verursacht werden, die sich an den Körper einer Person hängen und ihn so vergiften. Schamanen werden herbei gerufen, um den krankmachenden Geist auszutreiben. Schamanen halten auch Zeremonien ab, um den Regen zu rufen und können angeblich auch das Jagdglück verbessern.<br /> <br /> In Australien bezeichnen verschiedene Gruppen von Aborigines ihre Schamanen als &quot;schlaue Männer&quot; und &quot;schlaue Frauen&quot;, auch als &quot;Kadji&quot;. Diese Schamanen benutzen &quot;Maban&quot; oder &quot;Mabain&quot;, ein Material, das ihnen die ihnen zugeschriebenen magischen Kräfte verleiht. Neben dem Heilen, dem Kontakt zu Geistwesen, der Einbeziehung in Initiationen und anderen Zeremonien sind sie auch Vollstrecker des Stammesgesetzes, Hüter geheimen Wissens und können durch Hexerei töten, wenn jemand ein soziales Tabu bricht, indem sie ein Lied singen, das nur der &quot;schlaue Mann&quot; kennt.<br /> <br /> ==Heutiger westlicher Schamanismus==<br /> In einigen zeitgenössischen okkulten und esoterischen Kreisen gibt es Bemühungen, den Schamanismus in einer modernen Form neu zu definieren, häufig dem Coreschamanismus entnommen - einem Satz von Glaubensvorstellungen und Praktiken, zusammengestellt von Michael Harner – zentriert auf den Gebrauch rituellen Trommelns und Tanzens und auf Harners Interpretationen verschiedener indigener Religionen. Da Harner Teile verschiedener Religionen, aus ihrem kulturellen Kontext gerissen, zu einem Satz universeller schamanischer Techniken zusammengefügt hat, sah er sich starker Kritik ausgesetzt. Einige Neoschamanen konzentrieren sich auf den rituellen Gebrauch von Entheogenen (psychio-aktive Pflanzen) ebenso, wie sie sich die Philosophie der Chaosmagie zu eigen machen, während andere (solche wie Jan Fries) ihre eigene Form von Schamanismus kreiert haben.<br /> <br /> Neoschamanische Traditionen in Europa sind konzentriert auf die erforschten oder vorgestellten Traditionen im antiken Europa, wo viele der mystischen Praktiken und Glaubenssysteme durch die christliche Kirche unterdrückt wurden. Einige dieser Praktiker ziehen es vor, ein System zu praktizieren, das auf den Traditionen ihrer eigenen Vorfahren basiert. Unter einigen Anthropologen und Praktikern wurden die Auswirkungen dieses Neoschamanismus, der besonders indigenen amerikanischen Traditionen Vorschub leistet, diskutiert (Harvey, 1997 und anderswo), insbesondere, da viele heidnische schamanische Praktiker sich selbst nicht als Schamanen bezeichnen sondern bestimmte Namen benutzen, die aus der europäischen Tradition stammen, wie &quot;Völva&quot; oder &quot;Seidkona&quot; (Zauberfrau) aus den Sagen (Siehe Blain, Wallis 2003). <br /> <br /> Viele spirituelle Sucher aus der New Age Bewegung reisen nach Peru um mit den Ayahuasqueros, Schamanen, die sich mit dem rituellen Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Gebräu, beschäftigen. Teilnehmer, die Ayahuasca einnehmen, berichten davon, Geistwesen zu treffen und göttliche Offenbarungen zu erhalten. Schamanische Techniken werden ebenso in New Age Therapien eingesetzt, die Inszenierung und Assoziation mit anderen Realitätsebenen als ein Mittel zur Intervention benutzen.<br /> <br /> ==Kritik am Fachausdruck==<br /> Bestimmte Anthropologen, besonders Alice Kehoe in ihrem Buch: &quot;Shamans and Religion: An Anthropological Exploration in Critical Thinking&quot;, sind hochgradig kritisch, was den Begriff „Schamane“ betrifft. Teil dieser Kritik beinhaltet die Auffassung von der kulurellen Verwendung des Begriffs. Es beinhaltet auch Kritik an New Age- und westlichen Formen von Schamanismus, die nicht nur authentische indigene Praktiken falsch darstellen oder verwässern sondern dies auch noch in einer Weise tun, die, nach Kehoe, rassistische Ideen, wie das des Edlen Wilden, wieder verstärken.<br /> <br /> Kehoe kritisiert auch stark Mircea Eliades Arbeit über Schamanismus als eine Erfindung, die künstlich hergestellt aus einer Vielzahl von Quellen, ungestützt durch mehr direkte Forschungsarbeiten, zustande kam. Für Kehoe sind, was einige Schamanismusgelehrte als definitive Elemente im Schamanismus bezeichnen (wie besonders das Trommeln, Tanzen, Gesänge, Entheogene und Halluzinogene, Gesiterkommunikation und Heilen) Praktiken, die außerhalb davon existieren, was gemeinhin als Schamanismus definiert wird und eine ähnliche Rolle in nicht-schamanischen Kulturen spielen (wie z.B. die Gesänge in jüdisch-christlichen und islamischen [[Ritual]]en).<br /> <br /> Sie sind in ihrem Ausdruck einzigartig in jeder Kultur, die sie verwendet und können deshalb nicht leicht exakt und verallgemeinernd zu einer globalen schamanischen [[Religion]] zusammengefügt werden. Deshalb steht Kehoe der Auffassung, der Schamanismus sei eine uralte, unveränderte und überlebende Religion aus der paläolithischen Zeit, überaus kritisch gegenüber.<br /> <br /> Mihály Hoppál stellt außerdem zur Diskussion, ob der Begriff &quot;Schamanismus&quot; angemessen sei. Er schlägt den Ausdruck &quot;Schamanenschaft&quot; (einen Ausdruck in alten russischen und deutschen ethnographischen Berichten vom Beginn des 20. Jahrhunderts) vor, um die Verschiedenheit und die speziellen Merkmale der diskutierten Kulturen zu betonen. Er glaubt, damit mehr Betonung auf die lokalen Variationen zu legen und unterstreicht, dass Schamanismus keine Religion heiliger Dogmen ist, sondern immer in einer praktischen Art und Weise mit dem täglichen Leben verbunden bleibt. <br /> <br /> Ähnlichen Gedanken folgend vermutet er ebenfalls einen gegenwärtigen Paradigmenwechsel. Piers Vitebsky erwähnt ebenfalls, dass, neben wirklich erstaunlichen Übereinstimmungen, es keine Einheit im Schamanismus gibt. Die verschiedenen, bruchstückhaften schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen existieren überall, auch neben anderen Vorstellungen und Überzeugungen. Es gibt keine Berichte über reine schamanistische Gesellschaften, obwohl ihre Existenz in der Vergangenheit nicht unmöglich erscheint.<br /> <br /> ==Videos==<br /> {{#ev:youtube|kAy2wvgHFQ0}}<br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> *[[Pflanzenheilkunde]]<br /> *[[Schamanismus]]<br /> *[[Kräuter]]<br /> *[[Tiefenökologie]]<br /> *[[Naturspiritualität]]<br /> <br /> ==Weblinks==<br /> *[http://www1.swr.de/podcast/xml/swr2/wissen.xml Schamanismus - Altes Wissen in moderner Zeit SWR2 Wissen vom 30.12.2011]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Baum.html Artikel zum Baum]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/yoga-im-herbst-der-baum/ Blogbeitrag zum Baum im Herbst]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-1/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-2/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-mythologie-vom-weltenbaum-als-symbol-allen-lebens/ Blogbeitrag: Die Mythologie vom Weltenbaum als Symbol allen Lebens]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-1/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-2/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-spirituelle-bedeutung-der-stechpalme/ Blogbeitrag: Die sprituelle Bedeutung der Stechpalme]<br /> <br /> ==Seminare==<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/ Naturspiritualität und Schamanismus]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> <br /> [[Kategorie:Kraftort]]<br /> [[Kategorie:Heilung]]<br /> [[Kategorie:Schamanismus]]<br /> [[Kategorie:Naturheilkunde]]<br /> [[Kategorie:Bäume, Heilbäume]]<br /> [[Kategorie:Baum]]<br /> [[Kategorie:Asana]]</div>

Brahmadev https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Schamanismus&diff=937911 2020-05-24T14:04:35Z

<p>Brahmadev: /* Europa */</p> <hr /> <div>'''Schamanismus''' beinhaltet das Erreichen eines höheren [[Bewusstseinszustand]]es, um mit der spirituellen Welt in Verbindung zu treten. Ein Schamane ist eine Person, die Zugang und Wirkung auf die Welt der wohlmeinenden und übelwollenden [[Geist]]er hat. Typischerweise begibt er sich während eines [[Ritual]]s in einen Zustand von [[Trance]] und übt dann heilende und hellseherische Fähigkeiten aus.<br /> <br /> [[Datei:Frau, Schamanen, Flordemayo.jpg|thumb|]]<br /> <br /> == Schamanische Naturrituale ==<br /> <br /> [[Datei:Kogi, Schamane, Kolumbien.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Schamanische Naturrituale sind Rituale, die du in der Natur machen kannst, um Kontakt aufzunehmen zur Kraft von Mutter Erde, zur Kraft von Bäumen und um dich mit dem Himmel und den Elementen, mit den Licht- und Naturwesen zu verbinden. Mit schamanischen Naturritualen kannst du auch eine Verbindung zu einem besonderen Kraftort aufnehmen. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale können heilend wirken auf den Körper, heilend auf die Psyche; schamanische Naturrituale können dir Kontakt geben zur Intuition, zur Führung. Sie können hilfreich sein, wenn du wissen willst was der nächste Schritt in deinem Leben ist. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale findest du in den Seminaren; gerade bei [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] Bad Meinberg, gibt es viele [https://www.yoga-vidya.de/seminare/?daterange=&amp;q=schamanismus Seminare] die mit [[Schamanismus]] und [[Naturspiritualität]] zu tun haben.<br /> <br /> ==Allgemein==<br /> <br /> [[Datei:Frau Schamanin Trommel Ritual Schamane Erde.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamanismus“ wurde zuerst auf die alten Völker bzw Religionen der Türken, Mongolen und der Samoyedisch sowie tungusisch sprechenden Menschen angewandt. Das Wort „Schamane“ stammt aus dem Tungusischen (Nord Asien) und trat zuerst im Westen auf, nachdem russische Streitkräfte Khanat Kazan (einen tatarischen Staat) 1552 besiegt haben. Nachdem westliche Gelehrte mehr über religiösen Traditionen überall in der Welt erfuhren, wurde das Wort Schamanismus auch für ähnliche magisch-religiöse Bräuche innerhalb der indogenen [[Religion]]en in anderen Teilen der Welt (z.B.: Asien, Afrika, Amerika und Australasien) verwandt. Von vielen Historikern wurde ebenfalls eine wichtige Rolle des Schamanismus in vorchristlichen Religionen innerhalb Europas erwähnt. Viele dieser schamanischen Elemente sind bis zur frühen Moderne erhalten geblieben. Archäologen und Religionshistoriker haben ebenfalls nahegelegt, dass der Schamanismus ein vorherrschender pre-religiöser Brauch während der Altsteinzeit war.<br /> <br /> [[Mircea Eliade]] (Rumänischer Religionswissenschaftler) schrieb: „Eine erste Definition dieses komplexen Phänomens und vielleicht auch die gewagteste: Schamanismus ist eine Technik der religiösen [[Extase]]“. Im Schamanismus dient der Schamane als Vermittler bzw. als Bote zwischen der menschlichen und der Geisterwelt. Man sagt, Schamanen können durch ihre Behandlung [[Krankheit]]en und Beschwerden lindern und die [[Balance]] und Ganzheit zwischen [[Psyche]] und [[Körper]] wieder herstellen. Der Schamane tritt außerdem in übernatürliche Bereiche und [[Dimension]]en ein, um Lösungen für Probleme, die die Gemeinschaft betreffen, zu finden. Sie besuchen andere Dimensionen, um fehlgeleiteten Seelen Hilfestellung und Führung zu geben und um die Krankheiten der Seele zu heilen, die durch Fremdeinflüsse verursacht wurden. Der Schamane ist hauptsächlich innerhalb der sprirituellen Welt tätig, die sich jedoch auf die alltägliche auswirkt. Durch die Wiederherstellung der Balance werden die Beschwerden beseitigt.<br /> <br /> Schamanismus und die dazugehörigen Bräuche und Überzeugungen haben schon sehr früh das Interesse der [[Wissenschaftler]] aus den verschiedensten Bereichen, wie Etnologen, Archäologen, Historiker und Religionswissenschaftler geweckt. Es wurden hunderte Bücher und Facharbeiten über das Thema verfasst. Die westliche Gesellschaft übernahm magisch-religiöse Praktiken, die durch den indogenen Schamanismus aus der ganzen Welt beeinflusst sind. Daraus entstand im 20. Jahrhundert die Neoschamanische Bewegung.<br /> <br /> *[http://y-v.de/schamanische-seminare-yoga-vidya Schamanische Seminare bei Yoga Vidya]<br /> * [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/spezielle-ausbildung/yoga-und-schamanisches-heilen/ Yoga und Schamanisches Heilen]<br /> <br /> ==Terminologie==<br /> === Etymologie ===<br /> <br /> [[Datei:Natur Vollmond Spiritualität Himmel Nacht Mondzyklus.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamane“ stammt vermutlich aus dem Tungusischen Wort &quot;šamán“. Der tungusische Begriff wurde von den Russen übernommen, als sie mit den indogenen Völkern Sibiriens in Kontakt traten. Es ist zum Beispiel in den Memoiren des russischen Geistlichen Avvakum zu finden. In das westliche Europa gelangte das Wort durch den nierderländischen Reisenden Nicolaes Witsne, der in seinem Buch &quot;Noord en Oost Tataryen&quot; über seine Erfahrungen während seiner Aufenthalte bei den Ureinwohnern Sibiriens berichtete. Adam Brand, ein Händler aus Lübeck, veröffentlichte dieses Buch später in englischer Sprache.<br /> <br /> ===Definitionen===<br /> Es kann bis heute keine einheitliche Definition für das Wort Schamanismus gefunden werden. Der englische Historiker Ronald Hutton, der durch seine Studien zum Thema Schamansimus einen großen Beitrag leistete, benannte am Anfang des 21. Jahrhunderts vier vorherrschende Definitionen. Aus diesen vier ergab sich für ihn keine neue Definition, sondern eine kritisch beleuchtete Sicht darauf. Die erste dieser Definitionen beschreibt „ jeden, der in Kontakt mit der spirituellen Welt treten kann, während er in einem veränderten Bewusstseinszustand ist“. Die zweite Definition grenzt dies ein, indem sie sagt, dass der Schamane in diesen [[Zustand]] nur auf Geheiß anderer eintreten kann. Die dritte Definition unterstellt dem Schamanen eine bestimmt Technik, die von keinem anderen magisch-religiösen Spezialisten verwendet wird. Die vierte und letzte Definition von Schamanismus bezeichnet ihn einfach als Religion der Ureinwohnern Sibiriens und den angrenzenden Teilen Asiens.<br /> <br /> ==Initiation==<br /> <br /> [[Datei:Natur, Baum, Sonne.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Man sagt Schamanen werden durch [[Traum|Träume]] oder Zeichen “gerufen”, eine schamanische Ausbildung bedarf einer langen Lehrzeit. Schamanische [[Kraft|Kräfte]] können allerdings auch vererbt werden. Turner und seine Kollegen benennen ein [[Phänomen]] der schamanischen [[Initiation]]skrise, welches meist physische oder psychische Krankheiten zur Folge hat. Die signifikante Rolle dieser „Krise“ ist in den deitaillierten historischen Schriften des [[Chuonnasuan]], einer der letzen Tungusischen Schamanen in Nord Ost Asien, zu finden. Der Verwundete [[Heiler]] ist ein Archetyp für den Weg des Schamanen. Dieser Prozess ist für einen jungen Schamanen sehr wichtig. Die Krise bringt ihn an den Rande des [[Tod]]es. Dies passiert aus zwei Gründen:<br /> # Der Schamane tritt in die [[Unterwelt]] ein, damit er in die Tiefen vordringen kann, um wichtige Informationen für die Kranken und die Gemeinschaft zu erhalten.<br /> # Der Schamane muss krank werden, um Krankheit zu verstehen. Indem der Schamane seine eigene Krankheit überwindet, ist er nun auch in der Lage, andere Menschen zu heilen. Das ist das Kennzeichen des “Verwundeten Heilers“.<br /> <br /> == Rollen eines Schamanen ==<br /> <br /> [[Datei:Orakel.Aberglauben.Geheimnis.Mädchen.Naturgeister.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die soziale Rolle eines Schamanen wird meist durch große Verantwortung und Verpflichtungen, die ihm von seiner Gemeinschaft auferlegt wurden, definiert. Schamanen erlernen die heilenden Fähigkeiten indem sie in die spirituelle Welt oder andere Dimensionen eintreten. Die meisten Schamanen haben [[Vision]]en oder [[Traum|Träume]] in denen ihnen bestimmte Dinge übermittelt werden. Der Schamane hat spirituelle Führer die ihn durch die andere Dimension führen. Der spirituelle Führer energetisiert den Schamanen und gibt ihm die Möglichkeit, in den anderen Dimensionen zu heilen. Der Schamane bringt verlorengegangene oder verirrte [[Seelenanteil]]e zurück und reinigt die Seele von negativen Energien, die für Verwirrung sorgen. <br /> <br /> Ein Schamane dient als [[Mediator]] zwischen der diesseitigen Welt und der jenseitigen. Er kommuniziert mit den Geistern in Belangen der Gemeinschaft. Der Schamane kommunziert sowohl mit toten als auch mit lebendigen Seelen, um Unruhen und ungeklärte Probleme zu lösen. Dabei bringt er den Geistern [[Opfergabe]]n dar.<br /> <br /> Schamanen assistieren in der [[Seelenrückführung]]. Im Schamanismus geht man davon aus, dass ein Teil der menschlichen [[Seele]] frei ist und daher fähig, den Körper zu verlassen. Die Seele ist die Axis mundi, das Zentrum der schamanischen [[Heilkunst]]. Schamanen verändern das Stadium ihres Bewusstseins, indem sie ihrer freien Seele erlauben umherzuwandern und althergebrachte Weisheiten und verlorene Kräfte zurückzuerlangen. <br /> <br /> Da ein Teil der Seele dazu fähig ist, den Körper zu verlassen, wird er es tun, während er träumt, oder er wird den Körper verlassen, um sich selbst vor potentiell schädigenden Situationen zu schützen, seien sie emotional oder physisch schädigend. In traumatischen Situationen kann es geschehen, daß der Seelenanteil nicht von alleine zum Körper zurückkehren kann und ein Schamane intervenieren muss, um die [[Seelenessenz]] zurückzubringen.<br /> <br /> Schamanen führen eine Vielzahl von Funktionen aus, ahhängig von ihrer entsprechenden Kultur: [[Heilung]], [[Opfergaben]], Erhaltung der Tradition durch Geschichtenerzählen und Lieder, [[Wahrsagen]] und ebenso den Dienst als [[Seelenbegleiter]]. Ein einzelner Schamane kann mehrere dieser Rollen erfüllen. Die Funktion eines Schamanen kann entweder die Begleitung zur Wohnstätte der Seelen der Verstorbenen beinhalten (welche entweder einzeln oder in einer Gruppe begleitet werden, abhängig von der Kultur) und/oder die Heilung von Leiden. Diese Leiden mögen entweder nur körperliche Beschwerden sein, solche wie Krankheiten, die durch Schenkungen, Schmeicheleien, Drohungen oder Ringen mit dem Krankheitsgeist kuriert werden können (manchmal durch all diese Dinge, sequentiell) und solche, welche möglicherweise durch das Zeigen einer vermutlich extrahierten Gabe des Krankheitsgeistes beendet werden können (das Zeigen dieser Gabe, auch wenn es betrügerisch anmutet, soll den Krankheitsgeist beeindrucken und ihn überzeugen, dass er besiegt worden ist oder zumindest im Begriff ist, besiegt zu werden, so dass er zurückweicht und dem Körper des Patienten fernbleibt), oder auch mentale (inklusive psychosomatische) Beschwerden wie beständige [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/angst-ueberwinden/ Angst]zustände (auf Grund einer beängstigenden Erfahrung), welche genauso gut auch mit ähnlichen Methoden kuriert werden könnten. <br /> <br /> Normalerweise wird in den meisten Sprachen ein anderer Begriff als der des hier verwendeten „Schamanen“ eingesetzt, um einen religiösen Abgesandten zu beschreiben, der heilige [[Ritual]]e ausführt ([[Priester]]) oder der ein Erzähler traditioneller Überlieferungen ([[Weiser]]) ist, doch auf jeden Fall gibt es eine Überlappung der Funktionen (mit denen eines Schamanen) im Falle eines Omen- oder Traumdeuters.<br /> <br /> Es gibt bestimmte Typen von Schamanen, welche speziellere Funktionen ausüben. Unter den Nanivölkern agiert zum Beispiel eine bestimmte Art des Schamanen als Seelenbegleiter. Andere spezialisierte Schamanen mögen anhand der Art der Geister zu unterscheiden sein oder anhand der Bereiche der geistigen Welten, mit welchen der jeweilige Schamane am häufigsten interagiert. Diese Rollen variieren unter den Nenets, den Enets und den Selkup-Schamanen. Unter den Huichol existieren zwei Kategorien der Schamanen. Dies zeigt die Unterschiede zwischen Schamanen innerhalb eines einzigen Völkerstammes. <br /> <br /> Unter den Hmong-Stämmen agieren die Ntxiv-Neej als [[Heiler]]. Die Ntxiv-Neej vollführen ebenfalls Rituale/[[Zeremonie]]n, um die Seele von ihren vielfältigen Reisen in den physischen menschlichen Körper zurückzurufen. Ein Ntxiv-Neej kann verschiedene schamanische Werkzeuge wie Schwerter, Hörner der Gottheiten, einen Gong (Trommel) oder Fingerglocken/Schellen benutzen. Alle Werkzeuge dienen dazu, die Geister vor den Augen des Unbekannten zu schützen und dadurch die Ntxiv-Neej zu ermächtigen, die Seelen wieder ihren ursprünglichen Besitzern zuzuführen. Die Ntxiv-Neej tragen einen weißen, roten oder schwarzen Schleier, um die Seele vor ihren Angreifern in den spirituellen [[Dimension]]en zu verbergen.<br /> <br /> Die Grenzen zwischen Schamanen und Laien sind nicht immer klar zu erkennen. Unter den Barasana in Brasilien gibt es keinen absoluten Unterschied zwischen denen, die als Schamanen anerkannt werden und den übrigen Menschen. Auf dem niedrigsten Level besitzen die meisten der erwachsenen Männer die Fähigkeiten eines Schamanen und werden so dieselben Funktionen ausführen wie diejenigen Männer, die ein weitverbreitetes Ansehen ihrer Stärke und ihres Wissens genießen. Der Barasana Schamane kennt mehr Mythen und und versteht ihre Bedeutung besser, nichts desto trotz kennt die Mehrheit der erwachsenen Männer ebenfalls viele Mythen. <br /> <br /> Unter den [[Inuit]] machen die Laien Erfahrungen, welche normalerweise den Schamanen der Inuitgruppen zugeordnet werden: [[Tagträume]], [[Entrücktsein]] und [[Trance]] sind nicht den Schamanen vorbehalten. Kontrolle über die Hilfe durch Geister ist das primäre Charakteristikum, welches den Schamanen zugeordnet wird. Laien verwenden normalerweise [[Amulette]], [[Zauersprüche]], Formeln, Rezepte und Lieder. Unter den Greenland Inuit haben die Laien eine größere Kapazität, um sich mit spirituellen Wesen zu verbinden. Diese Menschen sind oft Auszubildende der Schamanen, welche die Initiationsriten nicht vollendet haben. <br /> <br /> Der Assistent eines Orogen Schamanen (genannt Jardalanin, oder “zweiter Geist”) weiß viele Dinge über die Zusammenhänge des Glaubenssystems. Er oder sie begleitet die Rituale und interpretiert das Verhalten des Schamanen. Trotz dieser Funktionen ist der Jardalanin kein Schamane. Für diesen interpretierenden Assistenten wäre es unangemessen, in Trance zu fallen. <br /> Neuere archäolgische Beweise der Geschlechterforschung lassen vermuten, dass die frühesten bekannten Schamanen der Frühsteinzeit Frauen waren.<br /> <br /> ==Ökologische Aspekte==<br /> <br /> [[Datei:Redrock.rotenfels.badkreuznach.rhein.main.rheinhessen.hessen.natur.fluss.berg.hügel.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die Ressourcen für den menschlichen Konsum können leicht in tropischen Regenwäldern abgebaut werden. Unter den Tucano Völkern existiert ein ausgeklügeltes System für das Management natürlicher Ressourcen und ein System, um die Ausbeutung von Ressourcen durch zu viel Jagd zu vermeiden. Dieses System hat ein mythologisches Konzept und wird symbolisch von dem Glauben gestützt, dass das Brechen von Jagdregeln Krankheit erzeugen kann. Als hauptsächlicher Lehrer des Stammessymbolismus kann der Schamane eine leitende Rolle im ökologischen Management einnehmen, indem er aktiv das Jagen und Fischen eingrenzt. Der Schamane ist fähig, Wildtiere, oder ihre Seelen, aus ihren versteckten Wohnstätten „zu befreien“. Die Piaroa Stämme haben ökologische Bedenken, die dem Schamanismus ähnlich sind. Unter den Inuit fangen die Schamanen die Seelen des Wildes in fernen Gegenden oder begeben sich auf [[Seelenreise]], um mythische Wesen, wie „die Alte Frau des Meeres“, um Wild zu bitten.<br /> <br /> ==Wirtschaftliche Aspekte==<br /> Die Art und Weise, wie Schamanen ihren [[Lebensunterhalt]] verdienen und am alltäglichen Leben teilnehmen, variiert in den verschiedenen Kulturkreisen. In vielen Inuit-Gruppen erbringen sie eine bestimmte [[Leistung]] für die Gemeinschaft und bekommen ein „Festgehalt“. Es gibt Kulturen, die glauben, dass die Bezahlung erbracht wird, um den Geistern zu helfen, aber diese Gaben sind nur „Willkommensgeschenke“. Sie sind nicht genug, um dem Schamanen das Schamanendasein als Vollzeitbeschäftigung zu ermöglichen. Schamanen leben, wie alle anderen Mitglieder der Gruppe, als [[Jäger]] oder [[Hausfrau]].<br /> <br /> ==Glaubensvorstellungen==<br /> <br /> [[Datei:Himmel, Baum Mensch Naturspiritualität.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Überall auf der Welt gibt es viele Variationen des Schamanismus, doch manche der allgemeinen Glaubenssätze werden von allen Formen des Schamanismus geteilt. Allgemeine Glaubenssätze nach Eliade (1972) sind die folgenden:<br /> <br /> * Geister existieren und sie spielen eine wichtige Rolle, sowohl im Leben des [[Individuum]]s als auch in der menschlichen Gesellschaft<br /> * Der Schamane kann mit der geistigen [[Welt]] kommunizieren.<br /> * Geister können sowohl wohlwollend als auch übelwollend sein.<br /> * Der Schamane kann [[Krankheit]]en heilen, die von übelwollenden Geistern verursacht wurden. <br /> * Der Schamane kann Trance benutzen, um Techniken einzuleiten, die die visionäre Extase anregen, und er kann auf visionäre Forschungsreisen gehen. <br /> * Der Geist des Schamanen kann den Körper verlassen, um in die übernatürliche Welt einzutreten und nach Antworten zu suchen.<br /> * Der Schamane beschwört animalische Bilder wie [[Geistführer]], [[Omen]] und Botschafter herauf.<br /> * Der Schamane kann die Zukunft vorhersagen, Pendeln, Knochen und Runen werfen und verschiedene andere Formen der Weissagung verwenden.<br /> <br /> Der Schamanismus basiert auf der Prämisse, daß die sichtbare Welt von unsichtbaren Mächten oder Geistern durchdrungen wird, welche das Leben der Lebenden beeinflussen. Obwohl die Gründe für Krankheiten im spirituellen Bereich liegen, eingehaucht von bösartigen Geistern oder Hexenkraft, werden spirituelle und physikalische Methoden verwendet, um zu heilen. Üblicherweise „betritt“ der Schamane den Körper des Patienten, um die spirituelle Schwäche zu ermitteln und ihn zu heilen, indem er den infektuösen Geist vertreibt. <br /> <br /> Viele Schamanen haben Expertenwissen über medizinische Pflanzen, die in ihren Gebieten heimisch sind - Kräuterbehandlungen werden oft verschrieben. In vielen Gegenden lernen die Schamanen direkt von den Pflanzen, indem sie sich ihre Wirkungen und Heilkräfte nutzbar machen, nachdem sich sich die Erlaubnis der innewohnenden Schutzgeister geholt haben. Im Peruanischen Amazonasbecken verwenden Schamanen und Curanderos Medizingesänge, &quot;Icaros&quot; genannt, um Geister heraufzubeschwören. Bevor ein Geist gerufen werden kann, muss er den Schamanen sein Lied lehren. Üblich ist der Gebrauch von [[Totem]]-Gegenständen wie Steinen mit speziellen Kräften und einem lebendigen Geist. <br /> <br /> Solche Praktiken sind vermutlich sehr alt. [[Plato]] schrieb in seinem “Phaedrus“, dass die „ersten Prophezeihungen, die Worte einer [[Eiche]] waren“, und diejenigen, die zu jener Zeit lebten, fanden es lohnend genug, „einer Eiche oder einem Stein zuzuhören, so lange diese die [[Wahrheit]] sagten“.<br /> <br /> Der Glaube an [[Hexenkraft]] und [[Zauberei]], in Lateinamerika bekannt als &quot;Brujeria&quot;, existiert in vielen Gesellschaften. Dieser hebt diejenigen Schamanen hervor, die von schädigenden Hexenmeistern befreien. Andere Gemeinschaften erklären, dass alle Schamanen die Macht haben zu heilen und auch zu töten. Schamanisches Wissen genießt üblicherweise große Macht und hohes Ansehen in der Gesellschaft, aber es wird auch oft misstrauisch oder angstvoll als potentiell schädigend für andere betrachtet. <br /> <br /> Während er in seine Arbeit vertieft ist, ist der Schamane einem beträchtlichen persönlichen Risiko ausgesetzt, entweder durch die Geisterwelt, durch feindliche Schamanen oder durch die bewusstseinsverändernden Substanzen, die der Schamane zu sich nimmt. Diese pflanzlichen schamanischen Mittel können giftig oder tödlich sein, wenn sie falsch angewendet werden. Das Ausbleiben der Rückkehr von einer außerkörperlichen Reise kann zum Tode führen. Üblicherweise werden Zaubersprüche benutzt, um sich gegen Gefahren dieser Art zu schützen. Der Gebrauch hoch gefährlicher Pflanzen ist oft stark ritualisiert.<br /> <br /> ==Konzepte der Seele und des Geistes==<br /> <br /> [[Datei:Focus.Natur.Leben.Schauen.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die Anzahl der Funktionen, wie oben beschrieben, mag nach verschiedenen Aufgaben klingen, können aber anhand der zugrundeliegenden Seelen- und Geisteskonzepte verbunden werden.<br /> <br /> *'''Seele''' Dieses [[Konzept]] kann generell mehrere, scheinbar unzusammenhängende Phänomene des Schamanismus` erklären.<br /> *'''Heilung''' Dieses Konzept ist eng verbunden mit dem Seelenkonzept des Glaubenssystemes der Menschen, denen der Schamane dient. Es beinhaltet die Seelenrückholung einer erkrankten Person. Beachte ebenfalls das Konzept der [[Dualseele]].<br /> *'''Knappheit an jagbarem Wild''' Dieses Problem kann gelöst werden, wenn die Seelen der Tiere aus ihren verborgenen Wohnstätten “freigelassen” werden. Außerdem schreiben viele [[Tabu]]s das Benehmen der Menschen gegenüber dem Wild vor, so dass die Seelen der Tiere nicht verärgert oder verletzt sind. Oder die zufriedene Seele der schon getöteten Jagdbeute kann den anderen, noch lebenden Tieren erzählen, dass sie es zulassen können, sich fangen und töten zu lassen. Die ökologischen Aspekte der schamanischen Praxis und verwandter Glaubensvorstellungen werden weiter unten behandelt.<br /> *'''Unfruchtbarkeit von Frauen''' Dieses Problem kann geheilt werden, wenn die Seele des zu erwartenden [https://www.yoga-vidya.de/kinderyoga/ Kindes] erreicht werden kann. <br /> *'''Geister''' Glaubensvorstellungen, die sich auf Geister beziehen, können viele verschiedene Phänomene erklären. Zum Beispiel kann man die Wichtigkeit des Geschichtenerzählens oder die Tätigkeit als Sänger besser verstehen, wenn man das ganze Glaubenssystem untersucht. Eine Person, die lange Texte oder Lieder behalten und gleichzeitig ein Instrument spielen kann, mag als Begünstigter der Geister angesehen werden. (Khanty Völker)<br /> <br /> ==Praxis==<br /> <br /> [[Datei:Inka, Schamanismus.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Im Allgemeinen überschreitet der Schamane die Axis Mundi und betritt die spirituelle Welt, indem er eine Bewußtseinsveränderung herbeiführt. Dies gelingt ihm durch einen ekstatischen Trancezustand, induziert entweder durch Selbsthypnose oder durch den Gebrauch von Entheogenen. Die Methoden sind vielfältig und werden oft zusammen angewandt. Methoden, die solche Trancezustände bewirken, sind: <br /> <br /> '''Pflanzen''' (häufig psychoaktiv):<br /> *1. Psilocybinhaltige Pilze („Zauberpilze“)<br /> *2. Cannabis (Hanf)<br /> *3. Tabak<br /> *4. San Pedro Kaktus<br /> *5. Peyote<br /> *6. Ayahuaska<br /> *7. Wacholder<br /> *8. Datura (Stechapfel)<br /> *9. Belladonna (Tollkirsche)<br /> *10. Fliegenpilz<br /> *11. Iboga (Hundsgiftgewächs)<br /> *12. Trichterwinde<br /> *13. Echter Salbei<br /> *14. Zaubersalbei<br /> *15. Hawaiianische Holzrose<br /> <br /> '''Andere''':<br /> *1. Tanzen<br /> *2. Singen<br /> *3. Musik<br /> *4. Icaros (Medizingesänge)<br /> *5. Nachtwachen<br /> *6. Fasten<br /> *7. Schwitzhütte<br /> *8. Visionssuche <br /> *9. Marir (eine Art Geist)<br /> *10. Schwertkämpfe/Klingenschmieden<br /> <br /> Schamanen halten oftmals Nahrungsbeschränkungen oder gewohnheitsmäßige Beschränkungen, die sich aus ihrer Tradition herleiten, ein. Diese Beschränkungen sind mehr als nur kulturell bedingt. Die Diät, die von Schamanen und Auszubildenden vor der Teilnahme an einer Ayahuaska Zeremonie befolgt wird, beinhaltet beispielsweise Nahrung, die reich an Tryptophan (einem biosynthetischen Ausgangsstoff von Serotonin) ist, als auch die Vermeidung von Nahrung, die reich an Tyraminen ist, so wie sie in Ayahuasca Gebräuen gefunden werden, welche eine hypertensive Krise hervorrufen können sowie die Abstinenz von Alkohol und Sex.<br /> <br /> '''Musik, Gesang, Lieder''':<br /> Genau wie der Schamanismus selbst sind [[Musik]] und Gesänge, die mit dem Schamanismus verbunden werden, sehr unterschiedlich in verschiedenen Kulturen. In mehreren Fällen imitieren die Lieder, die mit dem Schamanismus verbunden sind, natürliche Geräusche, durch Klangmalerei (Wortbildung aus Naturlauten). Lautnachahmungen können in den verschiedenen Kuluturen eine andere Funktion haben, die nicht unbedingt dem Schamanismus zugerechnet werden: praktische Ziele, wie das Anlocken von Wild bei der Jagd oder ganz einfach zur Unterhaltung (Inuit Kehlgesänge).<br /> <br /> ==Ritualgegenstände (Paraphernalia)==<br /> <br /> [[Datei:Schamanische trommel 2.jpg|thumb|]]<br /> <br /> * '''[[Trommel]]''' Die Trommel wird von Schamanen einiger sibirischer Völker, den [[Inuit]] und vielen anderen Kulturen auf der ganzen Welt verwendet, obwohl ihre Nutzung in schamanischen [[Seance]]n bei den Inuit in Kanada fehlt. Das Schlagen der Trommel erlaubt den Schamanen, einen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen oder sich auf eine [[Reise]] zwischen der physischen und spirituellen Welt zu begeben. Viel Faszination umgibt die Rolle, die die Akustik der Trommel für die Schamanen spielt. Schamanentrommeln bestehen im Normalfall aus einer Tierhaut, die über einen gebogenen Reifen aus Holz gespannt wurde und einen Griff über dem Reifen hat.<br /> * '''Federn''' - Sowohl in zahlreichen nord- und südamerikanischen Kulturen, als auch in Europa und Asien, werden Vögel als Boten der Geister gesehen. Federn werden oft in Zeremonien und in einzelnen Heilritualen verwendet.<br /> * '''[[Rassel]]''' findet man eher unter südamerikanischen und afrikanischen Völkern. Sie werden auch in Zeremonien unter den Navajo-Indianern und auf traditionelle Weise in Segnungen und Zeremonien verwendet.<br /> * '''[[Gong]]''' findet man häufig bei Völkern aus Südostasien und Fernost.<br /> *Pfeife - Wird zum Rauchen verschiedener Tabakarten und psychoaktiver Kräuter (z.B. Tabak in Nord-und Südamerika, Cannabis in Indien) verwendet.<br /> * '''Schwert''' Im Hmong-Schamanismus, wird ein heiliges Schwert immer in der Praxis verwendet, um den Schamanen von wandernden &quot;bösen&quot; Geistern zu schützen, wenn er in die geistige Welt reist.<br /> * '''Schütteln''' - meist im Hmong Schamanismus zu finden. Der Schamane beginnt seine Praxis mit Rasseln, welches dann in ein Schütteln/Rütteln übergeht. Dies ist der Prozess der Kommunikation mit seinen schamanischen Geistern, die ihn dann in die Geisterwelt führen.<br /> * '''Lange Tafel''' - Ein flexibler Holztisch, etwa 9x2 Fuß lang, wird im Hmong Schamanismus verwendet, der Tisch verwandelt sich in der Geisterwelt in ein &quot;fliegendes Pferd&quot;.<br /> * '''Hahn''' Ein Hahn wird oft im Hmong Schamanismus verwendet. Der Schamane benutzt einen Hahn, wenn er Reisen ins Unbekannte unternimmt. Es wird gesagt, dass der Hahn den Schamanen vor wandernden &quot;bösen&quot; Geistenr abschirmt, indem er ihn unsichtbar macht; daher sehen die bösen Geister nur den nutzlosen Geist des Hahnes.<br /> <br /> ==Akademische Studien== <br /> ===Kognitive, semiotische und hermeneutische Ansätze===<br /> <br /> [[Datei:Eichhörnchen-Natur-Tier-.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Wie bereits erwähnt, erklärt ein viel diskutierter Ansatz die Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;. Tatsächlich ist der Schamane ein Experte im Zusammenhalten der vielfältigen Normen einer Gesellschaft. Dementsprechend sind die Normen einer Gesellschaft die Manifestation eines der Gesellschaft zugrunde liegenden komplexen Glaubenssystems. Daher pflegen Schamanen, um wirksam sein zu können, einen umfassenden Einblick in ihre Seele, die ihnen die Sicherheit des Wissens vermittelt. Schamanen drücken Bedeutungen in vielerlei Hinsicht aus: verbal, musikalisch, künstlerisch und im Tanz. Bedeutungen können in Objekten wie Amuletten manifestiert werden. Die Symbole auf dem Schamanenkostüm und der Trommel können sich auf Krafttiere oder auf den Rang des Schamanen beziehen.<br /> <br /> Der Schamane kennt die Kultur seiner Gemeinschaft gut und handelt entsprechend. So kennt das Publikum die verwendeten Symbole und Bedeutungen – und deshalb kann der Schamanismus auch wirksam sein: Die Leute im Publikum vertrauen ihm, vertrauen seinem Wissen. Das erklärt die oben beschriebene Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;.<br /> <br /> Es gibt auch Beispiele von &quot;einander gegenüberliegenden Symbolen&quot;, die Unterscheidung zwischen &quot;weißen&quot; Schamanen, welche die Himmelsgeister für wohlwollende Ziele am Tage kontaktieren und &quot;schwarzen&quot; Schamanen, die böse Geister wegen übelwollender Ziele bei Nacht kontaktieren. Serien solcher gegensätzlicher Symbole beziehen sich auf eine dahinter liegende Weltanschauung. Analog zu der Art und Weise, wie Grammatik Wörter arrangiert, um Bedeutungen auszudrücken und eine Welt zu vermitteln, formt auch dies eine kognitive Landkarte. Schamanisches Wissen wurzelt in der Tradition einer Gemeinschaft, welches eine &quot;mythologische kognitive Landkarte&quot; liefert. Juha Pentikäinen verwendet das Konzept &quot;Grammatik des Geistes&quot;. Auf ein Sami Beispiel verweisend, schreibt Kathleen Osgood Dana: „Juha Pentikäinen erklärt in seiner Einleitung zu Schamanismus und Ökologie des Nordens, wie die Sami Trommel Sami Weltanschauungen verkörpert. Er hält Schamanismus für eine &quot;Grammatik des Geistes&quot;, denn Schamanen müssen Experten in der Tradition ihrer Kulturen sein.“<br /> <br /> Armin Geertz prägte und führte die Hermeneutik ein, die &quot;Ethnohermeneutik&quot;, welche nun die Ansätze für die Praxis der Interpretation bietet. Hoppal erweiterte den Begriff, um nicht nur die Interpretation der mündlichen und schriftlichen Texte sondern auch die &quot;visuellen Texte - einschließlich Bewegungen, Gesten, komplexen Ritualen und Zeremonien, die zum Beispiel von Schamanen durchgeführt werden&quot; mit einzubeziehen. Sie zeigen nicht nur die animistische Sichtweise, die sich hinter dem Schamanismus verbirgt, sondern vermitteln auch ihre Relevanz für die heutige Welt, wo ökologische Probleme Paradigmen über Balance und Schutz bestätigen.<br /> <br /> Andere Feldarbeiten verwenden systemtheoretische Konzepte und ökologische Aspekte, um das Wissen des Schamanen zu verstehen. Die Desana und Tucano Indianer haben eine ausgefeilte Symbolik und Konzepte für &quot;Energie&quot;, die zwischen Menschen und Tieren in zyklischen Bahnen fließt. Gerardo Reichel-Dolmatoff verbindet diese Konzepte mit Entwicklungen der modernen Wissenschaften (Systemtheorie, Ökologie, neue Ansätze in der Anthropologie und Archäologie), die die Kausalität in einer weniger linearen Weise behandelt. Er schlägt auch eine Kooperation der modernen Wissenschaft mit indigenem Wissen vor.<br /> <br /> ===Hypothesen über die Herkunft===<br /> <br /> [[Datei:Lichtstrahlen Wald Bäume Natur.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Schamanische Praktiken könnten schon aus der Altsteinzeit stammen, sie sind älter als alle organisierten Religionen. Mit Sicherheit kann man sie in die Jungsteinzeit datieren. Frühe anthropologische Studien theoretisieren, dass Schamanismus sich als magische Praxis entwickelt hat, um eine erfolgreiche Jagd oder das Sammeln von Nahrungsmitteln sicherzustellen. Funde in Höhlen und Zeichnungen an den Wänden unterstützten die Anzeichen dafür, dass der Schamanismus während der Altsteinzeit begann. Ein solches Bild stellt z.B. ein Halbtier dar, mit dem Gesicht und den Beinen eines Mannes, mit Geweihen und dem Schwanz eines Hirsches. <br /> <br /> Archäologische Funde liegen vor, um den Schamanismus der Mittelsteinzeit zu belegen. Im November 2008 verkündeten die Forscher die Entdeckung eines 12.000 Jahre alten Ortes in Israel, welcher als einer der frühesten bekannten Stätten für Schamanen-Bestattungen gehalten wird. Eine ältere Frau war auf ihrer Seite liegend, mit gespreizten Beinen und am Knie nach innen gebogen, arrangiert worden. Zehn große Steine wurden auf Kopf, Becken und Arme gelegt. Unter ihren ungewöhnlichen Grabbeigaben waren 50 komplette Schildkrötenpanzer, ein menschlicher Fuß und bestimmte Körperteile von Tieren wie ein Kuhschwanz und ein Adlerflügel. Andere tierische Überreste kamen von einem Wildschwein, einem Leoparden und zwei Mardern. &quot;Es scheint, als wenn diese Frau ... in einer engen Beziehung mit diesen tierischen Geistern gesehen wurde&quot;, bemerkten die Forscher. Das Grab war eines von mindestens 28 auf einer Baustelle, in einer Höhle im unteren Galiläa lokalisiert und wird der Kultur der Nutufian zugeordnet. Es fällt aber auf, dass es völlig untypisch im Gegensatz zu allen anderen unter den Natufians oder in der Altsteinzeit bekannten Grabstätten zu sein scheint.<br /> <br /> ===Klinische Studie===<br /> Das „Kaiser Permanente Center For Health Research“ in Portland, Oregon, führte eine Studie in Bezug auf die Wirksamkeit der schamanischen Heilweisen als eine Behandlung für chronische Gesichts- und Kieferschmerzen durch. Dreiundzwanzig Frauen, bei denen Kiefergelenkserkrankungen (TMDs) diagnostiziert wurden, nahmen an der Studie teil. Am Ende der Behandlung wurden nur vier von ihnen noch mit der vorliegenden TMD zu Beginn der Studie diagnostiziert.<br /> <br /> ===Historisch-anthropologische Schule der Volkskunde===<br /> Volkskundler haben das Vorhandensein von Resten des Schamanismus und die schamanische Praxis in Volksmärchen aus der ganzen Welt ausgewertet. Michael Berman identifiziert das Genre der schamanischen Geschichte, von denen es nur Beispiele aus Völkergruppen mit schamanischer Kosmologie oder einem schamanischen Weltbild gibt. Kultkrantz weist darauf hin, dass &quot;in Bereichen, in denen Schamanismus seit langem eine Sache der Vergangenheit ist, viele Geschichten nur vages Stückwerk oder ungenaue Erinnerungen an Schamanen und ihresgleichen enthalten.&quot; Die Anwesenheit von Besonderheiten und Merkmale der schamanischen Geschichten helfen Volkskundlern und Ethnologen, die Praxis einer schamanistischen Kultur zu rekonstruieren.<br /> <br /> ==Niedergang und Revitalisierung/Traditionserhaltende Bewegungen==<br /> <br /> [[Datei:Natur Baum Leben Umwelt Pflanzen Ökologie Naturschutz.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Vom Schamanismus wird angenommen, dass er auf der ganzen Welt im Niedergang begriffen ist, was möglicherweise aufgrund anderer organisierter religiöser Einflüsse, wie z.B. dem des Christentums, welches Menschen, die den Schamanismus praktizieren, zu ihren eigenen Systemen und Lehren konvertieren möchten, zurückzuführen ist. Ein weiterer Grund ist die westliche Auffassung des Schamanismus als &quot;primitiv&quot;, &quot;abergläubisch&quot;, hinterwäldlerisch und veraltet. Walfänger, die gelegentlich mit Inuitstämmen interagieren, sind ein Grund für den Niedergang in der betreffenden Region. <br /> <br /> Es werden Versuche gemacht, den Tuvan-Schamanismus zu bewahren und zu revitalisieren. Frühere authentische Schamanen haben wieder begonnen zu praktizieren und junge Assistenten werden in einer organisierten Art und Weise ausgebildet. In vielen Gebieten weigerten sich frühere Schamanen, die gewohnten Funktionen in ihrer Gemeinschaft zu erfüllen, da sie sich von ihrer eigenen Gemeinschaft verspottet fühlten, oder sie betrachteten ihre eigene Vergangenheit als eine veraltete Angelegenheit und waren unwillig, mit einem Ethnologen darüber zu reden. <br /> <br /> Darüber hinaus können volkstümliche Texte uns - neben der persönlichen Kommunikation mit ehemaligen Schamanen – direkt etwas über einen Verschlechterungsprozess berichten. Ein epischer Text der [[Buryat]] zum Beispiel beschreibt die wunderbaren Taten des alten &quot;ersten Schamanen&quot; [[Kara-Gurgan]]: Dieser konnte sogar mit Gott konkurrieren, Leben erschaffen, die Seele des Kranken wieder von Gott stehlen, ohne dessen Zustimmung. Ein nachfolgender Text beklagt, dass die Schamanen älterer Zeiten stärker waren, sie besaßen Fähigkeiten wie das Alles-Sehen, das Wahrsagen sogar auf Jahrzehnte in die Zukunft sehen und konnten sich so schnell bewegen wie eine Kugel. Die Texte vergleichen sie mit den heutigen herzlosen, unwissenden, gierigen Schamanen. <br /> <br /> In den meisten betroffenen Gebieten hörten die schamanischen Praktiken auf zu existieren, die authentischen Schamanen starben, und ihre persönlichen Erfahrungen starben mit ihnen. Der Verlust der [[Erinnerung]] wird auch nicht durch die Tatsache gemildert, daß der Schamane nicht immer die einzige Person in einer Gemeinschaft ist, die den [[Glaube]]n und die Motive im Zusammenhang mit dem lokalen Schamanentum kennt (bei den Barasana kennen Laien die Mythen fast ebenso gut, unter den Inuit Grönlands gibt es ehemalige Schamanenlehrlinge, die nicht fähig waren, ihre Lehrzeit zu vervollständigen; auch Laien können bei den Inuit trance-artige Erfahrungen haben; bei den Dagara kann der Assistent eines Schamanen äußerst kenntnisreich sein).<br /> <br /> Obwohl der Schamane als glaubwürdig und vertrauenswürdig gilt, gerade weil er die &quot;Grammatik&quot; des Glaubenssystems der Gemeinde „beherbergt“, bestehen doch mehrere Teile des Wissens in Bezug auf das lokale Schamanentum aus persönlichen Erfahrungen des Schamanen (Krankheit) oder wurzeln im Leben seiner Familie (die Interpretation der Symbolik seiner Trommel), die mit seinem Tod verloren sind. Abgesehen davon ist in vielen Kulturen das gesamte traditionelle Glaubenssystem gefährdet (oft zusammen mit einer teilweisen oder vollständigen Sprachveränderung). Die Menschen, die sich an damit verbundene Überzeugungen und Praktiken (oder die Sprache überhaupt) erinnerten, wurden alt oder starben, viele volkstümliche Erinnerungen (Songs, Texte) wurden vergessen. Das kann sogar solche Völker wie die Nganansan bedrohen, die ihre Isolierung bis in die Mitte des 20. Jahrhunderts bewahren konnten. Einige Gebiete könnten aufgrund ihrer Abgeschiedenheit einen längeren Widerstand bieten.<br /> <br /> Varianten des Schamanismus waren einst bei den Inuit ein weit verbreitetes (und sehr diverses) Phänomen, aber heute werden sie selten praktiziert, und sie waren bei vielen Gruppen bereits im Niedergang begriffen. Schon während der ersten großen ethnologischen Forschung z.B. unter Polar Inuit, am Ende des 19. Jahrhunderts, wo Sagloq starb, der letzte Schamane, der glaubte, in der Lage zu sein, in den Himmel und unter das Meer zu reisen. Viele andere ehemalige schamanische Fähigkeiten gingen während dieser Zeit verloren, so wie die Kunst des Bauchredens und Taschenspielertricks.<br /> <br /> Die isolierte Lage des Ngananasan Volkes ermöglichte dem Schamanismus, ein lebendiges Phänomen bei ihnen zu sein, auch noch zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Die letzten bemerkenswerten schamanischen [[Zeremonie]]n der Nganansan konnten auf einem Film in den 70er Jahren festgehalten werden.<br /> <br /> Nach der beispielhaften Darstellung des allgemeinen Rückganges auch in den entlegensten Gebieten, soll nicht unerwähnt bleiben, dass es, als Antwort darauf, auch Bemühungen um Revitalisierung oder Bewahrung der Tradition gibt. Neben der Sammlung von Geschichten, gibt es auch traditionsbewahrende und sogar revitalisierende Bemühungen durch authentische ehemalige Schamanen (z. B. unter den Sakha und Tuwans). Doch nach Richard L. Allen, Research &amp; Policy Analyst für die Cherokee Nation, werden sie von betrügerischen „Schamanen“ überschwemmt. &quot;Man kann davon ausgehen, dass jeder, der behauptet, ein Cherokee 'Schamane, Geistheiler oder Pfeifen-Träger' zu sein, gleichzusetzen ist mit einem modernen Verkäufer von Schlangenöl in medizinischen Verkaufssendungen.&quot; In der Tat gibt es kein Cherokee-wort für Schamane oder Medizinmann. Das Cherokee-Wort für „Medizin“, Nvowti, bedeutet „Macht“.<br /> <br /> Neben traditionsbewahrenden Bemühungen gibt es auch neoschamanistische Bewegungen, die sich von vielen tradtitionellen schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen in mehreren Punkten unterscheiden. Zugegebenermaßen haben einige traditionelle Glaubenssysteme tatsächlich ökologische Aspekte (zum Beispiel bei vielen Eskimo Völkern) und unter den Tukano hat der Schamane in der Tat eine direkte Ressourcen-schützende Rolle. Details finden sich im Abschnitt „ökologische Aspekte“. <br /> <br /> Heute überlebt der Schamanismus vor allem unter den indigenen Völkern. Schamanische Praktiken werden heute weiterhin in den Tundren, Dschungeln, Wüsten und anderen ländlichen Gebieten ausgeübt und finden sich sogar in Städten, Vororten und Slums auf der ganzen Welt. Dies gilt vor allem für Afrika und Südamerika, wo der &quot;Mestizo Schamanismus&quot; weit verbreitet ist.<br /> <br /> ==Regionale Variationen==<br /> ===Asien===<br /> ====Mongolei====<br /> <br /> [[Datei:Yoga Atmung Pranayama Natur Freiheit Glücklich Freude Liebe.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die ältesten geschichtlichen Aufzeichnungen gibt es über den Mongolischen Schamanismus. Das Wort &quot;Böö&quot; (Schamane, geistiges Medium, Heiler) erschien zuerst auf Wahrsageknochen aus der späten Shang Dynastie (ca. 1600-1046 v.u.Z.). Klassische mongolische Quellen aus der Hunnu Dynastie (1045-256 v.u.Z.) enthalten nähere Angaben über männliche und weibliche Schamanen, die als '''Exorzist'''en, [[Heiler]], [[Regenmacher]], [[Traumdeuter]], [[Wahrsager]] und offizielle Amtsträger dienten. Schamanische Praktiken werden auch in der heutigen mongolischen Kultur weiter ausgeführt. <br /> <br /> Die spirituelle Hierarchie in der auf dem Klanwesen basierenden mongolischen Gesellschaft war sehr komplex. Die ranghöchste Gruppe bestand aus 99 &quot;Tngri&quot; (55 von ihnen wohlwollend oder “weiß” und 44 furchteinflößend oder “schwarz”), 77 &quot;Natigai&quot; (Erdmütter), und andere. Die Tngri wurden nur von den Führern und großen Schamanen gerufen und waren bei allen Clans verbreitet. Nach diesen dominierten drei Gruppen von Ahnengeistern. Die höchsten Geister waren die Seelen von Clanführern, zu denen jedes Mitglied eines Clans um physische oder spirituelle Hilfe bitten konnte. Unter den &quot;Wächtergeistern&quot; waren die Seelen großer Schamanen (Jigari) und Schamaninnen (Abjiya). Die [[Schutzgeister]] setzten sich aus den Seelen geringerer Schamanen (Böge) und Schamaninnen (Idugan) zusammen und wurden mit einer bestimmten Lokalität (wie z.B. Berge, Flüsse, etc.) im Territorium des Clans assoziiert.<br /> <br /> In den 1990ern bildete sich eine Form des mongolischen Neo-Schamanismus heraus, dem ein etwas modernerer Ansatz zugrunde lag. Mongolische Schamanen machen nun aus ihrer Berufung ein Geschäft und haben sogar Büros in den größeren Städten. Bei dieser Art von Geschäft ist normalerweise ein Schamane Kopf der Organisation und übt Dienste wie Heilen und Wahrsagen aus und hilft bei allen Arten von Problemen.<br /> <br /> ====Hmong Schamanismus====<br /> Die Hmong sind ein altes chinesisches Volk mit einer 5000-Jahre alten Geschichte, die auch heute noch ihren speziellen Schamanismus, bekannt als „Ua Neeb“, bewahrt haben und weiterhin praktizieren. Einige 300000 Hmong haben sich, mit dem Ende des Vietnamkrieges, über den ganzen Globus verteilt niedergelassen. Sie praktizierten weiterhin UA Neeb in verschiedenen Ländern Nord- und Südamerikas, Europas und Australiens. In den USA ist der Hmong Schamane, bekannt als „Txiv Neeb“, in vielen Krankenhäusern in Kalifornien Teil des medizinischen Gesundheitsteams, um Patienten im Krankenhaus zu behandeln. Die Wiederbelebung des Ua Neeb im Westen hat großen Erfolg gebracht und wurde in den Medien gefeiert als „Arzt für die Krankheit, Schamane für die Seele“.<br /> <br /> Ein Hmong-Schamane zu sein bedeutet eine wahre Berufung, erwählt durch den schamanischen Gott “Sivyis”. Die Hauptaufgabe eines Schamanen besteht darin, Harmonie in der Gemeinschaft, der Familie und für den Einzelnen in seiner bestehenden Umgebung zu bewirken. Dies gelingt ihm durch die Durchführung verschiedener Rituale (Trance). Tieropfer sind seit 5000 Jahren Teil der schamanischen Praxis bei den Hmong. Im Gegensatz zum Glauben vieler Westler, wird die Praxis der Tieropfer in schamanischen Ritualen mit großem Respekt ausgeführt. Nach dem Vietnam Krieg wurden über 200 000 Hmong in den USA angesiedelt und der Schamanismus ist immer noch Teil ihrer Kultur. Aber der Zusammenprall der verschiedenen Kulturen und mit dem Gesetz der USA führt zu Problemen. Professor Alison Dundes Renteln, ein Professor der Politikwissenschaften an der Universität von Südkalfornien und Autor des Buches &quot;The Cultural Defense&quot;, ein Buch, welches den Einfluss solcher Fälle auf Gerichte der USA untersucht, sagte einst: &quot;Wir sagen, dass wir als Gesellschaft Vielfalt willkommen heißen, sie tatsächlich umarmen… In der Praxis ist es nicht so einfach.&quot;<br /> <br /> Die Hmong glauben, dass alle Dinge auf der Erde eine Seele haben und diese Seelen werden als gleich behandelt und können als untereinander austauschbar betrachtet werden. Wenn jemand aufgrund von Seelenverlust oder Gefangennahme seiner Seele durch wilde Geister krank geworden ist, ist es nötig, das Tier, welches für die Zeremonie vorgesehen ist, um Erlaubnis zu fragen, sei es ein Schwein, ein Hund, eine Ziege oder irgendein anderes Tier. Die erteilte Erlaubnis ist absolut notwendig, um die Seele des Tieres für einen Austausch über eine Dauer von 12 Monaten zu benutzen. Am Ende des zwölfmonatigen Zeitraums, während des Hmong Neujahrs, vollführt der Schamane ein spezielles Ritual um die Seele dieses Tieres wieder freizulassen und in die jenseitige Welt zu schicken.<br /> <br /> Als Teil seines Dienstes für die Menschheit wird die Seele des Tieres entsendet um in einer höheren Daseinsform als Tier wiedergeboren zu werden oder sogar Mitglied einer Gottesfamilie (Ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais) zu werden um ein Leben in Luxus, befreit vom Leiden eines Tieres zu leben. Daher ist es, wenn ein Tier gefragt wird, seine Pflicht zu erfüllen (was Westler als “Tieropfer” bezeichnen), eine große Ehre für das Tier, der Menschheit zu dienen. Die Hmong von Südost-Guizhou bedecken den Hahn vor dem Hahnenkampf mit einem Stück roten Tuches und halten ihn hoch in Anbetung und Opferung für den Himmel und die Erde. In einer Gerichtsverhandlung, die 2010 gegen einen Sheboygan Hmong aus Wisconsin gefüht wurde, der angeklagt war, einen Hahnenkampf inszeniert zu haben, wurde erklärt, dass die Hähne sowohl “zum Verzehr als auch für religiöse Zwecke gehalten wurden”, worauf ein Freispruch erfolgte. Zusätzlich zur spirituellen Dimension können Hmong Schamanen viele physische Krankheiten behandeln, indem sie Texte heiliger Wörter verwenden (Khawv Koob).<br /> <br /> ====Korea====<br /> Schamanismus wird immer noch in Südkorea praktiziert, wo die Rolle des Schamanen in den meisten Fällen von Frauen, bekannt als &quot;Mudangs&quot;, ausgeübt wird, während männliche Schamanen,(eher selten) &quot;Baksoo Mudangs&quot; genannt werden. Koreanische Schamanen gelten als einer geringeren Klasse zugehörig. Eine Person wird Schamane entweder durch Vererbung oder durch natürliche Fähigkeiten. In der gegenwärtigen Gesellschaft werden Schamanen konsultiert, wenn es um finanzielle und Eheangelegenheiten geht.<br /> <br /> ====Japan====<br /> Schamanismus ist Teil der einheimischen japanischen Shinto-Religion. Der Unterschied besteht darin, dass der Shinto-Schamanismus für eine ackerbautreibende Gesellschaft ist. Heutzutage ist Shinto durchsetzt mit buddhistischen Elementen und anderer japanischer Volkskultur. Das Buch „Occult Japan: Shinto, Shamanism and the Way of the Gods“ von Percival Lowell untersucht japanischen Schamanismus oder Shintoismus auf einer tieferen Ebene. Es ist allgemein anerkannt, dass die größte Mehrheit der Japaner an Shinto-Ritualen teilnimmt. Das Buch „Japan Through the Looking Glass: Shaman to Shinto“ enthüllt die außergewöhnlichen Aspekte japanischen Glaubens. <br /> <br /> ====Sibirien====<br /> Unter dem sibirischen Chukchis-Volk ist ein Schamane jemand, der besessen ist von einem Geist, der von ihm fordert, die Rolle des Schamanen für sein Volk einzunehmen. Bei den Buryat gibt es ein Ritual, bekannt als „Shanar“, in dem ein Kandidat von einem anderen, schon etablierten Schamanen, eingeweiht wird. Sibirien gilt als der Locus Classicus des Schamanentums. Es wird bewohnt von vielen verschiedenen ethnischen Gruppen. Viele dieser Völker nehmen, selbst in modernen Zeiten, schamanische Praktiken wahr. Viele klassische Quellen über den “Schamanismus” stammen von sibirischen Völkern.<br /> <br /> Unter einigen samojedischen Völkern war der Schamanismus bis in unsere heutige Zeit lebendig, speziell in Gruppen, die bis vor kurzem noch sehr isoliert gelebt haben (Nganasans). Die letzte bemerkenswerte schamanische Seance der Nganasan konnte in den 70ern auf Film aufgezeichnet werden. Als die Volksrepublik China 1949 gegründet und die Grenze zu Sibirien formell geschlossen wurde, wurden viele nomadische Gruppen der Tungus, die Schamanismus praktizierten, in der Mandschurei und der Inneren Mongolei eingesperrt. Die Evenki gehörten dazu. Der letzte Schamane der Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jin Fu), starb im Oktober 2000. In vielen anderen Fällen war der Schamanismus schon zu Beginn des 20. Jahrhunderts im Niedergang begriffen.<br /> <br /> ===Zentral Asien===<br /> ====Geographische Einflüsse====<br /> <br /> [[Datei:Wacholder Kräuter Natur strauch.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Geographische Faktoren beinflussen stark den Charakter und die Entwicklung der Religion, [[Mythen]], Rituale und [[Epen]] von Zentral Asien. Während in anderen Teilen der Welt religiöse Rituale vorwiegend benutzt wurden, um reiche Ackererträge zu gewährleisten, wurden sie hier dazu benutzt, Erfolg bei der Jagd und in der Tierhaltung zu sichern. Tiere sind eines der wichtigsten Elemente indigener Religion in Zentral Asien wegen der Rolle die sie spielen beim Überleben der nomadischen Zivilisationen, der Steppen ebenso wie der sesshaften Populationen, die auf Land leben, welches nicht für die Landwirtschaft geeignet ist<br /> <br /> Schamanen trugen Tierhäute und Federn und verwandelten sich in Tiere während ihrer sprirituellen Reise. Zusätzlich dienten Tiere als Führer des Menschen, Retter, Ahnen, Totems und Opfertiere. Als eine Naturreligion verwies der Schamanismus überall in Zentral Asien speziell auf die Beziehung zwischen Himmel, Erde und Wasser und glaubte an die mystische Bedeutung von Bäumen und Bergen. Der Schamanismus in Zentralasien legt strenge Betonung auf den Gegensatz zwischen Sommer und Winter, was an den gewaltigen Temperaturunterschieden liegt, die in dieser Gegend vorherrschen. Die rauhen Bedingungen und die Armut, die durch die extremen Temperaturen verursacht wurden, trieb die Nomaden Zentralasiens durch die gesamte Geschichte hindurch, militärische Ziele gegen ihre sesshaften Nachbarn zu verfolgen. Dieser militärische Hintergrund kann in der Verehrung von Pferden und Kriegern in vielen indigenen Religionen gesehen werden.<br /> <br /> ====Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen====<br /> Die Schamanen Zentralasien dienten als heilige Vermittler zwischen der Menschen- und Geisterwelt. In dieser Rolle übernahmen sie Aufgaben wie Heilen, [[Weissagung]], Kontakt mit den Ahnen, Beeinflussung der Elemente, Seelenrückholung und Ausübung öffentlicher religiöser Rituale. Die schamanische Seance diente als öffentliche Darstellung der Schamanenreise in die [[Geisterwelt]] und beinhaltete gewöhnlich intensive Trancezustände, Trommeln, Tanzen, Singen, aufwendig gestaltete Zeremonialkleidung, wundersame Zurschaustellung körperlicher Kraft und die Einbeziehung der Anwesenden. Das Ziel dieser Seancen reichte von der Rückholung der verlorenen Seele eines Kranken und dem Vorhersagen der Zukunft zur Beeinflussung des Wetters und dem Finden einer verschwundenen Person oder Sache. Der Gebrauch von Taschenspielertricks, Bauchreden und Hypnose war in diesen Ritualen üblich, erklärte aber nicht die beeindruckenden Meisterleistungen und wirklichen Heilungen, die durch den Schamanen bewirkt wurden.<br /> <br /> Schamanen arbeiten in einem “Zustand von Ekstase”, absichtlich herbeigeführt durch einen Akt des Willens. Um diesen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen, bedarf es großer mentaler Anstrengung, [[Konzentration]] und strikter [[Selbstdisziplin]]. Mentale und physische Vorbereitungen beinhalten lange Zeiten in stiller Meditation, [[Fasten]] und Rauchen. In diesem Zustand entfalten sie Fähigkeiten, die der menschliche Organismus in seinem Normalzustand nicht vollbringen könnte. Schamanen in [[Ekstase]] zeigen ungewöhnliche physische Kraft, die Fähigkeit, extremen Temperaturen zu widerstehen, das Ertragen von Stechen und Schneiden ohne Schmerzen und die erhöhte Empfänglichkeit der Sinnesorgane. Schamanen gebrauchen berauschende Substanzen und [[Halluzinogene]], speziell Mukhomor-Pilze und Alkohol um das Erreichen der Ekstase zu beschleunigen.<br /> <br /> Der Gebrauch der Reinigung durch Feuer ist ein wichtiges Element der schamanischen Tradition, die bis ins 6. Jahrhundert zurückreicht. Menschen und Dinge, die mit den Toten verbunden waren, mussten gereinigt werden, indem sie durch Feuer hindurchgeführt wurden. Diese Reinigungen waren komplexe Exorzismen, während andere das einfache Gehen zwischen Feuern beinhalteten, währenddessen der Schamane Segnungen gab. Schamanen gebrauchten auch spezielle Steine um das Wetter zu beeinflussen. Die Rituale, die mit diesen Steinen ausgeführt wurden, sollten Regen anziehen, Schnee, Kälte oder Wind abweisen. Diese “Regen-Steine” wurden für viele Gelegenheiten benutzt, wie z.B. auch um eine Dürreperiode zu beenden oder um Hagelstürme als Mittel der Kriegsführung zu erzeugen. Ungeachtet der Unterschiede zwischen verschiedenen Typen von Schamanen und bestimmten Traditionen gibt es eine Einheitlichkeit in der gesamten Region, was die persönlichen Glaubensvorstellungen, Ritualgegenstände, Rituale, [[Symbolik]] und die Erscheinung der Schamanen betrifft.<br /> <br /> ====Schamanische Rituale als künstlerische Darbietung====<br /> Die schamanische Zeremonie ist sowohl eine religiöse Zeremonie als auch eine künstlerische Darbietung. Der grundsätzliche Zweck dieser dramatischen Zurschaustellung während schamanischer Zeremonien dient nicht dazu Aufmerksamkeit zu erregen oder um ein Spektakel für das Publikum zu inszenieren, wie viele “Westler” geglaubt haben, sondern um das Volk in einen feierlichen Ritualprozess zu führen.<br /> <br /> Im Allgemeinen bestehen alle Darbietungen aus vier Elementen: Tanz, Musik, Poesie und dramatische oder nachahmende Aktionen. Der Gebrauch dieser Elemente dient dem Zweck, seine mystische Kommunion mit der Natur und den Geistern für den Rest des Volkes sichtbar auszudrücken. Der wahre Schamane kann seine Reise in die Geisterwelt zu jeder Zeit und an jedem Ort machen, aber schamanische Zeremonien bieten einen Weg für den Rest des Stammes, an diesen religiösen Erfahrungen teilzuhaben. Der Schamane verändert seine Stimme um verschiedene Personen, Götter und Tiere nachahmend zu repräsentieren während seine Musik und sein [[Tanz]] wechseln, um seinen Fortschritt in der Geisterwelt und seine verschiedenen spirituellen Interaktionen zu demonstrieren. Viele Schamanen praktizieren das Bauchreden und machen Gebrauch von ihrer Fähigkeit, Laute von Tieren, der Natur, Menschen und anderen Geräuschen genaustens zu imitieren um das Publikum in die Athmosphäre der Schamanenreise miteinzubeziehen. Aufwendig gestaltete Tänze und komplizierte Vorträge von Liedern und Dichtkunst werden benutzt, um die spirituellen Abenteuer für das Publikum zu einer lebendigen Realität zu machen.<br /> <br /> ====Zeremonialkleidung und Zubehör====<br /> Die Schamanentracht variiert in der gesamten Region aber das Hauptzubehör sind sein Mantel, Mütze und Tamburin oder Trommel. Die Transformation in ein Tier ist ein wichtiger Aspekt der Reise in die Geisterwelt, die während eines schamanischen Rituals unternommen wird. Deshalb ist der Mantel häufig mit Vogelfedern und Darstellungen von Tieren dekoriert, farbigen Taschentüchern, Glöckchen und Metallschmuck. Die Mütze ist gewöhnlich aus der Haut eines Vogels gemacht, wobei die Federn und manchmal der Kopf noch befestigt daran sind.<br /> <br /> Die Trommel oder das Tambourin ist das wichtigste Instrument, um mit den Geistern zu kommunizieren und versetzt den Schamanen in die Lage, veränderte Bewusstseinszustände auf seiner Reise zu erreichen. Die Trommel, die ein Teil des Universums darstellt, ist häufig in zwei gleiche Hälften geteilt, die die Erde und die unteren Bereiche repräsentieren. Symbole und natürliche Objekte, die Naturkräfte und göttliche Geschöpfe repräsentieren, vervollkommnen die Trommel.<br /> <br /> ====Schamanismus in Russland und in der Sowjetunion====<br /> Im russischen Teil Zentralasiens verfolgte und denunzierte die Sowjetregierung Schamanen als Praktizierende betrügerischer Medizin und Erhalter überholter religiöser Glaubensvorstellungen in einem Zeitalter von Wissenschaft und Logik. Die radikalen Veränderungen, die nach der Oktoberrevolution erfolgten, führten zu einem starken Nachlassen schamanischer Aktivitäten. Schamanen stellten eine wichtige Komponente in der traditionellen Kultur Zentralasien dar, und wegen ihrer wichtigen Rolle in der Gesellschaft wurden Schamanen das Ziel von sowjetischen Organisationen und Kampagnen in ihrem Versuch, traditionelle Einflüsse auf das Leben indigener Völker auszulöschen. Zusammen mit der Verfolgung unter dem Zaren- und Sowjetregime spielte auch die Ausbreitung des Christentums und des Islam eine Rolle in der Auflösung der Glaubensvorstellungen der Ureinwohner Zentralasiens. Armut, politische [[Instabilität]] und ausländische Einflüsse sind ebenso schädlich für eine [[Religion]], die Öffentlichkeit und Unterstützung braucht, um zu blühen. Mit Beginn der 1980er Jahre waren die meisten Schamanen, durch offizielle Vertreter der Sowjetregierung und Ärzte, in den Augen ihrer eigenen Leute in Verruf geraten.<br /> <br /> ====Andere asiatische Traditionen====<br /> Es gibt starke schamanische Einflüsse in der Bön-Religion Zentralasiens und im tibetischen Buddhismus. Seit dem 8. Jahrhundert wurde der Buddhismus bei schamanischen Völkern, wie den Tibetern, Mongolen und Mandschurin beliebt. Schamanische Ritualelemente flossen in den tibetischen Buddhismus ein und wurden institutionalisiert, so dass während der mongolischen Yuan Dynastie und der mandschurischen Qing Dynastie daraus eine Hauptreligion entstand. Dennoch werden Schamanen dort, wo der Schamanismus noch lebendig ist, wie bei verschiedenen ethnischen Gruppierungen in Gebieten wie Nepal und Nordindien, nicht notwendigerweise als erleuchtet betrachtet, ja häufig sogar gefürchtet aufgrund ihrer Fähigkeit, ihre Macht in böswilliger Absicht zu gebrauchen.<br /> <br /> “Jhakri” ist der gebräuchliche Name für Schamanen in Sikkim, Indien. Es gibt sie in den Limbu, Sunuwar, Rai, Sherpa, Kami, Tamang, Gurung und Lepcha Gemeinschaften. Sie sind durch den Hinduismus, den tibetischen Buddhismus und durch Mun- und Bönbräuche beeinflusst.<br /> <br /> Schamanismus ist noch weit verbreitet auf den Ryukyu Inseln (Okinawa, Japan), wo Schamanen bekannt sind als &quot;Noro&quot; (alles Frauen) und &quot;Yuta&quot;. &quot;Noro&quot; führen hauptsächlich öffentliche und kommunale Zeremonien durch, während &quot;Yuta&quot; ihren Focus auf bürgerlichen und privaten Angelegenheiten haben. Schamanismus wird auch noch in einigen ländlichen Gebieten Japans praktiziert. Es wird allgemein angenommen, dass die Shinto-Religion das Resultat der Transformation schamanischer Traditionen in einer Religion war. Die Formen schamanischer Praxis variieren ein wenig auf den Ryukyu Inseln. So gibt es z.B. einen eigenständigen Miyako-Schamanismus.<br /> <br /> Schamanische Praktiken scheinen sich in den katholischen religiösen Traditionen der Ureinwohner Taiwans erhalten zu haben. In Vietnam führen Schamanen Rituale in vielen der religiösen Traditionen, die sich in der Hauptbevölkerung und in den Minderheitspopulationen vermischt haben, durch. In ihren Ritualen sind Tänze, Musik, spezielle Bekleidung und Opfergaben Teil ihrer Darbietung, die die spirituelle Reise zum Inhalt hat.<br /> <br /> ===Europa===<br /> <br /> [[Datei:Mädchen junge Frau lächeln schön Natur.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Während der Schamanismus in Europa vor dem Aufkommen des Monotheismus eine starke Tradition hatte, bleibt der Schamanismus eine traditionelle, organisierte Religion in Nord-Eurasien, Mar-El und Udmurtia mit einbeziehend, zwei halb-autonome Provinzen in Russland mit einem großen Bevölkerungsanteil an Minderheiten. In Skandinawien kann der Schamanismus auf Felsenkunst, die in die neolithische Ära datiert, betrachtet werden. Der Schamanismus wurde hier durch die Eisenzeit von verschiedenen teutonischen Stämmen und baltisch-finnischen Völkern praktiziert. Menschen, die ursprünglich in Sibirien lebten, sind seit dieser Zeit an ihren derzeitigen Standort gewandert. Viele Völker des Ural leben jetzt außerhalb von Sibierien, obwohl der Ursprung der Ureinwohner des Ural (und seiner Ausläufer) nach wie vor ungeklärt ist. Wenn man phytogeographische und linguistische Betrachtungen vereint (die Verbreitung verschiedener Baumarten und die Präsenz ihrer Namen in verschiedenen Sprachen des Ural), dann kann man daraus schließen, dass die Ursprungsgegend nördlich vom Zentral-Uralgebirge und an Unter- und Mittellauf des Ob lag. Die Vorfahren der Ungarn oder Magyaren wanderten aus ihrer Urheimat im Ural in das Pannonische (ungarische) Becken. Schamanismus spielte eine wichtige Rolle in der türkisch-mongolischen Mythologie. Tengriismus, der Hauptglaube unter den Xiongnu oder Mongolen und türkischen Völkern, den Magyaren (Ungarn) und Bulgaren im Altertum, beinhaltet schamanische Elemente. Schamanismus ist bei den Ungarn keine lebendige Praxis mehr aber Reste haben sich erhalten als Fragmente in Folklore, Sagen und Geräuschen.<br /> <br /> Verschiedene Gelehrte vertreten ebenso die Auffassung, das Schamanismus einst über ganz Europa weit verbeitet war und zwar vor der Christianisierung. Einige Historiker des späten Mittelalters und der Frühen Neuzeit sind davon überzeugt, dass sich Spuren schamanischer Traditionen im populären Volksglauben dieser Periode finden lassen. Die prominentesten unter diesen waren der Italiener Carlo Ginzburg, der schamanische Elemente im Benandanti-Brauch im Italien des 16. Jahrhunderts aufdeckte, der Ungar Eva Pocs, der sie in den Taltos Traditionen Ungarns identifizierte, und der Franzose Claude Lecouteux, der argumentierte, dass mittelalterliche Traditionen, die sich auf die Seele beziehen, auf frühere schamanische Ideen zurückzuführen sind. Besonders Ginzburg vertrat die Meinung, dass einige dieser schamanischen Traditionen die Vorstellung der Hexerei im Christentum beeinflusst hätten, besonders Ideen, die den Hexensabbat betreffen, was zu den Ereignissen führte, die zu den Hexenprozessen in der Frühen Neuzeit führten. Die &quot;Zauberkundigen&quot; ist ein Ausdruck der englischen Sprache, der sich auf professionelle und halb-professionelle anglo-keltische Magier bezieht, die vom 15. Jahrhundert bis in das frühe 20.Jahrhundert aktiv waren, speziell überall im ländlichen Großbritannien (und wahrscheinlich sogar bis ins 21. Jahrhundert in der Diaspora). Sie praktizierten folkstümliche Magie – auch bekannt als niedere Magie – obwohl auch häufig mit Elementen der “höheren” oder Zeremonialmagie verbunden. <br /> <br /> Diese Leute waren häufig auch als “Zauberer”, “Weise Männer” oder “Weise Frauen” überall in England bekannt. In Südengland und Wales bezeichnete man sie als “Zaubermeister” oder als “Dyn(es) Hysbys” in der walisischen Sprache. In Cornwall wurden sie manchmal als “Pellars” bezeichnet, was, wie einige Etymologen vorschlagen, vom Begriff “Expellers” (Austreiber) stammt, was auf die Praxis des Austreibens böser Geister zurückzuführen ist. Viele haben argumentiert, dass das der Beweis dafür ist, dass Schamanismus in Großbritannien bis in die moderne Zeit hinein in der Gemeinschaft praktiziert wurde. Christlich sanktionierte Gesetze wurden in ganz England, Schottland und Wales erlassen, die oft die “Zauberkundigen” und ihre magischen Praktiken verurteilte.<br /> <br /> In Skandinawien, waren die Klok Gumma (Weise Frau) oder Klok Gubbe (Weiser Mann) oder De Kloka (“Die Weisen”), wie sie in Schwedisch hießen, meistens ältere Mitglieder der Gemeinschaft, die als naturheilkundliche Ärzte und Hebammen tätig waren und ebenso folkstümliche Magie wie magische Reime benutzten. In Dänemark wurden sie Klog Mand (“Weiser Mann”) und Klog Kone (“Weise Frau”) und zusammen das Kloge Folk (“Weise Leute”) genannt.<br /> <br /> Die Namen, die für die Zauberkundigen in Italien verwendet wurden, sind von Gegend zu Gegend verschieden, obwohl solche Namen wie &quot;Practicos&quot; (Weise Leute), &quot;Guaritori&quot; (Heiler), &quot;Fattucchiere&quot; (Problemlöser), &quot;Donne che Aiutano&quot; (Frauen, die helfen) und &quot;Mago&quot;, &quot;Maga&quot; oder &quot;Maghiardzha&quot; (Zauberer) immer wieder auftauchen. Manchmal wurden sie auch als &quot;Stregas&quot; (Hexen) bezeichnet, obwohl das meistens nur hinter ihrem Rücken geschah oder von solchen, die entweder skeptisch waren, was ihre angeblichen Fähigkeiten betraf oder aber glaubten, dass sie schwarze Magie ausübten. Die Zauberkunst, die dem Schamanismus verwandt war, überlebte das 20. Jahrhundert und bis in das frühe 21. Jahrhundert hinein. Deswegen konnte die italienisch-amerikanische Soziologin Sabina Magliocco eine kurze Studie darüber zu verfassen (2009).<br /> <br /> ==Zirkumpolarer Schamanismus==<br /> Eskimogruppen bewohnen ein riesiges Gebiet, welches sich von Ostsibirien durch Alaska und Nordkanada (einschließlich Labrador-Halbinsel) bis nach Grönland erstreckt. Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen sind in verschiedenen Teilen dieser ausgedehnten Region, die die kontinentale Grenzen durchschneidet, aufgezeichnet worden. Wenn wir von „Schamanismus“ in verschiedenen Eskimo-Gruppen sprechen, müssen wir uns erinnern, dass der Ausdruck „Schamanismus“ bestimmte Charakteristika in verschiedenen unterschiedlichen Kulturen abdecken kann. Vermittlung wird oft als ein wichtiger Aspekt von Schamanismus im allgemeinen gesehen. Auch in den meisten Eskimo-Gruppen ist die Rolle des Vermittlers gut bekannt. Von der Person, die sie ausfüllt, wird geglaubt, dass sie wirklich in Kontakt treten kann mit den Wesen, die das Glaubenssystem bevölkern. Der Ausdruck „Schamane“ wird in einigen englischsprachigen Veröffentlichungen auch in Beziehung zu Eskimos benutzt. Auch der &quot;Alignalghi&quot; der asiatischen Eskimos wird mit „Schamane“ in der russischen und englischen Literatur übersetzt.<br /> <br /> Das Glaubenssystem setzt besondere Beziehungen zwischen den Lebenden, den Seelen erlegter Tiere und den Seelen Verstorbener voraus. Die Seelenkonzepte in einigen Gruppen sind besondere Beispiele für den Glauben an Dualseelen (Unterschiede in Details zeigen sich in verschiedenen Kulturen). Im Unterschied zu den meisten Schamanismusarten fehlt es bei der Berufung eines Eskimoschamanen an der gewaltsamen Motivation. Um ein Schamane zu werden bedarf es gewöhnlich reiflicher Überlegung, nicht einer Notwendigkeit, die durch die Geister erzwungen wird.<br /> <br /> ===Vielfalt mit Gemeinsamkeiten===<br /> Ewas anderes gilt es noch zu bedenken: Haben die Glaubenssysteme verschiedener Eskimogruppen überhaupt gemeinsame Merkmale, die eine Erwähnung rechtfertigen? Es gab keine politische Struktur unter diesen Gruppierungen, ihre Sprache war verwandt aber unterschied sich mehr oder weniger, bildete Sprachkontinuen. Es gibt Gemeinsamkeiten innerhalb der großen kulturellen Vielfalt der Eskimogruppen, allerdings weit entfernt von Homogenität.<br /> <br /> Der russische Linguist Menovschikov, ein Experte für sibirische Yupik und Sireniki Eskimosprachen (der allerdings zugibt, kein Spezialist in Ethnologie zu sein) erwähnt, dass die schamanischen Seancen der sibirischen Yupik- und Sirenikigruppen, die er beobachten konnte, viele Gemeinsamkeiten zu den Inuit-Gruppen, die Fridtjof Nansen beschreibt, aufweisen, obwohl Sibirien und Grönland so weit voneinander entfernt liegen. Es gibt wohl auch gewisse Gemeinsamkeiten zwischen bestimmten asiatischen und nordamerikanischen Gruppierungen. Der Gebrauch einer speziellen Schamanensprache, die hauptsächlich zur Kommunikation mit den Geistern benutzt wird, ist unter einigen Eskimogruppen ebenfalls dokumentiert. Bei den Ungazighmiit (sie gehören zu den sibirischen Yupiks) fanden sich auch in einigen Ausdrücken bestimmte Allegorien.<br /> <br /> Die einheimischen Kulturen zeigten eine große Vielfalt. Die Mythen, die die Rolle des Schamanen betreffen, erschienen in einigen Varianten und auch der Name ihrer Protagonisten wechselte von Kultur zu Kultur. Die mythologische Gestalt, die in der Literatur allgemein als Meeresfrau bezeichnet wird, hat in der Tat viele einheimische Namen. Nerrivik “Fleischgericht” bei den Inuit im Polargebiet, Nuliayuk “ölig” bei den Netsilingmiut, Sedna “Die aus der Tiefe” bei den Inuit im Baffinland. Gemeint ist mit all diesen Bezeichnungen “Die Alte aus dem Meer, die Meeresgöttin”. Ebenso zeigten die Seelenvorstellungen, z.B. die Einzelheiten über die Dualseele, große Unterschiede. Sie reichten von der Vormundschaft zu einer Art von Wiedergeburt. Vorstellungen über Geister und andere Wesen zeigten sich auch in vielfacher Ausprägung (z.B das Tupilaq-Konzept).<br /> <br /> ==Afrika==<br /> <br /> [[Datei:Liebe Löwe Mädchen Natur.jpg|thumb|]]<br /> <br /> In Zentral-Mali behaupten Dogon-Zauberer (männliche und weibliche) mit einer Hauptgottheit mit dem Namen Amma zu kommunizieren, die sie im Heilen und in Wahrsagepraktiken unterweist. Im frühen 19. Jahrhundert wurden traditionelle Heiler in Teilen Afrikas von den ersten europäischen Siedlern und Entdeckern oft in einer abfälligen Weise als “Hexenmeister”, die &quot;Juju&quot; (Voodoo) praktizieren, bezeichnet.<br /> <br /> Zeitgenössische Ethnologie vermerkt, dass die Buschmänner oder ihre Vorfahren, die vor dem 20. Jahrhundert über ganz Südafrika verteilt waren, Schamanismus praktizierten. In der Halbwüstenregion um das Nordkap waren die Schamanen der Xam bekannt unter dem zusammengesetzten Wort &quot;!gi’ten&quot;, wobei &quot;!gi&quot; für &quot;Macht&quot; und &quot;ten&quot; für &quot;Besitz&quot; steht. Das Wort ist phonetisch identisch mit dem Xhosa-Wort für &quot;Doktor&quot; In Gebieten des östlichen Oranjefreistaates und in Lesotho, wo sie mit den ersten Sotho-Stämmen koexistierten, beschreibt die einheimische Folklore sie als in Höhlen lebend, wo sie Felsmalereien in Trance fertigten und auch als gute Regenmacher bekannt waren. Die klassische Bedeutung eines Schamanen als einer Person, die von einer mentalen Krankheit (oder dem Wahnsinn) genesen ist und die Berufung eines sozial anerkannten religiösen Praktikers ergreift, ist beispielhaft erläutert bei den Sisala (der nördlichen Goldküste): &quot;Die Feen packten ihn&quot; und machten ihn für einige Monate wahnsinnig. Schließlich lernte er aber ihre Macht zu kontrollieren, die er nun zum Weissagen benutzt.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Sangoma&quot;, wie er in Zulu und gleichartigen Sprachen verwandt wird, ist wirklich ein Equivalent für Schamane. Sangomas sind hoch geachtet und respektiert in ihrer Gesellschaft, wo Krankheit durch Hexerei, Verunreinigung (Kontakt mit unreinen Objekten oder Erscheinungen) oder durch die Ahnen selbst verursacht wird, entweder in böswilliger Absicht oder wenn sie nicht respektiert wurden oder um einer Person ihre Berufung zum Sangoma zu zeigen (Thwasa). Um Harmonie zwischen den Lebenden und den Toten zu erhalten, was lebensnotwendig ist für ein ungestörtes Leben, muss den Ahnen durch Rituale und Tieropfer Respekt gezollt werden.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Inyanga&quot;, der ebenso bei den Nguni Kulturen Anwendung findet, ist ein Equivalent für &quot;Kräuterkundige&quot;, wie er bei den Zulu und, eine Variante davon, bei den Karanga benutzt wird, bei denen Heilmittel (einheimisch &quot;Muti&quot;) zur Behandlung von Beschwerden durch den Inyanga im Traum entdeckt werden. Er wird im Traum darüber informiert, welche Pflanze für die Heilung beonders effektiv und wo sie zu finden ist. Das meiste Kräuterwissen wird von einem Inyanga zum nächsten weitergegeben, häufig innerhalb eines bestimmten Familienkreises in jedem einzelnen Dorf. Schamanismus ist auch bei den Nuba von Kordofan, einer Provinz im Sudan, bekannt.<br /> <br /> ==Amerika==<br /> ===Nordamerika===<br /> Die nordamerikanischen Ureinwohner haben unterschiedliche religiöse Glaubensvorstellungen. Es gab nie ein einheitliches religiöses oder spirituelles System bei ihnen. Obwohl viele der indianischen Ureinwohnerkulturen traditionelle Heiler, Ritualmeister, Sänger, Mystiker, Wissenshüter und „Medizinleute“ haben, wird der Begriff „Schamane“ von keiner dieser Kulturen jemals benutzt, um diese religiösen Führer zu beschreiben. Vielmehr werden, wie in anderen indigenen Kulturen, überall auf der Welt, ihre spirituellen Funktionen durch Worte in ihren eigenen Sprachen beschrieben und in vielen Fällen nicht einmal Fremden bekannt gegeben. <br /> <br /> Viele dieser indigenen Religionen wurden in grober Weise falsch von Beobachtern und Ethnologen (Anthropologen) dargestellt, was sogar soweit ging, dass oberflächliche oder ernsthaft verfehlte anthropologische Berichte als authentischer angesehen wurden als Berichte von wirklichen Mitgliedern der zur Debatte stehenden Kulturen und Religionen. Häufig leiden diese Berichte entweder unter der Romantisierung des &quot;Edlen Wilden&quot; oder aber unter Rassismus. Einige unterstützen den weitverbreiteten Irrtum, dass die amerikanischen Ureinwohnerkulturen und Religionen etwas sind, was nur in der Vergangenheit existierte und wo nach Informationen gegraben werden kann, ungeachtet der Meinungen der einheimischen Gemeinschaften.<br /> <br /> Nicht alle indigenen Gemeinschaften haben Rollen für bestimmte Individuen, die mit der Spiritwelt auf Geheiß der Gemeinschaft vermitteln. Unter denen, die solch eine Art religiöser Struktur haben, zeigen spirituelle Methoden und Glaubensvorstellungen einige Gemeinsamkeiten, obwohl viele dieser Gemeinsamkeiten sich darauf zurückführen lassen, dass einige Nationen eng verwandt sind, aus derselben Region stammen oder es durch postkoloniale regierungspolitische Maßnahmen zur Vereinigung von ursprünglich unabhängigen Nationen in Reservaten kam. Das kann manchmal den Eindruck vermitteln, dass es mehr Einheit im Glaubenssystem gibt als im Altertum gegeben war. Medizinmänner und –frauen der Navajo, bekannt als &quot;Hatalii&quot;, gebrauchen verschiedene Methoden um die richtige Behandlung zu diagnostizieren. Diese beinhalten den Gebrauch bestimmter Gegenstände wie Kristalle und Fähigkeiten wie das Händezittern und Trancezustände, manchmal begleitet durch Gesänge. Der Hatalii wählt einen bestimmten Heilgesang für eine bestimmte Art von Heilung aus. Navajo-Heiler müssen in der Lage sein, eine Heilzeremonie von Anfang bis Ende korrekt auszuführen. Wenn sie das nicht können, ist die Zeremonie nicht wirksam. Die Ausbildung eines Hatalii, der dann in der Lage ist, Zeremonien auszuführen, ist umfangreich, hart und dauert mehrere Jahre. Der Lehrling lernt alles, indem er seinen Lehrer beobachtet und speichert die Worte aller Gesänge im Gedächtnis ab. Häufig kann ein Medizinmann oder eine Medizinfrau nicht alle der 60 traditionellen Zeremonien lernen, so dass eine Spezialisierung auf einige wenige erfolgt.<br /> <br /> ===Ausrottung in Nordamerika===<br /> Mit der Ankunft der europäischen Siedler und der kolonialen Administration wurde die Praxis einheimischer amerikanischer traditioneller Bräuche unterdrückt und das Christentum den indigenen Völkern aufgezwungen. Um 1888 begann, ausgehend von den Paviotso (einem Zweig der Paiutes in Nevada), eine Massenbewegung, bekannt unter denm Namen Geistertanz und ergriff viele Stämme der amerikanischen Ureinwohner. Durch die Praxis des Geistertanzes glaubte man, dass ein Messias mit Ritualen kommen würde, deren Ausübung den Weißen Mann verschwinden lassen und das Wild und tote amerikanische Ureinwohner zurückbringen würde. Diese Bewegung breitete sich bis zu den Stämmen der Ebenen aus, die aufgrund der starken Dezimierung der Büffelherden am Verhungern waren. Einige Sioux, die Arapaho. Cheyennes und Kiowas nahmen die Glaubenslehre an. Diese Form des Schamanismus wurde durch das Militär der Vereinigten Staaten brutal unterdrückt und gipfelte im Massaker von Wounded Knee, wo 128 Sioux ihr Leben ließen.<br /> <br /> Während der letzten 100 Jahre wurden Tausende von überlebenden amerikanischen und kanadischen Ureinwohnernkindern aus vielen Kulturen in indanische Internatsschulen geschickt, um jeglichen Stammesglauben an Schamanismus oder Totem zu zerstören.<br /> <br /> ==Mittelamerika==<br /> ===Maya===<br /> Die Maya von Guatemala, Belize und dem südlichen Mexiko praktizieren eine hoch entwickelte Form von Schamanismus, der auf Astrologie und einer Art des Wahrsagens, das als &quot;das Blut spricht&quot; bekannt ist, basiert, wobei der Schamane in seiner Wahrsagung und im Heilen durch das Pulsieren in den Adern seiner Arme und Beine geführt wird.<br /> <br /> ===Azteken===<br /> Im heutigen Nahuatl ist Schamanismus bekannt als &quot;Cualli Ohtli&quot; (der gute Weg), der durch Träumen, in denen &quot;Freunde der Nacht&quot; erscheinen, zu Tlalocan führt.<br /> <br /> ===Südamerika===<br /> Schamanisches Heilen findet man auch bei den indigenen Kuna in Panama, die auf heilige Talismane vertrauen. In dieser Funktion nehmen sie eine beliebte Stellung unter den einheimischen Völkern ein.<br /> <br /> Die Urarina aus dem peruanischen Amazonasgebiet besitzen ein ausgefeiltes kosmologisches System, das auf der rituellen Einnahme von [[Ayahuasca]] basiert. Der Ayahuasca-Schamanismus der Urarina ist ein Hauptmerkmal dieser wenig dokumentierten Gemeinschaft.<br /> <br /> Unter den brasilianischen Tapirape werden Schamanen in ihren Träumen berufen zu dienen.<br /> <br /> Die Shua, die die Macht suchen, ihre Familien gegen Feinde zu verteidigen, machen sich selbst zu Schamanenlehrlingen.<br /> <br /> Santo Daime und Uniao do Vegetal (abgkürzt UDV) sind synkretistische Religionen mit schamanischen Elementen. Sie verwenden ein Entheogen (psychoaktive Substanz), Ayahuasca, um mit der Welt der Geister in Kontakt zu treten und göttliche Führung zu erhalten.<br /> <br /> ==Amazonien==<br /> Im peruanischen Amazonasbecken und der nördlichen Küstenregion des Landes sind die Heilerschamanen als &quot;Curanderos&quot; bekannt. Ayahuasqueros sind peruanische Schamanen, wie bei den Urarina, die sich im Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Kräutertrank spezialisiert haben, der für physische und psychische Heilungen, göttliche Offenbarungen und für die eigentliche Wiederherstellung der Gemeinschaft benutzt wird. Ayahuasqueros sind sehr beliebt bei spirituellen Suchern aus dem Westen, die davon überzeugt sind, dass die Schamanen und ihr Ayahuasca-Gebräu sie von allem geheilt haben, von Depression über Sucht zu Krebs.<br /> <br /> Nordküsten-Schamanen sind, außer in ihrem Gebrauch von Ayahuasca und ihrer ritualisierten Einnahme von meskalinhaltigen [[San Pedro Kaktee]]n (Trichocereus pachanoi) zur Weissagung und Aufdeckung von [[Hexerei]], in der ganzen Gegend berühmt für ihre kompliziert komplexen und symbolhaft dichten Heilungsaltäre, genannt &quot;Mesas&quot; (Tische). Sharon (1993) argumentierte, dass die Mesas die dualistische Ideologie symbolisieren und die Praxis und Erfahrung des Nordküsten-Schamanismus untermauern. Für Scharon sind die Mesas &quot;physische Verkörperungen der übernatürlichen Opposition zwischen gutwilligen und böswilligen Energien&quot; (Dean 1998:61).<br /> <br /> Im Amazonasrregenwald handelt der Schamane in einigen indianischen Gruppen auch als Manager knapper ökologischer Ressourcen (Papier). Der reiche Symbolismus hinter dem Tukano-Schamanismus wurde bereits in aller Tiefe in Feldstudien dokumentiert, selbst noch in den letzten Dekaden des 20. Jahrhunderts.<br /> <br /> Vom Yaskomo der Waiwai glaubt man, dass er in der Lage ist, sich auf einen Seelenflug zu begeben. Dieser Seelenflug kann verschiedenen Funktionen dienen: 1. Heilung, 2. Der Flug in den Himmel (die Oberwelt), um kosmologische Wesen (den Mond oder den Bruder des Mondes) zu konsultieren und den Namen für ein neugeborenes Baby zu erhalten, 3. Der Flug zur Höhle in den Pekaris-Bergen, um den Vater aller Pekaris (Nabelschweine) um Wild in Fülle zu bitten., 4. Der Flug in die Tiefen eines Flusses (Unterwelt), um die Hilfe anderer Wesen zu erhalten. Deshalb glaubt man von einem Yaskomo, er sei in der Lage, Himmel, Erde, Wasser, kurz gesagt jedes Element, zu durchdringen. Der Schamanismus bei den Yanomamö (der venezuelanischen Amazonasregion und dem brasilianischen Roraima) wird in &quot;Tales of the Yanomami&quot; von Jaches Lizot beschrieben.<br /> <br /> ===Mapuche===<br /> Bei den Mapuche in Chile ist der Schamane der Gemeinschaft, üblicherweise eine Frau, als &quot;Macci&quot; bekannt und dient der Gemeinschaft durch Ausführen von Zeremonien zur Heilung, um Böses abzuwehren, das Wetter und die Ernte zu beeinflussen und durch das Praktizieren anderer Formen von Heilung, wie Kräutermedizin.<br /> <br /> ===Aymara===<br /> Für die Aymara Südamerikas ist der &quot;Yatiri&quot; ein Heiler, der sowohl Körper als auch Seele heilt, der Gemeinschaft dient und die nötigen Rituale für Pachamama zelebriert.<br /> <br /> ===Feuerland===<br /> Obwohl die Feuerländer (die indigenen Völker Feuerlands) alle Jäger und Sammler waren, teilten sie keine gemeinsame Kultur. Auch die materielle Kultur war nicht homogen, die große Insel und der Archipel brachten zwei verschiedene Adaptationen hervor. Einige der Völker waren Küstenbewohner, andere lebten mehr im Landesinnern. Sowohl die Selk’nam als auch die Yamana hatten Personen, die schamanenartige Rollen einnahmen. Die Selk’nam glaubten, dass ihre &quot;Xons&quot; übernatürliche Fähigkeiten hatten, z.B. um das Wetter zu kontrollieren. Die Gestalt des Xon erscheint auch in den Mythen. Der Jekamuo der Yamana entspricht dem Xon der Selk’nam.<br /> <br /> ==Ozeanien==<br /> In Papua Neuguinea glauben indigene Stämme, dass Krankheit und Unheil durch dunkle Geister oder Masalai verursacht werden, die sich an den Körper einer Person hängen und ihn so vergiften. Schamanen werden herbei gerufen, um den krankmachenden Geist auszutreiben. Schamanen halten auch Zeremonien ab, um den Regen zu rufen und können angeblich auch das Jagdglück verbessern.<br /> <br /> In Australien bezeichnen verschiedene Gruppen von Aborigines ihre Schamanen als &quot;schlaue Männer&quot; und &quot;schlaue Frauen&quot;, auch als &quot;Kadji&quot;. Diese Schamanen benutzen &quot;Maban&quot; oder &quot;Mabain&quot;, ein Material, das ihnen die ihnen zugeschriebenen magischen Kräfte verleiht. Neben dem Heilen, dem Kontakt zu Geistwesen, der Einbeziehung in Initiationen und anderen Zeremonien sind sie auch Vollstrecker des Stammesgesetzes, Hüter geheimen Wissens und können durch Hexerei töten, wenn jemand ein soziales Tabu bricht, indem sie ein Lied singen, das nur der &quot;schlaue Mann&quot; kennt.<br /> <br /> ==Heutiger westlicher Schamanismus==<br /> In einigen zeitgenössischen okkulten und esoterischen Kreisen gibt es Bemühungen, den Schamanismus in einer modernen Form neu zu definieren, häufig dem Coreschamanismus entnommen - einem Satz von Glaubensvorstellungen und Praktiken, zusammengestellt von Michael Harner – zentriert auf den Gebrauch rituellen Trommelns und Tanzens und auf Harners Interpretationen verschiedener indigener Religionen. Da Harner Teile verschiedener Religionen, aus ihrem kulturellen Kontext gerissen, zu einem Satz universeller schamanischer Techniken zusammengefügt hat, sah er sich starker Kritik ausgesetzt. Einige Neoschamanen konzentrieren sich auf den rituellen Gebrauch von Entheogenen (psychio-aktive Pflanzen) ebenso, wie sie sich die Philosophie der Chaosmagie zu eigen machen, während andere (solche wie Jan Fries) ihre eigene Form von Schamanismus kreiert haben.<br /> <br /> Neoschamanische Traditionen in Europa sind konzentriert auf die erforschten oder vorgestellten Traditionen im antiken Europa, wo viele der mystischen Praktiken und Glaubenssysteme durch die christliche Kirche unterdrückt wurden. Einige dieser Praktiker ziehen es vor, ein System zu praktizieren, das auf den Traditionen ihrer eigenen Vorfahren basiert. Unter einigen Anthropologen und Praktikern wurden die Auswirkungen dieses Neoschamanismus, der besonders indigenen amerikanischen Traditionen Vorschub leistet, diskutiert (Harvey, 1997 und anderswo), insbesondere, da viele heidnische schamanische Praktiker sich selbst nicht als Schamanen bezeichnen sondern bestimmte Namen benutzen, die aus der europäischen Tradition stammen, wie &quot;Völva&quot; oder &quot;Seidkona&quot; (Zauberfrau) aus den Sagen (Siehe Blain, Wallis 2003). <br /> <br /> Viele spirituelle Sucher aus der New Age Bewegung reisen nach Peru um mit den Ayahuasqueros, Schamanen, die sich mit dem rituellen Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Gebräu, beschäftigen. Teilnehmer, die Ayahuasca einnehmen, berichten davon, Geistwesen zu treffen und göttliche Offenbarungen zu erhalten. Schamanische Techniken werden ebenso in New Age Therapien eingesetzt, die Inszenierung und Assoziation mit anderen Realitätsebenen als ein Mittel zur Intervention benutzen.<br /> <br /> ==Kritik am Fachausdruck==<br /> Bestimmte Anthropologen, besonders Alice Kehoe in ihrem Buch: &quot;Shamans and Religion: An Anthropological Exploration in Critical Thinking&quot;, sind hochgradig kritisch, was den Begriff „Schamane“ betrifft. Teil dieser Kritik beinhaltet die Auffassung von der kulurellen Verwendung des Begriffs. Es beinhaltet auch Kritik an New Age- und westlichen Formen von Schamanismus, die nicht nur authentische indigene Praktiken falsch darstellen oder verwässern sondern dies auch noch in einer Weise tun, die, nach Kehoe, rassistische Ideen, wie das des Edlen Wilden, wieder verstärken.<br /> <br /> Kehoe kritisiert auch stark Mircea Eliades Arbeit über Schamanismus als eine Erfindung, die künstlich hergestellt aus einer Vielzahl von Quellen, ungestützt durch mehr direkte Forschungsarbeiten, zustande kam. Für Kehoe sind, was einige Schamanismusgelehrte als definitive Elemente im Schamanismus bezeichnen (wie besonders das Trommeln, Tanzen, Gesänge, Entheogene und Halluzinogene, Gesiterkommunikation und Heilen) Praktiken, die außerhalb davon existieren, was gemeinhin als Schamanismus definiert wird und eine ähnliche Rolle in nicht-schamanischen Kulturen spielen (wie z.B. die Gesänge in jüdisch-christlichen und islamischen [[Ritual]]en).<br /> <br /> Sie sind in ihrem Ausdruck einzigartig in jeder Kultur, die sie verwendet und können deshalb nicht leicht exakt und verallgemeinernd zu einer globalen schamanischen [[Religion]] zusammengefügt werden. Deshalb steht Kehoe der Auffassung, der Schamanismus sei eine uralte, unveränderte und überlebende Religion aus der paläolithischen Zeit, überaus kritisch gegenüber.<br /> <br /> Mihály Hoppál stellt außerdem zur Diskussion, ob der Begriff &quot;Schamanismus&quot; angemessen sei. Er schlägt den Ausdruck &quot;Schamanenschaft&quot; (einen Ausdruck in alten russischen und deutschen ethnographischen Berichten vom Beginn des 20. Jahrhunderts) vor, um die Verschiedenheit und die speziellen Merkmale der diskutierten Kulturen zu betonen. Er glaubt, damit mehr Betonung auf die lokalen Variationen zu legen und unterstreicht, dass Schamanismus keine Religion heiliger Dogmen ist, sondern immer in einer praktischen Art und Weise mit dem täglichen Leben verbunden bleibt. <br /> <br /> Ähnlichen Gedanken folgend vermutet er ebenfalls einen gegenwärtigen Paradigmenwechsel. Piers Vitebsky erwähnt ebenfalls, dass, neben wirklich erstaunlichen Übereinstimmungen, es keine Einheit im Schamanismus gibt. Die verschiedenen, bruchstückhaften schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen existieren überall, auch neben anderen Vorstellungen und Überzeugungen. Es gibt keine Berichte über reine schamanistische Gesellschaften, obwohl ihre Existenz in der Vergangenheit nicht unmöglich erscheint.<br /> <br /> ==Videos==<br /> {{#ev:youtube|kAy2wvgHFQ0}}<br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> *[[Pflanzenheilkunde]]<br /> *[[Schamanismus]]<br /> *[[Kräuter]]<br /> *[[Tiefenökologie]]<br /> *[[Naturspiritualität]]<br /> <br /> ==Weblinks==<br /> *[http://www1.swr.de/podcast/xml/swr2/wissen.xml Schamanismus - Altes Wissen in moderner Zeit SWR2 Wissen vom 30.12.2011]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Baum.html Artikel zum Baum]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/yoga-im-herbst-der-baum/ Blogbeitrag zum Baum im Herbst]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-1/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-2/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-mythologie-vom-weltenbaum-als-symbol-allen-lebens/ Blogbeitrag: Die Mythologie vom Weltenbaum als Symbol allen Lebens]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-1/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-2/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-spirituelle-bedeutung-der-stechpalme/ Blogbeitrag: Die sprituelle Bedeutung der Stechpalme]<br /> <br /> ==Seminare==<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/ Naturspiritualität und Schamanismus]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> <br /> [[Kategorie:Kraftort]]<br /> [[Kategorie:Heilung]]<br /> [[Kategorie:Schamanismus]]<br /> [[Kategorie:Naturheilkunde]]<br /> [[Kategorie:Bäume, Heilbäume]]<br /> [[Kategorie:Baum]]<br /> [[Kategorie:Asana]]</div>

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<p>Brahmadev: /* Afrika */</p> <hr /> <div>'''Schamanismus''' beinhaltet das Erreichen eines höheren [[Bewusstseinszustand]]es, um mit der spirituellen Welt in Verbindung zu treten. Ein Schamane ist eine Person, die Zugang und Wirkung auf die Welt der wohlmeinenden und übelwollenden [[Geist]]er hat. Typischerweise begibt er sich während eines [[Ritual]]s in einen Zustand von [[Trance]] und übt dann heilende und hellseherische Fähigkeiten aus.<br /> <br /> [[Datei:Frau, Schamanen, Flordemayo.jpg|thumb|]]<br /> <br /> == Schamanische Naturrituale ==<br /> <br /> [[Datei:Kogi, Schamane, Kolumbien.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Schamanische Naturrituale sind Rituale, die du in der Natur machen kannst, um Kontakt aufzunehmen zur Kraft von Mutter Erde, zur Kraft von Bäumen und um dich mit dem Himmel und den Elementen, mit den Licht- und Naturwesen zu verbinden. Mit schamanischen Naturritualen kannst du auch eine Verbindung zu einem besonderen Kraftort aufnehmen. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale können heilend wirken auf den Körper, heilend auf die Psyche; schamanische Naturrituale können dir Kontakt geben zur Intuition, zur Führung. Sie können hilfreich sein, wenn du wissen willst was der nächste Schritt in deinem Leben ist. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale findest du in den Seminaren; gerade bei [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] Bad Meinberg, gibt es viele [https://www.yoga-vidya.de/seminare/?daterange=&amp;q=schamanismus Seminare] die mit [[Schamanismus]] und [[Naturspiritualität]] zu tun haben.<br /> <br /> ==Allgemein==<br /> <br /> [[Datei:Frau Schamanin Trommel Ritual Schamane Erde.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamanismus“ wurde zuerst auf die alten Völker bzw Religionen der Türken, Mongolen und der Samoyedisch sowie tungusisch sprechenden Menschen angewandt. Das Wort „Schamane“ stammt aus dem Tungusischen (Nord Asien) und trat zuerst im Westen auf, nachdem russische Streitkräfte Khanat Kazan (einen tatarischen Staat) 1552 besiegt haben. Nachdem westliche Gelehrte mehr über religiösen Traditionen überall in der Welt erfuhren, wurde das Wort Schamanismus auch für ähnliche magisch-religiöse Bräuche innerhalb der indogenen [[Religion]]en in anderen Teilen der Welt (z.B.: Asien, Afrika, Amerika und Australasien) verwandt. Von vielen Historikern wurde ebenfalls eine wichtige Rolle des Schamanismus in vorchristlichen Religionen innerhalb Europas erwähnt. Viele dieser schamanischen Elemente sind bis zur frühen Moderne erhalten geblieben. Archäologen und Religionshistoriker haben ebenfalls nahegelegt, dass der Schamanismus ein vorherrschender pre-religiöser Brauch während der Altsteinzeit war.<br /> <br /> [[Mircea Eliade]] (Rumänischer Religionswissenschaftler) schrieb: „Eine erste Definition dieses komplexen Phänomens und vielleicht auch die gewagteste: Schamanismus ist eine Technik der religiösen [[Extase]]“. Im Schamanismus dient der Schamane als Vermittler bzw. als Bote zwischen der menschlichen und der Geisterwelt. Man sagt, Schamanen können durch ihre Behandlung [[Krankheit]]en und Beschwerden lindern und die [[Balance]] und Ganzheit zwischen [[Psyche]] und [[Körper]] wieder herstellen. Der Schamane tritt außerdem in übernatürliche Bereiche und [[Dimension]]en ein, um Lösungen für Probleme, die die Gemeinschaft betreffen, zu finden. Sie besuchen andere Dimensionen, um fehlgeleiteten Seelen Hilfestellung und Führung zu geben und um die Krankheiten der Seele zu heilen, die durch Fremdeinflüsse verursacht wurden. Der Schamane ist hauptsächlich innerhalb der sprirituellen Welt tätig, die sich jedoch auf die alltägliche auswirkt. Durch die Wiederherstellung der Balance werden die Beschwerden beseitigt.<br /> <br /> Schamanismus und die dazugehörigen Bräuche und Überzeugungen haben schon sehr früh das Interesse der [[Wissenschaftler]] aus den verschiedensten Bereichen, wie Etnologen, Archäologen, Historiker und Religionswissenschaftler geweckt. Es wurden hunderte Bücher und Facharbeiten über das Thema verfasst. Die westliche Gesellschaft übernahm magisch-religiöse Praktiken, die durch den indogenen Schamanismus aus der ganzen Welt beeinflusst sind. Daraus entstand im 20. Jahrhundert die Neoschamanische Bewegung.<br /> <br /> *[http://y-v.de/schamanische-seminare-yoga-vidya Schamanische Seminare bei Yoga Vidya]<br /> * [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/spezielle-ausbildung/yoga-und-schamanisches-heilen/ Yoga und Schamanisches Heilen]<br /> <br /> ==Terminologie==<br /> === Etymologie ===<br /> <br /> [[Datei:Natur Vollmond Spiritualität Himmel Nacht Mondzyklus.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamane“ stammt vermutlich aus dem Tungusischen Wort &quot;šamán“. Der tungusische Begriff wurde von den Russen übernommen, als sie mit den indogenen Völkern Sibiriens in Kontakt traten. Es ist zum Beispiel in den Memoiren des russischen Geistlichen Avvakum zu finden. In das westliche Europa gelangte das Wort durch den nierderländischen Reisenden Nicolaes Witsne, der in seinem Buch &quot;Noord en Oost Tataryen&quot; über seine Erfahrungen während seiner Aufenthalte bei den Ureinwohnern Sibiriens berichtete. Adam Brand, ein Händler aus Lübeck, veröffentlichte dieses Buch später in englischer Sprache.<br /> <br /> ===Definitionen===<br /> Es kann bis heute keine einheitliche Definition für das Wort Schamanismus gefunden werden. Der englische Historiker Ronald Hutton, der durch seine Studien zum Thema Schamansimus einen großen Beitrag leistete, benannte am Anfang des 21. Jahrhunderts vier vorherrschende Definitionen. Aus diesen vier ergab sich für ihn keine neue Definition, sondern eine kritisch beleuchtete Sicht darauf. Die erste dieser Definitionen beschreibt „ jeden, der in Kontakt mit der spirituellen Welt treten kann, während er in einem veränderten Bewusstseinszustand ist“. Die zweite Definition grenzt dies ein, indem sie sagt, dass der Schamane in diesen [[Zustand]] nur auf Geheiß anderer eintreten kann. Die dritte Definition unterstellt dem Schamanen eine bestimmt Technik, die von keinem anderen magisch-religiösen Spezialisten verwendet wird. Die vierte und letzte Definition von Schamanismus bezeichnet ihn einfach als Religion der Ureinwohnern Sibiriens und den angrenzenden Teilen Asiens.<br /> <br /> ==Initiation==<br /> <br /> [[Datei:Natur, Baum, Sonne.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Man sagt Schamanen werden durch [[Traum|Träume]] oder Zeichen “gerufen”, eine schamanische Ausbildung bedarf einer langen Lehrzeit. Schamanische [[Kraft|Kräfte]] können allerdings auch vererbt werden. Turner und seine Kollegen benennen ein [[Phänomen]] der schamanischen [[Initiation]]skrise, welches meist physische oder psychische Krankheiten zur Folge hat. Die signifikante Rolle dieser „Krise“ ist in den deitaillierten historischen Schriften des [[Chuonnasuan]], einer der letzen Tungusischen Schamanen in Nord Ost Asien, zu finden. Der Verwundete [[Heiler]] ist ein Archetyp für den Weg des Schamanen. Dieser Prozess ist für einen jungen Schamanen sehr wichtig. Die Krise bringt ihn an den Rande des [[Tod]]es. Dies passiert aus zwei Gründen:<br /> # Der Schamane tritt in die [[Unterwelt]] ein, damit er in die Tiefen vordringen kann, um wichtige Informationen für die Kranken und die Gemeinschaft zu erhalten.<br /> # Der Schamane muss krank werden, um Krankheit zu verstehen. Indem der Schamane seine eigene Krankheit überwindet, ist er nun auch in der Lage, andere Menschen zu heilen. Das ist das Kennzeichen des “Verwundeten Heilers“.<br /> <br /> == Rollen eines Schamanen ==<br /> <br /> [[Datei:Orakel.Aberglauben.Geheimnis.Mädchen.Naturgeister.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die soziale Rolle eines Schamanen wird meist durch große Verantwortung und Verpflichtungen, die ihm von seiner Gemeinschaft auferlegt wurden, definiert. Schamanen erlernen die heilenden Fähigkeiten indem sie in die spirituelle Welt oder andere Dimensionen eintreten. Die meisten Schamanen haben [[Vision]]en oder [[Traum|Träume]] in denen ihnen bestimmte Dinge übermittelt werden. Der Schamane hat spirituelle Führer die ihn durch die andere Dimension führen. Der spirituelle Führer energetisiert den Schamanen und gibt ihm die Möglichkeit, in den anderen Dimensionen zu heilen. Der Schamane bringt verlorengegangene oder verirrte [[Seelenanteil]]e zurück und reinigt die Seele von negativen Energien, die für Verwirrung sorgen. <br /> <br /> Ein Schamane dient als [[Mediator]] zwischen der diesseitigen Welt und der jenseitigen. Er kommuniziert mit den Geistern in Belangen der Gemeinschaft. Der Schamane kommunziert sowohl mit toten als auch mit lebendigen Seelen, um Unruhen und ungeklärte Probleme zu lösen. Dabei bringt er den Geistern [[Opfergabe]]n dar.<br /> <br /> Schamanen assistieren in der [[Seelenrückführung]]. Im Schamanismus geht man davon aus, dass ein Teil der menschlichen [[Seele]] frei ist und daher fähig, den Körper zu verlassen. Die Seele ist die Axis mundi, das Zentrum der schamanischen [[Heilkunst]]. Schamanen verändern das Stadium ihres Bewusstseins, indem sie ihrer freien Seele erlauben umherzuwandern und althergebrachte Weisheiten und verlorene Kräfte zurückzuerlangen. <br /> <br /> Da ein Teil der Seele dazu fähig ist, den Körper zu verlassen, wird er es tun, während er träumt, oder er wird den Körper verlassen, um sich selbst vor potentiell schädigenden Situationen zu schützen, seien sie emotional oder physisch schädigend. In traumatischen Situationen kann es geschehen, daß der Seelenanteil nicht von alleine zum Körper zurückkehren kann und ein Schamane intervenieren muss, um die [[Seelenessenz]] zurückzubringen.<br /> <br /> Schamanen führen eine Vielzahl von Funktionen aus, ahhängig von ihrer entsprechenden Kultur: [[Heilung]], [[Opfergaben]], Erhaltung der Tradition durch Geschichtenerzählen und Lieder, [[Wahrsagen]] und ebenso den Dienst als [[Seelenbegleiter]]. Ein einzelner Schamane kann mehrere dieser Rollen erfüllen. Die Funktion eines Schamanen kann entweder die Begleitung zur Wohnstätte der Seelen der Verstorbenen beinhalten (welche entweder einzeln oder in einer Gruppe begleitet werden, abhängig von der Kultur) und/oder die Heilung von Leiden. Diese Leiden mögen entweder nur körperliche Beschwerden sein, solche wie Krankheiten, die durch Schenkungen, Schmeicheleien, Drohungen oder Ringen mit dem Krankheitsgeist kuriert werden können (manchmal durch all diese Dinge, sequentiell) und solche, welche möglicherweise durch das Zeigen einer vermutlich extrahierten Gabe des Krankheitsgeistes beendet werden können (das Zeigen dieser Gabe, auch wenn es betrügerisch anmutet, soll den Krankheitsgeist beeindrucken und ihn überzeugen, dass er besiegt worden ist oder zumindest im Begriff ist, besiegt zu werden, so dass er zurückweicht und dem Körper des Patienten fernbleibt), oder auch mentale (inklusive psychosomatische) Beschwerden wie beständige [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/angst-ueberwinden/ Angst]zustände (auf Grund einer beängstigenden Erfahrung), welche genauso gut auch mit ähnlichen Methoden kuriert werden könnten. <br /> <br /> Normalerweise wird in den meisten Sprachen ein anderer Begriff als der des hier verwendeten „Schamanen“ eingesetzt, um einen religiösen Abgesandten zu beschreiben, der heilige [[Ritual]]e ausführt ([[Priester]]) oder der ein Erzähler traditioneller Überlieferungen ([[Weiser]]) ist, doch auf jeden Fall gibt es eine Überlappung der Funktionen (mit denen eines Schamanen) im Falle eines Omen- oder Traumdeuters.<br /> <br /> Es gibt bestimmte Typen von Schamanen, welche speziellere Funktionen ausüben. Unter den Nanivölkern agiert zum Beispiel eine bestimmte Art des Schamanen als Seelenbegleiter. Andere spezialisierte Schamanen mögen anhand der Art der Geister zu unterscheiden sein oder anhand der Bereiche der geistigen Welten, mit welchen der jeweilige Schamane am häufigsten interagiert. Diese Rollen variieren unter den Nenets, den Enets und den Selkup-Schamanen. Unter den Huichol existieren zwei Kategorien der Schamanen. Dies zeigt die Unterschiede zwischen Schamanen innerhalb eines einzigen Völkerstammes. <br /> <br /> Unter den Hmong-Stämmen agieren die Ntxiv-Neej als [[Heiler]]. Die Ntxiv-Neej vollführen ebenfalls Rituale/[[Zeremonie]]n, um die Seele von ihren vielfältigen Reisen in den physischen menschlichen Körper zurückzurufen. Ein Ntxiv-Neej kann verschiedene schamanische Werkzeuge wie Schwerter, Hörner der Gottheiten, einen Gong (Trommel) oder Fingerglocken/Schellen benutzen. Alle Werkzeuge dienen dazu, die Geister vor den Augen des Unbekannten zu schützen und dadurch die Ntxiv-Neej zu ermächtigen, die Seelen wieder ihren ursprünglichen Besitzern zuzuführen. Die Ntxiv-Neej tragen einen weißen, roten oder schwarzen Schleier, um die Seele vor ihren Angreifern in den spirituellen [[Dimension]]en zu verbergen.<br /> <br /> Die Grenzen zwischen Schamanen und Laien sind nicht immer klar zu erkennen. Unter den Barasana in Brasilien gibt es keinen absoluten Unterschied zwischen denen, die als Schamanen anerkannt werden und den übrigen Menschen. Auf dem niedrigsten Level besitzen die meisten der erwachsenen Männer die Fähigkeiten eines Schamanen und werden so dieselben Funktionen ausführen wie diejenigen Männer, die ein weitverbreitetes Ansehen ihrer Stärke und ihres Wissens genießen. Der Barasana Schamane kennt mehr Mythen und und versteht ihre Bedeutung besser, nichts desto trotz kennt die Mehrheit der erwachsenen Männer ebenfalls viele Mythen. <br /> <br /> Unter den [[Inuit]] machen die Laien Erfahrungen, welche normalerweise den Schamanen der Inuitgruppen zugeordnet werden: [[Tagträume]], [[Entrücktsein]] und [[Trance]] sind nicht den Schamanen vorbehalten. Kontrolle über die Hilfe durch Geister ist das primäre Charakteristikum, welches den Schamanen zugeordnet wird. Laien verwenden normalerweise [[Amulette]], [[Zauersprüche]], Formeln, Rezepte und Lieder. Unter den Greenland Inuit haben die Laien eine größere Kapazität, um sich mit spirituellen Wesen zu verbinden. Diese Menschen sind oft Auszubildende der Schamanen, welche die Initiationsriten nicht vollendet haben. <br /> <br /> Der Assistent eines Orogen Schamanen (genannt Jardalanin, oder “zweiter Geist”) weiß viele Dinge über die Zusammenhänge des Glaubenssystems. Er oder sie begleitet die Rituale und interpretiert das Verhalten des Schamanen. Trotz dieser Funktionen ist der Jardalanin kein Schamane. Für diesen interpretierenden Assistenten wäre es unangemessen, in Trance zu fallen. <br /> Neuere archäolgische Beweise der Geschlechterforschung lassen vermuten, dass die frühesten bekannten Schamanen der Frühsteinzeit Frauen waren.<br /> <br /> ==Ökologische Aspekte==<br /> <br /> [[Datei:Redrock.rotenfels.badkreuznach.rhein.main.rheinhessen.hessen.natur.fluss.berg.hügel.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die Ressourcen für den menschlichen Konsum können leicht in tropischen Regenwäldern abgebaut werden. Unter den Tucano Völkern existiert ein ausgeklügeltes System für das Management natürlicher Ressourcen und ein System, um die Ausbeutung von Ressourcen durch zu viel Jagd zu vermeiden. Dieses System hat ein mythologisches Konzept und wird symbolisch von dem Glauben gestützt, dass das Brechen von Jagdregeln Krankheit erzeugen kann. Als hauptsächlicher Lehrer des Stammessymbolismus kann der Schamane eine leitende Rolle im ökologischen Management einnehmen, indem er aktiv das Jagen und Fischen eingrenzt. Der Schamane ist fähig, Wildtiere, oder ihre Seelen, aus ihren versteckten Wohnstätten „zu befreien“. Die Piaroa Stämme haben ökologische Bedenken, die dem Schamanismus ähnlich sind. Unter den Inuit fangen die Schamanen die Seelen des Wildes in fernen Gegenden oder begeben sich auf [[Seelenreise]], um mythische Wesen, wie „die Alte Frau des Meeres“, um Wild zu bitten.<br /> <br /> ==Wirtschaftliche Aspekte==<br /> Die Art und Weise, wie Schamanen ihren [[Lebensunterhalt]] verdienen und am alltäglichen Leben teilnehmen, variiert in den verschiedenen Kulturkreisen. In vielen Inuit-Gruppen erbringen sie eine bestimmte [[Leistung]] für die Gemeinschaft und bekommen ein „Festgehalt“. Es gibt Kulturen, die glauben, dass die Bezahlung erbracht wird, um den Geistern zu helfen, aber diese Gaben sind nur „Willkommensgeschenke“. Sie sind nicht genug, um dem Schamanen das Schamanendasein als Vollzeitbeschäftigung zu ermöglichen. Schamanen leben, wie alle anderen Mitglieder der Gruppe, als [[Jäger]] oder [[Hausfrau]].<br /> <br /> ==Glaubensvorstellungen==<br /> <br /> [[Datei:Himmel, Baum Mensch Naturspiritualität.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Überall auf der Welt gibt es viele Variationen des Schamanismus, doch manche der allgemeinen Glaubenssätze werden von allen Formen des Schamanismus geteilt. Allgemeine Glaubenssätze nach Eliade (1972) sind die folgenden:<br /> <br /> * Geister existieren und sie spielen eine wichtige Rolle, sowohl im Leben des [[Individuum]]s als auch in der menschlichen Gesellschaft<br /> * Der Schamane kann mit der geistigen [[Welt]] kommunizieren.<br /> * Geister können sowohl wohlwollend als auch übelwollend sein.<br /> * Der Schamane kann [[Krankheit]]en heilen, die von übelwollenden Geistern verursacht wurden. <br /> * Der Schamane kann Trance benutzen, um Techniken einzuleiten, die die visionäre Extase anregen, und er kann auf visionäre Forschungsreisen gehen. <br /> * Der Geist des Schamanen kann den Körper verlassen, um in die übernatürliche Welt einzutreten und nach Antworten zu suchen.<br /> * Der Schamane beschwört animalische Bilder wie [[Geistführer]], [[Omen]] und Botschafter herauf.<br /> * Der Schamane kann die Zukunft vorhersagen, Pendeln, Knochen und Runen werfen und verschiedene andere Formen der Weissagung verwenden.<br /> <br /> Der Schamanismus basiert auf der Prämisse, daß die sichtbare Welt von unsichtbaren Mächten oder Geistern durchdrungen wird, welche das Leben der Lebenden beeinflussen. Obwohl die Gründe für Krankheiten im spirituellen Bereich liegen, eingehaucht von bösartigen Geistern oder Hexenkraft, werden spirituelle und physikalische Methoden verwendet, um zu heilen. Üblicherweise „betritt“ der Schamane den Körper des Patienten, um die spirituelle Schwäche zu ermitteln und ihn zu heilen, indem er den infektuösen Geist vertreibt. <br /> <br /> Viele Schamanen haben Expertenwissen über medizinische Pflanzen, die in ihren Gebieten heimisch sind - Kräuterbehandlungen werden oft verschrieben. In vielen Gegenden lernen die Schamanen direkt von den Pflanzen, indem sie sich ihre Wirkungen und Heilkräfte nutzbar machen, nachdem sich sich die Erlaubnis der innewohnenden Schutzgeister geholt haben. Im Peruanischen Amazonasbecken verwenden Schamanen und Curanderos Medizingesänge, &quot;Icaros&quot; genannt, um Geister heraufzubeschwören. Bevor ein Geist gerufen werden kann, muss er den Schamanen sein Lied lehren. Üblich ist der Gebrauch von [[Totem]]-Gegenständen wie Steinen mit speziellen Kräften und einem lebendigen Geist. <br /> <br /> Solche Praktiken sind vermutlich sehr alt. [[Plato]] schrieb in seinem “Phaedrus“, dass die „ersten Prophezeihungen, die Worte einer [[Eiche]] waren“, und diejenigen, die zu jener Zeit lebten, fanden es lohnend genug, „einer Eiche oder einem Stein zuzuhören, so lange diese die [[Wahrheit]] sagten“.<br /> <br /> Der Glaube an [[Hexenkraft]] und [[Zauberei]], in Lateinamerika bekannt als &quot;Brujeria&quot;, existiert in vielen Gesellschaften. Dieser hebt diejenigen Schamanen hervor, die von schädigenden Hexenmeistern befreien. Andere Gemeinschaften erklären, dass alle Schamanen die Macht haben zu heilen und auch zu töten. Schamanisches Wissen genießt üblicherweise große Macht und hohes Ansehen in der Gesellschaft, aber es wird auch oft misstrauisch oder angstvoll als potentiell schädigend für andere betrachtet. <br /> <br /> Während er in seine Arbeit vertieft ist, ist der Schamane einem beträchtlichen persönlichen Risiko ausgesetzt, entweder durch die Geisterwelt, durch feindliche Schamanen oder durch die bewusstseinsverändernden Substanzen, die der Schamane zu sich nimmt. Diese pflanzlichen schamanischen Mittel können giftig oder tödlich sein, wenn sie falsch angewendet werden. Das Ausbleiben der Rückkehr von einer außerkörperlichen Reise kann zum Tode führen. Üblicherweise werden Zaubersprüche benutzt, um sich gegen Gefahren dieser Art zu schützen. Der Gebrauch hoch gefährlicher Pflanzen ist oft stark ritualisiert.<br /> <br /> ==Konzepte der Seele und des Geistes==<br /> <br /> [[Datei:Focus.Natur.Leben.Schauen.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die Anzahl der Funktionen, wie oben beschrieben, mag nach verschiedenen Aufgaben klingen, können aber anhand der zugrundeliegenden Seelen- und Geisteskonzepte verbunden werden.<br /> <br /> *'''Seele''' Dieses [[Konzept]] kann generell mehrere, scheinbar unzusammenhängende Phänomene des Schamanismus` erklären.<br /> *'''Heilung''' Dieses Konzept ist eng verbunden mit dem Seelenkonzept des Glaubenssystemes der Menschen, denen der Schamane dient. Es beinhaltet die Seelenrückholung einer erkrankten Person. Beachte ebenfalls das Konzept der [[Dualseele]].<br /> *'''Knappheit an jagbarem Wild''' Dieses Problem kann gelöst werden, wenn die Seelen der Tiere aus ihren verborgenen Wohnstätten “freigelassen” werden. Außerdem schreiben viele [[Tabu]]s das Benehmen der Menschen gegenüber dem Wild vor, so dass die Seelen der Tiere nicht verärgert oder verletzt sind. Oder die zufriedene Seele der schon getöteten Jagdbeute kann den anderen, noch lebenden Tieren erzählen, dass sie es zulassen können, sich fangen und töten zu lassen. Die ökologischen Aspekte der schamanischen Praxis und verwandter Glaubensvorstellungen werden weiter unten behandelt.<br /> *'''Unfruchtbarkeit von Frauen''' Dieses Problem kann geheilt werden, wenn die Seele des zu erwartenden [https://www.yoga-vidya.de/kinderyoga/ Kindes] erreicht werden kann. <br /> *'''Geister''' Glaubensvorstellungen, die sich auf Geister beziehen, können viele verschiedene Phänomene erklären. Zum Beispiel kann man die Wichtigkeit des Geschichtenerzählens oder die Tätigkeit als Sänger besser verstehen, wenn man das ganze Glaubenssystem untersucht. Eine Person, die lange Texte oder Lieder behalten und gleichzeitig ein Instrument spielen kann, mag als Begünstigter der Geister angesehen werden. (Khanty Völker)<br /> <br /> ==Praxis==<br /> <br /> [[Datei:Inka, Schamanismus.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Im Allgemeinen überschreitet der Schamane die Axis Mundi und betritt die spirituelle Welt, indem er eine Bewußtseinsveränderung herbeiführt. Dies gelingt ihm durch einen ekstatischen Trancezustand, induziert entweder durch Selbsthypnose oder durch den Gebrauch von Entheogenen. Die Methoden sind vielfältig und werden oft zusammen angewandt. Methoden, die solche Trancezustände bewirken, sind: <br /> <br /> '''Pflanzen''' (häufig psychoaktiv):<br /> *1. Psilocybinhaltige Pilze („Zauberpilze“)<br /> *2. Cannabis (Hanf)<br /> *3. Tabak<br /> *4. San Pedro Kaktus<br /> *5. Peyote<br /> *6. Ayahuaska<br /> *7. Wacholder<br /> *8. Datura (Stechapfel)<br /> *9. Belladonna (Tollkirsche)<br /> *10. Fliegenpilz<br /> *11. Iboga (Hundsgiftgewächs)<br /> *12. Trichterwinde<br /> *13. Echter Salbei<br /> *14. Zaubersalbei<br /> *15. Hawaiianische Holzrose<br /> <br /> '''Andere''':<br /> *1. Tanzen<br /> *2. Singen<br /> *3. Musik<br /> *4. Icaros (Medizingesänge)<br /> *5. Nachtwachen<br /> *6. Fasten<br /> *7. Schwitzhütte<br /> *8. Visionssuche <br /> *9. Marir (eine Art Geist)<br /> *10. Schwertkämpfe/Klingenschmieden<br /> <br /> Schamanen halten oftmals Nahrungsbeschränkungen oder gewohnheitsmäßige Beschränkungen, die sich aus ihrer Tradition herleiten, ein. Diese Beschränkungen sind mehr als nur kulturell bedingt. Die Diät, die von Schamanen und Auszubildenden vor der Teilnahme an einer Ayahuaska Zeremonie befolgt wird, beinhaltet beispielsweise Nahrung, die reich an Tryptophan (einem biosynthetischen Ausgangsstoff von Serotonin) ist, als auch die Vermeidung von Nahrung, die reich an Tyraminen ist, so wie sie in Ayahuasca Gebräuen gefunden werden, welche eine hypertensive Krise hervorrufen können sowie die Abstinenz von Alkohol und Sex.<br /> <br /> '''Musik, Gesang, Lieder''':<br /> Genau wie der Schamanismus selbst sind [[Musik]] und Gesänge, die mit dem Schamanismus verbunden werden, sehr unterschiedlich in verschiedenen Kulturen. In mehreren Fällen imitieren die Lieder, die mit dem Schamanismus verbunden sind, natürliche Geräusche, durch Klangmalerei (Wortbildung aus Naturlauten). Lautnachahmungen können in den verschiedenen Kuluturen eine andere Funktion haben, die nicht unbedingt dem Schamanismus zugerechnet werden: praktische Ziele, wie das Anlocken von Wild bei der Jagd oder ganz einfach zur Unterhaltung (Inuit Kehlgesänge).<br /> <br /> ==Ritualgegenstände (Paraphernalia)==<br /> <br /> [[Datei:Schamanische trommel 2.jpg|thumb|]]<br /> <br /> * '''[[Trommel]]''' Die Trommel wird von Schamanen einiger sibirischer Völker, den [[Inuit]] und vielen anderen Kulturen auf der ganzen Welt verwendet, obwohl ihre Nutzung in schamanischen [[Seance]]n bei den Inuit in Kanada fehlt. Das Schlagen der Trommel erlaubt den Schamanen, einen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen oder sich auf eine [[Reise]] zwischen der physischen und spirituellen Welt zu begeben. Viel Faszination umgibt die Rolle, die die Akustik der Trommel für die Schamanen spielt. Schamanentrommeln bestehen im Normalfall aus einer Tierhaut, die über einen gebogenen Reifen aus Holz gespannt wurde und einen Griff über dem Reifen hat.<br /> * '''Federn''' - Sowohl in zahlreichen nord- und südamerikanischen Kulturen, als auch in Europa und Asien, werden Vögel als Boten der Geister gesehen. Federn werden oft in Zeremonien und in einzelnen Heilritualen verwendet.<br /> * '''[[Rassel]]''' findet man eher unter südamerikanischen und afrikanischen Völkern. Sie werden auch in Zeremonien unter den Navajo-Indianern und auf traditionelle Weise in Segnungen und Zeremonien verwendet.<br /> * '''[[Gong]]''' findet man häufig bei Völkern aus Südostasien und Fernost.<br /> *Pfeife - Wird zum Rauchen verschiedener Tabakarten und psychoaktiver Kräuter (z.B. Tabak in Nord-und Südamerika, Cannabis in Indien) verwendet.<br /> * '''Schwert''' Im Hmong-Schamanismus, wird ein heiliges Schwert immer in der Praxis verwendet, um den Schamanen von wandernden &quot;bösen&quot; Geistern zu schützen, wenn er in die geistige Welt reist.<br /> * '''Schütteln''' - meist im Hmong Schamanismus zu finden. Der Schamane beginnt seine Praxis mit Rasseln, welches dann in ein Schütteln/Rütteln übergeht. Dies ist der Prozess der Kommunikation mit seinen schamanischen Geistern, die ihn dann in die Geisterwelt führen.<br /> * '''Lange Tafel''' - Ein flexibler Holztisch, etwa 9x2 Fuß lang, wird im Hmong Schamanismus verwendet, der Tisch verwandelt sich in der Geisterwelt in ein &quot;fliegendes Pferd&quot;.<br /> * '''Hahn''' Ein Hahn wird oft im Hmong Schamanismus verwendet. Der Schamane benutzt einen Hahn, wenn er Reisen ins Unbekannte unternimmt. Es wird gesagt, dass der Hahn den Schamanen vor wandernden &quot;bösen&quot; Geistenr abschirmt, indem er ihn unsichtbar macht; daher sehen die bösen Geister nur den nutzlosen Geist des Hahnes.<br /> <br /> ==Akademische Studien== <br /> ===Kognitive, semiotische und hermeneutische Ansätze===<br /> <br /> [[Datei:Eichhörnchen-Natur-Tier-.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Wie bereits erwähnt, erklärt ein viel diskutierter Ansatz die Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;. Tatsächlich ist der Schamane ein Experte im Zusammenhalten der vielfältigen Normen einer Gesellschaft. Dementsprechend sind die Normen einer Gesellschaft die Manifestation eines der Gesellschaft zugrunde liegenden komplexen Glaubenssystems. Daher pflegen Schamanen, um wirksam sein zu können, einen umfassenden Einblick in ihre Seele, die ihnen die Sicherheit des Wissens vermittelt. Schamanen drücken Bedeutungen in vielerlei Hinsicht aus: verbal, musikalisch, künstlerisch und im Tanz. Bedeutungen können in Objekten wie Amuletten manifestiert werden. Die Symbole auf dem Schamanenkostüm und der Trommel können sich auf Krafttiere oder auf den Rang des Schamanen beziehen.<br /> <br /> Der Schamane kennt die Kultur seiner Gemeinschaft gut und handelt entsprechend. So kennt das Publikum die verwendeten Symbole und Bedeutungen – und deshalb kann der Schamanismus auch wirksam sein: Die Leute im Publikum vertrauen ihm, vertrauen seinem Wissen. Das erklärt die oben beschriebene Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;.<br /> <br /> Es gibt auch Beispiele von &quot;einander gegenüberliegenden Symbolen&quot;, die Unterscheidung zwischen &quot;weißen&quot; Schamanen, welche die Himmelsgeister für wohlwollende Ziele am Tage kontaktieren und &quot;schwarzen&quot; Schamanen, die böse Geister wegen übelwollender Ziele bei Nacht kontaktieren. Serien solcher gegensätzlicher Symbole beziehen sich auf eine dahinter liegende Weltanschauung. Analog zu der Art und Weise, wie Grammatik Wörter arrangiert, um Bedeutungen auszudrücken und eine Welt zu vermitteln, formt auch dies eine kognitive Landkarte. Schamanisches Wissen wurzelt in der Tradition einer Gemeinschaft, welches eine &quot;mythologische kognitive Landkarte&quot; liefert. Juha Pentikäinen verwendet das Konzept &quot;Grammatik des Geistes&quot;. Auf ein Sami Beispiel verweisend, schreibt Kathleen Osgood Dana: „Juha Pentikäinen erklärt in seiner Einleitung zu Schamanismus und Ökologie des Nordens, wie die Sami Trommel Sami Weltanschauungen verkörpert. Er hält Schamanismus für eine &quot;Grammatik des Geistes&quot;, denn Schamanen müssen Experten in der Tradition ihrer Kulturen sein.“<br /> <br /> Armin Geertz prägte und führte die Hermeneutik ein, die &quot;Ethnohermeneutik&quot;, welche nun die Ansätze für die Praxis der Interpretation bietet. Hoppal erweiterte den Begriff, um nicht nur die Interpretation der mündlichen und schriftlichen Texte sondern auch die &quot;visuellen Texte - einschließlich Bewegungen, Gesten, komplexen Ritualen und Zeremonien, die zum Beispiel von Schamanen durchgeführt werden&quot; mit einzubeziehen. Sie zeigen nicht nur die animistische Sichtweise, die sich hinter dem Schamanismus verbirgt, sondern vermitteln auch ihre Relevanz für die heutige Welt, wo ökologische Probleme Paradigmen über Balance und Schutz bestätigen.<br /> <br /> Andere Feldarbeiten verwenden systemtheoretische Konzepte und ökologische Aspekte, um das Wissen des Schamanen zu verstehen. Die Desana und Tucano Indianer haben eine ausgefeilte Symbolik und Konzepte für &quot;Energie&quot;, die zwischen Menschen und Tieren in zyklischen Bahnen fließt. Gerardo Reichel-Dolmatoff verbindet diese Konzepte mit Entwicklungen der modernen Wissenschaften (Systemtheorie, Ökologie, neue Ansätze in der Anthropologie und Archäologie), die die Kausalität in einer weniger linearen Weise behandelt. Er schlägt auch eine Kooperation der modernen Wissenschaft mit indigenem Wissen vor.<br /> <br /> ===Hypothesen über die Herkunft===<br /> <br /> [[Datei:Lichtstrahlen Wald Bäume Natur.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Schamanische Praktiken könnten schon aus der Altsteinzeit stammen, sie sind älter als alle organisierten Religionen. Mit Sicherheit kann man sie in die Jungsteinzeit datieren. Frühe anthropologische Studien theoretisieren, dass Schamanismus sich als magische Praxis entwickelt hat, um eine erfolgreiche Jagd oder das Sammeln von Nahrungsmitteln sicherzustellen. Funde in Höhlen und Zeichnungen an den Wänden unterstützten die Anzeichen dafür, dass der Schamanismus während der Altsteinzeit begann. Ein solches Bild stellt z.B. ein Halbtier dar, mit dem Gesicht und den Beinen eines Mannes, mit Geweihen und dem Schwanz eines Hirsches. <br /> <br /> Archäologische Funde liegen vor, um den Schamanismus der Mittelsteinzeit zu belegen. Im November 2008 verkündeten die Forscher die Entdeckung eines 12.000 Jahre alten Ortes in Israel, welcher als einer der frühesten bekannten Stätten für Schamanen-Bestattungen gehalten wird. Eine ältere Frau war auf ihrer Seite liegend, mit gespreizten Beinen und am Knie nach innen gebogen, arrangiert worden. Zehn große Steine wurden auf Kopf, Becken und Arme gelegt. Unter ihren ungewöhnlichen Grabbeigaben waren 50 komplette Schildkrötenpanzer, ein menschlicher Fuß und bestimmte Körperteile von Tieren wie ein Kuhschwanz und ein Adlerflügel. Andere tierische Überreste kamen von einem Wildschwein, einem Leoparden und zwei Mardern. &quot;Es scheint, als wenn diese Frau ... in einer engen Beziehung mit diesen tierischen Geistern gesehen wurde&quot;, bemerkten die Forscher. Das Grab war eines von mindestens 28 auf einer Baustelle, in einer Höhle im unteren Galiläa lokalisiert und wird der Kultur der Nutufian zugeordnet. Es fällt aber auf, dass es völlig untypisch im Gegensatz zu allen anderen unter den Natufians oder in der Altsteinzeit bekannten Grabstätten zu sein scheint.<br /> <br /> ===Klinische Studie===<br /> Das „Kaiser Permanente Center For Health Research“ in Portland, Oregon, führte eine Studie in Bezug auf die Wirksamkeit der schamanischen Heilweisen als eine Behandlung für chronische Gesichts- und Kieferschmerzen durch. Dreiundzwanzig Frauen, bei denen Kiefergelenkserkrankungen (TMDs) diagnostiziert wurden, nahmen an der Studie teil. Am Ende der Behandlung wurden nur vier von ihnen noch mit der vorliegenden TMD zu Beginn der Studie diagnostiziert.<br /> <br /> ===Historisch-anthropologische Schule der Volkskunde===<br /> Volkskundler haben das Vorhandensein von Resten des Schamanismus und die schamanische Praxis in Volksmärchen aus der ganzen Welt ausgewertet. Michael Berman identifiziert das Genre der schamanischen Geschichte, von denen es nur Beispiele aus Völkergruppen mit schamanischer Kosmologie oder einem schamanischen Weltbild gibt. Kultkrantz weist darauf hin, dass &quot;in Bereichen, in denen Schamanismus seit langem eine Sache der Vergangenheit ist, viele Geschichten nur vages Stückwerk oder ungenaue Erinnerungen an Schamanen und ihresgleichen enthalten.&quot; Die Anwesenheit von Besonderheiten und Merkmale der schamanischen Geschichten helfen Volkskundlern und Ethnologen, die Praxis einer schamanistischen Kultur zu rekonstruieren.<br /> <br /> ==Niedergang und Revitalisierung/Traditionserhaltende Bewegungen==<br /> <br /> [[Datei:Natur Baum Leben Umwelt Pflanzen Ökologie Naturschutz.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Vom Schamanismus wird angenommen, dass er auf der ganzen Welt im Niedergang begriffen ist, was möglicherweise aufgrund anderer organisierter religiöser Einflüsse, wie z.B. dem des Christentums, welches Menschen, die den Schamanismus praktizieren, zu ihren eigenen Systemen und Lehren konvertieren möchten, zurückzuführen ist. Ein weiterer Grund ist die westliche Auffassung des Schamanismus als &quot;primitiv&quot;, &quot;abergläubisch&quot;, hinterwäldlerisch und veraltet. Walfänger, die gelegentlich mit Inuitstämmen interagieren, sind ein Grund für den Niedergang in der betreffenden Region. <br /> <br /> Es werden Versuche gemacht, den Tuvan-Schamanismus zu bewahren und zu revitalisieren. Frühere authentische Schamanen haben wieder begonnen zu praktizieren und junge Assistenten werden in einer organisierten Art und Weise ausgebildet. In vielen Gebieten weigerten sich frühere Schamanen, die gewohnten Funktionen in ihrer Gemeinschaft zu erfüllen, da sie sich von ihrer eigenen Gemeinschaft verspottet fühlten, oder sie betrachteten ihre eigene Vergangenheit als eine veraltete Angelegenheit und waren unwillig, mit einem Ethnologen darüber zu reden. <br /> <br /> Darüber hinaus können volkstümliche Texte uns - neben der persönlichen Kommunikation mit ehemaligen Schamanen – direkt etwas über einen Verschlechterungsprozess berichten. Ein epischer Text der [[Buryat]] zum Beispiel beschreibt die wunderbaren Taten des alten &quot;ersten Schamanen&quot; [[Kara-Gurgan]]: Dieser konnte sogar mit Gott konkurrieren, Leben erschaffen, die Seele des Kranken wieder von Gott stehlen, ohne dessen Zustimmung. Ein nachfolgender Text beklagt, dass die Schamanen älterer Zeiten stärker waren, sie besaßen Fähigkeiten wie das Alles-Sehen, das Wahrsagen sogar auf Jahrzehnte in die Zukunft sehen und konnten sich so schnell bewegen wie eine Kugel. Die Texte vergleichen sie mit den heutigen herzlosen, unwissenden, gierigen Schamanen. <br /> <br /> In den meisten betroffenen Gebieten hörten die schamanischen Praktiken auf zu existieren, die authentischen Schamanen starben, und ihre persönlichen Erfahrungen starben mit ihnen. Der Verlust der [[Erinnerung]] wird auch nicht durch die Tatsache gemildert, daß der Schamane nicht immer die einzige Person in einer Gemeinschaft ist, die den [[Glaube]]n und die Motive im Zusammenhang mit dem lokalen Schamanentum kennt (bei den Barasana kennen Laien die Mythen fast ebenso gut, unter den Inuit Grönlands gibt es ehemalige Schamanenlehrlinge, die nicht fähig waren, ihre Lehrzeit zu vervollständigen; auch Laien können bei den Inuit trance-artige Erfahrungen haben; bei den Dagara kann der Assistent eines Schamanen äußerst kenntnisreich sein).<br /> <br /> Obwohl der Schamane als glaubwürdig und vertrauenswürdig gilt, gerade weil er die &quot;Grammatik&quot; des Glaubenssystems der Gemeinde „beherbergt“, bestehen doch mehrere Teile des Wissens in Bezug auf das lokale Schamanentum aus persönlichen Erfahrungen des Schamanen (Krankheit) oder wurzeln im Leben seiner Familie (die Interpretation der Symbolik seiner Trommel), die mit seinem Tod verloren sind. Abgesehen davon ist in vielen Kulturen das gesamte traditionelle Glaubenssystem gefährdet (oft zusammen mit einer teilweisen oder vollständigen Sprachveränderung). Die Menschen, die sich an damit verbundene Überzeugungen und Praktiken (oder die Sprache überhaupt) erinnerten, wurden alt oder starben, viele volkstümliche Erinnerungen (Songs, Texte) wurden vergessen. Das kann sogar solche Völker wie die Nganansan bedrohen, die ihre Isolierung bis in die Mitte des 20. Jahrhunderts bewahren konnten. Einige Gebiete könnten aufgrund ihrer Abgeschiedenheit einen längeren Widerstand bieten.<br /> <br /> Varianten des Schamanismus waren einst bei den Inuit ein weit verbreitetes (und sehr diverses) Phänomen, aber heute werden sie selten praktiziert, und sie waren bei vielen Gruppen bereits im Niedergang begriffen. Schon während der ersten großen ethnologischen Forschung z.B. unter Polar Inuit, am Ende des 19. Jahrhunderts, wo Sagloq starb, der letzte Schamane, der glaubte, in der Lage zu sein, in den Himmel und unter das Meer zu reisen. Viele andere ehemalige schamanische Fähigkeiten gingen während dieser Zeit verloren, so wie die Kunst des Bauchredens und Taschenspielertricks.<br /> <br /> Die isolierte Lage des Ngananasan Volkes ermöglichte dem Schamanismus, ein lebendiges Phänomen bei ihnen zu sein, auch noch zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Die letzten bemerkenswerten schamanischen [[Zeremonie]]n der Nganansan konnten auf einem Film in den 70er Jahren festgehalten werden.<br /> <br /> Nach der beispielhaften Darstellung des allgemeinen Rückganges auch in den entlegensten Gebieten, soll nicht unerwähnt bleiben, dass es, als Antwort darauf, auch Bemühungen um Revitalisierung oder Bewahrung der Tradition gibt. Neben der Sammlung von Geschichten, gibt es auch traditionsbewahrende und sogar revitalisierende Bemühungen durch authentische ehemalige Schamanen (z. B. unter den Sakha und Tuwans). Doch nach Richard L. Allen, Research &amp; Policy Analyst für die Cherokee Nation, werden sie von betrügerischen „Schamanen“ überschwemmt. &quot;Man kann davon ausgehen, dass jeder, der behauptet, ein Cherokee 'Schamane, Geistheiler oder Pfeifen-Träger' zu sein, gleichzusetzen ist mit einem modernen Verkäufer von Schlangenöl in medizinischen Verkaufssendungen.&quot; In der Tat gibt es kein Cherokee-wort für Schamane oder Medizinmann. Das Cherokee-Wort für „Medizin“, Nvowti, bedeutet „Macht“.<br /> <br /> Neben traditionsbewahrenden Bemühungen gibt es auch neoschamanistische Bewegungen, die sich von vielen tradtitionellen schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen in mehreren Punkten unterscheiden. Zugegebenermaßen haben einige traditionelle Glaubenssysteme tatsächlich ökologische Aspekte (zum Beispiel bei vielen Eskimo Völkern) und unter den Tukano hat der Schamane in der Tat eine direkte Ressourcen-schützende Rolle. Details finden sich im Abschnitt „ökologische Aspekte“. <br /> <br /> Heute überlebt der Schamanismus vor allem unter den indigenen Völkern. Schamanische Praktiken werden heute weiterhin in den Tundren, Dschungeln, Wüsten und anderen ländlichen Gebieten ausgeübt und finden sich sogar in Städten, Vororten und Slums auf der ganzen Welt. Dies gilt vor allem für Afrika und Südamerika, wo der &quot;Mestizo Schamanismus&quot; weit verbreitet ist.<br /> <br /> ==Regionale Variationen==<br /> ===Asien===<br /> ====Mongolei====<br /> <br /> [[Datei:Yoga Atmung Pranayama Natur Freiheit Glücklich Freude Liebe.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die ältesten geschichtlichen Aufzeichnungen gibt es über den Mongolischen Schamanismus. Das Wort &quot;Böö&quot; (Schamane, geistiges Medium, Heiler) erschien zuerst auf Wahrsageknochen aus der späten Shang Dynastie (ca. 1600-1046 v.u.Z.). Klassische mongolische Quellen aus der Hunnu Dynastie (1045-256 v.u.Z.) enthalten nähere Angaben über männliche und weibliche Schamanen, die als '''Exorzist'''en, [[Heiler]], [[Regenmacher]], [[Traumdeuter]], [[Wahrsager]] und offizielle Amtsträger dienten. Schamanische Praktiken werden auch in der heutigen mongolischen Kultur weiter ausgeführt. <br /> <br /> Die spirituelle Hierarchie in der auf dem Klanwesen basierenden mongolischen Gesellschaft war sehr komplex. Die ranghöchste Gruppe bestand aus 99 &quot;Tngri&quot; (55 von ihnen wohlwollend oder “weiß” und 44 furchteinflößend oder “schwarz”), 77 &quot;Natigai&quot; (Erdmütter), und andere. Die Tngri wurden nur von den Führern und großen Schamanen gerufen und waren bei allen Clans verbreitet. Nach diesen dominierten drei Gruppen von Ahnengeistern. Die höchsten Geister waren die Seelen von Clanführern, zu denen jedes Mitglied eines Clans um physische oder spirituelle Hilfe bitten konnte. Unter den &quot;Wächtergeistern&quot; waren die Seelen großer Schamanen (Jigari) und Schamaninnen (Abjiya). Die [[Schutzgeister]] setzten sich aus den Seelen geringerer Schamanen (Böge) und Schamaninnen (Idugan) zusammen und wurden mit einer bestimmten Lokalität (wie z.B. Berge, Flüsse, etc.) im Territorium des Clans assoziiert.<br /> <br /> In den 1990ern bildete sich eine Form des mongolischen Neo-Schamanismus heraus, dem ein etwas modernerer Ansatz zugrunde lag. Mongolische Schamanen machen nun aus ihrer Berufung ein Geschäft und haben sogar Büros in den größeren Städten. Bei dieser Art von Geschäft ist normalerweise ein Schamane Kopf der Organisation und übt Dienste wie Heilen und Wahrsagen aus und hilft bei allen Arten von Problemen.<br /> <br /> ====Hmong Schamanismus====<br /> Die Hmong sind ein altes chinesisches Volk mit einer 5000-Jahre alten Geschichte, die auch heute noch ihren speziellen Schamanismus, bekannt als „Ua Neeb“, bewahrt haben und weiterhin praktizieren. Einige 300000 Hmong haben sich, mit dem Ende des Vietnamkrieges, über den ganzen Globus verteilt niedergelassen. Sie praktizierten weiterhin UA Neeb in verschiedenen Ländern Nord- und Südamerikas, Europas und Australiens. In den USA ist der Hmong Schamane, bekannt als „Txiv Neeb“, in vielen Krankenhäusern in Kalifornien Teil des medizinischen Gesundheitsteams, um Patienten im Krankenhaus zu behandeln. Die Wiederbelebung des Ua Neeb im Westen hat großen Erfolg gebracht und wurde in den Medien gefeiert als „Arzt für die Krankheit, Schamane für die Seele“.<br /> <br /> Ein Hmong-Schamane zu sein bedeutet eine wahre Berufung, erwählt durch den schamanischen Gott “Sivyis”. Die Hauptaufgabe eines Schamanen besteht darin, Harmonie in der Gemeinschaft, der Familie und für den Einzelnen in seiner bestehenden Umgebung zu bewirken. Dies gelingt ihm durch die Durchführung verschiedener Rituale (Trance). Tieropfer sind seit 5000 Jahren Teil der schamanischen Praxis bei den Hmong. Im Gegensatz zum Glauben vieler Westler, wird die Praxis der Tieropfer in schamanischen Ritualen mit großem Respekt ausgeführt. Nach dem Vietnam Krieg wurden über 200 000 Hmong in den USA angesiedelt und der Schamanismus ist immer noch Teil ihrer Kultur. Aber der Zusammenprall der verschiedenen Kulturen und mit dem Gesetz der USA führt zu Problemen. Professor Alison Dundes Renteln, ein Professor der Politikwissenschaften an der Universität von Südkalfornien und Autor des Buches &quot;The Cultural Defense&quot;, ein Buch, welches den Einfluss solcher Fälle auf Gerichte der USA untersucht, sagte einst: &quot;Wir sagen, dass wir als Gesellschaft Vielfalt willkommen heißen, sie tatsächlich umarmen… In der Praxis ist es nicht so einfach.&quot;<br /> <br /> Die Hmong glauben, dass alle Dinge auf der Erde eine Seele haben und diese Seelen werden als gleich behandelt und können als untereinander austauschbar betrachtet werden. Wenn jemand aufgrund von Seelenverlust oder Gefangennahme seiner Seele durch wilde Geister krank geworden ist, ist es nötig, das Tier, welches für die Zeremonie vorgesehen ist, um Erlaubnis zu fragen, sei es ein Schwein, ein Hund, eine Ziege oder irgendein anderes Tier. Die erteilte Erlaubnis ist absolut notwendig, um die Seele des Tieres für einen Austausch über eine Dauer von 12 Monaten zu benutzen. Am Ende des zwölfmonatigen Zeitraums, während des Hmong Neujahrs, vollführt der Schamane ein spezielles Ritual um die Seele dieses Tieres wieder freizulassen und in die jenseitige Welt zu schicken.<br /> <br /> Als Teil seines Dienstes für die Menschheit wird die Seele des Tieres entsendet um in einer höheren Daseinsform als Tier wiedergeboren zu werden oder sogar Mitglied einer Gottesfamilie (Ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais) zu werden um ein Leben in Luxus, befreit vom Leiden eines Tieres zu leben. Daher ist es, wenn ein Tier gefragt wird, seine Pflicht zu erfüllen (was Westler als “Tieropfer” bezeichnen), eine große Ehre für das Tier, der Menschheit zu dienen. Die Hmong von Südost-Guizhou bedecken den Hahn vor dem Hahnenkampf mit einem Stück roten Tuches und halten ihn hoch in Anbetung und Opferung für den Himmel und die Erde. In einer Gerichtsverhandlung, die 2010 gegen einen Sheboygan Hmong aus Wisconsin gefüht wurde, der angeklagt war, einen Hahnenkampf inszeniert zu haben, wurde erklärt, dass die Hähne sowohl “zum Verzehr als auch für religiöse Zwecke gehalten wurden”, worauf ein Freispruch erfolgte. Zusätzlich zur spirituellen Dimension können Hmong Schamanen viele physische Krankheiten behandeln, indem sie Texte heiliger Wörter verwenden (Khawv Koob).<br /> <br /> ====Korea====<br /> Schamanismus wird immer noch in Südkorea praktiziert, wo die Rolle des Schamanen in den meisten Fällen von Frauen, bekannt als &quot;Mudangs&quot;, ausgeübt wird, während männliche Schamanen,(eher selten) &quot;Baksoo Mudangs&quot; genannt werden. Koreanische Schamanen gelten als einer geringeren Klasse zugehörig. Eine Person wird Schamane entweder durch Vererbung oder durch natürliche Fähigkeiten. In der gegenwärtigen Gesellschaft werden Schamanen konsultiert, wenn es um finanzielle und Eheangelegenheiten geht.<br /> <br /> ====Japan====<br /> Schamanismus ist Teil der einheimischen japanischen Shinto-Religion. Der Unterschied besteht darin, dass der Shinto-Schamanismus für eine ackerbautreibende Gesellschaft ist. Heutzutage ist Shinto durchsetzt mit buddhistischen Elementen und anderer japanischer Volkskultur. Das Buch „Occult Japan: Shinto, Shamanism and the Way of the Gods“ von Percival Lowell untersucht japanischen Schamanismus oder Shintoismus auf einer tieferen Ebene. Es ist allgemein anerkannt, dass die größte Mehrheit der Japaner an Shinto-Ritualen teilnimmt. Das Buch „Japan Through the Looking Glass: Shaman to Shinto“ enthüllt die außergewöhnlichen Aspekte japanischen Glaubens. <br /> <br /> ====Sibirien====<br /> Unter dem sibirischen Chukchis-Volk ist ein Schamane jemand, der besessen ist von einem Geist, der von ihm fordert, die Rolle des Schamanen für sein Volk einzunehmen. Bei den Buryat gibt es ein Ritual, bekannt als „Shanar“, in dem ein Kandidat von einem anderen, schon etablierten Schamanen, eingeweiht wird. Sibirien gilt als der Locus Classicus des Schamanentums. Es wird bewohnt von vielen verschiedenen ethnischen Gruppen. Viele dieser Völker nehmen, selbst in modernen Zeiten, schamanische Praktiken wahr. Viele klassische Quellen über den “Schamanismus” stammen von sibirischen Völkern.<br /> <br /> Unter einigen samojedischen Völkern war der Schamanismus bis in unsere heutige Zeit lebendig, speziell in Gruppen, die bis vor kurzem noch sehr isoliert gelebt haben (Nganasans). Die letzte bemerkenswerte schamanische Seance der Nganasan konnte in den 70ern auf Film aufgezeichnet werden. Als die Volksrepublik China 1949 gegründet und die Grenze zu Sibirien formell geschlossen wurde, wurden viele nomadische Gruppen der Tungus, die Schamanismus praktizierten, in der Mandschurei und der Inneren Mongolei eingesperrt. Die Evenki gehörten dazu. Der letzte Schamane der Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jin Fu), starb im Oktober 2000. In vielen anderen Fällen war der Schamanismus schon zu Beginn des 20. Jahrhunderts im Niedergang begriffen.<br /> <br /> ===Zentral Asien===<br /> ====Geographische Einflüsse====<br /> <br /> [[Datei:Wacholder Kräuter Natur strauch.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Geographische Faktoren beinflussen stark den Charakter und die Entwicklung der Religion, [[Mythen]], Rituale und [[Epen]] von Zentral Asien. Während in anderen Teilen der Welt religiöse Rituale vorwiegend benutzt wurden, um reiche Ackererträge zu gewährleisten, wurden sie hier dazu benutzt, Erfolg bei der Jagd und in der Tierhaltung zu sichern. Tiere sind eines der wichtigsten Elemente indigener Religion in Zentral Asien wegen der Rolle die sie spielen beim Überleben der nomadischen Zivilisationen, der Steppen ebenso wie der sesshaften Populationen, die auf Land leben, welches nicht für die Landwirtschaft geeignet ist<br /> <br /> Schamanen trugen Tierhäute und Federn und verwandelten sich in Tiere während ihrer sprirituellen Reise. Zusätzlich dienten Tiere als Führer des Menschen, Retter, Ahnen, Totems und Opfertiere. Als eine Naturreligion verwies der Schamanismus überall in Zentral Asien speziell auf die Beziehung zwischen Himmel, Erde und Wasser und glaubte an die mystische Bedeutung von Bäumen und Bergen. Der Schamanismus in Zentralasien legt strenge Betonung auf den Gegensatz zwischen Sommer und Winter, was an den gewaltigen Temperaturunterschieden liegt, die in dieser Gegend vorherrschen. Die rauhen Bedingungen und die Armut, die durch die extremen Temperaturen verursacht wurden, trieb die Nomaden Zentralasiens durch die gesamte Geschichte hindurch, militärische Ziele gegen ihre sesshaften Nachbarn zu verfolgen. Dieser militärische Hintergrund kann in der Verehrung von Pferden und Kriegern in vielen indigenen Religionen gesehen werden.<br /> <br /> ====Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen====<br /> Die Schamanen Zentralasien dienten als heilige Vermittler zwischen der Menschen- und Geisterwelt. In dieser Rolle übernahmen sie Aufgaben wie Heilen, [[Weissagung]], Kontakt mit den Ahnen, Beeinflussung der Elemente, Seelenrückholung und Ausübung öffentlicher religiöser Rituale. Die schamanische Seance diente als öffentliche Darstellung der Schamanenreise in die [[Geisterwelt]] und beinhaltete gewöhnlich intensive Trancezustände, Trommeln, Tanzen, Singen, aufwendig gestaltete Zeremonialkleidung, wundersame Zurschaustellung körperlicher Kraft und die Einbeziehung der Anwesenden. Das Ziel dieser Seancen reichte von der Rückholung der verlorenen Seele eines Kranken und dem Vorhersagen der Zukunft zur Beeinflussung des Wetters und dem Finden einer verschwundenen Person oder Sache. Der Gebrauch von Taschenspielertricks, Bauchreden und Hypnose war in diesen Ritualen üblich, erklärte aber nicht die beeindruckenden Meisterleistungen und wirklichen Heilungen, die durch den Schamanen bewirkt wurden.<br /> <br /> Schamanen arbeiten in einem “Zustand von Ekstase”, absichtlich herbeigeführt durch einen Akt des Willens. Um diesen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen, bedarf es großer mentaler Anstrengung, [[Konzentration]] und strikter [[Selbstdisziplin]]. Mentale und physische Vorbereitungen beinhalten lange Zeiten in stiller Meditation, [[Fasten]] und Rauchen. In diesem Zustand entfalten sie Fähigkeiten, die der menschliche Organismus in seinem Normalzustand nicht vollbringen könnte. Schamanen in [[Ekstase]] zeigen ungewöhnliche physische Kraft, die Fähigkeit, extremen Temperaturen zu widerstehen, das Ertragen von Stechen und Schneiden ohne Schmerzen und die erhöhte Empfänglichkeit der Sinnesorgane. Schamanen gebrauchen berauschende Substanzen und [[Halluzinogene]], speziell Mukhomor-Pilze und Alkohol um das Erreichen der Ekstase zu beschleunigen.<br /> <br /> Der Gebrauch der Reinigung durch Feuer ist ein wichtiges Element der schamanischen Tradition, die bis ins 6. Jahrhundert zurückreicht. Menschen und Dinge, die mit den Toten verbunden waren, mussten gereinigt werden, indem sie durch Feuer hindurchgeführt wurden. Diese Reinigungen waren komplexe Exorzismen, während andere das einfache Gehen zwischen Feuern beinhalteten, währenddessen der Schamane Segnungen gab. Schamanen gebrauchten auch spezielle Steine um das Wetter zu beeinflussen. Die Rituale, die mit diesen Steinen ausgeführt wurden, sollten Regen anziehen, Schnee, Kälte oder Wind abweisen. Diese “Regen-Steine” wurden für viele Gelegenheiten benutzt, wie z.B. auch um eine Dürreperiode zu beenden oder um Hagelstürme als Mittel der Kriegsführung zu erzeugen. Ungeachtet der Unterschiede zwischen verschiedenen Typen von Schamanen und bestimmten Traditionen gibt es eine Einheitlichkeit in der gesamten Region, was die persönlichen Glaubensvorstellungen, Ritualgegenstände, Rituale, [[Symbolik]] und die Erscheinung der Schamanen betrifft.<br /> <br /> ====Schamanische Rituale als künstlerische Darbietung====<br /> Die schamanische Zeremonie ist sowohl eine religiöse Zeremonie als auch eine künstlerische Darbietung. Der grundsätzliche Zweck dieser dramatischen Zurschaustellung während schamanischer Zeremonien dient nicht dazu Aufmerksamkeit zu erregen oder um ein Spektakel für das Publikum zu inszenieren, wie viele “Westler” geglaubt haben, sondern um das Volk in einen feierlichen Ritualprozess zu führen.<br /> <br /> Im Allgemeinen bestehen alle Darbietungen aus vier Elementen: Tanz, Musik, Poesie und dramatische oder nachahmende Aktionen. Der Gebrauch dieser Elemente dient dem Zweck, seine mystische Kommunion mit der Natur und den Geistern für den Rest des Volkes sichtbar auszudrücken. Der wahre Schamane kann seine Reise in die Geisterwelt zu jeder Zeit und an jedem Ort machen, aber schamanische Zeremonien bieten einen Weg für den Rest des Stammes, an diesen religiösen Erfahrungen teilzuhaben. Der Schamane verändert seine Stimme um verschiedene Personen, Götter und Tiere nachahmend zu repräsentieren während seine Musik und sein [[Tanz]] wechseln, um seinen Fortschritt in der Geisterwelt und seine verschiedenen spirituellen Interaktionen zu demonstrieren. Viele Schamanen praktizieren das Bauchreden und machen Gebrauch von ihrer Fähigkeit, Laute von Tieren, der Natur, Menschen und anderen Geräuschen genaustens zu imitieren um das Publikum in die Athmosphäre der Schamanenreise miteinzubeziehen. Aufwendig gestaltete Tänze und komplizierte Vorträge von Liedern und Dichtkunst werden benutzt, um die spirituellen Abenteuer für das Publikum zu einer lebendigen Realität zu machen.<br /> <br /> ====Zeremonialkleidung und Zubehör====<br /> Die Schamanentracht variiert in der gesamten Region aber das Hauptzubehör sind sein Mantel, Mütze und Tamburin oder Trommel. Die Transformation in ein Tier ist ein wichtiger Aspekt der Reise in die Geisterwelt, die während eines schamanischen Rituals unternommen wird. Deshalb ist der Mantel häufig mit Vogelfedern und Darstellungen von Tieren dekoriert, farbigen Taschentüchern, Glöckchen und Metallschmuck. Die Mütze ist gewöhnlich aus der Haut eines Vogels gemacht, wobei die Federn und manchmal der Kopf noch befestigt daran sind.<br /> <br /> Die Trommel oder das Tambourin ist das wichtigste Instrument, um mit den Geistern zu kommunizieren und versetzt den Schamanen in die Lage, veränderte Bewusstseinszustände auf seiner Reise zu erreichen. Die Trommel, die ein Teil des Universums darstellt, ist häufig in zwei gleiche Hälften geteilt, die die Erde und die unteren Bereiche repräsentieren. Symbole und natürliche Objekte, die Naturkräfte und göttliche Geschöpfe repräsentieren, vervollkommnen die Trommel.<br /> <br /> ====Schamanismus in Russland und in der Sowjetunion====<br /> Im russischen Teil Zentralasiens verfolgte und denunzierte die Sowjetregierung Schamanen als Praktizierende betrügerischer Medizin und Erhalter überholter religiöser Glaubensvorstellungen in einem Zeitalter von Wissenschaft und Logik. Die radikalen Veränderungen, die nach der Oktoberrevolution erfolgten, führten zu einem starken Nachlassen schamanischer Aktivitäten. Schamanen stellten eine wichtige Komponente in der traditionellen Kultur Zentralasien dar, und wegen ihrer wichtigen Rolle in der Gesellschaft wurden Schamanen das Ziel von sowjetischen Organisationen und Kampagnen in ihrem Versuch, traditionelle Einflüsse auf das Leben indigener Völker auszulöschen. Zusammen mit der Verfolgung unter dem Zaren- und Sowjetregime spielte auch die Ausbreitung des Christentums und des Islam eine Rolle in der Auflösung der Glaubensvorstellungen der Ureinwohner Zentralasiens. Armut, politische [[Instabilität]] und ausländische Einflüsse sind ebenso schädlich für eine [[Religion]], die Öffentlichkeit und Unterstützung braucht, um zu blühen. Mit Beginn der 1980er Jahre waren die meisten Schamanen, durch offizielle Vertreter der Sowjetregierung und Ärzte, in den Augen ihrer eigenen Leute in Verruf geraten.<br /> <br /> ====Andere asiatische Traditionen====<br /> Es gibt starke schamanische Einflüsse in der Bön-Religion Zentralasiens und im tibetischen Buddhismus. Seit dem 8. Jahrhundert wurde der Buddhismus bei schamanischen Völkern, wie den Tibetern, Mongolen und Mandschurin beliebt. Schamanische Ritualelemente flossen in den tibetischen Buddhismus ein und wurden institutionalisiert, so dass während der mongolischen Yuan Dynastie und der mandschurischen Qing Dynastie daraus eine Hauptreligion entstand. Dennoch werden Schamanen dort, wo der Schamanismus noch lebendig ist, wie bei verschiedenen ethnischen Gruppierungen in Gebieten wie Nepal und Nordindien, nicht notwendigerweise als erleuchtet betrachtet, ja häufig sogar gefürchtet aufgrund ihrer Fähigkeit, ihre Macht in böswilliger Absicht zu gebrauchen.<br /> <br /> “Jhakri” ist der gebräuchliche Name für Schamanen in Sikkim, Indien. Es gibt sie in den Limbu, Sunuwar, Rai, Sherpa, Kami, Tamang, Gurung und Lepcha Gemeinschaften. Sie sind durch den Hinduismus, den tibetischen Buddhismus und durch Mun- und Bönbräuche beeinflusst.<br /> <br /> Schamanismus ist noch weit verbreitet auf den Ryukyu Inseln (Okinawa, Japan), wo Schamanen bekannt sind als &quot;Noro&quot; (alles Frauen) und &quot;Yuta&quot;. &quot;Noro&quot; führen hauptsächlich öffentliche und kommunale Zeremonien durch, während &quot;Yuta&quot; ihren Focus auf bürgerlichen und privaten Angelegenheiten haben. Schamanismus wird auch noch in einigen ländlichen Gebieten Japans praktiziert. Es wird allgemein angenommen, dass die Shinto-Religion das Resultat der Transformation schamanischer Traditionen in einer Religion war. Die Formen schamanischer Praxis variieren ein wenig auf den Ryukyu Inseln. So gibt es z.B. einen eigenständigen Miyako-Schamanismus.<br /> <br /> Schamanische Praktiken scheinen sich in den katholischen religiösen Traditionen der Ureinwohner Taiwans erhalten zu haben. In Vietnam führen Schamanen Rituale in vielen der religiösen Traditionen, die sich in der Hauptbevölkerung und in den Minderheitspopulationen vermischt haben, durch. In ihren Ritualen sind Tänze, Musik, spezielle Bekleidung und Opfergaben Teil ihrer Darbietung, die die spirituelle Reise zum Inhalt hat.<br /> <br /> ==Europa==<br /> <br /> [[Datei:Mädchen junge Frau lächeln schön Natur.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Während der Schamanismus in Europa vor dem Aufkommen des Monotheismus eine starke Tradition hatte, bleibt der Schamanismus eine traditionelle, organisierte Religion in Nord-Eurasien, Mar-El und Udmurtia mit einbeziehend, zwei halb-autonome Provinzen in Russland mit einem großen Bevölkerungsanteil an Minderheiten. In Skandinawien kann der Schamanismus auf Felsenkunst, die in die neolithische Ära datiert, betrachtet werden. Der Schamanismus wurde hier durch die Eisenzeit von verschiedenen teutonischen Stämmen und baltisch-finnischen Völkern praktiziert. Menschen, die ursprünglich in Sibirien lebten, sind seit dieser Zeit an ihren derzeitigen Standort gewandert. Viele Völker des Ural leben jetzt außerhalb von Sibierien, obwohl der Ursprung der Ureinwohner des Ural (und seiner Ausläufer) nach wie vor ungeklärt ist. Wenn man phytogeographische und linguistische Betrachtungen vereint (die Verbreitung verschiedener Baumarten und die Präsenz ihrer Namen in verschiedenen Sprachen des Ural), dann kann man daraus schließen, dass die Ursprungsgegend nördlich vom Zentral-Uralgebirge und an Unter- und Mittellauf des Ob lag. Die Vorfahren der Ungarn oder Magyaren wanderten aus ihrer Urheimat im Ural in das Pannonische (ungarische) Becken. Schamanismus spielte eine wichtige Rolle in der türkisch-mongolischen Mythologie. Tengriismus, der Hauptglaube unter den Xiongnu oder Mongolen und türkischen Völkern, den Magyaren (Ungarn) und Bulgaren im Altertum, beinhaltet schamanische Elemente. Schamanismus ist bei den Ungarn keine lebendige Praxis mehr aber Reste haben sich erhalten als Fragmente in Folklore, Sagen und Geräuschen.<br /> <br /> Verschiedene Gelehrte vertreten ebenso die Auffassung, das Schamanismus einst über ganz Europa weit verbeitet war und zwar vor der Christianisierung. Einige Historiker des späten Mittelalters und der Frühen Neuzeit sind davon überzeugt, dass sich Spuren schamanischer Traditionen im populären Volksglauben dieser Periode finden lassen. Die prominentesten unter diesen waren der Italiener Carlo Ginzburg, der schamanische Elemente im Benandanti-Brauch im Italien des 16. Jahrhunderts aufdeckte, der Ungar Eva Pocs, der sie in den Taltos Traditionen Ungarns identifizierte, und der Franzose Claude Lecouteux, der argumentierte, dass mittelalterliche Traditionen, die sich auf die Seele beziehen, auf frühere schamanische Ideen zurückzuführen sind. Besonders Ginzburg vertrat die Meinung, dass einige dieser schamanischen Traditionen die Vorstellung der Hexerei im Christentum beeinflusst hätten, besonders Ideen, die den Hexensabbat betreffen, was zu den Ereignissen führte, die zu den Hexenprozessen in der Frühen Neuzeit führten. Die &quot;Zauberkundigen&quot; ist ein Ausdruck der englischen Sprache, der sich auf professionelle und halb-professionelle anglo-keltische Magier bezieht, die vom 15. Jahrhundert bis in das frühe 20.Jahrhundert aktiv waren, speziell überall im ländlichen Großbritannien (und wahrscheinlich sogar bis ins 21. Jahrhundert in der Diaspora). Sie praktizierten folkstümliche Magie – auch bekannt als niedere Magie – obwohl auch häufig mit Elementen der “höheren” oder Zeremonialmagie verbunden. <br /> <br /> Diese Leute waren häufig auch als “Zauberer”, “Weise Männer” oder “Weise Frauen” überall in England bekannt. In Südengland und Wales bezeichnete man sie als “Zaubermeister” oder als “Dyn(es) Hysbys” in der walisischen Sprache. In Cornwall wurden sie manchmal als “Pellars” bezeichnet, was, wie einige Etymologen vorschlagen, vom Begriff “Expellers” (Austreiber) stammt, was auf die Praxis des Austreibens böser Geister zurückzuführen ist. Viele haben argumentiert, dass das der Beweis dafür ist, dass Schamanismus in Großbritannien bis in die moderne Zeit hinein in der Gemeinschaft praktiziert wurde. Christlich sanktionierte Gesetze wurden in ganz England, Schottland und Wales erlassen, die oft die “Zauberkundigen” und ihre magischen Praktiken verurteilte.<br /> <br /> In Skandinawien, waren die Klok Gumma (Weise Frau) oder Klok Gubbe (Weiser Mann) oder De Kloka (“Die Weisen”), wie sie in Schwedisch hießen, meistens ältere Mitglieder der Gemeinschaft, die als naturheilkundliche Ärzte und Hebammen tätig waren und ebenso folkstümliche Magie wie magische Reime benutzten. In Dänemark wurden sie Klog Mand (“Weiser Mann”) und Klog Kone (“Weise Frau”) und zusammen das Kloge Folk (“Weise Leute”) genannt.<br /> <br /> Die Namen, die für die Zauberkundigen in Italien verwendet wurden, sind von Gegend zu Gegend verschieden, obwohl solche Namen wie &quot;Practicos&quot; (Weise Leute), &quot;Guaritori&quot; (Heiler), &quot;Fattucchiere&quot; (Problemlöser), &quot;Donne che Aiutano&quot; (Frauen, die helfen) und &quot;Mago&quot;, &quot;Maga&quot; oder &quot;Maghiardzha&quot; (Zauberer) immer wieder auftauchen. Manchmal wurden sie auch als &quot;Stregas&quot; (Hexen) bezeichnet, obwohl das meistens nur hinter ihrem Rücken geschah oder von solchen, die entweder skeptisch waren, was ihre angeblichen Fähigkeiten betraf oder aber glaubten, dass sie schwarze Magie ausübten. Die Zauberkunst, die dem Schamanismus verwandt war, überlebte das 20. Jahrhundert und bis in das frühe 21. Jahrhundert hinein. Deswegen konnte die italienisch-amerikanische Soziologin Sabina Magliocco eine kurze Studie darüber zu verfassen (2009).<br /> <br /> ==Zirkumpolarer Schamanismus==<br /> Eskimogruppen bewohnen ein riesiges Gebiet, welches sich von Ostsibirien durch Alaska und Nordkanada (einschließlich Labrador-Halbinsel) bis nach Grönland erstreckt. Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen sind in verschiedenen Teilen dieser ausgedehnten Region, die die kontinentale Grenzen durchschneidet, aufgezeichnet worden. Wenn wir von „Schamanismus“ in verschiedenen Eskimo-Gruppen sprechen, müssen wir uns erinnern, dass der Ausdruck „Schamanismus“ bestimmte Charakteristika in verschiedenen unterschiedlichen Kulturen abdecken kann. Vermittlung wird oft als ein wichtiger Aspekt von Schamanismus im allgemeinen gesehen. Auch in den meisten Eskimo-Gruppen ist die Rolle des Vermittlers gut bekannt. Von der Person, die sie ausfüllt, wird geglaubt, dass sie wirklich in Kontakt treten kann mit den Wesen, die das Glaubenssystem bevölkern. Der Ausdruck „Schamane“ wird in einigen englischsprachigen Veröffentlichungen auch in Beziehung zu Eskimos benutzt. Auch der &quot;Alignalghi&quot; der asiatischen Eskimos wird mit „Schamane“ in der russischen und englischen Literatur übersetzt.<br /> <br /> Das Glaubenssystem setzt besondere Beziehungen zwischen den Lebenden, den Seelen erlegter Tiere und den Seelen Verstorbener voraus. Die Seelenkonzepte in einigen Gruppen sind besondere Beispiele für den Glauben an Dualseelen (Unterschiede in Details zeigen sich in verschiedenen Kulturen). Im Unterschied zu den meisten Schamanismusarten fehlt es bei der Berufung eines Eskimoschamanen an der gewaltsamen Motivation. Um ein Schamane zu werden bedarf es gewöhnlich reiflicher Überlegung, nicht einer Notwendigkeit, die durch die Geister erzwungen wird.<br /> <br /> ===Vielfalt mit Gemeinsamkeiten===<br /> Ewas anderes gilt es noch zu bedenken: Haben die Glaubenssysteme verschiedener Eskimogruppen überhaupt gemeinsame Merkmale, die eine Erwähnung rechtfertigen? Es gab keine politische Struktur unter diesen Gruppierungen, ihre Sprache war verwandt aber unterschied sich mehr oder weniger, bildete Sprachkontinuen. Es gibt Gemeinsamkeiten innerhalb der großen kulturellen Vielfalt der Eskimogruppen, allerdings weit entfernt von Homogenität.<br /> <br /> Der russische Linguist Menovschikov, ein Experte für sibirische Yupik und Sireniki Eskimosprachen (der allerdings zugibt, kein Spezialist in Ethnologie zu sein) erwähnt, dass die schamanischen Seancen der sibirischen Yupik- und Sirenikigruppen, die er beobachten konnte, viele Gemeinsamkeiten zu den Inuit-Gruppen, die Fridtjof Nansen beschreibt, aufweisen, obwohl Sibirien und Grönland so weit voneinander entfernt liegen. Es gibt wohl auch gewisse Gemeinsamkeiten zwischen bestimmten asiatischen und nordamerikanischen Gruppierungen. Der Gebrauch einer speziellen Schamanensprache, die hauptsächlich zur Kommunikation mit den Geistern benutzt wird, ist unter einigen Eskimogruppen ebenfalls dokumentiert. Bei den Ungazighmiit (sie gehören zu den sibirischen Yupiks) fanden sich auch in einigen Ausdrücken bestimmte Allegorien.<br /> <br /> Die einheimischen Kulturen zeigten eine große Vielfalt. Die Mythen, die die Rolle des Schamanen betreffen, erschienen in einigen Varianten und auch der Name ihrer Protagonisten wechselte von Kultur zu Kultur. Die mythologische Gestalt, die in der Literatur allgemein als Meeresfrau bezeichnet wird, hat in der Tat viele einheimische Namen. Nerrivik “Fleischgericht” bei den Inuit im Polargebiet, Nuliayuk “ölig” bei den Netsilingmiut, Sedna “Die aus der Tiefe” bei den Inuit im Baffinland. Gemeint ist mit all diesen Bezeichnungen “Die Alte aus dem Meer, die Meeresgöttin”. Ebenso zeigten die Seelenvorstellungen, z.B. die Einzelheiten über die Dualseele, große Unterschiede. Sie reichten von der Vormundschaft zu einer Art von Wiedergeburt. Vorstellungen über Geister und andere Wesen zeigten sich auch in vielfacher Ausprägung (z.B das Tupilaq-Konzept).<br /> <br /> ==Afrika==<br /> <br /> [[Datei:Liebe Löwe Mädchen Natur.jpg|thumb|]]<br /> <br /> In Zentral-Mali behaupten Dogon-Zauberer (männliche und weibliche) mit einer Hauptgottheit mit dem Namen Amma zu kommunizieren, die sie im Heilen und in Wahrsagepraktiken unterweist. Im frühen 19. Jahrhundert wurden traditionelle Heiler in Teilen Afrikas von den ersten europäischen Siedlern und Entdeckern oft in einer abfälligen Weise als “Hexenmeister”, die &quot;Juju&quot; (Voodoo) praktizieren, bezeichnet.<br /> <br /> Zeitgenössische Ethnologie vermerkt, dass die Buschmänner oder ihre Vorfahren, die vor dem 20. Jahrhundert über ganz Südafrika verteilt waren, Schamanismus praktizierten. In der Halbwüstenregion um das Nordkap waren die Schamanen der Xam bekannt unter dem zusammengesetzten Wort &quot;!gi’ten&quot;, wobei &quot;!gi&quot; für &quot;Macht&quot; und &quot;ten&quot; für &quot;Besitz&quot; steht. Das Wort ist phonetisch identisch mit dem Xhosa-Wort für &quot;Doktor&quot; In Gebieten des östlichen Oranjefreistaates und in Lesotho, wo sie mit den ersten Sotho-Stämmen koexistierten, beschreibt die einheimische Folklore sie als in Höhlen lebend, wo sie Felsmalereien in Trance fertigten und auch als gute Regenmacher bekannt waren. Die klassische Bedeutung eines Schamanen als einer Person, die von einer mentalen Krankheit (oder dem Wahnsinn) genesen ist und die Berufung eines sozial anerkannten religiösen Praktikers ergreift, ist beispielhaft erläutert bei den Sisala (der nördlichen Goldküste): &quot;Die Feen packten ihn&quot; und machten ihn für einige Monate wahnsinnig. Schließlich lernte er aber ihre Macht zu kontrollieren, die er nun zum Weissagen benutzt.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Sangoma&quot;, wie er in Zulu und gleichartigen Sprachen verwandt wird, ist wirklich ein Equivalent für Schamane. Sangomas sind hoch geachtet und respektiert in ihrer Gesellschaft, wo Krankheit durch Hexerei, Verunreinigung (Kontakt mit unreinen Objekten oder Erscheinungen) oder durch die Ahnen selbst verursacht wird, entweder in böswilliger Absicht oder wenn sie nicht respektiert wurden oder um einer Person ihre Berufung zum Sangoma zu zeigen (Thwasa). Um Harmonie zwischen den Lebenden und den Toten zu erhalten, was lebensnotwendig ist für ein ungestörtes Leben, muss den Ahnen durch Rituale und Tieropfer Respekt gezollt werden.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Inyanga&quot;, der ebenso bei den Nguni Kulturen Anwendung findet, ist ein Equivalent für &quot;Kräuterkundige&quot;, wie er bei den Zulu und, eine Variante davon, bei den Karanga benutzt wird, bei denen Heilmittel (einheimisch &quot;Muti&quot;) zur Behandlung von Beschwerden durch den Inyanga im Traum entdeckt werden. Er wird im Traum darüber informiert, welche Pflanze für die Heilung beonders effektiv und wo sie zu finden ist. Das meiste Kräuterwissen wird von einem Inyanga zum nächsten weitergegeben, häufig innerhalb eines bestimmten Familienkreises in jedem einzelnen Dorf. Schamanismus ist auch bei den Nuba von Kordofan, einer Provinz im Sudan, bekannt.<br /> <br /> ==Amerika==<br /> ===Nordamerika===<br /> Die nordamerikanischen Ureinwohner haben unterschiedliche religiöse Glaubensvorstellungen. Es gab nie ein einheitliches religiöses oder spirituelles System bei ihnen. Obwohl viele der indianischen Ureinwohnerkulturen traditionelle Heiler, Ritualmeister, Sänger, Mystiker, Wissenshüter und „Medizinleute“ haben, wird der Begriff „Schamane“ von keiner dieser Kulturen jemals benutzt, um diese religiösen Führer zu beschreiben. Vielmehr werden, wie in anderen indigenen Kulturen, überall auf der Welt, ihre spirituellen Funktionen durch Worte in ihren eigenen Sprachen beschrieben und in vielen Fällen nicht einmal Fremden bekannt gegeben. <br /> <br /> Viele dieser indigenen Religionen wurden in grober Weise falsch von Beobachtern und Ethnologen (Anthropologen) dargestellt, was sogar soweit ging, dass oberflächliche oder ernsthaft verfehlte anthropologische Berichte als authentischer angesehen wurden als Berichte von wirklichen Mitgliedern der zur Debatte stehenden Kulturen und Religionen. Häufig leiden diese Berichte entweder unter der Romantisierung des &quot;Edlen Wilden&quot; oder aber unter Rassismus. Einige unterstützen den weitverbreiteten Irrtum, dass die amerikanischen Ureinwohnerkulturen und Religionen etwas sind, was nur in der Vergangenheit existierte und wo nach Informationen gegraben werden kann, ungeachtet der Meinungen der einheimischen Gemeinschaften.<br /> <br /> Nicht alle indigenen Gemeinschaften haben Rollen für bestimmte Individuen, die mit der Spiritwelt auf Geheiß der Gemeinschaft vermitteln. Unter denen, die solch eine Art religiöser Struktur haben, zeigen spirituelle Methoden und Glaubensvorstellungen einige Gemeinsamkeiten, obwohl viele dieser Gemeinsamkeiten sich darauf zurückführen lassen, dass einige Nationen eng verwandt sind, aus derselben Region stammen oder es durch postkoloniale regierungspolitische Maßnahmen zur Vereinigung von ursprünglich unabhängigen Nationen in Reservaten kam. Das kann manchmal den Eindruck vermitteln, dass es mehr Einheit im Glaubenssystem gibt als im Altertum gegeben war. Medizinmänner und –frauen der Navajo, bekannt als &quot;Hatalii&quot;, gebrauchen verschiedene Methoden um die richtige Behandlung zu diagnostizieren. Diese beinhalten den Gebrauch bestimmter Gegenstände wie Kristalle und Fähigkeiten wie das Händezittern und Trancezustände, manchmal begleitet durch Gesänge. Der Hatalii wählt einen bestimmten Heilgesang für eine bestimmte Art von Heilung aus. Navajo-Heiler müssen in der Lage sein, eine Heilzeremonie von Anfang bis Ende korrekt auszuführen. Wenn sie das nicht können, ist die Zeremonie nicht wirksam. Die Ausbildung eines Hatalii, der dann in der Lage ist, Zeremonien auszuführen, ist umfangreich, hart und dauert mehrere Jahre. Der Lehrling lernt alles, indem er seinen Lehrer beobachtet und speichert die Worte aller Gesänge im Gedächtnis ab. Häufig kann ein Medizinmann oder eine Medizinfrau nicht alle der 60 traditionellen Zeremonien lernen, so dass eine Spezialisierung auf einige wenige erfolgt.<br /> <br /> ===Ausrottung in Nordamerika===<br /> Mit der Ankunft der europäischen Siedler und der kolonialen Administration wurde die Praxis einheimischer amerikanischer traditioneller Bräuche unterdrückt und das Christentum den indigenen Völkern aufgezwungen. Um 1888 begann, ausgehend von den Paviotso (einem Zweig der Paiutes in Nevada), eine Massenbewegung, bekannt unter denm Namen Geistertanz und ergriff viele Stämme der amerikanischen Ureinwohner. Durch die Praxis des Geistertanzes glaubte man, dass ein Messias mit Ritualen kommen würde, deren Ausübung den Weißen Mann verschwinden lassen und das Wild und tote amerikanische Ureinwohner zurückbringen würde. Diese Bewegung breitete sich bis zu den Stämmen der Ebenen aus, die aufgrund der starken Dezimierung der Büffelherden am Verhungern waren. Einige Sioux, die Arapaho. Cheyennes und Kiowas nahmen die Glaubenslehre an. Diese Form des Schamanismus wurde durch das Militär der Vereinigten Staaten brutal unterdrückt und gipfelte im Massaker von Wounded Knee, wo 128 Sioux ihr Leben ließen.<br /> <br /> Während der letzten 100 Jahre wurden Tausende von überlebenden amerikanischen und kanadischen Ureinwohnernkindern aus vielen Kulturen in indanische Internatsschulen geschickt, um jeglichen Stammesglauben an Schamanismus oder Totem zu zerstören.<br /> <br /> ==Mittelamerika==<br /> ===Maya===<br /> Die Maya von Guatemala, Belize und dem südlichen Mexiko praktizieren eine hoch entwickelte Form von Schamanismus, der auf Astrologie und einer Art des Wahrsagens, das als &quot;das Blut spricht&quot; bekannt ist, basiert, wobei der Schamane in seiner Wahrsagung und im Heilen durch das Pulsieren in den Adern seiner Arme und Beine geführt wird.<br /> <br /> ===Azteken===<br /> Im heutigen Nahuatl ist Schamanismus bekannt als &quot;Cualli Ohtli&quot; (der gute Weg), der durch Träumen, in denen &quot;Freunde der Nacht&quot; erscheinen, zu Tlalocan führt.<br /> <br /> ===Südamerika===<br /> Schamanisches Heilen findet man auch bei den indigenen Kuna in Panama, die auf heilige Talismane vertrauen. In dieser Funktion nehmen sie eine beliebte Stellung unter den einheimischen Völkern ein.<br /> <br /> Die Urarina aus dem peruanischen Amazonasgebiet besitzen ein ausgefeiltes kosmologisches System, das auf der rituellen Einnahme von [[Ayahuasca]] basiert. Der Ayahuasca-Schamanismus der Urarina ist ein Hauptmerkmal dieser wenig dokumentierten Gemeinschaft.<br /> <br /> Unter den brasilianischen Tapirape werden Schamanen in ihren Träumen berufen zu dienen.<br /> <br /> Die Shua, die die Macht suchen, ihre Familien gegen Feinde zu verteidigen, machen sich selbst zu Schamanenlehrlingen.<br /> <br /> Santo Daime und Uniao do Vegetal (abgkürzt UDV) sind synkretistische Religionen mit schamanischen Elementen. Sie verwenden ein Entheogen (psychoaktive Substanz), Ayahuasca, um mit der Welt der Geister in Kontakt zu treten und göttliche Führung zu erhalten.<br /> <br /> ==Amazonien==<br /> Im peruanischen Amazonasbecken und der nördlichen Küstenregion des Landes sind die Heilerschamanen als &quot;Curanderos&quot; bekannt. Ayahuasqueros sind peruanische Schamanen, wie bei den Urarina, die sich im Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Kräutertrank spezialisiert haben, der für physische und psychische Heilungen, göttliche Offenbarungen und für die eigentliche Wiederherstellung der Gemeinschaft benutzt wird. Ayahuasqueros sind sehr beliebt bei spirituellen Suchern aus dem Westen, die davon überzeugt sind, dass die Schamanen und ihr Ayahuasca-Gebräu sie von allem geheilt haben, von Depression über Sucht zu Krebs.<br /> <br /> Nordküsten-Schamanen sind, außer in ihrem Gebrauch von Ayahuasca und ihrer ritualisierten Einnahme von meskalinhaltigen [[San Pedro Kaktee]]n (Trichocereus pachanoi) zur Weissagung und Aufdeckung von [[Hexerei]], in der ganzen Gegend berühmt für ihre kompliziert komplexen und symbolhaft dichten Heilungsaltäre, genannt &quot;Mesas&quot; (Tische). Sharon (1993) argumentierte, dass die Mesas die dualistische Ideologie symbolisieren und die Praxis und Erfahrung des Nordküsten-Schamanismus untermauern. Für Scharon sind die Mesas &quot;physische Verkörperungen der übernatürlichen Opposition zwischen gutwilligen und böswilligen Energien&quot; (Dean 1998:61).<br /> <br /> Im Amazonasrregenwald handelt der Schamane in einigen indianischen Gruppen auch als Manager knapper ökologischer Ressourcen (Papier). Der reiche Symbolismus hinter dem Tukano-Schamanismus wurde bereits in aller Tiefe in Feldstudien dokumentiert, selbst noch in den letzten Dekaden des 20. Jahrhunderts.<br /> <br /> Vom Yaskomo der Waiwai glaubt man, dass er in der Lage ist, sich auf einen Seelenflug zu begeben. Dieser Seelenflug kann verschiedenen Funktionen dienen: 1. Heilung, 2. Der Flug in den Himmel (die Oberwelt), um kosmologische Wesen (den Mond oder den Bruder des Mondes) zu konsultieren und den Namen für ein neugeborenes Baby zu erhalten, 3. Der Flug zur Höhle in den Pekaris-Bergen, um den Vater aller Pekaris (Nabelschweine) um Wild in Fülle zu bitten., 4. Der Flug in die Tiefen eines Flusses (Unterwelt), um die Hilfe anderer Wesen zu erhalten. Deshalb glaubt man von einem Yaskomo, er sei in der Lage, Himmel, Erde, Wasser, kurz gesagt jedes Element, zu durchdringen. Der Schamanismus bei den Yanomamö (der venezuelanischen Amazonasregion und dem brasilianischen Roraima) wird in &quot;Tales of the Yanomami&quot; von Jaches Lizot beschrieben.<br /> <br /> ===Mapuche===<br /> Bei den Mapuche in Chile ist der Schamane der Gemeinschaft, üblicherweise eine Frau, als &quot;Macci&quot; bekannt und dient der Gemeinschaft durch Ausführen von Zeremonien zur Heilung, um Böses abzuwehren, das Wetter und die Ernte zu beeinflussen und durch das Praktizieren anderer Formen von Heilung, wie Kräutermedizin.<br /> <br /> ===Aymara===<br /> Für die Aymara Südamerikas ist der &quot;Yatiri&quot; ein Heiler, der sowohl Körper als auch Seele heilt, der Gemeinschaft dient und die nötigen Rituale für Pachamama zelebriert.<br /> <br /> ===Feuerland===<br /> Obwohl die Feuerländer (die indigenen Völker Feuerlands) alle Jäger und Sammler waren, teilten sie keine gemeinsame Kultur. Auch die materielle Kultur war nicht homogen, die große Insel und der Archipel brachten zwei verschiedene Adaptationen hervor. Einige der Völker waren Küstenbewohner, andere lebten mehr im Landesinnern. Sowohl die Selk’nam als auch die Yamana hatten Personen, die schamanenartige Rollen einnahmen. Die Selk’nam glaubten, dass ihre &quot;Xons&quot; übernatürliche Fähigkeiten hatten, z.B. um das Wetter zu kontrollieren. Die Gestalt des Xon erscheint auch in den Mythen. Der Jekamuo der Yamana entspricht dem Xon der Selk’nam.<br /> <br /> ==Ozeanien==<br /> In Papua Neuguinea glauben indigene Stämme, dass Krankheit und Unheil durch dunkle Geister oder Masalai verursacht werden, die sich an den Körper einer Person hängen und ihn so vergiften. Schamanen werden herbei gerufen, um den krankmachenden Geist auszutreiben. Schamanen halten auch Zeremonien ab, um den Regen zu rufen und können angeblich auch das Jagdglück verbessern.<br /> <br /> In Australien bezeichnen verschiedene Gruppen von Aborigines ihre Schamanen als &quot;schlaue Männer&quot; und &quot;schlaue Frauen&quot;, auch als &quot;Kadji&quot;. Diese Schamanen benutzen &quot;Maban&quot; oder &quot;Mabain&quot;, ein Material, das ihnen die ihnen zugeschriebenen magischen Kräfte verleiht. Neben dem Heilen, dem Kontakt zu Geistwesen, der Einbeziehung in Initiationen und anderen Zeremonien sind sie auch Vollstrecker des Stammesgesetzes, Hüter geheimen Wissens und können durch Hexerei töten, wenn jemand ein soziales Tabu bricht, indem sie ein Lied singen, das nur der &quot;schlaue Mann&quot; kennt.<br /> <br /> ==Heutiger westlicher Schamanismus==<br /> In einigen zeitgenössischen okkulten und esoterischen Kreisen gibt es Bemühungen, den Schamanismus in einer modernen Form neu zu definieren, häufig dem Coreschamanismus entnommen - einem Satz von Glaubensvorstellungen und Praktiken, zusammengestellt von Michael Harner – zentriert auf den Gebrauch rituellen Trommelns und Tanzens und auf Harners Interpretationen verschiedener indigener Religionen. Da Harner Teile verschiedener Religionen, aus ihrem kulturellen Kontext gerissen, zu einem Satz universeller schamanischer Techniken zusammengefügt hat, sah er sich starker Kritik ausgesetzt. Einige Neoschamanen konzentrieren sich auf den rituellen Gebrauch von Entheogenen (psychio-aktive Pflanzen) ebenso, wie sie sich die Philosophie der Chaosmagie zu eigen machen, während andere (solche wie Jan Fries) ihre eigene Form von Schamanismus kreiert haben.<br /> <br /> Neoschamanische Traditionen in Europa sind konzentriert auf die erforschten oder vorgestellten Traditionen im antiken Europa, wo viele der mystischen Praktiken und Glaubenssysteme durch die christliche Kirche unterdrückt wurden. Einige dieser Praktiker ziehen es vor, ein System zu praktizieren, das auf den Traditionen ihrer eigenen Vorfahren basiert. Unter einigen Anthropologen und Praktikern wurden die Auswirkungen dieses Neoschamanismus, der besonders indigenen amerikanischen Traditionen Vorschub leistet, diskutiert (Harvey, 1997 und anderswo), insbesondere, da viele heidnische schamanische Praktiker sich selbst nicht als Schamanen bezeichnen sondern bestimmte Namen benutzen, die aus der europäischen Tradition stammen, wie &quot;Völva&quot; oder &quot;Seidkona&quot; (Zauberfrau) aus den Sagen (Siehe Blain, Wallis 2003). <br /> <br /> Viele spirituelle Sucher aus der New Age Bewegung reisen nach Peru um mit den Ayahuasqueros, Schamanen, die sich mit dem rituellen Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Gebräu, beschäftigen. Teilnehmer, die Ayahuasca einnehmen, berichten davon, Geistwesen zu treffen und göttliche Offenbarungen zu erhalten. Schamanische Techniken werden ebenso in New Age Therapien eingesetzt, die Inszenierung und Assoziation mit anderen Realitätsebenen als ein Mittel zur Intervention benutzen.<br /> <br /> ==Kritik am Fachausdruck==<br /> Bestimmte Anthropologen, besonders Alice Kehoe in ihrem Buch: &quot;Shamans and Religion: An Anthropological Exploration in Critical Thinking&quot;, sind hochgradig kritisch, was den Begriff „Schamane“ betrifft. Teil dieser Kritik beinhaltet die Auffassung von der kulurellen Verwendung des Begriffs. Es beinhaltet auch Kritik an New Age- und westlichen Formen von Schamanismus, die nicht nur authentische indigene Praktiken falsch darstellen oder verwässern sondern dies auch noch in einer Weise tun, die, nach Kehoe, rassistische Ideen, wie das des Edlen Wilden, wieder verstärken.<br /> <br /> Kehoe kritisiert auch stark Mircea Eliades Arbeit über Schamanismus als eine Erfindung, die künstlich hergestellt aus einer Vielzahl von Quellen, ungestützt durch mehr direkte Forschungsarbeiten, zustande kam. Für Kehoe sind, was einige Schamanismusgelehrte als definitive Elemente im Schamanismus bezeichnen (wie besonders das Trommeln, Tanzen, Gesänge, Entheogene und Halluzinogene, Gesiterkommunikation und Heilen) Praktiken, die außerhalb davon existieren, was gemeinhin als Schamanismus definiert wird und eine ähnliche Rolle in nicht-schamanischen Kulturen spielen (wie z.B. die Gesänge in jüdisch-christlichen und islamischen [[Ritual]]en).<br /> <br /> Sie sind in ihrem Ausdruck einzigartig in jeder Kultur, die sie verwendet und können deshalb nicht leicht exakt und verallgemeinernd zu einer globalen schamanischen [[Religion]] zusammengefügt werden. Deshalb steht Kehoe der Auffassung, der Schamanismus sei eine uralte, unveränderte und überlebende Religion aus der paläolithischen Zeit, überaus kritisch gegenüber.<br /> <br /> Mihály Hoppál stellt außerdem zur Diskussion, ob der Begriff &quot;Schamanismus&quot; angemessen sei. Er schlägt den Ausdruck &quot;Schamanenschaft&quot; (einen Ausdruck in alten russischen und deutschen ethnographischen Berichten vom Beginn des 20. Jahrhunderts) vor, um die Verschiedenheit und die speziellen Merkmale der diskutierten Kulturen zu betonen. Er glaubt, damit mehr Betonung auf die lokalen Variationen zu legen und unterstreicht, dass Schamanismus keine Religion heiliger Dogmen ist, sondern immer in einer praktischen Art und Weise mit dem täglichen Leben verbunden bleibt. <br /> <br /> Ähnlichen Gedanken folgend vermutet er ebenfalls einen gegenwärtigen Paradigmenwechsel. Piers Vitebsky erwähnt ebenfalls, dass, neben wirklich erstaunlichen Übereinstimmungen, es keine Einheit im Schamanismus gibt. Die verschiedenen, bruchstückhaften schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen existieren überall, auch neben anderen Vorstellungen und Überzeugungen. Es gibt keine Berichte über reine schamanistische Gesellschaften, obwohl ihre Existenz in der Vergangenheit nicht unmöglich erscheint.<br /> <br /> ==Videos==<br /> {{#ev:youtube|kAy2wvgHFQ0}}<br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> *[[Pflanzenheilkunde]]<br /> *[[Schamanismus]]<br /> *[[Kräuter]]<br /> *[[Tiefenökologie]]<br /> *[[Naturspiritualität]]<br /> <br /> ==Weblinks==<br /> *[http://www1.swr.de/podcast/xml/swr2/wissen.xml Schamanismus - Altes Wissen in moderner Zeit SWR2 Wissen vom 30.12.2011]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Baum.html Artikel zum Baum]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/yoga-im-herbst-der-baum/ Blogbeitrag zum Baum im Herbst]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-1/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-2/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-mythologie-vom-weltenbaum-als-symbol-allen-lebens/ Blogbeitrag: Die Mythologie vom Weltenbaum als Symbol allen Lebens]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-1/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-2/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-spirituelle-bedeutung-der-stechpalme/ Blogbeitrag: Die sprituelle Bedeutung der Stechpalme]<br /> <br /> ==Seminare==<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/ Naturspiritualität und Schamanismus]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> <br /> [[Kategorie:Kraftort]]<br /> [[Kategorie:Heilung]]<br /> [[Kategorie:Schamanismus]]<br /> [[Kategorie:Naturheilkunde]]<br /> [[Kategorie:Bäume, Heilbäume]]<br /> [[Kategorie:Baum]]<br /> [[Kategorie:Asana]]</div>

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<p>Brahmadev: /* Europa */</p> <hr /> <div>'''Schamanismus''' beinhaltet das Erreichen eines höheren [[Bewusstseinszustand]]es, um mit der spirituellen Welt in Verbindung zu treten. Ein Schamane ist eine Person, die Zugang und Wirkung auf die Welt der wohlmeinenden und übelwollenden [[Geist]]er hat. Typischerweise begibt er sich während eines [[Ritual]]s in einen Zustand von [[Trance]] und übt dann heilende und hellseherische Fähigkeiten aus.<br /> <br /> [[Datei:Frau, Schamanen, Flordemayo.jpg|thumb|]]<br /> <br /> == Schamanische Naturrituale ==<br /> <br /> [[Datei:Kogi, Schamane, Kolumbien.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Schamanische Naturrituale sind Rituale, die du in der Natur machen kannst, um Kontakt aufzunehmen zur Kraft von Mutter Erde, zur Kraft von Bäumen und um dich mit dem Himmel und den Elementen, mit den Licht- und Naturwesen zu verbinden. Mit schamanischen Naturritualen kannst du auch eine Verbindung zu einem besonderen Kraftort aufnehmen. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale können heilend wirken auf den Körper, heilend auf die Psyche; schamanische Naturrituale können dir Kontakt geben zur Intuition, zur Führung. Sie können hilfreich sein, wenn du wissen willst was der nächste Schritt in deinem Leben ist. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale findest du in den Seminaren; gerade bei [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] Bad Meinberg, gibt es viele [https://www.yoga-vidya.de/seminare/?daterange=&amp;q=schamanismus Seminare] die mit [[Schamanismus]] und [[Naturspiritualität]] zu tun haben.<br /> <br /> ==Allgemein==<br /> <br /> [[Datei:Frau Schamanin Trommel Ritual Schamane Erde.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamanismus“ wurde zuerst auf die alten Völker bzw Religionen der Türken, Mongolen und der Samoyedisch sowie tungusisch sprechenden Menschen angewandt. Das Wort „Schamane“ stammt aus dem Tungusischen (Nord Asien) und trat zuerst im Westen auf, nachdem russische Streitkräfte Khanat Kazan (einen tatarischen Staat) 1552 besiegt haben. Nachdem westliche Gelehrte mehr über religiösen Traditionen überall in der Welt erfuhren, wurde das Wort Schamanismus auch für ähnliche magisch-religiöse Bräuche innerhalb der indogenen [[Religion]]en in anderen Teilen der Welt (z.B.: Asien, Afrika, Amerika und Australasien) verwandt. Von vielen Historikern wurde ebenfalls eine wichtige Rolle des Schamanismus in vorchristlichen Religionen innerhalb Europas erwähnt. Viele dieser schamanischen Elemente sind bis zur frühen Moderne erhalten geblieben. Archäologen und Religionshistoriker haben ebenfalls nahegelegt, dass der Schamanismus ein vorherrschender pre-religiöser Brauch während der Altsteinzeit war.<br /> <br /> [[Mircea Eliade]] (Rumänischer Religionswissenschaftler) schrieb: „Eine erste Definition dieses komplexen Phänomens und vielleicht auch die gewagteste: Schamanismus ist eine Technik der religiösen [[Extase]]“. Im Schamanismus dient der Schamane als Vermittler bzw. als Bote zwischen der menschlichen und der Geisterwelt. Man sagt, Schamanen können durch ihre Behandlung [[Krankheit]]en und Beschwerden lindern und die [[Balance]] und Ganzheit zwischen [[Psyche]] und [[Körper]] wieder herstellen. Der Schamane tritt außerdem in übernatürliche Bereiche und [[Dimension]]en ein, um Lösungen für Probleme, die die Gemeinschaft betreffen, zu finden. Sie besuchen andere Dimensionen, um fehlgeleiteten Seelen Hilfestellung und Führung zu geben und um die Krankheiten der Seele zu heilen, die durch Fremdeinflüsse verursacht wurden. Der Schamane ist hauptsächlich innerhalb der sprirituellen Welt tätig, die sich jedoch auf die alltägliche auswirkt. Durch die Wiederherstellung der Balance werden die Beschwerden beseitigt.<br /> <br /> Schamanismus und die dazugehörigen Bräuche und Überzeugungen haben schon sehr früh das Interesse der [[Wissenschaftler]] aus den verschiedensten Bereichen, wie Etnologen, Archäologen, Historiker und Religionswissenschaftler geweckt. Es wurden hunderte Bücher und Facharbeiten über das Thema verfasst. Die westliche Gesellschaft übernahm magisch-religiöse Praktiken, die durch den indogenen Schamanismus aus der ganzen Welt beeinflusst sind. Daraus entstand im 20. Jahrhundert die Neoschamanische Bewegung.<br /> <br /> *[http://y-v.de/schamanische-seminare-yoga-vidya Schamanische Seminare bei Yoga Vidya]<br /> * [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/spezielle-ausbildung/yoga-und-schamanisches-heilen/ Yoga und Schamanisches Heilen]<br /> <br /> ==Terminologie==<br /> === Etymologie ===<br /> <br /> [[Datei:Natur Vollmond Spiritualität Himmel Nacht Mondzyklus.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamane“ stammt vermutlich aus dem Tungusischen Wort &quot;šamán“. Der tungusische Begriff wurde von den Russen übernommen, als sie mit den indogenen Völkern Sibiriens in Kontakt traten. Es ist zum Beispiel in den Memoiren des russischen Geistlichen Avvakum zu finden. In das westliche Europa gelangte das Wort durch den nierderländischen Reisenden Nicolaes Witsne, der in seinem Buch &quot;Noord en Oost Tataryen&quot; über seine Erfahrungen während seiner Aufenthalte bei den Ureinwohnern Sibiriens berichtete. Adam Brand, ein Händler aus Lübeck, veröffentlichte dieses Buch später in englischer Sprache.<br /> <br /> ===Definitionen===<br /> Es kann bis heute keine einheitliche Definition für das Wort Schamanismus gefunden werden. Der englische Historiker Ronald Hutton, der durch seine Studien zum Thema Schamansimus einen großen Beitrag leistete, benannte am Anfang des 21. Jahrhunderts vier vorherrschende Definitionen. Aus diesen vier ergab sich für ihn keine neue Definition, sondern eine kritisch beleuchtete Sicht darauf. Die erste dieser Definitionen beschreibt „ jeden, der in Kontakt mit der spirituellen Welt treten kann, während er in einem veränderten Bewusstseinszustand ist“. Die zweite Definition grenzt dies ein, indem sie sagt, dass der Schamane in diesen [[Zustand]] nur auf Geheiß anderer eintreten kann. Die dritte Definition unterstellt dem Schamanen eine bestimmt Technik, die von keinem anderen magisch-religiösen Spezialisten verwendet wird. Die vierte und letzte Definition von Schamanismus bezeichnet ihn einfach als Religion der Ureinwohnern Sibiriens und den angrenzenden Teilen Asiens.<br /> <br /> ==Initiation==<br /> <br /> [[Datei:Natur, Baum, Sonne.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Man sagt Schamanen werden durch [[Traum|Träume]] oder Zeichen “gerufen”, eine schamanische Ausbildung bedarf einer langen Lehrzeit. Schamanische [[Kraft|Kräfte]] können allerdings auch vererbt werden. Turner und seine Kollegen benennen ein [[Phänomen]] der schamanischen [[Initiation]]skrise, welches meist physische oder psychische Krankheiten zur Folge hat. Die signifikante Rolle dieser „Krise“ ist in den deitaillierten historischen Schriften des [[Chuonnasuan]], einer der letzen Tungusischen Schamanen in Nord Ost Asien, zu finden. Der Verwundete [[Heiler]] ist ein Archetyp für den Weg des Schamanen. Dieser Prozess ist für einen jungen Schamanen sehr wichtig. Die Krise bringt ihn an den Rande des [[Tod]]es. Dies passiert aus zwei Gründen:<br /> # Der Schamane tritt in die [[Unterwelt]] ein, damit er in die Tiefen vordringen kann, um wichtige Informationen für die Kranken und die Gemeinschaft zu erhalten.<br /> # Der Schamane muss krank werden, um Krankheit zu verstehen. Indem der Schamane seine eigene Krankheit überwindet, ist er nun auch in der Lage, andere Menschen zu heilen. Das ist das Kennzeichen des “Verwundeten Heilers“.<br /> <br /> == Rollen eines Schamanen ==<br /> <br /> [[Datei:Orakel.Aberglauben.Geheimnis.Mädchen.Naturgeister.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die soziale Rolle eines Schamanen wird meist durch große Verantwortung und Verpflichtungen, die ihm von seiner Gemeinschaft auferlegt wurden, definiert. Schamanen erlernen die heilenden Fähigkeiten indem sie in die spirituelle Welt oder andere Dimensionen eintreten. Die meisten Schamanen haben [[Vision]]en oder [[Traum|Träume]] in denen ihnen bestimmte Dinge übermittelt werden. Der Schamane hat spirituelle Führer die ihn durch die andere Dimension führen. Der spirituelle Führer energetisiert den Schamanen und gibt ihm die Möglichkeit, in den anderen Dimensionen zu heilen. Der Schamane bringt verlorengegangene oder verirrte [[Seelenanteil]]e zurück und reinigt die Seele von negativen Energien, die für Verwirrung sorgen. <br /> <br /> Ein Schamane dient als [[Mediator]] zwischen der diesseitigen Welt und der jenseitigen. Er kommuniziert mit den Geistern in Belangen der Gemeinschaft. Der Schamane kommunziert sowohl mit toten als auch mit lebendigen Seelen, um Unruhen und ungeklärte Probleme zu lösen. Dabei bringt er den Geistern [[Opfergabe]]n dar.<br /> <br /> Schamanen assistieren in der [[Seelenrückführung]]. Im Schamanismus geht man davon aus, dass ein Teil der menschlichen [[Seele]] frei ist und daher fähig, den Körper zu verlassen. Die Seele ist die Axis mundi, das Zentrum der schamanischen [[Heilkunst]]. Schamanen verändern das Stadium ihres Bewusstseins, indem sie ihrer freien Seele erlauben umherzuwandern und althergebrachte Weisheiten und verlorene Kräfte zurückzuerlangen. <br /> <br /> Da ein Teil der Seele dazu fähig ist, den Körper zu verlassen, wird er es tun, während er träumt, oder er wird den Körper verlassen, um sich selbst vor potentiell schädigenden Situationen zu schützen, seien sie emotional oder physisch schädigend. In traumatischen Situationen kann es geschehen, daß der Seelenanteil nicht von alleine zum Körper zurückkehren kann und ein Schamane intervenieren muss, um die [[Seelenessenz]] zurückzubringen.<br /> <br /> Schamanen führen eine Vielzahl von Funktionen aus, ahhängig von ihrer entsprechenden Kultur: [[Heilung]], [[Opfergaben]], Erhaltung der Tradition durch Geschichtenerzählen und Lieder, [[Wahrsagen]] und ebenso den Dienst als [[Seelenbegleiter]]. Ein einzelner Schamane kann mehrere dieser Rollen erfüllen. Die Funktion eines Schamanen kann entweder die Begleitung zur Wohnstätte der Seelen der Verstorbenen beinhalten (welche entweder einzeln oder in einer Gruppe begleitet werden, abhängig von der Kultur) und/oder die Heilung von Leiden. Diese Leiden mögen entweder nur körperliche Beschwerden sein, solche wie Krankheiten, die durch Schenkungen, Schmeicheleien, Drohungen oder Ringen mit dem Krankheitsgeist kuriert werden können (manchmal durch all diese Dinge, sequentiell) und solche, welche möglicherweise durch das Zeigen einer vermutlich extrahierten Gabe des Krankheitsgeistes beendet werden können (das Zeigen dieser Gabe, auch wenn es betrügerisch anmutet, soll den Krankheitsgeist beeindrucken und ihn überzeugen, dass er besiegt worden ist oder zumindest im Begriff ist, besiegt zu werden, so dass er zurückweicht und dem Körper des Patienten fernbleibt), oder auch mentale (inklusive psychosomatische) Beschwerden wie beständige [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/angst-ueberwinden/ Angst]zustände (auf Grund einer beängstigenden Erfahrung), welche genauso gut auch mit ähnlichen Methoden kuriert werden könnten. <br /> <br /> Normalerweise wird in den meisten Sprachen ein anderer Begriff als der des hier verwendeten „Schamanen“ eingesetzt, um einen religiösen Abgesandten zu beschreiben, der heilige [[Ritual]]e ausführt ([[Priester]]) oder der ein Erzähler traditioneller Überlieferungen ([[Weiser]]) ist, doch auf jeden Fall gibt es eine Überlappung der Funktionen (mit denen eines Schamanen) im Falle eines Omen- oder Traumdeuters.<br /> <br /> Es gibt bestimmte Typen von Schamanen, welche speziellere Funktionen ausüben. Unter den Nanivölkern agiert zum Beispiel eine bestimmte Art des Schamanen als Seelenbegleiter. Andere spezialisierte Schamanen mögen anhand der Art der Geister zu unterscheiden sein oder anhand der Bereiche der geistigen Welten, mit welchen der jeweilige Schamane am häufigsten interagiert. Diese Rollen variieren unter den Nenets, den Enets und den Selkup-Schamanen. Unter den Huichol existieren zwei Kategorien der Schamanen. Dies zeigt die Unterschiede zwischen Schamanen innerhalb eines einzigen Völkerstammes. <br /> <br /> Unter den Hmong-Stämmen agieren die Ntxiv-Neej als [[Heiler]]. Die Ntxiv-Neej vollführen ebenfalls Rituale/[[Zeremonie]]n, um die Seele von ihren vielfältigen Reisen in den physischen menschlichen Körper zurückzurufen. Ein Ntxiv-Neej kann verschiedene schamanische Werkzeuge wie Schwerter, Hörner der Gottheiten, einen Gong (Trommel) oder Fingerglocken/Schellen benutzen. Alle Werkzeuge dienen dazu, die Geister vor den Augen des Unbekannten zu schützen und dadurch die Ntxiv-Neej zu ermächtigen, die Seelen wieder ihren ursprünglichen Besitzern zuzuführen. Die Ntxiv-Neej tragen einen weißen, roten oder schwarzen Schleier, um die Seele vor ihren Angreifern in den spirituellen [[Dimension]]en zu verbergen.<br /> <br /> Die Grenzen zwischen Schamanen und Laien sind nicht immer klar zu erkennen. Unter den Barasana in Brasilien gibt es keinen absoluten Unterschied zwischen denen, die als Schamanen anerkannt werden und den übrigen Menschen. Auf dem niedrigsten Level besitzen die meisten der erwachsenen Männer die Fähigkeiten eines Schamanen und werden so dieselben Funktionen ausführen wie diejenigen Männer, die ein weitverbreitetes Ansehen ihrer Stärke und ihres Wissens genießen. Der Barasana Schamane kennt mehr Mythen und und versteht ihre Bedeutung besser, nichts desto trotz kennt die Mehrheit der erwachsenen Männer ebenfalls viele Mythen. <br /> <br /> Unter den [[Inuit]] machen die Laien Erfahrungen, welche normalerweise den Schamanen der Inuitgruppen zugeordnet werden: [[Tagträume]], [[Entrücktsein]] und [[Trance]] sind nicht den Schamanen vorbehalten. Kontrolle über die Hilfe durch Geister ist das primäre Charakteristikum, welches den Schamanen zugeordnet wird. Laien verwenden normalerweise [[Amulette]], [[Zauersprüche]], Formeln, Rezepte und Lieder. Unter den Greenland Inuit haben die Laien eine größere Kapazität, um sich mit spirituellen Wesen zu verbinden. Diese Menschen sind oft Auszubildende der Schamanen, welche die Initiationsriten nicht vollendet haben. <br /> <br /> Der Assistent eines Orogen Schamanen (genannt Jardalanin, oder “zweiter Geist”) weiß viele Dinge über die Zusammenhänge des Glaubenssystems. Er oder sie begleitet die Rituale und interpretiert das Verhalten des Schamanen. Trotz dieser Funktionen ist der Jardalanin kein Schamane. Für diesen interpretierenden Assistenten wäre es unangemessen, in Trance zu fallen. <br /> Neuere archäolgische Beweise der Geschlechterforschung lassen vermuten, dass die frühesten bekannten Schamanen der Frühsteinzeit Frauen waren.<br /> <br /> ==Ökologische Aspekte==<br /> <br /> [[Datei:Redrock.rotenfels.badkreuznach.rhein.main.rheinhessen.hessen.natur.fluss.berg.hügel.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die Ressourcen für den menschlichen Konsum können leicht in tropischen Regenwäldern abgebaut werden. Unter den Tucano Völkern existiert ein ausgeklügeltes System für das Management natürlicher Ressourcen und ein System, um die Ausbeutung von Ressourcen durch zu viel Jagd zu vermeiden. Dieses System hat ein mythologisches Konzept und wird symbolisch von dem Glauben gestützt, dass das Brechen von Jagdregeln Krankheit erzeugen kann. Als hauptsächlicher Lehrer des Stammessymbolismus kann der Schamane eine leitende Rolle im ökologischen Management einnehmen, indem er aktiv das Jagen und Fischen eingrenzt. Der Schamane ist fähig, Wildtiere, oder ihre Seelen, aus ihren versteckten Wohnstätten „zu befreien“. Die Piaroa Stämme haben ökologische Bedenken, die dem Schamanismus ähnlich sind. Unter den Inuit fangen die Schamanen die Seelen des Wildes in fernen Gegenden oder begeben sich auf [[Seelenreise]], um mythische Wesen, wie „die Alte Frau des Meeres“, um Wild zu bitten.<br /> <br /> ==Wirtschaftliche Aspekte==<br /> Die Art und Weise, wie Schamanen ihren [[Lebensunterhalt]] verdienen und am alltäglichen Leben teilnehmen, variiert in den verschiedenen Kulturkreisen. In vielen Inuit-Gruppen erbringen sie eine bestimmte [[Leistung]] für die Gemeinschaft und bekommen ein „Festgehalt“. Es gibt Kulturen, die glauben, dass die Bezahlung erbracht wird, um den Geistern zu helfen, aber diese Gaben sind nur „Willkommensgeschenke“. Sie sind nicht genug, um dem Schamanen das Schamanendasein als Vollzeitbeschäftigung zu ermöglichen. Schamanen leben, wie alle anderen Mitglieder der Gruppe, als [[Jäger]] oder [[Hausfrau]].<br /> <br /> ==Glaubensvorstellungen==<br /> <br /> [[Datei:Himmel, Baum Mensch Naturspiritualität.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Überall auf der Welt gibt es viele Variationen des Schamanismus, doch manche der allgemeinen Glaubenssätze werden von allen Formen des Schamanismus geteilt. Allgemeine Glaubenssätze nach Eliade (1972) sind die folgenden:<br /> <br /> * Geister existieren und sie spielen eine wichtige Rolle, sowohl im Leben des [[Individuum]]s als auch in der menschlichen Gesellschaft<br /> * Der Schamane kann mit der geistigen [[Welt]] kommunizieren.<br /> * Geister können sowohl wohlwollend als auch übelwollend sein.<br /> * Der Schamane kann [[Krankheit]]en heilen, die von übelwollenden Geistern verursacht wurden. <br /> * Der Schamane kann Trance benutzen, um Techniken einzuleiten, die die visionäre Extase anregen, und er kann auf visionäre Forschungsreisen gehen. <br /> * Der Geist des Schamanen kann den Körper verlassen, um in die übernatürliche Welt einzutreten und nach Antworten zu suchen.<br /> * Der Schamane beschwört animalische Bilder wie [[Geistführer]], [[Omen]] und Botschafter herauf.<br /> * Der Schamane kann die Zukunft vorhersagen, Pendeln, Knochen und Runen werfen und verschiedene andere Formen der Weissagung verwenden.<br /> <br /> Der Schamanismus basiert auf der Prämisse, daß die sichtbare Welt von unsichtbaren Mächten oder Geistern durchdrungen wird, welche das Leben der Lebenden beeinflussen. Obwohl die Gründe für Krankheiten im spirituellen Bereich liegen, eingehaucht von bösartigen Geistern oder Hexenkraft, werden spirituelle und physikalische Methoden verwendet, um zu heilen. Üblicherweise „betritt“ der Schamane den Körper des Patienten, um die spirituelle Schwäche zu ermitteln und ihn zu heilen, indem er den infektuösen Geist vertreibt. <br /> <br /> Viele Schamanen haben Expertenwissen über medizinische Pflanzen, die in ihren Gebieten heimisch sind - Kräuterbehandlungen werden oft verschrieben. In vielen Gegenden lernen die Schamanen direkt von den Pflanzen, indem sie sich ihre Wirkungen und Heilkräfte nutzbar machen, nachdem sich sich die Erlaubnis der innewohnenden Schutzgeister geholt haben. Im Peruanischen Amazonasbecken verwenden Schamanen und Curanderos Medizingesänge, &quot;Icaros&quot; genannt, um Geister heraufzubeschwören. Bevor ein Geist gerufen werden kann, muss er den Schamanen sein Lied lehren. Üblich ist der Gebrauch von [[Totem]]-Gegenständen wie Steinen mit speziellen Kräften und einem lebendigen Geist. <br /> <br /> Solche Praktiken sind vermutlich sehr alt. [[Plato]] schrieb in seinem “Phaedrus“, dass die „ersten Prophezeihungen, die Worte einer [[Eiche]] waren“, und diejenigen, die zu jener Zeit lebten, fanden es lohnend genug, „einer Eiche oder einem Stein zuzuhören, so lange diese die [[Wahrheit]] sagten“.<br /> <br /> Der Glaube an [[Hexenkraft]] und [[Zauberei]], in Lateinamerika bekannt als &quot;Brujeria&quot;, existiert in vielen Gesellschaften. Dieser hebt diejenigen Schamanen hervor, die von schädigenden Hexenmeistern befreien. Andere Gemeinschaften erklären, dass alle Schamanen die Macht haben zu heilen und auch zu töten. Schamanisches Wissen genießt üblicherweise große Macht und hohes Ansehen in der Gesellschaft, aber es wird auch oft misstrauisch oder angstvoll als potentiell schädigend für andere betrachtet. <br /> <br /> Während er in seine Arbeit vertieft ist, ist der Schamane einem beträchtlichen persönlichen Risiko ausgesetzt, entweder durch die Geisterwelt, durch feindliche Schamanen oder durch die bewusstseinsverändernden Substanzen, die der Schamane zu sich nimmt. Diese pflanzlichen schamanischen Mittel können giftig oder tödlich sein, wenn sie falsch angewendet werden. Das Ausbleiben der Rückkehr von einer außerkörperlichen Reise kann zum Tode führen. Üblicherweise werden Zaubersprüche benutzt, um sich gegen Gefahren dieser Art zu schützen. Der Gebrauch hoch gefährlicher Pflanzen ist oft stark ritualisiert.<br /> <br /> ==Konzepte der Seele und des Geistes==<br /> <br /> [[Datei:Focus.Natur.Leben.Schauen.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die Anzahl der Funktionen, wie oben beschrieben, mag nach verschiedenen Aufgaben klingen, können aber anhand der zugrundeliegenden Seelen- und Geisteskonzepte verbunden werden.<br /> <br /> *'''Seele''' Dieses [[Konzept]] kann generell mehrere, scheinbar unzusammenhängende Phänomene des Schamanismus` erklären.<br /> *'''Heilung''' Dieses Konzept ist eng verbunden mit dem Seelenkonzept des Glaubenssystemes der Menschen, denen der Schamane dient. Es beinhaltet die Seelenrückholung einer erkrankten Person. Beachte ebenfalls das Konzept der [[Dualseele]].<br /> *'''Knappheit an jagbarem Wild''' Dieses Problem kann gelöst werden, wenn die Seelen der Tiere aus ihren verborgenen Wohnstätten “freigelassen” werden. Außerdem schreiben viele [[Tabu]]s das Benehmen der Menschen gegenüber dem Wild vor, so dass die Seelen der Tiere nicht verärgert oder verletzt sind. Oder die zufriedene Seele der schon getöteten Jagdbeute kann den anderen, noch lebenden Tieren erzählen, dass sie es zulassen können, sich fangen und töten zu lassen. Die ökologischen Aspekte der schamanischen Praxis und verwandter Glaubensvorstellungen werden weiter unten behandelt.<br /> *'''Unfruchtbarkeit von Frauen''' Dieses Problem kann geheilt werden, wenn die Seele des zu erwartenden [https://www.yoga-vidya.de/kinderyoga/ Kindes] erreicht werden kann. <br /> *'''Geister''' Glaubensvorstellungen, die sich auf Geister beziehen, können viele verschiedene Phänomene erklären. Zum Beispiel kann man die Wichtigkeit des Geschichtenerzählens oder die Tätigkeit als Sänger besser verstehen, wenn man das ganze Glaubenssystem untersucht. Eine Person, die lange Texte oder Lieder behalten und gleichzeitig ein Instrument spielen kann, mag als Begünstigter der Geister angesehen werden. (Khanty Völker)<br /> <br /> ==Praxis==<br /> <br /> [[Datei:Inka, Schamanismus.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Im Allgemeinen überschreitet der Schamane die Axis Mundi und betritt die spirituelle Welt, indem er eine Bewußtseinsveränderung herbeiführt. Dies gelingt ihm durch einen ekstatischen Trancezustand, induziert entweder durch Selbsthypnose oder durch den Gebrauch von Entheogenen. Die Methoden sind vielfältig und werden oft zusammen angewandt. Methoden, die solche Trancezustände bewirken, sind: <br /> <br /> '''Pflanzen''' (häufig psychoaktiv):<br /> *1. Psilocybinhaltige Pilze („Zauberpilze“)<br /> *2. Cannabis (Hanf)<br /> *3. Tabak<br /> *4. San Pedro Kaktus<br /> *5. Peyote<br /> *6. Ayahuaska<br /> *7. Wacholder<br /> *8. Datura (Stechapfel)<br /> *9. Belladonna (Tollkirsche)<br /> *10. Fliegenpilz<br /> *11. Iboga (Hundsgiftgewächs)<br /> *12. Trichterwinde<br /> *13. Echter Salbei<br /> *14. Zaubersalbei<br /> *15. Hawaiianische Holzrose<br /> <br /> '''Andere''':<br /> *1. Tanzen<br /> *2. Singen<br /> *3. Musik<br /> *4. Icaros (Medizingesänge)<br /> *5. Nachtwachen<br /> *6. Fasten<br /> *7. Schwitzhütte<br /> *8. Visionssuche <br /> *9. Marir (eine Art Geist)<br /> *10. Schwertkämpfe/Klingenschmieden<br /> <br /> Schamanen halten oftmals Nahrungsbeschränkungen oder gewohnheitsmäßige Beschränkungen, die sich aus ihrer Tradition herleiten, ein. Diese Beschränkungen sind mehr als nur kulturell bedingt. Die Diät, die von Schamanen und Auszubildenden vor der Teilnahme an einer Ayahuaska Zeremonie befolgt wird, beinhaltet beispielsweise Nahrung, die reich an Tryptophan (einem biosynthetischen Ausgangsstoff von Serotonin) ist, als auch die Vermeidung von Nahrung, die reich an Tyraminen ist, so wie sie in Ayahuasca Gebräuen gefunden werden, welche eine hypertensive Krise hervorrufen können sowie die Abstinenz von Alkohol und Sex.<br /> <br /> '''Musik, Gesang, Lieder''':<br /> Genau wie der Schamanismus selbst sind [[Musik]] und Gesänge, die mit dem Schamanismus verbunden werden, sehr unterschiedlich in verschiedenen Kulturen. In mehreren Fällen imitieren die Lieder, die mit dem Schamanismus verbunden sind, natürliche Geräusche, durch Klangmalerei (Wortbildung aus Naturlauten). Lautnachahmungen können in den verschiedenen Kuluturen eine andere Funktion haben, die nicht unbedingt dem Schamanismus zugerechnet werden: praktische Ziele, wie das Anlocken von Wild bei der Jagd oder ganz einfach zur Unterhaltung (Inuit Kehlgesänge).<br /> <br /> ==Ritualgegenstände (Paraphernalia)==<br /> <br /> [[Datei:Schamanische trommel 2.jpg|thumb|]]<br /> <br /> * '''[[Trommel]]''' Die Trommel wird von Schamanen einiger sibirischer Völker, den [[Inuit]] und vielen anderen Kulturen auf der ganzen Welt verwendet, obwohl ihre Nutzung in schamanischen [[Seance]]n bei den Inuit in Kanada fehlt. Das Schlagen der Trommel erlaubt den Schamanen, einen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen oder sich auf eine [[Reise]] zwischen der physischen und spirituellen Welt zu begeben. Viel Faszination umgibt die Rolle, die die Akustik der Trommel für die Schamanen spielt. Schamanentrommeln bestehen im Normalfall aus einer Tierhaut, die über einen gebogenen Reifen aus Holz gespannt wurde und einen Griff über dem Reifen hat.<br /> * '''Federn''' - Sowohl in zahlreichen nord- und südamerikanischen Kulturen, als auch in Europa und Asien, werden Vögel als Boten der Geister gesehen. Federn werden oft in Zeremonien und in einzelnen Heilritualen verwendet.<br /> * '''[[Rassel]]''' findet man eher unter südamerikanischen und afrikanischen Völkern. Sie werden auch in Zeremonien unter den Navajo-Indianern und auf traditionelle Weise in Segnungen und Zeremonien verwendet.<br /> * '''[[Gong]]''' findet man häufig bei Völkern aus Südostasien und Fernost.<br /> *Pfeife - Wird zum Rauchen verschiedener Tabakarten und psychoaktiver Kräuter (z.B. Tabak in Nord-und Südamerika, Cannabis in Indien) verwendet.<br /> * '''Schwert''' Im Hmong-Schamanismus, wird ein heiliges Schwert immer in der Praxis verwendet, um den Schamanen von wandernden &quot;bösen&quot; Geistern zu schützen, wenn er in die geistige Welt reist.<br /> * '''Schütteln''' - meist im Hmong Schamanismus zu finden. Der Schamane beginnt seine Praxis mit Rasseln, welches dann in ein Schütteln/Rütteln übergeht. Dies ist der Prozess der Kommunikation mit seinen schamanischen Geistern, die ihn dann in die Geisterwelt führen.<br /> * '''Lange Tafel''' - Ein flexibler Holztisch, etwa 9x2 Fuß lang, wird im Hmong Schamanismus verwendet, der Tisch verwandelt sich in der Geisterwelt in ein &quot;fliegendes Pferd&quot;.<br /> * '''Hahn''' Ein Hahn wird oft im Hmong Schamanismus verwendet. Der Schamane benutzt einen Hahn, wenn er Reisen ins Unbekannte unternimmt. Es wird gesagt, dass der Hahn den Schamanen vor wandernden &quot;bösen&quot; Geistenr abschirmt, indem er ihn unsichtbar macht; daher sehen die bösen Geister nur den nutzlosen Geist des Hahnes.<br /> <br /> ==Akademische Studien== <br /> ===Kognitive, semiotische und hermeneutische Ansätze===<br /> <br /> [[Datei:Eichhörnchen-Natur-Tier-.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Wie bereits erwähnt, erklärt ein viel diskutierter Ansatz die Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;. Tatsächlich ist der Schamane ein Experte im Zusammenhalten der vielfältigen Normen einer Gesellschaft. Dementsprechend sind die Normen einer Gesellschaft die Manifestation eines der Gesellschaft zugrunde liegenden komplexen Glaubenssystems. Daher pflegen Schamanen, um wirksam sein zu können, einen umfassenden Einblick in ihre Seele, die ihnen die Sicherheit des Wissens vermittelt. Schamanen drücken Bedeutungen in vielerlei Hinsicht aus: verbal, musikalisch, künstlerisch und im Tanz. Bedeutungen können in Objekten wie Amuletten manifestiert werden. Die Symbole auf dem Schamanenkostüm und der Trommel können sich auf Krafttiere oder auf den Rang des Schamanen beziehen.<br /> <br /> Der Schamane kennt die Kultur seiner Gemeinschaft gut und handelt entsprechend. So kennt das Publikum die verwendeten Symbole und Bedeutungen – und deshalb kann der Schamanismus auch wirksam sein: Die Leute im Publikum vertrauen ihm, vertrauen seinem Wissen. Das erklärt die oben beschriebene Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;.<br /> <br /> Es gibt auch Beispiele von &quot;einander gegenüberliegenden Symbolen&quot;, die Unterscheidung zwischen &quot;weißen&quot; Schamanen, welche die Himmelsgeister für wohlwollende Ziele am Tage kontaktieren und &quot;schwarzen&quot; Schamanen, die böse Geister wegen übelwollender Ziele bei Nacht kontaktieren. Serien solcher gegensätzlicher Symbole beziehen sich auf eine dahinter liegende Weltanschauung. Analog zu der Art und Weise, wie Grammatik Wörter arrangiert, um Bedeutungen auszudrücken und eine Welt zu vermitteln, formt auch dies eine kognitive Landkarte. Schamanisches Wissen wurzelt in der Tradition einer Gemeinschaft, welches eine &quot;mythologische kognitive Landkarte&quot; liefert. Juha Pentikäinen verwendet das Konzept &quot;Grammatik des Geistes&quot;. Auf ein Sami Beispiel verweisend, schreibt Kathleen Osgood Dana: „Juha Pentikäinen erklärt in seiner Einleitung zu Schamanismus und Ökologie des Nordens, wie die Sami Trommel Sami Weltanschauungen verkörpert. Er hält Schamanismus für eine &quot;Grammatik des Geistes&quot;, denn Schamanen müssen Experten in der Tradition ihrer Kulturen sein.“<br /> <br /> Armin Geertz prägte und führte die Hermeneutik ein, die &quot;Ethnohermeneutik&quot;, welche nun die Ansätze für die Praxis der Interpretation bietet. Hoppal erweiterte den Begriff, um nicht nur die Interpretation der mündlichen und schriftlichen Texte sondern auch die &quot;visuellen Texte - einschließlich Bewegungen, Gesten, komplexen Ritualen und Zeremonien, die zum Beispiel von Schamanen durchgeführt werden&quot; mit einzubeziehen. Sie zeigen nicht nur die animistische Sichtweise, die sich hinter dem Schamanismus verbirgt, sondern vermitteln auch ihre Relevanz für die heutige Welt, wo ökologische Probleme Paradigmen über Balance und Schutz bestätigen.<br /> <br /> Andere Feldarbeiten verwenden systemtheoretische Konzepte und ökologische Aspekte, um das Wissen des Schamanen zu verstehen. Die Desana und Tucano Indianer haben eine ausgefeilte Symbolik und Konzepte für &quot;Energie&quot;, die zwischen Menschen und Tieren in zyklischen Bahnen fließt. Gerardo Reichel-Dolmatoff verbindet diese Konzepte mit Entwicklungen der modernen Wissenschaften (Systemtheorie, Ökologie, neue Ansätze in der Anthropologie und Archäologie), die die Kausalität in einer weniger linearen Weise behandelt. Er schlägt auch eine Kooperation der modernen Wissenschaft mit indigenem Wissen vor.<br /> <br /> ===Hypothesen über die Herkunft===<br /> <br /> [[Datei:Lichtstrahlen Wald Bäume Natur.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Schamanische Praktiken könnten schon aus der Altsteinzeit stammen, sie sind älter als alle organisierten Religionen. Mit Sicherheit kann man sie in die Jungsteinzeit datieren. Frühe anthropologische Studien theoretisieren, dass Schamanismus sich als magische Praxis entwickelt hat, um eine erfolgreiche Jagd oder das Sammeln von Nahrungsmitteln sicherzustellen. Funde in Höhlen und Zeichnungen an den Wänden unterstützten die Anzeichen dafür, dass der Schamanismus während der Altsteinzeit begann. Ein solches Bild stellt z.B. ein Halbtier dar, mit dem Gesicht und den Beinen eines Mannes, mit Geweihen und dem Schwanz eines Hirsches. <br /> <br /> Archäologische Funde liegen vor, um den Schamanismus der Mittelsteinzeit zu belegen. Im November 2008 verkündeten die Forscher die Entdeckung eines 12.000 Jahre alten Ortes in Israel, welcher als einer der frühesten bekannten Stätten für Schamanen-Bestattungen gehalten wird. Eine ältere Frau war auf ihrer Seite liegend, mit gespreizten Beinen und am Knie nach innen gebogen, arrangiert worden. Zehn große Steine wurden auf Kopf, Becken und Arme gelegt. Unter ihren ungewöhnlichen Grabbeigaben waren 50 komplette Schildkrötenpanzer, ein menschlicher Fuß und bestimmte Körperteile von Tieren wie ein Kuhschwanz und ein Adlerflügel. Andere tierische Überreste kamen von einem Wildschwein, einem Leoparden und zwei Mardern. &quot;Es scheint, als wenn diese Frau ... in einer engen Beziehung mit diesen tierischen Geistern gesehen wurde&quot;, bemerkten die Forscher. Das Grab war eines von mindestens 28 auf einer Baustelle, in einer Höhle im unteren Galiläa lokalisiert und wird der Kultur der Nutufian zugeordnet. Es fällt aber auf, dass es völlig untypisch im Gegensatz zu allen anderen unter den Natufians oder in der Altsteinzeit bekannten Grabstätten zu sein scheint.<br /> <br /> ===Klinische Studie===<br /> Das „Kaiser Permanente Center For Health Research“ in Portland, Oregon, führte eine Studie in Bezug auf die Wirksamkeit der schamanischen Heilweisen als eine Behandlung für chronische Gesichts- und Kieferschmerzen durch. Dreiundzwanzig Frauen, bei denen Kiefergelenkserkrankungen (TMDs) diagnostiziert wurden, nahmen an der Studie teil. Am Ende der Behandlung wurden nur vier von ihnen noch mit der vorliegenden TMD zu Beginn der Studie diagnostiziert.<br /> <br /> ===Historisch-anthropologische Schule der Volkskunde===<br /> Volkskundler haben das Vorhandensein von Resten des Schamanismus und die schamanische Praxis in Volksmärchen aus der ganzen Welt ausgewertet. Michael Berman identifiziert das Genre der schamanischen Geschichte, von denen es nur Beispiele aus Völkergruppen mit schamanischer Kosmologie oder einem schamanischen Weltbild gibt. Kultkrantz weist darauf hin, dass &quot;in Bereichen, in denen Schamanismus seit langem eine Sache der Vergangenheit ist, viele Geschichten nur vages Stückwerk oder ungenaue Erinnerungen an Schamanen und ihresgleichen enthalten.&quot; Die Anwesenheit von Besonderheiten und Merkmale der schamanischen Geschichten helfen Volkskundlern und Ethnologen, die Praxis einer schamanistischen Kultur zu rekonstruieren.<br /> <br /> ==Niedergang und Revitalisierung/Traditionserhaltende Bewegungen==<br /> <br /> [[Datei:Natur Baum Leben Umwelt Pflanzen Ökologie Naturschutz.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Vom Schamanismus wird angenommen, dass er auf der ganzen Welt im Niedergang begriffen ist, was möglicherweise aufgrund anderer organisierter religiöser Einflüsse, wie z.B. dem des Christentums, welches Menschen, die den Schamanismus praktizieren, zu ihren eigenen Systemen und Lehren konvertieren möchten, zurückzuführen ist. Ein weiterer Grund ist die westliche Auffassung des Schamanismus als &quot;primitiv&quot;, &quot;abergläubisch&quot;, hinterwäldlerisch und veraltet. Walfänger, die gelegentlich mit Inuitstämmen interagieren, sind ein Grund für den Niedergang in der betreffenden Region. <br /> <br /> Es werden Versuche gemacht, den Tuvan-Schamanismus zu bewahren und zu revitalisieren. Frühere authentische Schamanen haben wieder begonnen zu praktizieren und junge Assistenten werden in einer organisierten Art und Weise ausgebildet. In vielen Gebieten weigerten sich frühere Schamanen, die gewohnten Funktionen in ihrer Gemeinschaft zu erfüllen, da sie sich von ihrer eigenen Gemeinschaft verspottet fühlten, oder sie betrachteten ihre eigene Vergangenheit als eine veraltete Angelegenheit und waren unwillig, mit einem Ethnologen darüber zu reden. <br /> <br /> Darüber hinaus können volkstümliche Texte uns - neben der persönlichen Kommunikation mit ehemaligen Schamanen – direkt etwas über einen Verschlechterungsprozess berichten. Ein epischer Text der [[Buryat]] zum Beispiel beschreibt die wunderbaren Taten des alten &quot;ersten Schamanen&quot; [[Kara-Gurgan]]: Dieser konnte sogar mit Gott konkurrieren, Leben erschaffen, die Seele des Kranken wieder von Gott stehlen, ohne dessen Zustimmung. Ein nachfolgender Text beklagt, dass die Schamanen älterer Zeiten stärker waren, sie besaßen Fähigkeiten wie das Alles-Sehen, das Wahrsagen sogar auf Jahrzehnte in die Zukunft sehen und konnten sich so schnell bewegen wie eine Kugel. Die Texte vergleichen sie mit den heutigen herzlosen, unwissenden, gierigen Schamanen. <br /> <br /> In den meisten betroffenen Gebieten hörten die schamanischen Praktiken auf zu existieren, die authentischen Schamanen starben, und ihre persönlichen Erfahrungen starben mit ihnen. Der Verlust der [[Erinnerung]] wird auch nicht durch die Tatsache gemildert, daß der Schamane nicht immer die einzige Person in einer Gemeinschaft ist, die den [[Glaube]]n und die Motive im Zusammenhang mit dem lokalen Schamanentum kennt (bei den Barasana kennen Laien die Mythen fast ebenso gut, unter den Inuit Grönlands gibt es ehemalige Schamanenlehrlinge, die nicht fähig waren, ihre Lehrzeit zu vervollständigen; auch Laien können bei den Inuit trance-artige Erfahrungen haben; bei den Dagara kann der Assistent eines Schamanen äußerst kenntnisreich sein).<br /> <br /> Obwohl der Schamane als glaubwürdig und vertrauenswürdig gilt, gerade weil er die &quot;Grammatik&quot; des Glaubenssystems der Gemeinde „beherbergt“, bestehen doch mehrere Teile des Wissens in Bezug auf das lokale Schamanentum aus persönlichen Erfahrungen des Schamanen (Krankheit) oder wurzeln im Leben seiner Familie (die Interpretation der Symbolik seiner Trommel), die mit seinem Tod verloren sind. Abgesehen davon ist in vielen Kulturen das gesamte traditionelle Glaubenssystem gefährdet (oft zusammen mit einer teilweisen oder vollständigen Sprachveränderung). Die Menschen, die sich an damit verbundene Überzeugungen und Praktiken (oder die Sprache überhaupt) erinnerten, wurden alt oder starben, viele volkstümliche Erinnerungen (Songs, Texte) wurden vergessen. Das kann sogar solche Völker wie die Nganansan bedrohen, die ihre Isolierung bis in die Mitte des 20. Jahrhunderts bewahren konnten. Einige Gebiete könnten aufgrund ihrer Abgeschiedenheit einen längeren Widerstand bieten.<br /> <br /> Varianten des Schamanismus waren einst bei den Inuit ein weit verbreitetes (und sehr diverses) Phänomen, aber heute werden sie selten praktiziert, und sie waren bei vielen Gruppen bereits im Niedergang begriffen. Schon während der ersten großen ethnologischen Forschung z.B. unter Polar Inuit, am Ende des 19. Jahrhunderts, wo Sagloq starb, der letzte Schamane, der glaubte, in der Lage zu sein, in den Himmel und unter das Meer zu reisen. Viele andere ehemalige schamanische Fähigkeiten gingen während dieser Zeit verloren, so wie die Kunst des Bauchredens und Taschenspielertricks.<br /> <br /> Die isolierte Lage des Ngananasan Volkes ermöglichte dem Schamanismus, ein lebendiges Phänomen bei ihnen zu sein, auch noch zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Die letzten bemerkenswerten schamanischen [[Zeremonie]]n der Nganansan konnten auf einem Film in den 70er Jahren festgehalten werden.<br /> <br /> Nach der beispielhaften Darstellung des allgemeinen Rückganges auch in den entlegensten Gebieten, soll nicht unerwähnt bleiben, dass es, als Antwort darauf, auch Bemühungen um Revitalisierung oder Bewahrung der Tradition gibt. Neben der Sammlung von Geschichten, gibt es auch traditionsbewahrende und sogar revitalisierende Bemühungen durch authentische ehemalige Schamanen (z. B. unter den Sakha und Tuwans). Doch nach Richard L. Allen, Research &amp; Policy Analyst für die Cherokee Nation, werden sie von betrügerischen „Schamanen“ überschwemmt. &quot;Man kann davon ausgehen, dass jeder, der behauptet, ein Cherokee 'Schamane, Geistheiler oder Pfeifen-Träger' zu sein, gleichzusetzen ist mit einem modernen Verkäufer von Schlangenöl in medizinischen Verkaufssendungen.&quot; In der Tat gibt es kein Cherokee-wort für Schamane oder Medizinmann. Das Cherokee-Wort für „Medizin“, Nvowti, bedeutet „Macht“.<br /> <br /> Neben traditionsbewahrenden Bemühungen gibt es auch neoschamanistische Bewegungen, die sich von vielen tradtitionellen schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen in mehreren Punkten unterscheiden. Zugegebenermaßen haben einige traditionelle Glaubenssysteme tatsächlich ökologische Aspekte (zum Beispiel bei vielen Eskimo Völkern) und unter den Tukano hat der Schamane in der Tat eine direkte Ressourcen-schützende Rolle. Details finden sich im Abschnitt „ökologische Aspekte“. <br /> <br /> Heute überlebt der Schamanismus vor allem unter den indigenen Völkern. Schamanische Praktiken werden heute weiterhin in den Tundren, Dschungeln, Wüsten und anderen ländlichen Gebieten ausgeübt und finden sich sogar in Städten, Vororten und Slums auf der ganzen Welt. Dies gilt vor allem für Afrika und Südamerika, wo der &quot;Mestizo Schamanismus&quot; weit verbreitet ist.<br /> <br /> ==Regionale Variationen==<br /> ===Asien===<br /> ====Mongolei====<br /> <br /> [[Datei:Yoga Atmung Pranayama Natur Freiheit Glücklich Freude Liebe.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die ältesten geschichtlichen Aufzeichnungen gibt es über den Mongolischen Schamanismus. Das Wort &quot;Böö&quot; (Schamane, geistiges Medium, Heiler) erschien zuerst auf Wahrsageknochen aus der späten Shang Dynastie (ca. 1600-1046 v.u.Z.). Klassische mongolische Quellen aus der Hunnu Dynastie (1045-256 v.u.Z.) enthalten nähere Angaben über männliche und weibliche Schamanen, die als '''Exorzist'''en, [[Heiler]], [[Regenmacher]], [[Traumdeuter]], [[Wahrsager]] und offizielle Amtsträger dienten. Schamanische Praktiken werden auch in der heutigen mongolischen Kultur weiter ausgeführt. <br /> <br /> Die spirituelle Hierarchie in der auf dem Klanwesen basierenden mongolischen Gesellschaft war sehr komplex. Die ranghöchste Gruppe bestand aus 99 &quot;Tngri&quot; (55 von ihnen wohlwollend oder “weiß” und 44 furchteinflößend oder “schwarz”), 77 &quot;Natigai&quot; (Erdmütter), und andere. Die Tngri wurden nur von den Führern und großen Schamanen gerufen und waren bei allen Clans verbreitet. Nach diesen dominierten drei Gruppen von Ahnengeistern. Die höchsten Geister waren die Seelen von Clanführern, zu denen jedes Mitglied eines Clans um physische oder spirituelle Hilfe bitten konnte. Unter den &quot;Wächtergeistern&quot; waren die Seelen großer Schamanen (Jigari) und Schamaninnen (Abjiya). Die [[Schutzgeister]] setzten sich aus den Seelen geringerer Schamanen (Böge) und Schamaninnen (Idugan) zusammen und wurden mit einer bestimmten Lokalität (wie z.B. Berge, Flüsse, etc.) im Territorium des Clans assoziiert.<br /> <br /> In den 1990ern bildete sich eine Form des mongolischen Neo-Schamanismus heraus, dem ein etwas modernerer Ansatz zugrunde lag. Mongolische Schamanen machen nun aus ihrer Berufung ein Geschäft und haben sogar Büros in den größeren Städten. Bei dieser Art von Geschäft ist normalerweise ein Schamane Kopf der Organisation und übt Dienste wie Heilen und Wahrsagen aus und hilft bei allen Arten von Problemen.<br /> <br /> ====Hmong Schamanismus====<br /> Die Hmong sind ein altes chinesisches Volk mit einer 5000-Jahre alten Geschichte, die auch heute noch ihren speziellen Schamanismus, bekannt als „Ua Neeb“, bewahrt haben und weiterhin praktizieren. Einige 300000 Hmong haben sich, mit dem Ende des Vietnamkrieges, über den ganzen Globus verteilt niedergelassen. Sie praktizierten weiterhin UA Neeb in verschiedenen Ländern Nord- und Südamerikas, Europas und Australiens. In den USA ist der Hmong Schamane, bekannt als „Txiv Neeb“, in vielen Krankenhäusern in Kalifornien Teil des medizinischen Gesundheitsteams, um Patienten im Krankenhaus zu behandeln. Die Wiederbelebung des Ua Neeb im Westen hat großen Erfolg gebracht und wurde in den Medien gefeiert als „Arzt für die Krankheit, Schamane für die Seele“.<br /> <br /> Ein Hmong-Schamane zu sein bedeutet eine wahre Berufung, erwählt durch den schamanischen Gott “Sivyis”. Die Hauptaufgabe eines Schamanen besteht darin, Harmonie in der Gemeinschaft, der Familie und für den Einzelnen in seiner bestehenden Umgebung zu bewirken. Dies gelingt ihm durch die Durchführung verschiedener Rituale (Trance). Tieropfer sind seit 5000 Jahren Teil der schamanischen Praxis bei den Hmong. Im Gegensatz zum Glauben vieler Westler, wird die Praxis der Tieropfer in schamanischen Ritualen mit großem Respekt ausgeführt. Nach dem Vietnam Krieg wurden über 200 000 Hmong in den USA angesiedelt und der Schamanismus ist immer noch Teil ihrer Kultur. Aber der Zusammenprall der verschiedenen Kulturen und mit dem Gesetz der USA führt zu Problemen. Professor Alison Dundes Renteln, ein Professor der Politikwissenschaften an der Universität von Südkalfornien und Autor des Buches &quot;The Cultural Defense&quot;, ein Buch, welches den Einfluss solcher Fälle auf Gerichte der USA untersucht, sagte einst: &quot;Wir sagen, dass wir als Gesellschaft Vielfalt willkommen heißen, sie tatsächlich umarmen… In der Praxis ist es nicht so einfach.&quot;<br /> <br /> Die Hmong glauben, dass alle Dinge auf der Erde eine Seele haben und diese Seelen werden als gleich behandelt und können als untereinander austauschbar betrachtet werden. Wenn jemand aufgrund von Seelenverlust oder Gefangennahme seiner Seele durch wilde Geister krank geworden ist, ist es nötig, das Tier, welches für die Zeremonie vorgesehen ist, um Erlaubnis zu fragen, sei es ein Schwein, ein Hund, eine Ziege oder irgendein anderes Tier. Die erteilte Erlaubnis ist absolut notwendig, um die Seele des Tieres für einen Austausch über eine Dauer von 12 Monaten zu benutzen. Am Ende des zwölfmonatigen Zeitraums, während des Hmong Neujahrs, vollführt der Schamane ein spezielles Ritual um die Seele dieses Tieres wieder freizulassen und in die jenseitige Welt zu schicken.<br /> <br /> Als Teil seines Dienstes für die Menschheit wird die Seele des Tieres entsendet um in einer höheren Daseinsform als Tier wiedergeboren zu werden oder sogar Mitglied einer Gottesfamilie (Ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais) zu werden um ein Leben in Luxus, befreit vom Leiden eines Tieres zu leben. Daher ist es, wenn ein Tier gefragt wird, seine Pflicht zu erfüllen (was Westler als “Tieropfer” bezeichnen), eine große Ehre für das Tier, der Menschheit zu dienen. Die Hmong von Südost-Guizhou bedecken den Hahn vor dem Hahnenkampf mit einem Stück roten Tuches und halten ihn hoch in Anbetung und Opferung für den Himmel und die Erde. In einer Gerichtsverhandlung, die 2010 gegen einen Sheboygan Hmong aus Wisconsin gefüht wurde, der angeklagt war, einen Hahnenkampf inszeniert zu haben, wurde erklärt, dass die Hähne sowohl “zum Verzehr als auch für religiöse Zwecke gehalten wurden”, worauf ein Freispruch erfolgte. Zusätzlich zur spirituellen Dimension können Hmong Schamanen viele physische Krankheiten behandeln, indem sie Texte heiliger Wörter verwenden (Khawv Koob).<br /> <br /> ====Korea====<br /> Schamanismus wird immer noch in Südkorea praktiziert, wo die Rolle des Schamanen in den meisten Fällen von Frauen, bekannt als &quot;Mudangs&quot;, ausgeübt wird, während männliche Schamanen,(eher selten) &quot;Baksoo Mudangs&quot; genannt werden. Koreanische Schamanen gelten als einer geringeren Klasse zugehörig. Eine Person wird Schamane entweder durch Vererbung oder durch natürliche Fähigkeiten. In der gegenwärtigen Gesellschaft werden Schamanen konsultiert, wenn es um finanzielle und Eheangelegenheiten geht.<br /> <br /> ====Japan====<br /> Schamanismus ist Teil der einheimischen japanischen Shinto-Religion. Der Unterschied besteht darin, dass der Shinto-Schamanismus für eine ackerbautreibende Gesellschaft ist. Heutzutage ist Shinto durchsetzt mit buddhistischen Elementen und anderer japanischer Volkskultur. Das Buch „Occult Japan: Shinto, Shamanism and the Way of the Gods“ von Percival Lowell untersucht japanischen Schamanismus oder Shintoismus auf einer tieferen Ebene. Es ist allgemein anerkannt, dass die größte Mehrheit der Japaner an Shinto-Ritualen teilnimmt. Das Buch „Japan Through the Looking Glass: Shaman to Shinto“ enthüllt die außergewöhnlichen Aspekte japanischen Glaubens. <br /> <br /> ====Sibirien====<br /> Unter dem sibirischen Chukchis-Volk ist ein Schamane jemand, der besessen ist von einem Geist, der von ihm fordert, die Rolle des Schamanen für sein Volk einzunehmen. Bei den Buryat gibt es ein Ritual, bekannt als „Shanar“, in dem ein Kandidat von einem anderen, schon etablierten Schamanen, eingeweiht wird. Sibirien gilt als der Locus Classicus des Schamanentums. Es wird bewohnt von vielen verschiedenen ethnischen Gruppen. Viele dieser Völker nehmen, selbst in modernen Zeiten, schamanische Praktiken wahr. Viele klassische Quellen über den “Schamanismus” stammen von sibirischen Völkern.<br /> <br /> Unter einigen samojedischen Völkern war der Schamanismus bis in unsere heutige Zeit lebendig, speziell in Gruppen, die bis vor kurzem noch sehr isoliert gelebt haben (Nganasans). Die letzte bemerkenswerte schamanische Seance der Nganasan konnte in den 70ern auf Film aufgezeichnet werden. Als die Volksrepublik China 1949 gegründet und die Grenze zu Sibirien formell geschlossen wurde, wurden viele nomadische Gruppen der Tungus, die Schamanismus praktizierten, in der Mandschurei und der Inneren Mongolei eingesperrt. Die Evenki gehörten dazu. Der letzte Schamane der Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jin Fu), starb im Oktober 2000. In vielen anderen Fällen war der Schamanismus schon zu Beginn des 20. Jahrhunderts im Niedergang begriffen.<br /> <br /> ===Zentral Asien===<br /> ====Geographische Einflüsse====<br /> <br /> [[Datei:Wacholder Kräuter Natur strauch.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Geographische Faktoren beinflussen stark den Charakter und die Entwicklung der Religion, [[Mythen]], Rituale und [[Epen]] von Zentral Asien. Während in anderen Teilen der Welt religiöse Rituale vorwiegend benutzt wurden, um reiche Ackererträge zu gewährleisten, wurden sie hier dazu benutzt, Erfolg bei der Jagd und in der Tierhaltung zu sichern. Tiere sind eines der wichtigsten Elemente indigener Religion in Zentral Asien wegen der Rolle die sie spielen beim Überleben der nomadischen Zivilisationen, der Steppen ebenso wie der sesshaften Populationen, die auf Land leben, welches nicht für die Landwirtschaft geeignet ist<br /> <br /> Schamanen trugen Tierhäute und Federn und verwandelten sich in Tiere während ihrer sprirituellen Reise. Zusätzlich dienten Tiere als Führer des Menschen, Retter, Ahnen, Totems und Opfertiere. Als eine Naturreligion verwies der Schamanismus überall in Zentral Asien speziell auf die Beziehung zwischen Himmel, Erde und Wasser und glaubte an die mystische Bedeutung von Bäumen und Bergen. Der Schamanismus in Zentralasien legt strenge Betonung auf den Gegensatz zwischen Sommer und Winter, was an den gewaltigen Temperaturunterschieden liegt, die in dieser Gegend vorherrschen. Die rauhen Bedingungen und die Armut, die durch die extremen Temperaturen verursacht wurden, trieb die Nomaden Zentralasiens durch die gesamte Geschichte hindurch, militärische Ziele gegen ihre sesshaften Nachbarn zu verfolgen. Dieser militärische Hintergrund kann in der Verehrung von Pferden und Kriegern in vielen indigenen Religionen gesehen werden.<br /> <br /> ====Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen====<br /> Die Schamanen Zentralasien dienten als heilige Vermittler zwischen der Menschen- und Geisterwelt. In dieser Rolle übernahmen sie Aufgaben wie Heilen, [[Weissagung]], Kontakt mit den Ahnen, Beeinflussung der Elemente, Seelenrückholung und Ausübung öffentlicher religiöser Rituale. Die schamanische Seance diente als öffentliche Darstellung der Schamanenreise in die [[Geisterwelt]] und beinhaltete gewöhnlich intensive Trancezustände, Trommeln, Tanzen, Singen, aufwendig gestaltete Zeremonialkleidung, wundersame Zurschaustellung körperlicher Kraft und die Einbeziehung der Anwesenden. Das Ziel dieser Seancen reichte von der Rückholung der verlorenen Seele eines Kranken und dem Vorhersagen der Zukunft zur Beeinflussung des Wetters und dem Finden einer verschwundenen Person oder Sache. Der Gebrauch von Taschenspielertricks, Bauchreden und Hypnose war in diesen Ritualen üblich, erklärte aber nicht die beeindruckenden Meisterleistungen und wirklichen Heilungen, die durch den Schamanen bewirkt wurden.<br /> <br /> Schamanen arbeiten in einem “Zustand von Ekstase”, absichtlich herbeigeführt durch einen Akt des Willens. Um diesen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen, bedarf es großer mentaler Anstrengung, [[Konzentration]] und strikter [[Selbstdisziplin]]. Mentale und physische Vorbereitungen beinhalten lange Zeiten in stiller Meditation, [[Fasten]] und Rauchen. In diesem Zustand entfalten sie Fähigkeiten, die der menschliche Organismus in seinem Normalzustand nicht vollbringen könnte. Schamanen in [[Ekstase]] zeigen ungewöhnliche physische Kraft, die Fähigkeit, extremen Temperaturen zu widerstehen, das Ertragen von Stechen und Schneiden ohne Schmerzen und die erhöhte Empfänglichkeit der Sinnesorgane. Schamanen gebrauchen berauschende Substanzen und [[Halluzinogene]], speziell Mukhomor-Pilze und Alkohol um das Erreichen der Ekstase zu beschleunigen.<br /> <br /> Der Gebrauch der Reinigung durch Feuer ist ein wichtiges Element der schamanischen Tradition, die bis ins 6. Jahrhundert zurückreicht. Menschen und Dinge, die mit den Toten verbunden waren, mussten gereinigt werden, indem sie durch Feuer hindurchgeführt wurden. Diese Reinigungen waren komplexe Exorzismen, während andere das einfache Gehen zwischen Feuern beinhalteten, währenddessen der Schamane Segnungen gab. Schamanen gebrauchten auch spezielle Steine um das Wetter zu beeinflussen. Die Rituale, die mit diesen Steinen ausgeführt wurden, sollten Regen anziehen, Schnee, Kälte oder Wind abweisen. Diese “Regen-Steine” wurden für viele Gelegenheiten benutzt, wie z.B. auch um eine Dürreperiode zu beenden oder um Hagelstürme als Mittel der Kriegsführung zu erzeugen. Ungeachtet der Unterschiede zwischen verschiedenen Typen von Schamanen und bestimmten Traditionen gibt es eine Einheitlichkeit in der gesamten Region, was die persönlichen Glaubensvorstellungen, Ritualgegenstände, Rituale, [[Symbolik]] und die Erscheinung der Schamanen betrifft.<br /> <br /> ====Schamanische Rituale als künstlerische Darbietung====<br /> Die schamanische Zeremonie ist sowohl eine religiöse Zeremonie als auch eine künstlerische Darbietung. Der grundsätzliche Zweck dieser dramatischen Zurschaustellung während schamanischer Zeremonien dient nicht dazu Aufmerksamkeit zu erregen oder um ein Spektakel für das Publikum zu inszenieren, wie viele “Westler” geglaubt haben, sondern um das Volk in einen feierlichen Ritualprozess zu führen.<br /> <br /> Im Allgemeinen bestehen alle Darbietungen aus vier Elementen: Tanz, Musik, Poesie und dramatische oder nachahmende Aktionen. Der Gebrauch dieser Elemente dient dem Zweck, seine mystische Kommunion mit der Natur und den Geistern für den Rest des Volkes sichtbar auszudrücken. Der wahre Schamane kann seine Reise in die Geisterwelt zu jeder Zeit und an jedem Ort machen, aber schamanische Zeremonien bieten einen Weg für den Rest des Stammes, an diesen religiösen Erfahrungen teilzuhaben. Der Schamane verändert seine Stimme um verschiedene Personen, Götter und Tiere nachahmend zu repräsentieren während seine Musik und sein [[Tanz]] wechseln, um seinen Fortschritt in der Geisterwelt und seine verschiedenen spirituellen Interaktionen zu demonstrieren. Viele Schamanen praktizieren das Bauchreden und machen Gebrauch von ihrer Fähigkeit, Laute von Tieren, der Natur, Menschen und anderen Geräuschen genaustens zu imitieren um das Publikum in die Athmosphäre der Schamanenreise miteinzubeziehen. Aufwendig gestaltete Tänze und komplizierte Vorträge von Liedern und Dichtkunst werden benutzt, um die spirituellen Abenteuer für das Publikum zu einer lebendigen Realität zu machen.<br /> <br /> ====Zeremonialkleidung und Zubehör====<br /> Die Schamanentracht variiert in der gesamten Region aber das Hauptzubehör sind sein Mantel, Mütze und Tamburin oder Trommel. Die Transformation in ein Tier ist ein wichtiger Aspekt der Reise in die Geisterwelt, die während eines schamanischen Rituals unternommen wird. Deshalb ist der Mantel häufig mit Vogelfedern und Darstellungen von Tieren dekoriert, farbigen Taschentüchern, Glöckchen und Metallschmuck. Die Mütze ist gewöhnlich aus der Haut eines Vogels gemacht, wobei die Federn und manchmal der Kopf noch befestigt daran sind.<br /> <br /> Die Trommel oder das Tambourin ist das wichtigste Instrument, um mit den Geistern zu kommunizieren und versetzt den Schamanen in die Lage, veränderte Bewusstseinszustände auf seiner Reise zu erreichen. Die Trommel, die ein Teil des Universums darstellt, ist häufig in zwei gleiche Hälften geteilt, die die Erde und die unteren Bereiche repräsentieren. Symbole und natürliche Objekte, die Naturkräfte und göttliche Geschöpfe repräsentieren, vervollkommnen die Trommel.<br /> <br /> ====Schamanismus in Russland und in der Sowjetunion====<br /> Im russischen Teil Zentralasiens verfolgte und denunzierte die Sowjetregierung Schamanen als Praktizierende betrügerischer Medizin und Erhalter überholter religiöser Glaubensvorstellungen in einem Zeitalter von Wissenschaft und Logik. Die radikalen Veränderungen, die nach der Oktoberrevolution erfolgten, führten zu einem starken Nachlassen schamanischer Aktivitäten. Schamanen stellten eine wichtige Komponente in der traditionellen Kultur Zentralasien dar, und wegen ihrer wichtigen Rolle in der Gesellschaft wurden Schamanen das Ziel von sowjetischen Organisationen und Kampagnen in ihrem Versuch, traditionelle Einflüsse auf das Leben indigener Völker auszulöschen. Zusammen mit der Verfolgung unter dem Zaren- und Sowjetregime spielte auch die Ausbreitung des Christentums und des Islam eine Rolle in der Auflösung der Glaubensvorstellungen der Ureinwohner Zentralasiens. Armut, politische [[Instabilität]] und ausländische Einflüsse sind ebenso schädlich für eine [[Religion]], die Öffentlichkeit und Unterstützung braucht, um zu blühen. Mit Beginn der 1980er Jahre waren die meisten Schamanen, durch offizielle Vertreter der Sowjetregierung und Ärzte, in den Augen ihrer eigenen Leute in Verruf geraten.<br /> <br /> ====Andere asiatische Traditionen====<br /> Es gibt starke schamanische Einflüsse in der Bön-Religion Zentralasiens und im tibetischen Buddhismus. Seit dem 8. Jahrhundert wurde der Buddhismus bei schamanischen Völkern, wie den Tibetern, Mongolen und Mandschurin beliebt. Schamanische Ritualelemente flossen in den tibetischen Buddhismus ein und wurden institutionalisiert, so dass während der mongolischen Yuan Dynastie und der mandschurischen Qing Dynastie daraus eine Hauptreligion entstand. Dennoch werden Schamanen dort, wo der Schamanismus noch lebendig ist, wie bei verschiedenen ethnischen Gruppierungen in Gebieten wie Nepal und Nordindien, nicht notwendigerweise als erleuchtet betrachtet, ja häufig sogar gefürchtet aufgrund ihrer Fähigkeit, ihre Macht in böswilliger Absicht zu gebrauchen.<br /> <br /> “Jhakri” ist der gebräuchliche Name für Schamanen in Sikkim, Indien. Es gibt sie in den Limbu, Sunuwar, Rai, Sherpa, Kami, Tamang, Gurung und Lepcha Gemeinschaften. Sie sind durch den Hinduismus, den tibetischen Buddhismus und durch Mun- und Bönbräuche beeinflusst.<br /> <br /> Schamanismus ist noch weit verbreitet auf den Ryukyu Inseln (Okinawa, Japan), wo Schamanen bekannt sind als &quot;Noro&quot; (alles Frauen) und &quot;Yuta&quot;. &quot;Noro&quot; führen hauptsächlich öffentliche und kommunale Zeremonien durch, während &quot;Yuta&quot; ihren Focus auf bürgerlichen und privaten Angelegenheiten haben. Schamanismus wird auch noch in einigen ländlichen Gebieten Japans praktiziert. Es wird allgemein angenommen, dass die Shinto-Religion das Resultat der Transformation schamanischer Traditionen in einer Religion war. Die Formen schamanischer Praxis variieren ein wenig auf den Ryukyu Inseln. So gibt es z.B. einen eigenständigen Miyako-Schamanismus.<br /> <br /> Schamanische Praktiken scheinen sich in den katholischen religiösen Traditionen der Ureinwohner Taiwans erhalten zu haben. In Vietnam führen Schamanen Rituale in vielen der religiösen Traditionen, die sich in der Hauptbevölkerung und in den Minderheitspopulationen vermischt haben, durch. In ihren Ritualen sind Tänze, Musik, spezielle Bekleidung und Opfergaben Teil ihrer Darbietung, die die spirituelle Reise zum Inhalt hat.<br /> <br /> ==Europa==<br /> <br /> [[Datei:Mädchen junge Frau lächeln schön Natur.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Während der Schamanismus in Europa vor dem Aufkommen des Monotheismus eine starke Tradition hatte, bleibt der Schamanismus eine traditionelle, organisierte Religion in Nord-Eurasien, Mar-El und Udmurtia mit einbeziehend, zwei halb-autonome Provinzen in Russland mit einem großen Bevölkerungsanteil an Minderheiten. In Skandinawien kann der Schamanismus auf Felsenkunst, die in die neolithische Ära datiert, betrachtet werden. Der Schamanismus wurde hier durch die Eisenzeit von verschiedenen teutonischen Stämmen und baltisch-finnischen Völkern praktiziert. Menschen, die ursprünglich in Sibirien lebten, sind seit dieser Zeit an ihren derzeitigen Standort gewandert. Viele Völker des Ural leben jetzt außerhalb von Sibierien, obwohl der Ursprung der Ureinwohner des Ural (und seiner Ausläufer) nach wie vor ungeklärt ist. Wenn man phytogeographische und linguistische Betrachtungen vereint (die Verbreitung verschiedener Baumarten und die Präsenz ihrer Namen in verschiedenen Sprachen des Ural), dann kann man daraus schließen, dass die Ursprungsgegend nördlich vom Zentral-Uralgebirge und an Unter- und Mittellauf des Ob lag. Die Vorfahren der Ungarn oder Magyaren wanderten aus ihrer Urheimat im Ural in das Pannonische (ungarische) Becken. Schamanismus spielte eine wichtige Rolle in der türkisch-mongolischen Mythologie. Tengriismus, der Hauptglaube unter den Xiongnu oder Mongolen und türkischen Völkern, den Magyaren (Ungarn) und Bulgaren im Altertum, beinhaltet schamanische Elemente. Schamanismus ist bei den Ungarn keine lebendige Praxis mehr aber Reste haben sich erhalten als Fragmente in Folklore, Sagen und Geräuschen.<br /> <br /> Verschiedene Gelehrte vertreten ebenso die Auffassung, das Schamanismus einst über ganz Europa weit verbeitet war und zwar vor der Christianisierung. Einige Historiker des späten Mittelalters und der Frühen Neuzeit sind davon überzeugt, dass sich Spuren schamanischer Traditionen im populären Volksglauben dieser Periode finden lassen. Die prominentesten unter diesen waren der Italiener Carlo Ginzburg, der schamanische Elemente im Benandanti-Brauch im Italien des 16. Jahrhunderts aufdeckte, der Ungar Eva Pocs, der sie in den Taltos Traditionen Ungarns identifizierte, und der Franzose Claude Lecouteux, der argumentierte, dass mittelalterliche Traditionen, die sich auf die Seele beziehen, auf frühere schamanische Ideen zurückzuführen sind. Besonders Ginzburg vertrat die Meinung, dass einige dieser schamanischen Traditionen die Vorstellung der Hexerei im Christentum beeinflusst hätten, besonders Ideen, die den Hexensabbat betreffen, was zu den Ereignissen führte, die zu den Hexenprozessen in der Frühen Neuzeit führten. Die &quot;Zauberkundigen&quot; ist ein Ausdruck der englischen Sprache, der sich auf professionelle und halb-professionelle anglo-keltische Magier bezieht, die vom 15. Jahrhundert bis in das frühe 20.Jahrhundert aktiv waren, speziell überall im ländlichen Großbritannien (und wahrscheinlich sogar bis ins 21. Jahrhundert in der Diaspora). Sie praktizierten folkstümliche Magie – auch bekannt als niedere Magie – obwohl auch häufig mit Elementen der “höheren” oder Zeremonialmagie verbunden. <br /> <br /> Diese Leute waren häufig auch als “Zauberer”, “Weise Männer” oder “Weise Frauen” überall in England bekannt. In Südengland und Wales bezeichnete man sie als “Zaubermeister” oder als “Dyn(es) Hysbys” in der walisischen Sprache. In Cornwall wurden sie manchmal als “Pellars” bezeichnet, was, wie einige Etymologen vorschlagen, vom Begriff “Expellers” (Austreiber) stammt, was auf die Praxis des Austreibens böser Geister zurückzuführen ist. Viele haben argumentiert, dass das der Beweis dafür ist, dass Schamanismus in Großbritannien bis in die moderne Zeit hinein in der Gemeinschaft praktiziert wurde. Christlich sanktionierte Gesetze wurden in ganz England, Schottland und Wales erlassen, die oft die “Zauberkundigen” und ihre magischen Praktiken verurteilte.<br /> <br /> In Skandinawien, waren die Klok Gumma (Weise Frau) oder Klok Gubbe (Weiser Mann) oder De Kloka (“Die Weisen”), wie sie in Schwedisch hießen, meistens ältere Mitglieder der Gemeinschaft, die als naturheilkundliche Ärzte und Hebammen tätig waren und ebenso folkstümliche Magie wie magische Reime benutzten. In Dänemark wurden sie Klog Mand (“Weiser Mann”) und Klog Kone (“Weise Frau”) und zusammen das Kloge Folk (“Weise Leute”) genannt.<br /> <br /> Die Namen, die für die Zauberkundigen in Italien verwendet wurden, sind von Gegend zu Gegend verschieden, obwohl solche Namen wie &quot;Practicos&quot; (Weise Leute), &quot;Guaritori&quot; (Heiler), &quot;Fattucchiere&quot; (Problemlöser), &quot;Donne che Aiutano&quot; (Frauen, die helfen) und &quot;Mago&quot;, &quot;Maga&quot; oder &quot;Maghiardzha&quot; (Zauberer) immer wieder auftauchen. Manchmal wurden sie auch als &quot;Stregas&quot; (Hexen) bezeichnet, obwohl das meistens nur hinter ihrem Rücken geschah oder von solchen, die entweder skeptisch waren, was ihre angeblichen Fähigkeiten betraf oder aber glaubten, dass sie schwarze Magie ausübten. Die Zauberkunst, die dem Schamanismus verwandt war, überlebte das 20. Jahrhundert und bis in das frühe 21. Jahrhundert hinein. Deswegen konnte die italienisch-amerikanische Soziologin Sabina Magliocco eine kurze Studie darüber zu verfassen (2009).<br /> <br /> ==Zirkumpolarer Schamanismus==<br /> Eskimogruppen bewohnen ein riesiges Gebiet, welches sich von Ostsibirien durch Alaska und Nordkanada (einschließlich Labrador-Halbinsel) bis nach Grönland erstreckt. Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen sind in verschiedenen Teilen dieser ausgedehnten Region, die die kontinentale Grenzen durchschneidet, aufgezeichnet worden. Wenn wir von „Schamanismus“ in verschiedenen Eskimo-Gruppen sprechen, müssen wir uns erinnern, dass der Ausdruck „Schamanismus“ bestimmte Charakteristika in verschiedenen unterschiedlichen Kulturen abdecken kann. Vermittlung wird oft als ein wichtiger Aspekt von Schamanismus im allgemeinen gesehen. Auch in den meisten Eskimo-Gruppen ist die Rolle des Vermittlers gut bekannt. Von der Person, die sie ausfüllt, wird geglaubt, dass sie wirklich in Kontakt treten kann mit den Wesen, die das Glaubenssystem bevölkern. Der Ausdruck „Schamane“ wird in einigen englischsprachigen Veröffentlichungen auch in Beziehung zu Eskimos benutzt. Auch der &quot;Alignalghi&quot; der asiatischen Eskimos wird mit „Schamane“ in der russischen und englischen Literatur übersetzt.<br /> <br /> Das Glaubenssystem setzt besondere Beziehungen zwischen den Lebenden, den Seelen erlegter Tiere und den Seelen Verstorbener voraus. Die Seelenkonzepte in einigen Gruppen sind besondere Beispiele für den Glauben an Dualseelen (Unterschiede in Details zeigen sich in verschiedenen Kulturen). Im Unterschied zu den meisten Schamanismusarten fehlt es bei der Berufung eines Eskimoschamanen an der gewaltsamen Motivation. Um ein Schamane zu werden bedarf es gewöhnlich reiflicher Überlegung, nicht einer Notwendigkeit, die durch die Geister erzwungen wird.<br /> <br /> ===Vielfalt mit Gemeinsamkeiten===<br /> Ewas anderes gilt es noch zu bedenken: Haben die Glaubenssysteme verschiedener Eskimogruppen überhaupt gemeinsame Merkmale, die eine Erwähnung rechtfertigen? Es gab keine politische Struktur unter diesen Gruppierungen, ihre Sprache war verwandt aber unterschied sich mehr oder weniger, bildete Sprachkontinuen. Es gibt Gemeinsamkeiten innerhalb der großen kulturellen Vielfalt der Eskimogruppen, allerdings weit entfernt von Homogenität.<br /> <br /> Der russische Linguist Menovschikov, ein Experte für sibirische Yupik und Sireniki Eskimosprachen (der allerdings zugibt, kein Spezialist in Ethnologie zu sein) erwähnt, dass die schamanischen Seancen der sibirischen Yupik- und Sirenikigruppen, die er beobachten konnte, viele Gemeinsamkeiten zu den Inuit-Gruppen, die Fridtjof Nansen beschreibt, aufweisen, obwohl Sibirien und Grönland so weit voneinander entfernt liegen. Es gibt wohl auch gewisse Gemeinsamkeiten zwischen bestimmten asiatischen und nordamerikanischen Gruppierungen. Der Gebrauch einer speziellen Schamanensprache, die hauptsächlich zur Kommunikation mit den Geistern benutzt wird, ist unter einigen Eskimogruppen ebenfalls dokumentiert. Bei den Ungazighmiit (sie gehören zu den sibirischen Yupiks) fanden sich auch in einigen Ausdrücken bestimmte Allegorien.<br /> <br /> Die einheimischen Kulturen zeigten eine große Vielfalt. Die Mythen, die die Rolle des Schamanen betreffen, erschienen in einigen Varianten und auch der Name ihrer Protagonisten wechselte von Kultur zu Kultur. Die mythologische Gestalt, die in der Literatur allgemein als Meeresfrau bezeichnet wird, hat in der Tat viele einheimische Namen. Nerrivik “Fleischgericht” bei den Inuit im Polargebiet, Nuliayuk “ölig” bei den Netsilingmiut, Sedna “Die aus der Tiefe” bei den Inuit im Baffinland. Gemeint ist mit all diesen Bezeichnungen “Die Alte aus dem Meer, die Meeresgöttin”. Ebenso zeigten die Seelenvorstellungen, z.B. die Einzelheiten über die Dualseele, große Unterschiede. Sie reichten von der Vormundschaft zu einer Art von Wiedergeburt. Vorstellungen über Geister und andere Wesen zeigten sich auch in vielfacher Ausprägung (z.B das Tupilaq-Konzept).<br /> <br /> ==Afrika==<br /> In Zentral-Mali behaupten Dogon-Zauberer (männliche und weibliche) mit einer Hauptgottheit mit dem Namen Amma zu kommunizieren, die sie im Heilen und in Wahrsagepraktiken unterweist.<br /> Im frühen 19. Jahrhundert wurden traditionelle Heiler in Teilen Afrikas von den ersten europäischen Siedlern und Entdeckern oft in einer abfälligen Weise als “Hexenmeister”, die &quot;Juju&quot; (Voodoo) praktizieren, bezeichnet.<br /> <br /> Zeitgenössische Ethnologie vermerkt, dass die Buschmänner oder ihre Vorfahren, die vor dem 20. Jahrhundert über ganz Südafrika verteilt waren, Schamanismus praktizierten. In der Halbwüstenregion um das Nordkap waren die Schamanen der Xam bekannt unter dem zusammengesetzten Wort &quot;!gi’ten&quot;, wobei &quot;!gi&quot; für &quot;Macht&quot; und &quot;ten&quot; für &quot;Besitz&quot; steht. Das Wort ist phonetisch identisch mit dem Xhosa-Wort für &quot;Doktor&quot; In Gebieten des östlichen Oranjefreistaates und in Lesotho, wo sie mit den ersten Sotho-Stämmen koexistierten, beschreibt die einheimische Folklore sie als in Höhlen lebend, wo sie Felsmalereien in Trance fertigten und auch als gute Regenmacher bekannt waren. Die klassische Bedeutung eines Schamanen als einer Person, die von einer mentalen Krankheit (oder dem Wahnsinn) genesen ist und die Berufung eines sozial anerkannten religiösen Praktikers ergreift, ist beispielhaft erläutert bei den Sisala (der nördlichen Goldküste): &quot;Die Feen packten ihn&quot; und machten ihn für einige Monate wahnsinnig. Schließlich lernte er aber ihre Macht zu kontrollieren, die er nun zum Weissagen benutzt.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Sangoma&quot;, wie er in Zulu und gleichartigen Sprachen verwandt wird, ist wirklich ein Equivalent für Schamane. Sangomas sind hoch geachtet und respektiert in ihrer Gesellschaft, wo Krankheit durch Hexerei, Verunreinigung (Kontakt mit unreinen Objekten oder Erscheinungen) oder durch die Ahnen selbst verursacht wird, entweder in böswilliger Absicht oder wenn sie nicht respektiert wurden oder um einer Person ihre Berufung zum Sangoma zu zeigen (Thwasa). Um Harmonie zwischen den Lebenden und den Toten zu erhalten, was lebensnotwendig ist für ein ungestörtes Leben, muss den Ahnen durch Rituale und Tieropfer Respekt gezollt werden.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Inyanga&quot;, der ebenso bei den Nguni Kulturen Anwendung findet, ist ein Equivalent für &quot;Kräuterkundige&quot;, wie er bei den Zulu und, eine Variante davon, bei den Karanga benutzt wird, bei denen Heilmittel (einheimisch &quot;Muti&quot;) zur Behandlung von Beschwerden durch den Inyanga im Traum entdeckt werden. Er wird im Traum darüber informiert, welche Pflanze für die Heilung beonders effektiv und wo sie zu finden ist. Das meiste Kräuterwissen wird von einem Inyanga zum nächsten weitergegeben, häufig innerhalb eines bestimmten Familienkreises in jedem einzelnen Dorf. Schamanismus ist auch bei den Nuba von Kordofan, einer Provinz im Sudan, bekannt.<br /> <br /> ==Amerika==<br /> ===Nordamerika===<br /> Die nordamerikanischen Ureinwohner haben unterschiedliche religiöse Glaubensvorstellungen. Es gab nie ein einheitliches religiöses oder spirituelles System bei ihnen. Obwohl viele der indianischen Ureinwohnerkulturen traditionelle Heiler, Ritualmeister, Sänger, Mystiker, Wissenshüter und „Medizinleute“ haben, wird der Begriff „Schamane“ von keiner dieser Kulturen jemals benutzt, um diese religiösen Führer zu beschreiben. Vielmehr werden, wie in anderen indigenen Kulturen, überall auf der Welt, ihre spirituellen Funktionen durch Worte in ihren eigenen Sprachen beschrieben und in vielen Fällen nicht einmal Fremden bekannt gegeben. <br /> <br /> Viele dieser indigenen Religionen wurden in grober Weise falsch von Beobachtern und Ethnologen (Anthropologen) dargestellt, was sogar soweit ging, dass oberflächliche oder ernsthaft verfehlte anthropologische Berichte als authentischer angesehen wurden als Berichte von wirklichen Mitgliedern der zur Debatte stehenden Kulturen und Religionen. Häufig leiden diese Berichte entweder unter der Romantisierung des &quot;Edlen Wilden&quot; oder aber unter Rassismus. Einige unterstützen den weitverbreiteten Irrtum, dass die amerikanischen Ureinwohnerkulturen und Religionen etwas sind, was nur in der Vergangenheit existierte und wo nach Informationen gegraben werden kann, ungeachtet der Meinungen der einheimischen Gemeinschaften.<br /> <br /> Nicht alle indigenen Gemeinschaften haben Rollen für bestimmte Individuen, die mit der Spiritwelt auf Geheiß der Gemeinschaft vermitteln. Unter denen, die solch eine Art religiöser Struktur haben, zeigen spirituelle Methoden und Glaubensvorstellungen einige Gemeinsamkeiten, obwohl viele dieser Gemeinsamkeiten sich darauf zurückführen lassen, dass einige Nationen eng verwandt sind, aus derselben Region stammen oder es durch postkoloniale regierungspolitische Maßnahmen zur Vereinigung von ursprünglich unabhängigen Nationen in Reservaten kam. Das kann manchmal den Eindruck vermitteln, dass es mehr Einheit im Glaubenssystem gibt als im Altertum gegeben war. Medizinmänner und –frauen der Navajo, bekannt als &quot;Hatalii&quot;, gebrauchen verschiedene Methoden um die richtige Behandlung zu diagnostizieren. Diese beinhalten den Gebrauch bestimmter Gegenstände wie Kristalle und Fähigkeiten wie das Händezittern und Trancezustände, manchmal begleitet durch Gesänge. Der Hatalii wählt einen bestimmten Heilgesang für eine bestimmte Art von Heilung aus. Navajo-Heiler müssen in der Lage sein, eine Heilzeremonie von Anfang bis Ende korrekt auszuführen. Wenn sie das nicht können, ist die Zeremonie nicht wirksam. Die Ausbildung eines Hatalii, der dann in der Lage ist, Zeremonien auszuführen, ist umfangreich, hart und dauert mehrere Jahre. Der Lehrling lernt alles, indem er seinen Lehrer beobachtet und speichert die Worte aller Gesänge im Gedächtnis ab. Häufig kann ein Medizinmann oder eine Medizinfrau nicht alle der 60 traditionellen Zeremonien lernen, so dass eine Spezialisierung auf einige wenige erfolgt.<br /> <br /> ===Ausrottung in Nordamerika===<br /> Mit der Ankunft der europäischen Siedler und der kolonialen Administration wurde die Praxis einheimischer amerikanischer traditioneller Bräuche unterdrückt und das Christentum den indigenen Völkern aufgezwungen. Um 1888 begann, ausgehend von den Paviotso (einem Zweig der Paiutes in Nevada), eine Massenbewegung, bekannt unter denm Namen Geistertanz und ergriff viele Stämme der amerikanischen Ureinwohner. Durch die Praxis des Geistertanzes glaubte man, dass ein Messias mit Ritualen kommen würde, deren Ausübung den Weißen Mann verschwinden lassen und das Wild und tote amerikanische Ureinwohner zurückbringen würde. Diese Bewegung breitete sich bis zu den Stämmen der Ebenen aus, die aufgrund der starken Dezimierung der Büffelherden am Verhungern waren. Einige Sioux, die Arapaho. Cheyennes und Kiowas nahmen die Glaubenslehre an. Diese Form des Schamanismus wurde durch das Militär der Vereinigten Staaten brutal unterdrückt und gipfelte im Massaker von Wounded Knee, wo 128 Sioux ihr Leben ließen.<br /> <br /> Während der letzten 100 Jahre wurden Tausende von überlebenden amerikanischen und kanadischen Ureinwohnernkindern aus vielen Kulturen in indanische Internatsschulen geschickt, um jeglichen Stammesglauben an Schamanismus oder Totem zu zerstören.<br /> <br /> ==Mittelamerika==<br /> ===Maya===<br /> Die Maya von Guatemala, Belize und dem südlichen Mexiko praktizieren eine hoch entwickelte Form von Schamanismus, der auf Astrologie und einer Art des Wahrsagens, das als &quot;das Blut spricht&quot; bekannt ist, basiert, wobei der Schamane in seiner Wahrsagung und im Heilen durch das Pulsieren in den Adern seiner Arme und Beine geführt wird.<br /> <br /> ===Azteken===<br /> Im heutigen Nahuatl ist Schamanismus bekannt als &quot;Cualli Ohtli&quot; (der gute Weg), der durch Träumen, in denen &quot;Freunde der Nacht&quot; erscheinen, zu Tlalocan führt.<br /> <br /> ===Südamerika===<br /> Schamanisches Heilen findet man auch bei den indigenen Kuna in Panama, die auf heilige Talismane vertrauen. In dieser Funktion nehmen sie eine beliebte Stellung unter den einheimischen Völkern ein.<br /> <br /> Die Urarina aus dem peruanischen Amazonasgebiet besitzen ein ausgefeiltes kosmologisches System, das auf der rituellen Einnahme von [[Ayahuasca]] basiert. Der Ayahuasca-Schamanismus der Urarina ist ein Hauptmerkmal dieser wenig dokumentierten Gemeinschaft.<br /> <br /> Unter den brasilianischen Tapirape werden Schamanen in ihren Träumen berufen zu dienen.<br /> <br /> Die Shua, die die Macht suchen, ihre Familien gegen Feinde zu verteidigen, machen sich selbst zu Schamanenlehrlingen.<br /> <br /> Santo Daime und Uniao do Vegetal (abgkürzt UDV) sind synkretistische Religionen mit schamanischen Elementen. Sie verwenden ein Entheogen (psychoaktive Substanz), Ayahuasca, um mit der Welt der Geister in Kontakt zu treten und göttliche Führung zu erhalten.<br /> <br /> ==Amazonien==<br /> Im peruanischen Amazonasbecken und der nördlichen Küstenregion des Landes sind die Heilerschamanen als &quot;Curanderos&quot; bekannt. Ayahuasqueros sind peruanische Schamanen, wie bei den Urarina, die sich im Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Kräutertrank spezialisiert haben, der für physische und psychische Heilungen, göttliche Offenbarungen und für die eigentliche Wiederherstellung der Gemeinschaft benutzt wird. Ayahuasqueros sind sehr beliebt bei spirituellen Suchern aus dem Westen, die davon überzeugt sind, dass die Schamanen und ihr Ayahuasca-Gebräu sie von allem geheilt haben, von Depression über Sucht zu Krebs.<br /> <br /> Nordküsten-Schamanen sind, außer in ihrem Gebrauch von Ayahuasca und ihrer ritualisierten Einnahme von meskalinhaltigen [[San Pedro Kaktee]]n (Trichocereus pachanoi) zur Weissagung und Aufdeckung von [[Hexerei]], in der ganzen Gegend berühmt für ihre kompliziert komplexen und symbolhaft dichten Heilungsaltäre, genannt &quot;Mesas&quot; (Tische). Sharon (1993) argumentierte, dass die Mesas die dualistische Ideologie symbolisieren und die Praxis und Erfahrung des Nordküsten-Schamanismus untermauern. Für Scharon sind die Mesas &quot;physische Verkörperungen der übernatürlichen Opposition zwischen gutwilligen und böswilligen Energien&quot; (Dean 1998:61).<br /> <br /> Im Amazonasrregenwald handelt der Schamane in einigen indianischen Gruppen auch als Manager knapper ökologischer Ressourcen (Papier). Der reiche Symbolismus hinter dem Tukano-Schamanismus wurde bereits in aller Tiefe in Feldstudien dokumentiert, selbst noch in den letzten Dekaden des 20. Jahrhunderts.<br /> <br /> Vom Yaskomo der Waiwai glaubt man, dass er in der Lage ist, sich auf einen Seelenflug zu begeben. Dieser Seelenflug kann verschiedenen Funktionen dienen: 1. Heilung, 2. Der Flug in den Himmel (die Oberwelt), um kosmologische Wesen (den Mond oder den Bruder des Mondes) zu konsultieren und den Namen für ein neugeborenes Baby zu erhalten, 3. Der Flug zur Höhle in den Pekaris-Bergen, um den Vater aller Pekaris (Nabelschweine) um Wild in Fülle zu bitten., 4. Der Flug in die Tiefen eines Flusses (Unterwelt), um die Hilfe anderer Wesen zu erhalten. Deshalb glaubt man von einem Yaskomo, er sei in der Lage, Himmel, Erde, Wasser, kurz gesagt jedes Element, zu durchdringen. Der Schamanismus bei den Yanomamö (der venezuelanischen Amazonasregion und dem brasilianischen Roraima) wird in &quot;Tales of the Yanomami&quot; von Jaches Lizot beschrieben.<br /> <br /> ===Mapuche===<br /> Bei den Mapuche in Chile ist der Schamane der Gemeinschaft, üblicherweise eine Frau, als &quot;Macci&quot; bekannt und dient der Gemeinschaft durch Ausführen von Zeremonien zur Heilung, um Böses abzuwehren, das Wetter und die Ernte zu beeinflussen und durch das Praktizieren anderer Formen von Heilung, wie Kräutermedizin.<br /> <br /> ===Aymara===<br /> Für die Aymara Südamerikas ist der &quot;Yatiri&quot; ein Heiler, der sowohl Körper als auch Seele heilt, der Gemeinschaft dient und die nötigen Rituale für Pachamama zelebriert.<br /> <br /> ===Feuerland===<br /> Obwohl die Feuerländer (die indigenen Völker Feuerlands) alle Jäger und Sammler waren, teilten sie keine gemeinsame Kultur. Auch die materielle Kultur war nicht homogen, die große Insel und der Archipel brachten zwei verschiedene Adaptationen hervor. Einige der Völker waren Küstenbewohner, andere lebten mehr im Landesinnern. Sowohl die Selk’nam als auch die Yamana hatten Personen, die schamanenartige Rollen einnahmen. Die Selk’nam glaubten, dass ihre &quot;Xons&quot; übernatürliche Fähigkeiten hatten, z.B. um das Wetter zu kontrollieren. Die Gestalt des Xon erscheint auch in den Mythen. Der Jekamuo der Yamana entspricht dem Xon der Selk’nam.<br /> <br /> ==Ozeanien==<br /> In Papua Neuguinea glauben indigene Stämme, dass Krankheit und Unheil durch dunkle Geister oder Masalai verursacht werden, die sich an den Körper einer Person hängen und ihn so vergiften. Schamanen werden herbei gerufen, um den krankmachenden Geist auszutreiben. Schamanen halten auch Zeremonien ab, um den Regen zu rufen und können angeblich auch das Jagdglück verbessern.<br /> <br /> In Australien bezeichnen verschiedene Gruppen von Aborigines ihre Schamanen als &quot;schlaue Männer&quot; und &quot;schlaue Frauen&quot;, auch als &quot;Kadji&quot;. Diese Schamanen benutzen &quot;Maban&quot; oder &quot;Mabain&quot;, ein Material, das ihnen die ihnen zugeschriebenen magischen Kräfte verleiht. Neben dem Heilen, dem Kontakt zu Geistwesen, der Einbeziehung in Initiationen und anderen Zeremonien sind sie auch Vollstrecker des Stammesgesetzes, Hüter geheimen Wissens und können durch Hexerei töten, wenn jemand ein soziales Tabu bricht, indem sie ein Lied singen, das nur der &quot;schlaue Mann&quot; kennt.<br /> <br /> ==Heutiger westlicher Schamanismus==<br /> In einigen zeitgenössischen okkulten und esoterischen Kreisen gibt es Bemühungen, den Schamanismus in einer modernen Form neu zu definieren, häufig dem Coreschamanismus entnommen - einem Satz von Glaubensvorstellungen und Praktiken, zusammengestellt von Michael Harner – zentriert auf den Gebrauch rituellen Trommelns und Tanzens und auf Harners Interpretationen verschiedener indigener Religionen. Da Harner Teile verschiedener Religionen, aus ihrem kulturellen Kontext gerissen, zu einem Satz universeller schamanischer Techniken zusammengefügt hat, sah er sich starker Kritik ausgesetzt. Einige Neoschamanen konzentrieren sich auf den rituellen Gebrauch von Entheogenen (psychio-aktive Pflanzen) ebenso, wie sie sich die Philosophie der Chaosmagie zu eigen machen, während andere (solche wie Jan Fries) ihre eigene Form von Schamanismus kreiert haben.<br /> <br /> Neoschamanische Traditionen in Europa sind konzentriert auf die erforschten oder vorgestellten Traditionen im antiken Europa, wo viele der mystischen Praktiken und Glaubenssysteme durch die christliche Kirche unterdrückt wurden. Einige dieser Praktiker ziehen es vor, ein System zu praktizieren, das auf den Traditionen ihrer eigenen Vorfahren basiert. Unter einigen Anthropologen und Praktikern wurden die Auswirkungen dieses Neoschamanismus, der besonders indigenen amerikanischen Traditionen Vorschub leistet, diskutiert (Harvey, 1997 und anderswo), insbesondere, da viele heidnische schamanische Praktiker sich selbst nicht als Schamanen bezeichnen sondern bestimmte Namen benutzen, die aus der europäischen Tradition stammen, wie &quot;Völva&quot; oder &quot;Seidkona&quot; (Zauberfrau) aus den Sagen (Siehe Blain, Wallis 2003). <br /> <br /> Viele spirituelle Sucher aus der New Age Bewegung reisen nach Peru um mit den Ayahuasqueros, Schamanen, die sich mit dem rituellen Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Gebräu, beschäftigen. Teilnehmer, die Ayahuasca einnehmen, berichten davon, Geistwesen zu treffen und göttliche Offenbarungen zu erhalten. Schamanische Techniken werden ebenso in New Age Therapien eingesetzt, die Inszenierung und Assoziation mit anderen Realitätsebenen als ein Mittel zur Intervention benutzen.<br /> <br /> ==Kritik am Fachausdruck==<br /> Bestimmte Anthropologen, besonders Alice Kehoe in ihrem Buch: &quot;Shamans and Religion: An Anthropological Exploration in Critical Thinking&quot;, sind hochgradig kritisch, was den Begriff „Schamane“ betrifft. Teil dieser Kritik beinhaltet die Auffassung von der kulurellen Verwendung des Begriffs. Es beinhaltet auch Kritik an New Age- und westlichen Formen von Schamanismus, die nicht nur authentische indigene Praktiken falsch darstellen oder verwässern sondern dies auch noch in einer Weise tun, die, nach Kehoe, rassistische Ideen, wie das des Edlen Wilden, wieder verstärken.<br /> <br /> Kehoe kritisiert auch stark Mircea Eliades Arbeit über Schamanismus als eine Erfindung, die künstlich hergestellt aus einer Vielzahl von Quellen, ungestützt durch mehr direkte Forschungsarbeiten, zustande kam. Für Kehoe sind, was einige Schamanismusgelehrte als definitive Elemente im Schamanismus bezeichnen (wie besonders das Trommeln, Tanzen, Gesänge, Entheogene und Halluzinogene, Gesiterkommunikation und Heilen) Praktiken, die außerhalb davon existieren, was gemeinhin als Schamanismus definiert wird und eine ähnliche Rolle in nicht-schamanischen Kulturen spielen (wie z.B. die Gesänge in jüdisch-christlichen und islamischen [[Ritual]]en).<br /> <br /> Sie sind in ihrem Ausdruck einzigartig in jeder Kultur, die sie verwendet und können deshalb nicht leicht exakt und verallgemeinernd zu einer globalen schamanischen [[Religion]] zusammengefügt werden. Deshalb steht Kehoe der Auffassung, der Schamanismus sei eine uralte, unveränderte und überlebende Religion aus der paläolithischen Zeit, überaus kritisch gegenüber.<br /> <br /> Mihály Hoppál stellt außerdem zur Diskussion, ob der Begriff &quot;Schamanismus&quot; angemessen sei. Er schlägt den Ausdruck &quot;Schamanenschaft&quot; (einen Ausdruck in alten russischen und deutschen ethnographischen Berichten vom Beginn des 20. Jahrhunderts) vor, um die Verschiedenheit und die speziellen Merkmale der diskutierten Kulturen zu betonen. Er glaubt, damit mehr Betonung auf die lokalen Variationen zu legen und unterstreicht, dass Schamanismus keine Religion heiliger Dogmen ist, sondern immer in einer praktischen Art und Weise mit dem täglichen Leben verbunden bleibt. <br /> <br /> Ähnlichen Gedanken folgend vermutet er ebenfalls einen gegenwärtigen Paradigmenwechsel. Piers Vitebsky erwähnt ebenfalls, dass, neben wirklich erstaunlichen Übereinstimmungen, es keine Einheit im Schamanismus gibt. Die verschiedenen, bruchstückhaften schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen existieren überall, auch neben anderen Vorstellungen und Überzeugungen. Es gibt keine Berichte über reine schamanistische Gesellschaften, obwohl ihre Existenz in der Vergangenheit nicht unmöglich erscheint.<br /> <br /> ==Videos==<br /> {{#ev:youtube|kAy2wvgHFQ0}}<br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> *[[Pflanzenheilkunde]]<br /> *[[Schamanismus]]<br /> *[[Kräuter]]<br /> *[[Tiefenökologie]]<br /> *[[Naturspiritualität]]<br /> <br /> ==Weblinks==<br /> *[http://www1.swr.de/podcast/xml/swr2/wissen.xml Schamanismus - Altes Wissen in moderner Zeit SWR2 Wissen vom 30.12.2011]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Baum.html Artikel zum Baum]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/yoga-im-herbst-der-baum/ Blogbeitrag zum Baum im Herbst]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-1/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-2/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-mythologie-vom-weltenbaum-als-symbol-allen-lebens/ Blogbeitrag: Die Mythologie vom Weltenbaum als Symbol allen Lebens]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-1/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-2/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-spirituelle-bedeutung-der-stechpalme/ Blogbeitrag: Die sprituelle Bedeutung der Stechpalme]<br /> <br /> ==Seminare==<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/ Naturspiritualität und Schamanismus]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> <br /> [[Kategorie:Kraftort]]<br /> [[Kategorie:Heilung]]<br /> [[Kategorie:Schamanismus]]<br /> [[Kategorie:Naturheilkunde]]<br /> [[Kategorie:Bäume, Heilbäume]]<br /> [[Kategorie:Baum]]<br /> [[Kategorie:Asana]]</div>

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<p>Brahmadev: /* Zentral Asien */</p> <hr /> <div>'''Schamanismus''' beinhaltet das Erreichen eines höheren [[Bewusstseinszustand]]es, um mit der spirituellen Welt in Verbindung zu treten. Ein Schamane ist eine Person, die Zugang und Wirkung auf die Welt der wohlmeinenden und übelwollenden [[Geist]]er hat. Typischerweise begibt er sich während eines [[Ritual]]s in einen Zustand von [[Trance]] und übt dann heilende und hellseherische Fähigkeiten aus.<br /> <br /> [[Datei:Frau, Schamanen, Flordemayo.jpg|thumb|]]<br /> <br /> == Schamanische Naturrituale ==<br /> <br /> [[Datei:Kogi, Schamane, Kolumbien.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Schamanische Naturrituale sind Rituale, die du in der Natur machen kannst, um Kontakt aufzunehmen zur Kraft von Mutter Erde, zur Kraft von Bäumen und um dich mit dem Himmel und den Elementen, mit den Licht- und Naturwesen zu verbinden. Mit schamanischen Naturritualen kannst du auch eine Verbindung zu einem besonderen Kraftort aufnehmen. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale können heilend wirken auf den Körper, heilend auf die Psyche; schamanische Naturrituale können dir Kontakt geben zur Intuition, zur Führung. Sie können hilfreich sein, wenn du wissen willst was der nächste Schritt in deinem Leben ist. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale findest du in den Seminaren; gerade bei [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] Bad Meinberg, gibt es viele [https://www.yoga-vidya.de/seminare/?daterange=&amp;q=schamanismus Seminare] die mit [[Schamanismus]] und [[Naturspiritualität]] zu tun haben.<br /> <br /> ==Allgemein==<br /> <br /> [[Datei:Frau Schamanin Trommel Ritual Schamane Erde.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamanismus“ wurde zuerst auf die alten Völker bzw Religionen der Türken, Mongolen und der Samoyedisch sowie tungusisch sprechenden Menschen angewandt. Das Wort „Schamane“ stammt aus dem Tungusischen (Nord Asien) und trat zuerst im Westen auf, nachdem russische Streitkräfte Khanat Kazan (einen tatarischen Staat) 1552 besiegt haben. Nachdem westliche Gelehrte mehr über religiösen Traditionen überall in der Welt erfuhren, wurde das Wort Schamanismus auch für ähnliche magisch-religiöse Bräuche innerhalb der indogenen [[Religion]]en in anderen Teilen der Welt (z.B.: Asien, Afrika, Amerika und Australasien) verwandt. Von vielen Historikern wurde ebenfalls eine wichtige Rolle des Schamanismus in vorchristlichen Religionen innerhalb Europas erwähnt. Viele dieser schamanischen Elemente sind bis zur frühen Moderne erhalten geblieben. Archäologen und Religionshistoriker haben ebenfalls nahegelegt, dass der Schamanismus ein vorherrschender pre-religiöser Brauch während der Altsteinzeit war.<br /> <br /> [[Mircea Eliade]] (Rumänischer Religionswissenschaftler) schrieb: „Eine erste Definition dieses komplexen Phänomens und vielleicht auch die gewagteste: Schamanismus ist eine Technik der religiösen [[Extase]]“. Im Schamanismus dient der Schamane als Vermittler bzw. als Bote zwischen der menschlichen und der Geisterwelt. Man sagt, Schamanen können durch ihre Behandlung [[Krankheit]]en und Beschwerden lindern und die [[Balance]] und Ganzheit zwischen [[Psyche]] und [[Körper]] wieder herstellen. Der Schamane tritt außerdem in übernatürliche Bereiche und [[Dimension]]en ein, um Lösungen für Probleme, die die Gemeinschaft betreffen, zu finden. Sie besuchen andere Dimensionen, um fehlgeleiteten Seelen Hilfestellung und Führung zu geben und um die Krankheiten der Seele zu heilen, die durch Fremdeinflüsse verursacht wurden. Der Schamane ist hauptsächlich innerhalb der sprirituellen Welt tätig, die sich jedoch auf die alltägliche auswirkt. Durch die Wiederherstellung der Balance werden die Beschwerden beseitigt.<br /> <br /> Schamanismus und die dazugehörigen Bräuche und Überzeugungen haben schon sehr früh das Interesse der [[Wissenschaftler]] aus den verschiedensten Bereichen, wie Etnologen, Archäologen, Historiker und Religionswissenschaftler geweckt. Es wurden hunderte Bücher und Facharbeiten über das Thema verfasst. Die westliche Gesellschaft übernahm magisch-religiöse Praktiken, die durch den indogenen Schamanismus aus der ganzen Welt beeinflusst sind. Daraus entstand im 20. Jahrhundert die Neoschamanische Bewegung.<br /> <br /> *[http://y-v.de/schamanische-seminare-yoga-vidya Schamanische Seminare bei Yoga Vidya]<br /> * [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/spezielle-ausbildung/yoga-und-schamanisches-heilen/ Yoga und Schamanisches Heilen]<br /> <br /> ==Terminologie==<br /> === Etymologie ===<br /> <br /> [[Datei:Natur Vollmond Spiritualität Himmel Nacht Mondzyklus.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamane“ stammt vermutlich aus dem Tungusischen Wort &quot;šamán“. Der tungusische Begriff wurde von den Russen übernommen, als sie mit den indogenen Völkern Sibiriens in Kontakt traten. Es ist zum Beispiel in den Memoiren des russischen Geistlichen Avvakum zu finden. In das westliche Europa gelangte das Wort durch den nierderländischen Reisenden Nicolaes Witsne, der in seinem Buch &quot;Noord en Oost Tataryen&quot; über seine Erfahrungen während seiner Aufenthalte bei den Ureinwohnern Sibiriens berichtete. Adam Brand, ein Händler aus Lübeck, veröffentlichte dieses Buch später in englischer Sprache.<br /> <br /> ===Definitionen===<br /> Es kann bis heute keine einheitliche Definition für das Wort Schamanismus gefunden werden. Der englische Historiker Ronald Hutton, der durch seine Studien zum Thema Schamansimus einen großen Beitrag leistete, benannte am Anfang des 21. Jahrhunderts vier vorherrschende Definitionen. Aus diesen vier ergab sich für ihn keine neue Definition, sondern eine kritisch beleuchtete Sicht darauf. Die erste dieser Definitionen beschreibt „ jeden, der in Kontakt mit der spirituellen Welt treten kann, während er in einem veränderten Bewusstseinszustand ist“. Die zweite Definition grenzt dies ein, indem sie sagt, dass der Schamane in diesen [[Zustand]] nur auf Geheiß anderer eintreten kann. Die dritte Definition unterstellt dem Schamanen eine bestimmt Technik, die von keinem anderen magisch-religiösen Spezialisten verwendet wird. Die vierte und letzte Definition von Schamanismus bezeichnet ihn einfach als Religion der Ureinwohnern Sibiriens und den angrenzenden Teilen Asiens.<br /> <br /> ==Initiation==<br /> <br /> [[Datei:Natur, Baum, Sonne.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Man sagt Schamanen werden durch [[Traum|Träume]] oder Zeichen “gerufen”, eine schamanische Ausbildung bedarf einer langen Lehrzeit. Schamanische [[Kraft|Kräfte]] können allerdings auch vererbt werden. Turner und seine Kollegen benennen ein [[Phänomen]] der schamanischen [[Initiation]]skrise, welches meist physische oder psychische Krankheiten zur Folge hat. Die signifikante Rolle dieser „Krise“ ist in den deitaillierten historischen Schriften des [[Chuonnasuan]], einer der letzen Tungusischen Schamanen in Nord Ost Asien, zu finden. Der Verwundete [[Heiler]] ist ein Archetyp für den Weg des Schamanen. Dieser Prozess ist für einen jungen Schamanen sehr wichtig. Die Krise bringt ihn an den Rande des [[Tod]]es. Dies passiert aus zwei Gründen:<br /> # Der Schamane tritt in die [[Unterwelt]] ein, damit er in die Tiefen vordringen kann, um wichtige Informationen für die Kranken und die Gemeinschaft zu erhalten.<br /> # Der Schamane muss krank werden, um Krankheit zu verstehen. Indem der Schamane seine eigene Krankheit überwindet, ist er nun auch in der Lage, andere Menschen zu heilen. Das ist das Kennzeichen des “Verwundeten Heilers“.<br /> <br /> == Rollen eines Schamanen ==<br /> <br /> [[Datei:Orakel.Aberglauben.Geheimnis.Mädchen.Naturgeister.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die soziale Rolle eines Schamanen wird meist durch große Verantwortung und Verpflichtungen, die ihm von seiner Gemeinschaft auferlegt wurden, definiert. Schamanen erlernen die heilenden Fähigkeiten indem sie in die spirituelle Welt oder andere Dimensionen eintreten. Die meisten Schamanen haben [[Vision]]en oder [[Traum|Träume]] in denen ihnen bestimmte Dinge übermittelt werden. Der Schamane hat spirituelle Führer die ihn durch die andere Dimension führen. Der spirituelle Führer energetisiert den Schamanen und gibt ihm die Möglichkeit, in den anderen Dimensionen zu heilen. Der Schamane bringt verlorengegangene oder verirrte [[Seelenanteil]]e zurück und reinigt die Seele von negativen Energien, die für Verwirrung sorgen. <br /> <br /> Ein Schamane dient als [[Mediator]] zwischen der diesseitigen Welt und der jenseitigen. Er kommuniziert mit den Geistern in Belangen der Gemeinschaft. Der Schamane kommunziert sowohl mit toten als auch mit lebendigen Seelen, um Unruhen und ungeklärte Probleme zu lösen. Dabei bringt er den Geistern [[Opfergabe]]n dar.<br /> <br /> Schamanen assistieren in der [[Seelenrückführung]]. Im Schamanismus geht man davon aus, dass ein Teil der menschlichen [[Seele]] frei ist und daher fähig, den Körper zu verlassen. Die Seele ist die Axis mundi, das Zentrum der schamanischen [[Heilkunst]]. Schamanen verändern das Stadium ihres Bewusstseins, indem sie ihrer freien Seele erlauben umherzuwandern und althergebrachte Weisheiten und verlorene Kräfte zurückzuerlangen. <br /> <br /> Da ein Teil der Seele dazu fähig ist, den Körper zu verlassen, wird er es tun, während er träumt, oder er wird den Körper verlassen, um sich selbst vor potentiell schädigenden Situationen zu schützen, seien sie emotional oder physisch schädigend. In traumatischen Situationen kann es geschehen, daß der Seelenanteil nicht von alleine zum Körper zurückkehren kann und ein Schamane intervenieren muss, um die [[Seelenessenz]] zurückzubringen.<br /> <br /> Schamanen führen eine Vielzahl von Funktionen aus, ahhängig von ihrer entsprechenden Kultur: [[Heilung]], [[Opfergaben]], Erhaltung der Tradition durch Geschichtenerzählen und Lieder, [[Wahrsagen]] und ebenso den Dienst als [[Seelenbegleiter]]. Ein einzelner Schamane kann mehrere dieser Rollen erfüllen. Die Funktion eines Schamanen kann entweder die Begleitung zur Wohnstätte der Seelen der Verstorbenen beinhalten (welche entweder einzeln oder in einer Gruppe begleitet werden, abhängig von der Kultur) und/oder die Heilung von Leiden. Diese Leiden mögen entweder nur körperliche Beschwerden sein, solche wie Krankheiten, die durch Schenkungen, Schmeicheleien, Drohungen oder Ringen mit dem Krankheitsgeist kuriert werden können (manchmal durch all diese Dinge, sequentiell) und solche, welche möglicherweise durch das Zeigen einer vermutlich extrahierten Gabe des Krankheitsgeistes beendet werden können (das Zeigen dieser Gabe, auch wenn es betrügerisch anmutet, soll den Krankheitsgeist beeindrucken und ihn überzeugen, dass er besiegt worden ist oder zumindest im Begriff ist, besiegt zu werden, so dass er zurückweicht und dem Körper des Patienten fernbleibt), oder auch mentale (inklusive psychosomatische) Beschwerden wie beständige [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/angst-ueberwinden/ Angst]zustände (auf Grund einer beängstigenden Erfahrung), welche genauso gut auch mit ähnlichen Methoden kuriert werden könnten. <br /> <br /> Normalerweise wird in den meisten Sprachen ein anderer Begriff als der des hier verwendeten „Schamanen“ eingesetzt, um einen religiösen Abgesandten zu beschreiben, der heilige [[Ritual]]e ausführt ([[Priester]]) oder der ein Erzähler traditioneller Überlieferungen ([[Weiser]]) ist, doch auf jeden Fall gibt es eine Überlappung der Funktionen (mit denen eines Schamanen) im Falle eines Omen- oder Traumdeuters.<br /> <br /> Es gibt bestimmte Typen von Schamanen, welche speziellere Funktionen ausüben. Unter den Nanivölkern agiert zum Beispiel eine bestimmte Art des Schamanen als Seelenbegleiter. Andere spezialisierte Schamanen mögen anhand der Art der Geister zu unterscheiden sein oder anhand der Bereiche der geistigen Welten, mit welchen der jeweilige Schamane am häufigsten interagiert. Diese Rollen variieren unter den Nenets, den Enets und den Selkup-Schamanen. Unter den Huichol existieren zwei Kategorien der Schamanen. Dies zeigt die Unterschiede zwischen Schamanen innerhalb eines einzigen Völkerstammes. <br /> <br /> Unter den Hmong-Stämmen agieren die Ntxiv-Neej als [[Heiler]]. Die Ntxiv-Neej vollführen ebenfalls Rituale/[[Zeremonie]]n, um die Seele von ihren vielfältigen Reisen in den physischen menschlichen Körper zurückzurufen. Ein Ntxiv-Neej kann verschiedene schamanische Werkzeuge wie Schwerter, Hörner der Gottheiten, einen Gong (Trommel) oder Fingerglocken/Schellen benutzen. Alle Werkzeuge dienen dazu, die Geister vor den Augen des Unbekannten zu schützen und dadurch die Ntxiv-Neej zu ermächtigen, die Seelen wieder ihren ursprünglichen Besitzern zuzuführen. Die Ntxiv-Neej tragen einen weißen, roten oder schwarzen Schleier, um die Seele vor ihren Angreifern in den spirituellen [[Dimension]]en zu verbergen.<br /> <br /> Die Grenzen zwischen Schamanen und Laien sind nicht immer klar zu erkennen. Unter den Barasana in Brasilien gibt es keinen absoluten Unterschied zwischen denen, die als Schamanen anerkannt werden und den übrigen Menschen. Auf dem niedrigsten Level besitzen die meisten der erwachsenen Männer die Fähigkeiten eines Schamanen und werden so dieselben Funktionen ausführen wie diejenigen Männer, die ein weitverbreitetes Ansehen ihrer Stärke und ihres Wissens genießen. Der Barasana Schamane kennt mehr Mythen und und versteht ihre Bedeutung besser, nichts desto trotz kennt die Mehrheit der erwachsenen Männer ebenfalls viele Mythen. <br /> <br /> Unter den [[Inuit]] machen die Laien Erfahrungen, welche normalerweise den Schamanen der Inuitgruppen zugeordnet werden: [[Tagträume]], [[Entrücktsein]] und [[Trance]] sind nicht den Schamanen vorbehalten. Kontrolle über die Hilfe durch Geister ist das primäre Charakteristikum, welches den Schamanen zugeordnet wird. Laien verwenden normalerweise [[Amulette]], [[Zauersprüche]], Formeln, Rezepte und Lieder. Unter den Greenland Inuit haben die Laien eine größere Kapazität, um sich mit spirituellen Wesen zu verbinden. Diese Menschen sind oft Auszubildende der Schamanen, welche die Initiationsriten nicht vollendet haben. <br /> <br /> Der Assistent eines Orogen Schamanen (genannt Jardalanin, oder “zweiter Geist”) weiß viele Dinge über die Zusammenhänge des Glaubenssystems. Er oder sie begleitet die Rituale und interpretiert das Verhalten des Schamanen. Trotz dieser Funktionen ist der Jardalanin kein Schamane. Für diesen interpretierenden Assistenten wäre es unangemessen, in Trance zu fallen. <br /> Neuere archäolgische Beweise der Geschlechterforschung lassen vermuten, dass die frühesten bekannten Schamanen der Frühsteinzeit Frauen waren.<br /> <br /> ==Ökologische Aspekte==<br /> <br /> [[Datei:Redrock.rotenfels.badkreuznach.rhein.main.rheinhessen.hessen.natur.fluss.berg.hügel.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die Ressourcen für den menschlichen Konsum können leicht in tropischen Regenwäldern abgebaut werden. Unter den Tucano Völkern existiert ein ausgeklügeltes System für das Management natürlicher Ressourcen und ein System, um die Ausbeutung von Ressourcen durch zu viel Jagd zu vermeiden. Dieses System hat ein mythologisches Konzept und wird symbolisch von dem Glauben gestützt, dass das Brechen von Jagdregeln Krankheit erzeugen kann. Als hauptsächlicher Lehrer des Stammessymbolismus kann der Schamane eine leitende Rolle im ökologischen Management einnehmen, indem er aktiv das Jagen und Fischen eingrenzt. Der Schamane ist fähig, Wildtiere, oder ihre Seelen, aus ihren versteckten Wohnstätten „zu befreien“. Die Piaroa Stämme haben ökologische Bedenken, die dem Schamanismus ähnlich sind. Unter den Inuit fangen die Schamanen die Seelen des Wildes in fernen Gegenden oder begeben sich auf [[Seelenreise]], um mythische Wesen, wie „die Alte Frau des Meeres“, um Wild zu bitten.<br /> <br /> ==Wirtschaftliche Aspekte==<br /> Die Art und Weise, wie Schamanen ihren [[Lebensunterhalt]] verdienen und am alltäglichen Leben teilnehmen, variiert in den verschiedenen Kulturkreisen. In vielen Inuit-Gruppen erbringen sie eine bestimmte [[Leistung]] für die Gemeinschaft und bekommen ein „Festgehalt“. Es gibt Kulturen, die glauben, dass die Bezahlung erbracht wird, um den Geistern zu helfen, aber diese Gaben sind nur „Willkommensgeschenke“. Sie sind nicht genug, um dem Schamanen das Schamanendasein als Vollzeitbeschäftigung zu ermöglichen. Schamanen leben, wie alle anderen Mitglieder der Gruppe, als [[Jäger]] oder [[Hausfrau]].<br /> <br /> ==Glaubensvorstellungen==<br /> <br /> [[Datei:Himmel, Baum Mensch Naturspiritualität.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Überall auf der Welt gibt es viele Variationen des Schamanismus, doch manche der allgemeinen Glaubenssätze werden von allen Formen des Schamanismus geteilt. Allgemeine Glaubenssätze nach Eliade (1972) sind die folgenden:<br /> <br /> * Geister existieren und sie spielen eine wichtige Rolle, sowohl im Leben des [[Individuum]]s als auch in der menschlichen Gesellschaft<br /> * Der Schamane kann mit der geistigen [[Welt]] kommunizieren.<br /> * Geister können sowohl wohlwollend als auch übelwollend sein.<br /> * Der Schamane kann [[Krankheit]]en heilen, die von übelwollenden Geistern verursacht wurden. <br /> * Der Schamane kann Trance benutzen, um Techniken einzuleiten, die die visionäre Extase anregen, und er kann auf visionäre Forschungsreisen gehen. <br /> * Der Geist des Schamanen kann den Körper verlassen, um in die übernatürliche Welt einzutreten und nach Antworten zu suchen.<br /> * Der Schamane beschwört animalische Bilder wie [[Geistführer]], [[Omen]] und Botschafter herauf.<br /> * Der Schamane kann die Zukunft vorhersagen, Pendeln, Knochen und Runen werfen und verschiedene andere Formen der Weissagung verwenden.<br /> <br /> Der Schamanismus basiert auf der Prämisse, daß die sichtbare Welt von unsichtbaren Mächten oder Geistern durchdrungen wird, welche das Leben der Lebenden beeinflussen. Obwohl die Gründe für Krankheiten im spirituellen Bereich liegen, eingehaucht von bösartigen Geistern oder Hexenkraft, werden spirituelle und physikalische Methoden verwendet, um zu heilen. Üblicherweise „betritt“ der Schamane den Körper des Patienten, um die spirituelle Schwäche zu ermitteln und ihn zu heilen, indem er den infektuösen Geist vertreibt. <br /> <br /> Viele Schamanen haben Expertenwissen über medizinische Pflanzen, die in ihren Gebieten heimisch sind - Kräuterbehandlungen werden oft verschrieben. In vielen Gegenden lernen die Schamanen direkt von den Pflanzen, indem sie sich ihre Wirkungen und Heilkräfte nutzbar machen, nachdem sich sich die Erlaubnis der innewohnenden Schutzgeister geholt haben. Im Peruanischen Amazonasbecken verwenden Schamanen und Curanderos Medizingesänge, &quot;Icaros&quot; genannt, um Geister heraufzubeschwören. Bevor ein Geist gerufen werden kann, muss er den Schamanen sein Lied lehren. Üblich ist der Gebrauch von [[Totem]]-Gegenständen wie Steinen mit speziellen Kräften und einem lebendigen Geist. <br /> <br /> Solche Praktiken sind vermutlich sehr alt. [[Plato]] schrieb in seinem “Phaedrus“, dass die „ersten Prophezeihungen, die Worte einer [[Eiche]] waren“, und diejenigen, die zu jener Zeit lebten, fanden es lohnend genug, „einer Eiche oder einem Stein zuzuhören, so lange diese die [[Wahrheit]] sagten“.<br /> <br /> Der Glaube an [[Hexenkraft]] und [[Zauberei]], in Lateinamerika bekannt als &quot;Brujeria&quot;, existiert in vielen Gesellschaften. Dieser hebt diejenigen Schamanen hervor, die von schädigenden Hexenmeistern befreien. Andere Gemeinschaften erklären, dass alle Schamanen die Macht haben zu heilen und auch zu töten. Schamanisches Wissen genießt üblicherweise große Macht und hohes Ansehen in der Gesellschaft, aber es wird auch oft misstrauisch oder angstvoll als potentiell schädigend für andere betrachtet. <br /> <br /> Während er in seine Arbeit vertieft ist, ist der Schamane einem beträchtlichen persönlichen Risiko ausgesetzt, entweder durch die Geisterwelt, durch feindliche Schamanen oder durch die bewusstseinsverändernden Substanzen, die der Schamane zu sich nimmt. Diese pflanzlichen schamanischen Mittel können giftig oder tödlich sein, wenn sie falsch angewendet werden. Das Ausbleiben der Rückkehr von einer außerkörperlichen Reise kann zum Tode führen. Üblicherweise werden Zaubersprüche benutzt, um sich gegen Gefahren dieser Art zu schützen. Der Gebrauch hoch gefährlicher Pflanzen ist oft stark ritualisiert.<br /> <br /> ==Konzepte der Seele und des Geistes==<br /> <br /> [[Datei:Focus.Natur.Leben.Schauen.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die Anzahl der Funktionen, wie oben beschrieben, mag nach verschiedenen Aufgaben klingen, können aber anhand der zugrundeliegenden Seelen- und Geisteskonzepte verbunden werden.<br /> <br /> *'''Seele''' Dieses [[Konzept]] kann generell mehrere, scheinbar unzusammenhängende Phänomene des Schamanismus` erklären.<br /> *'''Heilung''' Dieses Konzept ist eng verbunden mit dem Seelenkonzept des Glaubenssystemes der Menschen, denen der Schamane dient. Es beinhaltet die Seelenrückholung einer erkrankten Person. Beachte ebenfalls das Konzept der [[Dualseele]].<br /> *'''Knappheit an jagbarem Wild''' Dieses Problem kann gelöst werden, wenn die Seelen der Tiere aus ihren verborgenen Wohnstätten “freigelassen” werden. Außerdem schreiben viele [[Tabu]]s das Benehmen der Menschen gegenüber dem Wild vor, so dass die Seelen der Tiere nicht verärgert oder verletzt sind. Oder die zufriedene Seele der schon getöteten Jagdbeute kann den anderen, noch lebenden Tieren erzählen, dass sie es zulassen können, sich fangen und töten zu lassen. Die ökologischen Aspekte der schamanischen Praxis und verwandter Glaubensvorstellungen werden weiter unten behandelt.<br /> *'''Unfruchtbarkeit von Frauen''' Dieses Problem kann geheilt werden, wenn die Seele des zu erwartenden [https://www.yoga-vidya.de/kinderyoga/ Kindes] erreicht werden kann. <br /> *'''Geister''' Glaubensvorstellungen, die sich auf Geister beziehen, können viele verschiedene Phänomene erklären. Zum Beispiel kann man die Wichtigkeit des Geschichtenerzählens oder die Tätigkeit als Sänger besser verstehen, wenn man das ganze Glaubenssystem untersucht. Eine Person, die lange Texte oder Lieder behalten und gleichzeitig ein Instrument spielen kann, mag als Begünstigter der Geister angesehen werden. (Khanty Völker)<br /> <br /> ==Praxis==<br /> <br /> [[Datei:Inka, Schamanismus.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Im Allgemeinen überschreitet der Schamane die Axis Mundi und betritt die spirituelle Welt, indem er eine Bewußtseinsveränderung herbeiführt. Dies gelingt ihm durch einen ekstatischen Trancezustand, induziert entweder durch Selbsthypnose oder durch den Gebrauch von Entheogenen. Die Methoden sind vielfältig und werden oft zusammen angewandt. Methoden, die solche Trancezustände bewirken, sind: <br /> <br /> '''Pflanzen''' (häufig psychoaktiv):<br /> *1. Psilocybinhaltige Pilze („Zauberpilze“)<br /> *2. Cannabis (Hanf)<br /> *3. Tabak<br /> *4. San Pedro Kaktus<br /> *5. Peyote<br /> *6. Ayahuaska<br /> *7. Wacholder<br /> *8. Datura (Stechapfel)<br /> *9. Belladonna (Tollkirsche)<br /> *10. Fliegenpilz<br /> *11. Iboga (Hundsgiftgewächs)<br /> *12. Trichterwinde<br /> *13. Echter Salbei<br /> *14. Zaubersalbei<br /> *15. Hawaiianische Holzrose<br /> <br /> '''Andere''':<br /> *1. Tanzen<br /> *2. Singen<br /> *3. Musik<br /> *4. Icaros (Medizingesänge)<br /> *5. Nachtwachen<br /> *6. Fasten<br /> *7. Schwitzhütte<br /> *8. Visionssuche <br /> *9. Marir (eine Art Geist)<br /> *10. Schwertkämpfe/Klingenschmieden<br /> <br /> Schamanen halten oftmals Nahrungsbeschränkungen oder gewohnheitsmäßige Beschränkungen, die sich aus ihrer Tradition herleiten, ein. Diese Beschränkungen sind mehr als nur kulturell bedingt. Die Diät, die von Schamanen und Auszubildenden vor der Teilnahme an einer Ayahuaska Zeremonie befolgt wird, beinhaltet beispielsweise Nahrung, die reich an Tryptophan (einem biosynthetischen Ausgangsstoff von Serotonin) ist, als auch die Vermeidung von Nahrung, die reich an Tyraminen ist, so wie sie in Ayahuasca Gebräuen gefunden werden, welche eine hypertensive Krise hervorrufen können sowie die Abstinenz von Alkohol und Sex.<br /> <br /> '''Musik, Gesang, Lieder''':<br /> Genau wie der Schamanismus selbst sind [[Musik]] und Gesänge, die mit dem Schamanismus verbunden werden, sehr unterschiedlich in verschiedenen Kulturen. In mehreren Fällen imitieren die Lieder, die mit dem Schamanismus verbunden sind, natürliche Geräusche, durch Klangmalerei (Wortbildung aus Naturlauten). Lautnachahmungen können in den verschiedenen Kuluturen eine andere Funktion haben, die nicht unbedingt dem Schamanismus zugerechnet werden: praktische Ziele, wie das Anlocken von Wild bei der Jagd oder ganz einfach zur Unterhaltung (Inuit Kehlgesänge).<br /> <br /> ==Ritualgegenstände (Paraphernalia)==<br /> <br /> [[Datei:Schamanische trommel 2.jpg|thumb|]]<br /> <br /> * '''[[Trommel]]''' Die Trommel wird von Schamanen einiger sibirischer Völker, den [[Inuit]] und vielen anderen Kulturen auf der ganzen Welt verwendet, obwohl ihre Nutzung in schamanischen [[Seance]]n bei den Inuit in Kanada fehlt. Das Schlagen der Trommel erlaubt den Schamanen, einen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen oder sich auf eine [[Reise]] zwischen der physischen und spirituellen Welt zu begeben. Viel Faszination umgibt die Rolle, die die Akustik der Trommel für die Schamanen spielt. Schamanentrommeln bestehen im Normalfall aus einer Tierhaut, die über einen gebogenen Reifen aus Holz gespannt wurde und einen Griff über dem Reifen hat.<br /> * '''Federn''' - Sowohl in zahlreichen nord- und südamerikanischen Kulturen, als auch in Europa und Asien, werden Vögel als Boten der Geister gesehen. Federn werden oft in Zeremonien und in einzelnen Heilritualen verwendet.<br /> * '''[[Rassel]]''' findet man eher unter südamerikanischen und afrikanischen Völkern. Sie werden auch in Zeremonien unter den Navajo-Indianern und auf traditionelle Weise in Segnungen und Zeremonien verwendet.<br /> * '''[[Gong]]''' findet man häufig bei Völkern aus Südostasien und Fernost.<br /> *Pfeife - Wird zum Rauchen verschiedener Tabakarten und psychoaktiver Kräuter (z.B. Tabak in Nord-und Südamerika, Cannabis in Indien) verwendet.<br /> * '''Schwert''' Im Hmong-Schamanismus, wird ein heiliges Schwert immer in der Praxis verwendet, um den Schamanen von wandernden &quot;bösen&quot; Geistern zu schützen, wenn er in die geistige Welt reist.<br /> * '''Schütteln''' - meist im Hmong Schamanismus zu finden. Der Schamane beginnt seine Praxis mit Rasseln, welches dann in ein Schütteln/Rütteln übergeht. Dies ist der Prozess der Kommunikation mit seinen schamanischen Geistern, die ihn dann in die Geisterwelt führen.<br /> * '''Lange Tafel''' - Ein flexibler Holztisch, etwa 9x2 Fuß lang, wird im Hmong Schamanismus verwendet, der Tisch verwandelt sich in der Geisterwelt in ein &quot;fliegendes Pferd&quot;.<br /> * '''Hahn''' Ein Hahn wird oft im Hmong Schamanismus verwendet. Der Schamane benutzt einen Hahn, wenn er Reisen ins Unbekannte unternimmt. Es wird gesagt, dass der Hahn den Schamanen vor wandernden &quot;bösen&quot; Geistenr abschirmt, indem er ihn unsichtbar macht; daher sehen die bösen Geister nur den nutzlosen Geist des Hahnes.<br /> <br /> ==Akademische Studien== <br /> ===Kognitive, semiotische und hermeneutische Ansätze===<br /> <br /> [[Datei:Eichhörnchen-Natur-Tier-.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Wie bereits erwähnt, erklärt ein viel diskutierter Ansatz die Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;. Tatsächlich ist der Schamane ein Experte im Zusammenhalten der vielfältigen Normen einer Gesellschaft. Dementsprechend sind die Normen einer Gesellschaft die Manifestation eines der Gesellschaft zugrunde liegenden komplexen Glaubenssystems. Daher pflegen Schamanen, um wirksam sein zu können, einen umfassenden Einblick in ihre Seele, die ihnen die Sicherheit des Wissens vermittelt. Schamanen drücken Bedeutungen in vielerlei Hinsicht aus: verbal, musikalisch, künstlerisch und im Tanz. Bedeutungen können in Objekten wie Amuletten manifestiert werden. Die Symbole auf dem Schamanenkostüm und der Trommel können sich auf Krafttiere oder auf den Rang des Schamanen beziehen.<br /> <br /> Der Schamane kennt die Kultur seiner Gemeinschaft gut und handelt entsprechend. So kennt das Publikum die verwendeten Symbole und Bedeutungen – und deshalb kann der Schamanismus auch wirksam sein: Die Leute im Publikum vertrauen ihm, vertrauen seinem Wissen. Das erklärt die oben beschriebene Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;.<br /> <br /> Es gibt auch Beispiele von &quot;einander gegenüberliegenden Symbolen&quot;, die Unterscheidung zwischen &quot;weißen&quot; Schamanen, welche die Himmelsgeister für wohlwollende Ziele am Tage kontaktieren und &quot;schwarzen&quot; Schamanen, die böse Geister wegen übelwollender Ziele bei Nacht kontaktieren. Serien solcher gegensätzlicher Symbole beziehen sich auf eine dahinter liegende Weltanschauung. Analog zu der Art und Weise, wie Grammatik Wörter arrangiert, um Bedeutungen auszudrücken und eine Welt zu vermitteln, formt auch dies eine kognitive Landkarte. Schamanisches Wissen wurzelt in der Tradition einer Gemeinschaft, welches eine &quot;mythologische kognitive Landkarte&quot; liefert. Juha Pentikäinen verwendet das Konzept &quot;Grammatik des Geistes&quot;. Auf ein Sami Beispiel verweisend, schreibt Kathleen Osgood Dana: „Juha Pentikäinen erklärt in seiner Einleitung zu Schamanismus und Ökologie des Nordens, wie die Sami Trommel Sami Weltanschauungen verkörpert. Er hält Schamanismus für eine &quot;Grammatik des Geistes&quot;, denn Schamanen müssen Experten in der Tradition ihrer Kulturen sein.“<br /> <br /> Armin Geertz prägte und führte die Hermeneutik ein, die &quot;Ethnohermeneutik&quot;, welche nun die Ansätze für die Praxis der Interpretation bietet. Hoppal erweiterte den Begriff, um nicht nur die Interpretation der mündlichen und schriftlichen Texte sondern auch die &quot;visuellen Texte - einschließlich Bewegungen, Gesten, komplexen Ritualen und Zeremonien, die zum Beispiel von Schamanen durchgeführt werden&quot; mit einzubeziehen. Sie zeigen nicht nur die animistische Sichtweise, die sich hinter dem Schamanismus verbirgt, sondern vermitteln auch ihre Relevanz für die heutige Welt, wo ökologische Probleme Paradigmen über Balance und Schutz bestätigen.<br /> <br /> Andere Feldarbeiten verwenden systemtheoretische Konzepte und ökologische Aspekte, um das Wissen des Schamanen zu verstehen. Die Desana und Tucano Indianer haben eine ausgefeilte Symbolik und Konzepte für &quot;Energie&quot;, die zwischen Menschen und Tieren in zyklischen Bahnen fließt. Gerardo Reichel-Dolmatoff verbindet diese Konzepte mit Entwicklungen der modernen Wissenschaften (Systemtheorie, Ökologie, neue Ansätze in der Anthropologie und Archäologie), die die Kausalität in einer weniger linearen Weise behandelt. Er schlägt auch eine Kooperation der modernen Wissenschaft mit indigenem Wissen vor.<br /> <br /> ===Hypothesen über die Herkunft===<br /> <br /> [[Datei:Lichtstrahlen Wald Bäume Natur.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Schamanische Praktiken könnten schon aus der Altsteinzeit stammen, sie sind älter als alle organisierten Religionen. Mit Sicherheit kann man sie in die Jungsteinzeit datieren. Frühe anthropologische Studien theoretisieren, dass Schamanismus sich als magische Praxis entwickelt hat, um eine erfolgreiche Jagd oder das Sammeln von Nahrungsmitteln sicherzustellen. Funde in Höhlen und Zeichnungen an den Wänden unterstützten die Anzeichen dafür, dass der Schamanismus während der Altsteinzeit begann. Ein solches Bild stellt z.B. ein Halbtier dar, mit dem Gesicht und den Beinen eines Mannes, mit Geweihen und dem Schwanz eines Hirsches. <br /> <br /> Archäologische Funde liegen vor, um den Schamanismus der Mittelsteinzeit zu belegen. Im November 2008 verkündeten die Forscher die Entdeckung eines 12.000 Jahre alten Ortes in Israel, welcher als einer der frühesten bekannten Stätten für Schamanen-Bestattungen gehalten wird. Eine ältere Frau war auf ihrer Seite liegend, mit gespreizten Beinen und am Knie nach innen gebogen, arrangiert worden. Zehn große Steine wurden auf Kopf, Becken und Arme gelegt. Unter ihren ungewöhnlichen Grabbeigaben waren 50 komplette Schildkrötenpanzer, ein menschlicher Fuß und bestimmte Körperteile von Tieren wie ein Kuhschwanz und ein Adlerflügel. Andere tierische Überreste kamen von einem Wildschwein, einem Leoparden und zwei Mardern. &quot;Es scheint, als wenn diese Frau ... in einer engen Beziehung mit diesen tierischen Geistern gesehen wurde&quot;, bemerkten die Forscher. Das Grab war eines von mindestens 28 auf einer Baustelle, in einer Höhle im unteren Galiläa lokalisiert und wird der Kultur der Nutufian zugeordnet. Es fällt aber auf, dass es völlig untypisch im Gegensatz zu allen anderen unter den Natufians oder in der Altsteinzeit bekannten Grabstätten zu sein scheint.<br /> <br /> ===Klinische Studie===<br /> Das „Kaiser Permanente Center For Health Research“ in Portland, Oregon, führte eine Studie in Bezug auf die Wirksamkeit der schamanischen Heilweisen als eine Behandlung für chronische Gesichts- und Kieferschmerzen durch. Dreiundzwanzig Frauen, bei denen Kiefergelenkserkrankungen (TMDs) diagnostiziert wurden, nahmen an der Studie teil. Am Ende der Behandlung wurden nur vier von ihnen noch mit der vorliegenden TMD zu Beginn der Studie diagnostiziert.<br /> <br /> ===Historisch-anthropologische Schule der Volkskunde===<br /> Volkskundler haben das Vorhandensein von Resten des Schamanismus und die schamanische Praxis in Volksmärchen aus der ganzen Welt ausgewertet. Michael Berman identifiziert das Genre der schamanischen Geschichte, von denen es nur Beispiele aus Völkergruppen mit schamanischer Kosmologie oder einem schamanischen Weltbild gibt. Kultkrantz weist darauf hin, dass &quot;in Bereichen, in denen Schamanismus seit langem eine Sache der Vergangenheit ist, viele Geschichten nur vages Stückwerk oder ungenaue Erinnerungen an Schamanen und ihresgleichen enthalten.&quot; Die Anwesenheit von Besonderheiten und Merkmale der schamanischen Geschichten helfen Volkskundlern und Ethnologen, die Praxis einer schamanistischen Kultur zu rekonstruieren.<br /> <br /> ==Niedergang und Revitalisierung/Traditionserhaltende Bewegungen==<br /> <br /> [[Datei:Natur Baum Leben Umwelt Pflanzen Ökologie Naturschutz.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Vom Schamanismus wird angenommen, dass er auf der ganzen Welt im Niedergang begriffen ist, was möglicherweise aufgrund anderer organisierter religiöser Einflüsse, wie z.B. dem des Christentums, welches Menschen, die den Schamanismus praktizieren, zu ihren eigenen Systemen und Lehren konvertieren möchten, zurückzuführen ist. Ein weiterer Grund ist die westliche Auffassung des Schamanismus als &quot;primitiv&quot;, &quot;abergläubisch&quot;, hinterwäldlerisch und veraltet. Walfänger, die gelegentlich mit Inuitstämmen interagieren, sind ein Grund für den Niedergang in der betreffenden Region. <br /> <br /> Es werden Versuche gemacht, den Tuvan-Schamanismus zu bewahren und zu revitalisieren. Frühere authentische Schamanen haben wieder begonnen zu praktizieren und junge Assistenten werden in einer organisierten Art und Weise ausgebildet. In vielen Gebieten weigerten sich frühere Schamanen, die gewohnten Funktionen in ihrer Gemeinschaft zu erfüllen, da sie sich von ihrer eigenen Gemeinschaft verspottet fühlten, oder sie betrachteten ihre eigene Vergangenheit als eine veraltete Angelegenheit und waren unwillig, mit einem Ethnologen darüber zu reden. <br /> <br /> Darüber hinaus können volkstümliche Texte uns - neben der persönlichen Kommunikation mit ehemaligen Schamanen – direkt etwas über einen Verschlechterungsprozess berichten. Ein epischer Text der [[Buryat]] zum Beispiel beschreibt die wunderbaren Taten des alten &quot;ersten Schamanen&quot; [[Kara-Gurgan]]: Dieser konnte sogar mit Gott konkurrieren, Leben erschaffen, die Seele des Kranken wieder von Gott stehlen, ohne dessen Zustimmung. Ein nachfolgender Text beklagt, dass die Schamanen älterer Zeiten stärker waren, sie besaßen Fähigkeiten wie das Alles-Sehen, das Wahrsagen sogar auf Jahrzehnte in die Zukunft sehen und konnten sich so schnell bewegen wie eine Kugel. Die Texte vergleichen sie mit den heutigen herzlosen, unwissenden, gierigen Schamanen. <br /> <br /> In den meisten betroffenen Gebieten hörten die schamanischen Praktiken auf zu existieren, die authentischen Schamanen starben, und ihre persönlichen Erfahrungen starben mit ihnen. Der Verlust der [[Erinnerung]] wird auch nicht durch die Tatsache gemildert, daß der Schamane nicht immer die einzige Person in einer Gemeinschaft ist, die den [[Glaube]]n und die Motive im Zusammenhang mit dem lokalen Schamanentum kennt (bei den Barasana kennen Laien die Mythen fast ebenso gut, unter den Inuit Grönlands gibt es ehemalige Schamanenlehrlinge, die nicht fähig waren, ihre Lehrzeit zu vervollständigen; auch Laien können bei den Inuit trance-artige Erfahrungen haben; bei den Dagara kann der Assistent eines Schamanen äußerst kenntnisreich sein).<br /> <br /> Obwohl der Schamane als glaubwürdig und vertrauenswürdig gilt, gerade weil er die &quot;Grammatik&quot; des Glaubenssystems der Gemeinde „beherbergt“, bestehen doch mehrere Teile des Wissens in Bezug auf das lokale Schamanentum aus persönlichen Erfahrungen des Schamanen (Krankheit) oder wurzeln im Leben seiner Familie (die Interpretation der Symbolik seiner Trommel), die mit seinem Tod verloren sind. Abgesehen davon ist in vielen Kulturen das gesamte traditionelle Glaubenssystem gefährdet (oft zusammen mit einer teilweisen oder vollständigen Sprachveränderung). Die Menschen, die sich an damit verbundene Überzeugungen und Praktiken (oder die Sprache überhaupt) erinnerten, wurden alt oder starben, viele volkstümliche Erinnerungen (Songs, Texte) wurden vergessen. Das kann sogar solche Völker wie die Nganansan bedrohen, die ihre Isolierung bis in die Mitte des 20. Jahrhunderts bewahren konnten. Einige Gebiete könnten aufgrund ihrer Abgeschiedenheit einen längeren Widerstand bieten.<br /> <br /> Varianten des Schamanismus waren einst bei den Inuit ein weit verbreitetes (und sehr diverses) Phänomen, aber heute werden sie selten praktiziert, und sie waren bei vielen Gruppen bereits im Niedergang begriffen. Schon während der ersten großen ethnologischen Forschung z.B. unter Polar Inuit, am Ende des 19. Jahrhunderts, wo Sagloq starb, der letzte Schamane, der glaubte, in der Lage zu sein, in den Himmel und unter das Meer zu reisen. Viele andere ehemalige schamanische Fähigkeiten gingen während dieser Zeit verloren, so wie die Kunst des Bauchredens und Taschenspielertricks.<br /> <br /> Die isolierte Lage des Ngananasan Volkes ermöglichte dem Schamanismus, ein lebendiges Phänomen bei ihnen zu sein, auch noch zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Die letzten bemerkenswerten schamanischen [[Zeremonie]]n der Nganansan konnten auf einem Film in den 70er Jahren festgehalten werden.<br /> <br /> Nach der beispielhaften Darstellung des allgemeinen Rückganges auch in den entlegensten Gebieten, soll nicht unerwähnt bleiben, dass es, als Antwort darauf, auch Bemühungen um Revitalisierung oder Bewahrung der Tradition gibt. Neben der Sammlung von Geschichten, gibt es auch traditionsbewahrende und sogar revitalisierende Bemühungen durch authentische ehemalige Schamanen (z. B. unter den Sakha und Tuwans). Doch nach Richard L. Allen, Research &amp; Policy Analyst für die Cherokee Nation, werden sie von betrügerischen „Schamanen“ überschwemmt. &quot;Man kann davon ausgehen, dass jeder, der behauptet, ein Cherokee 'Schamane, Geistheiler oder Pfeifen-Träger' zu sein, gleichzusetzen ist mit einem modernen Verkäufer von Schlangenöl in medizinischen Verkaufssendungen.&quot; In der Tat gibt es kein Cherokee-wort für Schamane oder Medizinmann. Das Cherokee-Wort für „Medizin“, Nvowti, bedeutet „Macht“.<br /> <br /> Neben traditionsbewahrenden Bemühungen gibt es auch neoschamanistische Bewegungen, die sich von vielen tradtitionellen schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen in mehreren Punkten unterscheiden. Zugegebenermaßen haben einige traditionelle Glaubenssysteme tatsächlich ökologische Aspekte (zum Beispiel bei vielen Eskimo Völkern) und unter den Tukano hat der Schamane in der Tat eine direkte Ressourcen-schützende Rolle. Details finden sich im Abschnitt „ökologische Aspekte“. <br /> <br /> Heute überlebt der Schamanismus vor allem unter den indigenen Völkern. Schamanische Praktiken werden heute weiterhin in den Tundren, Dschungeln, Wüsten und anderen ländlichen Gebieten ausgeübt und finden sich sogar in Städten, Vororten und Slums auf der ganzen Welt. Dies gilt vor allem für Afrika und Südamerika, wo der &quot;Mestizo Schamanismus&quot; weit verbreitet ist.<br /> <br /> ==Regionale Variationen==<br /> ===Asien===<br /> ====Mongolei====<br /> <br /> [[Datei:Yoga Atmung Pranayama Natur Freiheit Glücklich Freude Liebe.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die ältesten geschichtlichen Aufzeichnungen gibt es über den Mongolischen Schamanismus. Das Wort &quot;Böö&quot; (Schamane, geistiges Medium, Heiler) erschien zuerst auf Wahrsageknochen aus der späten Shang Dynastie (ca. 1600-1046 v.u.Z.). Klassische mongolische Quellen aus der Hunnu Dynastie (1045-256 v.u.Z.) enthalten nähere Angaben über männliche und weibliche Schamanen, die als '''Exorzist'''en, [[Heiler]], [[Regenmacher]], [[Traumdeuter]], [[Wahrsager]] und offizielle Amtsträger dienten. Schamanische Praktiken werden auch in der heutigen mongolischen Kultur weiter ausgeführt. <br /> <br /> Die spirituelle Hierarchie in der auf dem Klanwesen basierenden mongolischen Gesellschaft war sehr komplex. Die ranghöchste Gruppe bestand aus 99 &quot;Tngri&quot; (55 von ihnen wohlwollend oder “weiß” und 44 furchteinflößend oder “schwarz”), 77 &quot;Natigai&quot; (Erdmütter), und andere. Die Tngri wurden nur von den Führern und großen Schamanen gerufen und waren bei allen Clans verbreitet. Nach diesen dominierten drei Gruppen von Ahnengeistern. Die höchsten Geister waren die Seelen von Clanführern, zu denen jedes Mitglied eines Clans um physische oder spirituelle Hilfe bitten konnte. Unter den &quot;Wächtergeistern&quot; waren die Seelen großer Schamanen (Jigari) und Schamaninnen (Abjiya). Die [[Schutzgeister]] setzten sich aus den Seelen geringerer Schamanen (Böge) und Schamaninnen (Idugan) zusammen und wurden mit einer bestimmten Lokalität (wie z.B. Berge, Flüsse, etc.) im Territorium des Clans assoziiert.<br /> <br /> In den 1990ern bildete sich eine Form des mongolischen Neo-Schamanismus heraus, dem ein etwas modernerer Ansatz zugrunde lag. Mongolische Schamanen machen nun aus ihrer Berufung ein Geschäft und haben sogar Büros in den größeren Städten. Bei dieser Art von Geschäft ist normalerweise ein Schamane Kopf der Organisation und übt Dienste wie Heilen und Wahrsagen aus und hilft bei allen Arten von Problemen.<br /> <br /> ====Hmong Schamanismus====<br /> Die Hmong sind ein altes chinesisches Volk mit einer 5000-Jahre alten Geschichte, die auch heute noch ihren speziellen Schamanismus, bekannt als „Ua Neeb“, bewahrt haben und weiterhin praktizieren. Einige 300000 Hmong haben sich, mit dem Ende des Vietnamkrieges, über den ganzen Globus verteilt niedergelassen. Sie praktizierten weiterhin UA Neeb in verschiedenen Ländern Nord- und Südamerikas, Europas und Australiens. In den USA ist der Hmong Schamane, bekannt als „Txiv Neeb“, in vielen Krankenhäusern in Kalifornien Teil des medizinischen Gesundheitsteams, um Patienten im Krankenhaus zu behandeln. Die Wiederbelebung des Ua Neeb im Westen hat großen Erfolg gebracht und wurde in den Medien gefeiert als „Arzt für die Krankheit, Schamane für die Seele“.<br /> <br /> Ein Hmong-Schamane zu sein bedeutet eine wahre Berufung, erwählt durch den schamanischen Gott “Sivyis”. Die Hauptaufgabe eines Schamanen besteht darin, Harmonie in der Gemeinschaft, der Familie und für den Einzelnen in seiner bestehenden Umgebung zu bewirken. Dies gelingt ihm durch die Durchführung verschiedener Rituale (Trance). Tieropfer sind seit 5000 Jahren Teil der schamanischen Praxis bei den Hmong. Im Gegensatz zum Glauben vieler Westler, wird die Praxis der Tieropfer in schamanischen Ritualen mit großem Respekt ausgeführt. Nach dem Vietnam Krieg wurden über 200 000 Hmong in den USA angesiedelt und der Schamanismus ist immer noch Teil ihrer Kultur. Aber der Zusammenprall der verschiedenen Kulturen und mit dem Gesetz der USA führt zu Problemen. Professor Alison Dundes Renteln, ein Professor der Politikwissenschaften an der Universität von Südkalfornien und Autor des Buches &quot;The Cultural Defense&quot;, ein Buch, welches den Einfluss solcher Fälle auf Gerichte der USA untersucht, sagte einst: &quot;Wir sagen, dass wir als Gesellschaft Vielfalt willkommen heißen, sie tatsächlich umarmen… In der Praxis ist es nicht so einfach.&quot;<br /> <br /> Die Hmong glauben, dass alle Dinge auf der Erde eine Seele haben und diese Seelen werden als gleich behandelt und können als untereinander austauschbar betrachtet werden. Wenn jemand aufgrund von Seelenverlust oder Gefangennahme seiner Seele durch wilde Geister krank geworden ist, ist es nötig, das Tier, welches für die Zeremonie vorgesehen ist, um Erlaubnis zu fragen, sei es ein Schwein, ein Hund, eine Ziege oder irgendein anderes Tier. Die erteilte Erlaubnis ist absolut notwendig, um die Seele des Tieres für einen Austausch über eine Dauer von 12 Monaten zu benutzen. Am Ende des zwölfmonatigen Zeitraums, während des Hmong Neujahrs, vollführt der Schamane ein spezielles Ritual um die Seele dieses Tieres wieder freizulassen und in die jenseitige Welt zu schicken.<br /> <br /> Als Teil seines Dienstes für die Menschheit wird die Seele des Tieres entsendet um in einer höheren Daseinsform als Tier wiedergeboren zu werden oder sogar Mitglied einer Gottesfamilie (Ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais) zu werden um ein Leben in Luxus, befreit vom Leiden eines Tieres zu leben. Daher ist es, wenn ein Tier gefragt wird, seine Pflicht zu erfüllen (was Westler als “Tieropfer” bezeichnen), eine große Ehre für das Tier, der Menschheit zu dienen. Die Hmong von Südost-Guizhou bedecken den Hahn vor dem Hahnenkampf mit einem Stück roten Tuches und halten ihn hoch in Anbetung und Opferung für den Himmel und die Erde. In einer Gerichtsverhandlung, die 2010 gegen einen Sheboygan Hmong aus Wisconsin gefüht wurde, der angeklagt war, einen Hahnenkampf inszeniert zu haben, wurde erklärt, dass die Hähne sowohl “zum Verzehr als auch für religiöse Zwecke gehalten wurden”, worauf ein Freispruch erfolgte. Zusätzlich zur spirituellen Dimension können Hmong Schamanen viele physische Krankheiten behandeln, indem sie Texte heiliger Wörter verwenden (Khawv Koob).<br /> <br /> ====Korea====<br /> Schamanismus wird immer noch in Südkorea praktiziert, wo die Rolle des Schamanen in den meisten Fällen von Frauen, bekannt als &quot;Mudangs&quot;, ausgeübt wird, während männliche Schamanen,(eher selten) &quot;Baksoo Mudangs&quot; genannt werden. Koreanische Schamanen gelten als einer geringeren Klasse zugehörig. Eine Person wird Schamane entweder durch Vererbung oder durch natürliche Fähigkeiten. In der gegenwärtigen Gesellschaft werden Schamanen konsultiert, wenn es um finanzielle und Eheangelegenheiten geht.<br /> <br /> ====Japan====<br /> Schamanismus ist Teil der einheimischen japanischen Shinto-Religion. Der Unterschied besteht darin, dass der Shinto-Schamanismus für eine ackerbautreibende Gesellschaft ist. Heutzutage ist Shinto durchsetzt mit buddhistischen Elementen und anderer japanischer Volkskultur. Das Buch „Occult Japan: Shinto, Shamanism and the Way of the Gods“ von Percival Lowell untersucht japanischen Schamanismus oder Shintoismus auf einer tieferen Ebene. Es ist allgemein anerkannt, dass die größte Mehrheit der Japaner an Shinto-Ritualen teilnimmt. Das Buch „Japan Through the Looking Glass: Shaman to Shinto“ enthüllt die außergewöhnlichen Aspekte japanischen Glaubens. <br /> <br /> ====Sibirien====<br /> Unter dem sibirischen Chukchis-Volk ist ein Schamane jemand, der besessen ist von einem Geist, der von ihm fordert, die Rolle des Schamanen für sein Volk einzunehmen. Bei den Buryat gibt es ein Ritual, bekannt als „Shanar“, in dem ein Kandidat von einem anderen, schon etablierten Schamanen, eingeweiht wird. Sibirien gilt als der Locus Classicus des Schamanentums. Es wird bewohnt von vielen verschiedenen ethnischen Gruppen. Viele dieser Völker nehmen, selbst in modernen Zeiten, schamanische Praktiken wahr. Viele klassische Quellen über den “Schamanismus” stammen von sibirischen Völkern.<br /> <br /> Unter einigen samojedischen Völkern war der Schamanismus bis in unsere heutige Zeit lebendig, speziell in Gruppen, die bis vor kurzem noch sehr isoliert gelebt haben (Nganasans). Die letzte bemerkenswerte schamanische Seance der Nganasan konnte in den 70ern auf Film aufgezeichnet werden. Als die Volksrepublik China 1949 gegründet und die Grenze zu Sibirien formell geschlossen wurde, wurden viele nomadische Gruppen der Tungus, die Schamanismus praktizierten, in der Mandschurei und der Inneren Mongolei eingesperrt. Die Evenki gehörten dazu. Der letzte Schamane der Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jin Fu), starb im Oktober 2000. In vielen anderen Fällen war der Schamanismus schon zu Beginn des 20. Jahrhunderts im Niedergang begriffen.<br /> <br /> ===Zentral Asien===<br /> ====Geographische Einflüsse====<br /> <br /> [[Datei:Wacholder Kräuter Natur strauch.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Geographische Faktoren beinflussen stark den Charakter und die Entwicklung der Religion, [[Mythen]], Rituale und [[Epen]] von Zentral Asien. Während in anderen Teilen der Welt religiöse Rituale vorwiegend benutzt wurden, um reiche Ackererträge zu gewährleisten, wurden sie hier dazu benutzt, Erfolg bei der Jagd und in der Tierhaltung zu sichern. Tiere sind eines der wichtigsten Elemente indigener Religion in Zentral Asien wegen der Rolle die sie spielen beim Überleben der nomadischen Zivilisationen, der Steppen ebenso wie der sesshaften Populationen, die auf Land leben, welches nicht für die Landwirtschaft geeignet ist<br /> <br /> Schamanen trugen Tierhäute und Federn und verwandelten sich in Tiere während ihrer sprirituellen Reise. Zusätzlich dienten Tiere als Führer des Menschen, Retter, Ahnen, Totems und Opfertiere. Als eine Naturreligion verwies der Schamanismus überall in Zentral Asien speziell auf die Beziehung zwischen Himmel, Erde und Wasser und glaubte an die mystische Bedeutung von Bäumen und Bergen. Der Schamanismus in Zentralasien legt strenge Betonung auf den Gegensatz zwischen Sommer und Winter, was an den gewaltigen Temperaturunterschieden liegt, die in dieser Gegend vorherrschen. Die rauhen Bedingungen und die Armut, die durch die extremen Temperaturen verursacht wurden, trieb die Nomaden Zentralasiens durch die gesamte Geschichte hindurch, militärische Ziele gegen ihre sesshaften Nachbarn zu verfolgen. Dieser militärische Hintergrund kann in der Verehrung von Pferden und Kriegern in vielen indigenen Religionen gesehen werden.<br /> <br /> ====Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen====<br /> Die Schamanen Zentralasien dienten als heilige Vermittler zwischen der Menschen- und Geisterwelt. In dieser Rolle übernahmen sie Aufgaben wie Heilen, [[Weissagung]], Kontakt mit den Ahnen, Beeinflussung der Elemente, Seelenrückholung und Ausübung öffentlicher religiöser Rituale. Die schamanische Seance diente als öffentliche Darstellung der Schamanenreise in die [[Geisterwelt]] und beinhaltete gewöhnlich intensive Trancezustände, Trommeln, Tanzen, Singen, aufwendig gestaltete Zeremonialkleidung, wundersame Zurschaustellung körperlicher Kraft und die Einbeziehung der Anwesenden. Das Ziel dieser Seancen reichte von der Rückholung der verlorenen Seele eines Kranken und dem Vorhersagen der Zukunft zur Beeinflussung des Wetters und dem Finden einer verschwundenen Person oder Sache. Der Gebrauch von Taschenspielertricks, Bauchreden und Hypnose war in diesen Ritualen üblich, erklärte aber nicht die beeindruckenden Meisterleistungen und wirklichen Heilungen, die durch den Schamanen bewirkt wurden.<br /> <br /> Schamanen arbeiten in einem “Zustand von Ekstase”, absichtlich herbeigeführt durch einen Akt des Willens. Um diesen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen, bedarf es großer mentaler Anstrengung, [[Konzentration]] und strikter [[Selbstdisziplin]]. Mentale und physische Vorbereitungen beinhalten lange Zeiten in stiller Meditation, [[Fasten]] und Rauchen. In diesem Zustand entfalten sie Fähigkeiten, die der menschliche Organismus in seinem Normalzustand nicht vollbringen könnte. Schamanen in [[Ekstase]] zeigen ungewöhnliche physische Kraft, die Fähigkeit, extremen Temperaturen zu widerstehen, das Ertragen von Stechen und Schneiden ohne Schmerzen und die erhöhte Empfänglichkeit der Sinnesorgane. Schamanen gebrauchen berauschende Substanzen und [[Halluzinogene]], speziell Mukhomor-Pilze und Alkohol um das Erreichen der Ekstase zu beschleunigen.<br /> <br /> Der Gebrauch der Reinigung durch Feuer ist ein wichtiges Element der schamanischen Tradition, die bis ins 6. Jahrhundert zurückreicht. Menschen und Dinge, die mit den Toten verbunden waren, mussten gereinigt werden, indem sie durch Feuer hindurchgeführt wurden. Diese Reinigungen waren komplexe Exorzismen, während andere das einfache Gehen zwischen Feuern beinhalteten, währenddessen der Schamane Segnungen gab. Schamanen gebrauchten auch spezielle Steine um das Wetter zu beeinflussen. Die Rituale, die mit diesen Steinen ausgeführt wurden, sollten Regen anziehen, Schnee, Kälte oder Wind abweisen. Diese “Regen-Steine” wurden für viele Gelegenheiten benutzt, wie z.B. auch um eine Dürreperiode zu beenden oder um Hagelstürme als Mittel der Kriegsführung zu erzeugen. Ungeachtet der Unterschiede zwischen verschiedenen Typen von Schamanen und bestimmten Traditionen gibt es eine Einheitlichkeit in der gesamten Region, was die persönlichen Glaubensvorstellungen, Ritualgegenstände, Rituale, [[Symbolik]] und die Erscheinung der Schamanen betrifft.<br /> <br /> ====Schamanische Rituale als künstlerische Darbietung====<br /> Die schamanische Zeremonie ist sowohl eine religiöse Zeremonie als auch eine künstlerische Darbietung. Der grundsätzliche Zweck dieser dramatischen Zurschaustellung während schamanischer Zeremonien dient nicht dazu Aufmerksamkeit zu erregen oder um ein Spektakel für das Publikum zu inszenieren, wie viele “Westler” geglaubt haben, sondern um das Volk in einen feierlichen Ritualprozess zu führen.<br /> <br /> Im Allgemeinen bestehen alle Darbietungen aus vier Elementen: Tanz, Musik, Poesie und dramatische oder nachahmende Aktionen. Der Gebrauch dieser Elemente dient dem Zweck, seine mystische Kommunion mit der Natur und den Geistern für den Rest des Volkes sichtbar auszudrücken. Der wahre Schamane kann seine Reise in die Geisterwelt zu jeder Zeit und an jedem Ort machen, aber schamanische Zeremonien bieten einen Weg für den Rest des Stammes, an diesen religiösen Erfahrungen teilzuhaben. Der Schamane verändert seine Stimme um verschiedene Personen, Götter und Tiere nachahmend zu repräsentieren während seine Musik und sein [[Tanz]] wechseln, um seinen Fortschritt in der Geisterwelt und seine verschiedenen spirituellen Interaktionen zu demonstrieren. Viele Schamanen praktizieren das Bauchreden und machen Gebrauch von ihrer Fähigkeit, Laute von Tieren, der Natur, Menschen und anderen Geräuschen genaustens zu imitieren um das Publikum in die Athmosphäre der Schamanenreise miteinzubeziehen. Aufwendig gestaltete Tänze und komplizierte Vorträge von Liedern und Dichtkunst werden benutzt, um die spirituellen Abenteuer für das Publikum zu einer lebendigen Realität zu machen.<br /> <br /> ====Zeremonialkleidung und Zubehör====<br /> Die Schamanentracht variiert in der gesamten Region aber das Hauptzubehör sind sein Mantel, Mütze und Tamburin oder Trommel. Die Transformation in ein Tier ist ein wichtiger Aspekt der Reise in die Geisterwelt, die während eines schamanischen Rituals unternommen wird. Deshalb ist der Mantel häufig mit Vogelfedern und Darstellungen von Tieren dekoriert, farbigen Taschentüchern, Glöckchen und Metallschmuck. Die Mütze ist gewöhnlich aus der Haut eines Vogels gemacht, wobei die Federn und manchmal der Kopf noch befestigt daran sind.<br /> <br /> Die Trommel oder das Tambourin ist das wichtigste Instrument, um mit den Geistern zu kommunizieren und versetzt den Schamanen in die Lage, veränderte Bewusstseinszustände auf seiner Reise zu erreichen. Die Trommel, die ein Teil des Universums darstellt, ist häufig in zwei gleiche Hälften geteilt, die die Erde und die unteren Bereiche repräsentieren. Symbole und natürliche Objekte, die Naturkräfte und göttliche Geschöpfe repräsentieren, vervollkommnen die Trommel.<br /> <br /> ====Schamanismus in Russland und in der Sowjetunion====<br /> Im russischen Teil Zentralasiens verfolgte und denunzierte die Sowjetregierung Schamanen als Praktizierende betrügerischer Medizin und Erhalter überholter religiöser Glaubensvorstellungen in einem Zeitalter von Wissenschaft und Logik. Die radikalen Veränderungen, die nach der Oktoberrevolution erfolgten, führten zu einem starken Nachlassen schamanischer Aktivitäten. Schamanen stellten eine wichtige Komponente in der traditionellen Kultur Zentralasien dar, und wegen ihrer wichtigen Rolle in der Gesellschaft wurden Schamanen das Ziel von sowjetischen Organisationen und Kampagnen in ihrem Versuch, traditionelle Einflüsse auf das Leben indigener Völker auszulöschen. Zusammen mit der Verfolgung unter dem Zaren- und Sowjetregime spielte auch die Ausbreitung des Christentums und des Islam eine Rolle in der Auflösung der Glaubensvorstellungen der Ureinwohner Zentralasiens. Armut, politische [[Instabilität]] und ausländische Einflüsse sind ebenso schädlich für eine [[Religion]], die Öffentlichkeit und Unterstützung braucht, um zu blühen. Mit Beginn der 1980er Jahre waren die meisten Schamanen, durch offizielle Vertreter der Sowjetregierung und Ärzte, in den Augen ihrer eigenen Leute in Verruf geraten.<br /> <br /> ====Andere asiatische Traditionen====<br /> Es gibt starke schamanische Einflüsse in der Bön-Religion Zentralasiens und im tibetischen Buddhismus. Seit dem 8. Jahrhundert wurde der Buddhismus bei schamanischen Völkern, wie den Tibetern, Mongolen und Mandschurin beliebt. Schamanische Ritualelemente flossen in den tibetischen Buddhismus ein und wurden institutionalisiert, so dass während der mongolischen Yuan Dynastie und der mandschurischen Qing Dynastie daraus eine Hauptreligion entstand. Dennoch werden Schamanen dort, wo der Schamanismus noch lebendig ist, wie bei verschiedenen ethnischen Gruppierungen in Gebieten wie Nepal und Nordindien, nicht notwendigerweise als erleuchtet betrachtet, ja häufig sogar gefürchtet aufgrund ihrer Fähigkeit, ihre Macht in böswilliger Absicht zu gebrauchen.<br /> <br /> “Jhakri” ist der gebräuchliche Name für Schamanen in Sikkim, Indien. Es gibt sie in den Limbu, Sunuwar, Rai, Sherpa, Kami, Tamang, Gurung und Lepcha Gemeinschaften. Sie sind durch den Hinduismus, den tibetischen Buddhismus und durch Mun- und Bönbräuche beeinflusst.<br /> <br /> Schamanismus ist noch weit verbreitet auf den Ryukyu Inseln (Okinawa, Japan), wo Schamanen bekannt sind als &quot;Noro&quot; (alles Frauen) und &quot;Yuta&quot;. &quot;Noro&quot; führen hauptsächlich öffentliche und kommunale Zeremonien durch, während &quot;Yuta&quot; ihren Focus auf bürgerlichen und privaten Angelegenheiten haben. Schamanismus wird auch noch in einigen ländlichen Gebieten Japans praktiziert. Es wird allgemein angenommen, dass die Shinto-Religion das Resultat der Transformation schamanischer Traditionen in einer Religion war. Die Formen schamanischer Praxis variieren ein wenig auf den Ryukyu Inseln. So gibt es z.B. einen eigenständigen Miyako-Schamanismus.<br /> <br /> Schamanische Praktiken scheinen sich in den katholischen religiösen Traditionen der Ureinwohner Taiwans erhalten zu haben. In Vietnam führen Schamanen Rituale in vielen der religiösen Traditionen, die sich in der Hauptbevölkerung und in den Minderheitspopulationen vermischt haben, durch. In ihren Ritualen sind Tänze, Musik, spezielle Bekleidung und Opfergaben Teil ihrer Darbietung, die die spirituelle Reise zum Inhalt hat.<br /> <br /> ==Europa==<br /> Während der Schamanismus in Europa vor dem Aufkommen des Monotheismus eine starke Tradition hatte, bleibt der Schamanismus eine traditionelle, organisierte Religion in Nord-Eurasien, Mar-El und Udmurtia mit einbeziehend, zwei halb-autonome Provinzen in Russland mit einem großen Bevölkerungsanteil an Minderheiten. In Skandinawien kann der Schamanismus auf Felsenkunst, die in die neolithische Ära datiert, betrachtet werden. Der Schamanismus wurde hier durch die Eisenzeit von verschiedenen teutonischen Stämmen und baltisch-finnischen Völkern praktiziert. Menschen, die ursprünglich in Sibirien lebten, sind seit dieser Zeit an ihren derzeitigen Standort gewandert. Viele Völker des Ural leben jetzt außerhalb von Sibierien, obwohl der Ursprung der Ureinwohner des Ural (und seiner Ausläufer) nach wie vor ungeklärt ist. Wenn man phytogeographische und linguistische Betrachtungen vereint (die Verbreitung verschiedener Baumarten und die Präsenz ihrer Namen in verschiedenen Sprachen des Ural), dann kann man daraus schließen, dass die Ursprungsgegend nördlich vom Zentral-Uralgebirge und an Unter- und Mittellauf des Ob lag. Die Vorfahren der Ungarn oder Magyaren wanderten aus ihrer Urheimat im Ural in das Pannonische (ungarische) Becken. Schamanismus spielte eine wichtige Rolle in der türkisch-mongolischen Mythologie. Tengriismus, der Hauptglaube unter den Xiongnu oder Mongolen und türkischen Völkern, den Magyaren (Ungarn) und Bulgaren im Altertum, beinhaltet schamanische Elemente. Schamanismus ist bei den Ungarn keine lebendige Praxis mehr aber Reste haben sich erhalten als Fragmente in Folklore, Sagen und Geräuschen.<br /> <br /> Verschiedene Gelehrte vertreten ebenso die Auffassung, das Schamanismus einst über ganz Europa weit verbeitet war und zwar vor der Christianisierung. Einige Historiker des späten Mittelalters und der Frühen Neuzeit sind davon überzeugt, dass sich Spuren schamanischer Traditionen im populären Volksglauben dieser Periode finden lassen. Die prominentesten unter diesen waren der Italiener Carlo Ginzburg, der schamanische Elemente im Benandanti-Brauch im Italien des 16. Jahrhunderts aufdeckte, der Ungar Eva Pocs, der sie in den Taltos Traditionen Ungarns identifizierte, und der Franzose Claude Lecouteux, der argumentierte, dass mittelalterliche Traditionen, die sich auf die Seele beziehen, auf frühere schamanische Ideen zurückzuführen sind. Besonders Ginzburg vertrat die Meinung, dass einige dieser schamanischen Traditionen die Vorstellung der Hexerei im Christentum beeinflusst hätten, besonders Ideen, die den Hexensabbat betreffen, was zu den Ereignissen führte, die zu den Hexenprozessen in der Frühen Neuzeit führten. Die &quot;Zauberkundigen&quot; ist ein Ausdruck der englischen Sprache, der sich auf professionelle und halb-professionelle anglo-keltische Magier bezieht, die vom 15. Jahrhundert bis in das frühe 20.Jahrhundert aktiv waren, speziell überall im ländlichen Großbritannien (und wahrscheinlich sogar bis ins 21. Jahrhundert in der Diaspora). Sie praktizierten folkstümliche Magie – auch bekannt als niedere Magie – obwohl auch häufig mit Elementen der “höheren” oder Zeremonialmagie verbunden. <br /> <br /> Diese Leute waren häufig auch als “Zauberer”, “Weise Männer” oder “Weise Frauen” überall in England bekannt. In Südengland und Wales bezeichnete man sie als “Zaubermeister” oder als “Dyn(es) Hysbys” in der walisischen Sprache. In Cornwall wurden sie manchmal als “Pellars” bezeichnet, was, wie einige Etymologen vorschlagen, vom Begriff “Expellers” (Austreiber) stammt, was auf die Praxis des Austreibens böser Geister zurückzuführen ist. Viele haben argumentiert, dass das der Beweis dafür ist, dass Schamanismus in Großbritannien bis in die moderne Zeit hinein in der Gemeinschaft praktiziert wurde. Christlich sanktionierte Gesetze wurden in ganz England, Schottland und Wales erlassen, die oft die “Zauberkundigen” und ihre magischen Praktiken verurteilte.<br /> <br /> In Skandinawien, waren die Klok Gumma (Weise Frau) oder Klok Gubbe (Weiser Mann) oder De Kloka (“Die Weisen”), wie sie in Schwedisch hießen, meistens ältere Mitglieder der Gemeinschaft, die als naturheilkundliche Ärzte und Hebammen tätig waren und ebenso folkstümliche Magie wie magische Reime benutzten. In Dänemark wurden sie Klog Mand (“Weiser Mann”) und Klog Kone (“Weise Frau”) und zusammen das Kloge Folk (“Weise Leute”) genannt.<br /> <br /> Die Namen, die für die Zauberkundigen in Italien verwendet wurden, sind von Gegend zu Gegend verschieden, obwohl solche Namen wie &quot;Practicos&quot; (Weise Leute), &quot;Guaritori&quot; (Heiler), &quot;Fattucchiere&quot; (Problemlöser), &quot;Donne che Aiutano&quot; (Frauen, die helfen) und &quot;Mago&quot;, &quot;Maga&quot; oder &quot;Maghiardzha&quot; (Zauberer) immer wieder auftauchen. Manchmal wurden sie auch als &quot;Stregas&quot; (Hexen) bezeichnet, obwohl das meistens nur hinter ihrem Rücken geschah oder von solchen, die entweder skeptisch waren, was ihre angeblichen Fähigkeiten betraf oder aber glaubten, dass sie schwarze Magie ausübten. Die Zauberkunst, die dem Schamanismus verwandt war, überlebte das 20. Jahrhundert und bis in das frühe 21. Jahrhundert hinein. Deswegen konnte die italienisch-amerikanische Soziologin Sabina Magliocco eine kurze Studie darüber zu verfassen (2009).<br /> <br /> ==Zirkumpolarer Schamanismus==<br /> Eskimogruppen bewohnen ein riesiges Gebiet, welches sich von Ostsibirien durch Alaska und Nordkanada (einschließlich Labrador-Halbinsel) bis nach Grönland erstreckt. Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen sind in verschiedenen Teilen dieser ausgedehnten Region, die die kontinentale Grenzen durchschneidet, aufgezeichnet worden. Wenn wir von „Schamanismus“ in verschiedenen Eskimo-Gruppen sprechen, müssen wir uns erinnern, dass der Ausdruck „Schamanismus“ bestimmte Charakteristika in verschiedenen unterschiedlichen Kulturen abdecken kann. Vermittlung wird oft als ein wichtiger Aspekt von Schamanismus im allgemeinen gesehen. Auch in den meisten Eskimo-Gruppen ist die Rolle des Vermittlers gut bekannt. Von der Person, die sie ausfüllt, wird geglaubt, dass sie wirklich in Kontakt treten kann mit den Wesen, die das Glaubenssystem bevölkern. Der Ausdruck „Schamane“ wird in einigen englischsprachigen Veröffentlichungen auch in Beziehung zu Eskimos benutzt. Auch der &quot;Alignalghi&quot; der asiatischen Eskimos wird mit „Schamane“ in der russischen und englischen Literatur übersetzt.<br /> <br /> Das Glaubenssystem setzt besondere Beziehungen zwischen den Lebenden, den Seelen erlegter Tiere und den Seelen Verstorbener voraus. Die Seelenkonzepte in einigen Gruppen sind besondere Beispiele für den Glauben an Dualseelen (Unterschiede in Details zeigen sich in verschiedenen Kulturen). Im Unterschied zu den meisten Schamanismusarten fehlt es bei der Berufung eines Eskimoschamanen an der gewaltsamen Motivation. Um ein Schamane zu werden bedarf es gewöhnlich reiflicher Überlegung, nicht einer Notwendigkeit, die durch die Geister erzwungen wird.<br /> <br /> ===Vielfalt mit Gemeinsamkeiten===<br /> Ewas anderes gilt es noch zu bedenken: Haben die Glaubenssysteme verschiedener Eskimogruppen überhaupt gemeinsame Merkmale, die eine Erwähnung rechtfertigen? Es gab keine politische Struktur unter diesen Gruppierungen, ihre Sprache war verwandt aber unterschied sich mehr oder weniger, bildete Sprachkontinuen. Es gibt Gemeinsamkeiten innerhalb der großen kulturellen Vielfalt der Eskimogruppen, allerdings weit entfernt von Homogenität.<br /> <br /> Der russische Linguist Menovschikov, ein Experte für sibirische Yupik und Sireniki Eskimosprachen (der allerdings zugibt, kein Spezialist in Ethnologie zu sein) erwähnt, dass die schamanischen Seancen der sibirischen Yupik- und Sirenikigruppen, die er beobachten konnte, viele Gemeinsamkeiten zu den Inuit-Gruppen, die Fridtjof Nansen beschreibt, aufweisen, obwohl Sibirien und Grönland so weit voneinander entfernt liegen. Es gibt wohl auch gewisse Gemeinsamkeiten zwischen bestimmten asiatischen und nordamerikanischen Gruppierungen. Der Gebrauch einer speziellen Schamanensprache, die hauptsächlich zur Kommunikation mit den Geistern benutzt wird, ist unter einigen Eskimogruppen ebenfalls dokumentiert. Bei den Ungazighmiit (sie gehören zu den sibirischen Yupiks) fanden sich auch in einigen Ausdrücken bestimmte Allegorien.<br /> <br /> Die einheimischen Kulturen zeigten eine große Vielfalt. Die Mythen, die die Rolle des Schamanen betreffen, erschienen in einigen Varianten und auch der Name ihrer Protagonisten wechselte von Kultur zu Kultur. Die mythologische Gestalt, die in der Literatur allgemein als Meeresfrau bezeichnet wird, hat in der Tat viele einheimische Namen. Nerrivik “Fleischgericht” bei den Inuit im Polargebiet, Nuliayuk “ölig” bei den Netsilingmiut, Sedna “Die aus der Tiefe” bei den Inuit im Baffinland. Gemeint ist mit all diesen Bezeichnungen “Die Alte aus dem Meer, die Meeresgöttin”. Ebenso zeigten die Seelenvorstellungen, z.B. die Einzelheiten über die Dualseele, große Unterschiede. Sie reichten von der Vormundschaft zu einer Art von Wiedergeburt. Vorstellungen über Geister und andere Wesen zeigten sich auch in vielfacher Ausprägung (z.B das Tupilaq-Konzept).<br /> <br /> ==Afrika==<br /> In Zentral-Mali behaupten Dogon-Zauberer (männliche und weibliche) mit einer Hauptgottheit mit dem Namen Amma zu kommunizieren, die sie im Heilen und in Wahrsagepraktiken unterweist.<br /> Im frühen 19. Jahrhundert wurden traditionelle Heiler in Teilen Afrikas von den ersten europäischen Siedlern und Entdeckern oft in einer abfälligen Weise als “Hexenmeister”, die &quot;Juju&quot; (Voodoo) praktizieren, bezeichnet.<br /> <br /> Zeitgenössische Ethnologie vermerkt, dass die Buschmänner oder ihre Vorfahren, die vor dem 20. Jahrhundert über ganz Südafrika verteilt waren, Schamanismus praktizierten. In der Halbwüstenregion um das Nordkap waren die Schamanen der Xam bekannt unter dem zusammengesetzten Wort &quot;!gi’ten&quot;, wobei &quot;!gi&quot; für &quot;Macht&quot; und &quot;ten&quot; für &quot;Besitz&quot; steht. Das Wort ist phonetisch identisch mit dem Xhosa-Wort für &quot;Doktor&quot; In Gebieten des östlichen Oranjefreistaates und in Lesotho, wo sie mit den ersten Sotho-Stämmen koexistierten, beschreibt die einheimische Folklore sie als in Höhlen lebend, wo sie Felsmalereien in Trance fertigten und auch als gute Regenmacher bekannt waren. Die klassische Bedeutung eines Schamanen als einer Person, die von einer mentalen Krankheit (oder dem Wahnsinn) genesen ist und die Berufung eines sozial anerkannten religiösen Praktikers ergreift, ist beispielhaft erläutert bei den Sisala (der nördlichen Goldküste): &quot;Die Feen packten ihn&quot; und machten ihn für einige Monate wahnsinnig. Schließlich lernte er aber ihre Macht zu kontrollieren, die er nun zum Weissagen benutzt.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Sangoma&quot;, wie er in Zulu und gleichartigen Sprachen verwandt wird, ist wirklich ein Equivalent für Schamane. Sangomas sind hoch geachtet und respektiert in ihrer Gesellschaft, wo Krankheit durch Hexerei, Verunreinigung (Kontakt mit unreinen Objekten oder Erscheinungen) oder durch die Ahnen selbst verursacht wird, entweder in böswilliger Absicht oder wenn sie nicht respektiert wurden oder um einer Person ihre Berufung zum Sangoma zu zeigen (Thwasa). Um Harmonie zwischen den Lebenden und den Toten zu erhalten, was lebensnotwendig ist für ein ungestörtes Leben, muss den Ahnen durch Rituale und Tieropfer Respekt gezollt werden.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Inyanga&quot;, der ebenso bei den Nguni Kulturen Anwendung findet, ist ein Equivalent für &quot;Kräuterkundige&quot;, wie er bei den Zulu und, eine Variante davon, bei den Karanga benutzt wird, bei denen Heilmittel (einheimisch &quot;Muti&quot;) zur Behandlung von Beschwerden durch den Inyanga im Traum entdeckt werden. Er wird im Traum darüber informiert, welche Pflanze für die Heilung beonders effektiv und wo sie zu finden ist. Das meiste Kräuterwissen wird von einem Inyanga zum nächsten weitergegeben, häufig innerhalb eines bestimmten Familienkreises in jedem einzelnen Dorf. Schamanismus ist auch bei den Nuba von Kordofan, einer Provinz im Sudan, bekannt.<br /> <br /> ==Amerika==<br /> ===Nordamerika===<br /> Die nordamerikanischen Ureinwohner haben unterschiedliche religiöse Glaubensvorstellungen. Es gab nie ein einheitliches religiöses oder spirituelles System bei ihnen. Obwohl viele der indianischen Ureinwohnerkulturen traditionelle Heiler, Ritualmeister, Sänger, Mystiker, Wissenshüter und „Medizinleute“ haben, wird der Begriff „Schamane“ von keiner dieser Kulturen jemals benutzt, um diese religiösen Führer zu beschreiben. Vielmehr werden, wie in anderen indigenen Kulturen, überall auf der Welt, ihre spirituellen Funktionen durch Worte in ihren eigenen Sprachen beschrieben und in vielen Fällen nicht einmal Fremden bekannt gegeben. <br /> <br /> Viele dieser indigenen Religionen wurden in grober Weise falsch von Beobachtern und Ethnologen (Anthropologen) dargestellt, was sogar soweit ging, dass oberflächliche oder ernsthaft verfehlte anthropologische Berichte als authentischer angesehen wurden als Berichte von wirklichen Mitgliedern der zur Debatte stehenden Kulturen und Religionen. Häufig leiden diese Berichte entweder unter der Romantisierung des &quot;Edlen Wilden&quot; oder aber unter Rassismus. Einige unterstützen den weitverbreiteten Irrtum, dass die amerikanischen Ureinwohnerkulturen und Religionen etwas sind, was nur in der Vergangenheit existierte und wo nach Informationen gegraben werden kann, ungeachtet der Meinungen der einheimischen Gemeinschaften.<br /> <br /> Nicht alle indigenen Gemeinschaften haben Rollen für bestimmte Individuen, die mit der Spiritwelt auf Geheiß der Gemeinschaft vermitteln. Unter denen, die solch eine Art religiöser Struktur haben, zeigen spirituelle Methoden und Glaubensvorstellungen einige Gemeinsamkeiten, obwohl viele dieser Gemeinsamkeiten sich darauf zurückführen lassen, dass einige Nationen eng verwandt sind, aus derselben Region stammen oder es durch postkoloniale regierungspolitische Maßnahmen zur Vereinigung von ursprünglich unabhängigen Nationen in Reservaten kam. Das kann manchmal den Eindruck vermitteln, dass es mehr Einheit im Glaubenssystem gibt als im Altertum gegeben war. Medizinmänner und –frauen der Navajo, bekannt als &quot;Hatalii&quot;, gebrauchen verschiedene Methoden um die richtige Behandlung zu diagnostizieren. Diese beinhalten den Gebrauch bestimmter Gegenstände wie Kristalle und Fähigkeiten wie das Händezittern und Trancezustände, manchmal begleitet durch Gesänge. Der Hatalii wählt einen bestimmten Heilgesang für eine bestimmte Art von Heilung aus. Navajo-Heiler müssen in der Lage sein, eine Heilzeremonie von Anfang bis Ende korrekt auszuführen. Wenn sie das nicht können, ist die Zeremonie nicht wirksam. Die Ausbildung eines Hatalii, der dann in der Lage ist, Zeremonien auszuführen, ist umfangreich, hart und dauert mehrere Jahre. Der Lehrling lernt alles, indem er seinen Lehrer beobachtet und speichert die Worte aller Gesänge im Gedächtnis ab. Häufig kann ein Medizinmann oder eine Medizinfrau nicht alle der 60 traditionellen Zeremonien lernen, so dass eine Spezialisierung auf einige wenige erfolgt.<br /> <br /> ===Ausrottung in Nordamerika===<br /> Mit der Ankunft der europäischen Siedler und der kolonialen Administration wurde die Praxis einheimischer amerikanischer traditioneller Bräuche unterdrückt und das Christentum den indigenen Völkern aufgezwungen. Um 1888 begann, ausgehend von den Paviotso (einem Zweig der Paiutes in Nevada), eine Massenbewegung, bekannt unter denm Namen Geistertanz und ergriff viele Stämme der amerikanischen Ureinwohner. Durch die Praxis des Geistertanzes glaubte man, dass ein Messias mit Ritualen kommen würde, deren Ausübung den Weißen Mann verschwinden lassen und das Wild und tote amerikanische Ureinwohner zurückbringen würde. Diese Bewegung breitete sich bis zu den Stämmen der Ebenen aus, die aufgrund der starken Dezimierung der Büffelherden am Verhungern waren. Einige Sioux, die Arapaho. Cheyennes und Kiowas nahmen die Glaubenslehre an. Diese Form des Schamanismus wurde durch das Militär der Vereinigten Staaten brutal unterdrückt und gipfelte im Massaker von Wounded Knee, wo 128 Sioux ihr Leben ließen.<br /> <br /> Während der letzten 100 Jahre wurden Tausende von überlebenden amerikanischen und kanadischen Ureinwohnernkindern aus vielen Kulturen in indanische Internatsschulen geschickt, um jeglichen Stammesglauben an Schamanismus oder Totem zu zerstören.<br /> <br /> ==Mittelamerika==<br /> ===Maya===<br /> Die Maya von Guatemala, Belize und dem südlichen Mexiko praktizieren eine hoch entwickelte Form von Schamanismus, der auf Astrologie und einer Art des Wahrsagens, das als &quot;das Blut spricht&quot; bekannt ist, basiert, wobei der Schamane in seiner Wahrsagung und im Heilen durch das Pulsieren in den Adern seiner Arme und Beine geführt wird.<br /> <br /> ===Azteken===<br /> Im heutigen Nahuatl ist Schamanismus bekannt als &quot;Cualli Ohtli&quot; (der gute Weg), der durch Träumen, in denen &quot;Freunde der Nacht&quot; erscheinen, zu Tlalocan führt.<br /> <br /> ===Südamerika===<br /> Schamanisches Heilen findet man auch bei den indigenen Kuna in Panama, die auf heilige Talismane vertrauen. In dieser Funktion nehmen sie eine beliebte Stellung unter den einheimischen Völkern ein.<br /> <br /> Die Urarina aus dem peruanischen Amazonasgebiet besitzen ein ausgefeiltes kosmologisches System, das auf der rituellen Einnahme von [[Ayahuasca]] basiert. Der Ayahuasca-Schamanismus der Urarina ist ein Hauptmerkmal dieser wenig dokumentierten Gemeinschaft.<br /> <br /> Unter den brasilianischen Tapirape werden Schamanen in ihren Träumen berufen zu dienen.<br /> <br /> Die Shua, die die Macht suchen, ihre Familien gegen Feinde zu verteidigen, machen sich selbst zu Schamanenlehrlingen.<br /> <br /> Santo Daime und Uniao do Vegetal (abgkürzt UDV) sind synkretistische Religionen mit schamanischen Elementen. Sie verwenden ein Entheogen (psychoaktive Substanz), Ayahuasca, um mit der Welt der Geister in Kontakt zu treten und göttliche Führung zu erhalten.<br /> <br /> ==Amazonien==<br /> Im peruanischen Amazonasbecken und der nördlichen Küstenregion des Landes sind die Heilerschamanen als &quot;Curanderos&quot; bekannt. Ayahuasqueros sind peruanische Schamanen, wie bei den Urarina, die sich im Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Kräutertrank spezialisiert haben, der für physische und psychische Heilungen, göttliche Offenbarungen und für die eigentliche Wiederherstellung der Gemeinschaft benutzt wird. Ayahuasqueros sind sehr beliebt bei spirituellen Suchern aus dem Westen, die davon überzeugt sind, dass die Schamanen und ihr Ayahuasca-Gebräu sie von allem geheilt haben, von Depression über Sucht zu Krebs.<br /> <br /> Nordküsten-Schamanen sind, außer in ihrem Gebrauch von Ayahuasca und ihrer ritualisierten Einnahme von meskalinhaltigen [[San Pedro Kaktee]]n (Trichocereus pachanoi) zur Weissagung und Aufdeckung von [[Hexerei]], in der ganzen Gegend berühmt für ihre kompliziert komplexen und symbolhaft dichten Heilungsaltäre, genannt &quot;Mesas&quot; (Tische). Sharon (1993) argumentierte, dass die Mesas die dualistische Ideologie symbolisieren und die Praxis und Erfahrung des Nordküsten-Schamanismus untermauern. Für Scharon sind die Mesas &quot;physische Verkörperungen der übernatürlichen Opposition zwischen gutwilligen und böswilligen Energien&quot; (Dean 1998:61).<br /> <br /> Im Amazonasrregenwald handelt der Schamane in einigen indianischen Gruppen auch als Manager knapper ökologischer Ressourcen (Papier). Der reiche Symbolismus hinter dem Tukano-Schamanismus wurde bereits in aller Tiefe in Feldstudien dokumentiert, selbst noch in den letzten Dekaden des 20. Jahrhunderts.<br /> <br /> Vom Yaskomo der Waiwai glaubt man, dass er in der Lage ist, sich auf einen Seelenflug zu begeben. Dieser Seelenflug kann verschiedenen Funktionen dienen: 1. Heilung, 2. Der Flug in den Himmel (die Oberwelt), um kosmologische Wesen (den Mond oder den Bruder des Mondes) zu konsultieren und den Namen für ein neugeborenes Baby zu erhalten, 3. Der Flug zur Höhle in den Pekaris-Bergen, um den Vater aller Pekaris (Nabelschweine) um Wild in Fülle zu bitten., 4. Der Flug in die Tiefen eines Flusses (Unterwelt), um die Hilfe anderer Wesen zu erhalten. Deshalb glaubt man von einem Yaskomo, er sei in der Lage, Himmel, Erde, Wasser, kurz gesagt jedes Element, zu durchdringen. Der Schamanismus bei den Yanomamö (der venezuelanischen Amazonasregion und dem brasilianischen Roraima) wird in &quot;Tales of the Yanomami&quot; von Jaches Lizot beschrieben.<br /> <br /> ===Mapuche===<br /> Bei den Mapuche in Chile ist der Schamane der Gemeinschaft, üblicherweise eine Frau, als &quot;Macci&quot; bekannt und dient der Gemeinschaft durch Ausführen von Zeremonien zur Heilung, um Böses abzuwehren, das Wetter und die Ernte zu beeinflussen und durch das Praktizieren anderer Formen von Heilung, wie Kräutermedizin.<br /> <br /> ===Aymara===<br /> Für die Aymara Südamerikas ist der &quot;Yatiri&quot; ein Heiler, der sowohl Körper als auch Seele heilt, der Gemeinschaft dient und die nötigen Rituale für Pachamama zelebriert.<br /> <br /> ===Feuerland===<br /> Obwohl die Feuerländer (die indigenen Völker Feuerlands) alle Jäger und Sammler waren, teilten sie keine gemeinsame Kultur. Auch die materielle Kultur war nicht homogen, die große Insel und der Archipel brachten zwei verschiedene Adaptationen hervor. Einige der Völker waren Küstenbewohner, andere lebten mehr im Landesinnern. Sowohl die Selk’nam als auch die Yamana hatten Personen, die schamanenartige Rollen einnahmen. Die Selk’nam glaubten, dass ihre &quot;Xons&quot; übernatürliche Fähigkeiten hatten, z.B. um das Wetter zu kontrollieren. Die Gestalt des Xon erscheint auch in den Mythen. Der Jekamuo der Yamana entspricht dem Xon der Selk’nam.<br /> <br /> ==Ozeanien==<br /> In Papua Neuguinea glauben indigene Stämme, dass Krankheit und Unheil durch dunkle Geister oder Masalai verursacht werden, die sich an den Körper einer Person hängen und ihn so vergiften. Schamanen werden herbei gerufen, um den krankmachenden Geist auszutreiben. Schamanen halten auch Zeremonien ab, um den Regen zu rufen und können angeblich auch das Jagdglück verbessern.<br /> <br /> In Australien bezeichnen verschiedene Gruppen von Aborigines ihre Schamanen als &quot;schlaue Männer&quot; und &quot;schlaue Frauen&quot;, auch als &quot;Kadji&quot;. Diese Schamanen benutzen &quot;Maban&quot; oder &quot;Mabain&quot;, ein Material, das ihnen die ihnen zugeschriebenen magischen Kräfte verleiht. Neben dem Heilen, dem Kontakt zu Geistwesen, der Einbeziehung in Initiationen und anderen Zeremonien sind sie auch Vollstrecker des Stammesgesetzes, Hüter geheimen Wissens und können durch Hexerei töten, wenn jemand ein soziales Tabu bricht, indem sie ein Lied singen, das nur der &quot;schlaue Mann&quot; kennt.<br /> <br /> ==Heutiger westlicher Schamanismus==<br /> In einigen zeitgenössischen okkulten und esoterischen Kreisen gibt es Bemühungen, den Schamanismus in einer modernen Form neu zu definieren, häufig dem Coreschamanismus entnommen - einem Satz von Glaubensvorstellungen und Praktiken, zusammengestellt von Michael Harner – zentriert auf den Gebrauch rituellen Trommelns und Tanzens und auf Harners Interpretationen verschiedener indigener Religionen. Da Harner Teile verschiedener Religionen, aus ihrem kulturellen Kontext gerissen, zu einem Satz universeller schamanischer Techniken zusammengefügt hat, sah er sich starker Kritik ausgesetzt. Einige Neoschamanen konzentrieren sich auf den rituellen Gebrauch von Entheogenen (psychio-aktive Pflanzen) ebenso, wie sie sich die Philosophie der Chaosmagie zu eigen machen, während andere (solche wie Jan Fries) ihre eigene Form von Schamanismus kreiert haben.<br /> <br /> Neoschamanische Traditionen in Europa sind konzentriert auf die erforschten oder vorgestellten Traditionen im antiken Europa, wo viele der mystischen Praktiken und Glaubenssysteme durch die christliche Kirche unterdrückt wurden. Einige dieser Praktiker ziehen es vor, ein System zu praktizieren, das auf den Traditionen ihrer eigenen Vorfahren basiert. Unter einigen Anthropologen und Praktikern wurden die Auswirkungen dieses Neoschamanismus, der besonders indigenen amerikanischen Traditionen Vorschub leistet, diskutiert (Harvey, 1997 und anderswo), insbesondere, da viele heidnische schamanische Praktiker sich selbst nicht als Schamanen bezeichnen sondern bestimmte Namen benutzen, die aus der europäischen Tradition stammen, wie &quot;Völva&quot; oder &quot;Seidkona&quot; (Zauberfrau) aus den Sagen (Siehe Blain, Wallis 2003). <br /> <br /> Viele spirituelle Sucher aus der New Age Bewegung reisen nach Peru um mit den Ayahuasqueros, Schamanen, die sich mit dem rituellen Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Gebräu, beschäftigen. Teilnehmer, die Ayahuasca einnehmen, berichten davon, Geistwesen zu treffen und göttliche Offenbarungen zu erhalten. Schamanische Techniken werden ebenso in New Age Therapien eingesetzt, die Inszenierung und Assoziation mit anderen Realitätsebenen als ein Mittel zur Intervention benutzen.<br /> <br /> ==Kritik am Fachausdruck==<br /> Bestimmte Anthropologen, besonders Alice Kehoe in ihrem Buch: &quot;Shamans and Religion: An Anthropological Exploration in Critical Thinking&quot;, sind hochgradig kritisch, was den Begriff „Schamane“ betrifft. Teil dieser Kritik beinhaltet die Auffassung von der kulurellen Verwendung des Begriffs. Es beinhaltet auch Kritik an New Age- und westlichen Formen von Schamanismus, die nicht nur authentische indigene Praktiken falsch darstellen oder verwässern sondern dies auch noch in einer Weise tun, die, nach Kehoe, rassistische Ideen, wie das des Edlen Wilden, wieder verstärken.<br /> <br /> Kehoe kritisiert auch stark Mircea Eliades Arbeit über Schamanismus als eine Erfindung, die künstlich hergestellt aus einer Vielzahl von Quellen, ungestützt durch mehr direkte Forschungsarbeiten, zustande kam. Für Kehoe sind, was einige Schamanismusgelehrte als definitive Elemente im Schamanismus bezeichnen (wie besonders das Trommeln, Tanzen, Gesänge, Entheogene und Halluzinogene, Gesiterkommunikation und Heilen) Praktiken, die außerhalb davon existieren, was gemeinhin als Schamanismus definiert wird und eine ähnliche Rolle in nicht-schamanischen Kulturen spielen (wie z.B. die Gesänge in jüdisch-christlichen und islamischen [[Ritual]]en).<br /> <br /> Sie sind in ihrem Ausdruck einzigartig in jeder Kultur, die sie verwendet und können deshalb nicht leicht exakt und verallgemeinernd zu einer globalen schamanischen [[Religion]] zusammengefügt werden. Deshalb steht Kehoe der Auffassung, der Schamanismus sei eine uralte, unveränderte und überlebende Religion aus der paläolithischen Zeit, überaus kritisch gegenüber.<br /> <br /> Mihály Hoppál stellt außerdem zur Diskussion, ob der Begriff &quot;Schamanismus&quot; angemessen sei. Er schlägt den Ausdruck &quot;Schamanenschaft&quot; (einen Ausdruck in alten russischen und deutschen ethnographischen Berichten vom Beginn des 20. Jahrhunderts) vor, um die Verschiedenheit und die speziellen Merkmale der diskutierten Kulturen zu betonen. Er glaubt, damit mehr Betonung auf die lokalen Variationen zu legen und unterstreicht, dass Schamanismus keine Religion heiliger Dogmen ist, sondern immer in einer praktischen Art und Weise mit dem täglichen Leben verbunden bleibt. <br /> <br /> Ähnlichen Gedanken folgend vermutet er ebenfalls einen gegenwärtigen Paradigmenwechsel. Piers Vitebsky erwähnt ebenfalls, dass, neben wirklich erstaunlichen Übereinstimmungen, es keine Einheit im Schamanismus gibt. Die verschiedenen, bruchstückhaften schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen existieren überall, auch neben anderen Vorstellungen und Überzeugungen. Es gibt keine Berichte über reine schamanistische Gesellschaften, obwohl ihre Existenz in der Vergangenheit nicht unmöglich erscheint.<br /> <br /> ==Videos==<br /> {{#ev:youtube|kAy2wvgHFQ0}}<br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> *[[Pflanzenheilkunde]]<br /> *[[Schamanismus]]<br /> *[[Kräuter]]<br /> *[[Tiefenökologie]]<br /> *[[Naturspiritualität]]<br /> <br /> ==Weblinks==<br /> *[http://www1.swr.de/podcast/xml/swr2/wissen.xml Schamanismus - Altes Wissen in moderner Zeit SWR2 Wissen vom 30.12.2011]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Baum.html Artikel zum Baum]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/yoga-im-herbst-der-baum/ Blogbeitrag zum Baum im Herbst]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-1/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-2/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-mythologie-vom-weltenbaum-als-symbol-allen-lebens/ Blogbeitrag: Die Mythologie vom Weltenbaum als Symbol allen Lebens]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-1/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-2/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-spirituelle-bedeutung-der-stechpalme/ Blogbeitrag: Die sprituelle Bedeutung der Stechpalme]<br /> <br /> ==Seminare==<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/ Naturspiritualität und Schamanismus]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> <br /> [[Kategorie:Kraftort]]<br /> [[Kategorie:Heilung]]<br /> [[Kategorie:Schamanismus]]<br /> [[Kategorie:Naturheilkunde]]<br /> [[Kategorie:Bäume, Heilbäume]]<br /> [[Kategorie:Baum]]<br /> [[Kategorie:Asana]]</div>

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<p>Brahmadev: /* Regionale Variationen */</p> <hr /> <div>'''Schamanismus''' beinhaltet das Erreichen eines höheren [[Bewusstseinszustand]]es, um mit der spirituellen Welt in Verbindung zu treten. Ein Schamane ist eine Person, die Zugang und Wirkung auf die Welt der wohlmeinenden und übelwollenden [[Geist]]er hat. Typischerweise begibt er sich während eines [[Ritual]]s in einen Zustand von [[Trance]] und übt dann heilende und hellseherische Fähigkeiten aus.<br /> <br /> [[Datei:Frau, Schamanen, Flordemayo.jpg|thumb|]]<br /> <br /> == Schamanische Naturrituale ==<br /> <br /> [[Datei:Kogi, Schamane, Kolumbien.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Schamanische Naturrituale sind Rituale, die du in der Natur machen kannst, um Kontakt aufzunehmen zur Kraft von Mutter Erde, zur Kraft von Bäumen und um dich mit dem Himmel und den Elementen, mit den Licht- und Naturwesen zu verbinden. Mit schamanischen Naturritualen kannst du auch eine Verbindung zu einem besonderen Kraftort aufnehmen. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale können heilend wirken auf den Körper, heilend auf die Psyche; schamanische Naturrituale können dir Kontakt geben zur Intuition, zur Führung. Sie können hilfreich sein, wenn du wissen willst was der nächste Schritt in deinem Leben ist. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale findest du in den Seminaren; gerade bei [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] Bad Meinberg, gibt es viele [https://www.yoga-vidya.de/seminare/?daterange=&amp;q=schamanismus Seminare] die mit [[Schamanismus]] und [[Naturspiritualität]] zu tun haben.<br /> <br /> ==Allgemein==<br /> <br /> [[Datei:Frau Schamanin Trommel Ritual Schamane Erde.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamanismus“ wurde zuerst auf die alten Völker bzw Religionen der Türken, Mongolen und der Samoyedisch sowie tungusisch sprechenden Menschen angewandt. Das Wort „Schamane“ stammt aus dem Tungusischen (Nord Asien) und trat zuerst im Westen auf, nachdem russische Streitkräfte Khanat Kazan (einen tatarischen Staat) 1552 besiegt haben. Nachdem westliche Gelehrte mehr über religiösen Traditionen überall in der Welt erfuhren, wurde das Wort Schamanismus auch für ähnliche magisch-religiöse Bräuche innerhalb der indogenen [[Religion]]en in anderen Teilen der Welt (z.B.: Asien, Afrika, Amerika und Australasien) verwandt. Von vielen Historikern wurde ebenfalls eine wichtige Rolle des Schamanismus in vorchristlichen Religionen innerhalb Europas erwähnt. Viele dieser schamanischen Elemente sind bis zur frühen Moderne erhalten geblieben. Archäologen und Religionshistoriker haben ebenfalls nahegelegt, dass der Schamanismus ein vorherrschender pre-religiöser Brauch während der Altsteinzeit war.<br /> <br /> [[Mircea Eliade]] (Rumänischer Religionswissenschaftler) schrieb: „Eine erste Definition dieses komplexen Phänomens und vielleicht auch die gewagteste: Schamanismus ist eine Technik der religiösen [[Extase]]“. Im Schamanismus dient der Schamane als Vermittler bzw. als Bote zwischen der menschlichen und der Geisterwelt. Man sagt, Schamanen können durch ihre Behandlung [[Krankheit]]en und Beschwerden lindern und die [[Balance]] und Ganzheit zwischen [[Psyche]] und [[Körper]] wieder herstellen. Der Schamane tritt außerdem in übernatürliche Bereiche und [[Dimension]]en ein, um Lösungen für Probleme, die die Gemeinschaft betreffen, zu finden. Sie besuchen andere Dimensionen, um fehlgeleiteten Seelen Hilfestellung und Führung zu geben und um die Krankheiten der Seele zu heilen, die durch Fremdeinflüsse verursacht wurden. Der Schamane ist hauptsächlich innerhalb der sprirituellen Welt tätig, die sich jedoch auf die alltägliche auswirkt. Durch die Wiederherstellung der Balance werden die Beschwerden beseitigt.<br /> <br /> Schamanismus und die dazugehörigen Bräuche und Überzeugungen haben schon sehr früh das Interesse der [[Wissenschaftler]] aus den verschiedensten Bereichen, wie Etnologen, Archäologen, Historiker und Religionswissenschaftler geweckt. Es wurden hunderte Bücher und Facharbeiten über das Thema verfasst. Die westliche Gesellschaft übernahm magisch-religiöse Praktiken, die durch den indogenen Schamanismus aus der ganzen Welt beeinflusst sind. Daraus entstand im 20. Jahrhundert die Neoschamanische Bewegung.<br /> <br /> *[http://y-v.de/schamanische-seminare-yoga-vidya Schamanische Seminare bei Yoga Vidya]<br /> * [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/spezielle-ausbildung/yoga-und-schamanisches-heilen/ Yoga und Schamanisches Heilen]<br /> <br /> ==Terminologie==<br /> === Etymologie ===<br /> <br /> [[Datei:Natur Vollmond Spiritualität Himmel Nacht Mondzyklus.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamane“ stammt vermutlich aus dem Tungusischen Wort &quot;šamán“. Der tungusische Begriff wurde von den Russen übernommen, als sie mit den indogenen Völkern Sibiriens in Kontakt traten. Es ist zum Beispiel in den Memoiren des russischen Geistlichen Avvakum zu finden. In das westliche Europa gelangte das Wort durch den nierderländischen Reisenden Nicolaes Witsne, der in seinem Buch &quot;Noord en Oost Tataryen&quot; über seine Erfahrungen während seiner Aufenthalte bei den Ureinwohnern Sibiriens berichtete. Adam Brand, ein Händler aus Lübeck, veröffentlichte dieses Buch später in englischer Sprache.<br /> <br /> ===Definitionen===<br /> Es kann bis heute keine einheitliche Definition für das Wort Schamanismus gefunden werden. Der englische Historiker Ronald Hutton, der durch seine Studien zum Thema Schamansimus einen großen Beitrag leistete, benannte am Anfang des 21. Jahrhunderts vier vorherrschende Definitionen. Aus diesen vier ergab sich für ihn keine neue Definition, sondern eine kritisch beleuchtete Sicht darauf. Die erste dieser Definitionen beschreibt „ jeden, der in Kontakt mit der spirituellen Welt treten kann, während er in einem veränderten Bewusstseinszustand ist“. Die zweite Definition grenzt dies ein, indem sie sagt, dass der Schamane in diesen [[Zustand]] nur auf Geheiß anderer eintreten kann. Die dritte Definition unterstellt dem Schamanen eine bestimmt Technik, die von keinem anderen magisch-religiösen Spezialisten verwendet wird. Die vierte und letzte Definition von Schamanismus bezeichnet ihn einfach als Religion der Ureinwohnern Sibiriens und den angrenzenden Teilen Asiens.<br /> <br /> ==Initiation==<br /> <br /> [[Datei:Natur, Baum, Sonne.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Man sagt Schamanen werden durch [[Traum|Träume]] oder Zeichen “gerufen”, eine schamanische Ausbildung bedarf einer langen Lehrzeit. Schamanische [[Kraft|Kräfte]] können allerdings auch vererbt werden. Turner und seine Kollegen benennen ein [[Phänomen]] der schamanischen [[Initiation]]skrise, welches meist physische oder psychische Krankheiten zur Folge hat. Die signifikante Rolle dieser „Krise“ ist in den deitaillierten historischen Schriften des [[Chuonnasuan]], einer der letzen Tungusischen Schamanen in Nord Ost Asien, zu finden. Der Verwundete [[Heiler]] ist ein Archetyp für den Weg des Schamanen. Dieser Prozess ist für einen jungen Schamanen sehr wichtig. Die Krise bringt ihn an den Rande des [[Tod]]es. Dies passiert aus zwei Gründen:<br /> # Der Schamane tritt in die [[Unterwelt]] ein, damit er in die Tiefen vordringen kann, um wichtige Informationen für die Kranken und die Gemeinschaft zu erhalten.<br /> # Der Schamane muss krank werden, um Krankheit zu verstehen. Indem der Schamane seine eigene Krankheit überwindet, ist er nun auch in der Lage, andere Menschen zu heilen. Das ist das Kennzeichen des “Verwundeten Heilers“.<br /> <br /> == Rollen eines Schamanen ==<br /> <br /> [[Datei:Orakel.Aberglauben.Geheimnis.Mädchen.Naturgeister.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die soziale Rolle eines Schamanen wird meist durch große Verantwortung und Verpflichtungen, die ihm von seiner Gemeinschaft auferlegt wurden, definiert. Schamanen erlernen die heilenden Fähigkeiten indem sie in die spirituelle Welt oder andere Dimensionen eintreten. Die meisten Schamanen haben [[Vision]]en oder [[Traum|Träume]] in denen ihnen bestimmte Dinge übermittelt werden. Der Schamane hat spirituelle Führer die ihn durch die andere Dimension führen. Der spirituelle Führer energetisiert den Schamanen und gibt ihm die Möglichkeit, in den anderen Dimensionen zu heilen. Der Schamane bringt verlorengegangene oder verirrte [[Seelenanteil]]e zurück und reinigt die Seele von negativen Energien, die für Verwirrung sorgen. <br /> <br /> Ein Schamane dient als [[Mediator]] zwischen der diesseitigen Welt und der jenseitigen. Er kommuniziert mit den Geistern in Belangen der Gemeinschaft. Der Schamane kommunziert sowohl mit toten als auch mit lebendigen Seelen, um Unruhen und ungeklärte Probleme zu lösen. Dabei bringt er den Geistern [[Opfergabe]]n dar.<br /> <br /> Schamanen assistieren in der [[Seelenrückführung]]. Im Schamanismus geht man davon aus, dass ein Teil der menschlichen [[Seele]] frei ist und daher fähig, den Körper zu verlassen. Die Seele ist die Axis mundi, das Zentrum der schamanischen [[Heilkunst]]. Schamanen verändern das Stadium ihres Bewusstseins, indem sie ihrer freien Seele erlauben umherzuwandern und althergebrachte Weisheiten und verlorene Kräfte zurückzuerlangen. <br /> <br /> Da ein Teil der Seele dazu fähig ist, den Körper zu verlassen, wird er es tun, während er träumt, oder er wird den Körper verlassen, um sich selbst vor potentiell schädigenden Situationen zu schützen, seien sie emotional oder physisch schädigend. In traumatischen Situationen kann es geschehen, daß der Seelenanteil nicht von alleine zum Körper zurückkehren kann und ein Schamane intervenieren muss, um die [[Seelenessenz]] zurückzubringen.<br /> <br /> Schamanen führen eine Vielzahl von Funktionen aus, ahhängig von ihrer entsprechenden Kultur: [[Heilung]], [[Opfergaben]], Erhaltung der Tradition durch Geschichtenerzählen und Lieder, [[Wahrsagen]] und ebenso den Dienst als [[Seelenbegleiter]]. Ein einzelner Schamane kann mehrere dieser Rollen erfüllen. Die Funktion eines Schamanen kann entweder die Begleitung zur Wohnstätte der Seelen der Verstorbenen beinhalten (welche entweder einzeln oder in einer Gruppe begleitet werden, abhängig von der Kultur) und/oder die Heilung von Leiden. Diese Leiden mögen entweder nur körperliche Beschwerden sein, solche wie Krankheiten, die durch Schenkungen, Schmeicheleien, Drohungen oder Ringen mit dem Krankheitsgeist kuriert werden können (manchmal durch all diese Dinge, sequentiell) und solche, welche möglicherweise durch das Zeigen einer vermutlich extrahierten Gabe des Krankheitsgeistes beendet werden können (das Zeigen dieser Gabe, auch wenn es betrügerisch anmutet, soll den Krankheitsgeist beeindrucken und ihn überzeugen, dass er besiegt worden ist oder zumindest im Begriff ist, besiegt zu werden, so dass er zurückweicht und dem Körper des Patienten fernbleibt), oder auch mentale (inklusive psychosomatische) Beschwerden wie beständige [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/angst-ueberwinden/ Angst]zustände (auf Grund einer beängstigenden Erfahrung), welche genauso gut auch mit ähnlichen Methoden kuriert werden könnten. <br /> <br /> Normalerweise wird in den meisten Sprachen ein anderer Begriff als der des hier verwendeten „Schamanen“ eingesetzt, um einen religiösen Abgesandten zu beschreiben, der heilige [[Ritual]]e ausführt ([[Priester]]) oder der ein Erzähler traditioneller Überlieferungen ([[Weiser]]) ist, doch auf jeden Fall gibt es eine Überlappung der Funktionen (mit denen eines Schamanen) im Falle eines Omen- oder Traumdeuters.<br /> <br /> Es gibt bestimmte Typen von Schamanen, welche speziellere Funktionen ausüben. Unter den Nanivölkern agiert zum Beispiel eine bestimmte Art des Schamanen als Seelenbegleiter. Andere spezialisierte Schamanen mögen anhand der Art der Geister zu unterscheiden sein oder anhand der Bereiche der geistigen Welten, mit welchen der jeweilige Schamane am häufigsten interagiert. Diese Rollen variieren unter den Nenets, den Enets und den Selkup-Schamanen. Unter den Huichol existieren zwei Kategorien der Schamanen. Dies zeigt die Unterschiede zwischen Schamanen innerhalb eines einzigen Völkerstammes. <br /> <br /> Unter den Hmong-Stämmen agieren die Ntxiv-Neej als [[Heiler]]. Die Ntxiv-Neej vollführen ebenfalls Rituale/[[Zeremonie]]n, um die Seele von ihren vielfältigen Reisen in den physischen menschlichen Körper zurückzurufen. Ein Ntxiv-Neej kann verschiedene schamanische Werkzeuge wie Schwerter, Hörner der Gottheiten, einen Gong (Trommel) oder Fingerglocken/Schellen benutzen. Alle Werkzeuge dienen dazu, die Geister vor den Augen des Unbekannten zu schützen und dadurch die Ntxiv-Neej zu ermächtigen, die Seelen wieder ihren ursprünglichen Besitzern zuzuführen. Die Ntxiv-Neej tragen einen weißen, roten oder schwarzen Schleier, um die Seele vor ihren Angreifern in den spirituellen [[Dimension]]en zu verbergen.<br /> <br /> Die Grenzen zwischen Schamanen und Laien sind nicht immer klar zu erkennen. Unter den Barasana in Brasilien gibt es keinen absoluten Unterschied zwischen denen, die als Schamanen anerkannt werden und den übrigen Menschen. Auf dem niedrigsten Level besitzen die meisten der erwachsenen Männer die Fähigkeiten eines Schamanen und werden so dieselben Funktionen ausführen wie diejenigen Männer, die ein weitverbreitetes Ansehen ihrer Stärke und ihres Wissens genießen. Der Barasana Schamane kennt mehr Mythen und und versteht ihre Bedeutung besser, nichts desto trotz kennt die Mehrheit der erwachsenen Männer ebenfalls viele Mythen. <br /> <br /> Unter den [[Inuit]] machen die Laien Erfahrungen, welche normalerweise den Schamanen der Inuitgruppen zugeordnet werden: [[Tagträume]], [[Entrücktsein]] und [[Trance]] sind nicht den Schamanen vorbehalten. Kontrolle über die Hilfe durch Geister ist das primäre Charakteristikum, welches den Schamanen zugeordnet wird. Laien verwenden normalerweise [[Amulette]], [[Zauersprüche]], Formeln, Rezepte und Lieder. Unter den Greenland Inuit haben die Laien eine größere Kapazität, um sich mit spirituellen Wesen zu verbinden. Diese Menschen sind oft Auszubildende der Schamanen, welche die Initiationsriten nicht vollendet haben. <br /> <br /> Der Assistent eines Orogen Schamanen (genannt Jardalanin, oder “zweiter Geist”) weiß viele Dinge über die Zusammenhänge des Glaubenssystems. Er oder sie begleitet die Rituale und interpretiert das Verhalten des Schamanen. Trotz dieser Funktionen ist der Jardalanin kein Schamane. Für diesen interpretierenden Assistenten wäre es unangemessen, in Trance zu fallen. <br /> Neuere archäolgische Beweise der Geschlechterforschung lassen vermuten, dass die frühesten bekannten Schamanen der Frühsteinzeit Frauen waren.<br /> <br /> ==Ökologische Aspekte==<br /> <br /> [[Datei:Redrock.rotenfels.badkreuznach.rhein.main.rheinhessen.hessen.natur.fluss.berg.hügel.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die Ressourcen für den menschlichen Konsum können leicht in tropischen Regenwäldern abgebaut werden. Unter den Tucano Völkern existiert ein ausgeklügeltes System für das Management natürlicher Ressourcen und ein System, um die Ausbeutung von Ressourcen durch zu viel Jagd zu vermeiden. Dieses System hat ein mythologisches Konzept und wird symbolisch von dem Glauben gestützt, dass das Brechen von Jagdregeln Krankheit erzeugen kann. Als hauptsächlicher Lehrer des Stammessymbolismus kann der Schamane eine leitende Rolle im ökologischen Management einnehmen, indem er aktiv das Jagen und Fischen eingrenzt. Der Schamane ist fähig, Wildtiere, oder ihre Seelen, aus ihren versteckten Wohnstätten „zu befreien“. Die Piaroa Stämme haben ökologische Bedenken, die dem Schamanismus ähnlich sind. Unter den Inuit fangen die Schamanen die Seelen des Wildes in fernen Gegenden oder begeben sich auf [[Seelenreise]], um mythische Wesen, wie „die Alte Frau des Meeres“, um Wild zu bitten.<br /> <br /> ==Wirtschaftliche Aspekte==<br /> Die Art und Weise, wie Schamanen ihren [[Lebensunterhalt]] verdienen und am alltäglichen Leben teilnehmen, variiert in den verschiedenen Kulturkreisen. In vielen Inuit-Gruppen erbringen sie eine bestimmte [[Leistung]] für die Gemeinschaft und bekommen ein „Festgehalt“. Es gibt Kulturen, die glauben, dass die Bezahlung erbracht wird, um den Geistern zu helfen, aber diese Gaben sind nur „Willkommensgeschenke“. Sie sind nicht genug, um dem Schamanen das Schamanendasein als Vollzeitbeschäftigung zu ermöglichen. Schamanen leben, wie alle anderen Mitglieder der Gruppe, als [[Jäger]] oder [[Hausfrau]].<br /> <br /> ==Glaubensvorstellungen==<br /> <br /> [[Datei:Himmel, Baum Mensch Naturspiritualität.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Überall auf der Welt gibt es viele Variationen des Schamanismus, doch manche der allgemeinen Glaubenssätze werden von allen Formen des Schamanismus geteilt. Allgemeine Glaubenssätze nach Eliade (1972) sind die folgenden:<br /> <br /> * Geister existieren und sie spielen eine wichtige Rolle, sowohl im Leben des [[Individuum]]s als auch in der menschlichen Gesellschaft<br /> * Der Schamane kann mit der geistigen [[Welt]] kommunizieren.<br /> * Geister können sowohl wohlwollend als auch übelwollend sein.<br /> * Der Schamane kann [[Krankheit]]en heilen, die von übelwollenden Geistern verursacht wurden. <br /> * Der Schamane kann Trance benutzen, um Techniken einzuleiten, die die visionäre Extase anregen, und er kann auf visionäre Forschungsreisen gehen. <br /> * Der Geist des Schamanen kann den Körper verlassen, um in die übernatürliche Welt einzutreten und nach Antworten zu suchen.<br /> * Der Schamane beschwört animalische Bilder wie [[Geistführer]], [[Omen]] und Botschafter herauf.<br /> * Der Schamane kann die Zukunft vorhersagen, Pendeln, Knochen und Runen werfen und verschiedene andere Formen der Weissagung verwenden.<br /> <br /> Der Schamanismus basiert auf der Prämisse, daß die sichtbare Welt von unsichtbaren Mächten oder Geistern durchdrungen wird, welche das Leben der Lebenden beeinflussen. Obwohl die Gründe für Krankheiten im spirituellen Bereich liegen, eingehaucht von bösartigen Geistern oder Hexenkraft, werden spirituelle und physikalische Methoden verwendet, um zu heilen. Üblicherweise „betritt“ der Schamane den Körper des Patienten, um die spirituelle Schwäche zu ermitteln und ihn zu heilen, indem er den infektuösen Geist vertreibt. <br /> <br /> Viele Schamanen haben Expertenwissen über medizinische Pflanzen, die in ihren Gebieten heimisch sind - Kräuterbehandlungen werden oft verschrieben. In vielen Gegenden lernen die Schamanen direkt von den Pflanzen, indem sie sich ihre Wirkungen und Heilkräfte nutzbar machen, nachdem sich sich die Erlaubnis der innewohnenden Schutzgeister geholt haben. Im Peruanischen Amazonasbecken verwenden Schamanen und Curanderos Medizingesänge, &quot;Icaros&quot; genannt, um Geister heraufzubeschwören. Bevor ein Geist gerufen werden kann, muss er den Schamanen sein Lied lehren. Üblich ist der Gebrauch von [[Totem]]-Gegenständen wie Steinen mit speziellen Kräften und einem lebendigen Geist. <br /> <br /> Solche Praktiken sind vermutlich sehr alt. [[Plato]] schrieb in seinem “Phaedrus“, dass die „ersten Prophezeihungen, die Worte einer [[Eiche]] waren“, und diejenigen, die zu jener Zeit lebten, fanden es lohnend genug, „einer Eiche oder einem Stein zuzuhören, so lange diese die [[Wahrheit]] sagten“.<br /> <br /> Der Glaube an [[Hexenkraft]] und [[Zauberei]], in Lateinamerika bekannt als &quot;Brujeria&quot;, existiert in vielen Gesellschaften. Dieser hebt diejenigen Schamanen hervor, die von schädigenden Hexenmeistern befreien. Andere Gemeinschaften erklären, dass alle Schamanen die Macht haben zu heilen und auch zu töten. Schamanisches Wissen genießt üblicherweise große Macht und hohes Ansehen in der Gesellschaft, aber es wird auch oft misstrauisch oder angstvoll als potentiell schädigend für andere betrachtet. <br /> <br /> Während er in seine Arbeit vertieft ist, ist der Schamane einem beträchtlichen persönlichen Risiko ausgesetzt, entweder durch die Geisterwelt, durch feindliche Schamanen oder durch die bewusstseinsverändernden Substanzen, die der Schamane zu sich nimmt. Diese pflanzlichen schamanischen Mittel können giftig oder tödlich sein, wenn sie falsch angewendet werden. Das Ausbleiben der Rückkehr von einer außerkörperlichen Reise kann zum Tode führen. Üblicherweise werden Zaubersprüche benutzt, um sich gegen Gefahren dieser Art zu schützen. Der Gebrauch hoch gefährlicher Pflanzen ist oft stark ritualisiert.<br /> <br /> ==Konzepte der Seele und des Geistes==<br /> <br /> [[Datei:Focus.Natur.Leben.Schauen.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die Anzahl der Funktionen, wie oben beschrieben, mag nach verschiedenen Aufgaben klingen, können aber anhand der zugrundeliegenden Seelen- und Geisteskonzepte verbunden werden.<br /> <br /> *'''Seele''' Dieses [[Konzept]] kann generell mehrere, scheinbar unzusammenhängende Phänomene des Schamanismus` erklären.<br /> *'''Heilung''' Dieses Konzept ist eng verbunden mit dem Seelenkonzept des Glaubenssystemes der Menschen, denen der Schamane dient. Es beinhaltet die Seelenrückholung einer erkrankten Person. Beachte ebenfalls das Konzept der [[Dualseele]].<br /> *'''Knappheit an jagbarem Wild''' Dieses Problem kann gelöst werden, wenn die Seelen der Tiere aus ihren verborgenen Wohnstätten “freigelassen” werden. Außerdem schreiben viele [[Tabu]]s das Benehmen der Menschen gegenüber dem Wild vor, so dass die Seelen der Tiere nicht verärgert oder verletzt sind. Oder die zufriedene Seele der schon getöteten Jagdbeute kann den anderen, noch lebenden Tieren erzählen, dass sie es zulassen können, sich fangen und töten zu lassen. Die ökologischen Aspekte der schamanischen Praxis und verwandter Glaubensvorstellungen werden weiter unten behandelt.<br /> *'''Unfruchtbarkeit von Frauen''' Dieses Problem kann geheilt werden, wenn die Seele des zu erwartenden [https://www.yoga-vidya.de/kinderyoga/ Kindes] erreicht werden kann. <br /> *'''Geister''' Glaubensvorstellungen, die sich auf Geister beziehen, können viele verschiedene Phänomene erklären. Zum Beispiel kann man die Wichtigkeit des Geschichtenerzählens oder die Tätigkeit als Sänger besser verstehen, wenn man das ganze Glaubenssystem untersucht. Eine Person, die lange Texte oder Lieder behalten und gleichzeitig ein Instrument spielen kann, mag als Begünstigter der Geister angesehen werden. (Khanty Völker)<br /> <br /> ==Praxis==<br /> <br /> [[Datei:Inka, Schamanismus.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Im Allgemeinen überschreitet der Schamane die Axis Mundi und betritt die spirituelle Welt, indem er eine Bewußtseinsveränderung herbeiführt. Dies gelingt ihm durch einen ekstatischen Trancezustand, induziert entweder durch Selbsthypnose oder durch den Gebrauch von Entheogenen. Die Methoden sind vielfältig und werden oft zusammen angewandt. Methoden, die solche Trancezustände bewirken, sind: <br /> <br /> '''Pflanzen''' (häufig psychoaktiv):<br /> *1. Psilocybinhaltige Pilze („Zauberpilze“)<br /> *2. Cannabis (Hanf)<br /> *3. Tabak<br /> *4. San Pedro Kaktus<br /> *5. Peyote<br /> *6. Ayahuaska<br /> *7. Wacholder<br /> *8. Datura (Stechapfel)<br /> *9. Belladonna (Tollkirsche)<br /> *10. Fliegenpilz<br /> *11. Iboga (Hundsgiftgewächs)<br /> *12. Trichterwinde<br /> *13. Echter Salbei<br /> *14. Zaubersalbei<br /> *15. Hawaiianische Holzrose<br /> <br /> '''Andere''':<br /> *1. Tanzen<br /> *2. Singen<br /> *3. Musik<br /> *4. Icaros (Medizingesänge)<br /> *5. Nachtwachen<br /> *6. Fasten<br /> *7. Schwitzhütte<br /> *8. Visionssuche <br /> *9. Marir (eine Art Geist)<br /> *10. Schwertkämpfe/Klingenschmieden<br /> <br /> Schamanen halten oftmals Nahrungsbeschränkungen oder gewohnheitsmäßige Beschränkungen, die sich aus ihrer Tradition herleiten, ein. Diese Beschränkungen sind mehr als nur kulturell bedingt. Die Diät, die von Schamanen und Auszubildenden vor der Teilnahme an einer Ayahuaska Zeremonie befolgt wird, beinhaltet beispielsweise Nahrung, die reich an Tryptophan (einem biosynthetischen Ausgangsstoff von Serotonin) ist, als auch die Vermeidung von Nahrung, die reich an Tyraminen ist, so wie sie in Ayahuasca Gebräuen gefunden werden, welche eine hypertensive Krise hervorrufen können sowie die Abstinenz von Alkohol und Sex.<br /> <br /> '''Musik, Gesang, Lieder''':<br /> Genau wie der Schamanismus selbst sind [[Musik]] und Gesänge, die mit dem Schamanismus verbunden werden, sehr unterschiedlich in verschiedenen Kulturen. In mehreren Fällen imitieren die Lieder, die mit dem Schamanismus verbunden sind, natürliche Geräusche, durch Klangmalerei (Wortbildung aus Naturlauten). Lautnachahmungen können in den verschiedenen Kuluturen eine andere Funktion haben, die nicht unbedingt dem Schamanismus zugerechnet werden: praktische Ziele, wie das Anlocken von Wild bei der Jagd oder ganz einfach zur Unterhaltung (Inuit Kehlgesänge).<br /> <br /> ==Ritualgegenstände (Paraphernalia)==<br /> <br /> [[Datei:Schamanische trommel 2.jpg|thumb|]]<br /> <br /> * '''[[Trommel]]''' Die Trommel wird von Schamanen einiger sibirischer Völker, den [[Inuit]] und vielen anderen Kulturen auf der ganzen Welt verwendet, obwohl ihre Nutzung in schamanischen [[Seance]]n bei den Inuit in Kanada fehlt. Das Schlagen der Trommel erlaubt den Schamanen, einen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen oder sich auf eine [[Reise]] zwischen der physischen und spirituellen Welt zu begeben. Viel Faszination umgibt die Rolle, die die Akustik der Trommel für die Schamanen spielt. Schamanentrommeln bestehen im Normalfall aus einer Tierhaut, die über einen gebogenen Reifen aus Holz gespannt wurde und einen Griff über dem Reifen hat.<br /> * '''Federn''' - Sowohl in zahlreichen nord- und südamerikanischen Kulturen, als auch in Europa und Asien, werden Vögel als Boten der Geister gesehen. Federn werden oft in Zeremonien und in einzelnen Heilritualen verwendet.<br /> * '''[[Rassel]]''' findet man eher unter südamerikanischen und afrikanischen Völkern. Sie werden auch in Zeremonien unter den Navajo-Indianern und auf traditionelle Weise in Segnungen und Zeremonien verwendet.<br /> * '''[[Gong]]''' findet man häufig bei Völkern aus Südostasien und Fernost.<br /> *Pfeife - Wird zum Rauchen verschiedener Tabakarten und psychoaktiver Kräuter (z.B. Tabak in Nord-und Südamerika, Cannabis in Indien) verwendet.<br /> * '''Schwert''' Im Hmong-Schamanismus, wird ein heiliges Schwert immer in der Praxis verwendet, um den Schamanen von wandernden &quot;bösen&quot; Geistern zu schützen, wenn er in die geistige Welt reist.<br /> * '''Schütteln''' - meist im Hmong Schamanismus zu finden. Der Schamane beginnt seine Praxis mit Rasseln, welches dann in ein Schütteln/Rütteln übergeht. Dies ist der Prozess der Kommunikation mit seinen schamanischen Geistern, die ihn dann in die Geisterwelt führen.<br /> * '''Lange Tafel''' - Ein flexibler Holztisch, etwa 9x2 Fuß lang, wird im Hmong Schamanismus verwendet, der Tisch verwandelt sich in der Geisterwelt in ein &quot;fliegendes Pferd&quot;.<br /> * '''Hahn''' Ein Hahn wird oft im Hmong Schamanismus verwendet. Der Schamane benutzt einen Hahn, wenn er Reisen ins Unbekannte unternimmt. Es wird gesagt, dass der Hahn den Schamanen vor wandernden &quot;bösen&quot; Geistenr abschirmt, indem er ihn unsichtbar macht; daher sehen die bösen Geister nur den nutzlosen Geist des Hahnes.<br /> <br /> ==Akademische Studien== <br /> ===Kognitive, semiotische und hermeneutische Ansätze===<br /> <br /> [[Datei:Eichhörnchen-Natur-Tier-.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Wie bereits erwähnt, erklärt ein viel diskutierter Ansatz die Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;. Tatsächlich ist der Schamane ein Experte im Zusammenhalten der vielfältigen Normen einer Gesellschaft. Dementsprechend sind die Normen einer Gesellschaft die Manifestation eines der Gesellschaft zugrunde liegenden komplexen Glaubenssystems. Daher pflegen Schamanen, um wirksam sein zu können, einen umfassenden Einblick in ihre Seele, die ihnen die Sicherheit des Wissens vermittelt. Schamanen drücken Bedeutungen in vielerlei Hinsicht aus: verbal, musikalisch, künstlerisch und im Tanz. Bedeutungen können in Objekten wie Amuletten manifestiert werden. Die Symbole auf dem Schamanenkostüm und der Trommel können sich auf Krafttiere oder auf den Rang des Schamanen beziehen.<br /> <br /> Der Schamane kennt die Kultur seiner Gemeinschaft gut und handelt entsprechend. So kennt das Publikum die verwendeten Symbole und Bedeutungen – und deshalb kann der Schamanismus auch wirksam sein: Die Leute im Publikum vertrauen ihm, vertrauen seinem Wissen. Das erklärt die oben beschriebene Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;.<br /> <br /> Es gibt auch Beispiele von &quot;einander gegenüberliegenden Symbolen&quot;, die Unterscheidung zwischen &quot;weißen&quot; Schamanen, welche die Himmelsgeister für wohlwollende Ziele am Tage kontaktieren und &quot;schwarzen&quot; Schamanen, die böse Geister wegen übelwollender Ziele bei Nacht kontaktieren. Serien solcher gegensätzlicher Symbole beziehen sich auf eine dahinter liegende Weltanschauung. Analog zu der Art und Weise, wie Grammatik Wörter arrangiert, um Bedeutungen auszudrücken und eine Welt zu vermitteln, formt auch dies eine kognitive Landkarte. Schamanisches Wissen wurzelt in der Tradition einer Gemeinschaft, welches eine &quot;mythologische kognitive Landkarte&quot; liefert. Juha Pentikäinen verwendet das Konzept &quot;Grammatik des Geistes&quot;. Auf ein Sami Beispiel verweisend, schreibt Kathleen Osgood Dana: „Juha Pentikäinen erklärt in seiner Einleitung zu Schamanismus und Ökologie des Nordens, wie die Sami Trommel Sami Weltanschauungen verkörpert. Er hält Schamanismus für eine &quot;Grammatik des Geistes&quot;, denn Schamanen müssen Experten in der Tradition ihrer Kulturen sein.“<br /> <br /> Armin Geertz prägte und führte die Hermeneutik ein, die &quot;Ethnohermeneutik&quot;, welche nun die Ansätze für die Praxis der Interpretation bietet. Hoppal erweiterte den Begriff, um nicht nur die Interpretation der mündlichen und schriftlichen Texte sondern auch die &quot;visuellen Texte - einschließlich Bewegungen, Gesten, komplexen Ritualen und Zeremonien, die zum Beispiel von Schamanen durchgeführt werden&quot; mit einzubeziehen. Sie zeigen nicht nur die animistische Sichtweise, die sich hinter dem Schamanismus verbirgt, sondern vermitteln auch ihre Relevanz für die heutige Welt, wo ökologische Probleme Paradigmen über Balance und Schutz bestätigen.<br /> <br /> Andere Feldarbeiten verwenden systemtheoretische Konzepte und ökologische Aspekte, um das Wissen des Schamanen zu verstehen. Die Desana und Tucano Indianer haben eine ausgefeilte Symbolik und Konzepte für &quot;Energie&quot;, die zwischen Menschen und Tieren in zyklischen Bahnen fließt. Gerardo Reichel-Dolmatoff verbindet diese Konzepte mit Entwicklungen der modernen Wissenschaften (Systemtheorie, Ökologie, neue Ansätze in der Anthropologie und Archäologie), die die Kausalität in einer weniger linearen Weise behandelt. Er schlägt auch eine Kooperation der modernen Wissenschaft mit indigenem Wissen vor.<br /> <br /> ===Hypothesen über die Herkunft===<br /> <br /> [[Datei:Lichtstrahlen Wald Bäume Natur.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Schamanische Praktiken könnten schon aus der Altsteinzeit stammen, sie sind älter als alle organisierten Religionen. Mit Sicherheit kann man sie in die Jungsteinzeit datieren. Frühe anthropologische Studien theoretisieren, dass Schamanismus sich als magische Praxis entwickelt hat, um eine erfolgreiche Jagd oder das Sammeln von Nahrungsmitteln sicherzustellen. Funde in Höhlen und Zeichnungen an den Wänden unterstützten die Anzeichen dafür, dass der Schamanismus während der Altsteinzeit begann. Ein solches Bild stellt z.B. ein Halbtier dar, mit dem Gesicht und den Beinen eines Mannes, mit Geweihen und dem Schwanz eines Hirsches. <br /> <br /> Archäologische Funde liegen vor, um den Schamanismus der Mittelsteinzeit zu belegen. Im November 2008 verkündeten die Forscher die Entdeckung eines 12.000 Jahre alten Ortes in Israel, welcher als einer der frühesten bekannten Stätten für Schamanen-Bestattungen gehalten wird. Eine ältere Frau war auf ihrer Seite liegend, mit gespreizten Beinen und am Knie nach innen gebogen, arrangiert worden. Zehn große Steine wurden auf Kopf, Becken und Arme gelegt. Unter ihren ungewöhnlichen Grabbeigaben waren 50 komplette Schildkrötenpanzer, ein menschlicher Fuß und bestimmte Körperteile von Tieren wie ein Kuhschwanz und ein Adlerflügel. Andere tierische Überreste kamen von einem Wildschwein, einem Leoparden und zwei Mardern. &quot;Es scheint, als wenn diese Frau ... in einer engen Beziehung mit diesen tierischen Geistern gesehen wurde&quot;, bemerkten die Forscher. Das Grab war eines von mindestens 28 auf einer Baustelle, in einer Höhle im unteren Galiläa lokalisiert und wird der Kultur der Nutufian zugeordnet. Es fällt aber auf, dass es völlig untypisch im Gegensatz zu allen anderen unter den Natufians oder in der Altsteinzeit bekannten Grabstätten zu sein scheint.<br /> <br /> ===Klinische Studie===<br /> Das „Kaiser Permanente Center For Health Research“ in Portland, Oregon, führte eine Studie in Bezug auf die Wirksamkeit der schamanischen Heilweisen als eine Behandlung für chronische Gesichts- und Kieferschmerzen durch. Dreiundzwanzig Frauen, bei denen Kiefergelenkserkrankungen (TMDs) diagnostiziert wurden, nahmen an der Studie teil. Am Ende der Behandlung wurden nur vier von ihnen noch mit der vorliegenden TMD zu Beginn der Studie diagnostiziert.<br /> <br /> ===Historisch-anthropologische Schule der Volkskunde===<br /> Volkskundler haben das Vorhandensein von Resten des Schamanismus und die schamanische Praxis in Volksmärchen aus der ganzen Welt ausgewertet. Michael Berman identifiziert das Genre der schamanischen Geschichte, von denen es nur Beispiele aus Völkergruppen mit schamanischer Kosmologie oder einem schamanischen Weltbild gibt. Kultkrantz weist darauf hin, dass &quot;in Bereichen, in denen Schamanismus seit langem eine Sache der Vergangenheit ist, viele Geschichten nur vages Stückwerk oder ungenaue Erinnerungen an Schamanen und ihresgleichen enthalten.&quot; Die Anwesenheit von Besonderheiten und Merkmale der schamanischen Geschichten helfen Volkskundlern und Ethnologen, die Praxis einer schamanistischen Kultur zu rekonstruieren.<br /> <br /> ==Niedergang und Revitalisierung/Traditionserhaltende Bewegungen==<br /> <br /> [[Datei:Natur Baum Leben Umwelt Pflanzen Ökologie Naturschutz.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Vom Schamanismus wird angenommen, dass er auf der ganzen Welt im Niedergang begriffen ist, was möglicherweise aufgrund anderer organisierter religiöser Einflüsse, wie z.B. dem des Christentums, welches Menschen, die den Schamanismus praktizieren, zu ihren eigenen Systemen und Lehren konvertieren möchten, zurückzuführen ist. Ein weiterer Grund ist die westliche Auffassung des Schamanismus als &quot;primitiv&quot;, &quot;abergläubisch&quot;, hinterwäldlerisch und veraltet. Walfänger, die gelegentlich mit Inuitstämmen interagieren, sind ein Grund für den Niedergang in der betreffenden Region. <br /> <br /> Es werden Versuche gemacht, den Tuvan-Schamanismus zu bewahren und zu revitalisieren. Frühere authentische Schamanen haben wieder begonnen zu praktizieren und junge Assistenten werden in einer organisierten Art und Weise ausgebildet. In vielen Gebieten weigerten sich frühere Schamanen, die gewohnten Funktionen in ihrer Gemeinschaft zu erfüllen, da sie sich von ihrer eigenen Gemeinschaft verspottet fühlten, oder sie betrachteten ihre eigene Vergangenheit als eine veraltete Angelegenheit und waren unwillig, mit einem Ethnologen darüber zu reden. <br /> <br /> Darüber hinaus können volkstümliche Texte uns - neben der persönlichen Kommunikation mit ehemaligen Schamanen – direkt etwas über einen Verschlechterungsprozess berichten. Ein epischer Text der [[Buryat]] zum Beispiel beschreibt die wunderbaren Taten des alten &quot;ersten Schamanen&quot; [[Kara-Gurgan]]: Dieser konnte sogar mit Gott konkurrieren, Leben erschaffen, die Seele des Kranken wieder von Gott stehlen, ohne dessen Zustimmung. Ein nachfolgender Text beklagt, dass die Schamanen älterer Zeiten stärker waren, sie besaßen Fähigkeiten wie das Alles-Sehen, das Wahrsagen sogar auf Jahrzehnte in die Zukunft sehen und konnten sich so schnell bewegen wie eine Kugel. Die Texte vergleichen sie mit den heutigen herzlosen, unwissenden, gierigen Schamanen. <br /> <br /> In den meisten betroffenen Gebieten hörten die schamanischen Praktiken auf zu existieren, die authentischen Schamanen starben, und ihre persönlichen Erfahrungen starben mit ihnen. Der Verlust der [[Erinnerung]] wird auch nicht durch die Tatsache gemildert, daß der Schamane nicht immer die einzige Person in einer Gemeinschaft ist, die den [[Glaube]]n und die Motive im Zusammenhang mit dem lokalen Schamanentum kennt (bei den Barasana kennen Laien die Mythen fast ebenso gut, unter den Inuit Grönlands gibt es ehemalige Schamanenlehrlinge, die nicht fähig waren, ihre Lehrzeit zu vervollständigen; auch Laien können bei den Inuit trance-artige Erfahrungen haben; bei den Dagara kann der Assistent eines Schamanen äußerst kenntnisreich sein).<br /> <br /> Obwohl der Schamane als glaubwürdig und vertrauenswürdig gilt, gerade weil er die &quot;Grammatik&quot; des Glaubenssystems der Gemeinde „beherbergt“, bestehen doch mehrere Teile des Wissens in Bezug auf das lokale Schamanentum aus persönlichen Erfahrungen des Schamanen (Krankheit) oder wurzeln im Leben seiner Familie (die Interpretation der Symbolik seiner Trommel), die mit seinem Tod verloren sind. Abgesehen davon ist in vielen Kulturen das gesamte traditionelle Glaubenssystem gefährdet (oft zusammen mit einer teilweisen oder vollständigen Sprachveränderung). Die Menschen, die sich an damit verbundene Überzeugungen und Praktiken (oder die Sprache überhaupt) erinnerten, wurden alt oder starben, viele volkstümliche Erinnerungen (Songs, Texte) wurden vergessen. Das kann sogar solche Völker wie die Nganansan bedrohen, die ihre Isolierung bis in die Mitte des 20. Jahrhunderts bewahren konnten. Einige Gebiete könnten aufgrund ihrer Abgeschiedenheit einen längeren Widerstand bieten.<br /> <br /> Varianten des Schamanismus waren einst bei den Inuit ein weit verbreitetes (und sehr diverses) Phänomen, aber heute werden sie selten praktiziert, und sie waren bei vielen Gruppen bereits im Niedergang begriffen. Schon während der ersten großen ethnologischen Forschung z.B. unter Polar Inuit, am Ende des 19. Jahrhunderts, wo Sagloq starb, der letzte Schamane, der glaubte, in der Lage zu sein, in den Himmel und unter das Meer zu reisen. Viele andere ehemalige schamanische Fähigkeiten gingen während dieser Zeit verloren, so wie die Kunst des Bauchredens und Taschenspielertricks.<br /> <br /> Die isolierte Lage des Ngananasan Volkes ermöglichte dem Schamanismus, ein lebendiges Phänomen bei ihnen zu sein, auch noch zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Die letzten bemerkenswerten schamanischen [[Zeremonie]]n der Nganansan konnten auf einem Film in den 70er Jahren festgehalten werden.<br /> <br /> Nach der beispielhaften Darstellung des allgemeinen Rückganges auch in den entlegensten Gebieten, soll nicht unerwähnt bleiben, dass es, als Antwort darauf, auch Bemühungen um Revitalisierung oder Bewahrung der Tradition gibt. Neben der Sammlung von Geschichten, gibt es auch traditionsbewahrende und sogar revitalisierende Bemühungen durch authentische ehemalige Schamanen (z. B. unter den Sakha und Tuwans). Doch nach Richard L. Allen, Research &amp; Policy Analyst für die Cherokee Nation, werden sie von betrügerischen „Schamanen“ überschwemmt. &quot;Man kann davon ausgehen, dass jeder, der behauptet, ein Cherokee 'Schamane, Geistheiler oder Pfeifen-Träger' zu sein, gleichzusetzen ist mit einem modernen Verkäufer von Schlangenöl in medizinischen Verkaufssendungen.&quot; In der Tat gibt es kein Cherokee-wort für Schamane oder Medizinmann. Das Cherokee-Wort für „Medizin“, Nvowti, bedeutet „Macht“.<br /> <br /> Neben traditionsbewahrenden Bemühungen gibt es auch neoschamanistische Bewegungen, die sich von vielen tradtitionellen schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen in mehreren Punkten unterscheiden. Zugegebenermaßen haben einige traditionelle Glaubenssysteme tatsächlich ökologische Aspekte (zum Beispiel bei vielen Eskimo Völkern) und unter den Tukano hat der Schamane in der Tat eine direkte Ressourcen-schützende Rolle. Details finden sich im Abschnitt „ökologische Aspekte“. <br /> <br /> Heute überlebt der Schamanismus vor allem unter den indigenen Völkern. Schamanische Praktiken werden heute weiterhin in den Tundren, Dschungeln, Wüsten und anderen ländlichen Gebieten ausgeübt und finden sich sogar in Städten, Vororten und Slums auf der ganzen Welt. Dies gilt vor allem für Afrika und Südamerika, wo der &quot;Mestizo Schamanismus&quot; weit verbreitet ist.<br /> <br /> ==Regionale Variationen==<br /> ===Asien===<br /> ====Mongolei====<br /> <br /> [[Datei:Yoga Atmung Pranayama Natur Freiheit Glücklich Freude Liebe.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die ältesten geschichtlichen Aufzeichnungen gibt es über den Mongolischen Schamanismus. Das Wort &quot;Böö&quot; (Schamane, geistiges Medium, Heiler) erschien zuerst auf Wahrsageknochen aus der späten Shang Dynastie (ca. 1600-1046 v.u.Z.). Klassische mongolische Quellen aus der Hunnu Dynastie (1045-256 v.u.Z.) enthalten nähere Angaben über männliche und weibliche Schamanen, die als '''Exorzist'''en, [[Heiler]], [[Regenmacher]], [[Traumdeuter]], [[Wahrsager]] und offizielle Amtsträger dienten. Schamanische Praktiken werden auch in der heutigen mongolischen Kultur weiter ausgeführt. <br /> <br /> Die spirituelle Hierarchie in der auf dem Klanwesen basierenden mongolischen Gesellschaft war sehr komplex. Die ranghöchste Gruppe bestand aus 99 &quot;Tngri&quot; (55 von ihnen wohlwollend oder “weiß” und 44 furchteinflößend oder “schwarz”), 77 &quot;Natigai&quot; (Erdmütter), und andere. Die Tngri wurden nur von den Führern und großen Schamanen gerufen und waren bei allen Clans verbreitet. Nach diesen dominierten drei Gruppen von Ahnengeistern. Die höchsten Geister waren die Seelen von Clanführern, zu denen jedes Mitglied eines Clans um physische oder spirituelle Hilfe bitten konnte. Unter den &quot;Wächtergeistern&quot; waren die Seelen großer Schamanen (Jigari) und Schamaninnen (Abjiya). Die [[Schutzgeister]] setzten sich aus den Seelen geringerer Schamanen (Böge) und Schamaninnen (Idugan) zusammen und wurden mit einer bestimmten Lokalität (wie z.B. Berge, Flüsse, etc.) im Territorium des Clans assoziiert.<br /> <br /> In den 1990ern bildete sich eine Form des mongolischen Neo-Schamanismus heraus, dem ein etwas modernerer Ansatz zugrunde lag. Mongolische Schamanen machen nun aus ihrer Berufung ein Geschäft und haben sogar Büros in den größeren Städten. Bei dieser Art von Geschäft ist normalerweise ein Schamane Kopf der Organisation und übt Dienste wie Heilen und Wahrsagen aus und hilft bei allen Arten von Problemen.<br /> <br /> ====Hmong Schamanismus====<br /> Die Hmong sind ein altes chinesisches Volk mit einer 5000-Jahre alten Geschichte, die auch heute noch ihren speziellen Schamanismus, bekannt als „Ua Neeb“, bewahrt haben und weiterhin praktizieren. Einige 300000 Hmong haben sich, mit dem Ende des Vietnamkrieges, über den ganzen Globus verteilt niedergelassen. Sie praktizierten weiterhin UA Neeb in verschiedenen Ländern Nord- und Südamerikas, Europas und Australiens. In den USA ist der Hmong Schamane, bekannt als „Txiv Neeb“, in vielen Krankenhäusern in Kalifornien Teil des medizinischen Gesundheitsteams, um Patienten im Krankenhaus zu behandeln. Die Wiederbelebung des Ua Neeb im Westen hat großen Erfolg gebracht und wurde in den Medien gefeiert als „Arzt für die Krankheit, Schamane für die Seele“.<br /> <br /> Ein Hmong-Schamane zu sein bedeutet eine wahre Berufung, erwählt durch den schamanischen Gott “Sivyis”. Die Hauptaufgabe eines Schamanen besteht darin, Harmonie in der Gemeinschaft, der Familie und für den Einzelnen in seiner bestehenden Umgebung zu bewirken. Dies gelingt ihm durch die Durchführung verschiedener Rituale (Trance). Tieropfer sind seit 5000 Jahren Teil der schamanischen Praxis bei den Hmong. Im Gegensatz zum Glauben vieler Westler, wird die Praxis der Tieropfer in schamanischen Ritualen mit großem Respekt ausgeführt. Nach dem Vietnam Krieg wurden über 200 000 Hmong in den USA angesiedelt und der Schamanismus ist immer noch Teil ihrer Kultur. Aber der Zusammenprall der verschiedenen Kulturen und mit dem Gesetz der USA führt zu Problemen. Professor Alison Dundes Renteln, ein Professor der Politikwissenschaften an der Universität von Südkalfornien und Autor des Buches &quot;The Cultural Defense&quot;, ein Buch, welches den Einfluss solcher Fälle auf Gerichte der USA untersucht, sagte einst: &quot;Wir sagen, dass wir als Gesellschaft Vielfalt willkommen heißen, sie tatsächlich umarmen… In der Praxis ist es nicht so einfach.&quot;<br /> <br /> Die Hmong glauben, dass alle Dinge auf der Erde eine Seele haben und diese Seelen werden als gleich behandelt und können als untereinander austauschbar betrachtet werden. Wenn jemand aufgrund von Seelenverlust oder Gefangennahme seiner Seele durch wilde Geister krank geworden ist, ist es nötig, das Tier, welches für die Zeremonie vorgesehen ist, um Erlaubnis zu fragen, sei es ein Schwein, ein Hund, eine Ziege oder irgendein anderes Tier. Die erteilte Erlaubnis ist absolut notwendig, um die Seele des Tieres für einen Austausch über eine Dauer von 12 Monaten zu benutzen. Am Ende des zwölfmonatigen Zeitraums, während des Hmong Neujahrs, vollführt der Schamane ein spezielles Ritual um die Seele dieses Tieres wieder freizulassen und in die jenseitige Welt zu schicken.<br /> <br /> Als Teil seines Dienstes für die Menschheit wird die Seele des Tieres entsendet um in einer höheren Daseinsform als Tier wiedergeboren zu werden oder sogar Mitglied einer Gottesfamilie (Ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais) zu werden um ein Leben in Luxus, befreit vom Leiden eines Tieres zu leben. Daher ist es, wenn ein Tier gefragt wird, seine Pflicht zu erfüllen (was Westler als “Tieropfer” bezeichnen), eine große Ehre für das Tier, der Menschheit zu dienen. Die Hmong von Südost-Guizhou bedecken den Hahn vor dem Hahnenkampf mit einem Stück roten Tuches und halten ihn hoch in Anbetung und Opferung für den Himmel und die Erde. In einer Gerichtsverhandlung, die 2010 gegen einen Sheboygan Hmong aus Wisconsin gefüht wurde, der angeklagt war, einen Hahnenkampf inszeniert zu haben, wurde erklärt, dass die Hähne sowohl “zum Verzehr als auch für religiöse Zwecke gehalten wurden”, worauf ein Freispruch erfolgte. Zusätzlich zur spirituellen Dimension können Hmong Schamanen viele physische Krankheiten behandeln, indem sie Texte heiliger Wörter verwenden (Khawv Koob).<br /> <br /> ====Korea====<br /> Schamanismus wird immer noch in Südkorea praktiziert, wo die Rolle des Schamanen in den meisten Fällen von Frauen, bekannt als &quot;Mudangs&quot;, ausgeübt wird, während männliche Schamanen,(eher selten) &quot;Baksoo Mudangs&quot; genannt werden. Koreanische Schamanen gelten als einer geringeren Klasse zugehörig. Eine Person wird Schamane entweder durch Vererbung oder durch natürliche Fähigkeiten. In der gegenwärtigen Gesellschaft werden Schamanen konsultiert, wenn es um finanzielle und Eheangelegenheiten geht.<br /> <br /> ====Japan====<br /> Schamanismus ist Teil der einheimischen japanischen Shinto-Religion. Der Unterschied besteht darin, dass der Shinto-Schamanismus für eine ackerbautreibende Gesellschaft ist. Heutzutage ist Shinto durchsetzt mit buddhistischen Elementen und anderer japanischer Volkskultur. Das Buch „Occult Japan: Shinto, Shamanism and the Way of the Gods“ von Percival Lowell untersucht japanischen Schamanismus oder Shintoismus auf einer tieferen Ebene. Es ist allgemein anerkannt, dass die größte Mehrheit der Japaner an Shinto-Ritualen teilnimmt. Das Buch „Japan Through the Looking Glass: Shaman to Shinto“ enthüllt die außergewöhnlichen Aspekte japanischen Glaubens. <br /> <br /> ====Sibirien====<br /> Unter dem sibirischen Chukchis-Volk ist ein Schamane jemand, der besessen ist von einem Geist, der von ihm fordert, die Rolle des Schamanen für sein Volk einzunehmen. Bei den Buryat gibt es ein Ritual, bekannt als „Shanar“, in dem ein Kandidat von einem anderen, schon etablierten Schamanen, eingeweiht wird. Sibirien gilt als der Locus Classicus des Schamanentums. Es wird bewohnt von vielen verschiedenen ethnischen Gruppen. Viele dieser Völker nehmen, selbst in modernen Zeiten, schamanische Praktiken wahr. Viele klassische Quellen über den “Schamanismus” stammen von sibirischen Völkern.<br /> <br /> Unter einigen samojedischen Völkern war der Schamanismus bis in unsere heutige Zeit lebendig, speziell in Gruppen, die bis vor kurzem noch sehr isoliert gelebt haben (Nganasans). Die letzte bemerkenswerte schamanische Seance der Nganasan konnte in den 70ern auf Film aufgezeichnet werden. Als die Volksrepublik China 1949 gegründet und die Grenze zu Sibirien formell geschlossen wurde, wurden viele nomadische Gruppen der Tungus, die Schamanismus praktizierten, in der Mandschurei und der Inneren Mongolei eingesperrt. Die Evenki gehörten dazu. Der letzte Schamane der Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jin Fu), starb im Oktober 2000. In vielen anderen Fällen war der Schamanismus schon zu Beginn des 20. Jahrhunderts im Niedergang begriffen.<br /> <br /> ===Zentral Asien===<br /> ====Geographische Einflüsse====<br /> Geographische Faktoren beinflussen stark den Charakter und die Entwicklung der Religion, [[Mythen]], Rituale und [[Epen]] von Zentral Asien. Während in anderen Teilen der Welt religiöse Rituale vorwiegend benutzt wurden, um reiche Ackererträge zu gewährleisten, wurden sie hier dazu benutzt, Erfolg bei der Jagd und in der Tierhaltung zu sichern. Tiere sind eines der wichtigsten Elemente indigener Religion in Zentral Asien wegen der Rolle die sie spielen beim Überleben der nomadischen Zivilisationen, der Steppen ebenso wie der sesshaften Populationen, die auf Land leben, welches nicht für die Landwirtschaft geeignet ist<br /> <br /> Schamanen trugen Tierhäute und Federn und verwandelten sich in Tiere während ihrer sprirituellen Reise. Zusätzlich dienten Tiere als Führer des Menschen, Retter, Ahnen, Totems und Opfertiere. Als eine Naturreligion verwies der Schamanismus überall in Zentral Asien speziell auf die Beziehung zwischen Himmel, Erde und Wasser und glaubte an die mystische Bedeutung von Bäumen und Bergen. Der Schamanismus in Zentralasien legt strenge Betonung auf den Gegensatz zwischen Sommer und Winter, was an den gewaltigen Temperaturunterschieden liegt, die in dieser Gegend vorherrschen. Die rauhen Bedingungen und die Armut, die durch die extremen Temperaturen verursacht wurden, trieb die Nomaden Zentralasiens durch die gesamte Geschichte hindurch, militärische Ziele gegen ihre sesshaften Nachbarn zu verfolgen. Dieser militärische Hintergrund kann in der Verehrung von Pferden und Kriegern in vielen indigenen Religionen gesehen werden.<br /> <br /> ====Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen====<br /> Die Schamanen Zentralasien dienten als heilige Vermittler zwischen der Menschen- und Geisterwelt. In dieser Rolle übernahmen sie Aufgaben wie Heilen, [[Weissagung]], Kontakt mit den Ahnen, Beeinflussung der Elemente, Seelenrückholung und Ausübung öffentlicher religiöser Rituale. Die schamanische Seance diente als öffentliche Darstellung der Schamanenreise in die [[Geisterwelt]] und beinhaltete gewöhnlich intensive Trancezustände, Trommeln, Tanzen, Singen, aufwendig gestaltete Zeremonialkleidung, wundersame Zurschaustellung körperlicher Kraft und die Einbeziehung der Anwesenden. Das Ziel dieser Seancen reichte von der Rückholung der verlorenen Seele eines Kranken und dem Vorhersagen der Zukunft zur Beeinflussung des Wetters und dem Finden einer verschwundenen Person oder Sache. Der Gebrauch von Taschenspielertricks, Bauchreden und Hypnose war in diesen Ritualen üblich, erklärte aber nicht die beeindruckenden Meisterleistungen und wirklichen Heilungen, die durch den Schamanen bewirkt wurden.<br /> <br /> Schamanen arbeiten in einem “Zustand von Ekstase”, absichtlich herbeigeführt durch einen Akt des Willens. Um diesen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen, bedarf es großer mentaler Anstrengung, [[Konzentration]] und strikter [[Selbstdisziplin]]. Mentale und physische Vorbereitungen beinhalten lange Zeiten in stiller Meditation, [[Fasten]] und Rauchen. In diesem Zustand entfalten sie Fähigkeiten, die der menschliche Organismus in seinem Normalzustand nicht vollbringen könnte. Schamanen in [[Ekstase]] zeigen ungewöhnliche physische Kraft, die Fähigkeit, extremen Temperaturen zu widerstehen, das Ertragen von Stechen und Schneiden ohne Schmerzen und die erhöhte Empfänglichkeit der Sinnesorgane. Schamanen gebrauchen berauschende Substanzen und [[Halluzinogene]], speziell Mukhomor-Pilze und Alkohol um das Erreichen der Ekstase zu beschleunigen.<br /> <br /> Der Gebrauch der Reinigung durch Feuer ist ein wichtiges Element der schamanischen Tradition, die bis ins 6. Jahrhundert zurückreicht. Menschen und Dinge, die mit den Toten verbunden waren, mussten gereinigt werden, indem sie durch Feuer hindurchgeführt wurden. Diese Reinigungen waren komplexe Exorzismen, während andere das einfache Gehen zwischen Feuern beinhalteten, währenddessen der Schamane Segnungen gab. Schamanen gebrauchten auch spezielle Steine um das Wetter zu beeinflussen. Die Rituale, die mit diesen Steinen ausgeführt wurden, sollten Regen anziehen, Schnee, Kälte oder Wind abweisen. Diese “Regen-Steine” wurden für viele Gelegenheiten benutzt, wie z.B. auch um eine Dürreperiode zu beenden oder um Hagelstürme als Mittel der Kriegsführung zu erzeugen. Ungeachtet der Unterschiede zwischen verschiedenen Typen von Schamanen und bestimmten Traditionen gibt es eine Einheitlichkeit in der gesamten Region, was die persönlichen Glaubensvorstellungen, Ritualgegenstände, Rituale, [[Symbolik]] und die Erscheinung der Schamanen betrifft.<br /> <br /> ====Schamanische Rituale als künstlerische Darbietung====<br /> Die schamanische Zeremonie ist sowohl eine religiöse Zeremonie als auch eine künstlerische Darbietung. Der grundsätzliche Zweck dieser dramatischen Zurschaustellung während schamanischer Zeremonien dient nicht dazu Aufmerksamkeit zu erregen oder um ein Spektakel für das Publikum zu inszenieren, wie viele “Westler” geglaubt haben, sondern um das Volk in einen feierlichen Ritualprozess zu führen.<br /> <br /> Im Allgemeinen bestehen alle Darbietungen aus vier Elementen: Tanz, Musik, Poesie und dramatische oder nachahmende Aktionen. Der Gebrauch dieser Elemente dient dem Zweck, seine mystische Kommunion mit der Natur und den Geistern für den Rest des Volkes sichtbar auszudrücken. Der wahre Schamane kann seine Reise in die Geisterwelt zu jeder Zeit und an jedem Ort machen, aber schamanische Zeremonien bieten einen Weg für den Rest des Stammes, an diesen religiösen Erfahrungen teilzuhaben. Der Schamane verändert seine Stimme um verschiedene Personen, Götter und Tiere nachahmend zu repräsentieren während seine Musik und sein [[Tanz]] wechseln, um seinen Fortschritt in der Geisterwelt und seine verschiedenen spirituellen Interaktionen zu demonstrieren. Viele Schamanen praktizieren das Bauchreden und machen Gebrauch von ihrer Fähigkeit, Laute von Tieren, der Natur, Menschen und anderen Geräuschen genaustens zu imitieren um das Publikum in die Athmosphäre der Schamanenreise miteinzubeziehen. Aufwendig gestaltete Tänze und komplizierte Vorträge von Liedern und Dichtkunst werden benutzt, um die spirituellen Abenteuer für das Publikum zu einer lebendigen Realität zu machen.<br /> <br /> ====Zeremonialkleidung und Zubehör====<br /> Die Schamanentracht variiert in der gesamten Region aber das Hauptzubehör sind sein Mantel, Mütze und Tamburin oder Trommel. Die Transformation in ein Tier ist ein wichtiger Aspekt der Reise in die Geisterwelt, die während eines schamanischen Rituals unternommen wird. Deshalb ist der Mantel häufig mit Vogelfedern und Darstellungen von Tieren dekoriert, farbigen Taschentüchern, Glöckchen und Metallschmuck. Die Mütze ist gewöhnlich aus der Haut eines Vogels gemacht, wobei die Federn und manchmal der Kopf noch befestigt daran sind.<br /> <br /> Die Trommel oder das Tambourin ist das wichtigste Instrument, um mit den Geistern zu kommunizieren und versetzt den Schamanen in die Lage, veränderte Bewusstseinszustände auf seiner Reise zu erreichen. Die Trommel, die ein Teil des Universums darstellt, ist häufig in zwei gleiche Hälften geteilt, die die Erde und die unteren Bereiche repräsentieren. Symbole und natürliche Objekte, die Naturkräfte und göttliche Geschöpfe repräsentieren, vervollkommnen die Trommel.<br /> <br /> ====Schamanismus in Russland und in der Sowjetunion====<br /> Im russischen Teil Zentralasiens verfolgte und denunzierte die Sowjetregierung Schamanen als Praktizierende betrügerischer Medizin und Erhalter überholter religiöser Glaubensvorstellungen in einem Zeitalter von Wissenschaft und Logik. Die radikalen Veränderungen, die nach der Oktoberrevolution erfolgten, führten zu einem starken Nachlassen schamanischer Aktivitäten. Schamanen stellten eine wichtige Komponente in der traditionellen Kultur Zentralasien dar, und wegen ihrer wichtigen Rolle in der Gesellschaft wurden Schamanen das Ziel von sowjetischen Organisationen und Kampagnen in ihrem Versuch, traditionelle Einflüsse auf das Leben indigener Völker auszulöschen. Zusammen mit der Verfolgung unter dem Zaren- und Sowjetregime spielte auch die Ausbreitung des Christentums und des Islam eine Rolle in der Auflösung der Glaubensvorstellungen der Ureinwohner Zentralasiens. Armut, politische [[Instabilität]] und ausländische Einflüsse sind ebenso schädlich für eine [[Religion]], die Öffentlichkeit und Unterstützung braucht, um zu blühen. Mit Beginn der 1980er Jahre waren die meisten Schamanen, durch offizielle Vertreter der Sowjetregierung und Ärzte, in den Augen ihrer eigenen Leute in Verruf geraten.<br /> <br /> ====Andere asiatische Traditionen====<br /> Es gibt starke schamanische Einflüsse in der Bön-Religion Zentralasiens und im tibetischen Buddhismus. Seit dem 8. Jahrhundert wurde der Buddhismus bei schamanischen Völkern, wie den Tibetern, Mongolen und Mandschurin beliebt. Schamanische Ritualelemente flossen in den tibetischen Buddhismus ein und wurden institutionalisiert, so dass während der mongolischen Yuan Dynastie und der mandschurischen Qing Dynastie daraus eine Hauptreligion entstand. Dennoch werden Schamanen dort, wo der Schamanismus noch lebendig ist, wie bei verschiedenen ethnischen Gruppierungen in Gebieten wie Nepal und Nordindien, nicht notwendigerweise als erleuchtet betrachtet, ja häufig sogar gefürchtet aufgrund ihrer Fähigkeit, ihre Macht in böswilliger Absicht zu gebrauchen.<br /> <br /> “Jhakri” ist der gebräuchliche Name für Schamanen in Sikkim, Indien. Es gibt sie in den Limbu, Sunuwar, Rai, Sherpa, Kami, Tamang, Gurung und Lepcha Gemeinschaften. Sie sind durch den Hinduismus, den tibetischen Buddhismus und durch Mun- und Bönbräuche beeinflusst.<br /> <br /> Schamanismus ist noch weit verbreitet auf den Ryukyu Inseln (Okinawa, Japan), wo Schamanen bekannt sind als &quot;Noro&quot; (alles Frauen) und &quot;Yuta&quot;. &quot;Noro&quot; führen hauptsächlich öffentliche und kommunale Zeremonien durch, während &quot;Yuta&quot; ihren Focus auf bürgerlichen und privaten Angelegenheiten haben. Schamanismus wird auch noch in einigen ländlichen Gebieten Japans praktiziert. Es wird allgemein angenommen, dass die Shinto-Religion das Resultat der Transformation schamanischer Traditionen in einer Religion war. Die Formen schamanischer Praxis variieren ein wenig auf den Ryukyu Inseln. So gibt es z.B. einen eigenständigen Miyako-Schamanismus.<br /> <br /> Schamanische Praktiken scheinen sich in den katholischen religiösen Traditionen der Ureinwohner Taiwans erhalten zu haben. In Vietnam führen Schamanen Rituale in vielen der religiösen Traditionen, die sich in der Hauptbevölkerung und in den Minderheitspopulationen vermischt haben, durch. In ihren Ritualen sind Tänze, Musik, spezielle Bekleidung und Opfergaben Teil ihrer Darbietung, die die spirituelle Reise zum Inhalt hat.<br /> <br /> ==Europa==<br /> Während der Schamanismus in Europa vor dem Aufkommen des Monotheismus eine starke Tradition hatte, bleibt der Schamanismus eine traditionelle, organisierte Religion in Nord-Eurasien, Mar-El und Udmurtia mit einbeziehend, zwei halb-autonome Provinzen in Russland mit einem großen Bevölkerungsanteil an Minderheiten. In Skandinawien kann der Schamanismus auf Felsenkunst, die in die neolithische Ära datiert, betrachtet werden. Der Schamanismus wurde hier durch die Eisenzeit von verschiedenen teutonischen Stämmen und baltisch-finnischen Völkern praktiziert. Menschen, die ursprünglich in Sibirien lebten, sind seit dieser Zeit an ihren derzeitigen Standort gewandert. Viele Völker des Ural leben jetzt außerhalb von Sibierien, obwohl der Ursprung der Ureinwohner des Ural (und seiner Ausläufer) nach wie vor ungeklärt ist. Wenn man phytogeographische und linguistische Betrachtungen vereint (die Verbreitung verschiedener Baumarten und die Präsenz ihrer Namen in verschiedenen Sprachen des Ural), dann kann man daraus schließen, dass die Ursprungsgegend nördlich vom Zentral-Uralgebirge und an Unter- und Mittellauf des Ob lag. Die Vorfahren der Ungarn oder Magyaren wanderten aus ihrer Urheimat im Ural in das Pannonische (ungarische) Becken. Schamanismus spielte eine wichtige Rolle in der türkisch-mongolischen Mythologie. Tengriismus, der Hauptglaube unter den Xiongnu oder Mongolen und türkischen Völkern, den Magyaren (Ungarn) und Bulgaren im Altertum, beinhaltet schamanische Elemente. Schamanismus ist bei den Ungarn keine lebendige Praxis mehr aber Reste haben sich erhalten als Fragmente in Folklore, Sagen und Geräuschen.<br /> <br /> Verschiedene Gelehrte vertreten ebenso die Auffassung, das Schamanismus einst über ganz Europa weit verbeitet war und zwar vor der Christianisierung. Einige Historiker des späten Mittelalters und der Frühen Neuzeit sind davon überzeugt, dass sich Spuren schamanischer Traditionen im populären Volksglauben dieser Periode finden lassen. Die prominentesten unter diesen waren der Italiener Carlo Ginzburg, der schamanische Elemente im Benandanti-Brauch im Italien des 16. Jahrhunderts aufdeckte, der Ungar Eva Pocs, der sie in den Taltos Traditionen Ungarns identifizierte, und der Franzose Claude Lecouteux, der argumentierte, dass mittelalterliche Traditionen, die sich auf die Seele beziehen, auf frühere schamanische Ideen zurückzuführen sind. Besonders Ginzburg vertrat die Meinung, dass einige dieser schamanischen Traditionen die Vorstellung der Hexerei im Christentum beeinflusst hätten, besonders Ideen, die den Hexensabbat betreffen, was zu den Ereignissen führte, die zu den Hexenprozessen in der Frühen Neuzeit führten. Die &quot;Zauberkundigen&quot; ist ein Ausdruck der englischen Sprache, der sich auf professionelle und halb-professionelle anglo-keltische Magier bezieht, die vom 15. Jahrhundert bis in das frühe 20.Jahrhundert aktiv waren, speziell überall im ländlichen Großbritannien (und wahrscheinlich sogar bis ins 21. Jahrhundert in der Diaspora). Sie praktizierten folkstümliche Magie – auch bekannt als niedere Magie – obwohl auch häufig mit Elementen der “höheren” oder Zeremonialmagie verbunden. <br /> <br /> Diese Leute waren häufig auch als “Zauberer”, “Weise Männer” oder “Weise Frauen” überall in England bekannt. In Südengland und Wales bezeichnete man sie als “Zaubermeister” oder als “Dyn(es) Hysbys” in der walisischen Sprache. In Cornwall wurden sie manchmal als “Pellars” bezeichnet, was, wie einige Etymologen vorschlagen, vom Begriff “Expellers” (Austreiber) stammt, was auf die Praxis des Austreibens böser Geister zurückzuführen ist. Viele haben argumentiert, dass das der Beweis dafür ist, dass Schamanismus in Großbritannien bis in die moderne Zeit hinein in der Gemeinschaft praktiziert wurde. Christlich sanktionierte Gesetze wurden in ganz England, Schottland und Wales erlassen, die oft die “Zauberkundigen” und ihre magischen Praktiken verurteilte.<br /> <br /> In Skandinawien, waren die Klok Gumma (Weise Frau) oder Klok Gubbe (Weiser Mann) oder De Kloka (“Die Weisen”), wie sie in Schwedisch hießen, meistens ältere Mitglieder der Gemeinschaft, die als naturheilkundliche Ärzte und Hebammen tätig waren und ebenso folkstümliche Magie wie magische Reime benutzten. In Dänemark wurden sie Klog Mand (“Weiser Mann”) und Klog Kone (“Weise Frau”) und zusammen das Kloge Folk (“Weise Leute”) genannt.<br /> <br /> Die Namen, die für die Zauberkundigen in Italien verwendet wurden, sind von Gegend zu Gegend verschieden, obwohl solche Namen wie &quot;Practicos&quot; (Weise Leute), &quot;Guaritori&quot; (Heiler), &quot;Fattucchiere&quot; (Problemlöser), &quot;Donne che Aiutano&quot; (Frauen, die helfen) und &quot;Mago&quot;, &quot;Maga&quot; oder &quot;Maghiardzha&quot; (Zauberer) immer wieder auftauchen. Manchmal wurden sie auch als &quot;Stregas&quot; (Hexen) bezeichnet, obwohl das meistens nur hinter ihrem Rücken geschah oder von solchen, die entweder skeptisch waren, was ihre angeblichen Fähigkeiten betraf oder aber glaubten, dass sie schwarze Magie ausübten. Die Zauberkunst, die dem Schamanismus verwandt war, überlebte das 20. Jahrhundert und bis in das frühe 21. Jahrhundert hinein. Deswegen konnte die italienisch-amerikanische Soziologin Sabina Magliocco eine kurze Studie darüber zu verfassen (2009).<br /> <br /> ==Zirkumpolarer Schamanismus==<br /> Eskimogruppen bewohnen ein riesiges Gebiet, welches sich von Ostsibirien durch Alaska und Nordkanada (einschließlich Labrador-Halbinsel) bis nach Grönland erstreckt. Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen sind in verschiedenen Teilen dieser ausgedehnten Region, die die kontinentale Grenzen durchschneidet, aufgezeichnet worden. Wenn wir von „Schamanismus“ in verschiedenen Eskimo-Gruppen sprechen, müssen wir uns erinnern, dass der Ausdruck „Schamanismus“ bestimmte Charakteristika in verschiedenen unterschiedlichen Kulturen abdecken kann. Vermittlung wird oft als ein wichtiger Aspekt von Schamanismus im allgemeinen gesehen. Auch in den meisten Eskimo-Gruppen ist die Rolle des Vermittlers gut bekannt. Von der Person, die sie ausfüllt, wird geglaubt, dass sie wirklich in Kontakt treten kann mit den Wesen, die das Glaubenssystem bevölkern. Der Ausdruck „Schamane“ wird in einigen englischsprachigen Veröffentlichungen auch in Beziehung zu Eskimos benutzt. Auch der &quot;Alignalghi&quot; der asiatischen Eskimos wird mit „Schamane“ in der russischen und englischen Literatur übersetzt.<br /> <br /> Das Glaubenssystem setzt besondere Beziehungen zwischen den Lebenden, den Seelen erlegter Tiere und den Seelen Verstorbener voraus. Die Seelenkonzepte in einigen Gruppen sind besondere Beispiele für den Glauben an Dualseelen (Unterschiede in Details zeigen sich in verschiedenen Kulturen). Im Unterschied zu den meisten Schamanismusarten fehlt es bei der Berufung eines Eskimoschamanen an der gewaltsamen Motivation. Um ein Schamane zu werden bedarf es gewöhnlich reiflicher Überlegung, nicht einer Notwendigkeit, die durch die Geister erzwungen wird.<br /> <br /> ===Vielfalt mit Gemeinsamkeiten===<br /> Ewas anderes gilt es noch zu bedenken: Haben die Glaubenssysteme verschiedener Eskimogruppen überhaupt gemeinsame Merkmale, die eine Erwähnung rechtfertigen? Es gab keine politische Struktur unter diesen Gruppierungen, ihre Sprache war verwandt aber unterschied sich mehr oder weniger, bildete Sprachkontinuen. Es gibt Gemeinsamkeiten innerhalb der großen kulturellen Vielfalt der Eskimogruppen, allerdings weit entfernt von Homogenität.<br /> <br /> Der russische Linguist Menovschikov, ein Experte für sibirische Yupik und Sireniki Eskimosprachen (der allerdings zugibt, kein Spezialist in Ethnologie zu sein) erwähnt, dass die schamanischen Seancen der sibirischen Yupik- und Sirenikigruppen, die er beobachten konnte, viele Gemeinsamkeiten zu den Inuit-Gruppen, die Fridtjof Nansen beschreibt, aufweisen, obwohl Sibirien und Grönland so weit voneinander entfernt liegen. Es gibt wohl auch gewisse Gemeinsamkeiten zwischen bestimmten asiatischen und nordamerikanischen Gruppierungen. Der Gebrauch einer speziellen Schamanensprache, die hauptsächlich zur Kommunikation mit den Geistern benutzt wird, ist unter einigen Eskimogruppen ebenfalls dokumentiert. Bei den Ungazighmiit (sie gehören zu den sibirischen Yupiks) fanden sich auch in einigen Ausdrücken bestimmte Allegorien.<br /> <br /> Die einheimischen Kulturen zeigten eine große Vielfalt. Die Mythen, die die Rolle des Schamanen betreffen, erschienen in einigen Varianten und auch der Name ihrer Protagonisten wechselte von Kultur zu Kultur. Die mythologische Gestalt, die in der Literatur allgemein als Meeresfrau bezeichnet wird, hat in der Tat viele einheimische Namen. Nerrivik “Fleischgericht” bei den Inuit im Polargebiet, Nuliayuk “ölig” bei den Netsilingmiut, Sedna “Die aus der Tiefe” bei den Inuit im Baffinland. Gemeint ist mit all diesen Bezeichnungen “Die Alte aus dem Meer, die Meeresgöttin”. Ebenso zeigten die Seelenvorstellungen, z.B. die Einzelheiten über die Dualseele, große Unterschiede. Sie reichten von der Vormundschaft zu einer Art von Wiedergeburt. Vorstellungen über Geister und andere Wesen zeigten sich auch in vielfacher Ausprägung (z.B das Tupilaq-Konzept).<br /> <br /> ==Afrika==<br /> In Zentral-Mali behaupten Dogon-Zauberer (männliche und weibliche) mit einer Hauptgottheit mit dem Namen Amma zu kommunizieren, die sie im Heilen und in Wahrsagepraktiken unterweist.<br /> Im frühen 19. Jahrhundert wurden traditionelle Heiler in Teilen Afrikas von den ersten europäischen Siedlern und Entdeckern oft in einer abfälligen Weise als “Hexenmeister”, die &quot;Juju&quot; (Voodoo) praktizieren, bezeichnet.<br /> <br /> Zeitgenössische Ethnologie vermerkt, dass die Buschmänner oder ihre Vorfahren, die vor dem 20. Jahrhundert über ganz Südafrika verteilt waren, Schamanismus praktizierten. In der Halbwüstenregion um das Nordkap waren die Schamanen der Xam bekannt unter dem zusammengesetzten Wort &quot;!gi’ten&quot;, wobei &quot;!gi&quot; für &quot;Macht&quot; und &quot;ten&quot; für &quot;Besitz&quot; steht. Das Wort ist phonetisch identisch mit dem Xhosa-Wort für &quot;Doktor&quot; In Gebieten des östlichen Oranjefreistaates und in Lesotho, wo sie mit den ersten Sotho-Stämmen koexistierten, beschreibt die einheimische Folklore sie als in Höhlen lebend, wo sie Felsmalereien in Trance fertigten und auch als gute Regenmacher bekannt waren. Die klassische Bedeutung eines Schamanen als einer Person, die von einer mentalen Krankheit (oder dem Wahnsinn) genesen ist und die Berufung eines sozial anerkannten religiösen Praktikers ergreift, ist beispielhaft erläutert bei den Sisala (der nördlichen Goldküste): &quot;Die Feen packten ihn&quot; und machten ihn für einige Monate wahnsinnig. Schließlich lernte er aber ihre Macht zu kontrollieren, die er nun zum Weissagen benutzt.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Sangoma&quot;, wie er in Zulu und gleichartigen Sprachen verwandt wird, ist wirklich ein Equivalent für Schamane. Sangomas sind hoch geachtet und respektiert in ihrer Gesellschaft, wo Krankheit durch Hexerei, Verunreinigung (Kontakt mit unreinen Objekten oder Erscheinungen) oder durch die Ahnen selbst verursacht wird, entweder in böswilliger Absicht oder wenn sie nicht respektiert wurden oder um einer Person ihre Berufung zum Sangoma zu zeigen (Thwasa). Um Harmonie zwischen den Lebenden und den Toten zu erhalten, was lebensnotwendig ist für ein ungestörtes Leben, muss den Ahnen durch Rituale und Tieropfer Respekt gezollt werden.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Inyanga&quot;, der ebenso bei den Nguni Kulturen Anwendung findet, ist ein Equivalent für &quot;Kräuterkundige&quot;, wie er bei den Zulu und, eine Variante davon, bei den Karanga benutzt wird, bei denen Heilmittel (einheimisch &quot;Muti&quot;) zur Behandlung von Beschwerden durch den Inyanga im Traum entdeckt werden. Er wird im Traum darüber informiert, welche Pflanze für die Heilung beonders effektiv und wo sie zu finden ist. Das meiste Kräuterwissen wird von einem Inyanga zum nächsten weitergegeben, häufig innerhalb eines bestimmten Familienkreises in jedem einzelnen Dorf. Schamanismus ist auch bei den Nuba von Kordofan, einer Provinz im Sudan, bekannt.<br /> <br /> ==Amerika==<br /> ===Nordamerika===<br /> Die nordamerikanischen Ureinwohner haben unterschiedliche religiöse Glaubensvorstellungen. Es gab nie ein einheitliches religiöses oder spirituelles System bei ihnen. Obwohl viele der indianischen Ureinwohnerkulturen traditionelle Heiler, Ritualmeister, Sänger, Mystiker, Wissenshüter und „Medizinleute“ haben, wird der Begriff „Schamane“ von keiner dieser Kulturen jemals benutzt, um diese religiösen Führer zu beschreiben. Vielmehr werden, wie in anderen indigenen Kulturen, überall auf der Welt, ihre spirituellen Funktionen durch Worte in ihren eigenen Sprachen beschrieben und in vielen Fällen nicht einmal Fremden bekannt gegeben. <br /> <br /> Viele dieser indigenen Religionen wurden in grober Weise falsch von Beobachtern und Ethnologen (Anthropologen) dargestellt, was sogar soweit ging, dass oberflächliche oder ernsthaft verfehlte anthropologische Berichte als authentischer angesehen wurden als Berichte von wirklichen Mitgliedern der zur Debatte stehenden Kulturen und Religionen. Häufig leiden diese Berichte entweder unter der Romantisierung des &quot;Edlen Wilden&quot; oder aber unter Rassismus. Einige unterstützen den weitverbreiteten Irrtum, dass die amerikanischen Ureinwohnerkulturen und Religionen etwas sind, was nur in der Vergangenheit existierte und wo nach Informationen gegraben werden kann, ungeachtet der Meinungen der einheimischen Gemeinschaften.<br /> <br /> Nicht alle indigenen Gemeinschaften haben Rollen für bestimmte Individuen, die mit der Spiritwelt auf Geheiß der Gemeinschaft vermitteln. Unter denen, die solch eine Art religiöser Struktur haben, zeigen spirituelle Methoden und Glaubensvorstellungen einige Gemeinsamkeiten, obwohl viele dieser Gemeinsamkeiten sich darauf zurückführen lassen, dass einige Nationen eng verwandt sind, aus derselben Region stammen oder es durch postkoloniale regierungspolitische Maßnahmen zur Vereinigung von ursprünglich unabhängigen Nationen in Reservaten kam. Das kann manchmal den Eindruck vermitteln, dass es mehr Einheit im Glaubenssystem gibt als im Altertum gegeben war. Medizinmänner und –frauen der Navajo, bekannt als &quot;Hatalii&quot;, gebrauchen verschiedene Methoden um die richtige Behandlung zu diagnostizieren. Diese beinhalten den Gebrauch bestimmter Gegenstände wie Kristalle und Fähigkeiten wie das Händezittern und Trancezustände, manchmal begleitet durch Gesänge. Der Hatalii wählt einen bestimmten Heilgesang für eine bestimmte Art von Heilung aus. Navajo-Heiler müssen in der Lage sein, eine Heilzeremonie von Anfang bis Ende korrekt auszuführen. Wenn sie das nicht können, ist die Zeremonie nicht wirksam. Die Ausbildung eines Hatalii, der dann in der Lage ist, Zeremonien auszuführen, ist umfangreich, hart und dauert mehrere Jahre. Der Lehrling lernt alles, indem er seinen Lehrer beobachtet und speichert die Worte aller Gesänge im Gedächtnis ab. Häufig kann ein Medizinmann oder eine Medizinfrau nicht alle der 60 traditionellen Zeremonien lernen, so dass eine Spezialisierung auf einige wenige erfolgt.<br /> <br /> ===Ausrottung in Nordamerika===<br /> Mit der Ankunft der europäischen Siedler und der kolonialen Administration wurde die Praxis einheimischer amerikanischer traditioneller Bräuche unterdrückt und das Christentum den indigenen Völkern aufgezwungen. Um 1888 begann, ausgehend von den Paviotso (einem Zweig der Paiutes in Nevada), eine Massenbewegung, bekannt unter denm Namen Geistertanz und ergriff viele Stämme der amerikanischen Ureinwohner. Durch die Praxis des Geistertanzes glaubte man, dass ein Messias mit Ritualen kommen würde, deren Ausübung den Weißen Mann verschwinden lassen und das Wild und tote amerikanische Ureinwohner zurückbringen würde. Diese Bewegung breitete sich bis zu den Stämmen der Ebenen aus, die aufgrund der starken Dezimierung der Büffelherden am Verhungern waren. Einige Sioux, die Arapaho. Cheyennes und Kiowas nahmen die Glaubenslehre an. Diese Form des Schamanismus wurde durch das Militär der Vereinigten Staaten brutal unterdrückt und gipfelte im Massaker von Wounded Knee, wo 128 Sioux ihr Leben ließen.<br /> <br /> Während der letzten 100 Jahre wurden Tausende von überlebenden amerikanischen und kanadischen Ureinwohnernkindern aus vielen Kulturen in indanische Internatsschulen geschickt, um jeglichen Stammesglauben an Schamanismus oder Totem zu zerstören.<br /> <br /> ==Mittelamerika==<br /> ===Maya===<br /> Die Maya von Guatemala, Belize und dem südlichen Mexiko praktizieren eine hoch entwickelte Form von Schamanismus, der auf Astrologie und einer Art des Wahrsagens, das als &quot;das Blut spricht&quot; bekannt ist, basiert, wobei der Schamane in seiner Wahrsagung und im Heilen durch das Pulsieren in den Adern seiner Arme und Beine geführt wird.<br /> <br /> ===Azteken===<br /> Im heutigen Nahuatl ist Schamanismus bekannt als &quot;Cualli Ohtli&quot; (der gute Weg), der durch Träumen, in denen &quot;Freunde der Nacht&quot; erscheinen, zu Tlalocan führt.<br /> <br /> ===Südamerika===<br /> Schamanisches Heilen findet man auch bei den indigenen Kuna in Panama, die auf heilige Talismane vertrauen. In dieser Funktion nehmen sie eine beliebte Stellung unter den einheimischen Völkern ein.<br /> <br /> Die Urarina aus dem peruanischen Amazonasgebiet besitzen ein ausgefeiltes kosmologisches System, das auf der rituellen Einnahme von [[Ayahuasca]] basiert. Der Ayahuasca-Schamanismus der Urarina ist ein Hauptmerkmal dieser wenig dokumentierten Gemeinschaft.<br /> <br /> Unter den brasilianischen Tapirape werden Schamanen in ihren Träumen berufen zu dienen.<br /> <br /> Die Shua, die die Macht suchen, ihre Familien gegen Feinde zu verteidigen, machen sich selbst zu Schamanenlehrlingen.<br /> <br /> Santo Daime und Uniao do Vegetal (abgkürzt UDV) sind synkretistische Religionen mit schamanischen Elementen. Sie verwenden ein Entheogen (psychoaktive Substanz), Ayahuasca, um mit der Welt der Geister in Kontakt zu treten und göttliche Führung zu erhalten.<br /> <br /> ==Amazonien==<br /> Im peruanischen Amazonasbecken und der nördlichen Küstenregion des Landes sind die Heilerschamanen als &quot;Curanderos&quot; bekannt. Ayahuasqueros sind peruanische Schamanen, wie bei den Urarina, die sich im Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Kräutertrank spezialisiert haben, der für physische und psychische Heilungen, göttliche Offenbarungen und für die eigentliche Wiederherstellung der Gemeinschaft benutzt wird. Ayahuasqueros sind sehr beliebt bei spirituellen Suchern aus dem Westen, die davon überzeugt sind, dass die Schamanen und ihr Ayahuasca-Gebräu sie von allem geheilt haben, von Depression über Sucht zu Krebs.<br /> <br /> Nordküsten-Schamanen sind, außer in ihrem Gebrauch von Ayahuasca und ihrer ritualisierten Einnahme von meskalinhaltigen [[San Pedro Kaktee]]n (Trichocereus pachanoi) zur Weissagung und Aufdeckung von [[Hexerei]], in der ganzen Gegend berühmt für ihre kompliziert komplexen und symbolhaft dichten Heilungsaltäre, genannt &quot;Mesas&quot; (Tische). Sharon (1993) argumentierte, dass die Mesas die dualistische Ideologie symbolisieren und die Praxis und Erfahrung des Nordküsten-Schamanismus untermauern. Für Scharon sind die Mesas &quot;physische Verkörperungen der übernatürlichen Opposition zwischen gutwilligen und böswilligen Energien&quot; (Dean 1998:61).<br /> <br /> Im Amazonasrregenwald handelt der Schamane in einigen indianischen Gruppen auch als Manager knapper ökologischer Ressourcen (Papier). Der reiche Symbolismus hinter dem Tukano-Schamanismus wurde bereits in aller Tiefe in Feldstudien dokumentiert, selbst noch in den letzten Dekaden des 20. Jahrhunderts.<br /> <br /> Vom Yaskomo der Waiwai glaubt man, dass er in der Lage ist, sich auf einen Seelenflug zu begeben. Dieser Seelenflug kann verschiedenen Funktionen dienen: 1. Heilung, 2. Der Flug in den Himmel (die Oberwelt), um kosmologische Wesen (den Mond oder den Bruder des Mondes) zu konsultieren und den Namen für ein neugeborenes Baby zu erhalten, 3. Der Flug zur Höhle in den Pekaris-Bergen, um den Vater aller Pekaris (Nabelschweine) um Wild in Fülle zu bitten., 4. Der Flug in die Tiefen eines Flusses (Unterwelt), um die Hilfe anderer Wesen zu erhalten. Deshalb glaubt man von einem Yaskomo, er sei in der Lage, Himmel, Erde, Wasser, kurz gesagt jedes Element, zu durchdringen. Der Schamanismus bei den Yanomamö (der venezuelanischen Amazonasregion und dem brasilianischen Roraima) wird in &quot;Tales of the Yanomami&quot; von Jaches Lizot beschrieben.<br /> <br /> ===Mapuche===<br /> Bei den Mapuche in Chile ist der Schamane der Gemeinschaft, üblicherweise eine Frau, als &quot;Macci&quot; bekannt und dient der Gemeinschaft durch Ausführen von Zeremonien zur Heilung, um Böses abzuwehren, das Wetter und die Ernte zu beeinflussen und durch das Praktizieren anderer Formen von Heilung, wie Kräutermedizin.<br /> <br /> ===Aymara===<br /> Für die Aymara Südamerikas ist der &quot;Yatiri&quot; ein Heiler, der sowohl Körper als auch Seele heilt, der Gemeinschaft dient und die nötigen Rituale für Pachamama zelebriert.<br /> <br /> ===Feuerland===<br /> Obwohl die Feuerländer (die indigenen Völker Feuerlands) alle Jäger und Sammler waren, teilten sie keine gemeinsame Kultur. Auch die materielle Kultur war nicht homogen, die große Insel und der Archipel brachten zwei verschiedene Adaptationen hervor. Einige der Völker waren Küstenbewohner, andere lebten mehr im Landesinnern. Sowohl die Selk’nam als auch die Yamana hatten Personen, die schamanenartige Rollen einnahmen. Die Selk’nam glaubten, dass ihre &quot;Xons&quot; übernatürliche Fähigkeiten hatten, z.B. um das Wetter zu kontrollieren. Die Gestalt des Xon erscheint auch in den Mythen. Der Jekamuo der Yamana entspricht dem Xon der Selk’nam.<br /> <br /> ==Ozeanien==<br /> In Papua Neuguinea glauben indigene Stämme, dass Krankheit und Unheil durch dunkle Geister oder Masalai verursacht werden, die sich an den Körper einer Person hängen und ihn so vergiften. Schamanen werden herbei gerufen, um den krankmachenden Geist auszutreiben. Schamanen halten auch Zeremonien ab, um den Regen zu rufen und können angeblich auch das Jagdglück verbessern.<br /> <br /> In Australien bezeichnen verschiedene Gruppen von Aborigines ihre Schamanen als &quot;schlaue Männer&quot; und &quot;schlaue Frauen&quot;, auch als &quot;Kadji&quot;. Diese Schamanen benutzen &quot;Maban&quot; oder &quot;Mabain&quot;, ein Material, das ihnen die ihnen zugeschriebenen magischen Kräfte verleiht. Neben dem Heilen, dem Kontakt zu Geistwesen, der Einbeziehung in Initiationen und anderen Zeremonien sind sie auch Vollstrecker des Stammesgesetzes, Hüter geheimen Wissens und können durch Hexerei töten, wenn jemand ein soziales Tabu bricht, indem sie ein Lied singen, das nur der &quot;schlaue Mann&quot; kennt.<br /> <br /> ==Heutiger westlicher Schamanismus==<br /> In einigen zeitgenössischen okkulten und esoterischen Kreisen gibt es Bemühungen, den Schamanismus in einer modernen Form neu zu definieren, häufig dem Coreschamanismus entnommen - einem Satz von Glaubensvorstellungen und Praktiken, zusammengestellt von Michael Harner – zentriert auf den Gebrauch rituellen Trommelns und Tanzens und auf Harners Interpretationen verschiedener indigener Religionen. Da Harner Teile verschiedener Religionen, aus ihrem kulturellen Kontext gerissen, zu einem Satz universeller schamanischer Techniken zusammengefügt hat, sah er sich starker Kritik ausgesetzt. Einige Neoschamanen konzentrieren sich auf den rituellen Gebrauch von Entheogenen (psychio-aktive Pflanzen) ebenso, wie sie sich die Philosophie der Chaosmagie zu eigen machen, während andere (solche wie Jan Fries) ihre eigene Form von Schamanismus kreiert haben.<br /> <br /> Neoschamanische Traditionen in Europa sind konzentriert auf die erforschten oder vorgestellten Traditionen im antiken Europa, wo viele der mystischen Praktiken und Glaubenssysteme durch die christliche Kirche unterdrückt wurden. Einige dieser Praktiker ziehen es vor, ein System zu praktizieren, das auf den Traditionen ihrer eigenen Vorfahren basiert. Unter einigen Anthropologen und Praktikern wurden die Auswirkungen dieses Neoschamanismus, der besonders indigenen amerikanischen Traditionen Vorschub leistet, diskutiert (Harvey, 1997 und anderswo), insbesondere, da viele heidnische schamanische Praktiker sich selbst nicht als Schamanen bezeichnen sondern bestimmte Namen benutzen, die aus der europäischen Tradition stammen, wie &quot;Völva&quot; oder &quot;Seidkona&quot; (Zauberfrau) aus den Sagen (Siehe Blain, Wallis 2003). <br /> <br /> Viele spirituelle Sucher aus der New Age Bewegung reisen nach Peru um mit den Ayahuasqueros, Schamanen, die sich mit dem rituellen Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Gebräu, beschäftigen. Teilnehmer, die Ayahuasca einnehmen, berichten davon, Geistwesen zu treffen und göttliche Offenbarungen zu erhalten. Schamanische Techniken werden ebenso in New Age Therapien eingesetzt, die Inszenierung und Assoziation mit anderen Realitätsebenen als ein Mittel zur Intervention benutzen.<br /> <br /> ==Kritik am Fachausdruck==<br /> Bestimmte Anthropologen, besonders Alice Kehoe in ihrem Buch: &quot;Shamans and Religion: An Anthropological Exploration in Critical Thinking&quot;, sind hochgradig kritisch, was den Begriff „Schamane“ betrifft. Teil dieser Kritik beinhaltet die Auffassung von der kulurellen Verwendung des Begriffs. Es beinhaltet auch Kritik an New Age- und westlichen Formen von Schamanismus, die nicht nur authentische indigene Praktiken falsch darstellen oder verwässern sondern dies auch noch in einer Weise tun, die, nach Kehoe, rassistische Ideen, wie das des Edlen Wilden, wieder verstärken.<br /> <br /> Kehoe kritisiert auch stark Mircea Eliades Arbeit über Schamanismus als eine Erfindung, die künstlich hergestellt aus einer Vielzahl von Quellen, ungestützt durch mehr direkte Forschungsarbeiten, zustande kam. Für Kehoe sind, was einige Schamanismusgelehrte als definitive Elemente im Schamanismus bezeichnen (wie besonders das Trommeln, Tanzen, Gesänge, Entheogene und Halluzinogene, Gesiterkommunikation und Heilen) Praktiken, die außerhalb davon existieren, was gemeinhin als Schamanismus definiert wird und eine ähnliche Rolle in nicht-schamanischen Kulturen spielen (wie z.B. die Gesänge in jüdisch-christlichen und islamischen [[Ritual]]en).<br /> <br /> Sie sind in ihrem Ausdruck einzigartig in jeder Kultur, die sie verwendet und können deshalb nicht leicht exakt und verallgemeinernd zu einer globalen schamanischen [[Religion]] zusammengefügt werden. Deshalb steht Kehoe der Auffassung, der Schamanismus sei eine uralte, unveränderte und überlebende Religion aus der paläolithischen Zeit, überaus kritisch gegenüber.<br /> <br /> Mihály Hoppál stellt außerdem zur Diskussion, ob der Begriff &quot;Schamanismus&quot; angemessen sei. Er schlägt den Ausdruck &quot;Schamanenschaft&quot; (einen Ausdruck in alten russischen und deutschen ethnographischen Berichten vom Beginn des 20. Jahrhunderts) vor, um die Verschiedenheit und die speziellen Merkmale der diskutierten Kulturen zu betonen. Er glaubt, damit mehr Betonung auf die lokalen Variationen zu legen und unterstreicht, dass Schamanismus keine Religion heiliger Dogmen ist, sondern immer in einer praktischen Art und Weise mit dem täglichen Leben verbunden bleibt. <br /> <br /> Ähnlichen Gedanken folgend vermutet er ebenfalls einen gegenwärtigen Paradigmenwechsel. Piers Vitebsky erwähnt ebenfalls, dass, neben wirklich erstaunlichen Übereinstimmungen, es keine Einheit im Schamanismus gibt. Die verschiedenen, bruchstückhaften schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen existieren überall, auch neben anderen Vorstellungen und Überzeugungen. Es gibt keine Berichte über reine schamanistische Gesellschaften, obwohl ihre Existenz in der Vergangenheit nicht unmöglich erscheint.<br /> <br /> ==Videos==<br /> {{#ev:youtube|kAy2wvgHFQ0}}<br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> *[[Pflanzenheilkunde]]<br /> *[[Schamanismus]]<br /> *[[Kräuter]]<br /> *[[Tiefenökologie]]<br /> *[[Naturspiritualität]]<br /> <br /> ==Weblinks==<br /> *[http://www1.swr.de/podcast/xml/swr2/wissen.xml Schamanismus - Altes Wissen in moderner Zeit SWR2 Wissen vom 30.12.2011]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Baum.html Artikel zum Baum]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/yoga-im-herbst-der-baum/ Blogbeitrag zum Baum im Herbst]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-1/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-2/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-mythologie-vom-weltenbaum-als-symbol-allen-lebens/ Blogbeitrag: Die Mythologie vom Weltenbaum als Symbol allen Lebens]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-1/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-2/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-spirituelle-bedeutung-der-stechpalme/ Blogbeitrag: Die sprituelle Bedeutung der Stechpalme]<br /> <br /> ==Seminare==<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/ Naturspiritualität und Schamanismus]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> <br /> [[Kategorie:Kraftort]]<br /> [[Kategorie:Heilung]]<br /> [[Kategorie:Schamanismus]]<br /> [[Kategorie:Naturheilkunde]]<br /> [[Kategorie:Bäume, Heilbäume]]<br /> [[Kategorie:Baum]]<br /> [[Kategorie:Asana]]</div>

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<p>Brahmadev: /* Regionale Variationen */</p> <hr /> <div>'''Schamanismus''' beinhaltet das Erreichen eines höheren [[Bewusstseinszustand]]es, um mit der spirituellen Welt in Verbindung zu treten. Ein Schamane ist eine Person, die Zugang und Wirkung auf die Welt der wohlmeinenden und übelwollenden [[Geist]]er hat. Typischerweise begibt er sich während eines [[Ritual]]s in einen Zustand von [[Trance]] und übt dann heilende und hellseherische Fähigkeiten aus.<br /> <br /> [[Datei:Frau, Schamanen, Flordemayo.jpg|thumb|]]<br /> <br /> == Schamanische Naturrituale ==<br /> <br /> [[Datei:Kogi, Schamane, Kolumbien.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Schamanische Naturrituale sind Rituale, die du in der Natur machen kannst, um Kontakt aufzunehmen zur Kraft von Mutter Erde, zur Kraft von Bäumen und um dich mit dem Himmel und den Elementen, mit den Licht- und Naturwesen zu verbinden. Mit schamanischen Naturritualen kannst du auch eine Verbindung zu einem besonderen Kraftort aufnehmen. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale können heilend wirken auf den Körper, heilend auf die Psyche; schamanische Naturrituale können dir Kontakt geben zur Intuition, zur Führung. Sie können hilfreich sein, wenn du wissen willst was der nächste Schritt in deinem Leben ist. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale findest du in den Seminaren; gerade bei [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] Bad Meinberg, gibt es viele [https://www.yoga-vidya.de/seminare/?daterange=&amp;q=schamanismus Seminare] die mit [[Schamanismus]] und [[Naturspiritualität]] zu tun haben.<br /> <br /> ==Allgemein==<br /> <br /> [[Datei:Frau Schamanin Trommel Ritual Schamane Erde.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamanismus“ wurde zuerst auf die alten Völker bzw Religionen der Türken, Mongolen und der Samoyedisch sowie tungusisch sprechenden Menschen angewandt. Das Wort „Schamane“ stammt aus dem Tungusischen (Nord Asien) und trat zuerst im Westen auf, nachdem russische Streitkräfte Khanat Kazan (einen tatarischen Staat) 1552 besiegt haben. Nachdem westliche Gelehrte mehr über religiösen Traditionen überall in der Welt erfuhren, wurde das Wort Schamanismus auch für ähnliche magisch-religiöse Bräuche innerhalb der indogenen [[Religion]]en in anderen Teilen der Welt (z.B.: Asien, Afrika, Amerika und Australasien) verwandt. Von vielen Historikern wurde ebenfalls eine wichtige Rolle des Schamanismus in vorchristlichen Religionen innerhalb Europas erwähnt. Viele dieser schamanischen Elemente sind bis zur frühen Moderne erhalten geblieben. Archäologen und Religionshistoriker haben ebenfalls nahegelegt, dass der Schamanismus ein vorherrschender pre-religiöser Brauch während der Altsteinzeit war.<br /> <br /> [[Mircea Eliade]] (Rumänischer Religionswissenschaftler) schrieb: „Eine erste Definition dieses komplexen Phänomens und vielleicht auch die gewagteste: Schamanismus ist eine Technik der religiösen [[Extase]]“. Im Schamanismus dient der Schamane als Vermittler bzw. als Bote zwischen der menschlichen und der Geisterwelt. Man sagt, Schamanen können durch ihre Behandlung [[Krankheit]]en und Beschwerden lindern und die [[Balance]] und Ganzheit zwischen [[Psyche]] und [[Körper]] wieder herstellen. Der Schamane tritt außerdem in übernatürliche Bereiche und [[Dimension]]en ein, um Lösungen für Probleme, die die Gemeinschaft betreffen, zu finden. Sie besuchen andere Dimensionen, um fehlgeleiteten Seelen Hilfestellung und Führung zu geben und um die Krankheiten der Seele zu heilen, die durch Fremdeinflüsse verursacht wurden. Der Schamane ist hauptsächlich innerhalb der sprirituellen Welt tätig, die sich jedoch auf die alltägliche auswirkt. Durch die Wiederherstellung der Balance werden die Beschwerden beseitigt.<br /> <br /> Schamanismus und die dazugehörigen Bräuche und Überzeugungen haben schon sehr früh das Interesse der [[Wissenschaftler]] aus den verschiedensten Bereichen, wie Etnologen, Archäologen, Historiker und Religionswissenschaftler geweckt. Es wurden hunderte Bücher und Facharbeiten über das Thema verfasst. Die westliche Gesellschaft übernahm magisch-religiöse Praktiken, die durch den indogenen Schamanismus aus der ganzen Welt beeinflusst sind. Daraus entstand im 20. Jahrhundert die Neoschamanische Bewegung.<br /> <br /> *[http://y-v.de/schamanische-seminare-yoga-vidya Schamanische Seminare bei Yoga Vidya]<br /> * [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/spezielle-ausbildung/yoga-und-schamanisches-heilen/ Yoga und Schamanisches Heilen]<br /> <br /> ==Terminologie==<br /> === Etymologie ===<br /> <br /> [[Datei:Natur Vollmond Spiritualität Himmel Nacht Mondzyklus.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamane“ stammt vermutlich aus dem Tungusischen Wort &quot;šamán“. Der tungusische Begriff wurde von den Russen übernommen, als sie mit den indogenen Völkern Sibiriens in Kontakt traten. Es ist zum Beispiel in den Memoiren des russischen Geistlichen Avvakum zu finden. In das westliche Europa gelangte das Wort durch den nierderländischen Reisenden Nicolaes Witsne, der in seinem Buch &quot;Noord en Oost Tataryen&quot; über seine Erfahrungen während seiner Aufenthalte bei den Ureinwohnern Sibiriens berichtete. Adam Brand, ein Händler aus Lübeck, veröffentlichte dieses Buch später in englischer Sprache.<br /> <br /> ===Definitionen===<br /> Es kann bis heute keine einheitliche Definition für das Wort Schamanismus gefunden werden. Der englische Historiker Ronald Hutton, der durch seine Studien zum Thema Schamansimus einen großen Beitrag leistete, benannte am Anfang des 21. Jahrhunderts vier vorherrschende Definitionen. Aus diesen vier ergab sich für ihn keine neue Definition, sondern eine kritisch beleuchtete Sicht darauf. Die erste dieser Definitionen beschreibt „ jeden, der in Kontakt mit der spirituellen Welt treten kann, während er in einem veränderten Bewusstseinszustand ist“. Die zweite Definition grenzt dies ein, indem sie sagt, dass der Schamane in diesen [[Zustand]] nur auf Geheiß anderer eintreten kann. Die dritte Definition unterstellt dem Schamanen eine bestimmt Technik, die von keinem anderen magisch-religiösen Spezialisten verwendet wird. Die vierte und letzte Definition von Schamanismus bezeichnet ihn einfach als Religion der Ureinwohnern Sibiriens und den angrenzenden Teilen Asiens.<br /> <br /> ==Initiation==<br /> <br /> [[Datei:Natur, Baum, Sonne.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Man sagt Schamanen werden durch [[Traum|Träume]] oder Zeichen “gerufen”, eine schamanische Ausbildung bedarf einer langen Lehrzeit. Schamanische [[Kraft|Kräfte]] können allerdings auch vererbt werden. Turner und seine Kollegen benennen ein [[Phänomen]] der schamanischen [[Initiation]]skrise, welches meist physische oder psychische Krankheiten zur Folge hat. Die signifikante Rolle dieser „Krise“ ist in den deitaillierten historischen Schriften des [[Chuonnasuan]], einer der letzen Tungusischen Schamanen in Nord Ost Asien, zu finden. Der Verwundete [[Heiler]] ist ein Archetyp für den Weg des Schamanen. Dieser Prozess ist für einen jungen Schamanen sehr wichtig. Die Krise bringt ihn an den Rande des [[Tod]]es. Dies passiert aus zwei Gründen:<br /> # Der Schamane tritt in die [[Unterwelt]] ein, damit er in die Tiefen vordringen kann, um wichtige Informationen für die Kranken und die Gemeinschaft zu erhalten.<br /> # Der Schamane muss krank werden, um Krankheit zu verstehen. Indem der Schamane seine eigene Krankheit überwindet, ist er nun auch in der Lage, andere Menschen zu heilen. Das ist das Kennzeichen des “Verwundeten Heilers“.<br /> <br /> == Rollen eines Schamanen ==<br /> <br /> [[Datei:Orakel.Aberglauben.Geheimnis.Mädchen.Naturgeister.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die soziale Rolle eines Schamanen wird meist durch große Verantwortung und Verpflichtungen, die ihm von seiner Gemeinschaft auferlegt wurden, definiert. Schamanen erlernen die heilenden Fähigkeiten indem sie in die spirituelle Welt oder andere Dimensionen eintreten. Die meisten Schamanen haben [[Vision]]en oder [[Traum|Träume]] in denen ihnen bestimmte Dinge übermittelt werden. Der Schamane hat spirituelle Führer die ihn durch die andere Dimension führen. Der spirituelle Führer energetisiert den Schamanen und gibt ihm die Möglichkeit, in den anderen Dimensionen zu heilen. Der Schamane bringt verlorengegangene oder verirrte [[Seelenanteil]]e zurück und reinigt die Seele von negativen Energien, die für Verwirrung sorgen. <br /> <br /> Ein Schamane dient als [[Mediator]] zwischen der diesseitigen Welt und der jenseitigen. Er kommuniziert mit den Geistern in Belangen der Gemeinschaft. Der Schamane kommunziert sowohl mit toten als auch mit lebendigen Seelen, um Unruhen und ungeklärte Probleme zu lösen. Dabei bringt er den Geistern [[Opfergabe]]n dar.<br /> <br /> Schamanen assistieren in der [[Seelenrückführung]]. Im Schamanismus geht man davon aus, dass ein Teil der menschlichen [[Seele]] frei ist und daher fähig, den Körper zu verlassen. Die Seele ist die Axis mundi, das Zentrum der schamanischen [[Heilkunst]]. Schamanen verändern das Stadium ihres Bewusstseins, indem sie ihrer freien Seele erlauben umherzuwandern und althergebrachte Weisheiten und verlorene Kräfte zurückzuerlangen. <br /> <br /> Da ein Teil der Seele dazu fähig ist, den Körper zu verlassen, wird er es tun, während er träumt, oder er wird den Körper verlassen, um sich selbst vor potentiell schädigenden Situationen zu schützen, seien sie emotional oder physisch schädigend. In traumatischen Situationen kann es geschehen, daß der Seelenanteil nicht von alleine zum Körper zurückkehren kann und ein Schamane intervenieren muss, um die [[Seelenessenz]] zurückzubringen.<br /> <br /> Schamanen führen eine Vielzahl von Funktionen aus, ahhängig von ihrer entsprechenden Kultur: [[Heilung]], [[Opfergaben]], Erhaltung der Tradition durch Geschichtenerzählen und Lieder, [[Wahrsagen]] und ebenso den Dienst als [[Seelenbegleiter]]. Ein einzelner Schamane kann mehrere dieser Rollen erfüllen. Die Funktion eines Schamanen kann entweder die Begleitung zur Wohnstätte der Seelen der Verstorbenen beinhalten (welche entweder einzeln oder in einer Gruppe begleitet werden, abhängig von der Kultur) und/oder die Heilung von Leiden. Diese Leiden mögen entweder nur körperliche Beschwerden sein, solche wie Krankheiten, die durch Schenkungen, Schmeicheleien, Drohungen oder Ringen mit dem Krankheitsgeist kuriert werden können (manchmal durch all diese Dinge, sequentiell) und solche, welche möglicherweise durch das Zeigen einer vermutlich extrahierten Gabe des Krankheitsgeistes beendet werden können (das Zeigen dieser Gabe, auch wenn es betrügerisch anmutet, soll den Krankheitsgeist beeindrucken und ihn überzeugen, dass er besiegt worden ist oder zumindest im Begriff ist, besiegt zu werden, so dass er zurückweicht und dem Körper des Patienten fernbleibt), oder auch mentale (inklusive psychosomatische) Beschwerden wie beständige [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/angst-ueberwinden/ Angst]zustände (auf Grund einer beängstigenden Erfahrung), welche genauso gut auch mit ähnlichen Methoden kuriert werden könnten. <br /> <br /> Normalerweise wird in den meisten Sprachen ein anderer Begriff als der des hier verwendeten „Schamanen“ eingesetzt, um einen religiösen Abgesandten zu beschreiben, der heilige [[Ritual]]e ausführt ([[Priester]]) oder der ein Erzähler traditioneller Überlieferungen ([[Weiser]]) ist, doch auf jeden Fall gibt es eine Überlappung der Funktionen (mit denen eines Schamanen) im Falle eines Omen- oder Traumdeuters.<br /> <br /> Es gibt bestimmte Typen von Schamanen, welche speziellere Funktionen ausüben. Unter den Nanivölkern agiert zum Beispiel eine bestimmte Art des Schamanen als Seelenbegleiter. Andere spezialisierte Schamanen mögen anhand der Art der Geister zu unterscheiden sein oder anhand der Bereiche der geistigen Welten, mit welchen der jeweilige Schamane am häufigsten interagiert. Diese Rollen variieren unter den Nenets, den Enets und den Selkup-Schamanen. Unter den Huichol existieren zwei Kategorien der Schamanen. Dies zeigt die Unterschiede zwischen Schamanen innerhalb eines einzigen Völkerstammes. <br /> <br /> Unter den Hmong-Stämmen agieren die Ntxiv-Neej als [[Heiler]]. Die Ntxiv-Neej vollführen ebenfalls Rituale/[[Zeremonie]]n, um die Seele von ihren vielfältigen Reisen in den physischen menschlichen Körper zurückzurufen. Ein Ntxiv-Neej kann verschiedene schamanische Werkzeuge wie Schwerter, Hörner der Gottheiten, einen Gong (Trommel) oder Fingerglocken/Schellen benutzen. Alle Werkzeuge dienen dazu, die Geister vor den Augen des Unbekannten zu schützen und dadurch die Ntxiv-Neej zu ermächtigen, die Seelen wieder ihren ursprünglichen Besitzern zuzuführen. Die Ntxiv-Neej tragen einen weißen, roten oder schwarzen Schleier, um die Seele vor ihren Angreifern in den spirituellen [[Dimension]]en zu verbergen.<br /> <br /> Die Grenzen zwischen Schamanen und Laien sind nicht immer klar zu erkennen. Unter den Barasana in Brasilien gibt es keinen absoluten Unterschied zwischen denen, die als Schamanen anerkannt werden und den übrigen Menschen. Auf dem niedrigsten Level besitzen die meisten der erwachsenen Männer die Fähigkeiten eines Schamanen und werden so dieselben Funktionen ausführen wie diejenigen Männer, die ein weitverbreitetes Ansehen ihrer Stärke und ihres Wissens genießen. Der Barasana Schamane kennt mehr Mythen und und versteht ihre Bedeutung besser, nichts desto trotz kennt die Mehrheit der erwachsenen Männer ebenfalls viele Mythen. <br /> <br /> Unter den [[Inuit]] machen die Laien Erfahrungen, welche normalerweise den Schamanen der Inuitgruppen zugeordnet werden: [[Tagträume]], [[Entrücktsein]] und [[Trance]] sind nicht den Schamanen vorbehalten. Kontrolle über die Hilfe durch Geister ist das primäre Charakteristikum, welches den Schamanen zugeordnet wird. Laien verwenden normalerweise [[Amulette]], [[Zauersprüche]], Formeln, Rezepte und Lieder. Unter den Greenland Inuit haben die Laien eine größere Kapazität, um sich mit spirituellen Wesen zu verbinden. Diese Menschen sind oft Auszubildende der Schamanen, welche die Initiationsriten nicht vollendet haben. <br /> <br /> Der Assistent eines Orogen Schamanen (genannt Jardalanin, oder “zweiter Geist”) weiß viele Dinge über die Zusammenhänge des Glaubenssystems. Er oder sie begleitet die Rituale und interpretiert das Verhalten des Schamanen. Trotz dieser Funktionen ist der Jardalanin kein Schamane. Für diesen interpretierenden Assistenten wäre es unangemessen, in Trance zu fallen. <br /> Neuere archäolgische Beweise der Geschlechterforschung lassen vermuten, dass die frühesten bekannten Schamanen der Frühsteinzeit Frauen waren.<br /> <br /> ==Ökologische Aspekte==<br /> <br /> [[Datei:Redrock.rotenfels.badkreuznach.rhein.main.rheinhessen.hessen.natur.fluss.berg.hügel.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die Ressourcen für den menschlichen Konsum können leicht in tropischen Regenwäldern abgebaut werden. Unter den Tucano Völkern existiert ein ausgeklügeltes System für das Management natürlicher Ressourcen und ein System, um die Ausbeutung von Ressourcen durch zu viel Jagd zu vermeiden. Dieses System hat ein mythologisches Konzept und wird symbolisch von dem Glauben gestützt, dass das Brechen von Jagdregeln Krankheit erzeugen kann. Als hauptsächlicher Lehrer des Stammessymbolismus kann der Schamane eine leitende Rolle im ökologischen Management einnehmen, indem er aktiv das Jagen und Fischen eingrenzt. Der Schamane ist fähig, Wildtiere, oder ihre Seelen, aus ihren versteckten Wohnstätten „zu befreien“. Die Piaroa Stämme haben ökologische Bedenken, die dem Schamanismus ähnlich sind. Unter den Inuit fangen die Schamanen die Seelen des Wildes in fernen Gegenden oder begeben sich auf [[Seelenreise]], um mythische Wesen, wie „die Alte Frau des Meeres“, um Wild zu bitten.<br /> <br /> ==Wirtschaftliche Aspekte==<br /> Die Art und Weise, wie Schamanen ihren [[Lebensunterhalt]] verdienen und am alltäglichen Leben teilnehmen, variiert in den verschiedenen Kulturkreisen. In vielen Inuit-Gruppen erbringen sie eine bestimmte [[Leistung]] für die Gemeinschaft und bekommen ein „Festgehalt“. Es gibt Kulturen, die glauben, dass die Bezahlung erbracht wird, um den Geistern zu helfen, aber diese Gaben sind nur „Willkommensgeschenke“. Sie sind nicht genug, um dem Schamanen das Schamanendasein als Vollzeitbeschäftigung zu ermöglichen. Schamanen leben, wie alle anderen Mitglieder der Gruppe, als [[Jäger]] oder [[Hausfrau]].<br /> <br /> ==Glaubensvorstellungen==<br /> <br /> [[Datei:Himmel, Baum Mensch Naturspiritualität.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Überall auf der Welt gibt es viele Variationen des Schamanismus, doch manche der allgemeinen Glaubenssätze werden von allen Formen des Schamanismus geteilt. Allgemeine Glaubenssätze nach Eliade (1972) sind die folgenden:<br /> <br /> * Geister existieren und sie spielen eine wichtige Rolle, sowohl im Leben des [[Individuum]]s als auch in der menschlichen Gesellschaft<br /> * Der Schamane kann mit der geistigen [[Welt]] kommunizieren.<br /> * Geister können sowohl wohlwollend als auch übelwollend sein.<br /> * Der Schamane kann [[Krankheit]]en heilen, die von übelwollenden Geistern verursacht wurden. <br /> * Der Schamane kann Trance benutzen, um Techniken einzuleiten, die die visionäre Extase anregen, und er kann auf visionäre Forschungsreisen gehen. <br /> * Der Geist des Schamanen kann den Körper verlassen, um in die übernatürliche Welt einzutreten und nach Antworten zu suchen.<br /> * Der Schamane beschwört animalische Bilder wie [[Geistführer]], [[Omen]] und Botschafter herauf.<br /> * Der Schamane kann die Zukunft vorhersagen, Pendeln, Knochen und Runen werfen und verschiedene andere Formen der Weissagung verwenden.<br /> <br /> Der Schamanismus basiert auf der Prämisse, daß die sichtbare Welt von unsichtbaren Mächten oder Geistern durchdrungen wird, welche das Leben der Lebenden beeinflussen. Obwohl die Gründe für Krankheiten im spirituellen Bereich liegen, eingehaucht von bösartigen Geistern oder Hexenkraft, werden spirituelle und physikalische Methoden verwendet, um zu heilen. Üblicherweise „betritt“ der Schamane den Körper des Patienten, um die spirituelle Schwäche zu ermitteln und ihn zu heilen, indem er den infektuösen Geist vertreibt. <br /> <br /> Viele Schamanen haben Expertenwissen über medizinische Pflanzen, die in ihren Gebieten heimisch sind - Kräuterbehandlungen werden oft verschrieben. In vielen Gegenden lernen die Schamanen direkt von den Pflanzen, indem sie sich ihre Wirkungen und Heilkräfte nutzbar machen, nachdem sich sich die Erlaubnis der innewohnenden Schutzgeister geholt haben. Im Peruanischen Amazonasbecken verwenden Schamanen und Curanderos Medizingesänge, &quot;Icaros&quot; genannt, um Geister heraufzubeschwören. Bevor ein Geist gerufen werden kann, muss er den Schamanen sein Lied lehren. Üblich ist der Gebrauch von [[Totem]]-Gegenständen wie Steinen mit speziellen Kräften und einem lebendigen Geist. <br /> <br /> Solche Praktiken sind vermutlich sehr alt. [[Plato]] schrieb in seinem “Phaedrus“, dass die „ersten Prophezeihungen, die Worte einer [[Eiche]] waren“, und diejenigen, die zu jener Zeit lebten, fanden es lohnend genug, „einer Eiche oder einem Stein zuzuhören, so lange diese die [[Wahrheit]] sagten“.<br /> <br /> Der Glaube an [[Hexenkraft]] und [[Zauberei]], in Lateinamerika bekannt als &quot;Brujeria&quot;, existiert in vielen Gesellschaften. Dieser hebt diejenigen Schamanen hervor, die von schädigenden Hexenmeistern befreien. Andere Gemeinschaften erklären, dass alle Schamanen die Macht haben zu heilen und auch zu töten. Schamanisches Wissen genießt üblicherweise große Macht und hohes Ansehen in der Gesellschaft, aber es wird auch oft misstrauisch oder angstvoll als potentiell schädigend für andere betrachtet. <br /> <br /> Während er in seine Arbeit vertieft ist, ist der Schamane einem beträchtlichen persönlichen Risiko ausgesetzt, entweder durch die Geisterwelt, durch feindliche Schamanen oder durch die bewusstseinsverändernden Substanzen, die der Schamane zu sich nimmt. Diese pflanzlichen schamanischen Mittel können giftig oder tödlich sein, wenn sie falsch angewendet werden. Das Ausbleiben der Rückkehr von einer außerkörperlichen Reise kann zum Tode führen. Üblicherweise werden Zaubersprüche benutzt, um sich gegen Gefahren dieser Art zu schützen. Der Gebrauch hoch gefährlicher Pflanzen ist oft stark ritualisiert.<br /> <br /> ==Konzepte der Seele und des Geistes==<br /> <br /> [[Datei:Focus.Natur.Leben.Schauen.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die Anzahl der Funktionen, wie oben beschrieben, mag nach verschiedenen Aufgaben klingen, können aber anhand der zugrundeliegenden Seelen- und Geisteskonzepte verbunden werden.<br /> <br /> *'''Seele''' Dieses [[Konzept]] kann generell mehrere, scheinbar unzusammenhängende Phänomene des Schamanismus` erklären.<br /> *'''Heilung''' Dieses Konzept ist eng verbunden mit dem Seelenkonzept des Glaubenssystemes der Menschen, denen der Schamane dient. Es beinhaltet die Seelenrückholung einer erkrankten Person. Beachte ebenfalls das Konzept der [[Dualseele]].<br /> *'''Knappheit an jagbarem Wild''' Dieses Problem kann gelöst werden, wenn die Seelen der Tiere aus ihren verborgenen Wohnstätten “freigelassen” werden. Außerdem schreiben viele [[Tabu]]s das Benehmen der Menschen gegenüber dem Wild vor, so dass die Seelen der Tiere nicht verärgert oder verletzt sind. Oder die zufriedene Seele der schon getöteten Jagdbeute kann den anderen, noch lebenden Tieren erzählen, dass sie es zulassen können, sich fangen und töten zu lassen. Die ökologischen Aspekte der schamanischen Praxis und verwandter Glaubensvorstellungen werden weiter unten behandelt.<br /> *'''Unfruchtbarkeit von Frauen''' Dieses Problem kann geheilt werden, wenn die Seele des zu erwartenden [https://www.yoga-vidya.de/kinderyoga/ Kindes] erreicht werden kann. <br /> *'''Geister''' Glaubensvorstellungen, die sich auf Geister beziehen, können viele verschiedene Phänomene erklären. Zum Beispiel kann man die Wichtigkeit des Geschichtenerzählens oder die Tätigkeit als Sänger besser verstehen, wenn man das ganze Glaubenssystem untersucht. Eine Person, die lange Texte oder Lieder behalten und gleichzeitig ein Instrument spielen kann, mag als Begünstigter der Geister angesehen werden. (Khanty Völker)<br /> <br /> ==Praxis==<br /> <br /> [[Datei:Inka, Schamanismus.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Im Allgemeinen überschreitet der Schamane die Axis Mundi und betritt die spirituelle Welt, indem er eine Bewußtseinsveränderung herbeiführt. Dies gelingt ihm durch einen ekstatischen Trancezustand, induziert entweder durch Selbsthypnose oder durch den Gebrauch von Entheogenen. Die Methoden sind vielfältig und werden oft zusammen angewandt. Methoden, die solche Trancezustände bewirken, sind: <br /> <br /> '''Pflanzen''' (häufig psychoaktiv):<br /> *1. Psilocybinhaltige Pilze („Zauberpilze“)<br /> *2. Cannabis (Hanf)<br /> *3. Tabak<br /> *4. San Pedro Kaktus<br /> *5. Peyote<br /> *6. Ayahuaska<br /> *7. Wacholder<br /> *8. Datura (Stechapfel)<br /> *9. Belladonna (Tollkirsche)<br /> *10. Fliegenpilz<br /> *11. Iboga (Hundsgiftgewächs)<br /> *12. Trichterwinde<br /> *13. Echter Salbei<br /> *14. Zaubersalbei<br /> *15. Hawaiianische Holzrose<br /> <br /> '''Andere''':<br /> *1. Tanzen<br /> *2. Singen<br /> *3. Musik<br /> *4. Icaros (Medizingesänge)<br /> *5. Nachtwachen<br /> *6. Fasten<br /> *7. Schwitzhütte<br /> *8. Visionssuche <br /> *9. Marir (eine Art Geist)<br /> *10. Schwertkämpfe/Klingenschmieden<br /> <br /> Schamanen halten oftmals Nahrungsbeschränkungen oder gewohnheitsmäßige Beschränkungen, die sich aus ihrer Tradition herleiten, ein. Diese Beschränkungen sind mehr als nur kulturell bedingt. Die Diät, die von Schamanen und Auszubildenden vor der Teilnahme an einer Ayahuaska Zeremonie befolgt wird, beinhaltet beispielsweise Nahrung, die reich an Tryptophan (einem biosynthetischen Ausgangsstoff von Serotonin) ist, als auch die Vermeidung von Nahrung, die reich an Tyraminen ist, so wie sie in Ayahuasca Gebräuen gefunden werden, welche eine hypertensive Krise hervorrufen können sowie die Abstinenz von Alkohol und Sex.<br /> <br /> '''Musik, Gesang, Lieder''':<br /> Genau wie der Schamanismus selbst sind [[Musik]] und Gesänge, die mit dem Schamanismus verbunden werden, sehr unterschiedlich in verschiedenen Kulturen. In mehreren Fällen imitieren die Lieder, die mit dem Schamanismus verbunden sind, natürliche Geräusche, durch Klangmalerei (Wortbildung aus Naturlauten). Lautnachahmungen können in den verschiedenen Kuluturen eine andere Funktion haben, die nicht unbedingt dem Schamanismus zugerechnet werden: praktische Ziele, wie das Anlocken von Wild bei der Jagd oder ganz einfach zur Unterhaltung (Inuit Kehlgesänge).<br /> <br /> ==Ritualgegenstände (Paraphernalia)==<br /> <br /> [[Datei:Schamanische trommel 2.jpg|thumb|]]<br /> <br /> * '''[[Trommel]]''' Die Trommel wird von Schamanen einiger sibirischer Völker, den [[Inuit]] und vielen anderen Kulturen auf der ganzen Welt verwendet, obwohl ihre Nutzung in schamanischen [[Seance]]n bei den Inuit in Kanada fehlt. Das Schlagen der Trommel erlaubt den Schamanen, einen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen oder sich auf eine [[Reise]] zwischen der physischen und spirituellen Welt zu begeben. Viel Faszination umgibt die Rolle, die die Akustik der Trommel für die Schamanen spielt. Schamanentrommeln bestehen im Normalfall aus einer Tierhaut, die über einen gebogenen Reifen aus Holz gespannt wurde und einen Griff über dem Reifen hat.<br /> * '''Federn''' - Sowohl in zahlreichen nord- und südamerikanischen Kulturen, als auch in Europa und Asien, werden Vögel als Boten der Geister gesehen. Federn werden oft in Zeremonien und in einzelnen Heilritualen verwendet.<br /> * '''[[Rassel]]''' findet man eher unter südamerikanischen und afrikanischen Völkern. Sie werden auch in Zeremonien unter den Navajo-Indianern und auf traditionelle Weise in Segnungen und Zeremonien verwendet.<br /> * '''[[Gong]]''' findet man häufig bei Völkern aus Südostasien und Fernost.<br /> *Pfeife - Wird zum Rauchen verschiedener Tabakarten und psychoaktiver Kräuter (z.B. Tabak in Nord-und Südamerika, Cannabis in Indien) verwendet.<br /> * '''Schwert''' Im Hmong-Schamanismus, wird ein heiliges Schwert immer in der Praxis verwendet, um den Schamanen von wandernden &quot;bösen&quot; Geistern zu schützen, wenn er in die geistige Welt reist.<br /> * '''Schütteln''' - meist im Hmong Schamanismus zu finden. Der Schamane beginnt seine Praxis mit Rasseln, welches dann in ein Schütteln/Rütteln übergeht. Dies ist der Prozess der Kommunikation mit seinen schamanischen Geistern, die ihn dann in die Geisterwelt führen.<br /> * '''Lange Tafel''' - Ein flexibler Holztisch, etwa 9x2 Fuß lang, wird im Hmong Schamanismus verwendet, der Tisch verwandelt sich in der Geisterwelt in ein &quot;fliegendes Pferd&quot;.<br /> * '''Hahn''' Ein Hahn wird oft im Hmong Schamanismus verwendet. Der Schamane benutzt einen Hahn, wenn er Reisen ins Unbekannte unternimmt. Es wird gesagt, dass der Hahn den Schamanen vor wandernden &quot;bösen&quot; Geistenr abschirmt, indem er ihn unsichtbar macht; daher sehen die bösen Geister nur den nutzlosen Geist des Hahnes.<br /> <br /> ==Akademische Studien== <br /> ===Kognitive, semiotische und hermeneutische Ansätze===<br /> <br /> [[Datei:Eichhörnchen-Natur-Tier-.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Wie bereits erwähnt, erklärt ein viel diskutierter Ansatz die Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;. Tatsächlich ist der Schamane ein Experte im Zusammenhalten der vielfältigen Normen einer Gesellschaft. Dementsprechend sind die Normen einer Gesellschaft die Manifestation eines der Gesellschaft zugrunde liegenden komplexen Glaubenssystems. Daher pflegen Schamanen, um wirksam sein zu können, einen umfassenden Einblick in ihre Seele, die ihnen die Sicherheit des Wissens vermittelt. Schamanen drücken Bedeutungen in vielerlei Hinsicht aus: verbal, musikalisch, künstlerisch und im Tanz. Bedeutungen können in Objekten wie Amuletten manifestiert werden. Die Symbole auf dem Schamanenkostüm und der Trommel können sich auf Krafttiere oder auf den Rang des Schamanen beziehen.<br /> <br /> Der Schamane kennt die Kultur seiner Gemeinschaft gut und handelt entsprechend. So kennt das Publikum die verwendeten Symbole und Bedeutungen – und deshalb kann der Schamanismus auch wirksam sein: Die Leute im Publikum vertrauen ihm, vertrauen seinem Wissen. Das erklärt die oben beschriebene Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;.<br /> <br /> Es gibt auch Beispiele von &quot;einander gegenüberliegenden Symbolen&quot;, die Unterscheidung zwischen &quot;weißen&quot; Schamanen, welche die Himmelsgeister für wohlwollende Ziele am Tage kontaktieren und &quot;schwarzen&quot; Schamanen, die böse Geister wegen übelwollender Ziele bei Nacht kontaktieren. Serien solcher gegensätzlicher Symbole beziehen sich auf eine dahinter liegende Weltanschauung. Analog zu der Art und Weise, wie Grammatik Wörter arrangiert, um Bedeutungen auszudrücken und eine Welt zu vermitteln, formt auch dies eine kognitive Landkarte. Schamanisches Wissen wurzelt in der Tradition einer Gemeinschaft, welches eine &quot;mythologische kognitive Landkarte&quot; liefert. Juha Pentikäinen verwendet das Konzept &quot;Grammatik des Geistes&quot;. Auf ein Sami Beispiel verweisend, schreibt Kathleen Osgood Dana: „Juha Pentikäinen erklärt in seiner Einleitung zu Schamanismus und Ökologie des Nordens, wie die Sami Trommel Sami Weltanschauungen verkörpert. Er hält Schamanismus für eine &quot;Grammatik des Geistes&quot;, denn Schamanen müssen Experten in der Tradition ihrer Kulturen sein.“<br /> <br /> Armin Geertz prägte und führte die Hermeneutik ein, die &quot;Ethnohermeneutik&quot;, welche nun die Ansätze für die Praxis der Interpretation bietet. Hoppal erweiterte den Begriff, um nicht nur die Interpretation der mündlichen und schriftlichen Texte sondern auch die &quot;visuellen Texte - einschließlich Bewegungen, Gesten, komplexen Ritualen und Zeremonien, die zum Beispiel von Schamanen durchgeführt werden&quot; mit einzubeziehen. Sie zeigen nicht nur die animistische Sichtweise, die sich hinter dem Schamanismus verbirgt, sondern vermitteln auch ihre Relevanz für die heutige Welt, wo ökologische Probleme Paradigmen über Balance und Schutz bestätigen.<br /> <br /> Andere Feldarbeiten verwenden systemtheoretische Konzepte und ökologische Aspekte, um das Wissen des Schamanen zu verstehen. Die Desana und Tucano Indianer haben eine ausgefeilte Symbolik und Konzepte für &quot;Energie&quot;, die zwischen Menschen und Tieren in zyklischen Bahnen fließt. Gerardo Reichel-Dolmatoff verbindet diese Konzepte mit Entwicklungen der modernen Wissenschaften (Systemtheorie, Ökologie, neue Ansätze in der Anthropologie und Archäologie), die die Kausalität in einer weniger linearen Weise behandelt. Er schlägt auch eine Kooperation der modernen Wissenschaft mit indigenem Wissen vor.<br /> <br /> ===Hypothesen über die Herkunft===<br /> <br /> [[Datei:Lichtstrahlen Wald Bäume Natur.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Schamanische Praktiken könnten schon aus der Altsteinzeit stammen, sie sind älter als alle organisierten Religionen. Mit Sicherheit kann man sie in die Jungsteinzeit datieren. Frühe anthropologische Studien theoretisieren, dass Schamanismus sich als magische Praxis entwickelt hat, um eine erfolgreiche Jagd oder das Sammeln von Nahrungsmitteln sicherzustellen. Funde in Höhlen und Zeichnungen an den Wänden unterstützten die Anzeichen dafür, dass der Schamanismus während der Altsteinzeit begann. Ein solches Bild stellt z.B. ein Halbtier dar, mit dem Gesicht und den Beinen eines Mannes, mit Geweihen und dem Schwanz eines Hirsches. <br /> <br /> Archäologische Funde liegen vor, um den Schamanismus der Mittelsteinzeit zu belegen. Im November 2008 verkündeten die Forscher die Entdeckung eines 12.000 Jahre alten Ortes in Israel, welcher als einer der frühesten bekannten Stätten für Schamanen-Bestattungen gehalten wird. Eine ältere Frau war auf ihrer Seite liegend, mit gespreizten Beinen und am Knie nach innen gebogen, arrangiert worden. Zehn große Steine wurden auf Kopf, Becken und Arme gelegt. Unter ihren ungewöhnlichen Grabbeigaben waren 50 komplette Schildkrötenpanzer, ein menschlicher Fuß und bestimmte Körperteile von Tieren wie ein Kuhschwanz und ein Adlerflügel. Andere tierische Überreste kamen von einem Wildschwein, einem Leoparden und zwei Mardern. &quot;Es scheint, als wenn diese Frau ... in einer engen Beziehung mit diesen tierischen Geistern gesehen wurde&quot;, bemerkten die Forscher. Das Grab war eines von mindestens 28 auf einer Baustelle, in einer Höhle im unteren Galiläa lokalisiert und wird der Kultur der Nutufian zugeordnet. Es fällt aber auf, dass es völlig untypisch im Gegensatz zu allen anderen unter den Natufians oder in der Altsteinzeit bekannten Grabstätten zu sein scheint.<br /> <br /> ===Klinische Studie===<br /> Das „Kaiser Permanente Center For Health Research“ in Portland, Oregon, führte eine Studie in Bezug auf die Wirksamkeit der schamanischen Heilweisen als eine Behandlung für chronische Gesichts- und Kieferschmerzen durch. Dreiundzwanzig Frauen, bei denen Kiefergelenkserkrankungen (TMDs) diagnostiziert wurden, nahmen an der Studie teil. Am Ende der Behandlung wurden nur vier von ihnen noch mit der vorliegenden TMD zu Beginn der Studie diagnostiziert.<br /> <br /> ===Historisch-anthropologische Schule der Volkskunde===<br /> Volkskundler haben das Vorhandensein von Resten des Schamanismus und die schamanische Praxis in Volksmärchen aus der ganzen Welt ausgewertet. Michael Berman identifiziert das Genre der schamanischen Geschichte, von denen es nur Beispiele aus Völkergruppen mit schamanischer Kosmologie oder einem schamanischen Weltbild gibt. Kultkrantz weist darauf hin, dass &quot;in Bereichen, in denen Schamanismus seit langem eine Sache der Vergangenheit ist, viele Geschichten nur vages Stückwerk oder ungenaue Erinnerungen an Schamanen und ihresgleichen enthalten.&quot; Die Anwesenheit von Besonderheiten und Merkmale der schamanischen Geschichten helfen Volkskundlern und Ethnologen, die Praxis einer schamanistischen Kultur zu rekonstruieren.<br /> <br /> ==Niedergang und Revitalisierung/Traditionserhaltende Bewegungen==<br /> <br /> [[Datei:Natur Baum Leben Umwelt Pflanzen Ökologie Naturschutz.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Vom Schamanismus wird angenommen, dass er auf der ganzen Welt im Niedergang begriffen ist, was möglicherweise aufgrund anderer organisierter religiöser Einflüsse, wie z.B. dem des Christentums, welches Menschen, die den Schamanismus praktizieren, zu ihren eigenen Systemen und Lehren konvertieren möchten, zurückzuführen ist. Ein weiterer Grund ist die westliche Auffassung des Schamanismus als &quot;primitiv&quot;, &quot;abergläubisch&quot;, hinterwäldlerisch und veraltet. Walfänger, die gelegentlich mit Inuitstämmen interagieren, sind ein Grund für den Niedergang in der betreffenden Region. <br /> <br /> Es werden Versuche gemacht, den Tuvan-Schamanismus zu bewahren und zu revitalisieren. Frühere authentische Schamanen haben wieder begonnen zu praktizieren und junge Assistenten werden in einer organisierten Art und Weise ausgebildet. In vielen Gebieten weigerten sich frühere Schamanen, die gewohnten Funktionen in ihrer Gemeinschaft zu erfüllen, da sie sich von ihrer eigenen Gemeinschaft verspottet fühlten, oder sie betrachteten ihre eigene Vergangenheit als eine veraltete Angelegenheit und waren unwillig, mit einem Ethnologen darüber zu reden. <br /> <br /> Darüber hinaus können volkstümliche Texte uns - neben der persönlichen Kommunikation mit ehemaligen Schamanen – direkt etwas über einen Verschlechterungsprozess berichten. Ein epischer Text der [[Buryat]] zum Beispiel beschreibt die wunderbaren Taten des alten &quot;ersten Schamanen&quot; [[Kara-Gurgan]]: Dieser konnte sogar mit Gott konkurrieren, Leben erschaffen, die Seele des Kranken wieder von Gott stehlen, ohne dessen Zustimmung. Ein nachfolgender Text beklagt, dass die Schamanen älterer Zeiten stärker waren, sie besaßen Fähigkeiten wie das Alles-Sehen, das Wahrsagen sogar auf Jahrzehnte in die Zukunft sehen und konnten sich so schnell bewegen wie eine Kugel. Die Texte vergleichen sie mit den heutigen herzlosen, unwissenden, gierigen Schamanen. <br /> <br /> In den meisten betroffenen Gebieten hörten die schamanischen Praktiken auf zu existieren, die authentischen Schamanen starben, und ihre persönlichen Erfahrungen starben mit ihnen. Der Verlust der [[Erinnerung]] wird auch nicht durch die Tatsache gemildert, daß der Schamane nicht immer die einzige Person in einer Gemeinschaft ist, die den [[Glaube]]n und die Motive im Zusammenhang mit dem lokalen Schamanentum kennt (bei den Barasana kennen Laien die Mythen fast ebenso gut, unter den Inuit Grönlands gibt es ehemalige Schamanenlehrlinge, die nicht fähig waren, ihre Lehrzeit zu vervollständigen; auch Laien können bei den Inuit trance-artige Erfahrungen haben; bei den Dagara kann der Assistent eines Schamanen äußerst kenntnisreich sein).<br /> <br /> Obwohl der Schamane als glaubwürdig und vertrauenswürdig gilt, gerade weil er die &quot;Grammatik&quot; des Glaubenssystems der Gemeinde „beherbergt“, bestehen doch mehrere Teile des Wissens in Bezug auf das lokale Schamanentum aus persönlichen Erfahrungen des Schamanen (Krankheit) oder wurzeln im Leben seiner Familie (die Interpretation der Symbolik seiner Trommel), die mit seinem Tod verloren sind. Abgesehen davon ist in vielen Kulturen das gesamte traditionelle Glaubenssystem gefährdet (oft zusammen mit einer teilweisen oder vollständigen Sprachveränderung). Die Menschen, die sich an damit verbundene Überzeugungen und Praktiken (oder die Sprache überhaupt) erinnerten, wurden alt oder starben, viele volkstümliche Erinnerungen (Songs, Texte) wurden vergessen. Das kann sogar solche Völker wie die Nganansan bedrohen, die ihre Isolierung bis in die Mitte des 20. Jahrhunderts bewahren konnten. Einige Gebiete könnten aufgrund ihrer Abgeschiedenheit einen längeren Widerstand bieten.<br /> <br /> Varianten des Schamanismus waren einst bei den Inuit ein weit verbreitetes (und sehr diverses) Phänomen, aber heute werden sie selten praktiziert, und sie waren bei vielen Gruppen bereits im Niedergang begriffen. Schon während der ersten großen ethnologischen Forschung z.B. unter Polar Inuit, am Ende des 19. Jahrhunderts, wo Sagloq starb, der letzte Schamane, der glaubte, in der Lage zu sein, in den Himmel und unter das Meer zu reisen. Viele andere ehemalige schamanische Fähigkeiten gingen während dieser Zeit verloren, so wie die Kunst des Bauchredens und Taschenspielertricks.<br /> <br /> Die isolierte Lage des Ngananasan Volkes ermöglichte dem Schamanismus, ein lebendiges Phänomen bei ihnen zu sein, auch noch zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Die letzten bemerkenswerten schamanischen [[Zeremonie]]n der Nganansan konnten auf einem Film in den 70er Jahren festgehalten werden.<br /> <br /> Nach der beispielhaften Darstellung des allgemeinen Rückganges auch in den entlegensten Gebieten, soll nicht unerwähnt bleiben, dass es, als Antwort darauf, auch Bemühungen um Revitalisierung oder Bewahrung der Tradition gibt. Neben der Sammlung von Geschichten, gibt es auch traditionsbewahrende und sogar revitalisierende Bemühungen durch authentische ehemalige Schamanen (z. B. unter den Sakha und Tuwans). Doch nach Richard L. Allen, Research &amp; Policy Analyst für die Cherokee Nation, werden sie von betrügerischen „Schamanen“ überschwemmt. &quot;Man kann davon ausgehen, dass jeder, der behauptet, ein Cherokee 'Schamane, Geistheiler oder Pfeifen-Träger' zu sein, gleichzusetzen ist mit einem modernen Verkäufer von Schlangenöl in medizinischen Verkaufssendungen.&quot; In der Tat gibt es kein Cherokee-wort für Schamane oder Medizinmann. Das Cherokee-Wort für „Medizin“, Nvowti, bedeutet „Macht“.<br /> <br /> Neben traditionsbewahrenden Bemühungen gibt es auch neoschamanistische Bewegungen, die sich von vielen tradtitionellen schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen in mehreren Punkten unterscheiden. Zugegebenermaßen haben einige traditionelle Glaubenssysteme tatsächlich ökologische Aspekte (zum Beispiel bei vielen Eskimo Völkern) und unter den Tukano hat der Schamane in der Tat eine direkte Ressourcen-schützende Rolle. Details finden sich im Abschnitt „ökologische Aspekte“. <br /> <br /> Heute überlebt der Schamanismus vor allem unter den indigenen Völkern. Schamanische Praktiken werden heute weiterhin in den Tundren, Dschungeln, Wüsten und anderen ländlichen Gebieten ausgeübt und finden sich sogar in Städten, Vororten und Slums auf der ganzen Welt. Dies gilt vor allem für Afrika und Südamerika, wo der &quot;Mestizo Schamanismus&quot; weit verbreitet ist.<br /> <br /> ==Regionale Variationen==<br /> ====Mongolei====<br /> <br /> [[Datei:Yoga Atmung Pranayama Natur Freiheit Glücklich Freude Liebe.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die ältesten geschichtlichen Aufzeichnungen gibt es über den Mongolischen Schamanismus. Das Wort &quot;Böö&quot; (Schamane, geistiges Medium, Heiler) erschien zuerst auf Wahrsageknochen aus der späten Shang Dynastie (ca. 1600-1046 v.u.Z.). Klassische mongolische Quellen aus der Hunnu Dynastie (1045-256 v.u.Z.) enthalten nähere Angaben über männliche und weibliche Schamanen, die als '''Exorzist'''en, [[Heiler]], [[Regenmacher]], [[Traumdeuter]], [[Wahrsager]] und offizielle Amtsträger dienten. Schamanische Praktiken werden auch in der heutigen mongolischen Kultur weiter ausgeführt. <br /> <br /> Die spirituelle Hierarchie in der auf dem Klanwesen basierenden mongolischen Gesellschaft war sehr komplex. Die ranghöchste Gruppe bestand aus 99 &quot;Tngri&quot; (55 von ihnen wohlwollend oder “weiß” und 44 furchteinflößend oder “schwarz”), 77 &quot;Natigai&quot; (Erdmütter), und andere. Die Tngri wurden nur von den Führern und großen Schamanen gerufen und waren bei allen Clans verbreitet. Nach diesen dominierten drei Gruppen von Ahnengeistern. Die höchsten Geister waren die Seelen von Clanführern, zu denen jedes Mitglied eines Clans um physische oder spirituelle Hilfe bitten konnte. Unter den &quot;Wächtergeistern&quot; waren die Seelen großer Schamanen (Jigari) und Schamaninnen (Abjiya). Die [[Schutzgeister]] setzten sich aus den Seelen geringerer Schamanen (Böge) und Schamaninnen (Idugan) zusammen und wurden mit einer bestimmten Lokalität (wie z.B. Berge, Flüsse, etc.) im Territorium des Clans assoziiert.<br /> <br /> In den 1990ern bildete sich eine Form des mongolischen Neo-Schamanismus heraus, dem ein etwas modernerer Ansatz zugrunde lag. Mongolische Schamanen machen nun aus ihrer Berufung ein Geschäft und haben sogar Büros in den größeren Städten. Bei dieser Art von Geschäft ist normalerweise ein Schamane Kopf der Organisation und übt Dienste wie Heilen und Wahrsagen aus und hilft bei allen Arten von Problemen.<br /> <br /> ====Hmong Schamanismus====<br /> Die Hmong sind ein altes chinesisches Volk mit einer 5000-Jahre alten Geschichte, die auch heute noch ihren speziellen Schamanismus, bekannt als „Ua Neeb“, bewahrt haben und weiterhin praktizieren. Einige 300000 Hmong haben sich, mit dem Ende des Vietnamkrieges, über den ganzen Globus verteilt niedergelassen. Sie praktizierten weiterhin UA Neeb in verschiedenen Ländern Nord- und Südamerikas, Europas und Australiens. In den USA ist der Hmong Schamane, bekannt als „Txiv Neeb“, in vielen Krankenhäusern in Kalifornien Teil des medizinischen Gesundheitsteams, um Patienten im Krankenhaus zu behandeln. Die Wiederbelebung des Ua Neeb im Westen hat großen Erfolg gebracht und wurde in den Medien gefeiert als „Arzt für die Krankheit, Schamane für die Seele“.<br /> <br /> Ein Hmong-Schamane zu sein bedeutet eine wahre Berufung, erwählt durch den schamanischen Gott “Sivyis”. Die Hauptaufgabe eines Schamanen besteht darin, Harmonie in der Gemeinschaft, der Familie und für den Einzelnen in seiner bestehenden Umgebung zu bewirken. Dies gelingt ihm durch die Durchführung verschiedener Rituale (Trance). Tieropfer sind seit 5000 Jahren Teil der schamanischen Praxis bei den Hmong. Im Gegensatz zum Glauben vieler Westler, wird die Praxis der Tieropfer in schamanischen Ritualen mit großem Respekt ausgeführt. Nach dem Vietnam Krieg wurden über 200 000 Hmong in den USA angesiedelt und der Schamanismus ist immer noch Teil ihrer Kultur. Aber der Zusammenprall der verschiedenen Kulturen und mit dem Gesetz der USA führt zu Problemen. Professor Alison Dundes Renteln, ein Professor der Politikwissenschaften an der Universität von Südkalfornien und Autor des Buches &quot;The Cultural Defense&quot;, ein Buch, welches den Einfluss solcher Fälle auf Gerichte der USA untersucht, sagte einst: &quot;Wir sagen, dass wir als Gesellschaft Vielfalt willkommen heißen, sie tatsächlich umarmen… In der Praxis ist es nicht so einfach.&quot;<br /> <br /> Die Hmong glauben, dass alle Dinge auf der Erde eine Seele haben und diese Seelen werden als gleich behandelt und können als untereinander austauschbar betrachtet werden. Wenn jemand aufgrund von Seelenverlust oder Gefangennahme seiner Seele durch wilde Geister krank geworden ist, ist es nötig, das Tier, welches für die Zeremonie vorgesehen ist, um Erlaubnis zu fragen, sei es ein Schwein, ein Hund, eine Ziege oder irgendein anderes Tier. Die erteilte Erlaubnis ist absolut notwendig, um die Seele des Tieres für einen Austausch über eine Dauer von 12 Monaten zu benutzen. Am Ende des zwölfmonatigen Zeitraums, während des Hmong Neujahrs, vollführt der Schamane ein spezielles Ritual um die Seele dieses Tieres wieder freizulassen und in die jenseitige Welt zu schicken.<br /> <br /> Als Teil seines Dienstes für die Menschheit wird die Seele des Tieres entsendet um in einer höheren Daseinsform als Tier wiedergeboren zu werden oder sogar Mitglied einer Gottesfamilie (Ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais) zu werden um ein Leben in Luxus, befreit vom Leiden eines Tieres zu leben. Daher ist es, wenn ein Tier gefragt wird, seine Pflicht zu erfüllen (was Westler als “Tieropfer” bezeichnen), eine große Ehre für das Tier, der Menschheit zu dienen. Die Hmong von Südost-Guizhou bedecken den Hahn vor dem Hahnenkampf mit einem Stück roten Tuches und halten ihn hoch in Anbetung und Opferung für den Himmel und die Erde. In einer Gerichtsverhandlung, die 2010 gegen einen Sheboygan Hmong aus Wisconsin gefüht wurde, der angeklagt war, einen Hahnenkampf inszeniert zu haben, wurde erklärt, dass die Hähne sowohl “zum Verzehr als auch für religiöse Zwecke gehalten wurden”, worauf ein Freispruch erfolgte. Zusätzlich zur spirituellen Dimension können Hmong Schamanen viele physische Krankheiten behandeln, indem sie Texte heiliger Wörter verwenden (Khawv Koob).<br /> <br /> ====Korea====<br /> Schamanismus wird immer noch in Südkorea praktiziert, wo die Rolle des Schamanen in den meisten Fällen von Frauen, bekannt als &quot;Mudangs&quot;, ausgeübt wird, während männliche Schamanen,(eher selten) &quot;Baksoo Mudangs&quot; genannt werden. Koreanische Schamanen gelten als einer geringeren Klasse zugehörig. Eine Person wird Schamane entweder durch Vererbung oder durch natürliche Fähigkeiten. In der gegenwärtigen Gesellschaft werden Schamanen konsultiert, wenn es um finanzielle und Eheangelegenheiten geht.<br /> <br /> ====Japan====<br /> Schamanismus ist Teil der einheimischen japanischen Shinto-Religion. Der Unterschied besteht darin, dass der Shinto-Schamanismus für eine ackerbautreibende Gesellschaft ist. Heutzutage ist Shinto durchsetzt mit buddhistischen Elementen und anderer japanischer Volkskultur. Das Buch „Occult Japan: Shinto, Shamanism and the Way of the Gods“ von Percival Lowell untersucht japanischen Schamanismus oder Shintoismus auf einer tieferen Ebene. Es ist allgemein anerkannt, dass die größte Mehrheit der Japaner an Shinto-Ritualen teilnimmt. Das Buch „Japan Through the Looking Glass: Shaman to Shinto“ enthüllt die außergewöhnlichen Aspekte japanischen Glaubens. <br /> <br /> ====Sibirien====<br /> Unter dem sibirischen Chukchis-Volk ist ein Schamane jemand, der besessen ist von einem Geist, der von ihm fordert, die Rolle des Schamanen für sein Volk einzunehmen. Bei den Buryat gibt es ein Ritual, bekannt als „Shanar“, in dem ein Kandidat von einem anderen, schon etablierten Schamanen, eingeweiht wird. Sibirien gilt als der Locus Classicus des Schamanentums. Es wird bewohnt von vielen verschiedenen ethnischen Gruppen. Viele dieser Völker nehmen, selbst in modernen Zeiten, schamanische Praktiken wahr. Viele klassische Quellen über den “Schamanismus” stammen von sibirischen Völkern.<br /> <br /> Unter einigen samojedischen Völkern war der Schamanismus bis in unsere heutige Zeit lebendig, speziell in Gruppen, die bis vor kurzem noch sehr isoliert gelebt haben (Nganasans). Die letzte bemerkenswerte schamanische Seance der Nganasan konnte in den 70ern auf Film aufgezeichnet werden. Als die Volksrepublik China 1949 gegründet und die Grenze zu Sibirien formell geschlossen wurde, wurden viele nomadische Gruppen der Tungus, die Schamanismus praktizierten, in der Mandschurei und der Inneren Mongolei eingesperrt. Die Evenki gehörten dazu. Der letzte Schamane der Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jin Fu), starb im Oktober 2000. In vielen anderen Fällen war der Schamanismus schon zu Beginn des 20. Jahrhunderts im Niedergang begriffen.<br /> <br /> ===Zentral Asien===<br /> ====Geographische Einflüsse====<br /> Geographische Faktoren beinflussen stark den Charakter und die Entwicklung der Religion, [[Mythen]], Rituale und [[Epen]] von Zentral Asien. Während in anderen Teilen der Welt religiöse Rituale vorwiegend benutzt wurden, um reiche Ackererträge zu gewährleisten, wurden sie hier dazu benutzt, Erfolg bei der Jagd und in der Tierhaltung zu sichern. Tiere sind eines der wichtigsten Elemente indigener Religion in Zentral Asien wegen der Rolle die sie spielen beim Überleben der nomadischen Zivilisationen, der Steppen ebenso wie der sesshaften Populationen, die auf Land leben, welches nicht für die Landwirtschaft geeignet ist<br /> <br /> Schamanen trugen Tierhäute und Federn und verwandelten sich in Tiere während ihrer sprirituellen Reise. Zusätzlich dienten Tiere als Führer des Menschen, Retter, Ahnen, Totems und Opfertiere. Als eine Naturreligion verwies der Schamanismus überall in Zentral Asien speziell auf die Beziehung zwischen Himmel, Erde und Wasser und glaubte an die mystische Bedeutung von Bäumen und Bergen. Der Schamanismus in Zentralasien legt strenge Betonung auf den Gegensatz zwischen Sommer und Winter, was an den gewaltigen Temperaturunterschieden liegt, die in dieser Gegend vorherrschen. Die rauhen Bedingungen und die Armut, die durch die extremen Temperaturen verursacht wurden, trieb die Nomaden Zentralasiens durch die gesamte Geschichte hindurch, militärische Ziele gegen ihre sesshaften Nachbarn zu verfolgen. Dieser militärische Hintergrund kann in der Verehrung von Pferden und Kriegern in vielen indigenen Religionen gesehen werden.<br /> <br /> ====Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen====<br /> Die Schamanen Zentralasien dienten als heilige Vermittler zwischen der Menschen- und Geisterwelt. In dieser Rolle übernahmen sie Aufgaben wie Heilen, [[Weissagung]], Kontakt mit den Ahnen, Beeinflussung der Elemente, Seelenrückholung und Ausübung öffentlicher religiöser Rituale. Die schamanische Seance diente als öffentliche Darstellung der Schamanenreise in die [[Geisterwelt]] und beinhaltete gewöhnlich intensive Trancezustände, Trommeln, Tanzen, Singen, aufwendig gestaltete Zeremonialkleidung, wundersame Zurschaustellung körperlicher Kraft und die Einbeziehung der Anwesenden. Das Ziel dieser Seancen reichte von der Rückholung der verlorenen Seele eines Kranken und dem Vorhersagen der Zukunft zur Beeinflussung des Wetters und dem Finden einer verschwundenen Person oder Sache. Der Gebrauch von Taschenspielertricks, Bauchreden und Hypnose war in diesen Ritualen üblich, erklärte aber nicht die beeindruckenden Meisterleistungen und wirklichen Heilungen, die durch den Schamanen bewirkt wurden.<br /> <br /> Schamanen arbeiten in einem “Zustand von Ekstase”, absichtlich herbeigeführt durch einen Akt des Willens. Um diesen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen, bedarf es großer mentaler Anstrengung, [[Konzentration]] und strikter [[Selbstdisziplin]]. Mentale und physische Vorbereitungen beinhalten lange Zeiten in stiller Meditation, [[Fasten]] und Rauchen. In diesem Zustand entfalten sie Fähigkeiten, die der menschliche Organismus in seinem Normalzustand nicht vollbringen könnte. Schamanen in [[Ekstase]] zeigen ungewöhnliche physische Kraft, die Fähigkeit, extremen Temperaturen zu widerstehen, das Ertragen von Stechen und Schneiden ohne Schmerzen und die erhöhte Empfänglichkeit der Sinnesorgane. Schamanen gebrauchen berauschende Substanzen und [[Halluzinogene]], speziell Mukhomor-Pilze und Alkohol um das Erreichen der Ekstase zu beschleunigen.<br /> <br /> Der Gebrauch der Reinigung durch Feuer ist ein wichtiges Element der schamanischen Tradition, die bis ins 6. Jahrhundert zurückreicht. Menschen und Dinge, die mit den Toten verbunden waren, mussten gereinigt werden, indem sie durch Feuer hindurchgeführt wurden. Diese Reinigungen waren komplexe Exorzismen, während andere das einfache Gehen zwischen Feuern beinhalteten, währenddessen der Schamane Segnungen gab. Schamanen gebrauchten auch spezielle Steine um das Wetter zu beeinflussen. Die Rituale, die mit diesen Steinen ausgeführt wurden, sollten Regen anziehen, Schnee, Kälte oder Wind abweisen. Diese “Regen-Steine” wurden für viele Gelegenheiten benutzt, wie z.B. auch um eine Dürreperiode zu beenden oder um Hagelstürme als Mittel der Kriegsführung zu erzeugen. Ungeachtet der Unterschiede zwischen verschiedenen Typen von Schamanen und bestimmten Traditionen gibt es eine Einheitlichkeit in der gesamten Region, was die persönlichen Glaubensvorstellungen, Ritualgegenstände, Rituale, [[Symbolik]] und die Erscheinung der Schamanen betrifft.<br /> <br /> ====Schamanische Rituale als künstlerische Darbietung====<br /> Die schamanische Zeremonie ist sowohl eine religiöse Zeremonie als auch eine künstlerische Darbietung. Der grundsätzliche Zweck dieser dramatischen Zurschaustellung während schamanischer Zeremonien dient nicht dazu Aufmerksamkeit zu erregen oder um ein Spektakel für das Publikum zu inszenieren, wie viele “Westler” geglaubt haben, sondern um das Volk in einen feierlichen Ritualprozess zu führen.<br /> <br /> Im Allgemeinen bestehen alle Darbietungen aus vier Elementen: Tanz, Musik, Poesie und dramatische oder nachahmende Aktionen. Der Gebrauch dieser Elemente dient dem Zweck, seine mystische Kommunion mit der Natur und den Geistern für den Rest des Volkes sichtbar auszudrücken. Der wahre Schamane kann seine Reise in die Geisterwelt zu jeder Zeit und an jedem Ort machen, aber schamanische Zeremonien bieten einen Weg für den Rest des Stammes, an diesen religiösen Erfahrungen teilzuhaben. Der Schamane verändert seine Stimme um verschiedene Personen, Götter und Tiere nachahmend zu repräsentieren während seine Musik und sein [[Tanz]] wechseln, um seinen Fortschritt in der Geisterwelt und seine verschiedenen spirituellen Interaktionen zu demonstrieren. Viele Schamanen praktizieren das Bauchreden und machen Gebrauch von ihrer Fähigkeit, Laute von Tieren, der Natur, Menschen und anderen Geräuschen genaustens zu imitieren um das Publikum in die Athmosphäre der Schamanenreise miteinzubeziehen. Aufwendig gestaltete Tänze und komplizierte Vorträge von Liedern und Dichtkunst werden benutzt, um die spirituellen Abenteuer für das Publikum zu einer lebendigen Realität zu machen.<br /> <br /> ====Zeremonialkleidung und Zubehör====<br /> Die Schamanentracht variiert in der gesamten Region aber das Hauptzubehör sind sein Mantel, Mütze und Tamburin oder Trommel. Die Transformation in ein Tier ist ein wichtiger Aspekt der Reise in die Geisterwelt, die während eines schamanischen Rituals unternommen wird. Deshalb ist der Mantel häufig mit Vogelfedern und Darstellungen von Tieren dekoriert, farbigen Taschentüchern, Glöckchen und Metallschmuck. Die Mütze ist gewöhnlich aus der Haut eines Vogels gemacht, wobei die Federn und manchmal der Kopf noch befestigt daran sind.<br /> <br /> Die Trommel oder das Tambourin ist das wichtigste Instrument, um mit den Geistern zu kommunizieren und versetzt den Schamanen in die Lage, veränderte Bewusstseinszustände auf seiner Reise zu erreichen. Die Trommel, die ein Teil des Universums darstellt, ist häufig in zwei gleiche Hälften geteilt, die die Erde und die unteren Bereiche repräsentieren. Symbole und natürliche Objekte, die Naturkräfte und göttliche Geschöpfe repräsentieren, vervollkommnen die Trommel.<br /> <br /> ====Schamanismus in Russland und in der Sowjetunion====<br /> Im russischen Teil Zentralasiens verfolgte und denunzierte die Sowjetregierung Schamanen als Praktizierende betrügerischer Medizin und Erhalter überholter religiöser Glaubensvorstellungen in einem Zeitalter von Wissenschaft und Logik. Die radikalen Veränderungen, die nach der Oktoberrevolution erfolgten, führten zu einem starken Nachlassen schamanischer Aktivitäten. Schamanen stellten eine wichtige Komponente in der traditionellen Kultur Zentralasien dar, und wegen ihrer wichtigen Rolle in der Gesellschaft wurden Schamanen das Ziel von sowjetischen Organisationen und Kampagnen in ihrem Versuch, traditionelle Einflüsse auf das Leben indigener Völker auszulöschen. Zusammen mit der Verfolgung unter dem Zaren- und Sowjetregime spielte auch die Ausbreitung des Christentums und des Islam eine Rolle in der Auflösung der Glaubensvorstellungen der Ureinwohner Zentralasiens. Armut, politische [[Instabilität]] und ausländische Einflüsse sind ebenso schädlich für eine [[Religion]], die Öffentlichkeit und Unterstützung braucht, um zu blühen. Mit Beginn der 1980er Jahre waren die meisten Schamanen, durch offizielle Vertreter der Sowjetregierung und Ärzte, in den Augen ihrer eigenen Leute in Verruf geraten.<br /> <br /> ====Andere asiatische Traditionen====<br /> Es gibt starke schamanische Einflüsse in der Bön-Religion Zentralasiens und im tibetischen Buddhismus. Seit dem 8. Jahrhundert wurde der Buddhismus bei schamanischen Völkern, wie den Tibetern, Mongolen und Mandschurin beliebt. Schamanische Ritualelemente flossen in den tibetischen Buddhismus ein und wurden institutionalisiert, so dass während der mongolischen Yuan Dynastie und der mandschurischen Qing Dynastie daraus eine Hauptreligion entstand. Dennoch werden Schamanen dort, wo der Schamanismus noch lebendig ist, wie bei verschiedenen ethnischen Gruppierungen in Gebieten wie Nepal und Nordindien, nicht notwendigerweise als erleuchtet betrachtet, ja häufig sogar gefürchtet aufgrund ihrer Fähigkeit, ihre Macht in böswilliger Absicht zu gebrauchen.<br /> <br /> “Jhakri” ist der gebräuchliche Name für Schamanen in Sikkim, Indien. Es gibt sie in den Limbu, Sunuwar, Rai, Sherpa, Kami, Tamang, Gurung und Lepcha Gemeinschaften. Sie sind durch den Hinduismus, den tibetischen Buddhismus und durch Mun- und Bönbräuche beeinflusst.<br /> <br /> Schamanismus ist noch weit verbreitet auf den Ryukyu Inseln (Okinawa, Japan), wo Schamanen bekannt sind als &quot;Noro&quot; (alles Frauen) und &quot;Yuta&quot;. &quot;Noro&quot; führen hauptsächlich öffentliche und kommunale Zeremonien durch, während &quot;Yuta&quot; ihren Focus auf bürgerlichen und privaten Angelegenheiten haben. Schamanismus wird auch noch in einigen ländlichen Gebieten Japans praktiziert. Es wird allgemein angenommen, dass die Shinto-Religion das Resultat der Transformation schamanischer Traditionen in einer Religion war. Die Formen schamanischer Praxis variieren ein wenig auf den Ryukyu Inseln. So gibt es z.B. einen eigenständigen Miyako-Schamanismus.<br /> <br /> Schamanische Praktiken scheinen sich in den katholischen religiösen Traditionen der Ureinwohner Taiwans erhalten zu haben. In Vietnam führen Schamanen Rituale in vielen der religiösen Traditionen, die sich in der Hauptbevölkerung und in den Minderheitspopulationen vermischt haben, durch. In ihren Ritualen sind Tänze, Musik, spezielle Bekleidung und Opfergaben Teil ihrer Darbietung, die die spirituelle Reise zum Inhalt hat.<br /> <br /> ==Europa==<br /> Während der Schamanismus in Europa vor dem Aufkommen des Monotheismus eine starke Tradition hatte, bleibt der Schamanismus eine traditionelle, organisierte Religion in Nord-Eurasien, Mar-El und Udmurtia mit einbeziehend, zwei halb-autonome Provinzen in Russland mit einem großen Bevölkerungsanteil an Minderheiten. In Skandinawien kann der Schamanismus auf Felsenkunst, die in die neolithische Ära datiert, betrachtet werden. Der Schamanismus wurde hier durch die Eisenzeit von verschiedenen teutonischen Stämmen und baltisch-finnischen Völkern praktiziert. Menschen, die ursprünglich in Sibirien lebten, sind seit dieser Zeit an ihren derzeitigen Standort gewandert. Viele Völker des Ural leben jetzt außerhalb von Sibierien, obwohl der Ursprung der Ureinwohner des Ural (und seiner Ausläufer) nach wie vor ungeklärt ist. Wenn man phytogeographische und linguistische Betrachtungen vereint (die Verbreitung verschiedener Baumarten und die Präsenz ihrer Namen in verschiedenen Sprachen des Ural), dann kann man daraus schließen, dass die Ursprungsgegend nördlich vom Zentral-Uralgebirge und an Unter- und Mittellauf des Ob lag. Die Vorfahren der Ungarn oder Magyaren wanderten aus ihrer Urheimat im Ural in das Pannonische (ungarische) Becken. Schamanismus spielte eine wichtige Rolle in der türkisch-mongolischen Mythologie. Tengriismus, der Hauptglaube unter den Xiongnu oder Mongolen und türkischen Völkern, den Magyaren (Ungarn) und Bulgaren im Altertum, beinhaltet schamanische Elemente. Schamanismus ist bei den Ungarn keine lebendige Praxis mehr aber Reste haben sich erhalten als Fragmente in Folklore, Sagen und Geräuschen.<br /> <br /> Verschiedene Gelehrte vertreten ebenso die Auffassung, das Schamanismus einst über ganz Europa weit verbeitet war und zwar vor der Christianisierung. Einige Historiker des späten Mittelalters und der Frühen Neuzeit sind davon überzeugt, dass sich Spuren schamanischer Traditionen im populären Volksglauben dieser Periode finden lassen. Die prominentesten unter diesen waren der Italiener Carlo Ginzburg, der schamanische Elemente im Benandanti-Brauch im Italien des 16. Jahrhunderts aufdeckte, der Ungar Eva Pocs, der sie in den Taltos Traditionen Ungarns identifizierte, und der Franzose Claude Lecouteux, der argumentierte, dass mittelalterliche Traditionen, die sich auf die Seele beziehen, auf frühere schamanische Ideen zurückzuführen sind. Besonders Ginzburg vertrat die Meinung, dass einige dieser schamanischen Traditionen die Vorstellung der Hexerei im Christentum beeinflusst hätten, besonders Ideen, die den Hexensabbat betreffen, was zu den Ereignissen führte, die zu den Hexenprozessen in der Frühen Neuzeit führten. Die &quot;Zauberkundigen&quot; ist ein Ausdruck der englischen Sprache, der sich auf professionelle und halb-professionelle anglo-keltische Magier bezieht, die vom 15. Jahrhundert bis in das frühe 20.Jahrhundert aktiv waren, speziell überall im ländlichen Großbritannien (und wahrscheinlich sogar bis ins 21. Jahrhundert in der Diaspora). Sie praktizierten folkstümliche Magie – auch bekannt als niedere Magie – obwohl auch häufig mit Elementen der “höheren” oder Zeremonialmagie verbunden. <br /> <br /> Diese Leute waren häufig auch als “Zauberer”, “Weise Männer” oder “Weise Frauen” überall in England bekannt. In Südengland und Wales bezeichnete man sie als “Zaubermeister” oder als “Dyn(es) Hysbys” in der walisischen Sprache. In Cornwall wurden sie manchmal als “Pellars” bezeichnet, was, wie einige Etymologen vorschlagen, vom Begriff “Expellers” (Austreiber) stammt, was auf die Praxis des Austreibens böser Geister zurückzuführen ist. Viele haben argumentiert, dass das der Beweis dafür ist, dass Schamanismus in Großbritannien bis in die moderne Zeit hinein in der Gemeinschaft praktiziert wurde. Christlich sanktionierte Gesetze wurden in ganz England, Schottland und Wales erlassen, die oft die “Zauberkundigen” und ihre magischen Praktiken verurteilte.<br /> <br /> In Skandinawien, waren die Klok Gumma (Weise Frau) oder Klok Gubbe (Weiser Mann) oder De Kloka (“Die Weisen”), wie sie in Schwedisch hießen, meistens ältere Mitglieder der Gemeinschaft, die als naturheilkundliche Ärzte und Hebammen tätig waren und ebenso folkstümliche Magie wie magische Reime benutzten. In Dänemark wurden sie Klog Mand (“Weiser Mann”) und Klog Kone (“Weise Frau”) und zusammen das Kloge Folk (“Weise Leute”) genannt.<br /> <br /> Die Namen, die für die Zauberkundigen in Italien verwendet wurden, sind von Gegend zu Gegend verschieden, obwohl solche Namen wie &quot;Practicos&quot; (Weise Leute), &quot;Guaritori&quot; (Heiler), &quot;Fattucchiere&quot; (Problemlöser), &quot;Donne che Aiutano&quot; (Frauen, die helfen) und &quot;Mago&quot;, &quot;Maga&quot; oder &quot;Maghiardzha&quot; (Zauberer) immer wieder auftauchen. Manchmal wurden sie auch als &quot;Stregas&quot; (Hexen) bezeichnet, obwohl das meistens nur hinter ihrem Rücken geschah oder von solchen, die entweder skeptisch waren, was ihre angeblichen Fähigkeiten betraf oder aber glaubten, dass sie schwarze Magie ausübten. Die Zauberkunst, die dem Schamanismus verwandt war, überlebte das 20. Jahrhundert und bis in das frühe 21. Jahrhundert hinein. Deswegen konnte die italienisch-amerikanische Soziologin Sabina Magliocco eine kurze Studie darüber zu verfassen (2009).<br /> <br /> ==Zirkumpolarer Schamanismus==<br /> Eskimogruppen bewohnen ein riesiges Gebiet, welches sich von Ostsibirien durch Alaska und Nordkanada (einschließlich Labrador-Halbinsel) bis nach Grönland erstreckt. Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen sind in verschiedenen Teilen dieser ausgedehnten Region, die die kontinentale Grenzen durchschneidet, aufgezeichnet worden. Wenn wir von „Schamanismus“ in verschiedenen Eskimo-Gruppen sprechen, müssen wir uns erinnern, dass der Ausdruck „Schamanismus“ bestimmte Charakteristika in verschiedenen unterschiedlichen Kulturen abdecken kann. Vermittlung wird oft als ein wichtiger Aspekt von Schamanismus im allgemeinen gesehen. Auch in den meisten Eskimo-Gruppen ist die Rolle des Vermittlers gut bekannt. Von der Person, die sie ausfüllt, wird geglaubt, dass sie wirklich in Kontakt treten kann mit den Wesen, die das Glaubenssystem bevölkern. Der Ausdruck „Schamane“ wird in einigen englischsprachigen Veröffentlichungen auch in Beziehung zu Eskimos benutzt. Auch der &quot;Alignalghi&quot; der asiatischen Eskimos wird mit „Schamane“ in der russischen und englischen Literatur übersetzt.<br /> <br /> Das Glaubenssystem setzt besondere Beziehungen zwischen den Lebenden, den Seelen erlegter Tiere und den Seelen Verstorbener voraus. Die Seelenkonzepte in einigen Gruppen sind besondere Beispiele für den Glauben an Dualseelen (Unterschiede in Details zeigen sich in verschiedenen Kulturen). Im Unterschied zu den meisten Schamanismusarten fehlt es bei der Berufung eines Eskimoschamanen an der gewaltsamen Motivation. Um ein Schamane zu werden bedarf es gewöhnlich reiflicher Überlegung, nicht einer Notwendigkeit, die durch die Geister erzwungen wird.<br /> <br /> ===Vielfalt mit Gemeinsamkeiten===<br /> Ewas anderes gilt es noch zu bedenken: Haben die Glaubenssysteme verschiedener Eskimogruppen überhaupt gemeinsame Merkmale, die eine Erwähnung rechtfertigen? Es gab keine politische Struktur unter diesen Gruppierungen, ihre Sprache war verwandt aber unterschied sich mehr oder weniger, bildete Sprachkontinuen. Es gibt Gemeinsamkeiten innerhalb der großen kulturellen Vielfalt der Eskimogruppen, allerdings weit entfernt von Homogenität.<br /> <br /> Der russische Linguist Menovschikov, ein Experte für sibirische Yupik und Sireniki Eskimosprachen (der allerdings zugibt, kein Spezialist in Ethnologie zu sein) erwähnt, dass die schamanischen Seancen der sibirischen Yupik- und Sirenikigruppen, die er beobachten konnte, viele Gemeinsamkeiten zu den Inuit-Gruppen, die Fridtjof Nansen beschreibt, aufweisen, obwohl Sibirien und Grönland so weit voneinander entfernt liegen. Es gibt wohl auch gewisse Gemeinsamkeiten zwischen bestimmten asiatischen und nordamerikanischen Gruppierungen. Der Gebrauch einer speziellen Schamanensprache, die hauptsächlich zur Kommunikation mit den Geistern benutzt wird, ist unter einigen Eskimogruppen ebenfalls dokumentiert. Bei den Ungazighmiit (sie gehören zu den sibirischen Yupiks) fanden sich auch in einigen Ausdrücken bestimmte Allegorien.<br /> <br /> Die einheimischen Kulturen zeigten eine große Vielfalt. Die Mythen, die die Rolle des Schamanen betreffen, erschienen in einigen Varianten und auch der Name ihrer Protagonisten wechselte von Kultur zu Kultur. Die mythologische Gestalt, die in der Literatur allgemein als Meeresfrau bezeichnet wird, hat in der Tat viele einheimische Namen. Nerrivik “Fleischgericht” bei den Inuit im Polargebiet, Nuliayuk “ölig” bei den Netsilingmiut, Sedna “Die aus der Tiefe” bei den Inuit im Baffinland. Gemeint ist mit all diesen Bezeichnungen “Die Alte aus dem Meer, die Meeresgöttin”. Ebenso zeigten die Seelenvorstellungen, z.B. die Einzelheiten über die Dualseele, große Unterschiede. Sie reichten von der Vormundschaft zu einer Art von Wiedergeburt. Vorstellungen über Geister und andere Wesen zeigten sich auch in vielfacher Ausprägung (z.B das Tupilaq-Konzept).<br /> <br /> ==Afrika==<br /> In Zentral-Mali behaupten Dogon-Zauberer (männliche und weibliche) mit einer Hauptgottheit mit dem Namen Amma zu kommunizieren, die sie im Heilen und in Wahrsagepraktiken unterweist.<br /> Im frühen 19. Jahrhundert wurden traditionelle Heiler in Teilen Afrikas von den ersten europäischen Siedlern und Entdeckern oft in einer abfälligen Weise als “Hexenmeister”, die &quot;Juju&quot; (Voodoo) praktizieren, bezeichnet.<br /> <br /> Zeitgenössische Ethnologie vermerkt, dass die Buschmänner oder ihre Vorfahren, die vor dem 20. Jahrhundert über ganz Südafrika verteilt waren, Schamanismus praktizierten. In der Halbwüstenregion um das Nordkap waren die Schamanen der Xam bekannt unter dem zusammengesetzten Wort &quot;!gi’ten&quot;, wobei &quot;!gi&quot; für &quot;Macht&quot; und &quot;ten&quot; für &quot;Besitz&quot; steht. Das Wort ist phonetisch identisch mit dem Xhosa-Wort für &quot;Doktor&quot; In Gebieten des östlichen Oranjefreistaates und in Lesotho, wo sie mit den ersten Sotho-Stämmen koexistierten, beschreibt die einheimische Folklore sie als in Höhlen lebend, wo sie Felsmalereien in Trance fertigten und auch als gute Regenmacher bekannt waren. Die klassische Bedeutung eines Schamanen als einer Person, die von einer mentalen Krankheit (oder dem Wahnsinn) genesen ist und die Berufung eines sozial anerkannten religiösen Praktikers ergreift, ist beispielhaft erläutert bei den Sisala (der nördlichen Goldküste): &quot;Die Feen packten ihn&quot; und machten ihn für einige Monate wahnsinnig. Schließlich lernte er aber ihre Macht zu kontrollieren, die er nun zum Weissagen benutzt.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Sangoma&quot;, wie er in Zulu und gleichartigen Sprachen verwandt wird, ist wirklich ein Equivalent für Schamane. Sangomas sind hoch geachtet und respektiert in ihrer Gesellschaft, wo Krankheit durch Hexerei, Verunreinigung (Kontakt mit unreinen Objekten oder Erscheinungen) oder durch die Ahnen selbst verursacht wird, entweder in böswilliger Absicht oder wenn sie nicht respektiert wurden oder um einer Person ihre Berufung zum Sangoma zu zeigen (Thwasa). Um Harmonie zwischen den Lebenden und den Toten zu erhalten, was lebensnotwendig ist für ein ungestörtes Leben, muss den Ahnen durch Rituale und Tieropfer Respekt gezollt werden.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Inyanga&quot;, der ebenso bei den Nguni Kulturen Anwendung findet, ist ein Equivalent für &quot;Kräuterkundige&quot;, wie er bei den Zulu und, eine Variante davon, bei den Karanga benutzt wird, bei denen Heilmittel (einheimisch &quot;Muti&quot;) zur Behandlung von Beschwerden durch den Inyanga im Traum entdeckt werden. Er wird im Traum darüber informiert, welche Pflanze für die Heilung beonders effektiv und wo sie zu finden ist. Das meiste Kräuterwissen wird von einem Inyanga zum nächsten weitergegeben, häufig innerhalb eines bestimmten Familienkreises in jedem einzelnen Dorf. Schamanismus ist auch bei den Nuba von Kordofan, einer Provinz im Sudan, bekannt.<br /> <br /> ==Amerika==<br /> ===Nordamerika===<br /> Die nordamerikanischen Ureinwohner haben unterschiedliche religiöse Glaubensvorstellungen. Es gab nie ein einheitliches religiöses oder spirituelles System bei ihnen. Obwohl viele der indianischen Ureinwohnerkulturen traditionelle Heiler, Ritualmeister, Sänger, Mystiker, Wissenshüter und „Medizinleute“ haben, wird der Begriff „Schamane“ von keiner dieser Kulturen jemals benutzt, um diese religiösen Führer zu beschreiben. Vielmehr werden, wie in anderen indigenen Kulturen, überall auf der Welt, ihre spirituellen Funktionen durch Worte in ihren eigenen Sprachen beschrieben und in vielen Fällen nicht einmal Fremden bekannt gegeben. <br /> <br /> Viele dieser indigenen Religionen wurden in grober Weise falsch von Beobachtern und Ethnologen (Anthropologen) dargestellt, was sogar soweit ging, dass oberflächliche oder ernsthaft verfehlte anthropologische Berichte als authentischer angesehen wurden als Berichte von wirklichen Mitgliedern der zur Debatte stehenden Kulturen und Religionen. Häufig leiden diese Berichte entweder unter der Romantisierung des &quot;Edlen Wilden&quot; oder aber unter Rassismus. Einige unterstützen den weitverbreiteten Irrtum, dass die amerikanischen Ureinwohnerkulturen und Religionen etwas sind, was nur in der Vergangenheit existierte und wo nach Informationen gegraben werden kann, ungeachtet der Meinungen der einheimischen Gemeinschaften.<br /> <br /> Nicht alle indigenen Gemeinschaften haben Rollen für bestimmte Individuen, die mit der Spiritwelt auf Geheiß der Gemeinschaft vermitteln. Unter denen, die solch eine Art religiöser Struktur haben, zeigen spirituelle Methoden und Glaubensvorstellungen einige Gemeinsamkeiten, obwohl viele dieser Gemeinsamkeiten sich darauf zurückführen lassen, dass einige Nationen eng verwandt sind, aus derselben Region stammen oder es durch postkoloniale regierungspolitische Maßnahmen zur Vereinigung von ursprünglich unabhängigen Nationen in Reservaten kam. Das kann manchmal den Eindruck vermitteln, dass es mehr Einheit im Glaubenssystem gibt als im Altertum gegeben war. Medizinmänner und –frauen der Navajo, bekannt als &quot;Hatalii&quot;, gebrauchen verschiedene Methoden um die richtige Behandlung zu diagnostizieren. Diese beinhalten den Gebrauch bestimmter Gegenstände wie Kristalle und Fähigkeiten wie das Händezittern und Trancezustände, manchmal begleitet durch Gesänge. Der Hatalii wählt einen bestimmten Heilgesang für eine bestimmte Art von Heilung aus. Navajo-Heiler müssen in der Lage sein, eine Heilzeremonie von Anfang bis Ende korrekt auszuführen. Wenn sie das nicht können, ist die Zeremonie nicht wirksam. Die Ausbildung eines Hatalii, der dann in der Lage ist, Zeremonien auszuführen, ist umfangreich, hart und dauert mehrere Jahre. Der Lehrling lernt alles, indem er seinen Lehrer beobachtet und speichert die Worte aller Gesänge im Gedächtnis ab. Häufig kann ein Medizinmann oder eine Medizinfrau nicht alle der 60 traditionellen Zeremonien lernen, so dass eine Spezialisierung auf einige wenige erfolgt.<br /> <br /> ===Ausrottung in Nordamerika===<br /> Mit der Ankunft der europäischen Siedler und der kolonialen Administration wurde die Praxis einheimischer amerikanischer traditioneller Bräuche unterdrückt und das Christentum den indigenen Völkern aufgezwungen. Um 1888 begann, ausgehend von den Paviotso (einem Zweig der Paiutes in Nevada), eine Massenbewegung, bekannt unter denm Namen Geistertanz und ergriff viele Stämme der amerikanischen Ureinwohner. Durch die Praxis des Geistertanzes glaubte man, dass ein Messias mit Ritualen kommen würde, deren Ausübung den Weißen Mann verschwinden lassen und das Wild und tote amerikanische Ureinwohner zurückbringen würde. Diese Bewegung breitete sich bis zu den Stämmen der Ebenen aus, die aufgrund der starken Dezimierung der Büffelherden am Verhungern waren. Einige Sioux, die Arapaho. Cheyennes und Kiowas nahmen die Glaubenslehre an. Diese Form des Schamanismus wurde durch das Militär der Vereinigten Staaten brutal unterdrückt und gipfelte im Massaker von Wounded Knee, wo 128 Sioux ihr Leben ließen.<br /> <br /> Während der letzten 100 Jahre wurden Tausende von überlebenden amerikanischen und kanadischen Ureinwohnernkindern aus vielen Kulturen in indanische Internatsschulen geschickt, um jeglichen Stammesglauben an Schamanismus oder Totem zu zerstören.<br /> <br /> ==Mittelamerika==<br /> ===Maya===<br /> Die Maya von Guatemala, Belize und dem südlichen Mexiko praktizieren eine hoch entwickelte Form von Schamanismus, der auf Astrologie und einer Art des Wahrsagens, das als &quot;das Blut spricht&quot; bekannt ist, basiert, wobei der Schamane in seiner Wahrsagung und im Heilen durch das Pulsieren in den Adern seiner Arme und Beine geführt wird.<br /> <br /> ===Azteken===<br /> Im heutigen Nahuatl ist Schamanismus bekannt als &quot;Cualli Ohtli&quot; (der gute Weg), der durch Träumen, in denen &quot;Freunde der Nacht&quot; erscheinen, zu Tlalocan führt.<br /> <br /> ===Südamerika===<br /> Schamanisches Heilen findet man auch bei den indigenen Kuna in Panama, die auf heilige Talismane vertrauen. In dieser Funktion nehmen sie eine beliebte Stellung unter den einheimischen Völkern ein.<br /> <br /> Die Urarina aus dem peruanischen Amazonasgebiet besitzen ein ausgefeiltes kosmologisches System, das auf der rituellen Einnahme von [[Ayahuasca]] basiert. Der Ayahuasca-Schamanismus der Urarina ist ein Hauptmerkmal dieser wenig dokumentierten Gemeinschaft.<br /> <br /> Unter den brasilianischen Tapirape werden Schamanen in ihren Träumen berufen zu dienen.<br /> <br /> Die Shua, die die Macht suchen, ihre Familien gegen Feinde zu verteidigen, machen sich selbst zu Schamanenlehrlingen.<br /> <br /> Santo Daime und Uniao do Vegetal (abgkürzt UDV) sind synkretistische Religionen mit schamanischen Elementen. Sie verwenden ein Entheogen (psychoaktive Substanz), Ayahuasca, um mit der Welt der Geister in Kontakt zu treten und göttliche Führung zu erhalten.<br /> <br /> ==Amazonien==<br /> Im peruanischen Amazonasbecken und der nördlichen Küstenregion des Landes sind die Heilerschamanen als &quot;Curanderos&quot; bekannt. Ayahuasqueros sind peruanische Schamanen, wie bei den Urarina, die sich im Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Kräutertrank spezialisiert haben, der für physische und psychische Heilungen, göttliche Offenbarungen und für die eigentliche Wiederherstellung der Gemeinschaft benutzt wird. Ayahuasqueros sind sehr beliebt bei spirituellen Suchern aus dem Westen, die davon überzeugt sind, dass die Schamanen und ihr Ayahuasca-Gebräu sie von allem geheilt haben, von Depression über Sucht zu Krebs.<br /> <br /> Nordküsten-Schamanen sind, außer in ihrem Gebrauch von Ayahuasca und ihrer ritualisierten Einnahme von meskalinhaltigen [[San Pedro Kaktee]]n (Trichocereus pachanoi) zur Weissagung und Aufdeckung von [[Hexerei]], in der ganzen Gegend berühmt für ihre kompliziert komplexen und symbolhaft dichten Heilungsaltäre, genannt &quot;Mesas&quot; (Tische). Sharon (1993) argumentierte, dass die Mesas die dualistische Ideologie symbolisieren und die Praxis und Erfahrung des Nordküsten-Schamanismus untermauern. Für Scharon sind die Mesas &quot;physische Verkörperungen der übernatürlichen Opposition zwischen gutwilligen und böswilligen Energien&quot; (Dean 1998:61).<br /> <br /> Im Amazonasrregenwald handelt der Schamane in einigen indianischen Gruppen auch als Manager knapper ökologischer Ressourcen (Papier). Der reiche Symbolismus hinter dem Tukano-Schamanismus wurde bereits in aller Tiefe in Feldstudien dokumentiert, selbst noch in den letzten Dekaden des 20. Jahrhunderts.<br /> <br /> Vom Yaskomo der Waiwai glaubt man, dass er in der Lage ist, sich auf einen Seelenflug zu begeben. Dieser Seelenflug kann verschiedenen Funktionen dienen: 1. Heilung, 2. Der Flug in den Himmel (die Oberwelt), um kosmologische Wesen (den Mond oder den Bruder des Mondes) zu konsultieren und den Namen für ein neugeborenes Baby zu erhalten, 3. Der Flug zur Höhle in den Pekaris-Bergen, um den Vater aller Pekaris (Nabelschweine) um Wild in Fülle zu bitten., 4. Der Flug in die Tiefen eines Flusses (Unterwelt), um die Hilfe anderer Wesen zu erhalten. Deshalb glaubt man von einem Yaskomo, er sei in der Lage, Himmel, Erde, Wasser, kurz gesagt jedes Element, zu durchdringen. Der Schamanismus bei den Yanomamö (der venezuelanischen Amazonasregion und dem brasilianischen Roraima) wird in &quot;Tales of the Yanomami&quot; von Jaches Lizot beschrieben.<br /> <br /> ===Mapuche===<br /> Bei den Mapuche in Chile ist der Schamane der Gemeinschaft, üblicherweise eine Frau, als &quot;Macci&quot; bekannt und dient der Gemeinschaft durch Ausführen von Zeremonien zur Heilung, um Böses abzuwehren, das Wetter und die Ernte zu beeinflussen und durch das Praktizieren anderer Formen von Heilung, wie Kräutermedizin.<br /> <br /> ===Aymara===<br /> Für die Aymara Südamerikas ist der &quot;Yatiri&quot; ein Heiler, der sowohl Körper als auch Seele heilt, der Gemeinschaft dient und die nötigen Rituale für Pachamama zelebriert.<br /> <br /> ===Feuerland===<br /> Obwohl die Feuerländer (die indigenen Völker Feuerlands) alle Jäger und Sammler waren, teilten sie keine gemeinsame Kultur. Auch die materielle Kultur war nicht homogen, die große Insel und der Archipel brachten zwei verschiedene Adaptationen hervor. Einige der Völker waren Küstenbewohner, andere lebten mehr im Landesinnern. Sowohl die Selk’nam als auch die Yamana hatten Personen, die schamanenartige Rollen einnahmen. Die Selk’nam glaubten, dass ihre &quot;Xons&quot; übernatürliche Fähigkeiten hatten, z.B. um das Wetter zu kontrollieren. Die Gestalt des Xon erscheint auch in den Mythen. Der Jekamuo der Yamana entspricht dem Xon der Selk’nam.<br /> <br /> ==Ozeanien==<br /> In Papua Neuguinea glauben indigene Stämme, dass Krankheit und Unheil durch dunkle Geister oder Masalai verursacht werden, die sich an den Körper einer Person hängen und ihn so vergiften. Schamanen werden herbei gerufen, um den krankmachenden Geist auszutreiben. Schamanen halten auch Zeremonien ab, um den Regen zu rufen und können angeblich auch das Jagdglück verbessern.<br /> <br /> In Australien bezeichnen verschiedene Gruppen von Aborigines ihre Schamanen als &quot;schlaue Männer&quot; und &quot;schlaue Frauen&quot;, auch als &quot;Kadji&quot;. Diese Schamanen benutzen &quot;Maban&quot; oder &quot;Mabain&quot;, ein Material, das ihnen die ihnen zugeschriebenen magischen Kräfte verleiht. Neben dem Heilen, dem Kontakt zu Geistwesen, der Einbeziehung in Initiationen und anderen Zeremonien sind sie auch Vollstrecker des Stammesgesetzes, Hüter geheimen Wissens und können durch Hexerei töten, wenn jemand ein soziales Tabu bricht, indem sie ein Lied singen, das nur der &quot;schlaue Mann&quot; kennt.<br /> <br /> ==Heutiger westlicher Schamanismus==<br /> In einigen zeitgenössischen okkulten und esoterischen Kreisen gibt es Bemühungen, den Schamanismus in einer modernen Form neu zu definieren, häufig dem Coreschamanismus entnommen - einem Satz von Glaubensvorstellungen und Praktiken, zusammengestellt von Michael Harner – zentriert auf den Gebrauch rituellen Trommelns und Tanzens und auf Harners Interpretationen verschiedener indigener Religionen. Da Harner Teile verschiedener Religionen, aus ihrem kulturellen Kontext gerissen, zu einem Satz universeller schamanischer Techniken zusammengefügt hat, sah er sich starker Kritik ausgesetzt. Einige Neoschamanen konzentrieren sich auf den rituellen Gebrauch von Entheogenen (psychio-aktive Pflanzen) ebenso, wie sie sich die Philosophie der Chaosmagie zu eigen machen, während andere (solche wie Jan Fries) ihre eigene Form von Schamanismus kreiert haben.<br /> <br /> Neoschamanische Traditionen in Europa sind konzentriert auf die erforschten oder vorgestellten Traditionen im antiken Europa, wo viele der mystischen Praktiken und Glaubenssysteme durch die christliche Kirche unterdrückt wurden. Einige dieser Praktiker ziehen es vor, ein System zu praktizieren, das auf den Traditionen ihrer eigenen Vorfahren basiert. Unter einigen Anthropologen und Praktikern wurden die Auswirkungen dieses Neoschamanismus, der besonders indigenen amerikanischen Traditionen Vorschub leistet, diskutiert (Harvey, 1997 und anderswo), insbesondere, da viele heidnische schamanische Praktiker sich selbst nicht als Schamanen bezeichnen sondern bestimmte Namen benutzen, die aus der europäischen Tradition stammen, wie &quot;Völva&quot; oder &quot;Seidkona&quot; (Zauberfrau) aus den Sagen (Siehe Blain, Wallis 2003). <br /> <br /> Viele spirituelle Sucher aus der New Age Bewegung reisen nach Peru um mit den Ayahuasqueros, Schamanen, die sich mit dem rituellen Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Gebräu, beschäftigen. Teilnehmer, die Ayahuasca einnehmen, berichten davon, Geistwesen zu treffen und göttliche Offenbarungen zu erhalten. Schamanische Techniken werden ebenso in New Age Therapien eingesetzt, die Inszenierung und Assoziation mit anderen Realitätsebenen als ein Mittel zur Intervention benutzen.<br /> <br /> ==Kritik am Fachausdruck==<br /> Bestimmte Anthropologen, besonders Alice Kehoe in ihrem Buch: &quot;Shamans and Religion: An Anthropological Exploration in Critical Thinking&quot;, sind hochgradig kritisch, was den Begriff „Schamane“ betrifft. Teil dieser Kritik beinhaltet die Auffassung von der kulurellen Verwendung des Begriffs. Es beinhaltet auch Kritik an New Age- und westlichen Formen von Schamanismus, die nicht nur authentische indigene Praktiken falsch darstellen oder verwässern sondern dies auch noch in einer Weise tun, die, nach Kehoe, rassistische Ideen, wie das des Edlen Wilden, wieder verstärken.<br /> <br /> Kehoe kritisiert auch stark Mircea Eliades Arbeit über Schamanismus als eine Erfindung, die künstlich hergestellt aus einer Vielzahl von Quellen, ungestützt durch mehr direkte Forschungsarbeiten, zustande kam. Für Kehoe sind, was einige Schamanismusgelehrte als definitive Elemente im Schamanismus bezeichnen (wie besonders das Trommeln, Tanzen, Gesänge, Entheogene und Halluzinogene, Gesiterkommunikation und Heilen) Praktiken, die außerhalb davon existieren, was gemeinhin als Schamanismus definiert wird und eine ähnliche Rolle in nicht-schamanischen Kulturen spielen (wie z.B. die Gesänge in jüdisch-christlichen und islamischen [[Ritual]]en).<br /> <br /> Sie sind in ihrem Ausdruck einzigartig in jeder Kultur, die sie verwendet und können deshalb nicht leicht exakt und verallgemeinernd zu einer globalen schamanischen [[Religion]] zusammengefügt werden. Deshalb steht Kehoe der Auffassung, der Schamanismus sei eine uralte, unveränderte und überlebende Religion aus der paläolithischen Zeit, überaus kritisch gegenüber.<br /> <br /> Mihály Hoppál stellt außerdem zur Diskussion, ob der Begriff &quot;Schamanismus&quot; angemessen sei. Er schlägt den Ausdruck &quot;Schamanenschaft&quot; (einen Ausdruck in alten russischen und deutschen ethnographischen Berichten vom Beginn des 20. Jahrhunderts) vor, um die Verschiedenheit und die speziellen Merkmale der diskutierten Kulturen zu betonen. Er glaubt, damit mehr Betonung auf die lokalen Variationen zu legen und unterstreicht, dass Schamanismus keine Religion heiliger Dogmen ist, sondern immer in einer praktischen Art und Weise mit dem täglichen Leben verbunden bleibt. <br /> <br /> Ähnlichen Gedanken folgend vermutet er ebenfalls einen gegenwärtigen Paradigmenwechsel. Piers Vitebsky erwähnt ebenfalls, dass, neben wirklich erstaunlichen Übereinstimmungen, es keine Einheit im Schamanismus gibt. Die verschiedenen, bruchstückhaften schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen existieren überall, auch neben anderen Vorstellungen und Überzeugungen. Es gibt keine Berichte über reine schamanistische Gesellschaften, obwohl ihre Existenz in der Vergangenheit nicht unmöglich erscheint.<br /> <br /> ==Videos==<br /> {{#ev:youtube|kAy2wvgHFQ0}}<br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> *[[Pflanzenheilkunde]]<br /> *[[Schamanismus]]<br /> *[[Kräuter]]<br /> *[[Tiefenökologie]]<br /> *[[Naturspiritualität]]<br /> <br /> ==Weblinks==<br /> *[http://www1.swr.de/podcast/xml/swr2/wissen.xml Schamanismus - Altes Wissen in moderner Zeit SWR2 Wissen vom 30.12.2011]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Baum.html Artikel zum Baum]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/yoga-im-herbst-der-baum/ Blogbeitrag zum Baum im Herbst]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-1/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-2/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-mythologie-vom-weltenbaum-als-symbol-allen-lebens/ Blogbeitrag: Die Mythologie vom Weltenbaum als Symbol allen Lebens]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-1/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-2/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-spirituelle-bedeutung-der-stechpalme/ Blogbeitrag: Die sprituelle Bedeutung der Stechpalme]<br /> <br /> ==Seminare==<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/ Naturspiritualität und Schamanismus]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> <br /> [[Kategorie:Kraftort]]<br /> [[Kategorie:Heilung]]<br /> [[Kategorie:Schamanismus]]<br /> [[Kategorie:Naturheilkunde]]<br /> [[Kategorie:Bäume, Heilbäume]]<br /> [[Kategorie:Baum]]<br /> [[Kategorie:Asana]]</div>

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<p>Brahmadev: /* Niedergang und Revitalisierung/Traditionserhaltende Bewegungen */</p> <hr /> <div>'''Schamanismus''' beinhaltet das Erreichen eines höheren [[Bewusstseinszustand]]es, um mit der spirituellen Welt in Verbindung zu treten. Ein Schamane ist eine Person, die Zugang und Wirkung auf die Welt der wohlmeinenden und übelwollenden [[Geist]]er hat. Typischerweise begibt er sich während eines [[Ritual]]s in einen Zustand von [[Trance]] und übt dann heilende und hellseherische Fähigkeiten aus.<br /> <br /> [[Datei:Frau, Schamanen, Flordemayo.jpg|thumb|]]<br /> <br /> == Schamanische Naturrituale ==<br /> <br /> [[Datei:Kogi, Schamane, Kolumbien.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Schamanische Naturrituale sind Rituale, die du in der Natur machen kannst, um Kontakt aufzunehmen zur Kraft von Mutter Erde, zur Kraft von Bäumen und um dich mit dem Himmel und den Elementen, mit den Licht- und Naturwesen zu verbinden. Mit schamanischen Naturritualen kannst du auch eine Verbindung zu einem besonderen Kraftort aufnehmen. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale können heilend wirken auf den Körper, heilend auf die Psyche; schamanische Naturrituale können dir Kontakt geben zur Intuition, zur Führung. Sie können hilfreich sein, wenn du wissen willst was der nächste Schritt in deinem Leben ist. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale findest du in den Seminaren; gerade bei [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] Bad Meinberg, gibt es viele [https://www.yoga-vidya.de/seminare/?daterange=&amp;q=schamanismus Seminare] die mit [[Schamanismus]] und [[Naturspiritualität]] zu tun haben.<br /> <br /> ==Allgemein==<br /> <br /> [[Datei:Frau Schamanin Trommel Ritual Schamane Erde.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamanismus“ wurde zuerst auf die alten Völker bzw Religionen der Türken, Mongolen und der Samoyedisch sowie tungusisch sprechenden Menschen angewandt. Das Wort „Schamane“ stammt aus dem Tungusischen (Nord Asien) und trat zuerst im Westen auf, nachdem russische Streitkräfte Khanat Kazan (einen tatarischen Staat) 1552 besiegt haben. Nachdem westliche Gelehrte mehr über religiösen Traditionen überall in der Welt erfuhren, wurde das Wort Schamanismus auch für ähnliche magisch-religiöse Bräuche innerhalb der indogenen [[Religion]]en in anderen Teilen der Welt (z.B.: Asien, Afrika, Amerika und Australasien) verwandt. Von vielen Historikern wurde ebenfalls eine wichtige Rolle des Schamanismus in vorchristlichen Religionen innerhalb Europas erwähnt. Viele dieser schamanischen Elemente sind bis zur frühen Moderne erhalten geblieben. Archäologen und Religionshistoriker haben ebenfalls nahegelegt, dass der Schamanismus ein vorherrschender pre-religiöser Brauch während der Altsteinzeit war.<br /> <br /> [[Mircea Eliade]] (Rumänischer Religionswissenschaftler) schrieb: „Eine erste Definition dieses komplexen Phänomens und vielleicht auch die gewagteste: Schamanismus ist eine Technik der religiösen [[Extase]]“. Im Schamanismus dient der Schamane als Vermittler bzw. als Bote zwischen der menschlichen und der Geisterwelt. Man sagt, Schamanen können durch ihre Behandlung [[Krankheit]]en und Beschwerden lindern und die [[Balance]] und Ganzheit zwischen [[Psyche]] und [[Körper]] wieder herstellen. Der Schamane tritt außerdem in übernatürliche Bereiche und [[Dimension]]en ein, um Lösungen für Probleme, die die Gemeinschaft betreffen, zu finden. Sie besuchen andere Dimensionen, um fehlgeleiteten Seelen Hilfestellung und Führung zu geben und um die Krankheiten der Seele zu heilen, die durch Fremdeinflüsse verursacht wurden. Der Schamane ist hauptsächlich innerhalb der sprirituellen Welt tätig, die sich jedoch auf die alltägliche auswirkt. Durch die Wiederherstellung der Balance werden die Beschwerden beseitigt.<br /> <br /> Schamanismus und die dazugehörigen Bräuche und Überzeugungen haben schon sehr früh das Interesse der [[Wissenschaftler]] aus den verschiedensten Bereichen, wie Etnologen, Archäologen, Historiker und Religionswissenschaftler geweckt. Es wurden hunderte Bücher und Facharbeiten über das Thema verfasst. Die westliche Gesellschaft übernahm magisch-religiöse Praktiken, die durch den indogenen Schamanismus aus der ganzen Welt beeinflusst sind. Daraus entstand im 20. Jahrhundert die Neoschamanische Bewegung.<br /> <br /> *[http://y-v.de/schamanische-seminare-yoga-vidya Schamanische Seminare bei Yoga Vidya]<br /> * [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/spezielle-ausbildung/yoga-und-schamanisches-heilen/ Yoga und Schamanisches Heilen]<br /> <br /> ==Terminologie==<br /> === Etymologie ===<br /> <br /> [[Datei:Natur Vollmond Spiritualität Himmel Nacht Mondzyklus.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamane“ stammt vermutlich aus dem Tungusischen Wort &quot;šamán“. Der tungusische Begriff wurde von den Russen übernommen, als sie mit den indogenen Völkern Sibiriens in Kontakt traten. Es ist zum Beispiel in den Memoiren des russischen Geistlichen Avvakum zu finden. In das westliche Europa gelangte das Wort durch den nierderländischen Reisenden Nicolaes Witsne, der in seinem Buch &quot;Noord en Oost Tataryen&quot; über seine Erfahrungen während seiner Aufenthalte bei den Ureinwohnern Sibiriens berichtete. Adam Brand, ein Händler aus Lübeck, veröffentlichte dieses Buch später in englischer Sprache.<br /> <br /> ===Definitionen===<br /> Es kann bis heute keine einheitliche Definition für das Wort Schamanismus gefunden werden. Der englische Historiker Ronald Hutton, der durch seine Studien zum Thema Schamansimus einen großen Beitrag leistete, benannte am Anfang des 21. Jahrhunderts vier vorherrschende Definitionen. Aus diesen vier ergab sich für ihn keine neue Definition, sondern eine kritisch beleuchtete Sicht darauf. Die erste dieser Definitionen beschreibt „ jeden, der in Kontakt mit der spirituellen Welt treten kann, während er in einem veränderten Bewusstseinszustand ist“. Die zweite Definition grenzt dies ein, indem sie sagt, dass der Schamane in diesen [[Zustand]] nur auf Geheiß anderer eintreten kann. Die dritte Definition unterstellt dem Schamanen eine bestimmt Technik, die von keinem anderen magisch-religiösen Spezialisten verwendet wird. Die vierte und letzte Definition von Schamanismus bezeichnet ihn einfach als Religion der Ureinwohnern Sibiriens und den angrenzenden Teilen Asiens.<br /> <br /> ==Initiation==<br /> <br /> [[Datei:Natur, Baum, Sonne.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Man sagt Schamanen werden durch [[Traum|Träume]] oder Zeichen “gerufen”, eine schamanische Ausbildung bedarf einer langen Lehrzeit. Schamanische [[Kraft|Kräfte]] können allerdings auch vererbt werden. Turner und seine Kollegen benennen ein [[Phänomen]] der schamanischen [[Initiation]]skrise, welches meist physische oder psychische Krankheiten zur Folge hat. Die signifikante Rolle dieser „Krise“ ist in den deitaillierten historischen Schriften des [[Chuonnasuan]], einer der letzen Tungusischen Schamanen in Nord Ost Asien, zu finden. Der Verwundete [[Heiler]] ist ein Archetyp für den Weg des Schamanen. Dieser Prozess ist für einen jungen Schamanen sehr wichtig. Die Krise bringt ihn an den Rande des [[Tod]]es. Dies passiert aus zwei Gründen:<br /> # Der Schamane tritt in die [[Unterwelt]] ein, damit er in die Tiefen vordringen kann, um wichtige Informationen für die Kranken und die Gemeinschaft zu erhalten.<br /> # Der Schamane muss krank werden, um Krankheit zu verstehen. Indem der Schamane seine eigene Krankheit überwindet, ist er nun auch in der Lage, andere Menschen zu heilen. Das ist das Kennzeichen des “Verwundeten Heilers“.<br /> <br /> == Rollen eines Schamanen ==<br /> <br /> [[Datei:Orakel.Aberglauben.Geheimnis.Mädchen.Naturgeister.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die soziale Rolle eines Schamanen wird meist durch große Verantwortung und Verpflichtungen, die ihm von seiner Gemeinschaft auferlegt wurden, definiert. Schamanen erlernen die heilenden Fähigkeiten indem sie in die spirituelle Welt oder andere Dimensionen eintreten. Die meisten Schamanen haben [[Vision]]en oder [[Traum|Träume]] in denen ihnen bestimmte Dinge übermittelt werden. Der Schamane hat spirituelle Führer die ihn durch die andere Dimension führen. Der spirituelle Führer energetisiert den Schamanen und gibt ihm die Möglichkeit, in den anderen Dimensionen zu heilen. Der Schamane bringt verlorengegangene oder verirrte [[Seelenanteil]]e zurück und reinigt die Seele von negativen Energien, die für Verwirrung sorgen. <br /> <br /> Ein Schamane dient als [[Mediator]] zwischen der diesseitigen Welt und der jenseitigen. Er kommuniziert mit den Geistern in Belangen der Gemeinschaft. Der Schamane kommunziert sowohl mit toten als auch mit lebendigen Seelen, um Unruhen und ungeklärte Probleme zu lösen. Dabei bringt er den Geistern [[Opfergabe]]n dar.<br /> <br /> Schamanen assistieren in der [[Seelenrückführung]]. Im Schamanismus geht man davon aus, dass ein Teil der menschlichen [[Seele]] frei ist und daher fähig, den Körper zu verlassen. Die Seele ist die Axis mundi, das Zentrum der schamanischen [[Heilkunst]]. Schamanen verändern das Stadium ihres Bewusstseins, indem sie ihrer freien Seele erlauben umherzuwandern und althergebrachte Weisheiten und verlorene Kräfte zurückzuerlangen. <br /> <br /> Da ein Teil der Seele dazu fähig ist, den Körper zu verlassen, wird er es tun, während er träumt, oder er wird den Körper verlassen, um sich selbst vor potentiell schädigenden Situationen zu schützen, seien sie emotional oder physisch schädigend. In traumatischen Situationen kann es geschehen, daß der Seelenanteil nicht von alleine zum Körper zurückkehren kann und ein Schamane intervenieren muss, um die [[Seelenessenz]] zurückzubringen.<br /> <br /> Schamanen führen eine Vielzahl von Funktionen aus, ahhängig von ihrer entsprechenden Kultur: [[Heilung]], [[Opfergaben]], Erhaltung der Tradition durch Geschichtenerzählen und Lieder, [[Wahrsagen]] und ebenso den Dienst als [[Seelenbegleiter]]. Ein einzelner Schamane kann mehrere dieser Rollen erfüllen. Die Funktion eines Schamanen kann entweder die Begleitung zur Wohnstätte der Seelen der Verstorbenen beinhalten (welche entweder einzeln oder in einer Gruppe begleitet werden, abhängig von der Kultur) und/oder die Heilung von Leiden. Diese Leiden mögen entweder nur körperliche Beschwerden sein, solche wie Krankheiten, die durch Schenkungen, Schmeicheleien, Drohungen oder Ringen mit dem Krankheitsgeist kuriert werden können (manchmal durch all diese Dinge, sequentiell) und solche, welche möglicherweise durch das Zeigen einer vermutlich extrahierten Gabe des Krankheitsgeistes beendet werden können (das Zeigen dieser Gabe, auch wenn es betrügerisch anmutet, soll den Krankheitsgeist beeindrucken und ihn überzeugen, dass er besiegt worden ist oder zumindest im Begriff ist, besiegt zu werden, so dass er zurückweicht und dem Körper des Patienten fernbleibt), oder auch mentale (inklusive psychosomatische) Beschwerden wie beständige [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/angst-ueberwinden/ Angst]zustände (auf Grund einer beängstigenden Erfahrung), welche genauso gut auch mit ähnlichen Methoden kuriert werden könnten. <br /> <br /> Normalerweise wird in den meisten Sprachen ein anderer Begriff als der des hier verwendeten „Schamanen“ eingesetzt, um einen religiösen Abgesandten zu beschreiben, der heilige [[Ritual]]e ausführt ([[Priester]]) oder der ein Erzähler traditioneller Überlieferungen ([[Weiser]]) ist, doch auf jeden Fall gibt es eine Überlappung der Funktionen (mit denen eines Schamanen) im Falle eines Omen- oder Traumdeuters.<br /> <br /> Es gibt bestimmte Typen von Schamanen, welche speziellere Funktionen ausüben. Unter den Nanivölkern agiert zum Beispiel eine bestimmte Art des Schamanen als Seelenbegleiter. Andere spezialisierte Schamanen mögen anhand der Art der Geister zu unterscheiden sein oder anhand der Bereiche der geistigen Welten, mit welchen der jeweilige Schamane am häufigsten interagiert. Diese Rollen variieren unter den Nenets, den Enets und den Selkup-Schamanen. Unter den Huichol existieren zwei Kategorien der Schamanen. Dies zeigt die Unterschiede zwischen Schamanen innerhalb eines einzigen Völkerstammes. <br /> <br /> Unter den Hmong-Stämmen agieren die Ntxiv-Neej als [[Heiler]]. Die Ntxiv-Neej vollführen ebenfalls Rituale/[[Zeremonie]]n, um die Seele von ihren vielfältigen Reisen in den physischen menschlichen Körper zurückzurufen. Ein Ntxiv-Neej kann verschiedene schamanische Werkzeuge wie Schwerter, Hörner der Gottheiten, einen Gong (Trommel) oder Fingerglocken/Schellen benutzen. Alle Werkzeuge dienen dazu, die Geister vor den Augen des Unbekannten zu schützen und dadurch die Ntxiv-Neej zu ermächtigen, die Seelen wieder ihren ursprünglichen Besitzern zuzuführen. Die Ntxiv-Neej tragen einen weißen, roten oder schwarzen Schleier, um die Seele vor ihren Angreifern in den spirituellen [[Dimension]]en zu verbergen.<br /> <br /> Die Grenzen zwischen Schamanen und Laien sind nicht immer klar zu erkennen. Unter den Barasana in Brasilien gibt es keinen absoluten Unterschied zwischen denen, die als Schamanen anerkannt werden und den übrigen Menschen. Auf dem niedrigsten Level besitzen die meisten der erwachsenen Männer die Fähigkeiten eines Schamanen und werden so dieselben Funktionen ausführen wie diejenigen Männer, die ein weitverbreitetes Ansehen ihrer Stärke und ihres Wissens genießen. Der Barasana Schamane kennt mehr Mythen und und versteht ihre Bedeutung besser, nichts desto trotz kennt die Mehrheit der erwachsenen Männer ebenfalls viele Mythen. <br /> <br /> Unter den [[Inuit]] machen die Laien Erfahrungen, welche normalerweise den Schamanen der Inuitgruppen zugeordnet werden: [[Tagträume]], [[Entrücktsein]] und [[Trance]] sind nicht den Schamanen vorbehalten. Kontrolle über die Hilfe durch Geister ist das primäre Charakteristikum, welches den Schamanen zugeordnet wird. Laien verwenden normalerweise [[Amulette]], [[Zauersprüche]], Formeln, Rezepte und Lieder. Unter den Greenland Inuit haben die Laien eine größere Kapazität, um sich mit spirituellen Wesen zu verbinden. Diese Menschen sind oft Auszubildende der Schamanen, welche die Initiationsriten nicht vollendet haben. <br /> <br /> Der Assistent eines Orogen Schamanen (genannt Jardalanin, oder “zweiter Geist”) weiß viele Dinge über die Zusammenhänge des Glaubenssystems. Er oder sie begleitet die Rituale und interpretiert das Verhalten des Schamanen. Trotz dieser Funktionen ist der Jardalanin kein Schamane. Für diesen interpretierenden Assistenten wäre es unangemessen, in Trance zu fallen. <br /> Neuere archäolgische Beweise der Geschlechterforschung lassen vermuten, dass die frühesten bekannten Schamanen der Frühsteinzeit Frauen waren.<br /> <br /> ==Ökologische Aspekte==<br /> <br /> [[Datei:Redrock.rotenfels.badkreuznach.rhein.main.rheinhessen.hessen.natur.fluss.berg.hügel.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die Ressourcen für den menschlichen Konsum können leicht in tropischen Regenwäldern abgebaut werden. Unter den Tucano Völkern existiert ein ausgeklügeltes System für das Management natürlicher Ressourcen und ein System, um die Ausbeutung von Ressourcen durch zu viel Jagd zu vermeiden. Dieses System hat ein mythologisches Konzept und wird symbolisch von dem Glauben gestützt, dass das Brechen von Jagdregeln Krankheit erzeugen kann. Als hauptsächlicher Lehrer des Stammessymbolismus kann der Schamane eine leitende Rolle im ökologischen Management einnehmen, indem er aktiv das Jagen und Fischen eingrenzt. Der Schamane ist fähig, Wildtiere, oder ihre Seelen, aus ihren versteckten Wohnstätten „zu befreien“. Die Piaroa Stämme haben ökologische Bedenken, die dem Schamanismus ähnlich sind. Unter den Inuit fangen die Schamanen die Seelen des Wildes in fernen Gegenden oder begeben sich auf [[Seelenreise]], um mythische Wesen, wie „die Alte Frau des Meeres“, um Wild zu bitten.<br /> <br /> ==Wirtschaftliche Aspekte==<br /> Die Art und Weise, wie Schamanen ihren [[Lebensunterhalt]] verdienen und am alltäglichen Leben teilnehmen, variiert in den verschiedenen Kulturkreisen. In vielen Inuit-Gruppen erbringen sie eine bestimmte [[Leistung]] für die Gemeinschaft und bekommen ein „Festgehalt“. Es gibt Kulturen, die glauben, dass die Bezahlung erbracht wird, um den Geistern zu helfen, aber diese Gaben sind nur „Willkommensgeschenke“. Sie sind nicht genug, um dem Schamanen das Schamanendasein als Vollzeitbeschäftigung zu ermöglichen. Schamanen leben, wie alle anderen Mitglieder der Gruppe, als [[Jäger]] oder [[Hausfrau]].<br /> <br /> ==Glaubensvorstellungen==<br /> <br /> [[Datei:Himmel, Baum Mensch Naturspiritualität.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Überall auf der Welt gibt es viele Variationen des Schamanismus, doch manche der allgemeinen Glaubenssätze werden von allen Formen des Schamanismus geteilt. Allgemeine Glaubenssätze nach Eliade (1972) sind die folgenden:<br /> <br /> * Geister existieren und sie spielen eine wichtige Rolle, sowohl im Leben des [[Individuum]]s als auch in der menschlichen Gesellschaft<br /> * Der Schamane kann mit der geistigen [[Welt]] kommunizieren.<br /> * Geister können sowohl wohlwollend als auch übelwollend sein.<br /> * Der Schamane kann [[Krankheit]]en heilen, die von übelwollenden Geistern verursacht wurden. <br /> * Der Schamane kann Trance benutzen, um Techniken einzuleiten, die die visionäre Extase anregen, und er kann auf visionäre Forschungsreisen gehen. <br /> * Der Geist des Schamanen kann den Körper verlassen, um in die übernatürliche Welt einzutreten und nach Antworten zu suchen.<br /> * Der Schamane beschwört animalische Bilder wie [[Geistführer]], [[Omen]] und Botschafter herauf.<br /> * Der Schamane kann die Zukunft vorhersagen, Pendeln, Knochen und Runen werfen und verschiedene andere Formen der Weissagung verwenden.<br /> <br /> Der Schamanismus basiert auf der Prämisse, daß die sichtbare Welt von unsichtbaren Mächten oder Geistern durchdrungen wird, welche das Leben der Lebenden beeinflussen. Obwohl die Gründe für Krankheiten im spirituellen Bereich liegen, eingehaucht von bösartigen Geistern oder Hexenkraft, werden spirituelle und physikalische Methoden verwendet, um zu heilen. Üblicherweise „betritt“ der Schamane den Körper des Patienten, um die spirituelle Schwäche zu ermitteln und ihn zu heilen, indem er den infektuösen Geist vertreibt. <br /> <br /> Viele Schamanen haben Expertenwissen über medizinische Pflanzen, die in ihren Gebieten heimisch sind - Kräuterbehandlungen werden oft verschrieben. In vielen Gegenden lernen die Schamanen direkt von den Pflanzen, indem sie sich ihre Wirkungen und Heilkräfte nutzbar machen, nachdem sich sich die Erlaubnis der innewohnenden Schutzgeister geholt haben. Im Peruanischen Amazonasbecken verwenden Schamanen und Curanderos Medizingesänge, &quot;Icaros&quot; genannt, um Geister heraufzubeschwören. Bevor ein Geist gerufen werden kann, muss er den Schamanen sein Lied lehren. Üblich ist der Gebrauch von [[Totem]]-Gegenständen wie Steinen mit speziellen Kräften und einem lebendigen Geist. <br /> <br /> Solche Praktiken sind vermutlich sehr alt. [[Plato]] schrieb in seinem “Phaedrus“, dass die „ersten Prophezeihungen, die Worte einer [[Eiche]] waren“, und diejenigen, die zu jener Zeit lebten, fanden es lohnend genug, „einer Eiche oder einem Stein zuzuhören, so lange diese die [[Wahrheit]] sagten“.<br /> <br /> Der Glaube an [[Hexenkraft]] und [[Zauberei]], in Lateinamerika bekannt als &quot;Brujeria&quot;, existiert in vielen Gesellschaften. Dieser hebt diejenigen Schamanen hervor, die von schädigenden Hexenmeistern befreien. Andere Gemeinschaften erklären, dass alle Schamanen die Macht haben zu heilen und auch zu töten. Schamanisches Wissen genießt üblicherweise große Macht und hohes Ansehen in der Gesellschaft, aber es wird auch oft misstrauisch oder angstvoll als potentiell schädigend für andere betrachtet. <br /> <br /> Während er in seine Arbeit vertieft ist, ist der Schamane einem beträchtlichen persönlichen Risiko ausgesetzt, entweder durch die Geisterwelt, durch feindliche Schamanen oder durch die bewusstseinsverändernden Substanzen, die der Schamane zu sich nimmt. Diese pflanzlichen schamanischen Mittel können giftig oder tödlich sein, wenn sie falsch angewendet werden. Das Ausbleiben der Rückkehr von einer außerkörperlichen Reise kann zum Tode führen. Üblicherweise werden Zaubersprüche benutzt, um sich gegen Gefahren dieser Art zu schützen. Der Gebrauch hoch gefährlicher Pflanzen ist oft stark ritualisiert.<br /> <br /> ==Konzepte der Seele und des Geistes==<br /> <br /> [[Datei:Focus.Natur.Leben.Schauen.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die Anzahl der Funktionen, wie oben beschrieben, mag nach verschiedenen Aufgaben klingen, können aber anhand der zugrundeliegenden Seelen- und Geisteskonzepte verbunden werden.<br /> <br /> *'''Seele''' Dieses [[Konzept]] kann generell mehrere, scheinbar unzusammenhängende Phänomene des Schamanismus` erklären.<br /> *'''Heilung''' Dieses Konzept ist eng verbunden mit dem Seelenkonzept des Glaubenssystemes der Menschen, denen der Schamane dient. Es beinhaltet die Seelenrückholung einer erkrankten Person. Beachte ebenfalls das Konzept der [[Dualseele]].<br /> *'''Knappheit an jagbarem Wild''' Dieses Problem kann gelöst werden, wenn die Seelen der Tiere aus ihren verborgenen Wohnstätten “freigelassen” werden. Außerdem schreiben viele [[Tabu]]s das Benehmen der Menschen gegenüber dem Wild vor, so dass die Seelen der Tiere nicht verärgert oder verletzt sind. Oder die zufriedene Seele der schon getöteten Jagdbeute kann den anderen, noch lebenden Tieren erzählen, dass sie es zulassen können, sich fangen und töten zu lassen. Die ökologischen Aspekte der schamanischen Praxis und verwandter Glaubensvorstellungen werden weiter unten behandelt.<br /> *'''Unfruchtbarkeit von Frauen''' Dieses Problem kann geheilt werden, wenn die Seele des zu erwartenden [https://www.yoga-vidya.de/kinderyoga/ Kindes] erreicht werden kann. <br /> *'''Geister''' Glaubensvorstellungen, die sich auf Geister beziehen, können viele verschiedene Phänomene erklären. Zum Beispiel kann man die Wichtigkeit des Geschichtenerzählens oder die Tätigkeit als Sänger besser verstehen, wenn man das ganze Glaubenssystem untersucht. Eine Person, die lange Texte oder Lieder behalten und gleichzeitig ein Instrument spielen kann, mag als Begünstigter der Geister angesehen werden. (Khanty Völker)<br /> <br /> ==Praxis==<br /> <br /> [[Datei:Inka, Schamanismus.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Im Allgemeinen überschreitet der Schamane die Axis Mundi und betritt die spirituelle Welt, indem er eine Bewußtseinsveränderung herbeiführt. Dies gelingt ihm durch einen ekstatischen Trancezustand, induziert entweder durch Selbsthypnose oder durch den Gebrauch von Entheogenen. Die Methoden sind vielfältig und werden oft zusammen angewandt. Methoden, die solche Trancezustände bewirken, sind: <br /> <br /> '''Pflanzen''' (häufig psychoaktiv):<br /> *1. Psilocybinhaltige Pilze („Zauberpilze“)<br /> *2. Cannabis (Hanf)<br /> *3. Tabak<br /> *4. San Pedro Kaktus<br /> *5. Peyote<br /> *6. Ayahuaska<br /> *7. Wacholder<br /> *8. Datura (Stechapfel)<br /> *9. Belladonna (Tollkirsche)<br /> *10. Fliegenpilz<br /> *11. Iboga (Hundsgiftgewächs)<br /> *12. Trichterwinde<br /> *13. Echter Salbei<br /> *14. Zaubersalbei<br /> *15. Hawaiianische Holzrose<br /> <br /> '''Andere''':<br /> *1. Tanzen<br /> *2. Singen<br /> *3. Musik<br /> *4. Icaros (Medizingesänge)<br /> *5. Nachtwachen<br /> *6. Fasten<br /> *7. Schwitzhütte<br /> *8. Visionssuche <br /> *9. Marir (eine Art Geist)<br /> *10. Schwertkämpfe/Klingenschmieden<br /> <br /> Schamanen halten oftmals Nahrungsbeschränkungen oder gewohnheitsmäßige Beschränkungen, die sich aus ihrer Tradition herleiten, ein. Diese Beschränkungen sind mehr als nur kulturell bedingt. Die Diät, die von Schamanen und Auszubildenden vor der Teilnahme an einer Ayahuaska Zeremonie befolgt wird, beinhaltet beispielsweise Nahrung, die reich an Tryptophan (einem biosynthetischen Ausgangsstoff von Serotonin) ist, als auch die Vermeidung von Nahrung, die reich an Tyraminen ist, so wie sie in Ayahuasca Gebräuen gefunden werden, welche eine hypertensive Krise hervorrufen können sowie die Abstinenz von Alkohol und Sex.<br /> <br /> '''Musik, Gesang, Lieder''':<br /> Genau wie der Schamanismus selbst sind [[Musik]] und Gesänge, die mit dem Schamanismus verbunden werden, sehr unterschiedlich in verschiedenen Kulturen. In mehreren Fällen imitieren die Lieder, die mit dem Schamanismus verbunden sind, natürliche Geräusche, durch Klangmalerei (Wortbildung aus Naturlauten). Lautnachahmungen können in den verschiedenen Kuluturen eine andere Funktion haben, die nicht unbedingt dem Schamanismus zugerechnet werden: praktische Ziele, wie das Anlocken von Wild bei der Jagd oder ganz einfach zur Unterhaltung (Inuit Kehlgesänge).<br /> <br /> ==Ritualgegenstände (Paraphernalia)==<br /> <br /> [[Datei:Schamanische trommel 2.jpg|thumb|]]<br /> <br /> * '''[[Trommel]]''' Die Trommel wird von Schamanen einiger sibirischer Völker, den [[Inuit]] und vielen anderen Kulturen auf der ganzen Welt verwendet, obwohl ihre Nutzung in schamanischen [[Seance]]n bei den Inuit in Kanada fehlt. Das Schlagen der Trommel erlaubt den Schamanen, einen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen oder sich auf eine [[Reise]] zwischen der physischen und spirituellen Welt zu begeben. Viel Faszination umgibt die Rolle, die die Akustik der Trommel für die Schamanen spielt. Schamanentrommeln bestehen im Normalfall aus einer Tierhaut, die über einen gebogenen Reifen aus Holz gespannt wurde und einen Griff über dem Reifen hat.<br /> * '''Federn''' - Sowohl in zahlreichen nord- und südamerikanischen Kulturen, als auch in Europa und Asien, werden Vögel als Boten der Geister gesehen. Federn werden oft in Zeremonien und in einzelnen Heilritualen verwendet.<br /> * '''[[Rassel]]''' findet man eher unter südamerikanischen und afrikanischen Völkern. Sie werden auch in Zeremonien unter den Navajo-Indianern und auf traditionelle Weise in Segnungen und Zeremonien verwendet.<br /> * '''[[Gong]]''' findet man häufig bei Völkern aus Südostasien und Fernost.<br /> *Pfeife - Wird zum Rauchen verschiedener Tabakarten und psychoaktiver Kräuter (z.B. Tabak in Nord-und Südamerika, Cannabis in Indien) verwendet.<br /> * '''Schwert''' Im Hmong-Schamanismus, wird ein heiliges Schwert immer in der Praxis verwendet, um den Schamanen von wandernden &quot;bösen&quot; Geistern zu schützen, wenn er in die geistige Welt reist.<br /> * '''Schütteln''' - meist im Hmong Schamanismus zu finden. Der Schamane beginnt seine Praxis mit Rasseln, welches dann in ein Schütteln/Rütteln übergeht. Dies ist der Prozess der Kommunikation mit seinen schamanischen Geistern, die ihn dann in die Geisterwelt führen.<br /> * '''Lange Tafel''' - Ein flexibler Holztisch, etwa 9x2 Fuß lang, wird im Hmong Schamanismus verwendet, der Tisch verwandelt sich in der Geisterwelt in ein &quot;fliegendes Pferd&quot;.<br /> * '''Hahn''' Ein Hahn wird oft im Hmong Schamanismus verwendet. Der Schamane benutzt einen Hahn, wenn er Reisen ins Unbekannte unternimmt. Es wird gesagt, dass der Hahn den Schamanen vor wandernden &quot;bösen&quot; Geistenr abschirmt, indem er ihn unsichtbar macht; daher sehen die bösen Geister nur den nutzlosen Geist des Hahnes.<br /> <br /> ==Akademische Studien== <br /> ===Kognitive, semiotische und hermeneutische Ansätze===<br /> <br /> [[Datei:Eichhörnchen-Natur-Tier-.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Wie bereits erwähnt, erklärt ein viel diskutierter Ansatz die Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;. Tatsächlich ist der Schamane ein Experte im Zusammenhalten der vielfältigen Normen einer Gesellschaft. Dementsprechend sind die Normen einer Gesellschaft die Manifestation eines der Gesellschaft zugrunde liegenden komplexen Glaubenssystems. Daher pflegen Schamanen, um wirksam sein zu können, einen umfassenden Einblick in ihre Seele, die ihnen die Sicherheit des Wissens vermittelt. Schamanen drücken Bedeutungen in vielerlei Hinsicht aus: verbal, musikalisch, künstlerisch und im Tanz. Bedeutungen können in Objekten wie Amuletten manifestiert werden. Die Symbole auf dem Schamanenkostüm und der Trommel können sich auf Krafttiere oder auf den Rang des Schamanen beziehen.<br /> <br /> Der Schamane kennt die Kultur seiner Gemeinschaft gut und handelt entsprechend. So kennt das Publikum die verwendeten Symbole und Bedeutungen – und deshalb kann der Schamanismus auch wirksam sein: Die Leute im Publikum vertrauen ihm, vertrauen seinem Wissen. Das erklärt die oben beschriebene Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;.<br /> <br /> Es gibt auch Beispiele von &quot;einander gegenüberliegenden Symbolen&quot;, die Unterscheidung zwischen &quot;weißen&quot; Schamanen, welche die Himmelsgeister für wohlwollende Ziele am Tage kontaktieren und &quot;schwarzen&quot; Schamanen, die böse Geister wegen übelwollender Ziele bei Nacht kontaktieren. Serien solcher gegensätzlicher Symbole beziehen sich auf eine dahinter liegende Weltanschauung. Analog zu der Art und Weise, wie Grammatik Wörter arrangiert, um Bedeutungen auszudrücken und eine Welt zu vermitteln, formt auch dies eine kognitive Landkarte. Schamanisches Wissen wurzelt in der Tradition einer Gemeinschaft, welches eine &quot;mythologische kognitive Landkarte&quot; liefert. Juha Pentikäinen verwendet das Konzept &quot;Grammatik des Geistes&quot;. Auf ein Sami Beispiel verweisend, schreibt Kathleen Osgood Dana: „Juha Pentikäinen erklärt in seiner Einleitung zu Schamanismus und Ökologie des Nordens, wie die Sami Trommel Sami Weltanschauungen verkörpert. Er hält Schamanismus für eine &quot;Grammatik des Geistes&quot;, denn Schamanen müssen Experten in der Tradition ihrer Kulturen sein.“<br /> <br /> Armin Geertz prägte und führte die Hermeneutik ein, die &quot;Ethnohermeneutik&quot;, welche nun die Ansätze für die Praxis der Interpretation bietet. Hoppal erweiterte den Begriff, um nicht nur die Interpretation der mündlichen und schriftlichen Texte sondern auch die &quot;visuellen Texte - einschließlich Bewegungen, Gesten, komplexen Ritualen und Zeremonien, die zum Beispiel von Schamanen durchgeführt werden&quot; mit einzubeziehen. Sie zeigen nicht nur die animistische Sichtweise, die sich hinter dem Schamanismus verbirgt, sondern vermitteln auch ihre Relevanz für die heutige Welt, wo ökologische Probleme Paradigmen über Balance und Schutz bestätigen.<br /> <br /> Andere Feldarbeiten verwenden systemtheoretische Konzepte und ökologische Aspekte, um das Wissen des Schamanen zu verstehen. Die Desana und Tucano Indianer haben eine ausgefeilte Symbolik und Konzepte für &quot;Energie&quot;, die zwischen Menschen und Tieren in zyklischen Bahnen fließt. Gerardo Reichel-Dolmatoff verbindet diese Konzepte mit Entwicklungen der modernen Wissenschaften (Systemtheorie, Ökologie, neue Ansätze in der Anthropologie und Archäologie), die die Kausalität in einer weniger linearen Weise behandelt. Er schlägt auch eine Kooperation der modernen Wissenschaft mit indigenem Wissen vor.<br /> <br /> ===Hypothesen über die Herkunft===<br /> <br /> [[Datei:Lichtstrahlen Wald Bäume Natur.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Schamanische Praktiken könnten schon aus der Altsteinzeit stammen, sie sind älter als alle organisierten Religionen. Mit Sicherheit kann man sie in die Jungsteinzeit datieren. Frühe anthropologische Studien theoretisieren, dass Schamanismus sich als magische Praxis entwickelt hat, um eine erfolgreiche Jagd oder das Sammeln von Nahrungsmitteln sicherzustellen. Funde in Höhlen und Zeichnungen an den Wänden unterstützten die Anzeichen dafür, dass der Schamanismus während der Altsteinzeit begann. Ein solches Bild stellt z.B. ein Halbtier dar, mit dem Gesicht und den Beinen eines Mannes, mit Geweihen und dem Schwanz eines Hirsches. <br /> <br /> Archäologische Funde liegen vor, um den Schamanismus der Mittelsteinzeit zu belegen. Im November 2008 verkündeten die Forscher die Entdeckung eines 12.000 Jahre alten Ortes in Israel, welcher als einer der frühesten bekannten Stätten für Schamanen-Bestattungen gehalten wird. Eine ältere Frau war auf ihrer Seite liegend, mit gespreizten Beinen und am Knie nach innen gebogen, arrangiert worden. Zehn große Steine wurden auf Kopf, Becken und Arme gelegt. Unter ihren ungewöhnlichen Grabbeigaben waren 50 komplette Schildkrötenpanzer, ein menschlicher Fuß und bestimmte Körperteile von Tieren wie ein Kuhschwanz und ein Adlerflügel. Andere tierische Überreste kamen von einem Wildschwein, einem Leoparden und zwei Mardern. &quot;Es scheint, als wenn diese Frau ... in einer engen Beziehung mit diesen tierischen Geistern gesehen wurde&quot;, bemerkten die Forscher. Das Grab war eines von mindestens 28 auf einer Baustelle, in einer Höhle im unteren Galiläa lokalisiert und wird der Kultur der Nutufian zugeordnet. Es fällt aber auf, dass es völlig untypisch im Gegensatz zu allen anderen unter den Natufians oder in der Altsteinzeit bekannten Grabstätten zu sein scheint.<br /> <br /> ===Klinische Studie===<br /> Das „Kaiser Permanente Center For Health Research“ in Portland, Oregon, führte eine Studie in Bezug auf die Wirksamkeit der schamanischen Heilweisen als eine Behandlung für chronische Gesichts- und Kieferschmerzen durch. Dreiundzwanzig Frauen, bei denen Kiefergelenkserkrankungen (TMDs) diagnostiziert wurden, nahmen an der Studie teil. Am Ende der Behandlung wurden nur vier von ihnen noch mit der vorliegenden TMD zu Beginn der Studie diagnostiziert.<br /> <br /> ===Historisch-anthropologische Schule der Volkskunde===<br /> Volkskundler haben das Vorhandensein von Resten des Schamanismus und die schamanische Praxis in Volksmärchen aus der ganzen Welt ausgewertet. Michael Berman identifiziert das Genre der schamanischen Geschichte, von denen es nur Beispiele aus Völkergruppen mit schamanischer Kosmologie oder einem schamanischen Weltbild gibt. Kultkrantz weist darauf hin, dass &quot;in Bereichen, in denen Schamanismus seit langem eine Sache der Vergangenheit ist, viele Geschichten nur vages Stückwerk oder ungenaue Erinnerungen an Schamanen und ihresgleichen enthalten.&quot; Die Anwesenheit von Besonderheiten und Merkmale der schamanischen Geschichten helfen Volkskundlern und Ethnologen, die Praxis einer schamanistischen Kultur zu rekonstruieren.<br /> <br /> ==Niedergang und Revitalisierung/Traditionserhaltende Bewegungen==<br /> <br /> [[Datei:Natur Baum Leben Umwelt Pflanzen Ökologie Naturschutz.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Vom Schamanismus wird angenommen, dass er auf der ganzen Welt im Niedergang begriffen ist, was möglicherweise aufgrund anderer organisierter religiöser Einflüsse, wie z.B. dem des Christentums, welches Menschen, die den Schamanismus praktizieren, zu ihren eigenen Systemen und Lehren konvertieren möchten, zurückzuführen ist. Ein weiterer Grund ist die westliche Auffassung des Schamanismus als &quot;primitiv&quot;, &quot;abergläubisch&quot;, hinterwäldlerisch und veraltet. Walfänger, die gelegentlich mit Inuitstämmen interagieren, sind ein Grund für den Niedergang in der betreffenden Region. <br /> <br /> Es werden Versuche gemacht, den Tuvan-Schamanismus zu bewahren und zu revitalisieren. Frühere authentische Schamanen haben wieder begonnen zu praktizieren und junge Assistenten werden in einer organisierten Art und Weise ausgebildet. In vielen Gebieten weigerten sich frühere Schamanen, die gewohnten Funktionen in ihrer Gemeinschaft zu erfüllen, da sie sich von ihrer eigenen Gemeinschaft verspottet fühlten, oder sie betrachteten ihre eigene Vergangenheit als eine veraltete Angelegenheit und waren unwillig, mit einem Ethnologen darüber zu reden. <br /> <br /> Darüber hinaus können volkstümliche Texte uns - neben der persönlichen Kommunikation mit ehemaligen Schamanen – direkt etwas über einen Verschlechterungsprozess berichten. Ein epischer Text der [[Buryat]] zum Beispiel beschreibt die wunderbaren Taten des alten &quot;ersten Schamanen&quot; [[Kara-Gurgan]]: Dieser konnte sogar mit Gott konkurrieren, Leben erschaffen, die Seele des Kranken wieder von Gott stehlen, ohne dessen Zustimmung. Ein nachfolgender Text beklagt, dass die Schamanen älterer Zeiten stärker waren, sie besaßen Fähigkeiten wie das Alles-Sehen, das Wahrsagen sogar auf Jahrzehnte in die Zukunft sehen und konnten sich so schnell bewegen wie eine Kugel. Die Texte vergleichen sie mit den heutigen herzlosen, unwissenden, gierigen Schamanen. <br /> <br /> In den meisten betroffenen Gebieten hörten die schamanischen Praktiken auf zu existieren, die authentischen Schamanen starben, und ihre persönlichen Erfahrungen starben mit ihnen. Der Verlust der [[Erinnerung]] wird auch nicht durch die Tatsache gemildert, daß der Schamane nicht immer die einzige Person in einer Gemeinschaft ist, die den [[Glaube]]n und die Motive im Zusammenhang mit dem lokalen Schamanentum kennt (bei den Barasana kennen Laien die Mythen fast ebenso gut, unter den Inuit Grönlands gibt es ehemalige Schamanenlehrlinge, die nicht fähig waren, ihre Lehrzeit zu vervollständigen; auch Laien können bei den Inuit trance-artige Erfahrungen haben; bei den Dagara kann der Assistent eines Schamanen äußerst kenntnisreich sein).<br /> <br /> Obwohl der Schamane als glaubwürdig und vertrauenswürdig gilt, gerade weil er die &quot;Grammatik&quot; des Glaubenssystems der Gemeinde „beherbergt“, bestehen doch mehrere Teile des Wissens in Bezug auf das lokale Schamanentum aus persönlichen Erfahrungen des Schamanen (Krankheit) oder wurzeln im Leben seiner Familie (die Interpretation der Symbolik seiner Trommel), die mit seinem Tod verloren sind. Abgesehen davon ist in vielen Kulturen das gesamte traditionelle Glaubenssystem gefährdet (oft zusammen mit einer teilweisen oder vollständigen Sprachveränderung). Die Menschen, die sich an damit verbundene Überzeugungen und Praktiken (oder die Sprache überhaupt) erinnerten, wurden alt oder starben, viele volkstümliche Erinnerungen (Songs, Texte) wurden vergessen. Das kann sogar solche Völker wie die Nganansan bedrohen, die ihre Isolierung bis in die Mitte des 20. Jahrhunderts bewahren konnten. Einige Gebiete könnten aufgrund ihrer Abgeschiedenheit einen längeren Widerstand bieten.<br /> <br /> Varianten des Schamanismus waren einst bei den Inuit ein weit verbreitetes (und sehr diverses) Phänomen, aber heute werden sie selten praktiziert, und sie waren bei vielen Gruppen bereits im Niedergang begriffen. Schon während der ersten großen ethnologischen Forschung z.B. unter Polar Inuit, am Ende des 19. Jahrhunderts, wo Sagloq starb, der letzte Schamane, der glaubte, in der Lage zu sein, in den Himmel und unter das Meer zu reisen. Viele andere ehemalige schamanische Fähigkeiten gingen während dieser Zeit verloren, so wie die Kunst des Bauchredens und Taschenspielertricks.<br /> <br /> Die isolierte Lage des Ngananasan Volkes ermöglichte dem Schamanismus, ein lebendiges Phänomen bei ihnen zu sein, auch noch zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Die letzten bemerkenswerten schamanischen [[Zeremonie]]n der Nganansan konnten auf einem Film in den 70er Jahren festgehalten werden.<br /> <br /> Nach der beispielhaften Darstellung des allgemeinen Rückganges auch in den entlegensten Gebieten, soll nicht unerwähnt bleiben, dass es, als Antwort darauf, auch Bemühungen um Revitalisierung oder Bewahrung der Tradition gibt. Neben der Sammlung von Geschichten, gibt es auch traditionsbewahrende und sogar revitalisierende Bemühungen durch authentische ehemalige Schamanen (z. B. unter den Sakha und Tuwans). Doch nach Richard L. Allen, Research &amp; Policy Analyst für die Cherokee Nation, werden sie von betrügerischen „Schamanen“ überschwemmt. &quot;Man kann davon ausgehen, dass jeder, der behauptet, ein Cherokee 'Schamane, Geistheiler oder Pfeifen-Träger' zu sein, gleichzusetzen ist mit einem modernen Verkäufer von Schlangenöl in medizinischen Verkaufssendungen.&quot; In der Tat gibt es kein Cherokee-wort für Schamane oder Medizinmann. Das Cherokee-Wort für „Medizin“, Nvowti, bedeutet „Macht“.<br /> <br /> Neben traditionsbewahrenden Bemühungen gibt es auch neoschamanistische Bewegungen, die sich von vielen tradtitionellen schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen in mehreren Punkten unterscheiden. Zugegebenermaßen haben einige traditionelle Glaubenssysteme tatsächlich ökologische Aspekte (zum Beispiel bei vielen Eskimo Völkern) und unter den Tukano hat der Schamane in der Tat eine direkte Ressourcen-schützende Rolle. Details finden sich im Abschnitt „ökologische Aspekte“. <br /> <br /> Heute überlebt der Schamanismus vor allem unter den indigenen Völkern. Schamanische Praktiken werden heute weiterhin in den Tundren, Dschungeln, Wüsten und anderen ländlichen Gebieten ausgeübt und finden sich sogar in Städten, Vororten und Slums auf der ganzen Welt. Dies gilt vor allem für Afrika und Südamerika, wo der &quot;Mestizo Schamanismus&quot; weit verbreitet ist.<br /> <br /> ==Regionale Variationen==<br /> ===Asien===<br /> ====Mongolei====<br /> Die ältesten geschichtlichen Aufzeichnungen gibt es über den Mongolischen Schamanismus. Das Wort &quot;Böö&quot; (Schamane, geistiges Medium, Heiler) erschien zuerst auf Wahrsageknochen aus der späten Shang Dynastie (ca. 1600-1046 v.u.Z.). Klassische mongolische Quellen aus der Hunnu Dynastie (1045-256 v.u.Z.) enthalten nähere Angaben über männliche und weibliche Schamanen, die als '''Exorzist'''en, [[Heiler]], [[Regenmacher]], [[Traumdeuter]], [[Wahrsager]] und offizielle Amtsträger dienten. Schamanische Praktiken werden auch in der heutigen mongolischen Kultur weiter ausgeführt. <br /> <br /> Die spirituelle Hierarchie in der auf dem Klanwesen basierenden mongolischen Gesellschaft war sehr komplex. Die ranghöchste Gruppe bestand aus 99 &quot;Tngri&quot; (55 von ihnen wohlwollend oder “weiß” und 44 furchteinflößend oder “schwarz”), 77 &quot;Natigai&quot; (Erdmütter), und andere. Die Tngri wurden nur von den Führern und großen Schamanen gerufen und waren bei allen Clans verbreitet. Nach diesen dominierten drei Gruppen von Ahnengeistern. Die höchsten Geister waren die Seelen von Clanführern, zu denen jedes Mitglied eines Clans um physische oder spirituelle Hilfe bitten konnte. Unter den &quot;Wächtergeistern&quot; waren die Seelen großer Schamanen (Jigari) und Schamaninnen (Abjiya). Die [[Schutzgeister]] setzten sich aus den Seelen geringerer Schamanen (Böge) und Schamaninnen (Idugan) zusammen und wurden mit einer bestimmten Lokalität (wie z.B. Berge, Flüsse, etc.) im Territorium des Clans assoziiert.<br /> <br /> In den 1990ern bildete sich eine Form des mongolischen Neo-Schamanismus heraus, dem ein etwas modernerer Ansatz zugrunde lag. Mongolische Schamanen machen nun aus ihrer Berufung ein Geschäft und haben sogar Büros in den größeren Städten. Bei dieser Art von Geschäft ist normalerweise ein Schamane Kopf der Organisation und übt Dienste wie Heilen und Wahrsagen aus und hilft bei allen Arten von Problemen.<br /> <br /> ====Hmong Schamanismus====<br /> Die Hmong sind ein altes chinesisches Volk mit einer 5000-Jahre alten Geschichte, die auch heute noch ihren speziellen Schamanismus, bekannt als „Ua Neeb“, bewahrt haben und weiterhin praktizieren. Einige 300000 Hmong haben sich, mit dem Ende des Vietnamkrieges, über den ganzen Globus verteilt niedergelassen. Sie praktizierten weiterhin UA Neeb in verschiedenen Ländern Nord- und Südamerikas, Europas und Australiens. In den USA ist der Hmong Schamane, bekannt als „Txiv Neeb“, in vielen Krankenhäusern in Kalifornien Teil des medizinischen Gesundheitsteams, um Patienten im Krankenhaus zu behandeln. Die Wiederbelebung des Ua Neeb im Westen hat großen Erfolg gebracht und wurde in den Medien gefeiert als „Arzt für die Krankheit, Schamane für die Seele“.<br /> <br /> Ein Hmong-Schamane zu sein bedeutet eine wahre Berufung, erwählt durch den schamanischen Gott “Sivyis”. Die Hauptaufgabe eines Schamanen besteht darin, Harmonie in der Gemeinschaft, der Familie und für den Einzelnen in seiner bestehenden Umgebung zu bewirken. Dies gelingt ihm durch die Durchführung verschiedener Rituale (Trance). Tieropfer sind seit 5000 Jahren Teil der schamanischen Praxis bei den Hmong. Im Gegensatz zum Glauben vieler Westler, wird die Praxis der Tieropfer in schamanischen Ritualen mit großem Respekt ausgeführt. Nach dem Vietnam Krieg wurden über 200 000 Hmong in den USA angesiedelt und der Schamanismus ist immer noch Teil ihrer Kultur. Aber der Zusammenprall der verschiedenen Kulturen und mit dem Gesetz der USA führt zu Problemen. Professor Alison Dundes Renteln, ein Professor der Politikwissenschaften an der Universität von Südkalfornien und Autor des Buches &quot;The Cultural Defense&quot;, ein Buch, welches den Einfluss solcher Fälle auf Gerichte der USA untersucht, sagte einst: &quot;Wir sagen, dass wir als Gesellschaft Vielfalt willkommen heißen, sie tatsächlich umarmen… In der Praxis ist es nicht so einfach.&quot;<br /> <br /> Die Hmong glauben, dass alle Dinge auf der Erde eine Seele haben und diese Seelen werden als gleich behandelt und können als untereinander austauschbar betrachtet werden. Wenn jemand aufgrund von Seelenverlust oder Gefangennahme seiner Seele durch wilde Geister krank geworden ist, ist es nötig, das Tier, welches für die Zeremonie vorgesehen ist, um Erlaubnis zu fragen, sei es ein Schwein, ein Hund, eine Ziege oder irgendein anderes Tier. Die erteilte Erlaubnis ist absolut notwendig, um die Seele des Tieres für einen Austausch über eine Dauer von 12 Monaten zu benutzen. Am Ende des zwölfmonatigen Zeitraums, während des Hmong Neujahrs, vollführt der Schamane ein spezielles Ritual um die Seele dieses Tieres wieder freizulassen und in die jenseitige Welt zu schicken.<br /> <br /> Als Teil seines Dienstes für die Menschheit wird die Seele des Tieres entsendet um in einer höheren Daseinsform als Tier wiedergeboren zu werden oder sogar Mitglied einer Gottesfamilie (Ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais) zu werden um ein Leben in Luxus, befreit vom Leiden eines Tieres zu leben. Daher ist es, wenn ein Tier gefragt wird, seine Pflicht zu erfüllen (was Westler als “Tieropfer” bezeichnen), eine große Ehre für das Tier, der Menschheit zu dienen. Die Hmong von Südost-Guizhou bedecken den Hahn vor dem Hahnenkampf mit einem Stück roten Tuches und halten ihn hoch in Anbetung und Opferung für den Himmel und die Erde. In einer Gerichtsverhandlung, die 2010 gegen einen Sheboygan Hmong aus Wisconsin gefüht wurde, der angeklagt war, einen Hahnenkampf inszeniert zu haben, wurde erklärt, dass die Hähne sowohl “zum Verzehr als auch für religiöse Zwecke gehalten wurden”, worauf ein Freispruch erfolgte. Zusätzlich zur spirituellen Dimension können Hmong Schamanen viele physische Krankheiten behandeln, indem sie Texte heiliger Wörter verwenden (Khawv Koob).<br /> <br /> ====Korea====<br /> Schamanismus wird immer noch in Südkorea praktiziert, wo die Rolle des Schamanen in den meisten Fällen von Frauen, bekannt als &quot;Mudangs&quot;, ausgeübt wird, während männliche Schamanen,(eher selten) &quot;Baksoo Mudangs&quot; genannt werden. Koreanische Schamanen gelten als einer geringeren Klasse zugehörig. Eine Person wird Schamane entweder durch Vererbung oder durch natürliche Fähigkeiten. In der gegenwärtigen Gesellschaft werden Schamanen konsultiert, wenn es um finanzielle und Eheangelegenheiten geht.<br /> <br /> ====Japan====<br /> Schamanismus ist Teil der einheimischen japanischen Shinto-Religion. Der Unterschied besteht darin, dass der Shinto-Schamanismus für eine ackerbautreibende Gesellschaft ist. Heutzutage ist Shinto durchsetzt mit buddhistischen Elementen und anderer japanischer Volkskultur. Das Buch „Occult Japan: Shinto, Shamanism and the Way of the Gods“ von Percival Lowell untersucht japanischen Schamanismus oder Shintoismus auf einer tieferen Ebene. Es ist allgemein anerkannt, dass die größte Mehrheit der Japaner an Shinto-Ritualen teilnimmt. Das Buch „Japan Through the Looking Glass: Shaman to Shinto“ enthüllt die außergewöhnlichen Aspekte japanischen Glaubens. <br /> <br /> ====Sibirien====<br /> Unter dem sibirischen Chukchis-Volk ist ein Schamane jemand, der besessen ist von einem Geist, der von ihm fordert, die Rolle des Schamanen für sein Volk einzunehmen. Bei den Buryat gibt es ein Ritual, bekannt als „Shanar“, in dem ein Kandidat von einem anderen, schon etablierten Schamanen, eingeweiht wird. Sibirien gilt als der Locus Classicus des Schamanentums. Es wird bewohnt von vielen verschiedenen ethnischen Gruppen. Viele dieser Völker nehmen, selbst in modernen Zeiten, schamanische Praktiken wahr. Viele klassische Quellen über den “Schamanismus” stammen von sibirischen Völkern.<br /> <br /> Unter einigen samojedischen Völkern war der Schamanismus bis in unsere heutige Zeit lebendig, speziell in Gruppen, die bis vor kurzem noch sehr isoliert gelebt haben (Nganasans). Die letzte bemerkenswerte schamanische Seance der Nganasan konnte in den 70ern auf Film aufgezeichnet werden. Als die Volksrepublik China 1949 gegründet und die Grenze zu Sibirien formell geschlossen wurde, wurden viele nomadische Gruppen der Tungus, die Schamanismus praktizierten, in der Mandschurei und der Inneren Mongolei eingesperrt. Die Evenki gehörten dazu. Der letzte Schamane der Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jin Fu), starb im Oktober 2000. In vielen anderen Fällen war der Schamanismus schon zu Beginn des 20. Jahrhunderts im Niedergang begriffen.<br /> <br /> ===Zentral Asien===<br /> ====Geographische Einflüsse====<br /> Geographische Faktoren beinflussen stark den Charakter und die Entwicklung der Religion, [[Mythen]], Rituale und [[Epen]] von Zentral Asien. Während in anderen Teilen der Welt religiöse Rituale vorwiegend benutzt wurden, um reiche Ackererträge zu gewährleisten, wurden sie hier dazu benutzt, Erfolg bei der Jagd und in der Tierhaltung zu sichern. Tiere sind eines der wichtigsten Elemente indigener Religion in Zentral Asien wegen der Rolle die sie spielen beim Überleben der nomadischen Zivilisationen, der Steppen ebenso wie der sesshaften Populationen, die auf Land leben, welches nicht für die Landwirtschaft geeignet ist<br /> <br /> Schamanen trugen Tierhäute und Federn und verwandelten sich in Tiere während ihrer sprirituellen Reise. Zusätzlich dienten Tiere als Führer des Menschen, Retter, Ahnen, Totems und Opfertiere. Als eine Naturreligion verwies der Schamanismus überall in Zentral Asien speziell auf die Beziehung zwischen Himmel, Erde und Wasser und glaubte an die mystische Bedeutung von Bäumen und Bergen. Der Schamanismus in Zentralasien legt strenge Betonung auf den Gegensatz zwischen Sommer und Winter, was an den gewaltigen Temperaturunterschieden liegt, die in dieser Gegend vorherrschen. Die rauhen Bedingungen und die Armut, die durch die extremen Temperaturen verursacht wurden, trieb die Nomaden Zentralasiens durch die gesamte Geschichte hindurch, militärische Ziele gegen ihre sesshaften Nachbarn zu verfolgen. Dieser militärische Hintergrund kann in der Verehrung von Pferden und Kriegern in vielen indigenen Religionen gesehen werden.<br /> <br /> ====Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen====<br /> Die Schamanen Zentralasien dienten als heilige Vermittler zwischen der Menschen- und Geisterwelt. In dieser Rolle übernahmen sie Aufgaben wie Heilen, [[Weissagung]], Kontakt mit den Ahnen, Beeinflussung der Elemente, Seelenrückholung und Ausübung öffentlicher religiöser Rituale. Die schamanische Seance diente als öffentliche Darstellung der Schamanenreise in die [[Geisterwelt]] und beinhaltete gewöhnlich intensive Trancezustände, Trommeln, Tanzen, Singen, aufwendig gestaltete Zeremonialkleidung, wundersame Zurschaustellung körperlicher Kraft und die Einbeziehung der Anwesenden. Das Ziel dieser Seancen reichte von der Rückholung der verlorenen Seele eines Kranken und dem Vorhersagen der Zukunft zur Beeinflussung des Wetters und dem Finden einer verschwundenen Person oder Sache. Der Gebrauch von Taschenspielertricks, Bauchreden und Hypnose war in diesen Ritualen üblich, erklärte aber nicht die beeindruckenden Meisterleistungen und wirklichen Heilungen, die durch den Schamanen bewirkt wurden.<br /> <br /> Schamanen arbeiten in einem “Zustand von Ekstase”, absichtlich herbeigeführt durch einen Akt des Willens. Um diesen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen, bedarf es großer mentaler Anstrengung, [[Konzentration]] und strikter [[Selbstdisziplin]]. Mentale und physische Vorbereitungen beinhalten lange Zeiten in stiller Meditation, [[Fasten]] und Rauchen. In diesem Zustand entfalten sie Fähigkeiten, die der menschliche Organismus in seinem Normalzustand nicht vollbringen könnte. Schamanen in [[Ekstase]] zeigen ungewöhnliche physische Kraft, die Fähigkeit, extremen Temperaturen zu widerstehen, das Ertragen von Stechen und Schneiden ohne Schmerzen und die erhöhte Empfänglichkeit der Sinnesorgane. Schamanen gebrauchen berauschende Substanzen und [[Halluzinogene]], speziell Mukhomor-Pilze und Alkohol um das Erreichen der Ekstase zu beschleunigen.<br /> <br /> Der Gebrauch der Reinigung durch Feuer ist ein wichtiges Element der schamanischen Tradition, die bis ins 6. Jahrhundert zurückreicht. Menschen und Dinge, die mit den Toten verbunden waren, mussten gereinigt werden, indem sie durch Feuer hindurchgeführt wurden. Diese Reinigungen waren komplexe Exorzismen, während andere das einfache Gehen zwischen Feuern beinhalteten, währenddessen der Schamane Segnungen gab. Schamanen gebrauchten auch spezielle Steine um das Wetter zu beeinflussen. Die Rituale, die mit diesen Steinen ausgeführt wurden, sollten Regen anziehen, Schnee, Kälte oder Wind abweisen. Diese “Regen-Steine” wurden für viele Gelegenheiten benutzt, wie z.B. auch um eine Dürreperiode zu beenden oder um Hagelstürme als Mittel der Kriegsführung zu erzeugen. Ungeachtet der Unterschiede zwischen verschiedenen Typen von Schamanen und bestimmten Traditionen gibt es eine Einheitlichkeit in der gesamten Region, was die persönlichen Glaubensvorstellungen, Ritualgegenstände, Rituale, [[Symbolik]] und die Erscheinung der Schamanen betrifft.<br /> <br /> ====Schamanische Rituale als künstlerische Darbietung====<br /> Die schamanische Zeremonie ist sowohl eine religiöse Zeremonie als auch eine künstlerische Darbietung. Der grundsätzliche Zweck dieser dramatischen Zurschaustellung während schamanischer Zeremonien dient nicht dazu Aufmerksamkeit zu erregen oder um ein Spektakel für das Publikum zu inszenieren, wie viele “Westler” geglaubt haben, sondern um das Volk in einen feierlichen Ritualprozess zu führen.<br /> <br /> Im Allgemeinen bestehen alle Darbietungen aus vier Elementen: Tanz, Musik, Poesie und dramatische oder nachahmende Aktionen. Der Gebrauch dieser Elemente dient dem Zweck, seine mystische Kommunion mit der Natur und den Geistern für den Rest des Volkes sichtbar auszudrücken. Der wahre Schamane kann seine Reise in die Geisterwelt zu jeder Zeit und an jedem Ort machen, aber schamanische Zeremonien bieten einen Weg für den Rest des Stammes, an diesen religiösen Erfahrungen teilzuhaben. Der Schamane verändert seine Stimme um verschiedene Personen, Götter und Tiere nachahmend zu repräsentieren während seine Musik und sein [[Tanz]] wechseln, um seinen Fortschritt in der Geisterwelt und seine verschiedenen spirituellen Interaktionen zu demonstrieren. Viele Schamanen praktizieren das Bauchreden und machen Gebrauch von ihrer Fähigkeit, Laute von Tieren, der Natur, Menschen und anderen Geräuschen genaustens zu imitieren um das Publikum in die Athmosphäre der Schamanenreise miteinzubeziehen. Aufwendig gestaltete Tänze und komplizierte Vorträge von Liedern und Dichtkunst werden benutzt, um die spirituellen Abenteuer für das Publikum zu einer lebendigen Realität zu machen.<br /> <br /> ====Zeremonialkleidung und Zubehör====<br /> Die Schamanentracht variiert in der gesamten Region aber das Hauptzubehör sind sein Mantel, Mütze und Tamburin oder Trommel. Die Transformation in ein Tier ist ein wichtiger Aspekt der Reise in die Geisterwelt, die während eines schamanischen Rituals unternommen wird. Deshalb ist der Mantel häufig mit Vogelfedern und Darstellungen von Tieren dekoriert, farbigen Taschentüchern, Glöckchen und Metallschmuck. Die Mütze ist gewöhnlich aus der Haut eines Vogels gemacht, wobei die Federn und manchmal der Kopf noch befestigt daran sind.<br /> <br /> Die Trommel oder das Tambourin ist das wichtigste Instrument, um mit den Geistern zu kommunizieren und versetzt den Schamanen in die Lage, veränderte Bewusstseinszustände auf seiner Reise zu erreichen. Die Trommel, die ein Teil des Universums darstellt, ist häufig in zwei gleiche Hälften geteilt, die die Erde und die unteren Bereiche repräsentieren. Symbole und natürliche Objekte, die Naturkräfte und göttliche Geschöpfe repräsentieren, vervollkommnen die Trommel.<br /> <br /> ====Schamanismus in Russland und in der Sowjetunion====<br /> Im russischen Teil Zentralasiens verfolgte und denunzierte die Sowjetregierung Schamanen als Praktizierende betrügerischer Medizin und Erhalter überholter religiöser Glaubensvorstellungen in einem Zeitalter von Wissenschaft und Logik. Die radikalen Veränderungen, die nach der Oktoberrevolution erfolgten, führten zu einem starken Nachlassen schamanischer Aktivitäten. Schamanen stellten eine wichtige Komponente in der traditionellen Kultur Zentralasien dar, und wegen ihrer wichtigen Rolle in der Gesellschaft wurden Schamanen das Ziel von sowjetischen Organisationen und Kampagnen in ihrem Versuch, traditionelle Einflüsse auf das Leben indigener Völker auszulöschen. Zusammen mit der Verfolgung unter dem Zaren- und Sowjetregime spielte auch die Ausbreitung des Christentums und des Islam eine Rolle in der Auflösung der Glaubensvorstellungen der Ureinwohner Zentralasiens. Armut, politische [[Instabilität]] und ausländische Einflüsse sind ebenso schädlich für eine [[Religion]], die Öffentlichkeit und Unterstützung braucht, um zu blühen. Mit Beginn der 1980er Jahre waren die meisten Schamanen, durch offizielle Vertreter der Sowjetregierung und Ärzte, in den Augen ihrer eigenen Leute in Verruf geraten.<br /> <br /> ====Andere asiatische Traditionen====<br /> Es gibt starke schamanische Einflüsse in der Bön-Religion Zentralasiens und im tibetischen Buddhismus. Seit dem 8. Jahrhundert wurde der Buddhismus bei schamanischen Völkern, wie den Tibetern, Mongolen und Mandschurin beliebt. Schamanische Ritualelemente flossen in den tibetischen Buddhismus ein und wurden institutionalisiert, so dass während der mongolischen Yuan Dynastie und der mandschurischen Qing Dynastie daraus eine Hauptreligion entstand. Dennoch werden Schamanen dort, wo der Schamanismus noch lebendig ist, wie bei verschiedenen ethnischen Gruppierungen in Gebieten wie Nepal und Nordindien, nicht notwendigerweise als erleuchtet betrachtet, ja häufig sogar gefürchtet aufgrund ihrer Fähigkeit, ihre Macht in böswilliger Absicht zu gebrauchen.<br /> <br /> “Jhakri” ist der gebräuchliche Name für Schamanen in Sikkim, Indien. Es gibt sie in den Limbu, Sunuwar, Rai, Sherpa, Kami, Tamang, Gurung und Lepcha Gemeinschaften. Sie sind durch den Hinduismus, den tibetischen Buddhismus und durch Mun- und Bönbräuche beeinflusst.<br /> <br /> Schamanismus ist noch weit verbreitet auf den Ryukyu Inseln (Okinawa, Japan), wo Schamanen bekannt sind als &quot;Noro&quot; (alles Frauen) und &quot;Yuta&quot;. &quot;Noro&quot; führen hauptsächlich öffentliche und kommunale Zeremonien durch, während &quot;Yuta&quot; ihren Focus auf bürgerlichen und privaten Angelegenheiten haben. Schamanismus wird auch noch in einigen ländlichen Gebieten Japans praktiziert. Es wird allgemein angenommen, dass die Shinto-Religion das Resultat der Transformation schamanischer Traditionen in einer Religion war. Die Formen schamanischer Praxis variieren ein wenig auf den Ryukyu Inseln. So gibt es z.B. einen eigenständigen Miyako-Schamanismus.<br /> <br /> Schamanische Praktiken scheinen sich in den katholischen religiösen Traditionen der Ureinwohner Taiwans erhalten zu haben. In Vietnam führen Schamanen Rituale in vielen der religiösen Traditionen, die sich in der Hauptbevölkerung und in den Minderheitspopulationen vermischt haben, durch. In ihren Ritualen sind Tänze, Musik, spezielle Bekleidung und Opfergaben Teil ihrer Darbietung, die die spirituelle Reise zum Inhalt hat.<br /> <br /> ==Europa==<br /> Während der Schamanismus in Europa vor dem Aufkommen des Monotheismus eine starke Tradition hatte, bleibt der Schamanismus eine traditionelle, organisierte Religion in Nord-Eurasien, Mar-El und Udmurtia mit einbeziehend, zwei halb-autonome Provinzen in Russland mit einem großen Bevölkerungsanteil an Minderheiten. In Skandinawien kann der Schamanismus auf Felsenkunst, die in die neolithische Ära datiert, betrachtet werden. Der Schamanismus wurde hier durch die Eisenzeit von verschiedenen teutonischen Stämmen und baltisch-finnischen Völkern praktiziert. Menschen, die ursprünglich in Sibirien lebten, sind seit dieser Zeit an ihren derzeitigen Standort gewandert. Viele Völker des Ural leben jetzt außerhalb von Sibierien, obwohl der Ursprung der Ureinwohner des Ural (und seiner Ausläufer) nach wie vor ungeklärt ist. Wenn man phytogeographische und linguistische Betrachtungen vereint (die Verbreitung verschiedener Baumarten und die Präsenz ihrer Namen in verschiedenen Sprachen des Ural), dann kann man daraus schließen, dass die Ursprungsgegend nördlich vom Zentral-Uralgebirge und an Unter- und Mittellauf des Ob lag. Die Vorfahren der Ungarn oder Magyaren wanderten aus ihrer Urheimat im Ural in das Pannonische (ungarische) Becken. Schamanismus spielte eine wichtige Rolle in der türkisch-mongolischen Mythologie. Tengriismus, der Hauptglaube unter den Xiongnu oder Mongolen und türkischen Völkern, den Magyaren (Ungarn) und Bulgaren im Altertum, beinhaltet schamanische Elemente. Schamanismus ist bei den Ungarn keine lebendige Praxis mehr aber Reste haben sich erhalten als Fragmente in Folklore, Sagen und Geräuschen.<br /> <br /> Verschiedene Gelehrte vertreten ebenso die Auffassung, das Schamanismus einst über ganz Europa weit verbeitet war und zwar vor der Christianisierung. Einige Historiker des späten Mittelalters und der Frühen Neuzeit sind davon überzeugt, dass sich Spuren schamanischer Traditionen im populären Volksglauben dieser Periode finden lassen. Die prominentesten unter diesen waren der Italiener Carlo Ginzburg, der schamanische Elemente im Benandanti-Brauch im Italien des 16. Jahrhunderts aufdeckte, der Ungar Eva Pocs, der sie in den Taltos Traditionen Ungarns identifizierte, und der Franzose Claude Lecouteux, der argumentierte, dass mittelalterliche Traditionen, die sich auf die Seele beziehen, auf frühere schamanische Ideen zurückzuführen sind. Besonders Ginzburg vertrat die Meinung, dass einige dieser schamanischen Traditionen die Vorstellung der Hexerei im Christentum beeinflusst hätten, besonders Ideen, die den Hexensabbat betreffen, was zu den Ereignissen führte, die zu den Hexenprozessen in der Frühen Neuzeit führten. Die &quot;Zauberkundigen&quot; ist ein Ausdruck der englischen Sprache, der sich auf professionelle und halb-professionelle anglo-keltische Magier bezieht, die vom 15. Jahrhundert bis in das frühe 20.Jahrhundert aktiv waren, speziell überall im ländlichen Großbritannien (und wahrscheinlich sogar bis ins 21. Jahrhundert in der Diaspora). Sie praktizierten folkstümliche Magie – auch bekannt als niedere Magie – obwohl auch häufig mit Elementen der “höheren” oder Zeremonialmagie verbunden. <br /> <br /> Diese Leute waren häufig auch als “Zauberer”, “Weise Männer” oder “Weise Frauen” überall in England bekannt. In Südengland und Wales bezeichnete man sie als “Zaubermeister” oder als “Dyn(es) Hysbys” in der walisischen Sprache. In Cornwall wurden sie manchmal als “Pellars” bezeichnet, was, wie einige Etymologen vorschlagen, vom Begriff “Expellers” (Austreiber) stammt, was auf die Praxis des Austreibens böser Geister zurückzuführen ist. Viele haben argumentiert, dass das der Beweis dafür ist, dass Schamanismus in Großbritannien bis in die moderne Zeit hinein in der Gemeinschaft praktiziert wurde. Christlich sanktionierte Gesetze wurden in ganz England, Schottland und Wales erlassen, die oft die “Zauberkundigen” und ihre magischen Praktiken verurteilte.<br /> <br /> In Skandinawien, waren die Klok Gumma (Weise Frau) oder Klok Gubbe (Weiser Mann) oder De Kloka (“Die Weisen”), wie sie in Schwedisch hießen, meistens ältere Mitglieder der Gemeinschaft, die als naturheilkundliche Ärzte und Hebammen tätig waren und ebenso folkstümliche Magie wie magische Reime benutzten. In Dänemark wurden sie Klog Mand (“Weiser Mann”) und Klog Kone (“Weise Frau”) und zusammen das Kloge Folk (“Weise Leute”) genannt.<br /> <br /> Die Namen, die für die Zauberkundigen in Italien verwendet wurden, sind von Gegend zu Gegend verschieden, obwohl solche Namen wie &quot;Practicos&quot; (Weise Leute), &quot;Guaritori&quot; (Heiler), &quot;Fattucchiere&quot; (Problemlöser), &quot;Donne che Aiutano&quot; (Frauen, die helfen) und &quot;Mago&quot;, &quot;Maga&quot; oder &quot;Maghiardzha&quot; (Zauberer) immer wieder auftauchen. Manchmal wurden sie auch als &quot;Stregas&quot; (Hexen) bezeichnet, obwohl das meistens nur hinter ihrem Rücken geschah oder von solchen, die entweder skeptisch waren, was ihre angeblichen Fähigkeiten betraf oder aber glaubten, dass sie schwarze Magie ausübten. Die Zauberkunst, die dem Schamanismus verwandt war, überlebte das 20. Jahrhundert und bis in das frühe 21. Jahrhundert hinein. Deswegen konnte die italienisch-amerikanische Soziologin Sabina Magliocco eine kurze Studie darüber zu verfassen (2009).<br /> <br /> ==Zirkumpolarer Schamanismus==<br /> Eskimogruppen bewohnen ein riesiges Gebiet, welches sich von Ostsibirien durch Alaska und Nordkanada (einschließlich Labrador-Halbinsel) bis nach Grönland erstreckt. Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen sind in verschiedenen Teilen dieser ausgedehnten Region, die die kontinentale Grenzen durchschneidet, aufgezeichnet worden. Wenn wir von „Schamanismus“ in verschiedenen Eskimo-Gruppen sprechen, müssen wir uns erinnern, dass der Ausdruck „Schamanismus“ bestimmte Charakteristika in verschiedenen unterschiedlichen Kulturen abdecken kann. Vermittlung wird oft als ein wichtiger Aspekt von Schamanismus im allgemeinen gesehen. Auch in den meisten Eskimo-Gruppen ist die Rolle des Vermittlers gut bekannt. Von der Person, die sie ausfüllt, wird geglaubt, dass sie wirklich in Kontakt treten kann mit den Wesen, die das Glaubenssystem bevölkern. Der Ausdruck „Schamane“ wird in einigen englischsprachigen Veröffentlichungen auch in Beziehung zu Eskimos benutzt. Auch der &quot;Alignalghi&quot; der asiatischen Eskimos wird mit „Schamane“ in der russischen und englischen Literatur übersetzt.<br /> <br /> Das Glaubenssystem setzt besondere Beziehungen zwischen den Lebenden, den Seelen erlegter Tiere und den Seelen Verstorbener voraus. Die Seelenkonzepte in einigen Gruppen sind besondere Beispiele für den Glauben an Dualseelen (Unterschiede in Details zeigen sich in verschiedenen Kulturen). Im Unterschied zu den meisten Schamanismusarten fehlt es bei der Berufung eines Eskimoschamanen an der gewaltsamen Motivation. Um ein Schamane zu werden bedarf es gewöhnlich reiflicher Überlegung, nicht einer Notwendigkeit, die durch die Geister erzwungen wird.<br /> <br /> ===Vielfalt mit Gemeinsamkeiten===<br /> Ewas anderes gilt es noch zu bedenken: Haben die Glaubenssysteme verschiedener Eskimogruppen überhaupt gemeinsame Merkmale, die eine Erwähnung rechtfertigen? Es gab keine politische Struktur unter diesen Gruppierungen, ihre Sprache war verwandt aber unterschied sich mehr oder weniger, bildete Sprachkontinuen. Es gibt Gemeinsamkeiten innerhalb der großen kulturellen Vielfalt der Eskimogruppen, allerdings weit entfernt von Homogenität.<br /> <br /> Der russische Linguist Menovschikov, ein Experte für sibirische Yupik und Sireniki Eskimosprachen (der allerdings zugibt, kein Spezialist in Ethnologie zu sein) erwähnt, dass die schamanischen Seancen der sibirischen Yupik- und Sirenikigruppen, die er beobachten konnte, viele Gemeinsamkeiten zu den Inuit-Gruppen, die Fridtjof Nansen beschreibt, aufweisen, obwohl Sibirien und Grönland so weit voneinander entfernt liegen. Es gibt wohl auch gewisse Gemeinsamkeiten zwischen bestimmten asiatischen und nordamerikanischen Gruppierungen. Der Gebrauch einer speziellen Schamanensprache, die hauptsächlich zur Kommunikation mit den Geistern benutzt wird, ist unter einigen Eskimogruppen ebenfalls dokumentiert. Bei den Ungazighmiit (sie gehören zu den sibirischen Yupiks) fanden sich auch in einigen Ausdrücken bestimmte Allegorien.<br /> <br /> Die einheimischen Kulturen zeigten eine große Vielfalt. Die Mythen, die die Rolle des Schamanen betreffen, erschienen in einigen Varianten und auch der Name ihrer Protagonisten wechselte von Kultur zu Kultur. Die mythologische Gestalt, die in der Literatur allgemein als Meeresfrau bezeichnet wird, hat in der Tat viele einheimische Namen. Nerrivik “Fleischgericht” bei den Inuit im Polargebiet, Nuliayuk “ölig” bei den Netsilingmiut, Sedna “Die aus der Tiefe” bei den Inuit im Baffinland. Gemeint ist mit all diesen Bezeichnungen “Die Alte aus dem Meer, die Meeresgöttin”. Ebenso zeigten die Seelenvorstellungen, z.B. die Einzelheiten über die Dualseele, große Unterschiede. Sie reichten von der Vormundschaft zu einer Art von Wiedergeburt. Vorstellungen über Geister und andere Wesen zeigten sich auch in vielfacher Ausprägung (z.B das Tupilaq-Konzept).<br /> <br /> ==Afrika==<br /> In Zentral-Mali behaupten Dogon-Zauberer (männliche und weibliche) mit einer Hauptgottheit mit dem Namen Amma zu kommunizieren, die sie im Heilen und in Wahrsagepraktiken unterweist.<br /> Im frühen 19. Jahrhundert wurden traditionelle Heiler in Teilen Afrikas von den ersten europäischen Siedlern und Entdeckern oft in einer abfälligen Weise als “Hexenmeister”, die &quot;Juju&quot; (Voodoo) praktizieren, bezeichnet.<br /> <br /> Zeitgenössische Ethnologie vermerkt, dass die Buschmänner oder ihre Vorfahren, die vor dem 20. Jahrhundert über ganz Südafrika verteilt waren, Schamanismus praktizierten. In der Halbwüstenregion um das Nordkap waren die Schamanen der Xam bekannt unter dem zusammengesetzten Wort &quot;!gi’ten&quot;, wobei &quot;!gi&quot; für &quot;Macht&quot; und &quot;ten&quot; für &quot;Besitz&quot; steht. Das Wort ist phonetisch identisch mit dem Xhosa-Wort für &quot;Doktor&quot; In Gebieten des östlichen Oranjefreistaates und in Lesotho, wo sie mit den ersten Sotho-Stämmen koexistierten, beschreibt die einheimische Folklore sie als in Höhlen lebend, wo sie Felsmalereien in Trance fertigten und auch als gute Regenmacher bekannt waren. Die klassische Bedeutung eines Schamanen als einer Person, die von einer mentalen Krankheit (oder dem Wahnsinn) genesen ist und die Berufung eines sozial anerkannten religiösen Praktikers ergreift, ist beispielhaft erläutert bei den Sisala (der nördlichen Goldküste): &quot;Die Feen packten ihn&quot; und machten ihn für einige Monate wahnsinnig. Schließlich lernte er aber ihre Macht zu kontrollieren, die er nun zum Weissagen benutzt.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Sangoma&quot;, wie er in Zulu und gleichartigen Sprachen verwandt wird, ist wirklich ein Equivalent für Schamane. Sangomas sind hoch geachtet und respektiert in ihrer Gesellschaft, wo Krankheit durch Hexerei, Verunreinigung (Kontakt mit unreinen Objekten oder Erscheinungen) oder durch die Ahnen selbst verursacht wird, entweder in böswilliger Absicht oder wenn sie nicht respektiert wurden oder um einer Person ihre Berufung zum Sangoma zu zeigen (Thwasa). Um Harmonie zwischen den Lebenden und den Toten zu erhalten, was lebensnotwendig ist für ein ungestörtes Leben, muss den Ahnen durch Rituale und Tieropfer Respekt gezollt werden.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Inyanga&quot;, der ebenso bei den Nguni Kulturen Anwendung findet, ist ein Equivalent für &quot;Kräuterkundige&quot;, wie er bei den Zulu und, eine Variante davon, bei den Karanga benutzt wird, bei denen Heilmittel (einheimisch &quot;Muti&quot;) zur Behandlung von Beschwerden durch den Inyanga im Traum entdeckt werden. Er wird im Traum darüber informiert, welche Pflanze für die Heilung beonders effektiv und wo sie zu finden ist. Das meiste Kräuterwissen wird von einem Inyanga zum nächsten weitergegeben, häufig innerhalb eines bestimmten Familienkreises in jedem einzelnen Dorf. Schamanismus ist auch bei den Nuba von Kordofan, einer Provinz im Sudan, bekannt.<br /> <br /> ==Amerika==<br /> ===Nordamerika===<br /> Die nordamerikanischen Ureinwohner haben unterschiedliche religiöse Glaubensvorstellungen. Es gab nie ein einheitliches religiöses oder spirituelles System bei ihnen. Obwohl viele der indianischen Ureinwohnerkulturen traditionelle Heiler, Ritualmeister, Sänger, Mystiker, Wissenshüter und „Medizinleute“ haben, wird der Begriff „Schamane“ von keiner dieser Kulturen jemals benutzt, um diese religiösen Führer zu beschreiben. Vielmehr werden, wie in anderen indigenen Kulturen, überall auf der Welt, ihre spirituellen Funktionen durch Worte in ihren eigenen Sprachen beschrieben und in vielen Fällen nicht einmal Fremden bekannt gegeben. <br /> <br /> Viele dieser indigenen Religionen wurden in grober Weise falsch von Beobachtern und Ethnologen (Anthropologen) dargestellt, was sogar soweit ging, dass oberflächliche oder ernsthaft verfehlte anthropologische Berichte als authentischer angesehen wurden als Berichte von wirklichen Mitgliedern der zur Debatte stehenden Kulturen und Religionen. Häufig leiden diese Berichte entweder unter der Romantisierung des &quot;Edlen Wilden&quot; oder aber unter Rassismus. Einige unterstützen den weitverbreiteten Irrtum, dass die amerikanischen Ureinwohnerkulturen und Religionen etwas sind, was nur in der Vergangenheit existierte und wo nach Informationen gegraben werden kann, ungeachtet der Meinungen der einheimischen Gemeinschaften.<br /> <br /> Nicht alle indigenen Gemeinschaften haben Rollen für bestimmte Individuen, die mit der Spiritwelt auf Geheiß der Gemeinschaft vermitteln. Unter denen, die solch eine Art religiöser Struktur haben, zeigen spirituelle Methoden und Glaubensvorstellungen einige Gemeinsamkeiten, obwohl viele dieser Gemeinsamkeiten sich darauf zurückführen lassen, dass einige Nationen eng verwandt sind, aus derselben Region stammen oder es durch postkoloniale regierungspolitische Maßnahmen zur Vereinigung von ursprünglich unabhängigen Nationen in Reservaten kam. Das kann manchmal den Eindruck vermitteln, dass es mehr Einheit im Glaubenssystem gibt als im Altertum gegeben war. Medizinmänner und –frauen der Navajo, bekannt als &quot;Hatalii&quot;, gebrauchen verschiedene Methoden um die richtige Behandlung zu diagnostizieren. Diese beinhalten den Gebrauch bestimmter Gegenstände wie Kristalle und Fähigkeiten wie das Händezittern und Trancezustände, manchmal begleitet durch Gesänge. Der Hatalii wählt einen bestimmten Heilgesang für eine bestimmte Art von Heilung aus. Navajo-Heiler müssen in der Lage sein, eine Heilzeremonie von Anfang bis Ende korrekt auszuführen. Wenn sie das nicht können, ist die Zeremonie nicht wirksam. Die Ausbildung eines Hatalii, der dann in der Lage ist, Zeremonien auszuführen, ist umfangreich, hart und dauert mehrere Jahre. Der Lehrling lernt alles, indem er seinen Lehrer beobachtet und speichert die Worte aller Gesänge im Gedächtnis ab. Häufig kann ein Medizinmann oder eine Medizinfrau nicht alle der 60 traditionellen Zeremonien lernen, so dass eine Spezialisierung auf einige wenige erfolgt.<br /> <br /> ===Ausrottung in Nordamerika===<br /> Mit der Ankunft der europäischen Siedler und der kolonialen Administration wurde die Praxis einheimischer amerikanischer traditioneller Bräuche unterdrückt und das Christentum den indigenen Völkern aufgezwungen. Um 1888 begann, ausgehend von den Paviotso (einem Zweig der Paiutes in Nevada), eine Massenbewegung, bekannt unter denm Namen Geistertanz und ergriff viele Stämme der amerikanischen Ureinwohner. Durch die Praxis des Geistertanzes glaubte man, dass ein Messias mit Ritualen kommen würde, deren Ausübung den Weißen Mann verschwinden lassen und das Wild und tote amerikanische Ureinwohner zurückbringen würde. Diese Bewegung breitete sich bis zu den Stämmen der Ebenen aus, die aufgrund der starken Dezimierung der Büffelherden am Verhungern waren. Einige Sioux, die Arapaho. Cheyennes und Kiowas nahmen die Glaubenslehre an. Diese Form des Schamanismus wurde durch das Militär der Vereinigten Staaten brutal unterdrückt und gipfelte im Massaker von Wounded Knee, wo 128 Sioux ihr Leben ließen.<br /> <br /> Während der letzten 100 Jahre wurden Tausende von überlebenden amerikanischen und kanadischen Ureinwohnernkindern aus vielen Kulturen in indanische Internatsschulen geschickt, um jeglichen Stammesglauben an Schamanismus oder Totem zu zerstören.<br /> <br /> ==Mittelamerika==<br /> ===Maya===<br /> Die Maya von Guatemala, Belize und dem südlichen Mexiko praktizieren eine hoch entwickelte Form von Schamanismus, der auf Astrologie und einer Art des Wahrsagens, das als &quot;das Blut spricht&quot; bekannt ist, basiert, wobei der Schamane in seiner Wahrsagung und im Heilen durch das Pulsieren in den Adern seiner Arme und Beine geführt wird.<br /> <br /> ===Azteken===<br /> Im heutigen Nahuatl ist Schamanismus bekannt als &quot;Cualli Ohtli&quot; (der gute Weg), der durch Träumen, in denen &quot;Freunde der Nacht&quot; erscheinen, zu Tlalocan führt.<br /> <br /> ===Südamerika===<br /> Schamanisches Heilen findet man auch bei den indigenen Kuna in Panama, die auf heilige Talismane vertrauen. In dieser Funktion nehmen sie eine beliebte Stellung unter den einheimischen Völkern ein.<br /> <br /> Die Urarina aus dem peruanischen Amazonasgebiet besitzen ein ausgefeiltes kosmologisches System, das auf der rituellen Einnahme von [[Ayahuasca]] basiert. Der Ayahuasca-Schamanismus der Urarina ist ein Hauptmerkmal dieser wenig dokumentierten Gemeinschaft.<br /> <br /> Unter den brasilianischen Tapirape werden Schamanen in ihren Träumen berufen zu dienen.<br /> <br /> Die Shua, die die Macht suchen, ihre Familien gegen Feinde zu verteidigen, machen sich selbst zu Schamanenlehrlingen.<br /> <br /> Santo Daime und Uniao do Vegetal (abgkürzt UDV) sind synkretistische Religionen mit schamanischen Elementen. Sie verwenden ein Entheogen (psychoaktive Substanz), Ayahuasca, um mit der Welt der Geister in Kontakt zu treten und göttliche Führung zu erhalten.<br /> <br /> ==Amazonien==<br /> Im peruanischen Amazonasbecken und der nördlichen Küstenregion des Landes sind die Heilerschamanen als &quot;Curanderos&quot; bekannt. Ayahuasqueros sind peruanische Schamanen, wie bei den Urarina, die sich im Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Kräutertrank spezialisiert haben, der für physische und psychische Heilungen, göttliche Offenbarungen und für die eigentliche Wiederherstellung der Gemeinschaft benutzt wird. Ayahuasqueros sind sehr beliebt bei spirituellen Suchern aus dem Westen, die davon überzeugt sind, dass die Schamanen und ihr Ayahuasca-Gebräu sie von allem geheilt haben, von Depression über Sucht zu Krebs.<br /> <br /> Nordküsten-Schamanen sind, außer in ihrem Gebrauch von Ayahuasca und ihrer ritualisierten Einnahme von meskalinhaltigen [[San Pedro Kaktee]]n (Trichocereus pachanoi) zur Weissagung und Aufdeckung von [[Hexerei]], in der ganzen Gegend berühmt für ihre kompliziert komplexen und symbolhaft dichten Heilungsaltäre, genannt &quot;Mesas&quot; (Tische). Sharon (1993) argumentierte, dass die Mesas die dualistische Ideologie symbolisieren und die Praxis und Erfahrung des Nordküsten-Schamanismus untermauern. Für Scharon sind die Mesas &quot;physische Verkörperungen der übernatürlichen Opposition zwischen gutwilligen und böswilligen Energien&quot; (Dean 1998:61).<br /> <br /> Im Amazonasrregenwald handelt der Schamane in einigen indianischen Gruppen auch als Manager knapper ökologischer Ressourcen (Papier). Der reiche Symbolismus hinter dem Tukano-Schamanismus wurde bereits in aller Tiefe in Feldstudien dokumentiert, selbst noch in den letzten Dekaden des 20. Jahrhunderts.<br /> <br /> Vom Yaskomo der Waiwai glaubt man, dass er in der Lage ist, sich auf einen Seelenflug zu begeben. Dieser Seelenflug kann verschiedenen Funktionen dienen: 1. Heilung, 2. Der Flug in den Himmel (die Oberwelt), um kosmologische Wesen (den Mond oder den Bruder des Mondes) zu konsultieren und den Namen für ein neugeborenes Baby zu erhalten, 3. Der Flug zur Höhle in den Pekaris-Bergen, um den Vater aller Pekaris (Nabelschweine) um Wild in Fülle zu bitten., 4. Der Flug in die Tiefen eines Flusses (Unterwelt), um die Hilfe anderer Wesen zu erhalten. Deshalb glaubt man von einem Yaskomo, er sei in der Lage, Himmel, Erde, Wasser, kurz gesagt jedes Element, zu durchdringen. Der Schamanismus bei den Yanomamö (der venezuelanischen Amazonasregion und dem brasilianischen Roraima) wird in &quot;Tales of the Yanomami&quot; von Jaches Lizot beschrieben.<br /> <br /> ===Mapuche===<br /> Bei den Mapuche in Chile ist der Schamane der Gemeinschaft, üblicherweise eine Frau, als &quot;Macci&quot; bekannt und dient der Gemeinschaft durch Ausführen von Zeremonien zur Heilung, um Böses abzuwehren, das Wetter und die Ernte zu beeinflussen und durch das Praktizieren anderer Formen von Heilung, wie Kräutermedizin.<br /> <br /> ===Aymara===<br /> Für die Aymara Südamerikas ist der &quot;Yatiri&quot; ein Heiler, der sowohl Körper als auch Seele heilt, der Gemeinschaft dient und die nötigen Rituale für Pachamama zelebriert.<br /> <br /> ===Feuerland===<br /> Obwohl die Feuerländer (die indigenen Völker Feuerlands) alle Jäger und Sammler waren, teilten sie keine gemeinsame Kultur. Auch die materielle Kultur war nicht homogen, die große Insel und der Archipel brachten zwei verschiedene Adaptationen hervor. Einige der Völker waren Küstenbewohner, andere lebten mehr im Landesinnern. Sowohl die Selk’nam als auch die Yamana hatten Personen, die schamanenartige Rollen einnahmen. Die Selk’nam glaubten, dass ihre &quot;Xons&quot; übernatürliche Fähigkeiten hatten, z.B. um das Wetter zu kontrollieren. Die Gestalt des Xon erscheint auch in den Mythen. Der Jekamuo der Yamana entspricht dem Xon der Selk’nam.<br /> <br /> ==Ozeanien==<br /> In Papua Neuguinea glauben indigene Stämme, dass Krankheit und Unheil durch dunkle Geister oder Masalai verursacht werden, die sich an den Körper einer Person hängen und ihn so vergiften. Schamanen werden herbei gerufen, um den krankmachenden Geist auszutreiben. Schamanen halten auch Zeremonien ab, um den Regen zu rufen und können angeblich auch das Jagdglück verbessern.<br /> <br /> In Australien bezeichnen verschiedene Gruppen von Aborigines ihre Schamanen als &quot;schlaue Männer&quot; und &quot;schlaue Frauen&quot;, auch als &quot;Kadji&quot;. Diese Schamanen benutzen &quot;Maban&quot; oder &quot;Mabain&quot;, ein Material, das ihnen die ihnen zugeschriebenen magischen Kräfte verleiht. Neben dem Heilen, dem Kontakt zu Geistwesen, der Einbeziehung in Initiationen und anderen Zeremonien sind sie auch Vollstrecker des Stammesgesetzes, Hüter geheimen Wissens und können durch Hexerei töten, wenn jemand ein soziales Tabu bricht, indem sie ein Lied singen, das nur der &quot;schlaue Mann&quot; kennt.<br /> <br /> ==Heutiger westlicher Schamanismus==<br /> In einigen zeitgenössischen okkulten und esoterischen Kreisen gibt es Bemühungen, den Schamanismus in einer modernen Form neu zu definieren, häufig dem Coreschamanismus entnommen - einem Satz von Glaubensvorstellungen und Praktiken, zusammengestellt von Michael Harner – zentriert auf den Gebrauch rituellen Trommelns und Tanzens und auf Harners Interpretationen verschiedener indigener Religionen. Da Harner Teile verschiedener Religionen, aus ihrem kulturellen Kontext gerissen, zu einem Satz universeller schamanischer Techniken zusammengefügt hat, sah er sich starker Kritik ausgesetzt. Einige Neoschamanen konzentrieren sich auf den rituellen Gebrauch von Entheogenen (psychio-aktive Pflanzen) ebenso, wie sie sich die Philosophie der Chaosmagie zu eigen machen, während andere (solche wie Jan Fries) ihre eigene Form von Schamanismus kreiert haben.<br /> <br /> Neoschamanische Traditionen in Europa sind konzentriert auf die erforschten oder vorgestellten Traditionen im antiken Europa, wo viele der mystischen Praktiken und Glaubenssysteme durch die christliche Kirche unterdrückt wurden. Einige dieser Praktiker ziehen es vor, ein System zu praktizieren, das auf den Traditionen ihrer eigenen Vorfahren basiert. Unter einigen Anthropologen und Praktikern wurden die Auswirkungen dieses Neoschamanismus, der besonders indigenen amerikanischen Traditionen Vorschub leistet, diskutiert (Harvey, 1997 und anderswo), insbesondere, da viele heidnische schamanische Praktiker sich selbst nicht als Schamanen bezeichnen sondern bestimmte Namen benutzen, die aus der europäischen Tradition stammen, wie &quot;Völva&quot; oder &quot;Seidkona&quot; (Zauberfrau) aus den Sagen (Siehe Blain, Wallis 2003). <br /> <br /> Viele spirituelle Sucher aus der New Age Bewegung reisen nach Peru um mit den Ayahuasqueros, Schamanen, die sich mit dem rituellen Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Gebräu, beschäftigen. Teilnehmer, die Ayahuasca einnehmen, berichten davon, Geistwesen zu treffen und göttliche Offenbarungen zu erhalten. Schamanische Techniken werden ebenso in New Age Therapien eingesetzt, die Inszenierung und Assoziation mit anderen Realitätsebenen als ein Mittel zur Intervention benutzen.<br /> <br /> ==Kritik am Fachausdruck==<br /> Bestimmte Anthropologen, besonders Alice Kehoe in ihrem Buch: &quot;Shamans and Religion: An Anthropological Exploration in Critical Thinking&quot;, sind hochgradig kritisch, was den Begriff „Schamane“ betrifft. Teil dieser Kritik beinhaltet die Auffassung von der kulurellen Verwendung des Begriffs. Es beinhaltet auch Kritik an New Age- und westlichen Formen von Schamanismus, die nicht nur authentische indigene Praktiken falsch darstellen oder verwässern sondern dies auch noch in einer Weise tun, die, nach Kehoe, rassistische Ideen, wie das des Edlen Wilden, wieder verstärken.<br /> <br /> Kehoe kritisiert auch stark Mircea Eliades Arbeit über Schamanismus als eine Erfindung, die künstlich hergestellt aus einer Vielzahl von Quellen, ungestützt durch mehr direkte Forschungsarbeiten, zustande kam. Für Kehoe sind, was einige Schamanismusgelehrte als definitive Elemente im Schamanismus bezeichnen (wie besonders das Trommeln, Tanzen, Gesänge, Entheogene und Halluzinogene, Gesiterkommunikation und Heilen) Praktiken, die außerhalb davon existieren, was gemeinhin als Schamanismus definiert wird und eine ähnliche Rolle in nicht-schamanischen Kulturen spielen (wie z.B. die Gesänge in jüdisch-christlichen und islamischen [[Ritual]]en).<br /> <br /> Sie sind in ihrem Ausdruck einzigartig in jeder Kultur, die sie verwendet und können deshalb nicht leicht exakt und verallgemeinernd zu einer globalen schamanischen [[Religion]] zusammengefügt werden. Deshalb steht Kehoe der Auffassung, der Schamanismus sei eine uralte, unveränderte und überlebende Religion aus der paläolithischen Zeit, überaus kritisch gegenüber.<br /> <br /> Mihály Hoppál stellt außerdem zur Diskussion, ob der Begriff &quot;Schamanismus&quot; angemessen sei. Er schlägt den Ausdruck &quot;Schamanenschaft&quot; (einen Ausdruck in alten russischen und deutschen ethnographischen Berichten vom Beginn des 20. Jahrhunderts) vor, um die Verschiedenheit und die speziellen Merkmale der diskutierten Kulturen zu betonen. Er glaubt, damit mehr Betonung auf die lokalen Variationen zu legen und unterstreicht, dass Schamanismus keine Religion heiliger Dogmen ist, sondern immer in einer praktischen Art und Weise mit dem täglichen Leben verbunden bleibt. <br /> <br /> Ähnlichen Gedanken folgend vermutet er ebenfalls einen gegenwärtigen Paradigmenwechsel. Piers Vitebsky erwähnt ebenfalls, dass, neben wirklich erstaunlichen Übereinstimmungen, es keine Einheit im Schamanismus gibt. Die verschiedenen, bruchstückhaften schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen existieren überall, auch neben anderen Vorstellungen und Überzeugungen. Es gibt keine Berichte über reine schamanistische Gesellschaften, obwohl ihre Existenz in der Vergangenheit nicht unmöglich erscheint.<br /> <br /> ==Videos==<br /> {{#ev:youtube|kAy2wvgHFQ0}}<br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> *[[Pflanzenheilkunde]]<br /> *[[Schamanismus]]<br /> *[[Kräuter]]<br /> *[[Tiefenökologie]]<br /> *[[Naturspiritualität]]<br /> <br /> ==Weblinks==<br /> *[http://www1.swr.de/podcast/xml/swr2/wissen.xml Schamanismus - Altes Wissen in moderner Zeit SWR2 Wissen vom 30.12.2011]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Baum.html Artikel zum Baum]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/yoga-im-herbst-der-baum/ Blogbeitrag zum Baum im Herbst]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-1/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-2/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-mythologie-vom-weltenbaum-als-symbol-allen-lebens/ Blogbeitrag: Die Mythologie vom Weltenbaum als Symbol allen Lebens]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-1/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-2/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-spirituelle-bedeutung-der-stechpalme/ Blogbeitrag: Die sprituelle Bedeutung der Stechpalme]<br /> <br /> ==Seminare==<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/ Naturspiritualität und Schamanismus]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> <br /> [[Kategorie:Kraftort]]<br /> [[Kategorie:Heilung]]<br /> [[Kategorie:Schamanismus]]<br /> [[Kategorie:Naturheilkunde]]<br /> [[Kategorie:Bäume, Heilbäume]]<br /> [[Kategorie:Baum]]<br /> [[Kategorie:Asana]]</div>

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<p>Brahmadev: /* Hypothesen über die Herkunft */</p> <hr /> <div>'''Schamanismus''' beinhaltet das Erreichen eines höheren [[Bewusstseinszustand]]es, um mit der spirituellen Welt in Verbindung zu treten. Ein Schamane ist eine Person, die Zugang und Wirkung auf die Welt der wohlmeinenden und übelwollenden [[Geist]]er hat. Typischerweise begibt er sich während eines [[Ritual]]s in einen Zustand von [[Trance]] und übt dann heilende und hellseherische Fähigkeiten aus.<br /> <br /> [[Datei:Frau, Schamanen, Flordemayo.jpg|thumb|]]<br /> <br /> == Schamanische Naturrituale ==<br /> <br /> [[Datei:Kogi, Schamane, Kolumbien.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Schamanische Naturrituale sind Rituale, die du in der Natur machen kannst, um Kontakt aufzunehmen zur Kraft von Mutter Erde, zur Kraft von Bäumen und um dich mit dem Himmel und den Elementen, mit den Licht- und Naturwesen zu verbinden. Mit schamanischen Naturritualen kannst du auch eine Verbindung zu einem besonderen Kraftort aufnehmen. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale können heilend wirken auf den Körper, heilend auf die Psyche; schamanische Naturrituale können dir Kontakt geben zur Intuition, zur Führung. Sie können hilfreich sein, wenn du wissen willst was der nächste Schritt in deinem Leben ist. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale findest du in den Seminaren; gerade bei [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] Bad Meinberg, gibt es viele [https://www.yoga-vidya.de/seminare/?daterange=&amp;q=schamanismus Seminare] die mit [[Schamanismus]] und [[Naturspiritualität]] zu tun haben.<br /> <br /> ==Allgemein==<br /> <br /> [[Datei:Frau Schamanin Trommel Ritual Schamane Erde.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamanismus“ wurde zuerst auf die alten Völker bzw Religionen der Türken, Mongolen und der Samoyedisch sowie tungusisch sprechenden Menschen angewandt. Das Wort „Schamane“ stammt aus dem Tungusischen (Nord Asien) und trat zuerst im Westen auf, nachdem russische Streitkräfte Khanat Kazan (einen tatarischen Staat) 1552 besiegt haben. Nachdem westliche Gelehrte mehr über religiösen Traditionen überall in der Welt erfuhren, wurde das Wort Schamanismus auch für ähnliche magisch-religiöse Bräuche innerhalb der indogenen [[Religion]]en in anderen Teilen der Welt (z.B.: Asien, Afrika, Amerika und Australasien) verwandt. Von vielen Historikern wurde ebenfalls eine wichtige Rolle des Schamanismus in vorchristlichen Religionen innerhalb Europas erwähnt. Viele dieser schamanischen Elemente sind bis zur frühen Moderne erhalten geblieben. Archäologen und Religionshistoriker haben ebenfalls nahegelegt, dass der Schamanismus ein vorherrschender pre-religiöser Brauch während der Altsteinzeit war.<br /> <br /> [[Mircea Eliade]] (Rumänischer Religionswissenschaftler) schrieb: „Eine erste Definition dieses komplexen Phänomens und vielleicht auch die gewagteste: Schamanismus ist eine Technik der religiösen [[Extase]]“. Im Schamanismus dient der Schamane als Vermittler bzw. als Bote zwischen der menschlichen und der Geisterwelt. Man sagt, Schamanen können durch ihre Behandlung [[Krankheit]]en und Beschwerden lindern und die [[Balance]] und Ganzheit zwischen [[Psyche]] und [[Körper]] wieder herstellen. Der Schamane tritt außerdem in übernatürliche Bereiche und [[Dimension]]en ein, um Lösungen für Probleme, die die Gemeinschaft betreffen, zu finden. Sie besuchen andere Dimensionen, um fehlgeleiteten Seelen Hilfestellung und Führung zu geben und um die Krankheiten der Seele zu heilen, die durch Fremdeinflüsse verursacht wurden. Der Schamane ist hauptsächlich innerhalb der sprirituellen Welt tätig, die sich jedoch auf die alltägliche auswirkt. Durch die Wiederherstellung der Balance werden die Beschwerden beseitigt.<br /> <br /> Schamanismus und die dazugehörigen Bräuche und Überzeugungen haben schon sehr früh das Interesse der [[Wissenschaftler]] aus den verschiedensten Bereichen, wie Etnologen, Archäologen, Historiker und Religionswissenschaftler geweckt. Es wurden hunderte Bücher und Facharbeiten über das Thema verfasst. Die westliche Gesellschaft übernahm magisch-religiöse Praktiken, die durch den indogenen Schamanismus aus der ganzen Welt beeinflusst sind. Daraus entstand im 20. Jahrhundert die Neoschamanische Bewegung.<br /> <br /> *[http://y-v.de/schamanische-seminare-yoga-vidya Schamanische Seminare bei Yoga Vidya]<br /> * [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/spezielle-ausbildung/yoga-und-schamanisches-heilen/ Yoga und Schamanisches Heilen]<br /> <br /> ==Terminologie==<br /> === Etymologie ===<br /> <br /> [[Datei:Natur Vollmond Spiritualität Himmel Nacht Mondzyklus.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamane“ stammt vermutlich aus dem Tungusischen Wort &quot;šamán“. Der tungusische Begriff wurde von den Russen übernommen, als sie mit den indogenen Völkern Sibiriens in Kontakt traten. Es ist zum Beispiel in den Memoiren des russischen Geistlichen Avvakum zu finden. In das westliche Europa gelangte das Wort durch den nierderländischen Reisenden Nicolaes Witsne, der in seinem Buch &quot;Noord en Oost Tataryen&quot; über seine Erfahrungen während seiner Aufenthalte bei den Ureinwohnern Sibiriens berichtete. Adam Brand, ein Händler aus Lübeck, veröffentlichte dieses Buch später in englischer Sprache.<br /> <br /> ===Definitionen===<br /> Es kann bis heute keine einheitliche Definition für das Wort Schamanismus gefunden werden. Der englische Historiker Ronald Hutton, der durch seine Studien zum Thema Schamansimus einen großen Beitrag leistete, benannte am Anfang des 21. Jahrhunderts vier vorherrschende Definitionen. Aus diesen vier ergab sich für ihn keine neue Definition, sondern eine kritisch beleuchtete Sicht darauf. Die erste dieser Definitionen beschreibt „ jeden, der in Kontakt mit der spirituellen Welt treten kann, während er in einem veränderten Bewusstseinszustand ist“. Die zweite Definition grenzt dies ein, indem sie sagt, dass der Schamane in diesen [[Zustand]] nur auf Geheiß anderer eintreten kann. Die dritte Definition unterstellt dem Schamanen eine bestimmt Technik, die von keinem anderen magisch-religiösen Spezialisten verwendet wird. Die vierte und letzte Definition von Schamanismus bezeichnet ihn einfach als Religion der Ureinwohnern Sibiriens und den angrenzenden Teilen Asiens.<br /> <br /> ==Initiation==<br /> <br /> [[Datei:Natur, Baum, Sonne.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Man sagt Schamanen werden durch [[Traum|Träume]] oder Zeichen “gerufen”, eine schamanische Ausbildung bedarf einer langen Lehrzeit. Schamanische [[Kraft|Kräfte]] können allerdings auch vererbt werden. Turner und seine Kollegen benennen ein [[Phänomen]] der schamanischen [[Initiation]]skrise, welches meist physische oder psychische Krankheiten zur Folge hat. Die signifikante Rolle dieser „Krise“ ist in den deitaillierten historischen Schriften des [[Chuonnasuan]], einer der letzen Tungusischen Schamanen in Nord Ost Asien, zu finden. Der Verwundete [[Heiler]] ist ein Archetyp für den Weg des Schamanen. Dieser Prozess ist für einen jungen Schamanen sehr wichtig. Die Krise bringt ihn an den Rande des [[Tod]]es. Dies passiert aus zwei Gründen:<br /> # Der Schamane tritt in die [[Unterwelt]] ein, damit er in die Tiefen vordringen kann, um wichtige Informationen für die Kranken und die Gemeinschaft zu erhalten.<br /> # Der Schamane muss krank werden, um Krankheit zu verstehen. Indem der Schamane seine eigene Krankheit überwindet, ist er nun auch in der Lage, andere Menschen zu heilen. Das ist das Kennzeichen des “Verwundeten Heilers“.<br /> <br /> == Rollen eines Schamanen ==<br /> <br /> [[Datei:Orakel.Aberglauben.Geheimnis.Mädchen.Naturgeister.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die soziale Rolle eines Schamanen wird meist durch große Verantwortung und Verpflichtungen, die ihm von seiner Gemeinschaft auferlegt wurden, definiert. Schamanen erlernen die heilenden Fähigkeiten indem sie in die spirituelle Welt oder andere Dimensionen eintreten. Die meisten Schamanen haben [[Vision]]en oder [[Traum|Träume]] in denen ihnen bestimmte Dinge übermittelt werden. Der Schamane hat spirituelle Führer die ihn durch die andere Dimension führen. Der spirituelle Führer energetisiert den Schamanen und gibt ihm die Möglichkeit, in den anderen Dimensionen zu heilen. Der Schamane bringt verlorengegangene oder verirrte [[Seelenanteil]]e zurück und reinigt die Seele von negativen Energien, die für Verwirrung sorgen. <br /> <br /> Ein Schamane dient als [[Mediator]] zwischen der diesseitigen Welt und der jenseitigen. Er kommuniziert mit den Geistern in Belangen der Gemeinschaft. Der Schamane kommunziert sowohl mit toten als auch mit lebendigen Seelen, um Unruhen und ungeklärte Probleme zu lösen. Dabei bringt er den Geistern [[Opfergabe]]n dar.<br /> <br /> Schamanen assistieren in der [[Seelenrückführung]]. Im Schamanismus geht man davon aus, dass ein Teil der menschlichen [[Seele]] frei ist und daher fähig, den Körper zu verlassen. Die Seele ist die Axis mundi, das Zentrum der schamanischen [[Heilkunst]]. Schamanen verändern das Stadium ihres Bewusstseins, indem sie ihrer freien Seele erlauben umherzuwandern und althergebrachte Weisheiten und verlorene Kräfte zurückzuerlangen. <br /> <br /> Da ein Teil der Seele dazu fähig ist, den Körper zu verlassen, wird er es tun, während er träumt, oder er wird den Körper verlassen, um sich selbst vor potentiell schädigenden Situationen zu schützen, seien sie emotional oder physisch schädigend. In traumatischen Situationen kann es geschehen, daß der Seelenanteil nicht von alleine zum Körper zurückkehren kann und ein Schamane intervenieren muss, um die [[Seelenessenz]] zurückzubringen.<br /> <br /> Schamanen führen eine Vielzahl von Funktionen aus, ahhängig von ihrer entsprechenden Kultur: [[Heilung]], [[Opfergaben]], Erhaltung der Tradition durch Geschichtenerzählen und Lieder, [[Wahrsagen]] und ebenso den Dienst als [[Seelenbegleiter]]. Ein einzelner Schamane kann mehrere dieser Rollen erfüllen. Die Funktion eines Schamanen kann entweder die Begleitung zur Wohnstätte der Seelen der Verstorbenen beinhalten (welche entweder einzeln oder in einer Gruppe begleitet werden, abhängig von der Kultur) und/oder die Heilung von Leiden. Diese Leiden mögen entweder nur körperliche Beschwerden sein, solche wie Krankheiten, die durch Schenkungen, Schmeicheleien, Drohungen oder Ringen mit dem Krankheitsgeist kuriert werden können (manchmal durch all diese Dinge, sequentiell) und solche, welche möglicherweise durch das Zeigen einer vermutlich extrahierten Gabe des Krankheitsgeistes beendet werden können (das Zeigen dieser Gabe, auch wenn es betrügerisch anmutet, soll den Krankheitsgeist beeindrucken und ihn überzeugen, dass er besiegt worden ist oder zumindest im Begriff ist, besiegt zu werden, so dass er zurückweicht und dem Körper des Patienten fernbleibt), oder auch mentale (inklusive psychosomatische) Beschwerden wie beständige [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/angst-ueberwinden/ Angst]zustände (auf Grund einer beängstigenden Erfahrung), welche genauso gut auch mit ähnlichen Methoden kuriert werden könnten. <br /> <br /> Normalerweise wird in den meisten Sprachen ein anderer Begriff als der des hier verwendeten „Schamanen“ eingesetzt, um einen religiösen Abgesandten zu beschreiben, der heilige [[Ritual]]e ausführt ([[Priester]]) oder der ein Erzähler traditioneller Überlieferungen ([[Weiser]]) ist, doch auf jeden Fall gibt es eine Überlappung der Funktionen (mit denen eines Schamanen) im Falle eines Omen- oder Traumdeuters.<br /> <br /> Es gibt bestimmte Typen von Schamanen, welche speziellere Funktionen ausüben. Unter den Nanivölkern agiert zum Beispiel eine bestimmte Art des Schamanen als Seelenbegleiter. Andere spezialisierte Schamanen mögen anhand der Art der Geister zu unterscheiden sein oder anhand der Bereiche der geistigen Welten, mit welchen der jeweilige Schamane am häufigsten interagiert. Diese Rollen variieren unter den Nenets, den Enets und den Selkup-Schamanen. Unter den Huichol existieren zwei Kategorien der Schamanen. Dies zeigt die Unterschiede zwischen Schamanen innerhalb eines einzigen Völkerstammes. <br /> <br /> Unter den Hmong-Stämmen agieren die Ntxiv-Neej als [[Heiler]]. Die Ntxiv-Neej vollführen ebenfalls Rituale/[[Zeremonie]]n, um die Seele von ihren vielfältigen Reisen in den physischen menschlichen Körper zurückzurufen. Ein Ntxiv-Neej kann verschiedene schamanische Werkzeuge wie Schwerter, Hörner der Gottheiten, einen Gong (Trommel) oder Fingerglocken/Schellen benutzen. Alle Werkzeuge dienen dazu, die Geister vor den Augen des Unbekannten zu schützen und dadurch die Ntxiv-Neej zu ermächtigen, die Seelen wieder ihren ursprünglichen Besitzern zuzuführen. Die Ntxiv-Neej tragen einen weißen, roten oder schwarzen Schleier, um die Seele vor ihren Angreifern in den spirituellen [[Dimension]]en zu verbergen.<br /> <br /> Die Grenzen zwischen Schamanen und Laien sind nicht immer klar zu erkennen. Unter den Barasana in Brasilien gibt es keinen absoluten Unterschied zwischen denen, die als Schamanen anerkannt werden und den übrigen Menschen. Auf dem niedrigsten Level besitzen die meisten der erwachsenen Männer die Fähigkeiten eines Schamanen und werden so dieselben Funktionen ausführen wie diejenigen Männer, die ein weitverbreitetes Ansehen ihrer Stärke und ihres Wissens genießen. Der Barasana Schamane kennt mehr Mythen und und versteht ihre Bedeutung besser, nichts desto trotz kennt die Mehrheit der erwachsenen Männer ebenfalls viele Mythen. <br /> <br /> Unter den [[Inuit]] machen die Laien Erfahrungen, welche normalerweise den Schamanen der Inuitgruppen zugeordnet werden: [[Tagträume]], [[Entrücktsein]] und [[Trance]] sind nicht den Schamanen vorbehalten. Kontrolle über die Hilfe durch Geister ist das primäre Charakteristikum, welches den Schamanen zugeordnet wird. Laien verwenden normalerweise [[Amulette]], [[Zauersprüche]], Formeln, Rezepte und Lieder. Unter den Greenland Inuit haben die Laien eine größere Kapazität, um sich mit spirituellen Wesen zu verbinden. Diese Menschen sind oft Auszubildende der Schamanen, welche die Initiationsriten nicht vollendet haben. <br /> <br /> Der Assistent eines Orogen Schamanen (genannt Jardalanin, oder “zweiter Geist”) weiß viele Dinge über die Zusammenhänge des Glaubenssystems. Er oder sie begleitet die Rituale und interpretiert das Verhalten des Schamanen. Trotz dieser Funktionen ist der Jardalanin kein Schamane. Für diesen interpretierenden Assistenten wäre es unangemessen, in Trance zu fallen. <br /> Neuere archäolgische Beweise der Geschlechterforschung lassen vermuten, dass die frühesten bekannten Schamanen der Frühsteinzeit Frauen waren.<br /> <br /> ==Ökologische Aspekte==<br /> <br /> [[Datei:Redrock.rotenfels.badkreuznach.rhein.main.rheinhessen.hessen.natur.fluss.berg.hügel.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die Ressourcen für den menschlichen Konsum können leicht in tropischen Regenwäldern abgebaut werden. Unter den Tucano Völkern existiert ein ausgeklügeltes System für das Management natürlicher Ressourcen und ein System, um die Ausbeutung von Ressourcen durch zu viel Jagd zu vermeiden. Dieses System hat ein mythologisches Konzept und wird symbolisch von dem Glauben gestützt, dass das Brechen von Jagdregeln Krankheit erzeugen kann. Als hauptsächlicher Lehrer des Stammessymbolismus kann der Schamane eine leitende Rolle im ökologischen Management einnehmen, indem er aktiv das Jagen und Fischen eingrenzt. Der Schamane ist fähig, Wildtiere, oder ihre Seelen, aus ihren versteckten Wohnstätten „zu befreien“. Die Piaroa Stämme haben ökologische Bedenken, die dem Schamanismus ähnlich sind. Unter den Inuit fangen die Schamanen die Seelen des Wildes in fernen Gegenden oder begeben sich auf [[Seelenreise]], um mythische Wesen, wie „die Alte Frau des Meeres“, um Wild zu bitten.<br /> <br /> ==Wirtschaftliche Aspekte==<br /> Die Art und Weise, wie Schamanen ihren [[Lebensunterhalt]] verdienen und am alltäglichen Leben teilnehmen, variiert in den verschiedenen Kulturkreisen. In vielen Inuit-Gruppen erbringen sie eine bestimmte [[Leistung]] für die Gemeinschaft und bekommen ein „Festgehalt“. Es gibt Kulturen, die glauben, dass die Bezahlung erbracht wird, um den Geistern zu helfen, aber diese Gaben sind nur „Willkommensgeschenke“. Sie sind nicht genug, um dem Schamanen das Schamanendasein als Vollzeitbeschäftigung zu ermöglichen. Schamanen leben, wie alle anderen Mitglieder der Gruppe, als [[Jäger]] oder [[Hausfrau]].<br /> <br /> ==Glaubensvorstellungen==<br /> <br /> [[Datei:Himmel, Baum Mensch Naturspiritualität.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Überall auf der Welt gibt es viele Variationen des Schamanismus, doch manche der allgemeinen Glaubenssätze werden von allen Formen des Schamanismus geteilt. Allgemeine Glaubenssätze nach Eliade (1972) sind die folgenden:<br /> <br /> * Geister existieren und sie spielen eine wichtige Rolle, sowohl im Leben des [[Individuum]]s als auch in der menschlichen Gesellschaft<br /> * Der Schamane kann mit der geistigen [[Welt]] kommunizieren.<br /> * Geister können sowohl wohlwollend als auch übelwollend sein.<br /> * Der Schamane kann [[Krankheit]]en heilen, die von übelwollenden Geistern verursacht wurden. <br /> * Der Schamane kann Trance benutzen, um Techniken einzuleiten, die die visionäre Extase anregen, und er kann auf visionäre Forschungsreisen gehen. <br /> * Der Geist des Schamanen kann den Körper verlassen, um in die übernatürliche Welt einzutreten und nach Antworten zu suchen.<br /> * Der Schamane beschwört animalische Bilder wie [[Geistführer]], [[Omen]] und Botschafter herauf.<br /> * Der Schamane kann die Zukunft vorhersagen, Pendeln, Knochen und Runen werfen und verschiedene andere Formen der Weissagung verwenden.<br /> <br /> Der Schamanismus basiert auf der Prämisse, daß die sichtbare Welt von unsichtbaren Mächten oder Geistern durchdrungen wird, welche das Leben der Lebenden beeinflussen. Obwohl die Gründe für Krankheiten im spirituellen Bereich liegen, eingehaucht von bösartigen Geistern oder Hexenkraft, werden spirituelle und physikalische Methoden verwendet, um zu heilen. Üblicherweise „betritt“ der Schamane den Körper des Patienten, um die spirituelle Schwäche zu ermitteln und ihn zu heilen, indem er den infektuösen Geist vertreibt. <br /> <br /> Viele Schamanen haben Expertenwissen über medizinische Pflanzen, die in ihren Gebieten heimisch sind - Kräuterbehandlungen werden oft verschrieben. In vielen Gegenden lernen die Schamanen direkt von den Pflanzen, indem sie sich ihre Wirkungen und Heilkräfte nutzbar machen, nachdem sich sich die Erlaubnis der innewohnenden Schutzgeister geholt haben. Im Peruanischen Amazonasbecken verwenden Schamanen und Curanderos Medizingesänge, &quot;Icaros&quot; genannt, um Geister heraufzubeschwören. Bevor ein Geist gerufen werden kann, muss er den Schamanen sein Lied lehren. Üblich ist der Gebrauch von [[Totem]]-Gegenständen wie Steinen mit speziellen Kräften und einem lebendigen Geist. <br /> <br /> Solche Praktiken sind vermutlich sehr alt. [[Plato]] schrieb in seinem “Phaedrus“, dass die „ersten Prophezeihungen, die Worte einer [[Eiche]] waren“, und diejenigen, die zu jener Zeit lebten, fanden es lohnend genug, „einer Eiche oder einem Stein zuzuhören, so lange diese die [[Wahrheit]] sagten“.<br /> <br /> Der Glaube an [[Hexenkraft]] und [[Zauberei]], in Lateinamerika bekannt als &quot;Brujeria&quot;, existiert in vielen Gesellschaften. Dieser hebt diejenigen Schamanen hervor, die von schädigenden Hexenmeistern befreien. Andere Gemeinschaften erklären, dass alle Schamanen die Macht haben zu heilen und auch zu töten. Schamanisches Wissen genießt üblicherweise große Macht und hohes Ansehen in der Gesellschaft, aber es wird auch oft misstrauisch oder angstvoll als potentiell schädigend für andere betrachtet. <br /> <br /> Während er in seine Arbeit vertieft ist, ist der Schamane einem beträchtlichen persönlichen Risiko ausgesetzt, entweder durch die Geisterwelt, durch feindliche Schamanen oder durch die bewusstseinsverändernden Substanzen, die der Schamane zu sich nimmt. Diese pflanzlichen schamanischen Mittel können giftig oder tödlich sein, wenn sie falsch angewendet werden. Das Ausbleiben der Rückkehr von einer außerkörperlichen Reise kann zum Tode führen. Üblicherweise werden Zaubersprüche benutzt, um sich gegen Gefahren dieser Art zu schützen. Der Gebrauch hoch gefährlicher Pflanzen ist oft stark ritualisiert.<br /> <br /> ==Konzepte der Seele und des Geistes==<br /> <br /> [[Datei:Focus.Natur.Leben.Schauen.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die Anzahl der Funktionen, wie oben beschrieben, mag nach verschiedenen Aufgaben klingen, können aber anhand der zugrundeliegenden Seelen- und Geisteskonzepte verbunden werden.<br /> <br /> *'''Seele''' Dieses [[Konzept]] kann generell mehrere, scheinbar unzusammenhängende Phänomene des Schamanismus` erklären.<br /> *'''Heilung''' Dieses Konzept ist eng verbunden mit dem Seelenkonzept des Glaubenssystemes der Menschen, denen der Schamane dient. Es beinhaltet die Seelenrückholung einer erkrankten Person. Beachte ebenfalls das Konzept der [[Dualseele]].<br /> *'''Knappheit an jagbarem Wild''' Dieses Problem kann gelöst werden, wenn die Seelen der Tiere aus ihren verborgenen Wohnstätten “freigelassen” werden. Außerdem schreiben viele [[Tabu]]s das Benehmen der Menschen gegenüber dem Wild vor, so dass die Seelen der Tiere nicht verärgert oder verletzt sind. Oder die zufriedene Seele der schon getöteten Jagdbeute kann den anderen, noch lebenden Tieren erzählen, dass sie es zulassen können, sich fangen und töten zu lassen. Die ökologischen Aspekte der schamanischen Praxis und verwandter Glaubensvorstellungen werden weiter unten behandelt.<br /> *'''Unfruchtbarkeit von Frauen''' Dieses Problem kann geheilt werden, wenn die Seele des zu erwartenden [https://www.yoga-vidya.de/kinderyoga/ Kindes] erreicht werden kann. <br /> *'''Geister''' Glaubensvorstellungen, die sich auf Geister beziehen, können viele verschiedene Phänomene erklären. Zum Beispiel kann man die Wichtigkeit des Geschichtenerzählens oder die Tätigkeit als Sänger besser verstehen, wenn man das ganze Glaubenssystem untersucht. Eine Person, die lange Texte oder Lieder behalten und gleichzeitig ein Instrument spielen kann, mag als Begünstigter der Geister angesehen werden. (Khanty Völker)<br /> <br /> ==Praxis==<br /> <br /> [[Datei:Inka, Schamanismus.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Im Allgemeinen überschreitet der Schamane die Axis Mundi und betritt die spirituelle Welt, indem er eine Bewußtseinsveränderung herbeiführt. Dies gelingt ihm durch einen ekstatischen Trancezustand, induziert entweder durch Selbsthypnose oder durch den Gebrauch von Entheogenen. Die Methoden sind vielfältig und werden oft zusammen angewandt. Methoden, die solche Trancezustände bewirken, sind: <br /> <br /> '''Pflanzen''' (häufig psychoaktiv):<br /> *1. Psilocybinhaltige Pilze („Zauberpilze“)<br /> *2. Cannabis (Hanf)<br /> *3. Tabak<br /> *4. San Pedro Kaktus<br /> *5. Peyote<br /> *6. Ayahuaska<br /> *7. Wacholder<br /> *8. Datura (Stechapfel)<br /> *9. Belladonna (Tollkirsche)<br /> *10. Fliegenpilz<br /> *11. Iboga (Hundsgiftgewächs)<br /> *12. Trichterwinde<br /> *13. Echter Salbei<br /> *14. Zaubersalbei<br /> *15. Hawaiianische Holzrose<br /> <br /> '''Andere''':<br /> *1. Tanzen<br /> *2. Singen<br /> *3. Musik<br /> *4. Icaros (Medizingesänge)<br /> *5. Nachtwachen<br /> *6. Fasten<br /> *7. Schwitzhütte<br /> *8. Visionssuche <br /> *9. Marir (eine Art Geist)<br /> *10. Schwertkämpfe/Klingenschmieden<br /> <br /> Schamanen halten oftmals Nahrungsbeschränkungen oder gewohnheitsmäßige Beschränkungen, die sich aus ihrer Tradition herleiten, ein. Diese Beschränkungen sind mehr als nur kulturell bedingt. Die Diät, die von Schamanen und Auszubildenden vor der Teilnahme an einer Ayahuaska Zeremonie befolgt wird, beinhaltet beispielsweise Nahrung, die reich an Tryptophan (einem biosynthetischen Ausgangsstoff von Serotonin) ist, als auch die Vermeidung von Nahrung, die reich an Tyraminen ist, so wie sie in Ayahuasca Gebräuen gefunden werden, welche eine hypertensive Krise hervorrufen können sowie die Abstinenz von Alkohol und Sex.<br /> <br /> '''Musik, Gesang, Lieder''':<br /> Genau wie der Schamanismus selbst sind [[Musik]] und Gesänge, die mit dem Schamanismus verbunden werden, sehr unterschiedlich in verschiedenen Kulturen. In mehreren Fällen imitieren die Lieder, die mit dem Schamanismus verbunden sind, natürliche Geräusche, durch Klangmalerei (Wortbildung aus Naturlauten). Lautnachahmungen können in den verschiedenen Kuluturen eine andere Funktion haben, die nicht unbedingt dem Schamanismus zugerechnet werden: praktische Ziele, wie das Anlocken von Wild bei der Jagd oder ganz einfach zur Unterhaltung (Inuit Kehlgesänge).<br /> <br /> ==Ritualgegenstände (Paraphernalia)==<br /> <br /> [[Datei:Schamanische trommel 2.jpg|thumb|]]<br /> <br /> * '''[[Trommel]]''' Die Trommel wird von Schamanen einiger sibirischer Völker, den [[Inuit]] und vielen anderen Kulturen auf der ganzen Welt verwendet, obwohl ihre Nutzung in schamanischen [[Seance]]n bei den Inuit in Kanada fehlt. Das Schlagen der Trommel erlaubt den Schamanen, einen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen oder sich auf eine [[Reise]] zwischen der physischen und spirituellen Welt zu begeben. Viel Faszination umgibt die Rolle, die die Akustik der Trommel für die Schamanen spielt. Schamanentrommeln bestehen im Normalfall aus einer Tierhaut, die über einen gebogenen Reifen aus Holz gespannt wurde und einen Griff über dem Reifen hat.<br /> * '''Federn''' - Sowohl in zahlreichen nord- und südamerikanischen Kulturen, als auch in Europa und Asien, werden Vögel als Boten der Geister gesehen. Federn werden oft in Zeremonien und in einzelnen Heilritualen verwendet.<br /> * '''[[Rassel]]''' findet man eher unter südamerikanischen und afrikanischen Völkern. Sie werden auch in Zeremonien unter den Navajo-Indianern und auf traditionelle Weise in Segnungen und Zeremonien verwendet.<br /> * '''[[Gong]]''' findet man häufig bei Völkern aus Südostasien und Fernost.<br /> *Pfeife - Wird zum Rauchen verschiedener Tabakarten und psychoaktiver Kräuter (z.B. Tabak in Nord-und Südamerika, Cannabis in Indien) verwendet.<br /> * '''Schwert''' Im Hmong-Schamanismus, wird ein heiliges Schwert immer in der Praxis verwendet, um den Schamanen von wandernden &quot;bösen&quot; Geistern zu schützen, wenn er in die geistige Welt reist.<br /> * '''Schütteln''' - meist im Hmong Schamanismus zu finden. Der Schamane beginnt seine Praxis mit Rasseln, welches dann in ein Schütteln/Rütteln übergeht. Dies ist der Prozess der Kommunikation mit seinen schamanischen Geistern, die ihn dann in die Geisterwelt führen.<br /> * '''Lange Tafel''' - Ein flexibler Holztisch, etwa 9x2 Fuß lang, wird im Hmong Schamanismus verwendet, der Tisch verwandelt sich in der Geisterwelt in ein &quot;fliegendes Pferd&quot;.<br /> * '''Hahn''' Ein Hahn wird oft im Hmong Schamanismus verwendet. Der Schamane benutzt einen Hahn, wenn er Reisen ins Unbekannte unternimmt. Es wird gesagt, dass der Hahn den Schamanen vor wandernden &quot;bösen&quot; Geistenr abschirmt, indem er ihn unsichtbar macht; daher sehen die bösen Geister nur den nutzlosen Geist des Hahnes.<br /> <br /> ==Akademische Studien== <br /> ===Kognitive, semiotische und hermeneutische Ansätze===<br /> <br /> [[Datei:Eichhörnchen-Natur-Tier-.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Wie bereits erwähnt, erklärt ein viel diskutierter Ansatz die Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;. Tatsächlich ist der Schamane ein Experte im Zusammenhalten der vielfältigen Normen einer Gesellschaft. Dementsprechend sind die Normen einer Gesellschaft die Manifestation eines der Gesellschaft zugrunde liegenden komplexen Glaubenssystems. Daher pflegen Schamanen, um wirksam sein zu können, einen umfassenden Einblick in ihre Seele, die ihnen die Sicherheit des Wissens vermittelt. Schamanen drücken Bedeutungen in vielerlei Hinsicht aus: verbal, musikalisch, künstlerisch und im Tanz. Bedeutungen können in Objekten wie Amuletten manifestiert werden. Die Symbole auf dem Schamanenkostüm und der Trommel können sich auf Krafttiere oder auf den Rang des Schamanen beziehen.<br /> <br /> Der Schamane kennt die Kultur seiner Gemeinschaft gut und handelt entsprechend. So kennt das Publikum die verwendeten Symbole und Bedeutungen – und deshalb kann der Schamanismus auch wirksam sein: Die Leute im Publikum vertrauen ihm, vertrauen seinem Wissen. Das erklärt die oben beschriebene Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;.<br /> <br /> Es gibt auch Beispiele von &quot;einander gegenüberliegenden Symbolen&quot;, die Unterscheidung zwischen &quot;weißen&quot; Schamanen, welche die Himmelsgeister für wohlwollende Ziele am Tage kontaktieren und &quot;schwarzen&quot; Schamanen, die böse Geister wegen übelwollender Ziele bei Nacht kontaktieren. Serien solcher gegensätzlicher Symbole beziehen sich auf eine dahinter liegende Weltanschauung. Analog zu der Art und Weise, wie Grammatik Wörter arrangiert, um Bedeutungen auszudrücken und eine Welt zu vermitteln, formt auch dies eine kognitive Landkarte. Schamanisches Wissen wurzelt in der Tradition einer Gemeinschaft, welches eine &quot;mythologische kognitive Landkarte&quot; liefert. Juha Pentikäinen verwendet das Konzept &quot;Grammatik des Geistes&quot;. Auf ein Sami Beispiel verweisend, schreibt Kathleen Osgood Dana: „Juha Pentikäinen erklärt in seiner Einleitung zu Schamanismus und Ökologie des Nordens, wie die Sami Trommel Sami Weltanschauungen verkörpert. Er hält Schamanismus für eine &quot;Grammatik des Geistes&quot;, denn Schamanen müssen Experten in der Tradition ihrer Kulturen sein.“<br /> <br /> Armin Geertz prägte und führte die Hermeneutik ein, die &quot;Ethnohermeneutik&quot;, welche nun die Ansätze für die Praxis der Interpretation bietet. Hoppal erweiterte den Begriff, um nicht nur die Interpretation der mündlichen und schriftlichen Texte sondern auch die &quot;visuellen Texte - einschließlich Bewegungen, Gesten, komplexen Ritualen und Zeremonien, die zum Beispiel von Schamanen durchgeführt werden&quot; mit einzubeziehen. Sie zeigen nicht nur die animistische Sichtweise, die sich hinter dem Schamanismus verbirgt, sondern vermitteln auch ihre Relevanz für die heutige Welt, wo ökologische Probleme Paradigmen über Balance und Schutz bestätigen.<br /> <br /> Andere Feldarbeiten verwenden systemtheoretische Konzepte und ökologische Aspekte, um das Wissen des Schamanen zu verstehen. Die Desana und Tucano Indianer haben eine ausgefeilte Symbolik und Konzepte für &quot;Energie&quot;, die zwischen Menschen und Tieren in zyklischen Bahnen fließt. Gerardo Reichel-Dolmatoff verbindet diese Konzepte mit Entwicklungen der modernen Wissenschaften (Systemtheorie, Ökologie, neue Ansätze in der Anthropologie und Archäologie), die die Kausalität in einer weniger linearen Weise behandelt. Er schlägt auch eine Kooperation der modernen Wissenschaft mit indigenem Wissen vor.<br /> <br /> ===Hypothesen über die Herkunft===<br /> <br /> [[Datei:Lichtstrahlen Wald Bäume Natur.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Schamanische Praktiken könnten schon aus der Altsteinzeit stammen, sie sind älter als alle organisierten Religionen. Mit Sicherheit kann man sie in die Jungsteinzeit datieren. Frühe anthropologische Studien theoretisieren, dass Schamanismus sich als magische Praxis entwickelt hat, um eine erfolgreiche Jagd oder das Sammeln von Nahrungsmitteln sicherzustellen. Funde in Höhlen und Zeichnungen an den Wänden unterstützten die Anzeichen dafür, dass der Schamanismus während der Altsteinzeit begann. Ein solches Bild stellt z.B. ein Halbtier dar, mit dem Gesicht und den Beinen eines Mannes, mit Geweihen und dem Schwanz eines Hirsches. <br /> <br /> Archäologische Funde liegen vor, um den Schamanismus der Mittelsteinzeit zu belegen. Im November 2008 verkündeten die Forscher die Entdeckung eines 12.000 Jahre alten Ortes in Israel, welcher als einer der frühesten bekannten Stätten für Schamanen-Bestattungen gehalten wird. Eine ältere Frau war auf ihrer Seite liegend, mit gespreizten Beinen und am Knie nach innen gebogen, arrangiert worden. Zehn große Steine wurden auf Kopf, Becken und Arme gelegt. Unter ihren ungewöhnlichen Grabbeigaben waren 50 komplette Schildkrötenpanzer, ein menschlicher Fuß und bestimmte Körperteile von Tieren wie ein Kuhschwanz und ein Adlerflügel. Andere tierische Überreste kamen von einem Wildschwein, einem Leoparden und zwei Mardern. &quot;Es scheint, als wenn diese Frau ... in einer engen Beziehung mit diesen tierischen Geistern gesehen wurde&quot;, bemerkten die Forscher. Das Grab war eines von mindestens 28 auf einer Baustelle, in einer Höhle im unteren Galiläa lokalisiert und wird der Kultur der Nutufian zugeordnet. Es fällt aber auf, dass es völlig untypisch im Gegensatz zu allen anderen unter den Natufians oder in der Altsteinzeit bekannten Grabstätten zu sein scheint.<br /> <br /> ===Klinische Studie===<br /> Das „Kaiser Permanente Center For Health Research“ in Portland, Oregon, führte eine Studie in Bezug auf die Wirksamkeit der schamanischen Heilweisen als eine Behandlung für chronische Gesichts- und Kieferschmerzen durch. Dreiundzwanzig Frauen, bei denen Kiefergelenkserkrankungen (TMDs) diagnostiziert wurden, nahmen an der Studie teil. Am Ende der Behandlung wurden nur vier von ihnen noch mit der vorliegenden TMD zu Beginn der Studie diagnostiziert.<br /> <br /> ===Historisch-anthropologische Schule der Volkskunde===<br /> Volkskundler haben das Vorhandensein von Resten des Schamanismus und die schamanische Praxis in Volksmärchen aus der ganzen Welt ausgewertet. Michael Berman identifiziert das Genre der schamanischen Geschichte, von denen es nur Beispiele aus Völkergruppen mit schamanischer Kosmologie oder einem schamanischen Weltbild gibt. Kultkrantz weist darauf hin, dass &quot;in Bereichen, in denen Schamanismus seit langem eine Sache der Vergangenheit ist, viele Geschichten nur vages Stückwerk oder ungenaue Erinnerungen an Schamanen und ihresgleichen enthalten.&quot; Die Anwesenheit von Besonderheiten und Merkmale der schamanischen Geschichten helfen Volkskundlern und Ethnologen, die Praxis einer schamanistischen Kultur zu rekonstruieren.<br /> <br /> ==Niedergang und Revitalisierung/Traditionserhaltende Bewegungen==<br /> Vom Schamanismus wird angenommen, dass er auf der ganzen Welt im Niedergang begriffen ist, was möglicherweise aufgrund anderer organisierter religiöser Einflüsse, wie z.B. dem des Christentums, welches Menschen, die den Schamanismus praktizieren, zu ihren eigenen Systemen und Lehren konvertieren möchten, zurückzuführen ist. Ein weiterer Grund ist die westliche Auffassung des Schamanismus als &quot;primitiv&quot;, &quot;abergläubisch&quot;, hinterwäldlerisch und veraltet. Walfänger, die gelegentlich mit Inuitstämmen interagieren, sind ein Grund für den Niedergang in der betreffenden Region. <br /> <br /> Es werden Versuche gemacht, den Tuvan-Schamanismus zu bewahren und zu revitalisieren. Frühere authentische Schamanen haben wieder begonnen zu praktizieren und junge Assistenten werden in einer organisierten Art und Weise ausgebildet. In vielen Gebieten weigerten sich frühere Schamanen, die gewohnten Funktionen in ihrer Gemeinschaft zu erfüllen, da sie sich von ihrer eigenen Gemeinschaft verspottet fühlten, oder sie betrachteten ihre eigene Vergangenheit als eine veraltete Angelegenheit und waren unwillig, mit einem Ethnologen darüber zu reden. Darüber hinaus können volkstümliche Texte uns - neben der persönlichen Kommunikation mit ehemaligen Schamanen – direkt etwas über einen Verschlechterungsprozess berichten. Ein epischer Text der [[Buryat]] zum Beispiel beschreibt die wunderbaren Taten des alten &quot;ersten Schamanen&quot; [[Kara-Gurgan]]: Dieser konnte sogar mit Gott konkurrieren, Leben erschaffen, die Seele des Kranken wieder von Gott stehlen, ohne dessen Zustimmung. Ein nachfolgender Text beklagt, dass die Schamanen älterer Zeiten stärker waren, sie besaßen Fähigkeiten wie das Alles-Sehen, das Wahrsagen sogar auf Jahrzehnte in die Zukunft sehen und konnten sich so schnell bewegen wie eine Kugel. Die Texte vergleichen sie mit den heutigen herzlosen, unwissenden, gierigen Schamanen. <br /> <br /> In den meisten betroffenen Gebieten hörten die schamanischen Praktiken auf zu existieren, die authentischen Schamanen starben, und ihre persönlichen Erfahrungen starben mit ihnen. Der Verlust der [[Erinnerung]] wird auch nicht durch die Tatsache gemildert, daß der Schamane nicht immer die einzige Person in einer Gemeinschaft ist, die den [[Glaube]]n und die Motive im Zusammenhang mit dem lokalen Schamanentum kennt (bei den Barasana kennen Laien die Mythen fast ebenso gut, unter den Inuit Grönlands gibt es ehemalige Schamanenlehrlinge, die nicht fähig waren, ihre Lehrzeit zu vervollständigen; auch Laien können bei den Inuit trance-artige Erfahrungen haben; bei den Dagara kann der Assistent eines Schamanen äußerst kenntnisreich sein). Obwohl der Schamane als glaubwürdig und vertrauenswürdig gilt, gerade weil er die &quot;Grammatik&quot; des Glaubenssystems der Gemeinde „beherbergt“, bestehen doch mehrere Teile des Wissens in Bezug auf das lokale Schamanentum aus persönlichen Erfahrungen des Schamanen (Krankheit) oder wurzeln im Leben seiner Familie (die Interpretation der Symbolik seiner Trommel), die mit seinem Tod verloren sind. Abgesehen davon ist in vielen Kulturen das gesamte traditionelle Glaubenssystem gefährdet (oft zusammen mit einer teilweisen oder vollständigen Sprachveränderung). Die Menschen, die sich an damit verbundene Überzeugungen und Praktiken (oder die Sprache überhaupt) erinnerten, wurden alt oder starben, viele volkstümliche Erinnerungen (Songs, Texte) wurden vergessen. Das kann sogar solche Völker wie die Nganansan bedrohen, die ihre Isolierung bis in die Mitte des 20. Jahrhunderts bewahren konnten. Einige Gebiete könnten aufgrund ihrer Abgeschiedenheit einen längeren Widerstand bieten.<br /> <br /> Varianten des Schamanismus waren einst bei den Inuit ein weit verbreitetes (und sehr diverses) Phänomen, aber heute werden sie selten praktiziert, und sie waren bei vielen Gruppen bereits im Niedergang begriffen. Schon während der ersten großen ethnologischen Forschung z.B. unter Polar Inuit, am Ende des 19. Jahrhunderts, wo Sagloq starb, der letzte Schamane, der glaubte, in der Lage zu sein, in den Himmel und unter das Meer zu reisen. Viele andere ehemalige schamanische Fähigkeiten gingen während dieser Zeit verloren, so wie die Kunst des Bauchredens und Taschenspielertricks.<br /> <br /> Die isolierte Lage des Ngananasan Volkes ermöglichte dem Schamanismus, ein lebendiges Phänomen bei ihnen zu sein, auch noch zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Die letzten bemerkenswerten schamanischen [[Zeremonie]]n der Nganansan konnten auf einem Film in den 70er Jahren festgehalten werden.<br /> <br /> Nach der beispielhaften Darstellung des allgemeinen Rückganges auch in den entlegensten Gebieten, soll nicht unerwähnt bleiben, dass es, als Antwort darauf, auch Bemühungen um Revitalisierung oder Bewahrung der Tradition gibt. Neben der Sammlung von Geschichten, gibt es auch traditionsbewahrende und sogar revitalisierende Bemühungen durch authentische ehemalige Schamanen (z. B. unter den Sakha und Tuwans). Doch nach Richard L. Allen, Research &amp; Policy Analyst für die Cherokee Nation, werden sie von betrügerischen „Schamanen“ überschwemmt. &quot;Man kann davon ausgehen, dass jeder, der behauptet, ein Cherokee 'Schamane, Geistheiler oder Pfeifen-Träger' zu sein, gleichzusetzen ist mit einem modernen Verkäufer von Schlangenöl in medizinischen Verkaufssendungen.&quot; In der Tat gibt es kein Cherokee-wort für Schamane oder Medizinmann. Das Cherokee-Wort für „Medizin“, Nvowti, bedeutet „Macht“.<br /> <br /> Neben traditionsbewahrenden Bemühungen gibt es auch neoschamanistische Bewegungen, die sich von vielen tradtitionellen schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen in mehreren Punkten unterscheiden. Zugegebenermaßen haben einige traditionelle Glaubenssysteme tatsächlich ökologische Aspekte (zum Beispiel bei vielen Eskimo Völkern) und unter den Tukano hat der Schamane in der Tat eine direkte Ressourcen-schützende Rolle. Details finden sich im Abschnitt „ökologische Aspekte“. <br /> <br /> Heute überlebt der Schamanismus vor allem unter den indigenen Völkern. Schamanische Praktiken werden heute weiterhin in den Tundren, Dschungeln, Wüsten und anderen ländlichen Gebieten ausgeübt und finden sich sogar in Städten, Vororten und Slums auf der ganzen Welt. Dies gilt vor allem für Afrika und Südamerika, wo der &quot;Mestizo Schamanismus&quot; weit verbreitet ist.<br /> <br /> ==Regionale Variationen==<br /> ===Asien===<br /> ====Mongolei====<br /> Die ältesten geschichtlichen Aufzeichnungen gibt es über den Mongolischen Schamanismus. Das Wort &quot;Böö&quot; (Schamane, geistiges Medium, Heiler) erschien zuerst auf Wahrsageknochen aus der späten Shang Dynastie (ca. 1600-1046 v.u.Z.). Klassische mongolische Quellen aus der Hunnu Dynastie (1045-256 v.u.Z.) enthalten nähere Angaben über männliche und weibliche Schamanen, die als '''Exorzist'''en, [[Heiler]], [[Regenmacher]], [[Traumdeuter]], [[Wahrsager]] und offizielle Amtsträger dienten. Schamanische Praktiken werden auch in der heutigen mongolischen Kultur weiter ausgeführt. <br /> <br /> Die spirituelle Hierarchie in der auf dem Klanwesen basierenden mongolischen Gesellschaft war sehr komplex. Die ranghöchste Gruppe bestand aus 99 &quot;Tngri&quot; (55 von ihnen wohlwollend oder “weiß” und 44 furchteinflößend oder “schwarz”), 77 &quot;Natigai&quot; (Erdmütter), und andere. Die Tngri wurden nur von den Führern und großen Schamanen gerufen und waren bei allen Clans verbreitet. Nach diesen dominierten drei Gruppen von Ahnengeistern. Die höchsten Geister waren die Seelen von Clanführern, zu denen jedes Mitglied eines Clans um physische oder spirituelle Hilfe bitten konnte. Unter den &quot;Wächtergeistern&quot; waren die Seelen großer Schamanen (Jigari) und Schamaninnen (Abjiya). Die [[Schutzgeister]] setzten sich aus den Seelen geringerer Schamanen (Böge) und Schamaninnen (Idugan) zusammen und wurden mit einer bestimmten Lokalität (wie z.B. Berge, Flüsse, etc.) im Territorium des Clans assoziiert.<br /> <br /> In den 1990ern bildete sich eine Form des mongolischen Neo-Schamanismus heraus, dem ein etwas modernerer Ansatz zugrunde lag. Mongolische Schamanen machen nun aus ihrer Berufung ein Geschäft und haben sogar Büros in den größeren Städten. Bei dieser Art von Geschäft ist normalerweise ein Schamane Kopf der Organisation und übt Dienste wie Heilen und Wahrsagen aus und hilft bei allen Arten von Problemen.<br /> <br /> ====Hmong Schamanismus====<br /> Die Hmong sind ein altes chinesisches Volk mit einer 5000-Jahre alten Geschichte, die auch heute noch ihren speziellen Schamanismus, bekannt als „Ua Neeb“, bewahrt haben und weiterhin praktizieren. Einige 300000 Hmong haben sich, mit dem Ende des Vietnamkrieges, über den ganzen Globus verteilt niedergelassen. Sie praktizierten weiterhin UA Neeb in verschiedenen Ländern Nord- und Südamerikas, Europas und Australiens. In den USA ist der Hmong Schamane, bekannt als „Txiv Neeb“, in vielen Krankenhäusern in Kalifornien Teil des medizinischen Gesundheitsteams, um Patienten im Krankenhaus zu behandeln. Die Wiederbelebung des Ua Neeb im Westen hat großen Erfolg gebracht und wurde in den Medien gefeiert als „Arzt für die Krankheit, Schamane für die Seele“.<br /> <br /> Ein Hmong-Schamane zu sein bedeutet eine wahre Berufung, erwählt durch den schamanischen Gott “Sivyis”. Die Hauptaufgabe eines Schamanen besteht darin, Harmonie in der Gemeinschaft, der Familie und für den Einzelnen in seiner bestehenden Umgebung zu bewirken. Dies gelingt ihm durch die Durchführung verschiedener Rituale (Trance). Tieropfer sind seit 5000 Jahren Teil der schamanischen Praxis bei den Hmong. Im Gegensatz zum Glauben vieler Westler, wird die Praxis der Tieropfer in schamanischen Ritualen mit großem Respekt ausgeführt. Nach dem Vietnam Krieg wurden über 200 000 Hmong in den USA angesiedelt und der Schamanismus ist immer noch Teil ihrer Kultur. Aber der Zusammenprall der verschiedenen Kulturen und mit dem Gesetz der USA führt zu Problemen. Professor Alison Dundes Renteln, ein Professor der Politikwissenschaften an der Universität von Südkalfornien und Autor des Buches &quot;The Cultural Defense&quot;, ein Buch, welches den Einfluss solcher Fälle auf Gerichte der USA untersucht, sagte einst: &quot;Wir sagen, dass wir als Gesellschaft Vielfalt willkommen heißen, sie tatsächlich umarmen… In der Praxis ist es nicht so einfach.&quot;<br /> <br /> Die Hmong glauben, dass alle Dinge auf der Erde eine Seele haben und diese Seelen werden als gleich behandelt und können als untereinander austauschbar betrachtet werden. Wenn jemand aufgrund von Seelenverlust oder Gefangennahme seiner Seele durch wilde Geister krank geworden ist, ist es nötig, das Tier, welches für die Zeremonie vorgesehen ist, um Erlaubnis zu fragen, sei es ein Schwein, ein Hund, eine Ziege oder irgendein anderes Tier. Die erteilte Erlaubnis ist absolut notwendig, um die Seele des Tieres für einen Austausch über eine Dauer von 12 Monaten zu benutzen. Am Ende des zwölfmonatigen Zeitraums, während des Hmong Neujahrs, vollführt der Schamane ein spezielles Ritual um die Seele dieses Tieres wieder freizulassen und in die jenseitige Welt zu schicken.<br /> <br /> Als Teil seines Dienstes für die Menschheit wird die Seele des Tieres entsendet um in einer höheren Daseinsform als Tier wiedergeboren zu werden oder sogar Mitglied einer Gottesfamilie (Ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais) zu werden um ein Leben in Luxus, befreit vom Leiden eines Tieres zu leben. Daher ist es, wenn ein Tier gefragt wird, seine Pflicht zu erfüllen (was Westler als “Tieropfer” bezeichnen), eine große Ehre für das Tier, der Menschheit zu dienen. Die Hmong von Südost-Guizhou bedecken den Hahn vor dem Hahnenkampf mit einem Stück roten Tuches und halten ihn hoch in Anbetung und Opferung für den Himmel und die Erde. In einer Gerichtsverhandlung, die 2010 gegen einen Sheboygan Hmong aus Wisconsin gefüht wurde, der angeklagt war, einen Hahnenkampf inszeniert zu haben, wurde erklärt, dass die Hähne sowohl “zum Verzehr als auch für religiöse Zwecke gehalten wurden”, worauf ein Freispruch erfolgte. Zusätzlich zur spirituellen Dimension können Hmong Schamanen viele physische Krankheiten behandeln, indem sie Texte heiliger Wörter verwenden (Khawv Koob).<br /> <br /> ====Korea====<br /> Schamanismus wird immer noch in Südkorea praktiziert, wo die Rolle des Schamanen in den meisten Fällen von Frauen, bekannt als &quot;Mudangs&quot;, ausgeübt wird, während männliche Schamanen,(eher selten) &quot;Baksoo Mudangs&quot; genannt werden. Koreanische Schamanen gelten als einer geringeren Klasse zugehörig. Eine Person wird Schamane entweder durch Vererbung oder durch natürliche Fähigkeiten. In der gegenwärtigen Gesellschaft werden Schamanen konsultiert, wenn es um finanzielle und Eheangelegenheiten geht.<br /> <br /> ====Japan====<br /> Schamanismus ist Teil der einheimischen japanischen Shinto-Religion. Der Unterschied besteht darin, dass der Shinto-Schamanismus für eine ackerbautreibende Gesellschaft ist. Heutzutage ist Shinto durchsetzt mit buddhistischen Elementen und anderer japanischer Volkskultur. Das Buch „Occult Japan: Shinto, Shamanism and the Way of the Gods“ von Percival Lowell untersucht japanischen Schamanismus oder Shintoismus auf einer tieferen Ebene. Es ist allgemein anerkannt, dass die größte Mehrheit der Japaner an Shinto-Ritualen teilnimmt. Das Buch „Japan Through the Looking Glass: Shaman to Shinto“ enthüllt die außergewöhnlichen Aspekte japanischen Glaubens. <br /> <br /> ====Sibirien====<br /> Unter dem sibirischen Chukchis-Volk ist ein Schamane jemand, der besessen ist von einem Geist, der von ihm fordert, die Rolle des Schamanen für sein Volk einzunehmen. Bei den Buryat gibt es ein Ritual, bekannt als „Shanar“, in dem ein Kandidat von einem anderen, schon etablierten Schamanen, eingeweiht wird. Sibirien gilt als der Locus Classicus des Schamanentums. Es wird bewohnt von vielen verschiedenen ethnischen Gruppen. Viele dieser Völker nehmen, selbst in modernen Zeiten, schamanische Praktiken wahr. Viele klassische Quellen über den “Schamanismus” stammen von sibirischen Völkern.<br /> <br /> Unter einigen samojedischen Völkern war der Schamanismus bis in unsere heutige Zeit lebendig, speziell in Gruppen, die bis vor kurzem noch sehr isoliert gelebt haben (Nganasans). Die letzte bemerkenswerte schamanische Seance der Nganasan konnte in den 70ern auf Film aufgezeichnet werden. Als die Volksrepublik China 1949 gegründet und die Grenze zu Sibirien formell geschlossen wurde, wurden viele nomadische Gruppen der Tungus, die Schamanismus praktizierten, in der Mandschurei und der Inneren Mongolei eingesperrt. Die Evenki gehörten dazu. Der letzte Schamane der Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jin Fu), starb im Oktober 2000. In vielen anderen Fällen war der Schamanismus schon zu Beginn des 20. Jahrhunderts im Niedergang begriffen.<br /> <br /> ===Zentral Asien===<br /> ====Geographische Einflüsse====<br /> Geographische Faktoren beinflussen stark den Charakter und die Entwicklung der Religion, [[Mythen]], Rituale und [[Epen]] von Zentral Asien. Während in anderen Teilen der Welt religiöse Rituale vorwiegend benutzt wurden, um reiche Ackererträge zu gewährleisten, wurden sie hier dazu benutzt, Erfolg bei der Jagd und in der Tierhaltung zu sichern. Tiere sind eines der wichtigsten Elemente indigener Religion in Zentral Asien wegen der Rolle die sie spielen beim Überleben der nomadischen Zivilisationen, der Steppen ebenso wie der sesshaften Populationen, die auf Land leben, welches nicht für die Landwirtschaft geeignet ist<br /> <br /> Schamanen trugen Tierhäute und Federn und verwandelten sich in Tiere während ihrer sprirituellen Reise. Zusätzlich dienten Tiere als Führer des Menschen, Retter, Ahnen, Totems und Opfertiere. Als eine Naturreligion verwies der Schamanismus überall in Zentral Asien speziell auf die Beziehung zwischen Himmel, Erde und Wasser und glaubte an die mystische Bedeutung von Bäumen und Bergen. Der Schamanismus in Zentralasien legt strenge Betonung auf den Gegensatz zwischen Sommer und Winter, was an den gewaltigen Temperaturunterschieden liegt, die in dieser Gegend vorherrschen. Die rauhen Bedingungen und die Armut, die durch die extremen Temperaturen verursacht wurden, trieb die Nomaden Zentralasiens durch die gesamte Geschichte hindurch, militärische Ziele gegen ihre sesshaften Nachbarn zu verfolgen. Dieser militärische Hintergrund kann in der Verehrung von Pferden und Kriegern in vielen indigenen Religionen gesehen werden.<br /> <br /> ====Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen====<br /> Die Schamanen Zentralasien dienten als heilige Vermittler zwischen der Menschen- und Geisterwelt. In dieser Rolle übernahmen sie Aufgaben wie Heilen, [[Weissagung]], Kontakt mit den Ahnen, Beeinflussung der Elemente, Seelenrückholung und Ausübung öffentlicher religiöser Rituale. Die schamanische Seance diente als öffentliche Darstellung der Schamanenreise in die [[Geisterwelt]] und beinhaltete gewöhnlich intensive Trancezustände, Trommeln, Tanzen, Singen, aufwendig gestaltete Zeremonialkleidung, wundersame Zurschaustellung körperlicher Kraft und die Einbeziehung der Anwesenden. Das Ziel dieser Seancen reichte von der Rückholung der verlorenen Seele eines Kranken und dem Vorhersagen der Zukunft zur Beeinflussung des Wetters und dem Finden einer verschwundenen Person oder Sache. Der Gebrauch von Taschenspielertricks, Bauchreden und Hypnose war in diesen Ritualen üblich, erklärte aber nicht die beeindruckenden Meisterleistungen und wirklichen Heilungen, die durch den Schamanen bewirkt wurden.<br /> <br /> Schamanen arbeiten in einem “Zustand von Ekstase”, absichtlich herbeigeführt durch einen Akt des Willens. Um diesen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen, bedarf es großer mentaler Anstrengung, [[Konzentration]] und strikter [[Selbstdisziplin]]. Mentale und physische Vorbereitungen beinhalten lange Zeiten in stiller Meditation, [[Fasten]] und Rauchen. In diesem Zustand entfalten sie Fähigkeiten, die der menschliche Organismus in seinem Normalzustand nicht vollbringen könnte. Schamanen in [[Ekstase]] zeigen ungewöhnliche physische Kraft, die Fähigkeit, extremen Temperaturen zu widerstehen, das Ertragen von Stechen und Schneiden ohne Schmerzen und die erhöhte Empfänglichkeit der Sinnesorgane. Schamanen gebrauchen berauschende Substanzen und [[Halluzinogene]], speziell Mukhomor-Pilze und Alkohol um das Erreichen der Ekstase zu beschleunigen.<br /> <br /> Der Gebrauch der Reinigung durch Feuer ist ein wichtiges Element der schamanischen Tradition, die bis ins 6. Jahrhundert zurückreicht. Menschen und Dinge, die mit den Toten verbunden waren, mussten gereinigt werden, indem sie durch Feuer hindurchgeführt wurden. Diese Reinigungen waren komplexe Exorzismen, während andere das einfache Gehen zwischen Feuern beinhalteten, währenddessen der Schamane Segnungen gab. Schamanen gebrauchten auch spezielle Steine um das Wetter zu beeinflussen. Die Rituale, die mit diesen Steinen ausgeführt wurden, sollten Regen anziehen, Schnee, Kälte oder Wind abweisen. Diese “Regen-Steine” wurden für viele Gelegenheiten benutzt, wie z.B. auch um eine Dürreperiode zu beenden oder um Hagelstürme als Mittel der Kriegsführung zu erzeugen. Ungeachtet der Unterschiede zwischen verschiedenen Typen von Schamanen und bestimmten Traditionen gibt es eine Einheitlichkeit in der gesamten Region, was die persönlichen Glaubensvorstellungen, Ritualgegenstände, Rituale, [[Symbolik]] und die Erscheinung der Schamanen betrifft.<br /> <br /> ====Schamanische Rituale als künstlerische Darbietung====<br /> Die schamanische Zeremonie ist sowohl eine religiöse Zeremonie als auch eine künstlerische Darbietung. Der grundsätzliche Zweck dieser dramatischen Zurschaustellung während schamanischer Zeremonien dient nicht dazu Aufmerksamkeit zu erregen oder um ein Spektakel für das Publikum zu inszenieren, wie viele “Westler” geglaubt haben, sondern um das Volk in einen feierlichen Ritualprozess zu führen.<br /> <br /> Im Allgemeinen bestehen alle Darbietungen aus vier Elementen: Tanz, Musik, Poesie und dramatische oder nachahmende Aktionen. Der Gebrauch dieser Elemente dient dem Zweck, seine mystische Kommunion mit der Natur und den Geistern für den Rest des Volkes sichtbar auszudrücken. Der wahre Schamane kann seine Reise in die Geisterwelt zu jeder Zeit und an jedem Ort machen, aber schamanische Zeremonien bieten einen Weg für den Rest des Stammes, an diesen religiösen Erfahrungen teilzuhaben. Der Schamane verändert seine Stimme um verschiedene Personen, Götter und Tiere nachahmend zu repräsentieren während seine Musik und sein [[Tanz]] wechseln, um seinen Fortschritt in der Geisterwelt und seine verschiedenen spirituellen Interaktionen zu demonstrieren. Viele Schamanen praktizieren das Bauchreden und machen Gebrauch von ihrer Fähigkeit, Laute von Tieren, der Natur, Menschen und anderen Geräuschen genaustens zu imitieren um das Publikum in die Athmosphäre der Schamanenreise miteinzubeziehen. Aufwendig gestaltete Tänze und komplizierte Vorträge von Liedern und Dichtkunst werden benutzt, um die spirituellen Abenteuer für das Publikum zu einer lebendigen Realität zu machen.<br /> <br /> ====Zeremonialkleidung und Zubehör====<br /> Die Schamanentracht variiert in der gesamten Region aber das Hauptzubehör sind sein Mantel, Mütze und Tamburin oder Trommel. Die Transformation in ein Tier ist ein wichtiger Aspekt der Reise in die Geisterwelt, die während eines schamanischen Rituals unternommen wird. Deshalb ist der Mantel häufig mit Vogelfedern und Darstellungen von Tieren dekoriert, farbigen Taschentüchern, Glöckchen und Metallschmuck. Die Mütze ist gewöhnlich aus der Haut eines Vogels gemacht, wobei die Federn und manchmal der Kopf noch befestigt daran sind.<br /> <br /> Die Trommel oder das Tambourin ist das wichtigste Instrument, um mit den Geistern zu kommunizieren und versetzt den Schamanen in die Lage, veränderte Bewusstseinszustände auf seiner Reise zu erreichen. Die Trommel, die ein Teil des Universums darstellt, ist häufig in zwei gleiche Hälften geteilt, die die Erde und die unteren Bereiche repräsentieren. Symbole und natürliche Objekte, die Naturkräfte und göttliche Geschöpfe repräsentieren, vervollkommnen die Trommel.<br /> <br /> ====Schamanismus in Russland und in der Sowjetunion====<br /> Im russischen Teil Zentralasiens verfolgte und denunzierte die Sowjetregierung Schamanen als Praktizierende betrügerischer Medizin und Erhalter überholter religiöser Glaubensvorstellungen in einem Zeitalter von Wissenschaft und Logik. Die radikalen Veränderungen, die nach der Oktoberrevolution erfolgten, führten zu einem starken Nachlassen schamanischer Aktivitäten. Schamanen stellten eine wichtige Komponente in der traditionellen Kultur Zentralasien dar, und wegen ihrer wichtigen Rolle in der Gesellschaft wurden Schamanen das Ziel von sowjetischen Organisationen und Kampagnen in ihrem Versuch, traditionelle Einflüsse auf das Leben indigener Völker auszulöschen. Zusammen mit der Verfolgung unter dem Zaren- und Sowjetregime spielte auch die Ausbreitung des Christentums und des Islam eine Rolle in der Auflösung der Glaubensvorstellungen der Ureinwohner Zentralasiens. Armut, politische [[Instabilität]] und ausländische Einflüsse sind ebenso schädlich für eine [[Religion]], die Öffentlichkeit und Unterstützung braucht, um zu blühen. Mit Beginn der 1980er Jahre waren die meisten Schamanen, durch offizielle Vertreter der Sowjetregierung und Ärzte, in den Augen ihrer eigenen Leute in Verruf geraten.<br /> <br /> ====Andere asiatische Traditionen====<br /> Es gibt starke schamanische Einflüsse in der Bön-Religion Zentralasiens und im tibetischen Buddhismus. Seit dem 8. Jahrhundert wurde der Buddhismus bei schamanischen Völkern, wie den Tibetern, Mongolen und Mandschurin beliebt. Schamanische Ritualelemente flossen in den tibetischen Buddhismus ein und wurden institutionalisiert, so dass während der mongolischen Yuan Dynastie und der mandschurischen Qing Dynastie daraus eine Hauptreligion entstand. Dennoch werden Schamanen dort, wo der Schamanismus noch lebendig ist, wie bei verschiedenen ethnischen Gruppierungen in Gebieten wie Nepal und Nordindien, nicht notwendigerweise als erleuchtet betrachtet, ja häufig sogar gefürchtet aufgrund ihrer Fähigkeit, ihre Macht in böswilliger Absicht zu gebrauchen.<br /> <br /> “Jhakri” ist der gebräuchliche Name für Schamanen in Sikkim, Indien. Es gibt sie in den Limbu, Sunuwar, Rai, Sherpa, Kami, Tamang, Gurung und Lepcha Gemeinschaften. Sie sind durch den Hinduismus, den tibetischen Buddhismus und durch Mun- und Bönbräuche beeinflusst.<br /> <br /> Schamanismus ist noch weit verbreitet auf den Ryukyu Inseln (Okinawa, Japan), wo Schamanen bekannt sind als &quot;Noro&quot; (alles Frauen) und &quot;Yuta&quot;. &quot;Noro&quot; führen hauptsächlich öffentliche und kommunale Zeremonien durch, während &quot;Yuta&quot; ihren Focus auf bürgerlichen und privaten Angelegenheiten haben. Schamanismus wird auch noch in einigen ländlichen Gebieten Japans praktiziert. Es wird allgemein angenommen, dass die Shinto-Religion das Resultat der Transformation schamanischer Traditionen in einer Religion war. Die Formen schamanischer Praxis variieren ein wenig auf den Ryukyu Inseln. So gibt es z.B. einen eigenständigen Miyako-Schamanismus.<br /> <br /> Schamanische Praktiken scheinen sich in den katholischen religiösen Traditionen der Ureinwohner Taiwans erhalten zu haben. In Vietnam führen Schamanen Rituale in vielen der religiösen Traditionen, die sich in der Hauptbevölkerung und in den Minderheitspopulationen vermischt haben, durch. In ihren Ritualen sind Tänze, Musik, spezielle Bekleidung und Opfergaben Teil ihrer Darbietung, die die spirituelle Reise zum Inhalt hat.<br /> <br /> ==Europa==<br /> Während der Schamanismus in Europa vor dem Aufkommen des Monotheismus eine starke Tradition hatte, bleibt der Schamanismus eine traditionelle, organisierte Religion in Nord-Eurasien, Mar-El und Udmurtia mit einbeziehend, zwei halb-autonome Provinzen in Russland mit einem großen Bevölkerungsanteil an Minderheiten. In Skandinawien kann der Schamanismus auf Felsenkunst, die in die neolithische Ära datiert, betrachtet werden. Der Schamanismus wurde hier durch die Eisenzeit von verschiedenen teutonischen Stämmen und baltisch-finnischen Völkern praktiziert. Menschen, die ursprünglich in Sibirien lebten, sind seit dieser Zeit an ihren derzeitigen Standort gewandert. Viele Völker des Ural leben jetzt außerhalb von Sibierien, obwohl der Ursprung der Ureinwohner des Ural (und seiner Ausläufer) nach wie vor ungeklärt ist. Wenn man phytogeographische und linguistische Betrachtungen vereint (die Verbreitung verschiedener Baumarten und die Präsenz ihrer Namen in verschiedenen Sprachen des Ural), dann kann man daraus schließen, dass die Ursprungsgegend nördlich vom Zentral-Uralgebirge und an Unter- und Mittellauf des Ob lag. Die Vorfahren der Ungarn oder Magyaren wanderten aus ihrer Urheimat im Ural in das Pannonische (ungarische) Becken. Schamanismus spielte eine wichtige Rolle in der türkisch-mongolischen Mythologie. Tengriismus, der Hauptglaube unter den Xiongnu oder Mongolen und türkischen Völkern, den Magyaren (Ungarn) und Bulgaren im Altertum, beinhaltet schamanische Elemente. Schamanismus ist bei den Ungarn keine lebendige Praxis mehr aber Reste haben sich erhalten als Fragmente in Folklore, Sagen und Geräuschen.<br /> <br /> Verschiedene Gelehrte vertreten ebenso die Auffassung, das Schamanismus einst über ganz Europa weit verbeitet war und zwar vor der Christianisierung. Einige Historiker des späten Mittelalters und der Frühen Neuzeit sind davon überzeugt, dass sich Spuren schamanischer Traditionen im populären Volksglauben dieser Periode finden lassen. Die prominentesten unter diesen waren der Italiener Carlo Ginzburg, der schamanische Elemente im Benandanti-Brauch im Italien des 16. Jahrhunderts aufdeckte, der Ungar Eva Pocs, der sie in den Taltos Traditionen Ungarns identifizierte, und der Franzose Claude Lecouteux, der argumentierte, dass mittelalterliche Traditionen, die sich auf die Seele beziehen, auf frühere schamanische Ideen zurückzuführen sind. Besonders Ginzburg vertrat die Meinung, dass einige dieser schamanischen Traditionen die Vorstellung der Hexerei im Christentum beeinflusst hätten, besonders Ideen, die den Hexensabbat betreffen, was zu den Ereignissen führte, die zu den Hexenprozessen in der Frühen Neuzeit führten. Die &quot;Zauberkundigen&quot; ist ein Ausdruck der englischen Sprache, der sich auf professionelle und halb-professionelle anglo-keltische Magier bezieht, die vom 15. Jahrhundert bis in das frühe 20.Jahrhundert aktiv waren, speziell überall im ländlichen Großbritannien (und wahrscheinlich sogar bis ins 21. Jahrhundert in der Diaspora). Sie praktizierten folkstümliche Magie – auch bekannt als niedere Magie – obwohl auch häufig mit Elementen der “höheren” oder Zeremonialmagie verbunden. <br /> <br /> Diese Leute waren häufig auch als “Zauberer”, “Weise Männer” oder “Weise Frauen” überall in England bekannt. In Südengland und Wales bezeichnete man sie als “Zaubermeister” oder als “Dyn(es) Hysbys” in der walisischen Sprache. In Cornwall wurden sie manchmal als “Pellars” bezeichnet, was, wie einige Etymologen vorschlagen, vom Begriff “Expellers” (Austreiber) stammt, was auf die Praxis des Austreibens böser Geister zurückzuführen ist. Viele haben argumentiert, dass das der Beweis dafür ist, dass Schamanismus in Großbritannien bis in die moderne Zeit hinein in der Gemeinschaft praktiziert wurde. Christlich sanktionierte Gesetze wurden in ganz England, Schottland und Wales erlassen, die oft die “Zauberkundigen” und ihre magischen Praktiken verurteilte.<br /> <br /> In Skandinawien, waren die Klok Gumma (Weise Frau) oder Klok Gubbe (Weiser Mann) oder De Kloka (“Die Weisen”), wie sie in Schwedisch hießen, meistens ältere Mitglieder der Gemeinschaft, die als naturheilkundliche Ärzte und Hebammen tätig waren und ebenso folkstümliche Magie wie magische Reime benutzten. In Dänemark wurden sie Klog Mand (“Weiser Mann”) und Klog Kone (“Weise Frau”) und zusammen das Kloge Folk (“Weise Leute”) genannt.<br /> <br /> Die Namen, die für die Zauberkundigen in Italien verwendet wurden, sind von Gegend zu Gegend verschieden, obwohl solche Namen wie &quot;Practicos&quot; (Weise Leute), &quot;Guaritori&quot; (Heiler), &quot;Fattucchiere&quot; (Problemlöser), &quot;Donne che Aiutano&quot; (Frauen, die helfen) und &quot;Mago&quot;, &quot;Maga&quot; oder &quot;Maghiardzha&quot; (Zauberer) immer wieder auftauchen. Manchmal wurden sie auch als &quot;Stregas&quot; (Hexen) bezeichnet, obwohl das meistens nur hinter ihrem Rücken geschah oder von solchen, die entweder skeptisch waren, was ihre angeblichen Fähigkeiten betraf oder aber glaubten, dass sie schwarze Magie ausübten. Die Zauberkunst, die dem Schamanismus verwandt war, überlebte das 20. Jahrhundert und bis in das frühe 21. Jahrhundert hinein. Deswegen konnte die italienisch-amerikanische Soziologin Sabina Magliocco eine kurze Studie darüber zu verfassen (2009).<br /> <br /> ==Zirkumpolarer Schamanismus==<br /> Eskimogruppen bewohnen ein riesiges Gebiet, welches sich von Ostsibirien durch Alaska und Nordkanada (einschließlich Labrador-Halbinsel) bis nach Grönland erstreckt. Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen sind in verschiedenen Teilen dieser ausgedehnten Region, die die kontinentale Grenzen durchschneidet, aufgezeichnet worden. Wenn wir von „Schamanismus“ in verschiedenen Eskimo-Gruppen sprechen, müssen wir uns erinnern, dass der Ausdruck „Schamanismus“ bestimmte Charakteristika in verschiedenen unterschiedlichen Kulturen abdecken kann. Vermittlung wird oft als ein wichtiger Aspekt von Schamanismus im allgemeinen gesehen. Auch in den meisten Eskimo-Gruppen ist die Rolle des Vermittlers gut bekannt. Von der Person, die sie ausfüllt, wird geglaubt, dass sie wirklich in Kontakt treten kann mit den Wesen, die das Glaubenssystem bevölkern. Der Ausdruck „Schamane“ wird in einigen englischsprachigen Veröffentlichungen auch in Beziehung zu Eskimos benutzt. Auch der &quot;Alignalghi&quot; der asiatischen Eskimos wird mit „Schamane“ in der russischen und englischen Literatur übersetzt.<br /> <br /> Das Glaubenssystem setzt besondere Beziehungen zwischen den Lebenden, den Seelen erlegter Tiere und den Seelen Verstorbener voraus. Die Seelenkonzepte in einigen Gruppen sind besondere Beispiele für den Glauben an Dualseelen (Unterschiede in Details zeigen sich in verschiedenen Kulturen). Im Unterschied zu den meisten Schamanismusarten fehlt es bei der Berufung eines Eskimoschamanen an der gewaltsamen Motivation. Um ein Schamane zu werden bedarf es gewöhnlich reiflicher Überlegung, nicht einer Notwendigkeit, die durch die Geister erzwungen wird.<br /> <br /> ===Vielfalt mit Gemeinsamkeiten===<br /> Ewas anderes gilt es noch zu bedenken: Haben die Glaubenssysteme verschiedener Eskimogruppen überhaupt gemeinsame Merkmale, die eine Erwähnung rechtfertigen? Es gab keine politische Struktur unter diesen Gruppierungen, ihre Sprache war verwandt aber unterschied sich mehr oder weniger, bildete Sprachkontinuen. Es gibt Gemeinsamkeiten innerhalb der großen kulturellen Vielfalt der Eskimogruppen, allerdings weit entfernt von Homogenität.<br /> <br /> Der russische Linguist Menovschikov, ein Experte für sibirische Yupik und Sireniki Eskimosprachen (der allerdings zugibt, kein Spezialist in Ethnologie zu sein) erwähnt, dass die schamanischen Seancen der sibirischen Yupik- und Sirenikigruppen, die er beobachten konnte, viele Gemeinsamkeiten zu den Inuit-Gruppen, die Fridtjof Nansen beschreibt, aufweisen, obwohl Sibirien und Grönland so weit voneinander entfernt liegen. Es gibt wohl auch gewisse Gemeinsamkeiten zwischen bestimmten asiatischen und nordamerikanischen Gruppierungen. Der Gebrauch einer speziellen Schamanensprache, die hauptsächlich zur Kommunikation mit den Geistern benutzt wird, ist unter einigen Eskimogruppen ebenfalls dokumentiert. Bei den Ungazighmiit (sie gehören zu den sibirischen Yupiks) fanden sich auch in einigen Ausdrücken bestimmte Allegorien.<br /> <br /> Die einheimischen Kulturen zeigten eine große Vielfalt. Die Mythen, die die Rolle des Schamanen betreffen, erschienen in einigen Varianten und auch der Name ihrer Protagonisten wechselte von Kultur zu Kultur. Die mythologische Gestalt, die in der Literatur allgemein als Meeresfrau bezeichnet wird, hat in der Tat viele einheimische Namen. Nerrivik “Fleischgericht” bei den Inuit im Polargebiet, Nuliayuk “ölig” bei den Netsilingmiut, Sedna “Die aus der Tiefe” bei den Inuit im Baffinland. Gemeint ist mit all diesen Bezeichnungen “Die Alte aus dem Meer, die Meeresgöttin”. Ebenso zeigten die Seelenvorstellungen, z.B. die Einzelheiten über die Dualseele, große Unterschiede. Sie reichten von der Vormundschaft zu einer Art von Wiedergeburt. Vorstellungen über Geister und andere Wesen zeigten sich auch in vielfacher Ausprägung (z.B das Tupilaq-Konzept).<br /> <br /> ==Afrika==<br /> In Zentral-Mali behaupten Dogon-Zauberer (männliche und weibliche) mit einer Hauptgottheit mit dem Namen Amma zu kommunizieren, die sie im Heilen und in Wahrsagepraktiken unterweist.<br /> Im frühen 19. Jahrhundert wurden traditionelle Heiler in Teilen Afrikas von den ersten europäischen Siedlern und Entdeckern oft in einer abfälligen Weise als “Hexenmeister”, die &quot;Juju&quot; (Voodoo) praktizieren, bezeichnet.<br /> <br /> Zeitgenössische Ethnologie vermerkt, dass die Buschmänner oder ihre Vorfahren, die vor dem 20. Jahrhundert über ganz Südafrika verteilt waren, Schamanismus praktizierten. In der Halbwüstenregion um das Nordkap waren die Schamanen der Xam bekannt unter dem zusammengesetzten Wort &quot;!gi’ten&quot;, wobei &quot;!gi&quot; für &quot;Macht&quot; und &quot;ten&quot; für &quot;Besitz&quot; steht. Das Wort ist phonetisch identisch mit dem Xhosa-Wort für &quot;Doktor&quot; In Gebieten des östlichen Oranjefreistaates und in Lesotho, wo sie mit den ersten Sotho-Stämmen koexistierten, beschreibt die einheimische Folklore sie als in Höhlen lebend, wo sie Felsmalereien in Trance fertigten und auch als gute Regenmacher bekannt waren. Die klassische Bedeutung eines Schamanen als einer Person, die von einer mentalen Krankheit (oder dem Wahnsinn) genesen ist und die Berufung eines sozial anerkannten religiösen Praktikers ergreift, ist beispielhaft erläutert bei den Sisala (der nördlichen Goldküste): &quot;Die Feen packten ihn&quot; und machten ihn für einige Monate wahnsinnig. Schließlich lernte er aber ihre Macht zu kontrollieren, die er nun zum Weissagen benutzt.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Sangoma&quot;, wie er in Zulu und gleichartigen Sprachen verwandt wird, ist wirklich ein Equivalent für Schamane. Sangomas sind hoch geachtet und respektiert in ihrer Gesellschaft, wo Krankheit durch Hexerei, Verunreinigung (Kontakt mit unreinen Objekten oder Erscheinungen) oder durch die Ahnen selbst verursacht wird, entweder in böswilliger Absicht oder wenn sie nicht respektiert wurden oder um einer Person ihre Berufung zum Sangoma zu zeigen (Thwasa). Um Harmonie zwischen den Lebenden und den Toten zu erhalten, was lebensnotwendig ist für ein ungestörtes Leben, muss den Ahnen durch Rituale und Tieropfer Respekt gezollt werden.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Inyanga&quot;, der ebenso bei den Nguni Kulturen Anwendung findet, ist ein Equivalent für &quot;Kräuterkundige&quot;, wie er bei den Zulu und, eine Variante davon, bei den Karanga benutzt wird, bei denen Heilmittel (einheimisch &quot;Muti&quot;) zur Behandlung von Beschwerden durch den Inyanga im Traum entdeckt werden. Er wird im Traum darüber informiert, welche Pflanze für die Heilung beonders effektiv und wo sie zu finden ist. Das meiste Kräuterwissen wird von einem Inyanga zum nächsten weitergegeben, häufig innerhalb eines bestimmten Familienkreises in jedem einzelnen Dorf. Schamanismus ist auch bei den Nuba von Kordofan, einer Provinz im Sudan, bekannt.<br /> <br /> ==Amerika==<br /> ===Nordamerika===<br /> Die nordamerikanischen Ureinwohner haben unterschiedliche religiöse Glaubensvorstellungen. Es gab nie ein einheitliches religiöses oder spirituelles System bei ihnen. Obwohl viele der indianischen Ureinwohnerkulturen traditionelle Heiler, Ritualmeister, Sänger, Mystiker, Wissenshüter und „Medizinleute“ haben, wird der Begriff „Schamane“ von keiner dieser Kulturen jemals benutzt, um diese religiösen Führer zu beschreiben. Vielmehr werden, wie in anderen indigenen Kulturen, überall auf der Welt, ihre spirituellen Funktionen durch Worte in ihren eigenen Sprachen beschrieben und in vielen Fällen nicht einmal Fremden bekannt gegeben. <br /> <br /> Viele dieser indigenen Religionen wurden in grober Weise falsch von Beobachtern und Ethnologen (Anthropologen) dargestellt, was sogar soweit ging, dass oberflächliche oder ernsthaft verfehlte anthropologische Berichte als authentischer angesehen wurden als Berichte von wirklichen Mitgliedern der zur Debatte stehenden Kulturen und Religionen. Häufig leiden diese Berichte entweder unter der Romantisierung des &quot;Edlen Wilden&quot; oder aber unter Rassismus. Einige unterstützen den weitverbreiteten Irrtum, dass die amerikanischen Ureinwohnerkulturen und Religionen etwas sind, was nur in der Vergangenheit existierte und wo nach Informationen gegraben werden kann, ungeachtet der Meinungen der einheimischen Gemeinschaften.<br /> <br /> Nicht alle indigenen Gemeinschaften haben Rollen für bestimmte Individuen, die mit der Spiritwelt auf Geheiß der Gemeinschaft vermitteln. Unter denen, die solch eine Art religiöser Struktur haben, zeigen spirituelle Methoden und Glaubensvorstellungen einige Gemeinsamkeiten, obwohl viele dieser Gemeinsamkeiten sich darauf zurückführen lassen, dass einige Nationen eng verwandt sind, aus derselben Region stammen oder es durch postkoloniale regierungspolitische Maßnahmen zur Vereinigung von ursprünglich unabhängigen Nationen in Reservaten kam. Das kann manchmal den Eindruck vermitteln, dass es mehr Einheit im Glaubenssystem gibt als im Altertum gegeben war. Medizinmänner und –frauen der Navajo, bekannt als &quot;Hatalii&quot;, gebrauchen verschiedene Methoden um die richtige Behandlung zu diagnostizieren. Diese beinhalten den Gebrauch bestimmter Gegenstände wie Kristalle und Fähigkeiten wie das Händezittern und Trancezustände, manchmal begleitet durch Gesänge. Der Hatalii wählt einen bestimmten Heilgesang für eine bestimmte Art von Heilung aus. Navajo-Heiler müssen in der Lage sein, eine Heilzeremonie von Anfang bis Ende korrekt auszuführen. Wenn sie das nicht können, ist die Zeremonie nicht wirksam. Die Ausbildung eines Hatalii, der dann in der Lage ist, Zeremonien auszuführen, ist umfangreich, hart und dauert mehrere Jahre. Der Lehrling lernt alles, indem er seinen Lehrer beobachtet und speichert die Worte aller Gesänge im Gedächtnis ab. Häufig kann ein Medizinmann oder eine Medizinfrau nicht alle der 60 traditionellen Zeremonien lernen, so dass eine Spezialisierung auf einige wenige erfolgt.<br /> <br /> ===Ausrottung in Nordamerika===<br /> Mit der Ankunft der europäischen Siedler und der kolonialen Administration wurde die Praxis einheimischer amerikanischer traditioneller Bräuche unterdrückt und das Christentum den indigenen Völkern aufgezwungen. Um 1888 begann, ausgehend von den Paviotso (einem Zweig der Paiutes in Nevada), eine Massenbewegung, bekannt unter denm Namen Geistertanz und ergriff viele Stämme der amerikanischen Ureinwohner. Durch die Praxis des Geistertanzes glaubte man, dass ein Messias mit Ritualen kommen würde, deren Ausübung den Weißen Mann verschwinden lassen und das Wild und tote amerikanische Ureinwohner zurückbringen würde. Diese Bewegung breitete sich bis zu den Stämmen der Ebenen aus, die aufgrund der starken Dezimierung der Büffelherden am Verhungern waren. Einige Sioux, die Arapaho. Cheyennes und Kiowas nahmen die Glaubenslehre an. Diese Form des Schamanismus wurde durch das Militär der Vereinigten Staaten brutal unterdrückt und gipfelte im Massaker von Wounded Knee, wo 128 Sioux ihr Leben ließen.<br /> <br /> Während der letzten 100 Jahre wurden Tausende von überlebenden amerikanischen und kanadischen Ureinwohnernkindern aus vielen Kulturen in indanische Internatsschulen geschickt, um jeglichen Stammesglauben an Schamanismus oder Totem zu zerstören.<br /> <br /> ==Mittelamerika==<br /> ===Maya===<br /> Die Maya von Guatemala, Belize und dem südlichen Mexiko praktizieren eine hoch entwickelte Form von Schamanismus, der auf Astrologie und einer Art des Wahrsagens, das als &quot;das Blut spricht&quot; bekannt ist, basiert, wobei der Schamane in seiner Wahrsagung und im Heilen durch das Pulsieren in den Adern seiner Arme und Beine geführt wird.<br /> <br /> ===Azteken===<br /> Im heutigen Nahuatl ist Schamanismus bekannt als &quot;Cualli Ohtli&quot; (der gute Weg), der durch Träumen, in denen &quot;Freunde der Nacht&quot; erscheinen, zu Tlalocan führt.<br /> <br /> ===Südamerika===<br /> Schamanisches Heilen findet man auch bei den indigenen Kuna in Panama, die auf heilige Talismane vertrauen. In dieser Funktion nehmen sie eine beliebte Stellung unter den einheimischen Völkern ein.<br /> <br /> Die Urarina aus dem peruanischen Amazonasgebiet besitzen ein ausgefeiltes kosmologisches System, das auf der rituellen Einnahme von [[Ayahuasca]] basiert. Der Ayahuasca-Schamanismus der Urarina ist ein Hauptmerkmal dieser wenig dokumentierten Gemeinschaft.<br /> <br /> Unter den brasilianischen Tapirape werden Schamanen in ihren Träumen berufen zu dienen.<br /> <br /> Die Shua, die die Macht suchen, ihre Familien gegen Feinde zu verteidigen, machen sich selbst zu Schamanenlehrlingen.<br /> <br /> Santo Daime und Uniao do Vegetal (abgkürzt UDV) sind synkretistische Religionen mit schamanischen Elementen. Sie verwenden ein Entheogen (psychoaktive Substanz), Ayahuasca, um mit der Welt der Geister in Kontakt zu treten und göttliche Führung zu erhalten.<br /> <br /> ==Amazonien==<br /> Im peruanischen Amazonasbecken und der nördlichen Küstenregion des Landes sind die Heilerschamanen als &quot;Curanderos&quot; bekannt. Ayahuasqueros sind peruanische Schamanen, wie bei den Urarina, die sich im Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Kräutertrank spezialisiert haben, der für physische und psychische Heilungen, göttliche Offenbarungen und für die eigentliche Wiederherstellung der Gemeinschaft benutzt wird. Ayahuasqueros sind sehr beliebt bei spirituellen Suchern aus dem Westen, die davon überzeugt sind, dass die Schamanen und ihr Ayahuasca-Gebräu sie von allem geheilt haben, von Depression über Sucht zu Krebs.<br /> <br /> Nordküsten-Schamanen sind, außer in ihrem Gebrauch von Ayahuasca und ihrer ritualisierten Einnahme von meskalinhaltigen [[San Pedro Kaktee]]n (Trichocereus pachanoi) zur Weissagung und Aufdeckung von [[Hexerei]], in der ganzen Gegend berühmt für ihre kompliziert komplexen und symbolhaft dichten Heilungsaltäre, genannt &quot;Mesas&quot; (Tische). Sharon (1993) argumentierte, dass die Mesas die dualistische Ideologie symbolisieren und die Praxis und Erfahrung des Nordküsten-Schamanismus untermauern. Für Scharon sind die Mesas &quot;physische Verkörperungen der übernatürlichen Opposition zwischen gutwilligen und böswilligen Energien&quot; (Dean 1998:61).<br /> <br /> Im Amazonasrregenwald handelt der Schamane in einigen indianischen Gruppen auch als Manager knapper ökologischer Ressourcen (Papier). Der reiche Symbolismus hinter dem Tukano-Schamanismus wurde bereits in aller Tiefe in Feldstudien dokumentiert, selbst noch in den letzten Dekaden des 20. Jahrhunderts.<br /> <br /> Vom Yaskomo der Waiwai glaubt man, dass er in der Lage ist, sich auf einen Seelenflug zu begeben. Dieser Seelenflug kann verschiedenen Funktionen dienen: 1. Heilung, 2. Der Flug in den Himmel (die Oberwelt), um kosmologische Wesen (den Mond oder den Bruder des Mondes) zu konsultieren und den Namen für ein neugeborenes Baby zu erhalten, 3. Der Flug zur Höhle in den Pekaris-Bergen, um den Vater aller Pekaris (Nabelschweine) um Wild in Fülle zu bitten., 4. Der Flug in die Tiefen eines Flusses (Unterwelt), um die Hilfe anderer Wesen zu erhalten. Deshalb glaubt man von einem Yaskomo, er sei in der Lage, Himmel, Erde, Wasser, kurz gesagt jedes Element, zu durchdringen. Der Schamanismus bei den Yanomamö (der venezuelanischen Amazonasregion und dem brasilianischen Roraima) wird in &quot;Tales of the Yanomami&quot; von Jaches Lizot beschrieben.<br /> <br /> ===Mapuche===<br /> Bei den Mapuche in Chile ist der Schamane der Gemeinschaft, üblicherweise eine Frau, als &quot;Macci&quot; bekannt und dient der Gemeinschaft durch Ausführen von Zeremonien zur Heilung, um Böses abzuwehren, das Wetter und die Ernte zu beeinflussen und durch das Praktizieren anderer Formen von Heilung, wie Kräutermedizin.<br /> <br /> ===Aymara===<br /> Für die Aymara Südamerikas ist der &quot;Yatiri&quot; ein Heiler, der sowohl Körper als auch Seele heilt, der Gemeinschaft dient und die nötigen Rituale für Pachamama zelebriert.<br /> <br /> ===Feuerland===<br /> Obwohl die Feuerländer (die indigenen Völker Feuerlands) alle Jäger und Sammler waren, teilten sie keine gemeinsame Kultur. Auch die materielle Kultur war nicht homogen, die große Insel und der Archipel brachten zwei verschiedene Adaptationen hervor. Einige der Völker waren Küstenbewohner, andere lebten mehr im Landesinnern. Sowohl die Selk’nam als auch die Yamana hatten Personen, die schamanenartige Rollen einnahmen. Die Selk’nam glaubten, dass ihre &quot;Xons&quot; übernatürliche Fähigkeiten hatten, z.B. um das Wetter zu kontrollieren. Die Gestalt des Xon erscheint auch in den Mythen. Der Jekamuo der Yamana entspricht dem Xon der Selk’nam.<br /> <br /> ==Ozeanien==<br /> In Papua Neuguinea glauben indigene Stämme, dass Krankheit und Unheil durch dunkle Geister oder Masalai verursacht werden, die sich an den Körper einer Person hängen und ihn so vergiften. Schamanen werden herbei gerufen, um den krankmachenden Geist auszutreiben. Schamanen halten auch Zeremonien ab, um den Regen zu rufen und können angeblich auch das Jagdglück verbessern.<br /> <br /> In Australien bezeichnen verschiedene Gruppen von Aborigines ihre Schamanen als &quot;schlaue Männer&quot; und &quot;schlaue Frauen&quot;, auch als &quot;Kadji&quot;. Diese Schamanen benutzen &quot;Maban&quot; oder &quot;Mabain&quot;, ein Material, das ihnen die ihnen zugeschriebenen magischen Kräfte verleiht. Neben dem Heilen, dem Kontakt zu Geistwesen, der Einbeziehung in Initiationen und anderen Zeremonien sind sie auch Vollstrecker des Stammesgesetzes, Hüter geheimen Wissens und können durch Hexerei töten, wenn jemand ein soziales Tabu bricht, indem sie ein Lied singen, das nur der &quot;schlaue Mann&quot; kennt.<br /> <br /> ==Heutiger westlicher Schamanismus==<br /> In einigen zeitgenössischen okkulten und esoterischen Kreisen gibt es Bemühungen, den Schamanismus in einer modernen Form neu zu definieren, häufig dem Coreschamanismus entnommen - einem Satz von Glaubensvorstellungen und Praktiken, zusammengestellt von Michael Harner – zentriert auf den Gebrauch rituellen Trommelns und Tanzens und auf Harners Interpretationen verschiedener indigener Religionen. Da Harner Teile verschiedener Religionen, aus ihrem kulturellen Kontext gerissen, zu einem Satz universeller schamanischer Techniken zusammengefügt hat, sah er sich starker Kritik ausgesetzt. Einige Neoschamanen konzentrieren sich auf den rituellen Gebrauch von Entheogenen (psychio-aktive Pflanzen) ebenso, wie sie sich die Philosophie der Chaosmagie zu eigen machen, während andere (solche wie Jan Fries) ihre eigene Form von Schamanismus kreiert haben.<br /> <br /> Neoschamanische Traditionen in Europa sind konzentriert auf die erforschten oder vorgestellten Traditionen im antiken Europa, wo viele der mystischen Praktiken und Glaubenssysteme durch die christliche Kirche unterdrückt wurden. Einige dieser Praktiker ziehen es vor, ein System zu praktizieren, das auf den Traditionen ihrer eigenen Vorfahren basiert. Unter einigen Anthropologen und Praktikern wurden die Auswirkungen dieses Neoschamanismus, der besonders indigenen amerikanischen Traditionen Vorschub leistet, diskutiert (Harvey, 1997 und anderswo), insbesondere, da viele heidnische schamanische Praktiker sich selbst nicht als Schamanen bezeichnen sondern bestimmte Namen benutzen, die aus der europäischen Tradition stammen, wie &quot;Völva&quot; oder &quot;Seidkona&quot; (Zauberfrau) aus den Sagen (Siehe Blain, Wallis 2003). <br /> <br /> Viele spirituelle Sucher aus der New Age Bewegung reisen nach Peru um mit den Ayahuasqueros, Schamanen, die sich mit dem rituellen Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Gebräu, beschäftigen. Teilnehmer, die Ayahuasca einnehmen, berichten davon, Geistwesen zu treffen und göttliche Offenbarungen zu erhalten. Schamanische Techniken werden ebenso in New Age Therapien eingesetzt, die Inszenierung und Assoziation mit anderen Realitätsebenen als ein Mittel zur Intervention benutzen.<br /> <br /> ==Kritik am Fachausdruck==<br /> Bestimmte Anthropologen, besonders Alice Kehoe in ihrem Buch: &quot;Shamans and Religion: An Anthropological Exploration in Critical Thinking&quot;, sind hochgradig kritisch, was den Begriff „Schamane“ betrifft. Teil dieser Kritik beinhaltet die Auffassung von der kulurellen Verwendung des Begriffs. Es beinhaltet auch Kritik an New Age- und westlichen Formen von Schamanismus, die nicht nur authentische indigene Praktiken falsch darstellen oder verwässern sondern dies auch noch in einer Weise tun, die, nach Kehoe, rassistische Ideen, wie das des Edlen Wilden, wieder verstärken.<br /> <br /> Kehoe kritisiert auch stark Mircea Eliades Arbeit über Schamanismus als eine Erfindung, die künstlich hergestellt aus einer Vielzahl von Quellen, ungestützt durch mehr direkte Forschungsarbeiten, zustande kam. Für Kehoe sind, was einige Schamanismusgelehrte als definitive Elemente im Schamanismus bezeichnen (wie besonders das Trommeln, Tanzen, Gesänge, Entheogene und Halluzinogene, Gesiterkommunikation und Heilen) Praktiken, die außerhalb davon existieren, was gemeinhin als Schamanismus definiert wird und eine ähnliche Rolle in nicht-schamanischen Kulturen spielen (wie z.B. die Gesänge in jüdisch-christlichen und islamischen [[Ritual]]en).<br /> <br /> Sie sind in ihrem Ausdruck einzigartig in jeder Kultur, die sie verwendet und können deshalb nicht leicht exakt und verallgemeinernd zu einer globalen schamanischen [[Religion]] zusammengefügt werden. Deshalb steht Kehoe der Auffassung, der Schamanismus sei eine uralte, unveränderte und überlebende Religion aus der paläolithischen Zeit, überaus kritisch gegenüber.<br /> <br /> Mihály Hoppál stellt außerdem zur Diskussion, ob der Begriff &quot;Schamanismus&quot; angemessen sei. Er schlägt den Ausdruck &quot;Schamanenschaft&quot; (einen Ausdruck in alten russischen und deutschen ethnographischen Berichten vom Beginn des 20. Jahrhunderts) vor, um die Verschiedenheit und die speziellen Merkmale der diskutierten Kulturen zu betonen. Er glaubt, damit mehr Betonung auf die lokalen Variationen zu legen und unterstreicht, dass Schamanismus keine Religion heiliger Dogmen ist, sondern immer in einer praktischen Art und Weise mit dem täglichen Leben verbunden bleibt. <br /> <br /> Ähnlichen Gedanken folgend vermutet er ebenfalls einen gegenwärtigen Paradigmenwechsel. Piers Vitebsky erwähnt ebenfalls, dass, neben wirklich erstaunlichen Übereinstimmungen, es keine Einheit im Schamanismus gibt. Die verschiedenen, bruchstückhaften schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen existieren überall, auch neben anderen Vorstellungen und Überzeugungen. Es gibt keine Berichte über reine schamanistische Gesellschaften, obwohl ihre Existenz in der Vergangenheit nicht unmöglich erscheint.<br /> <br /> ==Videos==<br /> {{#ev:youtube|kAy2wvgHFQ0}}<br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> *[[Pflanzenheilkunde]]<br /> *[[Schamanismus]]<br /> *[[Kräuter]]<br /> *[[Tiefenökologie]]<br /> *[[Naturspiritualität]]<br /> <br /> ==Weblinks==<br /> *[http://www1.swr.de/podcast/xml/swr2/wissen.xml Schamanismus - Altes Wissen in moderner Zeit SWR2 Wissen vom 30.12.2011]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Baum.html Artikel zum Baum]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/yoga-im-herbst-der-baum/ Blogbeitrag zum Baum im Herbst]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-1/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-2/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-mythologie-vom-weltenbaum-als-symbol-allen-lebens/ Blogbeitrag: Die Mythologie vom Weltenbaum als Symbol allen Lebens]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-1/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-2/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-spirituelle-bedeutung-der-stechpalme/ Blogbeitrag: Die sprituelle Bedeutung der Stechpalme]<br /> <br /> ==Seminare==<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/ Naturspiritualität und Schamanismus]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> <br /> [[Kategorie:Kraftort]]<br /> [[Kategorie:Heilung]]<br /> [[Kategorie:Schamanismus]]<br /> [[Kategorie:Naturheilkunde]]<br /> [[Kategorie:Bäume, Heilbäume]]<br /> [[Kategorie:Baum]]<br /> [[Kategorie:Asana]]</div>

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<p>Brahmadev: /* Akademische Studien */</p> <hr /> <div>'''Schamanismus''' beinhaltet das Erreichen eines höheren [[Bewusstseinszustand]]es, um mit der spirituellen Welt in Verbindung zu treten. Ein Schamane ist eine Person, die Zugang und Wirkung auf die Welt der wohlmeinenden und übelwollenden [[Geist]]er hat. Typischerweise begibt er sich während eines [[Ritual]]s in einen Zustand von [[Trance]] und übt dann heilende und hellseherische Fähigkeiten aus.<br /> <br /> [[Datei:Frau, Schamanen, Flordemayo.jpg|thumb|]]<br /> <br /> == Schamanische Naturrituale ==<br /> <br /> [[Datei:Kogi, Schamane, Kolumbien.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Schamanische Naturrituale sind Rituale, die du in der Natur machen kannst, um Kontakt aufzunehmen zur Kraft von Mutter Erde, zur Kraft von Bäumen und um dich mit dem Himmel und den Elementen, mit den Licht- und Naturwesen zu verbinden. Mit schamanischen Naturritualen kannst du auch eine Verbindung zu einem besonderen Kraftort aufnehmen. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale können heilend wirken auf den Körper, heilend auf die Psyche; schamanische Naturrituale können dir Kontakt geben zur Intuition, zur Führung. Sie können hilfreich sein, wenn du wissen willst was der nächste Schritt in deinem Leben ist. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale findest du in den Seminaren; gerade bei [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] Bad Meinberg, gibt es viele [https://www.yoga-vidya.de/seminare/?daterange=&amp;q=schamanismus Seminare] die mit [[Schamanismus]] und [[Naturspiritualität]] zu tun haben.<br /> <br /> ==Allgemein==<br /> <br /> [[Datei:Frau Schamanin Trommel Ritual Schamane Erde.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamanismus“ wurde zuerst auf die alten Völker bzw Religionen der Türken, Mongolen und der Samoyedisch sowie tungusisch sprechenden Menschen angewandt. Das Wort „Schamane“ stammt aus dem Tungusischen (Nord Asien) und trat zuerst im Westen auf, nachdem russische Streitkräfte Khanat Kazan (einen tatarischen Staat) 1552 besiegt haben. Nachdem westliche Gelehrte mehr über religiösen Traditionen überall in der Welt erfuhren, wurde das Wort Schamanismus auch für ähnliche magisch-religiöse Bräuche innerhalb der indogenen [[Religion]]en in anderen Teilen der Welt (z.B.: Asien, Afrika, Amerika und Australasien) verwandt. Von vielen Historikern wurde ebenfalls eine wichtige Rolle des Schamanismus in vorchristlichen Religionen innerhalb Europas erwähnt. Viele dieser schamanischen Elemente sind bis zur frühen Moderne erhalten geblieben. Archäologen und Religionshistoriker haben ebenfalls nahegelegt, dass der Schamanismus ein vorherrschender pre-religiöser Brauch während der Altsteinzeit war.<br /> <br /> [[Mircea Eliade]] (Rumänischer Religionswissenschaftler) schrieb: „Eine erste Definition dieses komplexen Phänomens und vielleicht auch die gewagteste: Schamanismus ist eine Technik der religiösen [[Extase]]“. Im Schamanismus dient der Schamane als Vermittler bzw. als Bote zwischen der menschlichen und der Geisterwelt. Man sagt, Schamanen können durch ihre Behandlung [[Krankheit]]en und Beschwerden lindern und die [[Balance]] und Ganzheit zwischen [[Psyche]] und [[Körper]] wieder herstellen. Der Schamane tritt außerdem in übernatürliche Bereiche und [[Dimension]]en ein, um Lösungen für Probleme, die die Gemeinschaft betreffen, zu finden. Sie besuchen andere Dimensionen, um fehlgeleiteten Seelen Hilfestellung und Führung zu geben und um die Krankheiten der Seele zu heilen, die durch Fremdeinflüsse verursacht wurden. Der Schamane ist hauptsächlich innerhalb der sprirituellen Welt tätig, die sich jedoch auf die alltägliche auswirkt. Durch die Wiederherstellung der Balance werden die Beschwerden beseitigt.<br /> <br /> Schamanismus und die dazugehörigen Bräuche und Überzeugungen haben schon sehr früh das Interesse der [[Wissenschaftler]] aus den verschiedensten Bereichen, wie Etnologen, Archäologen, Historiker und Religionswissenschaftler geweckt. Es wurden hunderte Bücher und Facharbeiten über das Thema verfasst. Die westliche Gesellschaft übernahm magisch-religiöse Praktiken, die durch den indogenen Schamanismus aus der ganzen Welt beeinflusst sind. Daraus entstand im 20. Jahrhundert die Neoschamanische Bewegung.<br /> <br /> *[http://y-v.de/schamanische-seminare-yoga-vidya Schamanische Seminare bei Yoga Vidya]<br /> * [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/spezielle-ausbildung/yoga-und-schamanisches-heilen/ Yoga und Schamanisches Heilen]<br /> <br /> ==Terminologie==<br /> === Etymologie ===<br /> <br /> [[Datei:Natur Vollmond Spiritualität Himmel Nacht Mondzyklus.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamane“ stammt vermutlich aus dem Tungusischen Wort &quot;šamán“. Der tungusische Begriff wurde von den Russen übernommen, als sie mit den indogenen Völkern Sibiriens in Kontakt traten. Es ist zum Beispiel in den Memoiren des russischen Geistlichen Avvakum zu finden. In das westliche Europa gelangte das Wort durch den nierderländischen Reisenden Nicolaes Witsne, der in seinem Buch &quot;Noord en Oost Tataryen&quot; über seine Erfahrungen während seiner Aufenthalte bei den Ureinwohnern Sibiriens berichtete. Adam Brand, ein Händler aus Lübeck, veröffentlichte dieses Buch später in englischer Sprache.<br /> <br /> ===Definitionen===<br /> Es kann bis heute keine einheitliche Definition für das Wort Schamanismus gefunden werden. Der englische Historiker Ronald Hutton, der durch seine Studien zum Thema Schamansimus einen großen Beitrag leistete, benannte am Anfang des 21. Jahrhunderts vier vorherrschende Definitionen. Aus diesen vier ergab sich für ihn keine neue Definition, sondern eine kritisch beleuchtete Sicht darauf. Die erste dieser Definitionen beschreibt „ jeden, der in Kontakt mit der spirituellen Welt treten kann, während er in einem veränderten Bewusstseinszustand ist“. Die zweite Definition grenzt dies ein, indem sie sagt, dass der Schamane in diesen [[Zustand]] nur auf Geheiß anderer eintreten kann. Die dritte Definition unterstellt dem Schamanen eine bestimmt Technik, die von keinem anderen magisch-religiösen Spezialisten verwendet wird. Die vierte und letzte Definition von Schamanismus bezeichnet ihn einfach als Religion der Ureinwohnern Sibiriens und den angrenzenden Teilen Asiens.<br /> <br /> ==Initiation==<br /> <br /> [[Datei:Natur, Baum, Sonne.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Man sagt Schamanen werden durch [[Traum|Träume]] oder Zeichen “gerufen”, eine schamanische Ausbildung bedarf einer langen Lehrzeit. Schamanische [[Kraft|Kräfte]] können allerdings auch vererbt werden. Turner und seine Kollegen benennen ein [[Phänomen]] der schamanischen [[Initiation]]skrise, welches meist physische oder psychische Krankheiten zur Folge hat. Die signifikante Rolle dieser „Krise“ ist in den deitaillierten historischen Schriften des [[Chuonnasuan]], einer der letzen Tungusischen Schamanen in Nord Ost Asien, zu finden. Der Verwundete [[Heiler]] ist ein Archetyp für den Weg des Schamanen. Dieser Prozess ist für einen jungen Schamanen sehr wichtig. Die Krise bringt ihn an den Rande des [[Tod]]es. Dies passiert aus zwei Gründen:<br /> # Der Schamane tritt in die [[Unterwelt]] ein, damit er in die Tiefen vordringen kann, um wichtige Informationen für die Kranken und die Gemeinschaft zu erhalten.<br /> # Der Schamane muss krank werden, um Krankheit zu verstehen. Indem der Schamane seine eigene Krankheit überwindet, ist er nun auch in der Lage, andere Menschen zu heilen. Das ist das Kennzeichen des “Verwundeten Heilers“.<br /> <br /> == Rollen eines Schamanen ==<br /> <br /> [[Datei:Orakel.Aberglauben.Geheimnis.Mädchen.Naturgeister.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die soziale Rolle eines Schamanen wird meist durch große Verantwortung und Verpflichtungen, die ihm von seiner Gemeinschaft auferlegt wurden, definiert. Schamanen erlernen die heilenden Fähigkeiten indem sie in die spirituelle Welt oder andere Dimensionen eintreten. Die meisten Schamanen haben [[Vision]]en oder [[Traum|Träume]] in denen ihnen bestimmte Dinge übermittelt werden. Der Schamane hat spirituelle Führer die ihn durch die andere Dimension führen. Der spirituelle Führer energetisiert den Schamanen und gibt ihm die Möglichkeit, in den anderen Dimensionen zu heilen. Der Schamane bringt verlorengegangene oder verirrte [[Seelenanteil]]e zurück und reinigt die Seele von negativen Energien, die für Verwirrung sorgen. <br /> <br /> Ein Schamane dient als [[Mediator]] zwischen der diesseitigen Welt und der jenseitigen. Er kommuniziert mit den Geistern in Belangen der Gemeinschaft. Der Schamane kommunziert sowohl mit toten als auch mit lebendigen Seelen, um Unruhen und ungeklärte Probleme zu lösen. Dabei bringt er den Geistern [[Opfergabe]]n dar.<br /> <br /> Schamanen assistieren in der [[Seelenrückführung]]. Im Schamanismus geht man davon aus, dass ein Teil der menschlichen [[Seele]] frei ist und daher fähig, den Körper zu verlassen. Die Seele ist die Axis mundi, das Zentrum der schamanischen [[Heilkunst]]. Schamanen verändern das Stadium ihres Bewusstseins, indem sie ihrer freien Seele erlauben umherzuwandern und althergebrachte Weisheiten und verlorene Kräfte zurückzuerlangen. <br /> <br /> Da ein Teil der Seele dazu fähig ist, den Körper zu verlassen, wird er es tun, während er träumt, oder er wird den Körper verlassen, um sich selbst vor potentiell schädigenden Situationen zu schützen, seien sie emotional oder physisch schädigend. In traumatischen Situationen kann es geschehen, daß der Seelenanteil nicht von alleine zum Körper zurückkehren kann und ein Schamane intervenieren muss, um die [[Seelenessenz]] zurückzubringen.<br /> <br /> Schamanen führen eine Vielzahl von Funktionen aus, ahhängig von ihrer entsprechenden Kultur: [[Heilung]], [[Opfergaben]], Erhaltung der Tradition durch Geschichtenerzählen und Lieder, [[Wahrsagen]] und ebenso den Dienst als [[Seelenbegleiter]]. Ein einzelner Schamane kann mehrere dieser Rollen erfüllen. Die Funktion eines Schamanen kann entweder die Begleitung zur Wohnstätte der Seelen der Verstorbenen beinhalten (welche entweder einzeln oder in einer Gruppe begleitet werden, abhängig von der Kultur) und/oder die Heilung von Leiden. Diese Leiden mögen entweder nur körperliche Beschwerden sein, solche wie Krankheiten, die durch Schenkungen, Schmeicheleien, Drohungen oder Ringen mit dem Krankheitsgeist kuriert werden können (manchmal durch all diese Dinge, sequentiell) und solche, welche möglicherweise durch das Zeigen einer vermutlich extrahierten Gabe des Krankheitsgeistes beendet werden können (das Zeigen dieser Gabe, auch wenn es betrügerisch anmutet, soll den Krankheitsgeist beeindrucken und ihn überzeugen, dass er besiegt worden ist oder zumindest im Begriff ist, besiegt zu werden, so dass er zurückweicht und dem Körper des Patienten fernbleibt), oder auch mentale (inklusive psychosomatische) Beschwerden wie beständige [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/angst-ueberwinden/ Angst]zustände (auf Grund einer beängstigenden Erfahrung), welche genauso gut auch mit ähnlichen Methoden kuriert werden könnten. <br /> <br /> Normalerweise wird in den meisten Sprachen ein anderer Begriff als der des hier verwendeten „Schamanen“ eingesetzt, um einen religiösen Abgesandten zu beschreiben, der heilige [[Ritual]]e ausführt ([[Priester]]) oder der ein Erzähler traditioneller Überlieferungen ([[Weiser]]) ist, doch auf jeden Fall gibt es eine Überlappung der Funktionen (mit denen eines Schamanen) im Falle eines Omen- oder Traumdeuters.<br /> <br /> Es gibt bestimmte Typen von Schamanen, welche speziellere Funktionen ausüben. Unter den Nanivölkern agiert zum Beispiel eine bestimmte Art des Schamanen als Seelenbegleiter. Andere spezialisierte Schamanen mögen anhand der Art der Geister zu unterscheiden sein oder anhand der Bereiche der geistigen Welten, mit welchen der jeweilige Schamane am häufigsten interagiert. Diese Rollen variieren unter den Nenets, den Enets und den Selkup-Schamanen. Unter den Huichol existieren zwei Kategorien der Schamanen. Dies zeigt die Unterschiede zwischen Schamanen innerhalb eines einzigen Völkerstammes. <br /> <br /> Unter den Hmong-Stämmen agieren die Ntxiv-Neej als [[Heiler]]. Die Ntxiv-Neej vollführen ebenfalls Rituale/[[Zeremonie]]n, um die Seele von ihren vielfältigen Reisen in den physischen menschlichen Körper zurückzurufen. Ein Ntxiv-Neej kann verschiedene schamanische Werkzeuge wie Schwerter, Hörner der Gottheiten, einen Gong (Trommel) oder Fingerglocken/Schellen benutzen. Alle Werkzeuge dienen dazu, die Geister vor den Augen des Unbekannten zu schützen und dadurch die Ntxiv-Neej zu ermächtigen, die Seelen wieder ihren ursprünglichen Besitzern zuzuführen. Die Ntxiv-Neej tragen einen weißen, roten oder schwarzen Schleier, um die Seele vor ihren Angreifern in den spirituellen [[Dimension]]en zu verbergen.<br /> <br /> Die Grenzen zwischen Schamanen und Laien sind nicht immer klar zu erkennen. Unter den Barasana in Brasilien gibt es keinen absoluten Unterschied zwischen denen, die als Schamanen anerkannt werden und den übrigen Menschen. Auf dem niedrigsten Level besitzen die meisten der erwachsenen Männer die Fähigkeiten eines Schamanen und werden so dieselben Funktionen ausführen wie diejenigen Männer, die ein weitverbreitetes Ansehen ihrer Stärke und ihres Wissens genießen. Der Barasana Schamane kennt mehr Mythen und und versteht ihre Bedeutung besser, nichts desto trotz kennt die Mehrheit der erwachsenen Männer ebenfalls viele Mythen. <br /> <br /> Unter den [[Inuit]] machen die Laien Erfahrungen, welche normalerweise den Schamanen der Inuitgruppen zugeordnet werden: [[Tagträume]], [[Entrücktsein]] und [[Trance]] sind nicht den Schamanen vorbehalten. Kontrolle über die Hilfe durch Geister ist das primäre Charakteristikum, welches den Schamanen zugeordnet wird. Laien verwenden normalerweise [[Amulette]], [[Zauersprüche]], Formeln, Rezepte und Lieder. Unter den Greenland Inuit haben die Laien eine größere Kapazität, um sich mit spirituellen Wesen zu verbinden. Diese Menschen sind oft Auszubildende der Schamanen, welche die Initiationsriten nicht vollendet haben. <br /> <br /> Der Assistent eines Orogen Schamanen (genannt Jardalanin, oder “zweiter Geist”) weiß viele Dinge über die Zusammenhänge des Glaubenssystems. Er oder sie begleitet die Rituale und interpretiert das Verhalten des Schamanen. Trotz dieser Funktionen ist der Jardalanin kein Schamane. Für diesen interpretierenden Assistenten wäre es unangemessen, in Trance zu fallen. <br /> Neuere archäolgische Beweise der Geschlechterforschung lassen vermuten, dass die frühesten bekannten Schamanen der Frühsteinzeit Frauen waren.<br /> <br /> ==Ökologische Aspekte==<br /> <br /> [[Datei:Redrock.rotenfels.badkreuznach.rhein.main.rheinhessen.hessen.natur.fluss.berg.hügel.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die Ressourcen für den menschlichen Konsum können leicht in tropischen Regenwäldern abgebaut werden. Unter den Tucano Völkern existiert ein ausgeklügeltes System für das Management natürlicher Ressourcen und ein System, um die Ausbeutung von Ressourcen durch zu viel Jagd zu vermeiden. Dieses System hat ein mythologisches Konzept und wird symbolisch von dem Glauben gestützt, dass das Brechen von Jagdregeln Krankheit erzeugen kann. Als hauptsächlicher Lehrer des Stammessymbolismus kann der Schamane eine leitende Rolle im ökologischen Management einnehmen, indem er aktiv das Jagen und Fischen eingrenzt. Der Schamane ist fähig, Wildtiere, oder ihre Seelen, aus ihren versteckten Wohnstätten „zu befreien“. Die Piaroa Stämme haben ökologische Bedenken, die dem Schamanismus ähnlich sind. Unter den Inuit fangen die Schamanen die Seelen des Wildes in fernen Gegenden oder begeben sich auf [[Seelenreise]], um mythische Wesen, wie „die Alte Frau des Meeres“, um Wild zu bitten.<br /> <br /> ==Wirtschaftliche Aspekte==<br /> Die Art und Weise, wie Schamanen ihren [[Lebensunterhalt]] verdienen und am alltäglichen Leben teilnehmen, variiert in den verschiedenen Kulturkreisen. In vielen Inuit-Gruppen erbringen sie eine bestimmte [[Leistung]] für die Gemeinschaft und bekommen ein „Festgehalt“. Es gibt Kulturen, die glauben, dass die Bezahlung erbracht wird, um den Geistern zu helfen, aber diese Gaben sind nur „Willkommensgeschenke“. Sie sind nicht genug, um dem Schamanen das Schamanendasein als Vollzeitbeschäftigung zu ermöglichen. Schamanen leben, wie alle anderen Mitglieder der Gruppe, als [[Jäger]] oder [[Hausfrau]].<br /> <br /> ==Glaubensvorstellungen==<br /> <br /> [[Datei:Himmel, Baum Mensch Naturspiritualität.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Überall auf der Welt gibt es viele Variationen des Schamanismus, doch manche der allgemeinen Glaubenssätze werden von allen Formen des Schamanismus geteilt. Allgemeine Glaubenssätze nach Eliade (1972) sind die folgenden:<br /> <br /> * Geister existieren und sie spielen eine wichtige Rolle, sowohl im Leben des [[Individuum]]s als auch in der menschlichen Gesellschaft<br /> * Der Schamane kann mit der geistigen [[Welt]] kommunizieren.<br /> * Geister können sowohl wohlwollend als auch übelwollend sein.<br /> * Der Schamane kann [[Krankheit]]en heilen, die von übelwollenden Geistern verursacht wurden. <br /> * Der Schamane kann Trance benutzen, um Techniken einzuleiten, die die visionäre Extase anregen, und er kann auf visionäre Forschungsreisen gehen. <br /> * Der Geist des Schamanen kann den Körper verlassen, um in die übernatürliche Welt einzutreten und nach Antworten zu suchen.<br /> * Der Schamane beschwört animalische Bilder wie [[Geistführer]], [[Omen]] und Botschafter herauf.<br /> * Der Schamane kann die Zukunft vorhersagen, Pendeln, Knochen und Runen werfen und verschiedene andere Formen der Weissagung verwenden.<br /> <br /> Der Schamanismus basiert auf der Prämisse, daß die sichtbare Welt von unsichtbaren Mächten oder Geistern durchdrungen wird, welche das Leben der Lebenden beeinflussen. Obwohl die Gründe für Krankheiten im spirituellen Bereich liegen, eingehaucht von bösartigen Geistern oder Hexenkraft, werden spirituelle und physikalische Methoden verwendet, um zu heilen. Üblicherweise „betritt“ der Schamane den Körper des Patienten, um die spirituelle Schwäche zu ermitteln und ihn zu heilen, indem er den infektuösen Geist vertreibt. <br /> <br /> Viele Schamanen haben Expertenwissen über medizinische Pflanzen, die in ihren Gebieten heimisch sind - Kräuterbehandlungen werden oft verschrieben. In vielen Gegenden lernen die Schamanen direkt von den Pflanzen, indem sie sich ihre Wirkungen und Heilkräfte nutzbar machen, nachdem sich sich die Erlaubnis der innewohnenden Schutzgeister geholt haben. Im Peruanischen Amazonasbecken verwenden Schamanen und Curanderos Medizingesänge, &quot;Icaros&quot; genannt, um Geister heraufzubeschwören. Bevor ein Geist gerufen werden kann, muss er den Schamanen sein Lied lehren. Üblich ist der Gebrauch von [[Totem]]-Gegenständen wie Steinen mit speziellen Kräften und einem lebendigen Geist. <br /> <br /> Solche Praktiken sind vermutlich sehr alt. [[Plato]] schrieb in seinem “Phaedrus“, dass die „ersten Prophezeihungen, die Worte einer [[Eiche]] waren“, und diejenigen, die zu jener Zeit lebten, fanden es lohnend genug, „einer Eiche oder einem Stein zuzuhören, so lange diese die [[Wahrheit]] sagten“.<br /> <br /> Der Glaube an [[Hexenkraft]] und [[Zauberei]], in Lateinamerika bekannt als &quot;Brujeria&quot;, existiert in vielen Gesellschaften. Dieser hebt diejenigen Schamanen hervor, die von schädigenden Hexenmeistern befreien. Andere Gemeinschaften erklären, dass alle Schamanen die Macht haben zu heilen und auch zu töten. Schamanisches Wissen genießt üblicherweise große Macht und hohes Ansehen in der Gesellschaft, aber es wird auch oft misstrauisch oder angstvoll als potentiell schädigend für andere betrachtet. <br /> <br /> Während er in seine Arbeit vertieft ist, ist der Schamane einem beträchtlichen persönlichen Risiko ausgesetzt, entweder durch die Geisterwelt, durch feindliche Schamanen oder durch die bewusstseinsverändernden Substanzen, die der Schamane zu sich nimmt. Diese pflanzlichen schamanischen Mittel können giftig oder tödlich sein, wenn sie falsch angewendet werden. Das Ausbleiben der Rückkehr von einer außerkörperlichen Reise kann zum Tode führen. Üblicherweise werden Zaubersprüche benutzt, um sich gegen Gefahren dieser Art zu schützen. Der Gebrauch hoch gefährlicher Pflanzen ist oft stark ritualisiert.<br /> <br /> ==Konzepte der Seele und des Geistes==<br /> <br /> [[Datei:Focus.Natur.Leben.Schauen.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die Anzahl der Funktionen, wie oben beschrieben, mag nach verschiedenen Aufgaben klingen, können aber anhand der zugrundeliegenden Seelen- und Geisteskonzepte verbunden werden.<br /> <br /> *'''Seele''' Dieses [[Konzept]] kann generell mehrere, scheinbar unzusammenhängende Phänomene des Schamanismus` erklären.<br /> *'''Heilung''' Dieses Konzept ist eng verbunden mit dem Seelenkonzept des Glaubenssystemes der Menschen, denen der Schamane dient. Es beinhaltet die Seelenrückholung einer erkrankten Person. Beachte ebenfalls das Konzept der [[Dualseele]].<br /> *'''Knappheit an jagbarem Wild''' Dieses Problem kann gelöst werden, wenn die Seelen der Tiere aus ihren verborgenen Wohnstätten “freigelassen” werden. Außerdem schreiben viele [[Tabu]]s das Benehmen der Menschen gegenüber dem Wild vor, so dass die Seelen der Tiere nicht verärgert oder verletzt sind. Oder die zufriedene Seele der schon getöteten Jagdbeute kann den anderen, noch lebenden Tieren erzählen, dass sie es zulassen können, sich fangen und töten zu lassen. Die ökologischen Aspekte der schamanischen Praxis und verwandter Glaubensvorstellungen werden weiter unten behandelt.<br /> *'''Unfruchtbarkeit von Frauen''' Dieses Problem kann geheilt werden, wenn die Seele des zu erwartenden [https://www.yoga-vidya.de/kinderyoga/ Kindes] erreicht werden kann. <br /> *'''Geister''' Glaubensvorstellungen, die sich auf Geister beziehen, können viele verschiedene Phänomene erklären. Zum Beispiel kann man die Wichtigkeit des Geschichtenerzählens oder die Tätigkeit als Sänger besser verstehen, wenn man das ganze Glaubenssystem untersucht. Eine Person, die lange Texte oder Lieder behalten und gleichzeitig ein Instrument spielen kann, mag als Begünstigter der Geister angesehen werden. (Khanty Völker)<br /> <br /> ==Praxis==<br /> <br /> [[Datei:Inka, Schamanismus.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Im Allgemeinen überschreitet der Schamane die Axis Mundi und betritt die spirituelle Welt, indem er eine Bewußtseinsveränderung herbeiführt. Dies gelingt ihm durch einen ekstatischen Trancezustand, induziert entweder durch Selbsthypnose oder durch den Gebrauch von Entheogenen. Die Methoden sind vielfältig und werden oft zusammen angewandt. Methoden, die solche Trancezustände bewirken, sind: <br /> <br /> '''Pflanzen''' (häufig psychoaktiv):<br /> *1. Psilocybinhaltige Pilze („Zauberpilze“)<br /> *2. Cannabis (Hanf)<br /> *3. Tabak<br /> *4. San Pedro Kaktus<br /> *5. Peyote<br /> *6. Ayahuaska<br /> *7. Wacholder<br /> *8. Datura (Stechapfel)<br /> *9. Belladonna (Tollkirsche)<br /> *10. Fliegenpilz<br /> *11. Iboga (Hundsgiftgewächs)<br /> *12. Trichterwinde<br /> *13. Echter Salbei<br /> *14. Zaubersalbei<br /> *15. Hawaiianische Holzrose<br /> <br /> '''Andere''':<br /> *1. Tanzen<br /> *2. Singen<br /> *3. Musik<br /> *4. Icaros (Medizingesänge)<br /> *5. Nachtwachen<br /> *6. Fasten<br /> *7. Schwitzhütte<br /> *8. Visionssuche <br /> *9. Marir (eine Art Geist)<br /> *10. Schwertkämpfe/Klingenschmieden<br /> <br /> Schamanen halten oftmals Nahrungsbeschränkungen oder gewohnheitsmäßige Beschränkungen, die sich aus ihrer Tradition herleiten, ein. Diese Beschränkungen sind mehr als nur kulturell bedingt. Die Diät, die von Schamanen und Auszubildenden vor der Teilnahme an einer Ayahuaska Zeremonie befolgt wird, beinhaltet beispielsweise Nahrung, die reich an Tryptophan (einem biosynthetischen Ausgangsstoff von Serotonin) ist, als auch die Vermeidung von Nahrung, die reich an Tyraminen ist, so wie sie in Ayahuasca Gebräuen gefunden werden, welche eine hypertensive Krise hervorrufen können sowie die Abstinenz von Alkohol und Sex.<br /> <br /> '''Musik, Gesang, Lieder''':<br /> Genau wie der Schamanismus selbst sind [[Musik]] und Gesänge, die mit dem Schamanismus verbunden werden, sehr unterschiedlich in verschiedenen Kulturen. In mehreren Fällen imitieren die Lieder, die mit dem Schamanismus verbunden sind, natürliche Geräusche, durch Klangmalerei (Wortbildung aus Naturlauten). Lautnachahmungen können in den verschiedenen Kuluturen eine andere Funktion haben, die nicht unbedingt dem Schamanismus zugerechnet werden: praktische Ziele, wie das Anlocken von Wild bei der Jagd oder ganz einfach zur Unterhaltung (Inuit Kehlgesänge).<br /> <br /> ==Ritualgegenstände (Paraphernalia)==<br /> <br /> [[Datei:Schamanische trommel 2.jpg|thumb|]]<br /> <br /> * '''[[Trommel]]''' Die Trommel wird von Schamanen einiger sibirischer Völker, den [[Inuit]] und vielen anderen Kulturen auf der ganzen Welt verwendet, obwohl ihre Nutzung in schamanischen [[Seance]]n bei den Inuit in Kanada fehlt. Das Schlagen der Trommel erlaubt den Schamanen, einen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen oder sich auf eine [[Reise]] zwischen der physischen und spirituellen Welt zu begeben. Viel Faszination umgibt die Rolle, die die Akustik der Trommel für die Schamanen spielt. Schamanentrommeln bestehen im Normalfall aus einer Tierhaut, die über einen gebogenen Reifen aus Holz gespannt wurde und einen Griff über dem Reifen hat.<br /> * '''Federn''' - Sowohl in zahlreichen nord- und südamerikanischen Kulturen, als auch in Europa und Asien, werden Vögel als Boten der Geister gesehen. Federn werden oft in Zeremonien und in einzelnen Heilritualen verwendet.<br /> * '''[[Rassel]]''' findet man eher unter südamerikanischen und afrikanischen Völkern. Sie werden auch in Zeremonien unter den Navajo-Indianern und auf traditionelle Weise in Segnungen und Zeremonien verwendet.<br /> * '''[[Gong]]''' findet man häufig bei Völkern aus Südostasien und Fernost.<br /> *Pfeife - Wird zum Rauchen verschiedener Tabakarten und psychoaktiver Kräuter (z.B. Tabak in Nord-und Südamerika, Cannabis in Indien) verwendet.<br /> * '''Schwert''' Im Hmong-Schamanismus, wird ein heiliges Schwert immer in der Praxis verwendet, um den Schamanen von wandernden &quot;bösen&quot; Geistern zu schützen, wenn er in die geistige Welt reist.<br /> * '''Schütteln''' - meist im Hmong Schamanismus zu finden. Der Schamane beginnt seine Praxis mit Rasseln, welches dann in ein Schütteln/Rütteln übergeht. Dies ist der Prozess der Kommunikation mit seinen schamanischen Geistern, die ihn dann in die Geisterwelt führen.<br /> * '''Lange Tafel''' - Ein flexibler Holztisch, etwa 9x2 Fuß lang, wird im Hmong Schamanismus verwendet, der Tisch verwandelt sich in der Geisterwelt in ein &quot;fliegendes Pferd&quot;.<br /> * '''Hahn''' Ein Hahn wird oft im Hmong Schamanismus verwendet. Der Schamane benutzt einen Hahn, wenn er Reisen ins Unbekannte unternimmt. Es wird gesagt, dass der Hahn den Schamanen vor wandernden &quot;bösen&quot; Geistenr abschirmt, indem er ihn unsichtbar macht; daher sehen die bösen Geister nur den nutzlosen Geist des Hahnes.<br /> <br /> ==Akademische Studien== <br /> ===Kognitive, semiotische und hermeneutische Ansätze===<br /> <br /> [[Datei:Eichhörnchen-Natur-Tier-.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Wie bereits erwähnt, erklärt ein viel diskutierter Ansatz die Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;. Tatsächlich ist der Schamane ein Experte im Zusammenhalten der vielfältigen Normen einer Gesellschaft. Dementsprechend sind die Normen einer Gesellschaft die Manifestation eines der Gesellschaft zugrunde liegenden komplexen Glaubenssystems. Daher pflegen Schamanen, um wirksam sein zu können, einen umfassenden Einblick in ihre Seele, die ihnen die Sicherheit des Wissens vermittelt. Schamanen drücken Bedeutungen in vielerlei Hinsicht aus: verbal, musikalisch, künstlerisch und im Tanz. Bedeutungen können in Objekten wie Amuletten manifestiert werden. Die Symbole auf dem Schamanenkostüm und der Trommel können sich auf Krafttiere oder auf den Rang des Schamanen beziehen.<br /> <br /> Der Schamane kennt die Kultur seiner Gemeinschaft gut und handelt entsprechend. So kennt das Publikum die verwendeten Symbole und Bedeutungen – und deshalb kann der Schamanismus auch wirksam sein: Die Leute im Publikum vertrauen ihm, vertrauen seinem Wissen. Das erklärt die oben beschriebene Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;.<br /> <br /> Es gibt auch Beispiele von &quot;einander gegenüberliegenden Symbolen&quot;, die Unterscheidung zwischen &quot;weißen&quot; Schamanen, welche die Himmelsgeister für wohlwollende Ziele am Tage kontaktieren und &quot;schwarzen&quot; Schamanen, die böse Geister wegen übelwollender Ziele bei Nacht kontaktieren. Serien solcher gegensätzlicher Symbole beziehen sich auf eine dahinter liegende Weltanschauung. Analog zu der Art und Weise, wie Grammatik Wörter arrangiert, um Bedeutungen auszudrücken und eine Welt zu vermitteln, formt auch dies eine kognitive Landkarte. Schamanisches Wissen wurzelt in der Tradition einer Gemeinschaft, welches eine &quot;mythologische kognitive Landkarte&quot; liefert. Juha Pentikäinen verwendet das Konzept &quot;Grammatik des Geistes&quot;. Auf ein Sami Beispiel verweisend, schreibt Kathleen Osgood Dana: „Juha Pentikäinen erklärt in seiner Einleitung zu Schamanismus und Ökologie des Nordens, wie die Sami Trommel Sami Weltanschauungen verkörpert. Er hält Schamanismus für eine &quot;Grammatik des Geistes&quot;, denn Schamanen müssen Experten in der Tradition ihrer Kulturen sein.“<br /> <br /> Armin Geertz prägte und führte die Hermeneutik ein, die &quot;Ethnohermeneutik&quot;, welche nun die Ansätze für die Praxis der Interpretation bietet. Hoppal erweiterte den Begriff, um nicht nur die Interpretation der mündlichen und schriftlichen Texte sondern auch die &quot;visuellen Texte - einschließlich Bewegungen, Gesten, komplexen Ritualen und Zeremonien, die zum Beispiel von Schamanen durchgeführt werden&quot; mit einzubeziehen. Sie zeigen nicht nur die animistische Sichtweise, die sich hinter dem Schamanismus verbirgt, sondern vermitteln auch ihre Relevanz für die heutige Welt, wo ökologische Probleme Paradigmen über Balance und Schutz bestätigen.<br /> <br /> Andere Feldarbeiten verwenden systemtheoretische Konzepte und ökologische Aspekte, um das Wissen des Schamanen zu verstehen. Die Desana und Tucano Indianer haben eine ausgefeilte Symbolik und Konzepte für &quot;Energie&quot;, die zwischen Menschen und Tieren in zyklischen Bahnen fließt. Gerardo Reichel-Dolmatoff verbindet diese Konzepte mit Entwicklungen der modernen Wissenschaften (Systemtheorie, Ökologie, neue Ansätze in der Anthropologie und Archäologie), die die Kausalität in einer weniger linearen Weise behandelt. Er schlägt auch eine Kooperation der modernen Wissenschaft mit indigenem Wissen vor.<br /> <br /> ===Hypothesen über die Herkunft===<br /> Schamanische Praktiken könnten schon aus der Altsteinzeit stammen, sie sind älter als alle organisierten Religionen. Mit Sicherheit kann man sie in die Jungsteinzeit datieren. Frühe anthropologische Studien theoretisieren, dass Schamanismus sich als magische Praxis entwickelt hat, um eine erfolgreiche Jagd oder das Sammeln von Nahrungsmitteln sicherzustellen. Funde in Höhlen und Zeichnungen an den Wänden unterstützten die Anzeichen dafür, dass der Schamanismus während der Altsteinzeit begann. Ein solches Bild stellt z.B. ein Halbtier dar, mit dem Gesicht und den Beinen eines Mannes, mit Geweihen und dem Schwanz eines Hirsches. <br /> <br /> Archäologische Funde liegen vor, um den Schamanismus der Mittelsteinzeit zu belegen. Im November 2008 verkündeten die Forscher die Entdeckung eines 12.000 Jahre alten Ortes in Israel, welcher als einer der frühesten bekannten Stätten für Schamanen-Bestattungen gehalten wird. Eine ältere Frau war auf ihrer Seite liegend, mit gespreizten Beinen und am Knie nach innen gebogen, arrangiert worden. Zehn große Steine wurden auf Kopf, Becken und Arme gelegt. Unter ihren ungewöhnlichen Grabbeigaben waren 50 komplette Schildkrötenpanzer, ein menschlicher Fuß und bestimmte Körperteile von Tieren wie ein Kuhschwanz und ein Adlerflügel. Andere tierische Überreste kamen von einem Wildschwein, einem Leoparden und zwei Mardern. &quot;Es scheint, als wenn diese Frau ... in einer engen Beziehung mit diesen tierischen Geistern gesehen wurde&quot;, bemerkten die Forscher. Das Grab war eines von mindestens 28 auf einer Baustelle, in einer Höhle im unteren Galiläa lokalisiert und wird der Kultur der Nutufian zugeordnet. Es fällt aber auf, dass es völlig untypisch im Gegensatz zu allen anderen unter den Natufians oder in der Altsteinzeit bekannten Grabstätten zu sein scheint.<br /> <br /> ===Klinische Studie===<br /> Das „Kaiser Permanente Center For Health Research“ in Portland, Oregon, führte eine Studie in Bezug auf die Wirksamkeit der schamanischen Heilweisen als eine Behandlung für chronische Gesichts- und Kieferschmerzen durch. Dreiundzwanzig Frauen, bei denen Kiefergelenkserkrankungen (TMDs) diagnostiziert wurden, nahmen an der Studie teil. Am Ende der Behandlung wurden nur vier von ihnen noch mit der vorliegenden TMD zu Beginn der Studie diagnostiziert.<br /> <br /> ===Historisch-anthropologische Schule der Volkskunde===<br /> Volkskundler haben das Vorhandensein von Resten des Schamanismus und die schamanische Praxis in Volksmärchen aus der ganzen Welt ausgewertet. Michael Berman identifiziert das Genre der schamanischen Geschichte, von denen es nur Beispiele aus Völkergruppen mit schamanischer Kosmologie oder einem schamanischen Weltbild gibt. Kultkrantz weist darauf hin, dass &quot;in Bereichen, in denen Schamanismus seit langem eine Sache der Vergangenheit ist, viele Geschichten nur vages Stückwerk oder ungenaue Erinnerungen an Schamanen und ihresgleichen enthalten.&quot; Die Anwesenheit von Besonderheiten und Merkmale der schamanischen Geschichten helfen Volkskundlern und Ethnologen, die Praxis einer schamanistischen Kultur zu rekonstruieren.<br /> <br /> ==Niedergang und Revitalisierung/Traditionserhaltende Bewegungen==<br /> Vom Schamanismus wird angenommen, dass er auf der ganzen Welt im Niedergang begriffen ist, was möglicherweise aufgrund anderer organisierter religiöser Einflüsse, wie z.B. dem des Christentums, welches Menschen, die den Schamanismus praktizieren, zu ihren eigenen Systemen und Lehren konvertieren möchten, zurückzuführen ist. Ein weiterer Grund ist die westliche Auffassung des Schamanismus als &quot;primitiv&quot;, &quot;abergläubisch&quot;, hinterwäldlerisch und veraltet. Walfänger, die gelegentlich mit Inuitstämmen interagieren, sind ein Grund für den Niedergang in der betreffenden Region. <br /> <br /> Es werden Versuche gemacht, den Tuvan-Schamanismus zu bewahren und zu revitalisieren. Frühere authentische Schamanen haben wieder begonnen zu praktizieren und junge Assistenten werden in einer organisierten Art und Weise ausgebildet. In vielen Gebieten weigerten sich frühere Schamanen, die gewohnten Funktionen in ihrer Gemeinschaft zu erfüllen, da sie sich von ihrer eigenen Gemeinschaft verspottet fühlten, oder sie betrachteten ihre eigene Vergangenheit als eine veraltete Angelegenheit und waren unwillig, mit einem Ethnologen darüber zu reden. Darüber hinaus können volkstümliche Texte uns - neben der persönlichen Kommunikation mit ehemaligen Schamanen – direkt etwas über einen Verschlechterungsprozess berichten. Ein epischer Text der [[Buryat]] zum Beispiel beschreibt die wunderbaren Taten des alten &quot;ersten Schamanen&quot; [[Kara-Gurgan]]: Dieser konnte sogar mit Gott konkurrieren, Leben erschaffen, die Seele des Kranken wieder von Gott stehlen, ohne dessen Zustimmung. Ein nachfolgender Text beklagt, dass die Schamanen älterer Zeiten stärker waren, sie besaßen Fähigkeiten wie das Alles-Sehen, das Wahrsagen sogar auf Jahrzehnte in die Zukunft sehen und konnten sich so schnell bewegen wie eine Kugel. Die Texte vergleichen sie mit den heutigen herzlosen, unwissenden, gierigen Schamanen. <br /> <br /> In den meisten betroffenen Gebieten hörten die schamanischen Praktiken auf zu existieren, die authentischen Schamanen starben, und ihre persönlichen Erfahrungen starben mit ihnen. Der Verlust der [[Erinnerung]] wird auch nicht durch die Tatsache gemildert, daß der Schamane nicht immer die einzige Person in einer Gemeinschaft ist, die den [[Glaube]]n und die Motive im Zusammenhang mit dem lokalen Schamanentum kennt (bei den Barasana kennen Laien die Mythen fast ebenso gut, unter den Inuit Grönlands gibt es ehemalige Schamanenlehrlinge, die nicht fähig waren, ihre Lehrzeit zu vervollständigen; auch Laien können bei den Inuit trance-artige Erfahrungen haben; bei den Dagara kann der Assistent eines Schamanen äußerst kenntnisreich sein). Obwohl der Schamane als glaubwürdig und vertrauenswürdig gilt, gerade weil er die &quot;Grammatik&quot; des Glaubenssystems der Gemeinde „beherbergt“, bestehen doch mehrere Teile des Wissens in Bezug auf das lokale Schamanentum aus persönlichen Erfahrungen des Schamanen (Krankheit) oder wurzeln im Leben seiner Familie (die Interpretation der Symbolik seiner Trommel), die mit seinem Tod verloren sind. Abgesehen davon ist in vielen Kulturen das gesamte traditionelle Glaubenssystem gefährdet (oft zusammen mit einer teilweisen oder vollständigen Sprachveränderung). Die Menschen, die sich an damit verbundene Überzeugungen und Praktiken (oder die Sprache überhaupt) erinnerten, wurden alt oder starben, viele volkstümliche Erinnerungen (Songs, Texte) wurden vergessen. Das kann sogar solche Völker wie die Nganansan bedrohen, die ihre Isolierung bis in die Mitte des 20. Jahrhunderts bewahren konnten. Einige Gebiete könnten aufgrund ihrer Abgeschiedenheit einen längeren Widerstand bieten.<br /> <br /> Varianten des Schamanismus waren einst bei den Inuit ein weit verbreitetes (und sehr diverses) Phänomen, aber heute werden sie selten praktiziert, und sie waren bei vielen Gruppen bereits im Niedergang begriffen. Schon während der ersten großen ethnologischen Forschung z.B. unter Polar Inuit, am Ende des 19. Jahrhunderts, wo Sagloq starb, der letzte Schamane, der glaubte, in der Lage zu sein, in den Himmel und unter das Meer zu reisen. Viele andere ehemalige schamanische Fähigkeiten gingen während dieser Zeit verloren, so wie die Kunst des Bauchredens und Taschenspielertricks.<br /> <br /> Die isolierte Lage des Ngananasan Volkes ermöglichte dem Schamanismus, ein lebendiges Phänomen bei ihnen zu sein, auch noch zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Die letzten bemerkenswerten schamanischen [[Zeremonie]]n der Nganansan konnten auf einem Film in den 70er Jahren festgehalten werden.<br /> <br /> Nach der beispielhaften Darstellung des allgemeinen Rückganges auch in den entlegensten Gebieten, soll nicht unerwähnt bleiben, dass es, als Antwort darauf, auch Bemühungen um Revitalisierung oder Bewahrung der Tradition gibt. Neben der Sammlung von Geschichten, gibt es auch traditionsbewahrende und sogar revitalisierende Bemühungen durch authentische ehemalige Schamanen (z. B. unter den Sakha und Tuwans). Doch nach Richard L. Allen, Research &amp; Policy Analyst für die Cherokee Nation, werden sie von betrügerischen „Schamanen“ überschwemmt. &quot;Man kann davon ausgehen, dass jeder, der behauptet, ein Cherokee 'Schamane, Geistheiler oder Pfeifen-Träger' zu sein, gleichzusetzen ist mit einem modernen Verkäufer von Schlangenöl in medizinischen Verkaufssendungen.&quot; In der Tat gibt es kein Cherokee-wort für Schamane oder Medizinmann. Das Cherokee-Wort für „Medizin“, Nvowti, bedeutet „Macht“.<br /> <br /> Neben traditionsbewahrenden Bemühungen gibt es auch neoschamanistische Bewegungen, die sich von vielen tradtitionellen schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen in mehreren Punkten unterscheiden. Zugegebenermaßen haben einige traditionelle Glaubenssysteme tatsächlich ökologische Aspekte (zum Beispiel bei vielen Eskimo Völkern) und unter den Tukano hat der Schamane in der Tat eine direkte Ressourcen-schützende Rolle. Details finden sich im Abschnitt „ökologische Aspekte“. <br /> <br /> Heute überlebt der Schamanismus vor allem unter den indigenen Völkern. Schamanische Praktiken werden heute weiterhin in den Tundren, Dschungeln, Wüsten und anderen ländlichen Gebieten ausgeübt und finden sich sogar in Städten, Vororten und Slums auf der ganzen Welt. Dies gilt vor allem für Afrika und Südamerika, wo der &quot;Mestizo Schamanismus&quot; weit verbreitet ist.<br /> <br /> ==Regionale Variationen==<br /> ===Asien===<br /> ====Mongolei====<br /> Die ältesten geschichtlichen Aufzeichnungen gibt es über den Mongolischen Schamanismus. Das Wort &quot;Böö&quot; (Schamane, geistiges Medium, Heiler) erschien zuerst auf Wahrsageknochen aus der späten Shang Dynastie (ca. 1600-1046 v.u.Z.). Klassische mongolische Quellen aus der Hunnu Dynastie (1045-256 v.u.Z.) enthalten nähere Angaben über männliche und weibliche Schamanen, die als '''Exorzist'''en, [[Heiler]], [[Regenmacher]], [[Traumdeuter]], [[Wahrsager]] und offizielle Amtsträger dienten. Schamanische Praktiken werden auch in der heutigen mongolischen Kultur weiter ausgeführt. <br /> <br /> Die spirituelle Hierarchie in der auf dem Klanwesen basierenden mongolischen Gesellschaft war sehr komplex. Die ranghöchste Gruppe bestand aus 99 &quot;Tngri&quot; (55 von ihnen wohlwollend oder “weiß” und 44 furchteinflößend oder “schwarz”), 77 &quot;Natigai&quot; (Erdmütter), und andere. Die Tngri wurden nur von den Führern und großen Schamanen gerufen und waren bei allen Clans verbreitet. Nach diesen dominierten drei Gruppen von Ahnengeistern. Die höchsten Geister waren die Seelen von Clanführern, zu denen jedes Mitglied eines Clans um physische oder spirituelle Hilfe bitten konnte. Unter den &quot;Wächtergeistern&quot; waren die Seelen großer Schamanen (Jigari) und Schamaninnen (Abjiya). Die [[Schutzgeister]] setzten sich aus den Seelen geringerer Schamanen (Böge) und Schamaninnen (Idugan) zusammen und wurden mit einer bestimmten Lokalität (wie z.B. Berge, Flüsse, etc.) im Territorium des Clans assoziiert.<br /> <br /> In den 1990ern bildete sich eine Form des mongolischen Neo-Schamanismus heraus, dem ein etwas modernerer Ansatz zugrunde lag. Mongolische Schamanen machen nun aus ihrer Berufung ein Geschäft und haben sogar Büros in den größeren Städten. Bei dieser Art von Geschäft ist normalerweise ein Schamane Kopf der Organisation und übt Dienste wie Heilen und Wahrsagen aus und hilft bei allen Arten von Problemen.<br /> <br /> ====Hmong Schamanismus====<br /> Die Hmong sind ein altes chinesisches Volk mit einer 5000-Jahre alten Geschichte, die auch heute noch ihren speziellen Schamanismus, bekannt als „Ua Neeb“, bewahrt haben und weiterhin praktizieren. Einige 300000 Hmong haben sich, mit dem Ende des Vietnamkrieges, über den ganzen Globus verteilt niedergelassen. Sie praktizierten weiterhin UA Neeb in verschiedenen Ländern Nord- und Südamerikas, Europas und Australiens. In den USA ist der Hmong Schamane, bekannt als „Txiv Neeb“, in vielen Krankenhäusern in Kalifornien Teil des medizinischen Gesundheitsteams, um Patienten im Krankenhaus zu behandeln. Die Wiederbelebung des Ua Neeb im Westen hat großen Erfolg gebracht und wurde in den Medien gefeiert als „Arzt für die Krankheit, Schamane für die Seele“.<br /> <br /> Ein Hmong-Schamane zu sein bedeutet eine wahre Berufung, erwählt durch den schamanischen Gott “Sivyis”. Die Hauptaufgabe eines Schamanen besteht darin, Harmonie in der Gemeinschaft, der Familie und für den Einzelnen in seiner bestehenden Umgebung zu bewirken. Dies gelingt ihm durch die Durchführung verschiedener Rituale (Trance). Tieropfer sind seit 5000 Jahren Teil der schamanischen Praxis bei den Hmong. Im Gegensatz zum Glauben vieler Westler, wird die Praxis der Tieropfer in schamanischen Ritualen mit großem Respekt ausgeführt. Nach dem Vietnam Krieg wurden über 200 000 Hmong in den USA angesiedelt und der Schamanismus ist immer noch Teil ihrer Kultur. Aber der Zusammenprall der verschiedenen Kulturen und mit dem Gesetz der USA führt zu Problemen. Professor Alison Dundes Renteln, ein Professor der Politikwissenschaften an der Universität von Südkalfornien und Autor des Buches &quot;The Cultural Defense&quot;, ein Buch, welches den Einfluss solcher Fälle auf Gerichte der USA untersucht, sagte einst: &quot;Wir sagen, dass wir als Gesellschaft Vielfalt willkommen heißen, sie tatsächlich umarmen… In der Praxis ist es nicht so einfach.&quot;<br /> <br /> Die Hmong glauben, dass alle Dinge auf der Erde eine Seele haben und diese Seelen werden als gleich behandelt und können als untereinander austauschbar betrachtet werden. Wenn jemand aufgrund von Seelenverlust oder Gefangennahme seiner Seele durch wilde Geister krank geworden ist, ist es nötig, das Tier, welches für die Zeremonie vorgesehen ist, um Erlaubnis zu fragen, sei es ein Schwein, ein Hund, eine Ziege oder irgendein anderes Tier. Die erteilte Erlaubnis ist absolut notwendig, um die Seele des Tieres für einen Austausch über eine Dauer von 12 Monaten zu benutzen. Am Ende des zwölfmonatigen Zeitraums, während des Hmong Neujahrs, vollführt der Schamane ein spezielles Ritual um die Seele dieses Tieres wieder freizulassen und in die jenseitige Welt zu schicken.<br /> <br /> Als Teil seines Dienstes für die Menschheit wird die Seele des Tieres entsendet um in einer höheren Daseinsform als Tier wiedergeboren zu werden oder sogar Mitglied einer Gottesfamilie (Ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais) zu werden um ein Leben in Luxus, befreit vom Leiden eines Tieres zu leben. Daher ist es, wenn ein Tier gefragt wird, seine Pflicht zu erfüllen (was Westler als “Tieropfer” bezeichnen), eine große Ehre für das Tier, der Menschheit zu dienen. Die Hmong von Südost-Guizhou bedecken den Hahn vor dem Hahnenkampf mit einem Stück roten Tuches und halten ihn hoch in Anbetung und Opferung für den Himmel und die Erde. In einer Gerichtsverhandlung, die 2010 gegen einen Sheboygan Hmong aus Wisconsin gefüht wurde, der angeklagt war, einen Hahnenkampf inszeniert zu haben, wurde erklärt, dass die Hähne sowohl “zum Verzehr als auch für religiöse Zwecke gehalten wurden”, worauf ein Freispruch erfolgte. Zusätzlich zur spirituellen Dimension können Hmong Schamanen viele physische Krankheiten behandeln, indem sie Texte heiliger Wörter verwenden (Khawv Koob).<br /> <br /> ====Korea====<br /> Schamanismus wird immer noch in Südkorea praktiziert, wo die Rolle des Schamanen in den meisten Fällen von Frauen, bekannt als &quot;Mudangs&quot;, ausgeübt wird, während männliche Schamanen,(eher selten) &quot;Baksoo Mudangs&quot; genannt werden. Koreanische Schamanen gelten als einer geringeren Klasse zugehörig. Eine Person wird Schamane entweder durch Vererbung oder durch natürliche Fähigkeiten. In der gegenwärtigen Gesellschaft werden Schamanen konsultiert, wenn es um finanzielle und Eheangelegenheiten geht.<br /> <br /> ====Japan====<br /> Schamanismus ist Teil der einheimischen japanischen Shinto-Religion. Der Unterschied besteht darin, dass der Shinto-Schamanismus für eine ackerbautreibende Gesellschaft ist. Heutzutage ist Shinto durchsetzt mit buddhistischen Elementen und anderer japanischer Volkskultur. Das Buch „Occult Japan: Shinto, Shamanism and the Way of the Gods“ von Percival Lowell untersucht japanischen Schamanismus oder Shintoismus auf einer tieferen Ebene. Es ist allgemein anerkannt, dass die größte Mehrheit der Japaner an Shinto-Ritualen teilnimmt. Das Buch „Japan Through the Looking Glass: Shaman to Shinto“ enthüllt die außergewöhnlichen Aspekte japanischen Glaubens. <br /> <br /> ====Sibirien====<br /> Unter dem sibirischen Chukchis-Volk ist ein Schamane jemand, der besessen ist von einem Geist, der von ihm fordert, die Rolle des Schamanen für sein Volk einzunehmen. Bei den Buryat gibt es ein Ritual, bekannt als „Shanar“, in dem ein Kandidat von einem anderen, schon etablierten Schamanen, eingeweiht wird. Sibirien gilt als der Locus Classicus des Schamanentums. Es wird bewohnt von vielen verschiedenen ethnischen Gruppen. Viele dieser Völker nehmen, selbst in modernen Zeiten, schamanische Praktiken wahr. Viele klassische Quellen über den “Schamanismus” stammen von sibirischen Völkern.<br /> <br /> Unter einigen samojedischen Völkern war der Schamanismus bis in unsere heutige Zeit lebendig, speziell in Gruppen, die bis vor kurzem noch sehr isoliert gelebt haben (Nganasans). Die letzte bemerkenswerte schamanische Seance der Nganasan konnte in den 70ern auf Film aufgezeichnet werden. Als die Volksrepublik China 1949 gegründet und die Grenze zu Sibirien formell geschlossen wurde, wurden viele nomadische Gruppen der Tungus, die Schamanismus praktizierten, in der Mandschurei und der Inneren Mongolei eingesperrt. Die Evenki gehörten dazu. Der letzte Schamane der Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jin Fu), starb im Oktober 2000. In vielen anderen Fällen war der Schamanismus schon zu Beginn des 20. Jahrhunderts im Niedergang begriffen.<br /> <br /> ===Zentral Asien===<br /> ====Geographische Einflüsse====<br /> Geographische Faktoren beinflussen stark den Charakter und die Entwicklung der Religion, [[Mythen]], Rituale und [[Epen]] von Zentral Asien. Während in anderen Teilen der Welt religiöse Rituale vorwiegend benutzt wurden, um reiche Ackererträge zu gewährleisten, wurden sie hier dazu benutzt, Erfolg bei der Jagd und in der Tierhaltung zu sichern. Tiere sind eines der wichtigsten Elemente indigener Religion in Zentral Asien wegen der Rolle die sie spielen beim Überleben der nomadischen Zivilisationen, der Steppen ebenso wie der sesshaften Populationen, die auf Land leben, welches nicht für die Landwirtschaft geeignet ist<br /> <br /> Schamanen trugen Tierhäute und Federn und verwandelten sich in Tiere während ihrer sprirituellen Reise. Zusätzlich dienten Tiere als Führer des Menschen, Retter, Ahnen, Totems und Opfertiere. Als eine Naturreligion verwies der Schamanismus überall in Zentral Asien speziell auf die Beziehung zwischen Himmel, Erde und Wasser und glaubte an die mystische Bedeutung von Bäumen und Bergen. Der Schamanismus in Zentralasien legt strenge Betonung auf den Gegensatz zwischen Sommer und Winter, was an den gewaltigen Temperaturunterschieden liegt, die in dieser Gegend vorherrschen. Die rauhen Bedingungen und die Armut, die durch die extremen Temperaturen verursacht wurden, trieb die Nomaden Zentralasiens durch die gesamte Geschichte hindurch, militärische Ziele gegen ihre sesshaften Nachbarn zu verfolgen. Dieser militärische Hintergrund kann in der Verehrung von Pferden und Kriegern in vielen indigenen Religionen gesehen werden.<br /> <br /> ====Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen====<br /> Die Schamanen Zentralasien dienten als heilige Vermittler zwischen der Menschen- und Geisterwelt. In dieser Rolle übernahmen sie Aufgaben wie Heilen, [[Weissagung]], Kontakt mit den Ahnen, Beeinflussung der Elemente, Seelenrückholung und Ausübung öffentlicher religiöser Rituale. Die schamanische Seance diente als öffentliche Darstellung der Schamanenreise in die [[Geisterwelt]] und beinhaltete gewöhnlich intensive Trancezustände, Trommeln, Tanzen, Singen, aufwendig gestaltete Zeremonialkleidung, wundersame Zurschaustellung körperlicher Kraft und die Einbeziehung der Anwesenden. Das Ziel dieser Seancen reichte von der Rückholung der verlorenen Seele eines Kranken und dem Vorhersagen der Zukunft zur Beeinflussung des Wetters und dem Finden einer verschwundenen Person oder Sache. Der Gebrauch von Taschenspielertricks, Bauchreden und Hypnose war in diesen Ritualen üblich, erklärte aber nicht die beeindruckenden Meisterleistungen und wirklichen Heilungen, die durch den Schamanen bewirkt wurden.<br /> <br /> Schamanen arbeiten in einem “Zustand von Ekstase”, absichtlich herbeigeführt durch einen Akt des Willens. Um diesen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen, bedarf es großer mentaler Anstrengung, [[Konzentration]] und strikter [[Selbstdisziplin]]. Mentale und physische Vorbereitungen beinhalten lange Zeiten in stiller Meditation, [[Fasten]] und Rauchen. In diesem Zustand entfalten sie Fähigkeiten, die der menschliche Organismus in seinem Normalzustand nicht vollbringen könnte. Schamanen in [[Ekstase]] zeigen ungewöhnliche physische Kraft, die Fähigkeit, extremen Temperaturen zu widerstehen, das Ertragen von Stechen und Schneiden ohne Schmerzen und die erhöhte Empfänglichkeit der Sinnesorgane. Schamanen gebrauchen berauschende Substanzen und [[Halluzinogene]], speziell Mukhomor-Pilze und Alkohol um das Erreichen der Ekstase zu beschleunigen.<br /> <br /> Der Gebrauch der Reinigung durch Feuer ist ein wichtiges Element der schamanischen Tradition, die bis ins 6. Jahrhundert zurückreicht. Menschen und Dinge, die mit den Toten verbunden waren, mussten gereinigt werden, indem sie durch Feuer hindurchgeführt wurden. Diese Reinigungen waren komplexe Exorzismen, während andere das einfache Gehen zwischen Feuern beinhalteten, währenddessen der Schamane Segnungen gab. Schamanen gebrauchten auch spezielle Steine um das Wetter zu beeinflussen. Die Rituale, die mit diesen Steinen ausgeführt wurden, sollten Regen anziehen, Schnee, Kälte oder Wind abweisen. Diese “Regen-Steine” wurden für viele Gelegenheiten benutzt, wie z.B. auch um eine Dürreperiode zu beenden oder um Hagelstürme als Mittel der Kriegsführung zu erzeugen. Ungeachtet der Unterschiede zwischen verschiedenen Typen von Schamanen und bestimmten Traditionen gibt es eine Einheitlichkeit in der gesamten Region, was die persönlichen Glaubensvorstellungen, Ritualgegenstände, Rituale, [[Symbolik]] und die Erscheinung der Schamanen betrifft.<br /> <br /> ====Schamanische Rituale als künstlerische Darbietung====<br /> Die schamanische Zeremonie ist sowohl eine religiöse Zeremonie als auch eine künstlerische Darbietung. Der grundsätzliche Zweck dieser dramatischen Zurschaustellung während schamanischer Zeremonien dient nicht dazu Aufmerksamkeit zu erregen oder um ein Spektakel für das Publikum zu inszenieren, wie viele “Westler” geglaubt haben, sondern um das Volk in einen feierlichen Ritualprozess zu führen.<br /> <br /> Im Allgemeinen bestehen alle Darbietungen aus vier Elementen: Tanz, Musik, Poesie und dramatische oder nachahmende Aktionen. Der Gebrauch dieser Elemente dient dem Zweck, seine mystische Kommunion mit der Natur und den Geistern für den Rest des Volkes sichtbar auszudrücken. Der wahre Schamane kann seine Reise in die Geisterwelt zu jeder Zeit und an jedem Ort machen, aber schamanische Zeremonien bieten einen Weg für den Rest des Stammes, an diesen religiösen Erfahrungen teilzuhaben. Der Schamane verändert seine Stimme um verschiedene Personen, Götter und Tiere nachahmend zu repräsentieren während seine Musik und sein [[Tanz]] wechseln, um seinen Fortschritt in der Geisterwelt und seine verschiedenen spirituellen Interaktionen zu demonstrieren. Viele Schamanen praktizieren das Bauchreden und machen Gebrauch von ihrer Fähigkeit, Laute von Tieren, der Natur, Menschen und anderen Geräuschen genaustens zu imitieren um das Publikum in die Athmosphäre der Schamanenreise miteinzubeziehen. Aufwendig gestaltete Tänze und komplizierte Vorträge von Liedern und Dichtkunst werden benutzt, um die spirituellen Abenteuer für das Publikum zu einer lebendigen Realität zu machen.<br /> <br /> ====Zeremonialkleidung und Zubehör====<br /> Die Schamanentracht variiert in der gesamten Region aber das Hauptzubehör sind sein Mantel, Mütze und Tamburin oder Trommel. Die Transformation in ein Tier ist ein wichtiger Aspekt der Reise in die Geisterwelt, die während eines schamanischen Rituals unternommen wird. Deshalb ist der Mantel häufig mit Vogelfedern und Darstellungen von Tieren dekoriert, farbigen Taschentüchern, Glöckchen und Metallschmuck. Die Mütze ist gewöhnlich aus der Haut eines Vogels gemacht, wobei die Federn und manchmal der Kopf noch befestigt daran sind.<br /> <br /> Die Trommel oder das Tambourin ist das wichtigste Instrument, um mit den Geistern zu kommunizieren und versetzt den Schamanen in die Lage, veränderte Bewusstseinszustände auf seiner Reise zu erreichen. Die Trommel, die ein Teil des Universums darstellt, ist häufig in zwei gleiche Hälften geteilt, die die Erde und die unteren Bereiche repräsentieren. Symbole und natürliche Objekte, die Naturkräfte und göttliche Geschöpfe repräsentieren, vervollkommnen die Trommel.<br /> <br /> ====Schamanismus in Russland und in der Sowjetunion====<br /> Im russischen Teil Zentralasiens verfolgte und denunzierte die Sowjetregierung Schamanen als Praktizierende betrügerischer Medizin und Erhalter überholter religiöser Glaubensvorstellungen in einem Zeitalter von Wissenschaft und Logik. Die radikalen Veränderungen, die nach der Oktoberrevolution erfolgten, führten zu einem starken Nachlassen schamanischer Aktivitäten. Schamanen stellten eine wichtige Komponente in der traditionellen Kultur Zentralasien dar, und wegen ihrer wichtigen Rolle in der Gesellschaft wurden Schamanen das Ziel von sowjetischen Organisationen und Kampagnen in ihrem Versuch, traditionelle Einflüsse auf das Leben indigener Völker auszulöschen. Zusammen mit der Verfolgung unter dem Zaren- und Sowjetregime spielte auch die Ausbreitung des Christentums und des Islam eine Rolle in der Auflösung der Glaubensvorstellungen der Ureinwohner Zentralasiens. Armut, politische [[Instabilität]] und ausländische Einflüsse sind ebenso schädlich für eine [[Religion]], die Öffentlichkeit und Unterstützung braucht, um zu blühen. Mit Beginn der 1980er Jahre waren die meisten Schamanen, durch offizielle Vertreter der Sowjetregierung und Ärzte, in den Augen ihrer eigenen Leute in Verruf geraten.<br /> <br /> ====Andere asiatische Traditionen====<br /> Es gibt starke schamanische Einflüsse in der Bön-Religion Zentralasiens und im tibetischen Buddhismus. Seit dem 8. Jahrhundert wurde der Buddhismus bei schamanischen Völkern, wie den Tibetern, Mongolen und Mandschurin beliebt. Schamanische Ritualelemente flossen in den tibetischen Buddhismus ein und wurden institutionalisiert, so dass während der mongolischen Yuan Dynastie und der mandschurischen Qing Dynastie daraus eine Hauptreligion entstand. Dennoch werden Schamanen dort, wo der Schamanismus noch lebendig ist, wie bei verschiedenen ethnischen Gruppierungen in Gebieten wie Nepal und Nordindien, nicht notwendigerweise als erleuchtet betrachtet, ja häufig sogar gefürchtet aufgrund ihrer Fähigkeit, ihre Macht in böswilliger Absicht zu gebrauchen.<br /> <br /> “Jhakri” ist der gebräuchliche Name für Schamanen in Sikkim, Indien. Es gibt sie in den Limbu, Sunuwar, Rai, Sherpa, Kami, Tamang, Gurung und Lepcha Gemeinschaften. Sie sind durch den Hinduismus, den tibetischen Buddhismus und durch Mun- und Bönbräuche beeinflusst.<br /> <br /> Schamanismus ist noch weit verbreitet auf den Ryukyu Inseln (Okinawa, Japan), wo Schamanen bekannt sind als &quot;Noro&quot; (alles Frauen) und &quot;Yuta&quot;. &quot;Noro&quot; führen hauptsächlich öffentliche und kommunale Zeremonien durch, während &quot;Yuta&quot; ihren Focus auf bürgerlichen und privaten Angelegenheiten haben. Schamanismus wird auch noch in einigen ländlichen Gebieten Japans praktiziert. Es wird allgemein angenommen, dass die Shinto-Religion das Resultat der Transformation schamanischer Traditionen in einer Religion war. Die Formen schamanischer Praxis variieren ein wenig auf den Ryukyu Inseln. So gibt es z.B. einen eigenständigen Miyako-Schamanismus.<br /> <br /> Schamanische Praktiken scheinen sich in den katholischen religiösen Traditionen der Ureinwohner Taiwans erhalten zu haben. In Vietnam führen Schamanen Rituale in vielen der religiösen Traditionen, die sich in der Hauptbevölkerung und in den Minderheitspopulationen vermischt haben, durch. In ihren Ritualen sind Tänze, Musik, spezielle Bekleidung und Opfergaben Teil ihrer Darbietung, die die spirituelle Reise zum Inhalt hat.<br /> <br /> ==Europa==<br /> Während der Schamanismus in Europa vor dem Aufkommen des Monotheismus eine starke Tradition hatte, bleibt der Schamanismus eine traditionelle, organisierte Religion in Nord-Eurasien, Mar-El und Udmurtia mit einbeziehend, zwei halb-autonome Provinzen in Russland mit einem großen Bevölkerungsanteil an Minderheiten. In Skandinawien kann der Schamanismus auf Felsenkunst, die in die neolithische Ära datiert, betrachtet werden. Der Schamanismus wurde hier durch die Eisenzeit von verschiedenen teutonischen Stämmen und baltisch-finnischen Völkern praktiziert. Menschen, die ursprünglich in Sibirien lebten, sind seit dieser Zeit an ihren derzeitigen Standort gewandert. Viele Völker des Ural leben jetzt außerhalb von Sibierien, obwohl der Ursprung der Ureinwohner des Ural (und seiner Ausläufer) nach wie vor ungeklärt ist. Wenn man phytogeographische und linguistische Betrachtungen vereint (die Verbreitung verschiedener Baumarten und die Präsenz ihrer Namen in verschiedenen Sprachen des Ural), dann kann man daraus schließen, dass die Ursprungsgegend nördlich vom Zentral-Uralgebirge und an Unter- und Mittellauf des Ob lag. Die Vorfahren der Ungarn oder Magyaren wanderten aus ihrer Urheimat im Ural in das Pannonische (ungarische) Becken. Schamanismus spielte eine wichtige Rolle in der türkisch-mongolischen Mythologie. Tengriismus, der Hauptglaube unter den Xiongnu oder Mongolen und türkischen Völkern, den Magyaren (Ungarn) und Bulgaren im Altertum, beinhaltet schamanische Elemente. Schamanismus ist bei den Ungarn keine lebendige Praxis mehr aber Reste haben sich erhalten als Fragmente in Folklore, Sagen und Geräuschen.<br /> <br /> Verschiedene Gelehrte vertreten ebenso die Auffassung, das Schamanismus einst über ganz Europa weit verbeitet war und zwar vor der Christianisierung. Einige Historiker des späten Mittelalters und der Frühen Neuzeit sind davon überzeugt, dass sich Spuren schamanischer Traditionen im populären Volksglauben dieser Periode finden lassen. Die prominentesten unter diesen waren der Italiener Carlo Ginzburg, der schamanische Elemente im Benandanti-Brauch im Italien des 16. Jahrhunderts aufdeckte, der Ungar Eva Pocs, der sie in den Taltos Traditionen Ungarns identifizierte, und der Franzose Claude Lecouteux, der argumentierte, dass mittelalterliche Traditionen, die sich auf die Seele beziehen, auf frühere schamanische Ideen zurückzuführen sind. Besonders Ginzburg vertrat die Meinung, dass einige dieser schamanischen Traditionen die Vorstellung der Hexerei im Christentum beeinflusst hätten, besonders Ideen, die den Hexensabbat betreffen, was zu den Ereignissen führte, die zu den Hexenprozessen in der Frühen Neuzeit führten. Die &quot;Zauberkundigen&quot; ist ein Ausdruck der englischen Sprache, der sich auf professionelle und halb-professionelle anglo-keltische Magier bezieht, die vom 15. Jahrhundert bis in das frühe 20.Jahrhundert aktiv waren, speziell überall im ländlichen Großbritannien (und wahrscheinlich sogar bis ins 21. Jahrhundert in der Diaspora). Sie praktizierten folkstümliche Magie – auch bekannt als niedere Magie – obwohl auch häufig mit Elementen der “höheren” oder Zeremonialmagie verbunden. <br /> <br /> Diese Leute waren häufig auch als “Zauberer”, “Weise Männer” oder “Weise Frauen” überall in England bekannt. In Südengland und Wales bezeichnete man sie als “Zaubermeister” oder als “Dyn(es) Hysbys” in der walisischen Sprache. In Cornwall wurden sie manchmal als “Pellars” bezeichnet, was, wie einige Etymologen vorschlagen, vom Begriff “Expellers” (Austreiber) stammt, was auf die Praxis des Austreibens böser Geister zurückzuführen ist. Viele haben argumentiert, dass das der Beweis dafür ist, dass Schamanismus in Großbritannien bis in die moderne Zeit hinein in der Gemeinschaft praktiziert wurde. Christlich sanktionierte Gesetze wurden in ganz England, Schottland und Wales erlassen, die oft die “Zauberkundigen” und ihre magischen Praktiken verurteilte.<br /> <br /> In Skandinawien, waren die Klok Gumma (Weise Frau) oder Klok Gubbe (Weiser Mann) oder De Kloka (“Die Weisen”), wie sie in Schwedisch hießen, meistens ältere Mitglieder der Gemeinschaft, die als naturheilkundliche Ärzte und Hebammen tätig waren und ebenso folkstümliche Magie wie magische Reime benutzten. In Dänemark wurden sie Klog Mand (“Weiser Mann”) und Klog Kone (“Weise Frau”) und zusammen das Kloge Folk (“Weise Leute”) genannt.<br /> <br /> Die Namen, die für die Zauberkundigen in Italien verwendet wurden, sind von Gegend zu Gegend verschieden, obwohl solche Namen wie &quot;Practicos&quot; (Weise Leute), &quot;Guaritori&quot; (Heiler), &quot;Fattucchiere&quot; (Problemlöser), &quot;Donne che Aiutano&quot; (Frauen, die helfen) und &quot;Mago&quot;, &quot;Maga&quot; oder &quot;Maghiardzha&quot; (Zauberer) immer wieder auftauchen. Manchmal wurden sie auch als &quot;Stregas&quot; (Hexen) bezeichnet, obwohl das meistens nur hinter ihrem Rücken geschah oder von solchen, die entweder skeptisch waren, was ihre angeblichen Fähigkeiten betraf oder aber glaubten, dass sie schwarze Magie ausübten. Die Zauberkunst, die dem Schamanismus verwandt war, überlebte das 20. Jahrhundert und bis in das frühe 21. Jahrhundert hinein. Deswegen konnte die italienisch-amerikanische Soziologin Sabina Magliocco eine kurze Studie darüber zu verfassen (2009).<br /> <br /> ==Zirkumpolarer Schamanismus==<br /> Eskimogruppen bewohnen ein riesiges Gebiet, welches sich von Ostsibirien durch Alaska und Nordkanada (einschließlich Labrador-Halbinsel) bis nach Grönland erstreckt. Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen sind in verschiedenen Teilen dieser ausgedehnten Region, die die kontinentale Grenzen durchschneidet, aufgezeichnet worden. Wenn wir von „Schamanismus“ in verschiedenen Eskimo-Gruppen sprechen, müssen wir uns erinnern, dass der Ausdruck „Schamanismus“ bestimmte Charakteristika in verschiedenen unterschiedlichen Kulturen abdecken kann. Vermittlung wird oft als ein wichtiger Aspekt von Schamanismus im allgemeinen gesehen. Auch in den meisten Eskimo-Gruppen ist die Rolle des Vermittlers gut bekannt. Von der Person, die sie ausfüllt, wird geglaubt, dass sie wirklich in Kontakt treten kann mit den Wesen, die das Glaubenssystem bevölkern. Der Ausdruck „Schamane“ wird in einigen englischsprachigen Veröffentlichungen auch in Beziehung zu Eskimos benutzt. Auch der &quot;Alignalghi&quot; der asiatischen Eskimos wird mit „Schamane“ in der russischen und englischen Literatur übersetzt.<br /> <br /> Das Glaubenssystem setzt besondere Beziehungen zwischen den Lebenden, den Seelen erlegter Tiere und den Seelen Verstorbener voraus. Die Seelenkonzepte in einigen Gruppen sind besondere Beispiele für den Glauben an Dualseelen (Unterschiede in Details zeigen sich in verschiedenen Kulturen). Im Unterschied zu den meisten Schamanismusarten fehlt es bei der Berufung eines Eskimoschamanen an der gewaltsamen Motivation. Um ein Schamane zu werden bedarf es gewöhnlich reiflicher Überlegung, nicht einer Notwendigkeit, die durch die Geister erzwungen wird.<br /> <br /> ===Vielfalt mit Gemeinsamkeiten===<br /> Ewas anderes gilt es noch zu bedenken: Haben die Glaubenssysteme verschiedener Eskimogruppen überhaupt gemeinsame Merkmale, die eine Erwähnung rechtfertigen? Es gab keine politische Struktur unter diesen Gruppierungen, ihre Sprache war verwandt aber unterschied sich mehr oder weniger, bildete Sprachkontinuen. Es gibt Gemeinsamkeiten innerhalb der großen kulturellen Vielfalt der Eskimogruppen, allerdings weit entfernt von Homogenität.<br /> <br /> Der russische Linguist Menovschikov, ein Experte für sibirische Yupik und Sireniki Eskimosprachen (der allerdings zugibt, kein Spezialist in Ethnologie zu sein) erwähnt, dass die schamanischen Seancen der sibirischen Yupik- und Sirenikigruppen, die er beobachten konnte, viele Gemeinsamkeiten zu den Inuit-Gruppen, die Fridtjof Nansen beschreibt, aufweisen, obwohl Sibirien und Grönland so weit voneinander entfernt liegen. Es gibt wohl auch gewisse Gemeinsamkeiten zwischen bestimmten asiatischen und nordamerikanischen Gruppierungen. Der Gebrauch einer speziellen Schamanensprache, die hauptsächlich zur Kommunikation mit den Geistern benutzt wird, ist unter einigen Eskimogruppen ebenfalls dokumentiert. Bei den Ungazighmiit (sie gehören zu den sibirischen Yupiks) fanden sich auch in einigen Ausdrücken bestimmte Allegorien.<br /> <br /> Die einheimischen Kulturen zeigten eine große Vielfalt. Die Mythen, die die Rolle des Schamanen betreffen, erschienen in einigen Varianten und auch der Name ihrer Protagonisten wechselte von Kultur zu Kultur. Die mythologische Gestalt, die in der Literatur allgemein als Meeresfrau bezeichnet wird, hat in der Tat viele einheimische Namen. Nerrivik “Fleischgericht” bei den Inuit im Polargebiet, Nuliayuk “ölig” bei den Netsilingmiut, Sedna “Die aus der Tiefe” bei den Inuit im Baffinland. Gemeint ist mit all diesen Bezeichnungen “Die Alte aus dem Meer, die Meeresgöttin”. Ebenso zeigten die Seelenvorstellungen, z.B. die Einzelheiten über die Dualseele, große Unterschiede. Sie reichten von der Vormundschaft zu einer Art von Wiedergeburt. Vorstellungen über Geister und andere Wesen zeigten sich auch in vielfacher Ausprägung (z.B das Tupilaq-Konzept).<br /> <br /> ==Afrika==<br /> In Zentral-Mali behaupten Dogon-Zauberer (männliche und weibliche) mit einer Hauptgottheit mit dem Namen Amma zu kommunizieren, die sie im Heilen und in Wahrsagepraktiken unterweist.<br /> Im frühen 19. Jahrhundert wurden traditionelle Heiler in Teilen Afrikas von den ersten europäischen Siedlern und Entdeckern oft in einer abfälligen Weise als “Hexenmeister”, die &quot;Juju&quot; (Voodoo) praktizieren, bezeichnet.<br /> <br /> Zeitgenössische Ethnologie vermerkt, dass die Buschmänner oder ihre Vorfahren, die vor dem 20. Jahrhundert über ganz Südafrika verteilt waren, Schamanismus praktizierten. In der Halbwüstenregion um das Nordkap waren die Schamanen der Xam bekannt unter dem zusammengesetzten Wort &quot;!gi’ten&quot;, wobei &quot;!gi&quot; für &quot;Macht&quot; und &quot;ten&quot; für &quot;Besitz&quot; steht. Das Wort ist phonetisch identisch mit dem Xhosa-Wort für &quot;Doktor&quot; In Gebieten des östlichen Oranjefreistaates und in Lesotho, wo sie mit den ersten Sotho-Stämmen koexistierten, beschreibt die einheimische Folklore sie als in Höhlen lebend, wo sie Felsmalereien in Trance fertigten und auch als gute Regenmacher bekannt waren. Die klassische Bedeutung eines Schamanen als einer Person, die von einer mentalen Krankheit (oder dem Wahnsinn) genesen ist und die Berufung eines sozial anerkannten religiösen Praktikers ergreift, ist beispielhaft erläutert bei den Sisala (der nördlichen Goldküste): &quot;Die Feen packten ihn&quot; und machten ihn für einige Monate wahnsinnig. Schließlich lernte er aber ihre Macht zu kontrollieren, die er nun zum Weissagen benutzt.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Sangoma&quot;, wie er in Zulu und gleichartigen Sprachen verwandt wird, ist wirklich ein Equivalent für Schamane. Sangomas sind hoch geachtet und respektiert in ihrer Gesellschaft, wo Krankheit durch Hexerei, Verunreinigung (Kontakt mit unreinen Objekten oder Erscheinungen) oder durch die Ahnen selbst verursacht wird, entweder in böswilliger Absicht oder wenn sie nicht respektiert wurden oder um einer Person ihre Berufung zum Sangoma zu zeigen (Thwasa). Um Harmonie zwischen den Lebenden und den Toten zu erhalten, was lebensnotwendig ist für ein ungestörtes Leben, muss den Ahnen durch Rituale und Tieropfer Respekt gezollt werden.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Inyanga&quot;, der ebenso bei den Nguni Kulturen Anwendung findet, ist ein Equivalent für &quot;Kräuterkundige&quot;, wie er bei den Zulu und, eine Variante davon, bei den Karanga benutzt wird, bei denen Heilmittel (einheimisch &quot;Muti&quot;) zur Behandlung von Beschwerden durch den Inyanga im Traum entdeckt werden. Er wird im Traum darüber informiert, welche Pflanze für die Heilung beonders effektiv und wo sie zu finden ist. Das meiste Kräuterwissen wird von einem Inyanga zum nächsten weitergegeben, häufig innerhalb eines bestimmten Familienkreises in jedem einzelnen Dorf. Schamanismus ist auch bei den Nuba von Kordofan, einer Provinz im Sudan, bekannt.<br /> <br /> ==Amerika==<br /> ===Nordamerika===<br /> Die nordamerikanischen Ureinwohner haben unterschiedliche religiöse Glaubensvorstellungen. Es gab nie ein einheitliches religiöses oder spirituelles System bei ihnen. Obwohl viele der indianischen Ureinwohnerkulturen traditionelle Heiler, Ritualmeister, Sänger, Mystiker, Wissenshüter und „Medizinleute“ haben, wird der Begriff „Schamane“ von keiner dieser Kulturen jemals benutzt, um diese religiösen Führer zu beschreiben. Vielmehr werden, wie in anderen indigenen Kulturen, überall auf der Welt, ihre spirituellen Funktionen durch Worte in ihren eigenen Sprachen beschrieben und in vielen Fällen nicht einmal Fremden bekannt gegeben. <br /> <br /> Viele dieser indigenen Religionen wurden in grober Weise falsch von Beobachtern und Ethnologen (Anthropologen) dargestellt, was sogar soweit ging, dass oberflächliche oder ernsthaft verfehlte anthropologische Berichte als authentischer angesehen wurden als Berichte von wirklichen Mitgliedern der zur Debatte stehenden Kulturen und Religionen. Häufig leiden diese Berichte entweder unter der Romantisierung des &quot;Edlen Wilden&quot; oder aber unter Rassismus. Einige unterstützen den weitverbreiteten Irrtum, dass die amerikanischen Ureinwohnerkulturen und Religionen etwas sind, was nur in der Vergangenheit existierte und wo nach Informationen gegraben werden kann, ungeachtet der Meinungen der einheimischen Gemeinschaften.<br /> <br /> Nicht alle indigenen Gemeinschaften haben Rollen für bestimmte Individuen, die mit der Spiritwelt auf Geheiß der Gemeinschaft vermitteln. Unter denen, die solch eine Art religiöser Struktur haben, zeigen spirituelle Methoden und Glaubensvorstellungen einige Gemeinsamkeiten, obwohl viele dieser Gemeinsamkeiten sich darauf zurückführen lassen, dass einige Nationen eng verwandt sind, aus derselben Region stammen oder es durch postkoloniale regierungspolitische Maßnahmen zur Vereinigung von ursprünglich unabhängigen Nationen in Reservaten kam. Das kann manchmal den Eindruck vermitteln, dass es mehr Einheit im Glaubenssystem gibt als im Altertum gegeben war. Medizinmänner und –frauen der Navajo, bekannt als &quot;Hatalii&quot;, gebrauchen verschiedene Methoden um die richtige Behandlung zu diagnostizieren. Diese beinhalten den Gebrauch bestimmter Gegenstände wie Kristalle und Fähigkeiten wie das Händezittern und Trancezustände, manchmal begleitet durch Gesänge. Der Hatalii wählt einen bestimmten Heilgesang für eine bestimmte Art von Heilung aus. Navajo-Heiler müssen in der Lage sein, eine Heilzeremonie von Anfang bis Ende korrekt auszuführen. Wenn sie das nicht können, ist die Zeremonie nicht wirksam. Die Ausbildung eines Hatalii, der dann in der Lage ist, Zeremonien auszuführen, ist umfangreich, hart und dauert mehrere Jahre. Der Lehrling lernt alles, indem er seinen Lehrer beobachtet und speichert die Worte aller Gesänge im Gedächtnis ab. Häufig kann ein Medizinmann oder eine Medizinfrau nicht alle der 60 traditionellen Zeremonien lernen, so dass eine Spezialisierung auf einige wenige erfolgt.<br /> <br /> ===Ausrottung in Nordamerika===<br /> Mit der Ankunft der europäischen Siedler und der kolonialen Administration wurde die Praxis einheimischer amerikanischer traditioneller Bräuche unterdrückt und das Christentum den indigenen Völkern aufgezwungen. Um 1888 begann, ausgehend von den Paviotso (einem Zweig der Paiutes in Nevada), eine Massenbewegung, bekannt unter denm Namen Geistertanz und ergriff viele Stämme der amerikanischen Ureinwohner. Durch die Praxis des Geistertanzes glaubte man, dass ein Messias mit Ritualen kommen würde, deren Ausübung den Weißen Mann verschwinden lassen und das Wild und tote amerikanische Ureinwohner zurückbringen würde. Diese Bewegung breitete sich bis zu den Stämmen der Ebenen aus, die aufgrund der starken Dezimierung der Büffelherden am Verhungern waren. Einige Sioux, die Arapaho. Cheyennes und Kiowas nahmen die Glaubenslehre an. Diese Form des Schamanismus wurde durch das Militär der Vereinigten Staaten brutal unterdrückt und gipfelte im Massaker von Wounded Knee, wo 128 Sioux ihr Leben ließen.<br /> <br /> Während der letzten 100 Jahre wurden Tausende von überlebenden amerikanischen und kanadischen Ureinwohnernkindern aus vielen Kulturen in indanische Internatsschulen geschickt, um jeglichen Stammesglauben an Schamanismus oder Totem zu zerstören.<br /> <br /> ==Mittelamerika==<br /> ===Maya===<br /> Die Maya von Guatemala, Belize und dem südlichen Mexiko praktizieren eine hoch entwickelte Form von Schamanismus, der auf Astrologie und einer Art des Wahrsagens, das als &quot;das Blut spricht&quot; bekannt ist, basiert, wobei der Schamane in seiner Wahrsagung und im Heilen durch das Pulsieren in den Adern seiner Arme und Beine geführt wird.<br /> <br /> ===Azteken===<br /> Im heutigen Nahuatl ist Schamanismus bekannt als &quot;Cualli Ohtli&quot; (der gute Weg), der durch Träumen, in denen &quot;Freunde der Nacht&quot; erscheinen, zu Tlalocan führt.<br /> <br /> ===Südamerika===<br /> Schamanisches Heilen findet man auch bei den indigenen Kuna in Panama, die auf heilige Talismane vertrauen. In dieser Funktion nehmen sie eine beliebte Stellung unter den einheimischen Völkern ein.<br /> <br /> Die Urarina aus dem peruanischen Amazonasgebiet besitzen ein ausgefeiltes kosmologisches System, das auf der rituellen Einnahme von [[Ayahuasca]] basiert. Der Ayahuasca-Schamanismus der Urarina ist ein Hauptmerkmal dieser wenig dokumentierten Gemeinschaft.<br /> <br /> Unter den brasilianischen Tapirape werden Schamanen in ihren Träumen berufen zu dienen.<br /> <br /> Die Shua, die die Macht suchen, ihre Familien gegen Feinde zu verteidigen, machen sich selbst zu Schamanenlehrlingen.<br /> <br /> Santo Daime und Uniao do Vegetal (abgkürzt UDV) sind synkretistische Religionen mit schamanischen Elementen. Sie verwenden ein Entheogen (psychoaktive Substanz), Ayahuasca, um mit der Welt der Geister in Kontakt zu treten und göttliche Führung zu erhalten.<br /> <br /> ==Amazonien==<br /> Im peruanischen Amazonasbecken und der nördlichen Küstenregion des Landes sind die Heilerschamanen als &quot;Curanderos&quot; bekannt. Ayahuasqueros sind peruanische Schamanen, wie bei den Urarina, die sich im Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Kräutertrank spezialisiert haben, der für physische und psychische Heilungen, göttliche Offenbarungen und für die eigentliche Wiederherstellung der Gemeinschaft benutzt wird. Ayahuasqueros sind sehr beliebt bei spirituellen Suchern aus dem Westen, die davon überzeugt sind, dass die Schamanen und ihr Ayahuasca-Gebräu sie von allem geheilt haben, von Depression über Sucht zu Krebs.<br /> <br /> Nordküsten-Schamanen sind, außer in ihrem Gebrauch von Ayahuasca und ihrer ritualisierten Einnahme von meskalinhaltigen [[San Pedro Kaktee]]n (Trichocereus pachanoi) zur Weissagung und Aufdeckung von [[Hexerei]], in der ganzen Gegend berühmt für ihre kompliziert komplexen und symbolhaft dichten Heilungsaltäre, genannt &quot;Mesas&quot; (Tische). Sharon (1993) argumentierte, dass die Mesas die dualistische Ideologie symbolisieren und die Praxis und Erfahrung des Nordküsten-Schamanismus untermauern. Für Scharon sind die Mesas &quot;physische Verkörperungen der übernatürlichen Opposition zwischen gutwilligen und böswilligen Energien&quot; (Dean 1998:61).<br /> <br /> Im Amazonasrregenwald handelt der Schamane in einigen indianischen Gruppen auch als Manager knapper ökologischer Ressourcen (Papier). Der reiche Symbolismus hinter dem Tukano-Schamanismus wurde bereits in aller Tiefe in Feldstudien dokumentiert, selbst noch in den letzten Dekaden des 20. Jahrhunderts.<br /> <br /> Vom Yaskomo der Waiwai glaubt man, dass er in der Lage ist, sich auf einen Seelenflug zu begeben. Dieser Seelenflug kann verschiedenen Funktionen dienen: 1. Heilung, 2. Der Flug in den Himmel (die Oberwelt), um kosmologische Wesen (den Mond oder den Bruder des Mondes) zu konsultieren und den Namen für ein neugeborenes Baby zu erhalten, 3. Der Flug zur Höhle in den Pekaris-Bergen, um den Vater aller Pekaris (Nabelschweine) um Wild in Fülle zu bitten., 4. Der Flug in die Tiefen eines Flusses (Unterwelt), um die Hilfe anderer Wesen zu erhalten. Deshalb glaubt man von einem Yaskomo, er sei in der Lage, Himmel, Erde, Wasser, kurz gesagt jedes Element, zu durchdringen. Der Schamanismus bei den Yanomamö (der venezuelanischen Amazonasregion und dem brasilianischen Roraima) wird in &quot;Tales of the Yanomami&quot; von Jaches Lizot beschrieben.<br /> <br /> ===Mapuche===<br /> Bei den Mapuche in Chile ist der Schamane der Gemeinschaft, üblicherweise eine Frau, als &quot;Macci&quot; bekannt und dient der Gemeinschaft durch Ausführen von Zeremonien zur Heilung, um Böses abzuwehren, das Wetter und die Ernte zu beeinflussen und durch das Praktizieren anderer Formen von Heilung, wie Kräutermedizin.<br /> <br /> ===Aymara===<br /> Für die Aymara Südamerikas ist der &quot;Yatiri&quot; ein Heiler, der sowohl Körper als auch Seele heilt, der Gemeinschaft dient und die nötigen Rituale für Pachamama zelebriert.<br /> <br /> ===Feuerland===<br /> Obwohl die Feuerländer (die indigenen Völker Feuerlands) alle Jäger und Sammler waren, teilten sie keine gemeinsame Kultur. Auch die materielle Kultur war nicht homogen, die große Insel und der Archipel brachten zwei verschiedene Adaptationen hervor. Einige der Völker waren Küstenbewohner, andere lebten mehr im Landesinnern. Sowohl die Selk’nam als auch die Yamana hatten Personen, die schamanenartige Rollen einnahmen. Die Selk’nam glaubten, dass ihre &quot;Xons&quot; übernatürliche Fähigkeiten hatten, z.B. um das Wetter zu kontrollieren. Die Gestalt des Xon erscheint auch in den Mythen. Der Jekamuo der Yamana entspricht dem Xon der Selk’nam.<br /> <br /> ==Ozeanien==<br /> In Papua Neuguinea glauben indigene Stämme, dass Krankheit und Unheil durch dunkle Geister oder Masalai verursacht werden, die sich an den Körper einer Person hängen und ihn so vergiften. Schamanen werden herbei gerufen, um den krankmachenden Geist auszutreiben. Schamanen halten auch Zeremonien ab, um den Regen zu rufen und können angeblich auch das Jagdglück verbessern.<br /> <br /> In Australien bezeichnen verschiedene Gruppen von Aborigines ihre Schamanen als &quot;schlaue Männer&quot; und &quot;schlaue Frauen&quot;, auch als &quot;Kadji&quot;. Diese Schamanen benutzen &quot;Maban&quot; oder &quot;Mabain&quot;, ein Material, das ihnen die ihnen zugeschriebenen magischen Kräfte verleiht. Neben dem Heilen, dem Kontakt zu Geistwesen, der Einbeziehung in Initiationen und anderen Zeremonien sind sie auch Vollstrecker des Stammesgesetzes, Hüter geheimen Wissens und können durch Hexerei töten, wenn jemand ein soziales Tabu bricht, indem sie ein Lied singen, das nur der &quot;schlaue Mann&quot; kennt.<br /> <br /> ==Heutiger westlicher Schamanismus==<br /> In einigen zeitgenössischen okkulten und esoterischen Kreisen gibt es Bemühungen, den Schamanismus in einer modernen Form neu zu definieren, häufig dem Coreschamanismus entnommen - einem Satz von Glaubensvorstellungen und Praktiken, zusammengestellt von Michael Harner – zentriert auf den Gebrauch rituellen Trommelns und Tanzens und auf Harners Interpretationen verschiedener indigener Religionen. Da Harner Teile verschiedener Religionen, aus ihrem kulturellen Kontext gerissen, zu einem Satz universeller schamanischer Techniken zusammengefügt hat, sah er sich starker Kritik ausgesetzt. Einige Neoschamanen konzentrieren sich auf den rituellen Gebrauch von Entheogenen (psychio-aktive Pflanzen) ebenso, wie sie sich die Philosophie der Chaosmagie zu eigen machen, während andere (solche wie Jan Fries) ihre eigene Form von Schamanismus kreiert haben.<br /> <br /> Neoschamanische Traditionen in Europa sind konzentriert auf die erforschten oder vorgestellten Traditionen im antiken Europa, wo viele der mystischen Praktiken und Glaubenssysteme durch die christliche Kirche unterdrückt wurden. Einige dieser Praktiker ziehen es vor, ein System zu praktizieren, das auf den Traditionen ihrer eigenen Vorfahren basiert. Unter einigen Anthropologen und Praktikern wurden die Auswirkungen dieses Neoschamanismus, der besonders indigenen amerikanischen Traditionen Vorschub leistet, diskutiert (Harvey, 1997 und anderswo), insbesondere, da viele heidnische schamanische Praktiker sich selbst nicht als Schamanen bezeichnen sondern bestimmte Namen benutzen, die aus der europäischen Tradition stammen, wie &quot;Völva&quot; oder &quot;Seidkona&quot; (Zauberfrau) aus den Sagen (Siehe Blain, Wallis 2003). <br /> <br /> Viele spirituelle Sucher aus der New Age Bewegung reisen nach Peru um mit den Ayahuasqueros, Schamanen, die sich mit dem rituellen Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Gebräu, beschäftigen. Teilnehmer, die Ayahuasca einnehmen, berichten davon, Geistwesen zu treffen und göttliche Offenbarungen zu erhalten. Schamanische Techniken werden ebenso in New Age Therapien eingesetzt, die Inszenierung und Assoziation mit anderen Realitätsebenen als ein Mittel zur Intervention benutzen.<br /> <br /> ==Kritik am Fachausdruck==<br /> Bestimmte Anthropologen, besonders Alice Kehoe in ihrem Buch: &quot;Shamans and Religion: An Anthropological Exploration in Critical Thinking&quot;, sind hochgradig kritisch, was den Begriff „Schamane“ betrifft. Teil dieser Kritik beinhaltet die Auffassung von der kulurellen Verwendung des Begriffs. Es beinhaltet auch Kritik an New Age- und westlichen Formen von Schamanismus, die nicht nur authentische indigene Praktiken falsch darstellen oder verwässern sondern dies auch noch in einer Weise tun, die, nach Kehoe, rassistische Ideen, wie das des Edlen Wilden, wieder verstärken.<br /> <br /> Kehoe kritisiert auch stark Mircea Eliades Arbeit über Schamanismus als eine Erfindung, die künstlich hergestellt aus einer Vielzahl von Quellen, ungestützt durch mehr direkte Forschungsarbeiten, zustande kam. Für Kehoe sind, was einige Schamanismusgelehrte als definitive Elemente im Schamanismus bezeichnen (wie besonders das Trommeln, Tanzen, Gesänge, Entheogene und Halluzinogene, Gesiterkommunikation und Heilen) Praktiken, die außerhalb davon existieren, was gemeinhin als Schamanismus definiert wird und eine ähnliche Rolle in nicht-schamanischen Kulturen spielen (wie z.B. die Gesänge in jüdisch-christlichen und islamischen [[Ritual]]en).<br /> <br /> Sie sind in ihrem Ausdruck einzigartig in jeder Kultur, die sie verwendet und können deshalb nicht leicht exakt und verallgemeinernd zu einer globalen schamanischen [[Religion]] zusammengefügt werden. Deshalb steht Kehoe der Auffassung, der Schamanismus sei eine uralte, unveränderte und überlebende Religion aus der paläolithischen Zeit, überaus kritisch gegenüber.<br /> <br /> Mihály Hoppál stellt außerdem zur Diskussion, ob der Begriff &quot;Schamanismus&quot; angemessen sei. Er schlägt den Ausdruck &quot;Schamanenschaft&quot; (einen Ausdruck in alten russischen und deutschen ethnographischen Berichten vom Beginn des 20. Jahrhunderts) vor, um die Verschiedenheit und die speziellen Merkmale der diskutierten Kulturen zu betonen. Er glaubt, damit mehr Betonung auf die lokalen Variationen zu legen und unterstreicht, dass Schamanismus keine Religion heiliger Dogmen ist, sondern immer in einer praktischen Art und Weise mit dem täglichen Leben verbunden bleibt. <br /> <br /> Ähnlichen Gedanken folgend vermutet er ebenfalls einen gegenwärtigen Paradigmenwechsel. Piers Vitebsky erwähnt ebenfalls, dass, neben wirklich erstaunlichen Übereinstimmungen, es keine Einheit im Schamanismus gibt. Die verschiedenen, bruchstückhaften schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen existieren überall, auch neben anderen Vorstellungen und Überzeugungen. Es gibt keine Berichte über reine schamanistische Gesellschaften, obwohl ihre Existenz in der Vergangenheit nicht unmöglich erscheint.<br /> <br /> ==Videos==<br /> {{#ev:youtube|kAy2wvgHFQ0}}<br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> *[[Pflanzenheilkunde]]<br /> *[[Schamanismus]]<br /> *[[Kräuter]]<br /> *[[Tiefenökologie]]<br /> *[[Naturspiritualität]]<br /> <br /> ==Weblinks==<br /> *[http://www1.swr.de/podcast/xml/swr2/wissen.xml Schamanismus - Altes Wissen in moderner Zeit SWR2 Wissen vom 30.12.2011]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Baum.html Artikel zum Baum]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/yoga-im-herbst-der-baum/ Blogbeitrag zum Baum im Herbst]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-1/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-2/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-mythologie-vom-weltenbaum-als-symbol-allen-lebens/ Blogbeitrag: Die Mythologie vom Weltenbaum als Symbol allen Lebens]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-1/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-2/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-spirituelle-bedeutung-der-stechpalme/ Blogbeitrag: Die sprituelle Bedeutung der Stechpalme]<br /> <br /> ==Seminare==<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/ Naturspiritualität und Schamanismus]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> <br /> [[Kategorie:Kraftort]]<br /> [[Kategorie:Heilung]]<br /> [[Kategorie:Schamanismus]]<br /> [[Kategorie:Naturheilkunde]]<br /> [[Kategorie:Bäume, Heilbäume]]<br /> [[Kategorie:Baum]]<br /> [[Kategorie:Asana]]</div>

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<p>Brahmadev: /* Ritualgegenstände (Paraphernalia) */</p> <hr /> <div>'''Schamanismus''' beinhaltet das Erreichen eines höheren [[Bewusstseinszustand]]es, um mit der spirituellen Welt in Verbindung zu treten. Ein Schamane ist eine Person, die Zugang und Wirkung auf die Welt der wohlmeinenden und übelwollenden [[Geist]]er hat. Typischerweise begibt er sich während eines [[Ritual]]s in einen Zustand von [[Trance]] und übt dann heilende und hellseherische Fähigkeiten aus.<br /> <br /> [[Datei:Frau, Schamanen, Flordemayo.jpg|thumb|]]<br /> <br /> == Schamanische Naturrituale ==<br /> <br /> [[Datei:Kogi, Schamane, Kolumbien.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Schamanische Naturrituale sind Rituale, die du in der Natur machen kannst, um Kontakt aufzunehmen zur Kraft von Mutter Erde, zur Kraft von Bäumen und um dich mit dem Himmel und den Elementen, mit den Licht- und Naturwesen zu verbinden. Mit schamanischen Naturritualen kannst du auch eine Verbindung zu einem besonderen Kraftort aufnehmen. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale können heilend wirken auf den Körper, heilend auf die Psyche; schamanische Naturrituale können dir Kontakt geben zur Intuition, zur Führung. Sie können hilfreich sein, wenn du wissen willst was der nächste Schritt in deinem Leben ist. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale findest du in den Seminaren; gerade bei [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] Bad Meinberg, gibt es viele [https://www.yoga-vidya.de/seminare/?daterange=&amp;q=schamanismus Seminare] die mit [[Schamanismus]] und [[Naturspiritualität]] zu tun haben.<br /> <br /> ==Allgemein==<br /> <br /> [[Datei:Frau Schamanin Trommel Ritual Schamane Erde.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamanismus“ wurde zuerst auf die alten Völker bzw Religionen der Türken, Mongolen und der Samoyedisch sowie tungusisch sprechenden Menschen angewandt. Das Wort „Schamane“ stammt aus dem Tungusischen (Nord Asien) und trat zuerst im Westen auf, nachdem russische Streitkräfte Khanat Kazan (einen tatarischen Staat) 1552 besiegt haben. Nachdem westliche Gelehrte mehr über religiösen Traditionen überall in der Welt erfuhren, wurde das Wort Schamanismus auch für ähnliche magisch-religiöse Bräuche innerhalb der indogenen [[Religion]]en in anderen Teilen der Welt (z.B.: Asien, Afrika, Amerika und Australasien) verwandt. Von vielen Historikern wurde ebenfalls eine wichtige Rolle des Schamanismus in vorchristlichen Religionen innerhalb Europas erwähnt. Viele dieser schamanischen Elemente sind bis zur frühen Moderne erhalten geblieben. Archäologen und Religionshistoriker haben ebenfalls nahegelegt, dass der Schamanismus ein vorherrschender pre-religiöser Brauch während der Altsteinzeit war.<br /> <br /> [[Mircea Eliade]] (Rumänischer Religionswissenschaftler) schrieb: „Eine erste Definition dieses komplexen Phänomens und vielleicht auch die gewagteste: Schamanismus ist eine Technik der religiösen [[Extase]]“. Im Schamanismus dient der Schamane als Vermittler bzw. als Bote zwischen der menschlichen und der Geisterwelt. Man sagt, Schamanen können durch ihre Behandlung [[Krankheit]]en und Beschwerden lindern und die [[Balance]] und Ganzheit zwischen [[Psyche]] und [[Körper]] wieder herstellen. Der Schamane tritt außerdem in übernatürliche Bereiche und [[Dimension]]en ein, um Lösungen für Probleme, die die Gemeinschaft betreffen, zu finden. Sie besuchen andere Dimensionen, um fehlgeleiteten Seelen Hilfestellung und Führung zu geben und um die Krankheiten der Seele zu heilen, die durch Fremdeinflüsse verursacht wurden. Der Schamane ist hauptsächlich innerhalb der sprirituellen Welt tätig, die sich jedoch auf die alltägliche auswirkt. Durch die Wiederherstellung der Balance werden die Beschwerden beseitigt.<br /> <br /> Schamanismus und die dazugehörigen Bräuche und Überzeugungen haben schon sehr früh das Interesse der [[Wissenschaftler]] aus den verschiedensten Bereichen, wie Etnologen, Archäologen, Historiker und Religionswissenschaftler geweckt. Es wurden hunderte Bücher und Facharbeiten über das Thema verfasst. Die westliche Gesellschaft übernahm magisch-religiöse Praktiken, die durch den indogenen Schamanismus aus der ganzen Welt beeinflusst sind. Daraus entstand im 20. Jahrhundert die Neoschamanische Bewegung.<br /> <br /> *[http://y-v.de/schamanische-seminare-yoga-vidya Schamanische Seminare bei Yoga Vidya]<br /> * [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/spezielle-ausbildung/yoga-und-schamanisches-heilen/ Yoga und Schamanisches Heilen]<br /> <br /> ==Terminologie==<br /> === Etymologie ===<br /> <br /> [[Datei:Natur Vollmond Spiritualität Himmel Nacht Mondzyklus.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamane“ stammt vermutlich aus dem Tungusischen Wort &quot;šamán“. Der tungusische Begriff wurde von den Russen übernommen, als sie mit den indogenen Völkern Sibiriens in Kontakt traten. Es ist zum Beispiel in den Memoiren des russischen Geistlichen Avvakum zu finden. In das westliche Europa gelangte das Wort durch den nierderländischen Reisenden Nicolaes Witsne, der in seinem Buch &quot;Noord en Oost Tataryen&quot; über seine Erfahrungen während seiner Aufenthalte bei den Ureinwohnern Sibiriens berichtete. Adam Brand, ein Händler aus Lübeck, veröffentlichte dieses Buch später in englischer Sprache.<br /> <br /> ===Definitionen===<br /> Es kann bis heute keine einheitliche Definition für das Wort Schamanismus gefunden werden. Der englische Historiker Ronald Hutton, der durch seine Studien zum Thema Schamansimus einen großen Beitrag leistete, benannte am Anfang des 21. Jahrhunderts vier vorherrschende Definitionen. Aus diesen vier ergab sich für ihn keine neue Definition, sondern eine kritisch beleuchtete Sicht darauf. Die erste dieser Definitionen beschreibt „ jeden, der in Kontakt mit der spirituellen Welt treten kann, während er in einem veränderten Bewusstseinszustand ist“. Die zweite Definition grenzt dies ein, indem sie sagt, dass der Schamane in diesen [[Zustand]] nur auf Geheiß anderer eintreten kann. Die dritte Definition unterstellt dem Schamanen eine bestimmt Technik, die von keinem anderen magisch-religiösen Spezialisten verwendet wird. Die vierte und letzte Definition von Schamanismus bezeichnet ihn einfach als Religion der Ureinwohnern Sibiriens und den angrenzenden Teilen Asiens.<br /> <br /> ==Initiation==<br /> <br /> [[Datei:Natur, Baum, Sonne.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Man sagt Schamanen werden durch [[Traum|Träume]] oder Zeichen “gerufen”, eine schamanische Ausbildung bedarf einer langen Lehrzeit. Schamanische [[Kraft|Kräfte]] können allerdings auch vererbt werden. Turner und seine Kollegen benennen ein [[Phänomen]] der schamanischen [[Initiation]]skrise, welches meist physische oder psychische Krankheiten zur Folge hat. Die signifikante Rolle dieser „Krise“ ist in den deitaillierten historischen Schriften des [[Chuonnasuan]], einer der letzen Tungusischen Schamanen in Nord Ost Asien, zu finden. Der Verwundete [[Heiler]] ist ein Archetyp für den Weg des Schamanen. Dieser Prozess ist für einen jungen Schamanen sehr wichtig. Die Krise bringt ihn an den Rande des [[Tod]]es. Dies passiert aus zwei Gründen:<br /> # Der Schamane tritt in die [[Unterwelt]] ein, damit er in die Tiefen vordringen kann, um wichtige Informationen für die Kranken und die Gemeinschaft zu erhalten.<br /> # Der Schamane muss krank werden, um Krankheit zu verstehen. Indem der Schamane seine eigene Krankheit überwindet, ist er nun auch in der Lage, andere Menschen zu heilen. Das ist das Kennzeichen des “Verwundeten Heilers“.<br /> <br /> == Rollen eines Schamanen ==<br /> <br /> [[Datei:Orakel.Aberglauben.Geheimnis.Mädchen.Naturgeister.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die soziale Rolle eines Schamanen wird meist durch große Verantwortung und Verpflichtungen, die ihm von seiner Gemeinschaft auferlegt wurden, definiert. Schamanen erlernen die heilenden Fähigkeiten indem sie in die spirituelle Welt oder andere Dimensionen eintreten. Die meisten Schamanen haben [[Vision]]en oder [[Traum|Träume]] in denen ihnen bestimmte Dinge übermittelt werden. Der Schamane hat spirituelle Führer die ihn durch die andere Dimension führen. Der spirituelle Führer energetisiert den Schamanen und gibt ihm die Möglichkeit, in den anderen Dimensionen zu heilen. Der Schamane bringt verlorengegangene oder verirrte [[Seelenanteil]]e zurück und reinigt die Seele von negativen Energien, die für Verwirrung sorgen. <br /> <br /> Ein Schamane dient als [[Mediator]] zwischen der diesseitigen Welt und der jenseitigen. Er kommuniziert mit den Geistern in Belangen der Gemeinschaft. Der Schamane kommunziert sowohl mit toten als auch mit lebendigen Seelen, um Unruhen und ungeklärte Probleme zu lösen. Dabei bringt er den Geistern [[Opfergabe]]n dar.<br /> <br /> Schamanen assistieren in der [[Seelenrückführung]]. Im Schamanismus geht man davon aus, dass ein Teil der menschlichen [[Seele]] frei ist und daher fähig, den Körper zu verlassen. Die Seele ist die Axis mundi, das Zentrum der schamanischen [[Heilkunst]]. Schamanen verändern das Stadium ihres Bewusstseins, indem sie ihrer freien Seele erlauben umherzuwandern und althergebrachte Weisheiten und verlorene Kräfte zurückzuerlangen. <br /> <br /> Da ein Teil der Seele dazu fähig ist, den Körper zu verlassen, wird er es tun, während er träumt, oder er wird den Körper verlassen, um sich selbst vor potentiell schädigenden Situationen zu schützen, seien sie emotional oder physisch schädigend. In traumatischen Situationen kann es geschehen, daß der Seelenanteil nicht von alleine zum Körper zurückkehren kann und ein Schamane intervenieren muss, um die [[Seelenessenz]] zurückzubringen.<br /> <br /> Schamanen führen eine Vielzahl von Funktionen aus, ahhängig von ihrer entsprechenden Kultur: [[Heilung]], [[Opfergaben]], Erhaltung der Tradition durch Geschichtenerzählen und Lieder, [[Wahrsagen]] und ebenso den Dienst als [[Seelenbegleiter]]. Ein einzelner Schamane kann mehrere dieser Rollen erfüllen. Die Funktion eines Schamanen kann entweder die Begleitung zur Wohnstätte der Seelen der Verstorbenen beinhalten (welche entweder einzeln oder in einer Gruppe begleitet werden, abhängig von der Kultur) und/oder die Heilung von Leiden. Diese Leiden mögen entweder nur körperliche Beschwerden sein, solche wie Krankheiten, die durch Schenkungen, Schmeicheleien, Drohungen oder Ringen mit dem Krankheitsgeist kuriert werden können (manchmal durch all diese Dinge, sequentiell) und solche, welche möglicherweise durch das Zeigen einer vermutlich extrahierten Gabe des Krankheitsgeistes beendet werden können (das Zeigen dieser Gabe, auch wenn es betrügerisch anmutet, soll den Krankheitsgeist beeindrucken und ihn überzeugen, dass er besiegt worden ist oder zumindest im Begriff ist, besiegt zu werden, so dass er zurückweicht und dem Körper des Patienten fernbleibt), oder auch mentale (inklusive psychosomatische) Beschwerden wie beständige [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/angst-ueberwinden/ Angst]zustände (auf Grund einer beängstigenden Erfahrung), welche genauso gut auch mit ähnlichen Methoden kuriert werden könnten. <br /> <br /> Normalerweise wird in den meisten Sprachen ein anderer Begriff als der des hier verwendeten „Schamanen“ eingesetzt, um einen religiösen Abgesandten zu beschreiben, der heilige [[Ritual]]e ausführt ([[Priester]]) oder der ein Erzähler traditioneller Überlieferungen ([[Weiser]]) ist, doch auf jeden Fall gibt es eine Überlappung der Funktionen (mit denen eines Schamanen) im Falle eines Omen- oder Traumdeuters.<br /> <br /> Es gibt bestimmte Typen von Schamanen, welche speziellere Funktionen ausüben. Unter den Nanivölkern agiert zum Beispiel eine bestimmte Art des Schamanen als Seelenbegleiter. Andere spezialisierte Schamanen mögen anhand der Art der Geister zu unterscheiden sein oder anhand der Bereiche der geistigen Welten, mit welchen der jeweilige Schamane am häufigsten interagiert. Diese Rollen variieren unter den Nenets, den Enets und den Selkup-Schamanen. Unter den Huichol existieren zwei Kategorien der Schamanen. Dies zeigt die Unterschiede zwischen Schamanen innerhalb eines einzigen Völkerstammes. <br /> <br /> Unter den Hmong-Stämmen agieren die Ntxiv-Neej als [[Heiler]]. Die Ntxiv-Neej vollführen ebenfalls Rituale/[[Zeremonie]]n, um die Seele von ihren vielfältigen Reisen in den physischen menschlichen Körper zurückzurufen. Ein Ntxiv-Neej kann verschiedene schamanische Werkzeuge wie Schwerter, Hörner der Gottheiten, einen Gong (Trommel) oder Fingerglocken/Schellen benutzen. Alle Werkzeuge dienen dazu, die Geister vor den Augen des Unbekannten zu schützen und dadurch die Ntxiv-Neej zu ermächtigen, die Seelen wieder ihren ursprünglichen Besitzern zuzuführen. Die Ntxiv-Neej tragen einen weißen, roten oder schwarzen Schleier, um die Seele vor ihren Angreifern in den spirituellen [[Dimension]]en zu verbergen.<br /> <br /> Die Grenzen zwischen Schamanen und Laien sind nicht immer klar zu erkennen. Unter den Barasana in Brasilien gibt es keinen absoluten Unterschied zwischen denen, die als Schamanen anerkannt werden und den übrigen Menschen. Auf dem niedrigsten Level besitzen die meisten der erwachsenen Männer die Fähigkeiten eines Schamanen und werden so dieselben Funktionen ausführen wie diejenigen Männer, die ein weitverbreitetes Ansehen ihrer Stärke und ihres Wissens genießen. Der Barasana Schamane kennt mehr Mythen und und versteht ihre Bedeutung besser, nichts desto trotz kennt die Mehrheit der erwachsenen Männer ebenfalls viele Mythen. <br /> <br /> Unter den [[Inuit]] machen die Laien Erfahrungen, welche normalerweise den Schamanen der Inuitgruppen zugeordnet werden: [[Tagträume]], [[Entrücktsein]] und [[Trance]] sind nicht den Schamanen vorbehalten. Kontrolle über die Hilfe durch Geister ist das primäre Charakteristikum, welches den Schamanen zugeordnet wird. Laien verwenden normalerweise [[Amulette]], [[Zauersprüche]], Formeln, Rezepte und Lieder. Unter den Greenland Inuit haben die Laien eine größere Kapazität, um sich mit spirituellen Wesen zu verbinden. Diese Menschen sind oft Auszubildende der Schamanen, welche die Initiationsriten nicht vollendet haben. <br /> <br /> Der Assistent eines Orogen Schamanen (genannt Jardalanin, oder “zweiter Geist”) weiß viele Dinge über die Zusammenhänge des Glaubenssystems. Er oder sie begleitet die Rituale und interpretiert das Verhalten des Schamanen. Trotz dieser Funktionen ist der Jardalanin kein Schamane. Für diesen interpretierenden Assistenten wäre es unangemessen, in Trance zu fallen. <br /> Neuere archäolgische Beweise der Geschlechterforschung lassen vermuten, dass die frühesten bekannten Schamanen der Frühsteinzeit Frauen waren.<br /> <br /> ==Ökologische Aspekte==<br /> <br /> [[Datei:Redrock.rotenfels.badkreuznach.rhein.main.rheinhessen.hessen.natur.fluss.berg.hügel.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die Ressourcen für den menschlichen Konsum können leicht in tropischen Regenwäldern abgebaut werden. Unter den Tucano Völkern existiert ein ausgeklügeltes System für das Management natürlicher Ressourcen und ein System, um die Ausbeutung von Ressourcen durch zu viel Jagd zu vermeiden. Dieses System hat ein mythologisches Konzept und wird symbolisch von dem Glauben gestützt, dass das Brechen von Jagdregeln Krankheit erzeugen kann. Als hauptsächlicher Lehrer des Stammessymbolismus kann der Schamane eine leitende Rolle im ökologischen Management einnehmen, indem er aktiv das Jagen und Fischen eingrenzt. Der Schamane ist fähig, Wildtiere, oder ihre Seelen, aus ihren versteckten Wohnstätten „zu befreien“. Die Piaroa Stämme haben ökologische Bedenken, die dem Schamanismus ähnlich sind. Unter den Inuit fangen die Schamanen die Seelen des Wildes in fernen Gegenden oder begeben sich auf [[Seelenreise]], um mythische Wesen, wie „die Alte Frau des Meeres“, um Wild zu bitten.<br /> <br /> ==Wirtschaftliche Aspekte==<br /> Die Art und Weise, wie Schamanen ihren [[Lebensunterhalt]] verdienen und am alltäglichen Leben teilnehmen, variiert in den verschiedenen Kulturkreisen. In vielen Inuit-Gruppen erbringen sie eine bestimmte [[Leistung]] für die Gemeinschaft und bekommen ein „Festgehalt“. Es gibt Kulturen, die glauben, dass die Bezahlung erbracht wird, um den Geistern zu helfen, aber diese Gaben sind nur „Willkommensgeschenke“. Sie sind nicht genug, um dem Schamanen das Schamanendasein als Vollzeitbeschäftigung zu ermöglichen. Schamanen leben, wie alle anderen Mitglieder der Gruppe, als [[Jäger]] oder [[Hausfrau]].<br /> <br /> ==Glaubensvorstellungen==<br /> <br /> [[Datei:Himmel, Baum Mensch Naturspiritualität.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Überall auf der Welt gibt es viele Variationen des Schamanismus, doch manche der allgemeinen Glaubenssätze werden von allen Formen des Schamanismus geteilt. Allgemeine Glaubenssätze nach Eliade (1972) sind die folgenden:<br /> <br /> * Geister existieren und sie spielen eine wichtige Rolle, sowohl im Leben des [[Individuum]]s als auch in der menschlichen Gesellschaft<br /> * Der Schamane kann mit der geistigen [[Welt]] kommunizieren.<br /> * Geister können sowohl wohlwollend als auch übelwollend sein.<br /> * Der Schamane kann [[Krankheit]]en heilen, die von übelwollenden Geistern verursacht wurden. <br /> * Der Schamane kann Trance benutzen, um Techniken einzuleiten, die die visionäre Extase anregen, und er kann auf visionäre Forschungsreisen gehen. <br /> * Der Geist des Schamanen kann den Körper verlassen, um in die übernatürliche Welt einzutreten und nach Antworten zu suchen.<br /> * Der Schamane beschwört animalische Bilder wie [[Geistführer]], [[Omen]] und Botschafter herauf.<br /> * Der Schamane kann die Zukunft vorhersagen, Pendeln, Knochen und Runen werfen und verschiedene andere Formen der Weissagung verwenden.<br /> <br /> Der Schamanismus basiert auf der Prämisse, daß die sichtbare Welt von unsichtbaren Mächten oder Geistern durchdrungen wird, welche das Leben der Lebenden beeinflussen. Obwohl die Gründe für Krankheiten im spirituellen Bereich liegen, eingehaucht von bösartigen Geistern oder Hexenkraft, werden spirituelle und physikalische Methoden verwendet, um zu heilen. Üblicherweise „betritt“ der Schamane den Körper des Patienten, um die spirituelle Schwäche zu ermitteln und ihn zu heilen, indem er den infektuösen Geist vertreibt. <br /> <br /> Viele Schamanen haben Expertenwissen über medizinische Pflanzen, die in ihren Gebieten heimisch sind - Kräuterbehandlungen werden oft verschrieben. In vielen Gegenden lernen die Schamanen direkt von den Pflanzen, indem sie sich ihre Wirkungen und Heilkräfte nutzbar machen, nachdem sich sich die Erlaubnis der innewohnenden Schutzgeister geholt haben. Im Peruanischen Amazonasbecken verwenden Schamanen und Curanderos Medizingesänge, &quot;Icaros&quot; genannt, um Geister heraufzubeschwören. Bevor ein Geist gerufen werden kann, muss er den Schamanen sein Lied lehren. Üblich ist der Gebrauch von [[Totem]]-Gegenständen wie Steinen mit speziellen Kräften und einem lebendigen Geist. <br /> <br /> Solche Praktiken sind vermutlich sehr alt. [[Plato]] schrieb in seinem “Phaedrus“, dass die „ersten Prophezeihungen, die Worte einer [[Eiche]] waren“, und diejenigen, die zu jener Zeit lebten, fanden es lohnend genug, „einer Eiche oder einem Stein zuzuhören, so lange diese die [[Wahrheit]] sagten“.<br /> <br /> Der Glaube an [[Hexenkraft]] und [[Zauberei]], in Lateinamerika bekannt als &quot;Brujeria&quot;, existiert in vielen Gesellschaften. Dieser hebt diejenigen Schamanen hervor, die von schädigenden Hexenmeistern befreien. Andere Gemeinschaften erklären, dass alle Schamanen die Macht haben zu heilen und auch zu töten. Schamanisches Wissen genießt üblicherweise große Macht und hohes Ansehen in der Gesellschaft, aber es wird auch oft misstrauisch oder angstvoll als potentiell schädigend für andere betrachtet. <br /> <br /> Während er in seine Arbeit vertieft ist, ist der Schamane einem beträchtlichen persönlichen Risiko ausgesetzt, entweder durch die Geisterwelt, durch feindliche Schamanen oder durch die bewusstseinsverändernden Substanzen, die der Schamane zu sich nimmt. Diese pflanzlichen schamanischen Mittel können giftig oder tödlich sein, wenn sie falsch angewendet werden. Das Ausbleiben der Rückkehr von einer außerkörperlichen Reise kann zum Tode führen. Üblicherweise werden Zaubersprüche benutzt, um sich gegen Gefahren dieser Art zu schützen. Der Gebrauch hoch gefährlicher Pflanzen ist oft stark ritualisiert.<br /> <br /> ==Konzepte der Seele und des Geistes==<br /> <br /> [[Datei:Focus.Natur.Leben.Schauen.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die Anzahl der Funktionen, wie oben beschrieben, mag nach verschiedenen Aufgaben klingen, können aber anhand der zugrundeliegenden Seelen- und Geisteskonzepte verbunden werden.<br /> <br /> *'''Seele''' Dieses [[Konzept]] kann generell mehrere, scheinbar unzusammenhängende Phänomene des Schamanismus` erklären.<br /> *'''Heilung''' Dieses Konzept ist eng verbunden mit dem Seelenkonzept des Glaubenssystemes der Menschen, denen der Schamane dient. Es beinhaltet die Seelenrückholung einer erkrankten Person. Beachte ebenfalls das Konzept der [[Dualseele]].<br /> *'''Knappheit an jagbarem Wild''' Dieses Problem kann gelöst werden, wenn die Seelen der Tiere aus ihren verborgenen Wohnstätten “freigelassen” werden. Außerdem schreiben viele [[Tabu]]s das Benehmen der Menschen gegenüber dem Wild vor, so dass die Seelen der Tiere nicht verärgert oder verletzt sind. Oder die zufriedene Seele der schon getöteten Jagdbeute kann den anderen, noch lebenden Tieren erzählen, dass sie es zulassen können, sich fangen und töten zu lassen. Die ökologischen Aspekte der schamanischen Praxis und verwandter Glaubensvorstellungen werden weiter unten behandelt.<br /> *'''Unfruchtbarkeit von Frauen''' Dieses Problem kann geheilt werden, wenn die Seele des zu erwartenden [https://www.yoga-vidya.de/kinderyoga/ Kindes] erreicht werden kann. <br /> *'''Geister''' Glaubensvorstellungen, die sich auf Geister beziehen, können viele verschiedene Phänomene erklären. Zum Beispiel kann man die Wichtigkeit des Geschichtenerzählens oder die Tätigkeit als Sänger besser verstehen, wenn man das ganze Glaubenssystem untersucht. Eine Person, die lange Texte oder Lieder behalten und gleichzeitig ein Instrument spielen kann, mag als Begünstigter der Geister angesehen werden. (Khanty Völker)<br /> <br /> ==Praxis==<br /> <br /> [[Datei:Inka, Schamanismus.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Im Allgemeinen überschreitet der Schamane die Axis Mundi und betritt die spirituelle Welt, indem er eine Bewußtseinsveränderung herbeiführt. Dies gelingt ihm durch einen ekstatischen Trancezustand, induziert entweder durch Selbsthypnose oder durch den Gebrauch von Entheogenen. Die Methoden sind vielfältig und werden oft zusammen angewandt. Methoden, die solche Trancezustände bewirken, sind: <br /> <br /> '''Pflanzen''' (häufig psychoaktiv):<br /> *1. Psilocybinhaltige Pilze („Zauberpilze“)<br /> *2. Cannabis (Hanf)<br /> *3. Tabak<br /> *4. San Pedro Kaktus<br /> *5. Peyote<br /> *6. Ayahuaska<br /> *7. Wacholder<br /> *8. Datura (Stechapfel)<br /> *9. Belladonna (Tollkirsche)<br /> *10. Fliegenpilz<br /> *11. Iboga (Hundsgiftgewächs)<br /> *12. Trichterwinde<br /> *13. Echter Salbei<br /> *14. Zaubersalbei<br /> *15. Hawaiianische Holzrose<br /> <br /> '''Andere''':<br /> *1. Tanzen<br /> *2. Singen<br /> *3. Musik<br /> *4. Icaros (Medizingesänge)<br /> *5. Nachtwachen<br /> *6. Fasten<br /> *7. Schwitzhütte<br /> *8. Visionssuche <br /> *9. Marir (eine Art Geist)<br /> *10. Schwertkämpfe/Klingenschmieden<br /> <br /> Schamanen halten oftmals Nahrungsbeschränkungen oder gewohnheitsmäßige Beschränkungen, die sich aus ihrer Tradition herleiten, ein. Diese Beschränkungen sind mehr als nur kulturell bedingt. Die Diät, die von Schamanen und Auszubildenden vor der Teilnahme an einer Ayahuaska Zeremonie befolgt wird, beinhaltet beispielsweise Nahrung, die reich an Tryptophan (einem biosynthetischen Ausgangsstoff von Serotonin) ist, als auch die Vermeidung von Nahrung, die reich an Tyraminen ist, so wie sie in Ayahuasca Gebräuen gefunden werden, welche eine hypertensive Krise hervorrufen können sowie die Abstinenz von Alkohol und Sex.<br /> <br /> '''Musik, Gesang, Lieder''':<br /> Genau wie der Schamanismus selbst sind [[Musik]] und Gesänge, die mit dem Schamanismus verbunden werden, sehr unterschiedlich in verschiedenen Kulturen. In mehreren Fällen imitieren die Lieder, die mit dem Schamanismus verbunden sind, natürliche Geräusche, durch Klangmalerei (Wortbildung aus Naturlauten). Lautnachahmungen können in den verschiedenen Kuluturen eine andere Funktion haben, die nicht unbedingt dem Schamanismus zugerechnet werden: praktische Ziele, wie das Anlocken von Wild bei der Jagd oder ganz einfach zur Unterhaltung (Inuit Kehlgesänge).<br /> <br /> ==Ritualgegenstände (Paraphernalia)==<br /> <br /> [[Datei:Schamanische trommel 2.jpg|thumb|]]<br /> <br /> * '''[[Trommel]]''' Die Trommel wird von Schamanen einiger sibirischer Völker, den [[Inuit]] und vielen anderen Kulturen auf der ganzen Welt verwendet, obwohl ihre Nutzung in schamanischen [[Seance]]n bei den Inuit in Kanada fehlt. Das Schlagen der Trommel erlaubt den Schamanen, einen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen oder sich auf eine [[Reise]] zwischen der physischen und spirituellen Welt zu begeben. Viel Faszination umgibt die Rolle, die die Akustik der Trommel für die Schamanen spielt. Schamanentrommeln bestehen im Normalfall aus einer Tierhaut, die über einen gebogenen Reifen aus Holz gespannt wurde und einen Griff über dem Reifen hat.<br /> * '''Federn''' - Sowohl in zahlreichen nord- und südamerikanischen Kulturen, als auch in Europa und Asien, werden Vögel als Boten der Geister gesehen. Federn werden oft in Zeremonien und in einzelnen Heilritualen verwendet.<br /> * '''[[Rassel]]''' findet man eher unter südamerikanischen und afrikanischen Völkern. Sie werden auch in Zeremonien unter den Navajo-Indianern und auf traditionelle Weise in Segnungen und Zeremonien verwendet.<br /> * '''[[Gong]]''' findet man häufig bei Völkern aus Südostasien und Fernost.<br /> *Pfeife - Wird zum Rauchen verschiedener Tabakarten und psychoaktiver Kräuter (z.B. Tabak in Nord-und Südamerika, Cannabis in Indien) verwendet.<br /> * '''Schwert''' Im Hmong-Schamanismus, wird ein heiliges Schwert immer in der Praxis verwendet, um den Schamanen von wandernden &quot;bösen&quot; Geistern zu schützen, wenn er in die geistige Welt reist.<br /> * '''Schütteln''' - meist im Hmong Schamanismus zu finden. Der Schamane beginnt seine Praxis mit Rasseln, welches dann in ein Schütteln/Rütteln übergeht. Dies ist der Prozess der Kommunikation mit seinen schamanischen Geistern, die ihn dann in die Geisterwelt führen.<br /> * '''Lange Tafel''' - Ein flexibler Holztisch, etwa 9x2 Fuß lang, wird im Hmong Schamanismus verwendet, der Tisch verwandelt sich in der Geisterwelt in ein &quot;fliegendes Pferd&quot;.<br /> * '''Hahn''' Ein Hahn wird oft im Hmong Schamanismus verwendet. Der Schamane benutzt einen Hahn, wenn er Reisen ins Unbekannte unternimmt. Es wird gesagt, dass der Hahn den Schamanen vor wandernden &quot;bösen&quot; Geistenr abschirmt, indem er ihn unsichtbar macht; daher sehen die bösen Geister nur den nutzlosen Geist des Hahnes.<br /> <br /> ==Akademische Studien== <br /> ===Kognitive, semiotische und hermeneutische Ansätze===<br /> Wie bereits erwähnt, erklärt ein viel diskutierter Ansatz die Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;. Tatsächlich ist der Schamane ein Experte im Zusammenhalten der vielfältigen Normen einer Gesellschaft. Dementsprechend sind die Normen einer Gesellschaft die Manifestation eines der Gesellschaft zugrunde liegenden komplexen Glaubenssystems. Daher pflegen Schamanen, um wirksam sein zu können, einen umfassenden Einblick in ihre Seele, die ihnen die Sicherheit des Wissens vermittelt. Schamanen drücken Bedeutungen in vielerlei Hinsicht aus: verbal, musikalisch, künstlerisch und im Tanz. Bedeutungen können in Objekten wie Amuletten manifestiert werden. Die Symbole auf dem Schamanenkostüm und der Trommel können sich auf Krafttiere oder auf den Rang des Schamanen beziehen.<br /> <br /> Der Schamane kennt die Kultur seiner Gemeinschaft gut und handelt entsprechend. So kennt das Publikum die verwendeten Symbole und Bedeutungen – und deshalb kann der Schamanismus auch wirksam sein: Die Leute im Publikum vertrauen ihm, vertrauen seinem Wissen. Das erklärt die oben beschriebene Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;.<br /> <br /> Es gibt auch Beispiele von &quot;einander gegenüberliegenden Symbolen&quot;, die Unterscheidung zwischen &quot;weißen&quot; Schamanen, welche die Himmelsgeister für wohlwollende Ziele am Tage kontaktieren und &quot;schwarzen&quot; Schamanen, die böse Geister wegen übelwollender Ziele bei Nacht kontaktieren. Serien solcher gegensätzlicher Symbole beziehen sich auf eine dahinter liegende Weltanschauung. Analog zu der Art und Weise, wie Grammatik Wörter arrangiert, um Bedeutungen auszudrücken und eine Welt zu vermitteln, formt auch dies eine kognitive Landkarte. Schamanisches Wissen wurzelt in der Tradition einer Gemeinschaft, welches eine &quot;mythologische kognitive Landkarte&quot; liefert. Juha Pentikäinen verwendet das Konzept &quot;Grammatik des Geistes&quot;. Auf ein Sami Beispiel verweisend, schreibt Kathleen Osgood Dana: „Juha Pentikäinen erklärt in seiner Einleitung zu Schamanismus und Ökologie des Nordens, wie die Sami Trommel Sami Weltanschauungen verkörpert. Er hält Schamanismus für eine &quot;Grammatik des Geistes&quot;, denn Schamanen müssen Experten in der Tradition ihrer Kulturen sein.“<br /> <br /> Armin Geertz prägte und führte die Hermeneutik ein, die &quot;Ethnohermeneutik&quot;, welche nun die Ansätze für die Praxis der Interpretation bietet. Hoppal erweiterte den Begriff, um nicht nur die Interpretation der mündlichen und schriftlichen Texte sondern auch die &quot;visuellen Texte - einschließlich Bewegungen, Gesten, komplexen Ritualen und Zeremonien, die zum Beispiel von Schamanen durchgeführt werden&quot; mit einzubeziehen. Sie zeigen nicht nur die animistische Sichtweise, die sich hinter dem Schamanismus verbirgt, sondern vermitteln auch ihre Relevanz für die heutige Welt, wo ökologische Probleme Paradigmen über Balance und Schutz bestätigen.<br /> <br /> Andere Feldarbeiten verwenden systemtheoretische Konzepte und ökologische Aspekte, um das Wissen des Schamanen zu verstehen. Die Desana und Tucano Indianer haben eine ausgefeilte Symbolik und Konzepte für &quot;Energie&quot;, die zwischen Menschen und Tieren in zyklischen Bahnen fließt. Gerardo Reichel-Dolmatoff verbindet diese Konzepte mit Entwicklungen der modernen Wissenschaften (Systemtheorie, Ökologie, neue Ansätze in der Anthropologie und Archäologie), die die Kausalität in einer weniger linearen Weise behandelt. Er schlägt auch eine Kooperation der modernen Wissenschaft mit indigenem Wissen vor.<br /> <br /> ===Hypothesen über die Herkunft===<br /> Schamanische Praktiken könnten schon aus der Altsteinzeit stammen, sie sind älter als alle organisierten Religionen. Mit Sicherheit kann man sie in die Jungsteinzeit datieren. Frühe anthropologische Studien theoretisieren, dass Schamanismus sich als magische Praxis entwickelt hat, um eine erfolgreiche Jagd oder das Sammeln von Nahrungsmitteln sicherzustellen. Funde in Höhlen und Zeichnungen an den Wänden unterstützten die Anzeichen dafür, dass der Schamanismus während der Altsteinzeit begann. Ein solches Bild stellt z.B. ein Halbtier dar, mit dem Gesicht und den Beinen eines Mannes, mit Geweihen und dem Schwanz eines Hirsches. <br /> <br /> Archäologische Funde liegen vor, um den Schamanismus der Mittelsteinzeit zu belegen. Im November 2008 verkündeten die Forscher die Entdeckung eines 12.000 Jahre alten Ortes in Israel, welcher als einer der frühesten bekannten Stätten für Schamanen-Bestattungen gehalten wird. Eine ältere Frau war auf ihrer Seite liegend, mit gespreizten Beinen und am Knie nach innen gebogen, arrangiert worden. Zehn große Steine wurden auf Kopf, Becken und Arme gelegt. Unter ihren ungewöhnlichen Grabbeigaben waren 50 komplette Schildkrötenpanzer, ein menschlicher Fuß und bestimmte Körperteile von Tieren wie ein Kuhschwanz und ein Adlerflügel. Andere tierische Überreste kamen von einem Wildschwein, einem Leoparden und zwei Mardern. &quot;Es scheint, als wenn diese Frau ... in einer engen Beziehung mit diesen tierischen Geistern gesehen wurde&quot;, bemerkten die Forscher. Das Grab war eines von mindestens 28 auf einer Baustelle, in einer Höhle im unteren Galiläa lokalisiert und wird der Kultur der Nutufian zugeordnet. Es fällt aber auf, dass es völlig untypisch im Gegensatz zu allen anderen unter den Natufians oder in der Altsteinzeit bekannten Grabstätten zu sein scheint.<br /> <br /> ===Klinische Studie===<br /> Das „Kaiser Permanente Center For Health Research“ in Portland, Oregon, führte eine Studie in Bezug auf die Wirksamkeit der schamanischen Heilweisen als eine Behandlung für chronische Gesichts- und Kieferschmerzen durch. Dreiundzwanzig Frauen, bei denen Kiefergelenkserkrankungen (TMDs) diagnostiziert wurden, nahmen an der Studie teil. Am Ende der Behandlung wurden nur vier von ihnen noch mit der vorliegenden TMD zu Beginn der Studie diagnostiziert.<br /> <br /> ===Historisch-anthropologische Schule der Volkskunde===<br /> Volkskundler haben das Vorhandensein von Resten des Schamanismus und die schamanische Praxis in Volksmärchen aus der ganzen Welt ausgewertet. Michael Berman identifiziert das Genre der schamanischen Geschichte, von denen es nur Beispiele aus Völkergruppen mit schamanischer Kosmologie oder einem schamanischen Weltbild gibt. Kultkrantz weist darauf hin, dass &quot;in Bereichen, in denen Schamanismus seit langem eine Sache der Vergangenheit ist, viele Geschichten nur vages Stückwerk oder ungenaue Erinnerungen an Schamanen und ihresgleichen enthalten.&quot; Die Anwesenheit von Besonderheiten und Merkmale der schamanischen Geschichten helfen Volkskundlern und Ethnologen, die Praxis einer schamanistischen Kultur zu rekonstruieren.<br /> <br /> ==Niedergang und Revitalisierung/Traditionserhaltende Bewegungen==<br /> Vom Schamanismus wird angenommen, dass er auf der ganzen Welt im Niedergang begriffen ist, was möglicherweise aufgrund anderer organisierter religiöser Einflüsse, wie z.B. dem des Christentums, welches Menschen, die den Schamanismus praktizieren, zu ihren eigenen Systemen und Lehren konvertieren möchten, zurückzuführen ist. Ein weiterer Grund ist die westliche Auffassung des Schamanismus als &quot;primitiv&quot;, &quot;abergläubisch&quot;, hinterwäldlerisch und veraltet. Walfänger, die gelegentlich mit Inuitstämmen interagieren, sind ein Grund für den Niedergang in der betreffenden Region. <br /> <br /> Es werden Versuche gemacht, den Tuvan-Schamanismus zu bewahren und zu revitalisieren. Frühere authentische Schamanen haben wieder begonnen zu praktizieren und junge Assistenten werden in einer organisierten Art und Weise ausgebildet. In vielen Gebieten weigerten sich frühere Schamanen, die gewohnten Funktionen in ihrer Gemeinschaft zu erfüllen, da sie sich von ihrer eigenen Gemeinschaft verspottet fühlten, oder sie betrachteten ihre eigene Vergangenheit als eine veraltete Angelegenheit und waren unwillig, mit einem Ethnologen darüber zu reden. Darüber hinaus können volkstümliche Texte uns - neben der persönlichen Kommunikation mit ehemaligen Schamanen – direkt etwas über einen Verschlechterungsprozess berichten. Ein epischer Text der [[Buryat]] zum Beispiel beschreibt die wunderbaren Taten des alten &quot;ersten Schamanen&quot; [[Kara-Gurgan]]: Dieser konnte sogar mit Gott konkurrieren, Leben erschaffen, die Seele des Kranken wieder von Gott stehlen, ohne dessen Zustimmung. Ein nachfolgender Text beklagt, dass die Schamanen älterer Zeiten stärker waren, sie besaßen Fähigkeiten wie das Alles-Sehen, das Wahrsagen sogar auf Jahrzehnte in die Zukunft sehen und konnten sich so schnell bewegen wie eine Kugel. Die Texte vergleichen sie mit den heutigen herzlosen, unwissenden, gierigen Schamanen. <br /> <br /> In den meisten betroffenen Gebieten hörten die schamanischen Praktiken auf zu existieren, die authentischen Schamanen starben, und ihre persönlichen Erfahrungen starben mit ihnen. Der Verlust der [[Erinnerung]] wird auch nicht durch die Tatsache gemildert, daß der Schamane nicht immer die einzige Person in einer Gemeinschaft ist, die den [[Glaube]]n und die Motive im Zusammenhang mit dem lokalen Schamanentum kennt (bei den Barasana kennen Laien die Mythen fast ebenso gut, unter den Inuit Grönlands gibt es ehemalige Schamanenlehrlinge, die nicht fähig waren, ihre Lehrzeit zu vervollständigen; auch Laien können bei den Inuit trance-artige Erfahrungen haben; bei den Dagara kann der Assistent eines Schamanen äußerst kenntnisreich sein). Obwohl der Schamane als glaubwürdig und vertrauenswürdig gilt, gerade weil er die &quot;Grammatik&quot; des Glaubenssystems der Gemeinde „beherbergt“, bestehen doch mehrere Teile des Wissens in Bezug auf das lokale Schamanentum aus persönlichen Erfahrungen des Schamanen (Krankheit) oder wurzeln im Leben seiner Familie (die Interpretation der Symbolik seiner Trommel), die mit seinem Tod verloren sind. Abgesehen davon ist in vielen Kulturen das gesamte traditionelle Glaubenssystem gefährdet (oft zusammen mit einer teilweisen oder vollständigen Sprachveränderung). Die Menschen, die sich an damit verbundene Überzeugungen und Praktiken (oder die Sprache überhaupt) erinnerten, wurden alt oder starben, viele volkstümliche Erinnerungen (Songs, Texte) wurden vergessen. Das kann sogar solche Völker wie die Nganansan bedrohen, die ihre Isolierung bis in die Mitte des 20. Jahrhunderts bewahren konnten. Einige Gebiete könnten aufgrund ihrer Abgeschiedenheit einen längeren Widerstand bieten.<br /> <br /> Varianten des Schamanismus waren einst bei den Inuit ein weit verbreitetes (und sehr diverses) Phänomen, aber heute werden sie selten praktiziert, und sie waren bei vielen Gruppen bereits im Niedergang begriffen. Schon während der ersten großen ethnologischen Forschung z.B. unter Polar Inuit, am Ende des 19. Jahrhunderts, wo Sagloq starb, der letzte Schamane, der glaubte, in der Lage zu sein, in den Himmel und unter das Meer zu reisen. Viele andere ehemalige schamanische Fähigkeiten gingen während dieser Zeit verloren, so wie die Kunst des Bauchredens und Taschenspielertricks.<br /> <br /> Die isolierte Lage des Ngananasan Volkes ermöglichte dem Schamanismus, ein lebendiges Phänomen bei ihnen zu sein, auch noch zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Die letzten bemerkenswerten schamanischen [[Zeremonie]]n der Nganansan konnten auf einem Film in den 70er Jahren festgehalten werden.<br /> <br /> Nach der beispielhaften Darstellung des allgemeinen Rückganges auch in den entlegensten Gebieten, soll nicht unerwähnt bleiben, dass es, als Antwort darauf, auch Bemühungen um Revitalisierung oder Bewahrung der Tradition gibt. Neben der Sammlung von Geschichten, gibt es auch traditionsbewahrende und sogar revitalisierende Bemühungen durch authentische ehemalige Schamanen (z. B. unter den Sakha und Tuwans). Doch nach Richard L. Allen, Research &amp; Policy Analyst für die Cherokee Nation, werden sie von betrügerischen „Schamanen“ überschwemmt. &quot;Man kann davon ausgehen, dass jeder, der behauptet, ein Cherokee 'Schamane, Geistheiler oder Pfeifen-Träger' zu sein, gleichzusetzen ist mit einem modernen Verkäufer von Schlangenöl in medizinischen Verkaufssendungen.&quot; In der Tat gibt es kein Cherokee-wort für Schamane oder Medizinmann. Das Cherokee-Wort für „Medizin“, Nvowti, bedeutet „Macht“.<br /> <br /> Neben traditionsbewahrenden Bemühungen gibt es auch neoschamanistische Bewegungen, die sich von vielen tradtitionellen schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen in mehreren Punkten unterscheiden. Zugegebenermaßen haben einige traditionelle Glaubenssysteme tatsächlich ökologische Aspekte (zum Beispiel bei vielen Eskimo Völkern) und unter den Tukano hat der Schamane in der Tat eine direkte Ressourcen-schützende Rolle. Details finden sich im Abschnitt „ökologische Aspekte“. <br /> <br /> Heute überlebt der Schamanismus vor allem unter den indigenen Völkern. Schamanische Praktiken werden heute weiterhin in den Tundren, Dschungeln, Wüsten und anderen ländlichen Gebieten ausgeübt und finden sich sogar in Städten, Vororten und Slums auf der ganzen Welt. Dies gilt vor allem für Afrika und Südamerika, wo der &quot;Mestizo Schamanismus&quot; weit verbreitet ist.<br /> <br /> ==Regionale Variationen==<br /> ===Asien===<br /> ====Mongolei====<br /> Die ältesten geschichtlichen Aufzeichnungen gibt es über den Mongolischen Schamanismus. Das Wort &quot;Böö&quot; (Schamane, geistiges Medium, Heiler) erschien zuerst auf Wahrsageknochen aus der späten Shang Dynastie (ca. 1600-1046 v.u.Z.). Klassische mongolische Quellen aus der Hunnu Dynastie (1045-256 v.u.Z.) enthalten nähere Angaben über männliche und weibliche Schamanen, die als '''Exorzist'''en, [[Heiler]], [[Regenmacher]], [[Traumdeuter]], [[Wahrsager]] und offizielle Amtsträger dienten. Schamanische Praktiken werden auch in der heutigen mongolischen Kultur weiter ausgeführt. <br /> <br /> Die spirituelle Hierarchie in der auf dem Klanwesen basierenden mongolischen Gesellschaft war sehr komplex. Die ranghöchste Gruppe bestand aus 99 &quot;Tngri&quot; (55 von ihnen wohlwollend oder “weiß” und 44 furchteinflößend oder “schwarz”), 77 &quot;Natigai&quot; (Erdmütter), und andere. Die Tngri wurden nur von den Führern und großen Schamanen gerufen und waren bei allen Clans verbreitet. Nach diesen dominierten drei Gruppen von Ahnengeistern. Die höchsten Geister waren die Seelen von Clanführern, zu denen jedes Mitglied eines Clans um physische oder spirituelle Hilfe bitten konnte. Unter den &quot;Wächtergeistern&quot; waren die Seelen großer Schamanen (Jigari) und Schamaninnen (Abjiya). Die [[Schutzgeister]] setzten sich aus den Seelen geringerer Schamanen (Böge) und Schamaninnen (Idugan) zusammen und wurden mit einer bestimmten Lokalität (wie z.B. Berge, Flüsse, etc.) im Territorium des Clans assoziiert.<br /> <br /> In den 1990ern bildete sich eine Form des mongolischen Neo-Schamanismus heraus, dem ein etwas modernerer Ansatz zugrunde lag. Mongolische Schamanen machen nun aus ihrer Berufung ein Geschäft und haben sogar Büros in den größeren Städten. Bei dieser Art von Geschäft ist normalerweise ein Schamane Kopf der Organisation und übt Dienste wie Heilen und Wahrsagen aus und hilft bei allen Arten von Problemen.<br /> <br /> ====Hmong Schamanismus====<br /> Die Hmong sind ein altes chinesisches Volk mit einer 5000-Jahre alten Geschichte, die auch heute noch ihren speziellen Schamanismus, bekannt als „Ua Neeb“, bewahrt haben und weiterhin praktizieren. Einige 300000 Hmong haben sich, mit dem Ende des Vietnamkrieges, über den ganzen Globus verteilt niedergelassen. Sie praktizierten weiterhin UA Neeb in verschiedenen Ländern Nord- und Südamerikas, Europas und Australiens. In den USA ist der Hmong Schamane, bekannt als „Txiv Neeb“, in vielen Krankenhäusern in Kalifornien Teil des medizinischen Gesundheitsteams, um Patienten im Krankenhaus zu behandeln. Die Wiederbelebung des Ua Neeb im Westen hat großen Erfolg gebracht und wurde in den Medien gefeiert als „Arzt für die Krankheit, Schamane für die Seele“.<br /> <br /> Ein Hmong-Schamane zu sein bedeutet eine wahre Berufung, erwählt durch den schamanischen Gott “Sivyis”. Die Hauptaufgabe eines Schamanen besteht darin, Harmonie in der Gemeinschaft, der Familie und für den Einzelnen in seiner bestehenden Umgebung zu bewirken. Dies gelingt ihm durch die Durchführung verschiedener Rituale (Trance). Tieropfer sind seit 5000 Jahren Teil der schamanischen Praxis bei den Hmong. Im Gegensatz zum Glauben vieler Westler, wird die Praxis der Tieropfer in schamanischen Ritualen mit großem Respekt ausgeführt. Nach dem Vietnam Krieg wurden über 200 000 Hmong in den USA angesiedelt und der Schamanismus ist immer noch Teil ihrer Kultur. Aber der Zusammenprall der verschiedenen Kulturen und mit dem Gesetz der USA führt zu Problemen. Professor Alison Dundes Renteln, ein Professor der Politikwissenschaften an der Universität von Südkalfornien und Autor des Buches &quot;The Cultural Defense&quot;, ein Buch, welches den Einfluss solcher Fälle auf Gerichte der USA untersucht, sagte einst: &quot;Wir sagen, dass wir als Gesellschaft Vielfalt willkommen heißen, sie tatsächlich umarmen… In der Praxis ist es nicht so einfach.&quot;<br /> <br /> Die Hmong glauben, dass alle Dinge auf der Erde eine Seele haben und diese Seelen werden als gleich behandelt und können als untereinander austauschbar betrachtet werden. Wenn jemand aufgrund von Seelenverlust oder Gefangennahme seiner Seele durch wilde Geister krank geworden ist, ist es nötig, das Tier, welches für die Zeremonie vorgesehen ist, um Erlaubnis zu fragen, sei es ein Schwein, ein Hund, eine Ziege oder irgendein anderes Tier. Die erteilte Erlaubnis ist absolut notwendig, um die Seele des Tieres für einen Austausch über eine Dauer von 12 Monaten zu benutzen. Am Ende des zwölfmonatigen Zeitraums, während des Hmong Neujahrs, vollführt der Schamane ein spezielles Ritual um die Seele dieses Tieres wieder freizulassen und in die jenseitige Welt zu schicken.<br /> <br /> Als Teil seines Dienstes für die Menschheit wird die Seele des Tieres entsendet um in einer höheren Daseinsform als Tier wiedergeboren zu werden oder sogar Mitglied einer Gottesfamilie (Ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais) zu werden um ein Leben in Luxus, befreit vom Leiden eines Tieres zu leben. Daher ist es, wenn ein Tier gefragt wird, seine Pflicht zu erfüllen (was Westler als “Tieropfer” bezeichnen), eine große Ehre für das Tier, der Menschheit zu dienen. Die Hmong von Südost-Guizhou bedecken den Hahn vor dem Hahnenkampf mit einem Stück roten Tuches und halten ihn hoch in Anbetung und Opferung für den Himmel und die Erde. In einer Gerichtsverhandlung, die 2010 gegen einen Sheboygan Hmong aus Wisconsin gefüht wurde, der angeklagt war, einen Hahnenkampf inszeniert zu haben, wurde erklärt, dass die Hähne sowohl “zum Verzehr als auch für religiöse Zwecke gehalten wurden”, worauf ein Freispruch erfolgte. Zusätzlich zur spirituellen Dimension können Hmong Schamanen viele physische Krankheiten behandeln, indem sie Texte heiliger Wörter verwenden (Khawv Koob).<br /> <br /> ====Korea====<br /> Schamanismus wird immer noch in Südkorea praktiziert, wo die Rolle des Schamanen in den meisten Fällen von Frauen, bekannt als &quot;Mudangs&quot;, ausgeübt wird, während männliche Schamanen,(eher selten) &quot;Baksoo Mudangs&quot; genannt werden. Koreanische Schamanen gelten als einer geringeren Klasse zugehörig. Eine Person wird Schamane entweder durch Vererbung oder durch natürliche Fähigkeiten. In der gegenwärtigen Gesellschaft werden Schamanen konsultiert, wenn es um finanzielle und Eheangelegenheiten geht.<br /> <br /> ====Japan====<br /> Schamanismus ist Teil der einheimischen japanischen Shinto-Religion. Der Unterschied besteht darin, dass der Shinto-Schamanismus für eine ackerbautreibende Gesellschaft ist. Heutzutage ist Shinto durchsetzt mit buddhistischen Elementen und anderer japanischer Volkskultur. Das Buch „Occult Japan: Shinto, Shamanism and the Way of the Gods“ von Percival Lowell untersucht japanischen Schamanismus oder Shintoismus auf einer tieferen Ebene. Es ist allgemein anerkannt, dass die größte Mehrheit der Japaner an Shinto-Ritualen teilnimmt. Das Buch „Japan Through the Looking Glass: Shaman to Shinto“ enthüllt die außergewöhnlichen Aspekte japanischen Glaubens. <br /> <br /> ====Sibirien====<br /> Unter dem sibirischen Chukchis-Volk ist ein Schamane jemand, der besessen ist von einem Geist, der von ihm fordert, die Rolle des Schamanen für sein Volk einzunehmen. Bei den Buryat gibt es ein Ritual, bekannt als „Shanar“, in dem ein Kandidat von einem anderen, schon etablierten Schamanen, eingeweiht wird. Sibirien gilt als der Locus Classicus des Schamanentums. Es wird bewohnt von vielen verschiedenen ethnischen Gruppen. Viele dieser Völker nehmen, selbst in modernen Zeiten, schamanische Praktiken wahr. Viele klassische Quellen über den “Schamanismus” stammen von sibirischen Völkern.<br /> <br /> Unter einigen samojedischen Völkern war der Schamanismus bis in unsere heutige Zeit lebendig, speziell in Gruppen, die bis vor kurzem noch sehr isoliert gelebt haben (Nganasans). Die letzte bemerkenswerte schamanische Seance der Nganasan konnte in den 70ern auf Film aufgezeichnet werden. Als die Volksrepublik China 1949 gegründet und die Grenze zu Sibirien formell geschlossen wurde, wurden viele nomadische Gruppen der Tungus, die Schamanismus praktizierten, in der Mandschurei und der Inneren Mongolei eingesperrt. Die Evenki gehörten dazu. Der letzte Schamane der Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jin Fu), starb im Oktober 2000. In vielen anderen Fällen war der Schamanismus schon zu Beginn des 20. Jahrhunderts im Niedergang begriffen.<br /> <br /> ===Zentral Asien===<br /> ====Geographische Einflüsse====<br /> Geographische Faktoren beinflussen stark den Charakter und die Entwicklung der Religion, [[Mythen]], Rituale und [[Epen]] von Zentral Asien. Während in anderen Teilen der Welt religiöse Rituale vorwiegend benutzt wurden, um reiche Ackererträge zu gewährleisten, wurden sie hier dazu benutzt, Erfolg bei der Jagd und in der Tierhaltung zu sichern. Tiere sind eines der wichtigsten Elemente indigener Religion in Zentral Asien wegen der Rolle die sie spielen beim Überleben der nomadischen Zivilisationen, der Steppen ebenso wie der sesshaften Populationen, die auf Land leben, welches nicht für die Landwirtschaft geeignet ist<br /> <br /> Schamanen trugen Tierhäute und Federn und verwandelten sich in Tiere während ihrer sprirituellen Reise. Zusätzlich dienten Tiere als Führer des Menschen, Retter, Ahnen, Totems und Opfertiere. Als eine Naturreligion verwies der Schamanismus überall in Zentral Asien speziell auf die Beziehung zwischen Himmel, Erde und Wasser und glaubte an die mystische Bedeutung von Bäumen und Bergen. Der Schamanismus in Zentralasien legt strenge Betonung auf den Gegensatz zwischen Sommer und Winter, was an den gewaltigen Temperaturunterschieden liegt, die in dieser Gegend vorherrschen. Die rauhen Bedingungen und die Armut, die durch die extremen Temperaturen verursacht wurden, trieb die Nomaden Zentralasiens durch die gesamte Geschichte hindurch, militärische Ziele gegen ihre sesshaften Nachbarn zu verfolgen. Dieser militärische Hintergrund kann in der Verehrung von Pferden und Kriegern in vielen indigenen Religionen gesehen werden.<br /> <br /> ====Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen====<br /> Die Schamanen Zentralasien dienten als heilige Vermittler zwischen der Menschen- und Geisterwelt. In dieser Rolle übernahmen sie Aufgaben wie Heilen, [[Weissagung]], Kontakt mit den Ahnen, Beeinflussung der Elemente, Seelenrückholung und Ausübung öffentlicher religiöser Rituale. Die schamanische Seance diente als öffentliche Darstellung der Schamanenreise in die [[Geisterwelt]] und beinhaltete gewöhnlich intensive Trancezustände, Trommeln, Tanzen, Singen, aufwendig gestaltete Zeremonialkleidung, wundersame Zurschaustellung körperlicher Kraft und die Einbeziehung der Anwesenden. Das Ziel dieser Seancen reichte von der Rückholung der verlorenen Seele eines Kranken und dem Vorhersagen der Zukunft zur Beeinflussung des Wetters und dem Finden einer verschwundenen Person oder Sache. Der Gebrauch von Taschenspielertricks, Bauchreden und Hypnose war in diesen Ritualen üblich, erklärte aber nicht die beeindruckenden Meisterleistungen und wirklichen Heilungen, die durch den Schamanen bewirkt wurden.<br /> <br /> Schamanen arbeiten in einem “Zustand von Ekstase”, absichtlich herbeigeführt durch einen Akt des Willens. Um diesen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen, bedarf es großer mentaler Anstrengung, [[Konzentration]] und strikter [[Selbstdisziplin]]. Mentale und physische Vorbereitungen beinhalten lange Zeiten in stiller Meditation, [[Fasten]] und Rauchen. In diesem Zustand entfalten sie Fähigkeiten, die der menschliche Organismus in seinem Normalzustand nicht vollbringen könnte. Schamanen in [[Ekstase]] zeigen ungewöhnliche physische Kraft, die Fähigkeit, extremen Temperaturen zu widerstehen, das Ertragen von Stechen und Schneiden ohne Schmerzen und die erhöhte Empfänglichkeit der Sinnesorgane. Schamanen gebrauchen berauschende Substanzen und [[Halluzinogene]], speziell Mukhomor-Pilze und Alkohol um das Erreichen der Ekstase zu beschleunigen.<br /> <br /> Der Gebrauch der Reinigung durch Feuer ist ein wichtiges Element der schamanischen Tradition, die bis ins 6. Jahrhundert zurückreicht. Menschen und Dinge, die mit den Toten verbunden waren, mussten gereinigt werden, indem sie durch Feuer hindurchgeführt wurden. Diese Reinigungen waren komplexe Exorzismen, während andere das einfache Gehen zwischen Feuern beinhalteten, währenddessen der Schamane Segnungen gab. Schamanen gebrauchten auch spezielle Steine um das Wetter zu beeinflussen. Die Rituale, die mit diesen Steinen ausgeführt wurden, sollten Regen anziehen, Schnee, Kälte oder Wind abweisen. Diese “Regen-Steine” wurden für viele Gelegenheiten benutzt, wie z.B. auch um eine Dürreperiode zu beenden oder um Hagelstürme als Mittel der Kriegsführung zu erzeugen. Ungeachtet der Unterschiede zwischen verschiedenen Typen von Schamanen und bestimmten Traditionen gibt es eine Einheitlichkeit in der gesamten Region, was die persönlichen Glaubensvorstellungen, Ritualgegenstände, Rituale, [[Symbolik]] und die Erscheinung der Schamanen betrifft.<br /> <br /> ====Schamanische Rituale als künstlerische Darbietung====<br /> Die schamanische Zeremonie ist sowohl eine religiöse Zeremonie als auch eine künstlerische Darbietung. Der grundsätzliche Zweck dieser dramatischen Zurschaustellung während schamanischer Zeremonien dient nicht dazu Aufmerksamkeit zu erregen oder um ein Spektakel für das Publikum zu inszenieren, wie viele “Westler” geglaubt haben, sondern um das Volk in einen feierlichen Ritualprozess zu führen.<br /> <br /> Im Allgemeinen bestehen alle Darbietungen aus vier Elementen: Tanz, Musik, Poesie und dramatische oder nachahmende Aktionen. Der Gebrauch dieser Elemente dient dem Zweck, seine mystische Kommunion mit der Natur und den Geistern für den Rest des Volkes sichtbar auszudrücken. Der wahre Schamane kann seine Reise in die Geisterwelt zu jeder Zeit und an jedem Ort machen, aber schamanische Zeremonien bieten einen Weg für den Rest des Stammes, an diesen religiösen Erfahrungen teilzuhaben. Der Schamane verändert seine Stimme um verschiedene Personen, Götter und Tiere nachahmend zu repräsentieren während seine Musik und sein [[Tanz]] wechseln, um seinen Fortschritt in der Geisterwelt und seine verschiedenen spirituellen Interaktionen zu demonstrieren. Viele Schamanen praktizieren das Bauchreden und machen Gebrauch von ihrer Fähigkeit, Laute von Tieren, der Natur, Menschen und anderen Geräuschen genaustens zu imitieren um das Publikum in die Athmosphäre der Schamanenreise miteinzubeziehen. Aufwendig gestaltete Tänze und komplizierte Vorträge von Liedern und Dichtkunst werden benutzt, um die spirituellen Abenteuer für das Publikum zu einer lebendigen Realität zu machen.<br /> <br /> ====Zeremonialkleidung und Zubehör====<br /> Die Schamanentracht variiert in der gesamten Region aber das Hauptzubehör sind sein Mantel, Mütze und Tamburin oder Trommel. Die Transformation in ein Tier ist ein wichtiger Aspekt der Reise in die Geisterwelt, die während eines schamanischen Rituals unternommen wird. Deshalb ist der Mantel häufig mit Vogelfedern und Darstellungen von Tieren dekoriert, farbigen Taschentüchern, Glöckchen und Metallschmuck. Die Mütze ist gewöhnlich aus der Haut eines Vogels gemacht, wobei die Federn und manchmal der Kopf noch befestigt daran sind.<br /> <br /> Die Trommel oder das Tambourin ist das wichtigste Instrument, um mit den Geistern zu kommunizieren und versetzt den Schamanen in die Lage, veränderte Bewusstseinszustände auf seiner Reise zu erreichen. Die Trommel, die ein Teil des Universums darstellt, ist häufig in zwei gleiche Hälften geteilt, die die Erde und die unteren Bereiche repräsentieren. Symbole und natürliche Objekte, die Naturkräfte und göttliche Geschöpfe repräsentieren, vervollkommnen die Trommel.<br /> <br /> ====Schamanismus in Russland und in der Sowjetunion====<br /> Im russischen Teil Zentralasiens verfolgte und denunzierte die Sowjetregierung Schamanen als Praktizierende betrügerischer Medizin und Erhalter überholter religiöser Glaubensvorstellungen in einem Zeitalter von Wissenschaft und Logik. Die radikalen Veränderungen, die nach der Oktoberrevolution erfolgten, führten zu einem starken Nachlassen schamanischer Aktivitäten. Schamanen stellten eine wichtige Komponente in der traditionellen Kultur Zentralasien dar, und wegen ihrer wichtigen Rolle in der Gesellschaft wurden Schamanen das Ziel von sowjetischen Organisationen und Kampagnen in ihrem Versuch, traditionelle Einflüsse auf das Leben indigener Völker auszulöschen. Zusammen mit der Verfolgung unter dem Zaren- und Sowjetregime spielte auch die Ausbreitung des Christentums und des Islam eine Rolle in der Auflösung der Glaubensvorstellungen der Ureinwohner Zentralasiens. Armut, politische [[Instabilität]] und ausländische Einflüsse sind ebenso schädlich für eine [[Religion]], die Öffentlichkeit und Unterstützung braucht, um zu blühen. Mit Beginn der 1980er Jahre waren die meisten Schamanen, durch offizielle Vertreter der Sowjetregierung und Ärzte, in den Augen ihrer eigenen Leute in Verruf geraten.<br /> <br /> ====Andere asiatische Traditionen====<br /> Es gibt starke schamanische Einflüsse in der Bön-Religion Zentralasiens und im tibetischen Buddhismus. Seit dem 8. Jahrhundert wurde der Buddhismus bei schamanischen Völkern, wie den Tibetern, Mongolen und Mandschurin beliebt. Schamanische Ritualelemente flossen in den tibetischen Buddhismus ein und wurden institutionalisiert, so dass während der mongolischen Yuan Dynastie und der mandschurischen Qing Dynastie daraus eine Hauptreligion entstand. Dennoch werden Schamanen dort, wo der Schamanismus noch lebendig ist, wie bei verschiedenen ethnischen Gruppierungen in Gebieten wie Nepal und Nordindien, nicht notwendigerweise als erleuchtet betrachtet, ja häufig sogar gefürchtet aufgrund ihrer Fähigkeit, ihre Macht in böswilliger Absicht zu gebrauchen.<br /> <br /> “Jhakri” ist der gebräuchliche Name für Schamanen in Sikkim, Indien. Es gibt sie in den Limbu, Sunuwar, Rai, Sherpa, Kami, Tamang, Gurung und Lepcha Gemeinschaften. Sie sind durch den Hinduismus, den tibetischen Buddhismus und durch Mun- und Bönbräuche beeinflusst.<br /> <br /> Schamanismus ist noch weit verbreitet auf den Ryukyu Inseln (Okinawa, Japan), wo Schamanen bekannt sind als &quot;Noro&quot; (alles Frauen) und &quot;Yuta&quot;. &quot;Noro&quot; führen hauptsächlich öffentliche und kommunale Zeremonien durch, während &quot;Yuta&quot; ihren Focus auf bürgerlichen und privaten Angelegenheiten haben. Schamanismus wird auch noch in einigen ländlichen Gebieten Japans praktiziert. Es wird allgemein angenommen, dass die Shinto-Religion das Resultat der Transformation schamanischer Traditionen in einer Religion war. Die Formen schamanischer Praxis variieren ein wenig auf den Ryukyu Inseln. So gibt es z.B. einen eigenständigen Miyako-Schamanismus.<br /> <br /> Schamanische Praktiken scheinen sich in den katholischen religiösen Traditionen der Ureinwohner Taiwans erhalten zu haben. In Vietnam führen Schamanen Rituale in vielen der religiösen Traditionen, die sich in der Hauptbevölkerung und in den Minderheitspopulationen vermischt haben, durch. In ihren Ritualen sind Tänze, Musik, spezielle Bekleidung und Opfergaben Teil ihrer Darbietung, die die spirituelle Reise zum Inhalt hat.<br /> <br /> ==Europa==<br /> Während der Schamanismus in Europa vor dem Aufkommen des Monotheismus eine starke Tradition hatte, bleibt der Schamanismus eine traditionelle, organisierte Religion in Nord-Eurasien, Mar-El und Udmurtia mit einbeziehend, zwei halb-autonome Provinzen in Russland mit einem großen Bevölkerungsanteil an Minderheiten. In Skandinawien kann der Schamanismus auf Felsenkunst, die in die neolithische Ära datiert, betrachtet werden. Der Schamanismus wurde hier durch die Eisenzeit von verschiedenen teutonischen Stämmen und baltisch-finnischen Völkern praktiziert. Menschen, die ursprünglich in Sibirien lebten, sind seit dieser Zeit an ihren derzeitigen Standort gewandert. Viele Völker des Ural leben jetzt außerhalb von Sibierien, obwohl der Ursprung der Ureinwohner des Ural (und seiner Ausläufer) nach wie vor ungeklärt ist. Wenn man phytogeographische und linguistische Betrachtungen vereint (die Verbreitung verschiedener Baumarten und die Präsenz ihrer Namen in verschiedenen Sprachen des Ural), dann kann man daraus schließen, dass die Ursprungsgegend nördlich vom Zentral-Uralgebirge und an Unter- und Mittellauf des Ob lag. Die Vorfahren der Ungarn oder Magyaren wanderten aus ihrer Urheimat im Ural in das Pannonische (ungarische) Becken. Schamanismus spielte eine wichtige Rolle in der türkisch-mongolischen Mythologie. Tengriismus, der Hauptglaube unter den Xiongnu oder Mongolen und türkischen Völkern, den Magyaren (Ungarn) und Bulgaren im Altertum, beinhaltet schamanische Elemente. Schamanismus ist bei den Ungarn keine lebendige Praxis mehr aber Reste haben sich erhalten als Fragmente in Folklore, Sagen und Geräuschen.<br /> <br /> Verschiedene Gelehrte vertreten ebenso die Auffassung, das Schamanismus einst über ganz Europa weit verbeitet war und zwar vor der Christianisierung. Einige Historiker des späten Mittelalters und der Frühen Neuzeit sind davon überzeugt, dass sich Spuren schamanischer Traditionen im populären Volksglauben dieser Periode finden lassen. Die prominentesten unter diesen waren der Italiener Carlo Ginzburg, der schamanische Elemente im Benandanti-Brauch im Italien des 16. Jahrhunderts aufdeckte, der Ungar Eva Pocs, der sie in den Taltos Traditionen Ungarns identifizierte, und der Franzose Claude Lecouteux, der argumentierte, dass mittelalterliche Traditionen, die sich auf die Seele beziehen, auf frühere schamanische Ideen zurückzuführen sind. Besonders Ginzburg vertrat die Meinung, dass einige dieser schamanischen Traditionen die Vorstellung der Hexerei im Christentum beeinflusst hätten, besonders Ideen, die den Hexensabbat betreffen, was zu den Ereignissen führte, die zu den Hexenprozessen in der Frühen Neuzeit führten. Die &quot;Zauberkundigen&quot; ist ein Ausdruck der englischen Sprache, der sich auf professionelle und halb-professionelle anglo-keltische Magier bezieht, die vom 15. Jahrhundert bis in das frühe 20.Jahrhundert aktiv waren, speziell überall im ländlichen Großbritannien (und wahrscheinlich sogar bis ins 21. Jahrhundert in der Diaspora). Sie praktizierten folkstümliche Magie – auch bekannt als niedere Magie – obwohl auch häufig mit Elementen der “höheren” oder Zeremonialmagie verbunden. <br /> <br /> Diese Leute waren häufig auch als “Zauberer”, “Weise Männer” oder “Weise Frauen” überall in England bekannt. In Südengland und Wales bezeichnete man sie als “Zaubermeister” oder als “Dyn(es) Hysbys” in der walisischen Sprache. In Cornwall wurden sie manchmal als “Pellars” bezeichnet, was, wie einige Etymologen vorschlagen, vom Begriff “Expellers” (Austreiber) stammt, was auf die Praxis des Austreibens böser Geister zurückzuführen ist. Viele haben argumentiert, dass das der Beweis dafür ist, dass Schamanismus in Großbritannien bis in die moderne Zeit hinein in der Gemeinschaft praktiziert wurde. Christlich sanktionierte Gesetze wurden in ganz England, Schottland und Wales erlassen, die oft die “Zauberkundigen” und ihre magischen Praktiken verurteilte.<br /> <br /> In Skandinawien, waren die Klok Gumma (Weise Frau) oder Klok Gubbe (Weiser Mann) oder De Kloka (“Die Weisen”), wie sie in Schwedisch hießen, meistens ältere Mitglieder der Gemeinschaft, die als naturheilkundliche Ärzte und Hebammen tätig waren und ebenso folkstümliche Magie wie magische Reime benutzten. In Dänemark wurden sie Klog Mand (“Weiser Mann”) und Klog Kone (“Weise Frau”) und zusammen das Kloge Folk (“Weise Leute”) genannt.<br /> <br /> Die Namen, die für die Zauberkundigen in Italien verwendet wurden, sind von Gegend zu Gegend verschieden, obwohl solche Namen wie &quot;Practicos&quot; (Weise Leute), &quot;Guaritori&quot; (Heiler), &quot;Fattucchiere&quot; (Problemlöser), &quot;Donne che Aiutano&quot; (Frauen, die helfen) und &quot;Mago&quot;, &quot;Maga&quot; oder &quot;Maghiardzha&quot; (Zauberer) immer wieder auftauchen. Manchmal wurden sie auch als &quot;Stregas&quot; (Hexen) bezeichnet, obwohl das meistens nur hinter ihrem Rücken geschah oder von solchen, die entweder skeptisch waren, was ihre angeblichen Fähigkeiten betraf oder aber glaubten, dass sie schwarze Magie ausübten. Die Zauberkunst, die dem Schamanismus verwandt war, überlebte das 20. Jahrhundert und bis in das frühe 21. Jahrhundert hinein. Deswegen konnte die italienisch-amerikanische Soziologin Sabina Magliocco eine kurze Studie darüber zu verfassen (2009).<br /> <br /> ==Zirkumpolarer Schamanismus==<br /> Eskimogruppen bewohnen ein riesiges Gebiet, welches sich von Ostsibirien durch Alaska und Nordkanada (einschließlich Labrador-Halbinsel) bis nach Grönland erstreckt. Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen sind in verschiedenen Teilen dieser ausgedehnten Region, die die kontinentale Grenzen durchschneidet, aufgezeichnet worden. Wenn wir von „Schamanismus“ in verschiedenen Eskimo-Gruppen sprechen, müssen wir uns erinnern, dass der Ausdruck „Schamanismus“ bestimmte Charakteristika in verschiedenen unterschiedlichen Kulturen abdecken kann. Vermittlung wird oft als ein wichtiger Aspekt von Schamanismus im allgemeinen gesehen. Auch in den meisten Eskimo-Gruppen ist die Rolle des Vermittlers gut bekannt. Von der Person, die sie ausfüllt, wird geglaubt, dass sie wirklich in Kontakt treten kann mit den Wesen, die das Glaubenssystem bevölkern. Der Ausdruck „Schamane“ wird in einigen englischsprachigen Veröffentlichungen auch in Beziehung zu Eskimos benutzt. Auch der &quot;Alignalghi&quot; der asiatischen Eskimos wird mit „Schamane“ in der russischen und englischen Literatur übersetzt.<br /> <br /> Das Glaubenssystem setzt besondere Beziehungen zwischen den Lebenden, den Seelen erlegter Tiere und den Seelen Verstorbener voraus. Die Seelenkonzepte in einigen Gruppen sind besondere Beispiele für den Glauben an Dualseelen (Unterschiede in Details zeigen sich in verschiedenen Kulturen). Im Unterschied zu den meisten Schamanismusarten fehlt es bei der Berufung eines Eskimoschamanen an der gewaltsamen Motivation. Um ein Schamane zu werden bedarf es gewöhnlich reiflicher Überlegung, nicht einer Notwendigkeit, die durch die Geister erzwungen wird.<br /> <br /> ===Vielfalt mit Gemeinsamkeiten===<br /> Ewas anderes gilt es noch zu bedenken: Haben die Glaubenssysteme verschiedener Eskimogruppen überhaupt gemeinsame Merkmale, die eine Erwähnung rechtfertigen? Es gab keine politische Struktur unter diesen Gruppierungen, ihre Sprache war verwandt aber unterschied sich mehr oder weniger, bildete Sprachkontinuen. Es gibt Gemeinsamkeiten innerhalb der großen kulturellen Vielfalt der Eskimogruppen, allerdings weit entfernt von Homogenität.<br /> <br /> Der russische Linguist Menovschikov, ein Experte für sibirische Yupik und Sireniki Eskimosprachen (der allerdings zugibt, kein Spezialist in Ethnologie zu sein) erwähnt, dass die schamanischen Seancen der sibirischen Yupik- und Sirenikigruppen, die er beobachten konnte, viele Gemeinsamkeiten zu den Inuit-Gruppen, die Fridtjof Nansen beschreibt, aufweisen, obwohl Sibirien und Grönland so weit voneinander entfernt liegen. Es gibt wohl auch gewisse Gemeinsamkeiten zwischen bestimmten asiatischen und nordamerikanischen Gruppierungen. Der Gebrauch einer speziellen Schamanensprache, die hauptsächlich zur Kommunikation mit den Geistern benutzt wird, ist unter einigen Eskimogruppen ebenfalls dokumentiert. Bei den Ungazighmiit (sie gehören zu den sibirischen Yupiks) fanden sich auch in einigen Ausdrücken bestimmte Allegorien.<br /> <br /> Die einheimischen Kulturen zeigten eine große Vielfalt. Die Mythen, die die Rolle des Schamanen betreffen, erschienen in einigen Varianten und auch der Name ihrer Protagonisten wechselte von Kultur zu Kultur. Die mythologische Gestalt, die in der Literatur allgemein als Meeresfrau bezeichnet wird, hat in der Tat viele einheimische Namen. Nerrivik “Fleischgericht” bei den Inuit im Polargebiet, Nuliayuk “ölig” bei den Netsilingmiut, Sedna “Die aus der Tiefe” bei den Inuit im Baffinland. Gemeint ist mit all diesen Bezeichnungen “Die Alte aus dem Meer, die Meeresgöttin”. Ebenso zeigten die Seelenvorstellungen, z.B. die Einzelheiten über die Dualseele, große Unterschiede. Sie reichten von der Vormundschaft zu einer Art von Wiedergeburt. Vorstellungen über Geister und andere Wesen zeigten sich auch in vielfacher Ausprägung (z.B das Tupilaq-Konzept).<br /> <br /> ==Afrika==<br /> In Zentral-Mali behaupten Dogon-Zauberer (männliche und weibliche) mit einer Hauptgottheit mit dem Namen Amma zu kommunizieren, die sie im Heilen und in Wahrsagepraktiken unterweist.<br /> Im frühen 19. Jahrhundert wurden traditionelle Heiler in Teilen Afrikas von den ersten europäischen Siedlern und Entdeckern oft in einer abfälligen Weise als “Hexenmeister”, die &quot;Juju&quot; (Voodoo) praktizieren, bezeichnet.<br /> <br /> Zeitgenössische Ethnologie vermerkt, dass die Buschmänner oder ihre Vorfahren, die vor dem 20. Jahrhundert über ganz Südafrika verteilt waren, Schamanismus praktizierten. In der Halbwüstenregion um das Nordkap waren die Schamanen der Xam bekannt unter dem zusammengesetzten Wort &quot;!gi’ten&quot;, wobei &quot;!gi&quot; für &quot;Macht&quot; und &quot;ten&quot; für &quot;Besitz&quot; steht. Das Wort ist phonetisch identisch mit dem Xhosa-Wort für &quot;Doktor&quot; In Gebieten des östlichen Oranjefreistaates und in Lesotho, wo sie mit den ersten Sotho-Stämmen koexistierten, beschreibt die einheimische Folklore sie als in Höhlen lebend, wo sie Felsmalereien in Trance fertigten und auch als gute Regenmacher bekannt waren. Die klassische Bedeutung eines Schamanen als einer Person, die von einer mentalen Krankheit (oder dem Wahnsinn) genesen ist und die Berufung eines sozial anerkannten religiösen Praktikers ergreift, ist beispielhaft erläutert bei den Sisala (der nördlichen Goldküste): &quot;Die Feen packten ihn&quot; und machten ihn für einige Monate wahnsinnig. Schließlich lernte er aber ihre Macht zu kontrollieren, die er nun zum Weissagen benutzt.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Sangoma&quot;, wie er in Zulu und gleichartigen Sprachen verwandt wird, ist wirklich ein Equivalent für Schamane. Sangomas sind hoch geachtet und respektiert in ihrer Gesellschaft, wo Krankheit durch Hexerei, Verunreinigung (Kontakt mit unreinen Objekten oder Erscheinungen) oder durch die Ahnen selbst verursacht wird, entweder in böswilliger Absicht oder wenn sie nicht respektiert wurden oder um einer Person ihre Berufung zum Sangoma zu zeigen (Thwasa). Um Harmonie zwischen den Lebenden und den Toten zu erhalten, was lebensnotwendig ist für ein ungestörtes Leben, muss den Ahnen durch Rituale und Tieropfer Respekt gezollt werden.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Inyanga&quot;, der ebenso bei den Nguni Kulturen Anwendung findet, ist ein Equivalent für &quot;Kräuterkundige&quot;, wie er bei den Zulu und, eine Variante davon, bei den Karanga benutzt wird, bei denen Heilmittel (einheimisch &quot;Muti&quot;) zur Behandlung von Beschwerden durch den Inyanga im Traum entdeckt werden. Er wird im Traum darüber informiert, welche Pflanze für die Heilung beonders effektiv und wo sie zu finden ist. Das meiste Kräuterwissen wird von einem Inyanga zum nächsten weitergegeben, häufig innerhalb eines bestimmten Familienkreises in jedem einzelnen Dorf. Schamanismus ist auch bei den Nuba von Kordofan, einer Provinz im Sudan, bekannt.<br /> <br /> ==Amerika==<br /> ===Nordamerika===<br /> Die nordamerikanischen Ureinwohner haben unterschiedliche religiöse Glaubensvorstellungen. Es gab nie ein einheitliches religiöses oder spirituelles System bei ihnen. Obwohl viele der indianischen Ureinwohnerkulturen traditionelle Heiler, Ritualmeister, Sänger, Mystiker, Wissenshüter und „Medizinleute“ haben, wird der Begriff „Schamane“ von keiner dieser Kulturen jemals benutzt, um diese religiösen Führer zu beschreiben. Vielmehr werden, wie in anderen indigenen Kulturen, überall auf der Welt, ihre spirituellen Funktionen durch Worte in ihren eigenen Sprachen beschrieben und in vielen Fällen nicht einmal Fremden bekannt gegeben. <br /> <br /> Viele dieser indigenen Religionen wurden in grober Weise falsch von Beobachtern und Ethnologen (Anthropologen) dargestellt, was sogar soweit ging, dass oberflächliche oder ernsthaft verfehlte anthropologische Berichte als authentischer angesehen wurden als Berichte von wirklichen Mitgliedern der zur Debatte stehenden Kulturen und Religionen. Häufig leiden diese Berichte entweder unter der Romantisierung des &quot;Edlen Wilden&quot; oder aber unter Rassismus. Einige unterstützen den weitverbreiteten Irrtum, dass die amerikanischen Ureinwohnerkulturen und Religionen etwas sind, was nur in der Vergangenheit existierte und wo nach Informationen gegraben werden kann, ungeachtet der Meinungen der einheimischen Gemeinschaften.<br /> <br /> Nicht alle indigenen Gemeinschaften haben Rollen für bestimmte Individuen, die mit der Spiritwelt auf Geheiß der Gemeinschaft vermitteln. Unter denen, die solch eine Art religiöser Struktur haben, zeigen spirituelle Methoden und Glaubensvorstellungen einige Gemeinsamkeiten, obwohl viele dieser Gemeinsamkeiten sich darauf zurückführen lassen, dass einige Nationen eng verwandt sind, aus derselben Region stammen oder es durch postkoloniale regierungspolitische Maßnahmen zur Vereinigung von ursprünglich unabhängigen Nationen in Reservaten kam. Das kann manchmal den Eindruck vermitteln, dass es mehr Einheit im Glaubenssystem gibt als im Altertum gegeben war. Medizinmänner und –frauen der Navajo, bekannt als &quot;Hatalii&quot;, gebrauchen verschiedene Methoden um die richtige Behandlung zu diagnostizieren. Diese beinhalten den Gebrauch bestimmter Gegenstände wie Kristalle und Fähigkeiten wie das Händezittern und Trancezustände, manchmal begleitet durch Gesänge. Der Hatalii wählt einen bestimmten Heilgesang für eine bestimmte Art von Heilung aus. Navajo-Heiler müssen in der Lage sein, eine Heilzeremonie von Anfang bis Ende korrekt auszuführen. Wenn sie das nicht können, ist die Zeremonie nicht wirksam. Die Ausbildung eines Hatalii, der dann in der Lage ist, Zeremonien auszuführen, ist umfangreich, hart und dauert mehrere Jahre. Der Lehrling lernt alles, indem er seinen Lehrer beobachtet und speichert die Worte aller Gesänge im Gedächtnis ab. Häufig kann ein Medizinmann oder eine Medizinfrau nicht alle der 60 traditionellen Zeremonien lernen, so dass eine Spezialisierung auf einige wenige erfolgt.<br /> <br /> ===Ausrottung in Nordamerika===<br /> Mit der Ankunft der europäischen Siedler und der kolonialen Administration wurde die Praxis einheimischer amerikanischer traditioneller Bräuche unterdrückt und das Christentum den indigenen Völkern aufgezwungen. Um 1888 begann, ausgehend von den Paviotso (einem Zweig der Paiutes in Nevada), eine Massenbewegung, bekannt unter denm Namen Geistertanz und ergriff viele Stämme der amerikanischen Ureinwohner. Durch die Praxis des Geistertanzes glaubte man, dass ein Messias mit Ritualen kommen würde, deren Ausübung den Weißen Mann verschwinden lassen und das Wild und tote amerikanische Ureinwohner zurückbringen würde. Diese Bewegung breitete sich bis zu den Stämmen der Ebenen aus, die aufgrund der starken Dezimierung der Büffelherden am Verhungern waren. Einige Sioux, die Arapaho. Cheyennes und Kiowas nahmen die Glaubenslehre an. Diese Form des Schamanismus wurde durch das Militär der Vereinigten Staaten brutal unterdrückt und gipfelte im Massaker von Wounded Knee, wo 128 Sioux ihr Leben ließen.<br /> <br /> Während der letzten 100 Jahre wurden Tausende von überlebenden amerikanischen und kanadischen Ureinwohnernkindern aus vielen Kulturen in indanische Internatsschulen geschickt, um jeglichen Stammesglauben an Schamanismus oder Totem zu zerstören.<br /> <br /> ==Mittelamerika==<br /> ===Maya===<br /> Die Maya von Guatemala, Belize und dem südlichen Mexiko praktizieren eine hoch entwickelte Form von Schamanismus, der auf Astrologie und einer Art des Wahrsagens, das als &quot;das Blut spricht&quot; bekannt ist, basiert, wobei der Schamane in seiner Wahrsagung und im Heilen durch das Pulsieren in den Adern seiner Arme und Beine geführt wird.<br /> <br /> ===Azteken===<br /> Im heutigen Nahuatl ist Schamanismus bekannt als &quot;Cualli Ohtli&quot; (der gute Weg), der durch Träumen, in denen &quot;Freunde der Nacht&quot; erscheinen, zu Tlalocan führt.<br /> <br /> ===Südamerika===<br /> Schamanisches Heilen findet man auch bei den indigenen Kuna in Panama, die auf heilige Talismane vertrauen. In dieser Funktion nehmen sie eine beliebte Stellung unter den einheimischen Völkern ein.<br /> <br /> Die Urarina aus dem peruanischen Amazonasgebiet besitzen ein ausgefeiltes kosmologisches System, das auf der rituellen Einnahme von [[Ayahuasca]] basiert. Der Ayahuasca-Schamanismus der Urarina ist ein Hauptmerkmal dieser wenig dokumentierten Gemeinschaft.<br /> <br /> Unter den brasilianischen Tapirape werden Schamanen in ihren Träumen berufen zu dienen.<br /> <br /> Die Shua, die die Macht suchen, ihre Familien gegen Feinde zu verteidigen, machen sich selbst zu Schamanenlehrlingen.<br /> <br /> Santo Daime und Uniao do Vegetal (abgkürzt UDV) sind synkretistische Religionen mit schamanischen Elementen. Sie verwenden ein Entheogen (psychoaktive Substanz), Ayahuasca, um mit der Welt der Geister in Kontakt zu treten und göttliche Führung zu erhalten.<br /> <br /> ==Amazonien==<br /> Im peruanischen Amazonasbecken und der nördlichen Küstenregion des Landes sind die Heilerschamanen als &quot;Curanderos&quot; bekannt. Ayahuasqueros sind peruanische Schamanen, wie bei den Urarina, die sich im Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Kräutertrank spezialisiert haben, der für physische und psychische Heilungen, göttliche Offenbarungen und für die eigentliche Wiederherstellung der Gemeinschaft benutzt wird. Ayahuasqueros sind sehr beliebt bei spirituellen Suchern aus dem Westen, die davon überzeugt sind, dass die Schamanen und ihr Ayahuasca-Gebräu sie von allem geheilt haben, von Depression über Sucht zu Krebs.<br /> <br /> Nordküsten-Schamanen sind, außer in ihrem Gebrauch von Ayahuasca und ihrer ritualisierten Einnahme von meskalinhaltigen [[San Pedro Kaktee]]n (Trichocereus pachanoi) zur Weissagung und Aufdeckung von [[Hexerei]], in der ganzen Gegend berühmt für ihre kompliziert komplexen und symbolhaft dichten Heilungsaltäre, genannt &quot;Mesas&quot; (Tische). Sharon (1993) argumentierte, dass die Mesas die dualistische Ideologie symbolisieren und die Praxis und Erfahrung des Nordküsten-Schamanismus untermauern. Für Scharon sind die Mesas &quot;physische Verkörperungen der übernatürlichen Opposition zwischen gutwilligen und böswilligen Energien&quot; (Dean 1998:61).<br /> <br /> Im Amazonasrregenwald handelt der Schamane in einigen indianischen Gruppen auch als Manager knapper ökologischer Ressourcen (Papier). Der reiche Symbolismus hinter dem Tukano-Schamanismus wurde bereits in aller Tiefe in Feldstudien dokumentiert, selbst noch in den letzten Dekaden des 20. Jahrhunderts.<br /> <br /> Vom Yaskomo der Waiwai glaubt man, dass er in der Lage ist, sich auf einen Seelenflug zu begeben. Dieser Seelenflug kann verschiedenen Funktionen dienen: 1. Heilung, 2. Der Flug in den Himmel (die Oberwelt), um kosmologische Wesen (den Mond oder den Bruder des Mondes) zu konsultieren und den Namen für ein neugeborenes Baby zu erhalten, 3. Der Flug zur Höhle in den Pekaris-Bergen, um den Vater aller Pekaris (Nabelschweine) um Wild in Fülle zu bitten., 4. Der Flug in die Tiefen eines Flusses (Unterwelt), um die Hilfe anderer Wesen zu erhalten. Deshalb glaubt man von einem Yaskomo, er sei in der Lage, Himmel, Erde, Wasser, kurz gesagt jedes Element, zu durchdringen. Der Schamanismus bei den Yanomamö (der venezuelanischen Amazonasregion und dem brasilianischen Roraima) wird in &quot;Tales of the Yanomami&quot; von Jaches Lizot beschrieben.<br /> <br /> ===Mapuche===<br /> Bei den Mapuche in Chile ist der Schamane der Gemeinschaft, üblicherweise eine Frau, als &quot;Macci&quot; bekannt und dient der Gemeinschaft durch Ausführen von Zeremonien zur Heilung, um Böses abzuwehren, das Wetter und die Ernte zu beeinflussen und durch das Praktizieren anderer Formen von Heilung, wie Kräutermedizin.<br /> <br /> ===Aymara===<br /> Für die Aymara Südamerikas ist der &quot;Yatiri&quot; ein Heiler, der sowohl Körper als auch Seele heilt, der Gemeinschaft dient und die nötigen Rituale für Pachamama zelebriert.<br /> <br /> ===Feuerland===<br /> Obwohl die Feuerländer (die indigenen Völker Feuerlands) alle Jäger und Sammler waren, teilten sie keine gemeinsame Kultur. Auch die materielle Kultur war nicht homogen, die große Insel und der Archipel brachten zwei verschiedene Adaptationen hervor. Einige der Völker waren Küstenbewohner, andere lebten mehr im Landesinnern. Sowohl die Selk’nam als auch die Yamana hatten Personen, die schamanenartige Rollen einnahmen. Die Selk’nam glaubten, dass ihre &quot;Xons&quot; übernatürliche Fähigkeiten hatten, z.B. um das Wetter zu kontrollieren. Die Gestalt des Xon erscheint auch in den Mythen. Der Jekamuo der Yamana entspricht dem Xon der Selk’nam.<br /> <br /> ==Ozeanien==<br /> In Papua Neuguinea glauben indigene Stämme, dass Krankheit und Unheil durch dunkle Geister oder Masalai verursacht werden, die sich an den Körper einer Person hängen und ihn so vergiften. Schamanen werden herbei gerufen, um den krankmachenden Geist auszutreiben. Schamanen halten auch Zeremonien ab, um den Regen zu rufen und können angeblich auch das Jagdglück verbessern.<br /> <br /> In Australien bezeichnen verschiedene Gruppen von Aborigines ihre Schamanen als &quot;schlaue Männer&quot; und &quot;schlaue Frauen&quot;, auch als &quot;Kadji&quot;. Diese Schamanen benutzen &quot;Maban&quot; oder &quot;Mabain&quot;, ein Material, das ihnen die ihnen zugeschriebenen magischen Kräfte verleiht. Neben dem Heilen, dem Kontakt zu Geistwesen, der Einbeziehung in Initiationen und anderen Zeremonien sind sie auch Vollstrecker des Stammesgesetzes, Hüter geheimen Wissens und können durch Hexerei töten, wenn jemand ein soziales Tabu bricht, indem sie ein Lied singen, das nur der &quot;schlaue Mann&quot; kennt.<br /> <br /> ==Heutiger westlicher Schamanismus==<br /> In einigen zeitgenössischen okkulten und esoterischen Kreisen gibt es Bemühungen, den Schamanismus in einer modernen Form neu zu definieren, häufig dem Coreschamanismus entnommen - einem Satz von Glaubensvorstellungen und Praktiken, zusammengestellt von Michael Harner – zentriert auf den Gebrauch rituellen Trommelns und Tanzens und auf Harners Interpretationen verschiedener indigener Religionen. Da Harner Teile verschiedener Religionen, aus ihrem kulturellen Kontext gerissen, zu einem Satz universeller schamanischer Techniken zusammengefügt hat, sah er sich starker Kritik ausgesetzt. Einige Neoschamanen konzentrieren sich auf den rituellen Gebrauch von Entheogenen (psychio-aktive Pflanzen) ebenso, wie sie sich die Philosophie der Chaosmagie zu eigen machen, während andere (solche wie Jan Fries) ihre eigene Form von Schamanismus kreiert haben.<br /> <br /> Neoschamanische Traditionen in Europa sind konzentriert auf die erforschten oder vorgestellten Traditionen im antiken Europa, wo viele der mystischen Praktiken und Glaubenssysteme durch die christliche Kirche unterdrückt wurden. Einige dieser Praktiker ziehen es vor, ein System zu praktizieren, das auf den Traditionen ihrer eigenen Vorfahren basiert. Unter einigen Anthropologen und Praktikern wurden die Auswirkungen dieses Neoschamanismus, der besonders indigenen amerikanischen Traditionen Vorschub leistet, diskutiert (Harvey, 1997 und anderswo), insbesondere, da viele heidnische schamanische Praktiker sich selbst nicht als Schamanen bezeichnen sondern bestimmte Namen benutzen, die aus der europäischen Tradition stammen, wie &quot;Völva&quot; oder &quot;Seidkona&quot; (Zauberfrau) aus den Sagen (Siehe Blain, Wallis 2003). <br /> <br /> Viele spirituelle Sucher aus der New Age Bewegung reisen nach Peru um mit den Ayahuasqueros, Schamanen, die sich mit dem rituellen Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Gebräu, beschäftigen. Teilnehmer, die Ayahuasca einnehmen, berichten davon, Geistwesen zu treffen und göttliche Offenbarungen zu erhalten. Schamanische Techniken werden ebenso in New Age Therapien eingesetzt, die Inszenierung und Assoziation mit anderen Realitätsebenen als ein Mittel zur Intervention benutzen.<br /> <br /> ==Kritik am Fachausdruck==<br /> Bestimmte Anthropologen, besonders Alice Kehoe in ihrem Buch: &quot;Shamans and Religion: An Anthropological Exploration in Critical Thinking&quot;, sind hochgradig kritisch, was den Begriff „Schamane“ betrifft. Teil dieser Kritik beinhaltet die Auffassung von der kulurellen Verwendung des Begriffs. Es beinhaltet auch Kritik an New Age- und westlichen Formen von Schamanismus, die nicht nur authentische indigene Praktiken falsch darstellen oder verwässern sondern dies auch noch in einer Weise tun, die, nach Kehoe, rassistische Ideen, wie das des Edlen Wilden, wieder verstärken.<br /> <br /> Kehoe kritisiert auch stark Mircea Eliades Arbeit über Schamanismus als eine Erfindung, die künstlich hergestellt aus einer Vielzahl von Quellen, ungestützt durch mehr direkte Forschungsarbeiten, zustande kam. Für Kehoe sind, was einige Schamanismusgelehrte als definitive Elemente im Schamanismus bezeichnen (wie besonders das Trommeln, Tanzen, Gesänge, Entheogene und Halluzinogene, Gesiterkommunikation und Heilen) Praktiken, die außerhalb davon existieren, was gemeinhin als Schamanismus definiert wird und eine ähnliche Rolle in nicht-schamanischen Kulturen spielen (wie z.B. die Gesänge in jüdisch-christlichen und islamischen [[Ritual]]en).<br /> <br /> Sie sind in ihrem Ausdruck einzigartig in jeder Kultur, die sie verwendet und können deshalb nicht leicht exakt und verallgemeinernd zu einer globalen schamanischen [[Religion]] zusammengefügt werden. Deshalb steht Kehoe der Auffassung, der Schamanismus sei eine uralte, unveränderte und überlebende Religion aus der paläolithischen Zeit, überaus kritisch gegenüber.<br /> <br /> Mihály Hoppál stellt außerdem zur Diskussion, ob der Begriff &quot;Schamanismus&quot; angemessen sei. Er schlägt den Ausdruck &quot;Schamanenschaft&quot; (einen Ausdruck in alten russischen und deutschen ethnographischen Berichten vom Beginn des 20. Jahrhunderts) vor, um die Verschiedenheit und die speziellen Merkmale der diskutierten Kulturen zu betonen. Er glaubt, damit mehr Betonung auf die lokalen Variationen zu legen und unterstreicht, dass Schamanismus keine Religion heiliger Dogmen ist, sondern immer in einer praktischen Art und Weise mit dem täglichen Leben verbunden bleibt. <br /> <br /> Ähnlichen Gedanken folgend vermutet er ebenfalls einen gegenwärtigen Paradigmenwechsel. Piers Vitebsky erwähnt ebenfalls, dass, neben wirklich erstaunlichen Übereinstimmungen, es keine Einheit im Schamanismus gibt. Die verschiedenen, bruchstückhaften schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen existieren überall, auch neben anderen Vorstellungen und Überzeugungen. Es gibt keine Berichte über reine schamanistische Gesellschaften, obwohl ihre Existenz in der Vergangenheit nicht unmöglich erscheint.<br /> <br /> ==Videos==<br /> {{#ev:youtube|kAy2wvgHFQ0}}<br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> *[[Pflanzenheilkunde]]<br /> *[[Schamanismus]]<br /> *[[Kräuter]]<br /> *[[Tiefenökologie]]<br /> *[[Naturspiritualität]]<br /> <br /> ==Weblinks==<br /> *[http://www1.swr.de/podcast/xml/swr2/wissen.xml Schamanismus - Altes Wissen in moderner Zeit SWR2 Wissen vom 30.12.2011]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Baum.html Artikel zum Baum]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/yoga-im-herbst-der-baum/ Blogbeitrag zum Baum im Herbst]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-1/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-2/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-mythologie-vom-weltenbaum-als-symbol-allen-lebens/ Blogbeitrag: Die Mythologie vom Weltenbaum als Symbol allen Lebens]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-1/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-2/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-spirituelle-bedeutung-der-stechpalme/ Blogbeitrag: Die sprituelle Bedeutung der Stechpalme]<br /> <br /> ==Seminare==<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/ Naturspiritualität und Schamanismus]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> <br /> [[Kategorie:Kraftort]]<br /> [[Kategorie:Heilung]]<br /> [[Kategorie:Schamanismus]]<br /> [[Kategorie:Naturheilkunde]]<br /> [[Kategorie:Bäume, Heilbäume]]<br /> [[Kategorie:Baum]]<br /> [[Kategorie:Asana]]</div>

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<p>Brahmadev: /* Praxis */</p> <hr /> <div>'''Schamanismus''' beinhaltet das Erreichen eines höheren [[Bewusstseinszustand]]es, um mit der spirituellen Welt in Verbindung zu treten. Ein Schamane ist eine Person, die Zugang und Wirkung auf die Welt der wohlmeinenden und übelwollenden [[Geist]]er hat. Typischerweise begibt er sich während eines [[Ritual]]s in einen Zustand von [[Trance]] und übt dann heilende und hellseherische Fähigkeiten aus.<br /> <br /> [[Datei:Frau, Schamanen, Flordemayo.jpg|thumb|]]<br /> <br /> == Schamanische Naturrituale ==<br /> <br /> [[Datei:Kogi, Schamane, Kolumbien.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Schamanische Naturrituale sind Rituale, die du in der Natur machen kannst, um Kontakt aufzunehmen zur Kraft von Mutter Erde, zur Kraft von Bäumen und um dich mit dem Himmel und den Elementen, mit den Licht- und Naturwesen zu verbinden. Mit schamanischen Naturritualen kannst du auch eine Verbindung zu einem besonderen Kraftort aufnehmen. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale können heilend wirken auf den Körper, heilend auf die Psyche; schamanische Naturrituale können dir Kontakt geben zur Intuition, zur Führung. Sie können hilfreich sein, wenn du wissen willst was der nächste Schritt in deinem Leben ist. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale findest du in den Seminaren; gerade bei [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] Bad Meinberg, gibt es viele [https://www.yoga-vidya.de/seminare/?daterange=&amp;q=schamanismus Seminare] die mit [[Schamanismus]] und [[Naturspiritualität]] zu tun haben.<br /> <br /> ==Allgemein==<br /> <br /> [[Datei:Frau Schamanin Trommel Ritual Schamane Erde.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamanismus“ wurde zuerst auf die alten Völker bzw Religionen der Türken, Mongolen und der Samoyedisch sowie tungusisch sprechenden Menschen angewandt. Das Wort „Schamane“ stammt aus dem Tungusischen (Nord Asien) und trat zuerst im Westen auf, nachdem russische Streitkräfte Khanat Kazan (einen tatarischen Staat) 1552 besiegt haben. Nachdem westliche Gelehrte mehr über religiösen Traditionen überall in der Welt erfuhren, wurde das Wort Schamanismus auch für ähnliche magisch-religiöse Bräuche innerhalb der indogenen [[Religion]]en in anderen Teilen der Welt (z.B.: Asien, Afrika, Amerika und Australasien) verwandt. Von vielen Historikern wurde ebenfalls eine wichtige Rolle des Schamanismus in vorchristlichen Religionen innerhalb Europas erwähnt. Viele dieser schamanischen Elemente sind bis zur frühen Moderne erhalten geblieben. Archäologen und Religionshistoriker haben ebenfalls nahegelegt, dass der Schamanismus ein vorherrschender pre-religiöser Brauch während der Altsteinzeit war.<br /> <br /> [[Mircea Eliade]] (Rumänischer Religionswissenschaftler) schrieb: „Eine erste Definition dieses komplexen Phänomens und vielleicht auch die gewagteste: Schamanismus ist eine Technik der religiösen [[Extase]]“. Im Schamanismus dient der Schamane als Vermittler bzw. als Bote zwischen der menschlichen und der Geisterwelt. Man sagt, Schamanen können durch ihre Behandlung [[Krankheit]]en und Beschwerden lindern und die [[Balance]] und Ganzheit zwischen [[Psyche]] und [[Körper]] wieder herstellen. Der Schamane tritt außerdem in übernatürliche Bereiche und [[Dimension]]en ein, um Lösungen für Probleme, die die Gemeinschaft betreffen, zu finden. Sie besuchen andere Dimensionen, um fehlgeleiteten Seelen Hilfestellung und Führung zu geben und um die Krankheiten der Seele zu heilen, die durch Fremdeinflüsse verursacht wurden. Der Schamane ist hauptsächlich innerhalb der sprirituellen Welt tätig, die sich jedoch auf die alltägliche auswirkt. Durch die Wiederherstellung der Balance werden die Beschwerden beseitigt.<br /> <br /> Schamanismus und die dazugehörigen Bräuche und Überzeugungen haben schon sehr früh das Interesse der [[Wissenschaftler]] aus den verschiedensten Bereichen, wie Etnologen, Archäologen, Historiker und Religionswissenschaftler geweckt. Es wurden hunderte Bücher und Facharbeiten über das Thema verfasst. Die westliche Gesellschaft übernahm magisch-religiöse Praktiken, die durch den indogenen Schamanismus aus der ganzen Welt beeinflusst sind. Daraus entstand im 20. Jahrhundert die Neoschamanische Bewegung.<br /> <br /> *[http://y-v.de/schamanische-seminare-yoga-vidya Schamanische Seminare bei Yoga Vidya]<br /> * [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/spezielle-ausbildung/yoga-und-schamanisches-heilen/ Yoga und Schamanisches Heilen]<br /> <br /> ==Terminologie==<br /> === Etymologie ===<br /> <br /> [[Datei:Natur Vollmond Spiritualität Himmel Nacht Mondzyklus.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamane“ stammt vermutlich aus dem Tungusischen Wort &quot;šamán“. Der tungusische Begriff wurde von den Russen übernommen, als sie mit den indogenen Völkern Sibiriens in Kontakt traten. Es ist zum Beispiel in den Memoiren des russischen Geistlichen Avvakum zu finden. In das westliche Europa gelangte das Wort durch den nierderländischen Reisenden Nicolaes Witsne, der in seinem Buch &quot;Noord en Oost Tataryen&quot; über seine Erfahrungen während seiner Aufenthalte bei den Ureinwohnern Sibiriens berichtete. Adam Brand, ein Händler aus Lübeck, veröffentlichte dieses Buch später in englischer Sprache.<br /> <br /> ===Definitionen===<br /> Es kann bis heute keine einheitliche Definition für das Wort Schamanismus gefunden werden. Der englische Historiker Ronald Hutton, der durch seine Studien zum Thema Schamansimus einen großen Beitrag leistete, benannte am Anfang des 21. Jahrhunderts vier vorherrschende Definitionen. Aus diesen vier ergab sich für ihn keine neue Definition, sondern eine kritisch beleuchtete Sicht darauf. Die erste dieser Definitionen beschreibt „ jeden, der in Kontakt mit der spirituellen Welt treten kann, während er in einem veränderten Bewusstseinszustand ist“. Die zweite Definition grenzt dies ein, indem sie sagt, dass der Schamane in diesen [[Zustand]] nur auf Geheiß anderer eintreten kann. Die dritte Definition unterstellt dem Schamanen eine bestimmt Technik, die von keinem anderen magisch-religiösen Spezialisten verwendet wird. Die vierte und letzte Definition von Schamanismus bezeichnet ihn einfach als Religion der Ureinwohnern Sibiriens und den angrenzenden Teilen Asiens.<br /> <br /> ==Initiation==<br /> <br /> [[Datei:Natur, Baum, Sonne.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Man sagt Schamanen werden durch [[Traum|Träume]] oder Zeichen “gerufen”, eine schamanische Ausbildung bedarf einer langen Lehrzeit. Schamanische [[Kraft|Kräfte]] können allerdings auch vererbt werden. Turner und seine Kollegen benennen ein [[Phänomen]] der schamanischen [[Initiation]]skrise, welches meist physische oder psychische Krankheiten zur Folge hat. Die signifikante Rolle dieser „Krise“ ist in den deitaillierten historischen Schriften des [[Chuonnasuan]], einer der letzen Tungusischen Schamanen in Nord Ost Asien, zu finden. Der Verwundete [[Heiler]] ist ein Archetyp für den Weg des Schamanen. Dieser Prozess ist für einen jungen Schamanen sehr wichtig. Die Krise bringt ihn an den Rande des [[Tod]]es. Dies passiert aus zwei Gründen:<br /> # Der Schamane tritt in die [[Unterwelt]] ein, damit er in die Tiefen vordringen kann, um wichtige Informationen für die Kranken und die Gemeinschaft zu erhalten.<br /> # Der Schamane muss krank werden, um Krankheit zu verstehen. Indem der Schamane seine eigene Krankheit überwindet, ist er nun auch in der Lage, andere Menschen zu heilen. Das ist das Kennzeichen des “Verwundeten Heilers“.<br /> <br /> == Rollen eines Schamanen ==<br /> <br /> [[Datei:Orakel.Aberglauben.Geheimnis.Mädchen.Naturgeister.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die soziale Rolle eines Schamanen wird meist durch große Verantwortung und Verpflichtungen, die ihm von seiner Gemeinschaft auferlegt wurden, definiert. Schamanen erlernen die heilenden Fähigkeiten indem sie in die spirituelle Welt oder andere Dimensionen eintreten. Die meisten Schamanen haben [[Vision]]en oder [[Traum|Träume]] in denen ihnen bestimmte Dinge übermittelt werden. Der Schamane hat spirituelle Führer die ihn durch die andere Dimension führen. Der spirituelle Führer energetisiert den Schamanen und gibt ihm die Möglichkeit, in den anderen Dimensionen zu heilen. Der Schamane bringt verlorengegangene oder verirrte [[Seelenanteil]]e zurück und reinigt die Seele von negativen Energien, die für Verwirrung sorgen. <br /> <br /> Ein Schamane dient als [[Mediator]] zwischen der diesseitigen Welt und der jenseitigen. Er kommuniziert mit den Geistern in Belangen der Gemeinschaft. Der Schamane kommunziert sowohl mit toten als auch mit lebendigen Seelen, um Unruhen und ungeklärte Probleme zu lösen. Dabei bringt er den Geistern [[Opfergabe]]n dar.<br /> <br /> Schamanen assistieren in der [[Seelenrückführung]]. Im Schamanismus geht man davon aus, dass ein Teil der menschlichen [[Seele]] frei ist und daher fähig, den Körper zu verlassen. Die Seele ist die Axis mundi, das Zentrum der schamanischen [[Heilkunst]]. Schamanen verändern das Stadium ihres Bewusstseins, indem sie ihrer freien Seele erlauben umherzuwandern und althergebrachte Weisheiten und verlorene Kräfte zurückzuerlangen. <br /> <br /> Da ein Teil der Seele dazu fähig ist, den Körper zu verlassen, wird er es tun, während er träumt, oder er wird den Körper verlassen, um sich selbst vor potentiell schädigenden Situationen zu schützen, seien sie emotional oder physisch schädigend. In traumatischen Situationen kann es geschehen, daß der Seelenanteil nicht von alleine zum Körper zurückkehren kann und ein Schamane intervenieren muss, um die [[Seelenessenz]] zurückzubringen.<br /> <br /> Schamanen führen eine Vielzahl von Funktionen aus, ahhängig von ihrer entsprechenden Kultur: [[Heilung]], [[Opfergaben]], Erhaltung der Tradition durch Geschichtenerzählen und Lieder, [[Wahrsagen]] und ebenso den Dienst als [[Seelenbegleiter]]. Ein einzelner Schamane kann mehrere dieser Rollen erfüllen. Die Funktion eines Schamanen kann entweder die Begleitung zur Wohnstätte der Seelen der Verstorbenen beinhalten (welche entweder einzeln oder in einer Gruppe begleitet werden, abhängig von der Kultur) und/oder die Heilung von Leiden. Diese Leiden mögen entweder nur körperliche Beschwerden sein, solche wie Krankheiten, die durch Schenkungen, Schmeicheleien, Drohungen oder Ringen mit dem Krankheitsgeist kuriert werden können (manchmal durch all diese Dinge, sequentiell) und solche, welche möglicherweise durch das Zeigen einer vermutlich extrahierten Gabe des Krankheitsgeistes beendet werden können (das Zeigen dieser Gabe, auch wenn es betrügerisch anmutet, soll den Krankheitsgeist beeindrucken und ihn überzeugen, dass er besiegt worden ist oder zumindest im Begriff ist, besiegt zu werden, so dass er zurückweicht und dem Körper des Patienten fernbleibt), oder auch mentale (inklusive psychosomatische) Beschwerden wie beständige [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/angst-ueberwinden/ Angst]zustände (auf Grund einer beängstigenden Erfahrung), welche genauso gut auch mit ähnlichen Methoden kuriert werden könnten. <br /> <br /> Normalerweise wird in den meisten Sprachen ein anderer Begriff als der des hier verwendeten „Schamanen“ eingesetzt, um einen religiösen Abgesandten zu beschreiben, der heilige [[Ritual]]e ausführt ([[Priester]]) oder der ein Erzähler traditioneller Überlieferungen ([[Weiser]]) ist, doch auf jeden Fall gibt es eine Überlappung der Funktionen (mit denen eines Schamanen) im Falle eines Omen- oder Traumdeuters.<br /> <br /> Es gibt bestimmte Typen von Schamanen, welche speziellere Funktionen ausüben. Unter den Nanivölkern agiert zum Beispiel eine bestimmte Art des Schamanen als Seelenbegleiter. Andere spezialisierte Schamanen mögen anhand der Art der Geister zu unterscheiden sein oder anhand der Bereiche der geistigen Welten, mit welchen der jeweilige Schamane am häufigsten interagiert. Diese Rollen variieren unter den Nenets, den Enets und den Selkup-Schamanen. Unter den Huichol existieren zwei Kategorien der Schamanen. Dies zeigt die Unterschiede zwischen Schamanen innerhalb eines einzigen Völkerstammes. <br /> <br /> Unter den Hmong-Stämmen agieren die Ntxiv-Neej als [[Heiler]]. Die Ntxiv-Neej vollführen ebenfalls Rituale/[[Zeremonie]]n, um die Seele von ihren vielfältigen Reisen in den physischen menschlichen Körper zurückzurufen. Ein Ntxiv-Neej kann verschiedene schamanische Werkzeuge wie Schwerter, Hörner der Gottheiten, einen Gong (Trommel) oder Fingerglocken/Schellen benutzen. Alle Werkzeuge dienen dazu, die Geister vor den Augen des Unbekannten zu schützen und dadurch die Ntxiv-Neej zu ermächtigen, die Seelen wieder ihren ursprünglichen Besitzern zuzuführen. Die Ntxiv-Neej tragen einen weißen, roten oder schwarzen Schleier, um die Seele vor ihren Angreifern in den spirituellen [[Dimension]]en zu verbergen.<br /> <br /> Die Grenzen zwischen Schamanen und Laien sind nicht immer klar zu erkennen. Unter den Barasana in Brasilien gibt es keinen absoluten Unterschied zwischen denen, die als Schamanen anerkannt werden und den übrigen Menschen. Auf dem niedrigsten Level besitzen die meisten der erwachsenen Männer die Fähigkeiten eines Schamanen und werden so dieselben Funktionen ausführen wie diejenigen Männer, die ein weitverbreitetes Ansehen ihrer Stärke und ihres Wissens genießen. Der Barasana Schamane kennt mehr Mythen und und versteht ihre Bedeutung besser, nichts desto trotz kennt die Mehrheit der erwachsenen Männer ebenfalls viele Mythen. <br /> <br /> Unter den [[Inuit]] machen die Laien Erfahrungen, welche normalerweise den Schamanen der Inuitgruppen zugeordnet werden: [[Tagträume]], [[Entrücktsein]] und [[Trance]] sind nicht den Schamanen vorbehalten. Kontrolle über die Hilfe durch Geister ist das primäre Charakteristikum, welches den Schamanen zugeordnet wird. Laien verwenden normalerweise [[Amulette]], [[Zauersprüche]], Formeln, Rezepte und Lieder. Unter den Greenland Inuit haben die Laien eine größere Kapazität, um sich mit spirituellen Wesen zu verbinden. Diese Menschen sind oft Auszubildende der Schamanen, welche die Initiationsriten nicht vollendet haben. <br /> <br /> Der Assistent eines Orogen Schamanen (genannt Jardalanin, oder “zweiter Geist”) weiß viele Dinge über die Zusammenhänge des Glaubenssystems. Er oder sie begleitet die Rituale und interpretiert das Verhalten des Schamanen. Trotz dieser Funktionen ist der Jardalanin kein Schamane. Für diesen interpretierenden Assistenten wäre es unangemessen, in Trance zu fallen. <br /> Neuere archäolgische Beweise der Geschlechterforschung lassen vermuten, dass die frühesten bekannten Schamanen der Frühsteinzeit Frauen waren.<br /> <br /> ==Ökologische Aspekte==<br /> <br /> [[Datei:Redrock.rotenfels.badkreuznach.rhein.main.rheinhessen.hessen.natur.fluss.berg.hügel.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die Ressourcen für den menschlichen Konsum können leicht in tropischen Regenwäldern abgebaut werden. Unter den Tucano Völkern existiert ein ausgeklügeltes System für das Management natürlicher Ressourcen und ein System, um die Ausbeutung von Ressourcen durch zu viel Jagd zu vermeiden. Dieses System hat ein mythologisches Konzept und wird symbolisch von dem Glauben gestützt, dass das Brechen von Jagdregeln Krankheit erzeugen kann. Als hauptsächlicher Lehrer des Stammessymbolismus kann der Schamane eine leitende Rolle im ökologischen Management einnehmen, indem er aktiv das Jagen und Fischen eingrenzt. Der Schamane ist fähig, Wildtiere, oder ihre Seelen, aus ihren versteckten Wohnstätten „zu befreien“. Die Piaroa Stämme haben ökologische Bedenken, die dem Schamanismus ähnlich sind. Unter den Inuit fangen die Schamanen die Seelen des Wildes in fernen Gegenden oder begeben sich auf [[Seelenreise]], um mythische Wesen, wie „die Alte Frau des Meeres“, um Wild zu bitten.<br /> <br /> ==Wirtschaftliche Aspekte==<br /> Die Art und Weise, wie Schamanen ihren [[Lebensunterhalt]] verdienen und am alltäglichen Leben teilnehmen, variiert in den verschiedenen Kulturkreisen. In vielen Inuit-Gruppen erbringen sie eine bestimmte [[Leistung]] für die Gemeinschaft und bekommen ein „Festgehalt“. Es gibt Kulturen, die glauben, dass die Bezahlung erbracht wird, um den Geistern zu helfen, aber diese Gaben sind nur „Willkommensgeschenke“. Sie sind nicht genug, um dem Schamanen das Schamanendasein als Vollzeitbeschäftigung zu ermöglichen. Schamanen leben, wie alle anderen Mitglieder der Gruppe, als [[Jäger]] oder [[Hausfrau]].<br /> <br /> ==Glaubensvorstellungen==<br /> <br /> [[Datei:Himmel, Baum Mensch Naturspiritualität.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Überall auf der Welt gibt es viele Variationen des Schamanismus, doch manche der allgemeinen Glaubenssätze werden von allen Formen des Schamanismus geteilt. Allgemeine Glaubenssätze nach Eliade (1972) sind die folgenden:<br /> <br /> * Geister existieren und sie spielen eine wichtige Rolle, sowohl im Leben des [[Individuum]]s als auch in der menschlichen Gesellschaft<br /> * Der Schamane kann mit der geistigen [[Welt]] kommunizieren.<br /> * Geister können sowohl wohlwollend als auch übelwollend sein.<br /> * Der Schamane kann [[Krankheit]]en heilen, die von übelwollenden Geistern verursacht wurden. <br /> * Der Schamane kann Trance benutzen, um Techniken einzuleiten, die die visionäre Extase anregen, und er kann auf visionäre Forschungsreisen gehen. <br /> * Der Geist des Schamanen kann den Körper verlassen, um in die übernatürliche Welt einzutreten und nach Antworten zu suchen.<br /> * Der Schamane beschwört animalische Bilder wie [[Geistführer]], [[Omen]] und Botschafter herauf.<br /> * Der Schamane kann die Zukunft vorhersagen, Pendeln, Knochen und Runen werfen und verschiedene andere Formen der Weissagung verwenden.<br /> <br /> Der Schamanismus basiert auf der Prämisse, daß die sichtbare Welt von unsichtbaren Mächten oder Geistern durchdrungen wird, welche das Leben der Lebenden beeinflussen. Obwohl die Gründe für Krankheiten im spirituellen Bereich liegen, eingehaucht von bösartigen Geistern oder Hexenkraft, werden spirituelle und physikalische Methoden verwendet, um zu heilen. Üblicherweise „betritt“ der Schamane den Körper des Patienten, um die spirituelle Schwäche zu ermitteln und ihn zu heilen, indem er den infektuösen Geist vertreibt. <br /> <br /> Viele Schamanen haben Expertenwissen über medizinische Pflanzen, die in ihren Gebieten heimisch sind - Kräuterbehandlungen werden oft verschrieben. In vielen Gegenden lernen die Schamanen direkt von den Pflanzen, indem sie sich ihre Wirkungen und Heilkräfte nutzbar machen, nachdem sich sich die Erlaubnis der innewohnenden Schutzgeister geholt haben. Im Peruanischen Amazonasbecken verwenden Schamanen und Curanderos Medizingesänge, &quot;Icaros&quot; genannt, um Geister heraufzubeschwören. Bevor ein Geist gerufen werden kann, muss er den Schamanen sein Lied lehren. Üblich ist der Gebrauch von [[Totem]]-Gegenständen wie Steinen mit speziellen Kräften und einem lebendigen Geist. <br /> <br /> Solche Praktiken sind vermutlich sehr alt. [[Plato]] schrieb in seinem “Phaedrus“, dass die „ersten Prophezeihungen, die Worte einer [[Eiche]] waren“, und diejenigen, die zu jener Zeit lebten, fanden es lohnend genug, „einer Eiche oder einem Stein zuzuhören, so lange diese die [[Wahrheit]] sagten“.<br /> <br /> Der Glaube an [[Hexenkraft]] und [[Zauberei]], in Lateinamerika bekannt als &quot;Brujeria&quot;, existiert in vielen Gesellschaften. Dieser hebt diejenigen Schamanen hervor, die von schädigenden Hexenmeistern befreien. Andere Gemeinschaften erklären, dass alle Schamanen die Macht haben zu heilen und auch zu töten. Schamanisches Wissen genießt üblicherweise große Macht und hohes Ansehen in der Gesellschaft, aber es wird auch oft misstrauisch oder angstvoll als potentiell schädigend für andere betrachtet. <br /> <br /> Während er in seine Arbeit vertieft ist, ist der Schamane einem beträchtlichen persönlichen Risiko ausgesetzt, entweder durch die Geisterwelt, durch feindliche Schamanen oder durch die bewusstseinsverändernden Substanzen, die der Schamane zu sich nimmt. Diese pflanzlichen schamanischen Mittel können giftig oder tödlich sein, wenn sie falsch angewendet werden. Das Ausbleiben der Rückkehr von einer außerkörperlichen Reise kann zum Tode führen. Üblicherweise werden Zaubersprüche benutzt, um sich gegen Gefahren dieser Art zu schützen. Der Gebrauch hoch gefährlicher Pflanzen ist oft stark ritualisiert.<br /> <br /> ==Konzepte der Seele und des Geistes==<br /> <br /> [[Datei:Focus.Natur.Leben.Schauen.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die Anzahl der Funktionen, wie oben beschrieben, mag nach verschiedenen Aufgaben klingen, können aber anhand der zugrundeliegenden Seelen- und Geisteskonzepte verbunden werden.<br /> <br /> *'''Seele''' Dieses [[Konzept]] kann generell mehrere, scheinbar unzusammenhängende Phänomene des Schamanismus` erklären.<br /> *'''Heilung''' Dieses Konzept ist eng verbunden mit dem Seelenkonzept des Glaubenssystemes der Menschen, denen der Schamane dient. Es beinhaltet die Seelenrückholung einer erkrankten Person. Beachte ebenfalls das Konzept der [[Dualseele]].<br /> *'''Knappheit an jagbarem Wild''' Dieses Problem kann gelöst werden, wenn die Seelen der Tiere aus ihren verborgenen Wohnstätten “freigelassen” werden. Außerdem schreiben viele [[Tabu]]s das Benehmen der Menschen gegenüber dem Wild vor, so dass die Seelen der Tiere nicht verärgert oder verletzt sind. Oder die zufriedene Seele der schon getöteten Jagdbeute kann den anderen, noch lebenden Tieren erzählen, dass sie es zulassen können, sich fangen und töten zu lassen. Die ökologischen Aspekte der schamanischen Praxis und verwandter Glaubensvorstellungen werden weiter unten behandelt.<br /> *'''Unfruchtbarkeit von Frauen''' Dieses Problem kann geheilt werden, wenn die Seele des zu erwartenden [https://www.yoga-vidya.de/kinderyoga/ Kindes] erreicht werden kann. <br /> *'''Geister''' Glaubensvorstellungen, die sich auf Geister beziehen, können viele verschiedene Phänomene erklären. Zum Beispiel kann man die Wichtigkeit des Geschichtenerzählens oder die Tätigkeit als Sänger besser verstehen, wenn man das ganze Glaubenssystem untersucht. Eine Person, die lange Texte oder Lieder behalten und gleichzeitig ein Instrument spielen kann, mag als Begünstigter der Geister angesehen werden. (Khanty Völker)<br /> <br /> ==Praxis==<br /> <br /> [[Datei:Inka, Schamanismus.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Im Allgemeinen überschreitet der Schamane die Axis Mundi und betritt die spirituelle Welt, indem er eine Bewußtseinsveränderung herbeiführt. Dies gelingt ihm durch einen ekstatischen Trancezustand, induziert entweder durch Selbsthypnose oder durch den Gebrauch von Entheogenen. Die Methoden sind vielfältig und werden oft zusammen angewandt. Methoden, die solche Trancezustände bewirken, sind: <br /> <br /> '''Pflanzen''' (häufig psychoaktiv):<br /> *1. Psilocybinhaltige Pilze („Zauberpilze“)<br /> *2. Cannabis (Hanf)<br /> *3. Tabak<br /> *4. San Pedro Kaktus<br /> *5. Peyote<br /> *6. Ayahuaska<br /> *7. Wacholder<br /> *8. Datura (Stechapfel)<br /> *9. Belladonna (Tollkirsche)<br /> *10. Fliegenpilz<br /> *11. Iboga (Hundsgiftgewächs)<br /> *12. Trichterwinde<br /> *13. Echter Salbei<br /> *14. Zaubersalbei<br /> *15. Hawaiianische Holzrose<br /> <br /> '''Andere''':<br /> *1. Tanzen<br /> *2. Singen<br /> *3. Musik<br /> *4. Icaros (Medizingesänge)<br /> *5. Nachtwachen<br /> *6. Fasten<br /> *7. Schwitzhütte<br /> *8. Visionssuche <br /> *9. Marir (eine Art Geist)<br /> *10. Schwertkämpfe/Klingenschmieden<br /> <br /> Schamanen halten oftmals Nahrungsbeschränkungen oder gewohnheitsmäßige Beschränkungen, die sich aus ihrer Tradition herleiten, ein. Diese Beschränkungen sind mehr als nur kulturell bedingt. Die Diät, die von Schamanen und Auszubildenden vor der Teilnahme an einer Ayahuaska Zeremonie befolgt wird, beinhaltet beispielsweise Nahrung, die reich an Tryptophan (einem biosynthetischen Ausgangsstoff von Serotonin) ist, als auch die Vermeidung von Nahrung, die reich an Tyraminen ist, so wie sie in Ayahuasca Gebräuen gefunden werden, welche eine hypertensive Krise hervorrufen können sowie die Abstinenz von Alkohol und Sex.<br /> <br /> '''Musik, Gesang, Lieder''':<br /> Genau wie der Schamanismus selbst sind [[Musik]] und Gesänge, die mit dem Schamanismus verbunden werden, sehr unterschiedlich in verschiedenen Kulturen. In mehreren Fällen imitieren die Lieder, die mit dem Schamanismus verbunden sind, natürliche Geräusche, durch Klangmalerei (Wortbildung aus Naturlauten). Lautnachahmungen können in den verschiedenen Kuluturen eine andere Funktion haben, die nicht unbedingt dem Schamanismus zugerechnet werden: praktische Ziele, wie das Anlocken von Wild bei der Jagd oder ganz einfach zur Unterhaltung (Inuit Kehlgesänge).<br /> <br /> ==Ritualgegenstände (Paraphernalia)==<br /> * '''[[Trommel]]''' Die Trommel wird von Schamanen einiger sibirischer Völker, den [[Inuit]] und vielen anderen Kulturen auf der ganzen Welt verwendet, obwohl ihre Nutzung in schamanischen [[Seance]]n bei den Inuit in Kanada fehlt. Das Schlagen der Trommel erlaubt den Schamanen, einen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen oder sich auf eine [[Reise]] zwischen der physischen und spirituellen Welt zu begeben. Viel Faszination umgibt die Rolle, die die Akustik der Trommel für die Schamanen spielt. Schamanentrommeln bestehen im Normalfall aus einer Tierhaut, die über einen gebogenen Reifen aus Holz gespannt wurde und einen Griff über dem Reifen hat.<br /> * '''Federn''' - Sowohl in zahlreichen nord- und südamerikanischen Kulturen, als auch in Europa und Asien, werden Vögel als Boten der Geister gesehen. Federn werden oft in Zeremonien und in einzelnen Heilritualen verwendet.<br /> * '''[[Rassel]]''' findet man eher unter südamerikanischen und afrikanischen Völkern. Sie werden auch in Zeremonien unter den Navajo-Indianern und auf traditionelle Weise in Segnungen und Zeremonien verwendet.<br /> * '''[[Gong]]''' findet man häufig bei Völkern aus Südostasien und Fernost.<br /> *Pfeife - Wird zum Rauchen verschiedener Tabakarten und psychoaktiver Kräuter (z.B. Tabak in Nord-und Südamerika, Cannabis in Indien) verwendet.<br /> * '''Schwert''' Im Hmong-Schamanismus, wird ein heiliges Schwert immer in der Praxis verwendet, um den Schamanen von wandernden &quot;bösen&quot; Geistern zu schützen, wenn er in die geistige Welt reist.<br /> * '''Schütteln''' - meist im Hmong Schamanismus zu finden. Der Schamane beginnt seine Praxis mit Rasseln, welches dann in ein Schütteln/Rütteln übergeht. Dies ist der Prozess der Kommunikation mit seinen schamanischen Geistern, die ihn dann in die Geisterwelt führen.<br /> * '''Lange Tafel''' - Ein flexibler Holztisch, etwa 9x2 Fuß lang, wird im Hmong Schamanismus verwendet, der Tisch verwandelt sich in der Geisterwelt in ein &quot;fliegendes Pferd&quot;.<br /> * '''Hahn''' Ein Hahn wird oft im Hmong Schamanismus verwendet. Der Schamane benutzt einen Hahn, wenn er Reisen ins Unbekannte unternimmt. Es wird gesagt, dass der Hahn den Schamanen vor wandernden &quot;bösen&quot; Geistenr abschirmt, indem er ihn unsichtbar macht; daher sehen die bösen Geister nur den nutzlosen Geist des Hahnes.<br /> <br /> ==Akademische Studien== <br /> ===Kognitive, semiotische und hermeneutische Ansätze===<br /> Wie bereits erwähnt, erklärt ein viel diskutierter Ansatz die Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;. Tatsächlich ist der Schamane ein Experte im Zusammenhalten der vielfältigen Normen einer Gesellschaft. Dementsprechend sind die Normen einer Gesellschaft die Manifestation eines der Gesellschaft zugrunde liegenden komplexen Glaubenssystems. Daher pflegen Schamanen, um wirksam sein zu können, einen umfassenden Einblick in ihre Seele, die ihnen die Sicherheit des Wissens vermittelt. Schamanen drücken Bedeutungen in vielerlei Hinsicht aus: verbal, musikalisch, künstlerisch und im Tanz. Bedeutungen können in Objekten wie Amuletten manifestiert werden. Die Symbole auf dem Schamanenkostüm und der Trommel können sich auf Krafttiere oder auf den Rang des Schamanen beziehen.<br /> <br /> Der Schamane kennt die Kultur seiner Gemeinschaft gut und handelt entsprechend. So kennt das Publikum die verwendeten Symbole und Bedeutungen – und deshalb kann der Schamanismus auch wirksam sein: Die Leute im Publikum vertrauen ihm, vertrauen seinem Wissen. Das erklärt die oben beschriebene Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;.<br /> <br /> Es gibt auch Beispiele von &quot;einander gegenüberliegenden Symbolen&quot;, die Unterscheidung zwischen &quot;weißen&quot; Schamanen, welche die Himmelsgeister für wohlwollende Ziele am Tage kontaktieren und &quot;schwarzen&quot; Schamanen, die böse Geister wegen übelwollender Ziele bei Nacht kontaktieren. Serien solcher gegensätzlicher Symbole beziehen sich auf eine dahinter liegende Weltanschauung. Analog zu der Art und Weise, wie Grammatik Wörter arrangiert, um Bedeutungen auszudrücken und eine Welt zu vermitteln, formt auch dies eine kognitive Landkarte. Schamanisches Wissen wurzelt in der Tradition einer Gemeinschaft, welches eine &quot;mythologische kognitive Landkarte&quot; liefert. Juha Pentikäinen verwendet das Konzept &quot;Grammatik des Geistes&quot;. Auf ein Sami Beispiel verweisend, schreibt Kathleen Osgood Dana: „Juha Pentikäinen erklärt in seiner Einleitung zu Schamanismus und Ökologie des Nordens, wie die Sami Trommel Sami Weltanschauungen verkörpert. Er hält Schamanismus für eine &quot;Grammatik des Geistes&quot;, denn Schamanen müssen Experten in der Tradition ihrer Kulturen sein.“<br /> <br /> Armin Geertz prägte und führte die Hermeneutik ein, die &quot;Ethnohermeneutik&quot;, welche nun die Ansätze für die Praxis der Interpretation bietet. Hoppal erweiterte den Begriff, um nicht nur die Interpretation der mündlichen und schriftlichen Texte sondern auch die &quot;visuellen Texte - einschließlich Bewegungen, Gesten, komplexen Ritualen und Zeremonien, die zum Beispiel von Schamanen durchgeführt werden&quot; mit einzubeziehen. Sie zeigen nicht nur die animistische Sichtweise, die sich hinter dem Schamanismus verbirgt, sondern vermitteln auch ihre Relevanz für die heutige Welt, wo ökologische Probleme Paradigmen über Balance und Schutz bestätigen.<br /> <br /> Andere Feldarbeiten verwenden systemtheoretische Konzepte und ökologische Aspekte, um das Wissen des Schamanen zu verstehen. Die Desana und Tucano Indianer haben eine ausgefeilte Symbolik und Konzepte für &quot;Energie&quot;, die zwischen Menschen und Tieren in zyklischen Bahnen fließt. Gerardo Reichel-Dolmatoff verbindet diese Konzepte mit Entwicklungen der modernen Wissenschaften (Systemtheorie, Ökologie, neue Ansätze in der Anthropologie und Archäologie), die die Kausalität in einer weniger linearen Weise behandelt. Er schlägt auch eine Kooperation der modernen Wissenschaft mit indigenem Wissen vor.<br /> <br /> ===Hypothesen über die Herkunft===<br /> Schamanische Praktiken könnten schon aus der Altsteinzeit stammen, sie sind älter als alle organisierten Religionen. Mit Sicherheit kann man sie in die Jungsteinzeit datieren. Frühe anthropologische Studien theoretisieren, dass Schamanismus sich als magische Praxis entwickelt hat, um eine erfolgreiche Jagd oder das Sammeln von Nahrungsmitteln sicherzustellen. Funde in Höhlen und Zeichnungen an den Wänden unterstützten die Anzeichen dafür, dass der Schamanismus während der Altsteinzeit begann. Ein solches Bild stellt z.B. ein Halbtier dar, mit dem Gesicht und den Beinen eines Mannes, mit Geweihen und dem Schwanz eines Hirsches. <br /> <br /> Archäologische Funde liegen vor, um den Schamanismus der Mittelsteinzeit zu belegen. Im November 2008 verkündeten die Forscher die Entdeckung eines 12.000 Jahre alten Ortes in Israel, welcher als einer der frühesten bekannten Stätten für Schamanen-Bestattungen gehalten wird. Eine ältere Frau war auf ihrer Seite liegend, mit gespreizten Beinen und am Knie nach innen gebogen, arrangiert worden. Zehn große Steine wurden auf Kopf, Becken und Arme gelegt. Unter ihren ungewöhnlichen Grabbeigaben waren 50 komplette Schildkrötenpanzer, ein menschlicher Fuß und bestimmte Körperteile von Tieren wie ein Kuhschwanz und ein Adlerflügel. Andere tierische Überreste kamen von einem Wildschwein, einem Leoparden und zwei Mardern. &quot;Es scheint, als wenn diese Frau ... in einer engen Beziehung mit diesen tierischen Geistern gesehen wurde&quot;, bemerkten die Forscher. Das Grab war eines von mindestens 28 auf einer Baustelle, in einer Höhle im unteren Galiläa lokalisiert und wird der Kultur der Nutufian zugeordnet. Es fällt aber auf, dass es völlig untypisch im Gegensatz zu allen anderen unter den Natufians oder in der Altsteinzeit bekannten Grabstätten zu sein scheint.<br /> <br /> ===Klinische Studie===<br /> Das „Kaiser Permanente Center For Health Research“ in Portland, Oregon, führte eine Studie in Bezug auf die Wirksamkeit der schamanischen Heilweisen als eine Behandlung für chronische Gesichts- und Kieferschmerzen durch. Dreiundzwanzig Frauen, bei denen Kiefergelenkserkrankungen (TMDs) diagnostiziert wurden, nahmen an der Studie teil. Am Ende der Behandlung wurden nur vier von ihnen noch mit der vorliegenden TMD zu Beginn der Studie diagnostiziert.<br /> <br /> ===Historisch-anthropologische Schule der Volkskunde===<br /> Volkskundler haben das Vorhandensein von Resten des Schamanismus und die schamanische Praxis in Volksmärchen aus der ganzen Welt ausgewertet. Michael Berman identifiziert das Genre der schamanischen Geschichte, von denen es nur Beispiele aus Völkergruppen mit schamanischer Kosmologie oder einem schamanischen Weltbild gibt. Kultkrantz weist darauf hin, dass &quot;in Bereichen, in denen Schamanismus seit langem eine Sache der Vergangenheit ist, viele Geschichten nur vages Stückwerk oder ungenaue Erinnerungen an Schamanen und ihresgleichen enthalten.&quot; Die Anwesenheit von Besonderheiten und Merkmale der schamanischen Geschichten helfen Volkskundlern und Ethnologen, die Praxis einer schamanistischen Kultur zu rekonstruieren.<br /> <br /> ==Niedergang und Revitalisierung/Traditionserhaltende Bewegungen==<br /> Vom Schamanismus wird angenommen, dass er auf der ganzen Welt im Niedergang begriffen ist, was möglicherweise aufgrund anderer organisierter religiöser Einflüsse, wie z.B. dem des Christentums, welches Menschen, die den Schamanismus praktizieren, zu ihren eigenen Systemen und Lehren konvertieren möchten, zurückzuführen ist. Ein weiterer Grund ist die westliche Auffassung des Schamanismus als &quot;primitiv&quot;, &quot;abergläubisch&quot;, hinterwäldlerisch und veraltet. Walfänger, die gelegentlich mit Inuitstämmen interagieren, sind ein Grund für den Niedergang in der betreffenden Region. <br /> <br /> Es werden Versuche gemacht, den Tuvan-Schamanismus zu bewahren und zu revitalisieren. Frühere authentische Schamanen haben wieder begonnen zu praktizieren und junge Assistenten werden in einer organisierten Art und Weise ausgebildet. In vielen Gebieten weigerten sich frühere Schamanen, die gewohnten Funktionen in ihrer Gemeinschaft zu erfüllen, da sie sich von ihrer eigenen Gemeinschaft verspottet fühlten, oder sie betrachteten ihre eigene Vergangenheit als eine veraltete Angelegenheit und waren unwillig, mit einem Ethnologen darüber zu reden. Darüber hinaus können volkstümliche Texte uns - neben der persönlichen Kommunikation mit ehemaligen Schamanen – direkt etwas über einen Verschlechterungsprozess berichten. Ein epischer Text der [[Buryat]] zum Beispiel beschreibt die wunderbaren Taten des alten &quot;ersten Schamanen&quot; [[Kara-Gurgan]]: Dieser konnte sogar mit Gott konkurrieren, Leben erschaffen, die Seele des Kranken wieder von Gott stehlen, ohne dessen Zustimmung. Ein nachfolgender Text beklagt, dass die Schamanen älterer Zeiten stärker waren, sie besaßen Fähigkeiten wie das Alles-Sehen, das Wahrsagen sogar auf Jahrzehnte in die Zukunft sehen und konnten sich so schnell bewegen wie eine Kugel. Die Texte vergleichen sie mit den heutigen herzlosen, unwissenden, gierigen Schamanen. <br /> <br /> In den meisten betroffenen Gebieten hörten die schamanischen Praktiken auf zu existieren, die authentischen Schamanen starben, und ihre persönlichen Erfahrungen starben mit ihnen. Der Verlust der [[Erinnerung]] wird auch nicht durch die Tatsache gemildert, daß der Schamane nicht immer die einzige Person in einer Gemeinschaft ist, die den [[Glaube]]n und die Motive im Zusammenhang mit dem lokalen Schamanentum kennt (bei den Barasana kennen Laien die Mythen fast ebenso gut, unter den Inuit Grönlands gibt es ehemalige Schamanenlehrlinge, die nicht fähig waren, ihre Lehrzeit zu vervollständigen; auch Laien können bei den Inuit trance-artige Erfahrungen haben; bei den Dagara kann der Assistent eines Schamanen äußerst kenntnisreich sein). Obwohl der Schamane als glaubwürdig und vertrauenswürdig gilt, gerade weil er die &quot;Grammatik&quot; des Glaubenssystems der Gemeinde „beherbergt“, bestehen doch mehrere Teile des Wissens in Bezug auf das lokale Schamanentum aus persönlichen Erfahrungen des Schamanen (Krankheit) oder wurzeln im Leben seiner Familie (die Interpretation der Symbolik seiner Trommel), die mit seinem Tod verloren sind. Abgesehen davon ist in vielen Kulturen das gesamte traditionelle Glaubenssystem gefährdet (oft zusammen mit einer teilweisen oder vollständigen Sprachveränderung). Die Menschen, die sich an damit verbundene Überzeugungen und Praktiken (oder die Sprache überhaupt) erinnerten, wurden alt oder starben, viele volkstümliche Erinnerungen (Songs, Texte) wurden vergessen. Das kann sogar solche Völker wie die Nganansan bedrohen, die ihre Isolierung bis in die Mitte des 20. Jahrhunderts bewahren konnten. Einige Gebiete könnten aufgrund ihrer Abgeschiedenheit einen längeren Widerstand bieten.<br /> <br /> Varianten des Schamanismus waren einst bei den Inuit ein weit verbreitetes (und sehr diverses) Phänomen, aber heute werden sie selten praktiziert, und sie waren bei vielen Gruppen bereits im Niedergang begriffen. Schon während der ersten großen ethnologischen Forschung z.B. unter Polar Inuit, am Ende des 19. Jahrhunderts, wo Sagloq starb, der letzte Schamane, der glaubte, in der Lage zu sein, in den Himmel und unter das Meer zu reisen. Viele andere ehemalige schamanische Fähigkeiten gingen während dieser Zeit verloren, so wie die Kunst des Bauchredens und Taschenspielertricks.<br /> <br /> Die isolierte Lage des Ngananasan Volkes ermöglichte dem Schamanismus, ein lebendiges Phänomen bei ihnen zu sein, auch noch zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Die letzten bemerkenswerten schamanischen [[Zeremonie]]n der Nganansan konnten auf einem Film in den 70er Jahren festgehalten werden.<br /> <br /> Nach der beispielhaften Darstellung des allgemeinen Rückganges auch in den entlegensten Gebieten, soll nicht unerwähnt bleiben, dass es, als Antwort darauf, auch Bemühungen um Revitalisierung oder Bewahrung der Tradition gibt. Neben der Sammlung von Geschichten, gibt es auch traditionsbewahrende und sogar revitalisierende Bemühungen durch authentische ehemalige Schamanen (z. B. unter den Sakha und Tuwans). Doch nach Richard L. Allen, Research &amp; Policy Analyst für die Cherokee Nation, werden sie von betrügerischen „Schamanen“ überschwemmt. &quot;Man kann davon ausgehen, dass jeder, der behauptet, ein Cherokee 'Schamane, Geistheiler oder Pfeifen-Träger' zu sein, gleichzusetzen ist mit einem modernen Verkäufer von Schlangenöl in medizinischen Verkaufssendungen.&quot; In der Tat gibt es kein Cherokee-wort für Schamane oder Medizinmann. Das Cherokee-Wort für „Medizin“, Nvowti, bedeutet „Macht“.<br /> <br /> Neben traditionsbewahrenden Bemühungen gibt es auch neoschamanistische Bewegungen, die sich von vielen tradtitionellen schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen in mehreren Punkten unterscheiden. Zugegebenermaßen haben einige traditionelle Glaubenssysteme tatsächlich ökologische Aspekte (zum Beispiel bei vielen Eskimo Völkern) und unter den Tukano hat der Schamane in der Tat eine direkte Ressourcen-schützende Rolle. Details finden sich im Abschnitt „ökologische Aspekte“. <br /> <br /> Heute überlebt der Schamanismus vor allem unter den indigenen Völkern. Schamanische Praktiken werden heute weiterhin in den Tundren, Dschungeln, Wüsten und anderen ländlichen Gebieten ausgeübt und finden sich sogar in Städten, Vororten und Slums auf der ganzen Welt. Dies gilt vor allem für Afrika und Südamerika, wo der &quot;Mestizo Schamanismus&quot; weit verbreitet ist.<br /> <br /> ==Regionale Variationen==<br /> ===Asien===<br /> ====Mongolei====<br /> Die ältesten geschichtlichen Aufzeichnungen gibt es über den Mongolischen Schamanismus. Das Wort &quot;Böö&quot; (Schamane, geistiges Medium, Heiler) erschien zuerst auf Wahrsageknochen aus der späten Shang Dynastie (ca. 1600-1046 v.u.Z.). Klassische mongolische Quellen aus der Hunnu Dynastie (1045-256 v.u.Z.) enthalten nähere Angaben über männliche und weibliche Schamanen, die als '''Exorzist'''en, [[Heiler]], [[Regenmacher]], [[Traumdeuter]], [[Wahrsager]] und offizielle Amtsträger dienten. Schamanische Praktiken werden auch in der heutigen mongolischen Kultur weiter ausgeführt. <br /> <br /> Die spirituelle Hierarchie in der auf dem Klanwesen basierenden mongolischen Gesellschaft war sehr komplex. Die ranghöchste Gruppe bestand aus 99 &quot;Tngri&quot; (55 von ihnen wohlwollend oder “weiß” und 44 furchteinflößend oder “schwarz”), 77 &quot;Natigai&quot; (Erdmütter), und andere. Die Tngri wurden nur von den Führern und großen Schamanen gerufen und waren bei allen Clans verbreitet. Nach diesen dominierten drei Gruppen von Ahnengeistern. Die höchsten Geister waren die Seelen von Clanführern, zu denen jedes Mitglied eines Clans um physische oder spirituelle Hilfe bitten konnte. Unter den &quot;Wächtergeistern&quot; waren die Seelen großer Schamanen (Jigari) und Schamaninnen (Abjiya). Die [[Schutzgeister]] setzten sich aus den Seelen geringerer Schamanen (Böge) und Schamaninnen (Idugan) zusammen und wurden mit einer bestimmten Lokalität (wie z.B. Berge, Flüsse, etc.) im Territorium des Clans assoziiert.<br /> <br /> In den 1990ern bildete sich eine Form des mongolischen Neo-Schamanismus heraus, dem ein etwas modernerer Ansatz zugrunde lag. Mongolische Schamanen machen nun aus ihrer Berufung ein Geschäft und haben sogar Büros in den größeren Städten. Bei dieser Art von Geschäft ist normalerweise ein Schamane Kopf der Organisation und übt Dienste wie Heilen und Wahrsagen aus und hilft bei allen Arten von Problemen.<br /> <br /> ====Hmong Schamanismus====<br /> Die Hmong sind ein altes chinesisches Volk mit einer 5000-Jahre alten Geschichte, die auch heute noch ihren speziellen Schamanismus, bekannt als „Ua Neeb“, bewahrt haben und weiterhin praktizieren. Einige 300000 Hmong haben sich, mit dem Ende des Vietnamkrieges, über den ganzen Globus verteilt niedergelassen. Sie praktizierten weiterhin UA Neeb in verschiedenen Ländern Nord- und Südamerikas, Europas und Australiens. In den USA ist der Hmong Schamane, bekannt als „Txiv Neeb“, in vielen Krankenhäusern in Kalifornien Teil des medizinischen Gesundheitsteams, um Patienten im Krankenhaus zu behandeln. Die Wiederbelebung des Ua Neeb im Westen hat großen Erfolg gebracht und wurde in den Medien gefeiert als „Arzt für die Krankheit, Schamane für die Seele“.<br /> <br /> Ein Hmong-Schamane zu sein bedeutet eine wahre Berufung, erwählt durch den schamanischen Gott “Sivyis”. Die Hauptaufgabe eines Schamanen besteht darin, Harmonie in der Gemeinschaft, der Familie und für den Einzelnen in seiner bestehenden Umgebung zu bewirken. Dies gelingt ihm durch die Durchführung verschiedener Rituale (Trance). Tieropfer sind seit 5000 Jahren Teil der schamanischen Praxis bei den Hmong. Im Gegensatz zum Glauben vieler Westler, wird die Praxis der Tieropfer in schamanischen Ritualen mit großem Respekt ausgeführt. Nach dem Vietnam Krieg wurden über 200 000 Hmong in den USA angesiedelt und der Schamanismus ist immer noch Teil ihrer Kultur. Aber der Zusammenprall der verschiedenen Kulturen und mit dem Gesetz der USA führt zu Problemen. Professor Alison Dundes Renteln, ein Professor der Politikwissenschaften an der Universität von Südkalfornien und Autor des Buches &quot;The Cultural Defense&quot;, ein Buch, welches den Einfluss solcher Fälle auf Gerichte der USA untersucht, sagte einst: &quot;Wir sagen, dass wir als Gesellschaft Vielfalt willkommen heißen, sie tatsächlich umarmen… In der Praxis ist es nicht so einfach.&quot;<br /> <br /> Die Hmong glauben, dass alle Dinge auf der Erde eine Seele haben und diese Seelen werden als gleich behandelt und können als untereinander austauschbar betrachtet werden. Wenn jemand aufgrund von Seelenverlust oder Gefangennahme seiner Seele durch wilde Geister krank geworden ist, ist es nötig, das Tier, welches für die Zeremonie vorgesehen ist, um Erlaubnis zu fragen, sei es ein Schwein, ein Hund, eine Ziege oder irgendein anderes Tier. Die erteilte Erlaubnis ist absolut notwendig, um die Seele des Tieres für einen Austausch über eine Dauer von 12 Monaten zu benutzen. Am Ende des zwölfmonatigen Zeitraums, während des Hmong Neujahrs, vollführt der Schamane ein spezielles Ritual um die Seele dieses Tieres wieder freizulassen und in die jenseitige Welt zu schicken.<br /> <br /> Als Teil seines Dienstes für die Menschheit wird die Seele des Tieres entsendet um in einer höheren Daseinsform als Tier wiedergeboren zu werden oder sogar Mitglied einer Gottesfamilie (Ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais) zu werden um ein Leben in Luxus, befreit vom Leiden eines Tieres zu leben. Daher ist es, wenn ein Tier gefragt wird, seine Pflicht zu erfüllen (was Westler als “Tieropfer” bezeichnen), eine große Ehre für das Tier, der Menschheit zu dienen. Die Hmong von Südost-Guizhou bedecken den Hahn vor dem Hahnenkampf mit einem Stück roten Tuches und halten ihn hoch in Anbetung und Opferung für den Himmel und die Erde. In einer Gerichtsverhandlung, die 2010 gegen einen Sheboygan Hmong aus Wisconsin gefüht wurde, der angeklagt war, einen Hahnenkampf inszeniert zu haben, wurde erklärt, dass die Hähne sowohl “zum Verzehr als auch für religiöse Zwecke gehalten wurden”, worauf ein Freispruch erfolgte. Zusätzlich zur spirituellen Dimension können Hmong Schamanen viele physische Krankheiten behandeln, indem sie Texte heiliger Wörter verwenden (Khawv Koob).<br /> <br /> ====Korea====<br /> Schamanismus wird immer noch in Südkorea praktiziert, wo die Rolle des Schamanen in den meisten Fällen von Frauen, bekannt als &quot;Mudangs&quot;, ausgeübt wird, während männliche Schamanen,(eher selten) &quot;Baksoo Mudangs&quot; genannt werden. Koreanische Schamanen gelten als einer geringeren Klasse zugehörig. Eine Person wird Schamane entweder durch Vererbung oder durch natürliche Fähigkeiten. In der gegenwärtigen Gesellschaft werden Schamanen konsultiert, wenn es um finanzielle und Eheangelegenheiten geht.<br /> <br /> ====Japan====<br /> Schamanismus ist Teil der einheimischen japanischen Shinto-Religion. Der Unterschied besteht darin, dass der Shinto-Schamanismus für eine ackerbautreibende Gesellschaft ist. Heutzutage ist Shinto durchsetzt mit buddhistischen Elementen und anderer japanischer Volkskultur. Das Buch „Occult Japan: Shinto, Shamanism and the Way of the Gods“ von Percival Lowell untersucht japanischen Schamanismus oder Shintoismus auf einer tieferen Ebene. Es ist allgemein anerkannt, dass die größte Mehrheit der Japaner an Shinto-Ritualen teilnimmt. Das Buch „Japan Through the Looking Glass: Shaman to Shinto“ enthüllt die außergewöhnlichen Aspekte japanischen Glaubens. <br /> <br /> ====Sibirien====<br /> Unter dem sibirischen Chukchis-Volk ist ein Schamane jemand, der besessen ist von einem Geist, der von ihm fordert, die Rolle des Schamanen für sein Volk einzunehmen. Bei den Buryat gibt es ein Ritual, bekannt als „Shanar“, in dem ein Kandidat von einem anderen, schon etablierten Schamanen, eingeweiht wird. Sibirien gilt als der Locus Classicus des Schamanentums. Es wird bewohnt von vielen verschiedenen ethnischen Gruppen. Viele dieser Völker nehmen, selbst in modernen Zeiten, schamanische Praktiken wahr. Viele klassische Quellen über den “Schamanismus” stammen von sibirischen Völkern.<br /> <br /> Unter einigen samojedischen Völkern war der Schamanismus bis in unsere heutige Zeit lebendig, speziell in Gruppen, die bis vor kurzem noch sehr isoliert gelebt haben (Nganasans). Die letzte bemerkenswerte schamanische Seance der Nganasan konnte in den 70ern auf Film aufgezeichnet werden. Als die Volksrepublik China 1949 gegründet und die Grenze zu Sibirien formell geschlossen wurde, wurden viele nomadische Gruppen der Tungus, die Schamanismus praktizierten, in der Mandschurei und der Inneren Mongolei eingesperrt. Die Evenki gehörten dazu. Der letzte Schamane der Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jin Fu), starb im Oktober 2000. In vielen anderen Fällen war der Schamanismus schon zu Beginn des 20. Jahrhunderts im Niedergang begriffen.<br /> <br /> ===Zentral Asien===<br /> ====Geographische Einflüsse====<br /> Geographische Faktoren beinflussen stark den Charakter und die Entwicklung der Religion, [[Mythen]], Rituale und [[Epen]] von Zentral Asien. Während in anderen Teilen der Welt religiöse Rituale vorwiegend benutzt wurden, um reiche Ackererträge zu gewährleisten, wurden sie hier dazu benutzt, Erfolg bei der Jagd und in der Tierhaltung zu sichern. Tiere sind eines der wichtigsten Elemente indigener Religion in Zentral Asien wegen der Rolle die sie spielen beim Überleben der nomadischen Zivilisationen, der Steppen ebenso wie der sesshaften Populationen, die auf Land leben, welches nicht für die Landwirtschaft geeignet ist<br /> <br /> Schamanen trugen Tierhäute und Federn und verwandelten sich in Tiere während ihrer sprirituellen Reise. Zusätzlich dienten Tiere als Führer des Menschen, Retter, Ahnen, Totems und Opfertiere. Als eine Naturreligion verwies der Schamanismus überall in Zentral Asien speziell auf die Beziehung zwischen Himmel, Erde und Wasser und glaubte an die mystische Bedeutung von Bäumen und Bergen. Der Schamanismus in Zentralasien legt strenge Betonung auf den Gegensatz zwischen Sommer und Winter, was an den gewaltigen Temperaturunterschieden liegt, die in dieser Gegend vorherrschen. Die rauhen Bedingungen und die Armut, die durch die extremen Temperaturen verursacht wurden, trieb die Nomaden Zentralasiens durch die gesamte Geschichte hindurch, militärische Ziele gegen ihre sesshaften Nachbarn zu verfolgen. Dieser militärische Hintergrund kann in der Verehrung von Pferden und Kriegern in vielen indigenen Religionen gesehen werden.<br /> <br /> ====Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen====<br /> Die Schamanen Zentralasien dienten als heilige Vermittler zwischen der Menschen- und Geisterwelt. In dieser Rolle übernahmen sie Aufgaben wie Heilen, [[Weissagung]], Kontakt mit den Ahnen, Beeinflussung der Elemente, Seelenrückholung und Ausübung öffentlicher religiöser Rituale. Die schamanische Seance diente als öffentliche Darstellung der Schamanenreise in die [[Geisterwelt]] und beinhaltete gewöhnlich intensive Trancezustände, Trommeln, Tanzen, Singen, aufwendig gestaltete Zeremonialkleidung, wundersame Zurschaustellung körperlicher Kraft und die Einbeziehung der Anwesenden. Das Ziel dieser Seancen reichte von der Rückholung der verlorenen Seele eines Kranken und dem Vorhersagen der Zukunft zur Beeinflussung des Wetters und dem Finden einer verschwundenen Person oder Sache. Der Gebrauch von Taschenspielertricks, Bauchreden und Hypnose war in diesen Ritualen üblich, erklärte aber nicht die beeindruckenden Meisterleistungen und wirklichen Heilungen, die durch den Schamanen bewirkt wurden.<br /> <br /> Schamanen arbeiten in einem “Zustand von Ekstase”, absichtlich herbeigeführt durch einen Akt des Willens. Um diesen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen, bedarf es großer mentaler Anstrengung, [[Konzentration]] und strikter [[Selbstdisziplin]]. Mentale und physische Vorbereitungen beinhalten lange Zeiten in stiller Meditation, [[Fasten]] und Rauchen. In diesem Zustand entfalten sie Fähigkeiten, die der menschliche Organismus in seinem Normalzustand nicht vollbringen könnte. Schamanen in [[Ekstase]] zeigen ungewöhnliche physische Kraft, die Fähigkeit, extremen Temperaturen zu widerstehen, das Ertragen von Stechen und Schneiden ohne Schmerzen und die erhöhte Empfänglichkeit der Sinnesorgane. Schamanen gebrauchen berauschende Substanzen und [[Halluzinogene]], speziell Mukhomor-Pilze und Alkohol um das Erreichen der Ekstase zu beschleunigen.<br /> <br /> Der Gebrauch der Reinigung durch Feuer ist ein wichtiges Element der schamanischen Tradition, die bis ins 6. Jahrhundert zurückreicht. Menschen und Dinge, die mit den Toten verbunden waren, mussten gereinigt werden, indem sie durch Feuer hindurchgeführt wurden. Diese Reinigungen waren komplexe Exorzismen, während andere das einfache Gehen zwischen Feuern beinhalteten, währenddessen der Schamane Segnungen gab. Schamanen gebrauchten auch spezielle Steine um das Wetter zu beeinflussen. Die Rituale, die mit diesen Steinen ausgeführt wurden, sollten Regen anziehen, Schnee, Kälte oder Wind abweisen. Diese “Regen-Steine” wurden für viele Gelegenheiten benutzt, wie z.B. auch um eine Dürreperiode zu beenden oder um Hagelstürme als Mittel der Kriegsführung zu erzeugen. Ungeachtet der Unterschiede zwischen verschiedenen Typen von Schamanen und bestimmten Traditionen gibt es eine Einheitlichkeit in der gesamten Region, was die persönlichen Glaubensvorstellungen, Ritualgegenstände, Rituale, [[Symbolik]] und die Erscheinung der Schamanen betrifft.<br /> <br /> ====Schamanische Rituale als künstlerische Darbietung====<br /> Die schamanische Zeremonie ist sowohl eine religiöse Zeremonie als auch eine künstlerische Darbietung. Der grundsätzliche Zweck dieser dramatischen Zurschaustellung während schamanischer Zeremonien dient nicht dazu Aufmerksamkeit zu erregen oder um ein Spektakel für das Publikum zu inszenieren, wie viele “Westler” geglaubt haben, sondern um das Volk in einen feierlichen Ritualprozess zu führen.<br /> <br /> Im Allgemeinen bestehen alle Darbietungen aus vier Elementen: Tanz, Musik, Poesie und dramatische oder nachahmende Aktionen. Der Gebrauch dieser Elemente dient dem Zweck, seine mystische Kommunion mit der Natur und den Geistern für den Rest des Volkes sichtbar auszudrücken. Der wahre Schamane kann seine Reise in die Geisterwelt zu jeder Zeit und an jedem Ort machen, aber schamanische Zeremonien bieten einen Weg für den Rest des Stammes, an diesen religiösen Erfahrungen teilzuhaben. Der Schamane verändert seine Stimme um verschiedene Personen, Götter und Tiere nachahmend zu repräsentieren während seine Musik und sein [[Tanz]] wechseln, um seinen Fortschritt in der Geisterwelt und seine verschiedenen spirituellen Interaktionen zu demonstrieren. Viele Schamanen praktizieren das Bauchreden und machen Gebrauch von ihrer Fähigkeit, Laute von Tieren, der Natur, Menschen und anderen Geräuschen genaustens zu imitieren um das Publikum in die Athmosphäre der Schamanenreise miteinzubeziehen. Aufwendig gestaltete Tänze und komplizierte Vorträge von Liedern und Dichtkunst werden benutzt, um die spirituellen Abenteuer für das Publikum zu einer lebendigen Realität zu machen.<br /> <br /> ====Zeremonialkleidung und Zubehör====<br /> Die Schamanentracht variiert in der gesamten Region aber das Hauptzubehör sind sein Mantel, Mütze und Tamburin oder Trommel. Die Transformation in ein Tier ist ein wichtiger Aspekt der Reise in die Geisterwelt, die während eines schamanischen Rituals unternommen wird. Deshalb ist der Mantel häufig mit Vogelfedern und Darstellungen von Tieren dekoriert, farbigen Taschentüchern, Glöckchen und Metallschmuck. Die Mütze ist gewöhnlich aus der Haut eines Vogels gemacht, wobei die Federn und manchmal der Kopf noch befestigt daran sind.<br /> <br /> Die Trommel oder das Tambourin ist das wichtigste Instrument, um mit den Geistern zu kommunizieren und versetzt den Schamanen in die Lage, veränderte Bewusstseinszustände auf seiner Reise zu erreichen. Die Trommel, die ein Teil des Universums darstellt, ist häufig in zwei gleiche Hälften geteilt, die die Erde und die unteren Bereiche repräsentieren. Symbole und natürliche Objekte, die Naturkräfte und göttliche Geschöpfe repräsentieren, vervollkommnen die Trommel.<br /> <br /> ====Schamanismus in Russland und in der Sowjetunion====<br /> Im russischen Teil Zentralasiens verfolgte und denunzierte die Sowjetregierung Schamanen als Praktizierende betrügerischer Medizin und Erhalter überholter religiöser Glaubensvorstellungen in einem Zeitalter von Wissenschaft und Logik. Die radikalen Veränderungen, die nach der Oktoberrevolution erfolgten, führten zu einem starken Nachlassen schamanischer Aktivitäten. Schamanen stellten eine wichtige Komponente in der traditionellen Kultur Zentralasien dar, und wegen ihrer wichtigen Rolle in der Gesellschaft wurden Schamanen das Ziel von sowjetischen Organisationen und Kampagnen in ihrem Versuch, traditionelle Einflüsse auf das Leben indigener Völker auszulöschen. Zusammen mit der Verfolgung unter dem Zaren- und Sowjetregime spielte auch die Ausbreitung des Christentums und des Islam eine Rolle in der Auflösung der Glaubensvorstellungen der Ureinwohner Zentralasiens. Armut, politische [[Instabilität]] und ausländische Einflüsse sind ebenso schädlich für eine [[Religion]], die Öffentlichkeit und Unterstützung braucht, um zu blühen. Mit Beginn der 1980er Jahre waren die meisten Schamanen, durch offizielle Vertreter der Sowjetregierung und Ärzte, in den Augen ihrer eigenen Leute in Verruf geraten.<br /> <br /> ====Andere asiatische Traditionen====<br /> Es gibt starke schamanische Einflüsse in der Bön-Religion Zentralasiens und im tibetischen Buddhismus. Seit dem 8. Jahrhundert wurde der Buddhismus bei schamanischen Völkern, wie den Tibetern, Mongolen und Mandschurin beliebt. Schamanische Ritualelemente flossen in den tibetischen Buddhismus ein und wurden institutionalisiert, so dass während der mongolischen Yuan Dynastie und der mandschurischen Qing Dynastie daraus eine Hauptreligion entstand. Dennoch werden Schamanen dort, wo der Schamanismus noch lebendig ist, wie bei verschiedenen ethnischen Gruppierungen in Gebieten wie Nepal und Nordindien, nicht notwendigerweise als erleuchtet betrachtet, ja häufig sogar gefürchtet aufgrund ihrer Fähigkeit, ihre Macht in böswilliger Absicht zu gebrauchen.<br /> <br /> “Jhakri” ist der gebräuchliche Name für Schamanen in Sikkim, Indien. Es gibt sie in den Limbu, Sunuwar, Rai, Sherpa, Kami, Tamang, Gurung und Lepcha Gemeinschaften. Sie sind durch den Hinduismus, den tibetischen Buddhismus und durch Mun- und Bönbräuche beeinflusst.<br /> <br /> Schamanismus ist noch weit verbreitet auf den Ryukyu Inseln (Okinawa, Japan), wo Schamanen bekannt sind als &quot;Noro&quot; (alles Frauen) und &quot;Yuta&quot;. &quot;Noro&quot; führen hauptsächlich öffentliche und kommunale Zeremonien durch, während &quot;Yuta&quot; ihren Focus auf bürgerlichen und privaten Angelegenheiten haben. Schamanismus wird auch noch in einigen ländlichen Gebieten Japans praktiziert. Es wird allgemein angenommen, dass die Shinto-Religion das Resultat der Transformation schamanischer Traditionen in einer Religion war. Die Formen schamanischer Praxis variieren ein wenig auf den Ryukyu Inseln. So gibt es z.B. einen eigenständigen Miyako-Schamanismus.<br /> <br /> Schamanische Praktiken scheinen sich in den katholischen religiösen Traditionen der Ureinwohner Taiwans erhalten zu haben. In Vietnam führen Schamanen Rituale in vielen der religiösen Traditionen, die sich in der Hauptbevölkerung und in den Minderheitspopulationen vermischt haben, durch. In ihren Ritualen sind Tänze, Musik, spezielle Bekleidung und Opfergaben Teil ihrer Darbietung, die die spirituelle Reise zum Inhalt hat.<br /> <br /> ==Europa==<br /> Während der Schamanismus in Europa vor dem Aufkommen des Monotheismus eine starke Tradition hatte, bleibt der Schamanismus eine traditionelle, organisierte Religion in Nord-Eurasien, Mar-El und Udmurtia mit einbeziehend, zwei halb-autonome Provinzen in Russland mit einem großen Bevölkerungsanteil an Minderheiten. In Skandinawien kann der Schamanismus auf Felsenkunst, die in die neolithische Ära datiert, betrachtet werden. Der Schamanismus wurde hier durch die Eisenzeit von verschiedenen teutonischen Stämmen und baltisch-finnischen Völkern praktiziert. Menschen, die ursprünglich in Sibirien lebten, sind seit dieser Zeit an ihren derzeitigen Standort gewandert. Viele Völker des Ural leben jetzt außerhalb von Sibierien, obwohl der Ursprung der Ureinwohner des Ural (und seiner Ausläufer) nach wie vor ungeklärt ist. Wenn man phytogeographische und linguistische Betrachtungen vereint (die Verbreitung verschiedener Baumarten und die Präsenz ihrer Namen in verschiedenen Sprachen des Ural), dann kann man daraus schließen, dass die Ursprungsgegend nördlich vom Zentral-Uralgebirge und an Unter- und Mittellauf des Ob lag. Die Vorfahren der Ungarn oder Magyaren wanderten aus ihrer Urheimat im Ural in das Pannonische (ungarische) Becken. Schamanismus spielte eine wichtige Rolle in der türkisch-mongolischen Mythologie. Tengriismus, der Hauptglaube unter den Xiongnu oder Mongolen und türkischen Völkern, den Magyaren (Ungarn) und Bulgaren im Altertum, beinhaltet schamanische Elemente. Schamanismus ist bei den Ungarn keine lebendige Praxis mehr aber Reste haben sich erhalten als Fragmente in Folklore, Sagen und Geräuschen.<br /> <br /> Verschiedene Gelehrte vertreten ebenso die Auffassung, das Schamanismus einst über ganz Europa weit verbeitet war und zwar vor der Christianisierung. Einige Historiker des späten Mittelalters und der Frühen Neuzeit sind davon überzeugt, dass sich Spuren schamanischer Traditionen im populären Volksglauben dieser Periode finden lassen. Die prominentesten unter diesen waren der Italiener Carlo Ginzburg, der schamanische Elemente im Benandanti-Brauch im Italien des 16. Jahrhunderts aufdeckte, der Ungar Eva Pocs, der sie in den Taltos Traditionen Ungarns identifizierte, und der Franzose Claude Lecouteux, der argumentierte, dass mittelalterliche Traditionen, die sich auf die Seele beziehen, auf frühere schamanische Ideen zurückzuführen sind. Besonders Ginzburg vertrat die Meinung, dass einige dieser schamanischen Traditionen die Vorstellung der Hexerei im Christentum beeinflusst hätten, besonders Ideen, die den Hexensabbat betreffen, was zu den Ereignissen führte, die zu den Hexenprozessen in der Frühen Neuzeit führten. Die &quot;Zauberkundigen&quot; ist ein Ausdruck der englischen Sprache, der sich auf professionelle und halb-professionelle anglo-keltische Magier bezieht, die vom 15. Jahrhundert bis in das frühe 20.Jahrhundert aktiv waren, speziell überall im ländlichen Großbritannien (und wahrscheinlich sogar bis ins 21. Jahrhundert in der Diaspora). Sie praktizierten folkstümliche Magie – auch bekannt als niedere Magie – obwohl auch häufig mit Elementen der “höheren” oder Zeremonialmagie verbunden. <br /> <br /> Diese Leute waren häufig auch als “Zauberer”, “Weise Männer” oder “Weise Frauen” überall in England bekannt. In Südengland und Wales bezeichnete man sie als “Zaubermeister” oder als “Dyn(es) Hysbys” in der walisischen Sprache. In Cornwall wurden sie manchmal als “Pellars” bezeichnet, was, wie einige Etymologen vorschlagen, vom Begriff “Expellers” (Austreiber) stammt, was auf die Praxis des Austreibens böser Geister zurückzuführen ist. Viele haben argumentiert, dass das der Beweis dafür ist, dass Schamanismus in Großbritannien bis in die moderne Zeit hinein in der Gemeinschaft praktiziert wurde. Christlich sanktionierte Gesetze wurden in ganz England, Schottland und Wales erlassen, die oft die “Zauberkundigen” und ihre magischen Praktiken verurteilte.<br /> <br /> In Skandinawien, waren die Klok Gumma (Weise Frau) oder Klok Gubbe (Weiser Mann) oder De Kloka (“Die Weisen”), wie sie in Schwedisch hießen, meistens ältere Mitglieder der Gemeinschaft, die als naturheilkundliche Ärzte und Hebammen tätig waren und ebenso folkstümliche Magie wie magische Reime benutzten. In Dänemark wurden sie Klog Mand (“Weiser Mann”) und Klog Kone (“Weise Frau”) und zusammen das Kloge Folk (“Weise Leute”) genannt.<br /> <br /> Die Namen, die für die Zauberkundigen in Italien verwendet wurden, sind von Gegend zu Gegend verschieden, obwohl solche Namen wie &quot;Practicos&quot; (Weise Leute), &quot;Guaritori&quot; (Heiler), &quot;Fattucchiere&quot; (Problemlöser), &quot;Donne che Aiutano&quot; (Frauen, die helfen) und &quot;Mago&quot;, &quot;Maga&quot; oder &quot;Maghiardzha&quot; (Zauberer) immer wieder auftauchen. Manchmal wurden sie auch als &quot;Stregas&quot; (Hexen) bezeichnet, obwohl das meistens nur hinter ihrem Rücken geschah oder von solchen, die entweder skeptisch waren, was ihre angeblichen Fähigkeiten betraf oder aber glaubten, dass sie schwarze Magie ausübten. Die Zauberkunst, die dem Schamanismus verwandt war, überlebte das 20. Jahrhundert und bis in das frühe 21. Jahrhundert hinein. Deswegen konnte die italienisch-amerikanische Soziologin Sabina Magliocco eine kurze Studie darüber zu verfassen (2009).<br /> <br /> ==Zirkumpolarer Schamanismus==<br /> Eskimogruppen bewohnen ein riesiges Gebiet, welches sich von Ostsibirien durch Alaska und Nordkanada (einschließlich Labrador-Halbinsel) bis nach Grönland erstreckt. Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen sind in verschiedenen Teilen dieser ausgedehnten Region, die die kontinentale Grenzen durchschneidet, aufgezeichnet worden. Wenn wir von „Schamanismus“ in verschiedenen Eskimo-Gruppen sprechen, müssen wir uns erinnern, dass der Ausdruck „Schamanismus“ bestimmte Charakteristika in verschiedenen unterschiedlichen Kulturen abdecken kann. Vermittlung wird oft als ein wichtiger Aspekt von Schamanismus im allgemeinen gesehen. Auch in den meisten Eskimo-Gruppen ist die Rolle des Vermittlers gut bekannt. Von der Person, die sie ausfüllt, wird geglaubt, dass sie wirklich in Kontakt treten kann mit den Wesen, die das Glaubenssystem bevölkern. Der Ausdruck „Schamane“ wird in einigen englischsprachigen Veröffentlichungen auch in Beziehung zu Eskimos benutzt. Auch der &quot;Alignalghi&quot; der asiatischen Eskimos wird mit „Schamane“ in der russischen und englischen Literatur übersetzt.<br /> <br /> Das Glaubenssystem setzt besondere Beziehungen zwischen den Lebenden, den Seelen erlegter Tiere und den Seelen Verstorbener voraus. Die Seelenkonzepte in einigen Gruppen sind besondere Beispiele für den Glauben an Dualseelen (Unterschiede in Details zeigen sich in verschiedenen Kulturen). Im Unterschied zu den meisten Schamanismusarten fehlt es bei der Berufung eines Eskimoschamanen an der gewaltsamen Motivation. Um ein Schamane zu werden bedarf es gewöhnlich reiflicher Überlegung, nicht einer Notwendigkeit, die durch die Geister erzwungen wird.<br /> <br /> ===Vielfalt mit Gemeinsamkeiten===<br /> Ewas anderes gilt es noch zu bedenken: Haben die Glaubenssysteme verschiedener Eskimogruppen überhaupt gemeinsame Merkmale, die eine Erwähnung rechtfertigen? Es gab keine politische Struktur unter diesen Gruppierungen, ihre Sprache war verwandt aber unterschied sich mehr oder weniger, bildete Sprachkontinuen. Es gibt Gemeinsamkeiten innerhalb der großen kulturellen Vielfalt der Eskimogruppen, allerdings weit entfernt von Homogenität.<br /> <br /> Der russische Linguist Menovschikov, ein Experte für sibirische Yupik und Sireniki Eskimosprachen (der allerdings zugibt, kein Spezialist in Ethnologie zu sein) erwähnt, dass die schamanischen Seancen der sibirischen Yupik- und Sirenikigruppen, die er beobachten konnte, viele Gemeinsamkeiten zu den Inuit-Gruppen, die Fridtjof Nansen beschreibt, aufweisen, obwohl Sibirien und Grönland so weit voneinander entfernt liegen. Es gibt wohl auch gewisse Gemeinsamkeiten zwischen bestimmten asiatischen und nordamerikanischen Gruppierungen. Der Gebrauch einer speziellen Schamanensprache, die hauptsächlich zur Kommunikation mit den Geistern benutzt wird, ist unter einigen Eskimogruppen ebenfalls dokumentiert. Bei den Ungazighmiit (sie gehören zu den sibirischen Yupiks) fanden sich auch in einigen Ausdrücken bestimmte Allegorien.<br /> <br /> Die einheimischen Kulturen zeigten eine große Vielfalt. Die Mythen, die die Rolle des Schamanen betreffen, erschienen in einigen Varianten und auch der Name ihrer Protagonisten wechselte von Kultur zu Kultur. Die mythologische Gestalt, die in der Literatur allgemein als Meeresfrau bezeichnet wird, hat in der Tat viele einheimische Namen. Nerrivik “Fleischgericht” bei den Inuit im Polargebiet, Nuliayuk “ölig” bei den Netsilingmiut, Sedna “Die aus der Tiefe” bei den Inuit im Baffinland. Gemeint ist mit all diesen Bezeichnungen “Die Alte aus dem Meer, die Meeresgöttin”. Ebenso zeigten die Seelenvorstellungen, z.B. die Einzelheiten über die Dualseele, große Unterschiede. Sie reichten von der Vormundschaft zu einer Art von Wiedergeburt. Vorstellungen über Geister und andere Wesen zeigten sich auch in vielfacher Ausprägung (z.B das Tupilaq-Konzept).<br /> <br /> ==Afrika==<br /> In Zentral-Mali behaupten Dogon-Zauberer (männliche und weibliche) mit einer Hauptgottheit mit dem Namen Amma zu kommunizieren, die sie im Heilen und in Wahrsagepraktiken unterweist.<br /> Im frühen 19. Jahrhundert wurden traditionelle Heiler in Teilen Afrikas von den ersten europäischen Siedlern und Entdeckern oft in einer abfälligen Weise als “Hexenmeister”, die &quot;Juju&quot; (Voodoo) praktizieren, bezeichnet.<br /> <br /> Zeitgenössische Ethnologie vermerkt, dass die Buschmänner oder ihre Vorfahren, die vor dem 20. Jahrhundert über ganz Südafrika verteilt waren, Schamanismus praktizierten. In der Halbwüstenregion um das Nordkap waren die Schamanen der Xam bekannt unter dem zusammengesetzten Wort &quot;!gi’ten&quot;, wobei &quot;!gi&quot; für &quot;Macht&quot; und &quot;ten&quot; für &quot;Besitz&quot; steht. Das Wort ist phonetisch identisch mit dem Xhosa-Wort für &quot;Doktor&quot; In Gebieten des östlichen Oranjefreistaates und in Lesotho, wo sie mit den ersten Sotho-Stämmen koexistierten, beschreibt die einheimische Folklore sie als in Höhlen lebend, wo sie Felsmalereien in Trance fertigten und auch als gute Regenmacher bekannt waren. Die klassische Bedeutung eines Schamanen als einer Person, die von einer mentalen Krankheit (oder dem Wahnsinn) genesen ist und die Berufung eines sozial anerkannten religiösen Praktikers ergreift, ist beispielhaft erläutert bei den Sisala (der nördlichen Goldküste): &quot;Die Feen packten ihn&quot; und machten ihn für einige Monate wahnsinnig. Schließlich lernte er aber ihre Macht zu kontrollieren, die er nun zum Weissagen benutzt.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Sangoma&quot;, wie er in Zulu und gleichartigen Sprachen verwandt wird, ist wirklich ein Equivalent für Schamane. Sangomas sind hoch geachtet und respektiert in ihrer Gesellschaft, wo Krankheit durch Hexerei, Verunreinigung (Kontakt mit unreinen Objekten oder Erscheinungen) oder durch die Ahnen selbst verursacht wird, entweder in böswilliger Absicht oder wenn sie nicht respektiert wurden oder um einer Person ihre Berufung zum Sangoma zu zeigen (Thwasa). Um Harmonie zwischen den Lebenden und den Toten zu erhalten, was lebensnotwendig ist für ein ungestörtes Leben, muss den Ahnen durch Rituale und Tieropfer Respekt gezollt werden.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Inyanga&quot;, der ebenso bei den Nguni Kulturen Anwendung findet, ist ein Equivalent für &quot;Kräuterkundige&quot;, wie er bei den Zulu und, eine Variante davon, bei den Karanga benutzt wird, bei denen Heilmittel (einheimisch &quot;Muti&quot;) zur Behandlung von Beschwerden durch den Inyanga im Traum entdeckt werden. Er wird im Traum darüber informiert, welche Pflanze für die Heilung beonders effektiv und wo sie zu finden ist. Das meiste Kräuterwissen wird von einem Inyanga zum nächsten weitergegeben, häufig innerhalb eines bestimmten Familienkreises in jedem einzelnen Dorf. Schamanismus ist auch bei den Nuba von Kordofan, einer Provinz im Sudan, bekannt.<br /> <br /> ==Amerika==<br /> ===Nordamerika===<br /> Die nordamerikanischen Ureinwohner haben unterschiedliche religiöse Glaubensvorstellungen. Es gab nie ein einheitliches religiöses oder spirituelles System bei ihnen. Obwohl viele der indianischen Ureinwohnerkulturen traditionelle Heiler, Ritualmeister, Sänger, Mystiker, Wissenshüter und „Medizinleute“ haben, wird der Begriff „Schamane“ von keiner dieser Kulturen jemals benutzt, um diese religiösen Führer zu beschreiben. Vielmehr werden, wie in anderen indigenen Kulturen, überall auf der Welt, ihre spirituellen Funktionen durch Worte in ihren eigenen Sprachen beschrieben und in vielen Fällen nicht einmal Fremden bekannt gegeben. <br /> <br /> Viele dieser indigenen Religionen wurden in grober Weise falsch von Beobachtern und Ethnologen (Anthropologen) dargestellt, was sogar soweit ging, dass oberflächliche oder ernsthaft verfehlte anthropologische Berichte als authentischer angesehen wurden als Berichte von wirklichen Mitgliedern der zur Debatte stehenden Kulturen und Religionen. Häufig leiden diese Berichte entweder unter der Romantisierung des &quot;Edlen Wilden&quot; oder aber unter Rassismus. Einige unterstützen den weitverbreiteten Irrtum, dass die amerikanischen Ureinwohnerkulturen und Religionen etwas sind, was nur in der Vergangenheit existierte und wo nach Informationen gegraben werden kann, ungeachtet der Meinungen der einheimischen Gemeinschaften.<br /> <br /> Nicht alle indigenen Gemeinschaften haben Rollen für bestimmte Individuen, die mit der Spiritwelt auf Geheiß der Gemeinschaft vermitteln. Unter denen, die solch eine Art religiöser Struktur haben, zeigen spirituelle Methoden und Glaubensvorstellungen einige Gemeinsamkeiten, obwohl viele dieser Gemeinsamkeiten sich darauf zurückführen lassen, dass einige Nationen eng verwandt sind, aus derselben Region stammen oder es durch postkoloniale regierungspolitische Maßnahmen zur Vereinigung von ursprünglich unabhängigen Nationen in Reservaten kam. Das kann manchmal den Eindruck vermitteln, dass es mehr Einheit im Glaubenssystem gibt als im Altertum gegeben war. Medizinmänner und –frauen der Navajo, bekannt als &quot;Hatalii&quot;, gebrauchen verschiedene Methoden um die richtige Behandlung zu diagnostizieren. Diese beinhalten den Gebrauch bestimmter Gegenstände wie Kristalle und Fähigkeiten wie das Händezittern und Trancezustände, manchmal begleitet durch Gesänge. Der Hatalii wählt einen bestimmten Heilgesang für eine bestimmte Art von Heilung aus. Navajo-Heiler müssen in der Lage sein, eine Heilzeremonie von Anfang bis Ende korrekt auszuführen. Wenn sie das nicht können, ist die Zeremonie nicht wirksam. Die Ausbildung eines Hatalii, der dann in der Lage ist, Zeremonien auszuführen, ist umfangreich, hart und dauert mehrere Jahre. Der Lehrling lernt alles, indem er seinen Lehrer beobachtet und speichert die Worte aller Gesänge im Gedächtnis ab. Häufig kann ein Medizinmann oder eine Medizinfrau nicht alle der 60 traditionellen Zeremonien lernen, so dass eine Spezialisierung auf einige wenige erfolgt.<br /> <br /> ===Ausrottung in Nordamerika===<br /> Mit der Ankunft der europäischen Siedler und der kolonialen Administration wurde die Praxis einheimischer amerikanischer traditioneller Bräuche unterdrückt und das Christentum den indigenen Völkern aufgezwungen. Um 1888 begann, ausgehend von den Paviotso (einem Zweig der Paiutes in Nevada), eine Massenbewegung, bekannt unter denm Namen Geistertanz und ergriff viele Stämme der amerikanischen Ureinwohner. Durch die Praxis des Geistertanzes glaubte man, dass ein Messias mit Ritualen kommen würde, deren Ausübung den Weißen Mann verschwinden lassen und das Wild und tote amerikanische Ureinwohner zurückbringen würde. Diese Bewegung breitete sich bis zu den Stämmen der Ebenen aus, die aufgrund der starken Dezimierung der Büffelherden am Verhungern waren. Einige Sioux, die Arapaho. Cheyennes und Kiowas nahmen die Glaubenslehre an. Diese Form des Schamanismus wurde durch das Militär der Vereinigten Staaten brutal unterdrückt und gipfelte im Massaker von Wounded Knee, wo 128 Sioux ihr Leben ließen.<br /> <br /> Während der letzten 100 Jahre wurden Tausende von überlebenden amerikanischen und kanadischen Ureinwohnernkindern aus vielen Kulturen in indanische Internatsschulen geschickt, um jeglichen Stammesglauben an Schamanismus oder Totem zu zerstören.<br /> <br /> ==Mittelamerika==<br /> ===Maya===<br /> Die Maya von Guatemala, Belize und dem südlichen Mexiko praktizieren eine hoch entwickelte Form von Schamanismus, der auf Astrologie und einer Art des Wahrsagens, das als &quot;das Blut spricht&quot; bekannt ist, basiert, wobei der Schamane in seiner Wahrsagung und im Heilen durch das Pulsieren in den Adern seiner Arme und Beine geführt wird.<br /> <br /> ===Azteken===<br /> Im heutigen Nahuatl ist Schamanismus bekannt als &quot;Cualli Ohtli&quot; (der gute Weg), der durch Träumen, in denen &quot;Freunde der Nacht&quot; erscheinen, zu Tlalocan führt.<br /> <br /> ===Südamerika===<br /> Schamanisches Heilen findet man auch bei den indigenen Kuna in Panama, die auf heilige Talismane vertrauen. In dieser Funktion nehmen sie eine beliebte Stellung unter den einheimischen Völkern ein.<br /> <br /> Die Urarina aus dem peruanischen Amazonasgebiet besitzen ein ausgefeiltes kosmologisches System, das auf der rituellen Einnahme von [[Ayahuasca]] basiert. Der Ayahuasca-Schamanismus der Urarina ist ein Hauptmerkmal dieser wenig dokumentierten Gemeinschaft.<br /> <br /> Unter den brasilianischen Tapirape werden Schamanen in ihren Träumen berufen zu dienen.<br /> <br /> Die Shua, die die Macht suchen, ihre Familien gegen Feinde zu verteidigen, machen sich selbst zu Schamanenlehrlingen.<br /> <br /> Santo Daime und Uniao do Vegetal (abgkürzt UDV) sind synkretistische Religionen mit schamanischen Elementen. Sie verwenden ein Entheogen (psychoaktive Substanz), Ayahuasca, um mit der Welt der Geister in Kontakt zu treten und göttliche Führung zu erhalten.<br /> <br /> ==Amazonien==<br /> Im peruanischen Amazonasbecken und der nördlichen Küstenregion des Landes sind die Heilerschamanen als &quot;Curanderos&quot; bekannt. Ayahuasqueros sind peruanische Schamanen, wie bei den Urarina, die sich im Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Kräutertrank spezialisiert haben, der für physische und psychische Heilungen, göttliche Offenbarungen und für die eigentliche Wiederherstellung der Gemeinschaft benutzt wird. Ayahuasqueros sind sehr beliebt bei spirituellen Suchern aus dem Westen, die davon überzeugt sind, dass die Schamanen und ihr Ayahuasca-Gebräu sie von allem geheilt haben, von Depression über Sucht zu Krebs.<br /> <br /> Nordküsten-Schamanen sind, außer in ihrem Gebrauch von Ayahuasca und ihrer ritualisierten Einnahme von meskalinhaltigen [[San Pedro Kaktee]]n (Trichocereus pachanoi) zur Weissagung und Aufdeckung von [[Hexerei]], in der ganzen Gegend berühmt für ihre kompliziert komplexen und symbolhaft dichten Heilungsaltäre, genannt &quot;Mesas&quot; (Tische). Sharon (1993) argumentierte, dass die Mesas die dualistische Ideologie symbolisieren und die Praxis und Erfahrung des Nordküsten-Schamanismus untermauern. Für Scharon sind die Mesas &quot;physische Verkörperungen der übernatürlichen Opposition zwischen gutwilligen und böswilligen Energien&quot; (Dean 1998:61).<br /> <br /> Im Amazonasrregenwald handelt der Schamane in einigen indianischen Gruppen auch als Manager knapper ökologischer Ressourcen (Papier). Der reiche Symbolismus hinter dem Tukano-Schamanismus wurde bereits in aller Tiefe in Feldstudien dokumentiert, selbst noch in den letzten Dekaden des 20. Jahrhunderts.<br /> <br /> Vom Yaskomo der Waiwai glaubt man, dass er in der Lage ist, sich auf einen Seelenflug zu begeben. Dieser Seelenflug kann verschiedenen Funktionen dienen: 1. Heilung, 2. Der Flug in den Himmel (die Oberwelt), um kosmologische Wesen (den Mond oder den Bruder des Mondes) zu konsultieren und den Namen für ein neugeborenes Baby zu erhalten, 3. Der Flug zur Höhle in den Pekaris-Bergen, um den Vater aller Pekaris (Nabelschweine) um Wild in Fülle zu bitten., 4. Der Flug in die Tiefen eines Flusses (Unterwelt), um die Hilfe anderer Wesen zu erhalten. Deshalb glaubt man von einem Yaskomo, er sei in der Lage, Himmel, Erde, Wasser, kurz gesagt jedes Element, zu durchdringen. Der Schamanismus bei den Yanomamö (der venezuelanischen Amazonasregion und dem brasilianischen Roraima) wird in &quot;Tales of the Yanomami&quot; von Jaches Lizot beschrieben.<br /> <br /> ===Mapuche===<br /> Bei den Mapuche in Chile ist der Schamane der Gemeinschaft, üblicherweise eine Frau, als &quot;Macci&quot; bekannt und dient der Gemeinschaft durch Ausführen von Zeremonien zur Heilung, um Böses abzuwehren, das Wetter und die Ernte zu beeinflussen und durch das Praktizieren anderer Formen von Heilung, wie Kräutermedizin.<br /> <br /> ===Aymara===<br /> Für die Aymara Südamerikas ist der &quot;Yatiri&quot; ein Heiler, der sowohl Körper als auch Seele heilt, der Gemeinschaft dient und die nötigen Rituale für Pachamama zelebriert.<br /> <br /> ===Feuerland===<br /> Obwohl die Feuerländer (die indigenen Völker Feuerlands) alle Jäger und Sammler waren, teilten sie keine gemeinsame Kultur. Auch die materielle Kultur war nicht homogen, die große Insel und der Archipel brachten zwei verschiedene Adaptationen hervor. Einige der Völker waren Küstenbewohner, andere lebten mehr im Landesinnern. Sowohl die Selk’nam als auch die Yamana hatten Personen, die schamanenartige Rollen einnahmen. Die Selk’nam glaubten, dass ihre &quot;Xons&quot; übernatürliche Fähigkeiten hatten, z.B. um das Wetter zu kontrollieren. Die Gestalt des Xon erscheint auch in den Mythen. Der Jekamuo der Yamana entspricht dem Xon der Selk’nam.<br /> <br /> ==Ozeanien==<br /> In Papua Neuguinea glauben indigene Stämme, dass Krankheit und Unheil durch dunkle Geister oder Masalai verursacht werden, die sich an den Körper einer Person hängen und ihn so vergiften. Schamanen werden herbei gerufen, um den krankmachenden Geist auszutreiben. Schamanen halten auch Zeremonien ab, um den Regen zu rufen und können angeblich auch das Jagdglück verbessern.<br /> <br /> In Australien bezeichnen verschiedene Gruppen von Aborigines ihre Schamanen als &quot;schlaue Männer&quot; und &quot;schlaue Frauen&quot;, auch als &quot;Kadji&quot;. Diese Schamanen benutzen &quot;Maban&quot; oder &quot;Mabain&quot;, ein Material, das ihnen die ihnen zugeschriebenen magischen Kräfte verleiht. Neben dem Heilen, dem Kontakt zu Geistwesen, der Einbeziehung in Initiationen und anderen Zeremonien sind sie auch Vollstrecker des Stammesgesetzes, Hüter geheimen Wissens und können durch Hexerei töten, wenn jemand ein soziales Tabu bricht, indem sie ein Lied singen, das nur der &quot;schlaue Mann&quot; kennt.<br /> <br /> ==Heutiger westlicher Schamanismus==<br /> In einigen zeitgenössischen okkulten und esoterischen Kreisen gibt es Bemühungen, den Schamanismus in einer modernen Form neu zu definieren, häufig dem Coreschamanismus entnommen - einem Satz von Glaubensvorstellungen und Praktiken, zusammengestellt von Michael Harner – zentriert auf den Gebrauch rituellen Trommelns und Tanzens und auf Harners Interpretationen verschiedener indigener Religionen. Da Harner Teile verschiedener Religionen, aus ihrem kulturellen Kontext gerissen, zu einem Satz universeller schamanischer Techniken zusammengefügt hat, sah er sich starker Kritik ausgesetzt. Einige Neoschamanen konzentrieren sich auf den rituellen Gebrauch von Entheogenen (psychio-aktive Pflanzen) ebenso, wie sie sich die Philosophie der Chaosmagie zu eigen machen, während andere (solche wie Jan Fries) ihre eigene Form von Schamanismus kreiert haben.<br /> <br /> Neoschamanische Traditionen in Europa sind konzentriert auf die erforschten oder vorgestellten Traditionen im antiken Europa, wo viele der mystischen Praktiken und Glaubenssysteme durch die christliche Kirche unterdrückt wurden. Einige dieser Praktiker ziehen es vor, ein System zu praktizieren, das auf den Traditionen ihrer eigenen Vorfahren basiert. Unter einigen Anthropologen und Praktikern wurden die Auswirkungen dieses Neoschamanismus, der besonders indigenen amerikanischen Traditionen Vorschub leistet, diskutiert (Harvey, 1997 und anderswo), insbesondere, da viele heidnische schamanische Praktiker sich selbst nicht als Schamanen bezeichnen sondern bestimmte Namen benutzen, die aus der europäischen Tradition stammen, wie &quot;Völva&quot; oder &quot;Seidkona&quot; (Zauberfrau) aus den Sagen (Siehe Blain, Wallis 2003). <br /> <br /> Viele spirituelle Sucher aus der New Age Bewegung reisen nach Peru um mit den Ayahuasqueros, Schamanen, die sich mit dem rituellen Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Gebräu, beschäftigen. Teilnehmer, die Ayahuasca einnehmen, berichten davon, Geistwesen zu treffen und göttliche Offenbarungen zu erhalten. Schamanische Techniken werden ebenso in New Age Therapien eingesetzt, die Inszenierung und Assoziation mit anderen Realitätsebenen als ein Mittel zur Intervention benutzen.<br /> <br /> ==Kritik am Fachausdruck==<br /> Bestimmte Anthropologen, besonders Alice Kehoe in ihrem Buch: &quot;Shamans and Religion: An Anthropological Exploration in Critical Thinking&quot;, sind hochgradig kritisch, was den Begriff „Schamane“ betrifft. Teil dieser Kritik beinhaltet die Auffassung von der kulurellen Verwendung des Begriffs. Es beinhaltet auch Kritik an New Age- und westlichen Formen von Schamanismus, die nicht nur authentische indigene Praktiken falsch darstellen oder verwässern sondern dies auch noch in einer Weise tun, die, nach Kehoe, rassistische Ideen, wie das des Edlen Wilden, wieder verstärken.<br /> <br /> Kehoe kritisiert auch stark Mircea Eliades Arbeit über Schamanismus als eine Erfindung, die künstlich hergestellt aus einer Vielzahl von Quellen, ungestützt durch mehr direkte Forschungsarbeiten, zustande kam. Für Kehoe sind, was einige Schamanismusgelehrte als definitive Elemente im Schamanismus bezeichnen (wie besonders das Trommeln, Tanzen, Gesänge, Entheogene und Halluzinogene, Gesiterkommunikation und Heilen) Praktiken, die außerhalb davon existieren, was gemeinhin als Schamanismus definiert wird und eine ähnliche Rolle in nicht-schamanischen Kulturen spielen (wie z.B. die Gesänge in jüdisch-christlichen und islamischen [[Ritual]]en).<br /> <br /> Sie sind in ihrem Ausdruck einzigartig in jeder Kultur, die sie verwendet und können deshalb nicht leicht exakt und verallgemeinernd zu einer globalen schamanischen [[Religion]] zusammengefügt werden. Deshalb steht Kehoe der Auffassung, der Schamanismus sei eine uralte, unveränderte und überlebende Religion aus der paläolithischen Zeit, überaus kritisch gegenüber.<br /> <br /> Mihály Hoppál stellt außerdem zur Diskussion, ob der Begriff &quot;Schamanismus&quot; angemessen sei. Er schlägt den Ausdruck &quot;Schamanenschaft&quot; (einen Ausdruck in alten russischen und deutschen ethnographischen Berichten vom Beginn des 20. Jahrhunderts) vor, um die Verschiedenheit und die speziellen Merkmale der diskutierten Kulturen zu betonen. Er glaubt, damit mehr Betonung auf die lokalen Variationen zu legen und unterstreicht, dass Schamanismus keine Religion heiliger Dogmen ist, sondern immer in einer praktischen Art und Weise mit dem täglichen Leben verbunden bleibt. <br /> <br /> Ähnlichen Gedanken folgend vermutet er ebenfalls einen gegenwärtigen Paradigmenwechsel. Piers Vitebsky erwähnt ebenfalls, dass, neben wirklich erstaunlichen Übereinstimmungen, es keine Einheit im Schamanismus gibt. Die verschiedenen, bruchstückhaften schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen existieren überall, auch neben anderen Vorstellungen und Überzeugungen. Es gibt keine Berichte über reine schamanistische Gesellschaften, obwohl ihre Existenz in der Vergangenheit nicht unmöglich erscheint.<br /> <br /> ==Videos==<br /> {{#ev:youtube|kAy2wvgHFQ0}}<br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> *[[Pflanzenheilkunde]]<br /> *[[Schamanismus]]<br /> *[[Kräuter]]<br /> *[[Tiefenökologie]]<br /> *[[Naturspiritualität]]<br /> <br /> ==Weblinks==<br /> *[http://www1.swr.de/podcast/xml/swr2/wissen.xml Schamanismus - Altes Wissen in moderner Zeit SWR2 Wissen vom 30.12.2011]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Baum.html Artikel zum Baum]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/yoga-im-herbst-der-baum/ Blogbeitrag zum Baum im Herbst]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-1/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-2/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-mythologie-vom-weltenbaum-als-symbol-allen-lebens/ Blogbeitrag: Die Mythologie vom Weltenbaum als Symbol allen Lebens]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-1/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-2/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-spirituelle-bedeutung-der-stechpalme/ Blogbeitrag: Die sprituelle Bedeutung der Stechpalme]<br /> <br /> ==Seminare==<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/ Naturspiritualität und Schamanismus]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> <br /> [[Kategorie:Kraftort]]<br /> [[Kategorie:Heilung]]<br /> [[Kategorie:Schamanismus]]<br /> [[Kategorie:Naturheilkunde]]<br /> [[Kategorie:Bäume, Heilbäume]]<br /> [[Kategorie:Baum]]<br /> [[Kategorie:Asana]]</div>

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<p>Brahmadev: /* Konzepte der Seele und des Geistes */</p> <hr /> <div>'''Schamanismus''' beinhaltet das Erreichen eines höheren [[Bewusstseinszustand]]es, um mit der spirituellen Welt in Verbindung zu treten. Ein Schamane ist eine Person, die Zugang und Wirkung auf die Welt der wohlmeinenden und übelwollenden [[Geist]]er hat. Typischerweise begibt er sich während eines [[Ritual]]s in einen Zustand von [[Trance]] und übt dann heilende und hellseherische Fähigkeiten aus.<br /> <br /> [[Datei:Frau, Schamanen, Flordemayo.jpg|thumb|]]<br /> <br /> == Schamanische Naturrituale ==<br /> <br /> [[Datei:Kogi, Schamane, Kolumbien.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Schamanische Naturrituale sind Rituale, die du in der Natur machen kannst, um Kontakt aufzunehmen zur Kraft von Mutter Erde, zur Kraft von Bäumen und um dich mit dem Himmel und den Elementen, mit den Licht- und Naturwesen zu verbinden. Mit schamanischen Naturritualen kannst du auch eine Verbindung zu einem besonderen Kraftort aufnehmen. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale können heilend wirken auf den Körper, heilend auf die Psyche; schamanische Naturrituale können dir Kontakt geben zur Intuition, zur Führung. Sie können hilfreich sein, wenn du wissen willst was der nächste Schritt in deinem Leben ist. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale findest du in den Seminaren; gerade bei [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] Bad Meinberg, gibt es viele [https://www.yoga-vidya.de/seminare/?daterange=&amp;q=schamanismus Seminare] die mit [[Schamanismus]] und [[Naturspiritualität]] zu tun haben.<br /> <br /> ==Allgemein==<br /> <br /> [[Datei:Frau Schamanin Trommel Ritual Schamane Erde.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamanismus“ wurde zuerst auf die alten Völker bzw Religionen der Türken, Mongolen und der Samoyedisch sowie tungusisch sprechenden Menschen angewandt. Das Wort „Schamane“ stammt aus dem Tungusischen (Nord Asien) und trat zuerst im Westen auf, nachdem russische Streitkräfte Khanat Kazan (einen tatarischen Staat) 1552 besiegt haben. Nachdem westliche Gelehrte mehr über religiösen Traditionen überall in der Welt erfuhren, wurde das Wort Schamanismus auch für ähnliche magisch-religiöse Bräuche innerhalb der indogenen [[Religion]]en in anderen Teilen der Welt (z.B.: Asien, Afrika, Amerika und Australasien) verwandt. Von vielen Historikern wurde ebenfalls eine wichtige Rolle des Schamanismus in vorchristlichen Religionen innerhalb Europas erwähnt. Viele dieser schamanischen Elemente sind bis zur frühen Moderne erhalten geblieben. Archäologen und Religionshistoriker haben ebenfalls nahegelegt, dass der Schamanismus ein vorherrschender pre-religiöser Brauch während der Altsteinzeit war.<br /> <br /> [[Mircea Eliade]] (Rumänischer Religionswissenschaftler) schrieb: „Eine erste Definition dieses komplexen Phänomens und vielleicht auch die gewagteste: Schamanismus ist eine Technik der religiösen [[Extase]]“. Im Schamanismus dient der Schamane als Vermittler bzw. als Bote zwischen der menschlichen und der Geisterwelt. Man sagt, Schamanen können durch ihre Behandlung [[Krankheit]]en und Beschwerden lindern und die [[Balance]] und Ganzheit zwischen [[Psyche]] und [[Körper]] wieder herstellen. Der Schamane tritt außerdem in übernatürliche Bereiche und [[Dimension]]en ein, um Lösungen für Probleme, die die Gemeinschaft betreffen, zu finden. Sie besuchen andere Dimensionen, um fehlgeleiteten Seelen Hilfestellung und Führung zu geben und um die Krankheiten der Seele zu heilen, die durch Fremdeinflüsse verursacht wurden. Der Schamane ist hauptsächlich innerhalb der sprirituellen Welt tätig, die sich jedoch auf die alltägliche auswirkt. Durch die Wiederherstellung der Balance werden die Beschwerden beseitigt.<br /> <br /> Schamanismus und die dazugehörigen Bräuche und Überzeugungen haben schon sehr früh das Interesse der [[Wissenschaftler]] aus den verschiedensten Bereichen, wie Etnologen, Archäologen, Historiker und Religionswissenschaftler geweckt. Es wurden hunderte Bücher und Facharbeiten über das Thema verfasst. Die westliche Gesellschaft übernahm magisch-religiöse Praktiken, die durch den indogenen Schamanismus aus der ganzen Welt beeinflusst sind. Daraus entstand im 20. Jahrhundert die Neoschamanische Bewegung.<br /> <br /> *[http://y-v.de/schamanische-seminare-yoga-vidya Schamanische Seminare bei Yoga Vidya]<br /> * [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/spezielle-ausbildung/yoga-und-schamanisches-heilen/ Yoga und Schamanisches Heilen]<br /> <br /> ==Terminologie==<br /> === Etymologie ===<br /> <br /> [[Datei:Natur Vollmond Spiritualität Himmel Nacht Mondzyklus.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamane“ stammt vermutlich aus dem Tungusischen Wort &quot;šamán“. Der tungusische Begriff wurde von den Russen übernommen, als sie mit den indogenen Völkern Sibiriens in Kontakt traten. Es ist zum Beispiel in den Memoiren des russischen Geistlichen Avvakum zu finden. In das westliche Europa gelangte das Wort durch den nierderländischen Reisenden Nicolaes Witsne, der in seinem Buch &quot;Noord en Oost Tataryen&quot; über seine Erfahrungen während seiner Aufenthalte bei den Ureinwohnern Sibiriens berichtete. Adam Brand, ein Händler aus Lübeck, veröffentlichte dieses Buch später in englischer Sprache.<br /> <br /> ===Definitionen===<br /> Es kann bis heute keine einheitliche Definition für das Wort Schamanismus gefunden werden. Der englische Historiker Ronald Hutton, der durch seine Studien zum Thema Schamansimus einen großen Beitrag leistete, benannte am Anfang des 21. Jahrhunderts vier vorherrschende Definitionen. Aus diesen vier ergab sich für ihn keine neue Definition, sondern eine kritisch beleuchtete Sicht darauf. Die erste dieser Definitionen beschreibt „ jeden, der in Kontakt mit der spirituellen Welt treten kann, während er in einem veränderten Bewusstseinszustand ist“. Die zweite Definition grenzt dies ein, indem sie sagt, dass der Schamane in diesen [[Zustand]] nur auf Geheiß anderer eintreten kann. Die dritte Definition unterstellt dem Schamanen eine bestimmt Technik, die von keinem anderen magisch-religiösen Spezialisten verwendet wird. Die vierte und letzte Definition von Schamanismus bezeichnet ihn einfach als Religion der Ureinwohnern Sibiriens und den angrenzenden Teilen Asiens.<br /> <br /> ==Initiation==<br /> <br /> [[Datei:Natur, Baum, Sonne.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Man sagt Schamanen werden durch [[Traum|Träume]] oder Zeichen “gerufen”, eine schamanische Ausbildung bedarf einer langen Lehrzeit. Schamanische [[Kraft|Kräfte]] können allerdings auch vererbt werden. Turner und seine Kollegen benennen ein [[Phänomen]] der schamanischen [[Initiation]]skrise, welches meist physische oder psychische Krankheiten zur Folge hat. Die signifikante Rolle dieser „Krise“ ist in den deitaillierten historischen Schriften des [[Chuonnasuan]], einer der letzen Tungusischen Schamanen in Nord Ost Asien, zu finden. Der Verwundete [[Heiler]] ist ein Archetyp für den Weg des Schamanen. Dieser Prozess ist für einen jungen Schamanen sehr wichtig. Die Krise bringt ihn an den Rande des [[Tod]]es. Dies passiert aus zwei Gründen:<br /> # Der Schamane tritt in die [[Unterwelt]] ein, damit er in die Tiefen vordringen kann, um wichtige Informationen für die Kranken und die Gemeinschaft zu erhalten.<br /> # Der Schamane muss krank werden, um Krankheit zu verstehen. Indem der Schamane seine eigene Krankheit überwindet, ist er nun auch in der Lage, andere Menschen zu heilen. Das ist das Kennzeichen des “Verwundeten Heilers“.<br /> <br /> == Rollen eines Schamanen ==<br /> <br /> [[Datei:Orakel.Aberglauben.Geheimnis.Mädchen.Naturgeister.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die soziale Rolle eines Schamanen wird meist durch große Verantwortung und Verpflichtungen, die ihm von seiner Gemeinschaft auferlegt wurden, definiert. Schamanen erlernen die heilenden Fähigkeiten indem sie in die spirituelle Welt oder andere Dimensionen eintreten. Die meisten Schamanen haben [[Vision]]en oder [[Traum|Träume]] in denen ihnen bestimmte Dinge übermittelt werden. Der Schamane hat spirituelle Führer die ihn durch die andere Dimension führen. Der spirituelle Führer energetisiert den Schamanen und gibt ihm die Möglichkeit, in den anderen Dimensionen zu heilen. Der Schamane bringt verlorengegangene oder verirrte [[Seelenanteil]]e zurück und reinigt die Seele von negativen Energien, die für Verwirrung sorgen. <br /> <br /> Ein Schamane dient als [[Mediator]] zwischen der diesseitigen Welt und der jenseitigen. Er kommuniziert mit den Geistern in Belangen der Gemeinschaft. Der Schamane kommunziert sowohl mit toten als auch mit lebendigen Seelen, um Unruhen und ungeklärte Probleme zu lösen. Dabei bringt er den Geistern [[Opfergabe]]n dar.<br /> <br /> Schamanen assistieren in der [[Seelenrückführung]]. Im Schamanismus geht man davon aus, dass ein Teil der menschlichen [[Seele]] frei ist und daher fähig, den Körper zu verlassen. Die Seele ist die Axis mundi, das Zentrum der schamanischen [[Heilkunst]]. Schamanen verändern das Stadium ihres Bewusstseins, indem sie ihrer freien Seele erlauben umherzuwandern und althergebrachte Weisheiten und verlorene Kräfte zurückzuerlangen. <br /> <br /> Da ein Teil der Seele dazu fähig ist, den Körper zu verlassen, wird er es tun, während er träumt, oder er wird den Körper verlassen, um sich selbst vor potentiell schädigenden Situationen zu schützen, seien sie emotional oder physisch schädigend. In traumatischen Situationen kann es geschehen, daß der Seelenanteil nicht von alleine zum Körper zurückkehren kann und ein Schamane intervenieren muss, um die [[Seelenessenz]] zurückzubringen.<br /> <br /> Schamanen führen eine Vielzahl von Funktionen aus, ahhängig von ihrer entsprechenden Kultur: [[Heilung]], [[Opfergaben]], Erhaltung der Tradition durch Geschichtenerzählen und Lieder, [[Wahrsagen]] und ebenso den Dienst als [[Seelenbegleiter]]. Ein einzelner Schamane kann mehrere dieser Rollen erfüllen. Die Funktion eines Schamanen kann entweder die Begleitung zur Wohnstätte der Seelen der Verstorbenen beinhalten (welche entweder einzeln oder in einer Gruppe begleitet werden, abhängig von der Kultur) und/oder die Heilung von Leiden. Diese Leiden mögen entweder nur körperliche Beschwerden sein, solche wie Krankheiten, die durch Schenkungen, Schmeicheleien, Drohungen oder Ringen mit dem Krankheitsgeist kuriert werden können (manchmal durch all diese Dinge, sequentiell) und solche, welche möglicherweise durch das Zeigen einer vermutlich extrahierten Gabe des Krankheitsgeistes beendet werden können (das Zeigen dieser Gabe, auch wenn es betrügerisch anmutet, soll den Krankheitsgeist beeindrucken und ihn überzeugen, dass er besiegt worden ist oder zumindest im Begriff ist, besiegt zu werden, so dass er zurückweicht und dem Körper des Patienten fernbleibt), oder auch mentale (inklusive psychosomatische) Beschwerden wie beständige [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/angst-ueberwinden/ Angst]zustände (auf Grund einer beängstigenden Erfahrung), welche genauso gut auch mit ähnlichen Methoden kuriert werden könnten. <br /> <br /> Normalerweise wird in den meisten Sprachen ein anderer Begriff als der des hier verwendeten „Schamanen“ eingesetzt, um einen religiösen Abgesandten zu beschreiben, der heilige [[Ritual]]e ausführt ([[Priester]]) oder der ein Erzähler traditioneller Überlieferungen ([[Weiser]]) ist, doch auf jeden Fall gibt es eine Überlappung der Funktionen (mit denen eines Schamanen) im Falle eines Omen- oder Traumdeuters.<br /> <br /> Es gibt bestimmte Typen von Schamanen, welche speziellere Funktionen ausüben. Unter den Nanivölkern agiert zum Beispiel eine bestimmte Art des Schamanen als Seelenbegleiter. Andere spezialisierte Schamanen mögen anhand der Art der Geister zu unterscheiden sein oder anhand der Bereiche der geistigen Welten, mit welchen der jeweilige Schamane am häufigsten interagiert. Diese Rollen variieren unter den Nenets, den Enets und den Selkup-Schamanen. Unter den Huichol existieren zwei Kategorien der Schamanen. Dies zeigt die Unterschiede zwischen Schamanen innerhalb eines einzigen Völkerstammes. <br /> <br /> Unter den Hmong-Stämmen agieren die Ntxiv-Neej als [[Heiler]]. Die Ntxiv-Neej vollführen ebenfalls Rituale/[[Zeremonie]]n, um die Seele von ihren vielfältigen Reisen in den physischen menschlichen Körper zurückzurufen. Ein Ntxiv-Neej kann verschiedene schamanische Werkzeuge wie Schwerter, Hörner der Gottheiten, einen Gong (Trommel) oder Fingerglocken/Schellen benutzen. Alle Werkzeuge dienen dazu, die Geister vor den Augen des Unbekannten zu schützen und dadurch die Ntxiv-Neej zu ermächtigen, die Seelen wieder ihren ursprünglichen Besitzern zuzuführen. Die Ntxiv-Neej tragen einen weißen, roten oder schwarzen Schleier, um die Seele vor ihren Angreifern in den spirituellen [[Dimension]]en zu verbergen.<br /> <br /> Die Grenzen zwischen Schamanen und Laien sind nicht immer klar zu erkennen. Unter den Barasana in Brasilien gibt es keinen absoluten Unterschied zwischen denen, die als Schamanen anerkannt werden und den übrigen Menschen. Auf dem niedrigsten Level besitzen die meisten der erwachsenen Männer die Fähigkeiten eines Schamanen und werden so dieselben Funktionen ausführen wie diejenigen Männer, die ein weitverbreitetes Ansehen ihrer Stärke und ihres Wissens genießen. Der Barasana Schamane kennt mehr Mythen und und versteht ihre Bedeutung besser, nichts desto trotz kennt die Mehrheit der erwachsenen Männer ebenfalls viele Mythen. <br /> <br /> Unter den [[Inuit]] machen die Laien Erfahrungen, welche normalerweise den Schamanen der Inuitgruppen zugeordnet werden: [[Tagträume]], [[Entrücktsein]] und [[Trance]] sind nicht den Schamanen vorbehalten. Kontrolle über die Hilfe durch Geister ist das primäre Charakteristikum, welches den Schamanen zugeordnet wird. Laien verwenden normalerweise [[Amulette]], [[Zauersprüche]], Formeln, Rezepte und Lieder. Unter den Greenland Inuit haben die Laien eine größere Kapazität, um sich mit spirituellen Wesen zu verbinden. Diese Menschen sind oft Auszubildende der Schamanen, welche die Initiationsriten nicht vollendet haben. <br /> <br /> Der Assistent eines Orogen Schamanen (genannt Jardalanin, oder “zweiter Geist”) weiß viele Dinge über die Zusammenhänge des Glaubenssystems. Er oder sie begleitet die Rituale und interpretiert das Verhalten des Schamanen. Trotz dieser Funktionen ist der Jardalanin kein Schamane. Für diesen interpretierenden Assistenten wäre es unangemessen, in Trance zu fallen. <br /> Neuere archäolgische Beweise der Geschlechterforschung lassen vermuten, dass die frühesten bekannten Schamanen der Frühsteinzeit Frauen waren.<br /> <br /> ==Ökologische Aspekte==<br /> <br /> [[Datei:Redrock.rotenfels.badkreuznach.rhein.main.rheinhessen.hessen.natur.fluss.berg.hügel.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die Ressourcen für den menschlichen Konsum können leicht in tropischen Regenwäldern abgebaut werden. Unter den Tucano Völkern existiert ein ausgeklügeltes System für das Management natürlicher Ressourcen und ein System, um die Ausbeutung von Ressourcen durch zu viel Jagd zu vermeiden. Dieses System hat ein mythologisches Konzept und wird symbolisch von dem Glauben gestützt, dass das Brechen von Jagdregeln Krankheit erzeugen kann. Als hauptsächlicher Lehrer des Stammessymbolismus kann der Schamane eine leitende Rolle im ökologischen Management einnehmen, indem er aktiv das Jagen und Fischen eingrenzt. Der Schamane ist fähig, Wildtiere, oder ihre Seelen, aus ihren versteckten Wohnstätten „zu befreien“. Die Piaroa Stämme haben ökologische Bedenken, die dem Schamanismus ähnlich sind. Unter den Inuit fangen die Schamanen die Seelen des Wildes in fernen Gegenden oder begeben sich auf [[Seelenreise]], um mythische Wesen, wie „die Alte Frau des Meeres“, um Wild zu bitten.<br /> <br /> ==Wirtschaftliche Aspekte==<br /> Die Art und Weise, wie Schamanen ihren [[Lebensunterhalt]] verdienen und am alltäglichen Leben teilnehmen, variiert in den verschiedenen Kulturkreisen. In vielen Inuit-Gruppen erbringen sie eine bestimmte [[Leistung]] für die Gemeinschaft und bekommen ein „Festgehalt“. Es gibt Kulturen, die glauben, dass die Bezahlung erbracht wird, um den Geistern zu helfen, aber diese Gaben sind nur „Willkommensgeschenke“. Sie sind nicht genug, um dem Schamanen das Schamanendasein als Vollzeitbeschäftigung zu ermöglichen. Schamanen leben, wie alle anderen Mitglieder der Gruppe, als [[Jäger]] oder [[Hausfrau]].<br /> <br /> ==Glaubensvorstellungen==<br /> <br /> [[Datei:Himmel, Baum Mensch Naturspiritualität.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Überall auf der Welt gibt es viele Variationen des Schamanismus, doch manche der allgemeinen Glaubenssätze werden von allen Formen des Schamanismus geteilt. Allgemeine Glaubenssätze nach Eliade (1972) sind die folgenden:<br /> <br /> * Geister existieren und sie spielen eine wichtige Rolle, sowohl im Leben des [[Individuum]]s als auch in der menschlichen Gesellschaft<br /> * Der Schamane kann mit der geistigen [[Welt]] kommunizieren.<br /> * Geister können sowohl wohlwollend als auch übelwollend sein.<br /> * Der Schamane kann [[Krankheit]]en heilen, die von übelwollenden Geistern verursacht wurden. <br /> * Der Schamane kann Trance benutzen, um Techniken einzuleiten, die die visionäre Extase anregen, und er kann auf visionäre Forschungsreisen gehen. <br /> * Der Geist des Schamanen kann den Körper verlassen, um in die übernatürliche Welt einzutreten und nach Antworten zu suchen.<br /> * Der Schamane beschwört animalische Bilder wie [[Geistführer]], [[Omen]] und Botschafter herauf.<br /> * Der Schamane kann die Zukunft vorhersagen, Pendeln, Knochen und Runen werfen und verschiedene andere Formen der Weissagung verwenden.<br /> <br /> Der Schamanismus basiert auf der Prämisse, daß die sichtbare Welt von unsichtbaren Mächten oder Geistern durchdrungen wird, welche das Leben der Lebenden beeinflussen. Obwohl die Gründe für Krankheiten im spirituellen Bereich liegen, eingehaucht von bösartigen Geistern oder Hexenkraft, werden spirituelle und physikalische Methoden verwendet, um zu heilen. Üblicherweise „betritt“ der Schamane den Körper des Patienten, um die spirituelle Schwäche zu ermitteln und ihn zu heilen, indem er den infektuösen Geist vertreibt. <br /> <br /> Viele Schamanen haben Expertenwissen über medizinische Pflanzen, die in ihren Gebieten heimisch sind - Kräuterbehandlungen werden oft verschrieben. In vielen Gegenden lernen die Schamanen direkt von den Pflanzen, indem sie sich ihre Wirkungen und Heilkräfte nutzbar machen, nachdem sich sich die Erlaubnis der innewohnenden Schutzgeister geholt haben. Im Peruanischen Amazonasbecken verwenden Schamanen und Curanderos Medizingesänge, &quot;Icaros&quot; genannt, um Geister heraufzubeschwören. Bevor ein Geist gerufen werden kann, muss er den Schamanen sein Lied lehren. Üblich ist der Gebrauch von [[Totem]]-Gegenständen wie Steinen mit speziellen Kräften und einem lebendigen Geist. <br /> <br /> Solche Praktiken sind vermutlich sehr alt. [[Plato]] schrieb in seinem “Phaedrus“, dass die „ersten Prophezeihungen, die Worte einer [[Eiche]] waren“, und diejenigen, die zu jener Zeit lebten, fanden es lohnend genug, „einer Eiche oder einem Stein zuzuhören, so lange diese die [[Wahrheit]] sagten“.<br /> <br /> Der Glaube an [[Hexenkraft]] und [[Zauberei]], in Lateinamerika bekannt als &quot;Brujeria&quot;, existiert in vielen Gesellschaften. Dieser hebt diejenigen Schamanen hervor, die von schädigenden Hexenmeistern befreien. Andere Gemeinschaften erklären, dass alle Schamanen die Macht haben zu heilen und auch zu töten. Schamanisches Wissen genießt üblicherweise große Macht und hohes Ansehen in der Gesellschaft, aber es wird auch oft misstrauisch oder angstvoll als potentiell schädigend für andere betrachtet. <br /> <br /> Während er in seine Arbeit vertieft ist, ist der Schamane einem beträchtlichen persönlichen Risiko ausgesetzt, entweder durch die Geisterwelt, durch feindliche Schamanen oder durch die bewusstseinsverändernden Substanzen, die der Schamane zu sich nimmt. Diese pflanzlichen schamanischen Mittel können giftig oder tödlich sein, wenn sie falsch angewendet werden. Das Ausbleiben der Rückkehr von einer außerkörperlichen Reise kann zum Tode führen. Üblicherweise werden Zaubersprüche benutzt, um sich gegen Gefahren dieser Art zu schützen. Der Gebrauch hoch gefährlicher Pflanzen ist oft stark ritualisiert.<br /> <br /> ==Konzepte der Seele und des Geistes==<br /> <br /> [[Datei:Focus.Natur.Leben.Schauen.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die Anzahl der Funktionen, wie oben beschrieben, mag nach verschiedenen Aufgaben klingen, können aber anhand der zugrundeliegenden Seelen- und Geisteskonzepte verbunden werden.<br /> <br /> *'''Seele''' Dieses [[Konzept]] kann generell mehrere, scheinbar unzusammenhängende Phänomene des Schamanismus` erklären.<br /> *'''Heilung''' Dieses Konzept ist eng verbunden mit dem Seelenkonzept des Glaubenssystemes der Menschen, denen der Schamane dient. Es beinhaltet die Seelenrückholung einer erkrankten Person. Beachte ebenfalls das Konzept der [[Dualseele]].<br /> *'''Knappheit an jagbarem Wild''' Dieses Problem kann gelöst werden, wenn die Seelen der Tiere aus ihren verborgenen Wohnstätten “freigelassen” werden. Außerdem schreiben viele [[Tabu]]s das Benehmen der Menschen gegenüber dem Wild vor, so dass die Seelen der Tiere nicht verärgert oder verletzt sind. Oder die zufriedene Seele der schon getöteten Jagdbeute kann den anderen, noch lebenden Tieren erzählen, dass sie es zulassen können, sich fangen und töten zu lassen. Die ökologischen Aspekte der schamanischen Praxis und verwandter Glaubensvorstellungen werden weiter unten behandelt.<br /> *'''Unfruchtbarkeit von Frauen''' Dieses Problem kann geheilt werden, wenn die Seele des zu erwartenden [https://www.yoga-vidya.de/kinderyoga/ Kindes] erreicht werden kann. <br /> *'''Geister''' Glaubensvorstellungen, die sich auf Geister beziehen, können viele verschiedene Phänomene erklären. Zum Beispiel kann man die Wichtigkeit des Geschichtenerzählens oder die Tätigkeit als Sänger besser verstehen, wenn man das ganze Glaubenssystem untersucht. Eine Person, die lange Texte oder Lieder behalten und gleichzeitig ein Instrument spielen kann, mag als Begünstigter der Geister angesehen werden. (Khanty Völker)<br /> <br /> ==Praxis==<br /> Im Allgemeinen überschreitet der Schamane die Axis Mundi und betritt die spirituelle Welt, indem er eine Bewußtseinsveränderung herbeiführt. Dies gelingt ihm durch einen ekstatischen Trancezustand, induziert entweder durch Selbsthypnose oder durch den Gebrauch von Entheogenen. Die Methoden sind vielfältig und werden oft zusammen angewandt. Methoden, die solche Trancezustände bewirken, sind: <br /> <br /> '''Pflanzen''' (häufig psychoaktiv):<br /> *1. Psilocybinhaltige Pilze („Zauberpilze“)<br /> *2. Cannabis (Hanf)<br /> *3. Tabak<br /> *4. San Pedro Kaktus<br /> *5. Peyote<br /> *6. Ayahuaska<br /> *7. Wacholder<br /> *8. Datura (Stechapfel)<br /> *9. Belladonna (Tollkirsche)<br /> *10. Fliegenpilz<br /> *11. Iboga (Hundsgiftgewächs)<br /> *12. Trichterwinde<br /> *13. Echter Salbei<br /> *14. Zaubersalbei<br /> *15. Hawaiianische Holzrose<br /> <br /> '''Andere''':<br /> *1. Tanzen<br /> *2. Singen<br /> *3. Musik<br /> *4. Icaros (Medizingesänge)<br /> *5. Nachtwachen<br /> *6. Fasten<br /> *7. Schwitzhütte<br /> *8. Visionssuche <br /> *9. Marir (eine Art Geist)<br /> *10. Schwertkämpfe/Klingenschmieden<br /> <br /> Schamanen halten oftmals Nahrungsbeschränkungen oder gewohnheitsmäßige Beschränkungen, die sich aus ihrer Tradition herleiten, ein. Diese Beschränkungen sind mehr als nur kulturell bedingt. Die Diät, die von Schamanen und Auszubildenden vor der Teilnahme an einer Ayahuaska Zeremonie befolgt wird, beinhaltet beispielsweise Nahrung, die reich an Tryptophan (einem biosynthetischen Ausgangsstoff von Serotonin) ist, als auch die Vermeidung von Nahrung, die reich an Tyraminen ist, so wie sie in Ayahuasca Gebräuen gefunden werden, welche eine hypertensive Krise hervorrufen können sowie die Abstinenz von Alkohol und Sex.<br /> <br /> '''Musik, Gesang, Lieder''':<br /> Genau wie der Schamanismus selbst sind [[Musik]] und Gesänge, die mit dem Schamanismus verbunden werden, sehr unterschiedlich in verschiedenen Kulturen. In mehreren Fällen imitieren die Lieder, die mit dem Schamanismus verbunden sind, natürliche Geräusche, durch Klangmalerei (Wortbildung aus Naturlauten). Lautnachahmungen können in den verschiedenen Kuluturen eine andere Funktion haben, die nicht unbedingt dem Schamanismus zugerechnet werden: praktische Ziele, wie das Anlocken von Wild bei der Jagd oder ganz einfach zur Unterhaltung (Inuit Kehlgesänge).<br /> <br /> ==Ritualgegenstände (Paraphernalia)==<br /> * '''[[Trommel]]''' Die Trommel wird von Schamanen einiger sibirischer Völker, den [[Inuit]] und vielen anderen Kulturen auf der ganzen Welt verwendet, obwohl ihre Nutzung in schamanischen [[Seance]]n bei den Inuit in Kanada fehlt. Das Schlagen der Trommel erlaubt den Schamanen, einen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen oder sich auf eine [[Reise]] zwischen der physischen und spirituellen Welt zu begeben. Viel Faszination umgibt die Rolle, die die Akustik der Trommel für die Schamanen spielt. Schamanentrommeln bestehen im Normalfall aus einer Tierhaut, die über einen gebogenen Reifen aus Holz gespannt wurde und einen Griff über dem Reifen hat.<br /> * '''Federn''' - Sowohl in zahlreichen nord- und südamerikanischen Kulturen, als auch in Europa und Asien, werden Vögel als Boten der Geister gesehen. Federn werden oft in Zeremonien und in einzelnen Heilritualen verwendet.<br /> * '''[[Rassel]]''' findet man eher unter südamerikanischen und afrikanischen Völkern. Sie werden auch in Zeremonien unter den Navajo-Indianern und auf traditionelle Weise in Segnungen und Zeremonien verwendet.<br /> * '''[[Gong]]''' findet man häufig bei Völkern aus Südostasien und Fernost.<br /> *Pfeife - Wird zum Rauchen verschiedener Tabakarten und psychoaktiver Kräuter (z.B. Tabak in Nord-und Südamerika, Cannabis in Indien) verwendet.<br /> * '''Schwert''' Im Hmong-Schamanismus, wird ein heiliges Schwert immer in der Praxis verwendet, um den Schamanen von wandernden &quot;bösen&quot; Geistern zu schützen, wenn er in die geistige Welt reist.<br /> * '''Schütteln''' - meist im Hmong Schamanismus zu finden. Der Schamane beginnt seine Praxis mit Rasseln, welches dann in ein Schütteln/Rütteln übergeht. Dies ist der Prozess der Kommunikation mit seinen schamanischen Geistern, die ihn dann in die Geisterwelt führen.<br /> * '''Lange Tafel''' - Ein flexibler Holztisch, etwa 9x2 Fuß lang, wird im Hmong Schamanismus verwendet, der Tisch verwandelt sich in der Geisterwelt in ein &quot;fliegendes Pferd&quot;.<br /> * '''Hahn''' Ein Hahn wird oft im Hmong Schamanismus verwendet. Der Schamane benutzt einen Hahn, wenn er Reisen ins Unbekannte unternimmt. Es wird gesagt, dass der Hahn den Schamanen vor wandernden &quot;bösen&quot; Geistenr abschirmt, indem er ihn unsichtbar macht; daher sehen die bösen Geister nur den nutzlosen Geist des Hahnes.<br /> <br /> ==Akademische Studien== <br /> ===Kognitive, semiotische und hermeneutische Ansätze===<br /> Wie bereits erwähnt, erklärt ein viel diskutierter Ansatz die Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;. Tatsächlich ist der Schamane ein Experte im Zusammenhalten der vielfältigen Normen einer Gesellschaft. Dementsprechend sind die Normen einer Gesellschaft die Manifestation eines der Gesellschaft zugrunde liegenden komplexen Glaubenssystems. Daher pflegen Schamanen, um wirksam sein zu können, einen umfassenden Einblick in ihre Seele, die ihnen die Sicherheit des Wissens vermittelt. Schamanen drücken Bedeutungen in vielerlei Hinsicht aus: verbal, musikalisch, künstlerisch und im Tanz. Bedeutungen können in Objekten wie Amuletten manifestiert werden. Die Symbole auf dem Schamanenkostüm und der Trommel können sich auf Krafttiere oder auf den Rang des Schamanen beziehen.<br /> <br /> Der Schamane kennt die Kultur seiner Gemeinschaft gut und handelt entsprechend. So kennt das Publikum die verwendeten Symbole und Bedeutungen – und deshalb kann der Schamanismus auch wirksam sein: Die Leute im Publikum vertrauen ihm, vertrauen seinem Wissen. Das erklärt die oben beschriebene Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;.<br /> <br /> Es gibt auch Beispiele von &quot;einander gegenüberliegenden Symbolen&quot;, die Unterscheidung zwischen &quot;weißen&quot; Schamanen, welche die Himmelsgeister für wohlwollende Ziele am Tage kontaktieren und &quot;schwarzen&quot; Schamanen, die böse Geister wegen übelwollender Ziele bei Nacht kontaktieren. Serien solcher gegensätzlicher Symbole beziehen sich auf eine dahinter liegende Weltanschauung. Analog zu der Art und Weise, wie Grammatik Wörter arrangiert, um Bedeutungen auszudrücken und eine Welt zu vermitteln, formt auch dies eine kognitive Landkarte. Schamanisches Wissen wurzelt in der Tradition einer Gemeinschaft, welches eine &quot;mythologische kognitive Landkarte&quot; liefert. Juha Pentikäinen verwendet das Konzept &quot;Grammatik des Geistes&quot;. Auf ein Sami Beispiel verweisend, schreibt Kathleen Osgood Dana: „Juha Pentikäinen erklärt in seiner Einleitung zu Schamanismus und Ökologie des Nordens, wie die Sami Trommel Sami Weltanschauungen verkörpert. Er hält Schamanismus für eine &quot;Grammatik des Geistes&quot;, denn Schamanen müssen Experten in der Tradition ihrer Kulturen sein.“<br /> <br /> Armin Geertz prägte und führte die Hermeneutik ein, die &quot;Ethnohermeneutik&quot;, welche nun die Ansätze für die Praxis der Interpretation bietet. Hoppal erweiterte den Begriff, um nicht nur die Interpretation der mündlichen und schriftlichen Texte sondern auch die &quot;visuellen Texte - einschließlich Bewegungen, Gesten, komplexen Ritualen und Zeremonien, die zum Beispiel von Schamanen durchgeführt werden&quot; mit einzubeziehen. Sie zeigen nicht nur die animistische Sichtweise, die sich hinter dem Schamanismus verbirgt, sondern vermitteln auch ihre Relevanz für die heutige Welt, wo ökologische Probleme Paradigmen über Balance und Schutz bestätigen.<br /> <br /> Andere Feldarbeiten verwenden systemtheoretische Konzepte und ökologische Aspekte, um das Wissen des Schamanen zu verstehen. Die Desana und Tucano Indianer haben eine ausgefeilte Symbolik und Konzepte für &quot;Energie&quot;, die zwischen Menschen und Tieren in zyklischen Bahnen fließt. Gerardo Reichel-Dolmatoff verbindet diese Konzepte mit Entwicklungen der modernen Wissenschaften (Systemtheorie, Ökologie, neue Ansätze in der Anthropologie und Archäologie), die die Kausalität in einer weniger linearen Weise behandelt. Er schlägt auch eine Kooperation der modernen Wissenschaft mit indigenem Wissen vor.<br /> <br /> ===Hypothesen über die Herkunft===<br /> Schamanische Praktiken könnten schon aus der Altsteinzeit stammen, sie sind älter als alle organisierten Religionen. Mit Sicherheit kann man sie in die Jungsteinzeit datieren. Frühe anthropologische Studien theoretisieren, dass Schamanismus sich als magische Praxis entwickelt hat, um eine erfolgreiche Jagd oder das Sammeln von Nahrungsmitteln sicherzustellen. Funde in Höhlen und Zeichnungen an den Wänden unterstützten die Anzeichen dafür, dass der Schamanismus während der Altsteinzeit begann. Ein solches Bild stellt z.B. ein Halbtier dar, mit dem Gesicht und den Beinen eines Mannes, mit Geweihen und dem Schwanz eines Hirsches. <br /> <br /> Archäologische Funde liegen vor, um den Schamanismus der Mittelsteinzeit zu belegen. Im November 2008 verkündeten die Forscher die Entdeckung eines 12.000 Jahre alten Ortes in Israel, welcher als einer der frühesten bekannten Stätten für Schamanen-Bestattungen gehalten wird. Eine ältere Frau war auf ihrer Seite liegend, mit gespreizten Beinen und am Knie nach innen gebogen, arrangiert worden. Zehn große Steine wurden auf Kopf, Becken und Arme gelegt. Unter ihren ungewöhnlichen Grabbeigaben waren 50 komplette Schildkrötenpanzer, ein menschlicher Fuß und bestimmte Körperteile von Tieren wie ein Kuhschwanz und ein Adlerflügel. Andere tierische Überreste kamen von einem Wildschwein, einem Leoparden und zwei Mardern. &quot;Es scheint, als wenn diese Frau ... in einer engen Beziehung mit diesen tierischen Geistern gesehen wurde&quot;, bemerkten die Forscher. Das Grab war eines von mindestens 28 auf einer Baustelle, in einer Höhle im unteren Galiläa lokalisiert und wird der Kultur der Nutufian zugeordnet. Es fällt aber auf, dass es völlig untypisch im Gegensatz zu allen anderen unter den Natufians oder in der Altsteinzeit bekannten Grabstätten zu sein scheint.<br /> <br /> ===Klinische Studie===<br /> Das „Kaiser Permanente Center For Health Research“ in Portland, Oregon, führte eine Studie in Bezug auf die Wirksamkeit der schamanischen Heilweisen als eine Behandlung für chronische Gesichts- und Kieferschmerzen durch. Dreiundzwanzig Frauen, bei denen Kiefergelenkserkrankungen (TMDs) diagnostiziert wurden, nahmen an der Studie teil. Am Ende der Behandlung wurden nur vier von ihnen noch mit der vorliegenden TMD zu Beginn der Studie diagnostiziert.<br /> <br /> ===Historisch-anthropologische Schule der Volkskunde===<br /> Volkskundler haben das Vorhandensein von Resten des Schamanismus und die schamanische Praxis in Volksmärchen aus der ganzen Welt ausgewertet. Michael Berman identifiziert das Genre der schamanischen Geschichte, von denen es nur Beispiele aus Völkergruppen mit schamanischer Kosmologie oder einem schamanischen Weltbild gibt. Kultkrantz weist darauf hin, dass &quot;in Bereichen, in denen Schamanismus seit langem eine Sache der Vergangenheit ist, viele Geschichten nur vages Stückwerk oder ungenaue Erinnerungen an Schamanen und ihresgleichen enthalten.&quot; Die Anwesenheit von Besonderheiten und Merkmale der schamanischen Geschichten helfen Volkskundlern und Ethnologen, die Praxis einer schamanistischen Kultur zu rekonstruieren.<br /> <br /> ==Niedergang und Revitalisierung/Traditionserhaltende Bewegungen==<br /> Vom Schamanismus wird angenommen, dass er auf der ganzen Welt im Niedergang begriffen ist, was möglicherweise aufgrund anderer organisierter religiöser Einflüsse, wie z.B. dem des Christentums, welches Menschen, die den Schamanismus praktizieren, zu ihren eigenen Systemen und Lehren konvertieren möchten, zurückzuführen ist. Ein weiterer Grund ist die westliche Auffassung des Schamanismus als &quot;primitiv&quot;, &quot;abergläubisch&quot;, hinterwäldlerisch und veraltet. Walfänger, die gelegentlich mit Inuitstämmen interagieren, sind ein Grund für den Niedergang in der betreffenden Region. <br /> <br /> Es werden Versuche gemacht, den Tuvan-Schamanismus zu bewahren und zu revitalisieren. Frühere authentische Schamanen haben wieder begonnen zu praktizieren und junge Assistenten werden in einer organisierten Art und Weise ausgebildet. In vielen Gebieten weigerten sich frühere Schamanen, die gewohnten Funktionen in ihrer Gemeinschaft zu erfüllen, da sie sich von ihrer eigenen Gemeinschaft verspottet fühlten, oder sie betrachteten ihre eigene Vergangenheit als eine veraltete Angelegenheit und waren unwillig, mit einem Ethnologen darüber zu reden. Darüber hinaus können volkstümliche Texte uns - neben der persönlichen Kommunikation mit ehemaligen Schamanen – direkt etwas über einen Verschlechterungsprozess berichten. Ein epischer Text der [[Buryat]] zum Beispiel beschreibt die wunderbaren Taten des alten &quot;ersten Schamanen&quot; [[Kara-Gurgan]]: Dieser konnte sogar mit Gott konkurrieren, Leben erschaffen, die Seele des Kranken wieder von Gott stehlen, ohne dessen Zustimmung. Ein nachfolgender Text beklagt, dass die Schamanen älterer Zeiten stärker waren, sie besaßen Fähigkeiten wie das Alles-Sehen, das Wahrsagen sogar auf Jahrzehnte in die Zukunft sehen und konnten sich so schnell bewegen wie eine Kugel. Die Texte vergleichen sie mit den heutigen herzlosen, unwissenden, gierigen Schamanen. <br /> <br /> In den meisten betroffenen Gebieten hörten die schamanischen Praktiken auf zu existieren, die authentischen Schamanen starben, und ihre persönlichen Erfahrungen starben mit ihnen. Der Verlust der [[Erinnerung]] wird auch nicht durch die Tatsache gemildert, daß der Schamane nicht immer die einzige Person in einer Gemeinschaft ist, die den [[Glaube]]n und die Motive im Zusammenhang mit dem lokalen Schamanentum kennt (bei den Barasana kennen Laien die Mythen fast ebenso gut, unter den Inuit Grönlands gibt es ehemalige Schamanenlehrlinge, die nicht fähig waren, ihre Lehrzeit zu vervollständigen; auch Laien können bei den Inuit trance-artige Erfahrungen haben; bei den Dagara kann der Assistent eines Schamanen äußerst kenntnisreich sein). Obwohl der Schamane als glaubwürdig und vertrauenswürdig gilt, gerade weil er die &quot;Grammatik&quot; des Glaubenssystems der Gemeinde „beherbergt“, bestehen doch mehrere Teile des Wissens in Bezug auf das lokale Schamanentum aus persönlichen Erfahrungen des Schamanen (Krankheit) oder wurzeln im Leben seiner Familie (die Interpretation der Symbolik seiner Trommel), die mit seinem Tod verloren sind. Abgesehen davon ist in vielen Kulturen das gesamte traditionelle Glaubenssystem gefährdet (oft zusammen mit einer teilweisen oder vollständigen Sprachveränderung). Die Menschen, die sich an damit verbundene Überzeugungen und Praktiken (oder die Sprache überhaupt) erinnerten, wurden alt oder starben, viele volkstümliche Erinnerungen (Songs, Texte) wurden vergessen. Das kann sogar solche Völker wie die Nganansan bedrohen, die ihre Isolierung bis in die Mitte des 20. Jahrhunderts bewahren konnten. Einige Gebiete könnten aufgrund ihrer Abgeschiedenheit einen längeren Widerstand bieten.<br /> <br /> Varianten des Schamanismus waren einst bei den Inuit ein weit verbreitetes (und sehr diverses) Phänomen, aber heute werden sie selten praktiziert, und sie waren bei vielen Gruppen bereits im Niedergang begriffen. Schon während der ersten großen ethnologischen Forschung z.B. unter Polar Inuit, am Ende des 19. Jahrhunderts, wo Sagloq starb, der letzte Schamane, der glaubte, in der Lage zu sein, in den Himmel und unter das Meer zu reisen. Viele andere ehemalige schamanische Fähigkeiten gingen während dieser Zeit verloren, so wie die Kunst des Bauchredens und Taschenspielertricks.<br /> <br /> Die isolierte Lage des Ngananasan Volkes ermöglichte dem Schamanismus, ein lebendiges Phänomen bei ihnen zu sein, auch noch zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Die letzten bemerkenswerten schamanischen [[Zeremonie]]n der Nganansan konnten auf einem Film in den 70er Jahren festgehalten werden.<br /> <br /> Nach der beispielhaften Darstellung des allgemeinen Rückganges auch in den entlegensten Gebieten, soll nicht unerwähnt bleiben, dass es, als Antwort darauf, auch Bemühungen um Revitalisierung oder Bewahrung der Tradition gibt. Neben der Sammlung von Geschichten, gibt es auch traditionsbewahrende und sogar revitalisierende Bemühungen durch authentische ehemalige Schamanen (z. B. unter den Sakha und Tuwans). Doch nach Richard L. Allen, Research &amp; Policy Analyst für die Cherokee Nation, werden sie von betrügerischen „Schamanen“ überschwemmt. &quot;Man kann davon ausgehen, dass jeder, der behauptet, ein Cherokee 'Schamane, Geistheiler oder Pfeifen-Träger' zu sein, gleichzusetzen ist mit einem modernen Verkäufer von Schlangenöl in medizinischen Verkaufssendungen.&quot; In der Tat gibt es kein Cherokee-wort für Schamane oder Medizinmann. Das Cherokee-Wort für „Medizin“, Nvowti, bedeutet „Macht“.<br /> <br /> Neben traditionsbewahrenden Bemühungen gibt es auch neoschamanistische Bewegungen, die sich von vielen tradtitionellen schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen in mehreren Punkten unterscheiden. Zugegebenermaßen haben einige traditionelle Glaubenssysteme tatsächlich ökologische Aspekte (zum Beispiel bei vielen Eskimo Völkern) und unter den Tukano hat der Schamane in der Tat eine direkte Ressourcen-schützende Rolle. Details finden sich im Abschnitt „ökologische Aspekte“. <br /> <br /> Heute überlebt der Schamanismus vor allem unter den indigenen Völkern. Schamanische Praktiken werden heute weiterhin in den Tundren, Dschungeln, Wüsten und anderen ländlichen Gebieten ausgeübt und finden sich sogar in Städten, Vororten und Slums auf der ganzen Welt. Dies gilt vor allem für Afrika und Südamerika, wo der &quot;Mestizo Schamanismus&quot; weit verbreitet ist.<br /> <br /> ==Regionale Variationen==<br /> ===Asien===<br /> ====Mongolei====<br /> Die ältesten geschichtlichen Aufzeichnungen gibt es über den Mongolischen Schamanismus. Das Wort &quot;Böö&quot; (Schamane, geistiges Medium, Heiler) erschien zuerst auf Wahrsageknochen aus der späten Shang Dynastie (ca. 1600-1046 v.u.Z.). Klassische mongolische Quellen aus der Hunnu Dynastie (1045-256 v.u.Z.) enthalten nähere Angaben über männliche und weibliche Schamanen, die als '''Exorzist'''en, [[Heiler]], [[Regenmacher]], [[Traumdeuter]], [[Wahrsager]] und offizielle Amtsträger dienten. Schamanische Praktiken werden auch in der heutigen mongolischen Kultur weiter ausgeführt. <br /> <br /> Die spirituelle Hierarchie in der auf dem Klanwesen basierenden mongolischen Gesellschaft war sehr komplex. Die ranghöchste Gruppe bestand aus 99 &quot;Tngri&quot; (55 von ihnen wohlwollend oder “weiß” und 44 furchteinflößend oder “schwarz”), 77 &quot;Natigai&quot; (Erdmütter), und andere. Die Tngri wurden nur von den Führern und großen Schamanen gerufen und waren bei allen Clans verbreitet. Nach diesen dominierten drei Gruppen von Ahnengeistern. Die höchsten Geister waren die Seelen von Clanführern, zu denen jedes Mitglied eines Clans um physische oder spirituelle Hilfe bitten konnte. Unter den &quot;Wächtergeistern&quot; waren die Seelen großer Schamanen (Jigari) und Schamaninnen (Abjiya). Die [[Schutzgeister]] setzten sich aus den Seelen geringerer Schamanen (Böge) und Schamaninnen (Idugan) zusammen und wurden mit einer bestimmten Lokalität (wie z.B. Berge, Flüsse, etc.) im Territorium des Clans assoziiert.<br /> <br /> In den 1990ern bildete sich eine Form des mongolischen Neo-Schamanismus heraus, dem ein etwas modernerer Ansatz zugrunde lag. Mongolische Schamanen machen nun aus ihrer Berufung ein Geschäft und haben sogar Büros in den größeren Städten. Bei dieser Art von Geschäft ist normalerweise ein Schamane Kopf der Organisation und übt Dienste wie Heilen und Wahrsagen aus und hilft bei allen Arten von Problemen.<br /> <br /> ====Hmong Schamanismus====<br /> Die Hmong sind ein altes chinesisches Volk mit einer 5000-Jahre alten Geschichte, die auch heute noch ihren speziellen Schamanismus, bekannt als „Ua Neeb“, bewahrt haben und weiterhin praktizieren. Einige 300000 Hmong haben sich, mit dem Ende des Vietnamkrieges, über den ganzen Globus verteilt niedergelassen. Sie praktizierten weiterhin UA Neeb in verschiedenen Ländern Nord- und Südamerikas, Europas und Australiens. In den USA ist der Hmong Schamane, bekannt als „Txiv Neeb“, in vielen Krankenhäusern in Kalifornien Teil des medizinischen Gesundheitsteams, um Patienten im Krankenhaus zu behandeln. Die Wiederbelebung des Ua Neeb im Westen hat großen Erfolg gebracht und wurde in den Medien gefeiert als „Arzt für die Krankheit, Schamane für die Seele“.<br /> <br /> Ein Hmong-Schamane zu sein bedeutet eine wahre Berufung, erwählt durch den schamanischen Gott “Sivyis”. Die Hauptaufgabe eines Schamanen besteht darin, Harmonie in der Gemeinschaft, der Familie und für den Einzelnen in seiner bestehenden Umgebung zu bewirken. Dies gelingt ihm durch die Durchführung verschiedener Rituale (Trance). Tieropfer sind seit 5000 Jahren Teil der schamanischen Praxis bei den Hmong. Im Gegensatz zum Glauben vieler Westler, wird die Praxis der Tieropfer in schamanischen Ritualen mit großem Respekt ausgeführt. Nach dem Vietnam Krieg wurden über 200 000 Hmong in den USA angesiedelt und der Schamanismus ist immer noch Teil ihrer Kultur. Aber der Zusammenprall der verschiedenen Kulturen und mit dem Gesetz der USA führt zu Problemen. Professor Alison Dundes Renteln, ein Professor der Politikwissenschaften an der Universität von Südkalfornien und Autor des Buches &quot;The Cultural Defense&quot;, ein Buch, welches den Einfluss solcher Fälle auf Gerichte der USA untersucht, sagte einst: &quot;Wir sagen, dass wir als Gesellschaft Vielfalt willkommen heißen, sie tatsächlich umarmen… In der Praxis ist es nicht so einfach.&quot;<br /> <br /> Die Hmong glauben, dass alle Dinge auf der Erde eine Seele haben und diese Seelen werden als gleich behandelt und können als untereinander austauschbar betrachtet werden. Wenn jemand aufgrund von Seelenverlust oder Gefangennahme seiner Seele durch wilde Geister krank geworden ist, ist es nötig, das Tier, welches für die Zeremonie vorgesehen ist, um Erlaubnis zu fragen, sei es ein Schwein, ein Hund, eine Ziege oder irgendein anderes Tier. Die erteilte Erlaubnis ist absolut notwendig, um die Seele des Tieres für einen Austausch über eine Dauer von 12 Monaten zu benutzen. Am Ende des zwölfmonatigen Zeitraums, während des Hmong Neujahrs, vollführt der Schamane ein spezielles Ritual um die Seele dieses Tieres wieder freizulassen und in die jenseitige Welt zu schicken.<br /> <br /> Als Teil seines Dienstes für die Menschheit wird die Seele des Tieres entsendet um in einer höheren Daseinsform als Tier wiedergeboren zu werden oder sogar Mitglied einer Gottesfamilie (Ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais) zu werden um ein Leben in Luxus, befreit vom Leiden eines Tieres zu leben. Daher ist es, wenn ein Tier gefragt wird, seine Pflicht zu erfüllen (was Westler als “Tieropfer” bezeichnen), eine große Ehre für das Tier, der Menschheit zu dienen. Die Hmong von Südost-Guizhou bedecken den Hahn vor dem Hahnenkampf mit einem Stück roten Tuches und halten ihn hoch in Anbetung und Opferung für den Himmel und die Erde. In einer Gerichtsverhandlung, die 2010 gegen einen Sheboygan Hmong aus Wisconsin gefüht wurde, der angeklagt war, einen Hahnenkampf inszeniert zu haben, wurde erklärt, dass die Hähne sowohl “zum Verzehr als auch für religiöse Zwecke gehalten wurden”, worauf ein Freispruch erfolgte. Zusätzlich zur spirituellen Dimension können Hmong Schamanen viele physische Krankheiten behandeln, indem sie Texte heiliger Wörter verwenden (Khawv Koob).<br /> <br /> ====Korea====<br /> Schamanismus wird immer noch in Südkorea praktiziert, wo die Rolle des Schamanen in den meisten Fällen von Frauen, bekannt als &quot;Mudangs&quot;, ausgeübt wird, während männliche Schamanen,(eher selten) &quot;Baksoo Mudangs&quot; genannt werden. Koreanische Schamanen gelten als einer geringeren Klasse zugehörig. Eine Person wird Schamane entweder durch Vererbung oder durch natürliche Fähigkeiten. In der gegenwärtigen Gesellschaft werden Schamanen konsultiert, wenn es um finanzielle und Eheangelegenheiten geht.<br /> <br /> ====Japan====<br /> Schamanismus ist Teil der einheimischen japanischen Shinto-Religion. Der Unterschied besteht darin, dass der Shinto-Schamanismus für eine ackerbautreibende Gesellschaft ist. Heutzutage ist Shinto durchsetzt mit buddhistischen Elementen und anderer japanischer Volkskultur. Das Buch „Occult Japan: Shinto, Shamanism and the Way of the Gods“ von Percival Lowell untersucht japanischen Schamanismus oder Shintoismus auf einer tieferen Ebene. Es ist allgemein anerkannt, dass die größte Mehrheit der Japaner an Shinto-Ritualen teilnimmt. Das Buch „Japan Through the Looking Glass: Shaman to Shinto“ enthüllt die außergewöhnlichen Aspekte japanischen Glaubens. <br /> <br /> ====Sibirien====<br /> Unter dem sibirischen Chukchis-Volk ist ein Schamane jemand, der besessen ist von einem Geist, der von ihm fordert, die Rolle des Schamanen für sein Volk einzunehmen. Bei den Buryat gibt es ein Ritual, bekannt als „Shanar“, in dem ein Kandidat von einem anderen, schon etablierten Schamanen, eingeweiht wird. Sibirien gilt als der Locus Classicus des Schamanentums. Es wird bewohnt von vielen verschiedenen ethnischen Gruppen. Viele dieser Völker nehmen, selbst in modernen Zeiten, schamanische Praktiken wahr. Viele klassische Quellen über den “Schamanismus” stammen von sibirischen Völkern.<br /> <br /> Unter einigen samojedischen Völkern war der Schamanismus bis in unsere heutige Zeit lebendig, speziell in Gruppen, die bis vor kurzem noch sehr isoliert gelebt haben (Nganasans). Die letzte bemerkenswerte schamanische Seance der Nganasan konnte in den 70ern auf Film aufgezeichnet werden. Als die Volksrepublik China 1949 gegründet und die Grenze zu Sibirien formell geschlossen wurde, wurden viele nomadische Gruppen der Tungus, die Schamanismus praktizierten, in der Mandschurei und der Inneren Mongolei eingesperrt. Die Evenki gehörten dazu. Der letzte Schamane der Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jin Fu), starb im Oktober 2000. In vielen anderen Fällen war der Schamanismus schon zu Beginn des 20. Jahrhunderts im Niedergang begriffen.<br /> <br /> ===Zentral Asien===<br /> ====Geographische Einflüsse====<br /> Geographische Faktoren beinflussen stark den Charakter und die Entwicklung der Religion, [[Mythen]], Rituale und [[Epen]] von Zentral Asien. Während in anderen Teilen der Welt religiöse Rituale vorwiegend benutzt wurden, um reiche Ackererträge zu gewährleisten, wurden sie hier dazu benutzt, Erfolg bei der Jagd und in der Tierhaltung zu sichern. Tiere sind eines der wichtigsten Elemente indigener Religion in Zentral Asien wegen der Rolle die sie spielen beim Überleben der nomadischen Zivilisationen, der Steppen ebenso wie der sesshaften Populationen, die auf Land leben, welches nicht für die Landwirtschaft geeignet ist<br /> <br /> Schamanen trugen Tierhäute und Federn und verwandelten sich in Tiere während ihrer sprirituellen Reise. Zusätzlich dienten Tiere als Führer des Menschen, Retter, Ahnen, Totems und Opfertiere. Als eine Naturreligion verwies der Schamanismus überall in Zentral Asien speziell auf die Beziehung zwischen Himmel, Erde und Wasser und glaubte an die mystische Bedeutung von Bäumen und Bergen. Der Schamanismus in Zentralasien legt strenge Betonung auf den Gegensatz zwischen Sommer und Winter, was an den gewaltigen Temperaturunterschieden liegt, die in dieser Gegend vorherrschen. Die rauhen Bedingungen und die Armut, die durch die extremen Temperaturen verursacht wurden, trieb die Nomaden Zentralasiens durch die gesamte Geschichte hindurch, militärische Ziele gegen ihre sesshaften Nachbarn zu verfolgen. Dieser militärische Hintergrund kann in der Verehrung von Pferden und Kriegern in vielen indigenen Religionen gesehen werden.<br /> <br /> ====Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen====<br /> Die Schamanen Zentralasien dienten als heilige Vermittler zwischen der Menschen- und Geisterwelt. In dieser Rolle übernahmen sie Aufgaben wie Heilen, [[Weissagung]], Kontakt mit den Ahnen, Beeinflussung der Elemente, Seelenrückholung und Ausübung öffentlicher religiöser Rituale. Die schamanische Seance diente als öffentliche Darstellung der Schamanenreise in die [[Geisterwelt]] und beinhaltete gewöhnlich intensive Trancezustände, Trommeln, Tanzen, Singen, aufwendig gestaltete Zeremonialkleidung, wundersame Zurschaustellung körperlicher Kraft und die Einbeziehung der Anwesenden. Das Ziel dieser Seancen reichte von der Rückholung der verlorenen Seele eines Kranken und dem Vorhersagen der Zukunft zur Beeinflussung des Wetters und dem Finden einer verschwundenen Person oder Sache. Der Gebrauch von Taschenspielertricks, Bauchreden und Hypnose war in diesen Ritualen üblich, erklärte aber nicht die beeindruckenden Meisterleistungen und wirklichen Heilungen, die durch den Schamanen bewirkt wurden.<br /> <br /> Schamanen arbeiten in einem “Zustand von Ekstase”, absichtlich herbeigeführt durch einen Akt des Willens. Um diesen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen, bedarf es großer mentaler Anstrengung, [[Konzentration]] und strikter [[Selbstdisziplin]]. Mentale und physische Vorbereitungen beinhalten lange Zeiten in stiller Meditation, [[Fasten]] und Rauchen. In diesem Zustand entfalten sie Fähigkeiten, die der menschliche Organismus in seinem Normalzustand nicht vollbringen könnte. Schamanen in [[Ekstase]] zeigen ungewöhnliche physische Kraft, die Fähigkeit, extremen Temperaturen zu widerstehen, das Ertragen von Stechen und Schneiden ohne Schmerzen und die erhöhte Empfänglichkeit der Sinnesorgane. Schamanen gebrauchen berauschende Substanzen und [[Halluzinogene]], speziell Mukhomor-Pilze und Alkohol um das Erreichen der Ekstase zu beschleunigen.<br /> <br /> Der Gebrauch der Reinigung durch Feuer ist ein wichtiges Element der schamanischen Tradition, die bis ins 6. Jahrhundert zurückreicht. Menschen und Dinge, die mit den Toten verbunden waren, mussten gereinigt werden, indem sie durch Feuer hindurchgeführt wurden. Diese Reinigungen waren komplexe Exorzismen, während andere das einfache Gehen zwischen Feuern beinhalteten, währenddessen der Schamane Segnungen gab. Schamanen gebrauchten auch spezielle Steine um das Wetter zu beeinflussen. Die Rituale, die mit diesen Steinen ausgeführt wurden, sollten Regen anziehen, Schnee, Kälte oder Wind abweisen. Diese “Regen-Steine” wurden für viele Gelegenheiten benutzt, wie z.B. auch um eine Dürreperiode zu beenden oder um Hagelstürme als Mittel der Kriegsführung zu erzeugen. Ungeachtet der Unterschiede zwischen verschiedenen Typen von Schamanen und bestimmten Traditionen gibt es eine Einheitlichkeit in der gesamten Region, was die persönlichen Glaubensvorstellungen, Ritualgegenstände, Rituale, [[Symbolik]] und die Erscheinung der Schamanen betrifft.<br /> <br /> ====Schamanische Rituale als künstlerische Darbietung====<br /> Die schamanische Zeremonie ist sowohl eine religiöse Zeremonie als auch eine künstlerische Darbietung. Der grundsätzliche Zweck dieser dramatischen Zurschaustellung während schamanischer Zeremonien dient nicht dazu Aufmerksamkeit zu erregen oder um ein Spektakel für das Publikum zu inszenieren, wie viele “Westler” geglaubt haben, sondern um das Volk in einen feierlichen Ritualprozess zu führen.<br /> <br /> Im Allgemeinen bestehen alle Darbietungen aus vier Elementen: Tanz, Musik, Poesie und dramatische oder nachahmende Aktionen. Der Gebrauch dieser Elemente dient dem Zweck, seine mystische Kommunion mit der Natur und den Geistern für den Rest des Volkes sichtbar auszudrücken. Der wahre Schamane kann seine Reise in die Geisterwelt zu jeder Zeit und an jedem Ort machen, aber schamanische Zeremonien bieten einen Weg für den Rest des Stammes, an diesen religiösen Erfahrungen teilzuhaben. Der Schamane verändert seine Stimme um verschiedene Personen, Götter und Tiere nachahmend zu repräsentieren während seine Musik und sein [[Tanz]] wechseln, um seinen Fortschritt in der Geisterwelt und seine verschiedenen spirituellen Interaktionen zu demonstrieren. Viele Schamanen praktizieren das Bauchreden und machen Gebrauch von ihrer Fähigkeit, Laute von Tieren, der Natur, Menschen und anderen Geräuschen genaustens zu imitieren um das Publikum in die Athmosphäre der Schamanenreise miteinzubeziehen. Aufwendig gestaltete Tänze und komplizierte Vorträge von Liedern und Dichtkunst werden benutzt, um die spirituellen Abenteuer für das Publikum zu einer lebendigen Realität zu machen.<br /> <br /> ====Zeremonialkleidung und Zubehör====<br /> Die Schamanentracht variiert in der gesamten Region aber das Hauptzubehör sind sein Mantel, Mütze und Tamburin oder Trommel. Die Transformation in ein Tier ist ein wichtiger Aspekt der Reise in die Geisterwelt, die während eines schamanischen Rituals unternommen wird. Deshalb ist der Mantel häufig mit Vogelfedern und Darstellungen von Tieren dekoriert, farbigen Taschentüchern, Glöckchen und Metallschmuck. Die Mütze ist gewöhnlich aus der Haut eines Vogels gemacht, wobei die Federn und manchmal der Kopf noch befestigt daran sind.<br /> <br /> Die Trommel oder das Tambourin ist das wichtigste Instrument, um mit den Geistern zu kommunizieren und versetzt den Schamanen in die Lage, veränderte Bewusstseinszustände auf seiner Reise zu erreichen. Die Trommel, die ein Teil des Universums darstellt, ist häufig in zwei gleiche Hälften geteilt, die die Erde und die unteren Bereiche repräsentieren. Symbole und natürliche Objekte, die Naturkräfte und göttliche Geschöpfe repräsentieren, vervollkommnen die Trommel.<br /> <br /> ====Schamanismus in Russland und in der Sowjetunion====<br /> Im russischen Teil Zentralasiens verfolgte und denunzierte die Sowjetregierung Schamanen als Praktizierende betrügerischer Medizin und Erhalter überholter religiöser Glaubensvorstellungen in einem Zeitalter von Wissenschaft und Logik. Die radikalen Veränderungen, die nach der Oktoberrevolution erfolgten, führten zu einem starken Nachlassen schamanischer Aktivitäten. Schamanen stellten eine wichtige Komponente in der traditionellen Kultur Zentralasien dar, und wegen ihrer wichtigen Rolle in der Gesellschaft wurden Schamanen das Ziel von sowjetischen Organisationen und Kampagnen in ihrem Versuch, traditionelle Einflüsse auf das Leben indigener Völker auszulöschen. Zusammen mit der Verfolgung unter dem Zaren- und Sowjetregime spielte auch die Ausbreitung des Christentums und des Islam eine Rolle in der Auflösung der Glaubensvorstellungen der Ureinwohner Zentralasiens. Armut, politische [[Instabilität]] und ausländische Einflüsse sind ebenso schädlich für eine [[Religion]], die Öffentlichkeit und Unterstützung braucht, um zu blühen. Mit Beginn der 1980er Jahre waren die meisten Schamanen, durch offizielle Vertreter der Sowjetregierung und Ärzte, in den Augen ihrer eigenen Leute in Verruf geraten.<br /> <br /> ====Andere asiatische Traditionen====<br /> Es gibt starke schamanische Einflüsse in der Bön-Religion Zentralasiens und im tibetischen Buddhismus. Seit dem 8. Jahrhundert wurde der Buddhismus bei schamanischen Völkern, wie den Tibetern, Mongolen und Mandschurin beliebt. Schamanische Ritualelemente flossen in den tibetischen Buddhismus ein und wurden institutionalisiert, so dass während der mongolischen Yuan Dynastie und der mandschurischen Qing Dynastie daraus eine Hauptreligion entstand. Dennoch werden Schamanen dort, wo der Schamanismus noch lebendig ist, wie bei verschiedenen ethnischen Gruppierungen in Gebieten wie Nepal und Nordindien, nicht notwendigerweise als erleuchtet betrachtet, ja häufig sogar gefürchtet aufgrund ihrer Fähigkeit, ihre Macht in böswilliger Absicht zu gebrauchen.<br /> <br /> “Jhakri” ist der gebräuchliche Name für Schamanen in Sikkim, Indien. Es gibt sie in den Limbu, Sunuwar, Rai, Sherpa, Kami, Tamang, Gurung und Lepcha Gemeinschaften. Sie sind durch den Hinduismus, den tibetischen Buddhismus und durch Mun- und Bönbräuche beeinflusst.<br /> <br /> Schamanismus ist noch weit verbreitet auf den Ryukyu Inseln (Okinawa, Japan), wo Schamanen bekannt sind als &quot;Noro&quot; (alles Frauen) und &quot;Yuta&quot;. &quot;Noro&quot; führen hauptsächlich öffentliche und kommunale Zeremonien durch, während &quot;Yuta&quot; ihren Focus auf bürgerlichen und privaten Angelegenheiten haben. Schamanismus wird auch noch in einigen ländlichen Gebieten Japans praktiziert. Es wird allgemein angenommen, dass die Shinto-Religion das Resultat der Transformation schamanischer Traditionen in einer Religion war. Die Formen schamanischer Praxis variieren ein wenig auf den Ryukyu Inseln. So gibt es z.B. einen eigenständigen Miyako-Schamanismus.<br /> <br /> Schamanische Praktiken scheinen sich in den katholischen religiösen Traditionen der Ureinwohner Taiwans erhalten zu haben. In Vietnam führen Schamanen Rituale in vielen der religiösen Traditionen, die sich in der Hauptbevölkerung und in den Minderheitspopulationen vermischt haben, durch. In ihren Ritualen sind Tänze, Musik, spezielle Bekleidung und Opfergaben Teil ihrer Darbietung, die die spirituelle Reise zum Inhalt hat.<br /> <br /> ==Europa==<br /> Während der Schamanismus in Europa vor dem Aufkommen des Monotheismus eine starke Tradition hatte, bleibt der Schamanismus eine traditionelle, organisierte Religion in Nord-Eurasien, Mar-El und Udmurtia mit einbeziehend, zwei halb-autonome Provinzen in Russland mit einem großen Bevölkerungsanteil an Minderheiten. In Skandinawien kann der Schamanismus auf Felsenkunst, die in die neolithische Ära datiert, betrachtet werden. Der Schamanismus wurde hier durch die Eisenzeit von verschiedenen teutonischen Stämmen und baltisch-finnischen Völkern praktiziert. Menschen, die ursprünglich in Sibirien lebten, sind seit dieser Zeit an ihren derzeitigen Standort gewandert. Viele Völker des Ural leben jetzt außerhalb von Sibierien, obwohl der Ursprung der Ureinwohner des Ural (und seiner Ausläufer) nach wie vor ungeklärt ist. Wenn man phytogeographische und linguistische Betrachtungen vereint (die Verbreitung verschiedener Baumarten und die Präsenz ihrer Namen in verschiedenen Sprachen des Ural), dann kann man daraus schließen, dass die Ursprungsgegend nördlich vom Zentral-Uralgebirge und an Unter- und Mittellauf des Ob lag. Die Vorfahren der Ungarn oder Magyaren wanderten aus ihrer Urheimat im Ural in das Pannonische (ungarische) Becken. Schamanismus spielte eine wichtige Rolle in der türkisch-mongolischen Mythologie. Tengriismus, der Hauptglaube unter den Xiongnu oder Mongolen und türkischen Völkern, den Magyaren (Ungarn) und Bulgaren im Altertum, beinhaltet schamanische Elemente. Schamanismus ist bei den Ungarn keine lebendige Praxis mehr aber Reste haben sich erhalten als Fragmente in Folklore, Sagen und Geräuschen.<br /> <br /> Verschiedene Gelehrte vertreten ebenso die Auffassung, das Schamanismus einst über ganz Europa weit verbeitet war und zwar vor der Christianisierung. Einige Historiker des späten Mittelalters und der Frühen Neuzeit sind davon überzeugt, dass sich Spuren schamanischer Traditionen im populären Volksglauben dieser Periode finden lassen. Die prominentesten unter diesen waren der Italiener Carlo Ginzburg, der schamanische Elemente im Benandanti-Brauch im Italien des 16. Jahrhunderts aufdeckte, der Ungar Eva Pocs, der sie in den Taltos Traditionen Ungarns identifizierte, und der Franzose Claude Lecouteux, der argumentierte, dass mittelalterliche Traditionen, die sich auf die Seele beziehen, auf frühere schamanische Ideen zurückzuführen sind. Besonders Ginzburg vertrat die Meinung, dass einige dieser schamanischen Traditionen die Vorstellung der Hexerei im Christentum beeinflusst hätten, besonders Ideen, die den Hexensabbat betreffen, was zu den Ereignissen führte, die zu den Hexenprozessen in der Frühen Neuzeit führten. Die &quot;Zauberkundigen&quot; ist ein Ausdruck der englischen Sprache, der sich auf professionelle und halb-professionelle anglo-keltische Magier bezieht, die vom 15. Jahrhundert bis in das frühe 20.Jahrhundert aktiv waren, speziell überall im ländlichen Großbritannien (und wahrscheinlich sogar bis ins 21. Jahrhundert in der Diaspora). Sie praktizierten folkstümliche Magie – auch bekannt als niedere Magie – obwohl auch häufig mit Elementen der “höheren” oder Zeremonialmagie verbunden. <br /> <br /> Diese Leute waren häufig auch als “Zauberer”, “Weise Männer” oder “Weise Frauen” überall in England bekannt. In Südengland und Wales bezeichnete man sie als “Zaubermeister” oder als “Dyn(es) Hysbys” in der walisischen Sprache. In Cornwall wurden sie manchmal als “Pellars” bezeichnet, was, wie einige Etymologen vorschlagen, vom Begriff “Expellers” (Austreiber) stammt, was auf die Praxis des Austreibens böser Geister zurückzuführen ist. Viele haben argumentiert, dass das der Beweis dafür ist, dass Schamanismus in Großbritannien bis in die moderne Zeit hinein in der Gemeinschaft praktiziert wurde. Christlich sanktionierte Gesetze wurden in ganz England, Schottland und Wales erlassen, die oft die “Zauberkundigen” und ihre magischen Praktiken verurteilte.<br /> <br /> In Skandinawien, waren die Klok Gumma (Weise Frau) oder Klok Gubbe (Weiser Mann) oder De Kloka (“Die Weisen”), wie sie in Schwedisch hießen, meistens ältere Mitglieder der Gemeinschaft, die als naturheilkundliche Ärzte und Hebammen tätig waren und ebenso folkstümliche Magie wie magische Reime benutzten. In Dänemark wurden sie Klog Mand (“Weiser Mann”) und Klog Kone (“Weise Frau”) und zusammen das Kloge Folk (“Weise Leute”) genannt.<br /> <br /> Die Namen, die für die Zauberkundigen in Italien verwendet wurden, sind von Gegend zu Gegend verschieden, obwohl solche Namen wie &quot;Practicos&quot; (Weise Leute), &quot;Guaritori&quot; (Heiler), &quot;Fattucchiere&quot; (Problemlöser), &quot;Donne che Aiutano&quot; (Frauen, die helfen) und &quot;Mago&quot;, &quot;Maga&quot; oder &quot;Maghiardzha&quot; (Zauberer) immer wieder auftauchen. Manchmal wurden sie auch als &quot;Stregas&quot; (Hexen) bezeichnet, obwohl das meistens nur hinter ihrem Rücken geschah oder von solchen, die entweder skeptisch waren, was ihre angeblichen Fähigkeiten betraf oder aber glaubten, dass sie schwarze Magie ausübten. Die Zauberkunst, die dem Schamanismus verwandt war, überlebte das 20. Jahrhundert und bis in das frühe 21. Jahrhundert hinein. Deswegen konnte die italienisch-amerikanische Soziologin Sabina Magliocco eine kurze Studie darüber zu verfassen (2009).<br /> <br /> ==Zirkumpolarer Schamanismus==<br /> Eskimogruppen bewohnen ein riesiges Gebiet, welches sich von Ostsibirien durch Alaska und Nordkanada (einschließlich Labrador-Halbinsel) bis nach Grönland erstreckt. Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen sind in verschiedenen Teilen dieser ausgedehnten Region, die die kontinentale Grenzen durchschneidet, aufgezeichnet worden. Wenn wir von „Schamanismus“ in verschiedenen Eskimo-Gruppen sprechen, müssen wir uns erinnern, dass der Ausdruck „Schamanismus“ bestimmte Charakteristika in verschiedenen unterschiedlichen Kulturen abdecken kann. Vermittlung wird oft als ein wichtiger Aspekt von Schamanismus im allgemeinen gesehen. Auch in den meisten Eskimo-Gruppen ist die Rolle des Vermittlers gut bekannt. Von der Person, die sie ausfüllt, wird geglaubt, dass sie wirklich in Kontakt treten kann mit den Wesen, die das Glaubenssystem bevölkern. Der Ausdruck „Schamane“ wird in einigen englischsprachigen Veröffentlichungen auch in Beziehung zu Eskimos benutzt. Auch der &quot;Alignalghi&quot; der asiatischen Eskimos wird mit „Schamane“ in der russischen und englischen Literatur übersetzt.<br /> <br /> Das Glaubenssystem setzt besondere Beziehungen zwischen den Lebenden, den Seelen erlegter Tiere und den Seelen Verstorbener voraus. Die Seelenkonzepte in einigen Gruppen sind besondere Beispiele für den Glauben an Dualseelen (Unterschiede in Details zeigen sich in verschiedenen Kulturen). Im Unterschied zu den meisten Schamanismusarten fehlt es bei der Berufung eines Eskimoschamanen an der gewaltsamen Motivation. Um ein Schamane zu werden bedarf es gewöhnlich reiflicher Überlegung, nicht einer Notwendigkeit, die durch die Geister erzwungen wird.<br /> <br /> ===Vielfalt mit Gemeinsamkeiten===<br /> Ewas anderes gilt es noch zu bedenken: Haben die Glaubenssysteme verschiedener Eskimogruppen überhaupt gemeinsame Merkmale, die eine Erwähnung rechtfertigen? Es gab keine politische Struktur unter diesen Gruppierungen, ihre Sprache war verwandt aber unterschied sich mehr oder weniger, bildete Sprachkontinuen. Es gibt Gemeinsamkeiten innerhalb der großen kulturellen Vielfalt der Eskimogruppen, allerdings weit entfernt von Homogenität.<br /> <br /> Der russische Linguist Menovschikov, ein Experte für sibirische Yupik und Sireniki Eskimosprachen (der allerdings zugibt, kein Spezialist in Ethnologie zu sein) erwähnt, dass die schamanischen Seancen der sibirischen Yupik- und Sirenikigruppen, die er beobachten konnte, viele Gemeinsamkeiten zu den Inuit-Gruppen, die Fridtjof Nansen beschreibt, aufweisen, obwohl Sibirien und Grönland so weit voneinander entfernt liegen. Es gibt wohl auch gewisse Gemeinsamkeiten zwischen bestimmten asiatischen und nordamerikanischen Gruppierungen. Der Gebrauch einer speziellen Schamanensprache, die hauptsächlich zur Kommunikation mit den Geistern benutzt wird, ist unter einigen Eskimogruppen ebenfalls dokumentiert. Bei den Ungazighmiit (sie gehören zu den sibirischen Yupiks) fanden sich auch in einigen Ausdrücken bestimmte Allegorien.<br /> <br /> Die einheimischen Kulturen zeigten eine große Vielfalt. Die Mythen, die die Rolle des Schamanen betreffen, erschienen in einigen Varianten und auch der Name ihrer Protagonisten wechselte von Kultur zu Kultur. Die mythologische Gestalt, die in der Literatur allgemein als Meeresfrau bezeichnet wird, hat in der Tat viele einheimische Namen. Nerrivik “Fleischgericht” bei den Inuit im Polargebiet, Nuliayuk “ölig” bei den Netsilingmiut, Sedna “Die aus der Tiefe” bei den Inuit im Baffinland. Gemeint ist mit all diesen Bezeichnungen “Die Alte aus dem Meer, die Meeresgöttin”. Ebenso zeigten die Seelenvorstellungen, z.B. die Einzelheiten über die Dualseele, große Unterschiede. Sie reichten von der Vormundschaft zu einer Art von Wiedergeburt. Vorstellungen über Geister und andere Wesen zeigten sich auch in vielfacher Ausprägung (z.B das Tupilaq-Konzept).<br /> <br /> ==Afrika==<br /> In Zentral-Mali behaupten Dogon-Zauberer (männliche und weibliche) mit einer Hauptgottheit mit dem Namen Amma zu kommunizieren, die sie im Heilen und in Wahrsagepraktiken unterweist.<br /> Im frühen 19. Jahrhundert wurden traditionelle Heiler in Teilen Afrikas von den ersten europäischen Siedlern und Entdeckern oft in einer abfälligen Weise als “Hexenmeister”, die &quot;Juju&quot; (Voodoo) praktizieren, bezeichnet.<br /> <br /> Zeitgenössische Ethnologie vermerkt, dass die Buschmänner oder ihre Vorfahren, die vor dem 20. Jahrhundert über ganz Südafrika verteilt waren, Schamanismus praktizierten. In der Halbwüstenregion um das Nordkap waren die Schamanen der Xam bekannt unter dem zusammengesetzten Wort &quot;!gi’ten&quot;, wobei &quot;!gi&quot; für &quot;Macht&quot; und &quot;ten&quot; für &quot;Besitz&quot; steht. Das Wort ist phonetisch identisch mit dem Xhosa-Wort für &quot;Doktor&quot; In Gebieten des östlichen Oranjefreistaates und in Lesotho, wo sie mit den ersten Sotho-Stämmen koexistierten, beschreibt die einheimische Folklore sie als in Höhlen lebend, wo sie Felsmalereien in Trance fertigten und auch als gute Regenmacher bekannt waren. Die klassische Bedeutung eines Schamanen als einer Person, die von einer mentalen Krankheit (oder dem Wahnsinn) genesen ist und die Berufung eines sozial anerkannten religiösen Praktikers ergreift, ist beispielhaft erläutert bei den Sisala (der nördlichen Goldküste): &quot;Die Feen packten ihn&quot; und machten ihn für einige Monate wahnsinnig. Schließlich lernte er aber ihre Macht zu kontrollieren, die er nun zum Weissagen benutzt.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Sangoma&quot;, wie er in Zulu und gleichartigen Sprachen verwandt wird, ist wirklich ein Equivalent für Schamane. Sangomas sind hoch geachtet und respektiert in ihrer Gesellschaft, wo Krankheit durch Hexerei, Verunreinigung (Kontakt mit unreinen Objekten oder Erscheinungen) oder durch die Ahnen selbst verursacht wird, entweder in böswilliger Absicht oder wenn sie nicht respektiert wurden oder um einer Person ihre Berufung zum Sangoma zu zeigen (Thwasa). Um Harmonie zwischen den Lebenden und den Toten zu erhalten, was lebensnotwendig ist für ein ungestörtes Leben, muss den Ahnen durch Rituale und Tieropfer Respekt gezollt werden.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Inyanga&quot;, der ebenso bei den Nguni Kulturen Anwendung findet, ist ein Equivalent für &quot;Kräuterkundige&quot;, wie er bei den Zulu und, eine Variante davon, bei den Karanga benutzt wird, bei denen Heilmittel (einheimisch &quot;Muti&quot;) zur Behandlung von Beschwerden durch den Inyanga im Traum entdeckt werden. Er wird im Traum darüber informiert, welche Pflanze für die Heilung beonders effektiv und wo sie zu finden ist. Das meiste Kräuterwissen wird von einem Inyanga zum nächsten weitergegeben, häufig innerhalb eines bestimmten Familienkreises in jedem einzelnen Dorf. Schamanismus ist auch bei den Nuba von Kordofan, einer Provinz im Sudan, bekannt.<br /> <br /> ==Amerika==<br /> ===Nordamerika===<br /> Die nordamerikanischen Ureinwohner haben unterschiedliche religiöse Glaubensvorstellungen. Es gab nie ein einheitliches religiöses oder spirituelles System bei ihnen. Obwohl viele der indianischen Ureinwohnerkulturen traditionelle Heiler, Ritualmeister, Sänger, Mystiker, Wissenshüter und „Medizinleute“ haben, wird der Begriff „Schamane“ von keiner dieser Kulturen jemals benutzt, um diese religiösen Führer zu beschreiben. Vielmehr werden, wie in anderen indigenen Kulturen, überall auf der Welt, ihre spirituellen Funktionen durch Worte in ihren eigenen Sprachen beschrieben und in vielen Fällen nicht einmal Fremden bekannt gegeben. <br /> <br /> Viele dieser indigenen Religionen wurden in grober Weise falsch von Beobachtern und Ethnologen (Anthropologen) dargestellt, was sogar soweit ging, dass oberflächliche oder ernsthaft verfehlte anthropologische Berichte als authentischer angesehen wurden als Berichte von wirklichen Mitgliedern der zur Debatte stehenden Kulturen und Religionen. Häufig leiden diese Berichte entweder unter der Romantisierung des &quot;Edlen Wilden&quot; oder aber unter Rassismus. Einige unterstützen den weitverbreiteten Irrtum, dass die amerikanischen Ureinwohnerkulturen und Religionen etwas sind, was nur in der Vergangenheit existierte und wo nach Informationen gegraben werden kann, ungeachtet der Meinungen der einheimischen Gemeinschaften.<br /> <br /> Nicht alle indigenen Gemeinschaften haben Rollen für bestimmte Individuen, die mit der Spiritwelt auf Geheiß der Gemeinschaft vermitteln. Unter denen, die solch eine Art religiöser Struktur haben, zeigen spirituelle Methoden und Glaubensvorstellungen einige Gemeinsamkeiten, obwohl viele dieser Gemeinsamkeiten sich darauf zurückführen lassen, dass einige Nationen eng verwandt sind, aus derselben Region stammen oder es durch postkoloniale regierungspolitische Maßnahmen zur Vereinigung von ursprünglich unabhängigen Nationen in Reservaten kam. Das kann manchmal den Eindruck vermitteln, dass es mehr Einheit im Glaubenssystem gibt als im Altertum gegeben war. Medizinmänner und –frauen der Navajo, bekannt als &quot;Hatalii&quot;, gebrauchen verschiedene Methoden um die richtige Behandlung zu diagnostizieren. Diese beinhalten den Gebrauch bestimmter Gegenstände wie Kristalle und Fähigkeiten wie das Händezittern und Trancezustände, manchmal begleitet durch Gesänge. Der Hatalii wählt einen bestimmten Heilgesang für eine bestimmte Art von Heilung aus. Navajo-Heiler müssen in der Lage sein, eine Heilzeremonie von Anfang bis Ende korrekt auszuführen. Wenn sie das nicht können, ist die Zeremonie nicht wirksam. Die Ausbildung eines Hatalii, der dann in der Lage ist, Zeremonien auszuführen, ist umfangreich, hart und dauert mehrere Jahre. Der Lehrling lernt alles, indem er seinen Lehrer beobachtet und speichert die Worte aller Gesänge im Gedächtnis ab. Häufig kann ein Medizinmann oder eine Medizinfrau nicht alle der 60 traditionellen Zeremonien lernen, so dass eine Spezialisierung auf einige wenige erfolgt.<br /> <br /> ===Ausrottung in Nordamerika===<br /> Mit der Ankunft der europäischen Siedler und der kolonialen Administration wurde die Praxis einheimischer amerikanischer traditioneller Bräuche unterdrückt und das Christentum den indigenen Völkern aufgezwungen. Um 1888 begann, ausgehend von den Paviotso (einem Zweig der Paiutes in Nevada), eine Massenbewegung, bekannt unter denm Namen Geistertanz und ergriff viele Stämme der amerikanischen Ureinwohner. Durch die Praxis des Geistertanzes glaubte man, dass ein Messias mit Ritualen kommen würde, deren Ausübung den Weißen Mann verschwinden lassen und das Wild und tote amerikanische Ureinwohner zurückbringen würde. Diese Bewegung breitete sich bis zu den Stämmen der Ebenen aus, die aufgrund der starken Dezimierung der Büffelherden am Verhungern waren. Einige Sioux, die Arapaho. Cheyennes und Kiowas nahmen die Glaubenslehre an. Diese Form des Schamanismus wurde durch das Militär der Vereinigten Staaten brutal unterdrückt und gipfelte im Massaker von Wounded Knee, wo 128 Sioux ihr Leben ließen.<br /> <br /> Während der letzten 100 Jahre wurden Tausende von überlebenden amerikanischen und kanadischen Ureinwohnernkindern aus vielen Kulturen in indanische Internatsschulen geschickt, um jeglichen Stammesglauben an Schamanismus oder Totem zu zerstören.<br /> <br /> ==Mittelamerika==<br /> ===Maya===<br /> Die Maya von Guatemala, Belize und dem südlichen Mexiko praktizieren eine hoch entwickelte Form von Schamanismus, der auf Astrologie und einer Art des Wahrsagens, das als &quot;das Blut spricht&quot; bekannt ist, basiert, wobei der Schamane in seiner Wahrsagung und im Heilen durch das Pulsieren in den Adern seiner Arme und Beine geführt wird.<br /> <br /> ===Azteken===<br /> Im heutigen Nahuatl ist Schamanismus bekannt als &quot;Cualli Ohtli&quot; (der gute Weg), der durch Träumen, in denen &quot;Freunde der Nacht&quot; erscheinen, zu Tlalocan führt.<br /> <br /> ===Südamerika===<br /> Schamanisches Heilen findet man auch bei den indigenen Kuna in Panama, die auf heilige Talismane vertrauen. In dieser Funktion nehmen sie eine beliebte Stellung unter den einheimischen Völkern ein.<br /> <br /> Die Urarina aus dem peruanischen Amazonasgebiet besitzen ein ausgefeiltes kosmologisches System, das auf der rituellen Einnahme von [[Ayahuasca]] basiert. Der Ayahuasca-Schamanismus der Urarina ist ein Hauptmerkmal dieser wenig dokumentierten Gemeinschaft.<br /> <br /> Unter den brasilianischen Tapirape werden Schamanen in ihren Träumen berufen zu dienen.<br /> <br /> Die Shua, die die Macht suchen, ihre Familien gegen Feinde zu verteidigen, machen sich selbst zu Schamanenlehrlingen.<br /> <br /> Santo Daime und Uniao do Vegetal (abgkürzt UDV) sind synkretistische Religionen mit schamanischen Elementen. Sie verwenden ein Entheogen (psychoaktive Substanz), Ayahuasca, um mit der Welt der Geister in Kontakt zu treten und göttliche Führung zu erhalten.<br /> <br /> ==Amazonien==<br /> Im peruanischen Amazonasbecken und der nördlichen Küstenregion des Landes sind die Heilerschamanen als &quot;Curanderos&quot; bekannt. Ayahuasqueros sind peruanische Schamanen, wie bei den Urarina, die sich im Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Kräutertrank spezialisiert haben, der für physische und psychische Heilungen, göttliche Offenbarungen und für die eigentliche Wiederherstellung der Gemeinschaft benutzt wird. Ayahuasqueros sind sehr beliebt bei spirituellen Suchern aus dem Westen, die davon überzeugt sind, dass die Schamanen und ihr Ayahuasca-Gebräu sie von allem geheilt haben, von Depression über Sucht zu Krebs.<br /> <br /> Nordküsten-Schamanen sind, außer in ihrem Gebrauch von Ayahuasca und ihrer ritualisierten Einnahme von meskalinhaltigen [[San Pedro Kaktee]]n (Trichocereus pachanoi) zur Weissagung und Aufdeckung von [[Hexerei]], in der ganzen Gegend berühmt für ihre kompliziert komplexen und symbolhaft dichten Heilungsaltäre, genannt &quot;Mesas&quot; (Tische). Sharon (1993) argumentierte, dass die Mesas die dualistische Ideologie symbolisieren und die Praxis und Erfahrung des Nordküsten-Schamanismus untermauern. Für Scharon sind die Mesas &quot;physische Verkörperungen der übernatürlichen Opposition zwischen gutwilligen und böswilligen Energien&quot; (Dean 1998:61).<br /> <br /> Im Amazonasrregenwald handelt der Schamane in einigen indianischen Gruppen auch als Manager knapper ökologischer Ressourcen (Papier). Der reiche Symbolismus hinter dem Tukano-Schamanismus wurde bereits in aller Tiefe in Feldstudien dokumentiert, selbst noch in den letzten Dekaden des 20. Jahrhunderts.<br /> <br /> Vom Yaskomo der Waiwai glaubt man, dass er in der Lage ist, sich auf einen Seelenflug zu begeben. Dieser Seelenflug kann verschiedenen Funktionen dienen: 1. Heilung, 2. Der Flug in den Himmel (die Oberwelt), um kosmologische Wesen (den Mond oder den Bruder des Mondes) zu konsultieren und den Namen für ein neugeborenes Baby zu erhalten, 3. Der Flug zur Höhle in den Pekaris-Bergen, um den Vater aller Pekaris (Nabelschweine) um Wild in Fülle zu bitten., 4. Der Flug in die Tiefen eines Flusses (Unterwelt), um die Hilfe anderer Wesen zu erhalten. Deshalb glaubt man von einem Yaskomo, er sei in der Lage, Himmel, Erde, Wasser, kurz gesagt jedes Element, zu durchdringen. Der Schamanismus bei den Yanomamö (der venezuelanischen Amazonasregion und dem brasilianischen Roraima) wird in &quot;Tales of the Yanomami&quot; von Jaches Lizot beschrieben.<br /> <br /> ===Mapuche===<br /> Bei den Mapuche in Chile ist der Schamane der Gemeinschaft, üblicherweise eine Frau, als &quot;Macci&quot; bekannt und dient der Gemeinschaft durch Ausführen von Zeremonien zur Heilung, um Böses abzuwehren, das Wetter und die Ernte zu beeinflussen und durch das Praktizieren anderer Formen von Heilung, wie Kräutermedizin.<br /> <br /> ===Aymara===<br /> Für die Aymara Südamerikas ist der &quot;Yatiri&quot; ein Heiler, der sowohl Körper als auch Seele heilt, der Gemeinschaft dient und die nötigen Rituale für Pachamama zelebriert.<br /> <br /> ===Feuerland===<br /> Obwohl die Feuerländer (die indigenen Völker Feuerlands) alle Jäger und Sammler waren, teilten sie keine gemeinsame Kultur. Auch die materielle Kultur war nicht homogen, die große Insel und der Archipel brachten zwei verschiedene Adaptationen hervor. Einige der Völker waren Küstenbewohner, andere lebten mehr im Landesinnern. Sowohl die Selk’nam als auch die Yamana hatten Personen, die schamanenartige Rollen einnahmen. Die Selk’nam glaubten, dass ihre &quot;Xons&quot; übernatürliche Fähigkeiten hatten, z.B. um das Wetter zu kontrollieren. Die Gestalt des Xon erscheint auch in den Mythen. Der Jekamuo der Yamana entspricht dem Xon der Selk’nam.<br /> <br /> ==Ozeanien==<br /> In Papua Neuguinea glauben indigene Stämme, dass Krankheit und Unheil durch dunkle Geister oder Masalai verursacht werden, die sich an den Körper einer Person hängen und ihn so vergiften. Schamanen werden herbei gerufen, um den krankmachenden Geist auszutreiben. Schamanen halten auch Zeremonien ab, um den Regen zu rufen und können angeblich auch das Jagdglück verbessern.<br /> <br /> In Australien bezeichnen verschiedene Gruppen von Aborigines ihre Schamanen als &quot;schlaue Männer&quot; und &quot;schlaue Frauen&quot;, auch als &quot;Kadji&quot;. Diese Schamanen benutzen &quot;Maban&quot; oder &quot;Mabain&quot;, ein Material, das ihnen die ihnen zugeschriebenen magischen Kräfte verleiht. Neben dem Heilen, dem Kontakt zu Geistwesen, der Einbeziehung in Initiationen und anderen Zeremonien sind sie auch Vollstrecker des Stammesgesetzes, Hüter geheimen Wissens und können durch Hexerei töten, wenn jemand ein soziales Tabu bricht, indem sie ein Lied singen, das nur der &quot;schlaue Mann&quot; kennt.<br /> <br /> ==Heutiger westlicher Schamanismus==<br /> In einigen zeitgenössischen okkulten und esoterischen Kreisen gibt es Bemühungen, den Schamanismus in einer modernen Form neu zu definieren, häufig dem Coreschamanismus entnommen - einem Satz von Glaubensvorstellungen und Praktiken, zusammengestellt von Michael Harner – zentriert auf den Gebrauch rituellen Trommelns und Tanzens und auf Harners Interpretationen verschiedener indigener Religionen. Da Harner Teile verschiedener Religionen, aus ihrem kulturellen Kontext gerissen, zu einem Satz universeller schamanischer Techniken zusammengefügt hat, sah er sich starker Kritik ausgesetzt. Einige Neoschamanen konzentrieren sich auf den rituellen Gebrauch von Entheogenen (psychio-aktive Pflanzen) ebenso, wie sie sich die Philosophie der Chaosmagie zu eigen machen, während andere (solche wie Jan Fries) ihre eigene Form von Schamanismus kreiert haben.<br /> <br /> Neoschamanische Traditionen in Europa sind konzentriert auf die erforschten oder vorgestellten Traditionen im antiken Europa, wo viele der mystischen Praktiken und Glaubenssysteme durch die christliche Kirche unterdrückt wurden. Einige dieser Praktiker ziehen es vor, ein System zu praktizieren, das auf den Traditionen ihrer eigenen Vorfahren basiert. Unter einigen Anthropologen und Praktikern wurden die Auswirkungen dieses Neoschamanismus, der besonders indigenen amerikanischen Traditionen Vorschub leistet, diskutiert (Harvey, 1997 und anderswo), insbesondere, da viele heidnische schamanische Praktiker sich selbst nicht als Schamanen bezeichnen sondern bestimmte Namen benutzen, die aus der europäischen Tradition stammen, wie &quot;Völva&quot; oder &quot;Seidkona&quot; (Zauberfrau) aus den Sagen (Siehe Blain, Wallis 2003). <br /> <br /> Viele spirituelle Sucher aus der New Age Bewegung reisen nach Peru um mit den Ayahuasqueros, Schamanen, die sich mit dem rituellen Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Gebräu, beschäftigen. Teilnehmer, die Ayahuasca einnehmen, berichten davon, Geistwesen zu treffen und göttliche Offenbarungen zu erhalten. Schamanische Techniken werden ebenso in New Age Therapien eingesetzt, die Inszenierung und Assoziation mit anderen Realitätsebenen als ein Mittel zur Intervention benutzen.<br /> <br /> ==Kritik am Fachausdruck==<br /> Bestimmte Anthropologen, besonders Alice Kehoe in ihrem Buch: &quot;Shamans and Religion: An Anthropological Exploration in Critical Thinking&quot;, sind hochgradig kritisch, was den Begriff „Schamane“ betrifft. Teil dieser Kritik beinhaltet die Auffassung von der kulurellen Verwendung des Begriffs. Es beinhaltet auch Kritik an New Age- und westlichen Formen von Schamanismus, die nicht nur authentische indigene Praktiken falsch darstellen oder verwässern sondern dies auch noch in einer Weise tun, die, nach Kehoe, rassistische Ideen, wie das des Edlen Wilden, wieder verstärken.<br /> <br /> Kehoe kritisiert auch stark Mircea Eliades Arbeit über Schamanismus als eine Erfindung, die künstlich hergestellt aus einer Vielzahl von Quellen, ungestützt durch mehr direkte Forschungsarbeiten, zustande kam. Für Kehoe sind, was einige Schamanismusgelehrte als definitive Elemente im Schamanismus bezeichnen (wie besonders das Trommeln, Tanzen, Gesänge, Entheogene und Halluzinogene, Gesiterkommunikation und Heilen) Praktiken, die außerhalb davon existieren, was gemeinhin als Schamanismus definiert wird und eine ähnliche Rolle in nicht-schamanischen Kulturen spielen (wie z.B. die Gesänge in jüdisch-christlichen und islamischen [[Ritual]]en).<br /> <br /> Sie sind in ihrem Ausdruck einzigartig in jeder Kultur, die sie verwendet und können deshalb nicht leicht exakt und verallgemeinernd zu einer globalen schamanischen [[Religion]] zusammengefügt werden. Deshalb steht Kehoe der Auffassung, der Schamanismus sei eine uralte, unveränderte und überlebende Religion aus der paläolithischen Zeit, überaus kritisch gegenüber.<br /> <br /> Mihály Hoppál stellt außerdem zur Diskussion, ob der Begriff &quot;Schamanismus&quot; angemessen sei. Er schlägt den Ausdruck &quot;Schamanenschaft&quot; (einen Ausdruck in alten russischen und deutschen ethnographischen Berichten vom Beginn des 20. Jahrhunderts) vor, um die Verschiedenheit und die speziellen Merkmale der diskutierten Kulturen zu betonen. Er glaubt, damit mehr Betonung auf die lokalen Variationen zu legen und unterstreicht, dass Schamanismus keine Religion heiliger Dogmen ist, sondern immer in einer praktischen Art und Weise mit dem täglichen Leben verbunden bleibt. <br /> <br /> Ähnlichen Gedanken folgend vermutet er ebenfalls einen gegenwärtigen Paradigmenwechsel. Piers Vitebsky erwähnt ebenfalls, dass, neben wirklich erstaunlichen Übereinstimmungen, es keine Einheit im Schamanismus gibt. Die verschiedenen, bruchstückhaften schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen existieren überall, auch neben anderen Vorstellungen und Überzeugungen. Es gibt keine Berichte über reine schamanistische Gesellschaften, obwohl ihre Existenz in der Vergangenheit nicht unmöglich erscheint.<br /> <br /> ==Videos==<br /> {{#ev:youtube|kAy2wvgHFQ0}}<br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> *[[Pflanzenheilkunde]]<br /> *[[Schamanismus]]<br /> *[[Kräuter]]<br /> *[[Tiefenökologie]]<br /> *[[Naturspiritualität]]<br /> <br /> ==Weblinks==<br /> *[http://www1.swr.de/podcast/xml/swr2/wissen.xml Schamanismus - Altes Wissen in moderner Zeit SWR2 Wissen vom 30.12.2011]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Baum.html Artikel zum Baum]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/yoga-im-herbst-der-baum/ Blogbeitrag zum Baum im Herbst]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-1/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-2/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-mythologie-vom-weltenbaum-als-symbol-allen-lebens/ Blogbeitrag: Die Mythologie vom Weltenbaum als Symbol allen Lebens]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-1/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-2/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-spirituelle-bedeutung-der-stechpalme/ Blogbeitrag: Die sprituelle Bedeutung der Stechpalme]<br /> <br /> ==Seminare==<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/ Naturspiritualität und Schamanismus]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> <br /> [[Kategorie:Kraftort]]<br /> [[Kategorie:Heilung]]<br /> [[Kategorie:Schamanismus]]<br /> [[Kategorie:Naturheilkunde]]<br /> [[Kategorie:Bäume, Heilbäume]]<br /> [[Kategorie:Baum]]<br /> [[Kategorie:Asana]]</div>

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<p>Brahmadev: /* Glaubensvorstellungen */</p> <hr /> <div>'''Schamanismus''' beinhaltet das Erreichen eines höheren [[Bewusstseinszustand]]es, um mit der spirituellen Welt in Verbindung zu treten. Ein Schamane ist eine Person, die Zugang und Wirkung auf die Welt der wohlmeinenden und übelwollenden [[Geist]]er hat. Typischerweise begibt er sich während eines [[Ritual]]s in einen Zustand von [[Trance]] und übt dann heilende und hellseherische Fähigkeiten aus.<br /> <br /> [[Datei:Frau, Schamanen, Flordemayo.jpg|thumb|]]<br /> <br /> == Schamanische Naturrituale ==<br /> <br /> [[Datei:Kogi, Schamane, Kolumbien.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Schamanische Naturrituale sind Rituale, die du in der Natur machen kannst, um Kontakt aufzunehmen zur Kraft von Mutter Erde, zur Kraft von Bäumen und um dich mit dem Himmel und den Elementen, mit den Licht- und Naturwesen zu verbinden. Mit schamanischen Naturritualen kannst du auch eine Verbindung zu einem besonderen Kraftort aufnehmen. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale können heilend wirken auf den Körper, heilend auf die Psyche; schamanische Naturrituale können dir Kontakt geben zur Intuition, zur Führung. Sie können hilfreich sein, wenn du wissen willst was der nächste Schritt in deinem Leben ist. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale findest du in den Seminaren; gerade bei [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] Bad Meinberg, gibt es viele [https://www.yoga-vidya.de/seminare/?daterange=&amp;q=schamanismus Seminare] die mit [[Schamanismus]] und [[Naturspiritualität]] zu tun haben.<br /> <br /> ==Allgemein==<br /> <br /> [[Datei:Frau Schamanin Trommel Ritual Schamane Erde.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamanismus“ wurde zuerst auf die alten Völker bzw Religionen der Türken, Mongolen und der Samoyedisch sowie tungusisch sprechenden Menschen angewandt. Das Wort „Schamane“ stammt aus dem Tungusischen (Nord Asien) und trat zuerst im Westen auf, nachdem russische Streitkräfte Khanat Kazan (einen tatarischen Staat) 1552 besiegt haben. Nachdem westliche Gelehrte mehr über religiösen Traditionen überall in der Welt erfuhren, wurde das Wort Schamanismus auch für ähnliche magisch-religiöse Bräuche innerhalb der indogenen [[Religion]]en in anderen Teilen der Welt (z.B.: Asien, Afrika, Amerika und Australasien) verwandt. Von vielen Historikern wurde ebenfalls eine wichtige Rolle des Schamanismus in vorchristlichen Religionen innerhalb Europas erwähnt. Viele dieser schamanischen Elemente sind bis zur frühen Moderne erhalten geblieben. Archäologen und Religionshistoriker haben ebenfalls nahegelegt, dass der Schamanismus ein vorherrschender pre-religiöser Brauch während der Altsteinzeit war.<br /> <br /> [[Mircea Eliade]] (Rumänischer Religionswissenschaftler) schrieb: „Eine erste Definition dieses komplexen Phänomens und vielleicht auch die gewagteste: Schamanismus ist eine Technik der religiösen [[Extase]]“. Im Schamanismus dient der Schamane als Vermittler bzw. als Bote zwischen der menschlichen und der Geisterwelt. Man sagt, Schamanen können durch ihre Behandlung [[Krankheit]]en und Beschwerden lindern und die [[Balance]] und Ganzheit zwischen [[Psyche]] und [[Körper]] wieder herstellen. Der Schamane tritt außerdem in übernatürliche Bereiche und [[Dimension]]en ein, um Lösungen für Probleme, die die Gemeinschaft betreffen, zu finden. Sie besuchen andere Dimensionen, um fehlgeleiteten Seelen Hilfestellung und Führung zu geben und um die Krankheiten der Seele zu heilen, die durch Fremdeinflüsse verursacht wurden. Der Schamane ist hauptsächlich innerhalb der sprirituellen Welt tätig, die sich jedoch auf die alltägliche auswirkt. Durch die Wiederherstellung der Balance werden die Beschwerden beseitigt.<br /> <br /> Schamanismus und die dazugehörigen Bräuche und Überzeugungen haben schon sehr früh das Interesse der [[Wissenschaftler]] aus den verschiedensten Bereichen, wie Etnologen, Archäologen, Historiker und Religionswissenschaftler geweckt. Es wurden hunderte Bücher und Facharbeiten über das Thema verfasst. Die westliche Gesellschaft übernahm magisch-religiöse Praktiken, die durch den indogenen Schamanismus aus der ganzen Welt beeinflusst sind. Daraus entstand im 20. Jahrhundert die Neoschamanische Bewegung.<br /> <br /> *[http://y-v.de/schamanische-seminare-yoga-vidya Schamanische Seminare bei Yoga Vidya]<br /> * [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/spezielle-ausbildung/yoga-und-schamanisches-heilen/ Yoga und Schamanisches Heilen]<br /> <br /> ==Terminologie==<br /> === Etymologie ===<br /> <br /> [[Datei:Natur Vollmond Spiritualität Himmel Nacht Mondzyklus.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamane“ stammt vermutlich aus dem Tungusischen Wort &quot;šamán“. Der tungusische Begriff wurde von den Russen übernommen, als sie mit den indogenen Völkern Sibiriens in Kontakt traten. Es ist zum Beispiel in den Memoiren des russischen Geistlichen Avvakum zu finden. In das westliche Europa gelangte das Wort durch den nierderländischen Reisenden Nicolaes Witsne, der in seinem Buch &quot;Noord en Oost Tataryen&quot; über seine Erfahrungen während seiner Aufenthalte bei den Ureinwohnern Sibiriens berichtete. Adam Brand, ein Händler aus Lübeck, veröffentlichte dieses Buch später in englischer Sprache.<br /> <br /> ===Definitionen===<br /> Es kann bis heute keine einheitliche Definition für das Wort Schamanismus gefunden werden. Der englische Historiker Ronald Hutton, der durch seine Studien zum Thema Schamansimus einen großen Beitrag leistete, benannte am Anfang des 21. Jahrhunderts vier vorherrschende Definitionen. Aus diesen vier ergab sich für ihn keine neue Definition, sondern eine kritisch beleuchtete Sicht darauf. Die erste dieser Definitionen beschreibt „ jeden, der in Kontakt mit der spirituellen Welt treten kann, während er in einem veränderten Bewusstseinszustand ist“. Die zweite Definition grenzt dies ein, indem sie sagt, dass der Schamane in diesen [[Zustand]] nur auf Geheiß anderer eintreten kann. Die dritte Definition unterstellt dem Schamanen eine bestimmt Technik, die von keinem anderen magisch-religiösen Spezialisten verwendet wird. Die vierte und letzte Definition von Schamanismus bezeichnet ihn einfach als Religion der Ureinwohnern Sibiriens und den angrenzenden Teilen Asiens.<br /> <br /> ==Initiation==<br /> <br /> [[Datei:Natur, Baum, Sonne.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Man sagt Schamanen werden durch [[Traum|Träume]] oder Zeichen “gerufen”, eine schamanische Ausbildung bedarf einer langen Lehrzeit. Schamanische [[Kraft|Kräfte]] können allerdings auch vererbt werden. Turner und seine Kollegen benennen ein [[Phänomen]] der schamanischen [[Initiation]]skrise, welches meist physische oder psychische Krankheiten zur Folge hat. Die signifikante Rolle dieser „Krise“ ist in den deitaillierten historischen Schriften des [[Chuonnasuan]], einer der letzen Tungusischen Schamanen in Nord Ost Asien, zu finden. Der Verwundete [[Heiler]] ist ein Archetyp für den Weg des Schamanen. Dieser Prozess ist für einen jungen Schamanen sehr wichtig. Die Krise bringt ihn an den Rande des [[Tod]]es. Dies passiert aus zwei Gründen:<br /> # Der Schamane tritt in die [[Unterwelt]] ein, damit er in die Tiefen vordringen kann, um wichtige Informationen für die Kranken und die Gemeinschaft zu erhalten.<br /> # Der Schamane muss krank werden, um Krankheit zu verstehen. Indem der Schamane seine eigene Krankheit überwindet, ist er nun auch in der Lage, andere Menschen zu heilen. Das ist das Kennzeichen des “Verwundeten Heilers“.<br /> <br /> == Rollen eines Schamanen ==<br /> <br /> [[Datei:Orakel.Aberglauben.Geheimnis.Mädchen.Naturgeister.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die soziale Rolle eines Schamanen wird meist durch große Verantwortung und Verpflichtungen, die ihm von seiner Gemeinschaft auferlegt wurden, definiert. Schamanen erlernen die heilenden Fähigkeiten indem sie in die spirituelle Welt oder andere Dimensionen eintreten. Die meisten Schamanen haben [[Vision]]en oder [[Traum|Träume]] in denen ihnen bestimmte Dinge übermittelt werden. Der Schamane hat spirituelle Führer die ihn durch die andere Dimension führen. Der spirituelle Führer energetisiert den Schamanen und gibt ihm die Möglichkeit, in den anderen Dimensionen zu heilen. Der Schamane bringt verlorengegangene oder verirrte [[Seelenanteil]]e zurück und reinigt die Seele von negativen Energien, die für Verwirrung sorgen. <br /> <br /> Ein Schamane dient als [[Mediator]] zwischen der diesseitigen Welt und der jenseitigen. Er kommuniziert mit den Geistern in Belangen der Gemeinschaft. Der Schamane kommunziert sowohl mit toten als auch mit lebendigen Seelen, um Unruhen und ungeklärte Probleme zu lösen. Dabei bringt er den Geistern [[Opfergabe]]n dar.<br /> <br /> Schamanen assistieren in der [[Seelenrückführung]]. Im Schamanismus geht man davon aus, dass ein Teil der menschlichen [[Seele]] frei ist und daher fähig, den Körper zu verlassen. Die Seele ist die Axis mundi, das Zentrum der schamanischen [[Heilkunst]]. Schamanen verändern das Stadium ihres Bewusstseins, indem sie ihrer freien Seele erlauben umherzuwandern und althergebrachte Weisheiten und verlorene Kräfte zurückzuerlangen. <br /> <br /> Da ein Teil der Seele dazu fähig ist, den Körper zu verlassen, wird er es tun, während er träumt, oder er wird den Körper verlassen, um sich selbst vor potentiell schädigenden Situationen zu schützen, seien sie emotional oder physisch schädigend. In traumatischen Situationen kann es geschehen, daß der Seelenanteil nicht von alleine zum Körper zurückkehren kann und ein Schamane intervenieren muss, um die [[Seelenessenz]] zurückzubringen.<br /> <br /> Schamanen führen eine Vielzahl von Funktionen aus, ahhängig von ihrer entsprechenden Kultur: [[Heilung]], [[Opfergaben]], Erhaltung der Tradition durch Geschichtenerzählen und Lieder, [[Wahrsagen]] und ebenso den Dienst als [[Seelenbegleiter]]. Ein einzelner Schamane kann mehrere dieser Rollen erfüllen. Die Funktion eines Schamanen kann entweder die Begleitung zur Wohnstätte der Seelen der Verstorbenen beinhalten (welche entweder einzeln oder in einer Gruppe begleitet werden, abhängig von der Kultur) und/oder die Heilung von Leiden. Diese Leiden mögen entweder nur körperliche Beschwerden sein, solche wie Krankheiten, die durch Schenkungen, Schmeicheleien, Drohungen oder Ringen mit dem Krankheitsgeist kuriert werden können (manchmal durch all diese Dinge, sequentiell) und solche, welche möglicherweise durch das Zeigen einer vermutlich extrahierten Gabe des Krankheitsgeistes beendet werden können (das Zeigen dieser Gabe, auch wenn es betrügerisch anmutet, soll den Krankheitsgeist beeindrucken und ihn überzeugen, dass er besiegt worden ist oder zumindest im Begriff ist, besiegt zu werden, so dass er zurückweicht und dem Körper des Patienten fernbleibt), oder auch mentale (inklusive psychosomatische) Beschwerden wie beständige [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/angst-ueberwinden/ Angst]zustände (auf Grund einer beängstigenden Erfahrung), welche genauso gut auch mit ähnlichen Methoden kuriert werden könnten. <br /> <br /> Normalerweise wird in den meisten Sprachen ein anderer Begriff als der des hier verwendeten „Schamanen“ eingesetzt, um einen religiösen Abgesandten zu beschreiben, der heilige [[Ritual]]e ausführt ([[Priester]]) oder der ein Erzähler traditioneller Überlieferungen ([[Weiser]]) ist, doch auf jeden Fall gibt es eine Überlappung der Funktionen (mit denen eines Schamanen) im Falle eines Omen- oder Traumdeuters.<br /> <br /> Es gibt bestimmte Typen von Schamanen, welche speziellere Funktionen ausüben. Unter den Nanivölkern agiert zum Beispiel eine bestimmte Art des Schamanen als Seelenbegleiter. Andere spezialisierte Schamanen mögen anhand der Art der Geister zu unterscheiden sein oder anhand der Bereiche der geistigen Welten, mit welchen der jeweilige Schamane am häufigsten interagiert. Diese Rollen variieren unter den Nenets, den Enets und den Selkup-Schamanen. Unter den Huichol existieren zwei Kategorien der Schamanen. Dies zeigt die Unterschiede zwischen Schamanen innerhalb eines einzigen Völkerstammes. <br /> <br /> Unter den Hmong-Stämmen agieren die Ntxiv-Neej als [[Heiler]]. Die Ntxiv-Neej vollführen ebenfalls Rituale/[[Zeremonie]]n, um die Seele von ihren vielfältigen Reisen in den physischen menschlichen Körper zurückzurufen. Ein Ntxiv-Neej kann verschiedene schamanische Werkzeuge wie Schwerter, Hörner der Gottheiten, einen Gong (Trommel) oder Fingerglocken/Schellen benutzen. Alle Werkzeuge dienen dazu, die Geister vor den Augen des Unbekannten zu schützen und dadurch die Ntxiv-Neej zu ermächtigen, die Seelen wieder ihren ursprünglichen Besitzern zuzuführen. Die Ntxiv-Neej tragen einen weißen, roten oder schwarzen Schleier, um die Seele vor ihren Angreifern in den spirituellen [[Dimension]]en zu verbergen.<br /> <br /> Die Grenzen zwischen Schamanen und Laien sind nicht immer klar zu erkennen. Unter den Barasana in Brasilien gibt es keinen absoluten Unterschied zwischen denen, die als Schamanen anerkannt werden und den übrigen Menschen. Auf dem niedrigsten Level besitzen die meisten der erwachsenen Männer die Fähigkeiten eines Schamanen und werden so dieselben Funktionen ausführen wie diejenigen Männer, die ein weitverbreitetes Ansehen ihrer Stärke und ihres Wissens genießen. Der Barasana Schamane kennt mehr Mythen und und versteht ihre Bedeutung besser, nichts desto trotz kennt die Mehrheit der erwachsenen Männer ebenfalls viele Mythen. <br /> <br /> Unter den [[Inuit]] machen die Laien Erfahrungen, welche normalerweise den Schamanen der Inuitgruppen zugeordnet werden: [[Tagträume]], [[Entrücktsein]] und [[Trance]] sind nicht den Schamanen vorbehalten. Kontrolle über die Hilfe durch Geister ist das primäre Charakteristikum, welches den Schamanen zugeordnet wird. Laien verwenden normalerweise [[Amulette]], [[Zauersprüche]], Formeln, Rezepte und Lieder. Unter den Greenland Inuit haben die Laien eine größere Kapazität, um sich mit spirituellen Wesen zu verbinden. Diese Menschen sind oft Auszubildende der Schamanen, welche die Initiationsriten nicht vollendet haben. <br /> <br /> Der Assistent eines Orogen Schamanen (genannt Jardalanin, oder “zweiter Geist”) weiß viele Dinge über die Zusammenhänge des Glaubenssystems. Er oder sie begleitet die Rituale und interpretiert das Verhalten des Schamanen. Trotz dieser Funktionen ist der Jardalanin kein Schamane. Für diesen interpretierenden Assistenten wäre es unangemessen, in Trance zu fallen. <br /> Neuere archäolgische Beweise der Geschlechterforschung lassen vermuten, dass die frühesten bekannten Schamanen der Frühsteinzeit Frauen waren.<br /> <br /> ==Ökologische Aspekte==<br /> <br /> [[Datei:Redrock.rotenfels.badkreuznach.rhein.main.rheinhessen.hessen.natur.fluss.berg.hügel.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die Ressourcen für den menschlichen Konsum können leicht in tropischen Regenwäldern abgebaut werden. Unter den Tucano Völkern existiert ein ausgeklügeltes System für das Management natürlicher Ressourcen und ein System, um die Ausbeutung von Ressourcen durch zu viel Jagd zu vermeiden. Dieses System hat ein mythologisches Konzept und wird symbolisch von dem Glauben gestützt, dass das Brechen von Jagdregeln Krankheit erzeugen kann. Als hauptsächlicher Lehrer des Stammessymbolismus kann der Schamane eine leitende Rolle im ökologischen Management einnehmen, indem er aktiv das Jagen und Fischen eingrenzt. Der Schamane ist fähig, Wildtiere, oder ihre Seelen, aus ihren versteckten Wohnstätten „zu befreien“. Die Piaroa Stämme haben ökologische Bedenken, die dem Schamanismus ähnlich sind. Unter den Inuit fangen die Schamanen die Seelen des Wildes in fernen Gegenden oder begeben sich auf [[Seelenreise]], um mythische Wesen, wie „die Alte Frau des Meeres“, um Wild zu bitten.<br /> <br /> ==Wirtschaftliche Aspekte==<br /> Die Art und Weise, wie Schamanen ihren [[Lebensunterhalt]] verdienen und am alltäglichen Leben teilnehmen, variiert in den verschiedenen Kulturkreisen. In vielen Inuit-Gruppen erbringen sie eine bestimmte [[Leistung]] für die Gemeinschaft und bekommen ein „Festgehalt“. Es gibt Kulturen, die glauben, dass die Bezahlung erbracht wird, um den Geistern zu helfen, aber diese Gaben sind nur „Willkommensgeschenke“. Sie sind nicht genug, um dem Schamanen das Schamanendasein als Vollzeitbeschäftigung zu ermöglichen. Schamanen leben, wie alle anderen Mitglieder der Gruppe, als [[Jäger]] oder [[Hausfrau]].<br /> <br /> ==Glaubensvorstellungen==<br /> <br /> [[Datei:Himmel, Baum Mensch Naturspiritualität.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Überall auf der Welt gibt es viele Variationen des Schamanismus, doch manche der allgemeinen Glaubenssätze werden von allen Formen des Schamanismus geteilt. Allgemeine Glaubenssätze nach Eliade (1972) sind die folgenden:<br /> <br /> * Geister existieren und sie spielen eine wichtige Rolle, sowohl im Leben des [[Individuum]]s als auch in der menschlichen Gesellschaft<br /> * Der Schamane kann mit der geistigen [[Welt]] kommunizieren.<br /> * Geister können sowohl wohlwollend als auch übelwollend sein.<br /> * Der Schamane kann [[Krankheit]]en heilen, die von übelwollenden Geistern verursacht wurden. <br /> * Der Schamane kann Trance benutzen, um Techniken einzuleiten, die die visionäre Extase anregen, und er kann auf visionäre Forschungsreisen gehen. <br /> * Der Geist des Schamanen kann den Körper verlassen, um in die übernatürliche Welt einzutreten und nach Antworten zu suchen.<br /> * Der Schamane beschwört animalische Bilder wie [[Geistführer]], [[Omen]] und Botschafter herauf.<br /> * Der Schamane kann die Zukunft vorhersagen, Pendeln, Knochen und Runen werfen und verschiedene andere Formen der Weissagung verwenden.<br /> <br /> Der Schamanismus basiert auf der Prämisse, daß die sichtbare Welt von unsichtbaren Mächten oder Geistern durchdrungen wird, welche das Leben der Lebenden beeinflussen. Obwohl die Gründe für Krankheiten im spirituellen Bereich liegen, eingehaucht von bösartigen Geistern oder Hexenkraft, werden spirituelle und physikalische Methoden verwendet, um zu heilen. Üblicherweise „betritt“ der Schamane den Körper des Patienten, um die spirituelle Schwäche zu ermitteln und ihn zu heilen, indem er den infektuösen Geist vertreibt. <br /> <br /> Viele Schamanen haben Expertenwissen über medizinische Pflanzen, die in ihren Gebieten heimisch sind - Kräuterbehandlungen werden oft verschrieben. In vielen Gegenden lernen die Schamanen direkt von den Pflanzen, indem sie sich ihre Wirkungen und Heilkräfte nutzbar machen, nachdem sich sich die Erlaubnis der innewohnenden Schutzgeister geholt haben. Im Peruanischen Amazonasbecken verwenden Schamanen und Curanderos Medizingesänge, &quot;Icaros&quot; genannt, um Geister heraufzubeschwören. Bevor ein Geist gerufen werden kann, muss er den Schamanen sein Lied lehren. Üblich ist der Gebrauch von [[Totem]]-Gegenständen wie Steinen mit speziellen Kräften und einem lebendigen Geist. <br /> <br /> Solche Praktiken sind vermutlich sehr alt. [[Plato]] schrieb in seinem “Phaedrus“, dass die „ersten Prophezeihungen, die Worte einer [[Eiche]] waren“, und diejenigen, die zu jener Zeit lebten, fanden es lohnend genug, „einer Eiche oder einem Stein zuzuhören, so lange diese die [[Wahrheit]] sagten“.<br /> <br /> Der Glaube an [[Hexenkraft]] und [[Zauberei]], in Lateinamerika bekannt als &quot;Brujeria&quot;, existiert in vielen Gesellschaften. Dieser hebt diejenigen Schamanen hervor, die von schädigenden Hexenmeistern befreien. Andere Gemeinschaften erklären, dass alle Schamanen die Macht haben zu heilen und auch zu töten. Schamanisches Wissen genießt üblicherweise große Macht und hohes Ansehen in der Gesellschaft, aber es wird auch oft misstrauisch oder angstvoll als potentiell schädigend für andere betrachtet. <br /> <br /> Während er in seine Arbeit vertieft ist, ist der Schamane einem beträchtlichen persönlichen Risiko ausgesetzt, entweder durch die Geisterwelt, durch feindliche Schamanen oder durch die bewusstseinsverändernden Substanzen, die der Schamane zu sich nimmt. Diese pflanzlichen schamanischen Mittel können giftig oder tödlich sein, wenn sie falsch angewendet werden. Das Ausbleiben der Rückkehr von einer außerkörperlichen Reise kann zum Tode führen. Üblicherweise werden Zaubersprüche benutzt, um sich gegen Gefahren dieser Art zu schützen. Der Gebrauch hoch gefährlicher Pflanzen ist oft stark ritualisiert.<br /> <br /> ==Konzepte der Seele und des Geistes==<br /> Die Anzahl der Funktionen, wie oben beschrieben, mag nach verschiedenen Aufgaben klingen, können aber anhand der zugrundeliegenden Seelen- und Geisteskonzepte verbunden werden.<br /> <br /> *'''Seele''' Dieses [[Konzept]] kann generell mehrere, scheinbar unzusammenhängende Phänomene des Schamanismus` erklären.<br /> *'''Heilung''' Dieses Konzept ist eng verbunden mit dem Seelenkonzept des Glaubenssystemes der Menschen, denen der Schamane dient. Es beinhaltet die Seelenrückholung einer erkrankten Person. Beachte ebenfalls das Konzept der [[Dualseele]].<br /> *'''Knappheit an jagbarem Wild''' Dieses Problem kann gelöst werden, wenn die Seelen der Tiere aus ihren verborgenen Wohnstätten “freigelassen” werden. Außerdem schreiben viele [[Tabu]]s das Benehmen der Menschen gegenüber dem Wild vor, so dass die Seelen der Tiere nicht verärgert oder verletzt sind. Oder die zufriedene Seele der schon getöteten Jagdbeute kann den anderen, noch lebenden Tieren erzählen, dass sie es zulassen können, sich fangen und töten zu lassen. Die ökologischen Aspekte der schamanischen Praxis und verwandter Glaubensvorstellungen werden weiter unten behandelt.<br /> *'''Unfruchtbarkeit von Frauen''' Dieses Problem kann geheilt werden, wenn die Seele des zu erwartenden [https://www.yoga-vidya.de/kinderyoga/ Kindes] erreicht werden kann. <br /> *'''Geister''' Glaubensvorstellungen, die sich auf Geister beziehen, können viele verschiedene Phänomene erklären. Zum Beispiel kann man die Wichtigkeit des Geschichtenerzählens oder die Tätigkeit als Sänger besser verstehen, wenn man das ganze Glaubenssystem untersucht. Eine Person, die lange Texte oder Lieder behalten und gleichzeitig ein Instrument spielen kann, mag als Begünstigter der Geister angesehen werden. (Khanty Völker)<br /> <br /> ==Praxis==<br /> Im Allgemeinen überschreitet der Schamane die Axis Mundi und betritt die spirituelle Welt, indem er eine Bewußtseinsveränderung herbeiführt. Dies gelingt ihm durch einen ekstatischen Trancezustand, induziert entweder durch Selbsthypnose oder durch den Gebrauch von Entheogenen. Die Methoden sind vielfältig und werden oft zusammen angewandt. Methoden, die solche Trancezustände bewirken, sind: <br /> <br /> '''Pflanzen''' (häufig psychoaktiv):<br /> *1. Psilocybinhaltige Pilze („Zauberpilze“)<br /> *2. Cannabis (Hanf)<br /> *3. Tabak<br /> *4. San Pedro Kaktus<br /> *5. Peyote<br /> *6. Ayahuaska<br /> *7. Wacholder<br /> *8. Datura (Stechapfel)<br /> *9. Belladonna (Tollkirsche)<br /> *10. Fliegenpilz<br /> *11. Iboga (Hundsgiftgewächs)<br /> *12. Trichterwinde<br /> *13. Echter Salbei<br /> *14. Zaubersalbei<br /> *15. Hawaiianische Holzrose<br /> <br /> '''Andere''':<br /> *1. Tanzen<br /> *2. Singen<br /> *3. Musik<br /> *4. Icaros (Medizingesänge)<br /> *5. Nachtwachen<br /> *6. Fasten<br /> *7. Schwitzhütte<br /> *8. Visionssuche <br /> *9. Marir (eine Art Geist)<br /> *10. Schwertkämpfe/Klingenschmieden<br /> <br /> Schamanen halten oftmals Nahrungsbeschränkungen oder gewohnheitsmäßige Beschränkungen, die sich aus ihrer Tradition herleiten, ein. Diese Beschränkungen sind mehr als nur kulturell bedingt. Die Diät, die von Schamanen und Auszubildenden vor der Teilnahme an einer Ayahuaska Zeremonie befolgt wird, beinhaltet beispielsweise Nahrung, die reich an Tryptophan (einem biosynthetischen Ausgangsstoff von Serotonin) ist, als auch die Vermeidung von Nahrung, die reich an Tyraminen ist, so wie sie in Ayahuasca Gebräuen gefunden werden, welche eine hypertensive Krise hervorrufen können sowie die Abstinenz von Alkohol und Sex.<br /> <br /> '''Musik, Gesang, Lieder''':<br /> Genau wie der Schamanismus selbst sind [[Musik]] und Gesänge, die mit dem Schamanismus verbunden werden, sehr unterschiedlich in verschiedenen Kulturen. In mehreren Fällen imitieren die Lieder, die mit dem Schamanismus verbunden sind, natürliche Geräusche, durch Klangmalerei (Wortbildung aus Naturlauten). Lautnachahmungen können in den verschiedenen Kuluturen eine andere Funktion haben, die nicht unbedingt dem Schamanismus zugerechnet werden: praktische Ziele, wie das Anlocken von Wild bei der Jagd oder ganz einfach zur Unterhaltung (Inuit Kehlgesänge).<br /> <br /> ==Ritualgegenstände (Paraphernalia)==<br /> * '''[[Trommel]]''' Die Trommel wird von Schamanen einiger sibirischer Völker, den [[Inuit]] und vielen anderen Kulturen auf der ganzen Welt verwendet, obwohl ihre Nutzung in schamanischen [[Seance]]n bei den Inuit in Kanada fehlt. Das Schlagen der Trommel erlaubt den Schamanen, einen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen oder sich auf eine [[Reise]] zwischen der physischen und spirituellen Welt zu begeben. Viel Faszination umgibt die Rolle, die die Akustik der Trommel für die Schamanen spielt. Schamanentrommeln bestehen im Normalfall aus einer Tierhaut, die über einen gebogenen Reifen aus Holz gespannt wurde und einen Griff über dem Reifen hat.<br /> * '''Federn''' - Sowohl in zahlreichen nord- und südamerikanischen Kulturen, als auch in Europa und Asien, werden Vögel als Boten der Geister gesehen. Federn werden oft in Zeremonien und in einzelnen Heilritualen verwendet.<br /> * '''[[Rassel]]''' findet man eher unter südamerikanischen und afrikanischen Völkern. Sie werden auch in Zeremonien unter den Navajo-Indianern und auf traditionelle Weise in Segnungen und Zeremonien verwendet.<br /> * '''[[Gong]]''' findet man häufig bei Völkern aus Südostasien und Fernost.<br /> *Pfeife - Wird zum Rauchen verschiedener Tabakarten und psychoaktiver Kräuter (z.B. Tabak in Nord-und Südamerika, Cannabis in Indien) verwendet.<br /> * '''Schwert''' Im Hmong-Schamanismus, wird ein heiliges Schwert immer in der Praxis verwendet, um den Schamanen von wandernden &quot;bösen&quot; Geistern zu schützen, wenn er in die geistige Welt reist.<br /> * '''Schütteln''' - meist im Hmong Schamanismus zu finden. Der Schamane beginnt seine Praxis mit Rasseln, welches dann in ein Schütteln/Rütteln übergeht. Dies ist der Prozess der Kommunikation mit seinen schamanischen Geistern, die ihn dann in die Geisterwelt führen.<br /> * '''Lange Tafel''' - Ein flexibler Holztisch, etwa 9x2 Fuß lang, wird im Hmong Schamanismus verwendet, der Tisch verwandelt sich in der Geisterwelt in ein &quot;fliegendes Pferd&quot;.<br /> * '''Hahn''' Ein Hahn wird oft im Hmong Schamanismus verwendet. Der Schamane benutzt einen Hahn, wenn er Reisen ins Unbekannte unternimmt. Es wird gesagt, dass der Hahn den Schamanen vor wandernden &quot;bösen&quot; Geistenr abschirmt, indem er ihn unsichtbar macht; daher sehen die bösen Geister nur den nutzlosen Geist des Hahnes.<br /> <br /> ==Akademische Studien== <br /> ===Kognitive, semiotische und hermeneutische Ansätze===<br /> Wie bereits erwähnt, erklärt ein viel diskutierter Ansatz die Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;. Tatsächlich ist der Schamane ein Experte im Zusammenhalten der vielfältigen Normen einer Gesellschaft. Dementsprechend sind die Normen einer Gesellschaft die Manifestation eines der Gesellschaft zugrunde liegenden komplexen Glaubenssystems. Daher pflegen Schamanen, um wirksam sein zu können, einen umfassenden Einblick in ihre Seele, die ihnen die Sicherheit des Wissens vermittelt. Schamanen drücken Bedeutungen in vielerlei Hinsicht aus: verbal, musikalisch, künstlerisch und im Tanz. Bedeutungen können in Objekten wie Amuletten manifestiert werden. Die Symbole auf dem Schamanenkostüm und der Trommel können sich auf Krafttiere oder auf den Rang des Schamanen beziehen.<br /> <br /> Der Schamane kennt die Kultur seiner Gemeinschaft gut und handelt entsprechend. So kennt das Publikum die verwendeten Symbole und Bedeutungen – und deshalb kann der Schamanismus auch wirksam sein: Die Leute im Publikum vertrauen ihm, vertrauen seinem Wissen. Das erklärt die oben beschriebene Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;.<br /> <br /> Es gibt auch Beispiele von &quot;einander gegenüberliegenden Symbolen&quot;, die Unterscheidung zwischen &quot;weißen&quot; Schamanen, welche die Himmelsgeister für wohlwollende Ziele am Tage kontaktieren und &quot;schwarzen&quot; Schamanen, die böse Geister wegen übelwollender Ziele bei Nacht kontaktieren. Serien solcher gegensätzlicher Symbole beziehen sich auf eine dahinter liegende Weltanschauung. Analog zu der Art und Weise, wie Grammatik Wörter arrangiert, um Bedeutungen auszudrücken und eine Welt zu vermitteln, formt auch dies eine kognitive Landkarte. Schamanisches Wissen wurzelt in der Tradition einer Gemeinschaft, welches eine &quot;mythologische kognitive Landkarte&quot; liefert. Juha Pentikäinen verwendet das Konzept &quot;Grammatik des Geistes&quot;. Auf ein Sami Beispiel verweisend, schreibt Kathleen Osgood Dana: „Juha Pentikäinen erklärt in seiner Einleitung zu Schamanismus und Ökologie des Nordens, wie die Sami Trommel Sami Weltanschauungen verkörpert. Er hält Schamanismus für eine &quot;Grammatik des Geistes&quot;, denn Schamanen müssen Experten in der Tradition ihrer Kulturen sein.“<br /> <br /> Armin Geertz prägte und führte die Hermeneutik ein, die &quot;Ethnohermeneutik&quot;, welche nun die Ansätze für die Praxis der Interpretation bietet. Hoppal erweiterte den Begriff, um nicht nur die Interpretation der mündlichen und schriftlichen Texte sondern auch die &quot;visuellen Texte - einschließlich Bewegungen, Gesten, komplexen Ritualen und Zeremonien, die zum Beispiel von Schamanen durchgeführt werden&quot; mit einzubeziehen. Sie zeigen nicht nur die animistische Sichtweise, die sich hinter dem Schamanismus verbirgt, sondern vermitteln auch ihre Relevanz für die heutige Welt, wo ökologische Probleme Paradigmen über Balance und Schutz bestätigen.<br /> <br /> Andere Feldarbeiten verwenden systemtheoretische Konzepte und ökologische Aspekte, um das Wissen des Schamanen zu verstehen. Die Desana und Tucano Indianer haben eine ausgefeilte Symbolik und Konzepte für &quot;Energie&quot;, die zwischen Menschen und Tieren in zyklischen Bahnen fließt. Gerardo Reichel-Dolmatoff verbindet diese Konzepte mit Entwicklungen der modernen Wissenschaften (Systemtheorie, Ökologie, neue Ansätze in der Anthropologie und Archäologie), die die Kausalität in einer weniger linearen Weise behandelt. Er schlägt auch eine Kooperation der modernen Wissenschaft mit indigenem Wissen vor.<br /> <br /> ===Hypothesen über die Herkunft===<br /> Schamanische Praktiken könnten schon aus der Altsteinzeit stammen, sie sind älter als alle organisierten Religionen. Mit Sicherheit kann man sie in die Jungsteinzeit datieren. Frühe anthropologische Studien theoretisieren, dass Schamanismus sich als magische Praxis entwickelt hat, um eine erfolgreiche Jagd oder das Sammeln von Nahrungsmitteln sicherzustellen. Funde in Höhlen und Zeichnungen an den Wänden unterstützten die Anzeichen dafür, dass der Schamanismus während der Altsteinzeit begann. Ein solches Bild stellt z.B. ein Halbtier dar, mit dem Gesicht und den Beinen eines Mannes, mit Geweihen und dem Schwanz eines Hirsches. <br /> <br /> Archäologische Funde liegen vor, um den Schamanismus der Mittelsteinzeit zu belegen. Im November 2008 verkündeten die Forscher die Entdeckung eines 12.000 Jahre alten Ortes in Israel, welcher als einer der frühesten bekannten Stätten für Schamanen-Bestattungen gehalten wird. Eine ältere Frau war auf ihrer Seite liegend, mit gespreizten Beinen und am Knie nach innen gebogen, arrangiert worden. Zehn große Steine wurden auf Kopf, Becken und Arme gelegt. Unter ihren ungewöhnlichen Grabbeigaben waren 50 komplette Schildkrötenpanzer, ein menschlicher Fuß und bestimmte Körperteile von Tieren wie ein Kuhschwanz und ein Adlerflügel. Andere tierische Überreste kamen von einem Wildschwein, einem Leoparden und zwei Mardern. &quot;Es scheint, als wenn diese Frau ... in einer engen Beziehung mit diesen tierischen Geistern gesehen wurde&quot;, bemerkten die Forscher. Das Grab war eines von mindestens 28 auf einer Baustelle, in einer Höhle im unteren Galiläa lokalisiert und wird der Kultur der Nutufian zugeordnet. Es fällt aber auf, dass es völlig untypisch im Gegensatz zu allen anderen unter den Natufians oder in der Altsteinzeit bekannten Grabstätten zu sein scheint.<br /> <br /> ===Klinische Studie===<br /> Das „Kaiser Permanente Center For Health Research“ in Portland, Oregon, führte eine Studie in Bezug auf die Wirksamkeit der schamanischen Heilweisen als eine Behandlung für chronische Gesichts- und Kieferschmerzen durch. Dreiundzwanzig Frauen, bei denen Kiefergelenkserkrankungen (TMDs) diagnostiziert wurden, nahmen an der Studie teil. Am Ende der Behandlung wurden nur vier von ihnen noch mit der vorliegenden TMD zu Beginn der Studie diagnostiziert.<br /> <br /> ===Historisch-anthropologische Schule der Volkskunde===<br /> Volkskundler haben das Vorhandensein von Resten des Schamanismus und die schamanische Praxis in Volksmärchen aus der ganzen Welt ausgewertet. Michael Berman identifiziert das Genre der schamanischen Geschichte, von denen es nur Beispiele aus Völkergruppen mit schamanischer Kosmologie oder einem schamanischen Weltbild gibt. Kultkrantz weist darauf hin, dass &quot;in Bereichen, in denen Schamanismus seit langem eine Sache der Vergangenheit ist, viele Geschichten nur vages Stückwerk oder ungenaue Erinnerungen an Schamanen und ihresgleichen enthalten.&quot; Die Anwesenheit von Besonderheiten und Merkmale der schamanischen Geschichten helfen Volkskundlern und Ethnologen, die Praxis einer schamanistischen Kultur zu rekonstruieren.<br /> <br /> ==Niedergang und Revitalisierung/Traditionserhaltende Bewegungen==<br /> Vom Schamanismus wird angenommen, dass er auf der ganzen Welt im Niedergang begriffen ist, was möglicherweise aufgrund anderer organisierter religiöser Einflüsse, wie z.B. dem des Christentums, welches Menschen, die den Schamanismus praktizieren, zu ihren eigenen Systemen und Lehren konvertieren möchten, zurückzuführen ist. Ein weiterer Grund ist die westliche Auffassung des Schamanismus als &quot;primitiv&quot;, &quot;abergläubisch&quot;, hinterwäldlerisch und veraltet. Walfänger, die gelegentlich mit Inuitstämmen interagieren, sind ein Grund für den Niedergang in der betreffenden Region. <br /> <br /> Es werden Versuche gemacht, den Tuvan-Schamanismus zu bewahren und zu revitalisieren. Frühere authentische Schamanen haben wieder begonnen zu praktizieren und junge Assistenten werden in einer organisierten Art und Weise ausgebildet. In vielen Gebieten weigerten sich frühere Schamanen, die gewohnten Funktionen in ihrer Gemeinschaft zu erfüllen, da sie sich von ihrer eigenen Gemeinschaft verspottet fühlten, oder sie betrachteten ihre eigene Vergangenheit als eine veraltete Angelegenheit und waren unwillig, mit einem Ethnologen darüber zu reden. Darüber hinaus können volkstümliche Texte uns - neben der persönlichen Kommunikation mit ehemaligen Schamanen – direkt etwas über einen Verschlechterungsprozess berichten. Ein epischer Text der [[Buryat]] zum Beispiel beschreibt die wunderbaren Taten des alten &quot;ersten Schamanen&quot; [[Kara-Gurgan]]: Dieser konnte sogar mit Gott konkurrieren, Leben erschaffen, die Seele des Kranken wieder von Gott stehlen, ohne dessen Zustimmung. Ein nachfolgender Text beklagt, dass die Schamanen älterer Zeiten stärker waren, sie besaßen Fähigkeiten wie das Alles-Sehen, das Wahrsagen sogar auf Jahrzehnte in die Zukunft sehen und konnten sich so schnell bewegen wie eine Kugel. Die Texte vergleichen sie mit den heutigen herzlosen, unwissenden, gierigen Schamanen. <br /> <br /> In den meisten betroffenen Gebieten hörten die schamanischen Praktiken auf zu existieren, die authentischen Schamanen starben, und ihre persönlichen Erfahrungen starben mit ihnen. Der Verlust der [[Erinnerung]] wird auch nicht durch die Tatsache gemildert, daß der Schamane nicht immer die einzige Person in einer Gemeinschaft ist, die den [[Glaube]]n und die Motive im Zusammenhang mit dem lokalen Schamanentum kennt (bei den Barasana kennen Laien die Mythen fast ebenso gut, unter den Inuit Grönlands gibt es ehemalige Schamanenlehrlinge, die nicht fähig waren, ihre Lehrzeit zu vervollständigen; auch Laien können bei den Inuit trance-artige Erfahrungen haben; bei den Dagara kann der Assistent eines Schamanen äußerst kenntnisreich sein). Obwohl der Schamane als glaubwürdig und vertrauenswürdig gilt, gerade weil er die &quot;Grammatik&quot; des Glaubenssystems der Gemeinde „beherbergt“, bestehen doch mehrere Teile des Wissens in Bezug auf das lokale Schamanentum aus persönlichen Erfahrungen des Schamanen (Krankheit) oder wurzeln im Leben seiner Familie (die Interpretation der Symbolik seiner Trommel), die mit seinem Tod verloren sind. Abgesehen davon ist in vielen Kulturen das gesamte traditionelle Glaubenssystem gefährdet (oft zusammen mit einer teilweisen oder vollständigen Sprachveränderung). Die Menschen, die sich an damit verbundene Überzeugungen und Praktiken (oder die Sprache überhaupt) erinnerten, wurden alt oder starben, viele volkstümliche Erinnerungen (Songs, Texte) wurden vergessen. Das kann sogar solche Völker wie die Nganansan bedrohen, die ihre Isolierung bis in die Mitte des 20. Jahrhunderts bewahren konnten. Einige Gebiete könnten aufgrund ihrer Abgeschiedenheit einen längeren Widerstand bieten.<br /> <br /> Varianten des Schamanismus waren einst bei den Inuit ein weit verbreitetes (und sehr diverses) Phänomen, aber heute werden sie selten praktiziert, und sie waren bei vielen Gruppen bereits im Niedergang begriffen. Schon während der ersten großen ethnologischen Forschung z.B. unter Polar Inuit, am Ende des 19. Jahrhunderts, wo Sagloq starb, der letzte Schamane, der glaubte, in der Lage zu sein, in den Himmel und unter das Meer zu reisen. Viele andere ehemalige schamanische Fähigkeiten gingen während dieser Zeit verloren, so wie die Kunst des Bauchredens und Taschenspielertricks.<br /> <br /> Die isolierte Lage des Ngananasan Volkes ermöglichte dem Schamanismus, ein lebendiges Phänomen bei ihnen zu sein, auch noch zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Die letzten bemerkenswerten schamanischen [[Zeremonie]]n der Nganansan konnten auf einem Film in den 70er Jahren festgehalten werden.<br /> <br /> Nach der beispielhaften Darstellung des allgemeinen Rückganges auch in den entlegensten Gebieten, soll nicht unerwähnt bleiben, dass es, als Antwort darauf, auch Bemühungen um Revitalisierung oder Bewahrung der Tradition gibt. Neben der Sammlung von Geschichten, gibt es auch traditionsbewahrende und sogar revitalisierende Bemühungen durch authentische ehemalige Schamanen (z. B. unter den Sakha und Tuwans). Doch nach Richard L. Allen, Research &amp; Policy Analyst für die Cherokee Nation, werden sie von betrügerischen „Schamanen“ überschwemmt. &quot;Man kann davon ausgehen, dass jeder, der behauptet, ein Cherokee 'Schamane, Geistheiler oder Pfeifen-Träger' zu sein, gleichzusetzen ist mit einem modernen Verkäufer von Schlangenöl in medizinischen Verkaufssendungen.&quot; In der Tat gibt es kein Cherokee-wort für Schamane oder Medizinmann. Das Cherokee-Wort für „Medizin“, Nvowti, bedeutet „Macht“.<br /> <br /> Neben traditionsbewahrenden Bemühungen gibt es auch neoschamanistische Bewegungen, die sich von vielen tradtitionellen schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen in mehreren Punkten unterscheiden. Zugegebenermaßen haben einige traditionelle Glaubenssysteme tatsächlich ökologische Aspekte (zum Beispiel bei vielen Eskimo Völkern) und unter den Tukano hat der Schamane in der Tat eine direkte Ressourcen-schützende Rolle. Details finden sich im Abschnitt „ökologische Aspekte“. <br /> <br /> Heute überlebt der Schamanismus vor allem unter den indigenen Völkern. Schamanische Praktiken werden heute weiterhin in den Tundren, Dschungeln, Wüsten und anderen ländlichen Gebieten ausgeübt und finden sich sogar in Städten, Vororten und Slums auf der ganzen Welt. Dies gilt vor allem für Afrika und Südamerika, wo der &quot;Mestizo Schamanismus&quot; weit verbreitet ist.<br /> <br /> ==Regionale Variationen==<br /> ===Asien===<br /> ====Mongolei====<br /> Die ältesten geschichtlichen Aufzeichnungen gibt es über den Mongolischen Schamanismus. Das Wort &quot;Böö&quot; (Schamane, geistiges Medium, Heiler) erschien zuerst auf Wahrsageknochen aus der späten Shang Dynastie (ca. 1600-1046 v.u.Z.). Klassische mongolische Quellen aus der Hunnu Dynastie (1045-256 v.u.Z.) enthalten nähere Angaben über männliche und weibliche Schamanen, die als '''Exorzist'''en, [[Heiler]], [[Regenmacher]], [[Traumdeuter]], [[Wahrsager]] und offizielle Amtsträger dienten. Schamanische Praktiken werden auch in der heutigen mongolischen Kultur weiter ausgeführt. <br /> <br /> Die spirituelle Hierarchie in der auf dem Klanwesen basierenden mongolischen Gesellschaft war sehr komplex. Die ranghöchste Gruppe bestand aus 99 &quot;Tngri&quot; (55 von ihnen wohlwollend oder “weiß” und 44 furchteinflößend oder “schwarz”), 77 &quot;Natigai&quot; (Erdmütter), und andere. Die Tngri wurden nur von den Führern und großen Schamanen gerufen und waren bei allen Clans verbreitet. Nach diesen dominierten drei Gruppen von Ahnengeistern. Die höchsten Geister waren die Seelen von Clanführern, zu denen jedes Mitglied eines Clans um physische oder spirituelle Hilfe bitten konnte. Unter den &quot;Wächtergeistern&quot; waren die Seelen großer Schamanen (Jigari) und Schamaninnen (Abjiya). Die [[Schutzgeister]] setzten sich aus den Seelen geringerer Schamanen (Böge) und Schamaninnen (Idugan) zusammen und wurden mit einer bestimmten Lokalität (wie z.B. Berge, Flüsse, etc.) im Territorium des Clans assoziiert.<br /> <br /> In den 1990ern bildete sich eine Form des mongolischen Neo-Schamanismus heraus, dem ein etwas modernerer Ansatz zugrunde lag. Mongolische Schamanen machen nun aus ihrer Berufung ein Geschäft und haben sogar Büros in den größeren Städten. Bei dieser Art von Geschäft ist normalerweise ein Schamane Kopf der Organisation und übt Dienste wie Heilen und Wahrsagen aus und hilft bei allen Arten von Problemen.<br /> <br /> ====Hmong Schamanismus====<br /> Die Hmong sind ein altes chinesisches Volk mit einer 5000-Jahre alten Geschichte, die auch heute noch ihren speziellen Schamanismus, bekannt als „Ua Neeb“, bewahrt haben und weiterhin praktizieren. Einige 300000 Hmong haben sich, mit dem Ende des Vietnamkrieges, über den ganzen Globus verteilt niedergelassen. Sie praktizierten weiterhin UA Neeb in verschiedenen Ländern Nord- und Südamerikas, Europas und Australiens. In den USA ist der Hmong Schamane, bekannt als „Txiv Neeb“, in vielen Krankenhäusern in Kalifornien Teil des medizinischen Gesundheitsteams, um Patienten im Krankenhaus zu behandeln. Die Wiederbelebung des Ua Neeb im Westen hat großen Erfolg gebracht und wurde in den Medien gefeiert als „Arzt für die Krankheit, Schamane für die Seele“.<br /> <br /> Ein Hmong-Schamane zu sein bedeutet eine wahre Berufung, erwählt durch den schamanischen Gott “Sivyis”. Die Hauptaufgabe eines Schamanen besteht darin, Harmonie in der Gemeinschaft, der Familie und für den Einzelnen in seiner bestehenden Umgebung zu bewirken. Dies gelingt ihm durch die Durchführung verschiedener Rituale (Trance). Tieropfer sind seit 5000 Jahren Teil der schamanischen Praxis bei den Hmong. Im Gegensatz zum Glauben vieler Westler, wird die Praxis der Tieropfer in schamanischen Ritualen mit großem Respekt ausgeführt. Nach dem Vietnam Krieg wurden über 200 000 Hmong in den USA angesiedelt und der Schamanismus ist immer noch Teil ihrer Kultur. Aber der Zusammenprall der verschiedenen Kulturen und mit dem Gesetz der USA führt zu Problemen. Professor Alison Dundes Renteln, ein Professor der Politikwissenschaften an der Universität von Südkalfornien und Autor des Buches &quot;The Cultural Defense&quot;, ein Buch, welches den Einfluss solcher Fälle auf Gerichte der USA untersucht, sagte einst: &quot;Wir sagen, dass wir als Gesellschaft Vielfalt willkommen heißen, sie tatsächlich umarmen… In der Praxis ist es nicht so einfach.&quot;<br /> <br /> Die Hmong glauben, dass alle Dinge auf der Erde eine Seele haben und diese Seelen werden als gleich behandelt und können als untereinander austauschbar betrachtet werden. Wenn jemand aufgrund von Seelenverlust oder Gefangennahme seiner Seele durch wilde Geister krank geworden ist, ist es nötig, das Tier, welches für die Zeremonie vorgesehen ist, um Erlaubnis zu fragen, sei es ein Schwein, ein Hund, eine Ziege oder irgendein anderes Tier. Die erteilte Erlaubnis ist absolut notwendig, um die Seele des Tieres für einen Austausch über eine Dauer von 12 Monaten zu benutzen. Am Ende des zwölfmonatigen Zeitraums, während des Hmong Neujahrs, vollführt der Schamane ein spezielles Ritual um die Seele dieses Tieres wieder freizulassen und in die jenseitige Welt zu schicken.<br /> <br /> Als Teil seines Dienstes für die Menschheit wird die Seele des Tieres entsendet um in einer höheren Daseinsform als Tier wiedergeboren zu werden oder sogar Mitglied einer Gottesfamilie (Ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais) zu werden um ein Leben in Luxus, befreit vom Leiden eines Tieres zu leben. Daher ist es, wenn ein Tier gefragt wird, seine Pflicht zu erfüllen (was Westler als “Tieropfer” bezeichnen), eine große Ehre für das Tier, der Menschheit zu dienen. Die Hmong von Südost-Guizhou bedecken den Hahn vor dem Hahnenkampf mit einem Stück roten Tuches und halten ihn hoch in Anbetung und Opferung für den Himmel und die Erde. In einer Gerichtsverhandlung, die 2010 gegen einen Sheboygan Hmong aus Wisconsin gefüht wurde, der angeklagt war, einen Hahnenkampf inszeniert zu haben, wurde erklärt, dass die Hähne sowohl “zum Verzehr als auch für religiöse Zwecke gehalten wurden”, worauf ein Freispruch erfolgte. Zusätzlich zur spirituellen Dimension können Hmong Schamanen viele physische Krankheiten behandeln, indem sie Texte heiliger Wörter verwenden (Khawv Koob).<br /> <br /> ====Korea====<br /> Schamanismus wird immer noch in Südkorea praktiziert, wo die Rolle des Schamanen in den meisten Fällen von Frauen, bekannt als &quot;Mudangs&quot;, ausgeübt wird, während männliche Schamanen,(eher selten) &quot;Baksoo Mudangs&quot; genannt werden. Koreanische Schamanen gelten als einer geringeren Klasse zugehörig. Eine Person wird Schamane entweder durch Vererbung oder durch natürliche Fähigkeiten. In der gegenwärtigen Gesellschaft werden Schamanen konsultiert, wenn es um finanzielle und Eheangelegenheiten geht.<br /> <br /> ====Japan====<br /> Schamanismus ist Teil der einheimischen japanischen Shinto-Religion. Der Unterschied besteht darin, dass der Shinto-Schamanismus für eine ackerbautreibende Gesellschaft ist. Heutzutage ist Shinto durchsetzt mit buddhistischen Elementen und anderer japanischer Volkskultur. Das Buch „Occult Japan: Shinto, Shamanism and the Way of the Gods“ von Percival Lowell untersucht japanischen Schamanismus oder Shintoismus auf einer tieferen Ebene. Es ist allgemein anerkannt, dass die größte Mehrheit der Japaner an Shinto-Ritualen teilnimmt. Das Buch „Japan Through the Looking Glass: Shaman to Shinto“ enthüllt die außergewöhnlichen Aspekte japanischen Glaubens. <br /> <br /> ====Sibirien====<br /> Unter dem sibirischen Chukchis-Volk ist ein Schamane jemand, der besessen ist von einem Geist, der von ihm fordert, die Rolle des Schamanen für sein Volk einzunehmen. Bei den Buryat gibt es ein Ritual, bekannt als „Shanar“, in dem ein Kandidat von einem anderen, schon etablierten Schamanen, eingeweiht wird. Sibirien gilt als der Locus Classicus des Schamanentums. Es wird bewohnt von vielen verschiedenen ethnischen Gruppen. Viele dieser Völker nehmen, selbst in modernen Zeiten, schamanische Praktiken wahr. Viele klassische Quellen über den “Schamanismus” stammen von sibirischen Völkern.<br /> <br /> Unter einigen samojedischen Völkern war der Schamanismus bis in unsere heutige Zeit lebendig, speziell in Gruppen, die bis vor kurzem noch sehr isoliert gelebt haben (Nganasans). Die letzte bemerkenswerte schamanische Seance der Nganasan konnte in den 70ern auf Film aufgezeichnet werden. Als die Volksrepublik China 1949 gegründet und die Grenze zu Sibirien formell geschlossen wurde, wurden viele nomadische Gruppen der Tungus, die Schamanismus praktizierten, in der Mandschurei und der Inneren Mongolei eingesperrt. Die Evenki gehörten dazu. Der letzte Schamane der Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jin Fu), starb im Oktober 2000. In vielen anderen Fällen war der Schamanismus schon zu Beginn des 20. Jahrhunderts im Niedergang begriffen.<br /> <br /> ===Zentral Asien===<br /> ====Geographische Einflüsse====<br /> Geographische Faktoren beinflussen stark den Charakter und die Entwicklung der Religion, [[Mythen]], Rituale und [[Epen]] von Zentral Asien. Während in anderen Teilen der Welt religiöse Rituale vorwiegend benutzt wurden, um reiche Ackererträge zu gewährleisten, wurden sie hier dazu benutzt, Erfolg bei der Jagd und in der Tierhaltung zu sichern. Tiere sind eines der wichtigsten Elemente indigener Religion in Zentral Asien wegen der Rolle die sie spielen beim Überleben der nomadischen Zivilisationen, der Steppen ebenso wie der sesshaften Populationen, die auf Land leben, welches nicht für die Landwirtschaft geeignet ist<br /> <br /> Schamanen trugen Tierhäute und Federn und verwandelten sich in Tiere während ihrer sprirituellen Reise. Zusätzlich dienten Tiere als Führer des Menschen, Retter, Ahnen, Totems und Opfertiere. Als eine Naturreligion verwies der Schamanismus überall in Zentral Asien speziell auf die Beziehung zwischen Himmel, Erde und Wasser und glaubte an die mystische Bedeutung von Bäumen und Bergen. Der Schamanismus in Zentralasien legt strenge Betonung auf den Gegensatz zwischen Sommer und Winter, was an den gewaltigen Temperaturunterschieden liegt, die in dieser Gegend vorherrschen. Die rauhen Bedingungen und die Armut, die durch die extremen Temperaturen verursacht wurden, trieb die Nomaden Zentralasiens durch die gesamte Geschichte hindurch, militärische Ziele gegen ihre sesshaften Nachbarn zu verfolgen. Dieser militärische Hintergrund kann in der Verehrung von Pferden und Kriegern in vielen indigenen Religionen gesehen werden.<br /> <br /> ====Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen====<br /> Die Schamanen Zentralasien dienten als heilige Vermittler zwischen der Menschen- und Geisterwelt. In dieser Rolle übernahmen sie Aufgaben wie Heilen, [[Weissagung]], Kontakt mit den Ahnen, Beeinflussung der Elemente, Seelenrückholung und Ausübung öffentlicher religiöser Rituale. Die schamanische Seance diente als öffentliche Darstellung der Schamanenreise in die [[Geisterwelt]] und beinhaltete gewöhnlich intensive Trancezustände, Trommeln, Tanzen, Singen, aufwendig gestaltete Zeremonialkleidung, wundersame Zurschaustellung körperlicher Kraft und die Einbeziehung der Anwesenden. Das Ziel dieser Seancen reichte von der Rückholung der verlorenen Seele eines Kranken und dem Vorhersagen der Zukunft zur Beeinflussung des Wetters und dem Finden einer verschwundenen Person oder Sache. Der Gebrauch von Taschenspielertricks, Bauchreden und Hypnose war in diesen Ritualen üblich, erklärte aber nicht die beeindruckenden Meisterleistungen und wirklichen Heilungen, die durch den Schamanen bewirkt wurden.<br /> <br /> Schamanen arbeiten in einem “Zustand von Ekstase”, absichtlich herbeigeführt durch einen Akt des Willens. Um diesen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen, bedarf es großer mentaler Anstrengung, [[Konzentration]] und strikter [[Selbstdisziplin]]. Mentale und physische Vorbereitungen beinhalten lange Zeiten in stiller Meditation, [[Fasten]] und Rauchen. In diesem Zustand entfalten sie Fähigkeiten, die der menschliche Organismus in seinem Normalzustand nicht vollbringen könnte. Schamanen in [[Ekstase]] zeigen ungewöhnliche physische Kraft, die Fähigkeit, extremen Temperaturen zu widerstehen, das Ertragen von Stechen und Schneiden ohne Schmerzen und die erhöhte Empfänglichkeit der Sinnesorgane. Schamanen gebrauchen berauschende Substanzen und [[Halluzinogene]], speziell Mukhomor-Pilze und Alkohol um das Erreichen der Ekstase zu beschleunigen.<br /> <br /> Der Gebrauch der Reinigung durch Feuer ist ein wichtiges Element der schamanischen Tradition, die bis ins 6. Jahrhundert zurückreicht. Menschen und Dinge, die mit den Toten verbunden waren, mussten gereinigt werden, indem sie durch Feuer hindurchgeführt wurden. Diese Reinigungen waren komplexe Exorzismen, während andere das einfache Gehen zwischen Feuern beinhalteten, währenddessen der Schamane Segnungen gab. Schamanen gebrauchten auch spezielle Steine um das Wetter zu beeinflussen. Die Rituale, die mit diesen Steinen ausgeführt wurden, sollten Regen anziehen, Schnee, Kälte oder Wind abweisen. Diese “Regen-Steine” wurden für viele Gelegenheiten benutzt, wie z.B. auch um eine Dürreperiode zu beenden oder um Hagelstürme als Mittel der Kriegsführung zu erzeugen. Ungeachtet der Unterschiede zwischen verschiedenen Typen von Schamanen und bestimmten Traditionen gibt es eine Einheitlichkeit in der gesamten Region, was die persönlichen Glaubensvorstellungen, Ritualgegenstände, Rituale, [[Symbolik]] und die Erscheinung der Schamanen betrifft.<br /> <br /> ====Schamanische Rituale als künstlerische Darbietung====<br /> Die schamanische Zeremonie ist sowohl eine religiöse Zeremonie als auch eine künstlerische Darbietung. Der grundsätzliche Zweck dieser dramatischen Zurschaustellung während schamanischer Zeremonien dient nicht dazu Aufmerksamkeit zu erregen oder um ein Spektakel für das Publikum zu inszenieren, wie viele “Westler” geglaubt haben, sondern um das Volk in einen feierlichen Ritualprozess zu führen.<br /> <br /> Im Allgemeinen bestehen alle Darbietungen aus vier Elementen: Tanz, Musik, Poesie und dramatische oder nachahmende Aktionen. Der Gebrauch dieser Elemente dient dem Zweck, seine mystische Kommunion mit der Natur und den Geistern für den Rest des Volkes sichtbar auszudrücken. Der wahre Schamane kann seine Reise in die Geisterwelt zu jeder Zeit und an jedem Ort machen, aber schamanische Zeremonien bieten einen Weg für den Rest des Stammes, an diesen religiösen Erfahrungen teilzuhaben. Der Schamane verändert seine Stimme um verschiedene Personen, Götter und Tiere nachahmend zu repräsentieren während seine Musik und sein [[Tanz]] wechseln, um seinen Fortschritt in der Geisterwelt und seine verschiedenen spirituellen Interaktionen zu demonstrieren. Viele Schamanen praktizieren das Bauchreden und machen Gebrauch von ihrer Fähigkeit, Laute von Tieren, der Natur, Menschen und anderen Geräuschen genaustens zu imitieren um das Publikum in die Athmosphäre der Schamanenreise miteinzubeziehen. Aufwendig gestaltete Tänze und komplizierte Vorträge von Liedern und Dichtkunst werden benutzt, um die spirituellen Abenteuer für das Publikum zu einer lebendigen Realität zu machen.<br /> <br /> ====Zeremonialkleidung und Zubehör====<br /> Die Schamanentracht variiert in der gesamten Region aber das Hauptzubehör sind sein Mantel, Mütze und Tamburin oder Trommel. Die Transformation in ein Tier ist ein wichtiger Aspekt der Reise in die Geisterwelt, die während eines schamanischen Rituals unternommen wird. Deshalb ist der Mantel häufig mit Vogelfedern und Darstellungen von Tieren dekoriert, farbigen Taschentüchern, Glöckchen und Metallschmuck. Die Mütze ist gewöhnlich aus der Haut eines Vogels gemacht, wobei die Federn und manchmal der Kopf noch befestigt daran sind.<br /> <br /> Die Trommel oder das Tambourin ist das wichtigste Instrument, um mit den Geistern zu kommunizieren und versetzt den Schamanen in die Lage, veränderte Bewusstseinszustände auf seiner Reise zu erreichen. Die Trommel, die ein Teil des Universums darstellt, ist häufig in zwei gleiche Hälften geteilt, die die Erde und die unteren Bereiche repräsentieren. Symbole und natürliche Objekte, die Naturkräfte und göttliche Geschöpfe repräsentieren, vervollkommnen die Trommel.<br /> <br /> ====Schamanismus in Russland und in der Sowjetunion====<br /> Im russischen Teil Zentralasiens verfolgte und denunzierte die Sowjetregierung Schamanen als Praktizierende betrügerischer Medizin und Erhalter überholter religiöser Glaubensvorstellungen in einem Zeitalter von Wissenschaft und Logik. Die radikalen Veränderungen, die nach der Oktoberrevolution erfolgten, führten zu einem starken Nachlassen schamanischer Aktivitäten. Schamanen stellten eine wichtige Komponente in der traditionellen Kultur Zentralasien dar, und wegen ihrer wichtigen Rolle in der Gesellschaft wurden Schamanen das Ziel von sowjetischen Organisationen und Kampagnen in ihrem Versuch, traditionelle Einflüsse auf das Leben indigener Völker auszulöschen. Zusammen mit der Verfolgung unter dem Zaren- und Sowjetregime spielte auch die Ausbreitung des Christentums und des Islam eine Rolle in der Auflösung der Glaubensvorstellungen der Ureinwohner Zentralasiens. Armut, politische [[Instabilität]] und ausländische Einflüsse sind ebenso schädlich für eine [[Religion]], die Öffentlichkeit und Unterstützung braucht, um zu blühen. Mit Beginn der 1980er Jahre waren die meisten Schamanen, durch offizielle Vertreter der Sowjetregierung und Ärzte, in den Augen ihrer eigenen Leute in Verruf geraten.<br /> <br /> ====Andere asiatische Traditionen====<br /> Es gibt starke schamanische Einflüsse in der Bön-Religion Zentralasiens und im tibetischen Buddhismus. Seit dem 8. Jahrhundert wurde der Buddhismus bei schamanischen Völkern, wie den Tibetern, Mongolen und Mandschurin beliebt. Schamanische Ritualelemente flossen in den tibetischen Buddhismus ein und wurden institutionalisiert, so dass während der mongolischen Yuan Dynastie und der mandschurischen Qing Dynastie daraus eine Hauptreligion entstand. Dennoch werden Schamanen dort, wo der Schamanismus noch lebendig ist, wie bei verschiedenen ethnischen Gruppierungen in Gebieten wie Nepal und Nordindien, nicht notwendigerweise als erleuchtet betrachtet, ja häufig sogar gefürchtet aufgrund ihrer Fähigkeit, ihre Macht in böswilliger Absicht zu gebrauchen.<br /> <br /> “Jhakri” ist der gebräuchliche Name für Schamanen in Sikkim, Indien. Es gibt sie in den Limbu, Sunuwar, Rai, Sherpa, Kami, Tamang, Gurung und Lepcha Gemeinschaften. Sie sind durch den Hinduismus, den tibetischen Buddhismus und durch Mun- und Bönbräuche beeinflusst.<br /> <br /> Schamanismus ist noch weit verbreitet auf den Ryukyu Inseln (Okinawa, Japan), wo Schamanen bekannt sind als &quot;Noro&quot; (alles Frauen) und &quot;Yuta&quot;. &quot;Noro&quot; führen hauptsächlich öffentliche und kommunale Zeremonien durch, während &quot;Yuta&quot; ihren Focus auf bürgerlichen und privaten Angelegenheiten haben. Schamanismus wird auch noch in einigen ländlichen Gebieten Japans praktiziert. Es wird allgemein angenommen, dass die Shinto-Religion das Resultat der Transformation schamanischer Traditionen in einer Religion war. Die Formen schamanischer Praxis variieren ein wenig auf den Ryukyu Inseln. So gibt es z.B. einen eigenständigen Miyako-Schamanismus.<br /> <br /> Schamanische Praktiken scheinen sich in den katholischen religiösen Traditionen der Ureinwohner Taiwans erhalten zu haben. In Vietnam führen Schamanen Rituale in vielen der religiösen Traditionen, die sich in der Hauptbevölkerung und in den Minderheitspopulationen vermischt haben, durch. In ihren Ritualen sind Tänze, Musik, spezielle Bekleidung und Opfergaben Teil ihrer Darbietung, die die spirituelle Reise zum Inhalt hat.<br /> <br /> ==Europa==<br /> Während der Schamanismus in Europa vor dem Aufkommen des Monotheismus eine starke Tradition hatte, bleibt der Schamanismus eine traditionelle, organisierte Religion in Nord-Eurasien, Mar-El und Udmurtia mit einbeziehend, zwei halb-autonome Provinzen in Russland mit einem großen Bevölkerungsanteil an Minderheiten. In Skandinawien kann der Schamanismus auf Felsenkunst, die in die neolithische Ära datiert, betrachtet werden. Der Schamanismus wurde hier durch die Eisenzeit von verschiedenen teutonischen Stämmen und baltisch-finnischen Völkern praktiziert. Menschen, die ursprünglich in Sibirien lebten, sind seit dieser Zeit an ihren derzeitigen Standort gewandert. Viele Völker des Ural leben jetzt außerhalb von Sibierien, obwohl der Ursprung der Ureinwohner des Ural (und seiner Ausläufer) nach wie vor ungeklärt ist. Wenn man phytogeographische und linguistische Betrachtungen vereint (die Verbreitung verschiedener Baumarten und die Präsenz ihrer Namen in verschiedenen Sprachen des Ural), dann kann man daraus schließen, dass die Ursprungsgegend nördlich vom Zentral-Uralgebirge und an Unter- und Mittellauf des Ob lag. Die Vorfahren der Ungarn oder Magyaren wanderten aus ihrer Urheimat im Ural in das Pannonische (ungarische) Becken. Schamanismus spielte eine wichtige Rolle in der türkisch-mongolischen Mythologie. Tengriismus, der Hauptglaube unter den Xiongnu oder Mongolen und türkischen Völkern, den Magyaren (Ungarn) und Bulgaren im Altertum, beinhaltet schamanische Elemente. Schamanismus ist bei den Ungarn keine lebendige Praxis mehr aber Reste haben sich erhalten als Fragmente in Folklore, Sagen und Geräuschen.<br /> <br /> Verschiedene Gelehrte vertreten ebenso die Auffassung, das Schamanismus einst über ganz Europa weit verbeitet war und zwar vor der Christianisierung. Einige Historiker des späten Mittelalters und der Frühen Neuzeit sind davon überzeugt, dass sich Spuren schamanischer Traditionen im populären Volksglauben dieser Periode finden lassen. Die prominentesten unter diesen waren der Italiener Carlo Ginzburg, der schamanische Elemente im Benandanti-Brauch im Italien des 16. Jahrhunderts aufdeckte, der Ungar Eva Pocs, der sie in den Taltos Traditionen Ungarns identifizierte, und der Franzose Claude Lecouteux, der argumentierte, dass mittelalterliche Traditionen, die sich auf die Seele beziehen, auf frühere schamanische Ideen zurückzuführen sind. Besonders Ginzburg vertrat die Meinung, dass einige dieser schamanischen Traditionen die Vorstellung der Hexerei im Christentum beeinflusst hätten, besonders Ideen, die den Hexensabbat betreffen, was zu den Ereignissen führte, die zu den Hexenprozessen in der Frühen Neuzeit führten. Die &quot;Zauberkundigen&quot; ist ein Ausdruck der englischen Sprache, der sich auf professionelle und halb-professionelle anglo-keltische Magier bezieht, die vom 15. Jahrhundert bis in das frühe 20.Jahrhundert aktiv waren, speziell überall im ländlichen Großbritannien (und wahrscheinlich sogar bis ins 21. Jahrhundert in der Diaspora). Sie praktizierten folkstümliche Magie – auch bekannt als niedere Magie – obwohl auch häufig mit Elementen der “höheren” oder Zeremonialmagie verbunden. <br /> <br /> Diese Leute waren häufig auch als “Zauberer”, “Weise Männer” oder “Weise Frauen” überall in England bekannt. In Südengland und Wales bezeichnete man sie als “Zaubermeister” oder als “Dyn(es) Hysbys” in der walisischen Sprache. In Cornwall wurden sie manchmal als “Pellars” bezeichnet, was, wie einige Etymologen vorschlagen, vom Begriff “Expellers” (Austreiber) stammt, was auf die Praxis des Austreibens böser Geister zurückzuführen ist. Viele haben argumentiert, dass das der Beweis dafür ist, dass Schamanismus in Großbritannien bis in die moderne Zeit hinein in der Gemeinschaft praktiziert wurde. Christlich sanktionierte Gesetze wurden in ganz England, Schottland und Wales erlassen, die oft die “Zauberkundigen” und ihre magischen Praktiken verurteilte.<br /> <br /> In Skandinawien, waren die Klok Gumma (Weise Frau) oder Klok Gubbe (Weiser Mann) oder De Kloka (“Die Weisen”), wie sie in Schwedisch hießen, meistens ältere Mitglieder der Gemeinschaft, die als naturheilkundliche Ärzte und Hebammen tätig waren und ebenso folkstümliche Magie wie magische Reime benutzten. In Dänemark wurden sie Klog Mand (“Weiser Mann”) und Klog Kone (“Weise Frau”) und zusammen das Kloge Folk (“Weise Leute”) genannt.<br /> <br /> Die Namen, die für die Zauberkundigen in Italien verwendet wurden, sind von Gegend zu Gegend verschieden, obwohl solche Namen wie &quot;Practicos&quot; (Weise Leute), &quot;Guaritori&quot; (Heiler), &quot;Fattucchiere&quot; (Problemlöser), &quot;Donne che Aiutano&quot; (Frauen, die helfen) und &quot;Mago&quot;, &quot;Maga&quot; oder &quot;Maghiardzha&quot; (Zauberer) immer wieder auftauchen. Manchmal wurden sie auch als &quot;Stregas&quot; (Hexen) bezeichnet, obwohl das meistens nur hinter ihrem Rücken geschah oder von solchen, die entweder skeptisch waren, was ihre angeblichen Fähigkeiten betraf oder aber glaubten, dass sie schwarze Magie ausübten. Die Zauberkunst, die dem Schamanismus verwandt war, überlebte das 20. Jahrhundert und bis in das frühe 21. Jahrhundert hinein. Deswegen konnte die italienisch-amerikanische Soziologin Sabina Magliocco eine kurze Studie darüber zu verfassen (2009).<br /> <br /> ==Zirkumpolarer Schamanismus==<br /> Eskimogruppen bewohnen ein riesiges Gebiet, welches sich von Ostsibirien durch Alaska und Nordkanada (einschließlich Labrador-Halbinsel) bis nach Grönland erstreckt. Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen sind in verschiedenen Teilen dieser ausgedehnten Region, die die kontinentale Grenzen durchschneidet, aufgezeichnet worden. Wenn wir von „Schamanismus“ in verschiedenen Eskimo-Gruppen sprechen, müssen wir uns erinnern, dass der Ausdruck „Schamanismus“ bestimmte Charakteristika in verschiedenen unterschiedlichen Kulturen abdecken kann. Vermittlung wird oft als ein wichtiger Aspekt von Schamanismus im allgemeinen gesehen. Auch in den meisten Eskimo-Gruppen ist die Rolle des Vermittlers gut bekannt. Von der Person, die sie ausfüllt, wird geglaubt, dass sie wirklich in Kontakt treten kann mit den Wesen, die das Glaubenssystem bevölkern. Der Ausdruck „Schamane“ wird in einigen englischsprachigen Veröffentlichungen auch in Beziehung zu Eskimos benutzt. Auch der &quot;Alignalghi&quot; der asiatischen Eskimos wird mit „Schamane“ in der russischen und englischen Literatur übersetzt.<br /> <br /> Das Glaubenssystem setzt besondere Beziehungen zwischen den Lebenden, den Seelen erlegter Tiere und den Seelen Verstorbener voraus. Die Seelenkonzepte in einigen Gruppen sind besondere Beispiele für den Glauben an Dualseelen (Unterschiede in Details zeigen sich in verschiedenen Kulturen). Im Unterschied zu den meisten Schamanismusarten fehlt es bei der Berufung eines Eskimoschamanen an der gewaltsamen Motivation. Um ein Schamane zu werden bedarf es gewöhnlich reiflicher Überlegung, nicht einer Notwendigkeit, die durch die Geister erzwungen wird.<br /> <br /> ===Vielfalt mit Gemeinsamkeiten===<br /> Ewas anderes gilt es noch zu bedenken: Haben die Glaubenssysteme verschiedener Eskimogruppen überhaupt gemeinsame Merkmale, die eine Erwähnung rechtfertigen? Es gab keine politische Struktur unter diesen Gruppierungen, ihre Sprache war verwandt aber unterschied sich mehr oder weniger, bildete Sprachkontinuen. Es gibt Gemeinsamkeiten innerhalb der großen kulturellen Vielfalt der Eskimogruppen, allerdings weit entfernt von Homogenität.<br /> <br /> Der russische Linguist Menovschikov, ein Experte für sibirische Yupik und Sireniki Eskimosprachen (der allerdings zugibt, kein Spezialist in Ethnologie zu sein) erwähnt, dass die schamanischen Seancen der sibirischen Yupik- und Sirenikigruppen, die er beobachten konnte, viele Gemeinsamkeiten zu den Inuit-Gruppen, die Fridtjof Nansen beschreibt, aufweisen, obwohl Sibirien und Grönland so weit voneinander entfernt liegen. Es gibt wohl auch gewisse Gemeinsamkeiten zwischen bestimmten asiatischen und nordamerikanischen Gruppierungen. Der Gebrauch einer speziellen Schamanensprache, die hauptsächlich zur Kommunikation mit den Geistern benutzt wird, ist unter einigen Eskimogruppen ebenfalls dokumentiert. Bei den Ungazighmiit (sie gehören zu den sibirischen Yupiks) fanden sich auch in einigen Ausdrücken bestimmte Allegorien.<br /> <br /> Die einheimischen Kulturen zeigten eine große Vielfalt. Die Mythen, die die Rolle des Schamanen betreffen, erschienen in einigen Varianten und auch der Name ihrer Protagonisten wechselte von Kultur zu Kultur. Die mythologische Gestalt, die in der Literatur allgemein als Meeresfrau bezeichnet wird, hat in der Tat viele einheimische Namen. Nerrivik “Fleischgericht” bei den Inuit im Polargebiet, Nuliayuk “ölig” bei den Netsilingmiut, Sedna “Die aus der Tiefe” bei den Inuit im Baffinland. Gemeint ist mit all diesen Bezeichnungen “Die Alte aus dem Meer, die Meeresgöttin”. Ebenso zeigten die Seelenvorstellungen, z.B. die Einzelheiten über die Dualseele, große Unterschiede. Sie reichten von der Vormundschaft zu einer Art von Wiedergeburt. Vorstellungen über Geister und andere Wesen zeigten sich auch in vielfacher Ausprägung (z.B das Tupilaq-Konzept).<br /> <br /> ==Afrika==<br /> In Zentral-Mali behaupten Dogon-Zauberer (männliche und weibliche) mit einer Hauptgottheit mit dem Namen Amma zu kommunizieren, die sie im Heilen und in Wahrsagepraktiken unterweist.<br /> Im frühen 19. Jahrhundert wurden traditionelle Heiler in Teilen Afrikas von den ersten europäischen Siedlern und Entdeckern oft in einer abfälligen Weise als “Hexenmeister”, die &quot;Juju&quot; (Voodoo) praktizieren, bezeichnet.<br /> <br /> Zeitgenössische Ethnologie vermerkt, dass die Buschmänner oder ihre Vorfahren, die vor dem 20. Jahrhundert über ganz Südafrika verteilt waren, Schamanismus praktizierten. In der Halbwüstenregion um das Nordkap waren die Schamanen der Xam bekannt unter dem zusammengesetzten Wort &quot;!gi’ten&quot;, wobei &quot;!gi&quot; für &quot;Macht&quot; und &quot;ten&quot; für &quot;Besitz&quot; steht. Das Wort ist phonetisch identisch mit dem Xhosa-Wort für &quot;Doktor&quot; In Gebieten des östlichen Oranjefreistaates und in Lesotho, wo sie mit den ersten Sotho-Stämmen koexistierten, beschreibt die einheimische Folklore sie als in Höhlen lebend, wo sie Felsmalereien in Trance fertigten und auch als gute Regenmacher bekannt waren. Die klassische Bedeutung eines Schamanen als einer Person, die von einer mentalen Krankheit (oder dem Wahnsinn) genesen ist und die Berufung eines sozial anerkannten religiösen Praktikers ergreift, ist beispielhaft erläutert bei den Sisala (der nördlichen Goldküste): &quot;Die Feen packten ihn&quot; und machten ihn für einige Monate wahnsinnig. Schließlich lernte er aber ihre Macht zu kontrollieren, die er nun zum Weissagen benutzt.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Sangoma&quot;, wie er in Zulu und gleichartigen Sprachen verwandt wird, ist wirklich ein Equivalent für Schamane. Sangomas sind hoch geachtet und respektiert in ihrer Gesellschaft, wo Krankheit durch Hexerei, Verunreinigung (Kontakt mit unreinen Objekten oder Erscheinungen) oder durch die Ahnen selbst verursacht wird, entweder in böswilliger Absicht oder wenn sie nicht respektiert wurden oder um einer Person ihre Berufung zum Sangoma zu zeigen (Thwasa). Um Harmonie zwischen den Lebenden und den Toten zu erhalten, was lebensnotwendig ist für ein ungestörtes Leben, muss den Ahnen durch Rituale und Tieropfer Respekt gezollt werden.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Inyanga&quot;, der ebenso bei den Nguni Kulturen Anwendung findet, ist ein Equivalent für &quot;Kräuterkundige&quot;, wie er bei den Zulu und, eine Variante davon, bei den Karanga benutzt wird, bei denen Heilmittel (einheimisch &quot;Muti&quot;) zur Behandlung von Beschwerden durch den Inyanga im Traum entdeckt werden. Er wird im Traum darüber informiert, welche Pflanze für die Heilung beonders effektiv und wo sie zu finden ist. Das meiste Kräuterwissen wird von einem Inyanga zum nächsten weitergegeben, häufig innerhalb eines bestimmten Familienkreises in jedem einzelnen Dorf. Schamanismus ist auch bei den Nuba von Kordofan, einer Provinz im Sudan, bekannt.<br /> <br /> ==Amerika==<br /> ===Nordamerika===<br /> Die nordamerikanischen Ureinwohner haben unterschiedliche religiöse Glaubensvorstellungen. Es gab nie ein einheitliches religiöses oder spirituelles System bei ihnen. Obwohl viele der indianischen Ureinwohnerkulturen traditionelle Heiler, Ritualmeister, Sänger, Mystiker, Wissenshüter und „Medizinleute“ haben, wird der Begriff „Schamane“ von keiner dieser Kulturen jemals benutzt, um diese religiösen Führer zu beschreiben. Vielmehr werden, wie in anderen indigenen Kulturen, überall auf der Welt, ihre spirituellen Funktionen durch Worte in ihren eigenen Sprachen beschrieben und in vielen Fällen nicht einmal Fremden bekannt gegeben. <br /> <br /> Viele dieser indigenen Religionen wurden in grober Weise falsch von Beobachtern und Ethnologen (Anthropologen) dargestellt, was sogar soweit ging, dass oberflächliche oder ernsthaft verfehlte anthropologische Berichte als authentischer angesehen wurden als Berichte von wirklichen Mitgliedern der zur Debatte stehenden Kulturen und Religionen. Häufig leiden diese Berichte entweder unter der Romantisierung des &quot;Edlen Wilden&quot; oder aber unter Rassismus. Einige unterstützen den weitverbreiteten Irrtum, dass die amerikanischen Ureinwohnerkulturen und Religionen etwas sind, was nur in der Vergangenheit existierte und wo nach Informationen gegraben werden kann, ungeachtet der Meinungen der einheimischen Gemeinschaften.<br /> <br /> Nicht alle indigenen Gemeinschaften haben Rollen für bestimmte Individuen, die mit der Spiritwelt auf Geheiß der Gemeinschaft vermitteln. Unter denen, die solch eine Art religiöser Struktur haben, zeigen spirituelle Methoden und Glaubensvorstellungen einige Gemeinsamkeiten, obwohl viele dieser Gemeinsamkeiten sich darauf zurückführen lassen, dass einige Nationen eng verwandt sind, aus derselben Region stammen oder es durch postkoloniale regierungspolitische Maßnahmen zur Vereinigung von ursprünglich unabhängigen Nationen in Reservaten kam. Das kann manchmal den Eindruck vermitteln, dass es mehr Einheit im Glaubenssystem gibt als im Altertum gegeben war. Medizinmänner und –frauen der Navajo, bekannt als &quot;Hatalii&quot;, gebrauchen verschiedene Methoden um die richtige Behandlung zu diagnostizieren. Diese beinhalten den Gebrauch bestimmter Gegenstände wie Kristalle und Fähigkeiten wie das Händezittern und Trancezustände, manchmal begleitet durch Gesänge. Der Hatalii wählt einen bestimmten Heilgesang für eine bestimmte Art von Heilung aus. Navajo-Heiler müssen in der Lage sein, eine Heilzeremonie von Anfang bis Ende korrekt auszuführen. Wenn sie das nicht können, ist die Zeremonie nicht wirksam. Die Ausbildung eines Hatalii, der dann in der Lage ist, Zeremonien auszuführen, ist umfangreich, hart und dauert mehrere Jahre. Der Lehrling lernt alles, indem er seinen Lehrer beobachtet und speichert die Worte aller Gesänge im Gedächtnis ab. Häufig kann ein Medizinmann oder eine Medizinfrau nicht alle der 60 traditionellen Zeremonien lernen, so dass eine Spezialisierung auf einige wenige erfolgt.<br /> <br /> ===Ausrottung in Nordamerika===<br /> Mit der Ankunft der europäischen Siedler und der kolonialen Administration wurde die Praxis einheimischer amerikanischer traditioneller Bräuche unterdrückt und das Christentum den indigenen Völkern aufgezwungen. Um 1888 begann, ausgehend von den Paviotso (einem Zweig der Paiutes in Nevada), eine Massenbewegung, bekannt unter denm Namen Geistertanz und ergriff viele Stämme der amerikanischen Ureinwohner. Durch die Praxis des Geistertanzes glaubte man, dass ein Messias mit Ritualen kommen würde, deren Ausübung den Weißen Mann verschwinden lassen und das Wild und tote amerikanische Ureinwohner zurückbringen würde. Diese Bewegung breitete sich bis zu den Stämmen der Ebenen aus, die aufgrund der starken Dezimierung der Büffelherden am Verhungern waren. Einige Sioux, die Arapaho. Cheyennes und Kiowas nahmen die Glaubenslehre an. Diese Form des Schamanismus wurde durch das Militär der Vereinigten Staaten brutal unterdrückt und gipfelte im Massaker von Wounded Knee, wo 128 Sioux ihr Leben ließen.<br /> <br /> Während der letzten 100 Jahre wurden Tausende von überlebenden amerikanischen und kanadischen Ureinwohnernkindern aus vielen Kulturen in indanische Internatsschulen geschickt, um jeglichen Stammesglauben an Schamanismus oder Totem zu zerstören.<br /> <br /> ==Mittelamerika==<br /> ===Maya===<br /> Die Maya von Guatemala, Belize und dem südlichen Mexiko praktizieren eine hoch entwickelte Form von Schamanismus, der auf Astrologie und einer Art des Wahrsagens, das als &quot;das Blut spricht&quot; bekannt ist, basiert, wobei der Schamane in seiner Wahrsagung und im Heilen durch das Pulsieren in den Adern seiner Arme und Beine geführt wird.<br /> <br /> ===Azteken===<br /> Im heutigen Nahuatl ist Schamanismus bekannt als &quot;Cualli Ohtli&quot; (der gute Weg), der durch Träumen, in denen &quot;Freunde der Nacht&quot; erscheinen, zu Tlalocan führt.<br /> <br /> ===Südamerika===<br /> Schamanisches Heilen findet man auch bei den indigenen Kuna in Panama, die auf heilige Talismane vertrauen. In dieser Funktion nehmen sie eine beliebte Stellung unter den einheimischen Völkern ein.<br /> <br /> Die Urarina aus dem peruanischen Amazonasgebiet besitzen ein ausgefeiltes kosmologisches System, das auf der rituellen Einnahme von [[Ayahuasca]] basiert. Der Ayahuasca-Schamanismus der Urarina ist ein Hauptmerkmal dieser wenig dokumentierten Gemeinschaft.<br /> <br /> Unter den brasilianischen Tapirape werden Schamanen in ihren Träumen berufen zu dienen.<br /> <br /> Die Shua, die die Macht suchen, ihre Familien gegen Feinde zu verteidigen, machen sich selbst zu Schamanenlehrlingen.<br /> <br /> Santo Daime und Uniao do Vegetal (abgkürzt UDV) sind synkretistische Religionen mit schamanischen Elementen. Sie verwenden ein Entheogen (psychoaktive Substanz), Ayahuasca, um mit der Welt der Geister in Kontakt zu treten und göttliche Führung zu erhalten.<br /> <br /> ==Amazonien==<br /> Im peruanischen Amazonasbecken und der nördlichen Küstenregion des Landes sind die Heilerschamanen als &quot;Curanderos&quot; bekannt. Ayahuasqueros sind peruanische Schamanen, wie bei den Urarina, die sich im Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Kräutertrank spezialisiert haben, der für physische und psychische Heilungen, göttliche Offenbarungen und für die eigentliche Wiederherstellung der Gemeinschaft benutzt wird. Ayahuasqueros sind sehr beliebt bei spirituellen Suchern aus dem Westen, die davon überzeugt sind, dass die Schamanen und ihr Ayahuasca-Gebräu sie von allem geheilt haben, von Depression über Sucht zu Krebs.<br /> <br /> Nordküsten-Schamanen sind, außer in ihrem Gebrauch von Ayahuasca und ihrer ritualisierten Einnahme von meskalinhaltigen [[San Pedro Kaktee]]n (Trichocereus pachanoi) zur Weissagung und Aufdeckung von [[Hexerei]], in der ganzen Gegend berühmt für ihre kompliziert komplexen und symbolhaft dichten Heilungsaltäre, genannt &quot;Mesas&quot; (Tische). Sharon (1993) argumentierte, dass die Mesas die dualistische Ideologie symbolisieren und die Praxis und Erfahrung des Nordküsten-Schamanismus untermauern. Für Scharon sind die Mesas &quot;physische Verkörperungen der übernatürlichen Opposition zwischen gutwilligen und böswilligen Energien&quot; (Dean 1998:61).<br /> <br /> Im Amazonasrregenwald handelt der Schamane in einigen indianischen Gruppen auch als Manager knapper ökologischer Ressourcen (Papier). Der reiche Symbolismus hinter dem Tukano-Schamanismus wurde bereits in aller Tiefe in Feldstudien dokumentiert, selbst noch in den letzten Dekaden des 20. Jahrhunderts.<br /> <br /> Vom Yaskomo der Waiwai glaubt man, dass er in der Lage ist, sich auf einen Seelenflug zu begeben. Dieser Seelenflug kann verschiedenen Funktionen dienen: 1. Heilung, 2. Der Flug in den Himmel (die Oberwelt), um kosmologische Wesen (den Mond oder den Bruder des Mondes) zu konsultieren und den Namen für ein neugeborenes Baby zu erhalten, 3. Der Flug zur Höhle in den Pekaris-Bergen, um den Vater aller Pekaris (Nabelschweine) um Wild in Fülle zu bitten., 4. Der Flug in die Tiefen eines Flusses (Unterwelt), um die Hilfe anderer Wesen zu erhalten. Deshalb glaubt man von einem Yaskomo, er sei in der Lage, Himmel, Erde, Wasser, kurz gesagt jedes Element, zu durchdringen. Der Schamanismus bei den Yanomamö (der venezuelanischen Amazonasregion und dem brasilianischen Roraima) wird in &quot;Tales of the Yanomami&quot; von Jaches Lizot beschrieben.<br /> <br /> ===Mapuche===<br /> Bei den Mapuche in Chile ist der Schamane der Gemeinschaft, üblicherweise eine Frau, als &quot;Macci&quot; bekannt und dient der Gemeinschaft durch Ausführen von Zeremonien zur Heilung, um Böses abzuwehren, das Wetter und die Ernte zu beeinflussen und durch das Praktizieren anderer Formen von Heilung, wie Kräutermedizin.<br /> <br /> ===Aymara===<br /> Für die Aymara Südamerikas ist der &quot;Yatiri&quot; ein Heiler, der sowohl Körper als auch Seele heilt, der Gemeinschaft dient und die nötigen Rituale für Pachamama zelebriert.<br /> <br /> ===Feuerland===<br /> Obwohl die Feuerländer (die indigenen Völker Feuerlands) alle Jäger und Sammler waren, teilten sie keine gemeinsame Kultur. Auch die materielle Kultur war nicht homogen, die große Insel und der Archipel brachten zwei verschiedene Adaptationen hervor. Einige der Völker waren Küstenbewohner, andere lebten mehr im Landesinnern. Sowohl die Selk’nam als auch die Yamana hatten Personen, die schamanenartige Rollen einnahmen. Die Selk’nam glaubten, dass ihre &quot;Xons&quot; übernatürliche Fähigkeiten hatten, z.B. um das Wetter zu kontrollieren. Die Gestalt des Xon erscheint auch in den Mythen. Der Jekamuo der Yamana entspricht dem Xon der Selk’nam.<br /> <br /> ==Ozeanien==<br /> In Papua Neuguinea glauben indigene Stämme, dass Krankheit und Unheil durch dunkle Geister oder Masalai verursacht werden, die sich an den Körper einer Person hängen und ihn so vergiften. Schamanen werden herbei gerufen, um den krankmachenden Geist auszutreiben. Schamanen halten auch Zeremonien ab, um den Regen zu rufen und können angeblich auch das Jagdglück verbessern.<br /> <br /> In Australien bezeichnen verschiedene Gruppen von Aborigines ihre Schamanen als &quot;schlaue Männer&quot; und &quot;schlaue Frauen&quot;, auch als &quot;Kadji&quot;. Diese Schamanen benutzen &quot;Maban&quot; oder &quot;Mabain&quot;, ein Material, das ihnen die ihnen zugeschriebenen magischen Kräfte verleiht. Neben dem Heilen, dem Kontakt zu Geistwesen, der Einbeziehung in Initiationen und anderen Zeremonien sind sie auch Vollstrecker des Stammesgesetzes, Hüter geheimen Wissens und können durch Hexerei töten, wenn jemand ein soziales Tabu bricht, indem sie ein Lied singen, das nur der &quot;schlaue Mann&quot; kennt.<br /> <br /> ==Heutiger westlicher Schamanismus==<br /> In einigen zeitgenössischen okkulten und esoterischen Kreisen gibt es Bemühungen, den Schamanismus in einer modernen Form neu zu definieren, häufig dem Coreschamanismus entnommen - einem Satz von Glaubensvorstellungen und Praktiken, zusammengestellt von Michael Harner – zentriert auf den Gebrauch rituellen Trommelns und Tanzens und auf Harners Interpretationen verschiedener indigener Religionen. Da Harner Teile verschiedener Religionen, aus ihrem kulturellen Kontext gerissen, zu einem Satz universeller schamanischer Techniken zusammengefügt hat, sah er sich starker Kritik ausgesetzt. Einige Neoschamanen konzentrieren sich auf den rituellen Gebrauch von Entheogenen (psychio-aktive Pflanzen) ebenso, wie sie sich die Philosophie der Chaosmagie zu eigen machen, während andere (solche wie Jan Fries) ihre eigene Form von Schamanismus kreiert haben.<br /> <br /> Neoschamanische Traditionen in Europa sind konzentriert auf die erforschten oder vorgestellten Traditionen im antiken Europa, wo viele der mystischen Praktiken und Glaubenssysteme durch die christliche Kirche unterdrückt wurden. Einige dieser Praktiker ziehen es vor, ein System zu praktizieren, das auf den Traditionen ihrer eigenen Vorfahren basiert. Unter einigen Anthropologen und Praktikern wurden die Auswirkungen dieses Neoschamanismus, der besonders indigenen amerikanischen Traditionen Vorschub leistet, diskutiert (Harvey, 1997 und anderswo), insbesondere, da viele heidnische schamanische Praktiker sich selbst nicht als Schamanen bezeichnen sondern bestimmte Namen benutzen, die aus der europäischen Tradition stammen, wie &quot;Völva&quot; oder &quot;Seidkona&quot; (Zauberfrau) aus den Sagen (Siehe Blain, Wallis 2003). <br /> <br /> Viele spirituelle Sucher aus der New Age Bewegung reisen nach Peru um mit den Ayahuasqueros, Schamanen, die sich mit dem rituellen Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Gebräu, beschäftigen. Teilnehmer, die Ayahuasca einnehmen, berichten davon, Geistwesen zu treffen und göttliche Offenbarungen zu erhalten. Schamanische Techniken werden ebenso in New Age Therapien eingesetzt, die Inszenierung und Assoziation mit anderen Realitätsebenen als ein Mittel zur Intervention benutzen.<br /> <br /> ==Kritik am Fachausdruck==<br /> Bestimmte Anthropologen, besonders Alice Kehoe in ihrem Buch: &quot;Shamans and Religion: An Anthropological Exploration in Critical Thinking&quot;, sind hochgradig kritisch, was den Begriff „Schamane“ betrifft. Teil dieser Kritik beinhaltet die Auffassung von der kulurellen Verwendung des Begriffs. Es beinhaltet auch Kritik an New Age- und westlichen Formen von Schamanismus, die nicht nur authentische indigene Praktiken falsch darstellen oder verwässern sondern dies auch noch in einer Weise tun, die, nach Kehoe, rassistische Ideen, wie das des Edlen Wilden, wieder verstärken.<br /> <br /> Kehoe kritisiert auch stark Mircea Eliades Arbeit über Schamanismus als eine Erfindung, die künstlich hergestellt aus einer Vielzahl von Quellen, ungestützt durch mehr direkte Forschungsarbeiten, zustande kam. Für Kehoe sind, was einige Schamanismusgelehrte als definitive Elemente im Schamanismus bezeichnen (wie besonders das Trommeln, Tanzen, Gesänge, Entheogene und Halluzinogene, Gesiterkommunikation und Heilen) Praktiken, die außerhalb davon existieren, was gemeinhin als Schamanismus definiert wird und eine ähnliche Rolle in nicht-schamanischen Kulturen spielen (wie z.B. die Gesänge in jüdisch-christlichen und islamischen [[Ritual]]en).<br /> <br /> Sie sind in ihrem Ausdruck einzigartig in jeder Kultur, die sie verwendet und können deshalb nicht leicht exakt und verallgemeinernd zu einer globalen schamanischen [[Religion]] zusammengefügt werden. Deshalb steht Kehoe der Auffassung, der Schamanismus sei eine uralte, unveränderte und überlebende Religion aus der paläolithischen Zeit, überaus kritisch gegenüber.<br /> <br /> Mihály Hoppál stellt außerdem zur Diskussion, ob der Begriff &quot;Schamanismus&quot; angemessen sei. Er schlägt den Ausdruck &quot;Schamanenschaft&quot; (einen Ausdruck in alten russischen und deutschen ethnographischen Berichten vom Beginn des 20. Jahrhunderts) vor, um die Verschiedenheit und die speziellen Merkmale der diskutierten Kulturen zu betonen. Er glaubt, damit mehr Betonung auf die lokalen Variationen zu legen und unterstreicht, dass Schamanismus keine Religion heiliger Dogmen ist, sondern immer in einer praktischen Art und Weise mit dem täglichen Leben verbunden bleibt. <br /> <br /> Ähnlichen Gedanken folgend vermutet er ebenfalls einen gegenwärtigen Paradigmenwechsel. Piers Vitebsky erwähnt ebenfalls, dass, neben wirklich erstaunlichen Übereinstimmungen, es keine Einheit im Schamanismus gibt. Die verschiedenen, bruchstückhaften schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen existieren überall, auch neben anderen Vorstellungen und Überzeugungen. Es gibt keine Berichte über reine schamanistische Gesellschaften, obwohl ihre Existenz in der Vergangenheit nicht unmöglich erscheint.<br /> <br /> ==Videos==<br /> {{#ev:youtube|kAy2wvgHFQ0}}<br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> *[[Pflanzenheilkunde]]<br /> *[[Schamanismus]]<br /> *[[Kräuter]]<br /> *[[Tiefenökologie]]<br /> *[[Naturspiritualität]]<br /> <br /> ==Weblinks==<br /> *[http://www1.swr.de/podcast/xml/swr2/wissen.xml Schamanismus - Altes Wissen in moderner Zeit SWR2 Wissen vom 30.12.2011]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Baum.html Artikel zum Baum]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/yoga-im-herbst-der-baum/ Blogbeitrag zum Baum im Herbst]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-1/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-2/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-mythologie-vom-weltenbaum-als-symbol-allen-lebens/ Blogbeitrag: Die Mythologie vom Weltenbaum als Symbol allen Lebens]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-1/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-2/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-spirituelle-bedeutung-der-stechpalme/ Blogbeitrag: Die sprituelle Bedeutung der Stechpalme]<br /> <br /> ==Seminare==<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/ Naturspiritualität und Schamanismus]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> <br /> [[Kategorie:Kraftort]]<br /> [[Kategorie:Heilung]]<br /> [[Kategorie:Schamanismus]]<br /> [[Kategorie:Naturheilkunde]]<br /> [[Kategorie:Bäume, Heilbäume]]<br /> [[Kategorie:Baum]]<br /> [[Kategorie:Asana]]</div>

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<p>Brahmadev: /* Ökologische Aspekte */</p> <hr /> <div>'''Schamanismus''' beinhaltet das Erreichen eines höheren [[Bewusstseinszustand]]es, um mit der spirituellen Welt in Verbindung zu treten. Ein Schamane ist eine Person, die Zugang und Wirkung auf die Welt der wohlmeinenden und übelwollenden [[Geist]]er hat. Typischerweise begibt er sich während eines [[Ritual]]s in einen Zustand von [[Trance]] und übt dann heilende und hellseherische Fähigkeiten aus.<br /> <br /> [[Datei:Frau, Schamanen, Flordemayo.jpg|thumb|]]<br /> <br /> == Schamanische Naturrituale ==<br /> <br /> [[Datei:Kogi, Schamane, Kolumbien.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Schamanische Naturrituale sind Rituale, die du in der Natur machen kannst, um Kontakt aufzunehmen zur Kraft von Mutter Erde, zur Kraft von Bäumen und um dich mit dem Himmel und den Elementen, mit den Licht- und Naturwesen zu verbinden. Mit schamanischen Naturritualen kannst du auch eine Verbindung zu einem besonderen Kraftort aufnehmen. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale können heilend wirken auf den Körper, heilend auf die Psyche; schamanische Naturrituale können dir Kontakt geben zur Intuition, zur Führung. Sie können hilfreich sein, wenn du wissen willst was der nächste Schritt in deinem Leben ist. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale findest du in den Seminaren; gerade bei [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] Bad Meinberg, gibt es viele [https://www.yoga-vidya.de/seminare/?daterange=&amp;q=schamanismus Seminare] die mit [[Schamanismus]] und [[Naturspiritualität]] zu tun haben.<br /> <br /> ==Allgemein==<br /> <br /> [[Datei:Frau Schamanin Trommel Ritual Schamane Erde.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamanismus“ wurde zuerst auf die alten Völker bzw Religionen der Türken, Mongolen und der Samoyedisch sowie tungusisch sprechenden Menschen angewandt. Das Wort „Schamane“ stammt aus dem Tungusischen (Nord Asien) und trat zuerst im Westen auf, nachdem russische Streitkräfte Khanat Kazan (einen tatarischen Staat) 1552 besiegt haben. Nachdem westliche Gelehrte mehr über religiösen Traditionen überall in der Welt erfuhren, wurde das Wort Schamanismus auch für ähnliche magisch-religiöse Bräuche innerhalb der indogenen [[Religion]]en in anderen Teilen der Welt (z.B.: Asien, Afrika, Amerika und Australasien) verwandt. Von vielen Historikern wurde ebenfalls eine wichtige Rolle des Schamanismus in vorchristlichen Religionen innerhalb Europas erwähnt. Viele dieser schamanischen Elemente sind bis zur frühen Moderne erhalten geblieben. Archäologen und Religionshistoriker haben ebenfalls nahegelegt, dass der Schamanismus ein vorherrschender pre-religiöser Brauch während der Altsteinzeit war.<br /> <br /> [[Mircea Eliade]] (Rumänischer Religionswissenschaftler) schrieb: „Eine erste Definition dieses komplexen Phänomens und vielleicht auch die gewagteste: Schamanismus ist eine Technik der religiösen [[Extase]]“. Im Schamanismus dient der Schamane als Vermittler bzw. als Bote zwischen der menschlichen und der Geisterwelt. Man sagt, Schamanen können durch ihre Behandlung [[Krankheit]]en und Beschwerden lindern und die [[Balance]] und Ganzheit zwischen [[Psyche]] und [[Körper]] wieder herstellen. Der Schamane tritt außerdem in übernatürliche Bereiche und [[Dimension]]en ein, um Lösungen für Probleme, die die Gemeinschaft betreffen, zu finden. Sie besuchen andere Dimensionen, um fehlgeleiteten Seelen Hilfestellung und Führung zu geben und um die Krankheiten der Seele zu heilen, die durch Fremdeinflüsse verursacht wurden. Der Schamane ist hauptsächlich innerhalb der sprirituellen Welt tätig, die sich jedoch auf die alltägliche auswirkt. Durch die Wiederherstellung der Balance werden die Beschwerden beseitigt.<br /> <br /> Schamanismus und die dazugehörigen Bräuche und Überzeugungen haben schon sehr früh das Interesse der [[Wissenschaftler]] aus den verschiedensten Bereichen, wie Etnologen, Archäologen, Historiker und Religionswissenschaftler geweckt. Es wurden hunderte Bücher und Facharbeiten über das Thema verfasst. Die westliche Gesellschaft übernahm magisch-religiöse Praktiken, die durch den indogenen Schamanismus aus der ganzen Welt beeinflusst sind. Daraus entstand im 20. Jahrhundert die Neoschamanische Bewegung.<br /> <br /> *[http://y-v.de/schamanische-seminare-yoga-vidya Schamanische Seminare bei Yoga Vidya]<br /> * [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/spezielle-ausbildung/yoga-und-schamanisches-heilen/ Yoga und Schamanisches Heilen]<br /> <br /> ==Terminologie==<br /> === Etymologie ===<br /> <br /> [[Datei:Natur Vollmond Spiritualität Himmel Nacht Mondzyklus.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamane“ stammt vermutlich aus dem Tungusischen Wort &quot;šamán“. Der tungusische Begriff wurde von den Russen übernommen, als sie mit den indogenen Völkern Sibiriens in Kontakt traten. Es ist zum Beispiel in den Memoiren des russischen Geistlichen Avvakum zu finden. In das westliche Europa gelangte das Wort durch den nierderländischen Reisenden Nicolaes Witsne, der in seinem Buch &quot;Noord en Oost Tataryen&quot; über seine Erfahrungen während seiner Aufenthalte bei den Ureinwohnern Sibiriens berichtete. Adam Brand, ein Händler aus Lübeck, veröffentlichte dieses Buch später in englischer Sprache.<br /> <br /> ===Definitionen===<br /> Es kann bis heute keine einheitliche Definition für das Wort Schamanismus gefunden werden. Der englische Historiker Ronald Hutton, der durch seine Studien zum Thema Schamansimus einen großen Beitrag leistete, benannte am Anfang des 21. Jahrhunderts vier vorherrschende Definitionen. Aus diesen vier ergab sich für ihn keine neue Definition, sondern eine kritisch beleuchtete Sicht darauf. Die erste dieser Definitionen beschreibt „ jeden, der in Kontakt mit der spirituellen Welt treten kann, während er in einem veränderten Bewusstseinszustand ist“. Die zweite Definition grenzt dies ein, indem sie sagt, dass der Schamane in diesen [[Zustand]] nur auf Geheiß anderer eintreten kann. Die dritte Definition unterstellt dem Schamanen eine bestimmt Technik, die von keinem anderen magisch-religiösen Spezialisten verwendet wird. Die vierte und letzte Definition von Schamanismus bezeichnet ihn einfach als Religion der Ureinwohnern Sibiriens und den angrenzenden Teilen Asiens.<br /> <br /> ==Initiation==<br /> <br /> [[Datei:Natur, Baum, Sonne.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Man sagt Schamanen werden durch [[Traum|Träume]] oder Zeichen “gerufen”, eine schamanische Ausbildung bedarf einer langen Lehrzeit. Schamanische [[Kraft|Kräfte]] können allerdings auch vererbt werden. Turner und seine Kollegen benennen ein [[Phänomen]] der schamanischen [[Initiation]]skrise, welches meist physische oder psychische Krankheiten zur Folge hat. Die signifikante Rolle dieser „Krise“ ist in den deitaillierten historischen Schriften des [[Chuonnasuan]], einer der letzen Tungusischen Schamanen in Nord Ost Asien, zu finden. Der Verwundete [[Heiler]] ist ein Archetyp für den Weg des Schamanen. Dieser Prozess ist für einen jungen Schamanen sehr wichtig. Die Krise bringt ihn an den Rande des [[Tod]]es. Dies passiert aus zwei Gründen:<br /> # Der Schamane tritt in die [[Unterwelt]] ein, damit er in die Tiefen vordringen kann, um wichtige Informationen für die Kranken und die Gemeinschaft zu erhalten.<br /> # Der Schamane muss krank werden, um Krankheit zu verstehen. Indem der Schamane seine eigene Krankheit überwindet, ist er nun auch in der Lage, andere Menschen zu heilen. Das ist das Kennzeichen des “Verwundeten Heilers“.<br /> <br /> == Rollen eines Schamanen ==<br /> <br /> [[Datei:Orakel.Aberglauben.Geheimnis.Mädchen.Naturgeister.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die soziale Rolle eines Schamanen wird meist durch große Verantwortung und Verpflichtungen, die ihm von seiner Gemeinschaft auferlegt wurden, definiert. Schamanen erlernen die heilenden Fähigkeiten indem sie in die spirituelle Welt oder andere Dimensionen eintreten. Die meisten Schamanen haben [[Vision]]en oder [[Traum|Träume]] in denen ihnen bestimmte Dinge übermittelt werden. Der Schamane hat spirituelle Führer die ihn durch die andere Dimension führen. Der spirituelle Führer energetisiert den Schamanen und gibt ihm die Möglichkeit, in den anderen Dimensionen zu heilen. Der Schamane bringt verlorengegangene oder verirrte [[Seelenanteil]]e zurück und reinigt die Seele von negativen Energien, die für Verwirrung sorgen. <br /> <br /> Ein Schamane dient als [[Mediator]] zwischen der diesseitigen Welt und der jenseitigen. Er kommuniziert mit den Geistern in Belangen der Gemeinschaft. Der Schamane kommunziert sowohl mit toten als auch mit lebendigen Seelen, um Unruhen und ungeklärte Probleme zu lösen. Dabei bringt er den Geistern [[Opfergabe]]n dar.<br /> <br /> Schamanen assistieren in der [[Seelenrückführung]]. Im Schamanismus geht man davon aus, dass ein Teil der menschlichen [[Seele]] frei ist und daher fähig, den Körper zu verlassen. Die Seele ist die Axis mundi, das Zentrum der schamanischen [[Heilkunst]]. Schamanen verändern das Stadium ihres Bewusstseins, indem sie ihrer freien Seele erlauben umherzuwandern und althergebrachte Weisheiten und verlorene Kräfte zurückzuerlangen. <br /> <br /> Da ein Teil der Seele dazu fähig ist, den Körper zu verlassen, wird er es tun, während er träumt, oder er wird den Körper verlassen, um sich selbst vor potentiell schädigenden Situationen zu schützen, seien sie emotional oder physisch schädigend. In traumatischen Situationen kann es geschehen, daß der Seelenanteil nicht von alleine zum Körper zurückkehren kann und ein Schamane intervenieren muss, um die [[Seelenessenz]] zurückzubringen.<br /> <br /> Schamanen führen eine Vielzahl von Funktionen aus, ahhängig von ihrer entsprechenden Kultur: [[Heilung]], [[Opfergaben]], Erhaltung der Tradition durch Geschichtenerzählen und Lieder, [[Wahrsagen]] und ebenso den Dienst als [[Seelenbegleiter]]. Ein einzelner Schamane kann mehrere dieser Rollen erfüllen. Die Funktion eines Schamanen kann entweder die Begleitung zur Wohnstätte der Seelen der Verstorbenen beinhalten (welche entweder einzeln oder in einer Gruppe begleitet werden, abhängig von der Kultur) und/oder die Heilung von Leiden. Diese Leiden mögen entweder nur körperliche Beschwerden sein, solche wie Krankheiten, die durch Schenkungen, Schmeicheleien, Drohungen oder Ringen mit dem Krankheitsgeist kuriert werden können (manchmal durch all diese Dinge, sequentiell) und solche, welche möglicherweise durch das Zeigen einer vermutlich extrahierten Gabe des Krankheitsgeistes beendet werden können (das Zeigen dieser Gabe, auch wenn es betrügerisch anmutet, soll den Krankheitsgeist beeindrucken und ihn überzeugen, dass er besiegt worden ist oder zumindest im Begriff ist, besiegt zu werden, so dass er zurückweicht und dem Körper des Patienten fernbleibt), oder auch mentale (inklusive psychosomatische) Beschwerden wie beständige [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/angst-ueberwinden/ Angst]zustände (auf Grund einer beängstigenden Erfahrung), welche genauso gut auch mit ähnlichen Methoden kuriert werden könnten. <br /> <br /> Normalerweise wird in den meisten Sprachen ein anderer Begriff als der des hier verwendeten „Schamanen“ eingesetzt, um einen religiösen Abgesandten zu beschreiben, der heilige [[Ritual]]e ausführt ([[Priester]]) oder der ein Erzähler traditioneller Überlieferungen ([[Weiser]]) ist, doch auf jeden Fall gibt es eine Überlappung der Funktionen (mit denen eines Schamanen) im Falle eines Omen- oder Traumdeuters.<br /> <br /> Es gibt bestimmte Typen von Schamanen, welche speziellere Funktionen ausüben. Unter den Nanivölkern agiert zum Beispiel eine bestimmte Art des Schamanen als Seelenbegleiter. Andere spezialisierte Schamanen mögen anhand der Art der Geister zu unterscheiden sein oder anhand der Bereiche der geistigen Welten, mit welchen der jeweilige Schamane am häufigsten interagiert. Diese Rollen variieren unter den Nenets, den Enets und den Selkup-Schamanen. Unter den Huichol existieren zwei Kategorien der Schamanen. Dies zeigt die Unterschiede zwischen Schamanen innerhalb eines einzigen Völkerstammes. <br /> <br /> Unter den Hmong-Stämmen agieren die Ntxiv-Neej als [[Heiler]]. Die Ntxiv-Neej vollführen ebenfalls Rituale/[[Zeremonie]]n, um die Seele von ihren vielfältigen Reisen in den physischen menschlichen Körper zurückzurufen. Ein Ntxiv-Neej kann verschiedene schamanische Werkzeuge wie Schwerter, Hörner der Gottheiten, einen Gong (Trommel) oder Fingerglocken/Schellen benutzen. Alle Werkzeuge dienen dazu, die Geister vor den Augen des Unbekannten zu schützen und dadurch die Ntxiv-Neej zu ermächtigen, die Seelen wieder ihren ursprünglichen Besitzern zuzuführen. Die Ntxiv-Neej tragen einen weißen, roten oder schwarzen Schleier, um die Seele vor ihren Angreifern in den spirituellen [[Dimension]]en zu verbergen.<br /> <br /> Die Grenzen zwischen Schamanen und Laien sind nicht immer klar zu erkennen. Unter den Barasana in Brasilien gibt es keinen absoluten Unterschied zwischen denen, die als Schamanen anerkannt werden und den übrigen Menschen. Auf dem niedrigsten Level besitzen die meisten der erwachsenen Männer die Fähigkeiten eines Schamanen und werden so dieselben Funktionen ausführen wie diejenigen Männer, die ein weitverbreitetes Ansehen ihrer Stärke und ihres Wissens genießen. Der Barasana Schamane kennt mehr Mythen und und versteht ihre Bedeutung besser, nichts desto trotz kennt die Mehrheit der erwachsenen Männer ebenfalls viele Mythen. <br /> <br /> Unter den [[Inuit]] machen die Laien Erfahrungen, welche normalerweise den Schamanen der Inuitgruppen zugeordnet werden: [[Tagträume]], [[Entrücktsein]] und [[Trance]] sind nicht den Schamanen vorbehalten. Kontrolle über die Hilfe durch Geister ist das primäre Charakteristikum, welches den Schamanen zugeordnet wird. Laien verwenden normalerweise [[Amulette]], [[Zauersprüche]], Formeln, Rezepte und Lieder. Unter den Greenland Inuit haben die Laien eine größere Kapazität, um sich mit spirituellen Wesen zu verbinden. Diese Menschen sind oft Auszubildende der Schamanen, welche die Initiationsriten nicht vollendet haben. <br /> <br /> Der Assistent eines Orogen Schamanen (genannt Jardalanin, oder “zweiter Geist”) weiß viele Dinge über die Zusammenhänge des Glaubenssystems. Er oder sie begleitet die Rituale und interpretiert das Verhalten des Schamanen. Trotz dieser Funktionen ist der Jardalanin kein Schamane. Für diesen interpretierenden Assistenten wäre es unangemessen, in Trance zu fallen. <br /> Neuere archäolgische Beweise der Geschlechterforschung lassen vermuten, dass die frühesten bekannten Schamanen der Frühsteinzeit Frauen waren.<br /> <br /> ==Ökologische Aspekte==<br /> <br /> [[Datei:Redrock.rotenfels.badkreuznach.rhein.main.rheinhessen.hessen.natur.fluss.berg.hügel.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die Ressourcen für den menschlichen Konsum können leicht in tropischen Regenwäldern abgebaut werden. Unter den Tucano Völkern existiert ein ausgeklügeltes System für das Management natürlicher Ressourcen und ein System, um die Ausbeutung von Ressourcen durch zu viel Jagd zu vermeiden. Dieses System hat ein mythologisches Konzept und wird symbolisch von dem Glauben gestützt, dass das Brechen von Jagdregeln Krankheit erzeugen kann. Als hauptsächlicher Lehrer des Stammessymbolismus kann der Schamane eine leitende Rolle im ökologischen Management einnehmen, indem er aktiv das Jagen und Fischen eingrenzt. Der Schamane ist fähig, Wildtiere, oder ihre Seelen, aus ihren versteckten Wohnstätten „zu befreien“. Die Piaroa Stämme haben ökologische Bedenken, die dem Schamanismus ähnlich sind. Unter den Inuit fangen die Schamanen die Seelen des Wildes in fernen Gegenden oder begeben sich auf [[Seelenreise]], um mythische Wesen, wie „die Alte Frau des Meeres“, um Wild zu bitten.<br /> <br /> ==Wirtschaftliche Aspekte==<br /> Die Art und Weise, wie Schamanen ihren [[Lebensunterhalt]] verdienen und am alltäglichen Leben teilnehmen, variiert in den verschiedenen Kulturkreisen. In vielen Inuit-Gruppen erbringen sie eine bestimmte [[Leistung]] für die Gemeinschaft und bekommen ein „Festgehalt“. Es gibt Kulturen, die glauben, dass die Bezahlung erbracht wird, um den Geistern zu helfen, aber diese Gaben sind nur „Willkommensgeschenke“. Sie sind nicht genug, um dem Schamanen das Schamanendasein als Vollzeitbeschäftigung zu ermöglichen. Schamanen leben, wie alle anderen Mitglieder der Gruppe, als [[Jäger]] oder [[Hausfrau]].<br /> <br /> ==Glaubensvorstellungen==<br /> Überall auf der Welt gibt es viele Variationen des Schamanismus, doch manche der allgemeinen Glaubenssätze werden von allen Formen des Schamanismus geteilt. Allgemeine Glaubenssätze nach Eliade (1972) sind die folgenden:<br /> <br /> * Geister existieren und sie spielen eine wichtige Rolle, sowohl im Leben des [[Individuum]]s als auch in der menschlichen Gesellschaft<br /> * Der Schamane kann mit der geistigen [[Welt]] kommunizieren.<br /> * Geister können sowohl wohlwollend als auch übelwollend sein.<br /> * Der Schamane kann [[Krankheit]]en heilen, die von übelwollenden Geistern verursacht wurden. <br /> * Der Schamane kann Trance benutzen, um Techniken einzuleiten, die die visionäre Extase anregen, und er kann auf visionäre Forschungsreisen gehen. <br /> * Der Geist des Schamanen kann den Körper verlassen, um in die übernatürliche Welt einzutreten und nach Antworten zu suchen.<br /> * Der Schamane beschwört animalische Bilder wie [[Geistführer]], [[Omen]] und Botschafter herauf.<br /> * Der Schamane kann die Zukunft vorhersagen, Pendeln, Knochen und Runen werfen und verschiedene andere Formen der Weissagung verwenden.<br /> <br /> Der Schamanismus basiert auf der Prämisse, daß die sichtbare Welt von unsichtbaren Mächten oder Geistern durchdrungen wird, welche das Leben der Lebenden beeinflussen. Obwohl die Gründe für Krankheiten im spirituellen Bereich liegen, eingehaucht von bösartigen Geistern oder Hexenkraft, werden spirituelle und physikalische Methoden verwendet, um zu heilen. Üblicherweise „betritt“ der Schamane den Körper des Patienten, um die spirituelle Schwäche zu ermitteln und ihn zu heilen, indem er den infektuösen Geist vertreibt. <br /> <br /> Viele Schamanen haben Expertenwissen über medizinische Pflanzen, die in ihren Gebieten heimisch sind - Kräuterbehandlungen werden oft verschrieben. In vielen Gegenden lernen die Schamanen direkt von den Pflanzen, indem sie sich ihre Wirkungen und Heilkräfte nutzbar machen, nachdem sich sich die Erlaubnis der innewohnenden Schutzgeister geholt haben. Im Peruanischen Amazonasbecken verwenden Schamanen und Curanderos Medizingesänge, &quot;Icaros&quot; genannt, um Geister heraufzubeschwören. Bevor ein Geist gerufen werden kann, muss er den Schamanen sein Lied lehren. Üblich ist der Gebrauch von [[Totem]]-Gegenständen wie Steinen mit speziellen Kräften und einem lebendigen Geist. <br /> <br /> Solche Praktiken sind vermutlich sehr alt. [[Plato]] schrieb in seinem “Phaedrus“, dass die „ersten Prophezeihungen, die Worte einer [[Eiche]] waren“, und diejenigen, die zu jener Zeit lebten, fanden es lohnend genug, „einer Eiche oder einem Stein zuzuhören, so lange diese die [[Wahrheit]] sagten“.<br /> <br /> Der Glaube an [[Hexenkraft]] und [[Zauberei]], in Lateinamerika bekannt als &quot;Brujeria&quot;, existiert in vielen Gesellschaften. Dieser hebt diejenigen Schamanen hervor, die von schädigenden Hexenmeistern befreien. Andere Gemeinschaften erklären, dass alle Schamanen die Macht haben zu heilen und auch zu töten. Schamanisches Wissen genießt üblicherweise große Macht und hohes Ansehen in der Gesellschaft, aber es wird auch oft misstrauisch oder angstvoll als potentiell schädigend für andere betrachtet. <br /> <br /> Während er in seine Arbeit vertieft ist, ist der Schamane einem beträchtlichen persönlichen Risiko ausgesetzt, entweder durch die Geisterwelt, durch feindliche Schamanen oder durch die bewusstseinsverändernden Substanzen, die der Schamane zu sich nimmt. Diese pflanzlichen schamanischen Mittel können giftig oder tödlich sein, wenn sie falsch angewendet werden. Das Ausbleiben der Rückkehr von einer außerkörperlichen Reise kann zum Tode führen. Üblicherweise werden Zaubersprüche benutzt, um sich gegen Gefahren dieser Art zu schützen. Der Gebrauch hoch gefährlicher Pflanzen ist oft stark ritualisiert.<br /> <br /> ==Konzepte der Seele und des Geistes==<br /> Die Anzahl der Funktionen, wie oben beschrieben, mag nach verschiedenen Aufgaben klingen, können aber anhand der zugrundeliegenden Seelen- und Geisteskonzepte verbunden werden.<br /> <br /> *'''Seele''' Dieses [[Konzept]] kann generell mehrere, scheinbar unzusammenhängende Phänomene des Schamanismus` erklären.<br /> *'''Heilung''' Dieses Konzept ist eng verbunden mit dem Seelenkonzept des Glaubenssystemes der Menschen, denen der Schamane dient. Es beinhaltet die Seelenrückholung einer erkrankten Person. Beachte ebenfalls das Konzept der [[Dualseele]].<br /> *'''Knappheit an jagbarem Wild''' Dieses Problem kann gelöst werden, wenn die Seelen der Tiere aus ihren verborgenen Wohnstätten “freigelassen” werden. Außerdem schreiben viele [[Tabu]]s das Benehmen der Menschen gegenüber dem Wild vor, so dass die Seelen der Tiere nicht verärgert oder verletzt sind. Oder die zufriedene Seele der schon getöteten Jagdbeute kann den anderen, noch lebenden Tieren erzählen, dass sie es zulassen können, sich fangen und töten zu lassen. Die ökologischen Aspekte der schamanischen Praxis und verwandter Glaubensvorstellungen werden weiter unten behandelt.<br /> *'''Unfruchtbarkeit von Frauen''' Dieses Problem kann geheilt werden, wenn die Seele des zu erwartenden [https://www.yoga-vidya.de/kinderyoga/ Kindes] erreicht werden kann. <br /> *'''Geister''' Glaubensvorstellungen, die sich auf Geister beziehen, können viele verschiedene Phänomene erklären. Zum Beispiel kann man die Wichtigkeit des Geschichtenerzählens oder die Tätigkeit als Sänger besser verstehen, wenn man das ganze Glaubenssystem untersucht. Eine Person, die lange Texte oder Lieder behalten und gleichzeitig ein Instrument spielen kann, mag als Begünstigter der Geister angesehen werden. (Khanty Völker)<br /> <br /> ==Praxis==<br /> Im Allgemeinen überschreitet der Schamane die Axis Mundi und betritt die spirituelle Welt, indem er eine Bewußtseinsveränderung herbeiführt. Dies gelingt ihm durch einen ekstatischen Trancezustand, induziert entweder durch Selbsthypnose oder durch den Gebrauch von Entheogenen. Die Methoden sind vielfältig und werden oft zusammen angewandt. Methoden, die solche Trancezustände bewirken, sind: <br /> <br /> '''Pflanzen''' (häufig psychoaktiv):<br /> *1. Psilocybinhaltige Pilze („Zauberpilze“)<br /> *2. Cannabis (Hanf)<br /> *3. Tabak<br /> *4. San Pedro Kaktus<br /> *5. Peyote<br /> *6. Ayahuaska<br /> *7. Wacholder<br /> *8. Datura (Stechapfel)<br /> *9. Belladonna (Tollkirsche)<br /> *10. Fliegenpilz<br /> *11. Iboga (Hundsgiftgewächs)<br /> *12. Trichterwinde<br /> *13. Echter Salbei<br /> *14. Zaubersalbei<br /> *15. Hawaiianische Holzrose<br /> <br /> '''Andere''':<br /> *1. Tanzen<br /> *2. Singen<br /> *3. Musik<br /> *4. Icaros (Medizingesänge)<br /> *5. Nachtwachen<br /> *6. Fasten<br /> *7. Schwitzhütte<br /> *8. Visionssuche <br /> *9. Marir (eine Art Geist)<br /> *10. Schwertkämpfe/Klingenschmieden<br /> <br /> Schamanen halten oftmals Nahrungsbeschränkungen oder gewohnheitsmäßige Beschränkungen, die sich aus ihrer Tradition herleiten, ein. Diese Beschränkungen sind mehr als nur kulturell bedingt. Die Diät, die von Schamanen und Auszubildenden vor der Teilnahme an einer Ayahuaska Zeremonie befolgt wird, beinhaltet beispielsweise Nahrung, die reich an Tryptophan (einem biosynthetischen Ausgangsstoff von Serotonin) ist, als auch die Vermeidung von Nahrung, die reich an Tyraminen ist, so wie sie in Ayahuasca Gebräuen gefunden werden, welche eine hypertensive Krise hervorrufen können sowie die Abstinenz von Alkohol und Sex.<br /> <br /> '''Musik, Gesang, Lieder''':<br /> Genau wie der Schamanismus selbst sind [[Musik]] und Gesänge, die mit dem Schamanismus verbunden werden, sehr unterschiedlich in verschiedenen Kulturen. In mehreren Fällen imitieren die Lieder, die mit dem Schamanismus verbunden sind, natürliche Geräusche, durch Klangmalerei (Wortbildung aus Naturlauten). Lautnachahmungen können in den verschiedenen Kuluturen eine andere Funktion haben, die nicht unbedingt dem Schamanismus zugerechnet werden: praktische Ziele, wie das Anlocken von Wild bei der Jagd oder ganz einfach zur Unterhaltung (Inuit Kehlgesänge).<br /> <br /> ==Ritualgegenstände (Paraphernalia)==<br /> * '''[[Trommel]]''' Die Trommel wird von Schamanen einiger sibirischer Völker, den [[Inuit]] und vielen anderen Kulturen auf der ganzen Welt verwendet, obwohl ihre Nutzung in schamanischen [[Seance]]n bei den Inuit in Kanada fehlt. Das Schlagen der Trommel erlaubt den Schamanen, einen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen oder sich auf eine [[Reise]] zwischen der physischen und spirituellen Welt zu begeben. Viel Faszination umgibt die Rolle, die die Akustik der Trommel für die Schamanen spielt. Schamanentrommeln bestehen im Normalfall aus einer Tierhaut, die über einen gebogenen Reifen aus Holz gespannt wurde und einen Griff über dem Reifen hat.<br /> * '''Federn''' - Sowohl in zahlreichen nord- und südamerikanischen Kulturen, als auch in Europa und Asien, werden Vögel als Boten der Geister gesehen. Federn werden oft in Zeremonien und in einzelnen Heilritualen verwendet.<br /> * '''[[Rassel]]''' findet man eher unter südamerikanischen und afrikanischen Völkern. Sie werden auch in Zeremonien unter den Navajo-Indianern und auf traditionelle Weise in Segnungen und Zeremonien verwendet.<br /> * '''[[Gong]]''' findet man häufig bei Völkern aus Südostasien und Fernost.<br /> *Pfeife - Wird zum Rauchen verschiedener Tabakarten und psychoaktiver Kräuter (z.B. Tabak in Nord-und Südamerika, Cannabis in Indien) verwendet.<br /> * '''Schwert''' Im Hmong-Schamanismus, wird ein heiliges Schwert immer in der Praxis verwendet, um den Schamanen von wandernden &quot;bösen&quot; Geistern zu schützen, wenn er in die geistige Welt reist.<br /> * '''Schütteln''' - meist im Hmong Schamanismus zu finden. Der Schamane beginnt seine Praxis mit Rasseln, welches dann in ein Schütteln/Rütteln übergeht. Dies ist der Prozess der Kommunikation mit seinen schamanischen Geistern, die ihn dann in die Geisterwelt führen.<br /> * '''Lange Tafel''' - Ein flexibler Holztisch, etwa 9x2 Fuß lang, wird im Hmong Schamanismus verwendet, der Tisch verwandelt sich in der Geisterwelt in ein &quot;fliegendes Pferd&quot;.<br /> * '''Hahn''' Ein Hahn wird oft im Hmong Schamanismus verwendet. Der Schamane benutzt einen Hahn, wenn er Reisen ins Unbekannte unternimmt. Es wird gesagt, dass der Hahn den Schamanen vor wandernden &quot;bösen&quot; Geistenr abschirmt, indem er ihn unsichtbar macht; daher sehen die bösen Geister nur den nutzlosen Geist des Hahnes.<br /> <br /> ==Akademische Studien== <br /> ===Kognitive, semiotische und hermeneutische Ansätze===<br /> Wie bereits erwähnt, erklärt ein viel diskutierter Ansatz die Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;. Tatsächlich ist der Schamane ein Experte im Zusammenhalten der vielfältigen Normen einer Gesellschaft. Dementsprechend sind die Normen einer Gesellschaft die Manifestation eines der Gesellschaft zugrunde liegenden komplexen Glaubenssystems. Daher pflegen Schamanen, um wirksam sein zu können, einen umfassenden Einblick in ihre Seele, die ihnen die Sicherheit des Wissens vermittelt. Schamanen drücken Bedeutungen in vielerlei Hinsicht aus: verbal, musikalisch, künstlerisch und im Tanz. Bedeutungen können in Objekten wie Amuletten manifestiert werden. Die Symbole auf dem Schamanenkostüm und der Trommel können sich auf Krafttiere oder auf den Rang des Schamanen beziehen.<br /> <br /> Der Schamane kennt die Kultur seiner Gemeinschaft gut und handelt entsprechend. So kennt das Publikum die verwendeten Symbole und Bedeutungen – und deshalb kann der Schamanismus auch wirksam sein: Die Leute im Publikum vertrauen ihm, vertrauen seinem Wissen. Das erklärt die oben beschriebene Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;.<br /> <br /> Es gibt auch Beispiele von &quot;einander gegenüberliegenden Symbolen&quot;, die Unterscheidung zwischen &quot;weißen&quot; Schamanen, welche die Himmelsgeister für wohlwollende Ziele am Tage kontaktieren und &quot;schwarzen&quot; Schamanen, die böse Geister wegen übelwollender Ziele bei Nacht kontaktieren. Serien solcher gegensätzlicher Symbole beziehen sich auf eine dahinter liegende Weltanschauung. Analog zu der Art und Weise, wie Grammatik Wörter arrangiert, um Bedeutungen auszudrücken und eine Welt zu vermitteln, formt auch dies eine kognitive Landkarte. Schamanisches Wissen wurzelt in der Tradition einer Gemeinschaft, welches eine &quot;mythologische kognitive Landkarte&quot; liefert. Juha Pentikäinen verwendet das Konzept &quot;Grammatik des Geistes&quot;. Auf ein Sami Beispiel verweisend, schreibt Kathleen Osgood Dana: „Juha Pentikäinen erklärt in seiner Einleitung zu Schamanismus und Ökologie des Nordens, wie die Sami Trommel Sami Weltanschauungen verkörpert. Er hält Schamanismus für eine &quot;Grammatik des Geistes&quot;, denn Schamanen müssen Experten in der Tradition ihrer Kulturen sein.“<br /> <br /> Armin Geertz prägte und führte die Hermeneutik ein, die &quot;Ethnohermeneutik&quot;, welche nun die Ansätze für die Praxis der Interpretation bietet. Hoppal erweiterte den Begriff, um nicht nur die Interpretation der mündlichen und schriftlichen Texte sondern auch die &quot;visuellen Texte - einschließlich Bewegungen, Gesten, komplexen Ritualen und Zeremonien, die zum Beispiel von Schamanen durchgeführt werden&quot; mit einzubeziehen. Sie zeigen nicht nur die animistische Sichtweise, die sich hinter dem Schamanismus verbirgt, sondern vermitteln auch ihre Relevanz für die heutige Welt, wo ökologische Probleme Paradigmen über Balance und Schutz bestätigen.<br /> <br /> Andere Feldarbeiten verwenden systemtheoretische Konzepte und ökologische Aspekte, um das Wissen des Schamanen zu verstehen. Die Desana und Tucano Indianer haben eine ausgefeilte Symbolik und Konzepte für &quot;Energie&quot;, die zwischen Menschen und Tieren in zyklischen Bahnen fließt. Gerardo Reichel-Dolmatoff verbindet diese Konzepte mit Entwicklungen der modernen Wissenschaften (Systemtheorie, Ökologie, neue Ansätze in der Anthropologie und Archäologie), die die Kausalität in einer weniger linearen Weise behandelt. Er schlägt auch eine Kooperation der modernen Wissenschaft mit indigenem Wissen vor.<br /> <br /> ===Hypothesen über die Herkunft===<br /> Schamanische Praktiken könnten schon aus der Altsteinzeit stammen, sie sind älter als alle organisierten Religionen. Mit Sicherheit kann man sie in die Jungsteinzeit datieren. Frühe anthropologische Studien theoretisieren, dass Schamanismus sich als magische Praxis entwickelt hat, um eine erfolgreiche Jagd oder das Sammeln von Nahrungsmitteln sicherzustellen. Funde in Höhlen und Zeichnungen an den Wänden unterstützten die Anzeichen dafür, dass der Schamanismus während der Altsteinzeit begann. Ein solches Bild stellt z.B. ein Halbtier dar, mit dem Gesicht und den Beinen eines Mannes, mit Geweihen und dem Schwanz eines Hirsches. <br /> <br /> Archäologische Funde liegen vor, um den Schamanismus der Mittelsteinzeit zu belegen. Im November 2008 verkündeten die Forscher die Entdeckung eines 12.000 Jahre alten Ortes in Israel, welcher als einer der frühesten bekannten Stätten für Schamanen-Bestattungen gehalten wird. Eine ältere Frau war auf ihrer Seite liegend, mit gespreizten Beinen und am Knie nach innen gebogen, arrangiert worden. Zehn große Steine wurden auf Kopf, Becken und Arme gelegt. Unter ihren ungewöhnlichen Grabbeigaben waren 50 komplette Schildkrötenpanzer, ein menschlicher Fuß und bestimmte Körperteile von Tieren wie ein Kuhschwanz und ein Adlerflügel. Andere tierische Überreste kamen von einem Wildschwein, einem Leoparden und zwei Mardern. &quot;Es scheint, als wenn diese Frau ... in einer engen Beziehung mit diesen tierischen Geistern gesehen wurde&quot;, bemerkten die Forscher. Das Grab war eines von mindestens 28 auf einer Baustelle, in einer Höhle im unteren Galiläa lokalisiert und wird der Kultur der Nutufian zugeordnet. Es fällt aber auf, dass es völlig untypisch im Gegensatz zu allen anderen unter den Natufians oder in der Altsteinzeit bekannten Grabstätten zu sein scheint.<br /> <br /> ===Klinische Studie===<br /> Das „Kaiser Permanente Center For Health Research“ in Portland, Oregon, führte eine Studie in Bezug auf die Wirksamkeit der schamanischen Heilweisen als eine Behandlung für chronische Gesichts- und Kieferschmerzen durch. Dreiundzwanzig Frauen, bei denen Kiefergelenkserkrankungen (TMDs) diagnostiziert wurden, nahmen an der Studie teil. Am Ende der Behandlung wurden nur vier von ihnen noch mit der vorliegenden TMD zu Beginn der Studie diagnostiziert.<br /> <br /> ===Historisch-anthropologische Schule der Volkskunde===<br /> Volkskundler haben das Vorhandensein von Resten des Schamanismus und die schamanische Praxis in Volksmärchen aus der ganzen Welt ausgewertet. Michael Berman identifiziert das Genre der schamanischen Geschichte, von denen es nur Beispiele aus Völkergruppen mit schamanischer Kosmologie oder einem schamanischen Weltbild gibt. Kultkrantz weist darauf hin, dass &quot;in Bereichen, in denen Schamanismus seit langem eine Sache der Vergangenheit ist, viele Geschichten nur vages Stückwerk oder ungenaue Erinnerungen an Schamanen und ihresgleichen enthalten.&quot; Die Anwesenheit von Besonderheiten und Merkmale der schamanischen Geschichten helfen Volkskundlern und Ethnologen, die Praxis einer schamanistischen Kultur zu rekonstruieren.<br /> <br /> ==Niedergang und Revitalisierung/Traditionserhaltende Bewegungen==<br /> Vom Schamanismus wird angenommen, dass er auf der ganzen Welt im Niedergang begriffen ist, was möglicherweise aufgrund anderer organisierter religiöser Einflüsse, wie z.B. dem des Christentums, welches Menschen, die den Schamanismus praktizieren, zu ihren eigenen Systemen und Lehren konvertieren möchten, zurückzuführen ist. Ein weiterer Grund ist die westliche Auffassung des Schamanismus als &quot;primitiv&quot;, &quot;abergläubisch&quot;, hinterwäldlerisch und veraltet. Walfänger, die gelegentlich mit Inuitstämmen interagieren, sind ein Grund für den Niedergang in der betreffenden Region. <br /> <br /> Es werden Versuche gemacht, den Tuvan-Schamanismus zu bewahren und zu revitalisieren. Frühere authentische Schamanen haben wieder begonnen zu praktizieren und junge Assistenten werden in einer organisierten Art und Weise ausgebildet. In vielen Gebieten weigerten sich frühere Schamanen, die gewohnten Funktionen in ihrer Gemeinschaft zu erfüllen, da sie sich von ihrer eigenen Gemeinschaft verspottet fühlten, oder sie betrachteten ihre eigene Vergangenheit als eine veraltete Angelegenheit und waren unwillig, mit einem Ethnologen darüber zu reden. Darüber hinaus können volkstümliche Texte uns - neben der persönlichen Kommunikation mit ehemaligen Schamanen – direkt etwas über einen Verschlechterungsprozess berichten. Ein epischer Text der [[Buryat]] zum Beispiel beschreibt die wunderbaren Taten des alten &quot;ersten Schamanen&quot; [[Kara-Gurgan]]: Dieser konnte sogar mit Gott konkurrieren, Leben erschaffen, die Seele des Kranken wieder von Gott stehlen, ohne dessen Zustimmung. Ein nachfolgender Text beklagt, dass die Schamanen älterer Zeiten stärker waren, sie besaßen Fähigkeiten wie das Alles-Sehen, das Wahrsagen sogar auf Jahrzehnte in die Zukunft sehen und konnten sich so schnell bewegen wie eine Kugel. Die Texte vergleichen sie mit den heutigen herzlosen, unwissenden, gierigen Schamanen. <br /> <br /> In den meisten betroffenen Gebieten hörten die schamanischen Praktiken auf zu existieren, die authentischen Schamanen starben, und ihre persönlichen Erfahrungen starben mit ihnen. Der Verlust der [[Erinnerung]] wird auch nicht durch die Tatsache gemildert, daß der Schamane nicht immer die einzige Person in einer Gemeinschaft ist, die den [[Glaube]]n und die Motive im Zusammenhang mit dem lokalen Schamanentum kennt (bei den Barasana kennen Laien die Mythen fast ebenso gut, unter den Inuit Grönlands gibt es ehemalige Schamanenlehrlinge, die nicht fähig waren, ihre Lehrzeit zu vervollständigen; auch Laien können bei den Inuit trance-artige Erfahrungen haben; bei den Dagara kann der Assistent eines Schamanen äußerst kenntnisreich sein). Obwohl der Schamane als glaubwürdig und vertrauenswürdig gilt, gerade weil er die &quot;Grammatik&quot; des Glaubenssystems der Gemeinde „beherbergt“, bestehen doch mehrere Teile des Wissens in Bezug auf das lokale Schamanentum aus persönlichen Erfahrungen des Schamanen (Krankheit) oder wurzeln im Leben seiner Familie (die Interpretation der Symbolik seiner Trommel), die mit seinem Tod verloren sind. Abgesehen davon ist in vielen Kulturen das gesamte traditionelle Glaubenssystem gefährdet (oft zusammen mit einer teilweisen oder vollständigen Sprachveränderung). Die Menschen, die sich an damit verbundene Überzeugungen und Praktiken (oder die Sprache überhaupt) erinnerten, wurden alt oder starben, viele volkstümliche Erinnerungen (Songs, Texte) wurden vergessen. Das kann sogar solche Völker wie die Nganansan bedrohen, die ihre Isolierung bis in die Mitte des 20. Jahrhunderts bewahren konnten. Einige Gebiete könnten aufgrund ihrer Abgeschiedenheit einen längeren Widerstand bieten.<br /> <br /> Varianten des Schamanismus waren einst bei den Inuit ein weit verbreitetes (und sehr diverses) Phänomen, aber heute werden sie selten praktiziert, und sie waren bei vielen Gruppen bereits im Niedergang begriffen. Schon während der ersten großen ethnologischen Forschung z.B. unter Polar Inuit, am Ende des 19. Jahrhunderts, wo Sagloq starb, der letzte Schamane, der glaubte, in der Lage zu sein, in den Himmel und unter das Meer zu reisen. Viele andere ehemalige schamanische Fähigkeiten gingen während dieser Zeit verloren, so wie die Kunst des Bauchredens und Taschenspielertricks.<br /> <br /> Die isolierte Lage des Ngananasan Volkes ermöglichte dem Schamanismus, ein lebendiges Phänomen bei ihnen zu sein, auch noch zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Die letzten bemerkenswerten schamanischen [[Zeremonie]]n der Nganansan konnten auf einem Film in den 70er Jahren festgehalten werden.<br /> <br /> Nach der beispielhaften Darstellung des allgemeinen Rückganges auch in den entlegensten Gebieten, soll nicht unerwähnt bleiben, dass es, als Antwort darauf, auch Bemühungen um Revitalisierung oder Bewahrung der Tradition gibt. Neben der Sammlung von Geschichten, gibt es auch traditionsbewahrende und sogar revitalisierende Bemühungen durch authentische ehemalige Schamanen (z. B. unter den Sakha und Tuwans). Doch nach Richard L. Allen, Research &amp; Policy Analyst für die Cherokee Nation, werden sie von betrügerischen „Schamanen“ überschwemmt. &quot;Man kann davon ausgehen, dass jeder, der behauptet, ein Cherokee 'Schamane, Geistheiler oder Pfeifen-Träger' zu sein, gleichzusetzen ist mit einem modernen Verkäufer von Schlangenöl in medizinischen Verkaufssendungen.&quot; In der Tat gibt es kein Cherokee-wort für Schamane oder Medizinmann. Das Cherokee-Wort für „Medizin“, Nvowti, bedeutet „Macht“.<br /> <br /> Neben traditionsbewahrenden Bemühungen gibt es auch neoschamanistische Bewegungen, die sich von vielen tradtitionellen schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen in mehreren Punkten unterscheiden. Zugegebenermaßen haben einige traditionelle Glaubenssysteme tatsächlich ökologische Aspekte (zum Beispiel bei vielen Eskimo Völkern) und unter den Tukano hat der Schamane in der Tat eine direkte Ressourcen-schützende Rolle. Details finden sich im Abschnitt „ökologische Aspekte“. <br /> <br /> Heute überlebt der Schamanismus vor allem unter den indigenen Völkern. Schamanische Praktiken werden heute weiterhin in den Tundren, Dschungeln, Wüsten und anderen ländlichen Gebieten ausgeübt und finden sich sogar in Städten, Vororten und Slums auf der ganzen Welt. Dies gilt vor allem für Afrika und Südamerika, wo der &quot;Mestizo Schamanismus&quot; weit verbreitet ist.<br /> <br /> ==Regionale Variationen==<br /> ===Asien===<br /> ====Mongolei====<br /> Die ältesten geschichtlichen Aufzeichnungen gibt es über den Mongolischen Schamanismus. Das Wort &quot;Böö&quot; (Schamane, geistiges Medium, Heiler) erschien zuerst auf Wahrsageknochen aus der späten Shang Dynastie (ca. 1600-1046 v.u.Z.). Klassische mongolische Quellen aus der Hunnu Dynastie (1045-256 v.u.Z.) enthalten nähere Angaben über männliche und weibliche Schamanen, die als '''Exorzist'''en, [[Heiler]], [[Regenmacher]], [[Traumdeuter]], [[Wahrsager]] und offizielle Amtsträger dienten. Schamanische Praktiken werden auch in der heutigen mongolischen Kultur weiter ausgeführt. <br /> <br /> Die spirituelle Hierarchie in der auf dem Klanwesen basierenden mongolischen Gesellschaft war sehr komplex. Die ranghöchste Gruppe bestand aus 99 &quot;Tngri&quot; (55 von ihnen wohlwollend oder “weiß” und 44 furchteinflößend oder “schwarz”), 77 &quot;Natigai&quot; (Erdmütter), und andere. Die Tngri wurden nur von den Führern und großen Schamanen gerufen und waren bei allen Clans verbreitet. Nach diesen dominierten drei Gruppen von Ahnengeistern. Die höchsten Geister waren die Seelen von Clanführern, zu denen jedes Mitglied eines Clans um physische oder spirituelle Hilfe bitten konnte. Unter den &quot;Wächtergeistern&quot; waren die Seelen großer Schamanen (Jigari) und Schamaninnen (Abjiya). Die [[Schutzgeister]] setzten sich aus den Seelen geringerer Schamanen (Böge) und Schamaninnen (Idugan) zusammen und wurden mit einer bestimmten Lokalität (wie z.B. Berge, Flüsse, etc.) im Territorium des Clans assoziiert.<br /> <br /> In den 1990ern bildete sich eine Form des mongolischen Neo-Schamanismus heraus, dem ein etwas modernerer Ansatz zugrunde lag. Mongolische Schamanen machen nun aus ihrer Berufung ein Geschäft und haben sogar Büros in den größeren Städten. Bei dieser Art von Geschäft ist normalerweise ein Schamane Kopf der Organisation und übt Dienste wie Heilen und Wahrsagen aus und hilft bei allen Arten von Problemen.<br /> <br /> ====Hmong Schamanismus====<br /> Die Hmong sind ein altes chinesisches Volk mit einer 5000-Jahre alten Geschichte, die auch heute noch ihren speziellen Schamanismus, bekannt als „Ua Neeb“, bewahrt haben und weiterhin praktizieren. Einige 300000 Hmong haben sich, mit dem Ende des Vietnamkrieges, über den ganzen Globus verteilt niedergelassen. Sie praktizierten weiterhin UA Neeb in verschiedenen Ländern Nord- und Südamerikas, Europas und Australiens. In den USA ist der Hmong Schamane, bekannt als „Txiv Neeb“, in vielen Krankenhäusern in Kalifornien Teil des medizinischen Gesundheitsteams, um Patienten im Krankenhaus zu behandeln. Die Wiederbelebung des Ua Neeb im Westen hat großen Erfolg gebracht und wurde in den Medien gefeiert als „Arzt für die Krankheit, Schamane für die Seele“.<br /> <br /> Ein Hmong-Schamane zu sein bedeutet eine wahre Berufung, erwählt durch den schamanischen Gott “Sivyis”. Die Hauptaufgabe eines Schamanen besteht darin, Harmonie in der Gemeinschaft, der Familie und für den Einzelnen in seiner bestehenden Umgebung zu bewirken. Dies gelingt ihm durch die Durchführung verschiedener Rituale (Trance). Tieropfer sind seit 5000 Jahren Teil der schamanischen Praxis bei den Hmong. Im Gegensatz zum Glauben vieler Westler, wird die Praxis der Tieropfer in schamanischen Ritualen mit großem Respekt ausgeführt. Nach dem Vietnam Krieg wurden über 200 000 Hmong in den USA angesiedelt und der Schamanismus ist immer noch Teil ihrer Kultur. Aber der Zusammenprall der verschiedenen Kulturen und mit dem Gesetz der USA führt zu Problemen. Professor Alison Dundes Renteln, ein Professor der Politikwissenschaften an der Universität von Südkalfornien und Autor des Buches &quot;The Cultural Defense&quot;, ein Buch, welches den Einfluss solcher Fälle auf Gerichte der USA untersucht, sagte einst: &quot;Wir sagen, dass wir als Gesellschaft Vielfalt willkommen heißen, sie tatsächlich umarmen… In der Praxis ist es nicht so einfach.&quot;<br /> <br /> Die Hmong glauben, dass alle Dinge auf der Erde eine Seele haben und diese Seelen werden als gleich behandelt und können als untereinander austauschbar betrachtet werden. Wenn jemand aufgrund von Seelenverlust oder Gefangennahme seiner Seele durch wilde Geister krank geworden ist, ist es nötig, das Tier, welches für die Zeremonie vorgesehen ist, um Erlaubnis zu fragen, sei es ein Schwein, ein Hund, eine Ziege oder irgendein anderes Tier. Die erteilte Erlaubnis ist absolut notwendig, um die Seele des Tieres für einen Austausch über eine Dauer von 12 Monaten zu benutzen. Am Ende des zwölfmonatigen Zeitraums, während des Hmong Neujahrs, vollführt der Schamane ein spezielles Ritual um die Seele dieses Tieres wieder freizulassen und in die jenseitige Welt zu schicken.<br /> <br /> Als Teil seines Dienstes für die Menschheit wird die Seele des Tieres entsendet um in einer höheren Daseinsform als Tier wiedergeboren zu werden oder sogar Mitglied einer Gottesfamilie (Ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais) zu werden um ein Leben in Luxus, befreit vom Leiden eines Tieres zu leben. Daher ist es, wenn ein Tier gefragt wird, seine Pflicht zu erfüllen (was Westler als “Tieropfer” bezeichnen), eine große Ehre für das Tier, der Menschheit zu dienen. Die Hmong von Südost-Guizhou bedecken den Hahn vor dem Hahnenkampf mit einem Stück roten Tuches und halten ihn hoch in Anbetung und Opferung für den Himmel und die Erde. In einer Gerichtsverhandlung, die 2010 gegen einen Sheboygan Hmong aus Wisconsin gefüht wurde, der angeklagt war, einen Hahnenkampf inszeniert zu haben, wurde erklärt, dass die Hähne sowohl “zum Verzehr als auch für religiöse Zwecke gehalten wurden”, worauf ein Freispruch erfolgte. Zusätzlich zur spirituellen Dimension können Hmong Schamanen viele physische Krankheiten behandeln, indem sie Texte heiliger Wörter verwenden (Khawv Koob).<br /> <br /> ====Korea====<br /> Schamanismus wird immer noch in Südkorea praktiziert, wo die Rolle des Schamanen in den meisten Fällen von Frauen, bekannt als &quot;Mudangs&quot;, ausgeübt wird, während männliche Schamanen,(eher selten) &quot;Baksoo Mudangs&quot; genannt werden. Koreanische Schamanen gelten als einer geringeren Klasse zugehörig. Eine Person wird Schamane entweder durch Vererbung oder durch natürliche Fähigkeiten. In der gegenwärtigen Gesellschaft werden Schamanen konsultiert, wenn es um finanzielle und Eheangelegenheiten geht.<br /> <br /> ====Japan====<br /> Schamanismus ist Teil der einheimischen japanischen Shinto-Religion. Der Unterschied besteht darin, dass der Shinto-Schamanismus für eine ackerbautreibende Gesellschaft ist. Heutzutage ist Shinto durchsetzt mit buddhistischen Elementen und anderer japanischer Volkskultur. Das Buch „Occult Japan: Shinto, Shamanism and the Way of the Gods“ von Percival Lowell untersucht japanischen Schamanismus oder Shintoismus auf einer tieferen Ebene. Es ist allgemein anerkannt, dass die größte Mehrheit der Japaner an Shinto-Ritualen teilnimmt. Das Buch „Japan Through the Looking Glass: Shaman to Shinto“ enthüllt die außergewöhnlichen Aspekte japanischen Glaubens. <br /> <br /> ====Sibirien====<br /> Unter dem sibirischen Chukchis-Volk ist ein Schamane jemand, der besessen ist von einem Geist, der von ihm fordert, die Rolle des Schamanen für sein Volk einzunehmen. Bei den Buryat gibt es ein Ritual, bekannt als „Shanar“, in dem ein Kandidat von einem anderen, schon etablierten Schamanen, eingeweiht wird. Sibirien gilt als der Locus Classicus des Schamanentums. Es wird bewohnt von vielen verschiedenen ethnischen Gruppen. Viele dieser Völker nehmen, selbst in modernen Zeiten, schamanische Praktiken wahr. Viele klassische Quellen über den “Schamanismus” stammen von sibirischen Völkern.<br /> <br /> Unter einigen samojedischen Völkern war der Schamanismus bis in unsere heutige Zeit lebendig, speziell in Gruppen, die bis vor kurzem noch sehr isoliert gelebt haben (Nganasans). Die letzte bemerkenswerte schamanische Seance der Nganasan konnte in den 70ern auf Film aufgezeichnet werden. Als die Volksrepublik China 1949 gegründet und die Grenze zu Sibirien formell geschlossen wurde, wurden viele nomadische Gruppen der Tungus, die Schamanismus praktizierten, in der Mandschurei und der Inneren Mongolei eingesperrt. Die Evenki gehörten dazu. Der letzte Schamane der Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jin Fu), starb im Oktober 2000. In vielen anderen Fällen war der Schamanismus schon zu Beginn des 20. Jahrhunderts im Niedergang begriffen.<br /> <br /> ===Zentral Asien===<br /> ====Geographische Einflüsse====<br /> Geographische Faktoren beinflussen stark den Charakter und die Entwicklung der Religion, [[Mythen]], Rituale und [[Epen]] von Zentral Asien. Während in anderen Teilen der Welt religiöse Rituale vorwiegend benutzt wurden, um reiche Ackererträge zu gewährleisten, wurden sie hier dazu benutzt, Erfolg bei der Jagd und in der Tierhaltung zu sichern. Tiere sind eines der wichtigsten Elemente indigener Religion in Zentral Asien wegen der Rolle die sie spielen beim Überleben der nomadischen Zivilisationen, der Steppen ebenso wie der sesshaften Populationen, die auf Land leben, welches nicht für die Landwirtschaft geeignet ist<br /> <br /> Schamanen trugen Tierhäute und Federn und verwandelten sich in Tiere während ihrer sprirituellen Reise. Zusätzlich dienten Tiere als Führer des Menschen, Retter, Ahnen, Totems und Opfertiere. Als eine Naturreligion verwies der Schamanismus überall in Zentral Asien speziell auf die Beziehung zwischen Himmel, Erde und Wasser und glaubte an die mystische Bedeutung von Bäumen und Bergen. Der Schamanismus in Zentralasien legt strenge Betonung auf den Gegensatz zwischen Sommer und Winter, was an den gewaltigen Temperaturunterschieden liegt, die in dieser Gegend vorherrschen. Die rauhen Bedingungen und die Armut, die durch die extremen Temperaturen verursacht wurden, trieb die Nomaden Zentralasiens durch die gesamte Geschichte hindurch, militärische Ziele gegen ihre sesshaften Nachbarn zu verfolgen. Dieser militärische Hintergrund kann in der Verehrung von Pferden und Kriegern in vielen indigenen Religionen gesehen werden.<br /> <br /> ====Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen====<br /> Die Schamanen Zentralasien dienten als heilige Vermittler zwischen der Menschen- und Geisterwelt. In dieser Rolle übernahmen sie Aufgaben wie Heilen, [[Weissagung]], Kontakt mit den Ahnen, Beeinflussung der Elemente, Seelenrückholung und Ausübung öffentlicher religiöser Rituale. Die schamanische Seance diente als öffentliche Darstellung der Schamanenreise in die [[Geisterwelt]] und beinhaltete gewöhnlich intensive Trancezustände, Trommeln, Tanzen, Singen, aufwendig gestaltete Zeremonialkleidung, wundersame Zurschaustellung körperlicher Kraft und die Einbeziehung der Anwesenden. Das Ziel dieser Seancen reichte von der Rückholung der verlorenen Seele eines Kranken und dem Vorhersagen der Zukunft zur Beeinflussung des Wetters und dem Finden einer verschwundenen Person oder Sache. Der Gebrauch von Taschenspielertricks, Bauchreden und Hypnose war in diesen Ritualen üblich, erklärte aber nicht die beeindruckenden Meisterleistungen und wirklichen Heilungen, die durch den Schamanen bewirkt wurden.<br /> <br /> Schamanen arbeiten in einem “Zustand von Ekstase”, absichtlich herbeigeführt durch einen Akt des Willens. Um diesen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen, bedarf es großer mentaler Anstrengung, [[Konzentration]] und strikter [[Selbstdisziplin]]. Mentale und physische Vorbereitungen beinhalten lange Zeiten in stiller Meditation, [[Fasten]] und Rauchen. In diesem Zustand entfalten sie Fähigkeiten, die der menschliche Organismus in seinem Normalzustand nicht vollbringen könnte. Schamanen in [[Ekstase]] zeigen ungewöhnliche physische Kraft, die Fähigkeit, extremen Temperaturen zu widerstehen, das Ertragen von Stechen und Schneiden ohne Schmerzen und die erhöhte Empfänglichkeit der Sinnesorgane. Schamanen gebrauchen berauschende Substanzen und [[Halluzinogene]], speziell Mukhomor-Pilze und Alkohol um das Erreichen der Ekstase zu beschleunigen.<br /> <br /> Der Gebrauch der Reinigung durch Feuer ist ein wichtiges Element der schamanischen Tradition, die bis ins 6. Jahrhundert zurückreicht. Menschen und Dinge, die mit den Toten verbunden waren, mussten gereinigt werden, indem sie durch Feuer hindurchgeführt wurden. Diese Reinigungen waren komplexe Exorzismen, während andere das einfache Gehen zwischen Feuern beinhalteten, währenddessen der Schamane Segnungen gab. Schamanen gebrauchten auch spezielle Steine um das Wetter zu beeinflussen. Die Rituale, die mit diesen Steinen ausgeführt wurden, sollten Regen anziehen, Schnee, Kälte oder Wind abweisen. Diese “Regen-Steine” wurden für viele Gelegenheiten benutzt, wie z.B. auch um eine Dürreperiode zu beenden oder um Hagelstürme als Mittel der Kriegsführung zu erzeugen. Ungeachtet der Unterschiede zwischen verschiedenen Typen von Schamanen und bestimmten Traditionen gibt es eine Einheitlichkeit in der gesamten Region, was die persönlichen Glaubensvorstellungen, Ritualgegenstände, Rituale, [[Symbolik]] und die Erscheinung der Schamanen betrifft.<br /> <br /> ====Schamanische Rituale als künstlerische Darbietung====<br /> Die schamanische Zeremonie ist sowohl eine religiöse Zeremonie als auch eine künstlerische Darbietung. Der grundsätzliche Zweck dieser dramatischen Zurschaustellung während schamanischer Zeremonien dient nicht dazu Aufmerksamkeit zu erregen oder um ein Spektakel für das Publikum zu inszenieren, wie viele “Westler” geglaubt haben, sondern um das Volk in einen feierlichen Ritualprozess zu führen.<br /> <br /> Im Allgemeinen bestehen alle Darbietungen aus vier Elementen: Tanz, Musik, Poesie und dramatische oder nachahmende Aktionen. Der Gebrauch dieser Elemente dient dem Zweck, seine mystische Kommunion mit der Natur und den Geistern für den Rest des Volkes sichtbar auszudrücken. Der wahre Schamane kann seine Reise in die Geisterwelt zu jeder Zeit und an jedem Ort machen, aber schamanische Zeremonien bieten einen Weg für den Rest des Stammes, an diesen religiösen Erfahrungen teilzuhaben. Der Schamane verändert seine Stimme um verschiedene Personen, Götter und Tiere nachahmend zu repräsentieren während seine Musik und sein [[Tanz]] wechseln, um seinen Fortschritt in der Geisterwelt und seine verschiedenen spirituellen Interaktionen zu demonstrieren. Viele Schamanen praktizieren das Bauchreden und machen Gebrauch von ihrer Fähigkeit, Laute von Tieren, der Natur, Menschen und anderen Geräuschen genaustens zu imitieren um das Publikum in die Athmosphäre der Schamanenreise miteinzubeziehen. Aufwendig gestaltete Tänze und komplizierte Vorträge von Liedern und Dichtkunst werden benutzt, um die spirituellen Abenteuer für das Publikum zu einer lebendigen Realität zu machen.<br /> <br /> ====Zeremonialkleidung und Zubehör====<br /> Die Schamanentracht variiert in der gesamten Region aber das Hauptzubehör sind sein Mantel, Mütze und Tamburin oder Trommel. Die Transformation in ein Tier ist ein wichtiger Aspekt der Reise in die Geisterwelt, die während eines schamanischen Rituals unternommen wird. Deshalb ist der Mantel häufig mit Vogelfedern und Darstellungen von Tieren dekoriert, farbigen Taschentüchern, Glöckchen und Metallschmuck. Die Mütze ist gewöhnlich aus der Haut eines Vogels gemacht, wobei die Federn und manchmal der Kopf noch befestigt daran sind.<br /> <br /> Die Trommel oder das Tambourin ist das wichtigste Instrument, um mit den Geistern zu kommunizieren und versetzt den Schamanen in die Lage, veränderte Bewusstseinszustände auf seiner Reise zu erreichen. Die Trommel, die ein Teil des Universums darstellt, ist häufig in zwei gleiche Hälften geteilt, die die Erde und die unteren Bereiche repräsentieren. Symbole und natürliche Objekte, die Naturkräfte und göttliche Geschöpfe repräsentieren, vervollkommnen die Trommel.<br /> <br /> ====Schamanismus in Russland und in der Sowjetunion====<br /> Im russischen Teil Zentralasiens verfolgte und denunzierte die Sowjetregierung Schamanen als Praktizierende betrügerischer Medizin und Erhalter überholter religiöser Glaubensvorstellungen in einem Zeitalter von Wissenschaft und Logik. Die radikalen Veränderungen, die nach der Oktoberrevolution erfolgten, führten zu einem starken Nachlassen schamanischer Aktivitäten. Schamanen stellten eine wichtige Komponente in der traditionellen Kultur Zentralasien dar, und wegen ihrer wichtigen Rolle in der Gesellschaft wurden Schamanen das Ziel von sowjetischen Organisationen und Kampagnen in ihrem Versuch, traditionelle Einflüsse auf das Leben indigener Völker auszulöschen. Zusammen mit der Verfolgung unter dem Zaren- und Sowjetregime spielte auch die Ausbreitung des Christentums und des Islam eine Rolle in der Auflösung der Glaubensvorstellungen der Ureinwohner Zentralasiens. Armut, politische [[Instabilität]] und ausländische Einflüsse sind ebenso schädlich für eine [[Religion]], die Öffentlichkeit und Unterstützung braucht, um zu blühen. Mit Beginn der 1980er Jahre waren die meisten Schamanen, durch offizielle Vertreter der Sowjetregierung und Ärzte, in den Augen ihrer eigenen Leute in Verruf geraten.<br /> <br /> ====Andere asiatische Traditionen====<br /> Es gibt starke schamanische Einflüsse in der Bön-Religion Zentralasiens und im tibetischen Buddhismus. Seit dem 8. Jahrhundert wurde der Buddhismus bei schamanischen Völkern, wie den Tibetern, Mongolen und Mandschurin beliebt. Schamanische Ritualelemente flossen in den tibetischen Buddhismus ein und wurden institutionalisiert, so dass während der mongolischen Yuan Dynastie und der mandschurischen Qing Dynastie daraus eine Hauptreligion entstand. Dennoch werden Schamanen dort, wo der Schamanismus noch lebendig ist, wie bei verschiedenen ethnischen Gruppierungen in Gebieten wie Nepal und Nordindien, nicht notwendigerweise als erleuchtet betrachtet, ja häufig sogar gefürchtet aufgrund ihrer Fähigkeit, ihre Macht in böswilliger Absicht zu gebrauchen.<br /> <br /> “Jhakri” ist der gebräuchliche Name für Schamanen in Sikkim, Indien. Es gibt sie in den Limbu, Sunuwar, Rai, Sherpa, Kami, Tamang, Gurung und Lepcha Gemeinschaften. Sie sind durch den Hinduismus, den tibetischen Buddhismus und durch Mun- und Bönbräuche beeinflusst.<br /> <br /> Schamanismus ist noch weit verbreitet auf den Ryukyu Inseln (Okinawa, Japan), wo Schamanen bekannt sind als &quot;Noro&quot; (alles Frauen) und &quot;Yuta&quot;. &quot;Noro&quot; führen hauptsächlich öffentliche und kommunale Zeremonien durch, während &quot;Yuta&quot; ihren Focus auf bürgerlichen und privaten Angelegenheiten haben. Schamanismus wird auch noch in einigen ländlichen Gebieten Japans praktiziert. Es wird allgemein angenommen, dass die Shinto-Religion das Resultat der Transformation schamanischer Traditionen in einer Religion war. Die Formen schamanischer Praxis variieren ein wenig auf den Ryukyu Inseln. So gibt es z.B. einen eigenständigen Miyako-Schamanismus.<br /> <br /> Schamanische Praktiken scheinen sich in den katholischen religiösen Traditionen der Ureinwohner Taiwans erhalten zu haben. In Vietnam führen Schamanen Rituale in vielen der religiösen Traditionen, die sich in der Hauptbevölkerung und in den Minderheitspopulationen vermischt haben, durch. In ihren Ritualen sind Tänze, Musik, spezielle Bekleidung und Opfergaben Teil ihrer Darbietung, die die spirituelle Reise zum Inhalt hat.<br /> <br /> ==Europa==<br /> Während der Schamanismus in Europa vor dem Aufkommen des Monotheismus eine starke Tradition hatte, bleibt der Schamanismus eine traditionelle, organisierte Religion in Nord-Eurasien, Mar-El und Udmurtia mit einbeziehend, zwei halb-autonome Provinzen in Russland mit einem großen Bevölkerungsanteil an Minderheiten. In Skandinawien kann der Schamanismus auf Felsenkunst, die in die neolithische Ära datiert, betrachtet werden. Der Schamanismus wurde hier durch die Eisenzeit von verschiedenen teutonischen Stämmen und baltisch-finnischen Völkern praktiziert. Menschen, die ursprünglich in Sibirien lebten, sind seit dieser Zeit an ihren derzeitigen Standort gewandert. Viele Völker des Ural leben jetzt außerhalb von Sibierien, obwohl der Ursprung der Ureinwohner des Ural (und seiner Ausläufer) nach wie vor ungeklärt ist. Wenn man phytogeographische und linguistische Betrachtungen vereint (die Verbreitung verschiedener Baumarten und die Präsenz ihrer Namen in verschiedenen Sprachen des Ural), dann kann man daraus schließen, dass die Ursprungsgegend nördlich vom Zentral-Uralgebirge und an Unter- und Mittellauf des Ob lag. Die Vorfahren der Ungarn oder Magyaren wanderten aus ihrer Urheimat im Ural in das Pannonische (ungarische) Becken. Schamanismus spielte eine wichtige Rolle in der türkisch-mongolischen Mythologie. Tengriismus, der Hauptglaube unter den Xiongnu oder Mongolen und türkischen Völkern, den Magyaren (Ungarn) und Bulgaren im Altertum, beinhaltet schamanische Elemente. Schamanismus ist bei den Ungarn keine lebendige Praxis mehr aber Reste haben sich erhalten als Fragmente in Folklore, Sagen und Geräuschen.<br /> <br /> Verschiedene Gelehrte vertreten ebenso die Auffassung, das Schamanismus einst über ganz Europa weit verbeitet war und zwar vor der Christianisierung. Einige Historiker des späten Mittelalters und der Frühen Neuzeit sind davon überzeugt, dass sich Spuren schamanischer Traditionen im populären Volksglauben dieser Periode finden lassen. Die prominentesten unter diesen waren der Italiener Carlo Ginzburg, der schamanische Elemente im Benandanti-Brauch im Italien des 16. Jahrhunderts aufdeckte, der Ungar Eva Pocs, der sie in den Taltos Traditionen Ungarns identifizierte, und der Franzose Claude Lecouteux, der argumentierte, dass mittelalterliche Traditionen, die sich auf die Seele beziehen, auf frühere schamanische Ideen zurückzuführen sind. Besonders Ginzburg vertrat die Meinung, dass einige dieser schamanischen Traditionen die Vorstellung der Hexerei im Christentum beeinflusst hätten, besonders Ideen, die den Hexensabbat betreffen, was zu den Ereignissen führte, die zu den Hexenprozessen in der Frühen Neuzeit führten. Die &quot;Zauberkundigen&quot; ist ein Ausdruck der englischen Sprache, der sich auf professionelle und halb-professionelle anglo-keltische Magier bezieht, die vom 15. Jahrhundert bis in das frühe 20.Jahrhundert aktiv waren, speziell überall im ländlichen Großbritannien (und wahrscheinlich sogar bis ins 21. Jahrhundert in der Diaspora). Sie praktizierten folkstümliche Magie – auch bekannt als niedere Magie – obwohl auch häufig mit Elementen der “höheren” oder Zeremonialmagie verbunden. <br /> <br /> Diese Leute waren häufig auch als “Zauberer”, “Weise Männer” oder “Weise Frauen” überall in England bekannt. In Südengland und Wales bezeichnete man sie als “Zaubermeister” oder als “Dyn(es) Hysbys” in der walisischen Sprache. In Cornwall wurden sie manchmal als “Pellars” bezeichnet, was, wie einige Etymologen vorschlagen, vom Begriff “Expellers” (Austreiber) stammt, was auf die Praxis des Austreibens böser Geister zurückzuführen ist. Viele haben argumentiert, dass das der Beweis dafür ist, dass Schamanismus in Großbritannien bis in die moderne Zeit hinein in der Gemeinschaft praktiziert wurde. Christlich sanktionierte Gesetze wurden in ganz England, Schottland und Wales erlassen, die oft die “Zauberkundigen” und ihre magischen Praktiken verurteilte.<br /> <br /> In Skandinawien, waren die Klok Gumma (Weise Frau) oder Klok Gubbe (Weiser Mann) oder De Kloka (“Die Weisen”), wie sie in Schwedisch hießen, meistens ältere Mitglieder der Gemeinschaft, die als naturheilkundliche Ärzte und Hebammen tätig waren und ebenso folkstümliche Magie wie magische Reime benutzten. In Dänemark wurden sie Klog Mand (“Weiser Mann”) und Klog Kone (“Weise Frau”) und zusammen das Kloge Folk (“Weise Leute”) genannt.<br /> <br /> Die Namen, die für die Zauberkundigen in Italien verwendet wurden, sind von Gegend zu Gegend verschieden, obwohl solche Namen wie &quot;Practicos&quot; (Weise Leute), &quot;Guaritori&quot; (Heiler), &quot;Fattucchiere&quot; (Problemlöser), &quot;Donne che Aiutano&quot; (Frauen, die helfen) und &quot;Mago&quot;, &quot;Maga&quot; oder &quot;Maghiardzha&quot; (Zauberer) immer wieder auftauchen. Manchmal wurden sie auch als &quot;Stregas&quot; (Hexen) bezeichnet, obwohl das meistens nur hinter ihrem Rücken geschah oder von solchen, die entweder skeptisch waren, was ihre angeblichen Fähigkeiten betraf oder aber glaubten, dass sie schwarze Magie ausübten. Die Zauberkunst, die dem Schamanismus verwandt war, überlebte das 20. Jahrhundert und bis in das frühe 21. Jahrhundert hinein. Deswegen konnte die italienisch-amerikanische Soziologin Sabina Magliocco eine kurze Studie darüber zu verfassen (2009).<br /> <br /> ==Zirkumpolarer Schamanismus==<br /> Eskimogruppen bewohnen ein riesiges Gebiet, welches sich von Ostsibirien durch Alaska und Nordkanada (einschließlich Labrador-Halbinsel) bis nach Grönland erstreckt. Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen sind in verschiedenen Teilen dieser ausgedehnten Region, die die kontinentale Grenzen durchschneidet, aufgezeichnet worden. Wenn wir von „Schamanismus“ in verschiedenen Eskimo-Gruppen sprechen, müssen wir uns erinnern, dass der Ausdruck „Schamanismus“ bestimmte Charakteristika in verschiedenen unterschiedlichen Kulturen abdecken kann. Vermittlung wird oft als ein wichtiger Aspekt von Schamanismus im allgemeinen gesehen. Auch in den meisten Eskimo-Gruppen ist die Rolle des Vermittlers gut bekannt. Von der Person, die sie ausfüllt, wird geglaubt, dass sie wirklich in Kontakt treten kann mit den Wesen, die das Glaubenssystem bevölkern. Der Ausdruck „Schamane“ wird in einigen englischsprachigen Veröffentlichungen auch in Beziehung zu Eskimos benutzt. Auch der &quot;Alignalghi&quot; der asiatischen Eskimos wird mit „Schamane“ in der russischen und englischen Literatur übersetzt.<br /> <br /> Das Glaubenssystem setzt besondere Beziehungen zwischen den Lebenden, den Seelen erlegter Tiere und den Seelen Verstorbener voraus. Die Seelenkonzepte in einigen Gruppen sind besondere Beispiele für den Glauben an Dualseelen (Unterschiede in Details zeigen sich in verschiedenen Kulturen). Im Unterschied zu den meisten Schamanismusarten fehlt es bei der Berufung eines Eskimoschamanen an der gewaltsamen Motivation. Um ein Schamane zu werden bedarf es gewöhnlich reiflicher Überlegung, nicht einer Notwendigkeit, die durch die Geister erzwungen wird.<br /> <br /> ===Vielfalt mit Gemeinsamkeiten===<br /> Ewas anderes gilt es noch zu bedenken: Haben die Glaubenssysteme verschiedener Eskimogruppen überhaupt gemeinsame Merkmale, die eine Erwähnung rechtfertigen? Es gab keine politische Struktur unter diesen Gruppierungen, ihre Sprache war verwandt aber unterschied sich mehr oder weniger, bildete Sprachkontinuen. Es gibt Gemeinsamkeiten innerhalb der großen kulturellen Vielfalt der Eskimogruppen, allerdings weit entfernt von Homogenität.<br /> <br /> Der russische Linguist Menovschikov, ein Experte für sibirische Yupik und Sireniki Eskimosprachen (der allerdings zugibt, kein Spezialist in Ethnologie zu sein) erwähnt, dass die schamanischen Seancen der sibirischen Yupik- und Sirenikigruppen, die er beobachten konnte, viele Gemeinsamkeiten zu den Inuit-Gruppen, die Fridtjof Nansen beschreibt, aufweisen, obwohl Sibirien und Grönland so weit voneinander entfernt liegen. Es gibt wohl auch gewisse Gemeinsamkeiten zwischen bestimmten asiatischen und nordamerikanischen Gruppierungen. Der Gebrauch einer speziellen Schamanensprache, die hauptsächlich zur Kommunikation mit den Geistern benutzt wird, ist unter einigen Eskimogruppen ebenfalls dokumentiert. Bei den Ungazighmiit (sie gehören zu den sibirischen Yupiks) fanden sich auch in einigen Ausdrücken bestimmte Allegorien.<br /> <br /> Die einheimischen Kulturen zeigten eine große Vielfalt. Die Mythen, die die Rolle des Schamanen betreffen, erschienen in einigen Varianten und auch der Name ihrer Protagonisten wechselte von Kultur zu Kultur. Die mythologische Gestalt, die in der Literatur allgemein als Meeresfrau bezeichnet wird, hat in der Tat viele einheimische Namen. Nerrivik “Fleischgericht” bei den Inuit im Polargebiet, Nuliayuk “ölig” bei den Netsilingmiut, Sedna “Die aus der Tiefe” bei den Inuit im Baffinland. Gemeint ist mit all diesen Bezeichnungen “Die Alte aus dem Meer, die Meeresgöttin”. Ebenso zeigten die Seelenvorstellungen, z.B. die Einzelheiten über die Dualseele, große Unterschiede. Sie reichten von der Vormundschaft zu einer Art von Wiedergeburt. Vorstellungen über Geister und andere Wesen zeigten sich auch in vielfacher Ausprägung (z.B das Tupilaq-Konzept).<br /> <br /> ==Afrika==<br /> In Zentral-Mali behaupten Dogon-Zauberer (männliche und weibliche) mit einer Hauptgottheit mit dem Namen Amma zu kommunizieren, die sie im Heilen und in Wahrsagepraktiken unterweist.<br /> Im frühen 19. Jahrhundert wurden traditionelle Heiler in Teilen Afrikas von den ersten europäischen Siedlern und Entdeckern oft in einer abfälligen Weise als “Hexenmeister”, die &quot;Juju&quot; (Voodoo) praktizieren, bezeichnet.<br /> <br /> Zeitgenössische Ethnologie vermerkt, dass die Buschmänner oder ihre Vorfahren, die vor dem 20. Jahrhundert über ganz Südafrika verteilt waren, Schamanismus praktizierten. In der Halbwüstenregion um das Nordkap waren die Schamanen der Xam bekannt unter dem zusammengesetzten Wort &quot;!gi’ten&quot;, wobei &quot;!gi&quot; für &quot;Macht&quot; und &quot;ten&quot; für &quot;Besitz&quot; steht. Das Wort ist phonetisch identisch mit dem Xhosa-Wort für &quot;Doktor&quot; In Gebieten des östlichen Oranjefreistaates und in Lesotho, wo sie mit den ersten Sotho-Stämmen koexistierten, beschreibt die einheimische Folklore sie als in Höhlen lebend, wo sie Felsmalereien in Trance fertigten und auch als gute Regenmacher bekannt waren. Die klassische Bedeutung eines Schamanen als einer Person, die von einer mentalen Krankheit (oder dem Wahnsinn) genesen ist und die Berufung eines sozial anerkannten religiösen Praktikers ergreift, ist beispielhaft erläutert bei den Sisala (der nördlichen Goldküste): &quot;Die Feen packten ihn&quot; und machten ihn für einige Monate wahnsinnig. Schließlich lernte er aber ihre Macht zu kontrollieren, die er nun zum Weissagen benutzt.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Sangoma&quot;, wie er in Zulu und gleichartigen Sprachen verwandt wird, ist wirklich ein Equivalent für Schamane. Sangomas sind hoch geachtet und respektiert in ihrer Gesellschaft, wo Krankheit durch Hexerei, Verunreinigung (Kontakt mit unreinen Objekten oder Erscheinungen) oder durch die Ahnen selbst verursacht wird, entweder in böswilliger Absicht oder wenn sie nicht respektiert wurden oder um einer Person ihre Berufung zum Sangoma zu zeigen (Thwasa). Um Harmonie zwischen den Lebenden und den Toten zu erhalten, was lebensnotwendig ist für ein ungestörtes Leben, muss den Ahnen durch Rituale und Tieropfer Respekt gezollt werden.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Inyanga&quot;, der ebenso bei den Nguni Kulturen Anwendung findet, ist ein Equivalent für &quot;Kräuterkundige&quot;, wie er bei den Zulu und, eine Variante davon, bei den Karanga benutzt wird, bei denen Heilmittel (einheimisch &quot;Muti&quot;) zur Behandlung von Beschwerden durch den Inyanga im Traum entdeckt werden. Er wird im Traum darüber informiert, welche Pflanze für die Heilung beonders effektiv und wo sie zu finden ist. Das meiste Kräuterwissen wird von einem Inyanga zum nächsten weitergegeben, häufig innerhalb eines bestimmten Familienkreises in jedem einzelnen Dorf. Schamanismus ist auch bei den Nuba von Kordofan, einer Provinz im Sudan, bekannt.<br /> <br /> ==Amerika==<br /> ===Nordamerika===<br /> Die nordamerikanischen Ureinwohner haben unterschiedliche religiöse Glaubensvorstellungen. Es gab nie ein einheitliches religiöses oder spirituelles System bei ihnen. Obwohl viele der indianischen Ureinwohnerkulturen traditionelle Heiler, Ritualmeister, Sänger, Mystiker, Wissenshüter und „Medizinleute“ haben, wird der Begriff „Schamane“ von keiner dieser Kulturen jemals benutzt, um diese religiösen Führer zu beschreiben. Vielmehr werden, wie in anderen indigenen Kulturen, überall auf der Welt, ihre spirituellen Funktionen durch Worte in ihren eigenen Sprachen beschrieben und in vielen Fällen nicht einmal Fremden bekannt gegeben. <br /> <br /> Viele dieser indigenen Religionen wurden in grober Weise falsch von Beobachtern und Ethnologen (Anthropologen) dargestellt, was sogar soweit ging, dass oberflächliche oder ernsthaft verfehlte anthropologische Berichte als authentischer angesehen wurden als Berichte von wirklichen Mitgliedern der zur Debatte stehenden Kulturen und Religionen. Häufig leiden diese Berichte entweder unter der Romantisierung des &quot;Edlen Wilden&quot; oder aber unter Rassismus. Einige unterstützen den weitverbreiteten Irrtum, dass die amerikanischen Ureinwohnerkulturen und Religionen etwas sind, was nur in der Vergangenheit existierte und wo nach Informationen gegraben werden kann, ungeachtet der Meinungen der einheimischen Gemeinschaften.<br /> <br /> Nicht alle indigenen Gemeinschaften haben Rollen für bestimmte Individuen, die mit der Spiritwelt auf Geheiß der Gemeinschaft vermitteln. Unter denen, die solch eine Art religiöser Struktur haben, zeigen spirituelle Methoden und Glaubensvorstellungen einige Gemeinsamkeiten, obwohl viele dieser Gemeinsamkeiten sich darauf zurückführen lassen, dass einige Nationen eng verwandt sind, aus derselben Region stammen oder es durch postkoloniale regierungspolitische Maßnahmen zur Vereinigung von ursprünglich unabhängigen Nationen in Reservaten kam. Das kann manchmal den Eindruck vermitteln, dass es mehr Einheit im Glaubenssystem gibt als im Altertum gegeben war. Medizinmänner und –frauen der Navajo, bekannt als &quot;Hatalii&quot;, gebrauchen verschiedene Methoden um die richtige Behandlung zu diagnostizieren. Diese beinhalten den Gebrauch bestimmter Gegenstände wie Kristalle und Fähigkeiten wie das Händezittern und Trancezustände, manchmal begleitet durch Gesänge. Der Hatalii wählt einen bestimmten Heilgesang für eine bestimmte Art von Heilung aus. Navajo-Heiler müssen in der Lage sein, eine Heilzeremonie von Anfang bis Ende korrekt auszuführen. Wenn sie das nicht können, ist die Zeremonie nicht wirksam. Die Ausbildung eines Hatalii, der dann in der Lage ist, Zeremonien auszuführen, ist umfangreich, hart und dauert mehrere Jahre. Der Lehrling lernt alles, indem er seinen Lehrer beobachtet und speichert die Worte aller Gesänge im Gedächtnis ab. Häufig kann ein Medizinmann oder eine Medizinfrau nicht alle der 60 traditionellen Zeremonien lernen, so dass eine Spezialisierung auf einige wenige erfolgt.<br /> <br /> ===Ausrottung in Nordamerika===<br /> Mit der Ankunft der europäischen Siedler und der kolonialen Administration wurde die Praxis einheimischer amerikanischer traditioneller Bräuche unterdrückt und das Christentum den indigenen Völkern aufgezwungen. Um 1888 begann, ausgehend von den Paviotso (einem Zweig der Paiutes in Nevada), eine Massenbewegung, bekannt unter denm Namen Geistertanz und ergriff viele Stämme der amerikanischen Ureinwohner. Durch die Praxis des Geistertanzes glaubte man, dass ein Messias mit Ritualen kommen würde, deren Ausübung den Weißen Mann verschwinden lassen und das Wild und tote amerikanische Ureinwohner zurückbringen würde. Diese Bewegung breitete sich bis zu den Stämmen der Ebenen aus, die aufgrund der starken Dezimierung der Büffelherden am Verhungern waren. Einige Sioux, die Arapaho. Cheyennes und Kiowas nahmen die Glaubenslehre an. Diese Form des Schamanismus wurde durch das Militär der Vereinigten Staaten brutal unterdrückt und gipfelte im Massaker von Wounded Knee, wo 128 Sioux ihr Leben ließen.<br /> <br /> Während der letzten 100 Jahre wurden Tausende von überlebenden amerikanischen und kanadischen Ureinwohnernkindern aus vielen Kulturen in indanische Internatsschulen geschickt, um jeglichen Stammesglauben an Schamanismus oder Totem zu zerstören.<br /> <br /> ==Mittelamerika==<br /> ===Maya===<br /> Die Maya von Guatemala, Belize und dem südlichen Mexiko praktizieren eine hoch entwickelte Form von Schamanismus, der auf Astrologie und einer Art des Wahrsagens, das als &quot;das Blut spricht&quot; bekannt ist, basiert, wobei der Schamane in seiner Wahrsagung und im Heilen durch das Pulsieren in den Adern seiner Arme und Beine geführt wird.<br /> <br /> ===Azteken===<br /> Im heutigen Nahuatl ist Schamanismus bekannt als &quot;Cualli Ohtli&quot; (der gute Weg), der durch Träumen, in denen &quot;Freunde der Nacht&quot; erscheinen, zu Tlalocan führt.<br /> <br /> ===Südamerika===<br /> Schamanisches Heilen findet man auch bei den indigenen Kuna in Panama, die auf heilige Talismane vertrauen. In dieser Funktion nehmen sie eine beliebte Stellung unter den einheimischen Völkern ein.<br /> <br /> Die Urarina aus dem peruanischen Amazonasgebiet besitzen ein ausgefeiltes kosmologisches System, das auf der rituellen Einnahme von [[Ayahuasca]] basiert. Der Ayahuasca-Schamanismus der Urarina ist ein Hauptmerkmal dieser wenig dokumentierten Gemeinschaft.<br /> <br /> Unter den brasilianischen Tapirape werden Schamanen in ihren Träumen berufen zu dienen.<br /> <br /> Die Shua, die die Macht suchen, ihre Familien gegen Feinde zu verteidigen, machen sich selbst zu Schamanenlehrlingen.<br /> <br /> Santo Daime und Uniao do Vegetal (abgkürzt UDV) sind synkretistische Religionen mit schamanischen Elementen. Sie verwenden ein Entheogen (psychoaktive Substanz), Ayahuasca, um mit der Welt der Geister in Kontakt zu treten und göttliche Führung zu erhalten.<br /> <br /> ==Amazonien==<br /> Im peruanischen Amazonasbecken und der nördlichen Küstenregion des Landes sind die Heilerschamanen als &quot;Curanderos&quot; bekannt. Ayahuasqueros sind peruanische Schamanen, wie bei den Urarina, die sich im Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Kräutertrank spezialisiert haben, der für physische und psychische Heilungen, göttliche Offenbarungen und für die eigentliche Wiederherstellung der Gemeinschaft benutzt wird. Ayahuasqueros sind sehr beliebt bei spirituellen Suchern aus dem Westen, die davon überzeugt sind, dass die Schamanen und ihr Ayahuasca-Gebräu sie von allem geheilt haben, von Depression über Sucht zu Krebs.<br /> <br /> Nordküsten-Schamanen sind, außer in ihrem Gebrauch von Ayahuasca und ihrer ritualisierten Einnahme von meskalinhaltigen [[San Pedro Kaktee]]n (Trichocereus pachanoi) zur Weissagung und Aufdeckung von [[Hexerei]], in der ganzen Gegend berühmt für ihre kompliziert komplexen und symbolhaft dichten Heilungsaltäre, genannt &quot;Mesas&quot; (Tische). Sharon (1993) argumentierte, dass die Mesas die dualistische Ideologie symbolisieren und die Praxis und Erfahrung des Nordküsten-Schamanismus untermauern. Für Scharon sind die Mesas &quot;physische Verkörperungen der übernatürlichen Opposition zwischen gutwilligen und böswilligen Energien&quot; (Dean 1998:61).<br /> <br /> Im Amazonasrregenwald handelt der Schamane in einigen indianischen Gruppen auch als Manager knapper ökologischer Ressourcen (Papier). Der reiche Symbolismus hinter dem Tukano-Schamanismus wurde bereits in aller Tiefe in Feldstudien dokumentiert, selbst noch in den letzten Dekaden des 20. Jahrhunderts.<br /> <br /> Vom Yaskomo der Waiwai glaubt man, dass er in der Lage ist, sich auf einen Seelenflug zu begeben. Dieser Seelenflug kann verschiedenen Funktionen dienen: 1. Heilung, 2. Der Flug in den Himmel (die Oberwelt), um kosmologische Wesen (den Mond oder den Bruder des Mondes) zu konsultieren und den Namen für ein neugeborenes Baby zu erhalten, 3. Der Flug zur Höhle in den Pekaris-Bergen, um den Vater aller Pekaris (Nabelschweine) um Wild in Fülle zu bitten., 4. Der Flug in die Tiefen eines Flusses (Unterwelt), um die Hilfe anderer Wesen zu erhalten. Deshalb glaubt man von einem Yaskomo, er sei in der Lage, Himmel, Erde, Wasser, kurz gesagt jedes Element, zu durchdringen. Der Schamanismus bei den Yanomamö (der venezuelanischen Amazonasregion und dem brasilianischen Roraima) wird in &quot;Tales of the Yanomami&quot; von Jaches Lizot beschrieben.<br /> <br /> ===Mapuche===<br /> Bei den Mapuche in Chile ist der Schamane der Gemeinschaft, üblicherweise eine Frau, als &quot;Macci&quot; bekannt und dient der Gemeinschaft durch Ausführen von Zeremonien zur Heilung, um Böses abzuwehren, das Wetter und die Ernte zu beeinflussen und durch das Praktizieren anderer Formen von Heilung, wie Kräutermedizin.<br /> <br /> ===Aymara===<br /> Für die Aymara Südamerikas ist der &quot;Yatiri&quot; ein Heiler, der sowohl Körper als auch Seele heilt, der Gemeinschaft dient und die nötigen Rituale für Pachamama zelebriert.<br /> <br /> ===Feuerland===<br /> Obwohl die Feuerländer (die indigenen Völker Feuerlands) alle Jäger und Sammler waren, teilten sie keine gemeinsame Kultur. Auch die materielle Kultur war nicht homogen, die große Insel und der Archipel brachten zwei verschiedene Adaptationen hervor. Einige der Völker waren Küstenbewohner, andere lebten mehr im Landesinnern. Sowohl die Selk’nam als auch die Yamana hatten Personen, die schamanenartige Rollen einnahmen. Die Selk’nam glaubten, dass ihre &quot;Xons&quot; übernatürliche Fähigkeiten hatten, z.B. um das Wetter zu kontrollieren. Die Gestalt des Xon erscheint auch in den Mythen. Der Jekamuo der Yamana entspricht dem Xon der Selk’nam.<br /> <br /> ==Ozeanien==<br /> In Papua Neuguinea glauben indigene Stämme, dass Krankheit und Unheil durch dunkle Geister oder Masalai verursacht werden, die sich an den Körper einer Person hängen und ihn so vergiften. Schamanen werden herbei gerufen, um den krankmachenden Geist auszutreiben. Schamanen halten auch Zeremonien ab, um den Regen zu rufen und können angeblich auch das Jagdglück verbessern.<br /> <br /> In Australien bezeichnen verschiedene Gruppen von Aborigines ihre Schamanen als &quot;schlaue Männer&quot; und &quot;schlaue Frauen&quot;, auch als &quot;Kadji&quot;. Diese Schamanen benutzen &quot;Maban&quot; oder &quot;Mabain&quot;, ein Material, das ihnen die ihnen zugeschriebenen magischen Kräfte verleiht. Neben dem Heilen, dem Kontakt zu Geistwesen, der Einbeziehung in Initiationen und anderen Zeremonien sind sie auch Vollstrecker des Stammesgesetzes, Hüter geheimen Wissens und können durch Hexerei töten, wenn jemand ein soziales Tabu bricht, indem sie ein Lied singen, das nur der &quot;schlaue Mann&quot; kennt.<br /> <br /> ==Heutiger westlicher Schamanismus==<br /> In einigen zeitgenössischen okkulten und esoterischen Kreisen gibt es Bemühungen, den Schamanismus in einer modernen Form neu zu definieren, häufig dem Coreschamanismus entnommen - einem Satz von Glaubensvorstellungen und Praktiken, zusammengestellt von Michael Harner – zentriert auf den Gebrauch rituellen Trommelns und Tanzens und auf Harners Interpretationen verschiedener indigener Religionen. Da Harner Teile verschiedener Religionen, aus ihrem kulturellen Kontext gerissen, zu einem Satz universeller schamanischer Techniken zusammengefügt hat, sah er sich starker Kritik ausgesetzt. Einige Neoschamanen konzentrieren sich auf den rituellen Gebrauch von Entheogenen (psychio-aktive Pflanzen) ebenso, wie sie sich die Philosophie der Chaosmagie zu eigen machen, während andere (solche wie Jan Fries) ihre eigene Form von Schamanismus kreiert haben.<br /> <br /> Neoschamanische Traditionen in Europa sind konzentriert auf die erforschten oder vorgestellten Traditionen im antiken Europa, wo viele der mystischen Praktiken und Glaubenssysteme durch die christliche Kirche unterdrückt wurden. Einige dieser Praktiker ziehen es vor, ein System zu praktizieren, das auf den Traditionen ihrer eigenen Vorfahren basiert. Unter einigen Anthropologen und Praktikern wurden die Auswirkungen dieses Neoschamanismus, der besonders indigenen amerikanischen Traditionen Vorschub leistet, diskutiert (Harvey, 1997 und anderswo), insbesondere, da viele heidnische schamanische Praktiker sich selbst nicht als Schamanen bezeichnen sondern bestimmte Namen benutzen, die aus der europäischen Tradition stammen, wie &quot;Völva&quot; oder &quot;Seidkona&quot; (Zauberfrau) aus den Sagen (Siehe Blain, Wallis 2003). <br /> <br /> Viele spirituelle Sucher aus der New Age Bewegung reisen nach Peru um mit den Ayahuasqueros, Schamanen, die sich mit dem rituellen Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Gebräu, beschäftigen. Teilnehmer, die Ayahuasca einnehmen, berichten davon, Geistwesen zu treffen und göttliche Offenbarungen zu erhalten. Schamanische Techniken werden ebenso in New Age Therapien eingesetzt, die Inszenierung und Assoziation mit anderen Realitätsebenen als ein Mittel zur Intervention benutzen.<br /> <br /> ==Kritik am Fachausdruck==<br /> Bestimmte Anthropologen, besonders Alice Kehoe in ihrem Buch: &quot;Shamans and Religion: An Anthropological Exploration in Critical Thinking&quot;, sind hochgradig kritisch, was den Begriff „Schamane“ betrifft. Teil dieser Kritik beinhaltet die Auffassung von der kulurellen Verwendung des Begriffs. Es beinhaltet auch Kritik an New Age- und westlichen Formen von Schamanismus, die nicht nur authentische indigene Praktiken falsch darstellen oder verwässern sondern dies auch noch in einer Weise tun, die, nach Kehoe, rassistische Ideen, wie das des Edlen Wilden, wieder verstärken.<br /> <br /> Kehoe kritisiert auch stark Mircea Eliades Arbeit über Schamanismus als eine Erfindung, die künstlich hergestellt aus einer Vielzahl von Quellen, ungestützt durch mehr direkte Forschungsarbeiten, zustande kam. Für Kehoe sind, was einige Schamanismusgelehrte als definitive Elemente im Schamanismus bezeichnen (wie besonders das Trommeln, Tanzen, Gesänge, Entheogene und Halluzinogene, Gesiterkommunikation und Heilen) Praktiken, die außerhalb davon existieren, was gemeinhin als Schamanismus definiert wird und eine ähnliche Rolle in nicht-schamanischen Kulturen spielen (wie z.B. die Gesänge in jüdisch-christlichen und islamischen [[Ritual]]en).<br /> <br /> Sie sind in ihrem Ausdruck einzigartig in jeder Kultur, die sie verwendet und können deshalb nicht leicht exakt und verallgemeinernd zu einer globalen schamanischen [[Religion]] zusammengefügt werden. Deshalb steht Kehoe der Auffassung, der Schamanismus sei eine uralte, unveränderte und überlebende Religion aus der paläolithischen Zeit, überaus kritisch gegenüber.<br /> <br /> Mihály Hoppál stellt außerdem zur Diskussion, ob der Begriff &quot;Schamanismus&quot; angemessen sei. Er schlägt den Ausdruck &quot;Schamanenschaft&quot; (einen Ausdruck in alten russischen und deutschen ethnographischen Berichten vom Beginn des 20. Jahrhunderts) vor, um die Verschiedenheit und die speziellen Merkmale der diskutierten Kulturen zu betonen. Er glaubt, damit mehr Betonung auf die lokalen Variationen zu legen und unterstreicht, dass Schamanismus keine Religion heiliger Dogmen ist, sondern immer in einer praktischen Art und Weise mit dem täglichen Leben verbunden bleibt. <br /> <br /> Ähnlichen Gedanken folgend vermutet er ebenfalls einen gegenwärtigen Paradigmenwechsel. Piers Vitebsky erwähnt ebenfalls, dass, neben wirklich erstaunlichen Übereinstimmungen, es keine Einheit im Schamanismus gibt. Die verschiedenen, bruchstückhaften schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen existieren überall, auch neben anderen Vorstellungen und Überzeugungen. Es gibt keine Berichte über reine schamanistische Gesellschaften, obwohl ihre Existenz in der Vergangenheit nicht unmöglich erscheint.<br /> <br /> ==Videos==<br /> {{#ev:youtube|kAy2wvgHFQ0}}<br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> *[[Pflanzenheilkunde]]<br /> *[[Schamanismus]]<br /> *[[Kräuter]]<br /> *[[Tiefenökologie]]<br /> *[[Naturspiritualität]]<br /> <br /> ==Weblinks==<br /> *[http://www1.swr.de/podcast/xml/swr2/wissen.xml Schamanismus - Altes Wissen in moderner Zeit SWR2 Wissen vom 30.12.2011]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Baum.html Artikel zum Baum]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/yoga-im-herbst-der-baum/ Blogbeitrag zum Baum im Herbst]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-1/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-2/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-mythologie-vom-weltenbaum-als-symbol-allen-lebens/ Blogbeitrag: Die Mythologie vom Weltenbaum als Symbol allen Lebens]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-1/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-2/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-spirituelle-bedeutung-der-stechpalme/ Blogbeitrag: Die sprituelle Bedeutung der Stechpalme]<br /> <br /> ==Seminare==<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/ Naturspiritualität und Schamanismus]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> <br /> [[Kategorie:Kraftort]]<br /> [[Kategorie:Heilung]]<br /> [[Kategorie:Schamanismus]]<br /> [[Kategorie:Naturheilkunde]]<br /> [[Kategorie:Bäume, Heilbäume]]<br /> [[Kategorie:Baum]]<br /> [[Kategorie:Asana]]</div>

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<p>Brahmadev: /* Rollen eines Schamanen */</p> <hr /> <div>'''Schamanismus''' beinhaltet das Erreichen eines höheren [[Bewusstseinszustand]]es, um mit der spirituellen Welt in Verbindung zu treten. Ein Schamane ist eine Person, die Zugang und Wirkung auf die Welt der wohlmeinenden und übelwollenden [[Geist]]er hat. Typischerweise begibt er sich während eines [[Ritual]]s in einen Zustand von [[Trance]] und übt dann heilende und hellseherische Fähigkeiten aus.<br /> <br /> [[Datei:Frau, Schamanen, Flordemayo.jpg|thumb|]]<br /> <br /> == Schamanische Naturrituale ==<br /> <br /> [[Datei:Kogi, Schamane, Kolumbien.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Schamanische Naturrituale sind Rituale, die du in der Natur machen kannst, um Kontakt aufzunehmen zur Kraft von Mutter Erde, zur Kraft von Bäumen und um dich mit dem Himmel und den Elementen, mit den Licht- und Naturwesen zu verbinden. Mit schamanischen Naturritualen kannst du auch eine Verbindung zu einem besonderen Kraftort aufnehmen. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale können heilend wirken auf den Körper, heilend auf die Psyche; schamanische Naturrituale können dir Kontakt geben zur Intuition, zur Führung. Sie können hilfreich sein, wenn du wissen willst was der nächste Schritt in deinem Leben ist. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale findest du in den Seminaren; gerade bei [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] Bad Meinberg, gibt es viele [https://www.yoga-vidya.de/seminare/?daterange=&amp;q=schamanismus Seminare] die mit [[Schamanismus]] und [[Naturspiritualität]] zu tun haben.<br /> <br /> ==Allgemein==<br /> <br /> [[Datei:Frau Schamanin Trommel Ritual Schamane Erde.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamanismus“ wurde zuerst auf die alten Völker bzw Religionen der Türken, Mongolen und der Samoyedisch sowie tungusisch sprechenden Menschen angewandt. Das Wort „Schamane“ stammt aus dem Tungusischen (Nord Asien) und trat zuerst im Westen auf, nachdem russische Streitkräfte Khanat Kazan (einen tatarischen Staat) 1552 besiegt haben. Nachdem westliche Gelehrte mehr über religiösen Traditionen überall in der Welt erfuhren, wurde das Wort Schamanismus auch für ähnliche magisch-religiöse Bräuche innerhalb der indogenen [[Religion]]en in anderen Teilen der Welt (z.B.: Asien, Afrika, Amerika und Australasien) verwandt. Von vielen Historikern wurde ebenfalls eine wichtige Rolle des Schamanismus in vorchristlichen Religionen innerhalb Europas erwähnt. Viele dieser schamanischen Elemente sind bis zur frühen Moderne erhalten geblieben. Archäologen und Religionshistoriker haben ebenfalls nahegelegt, dass der Schamanismus ein vorherrschender pre-religiöser Brauch während der Altsteinzeit war.<br /> <br /> [[Mircea Eliade]] (Rumänischer Religionswissenschaftler) schrieb: „Eine erste Definition dieses komplexen Phänomens und vielleicht auch die gewagteste: Schamanismus ist eine Technik der religiösen [[Extase]]“. Im Schamanismus dient der Schamane als Vermittler bzw. als Bote zwischen der menschlichen und der Geisterwelt. Man sagt, Schamanen können durch ihre Behandlung [[Krankheit]]en und Beschwerden lindern und die [[Balance]] und Ganzheit zwischen [[Psyche]] und [[Körper]] wieder herstellen. Der Schamane tritt außerdem in übernatürliche Bereiche und [[Dimension]]en ein, um Lösungen für Probleme, die die Gemeinschaft betreffen, zu finden. Sie besuchen andere Dimensionen, um fehlgeleiteten Seelen Hilfestellung und Führung zu geben und um die Krankheiten der Seele zu heilen, die durch Fremdeinflüsse verursacht wurden. Der Schamane ist hauptsächlich innerhalb der sprirituellen Welt tätig, die sich jedoch auf die alltägliche auswirkt. Durch die Wiederherstellung der Balance werden die Beschwerden beseitigt.<br /> <br /> Schamanismus und die dazugehörigen Bräuche und Überzeugungen haben schon sehr früh das Interesse der [[Wissenschaftler]] aus den verschiedensten Bereichen, wie Etnologen, Archäologen, Historiker und Religionswissenschaftler geweckt. Es wurden hunderte Bücher und Facharbeiten über das Thema verfasst. Die westliche Gesellschaft übernahm magisch-religiöse Praktiken, die durch den indogenen Schamanismus aus der ganzen Welt beeinflusst sind. Daraus entstand im 20. Jahrhundert die Neoschamanische Bewegung.<br /> <br /> *[http://y-v.de/schamanische-seminare-yoga-vidya Schamanische Seminare bei Yoga Vidya]<br /> * [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/spezielle-ausbildung/yoga-und-schamanisches-heilen/ Yoga und Schamanisches Heilen]<br /> <br /> ==Terminologie==<br /> === Etymologie ===<br /> <br /> [[Datei:Natur Vollmond Spiritualität Himmel Nacht Mondzyklus.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamane“ stammt vermutlich aus dem Tungusischen Wort &quot;šamán“. Der tungusische Begriff wurde von den Russen übernommen, als sie mit den indogenen Völkern Sibiriens in Kontakt traten. Es ist zum Beispiel in den Memoiren des russischen Geistlichen Avvakum zu finden. In das westliche Europa gelangte das Wort durch den nierderländischen Reisenden Nicolaes Witsne, der in seinem Buch &quot;Noord en Oost Tataryen&quot; über seine Erfahrungen während seiner Aufenthalte bei den Ureinwohnern Sibiriens berichtete. Adam Brand, ein Händler aus Lübeck, veröffentlichte dieses Buch später in englischer Sprache.<br /> <br /> ===Definitionen===<br /> Es kann bis heute keine einheitliche Definition für das Wort Schamanismus gefunden werden. Der englische Historiker Ronald Hutton, der durch seine Studien zum Thema Schamansimus einen großen Beitrag leistete, benannte am Anfang des 21. Jahrhunderts vier vorherrschende Definitionen. Aus diesen vier ergab sich für ihn keine neue Definition, sondern eine kritisch beleuchtete Sicht darauf. Die erste dieser Definitionen beschreibt „ jeden, der in Kontakt mit der spirituellen Welt treten kann, während er in einem veränderten Bewusstseinszustand ist“. Die zweite Definition grenzt dies ein, indem sie sagt, dass der Schamane in diesen [[Zustand]] nur auf Geheiß anderer eintreten kann. Die dritte Definition unterstellt dem Schamanen eine bestimmt Technik, die von keinem anderen magisch-religiösen Spezialisten verwendet wird. Die vierte und letzte Definition von Schamanismus bezeichnet ihn einfach als Religion der Ureinwohnern Sibiriens und den angrenzenden Teilen Asiens.<br /> <br /> ==Initiation==<br /> <br /> [[Datei:Natur, Baum, Sonne.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Man sagt Schamanen werden durch [[Traum|Träume]] oder Zeichen “gerufen”, eine schamanische Ausbildung bedarf einer langen Lehrzeit. Schamanische [[Kraft|Kräfte]] können allerdings auch vererbt werden. Turner und seine Kollegen benennen ein [[Phänomen]] der schamanischen [[Initiation]]skrise, welches meist physische oder psychische Krankheiten zur Folge hat. Die signifikante Rolle dieser „Krise“ ist in den deitaillierten historischen Schriften des [[Chuonnasuan]], einer der letzen Tungusischen Schamanen in Nord Ost Asien, zu finden. Der Verwundete [[Heiler]] ist ein Archetyp für den Weg des Schamanen. Dieser Prozess ist für einen jungen Schamanen sehr wichtig. Die Krise bringt ihn an den Rande des [[Tod]]es. Dies passiert aus zwei Gründen:<br /> # Der Schamane tritt in die [[Unterwelt]] ein, damit er in die Tiefen vordringen kann, um wichtige Informationen für die Kranken und die Gemeinschaft zu erhalten.<br /> # Der Schamane muss krank werden, um Krankheit zu verstehen. Indem der Schamane seine eigene Krankheit überwindet, ist er nun auch in der Lage, andere Menschen zu heilen. Das ist das Kennzeichen des “Verwundeten Heilers“.<br /> <br /> == Rollen eines Schamanen ==<br /> <br /> [[Datei:Orakel.Aberglauben.Geheimnis.Mädchen.Naturgeister.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Die soziale Rolle eines Schamanen wird meist durch große Verantwortung und Verpflichtungen, die ihm von seiner Gemeinschaft auferlegt wurden, definiert. Schamanen erlernen die heilenden Fähigkeiten indem sie in die spirituelle Welt oder andere Dimensionen eintreten. Die meisten Schamanen haben [[Vision]]en oder [[Traum|Träume]] in denen ihnen bestimmte Dinge übermittelt werden. Der Schamane hat spirituelle Führer die ihn durch die andere Dimension führen. Der spirituelle Führer energetisiert den Schamanen und gibt ihm die Möglichkeit, in den anderen Dimensionen zu heilen. Der Schamane bringt verlorengegangene oder verirrte [[Seelenanteil]]e zurück und reinigt die Seele von negativen Energien, die für Verwirrung sorgen. <br /> <br /> Ein Schamane dient als [[Mediator]] zwischen der diesseitigen Welt und der jenseitigen. Er kommuniziert mit den Geistern in Belangen der Gemeinschaft. Der Schamane kommunziert sowohl mit toten als auch mit lebendigen Seelen, um Unruhen und ungeklärte Probleme zu lösen. Dabei bringt er den Geistern [[Opfergabe]]n dar.<br /> <br /> Schamanen assistieren in der [[Seelenrückführung]]. Im Schamanismus geht man davon aus, dass ein Teil der menschlichen [[Seele]] frei ist und daher fähig, den Körper zu verlassen. Die Seele ist die Axis mundi, das Zentrum der schamanischen [[Heilkunst]]. Schamanen verändern das Stadium ihres Bewusstseins, indem sie ihrer freien Seele erlauben umherzuwandern und althergebrachte Weisheiten und verlorene Kräfte zurückzuerlangen. <br /> <br /> Da ein Teil der Seele dazu fähig ist, den Körper zu verlassen, wird er es tun, während er träumt, oder er wird den Körper verlassen, um sich selbst vor potentiell schädigenden Situationen zu schützen, seien sie emotional oder physisch schädigend. In traumatischen Situationen kann es geschehen, daß der Seelenanteil nicht von alleine zum Körper zurückkehren kann und ein Schamane intervenieren muss, um die [[Seelenessenz]] zurückzubringen.<br /> <br /> Schamanen führen eine Vielzahl von Funktionen aus, ahhängig von ihrer entsprechenden Kultur: [[Heilung]], [[Opfergaben]], Erhaltung der Tradition durch Geschichtenerzählen und Lieder, [[Wahrsagen]] und ebenso den Dienst als [[Seelenbegleiter]]. Ein einzelner Schamane kann mehrere dieser Rollen erfüllen. Die Funktion eines Schamanen kann entweder die Begleitung zur Wohnstätte der Seelen der Verstorbenen beinhalten (welche entweder einzeln oder in einer Gruppe begleitet werden, abhängig von der Kultur) und/oder die Heilung von Leiden. Diese Leiden mögen entweder nur körperliche Beschwerden sein, solche wie Krankheiten, die durch Schenkungen, Schmeicheleien, Drohungen oder Ringen mit dem Krankheitsgeist kuriert werden können (manchmal durch all diese Dinge, sequentiell) und solche, welche möglicherweise durch das Zeigen einer vermutlich extrahierten Gabe des Krankheitsgeistes beendet werden können (das Zeigen dieser Gabe, auch wenn es betrügerisch anmutet, soll den Krankheitsgeist beeindrucken und ihn überzeugen, dass er besiegt worden ist oder zumindest im Begriff ist, besiegt zu werden, so dass er zurückweicht und dem Körper des Patienten fernbleibt), oder auch mentale (inklusive psychosomatische) Beschwerden wie beständige [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/angst-ueberwinden/ Angst]zustände (auf Grund einer beängstigenden Erfahrung), welche genauso gut auch mit ähnlichen Methoden kuriert werden könnten. <br /> <br /> Normalerweise wird in den meisten Sprachen ein anderer Begriff als der des hier verwendeten „Schamanen“ eingesetzt, um einen religiösen Abgesandten zu beschreiben, der heilige [[Ritual]]e ausführt ([[Priester]]) oder der ein Erzähler traditioneller Überlieferungen ([[Weiser]]) ist, doch auf jeden Fall gibt es eine Überlappung der Funktionen (mit denen eines Schamanen) im Falle eines Omen- oder Traumdeuters.<br /> <br /> Es gibt bestimmte Typen von Schamanen, welche speziellere Funktionen ausüben. Unter den Nanivölkern agiert zum Beispiel eine bestimmte Art des Schamanen als Seelenbegleiter. Andere spezialisierte Schamanen mögen anhand der Art der Geister zu unterscheiden sein oder anhand der Bereiche der geistigen Welten, mit welchen der jeweilige Schamane am häufigsten interagiert. Diese Rollen variieren unter den Nenets, den Enets und den Selkup-Schamanen. Unter den Huichol existieren zwei Kategorien der Schamanen. Dies zeigt die Unterschiede zwischen Schamanen innerhalb eines einzigen Völkerstammes. <br /> <br /> Unter den Hmong-Stämmen agieren die Ntxiv-Neej als [[Heiler]]. Die Ntxiv-Neej vollführen ebenfalls Rituale/[[Zeremonie]]n, um die Seele von ihren vielfältigen Reisen in den physischen menschlichen Körper zurückzurufen. Ein Ntxiv-Neej kann verschiedene schamanische Werkzeuge wie Schwerter, Hörner der Gottheiten, einen Gong (Trommel) oder Fingerglocken/Schellen benutzen. Alle Werkzeuge dienen dazu, die Geister vor den Augen des Unbekannten zu schützen und dadurch die Ntxiv-Neej zu ermächtigen, die Seelen wieder ihren ursprünglichen Besitzern zuzuführen. Die Ntxiv-Neej tragen einen weißen, roten oder schwarzen Schleier, um die Seele vor ihren Angreifern in den spirituellen [[Dimension]]en zu verbergen.<br /> <br /> Die Grenzen zwischen Schamanen und Laien sind nicht immer klar zu erkennen. Unter den Barasana in Brasilien gibt es keinen absoluten Unterschied zwischen denen, die als Schamanen anerkannt werden und den übrigen Menschen. Auf dem niedrigsten Level besitzen die meisten der erwachsenen Männer die Fähigkeiten eines Schamanen und werden so dieselben Funktionen ausführen wie diejenigen Männer, die ein weitverbreitetes Ansehen ihrer Stärke und ihres Wissens genießen. Der Barasana Schamane kennt mehr Mythen und und versteht ihre Bedeutung besser, nichts desto trotz kennt die Mehrheit der erwachsenen Männer ebenfalls viele Mythen. <br /> <br /> Unter den [[Inuit]] machen die Laien Erfahrungen, welche normalerweise den Schamanen der Inuitgruppen zugeordnet werden: [[Tagträume]], [[Entrücktsein]] und [[Trance]] sind nicht den Schamanen vorbehalten. Kontrolle über die Hilfe durch Geister ist das primäre Charakteristikum, welches den Schamanen zugeordnet wird. Laien verwenden normalerweise [[Amulette]], [[Zauersprüche]], Formeln, Rezepte und Lieder. Unter den Greenland Inuit haben die Laien eine größere Kapazität, um sich mit spirituellen Wesen zu verbinden. Diese Menschen sind oft Auszubildende der Schamanen, welche die Initiationsriten nicht vollendet haben. <br /> <br /> Der Assistent eines Orogen Schamanen (genannt Jardalanin, oder “zweiter Geist”) weiß viele Dinge über die Zusammenhänge des Glaubenssystems. Er oder sie begleitet die Rituale und interpretiert das Verhalten des Schamanen. Trotz dieser Funktionen ist der Jardalanin kein Schamane. Für diesen interpretierenden Assistenten wäre es unangemessen, in Trance zu fallen. <br /> Neuere archäolgische Beweise der Geschlechterforschung lassen vermuten, dass die frühesten bekannten Schamanen der Frühsteinzeit Frauen waren.<br /> <br /> ==Ökologische Aspekte==<br /> Die Ressourcen für den menschlichen Konsum können leicht in tropischen Regenwäldern abgebaut werden. Unter den Tucano Völkern existiert ein ausgeklügeltes System für das Management natürlicher Ressourcen und ein System, um die Ausbeutung von Ressourcen durch zu viel Jagd zu vermeiden. Dieses System hat ein mythologisches Konzept und wird symbolisch von dem Glauben gestützt, dass das Brechen von Jagdregeln Krankheit erzeugen kann. Als hauptsächlicher Lehrer des Stammessymbolismus kann der Schamane eine leitende Rolle im ökologischen Management einnehmen, indem er aktiv das Jagen und Fischen eingrenzt. Der Schamane ist fähig, Wildtiere, oder ihre Seelen, aus ihren versteckten Wohnstätten „zu befreien“. Die Piaroa Stämme haben ökologische Bedenken, die dem Schamanismus ähnlich sind. Unter den Inuit fangen die Schamanen die Seelen des Wildes in fernen Gegenden oder begeben sich auf [[Seelenreise]], um mythische Wesen, wie „die Alte Frau des Meeres“, um Wild zu bitten. <br /> <br /> ==Wirtschaftliche Aspekte==<br /> Die Art und Weise, wie Schamanen ihren [[Lebensunterhalt]] verdienen und am alltäglichen Leben teilnehmen, variiert in den verschiedenen Kulturkreisen. In vielen Inuit-Gruppen erbringen sie eine bestimmte [[Leistung]] für die Gemeinschaft und bekommen ein „Festgehalt“. Es gibt Kulturen, die glauben, dass die Bezahlung erbracht wird, um den Geistern zu helfen, aber diese Gaben sind nur „Willkommensgeschenke“. Sie sind nicht genug, um dem Schamanen das Schamanendasein als Vollzeitbeschäftigung zu ermöglichen. Schamanen leben, wie alle anderen Mitglieder der Gruppe, als [[Jäger]] oder [[Hausfrau]].<br /> <br /> ==Glaubensvorstellungen==<br /> Überall auf der Welt gibt es viele Variationen des Schamanismus, doch manche der allgemeinen Glaubenssätze werden von allen Formen des Schamanismus geteilt. Allgemeine Glaubenssätze nach Eliade (1972) sind die folgenden:<br /> <br /> * Geister existieren und sie spielen eine wichtige Rolle, sowohl im Leben des [[Individuum]]s als auch in der menschlichen Gesellschaft<br /> * Der Schamane kann mit der geistigen [[Welt]] kommunizieren.<br /> * Geister können sowohl wohlwollend als auch übelwollend sein.<br /> * Der Schamane kann [[Krankheit]]en heilen, die von übelwollenden Geistern verursacht wurden. <br /> * Der Schamane kann Trance benutzen, um Techniken einzuleiten, die die visionäre Extase anregen, und er kann auf visionäre Forschungsreisen gehen. <br /> * Der Geist des Schamanen kann den Körper verlassen, um in die übernatürliche Welt einzutreten und nach Antworten zu suchen.<br /> * Der Schamane beschwört animalische Bilder wie [[Geistführer]], [[Omen]] und Botschafter herauf.<br /> * Der Schamane kann die Zukunft vorhersagen, Pendeln, Knochen und Runen werfen und verschiedene andere Formen der Weissagung verwenden.<br /> <br /> Der Schamanismus basiert auf der Prämisse, daß die sichtbare Welt von unsichtbaren Mächten oder Geistern durchdrungen wird, welche das Leben der Lebenden beeinflussen. Obwohl die Gründe für Krankheiten im spirituellen Bereich liegen, eingehaucht von bösartigen Geistern oder Hexenkraft, werden spirituelle und physikalische Methoden verwendet, um zu heilen. Üblicherweise „betritt“ der Schamane den Körper des Patienten, um die spirituelle Schwäche zu ermitteln und ihn zu heilen, indem er den infektuösen Geist vertreibt. <br /> <br /> Viele Schamanen haben Expertenwissen über medizinische Pflanzen, die in ihren Gebieten heimisch sind - Kräuterbehandlungen werden oft verschrieben. In vielen Gegenden lernen die Schamanen direkt von den Pflanzen, indem sie sich ihre Wirkungen und Heilkräfte nutzbar machen, nachdem sich sich die Erlaubnis der innewohnenden Schutzgeister geholt haben. Im Peruanischen Amazonasbecken verwenden Schamanen und Curanderos Medizingesänge, &quot;Icaros&quot; genannt, um Geister heraufzubeschwören. Bevor ein Geist gerufen werden kann, muss er den Schamanen sein Lied lehren. Üblich ist der Gebrauch von [[Totem]]-Gegenständen wie Steinen mit speziellen Kräften und einem lebendigen Geist. <br /> <br /> Solche Praktiken sind vermutlich sehr alt. [[Plato]] schrieb in seinem “Phaedrus“, dass die „ersten Prophezeihungen, die Worte einer [[Eiche]] waren“, und diejenigen, die zu jener Zeit lebten, fanden es lohnend genug, „einer Eiche oder einem Stein zuzuhören, so lange diese die [[Wahrheit]] sagten“.<br /> <br /> Der Glaube an [[Hexenkraft]] und [[Zauberei]], in Lateinamerika bekannt als &quot;Brujeria&quot;, existiert in vielen Gesellschaften. Dieser hebt diejenigen Schamanen hervor, die von schädigenden Hexenmeistern befreien. Andere Gemeinschaften erklären, dass alle Schamanen die Macht haben zu heilen und auch zu töten. Schamanisches Wissen genießt üblicherweise große Macht und hohes Ansehen in der Gesellschaft, aber es wird auch oft misstrauisch oder angstvoll als potentiell schädigend für andere betrachtet. <br /> <br /> Während er in seine Arbeit vertieft ist, ist der Schamane einem beträchtlichen persönlichen Risiko ausgesetzt, entweder durch die Geisterwelt, durch feindliche Schamanen oder durch die bewusstseinsverändernden Substanzen, die der Schamane zu sich nimmt. Diese pflanzlichen schamanischen Mittel können giftig oder tödlich sein, wenn sie falsch angewendet werden. Das Ausbleiben der Rückkehr von einer außerkörperlichen Reise kann zum Tode führen. Üblicherweise werden Zaubersprüche benutzt, um sich gegen Gefahren dieser Art zu schützen. Der Gebrauch hoch gefährlicher Pflanzen ist oft stark ritualisiert.<br /> <br /> ==Konzepte der Seele und des Geistes==<br /> Die Anzahl der Funktionen, wie oben beschrieben, mag nach verschiedenen Aufgaben klingen, können aber anhand der zugrundeliegenden Seelen- und Geisteskonzepte verbunden werden.<br /> <br /> *'''Seele''' Dieses [[Konzept]] kann generell mehrere, scheinbar unzusammenhängende Phänomene des Schamanismus` erklären.<br /> *'''Heilung''' Dieses Konzept ist eng verbunden mit dem Seelenkonzept des Glaubenssystemes der Menschen, denen der Schamane dient. Es beinhaltet die Seelenrückholung einer erkrankten Person. Beachte ebenfalls das Konzept der [[Dualseele]].<br /> *'''Knappheit an jagbarem Wild''' Dieses Problem kann gelöst werden, wenn die Seelen der Tiere aus ihren verborgenen Wohnstätten “freigelassen” werden. Außerdem schreiben viele [[Tabu]]s das Benehmen der Menschen gegenüber dem Wild vor, so dass die Seelen der Tiere nicht verärgert oder verletzt sind. Oder die zufriedene Seele der schon getöteten Jagdbeute kann den anderen, noch lebenden Tieren erzählen, dass sie es zulassen können, sich fangen und töten zu lassen. Die ökologischen Aspekte der schamanischen Praxis und verwandter Glaubensvorstellungen werden weiter unten behandelt.<br /> *'''Unfruchtbarkeit von Frauen''' Dieses Problem kann geheilt werden, wenn die Seele des zu erwartenden [https://www.yoga-vidya.de/kinderyoga/ Kindes] erreicht werden kann. <br /> *'''Geister''' Glaubensvorstellungen, die sich auf Geister beziehen, können viele verschiedene Phänomene erklären. Zum Beispiel kann man die Wichtigkeit des Geschichtenerzählens oder die Tätigkeit als Sänger besser verstehen, wenn man das ganze Glaubenssystem untersucht. Eine Person, die lange Texte oder Lieder behalten und gleichzeitig ein Instrument spielen kann, mag als Begünstigter der Geister angesehen werden. (Khanty Völker)<br /> <br /> ==Praxis==<br /> Im Allgemeinen überschreitet der Schamane die Axis Mundi und betritt die spirituelle Welt, indem er eine Bewußtseinsveränderung herbeiführt. Dies gelingt ihm durch einen ekstatischen Trancezustand, induziert entweder durch Selbsthypnose oder durch den Gebrauch von Entheogenen. Die Methoden sind vielfältig und werden oft zusammen angewandt. Methoden, die solche Trancezustände bewirken, sind: <br /> <br /> '''Pflanzen''' (häufig psychoaktiv):<br /> *1. Psilocybinhaltige Pilze („Zauberpilze“)<br /> *2. Cannabis (Hanf)<br /> *3. Tabak<br /> *4. San Pedro Kaktus<br /> *5. Peyote<br /> *6. Ayahuaska<br /> *7. Wacholder<br /> *8. Datura (Stechapfel)<br /> *9. Belladonna (Tollkirsche)<br /> *10. Fliegenpilz<br /> *11. Iboga (Hundsgiftgewächs)<br /> *12. Trichterwinde<br /> *13. Echter Salbei<br /> *14. Zaubersalbei<br /> *15. Hawaiianische Holzrose<br /> <br /> '''Andere''':<br /> *1. Tanzen<br /> *2. Singen<br /> *3. Musik<br /> *4. Icaros (Medizingesänge)<br /> *5. Nachtwachen<br /> *6. Fasten<br /> *7. Schwitzhütte<br /> *8. Visionssuche <br /> *9. Marir (eine Art Geist)<br /> *10. Schwertkämpfe/Klingenschmieden<br /> <br /> Schamanen halten oftmals Nahrungsbeschränkungen oder gewohnheitsmäßige Beschränkungen, die sich aus ihrer Tradition herleiten, ein. Diese Beschränkungen sind mehr als nur kulturell bedingt. Die Diät, die von Schamanen und Auszubildenden vor der Teilnahme an einer Ayahuaska Zeremonie befolgt wird, beinhaltet beispielsweise Nahrung, die reich an Tryptophan (einem biosynthetischen Ausgangsstoff von Serotonin) ist, als auch die Vermeidung von Nahrung, die reich an Tyraminen ist, so wie sie in Ayahuasca Gebräuen gefunden werden, welche eine hypertensive Krise hervorrufen können sowie die Abstinenz von Alkohol und Sex.<br /> <br /> '''Musik, Gesang, Lieder''':<br /> Genau wie der Schamanismus selbst sind [[Musik]] und Gesänge, die mit dem Schamanismus verbunden werden, sehr unterschiedlich in verschiedenen Kulturen. In mehreren Fällen imitieren die Lieder, die mit dem Schamanismus verbunden sind, natürliche Geräusche, durch Klangmalerei (Wortbildung aus Naturlauten). Lautnachahmungen können in den verschiedenen Kuluturen eine andere Funktion haben, die nicht unbedingt dem Schamanismus zugerechnet werden: praktische Ziele, wie das Anlocken von Wild bei der Jagd oder ganz einfach zur Unterhaltung (Inuit Kehlgesänge).<br /> <br /> ==Ritualgegenstände (Paraphernalia)==<br /> * '''[[Trommel]]''' Die Trommel wird von Schamanen einiger sibirischer Völker, den [[Inuit]] und vielen anderen Kulturen auf der ganzen Welt verwendet, obwohl ihre Nutzung in schamanischen [[Seance]]n bei den Inuit in Kanada fehlt. Das Schlagen der Trommel erlaubt den Schamanen, einen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen oder sich auf eine [[Reise]] zwischen der physischen und spirituellen Welt zu begeben. Viel Faszination umgibt die Rolle, die die Akustik der Trommel für die Schamanen spielt. Schamanentrommeln bestehen im Normalfall aus einer Tierhaut, die über einen gebogenen Reifen aus Holz gespannt wurde und einen Griff über dem Reifen hat.<br /> * '''Federn''' - Sowohl in zahlreichen nord- und südamerikanischen Kulturen, als auch in Europa und Asien, werden Vögel als Boten der Geister gesehen. Federn werden oft in Zeremonien und in einzelnen Heilritualen verwendet.<br /> * '''[[Rassel]]''' findet man eher unter südamerikanischen und afrikanischen Völkern. Sie werden auch in Zeremonien unter den Navajo-Indianern und auf traditionelle Weise in Segnungen und Zeremonien verwendet.<br /> * '''[[Gong]]''' findet man häufig bei Völkern aus Südostasien und Fernost.<br /> *Pfeife - Wird zum Rauchen verschiedener Tabakarten und psychoaktiver Kräuter (z.B. Tabak in Nord-und Südamerika, Cannabis in Indien) verwendet.<br /> * '''Schwert''' Im Hmong-Schamanismus, wird ein heiliges Schwert immer in der Praxis verwendet, um den Schamanen von wandernden &quot;bösen&quot; Geistern zu schützen, wenn er in die geistige Welt reist.<br /> * '''Schütteln''' - meist im Hmong Schamanismus zu finden. Der Schamane beginnt seine Praxis mit Rasseln, welches dann in ein Schütteln/Rütteln übergeht. Dies ist der Prozess der Kommunikation mit seinen schamanischen Geistern, die ihn dann in die Geisterwelt führen.<br /> * '''Lange Tafel''' - Ein flexibler Holztisch, etwa 9x2 Fuß lang, wird im Hmong Schamanismus verwendet, der Tisch verwandelt sich in der Geisterwelt in ein &quot;fliegendes Pferd&quot;.<br /> * '''Hahn''' Ein Hahn wird oft im Hmong Schamanismus verwendet. Der Schamane benutzt einen Hahn, wenn er Reisen ins Unbekannte unternimmt. Es wird gesagt, dass der Hahn den Schamanen vor wandernden &quot;bösen&quot; Geistenr abschirmt, indem er ihn unsichtbar macht; daher sehen die bösen Geister nur den nutzlosen Geist des Hahnes.<br /> <br /> ==Akademische Studien== <br /> ===Kognitive, semiotische und hermeneutische Ansätze===<br /> Wie bereits erwähnt, erklärt ein viel diskutierter Ansatz die Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;. Tatsächlich ist der Schamane ein Experte im Zusammenhalten der vielfältigen Normen einer Gesellschaft. Dementsprechend sind die Normen einer Gesellschaft die Manifestation eines der Gesellschaft zugrunde liegenden komplexen Glaubenssystems. Daher pflegen Schamanen, um wirksam sein zu können, einen umfassenden Einblick in ihre Seele, die ihnen die Sicherheit des Wissens vermittelt. Schamanen drücken Bedeutungen in vielerlei Hinsicht aus: verbal, musikalisch, künstlerisch und im Tanz. Bedeutungen können in Objekten wie Amuletten manifestiert werden. Die Symbole auf dem Schamanenkostüm und der Trommel können sich auf Krafttiere oder auf den Rang des Schamanen beziehen.<br /> <br /> Der Schamane kennt die Kultur seiner Gemeinschaft gut und handelt entsprechend. So kennt das Publikum die verwendeten Symbole und Bedeutungen – und deshalb kann der Schamanismus auch wirksam sein: Die Leute im Publikum vertrauen ihm, vertrauen seinem Wissen. Das erklärt die oben beschriebene Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;.<br /> <br /> Es gibt auch Beispiele von &quot;einander gegenüberliegenden Symbolen&quot;, die Unterscheidung zwischen &quot;weißen&quot; Schamanen, welche die Himmelsgeister für wohlwollende Ziele am Tage kontaktieren und &quot;schwarzen&quot; Schamanen, die böse Geister wegen übelwollender Ziele bei Nacht kontaktieren. Serien solcher gegensätzlicher Symbole beziehen sich auf eine dahinter liegende Weltanschauung. Analog zu der Art und Weise, wie Grammatik Wörter arrangiert, um Bedeutungen auszudrücken und eine Welt zu vermitteln, formt auch dies eine kognitive Landkarte. Schamanisches Wissen wurzelt in der Tradition einer Gemeinschaft, welches eine &quot;mythologische kognitive Landkarte&quot; liefert. Juha Pentikäinen verwendet das Konzept &quot;Grammatik des Geistes&quot;. Auf ein Sami Beispiel verweisend, schreibt Kathleen Osgood Dana: „Juha Pentikäinen erklärt in seiner Einleitung zu Schamanismus und Ökologie des Nordens, wie die Sami Trommel Sami Weltanschauungen verkörpert. Er hält Schamanismus für eine &quot;Grammatik des Geistes&quot;, denn Schamanen müssen Experten in der Tradition ihrer Kulturen sein.“<br /> <br /> Armin Geertz prägte und führte die Hermeneutik ein, die &quot;Ethnohermeneutik&quot;, welche nun die Ansätze für die Praxis der Interpretation bietet. Hoppal erweiterte den Begriff, um nicht nur die Interpretation der mündlichen und schriftlichen Texte sondern auch die &quot;visuellen Texte - einschließlich Bewegungen, Gesten, komplexen Ritualen und Zeremonien, die zum Beispiel von Schamanen durchgeführt werden&quot; mit einzubeziehen. Sie zeigen nicht nur die animistische Sichtweise, die sich hinter dem Schamanismus verbirgt, sondern vermitteln auch ihre Relevanz für die heutige Welt, wo ökologische Probleme Paradigmen über Balance und Schutz bestätigen.<br /> <br /> Andere Feldarbeiten verwenden systemtheoretische Konzepte und ökologische Aspekte, um das Wissen des Schamanen zu verstehen. Die Desana und Tucano Indianer haben eine ausgefeilte Symbolik und Konzepte für &quot;Energie&quot;, die zwischen Menschen und Tieren in zyklischen Bahnen fließt. Gerardo Reichel-Dolmatoff verbindet diese Konzepte mit Entwicklungen der modernen Wissenschaften (Systemtheorie, Ökologie, neue Ansätze in der Anthropologie und Archäologie), die die Kausalität in einer weniger linearen Weise behandelt. Er schlägt auch eine Kooperation der modernen Wissenschaft mit indigenem Wissen vor.<br /> <br /> ===Hypothesen über die Herkunft===<br /> Schamanische Praktiken könnten schon aus der Altsteinzeit stammen, sie sind älter als alle organisierten Religionen. Mit Sicherheit kann man sie in die Jungsteinzeit datieren. Frühe anthropologische Studien theoretisieren, dass Schamanismus sich als magische Praxis entwickelt hat, um eine erfolgreiche Jagd oder das Sammeln von Nahrungsmitteln sicherzustellen. Funde in Höhlen und Zeichnungen an den Wänden unterstützten die Anzeichen dafür, dass der Schamanismus während der Altsteinzeit begann. Ein solches Bild stellt z.B. ein Halbtier dar, mit dem Gesicht und den Beinen eines Mannes, mit Geweihen und dem Schwanz eines Hirsches. <br /> <br /> Archäologische Funde liegen vor, um den Schamanismus der Mittelsteinzeit zu belegen. Im November 2008 verkündeten die Forscher die Entdeckung eines 12.000 Jahre alten Ortes in Israel, welcher als einer der frühesten bekannten Stätten für Schamanen-Bestattungen gehalten wird. Eine ältere Frau war auf ihrer Seite liegend, mit gespreizten Beinen und am Knie nach innen gebogen, arrangiert worden. Zehn große Steine wurden auf Kopf, Becken und Arme gelegt. Unter ihren ungewöhnlichen Grabbeigaben waren 50 komplette Schildkrötenpanzer, ein menschlicher Fuß und bestimmte Körperteile von Tieren wie ein Kuhschwanz und ein Adlerflügel. Andere tierische Überreste kamen von einem Wildschwein, einem Leoparden und zwei Mardern. &quot;Es scheint, als wenn diese Frau ... in einer engen Beziehung mit diesen tierischen Geistern gesehen wurde&quot;, bemerkten die Forscher. Das Grab war eines von mindestens 28 auf einer Baustelle, in einer Höhle im unteren Galiläa lokalisiert und wird der Kultur der Nutufian zugeordnet. Es fällt aber auf, dass es völlig untypisch im Gegensatz zu allen anderen unter den Natufians oder in der Altsteinzeit bekannten Grabstätten zu sein scheint.<br /> <br /> ===Klinische Studie===<br /> Das „Kaiser Permanente Center For Health Research“ in Portland, Oregon, führte eine Studie in Bezug auf die Wirksamkeit der schamanischen Heilweisen als eine Behandlung für chronische Gesichts- und Kieferschmerzen durch. Dreiundzwanzig Frauen, bei denen Kiefergelenkserkrankungen (TMDs) diagnostiziert wurden, nahmen an der Studie teil. Am Ende der Behandlung wurden nur vier von ihnen noch mit der vorliegenden TMD zu Beginn der Studie diagnostiziert.<br /> <br /> ===Historisch-anthropologische Schule der Volkskunde===<br /> Volkskundler haben das Vorhandensein von Resten des Schamanismus und die schamanische Praxis in Volksmärchen aus der ganzen Welt ausgewertet. Michael Berman identifiziert das Genre der schamanischen Geschichte, von denen es nur Beispiele aus Völkergruppen mit schamanischer Kosmologie oder einem schamanischen Weltbild gibt. Kultkrantz weist darauf hin, dass &quot;in Bereichen, in denen Schamanismus seit langem eine Sache der Vergangenheit ist, viele Geschichten nur vages Stückwerk oder ungenaue Erinnerungen an Schamanen und ihresgleichen enthalten.&quot; Die Anwesenheit von Besonderheiten und Merkmale der schamanischen Geschichten helfen Volkskundlern und Ethnologen, die Praxis einer schamanistischen Kultur zu rekonstruieren.<br /> <br /> ==Niedergang und Revitalisierung/Traditionserhaltende Bewegungen==<br /> Vom Schamanismus wird angenommen, dass er auf der ganzen Welt im Niedergang begriffen ist, was möglicherweise aufgrund anderer organisierter religiöser Einflüsse, wie z.B. dem des Christentums, welches Menschen, die den Schamanismus praktizieren, zu ihren eigenen Systemen und Lehren konvertieren möchten, zurückzuführen ist. Ein weiterer Grund ist die westliche Auffassung des Schamanismus als &quot;primitiv&quot;, &quot;abergläubisch&quot;, hinterwäldlerisch und veraltet. Walfänger, die gelegentlich mit Inuitstämmen interagieren, sind ein Grund für den Niedergang in der betreffenden Region. <br /> <br /> Es werden Versuche gemacht, den Tuvan-Schamanismus zu bewahren und zu revitalisieren. Frühere authentische Schamanen haben wieder begonnen zu praktizieren und junge Assistenten werden in einer organisierten Art und Weise ausgebildet. In vielen Gebieten weigerten sich frühere Schamanen, die gewohnten Funktionen in ihrer Gemeinschaft zu erfüllen, da sie sich von ihrer eigenen Gemeinschaft verspottet fühlten, oder sie betrachteten ihre eigene Vergangenheit als eine veraltete Angelegenheit und waren unwillig, mit einem Ethnologen darüber zu reden. Darüber hinaus können volkstümliche Texte uns - neben der persönlichen Kommunikation mit ehemaligen Schamanen – direkt etwas über einen Verschlechterungsprozess berichten. Ein epischer Text der [[Buryat]] zum Beispiel beschreibt die wunderbaren Taten des alten &quot;ersten Schamanen&quot; [[Kara-Gurgan]]: Dieser konnte sogar mit Gott konkurrieren, Leben erschaffen, die Seele des Kranken wieder von Gott stehlen, ohne dessen Zustimmung. Ein nachfolgender Text beklagt, dass die Schamanen älterer Zeiten stärker waren, sie besaßen Fähigkeiten wie das Alles-Sehen, das Wahrsagen sogar auf Jahrzehnte in die Zukunft sehen und konnten sich so schnell bewegen wie eine Kugel. Die Texte vergleichen sie mit den heutigen herzlosen, unwissenden, gierigen Schamanen. <br /> <br /> In den meisten betroffenen Gebieten hörten die schamanischen Praktiken auf zu existieren, die authentischen Schamanen starben, und ihre persönlichen Erfahrungen starben mit ihnen. Der Verlust der [[Erinnerung]] wird auch nicht durch die Tatsache gemildert, daß der Schamane nicht immer die einzige Person in einer Gemeinschaft ist, die den [[Glaube]]n und die Motive im Zusammenhang mit dem lokalen Schamanentum kennt (bei den Barasana kennen Laien die Mythen fast ebenso gut, unter den Inuit Grönlands gibt es ehemalige Schamanenlehrlinge, die nicht fähig waren, ihre Lehrzeit zu vervollständigen; auch Laien können bei den Inuit trance-artige Erfahrungen haben; bei den Dagara kann der Assistent eines Schamanen äußerst kenntnisreich sein). Obwohl der Schamane als glaubwürdig und vertrauenswürdig gilt, gerade weil er die &quot;Grammatik&quot; des Glaubenssystems der Gemeinde „beherbergt“, bestehen doch mehrere Teile des Wissens in Bezug auf das lokale Schamanentum aus persönlichen Erfahrungen des Schamanen (Krankheit) oder wurzeln im Leben seiner Familie (die Interpretation der Symbolik seiner Trommel), die mit seinem Tod verloren sind. Abgesehen davon ist in vielen Kulturen das gesamte traditionelle Glaubenssystem gefährdet (oft zusammen mit einer teilweisen oder vollständigen Sprachveränderung). Die Menschen, die sich an damit verbundene Überzeugungen und Praktiken (oder die Sprache überhaupt) erinnerten, wurden alt oder starben, viele volkstümliche Erinnerungen (Songs, Texte) wurden vergessen. Das kann sogar solche Völker wie die Nganansan bedrohen, die ihre Isolierung bis in die Mitte des 20. Jahrhunderts bewahren konnten. Einige Gebiete könnten aufgrund ihrer Abgeschiedenheit einen längeren Widerstand bieten.<br /> <br /> Varianten des Schamanismus waren einst bei den Inuit ein weit verbreitetes (und sehr diverses) Phänomen, aber heute werden sie selten praktiziert, und sie waren bei vielen Gruppen bereits im Niedergang begriffen. Schon während der ersten großen ethnologischen Forschung z.B. unter Polar Inuit, am Ende des 19. Jahrhunderts, wo Sagloq starb, der letzte Schamane, der glaubte, in der Lage zu sein, in den Himmel und unter das Meer zu reisen. Viele andere ehemalige schamanische Fähigkeiten gingen während dieser Zeit verloren, so wie die Kunst des Bauchredens und Taschenspielertricks.<br /> <br /> Die isolierte Lage des Ngananasan Volkes ermöglichte dem Schamanismus, ein lebendiges Phänomen bei ihnen zu sein, auch noch zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Die letzten bemerkenswerten schamanischen [[Zeremonie]]n der Nganansan konnten auf einem Film in den 70er Jahren festgehalten werden.<br /> <br /> Nach der beispielhaften Darstellung des allgemeinen Rückganges auch in den entlegensten Gebieten, soll nicht unerwähnt bleiben, dass es, als Antwort darauf, auch Bemühungen um Revitalisierung oder Bewahrung der Tradition gibt. Neben der Sammlung von Geschichten, gibt es auch traditionsbewahrende und sogar revitalisierende Bemühungen durch authentische ehemalige Schamanen (z. B. unter den Sakha und Tuwans). Doch nach Richard L. Allen, Research &amp; Policy Analyst für die Cherokee Nation, werden sie von betrügerischen „Schamanen“ überschwemmt. &quot;Man kann davon ausgehen, dass jeder, der behauptet, ein Cherokee 'Schamane, Geistheiler oder Pfeifen-Träger' zu sein, gleichzusetzen ist mit einem modernen Verkäufer von Schlangenöl in medizinischen Verkaufssendungen.&quot; In der Tat gibt es kein Cherokee-wort für Schamane oder Medizinmann. Das Cherokee-Wort für „Medizin“, Nvowti, bedeutet „Macht“.<br /> <br /> Neben traditionsbewahrenden Bemühungen gibt es auch neoschamanistische Bewegungen, die sich von vielen tradtitionellen schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen in mehreren Punkten unterscheiden. Zugegebenermaßen haben einige traditionelle Glaubenssysteme tatsächlich ökologische Aspekte (zum Beispiel bei vielen Eskimo Völkern) und unter den Tukano hat der Schamane in der Tat eine direkte Ressourcen-schützende Rolle. Details finden sich im Abschnitt „ökologische Aspekte“. <br /> <br /> Heute überlebt der Schamanismus vor allem unter den indigenen Völkern. Schamanische Praktiken werden heute weiterhin in den Tundren, Dschungeln, Wüsten und anderen ländlichen Gebieten ausgeübt und finden sich sogar in Städten, Vororten und Slums auf der ganzen Welt. Dies gilt vor allem für Afrika und Südamerika, wo der &quot;Mestizo Schamanismus&quot; weit verbreitet ist.<br /> <br /> ==Regionale Variationen==<br /> ===Asien===<br /> ====Mongolei====<br /> Die ältesten geschichtlichen Aufzeichnungen gibt es über den Mongolischen Schamanismus. Das Wort &quot;Böö&quot; (Schamane, geistiges Medium, Heiler) erschien zuerst auf Wahrsageknochen aus der späten Shang Dynastie (ca. 1600-1046 v.u.Z.). Klassische mongolische Quellen aus der Hunnu Dynastie (1045-256 v.u.Z.) enthalten nähere Angaben über männliche und weibliche Schamanen, die als '''Exorzist'''en, [[Heiler]], [[Regenmacher]], [[Traumdeuter]], [[Wahrsager]] und offizielle Amtsträger dienten. Schamanische Praktiken werden auch in der heutigen mongolischen Kultur weiter ausgeführt. <br /> <br /> Die spirituelle Hierarchie in der auf dem Klanwesen basierenden mongolischen Gesellschaft war sehr komplex. Die ranghöchste Gruppe bestand aus 99 &quot;Tngri&quot; (55 von ihnen wohlwollend oder “weiß” und 44 furchteinflößend oder “schwarz”), 77 &quot;Natigai&quot; (Erdmütter), und andere. Die Tngri wurden nur von den Führern und großen Schamanen gerufen und waren bei allen Clans verbreitet. Nach diesen dominierten drei Gruppen von Ahnengeistern. Die höchsten Geister waren die Seelen von Clanführern, zu denen jedes Mitglied eines Clans um physische oder spirituelle Hilfe bitten konnte. Unter den &quot;Wächtergeistern&quot; waren die Seelen großer Schamanen (Jigari) und Schamaninnen (Abjiya). Die [[Schutzgeister]] setzten sich aus den Seelen geringerer Schamanen (Böge) und Schamaninnen (Idugan) zusammen und wurden mit einer bestimmten Lokalität (wie z.B. Berge, Flüsse, etc.) im Territorium des Clans assoziiert.<br /> <br /> In den 1990ern bildete sich eine Form des mongolischen Neo-Schamanismus heraus, dem ein etwas modernerer Ansatz zugrunde lag. Mongolische Schamanen machen nun aus ihrer Berufung ein Geschäft und haben sogar Büros in den größeren Städten. Bei dieser Art von Geschäft ist normalerweise ein Schamane Kopf der Organisation und übt Dienste wie Heilen und Wahrsagen aus und hilft bei allen Arten von Problemen.<br /> <br /> ====Hmong Schamanismus====<br /> Die Hmong sind ein altes chinesisches Volk mit einer 5000-Jahre alten Geschichte, die auch heute noch ihren speziellen Schamanismus, bekannt als „Ua Neeb“, bewahrt haben und weiterhin praktizieren. Einige 300000 Hmong haben sich, mit dem Ende des Vietnamkrieges, über den ganzen Globus verteilt niedergelassen. Sie praktizierten weiterhin UA Neeb in verschiedenen Ländern Nord- und Südamerikas, Europas und Australiens. In den USA ist der Hmong Schamane, bekannt als „Txiv Neeb“, in vielen Krankenhäusern in Kalifornien Teil des medizinischen Gesundheitsteams, um Patienten im Krankenhaus zu behandeln. Die Wiederbelebung des Ua Neeb im Westen hat großen Erfolg gebracht und wurde in den Medien gefeiert als „Arzt für die Krankheit, Schamane für die Seele“.<br /> <br /> Ein Hmong-Schamane zu sein bedeutet eine wahre Berufung, erwählt durch den schamanischen Gott “Sivyis”. Die Hauptaufgabe eines Schamanen besteht darin, Harmonie in der Gemeinschaft, der Familie und für den Einzelnen in seiner bestehenden Umgebung zu bewirken. Dies gelingt ihm durch die Durchführung verschiedener Rituale (Trance). Tieropfer sind seit 5000 Jahren Teil der schamanischen Praxis bei den Hmong. Im Gegensatz zum Glauben vieler Westler, wird die Praxis der Tieropfer in schamanischen Ritualen mit großem Respekt ausgeführt. Nach dem Vietnam Krieg wurden über 200 000 Hmong in den USA angesiedelt und der Schamanismus ist immer noch Teil ihrer Kultur. Aber der Zusammenprall der verschiedenen Kulturen und mit dem Gesetz der USA führt zu Problemen. Professor Alison Dundes Renteln, ein Professor der Politikwissenschaften an der Universität von Südkalfornien und Autor des Buches &quot;The Cultural Defense&quot;, ein Buch, welches den Einfluss solcher Fälle auf Gerichte der USA untersucht, sagte einst: &quot;Wir sagen, dass wir als Gesellschaft Vielfalt willkommen heißen, sie tatsächlich umarmen… In der Praxis ist es nicht so einfach.&quot;<br /> <br /> Die Hmong glauben, dass alle Dinge auf der Erde eine Seele haben und diese Seelen werden als gleich behandelt und können als untereinander austauschbar betrachtet werden. Wenn jemand aufgrund von Seelenverlust oder Gefangennahme seiner Seele durch wilde Geister krank geworden ist, ist es nötig, das Tier, welches für die Zeremonie vorgesehen ist, um Erlaubnis zu fragen, sei es ein Schwein, ein Hund, eine Ziege oder irgendein anderes Tier. Die erteilte Erlaubnis ist absolut notwendig, um die Seele des Tieres für einen Austausch über eine Dauer von 12 Monaten zu benutzen. Am Ende des zwölfmonatigen Zeitraums, während des Hmong Neujahrs, vollführt der Schamane ein spezielles Ritual um die Seele dieses Tieres wieder freizulassen und in die jenseitige Welt zu schicken.<br /> <br /> Als Teil seines Dienstes für die Menschheit wird die Seele des Tieres entsendet um in einer höheren Daseinsform als Tier wiedergeboren zu werden oder sogar Mitglied einer Gottesfamilie (Ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais) zu werden um ein Leben in Luxus, befreit vom Leiden eines Tieres zu leben. Daher ist es, wenn ein Tier gefragt wird, seine Pflicht zu erfüllen (was Westler als “Tieropfer” bezeichnen), eine große Ehre für das Tier, der Menschheit zu dienen. Die Hmong von Südost-Guizhou bedecken den Hahn vor dem Hahnenkampf mit einem Stück roten Tuches und halten ihn hoch in Anbetung und Opferung für den Himmel und die Erde. In einer Gerichtsverhandlung, die 2010 gegen einen Sheboygan Hmong aus Wisconsin gefüht wurde, der angeklagt war, einen Hahnenkampf inszeniert zu haben, wurde erklärt, dass die Hähne sowohl “zum Verzehr als auch für religiöse Zwecke gehalten wurden”, worauf ein Freispruch erfolgte. Zusätzlich zur spirituellen Dimension können Hmong Schamanen viele physische Krankheiten behandeln, indem sie Texte heiliger Wörter verwenden (Khawv Koob).<br /> <br /> ====Korea====<br /> Schamanismus wird immer noch in Südkorea praktiziert, wo die Rolle des Schamanen in den meisten Fällen von Frauen, bekannt als &quot;Mudangs&quot;, ausgeübt wird, während männliche Schamanen,(eher selten) &quot;Baksoo Mudangs&quot; genannt werden. Koreanische Schamanen gelten als einer geringeren Klasse zugehörig. Eine Person wird Schamane entweder durch Vererbung oder durch natürliche Fähigkeiten. In der gegenwärtigen Gesellschaft werden Schamanen konsultiert, wenn es um finanzielle und Eheangelegenheiten geht.<br /> <br /> ====Japan====<br /> Schamanismus ist Teil der einheimischen japanischen Shinto-Religion. Der Unterschied besteht darin, dass der Shinto-Schamanismus für eine ackerbautreibende Gesellschaft ist. Heutzutage ist Shinto durchsetzt mit buddhistischen Elementen und anderer japanischer Volkskultur. Das Buch „Occult Japan: Shinto, Shamanism and the Way of the Gods“ von Percival Lowell untersucht japanischen Schamanismus oder Shintoismus auf einer tieferen Ebene. Es ist allgemein anerkannt, dass die größte Mehrheit der Japaner an Shinto-Ritualen teilnimmt. Das Buch „Japan Through the Looking Glass: Shaman to Shinto“ enthüllt die außergewöhnlichen Aspekte japanischen Glaubens. <br /> <br /> ====Sibirien====<br /> Unter dem sibirischen Chukchis-Volk ist ein Schamane jemand, der besessen ist von einem Geist, der von ihm fordert, die Rolle des Schamanen für sein Volk einzunehmen. Bei den Buryat gibt es ein Ritual, bekannt als „Shanar“, in dem ein Kandidat von einem anderen, schon etablierten Schamanen, eingeweiht wird. Sibirien gilt als der Locus Classicus des Schamanentums. Es wird bewohnt von vielen verschiedenen ethnischen Gruppen. Viele dieser Völker nehmen, selbst in modernen Zeiten, schamanische Praktiken wahr. Viele klassische Quellen über den “Schamanismus” stammen von sibirischen Völkern.<br /> <br /> Unter einigen samojedischen Völkern war der Schamanismus bis in unsere heutige Zeit lebendig, speziell in Gruppen, die bis vor kurzem noch sehr isoliert gelebt haben (Nganasans). Die letzte bemerkenswerte schamanische Seance der Nganasan konnte in den 70ern auf Film aufgezeichnet werden. Als die Volksrepublik China 1949 gegründet und die Grenze zu Sibirien formell geschlossen wurde, wurden viele nomadische Gruppen der Tungus, die Schamanismus praktizierten, in der Mandschurei und der Inneren Mongolei eingesperrt. Die Evenki gehörten dazu. Der letzte Schamane der Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jin Fu), starb im Oktober 2000. In vielen anderen Fällen war der Schamanismus schon zu Beginn des 20. Jahrhunderts im Niedergang begriffen.<br /> <br /> ===Zentral Asien===<br /> ====Geographische Einflüsse====<br /> Geographische Faktoren beinflussen stark den Charakter und die Entwicklung der Religion, [[Mythen]], Rituale und [[Epen]] von Zentral Asien. Während in anderen Teilen der Welt religiöse Rituale vorwiegend benutzt wurden, um reiche Ackererträge zu gewährleisten, wurden sie hier dazu benutzt, Erfolg bei der Jagd und in der Tierhaltung zu sichern. Tiere sind eines der wichtigsten Elemente indigener Religion in Zentral Asien wegen der Rolle die sie spielen beim Überleben der nomadischen Zivilisationen, der Steppen ebenso wie der sesshaften Populationen, die auf Land leben, welches nicht für die Landwirtschaft geeignet ist<br /> <br /> Schamanen trugen Tierhäute und Federn und verwandelten sich in Tiere während ihrer sprirituellen Reise. Zusätzlich dienten Tiere als Führer des Menschen, Retter, Ahnen, Totems und Opfertiere. Als eine Naturreligion verwies der Schamanismus überall in Zentral Asien speziell auf die Beziehung zwischen Himmel, Erde und Wasser und glaubte an die mystische Bedeutung von Bäumen und Bergen. Der Schamanismus in Zentralasien legt strenge Betonung auf den Gegensatz zwischen Sommer und Winter, was an den gewaltigen Temperaturunterschieden liegt, die in dieser Gegend vorherrschen. Die rauhen Bedingungen und die Armut, die durch die extremen Temperaturen verursacht wurden, trieb die Nomaden Zentralasiens durch die gesamte Geschichte hindurch, militärische Ziele gegen ihre sesshaften Nachbarn zu verfolgen. Dieser militärische Hintergrund kann in der Verehrung von Pferden und Kriegern in vielen indigenen Religionen gesehen werden.<br /> <br /> ====Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen====<br /> Die Schamanen Zentralasien dienten als heilige Vermittler zwischen der Menschen- und Geisterwelt. In dieser Rolle übernahmen sie Aufgaben wie Heilen, [[Weissagung]], Kontakt mit den Ahnen, Beeinflussung der Elemente, Seelenrückholung und Ausübung öffentlicher religiöser Rituale. Die schamanische Seance diente als öffentliche Darstellung der Schamanenreise in die [[Geisterwelt]] und beinhaltete gewöhnlich intensive Trancezustände, Trommeln, Tanzen, Singen, aufwendig gestaltete Zeremonialkleidung, wundersame Zurschaustellung körperlicher Kraft und die Einbeziehung der Anwesenden. Das Ziel dieser Seancen reichte von der Rückholung der verlorenen Seele eines Kranken und dem Vorhersagen der Zukunft zur Beeinflussung des Wetters und dem Finden einer verschwundenen Person oder Sache. Der Gebrauch von Taschenspielertricks, Bauchreden und Hypnose war in diesen Ritualen üblich, erklärte aber nicht die beeindruckenden Meisterleistungen und wirklichen Heilungen, die durch den Schamanen bewirkt wurden.<br /> <br /> Schamanen arbeiten in einem “Zustand von Ekstase”, absichtlich herbeigeführt durch einen Akt des Willens. Um diesen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen, bedarf es großer mentaler Anstrengung, [[Konzentration]] und strikter [[Selbstdisziplin]]. Mentale und physische Vorbereitungen beinhalten lange Zeiten in stiller Meditation, [[Fasten]] und Rauchen. In diesem Zustand entfalten sie Fähigkeiten, die der menschliche Organismus in seinem Normalzustand nicht vollbringen könnte. Schamanen in [[Ekstase]] zeigen ungewöhnliche physische Kraft, die Fähigkeit, extremen Temperaturen zu widerstehen, das Ertragen von Stechen und Schneiden ohne Schmerzen und die erhöhte Empfänglichkeit der Sinnesorgane. Schamanen gebrauchen berauschende Substanzen und [[Halluzinogene]], speziell Mukhomor-Pilze und Alkohol um das Erreichen der Ekstase zu beschleunigen.<br /> <br /> Der Gebrauch der Reinigung durch Feuer ist ein wichtiges Element der schamanischen Tradition, die bis ins 6. Jahrhundert zurückreicht. Menschen und Dinge, die mit den Toten verbunden waren, mussten gereinigt werden, indem sie durch Feuer hindurchgeführt wurden. Diese Reinigungen waren komplexe Exorzismen, während andere das einfache Gehen zwischen Feuern beinhalteten, währenddessen der Schamane Segnungen gab. Schamanen gebrauchten auch spezielle Steine um das Wetter zu beeinflussen. Die Rituale, die mit diesen Steinen ausgeführt wurden, sollten Regen anziehen, Schnee, Kälte oder Wind abweisen. Diese “Regen-Steine” wurden für viele Gelegenheiten benutzt, wie z.B. auch um eine Dürreperiode zu beenden oder um Hagelstürme als Mittel der Kriegsführung zu erzeugen. Ungeachtet der Unterschiede zwischen verschiedenen Typen von Schamanen und bestimmten Traditionen gibt es eine Einheitlichkeit in der gesamten Region, was die persönlichen Glaubensvorstellungen, Ritualgegenstände, Rituale, [[Symbolik]] und die Erscheinung der Schamanen betrifft.<br /> <br /> ====Schamanische Rituale als künstlerische Darbietung====<br /> Die schamanische Zeremonie ist sowohl eine religiöse Zeremonie als auch eine künstlerische Darbietung. Der grundsätzliche Zweck dieser dramatischen Zurschaustellung während schamanischer Zeremonien dient nicht dazu Aufmerksamkeit zu erregen oder um ein Spektakel für das Publikum zu inszenieren, wie viele “Westler” geglaubt haben, sondern um das Volk in einen feierlichen Ritualprozess zu führen.<br /> <br /> Im Allgemeinen bestehen alle Darbietungen aus vier Elementen: Tanz, Musik, Poesie und dramatische oder nachahmende Aktionen. Der Gebrauch dieser Elemente dient dem Zweck, seine mystische Kommunion mit der Natur und den Geistern für den Rest des Volkes sichtbar auszudrücken. Der wahre Schamane kann seine Reise in die Geisterwelt zu jeder Zeit und an jedem Ort machen, aber schamanische Zeremonien bieten einen Weg für den Rest des Stammes, an diesen religiösen Erfahrungen teilzuhaben. Der Schamane verändert seine Stimme um verschiedene Personen, Götter und Tiere nachahmend zu repräsentieren während seine Musik und sein [[Tanz]] wechseln, um seinen Fortschritt in der Geisterwelt und seine verschiedenen spirituellen Interaktionen zu demonstrieren. Viele Schamanen praktizieren das Bauchreden und machen Gebrauch von ihrer Fähigkeit, Laute von Tieren, der Natur, Menschen und anderen Geräuschen genaustens zu imitieren um das Publikum in die Athmosphäre der Schamanenreise miteinzubeziehen. Aufwendig gestaltete Tänze und komplizierte Vorträge von Liedern und Dichtkunst werden benutzt, um die spirituellen Abenteuer für das Publikum zu einer lebendigen Realität zu machen.<br /> <br /> ====Zeremonialkleidung und Zubehör====<br /> Die Schamanentracht variiert in der gesamten Region aber das Hauptzubehör sind sein Mantel, Mütze und Tamburin oder Trommel. Die Transformation in ein Tier ist ein wichtiger Aspekt der Reise in die Geisterwelt, die während eines schamanischen Rituals unternommen wird. Deshalb ist der Mantel häufig mit Vogelfedern und Darstellungen von Tieren dekoriert, farbigen Taschentüchern, Glöckchen und Metallschmuck. Die Mütze ist gewöhnlich aus der Haut eines Vogels gemacht, wobei die Federn und manchmal der Kopf noch befestigt daran sind.<br /> <br /> Die Trommel oder das Tambourin ist das wichtigste Instrument, um mit den Geistern zu kommunizieren und versetzt den Schamanen in die Lage, veränderte Bewusstseinszustände auf seiner Reise zu erreichen. Die Trommel, die ein Teil des Universums darstellt, ist häufig in zwei gleiche Hälften geteilt, die die Erde und die unteren Bereiche repräsentieren. Symbole und natürliche Objekte, die Naturkräfte und göttliche Geschöpfe repräsentieren, vervollkommnen die Trommel.<br /> <br /> ====Schamanismus in Russland und in der Sowjetunion====<br /> Im russischen Teil Zentralasiens verfolgte und denunzierte die Sowjetregierung Schamanen als Praktizierende betrügerischer Medizin und Erhalter überholter religiöser Glaubensvorstellungen in einem Zeitalter von Wissenschaft und Logik. Die radikalen Veränderungen, die nach der Oktoberrevolution erfolgten, führten zu einem starken Nachlassen schamanischer Aktivitäten. Schamanen stellten eine wichtige Komponente in der traditionellen Kultur Zentralasien dar, und wegen ihrer wichtigen Rolle in der Gesellschaft wurden Schamanen das Ziel von sowjetischen Organisationen und Kampagnen in ihrem Versuch, traditionelle Einflüsse auf das Leben indigener Völker auszulöschen. Zusammen mit der Verfolgung unter dem Zaren- und Sowjetregime spielte auch die Ausbreitung des Christentums und des Islam eine Rolle in der Auflösung der Glaubensvorstellungen der Ureinwohner Zentralasiens. Armut, politische [[Instabilität]] und ausländische Einflüsse sind ebenso schädlich für eine [[Religion]], die Öffentlichkeit und Unterstützung braucht, um zu blühen. Mit Beginn der 1980er Jahre waren die meisten Schamanen, durch offizielle Vertreter der Sowjetregierung und Ärzte, in den Augen ihrer eigenen Leute in Verruf geraten.<br /> <br /> ====Andere asiatische Traditionen====<br /> Es gibt starke schamanische Einflüsse in der Bön-Religion Zentralasiens und im tibetischen Buddhismus. Seit dem 8. Jahrhundert wurde der Buddhismus bei schamanischen Völkern, wie den Tibetern, Mongolen und Mandschurin beliebt. Schamanische Ritualelemente flossen in den tibetischen Buddhismus ein und wurden institutionalisiert, so dass während der mongolischen Yuan Dynastie und der mandschurischen Qing Dynastie daraus eine Hauptreligion entstand. Dennoch werden Schamanen dort, wo der Schamanismus noch lebendig ist, wie bei verschiedenen ethnischen Gruppierungen in Gebieten wie Nepal und Nordindien, nicht notwendigerweise als erleuchtet betrachtet, ja häufig sogar gefürchtet aufgrund ihrer Fähigkeit, ihre Macht in böswilliger Absicht zu gebrauchen.<br /> <br /> “Jhakri” ist der gebräuchliche Name für Schamanen in Sikkim, Indien. Es gibt sie in den Limbu, Sunuwar, Rai, Sherpa, Kami, Tamang, Gurung und Lepcha Gemeinschaften. Sie sind durch den Hinduismus, den tibetischen Buddhismus und durch Mun- und Bönbräuche beeinflusst.<br /> <br /> Schamanismus ist noch weit verbreitet auf den Ryukyu Inseln (Okinawa, Japan), wo Schamanen bekannt sind als &quot;Noro&quot; (alles Frauen) und &quot;Yuta&quot;. &quot;Noro&quot; führen hauptsächlich öffentliche und kommunale Zeremonien durch, während &quot;Yuta&quot; ihren Focus auf bürgerlichen und privaten Angelegenheiten haben. Schamanismus wird auch noch in einigen ländlichen Gebieten Japans praktiziert. Es wird allgemein angenommen, dass die Shinto-Religion das Resultat der Transformation schamanischer Traditionen in einer Religion war. Die Formen schamanischer Praxis variieren ein wenig auf den Ryukyu Inseln. So gibt es z.B. einen eigenständigen Miyako-Schamanismus.<br /> <br /> Schamanische Praktiken scheinen sich in den katholischen religiösen Traditionen der Ureinwohner Taiwans erhalten zu haben. In Vietnam führen Schamanen Rituale in vielen der religiösen Traditionen, die sich in der Hauptbevölkerung und in den Minderheitspopulationen vermischt haben, durch. In ihren Ritualen sind Tänze, Musik, spezielle Bekleidung und Opfergaben Teil ihrer Darbietung, die die spirituelle Reise zum Inhalt hat.<br /> <br /> ==Europa==<br /> Während der Schamanismus in Europa vor dem Aufkommen des Monotheismus eine starke Tradition hatte, bleibt der Schamanismus eine traditionelle, organisierte Religion in Nord-Eurasien, Mar-El und Udmurtia mit einbeziehend, zwei halb-autonome Provinzen in Russland mit einem großen Bevölkerungsanteil an Minderheiten. In Skandinawien kann der Schamanismus auf Felsenkunst, die in die neolithische Ära datiert, betrachtet werden. Der Schamanismus wurde hier durch die Eisenzeit von verschiedenen teutonischen Stämmen und baltisch-finnischen Völkern praktiziert. Menschen, die ursprünglich in Sibirien lebten, sind seit dieser Zeit an ihren derzeitigen Standort gewandert. Viele Völker des Ural leben jetzt außerhalb von Sibierien, obwohl der Ursprung der Ureinwohner des Ural (und seiner Ausläufer) nach wie vor ungeklärt ist. Wenn man phytogeographische und linguistische Betrachtungen vereint (die Verbreitung verschiedener Baumarten und die Präsenz ihrer Namen in verschiedenen Sprachen des Ural), dann kann man daraus schließen, dass die Ursprungsgegend nördlich vom Zentral-Uralgebirge und an Unter- und Mittellauf des Ob lag. Die Vorfahren der Ungarn oder Magyaren wanderten aus ihrer Urheimat im Ural in das Pannonische (ungarische) Becken. Schamanismus spielte eine wichtige Rolle in der türkisch-mongolischen Mythologie. Tengriismus, der Hauptglaube unter den Xiongnu oder Mongolen und türkischen Völkern, den Magyaren (Ungarn) und Bulgaren im Altertum, beinhaltet schamanische Elemente. Schamanismus ist bei den Ungarn keine lebendige Praxis mehr aber Reste haben sich erhalten als Fragmente in Folklore, Sagen und Geräuschen.<br /> <br /> Verschiedene Gelehrte vertreten ebenso die Auffassung, das Schamanismus einst über ganz Europa weit verbeitet war und zwar vor der Christianisierung. Einige Historiker des späten Mittelalters und der Frühen Neuzeit sind davon überzeugt, dass sich Spuren schamanischer Traditionen im populären Volksglauben dieser Periode finden lassen. Die prominentesten unter diesen waren der Italiener Carlo Ginzburg, der schamanische Elemente im Benandanti-Brauch im Italien des 16. Jahrhunderts aufdeckte, der Ungar Eva Pocs, der sie in den Taltos Traditionen Ungarns identifizierte, und der Franzose Claude Lecouteux, der argumentierte, dass mittelalterliche Traditionen, die sich auf die Seele beziehen, auf frühere schamanische Ideen zurückzuführen sind. Besonders Ginzburg vertrat die Meinung, dass einige dieser schamanischen Traditionen die Vorstellung der Hexerei im Christentum beeinflusst hätten, besonders Ideen, die den Hexensabbat betreffen, was zu den Ereignissen führte, die zu den Hexenprozessen in der Frühen Neuzeit führten. Die &quot;Zauberkundigen&quot; ist ein Ausdruck der englischen Sprache, der sich auf professionelle und halb-professionelle anglo-keltische Magier bezieht, die vom 15. Jahrhundert bis in das frühe 20.Jahrhundert aktiv waren, speziell überall im ländlichen Großbritannien (und wahrscheinlich sogar bis ins 21. Jahrhundert in der Diaspora). Sie praktizierten folkstümliche Magie – auch bekannt als niedere Magie – obwohl auch häufig mit Elementen der “höheren” oder Zeremonialmagie verbunden. <br /> <br /> Diese Leute waren häufig auch als “Zauberer”, “Weise Männer” oder “Weise Frauen” überall in England bekannt. In Südengland und Wales bezeichnete man sie als “Zaubermeister” oder als “Dyn(es) Hysbys” in der walisischen Sprache. In Cornwall wurden sie manchmal als “Pellars” bezeichnet, was, wie einige Etymologen vorschlagen, vom Begriff “Expellers” (Austreiber) stammt, was auf die Praxis des Austreibens böser Geister zurückzuführen ist. Viele haben argumentiert, dass das der Beweis dafür ist, dass Schamanismus in Großbritannien bis in die moderne Zeit hinein in der Gemeinschaft praktiziert wurde. Christlich sanktionierte Gesetze wurden in ganz England, Schottland und Wales erlassen, die oft die “Zauberkundigen” und ihre magischen Praktiken verurteilte.<br /> <br /> In Skandinawien, waren die Klok Gumma (Weise Frau) oder Klok Gubbe (Weiser Mann) oder De Kloka (“Die Weisen”), wie sie in Schwedisch hießen, meistens ältere Mitglieder der Gemeinschaft, die als naturheilkundliche Ärzte und Hebammen tätig waren und ebenso folkstümliche Magie wie magische Reime benutzten. In Dänemark wurden sie Klog Mand (“Weiser Mann”) und Klog Kone (“Weise Frau”) und zusammen das Kloge Folk (“Weise Leute”) genannt.<br /> <br /> Die Namen, die für die Zauberkundigen in Italien verwendet wurden, sind von Gegend zu Gegend verschieden, obwohl solche Namen wie &quot;Practicos&quot; (Weise Leute), &quot;Guaritori&quot; (Heiler), &quot;Fattucchiere&quot; (Problemlöser), &quot;Donne che Aiutano&quot; (Frauen, die helfen) und &quot;Mago&quot;, &quot;Maga&quot; oder &quot;Maghiardzha&quot; (Zauberer) immer wieder auftauchen. Manchmal wurden sie auch als &quot;Stregas&quot; (Hexen) bezeichnet, obwohl das meistens nur hinter ihrem Rücken geschah oder von solchen, die entweder skeptisch waren, was ihre angeblichen Fähigkeiten betraf oder aber glaubten, dass sie schwarze Magie ausübten. Die Zauberkunst, die dem Schamanismus verwandt war, überlebte das 20. Jahrhundert und bis in das frühe 21. Jahrhundert hinein. Deswegen konnte die italienisch-amerikanische Soziologin Sabina Magliocco eine kurze Studie darüber zu verfassen (2009).<br /> <br /> ==Zirkumpolarer Schamanismus==<br /> Eskimogruppen bewohnen ein riesiges Gebiet, welches sich von Ostsibirien durch Alaska und Nordkanada (einschließlich Labrador-Halbinsel) bis nach Grönland erstreckt. Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen sind in verschiedenen Teilen dieser ausgedehnten Region, die die kontinentale Grenzen durchschneidet, aufgezeichnet worden. Wenn wir von „Schamanismus“ in verschiedenen Eskimo-Gruppen sprechen, müssen wir uns erinnern, dass der Ausdruck „Schamanismus“ bestimmte Charakteristika in verschiedenen unterschiedlichen Kulturen abdecken kann. Vermittlung wird oft als ein wichtiger Aspekt von Schamanismus im allgemeinen gesehen. Auch in den meisten Eskimo-Gruppen ist die Rolle des Vermittlers gut bekannt. Von der Person, die sie ausfüllt, wird geglaubt, dass sie wirklich in Kontakt treten kann mit den Wesen, die das Glaubenssystem bevölkern. Der Ausdruck „Schamane“ wird in einigen englischsprachigen Veröffentlichungen auch in Beziehung zu Eskimos benutzt. Auch der &quot;Alignalghi&quot; der asiatischen Eskimos wird mit „Schamane“ in der russischen und englischen Literatur übersetzt.<br /> <br /> Das Glaubenssystem setzt besondere Beziehungen zwischen den Lebenden, den Seelen erlegter Tiere und den Seelen Verstorbener voraus. Die Seelenkonzepte in einigen Gruppen sind besondere Beispiele für den Glauben an Dualseelen (Unterschiede in Details zeigen sich in verschiedenen Kulturen). Im Unterschied zu den meisten Schamanismusarten fehlt es bei der Berufung eines Eskimoschamanen an der gewaltsamen Motivation. Um ein Schamane zu werden bedarf es gewöhnlich reiflicher Überlegung, nicht einer Notwendigkeit, die durch die Geister erzwungen wird.<br /> <br /> ===Vielfalt mit Gemeinsamkeiten===<br /> Ewas anderes gilt es noch zu bedenken: Haben die Glaubenssysteme verschiedener Eskimogruppen überhaupt gemeinsame Merkmale, die eine Erwähnung rechtfertigen? Es gab keine politische Struktur unter diesen Gruppierungen, ihre Sprache war verwandt aber unterschied sich mehr oder weniger, bildete Sprachkontinuen. Es gibt Gemeinsamkeiten innerhalb der großen kulturellen Vielfalt der Eskimogruppen, allerdings weit entfernt von Homogenität.<br /> <br /> Der russische Linguist Menovschikov, ein Experte für sibirische Yupik und Sireniki Eskimosprachen (der allerdings zugibt, kein Spezialist in Ethnologie zu sein) erwähnt, dass die schamanischen Seancen der sibirischen Yupik- und Sirenikigruppen, die er beobachten konnte, viele Gemeinsamkeiten zu den Inuit-Gruppen, die Fridtjof Nansen beschreibt, aufweisen, obwohl Sibirien und Grönland so weit voneinander entfernt liegen. Es gibt wohl auch gewisse Gemeinsamkeiten zwischen bestimmten asiatischen und nordamerikanischen Gruppierungen. Der Gebrauch einer speziellen Schamanensprache, die hauptsächlich zur Kommunikation mit den Geistern benutzt wird, ist unter einigen Eskimogruppen ebenfalls dokumentiert. Bei den Ungazighmiit (sie gehören zu den sibirischen Yupiks) fanden sich auch in einigen Ausdrücken bestimmte Allegorien.<br /> <br /> Die einheimischen Kulturen zeigten eine große Vielfalt. Die Mythen, die die Rolle des Schamanen betreffen, erschienen in einigen Varianten und auch der Name ihrer Protagonisten wechselte von Kultur zu Kultur. Die mythologische Gestalt, die in der Literatur allgemein als Meeresfrau bezeichnet wird, hat in der Tat viele einheimische Namen. Nerrivik “Fleischgericht” bei den Inuit im Polargebiet, Nuliayuk “ölig” bei den Netsilingmiut, Sedna “Die aus der Tiefe” bei den Inuit im Baffinland. Gemeint ist mit all diesen Bezeichnungen “Die Alte aus dem Meer, die Meeresgöttin”. Ebenso zeigten die Seelenvorstellungen, z.B. die Einzelheiten über die Dualseele, große Unterschiede. Sie reichten von der Vormundschaft zu einer Art von Wiedergeburt. Vorstellungen über Geister und andere Wesen zeigten sich auch in vielfacher Ausprägung (z.B das Tupilaq-Konzept).<br /> <br /> ==Afrika==<br /> In Zentral-Mali behaupten Dogon-Zauberer (männliche und weibliche) mit einer Hauptgottheit mit dem Namen Amma zu kommunizieren, die sie im Heilen und in Wahrsagepraktiken unterweist.<br /> Im frühen 19. Jahrhundert wurden traditionelle Heiler in Teilen Afrikas von den ersten europäischen Siedlern und Entdeckern oft in einer abfälligen Weise als “Hexenmeister”, die &quot;Juju&quot; (Voodoo) praktizieren, bezeichnet.<br /> <br /> Zeitgenössische Ethnologie vermerkt, dass die Buschmänner oder ihre Vorfahren, die vor dem 20. Jahrhundert über ganz Südafrika verteilt waren, Schamanismus praktizierten. In der Halbwüstenregion um das Nordkap waren die Schamanen der Xam bekannt unter dem zusammengesetzten Wort &quot;!gi’ten&quot;, wobei &quot;!gi&quot; für &quot;Macht&quot; und &quot;ten&quot; für &quot;Besitz&quot; steht. Das Wort ist phonetisch identisch mit dem Xhosa-Wort für &quot;Doktor&quot; In Gebieten des östlichen Oranjefreistaates und in Lesotho, wo sie mit den ersten Sotho-Stämmen koexistierten, beschreibt die einheimische Folklore sie als in Höhlen lebend, wo sie Felsmalereien in Trance fertigten und auch als gute Regenmacher bekannt waren. Die klassische Bedeutung eines Schamanen als einer Person, die von einer mentalen Krankheit (oder dem Wahnsinn) genesen ist und die Berufung eines sozial anerkannten religiösen Praktikers ergreift, ist beispielhaft erläutert bei den Sisala (der nördlichen Goldküste): &quot;Die Feen packten ihn&quot; und machten ihn für einige Monate wahnsinnig. Schließlich lernte er aber ihre Macht zu kontrollieren, die er nun zum Weissagen benutzt.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Sangoma&quot;, wie er in Zulu und gleichartigen Sprachen verwandt wird, ist wirklich ein Equivalent für Schamane. Sangomas sind hoch geachtet und respektiert in ihrer Gesellschaft, wo Krankheit durch Hexerei, Verunreinigung (Kontakt mit unreinen Objekten oder Erscheinungen) oder durch die Ahnen selbst verursacht wird, entweder in böswilliger Absicht oder wenn sie nicht respektiert wurden oder um einer Person ihre Berufung zum Sangoma zu zeigen (Thwasa). Um Harmonie zwischen den Lebenden und den Toten zu erhalten, was lebensnotwendig ist für ein ungestörtes Leben, muss den Ahnen durch Rituale und Tieropfer Respekt gezollt werden.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Inyanga&quot;, der ebenso bei den Nguni Kulturen Anwendung findet, ist ein Equivalent für &quot;Kräuterkundige&quot;, wie er bei den Zulu und, eine Variante davon, bei den Karanga benutzt wird, bei denen Heilmittel (einheimisch &quot;Muti&quot;) zur Behandlung von Beschwerden durch den Inyanga im Traum entdeckt werden. Er wird im Traum darüber informiert, welche Pflanze für die Heilung beonders effektiv und wo sie zu finden ist. Das meiste Kräuterwissen wird von einem Inyanga zum nächsten weitergegeben, häufig innerhalb eines bestimmten Familienkreises in jedem einzelnen Dorf. Schamanismus ist auch bei den Nuba von Kordofan, einer Provinz im Sudan, bekannt.<br /> <br /> ==Amerika==<br /> ===Nordamerika===<br /> Die nordamerikanischen Ureinwohner haben unterschiedliche religiöse Glaubensvorstellungen. Es gab nie ein einheitliches religiöses oder spirituelles System bei ihnen. Obwohl viele der indianischen Ureinwohnerkulturen traditionelle Heiler, Ritualmeister, Sänger, Mystiker, Wissenshüter und „Medizinleute“ haben, wird der Begriff „Schamane“ von keiner dieser Kulturen jemals benutzt, um diese religiösen Führer zu beschreiben. Vielmehr werden, wie in anderen indigenen Kulturen, überall auf der Welt, ihre spirituellen Funktionen durch Worte in ihren eigenen Sprachen beschrieben und in vielen Fällen nicht einmal Fremden bekannt gegeben. <br /> <br /> Viele dieser indigenen Religionen wurden in grober Weise falsch von Beobachtern und Ethnologen (Anthropologen) dargestellt, was sogar soweit ging, dass oberflächliche oder ernsthaft verfehlte anthropologische Berichte als authentischer angesehen wurden als Berichte von wirklichen Mitgliedern der zur Debatte stehenden Kulturen und Religionen. Häufig leiden diese Berichte entweder unter der Romantisierung des &quot;Edlen Wilden&quot; oder aber unter Rassismus. Einige unterstützen den weitverbreiteten Irrtum, dass die amerikanischen Ureinwohnerkulturen und Religionen etwas sind, was nur in der Vergangenheit existierte und wo nach Informationen gegraben werden kann, ungeachtet der Meinungen der einheimischen Gemeinschaften.<br /> <br /> Nicht alle indigenen Gemeinschaften haben Rollen für bestimmte Individuen, die mit der Spiritwelt auf Geheiß der Gemeinschaft vermitteln. Unter denen, die solch eine Art religiöser Struktur haben, zeigen spirituelle Methoden und Glaubensvorstellungen einige Gemeinsamkeiten, obwohl viele dieser Gemeinsamkeiten sich darauf zurückführen lassen, dass einige Nationen eng verwandt sind, aus derselben Region stammen oder es durch postkoloniale regierungspolitische Maßnahmen zur Vereinigung von ursprünglich unabhängigen Nationen in Reservaten kam. Das kann manchmal den Eindruck vermitteln, dass es mehr Einheit im Glaubenssystem gibt als im Altertum gegeben war. Medizinmänner und –frauen der Navajo, bekannt als &quot;Hatalii&quot;, gebrauchen verschiedene Methoden um die richtige Behandlung zu diagnostizieren. Diese beinhalten den Gebrauch bestimmter Gegenstände wie Kristalle und Fähigkeiten wie das Händezittern und Trancezustände, manchmal begleitet durch Gesänge. Der Hatalii wählt einen bestimmten Heilgesang für eine bestimmte Art von Heilung aus. Navajo-Heiler müssen in der Lage sein, eine Heilzeremonie von Anfang bis Ende korrekt auszuführen. Wenn sie das nicht können, ist die Zeremonie nicht wirksam. Die Ausbildung eines Hatalii, der dann in der Lage ist, Zeremonien auszuführen, ist umfangreich, hart und dauert mehrere Jahre. Der Lehrling lernt alles, indem er seinen Lehrer beobachtet und speichert die Worte aller Gesänge im Gedächtnis ab. Häufig kann ein Medizinmann oder eine Medizinfrau nicht alle der 60 traditionellen Zeremonien lernen, so dass eine Spezialisierung auf einige wenige erfolgt.<br /> <br /> ===Ausrottung in Nordamerika===<br /> Mit der Ankunft der europäischen Siedler und der kolonialen Administration wurde die Praxis einheimischer amerikanischer traditioneller Bräuche unterdrückt und das Christentum den indigenen Völkern aufgezwungen. Um 1888 begann, ausgehend von den Paviotso (einem Zweig der Paiutes in Nevada), eine Massenbewegung, bekannt unter denm Namen Geistertanz und ergriff viele Stämme der amerikanischen Ureinwohner. Durch die Praxis des Geistertanzes glaubte man, dass ein Messias mit Ritualen kommen würde, deren Ausübung den Weißen Mann verschwinden lassen und das Wild und tote amerikanische Ureinwohner zurückbringen würde. Diese Bewegung breitete sich bis zu den Stämmen der Ebenen aus, die aufgrund der starken Dezimierung der Büffelherden am Verhungern waren. Einige Sioux, die Arapaho. Cheyennes und Kiowas nahmen die Glaubenslehre an. Diese Form des Schamanismus wurde durch das Militär der Vereinigten Staaten brutal unterdrückt und gipfelte im Massaker von Wounded Knee, wo 128 Sioux ihr Leben ließen.<br /> <br /> Während der letzten 100 Jahre wurden Tausende von überlebenden amerikanischen und kanadischen Ureinwohnernkindern aus vielen Kulturen in indanische Internatsschulen geschickt, um jeglichen Stammesglauben an Schamanismus oder Totem zu zerstören.<br /> <br /> ==Mittelamerika==<br /> ===Maya===<br /> Die Maya von Guatemala, Belize und dem südlichen Mexiko praktizieren eine hoch entwickelte Form von Schamanismus, der auf Astrologie und einer Art des Wahrsagens, das als &quot;das Blut spricht&quot; bekannt ist, basiert, wobei der Schamane in seiner Wahrsagung und im Heilen durch das Pulsieren in den Adern seiner Arme und Beine geführt wird.<br /> <br /> ===Azteken===<br /> Im heutigen Nahuatl ist Schamanismus bekannt als &quot;Cualli Ohtli&quot; (der gute Weg), der durch Träumen, in denen &quot;Freunde der Nacht&quot; erscheinen, zu Tlalocan führt.<br /> <br /> ===Südamerika===<br /> Schamanisches Heilen findet man auch bei den indigenen Kuna in Panama, die auf heilige Talismane vertrauen. In dieser Funktion nehmen sie eine beliebte Stellung unter den einheimischen Völkern ein.<br /> <br /> Die Urarina aus dem peruanischen Amazonasgebiet besitzen ein ausgefeiltes kosmologisches System, das auf der rituellen Einnahme von [[Ayahuasca]] basiert. Der Ayahuasca-Schamanismus der Urarina ist ein Hauptmerkmal dieser wenig dokumentierten Gemeinschaft.<br /> <br /> Unter den brasilianischen Tapirape werden Schamanen in ihren Träumen berufen zu dienen.<br /> <br /> Die Shua, die die Macht suchen, ihre Familien gegen Feinde zu verteidigen, machen sich selbst zu Schamanenlehrlingen.<br /> <br /> Santo Daime und Uniao do Vegetal (abgkürzt UDV) sind synkretistische Religionen mit schamanischen Elementen. Sie verwenden ein Entheogen (psychoaktive Substanz), Ayahuasca, um mit der Welt der Geister in Kontakt zu treten und göttliche Führung zu erhalten.<br /> <br /> ==Amazonien==<br /> Im peruanischen Amazonasbecken und der nördlichen Küstenregion des Landes sind die Heilerschamanen als &quot;Curanderos&quot; bekannt. Ayahuasqueros sind peruanische Schamanen, wie bei den Urarina, die sich im Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Kräutertrank spezialisiert haben, der für physische und psychische Heilungen, göttliche Offenbarungen und für die eigentliche Wiederherstellung der Gemeinschaft benutzt wird. Ayahuasqueros sind sehr beliebt bei spirituellen Suchern aus dem Westen, die davon überzeugt sind, dass die Schamanen und ihr Ayahuasca-Gebräu sie von allem geheilt haben, von Depression über Sucht zu Krebs.<br /> <br /> Nordküsten-Schamanen sind, außer in ihrem Gebrauch von Ayahuasca und ihrer ritualisierten Einnahme von meskalinhaltigen [[San Pedro Kaktee]]n (Trichocereus pachanoi) zur Weissagung und Aufdeckung von [[Hexerei]], in der ganzen Gegend berühmt für ihre kompliziert komplexen und symbolhaft dichten Heilungsaltäre, genannt &quot;Mesas&quot; (Tische). Sharon (1993) argumentierte, dass die Mesas die dualistische Ideologie symbolisieren und die Praxis und Erfahrung des Nordküsten-Schamanismus untermauern. Für Scharon sind die Mesas &quot;physische Verkörperungen der übernatürlichen Opposition zwischen gutwilligen und böswilligen Energien&quot; (Dean 1998:61).<br /> <br /> Im Amazonasrregenwald handelt der Schamane in einigen indianischen Gruppen auch als Manager knapper ökologischer Ressourcen (Papier). Der reiche Symbolismus hinter dem Tukano-Schamanismus wurde bereits in aller Tiefe in Feldstudien dokumentiert, selbst noch in den letzten Dekaden des 20. Jahrhunderts.<br /> <br /> Vom Yaskomo der Waiwai glaubt man, dass er in der Lage ist, sich auf einen Seelenflug zu begeben. Dieser Seelenflug kann verschiedenen Funktionen dienen: 1. Heilung, 2. Der Flug in den Himmel (die Oberwelt), um kosmologische Wesen (den Mond oder den Bruder des Mondes) zu konsultieren und den Namen für ein neugeborenes Baby zu erhalten, 3. Der Flug zur Höhle in den Pekaris-Bergen, um den Vater aller Pekaris (Nabelschweine) um Wild in Fülle zu bitten., 4. Der Flug in die Tiefen eines Flusses (Unterwelt), um die Hilfe anderer Wesen zu erhalten. Deshalb glaubt man von einem Yaskomo, er sei in der Lage, Himmel, Erde, Wasser, kurz gesagt jedes Element, zu durchdringen. Der Schamanismus bei den Yanomamö (der venezuelanischen Amazonasregion und dem brasilianischen Roraima) wird in &quot;Tales of the Yanomami&quot; von Jaches Lizot beschrieben.<br /> <br /> ===Mapuche===<br /> Bei den Mapuche in Chile ist der Schamane der Gemeinschaft, üblicherweise eine Frau, als &quot;Macci&quot; bekannt und dient der Gemeinschaft durch Ausführen von Zeremonien zur Heilung, um Böses abzuwehren, das Wetter und die Ernte zu beeinflussen und durch das Praktizieren anderer Formen von Heilung, wie Kräutermedizin.<br /> <br /> ===Aymara===<br /> Für die Aymara Südamerikas ist der &quot;Yatiri&quot; ein Heiler, der sowohl Körper als auch Seele heilt, der Gemeinschaft dient und die nötigen Rituale für Pachamama zelebriert.<br /> <br /> ===Feuerland===<br /> Obwohl die Feuerländer (die indigenen Völker Feuerlands) alle Jäger und Sammler waren, teilten sie keine gemeinsame Kultur. Auch die materielle Kultur war nicht homogen, die große Insel und der Archipel brachten zwei verschiedene Adaptationen hervor. Einige der Völker waren Küstenbewohner, andere lebten mehr im Landesinnern. Sowohl die Selk’nam als auch die Yamana hatten Personen, die schamanenartige Rollen einnahmen. Die Selk’nam glaubten, dass ihre &quot;Xons&quot; übernatürliche Fähigkeiten hatten, z.B. um das Wetter zu kontrollieren. Die Gestalt des Xon erscheint auch in den Mythen. Der Jekamuo der Yamana entspricht dem Xon der Selk’nam.<br /> <br /> ==Ozeanien==<br /> In Papua Neuguinea glauben indigene Stämme, dass Krankheit und Unheil durch dunkle Geister oder Masalai verursacht werden, die sich an den Körper einer Person hängen und ihn so vergiften. Schamanen werden herbei gerufen, um den krankmachenden Geist auszutreiben. Schamanen halten auch Zeremonien ab, um den Regen zu rufen und können angeblich auch das Jagdglück verbessern.<br /> <br /> In Australien bezeichnen verschiedene Gruppen von Aborigines ihre Schamanen als &quot;schlaue Männer&quot; und &quot;schlaue Frauen&quot;, auch als &quot;Kadji&quot;. Diese Schamanen benutzen &quot;Maban&quot; oder &quot;Mabain&quot;, ein Material, das ihnen die ihnen zugeschriebenen magischen Kräfte verleiht. Neben dem Heilen, dem Kontakt zu Geistwesen, der Einbeziehung in Initiationen und anderen Zeremonien sind sie auch Vollstrecker des Stammesgesetzes, Hüter geheimen Wissens und können durch Hexerei töten, wenn jemand ein soziales Tabu bricht, indem sie ein Lied singen, das nur der &quot;schlaue Mann&quot; kennt.<br /> <br /> ==Heutiger westlicher Schamanismus==<br /> In einigen zeitgenössischen okkulten und esoterischen Kreisen gibt es Bemühungen, den Schamanismus in einer modernen Form neu zu definieren, häufig dem Coreschamanismus entnommen - einem Satz von Glaubensvorstellungen und Praktiken, zusammengestellt von Michael Harner – zentriert auf den Gebrauch rituellen Trommelns und Tanzens und auf Harners Interpretationen verschiedener indigener Religionen. Da Harner Teile verschiedener Religionen, aus ihrem kulturellen Kontext gerissen, zu einem Satz universeller schamanischer Techniken zusammengefügt hat, sah er sich starker Kritik ausgesetzt. Einige Neoschamanen konzentrieren sich auf den rituellen Gebrauch von Entheogenen (psychio-aktive Pflanzen) ebenso, wie sie sich die Philosophie der Chaosmagie zu eigen machen, während andere (solche wie Jan Fries) ihre eigene Form von Schamanismus kreiert haben.<br /> <br /> Neoschamanische Traditionen in Europa sind konzentriert auf die erforschten oder vorgestellten Traditionen im antiken Europa, wo viele der mystischen Praktiken und Glaubenssysteme durch die christliche Kirche unterdrückt wurden. Einige dieser Praktiker ziehen es vor, ein System zu praktizieren, das auf den Traditionen ihrer eigenen Vorfahren basiert. Unter einigen Anthropologen und Praktikern wurden die Auswirkungen dieses Neoschamanismus, der besonders indigenen amerikanischen Traditionen Vorschub leistet, diskutiert (Harvey, 1997 und anderswo), insbesondere, da viele heidnische schamanische Praktiker sich selbst nicht als Schamanen bezeichnen sondern bestimmte Namen benutzen, die aus der europäischen Tradition stammen, wie &quot;Völva&quot; oder &quot;Seidkona&quot; (Zauberfrau) aus den Sagen (Siehe Blain, Wallis 2003). <br /> <br /> Viele spirituelle Sucher aus der New Age Bewegung reisen nach Peru um mit den Ayahuasqueros, Schamanen, die sich mit dem rituellen Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Gebräu, beschäftigen. Teilnehmer, die Ayahuasca einnehmen, berichten davon, Geistwesen zu treffen und göttliche Offenbarungen zu erhalten. Schamanische Techniken werden ebenso in New Age Therapien eingesetzt, die Inszenierung und Assoziation mit anderen Realitätsebenen als ein Mittel zur Intervention benutzen.<br /> <br /> ==Kritik am Fachausdruck==<br /> Bestimmte Anthropologen, besonders Alice Kehoe in ihrem Buch: &quot;Shamans and Religion: An Anthropological Exploration in Critical Thinking&quot;, sind hochgradig kritisch, was den Begriff „Schamane“ betrifft. Teil dieser Kritik beinhaltet die Auffassung von der kulurellen Verwendung des Begriffs. Es beinhaltet auch Kritik an New Age- und westlichen Formen von Schamanismus, die nicht nur authentische indigene Praktiken falsch darstellen oder verwässern sondern dies auch noch in einer Weise tun, die, nach Kehoe, rassistische Ideen, wie das des Edlen Wilden, wieder verstärken.<br /> <br /> Kehoe kritisiert auch stark Mircea Eliades Arbeit über Schamanismus als eine Erfindung, die künstlich hergestellt aus einer Vielzahl von Quellen, ungestützt durch mehr direkte Forschungsarbeiten, zustande kam. Für Kehoe sind, was einige Schamanismusgelehrte als definitive Elemente im Schamanismus bezeichnen (wie besonders das Trommeln, Tanzen, Gesänge, Entheogene und Halluzinogene, Gesiterkommunikation und Heilen) Praktiken, die außerhalb davon existieren, was gemeinhin als Schamanismus definiert wird und eine ähnliche Rolle in nicht-schamanischen Kulturen spielen (wie z.B. die Gesänge in jüdisch-christlichen und islamischen [[Ritual]]en).<br /> <br /> Sie sind in ihrem Ausdruck einzigartig in jeder Kultur, die sie verwendet und können deshalb nicht leicht exakt und verallgemeinernd zu einer globalen schamanischen [[Religion]] zusammengefügt werden. Deshalb steht Kehoe der Auffassung, der Schamanismus sei eine uralte, unveränderte und überlebende Religion aus der paläolithischen Zeit, überaus kritisch gegenüber.<br /> <br /> Mihály Hoppál stellt außerdem zur Diskussion, ob der Begriff &quot;Schamanismus&quot; angemessen sei. Er schlägt den Ausdruck &quot;Schamanenschaft&quot; (einen Ausdruck in alten russischen und deutschen ethnographischen Berichten vom Beginn des 20. Jahrhunderts) vor, um die Verschiedenheit und die speziellen Merkmale der diskutierten Kulturen zu betonen. Er glaubt, damit mehr Betonung auf die lokalen Variationen zu legen und unterstreicht, dass Schamanismus keine Religion heiliger Dogmen ist, sondern immer in einer praktischen Art und Weise mit dem täglichen Leben verbunden bleibt. <br /> <br /> Ähnlichen Gedanken folgend vermutet er ebenfalls einen gegenwärtigen Paradigmenwechsel. Piers Vitebsky erwähnt ebenfalls, dass, neben wirklich erstaunlichen Übereinstimmungen, es keine Einheit im Schamanismus gibt. Die verschiedenen, bruchstückhaften schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen existieren überall, auch neben anderen Vorstellungen und Überzeugungen. Es gibt keine Berichte über reine schamanistische Gesellschaften, obwohl ihre Existenz in der Vergangenheit nicht unmöglich erscheint.<br /> <br /> ==Videos==<br /> {{#ev:youtube|kAy2wvgHFQ0}}<br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> *[[Pflanzenheilkunde]]<br /> *[[Schamanismus]]<br /> *[[Kräuter]]<br /> *[[Tiefenökologie]]<br /> *[[Naturspiritualität]]<br /> <br /> ==Weblinks==<br /> *[http://www1.swr.de/podcast/xml/swr2/wissen.xml Schamanismus - Altes Wissen in moderner Zeit SWR2 Wissen vom 30.12.2011]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Baum.html Artikel zum Baum]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/yoga-im-herbst-der-baum/ Blogbeitrag zum Baum im Herbst]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-1/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-2/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-mythologie-vom-weltenbaum-als-symbol-allen-lebens/ Blogbeitrag: Die Mythologie vom Weltenbaum als Symbol allen Lebens]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-1/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-2/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-spirituelle-bedeutung-der-stechpalme/ Blogbeitrag: Die sprituelle Bedeutung der Stechpalme]<br /> <br /> ==Seminare==<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/ Naturspiritualität und Schamanismus]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> <br /> [[Kategorie:Kraftort]]<br /> [[Kategorie:Heilung]]<br /> [[Kategorie:Schamanismus]]<br /> [[Kategorie:Naturheilkunde]]<br /> [[Kategorie:Bäume, Heilbäume]]<br /> [[Kategorie:Baum]]<br /> [[Kategorie:Asana]]</div>

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<p>Brahmadev: /* Initiation */</p> <hr /> <div>'''Schamanismus''' beinhaltet das Erreichen eines höheren [[Bewusstseinszustand]]es, um mit der spirituellen Welt in Verbindung zu treten. Ein Schamane ist eine Person, die Zugang und Wirkung auf die Welt der wohlmeinenden und übelwollenden [[Geist]]er hat. Typischerweise begibt er sich während eines [[Ritual]]s in einen Zustand von [[Trance]] und übt dann heilende und hellseherische Fähigkeiten aus.<br /> <br /> [[Datei:Frau, Schamanen, Flordemayo.jpg|thumb|]]<br /> <br /> == Schamanische Naturrituale ==<br /> <br /> [[Datei:Kogi, Schamane, Kolumbien.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Schamanische Naturrituale sind Rituale, die du in der Natur machen kannst, um Kontakt aufzunehmen zur Kraft von Mutter Erde, zur Kraft von Bäumen und um dich mit dem Himmel und den Elementen, mit den Licht- und Naturwesen zu verbinden. Mit schamanischen Naturritualen kannst du auch eine Verbindung zu einem besonderen Kraftort aufnehmen. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale können heilend wirken auf den Körper, heilend auf die Psyche; schamanische Naturrituale können dir Kontakt geben zur Intuition, zur Führung. Sie können hilfreich sein, wenn du wissen willst was der nächste Schritt in deinem Leben ist. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale findest du in den Seminaren; gerade bei [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] Bad Meinberg, gibt es viele [https://www.yoga-vidya.de/seminare/?daterange=&amp;q=schamanismus Seminare] die mit [[Schamanismus]] und [[Naturspiritualität]] zu tun haben.<br /> <br /> ==Allgemein==<br /> <br /> [[Datei:Frau Schamanin Trommel Ritual Schamane Erde.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamanismus“ wurde zuerst auf die alten Völker bzw Religionen der Türken, Mongolen und der Samoyedisch sowie tungusisch sprechenden Menschen angewandt. Das Wort „Schamane“ stammt aus dem Tungusischen (Nord Asien) und trat zuerst im Westen auf, nachdem russische Streitkräfte Khanat Kazan (einen tatarischen Staat) 1552 besiegt haben. Nachdem westliche Gelehrte mehr über religiösen Traditionen überall in der Welt erfuhren, wurde das Wort Schamanismus auch für ähnliche magisch-religiöse Bräuche innerhalb der indogenen [[Religion]]en in anderen Teilen der Welt (z.B.: Asien, Afrika, Amerika und Australasien) verwandt. Von vielen Historikern wurde ebenfalls eine wichtige Rolle des Schamanismus in vorchristlichen Religionen innerhalb Europas erwähnt. Viele dieser schamanischen Elemente sind bis zur frühen Moderne erhalten geblieben. Archäologen und Religionshistoriker haben ebenfalls nahegelegt, dass der Schamanismus ein vorherrschender pre-religiöser Brauch während der Altsteinzeit war.<br /> <br /> [[Mircea Eliade]] (Rumänischer Religionswissenschaftler) schrieb: „Eine erste Definition dieses komplexen Phänomens und vielleicht auch die gewagteste: Schamanismus ist eine Technik der religiösen [[Extase]]“. Im Schamanismus dient der Schamane als Vermittler bzw. als Bote zwischen der menschlichen und der Geisterwelt. Man sagt, Schamanen können durch ihre Behandlung [[Krankheit]]en und Beschwerden lindern und die [[Balance]] und Ganzheit zwischen [[Psyche]] und [[Körper]] wieder herstellen. Der Schamane tritt außerdem in übernatürliche Bereiche und [[Dimension]]en ein, um Lösungen für Probleme, die die Gemeinschaft betreffen, zu finden. Sie besuchen andere Dimensionen, um fehlgeleiteten Seelen Hilfestellung und Führung zu geben und um die Krankheiten der Seele zu heilen, die durch Fremdeinflüsse verursacht wurden. Der Schamane ist hauptsächlich innerhalb der sprirituellen Welt tätig, die sich jedoch auf die alltägliche auswirkt. Durch die Wiederherstellung der Balance werden die Beschwerden beseitigt.<br /> <br /> Schamanismus und die dazugehörigen Bräuche und Überzeugungen haben schon sehr früh das Interesse der [[Wissenschaftler]] aus den verschiedensten Bereichen, wie Etnologen, Archäologen, Historiker und Religionswissenschaftler geweckt. Es wurden hunderte Bücher und Facharbeiten über das Thema verfasst. Die westliche Gesellschaft übernahm magisch-religiöse Praktiken, die durch den indogenen Schamanismus aus der ganzen Welt beeinflusst sind. Daraus entstand im 20. Jahrhundert die Neoschamanische Bewegung.<br /> <br /> *[http://y-v.de/schamanische-seminare-yoga-vidya Schamanische Seminare bei Yoga Vidya]<br /> * [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/spezielle-ausbildung/yoga-und-schamanisches-heilen/ Yoga und Schamanisches Heilen]<br /> <br /> ==Terminologie==<br /> === Etymologie ===<br /> <br /> [[Datei:Natur Vollmond Spiritualität Himmel Nacht Mondzyklus.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamane“ stammt vermutlich aus dem Tungusischen Wort &quot;šamán“. Der tungusische Begriff wurde von den Russen übernommen, als sie mit den indogenen Völkern Sibiriens in Kontakt traten. Es ist zum Beispiel in den Memoiren des russischen Geistlichen Avvakum zu finden. In das westliche Europa gelangte das Wort durch den nierderländischen Reisenden Nicolaes Witsne, der in seinem Buch &quot;Noord en Oost Tataryen&quot; über seine Erfahrungen während seiner Aufenthalte bei den Ureinwohnern Sibiriens berichtete. Adam Brand, ein Händler aus Lübeck, veröffentlichte dieses Buch später in englischer Sprache.<br /> <br /> ===Definitionen===<br /> Es kann bis heute keine einheitliche Definition für das Wort Schamanismus gefunden werden. Der englische Historiker Ronald Hutton, der durch seine Studien zum Thema Schamansimus einen großen Beitrag leistete, benannte am Anfang des 21. Jahrhunderts vier vorherrschende Definitionen. Aus diesen vier ergab sich für ihn keine neue Definition, sondern eine kritisch beleuchtete Sicht darauf. Die erste dieser Definitionen beschreibt „ jeden, der in Kontakt mit der spirituellen Welt treten kann, während er in einem veränderten Bewusstseinszustand ist“. Die zweite Definition grenzt dies ein, indem sie sagt, dass der Schamane in diesen [[Zustand]] nur auf Geheiß anderer eintreten kann. Die dritte Definition unterstellt dem Schamanen eine bestimmt Technik, die von keinem anderen magisch-religiösen Spezialisten verwendet wird. Die vierte und letzte Definition von Schamanismus bezeichnet ihn einfach als Religion der Ureinwohnern Sibiriens und den angrenzenden Teilen Asiens.<br /> <br /> ==Initiation==<br /> <br /> [[Datei:Natur, Baum, Sonne.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Man sagt Schamanen werden durch [[Traum|Träume]] oder Zeichen “gerufen”, eine schamanische Ausbildung bedarf einer langen Lehrzeit. Schamanische [[Kraft|Kräfte]] können allerdings auch vererbt werden. Turner und seine Kollegen benennen ein [[Phänomen]] der schamanischen [[Initiation]]skrise, welches meist physische oder psychische Krankheiten zur Folge hat. Die signifikante Rolle dieser „Krise“ ist in den deitaillierten historischen Schriften des [[Chuonnasuan]], einer der letzen Tungusischen Schamanen in Nord Ost Asien, zu finden. Der Verwundete [[Heiler]] ist ein Archetyp für den Weg des Schamanen. Dieser Prozess ist für einen jungen Schamanen sehr wichtig. Die Krise bringt ihn an den Rande des [[Tod]]es. Dies passiert aus zwei Gründen:<br /> # Der Schamane tritt in die [[Unterwelt]] ein, damit er in die Tiefen vordringen kann, um wichtige Informationen für die Kranken und die Gemeinschaft zu erhalten.<br /> # Der Schamane muss krank werden, um Krankheit zu verstehen. Indem der Schamane seine eigene Krankheit überwindet, ist er nun auch in der Lage, andere Menschen zu heilen. Das ist das Kennzeichen des “Verwundeten Heilers“.<br /> <br /> == Rollen eines Schamanen ==<br /> Die soziale Rolle eines Schamanen wird meist durch große Verantwortung und Verpflichtungen, die ihm von seiner Gemeinschaft auferlegt wurden, definiert. Schamanen erlernen die heilenden Fähigkeiten indem sie in die spirituelle Welt oder andere Dimensionen eintreten. Die meisten Schamanen haben [[Vision]]en oder [[Traum|Träume]] in denen ihnen bestimmte Dinge übermittelt werden. Der Schamane hat spirituelle Führer die ihn durch die andere Dimension führen. Der spirituelle Führer energetisiert den Schamanen und gibt ihm die Möglichkeit, in den anderen Dimensionen zu heilen. Der Schamane bringt verlorengegangene oder verirrte [[Seelenanteil]]e zurück und reinigt die Seele von negativen Energien, die für Verwirrung sorgen. <br /> <br /> Ein Schamane dient als [[Mediator]] zwischen der diesseitigen Welt und der jenseitigen. Er kommuniziert mit den Geistern in Belangen der Gemeinschaft. Der Schamane kommunziert sowohl mit toten als auch mit lebendigen Seelen, um Unruhen und ungeklärte Probleme zu lösen. Dabei bringt er den Geistern [[Opfergabe]]n dar.<br /> <br /> Schamanen assistieren in der [[Seelenrückführung]]. Im Schamanismus geht man davon aus, dass ein Teil der menschlichen [[Seele]] frei ist und daher fähig, den Körper zu verlassen. Die Seele ist die Axis mundi, das Zentrum der schamanischen [[Heilkunst]]. Schamanen verändern das Stadium ihres Bewusstseins, indem sie ihrer freien Seele erlauben umherzuwandern und althergebrachte Weisheiten und verlorene Kräfte zurückzuerlangen. <br /> <br /> Da ein Teil der Seele dazu fähig ist, den Körper zu verlassen, wird er es tun, während er träumt, oder er wird den Körper verlassen, um sich selbst vor potentiell schädigenden Situationen zu schützen, seien sie emotional oder physisch schädigend. In traumatischen Situationen kann es geschehen, daß der Seelenanteil nicht von alleine zum Körper zurückkehren kann und ein Schamane intervenieren muss, um die [[Seelenessenz]] zurückzubringen.<br /> <br /> Schamanen führen eine Vielzahl von Funktionen aus, ahhängig von ihrer entsprechenden Kultur: [[Heilung]], [[Opfergaben]], Erhaltung der Tradition durch Geschichtenerzählen und Lieder, [[Wahrsagen]] und ebenso den Dienst als [[Seelenbegleiter]]. Ein einzelner Schamane kann mehrere dieser Rollen erfüllen. Die Funktion eines Schamanen kann entweder die Begleitung zur Wohnstätte der Seelen der Verstorbenen beinhalten (welche entweder einzeln oder in einer Gruppe begleitet werden, abhängig von der Kultur) und/oder die Heilung von Leiden. Diese Leiden mögen entweder nur körperliche Beschwerden sein, solche wie Krankheiten, die durch Schenkungen, Schmeicheleien, Drohungen oder Ringen mit dem Krankheitsgeist kuriert werden können (manchmal durch all diese Dinge, sequentiell) und solche, welche möglicherweise durch das Zeigen einer vermutlich extrahierten Gabe des Krankheitsgeistes beendet werden können (das Zeigen dieser Gabe, auch wenn es betrügerisch anmutet, soll den Krankheitsgeist beeindrucken und ihn überzeugen, dass er besiegt worden ist oder zumindest im Begriff ist, besiegt zu werden, so dass er zurückweicht und dem Körper des Patienten fernbleibt), oder auch mentale (inklusive psychosomatische) Beschwerden wie beständige [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/angst-ueberwinden/ Angst]zustände (auf Grund einer beängstigenden Erfahrung), welche genauso gut auch mit ähnlichen Methoden kuriert werden könnten. <br /> <br /> Normalerweise wird in den meisten Sprachen ein anderer Begriff als der des hier verwendeten „Schamanen“ eingesetzt, um einen religiösen Abgesandten zu beschreiben, der heilige [[Ritual]]e ausführt ([[Priester]]) oder der ein Erzähler traditioneller Überlieferungen ([[Weiser]]) ist, doch auf jeden Fall gibt es eine Überlappung der Funktionen (mit denen eines Schamanen) im Falle eines Omen- oder Traumdeuters.<br /> <br /> Es gibt bestimmte Typen von Schamanen, welche speziellere Funktionen ausüben. Unter den Nanivölkern agiert zum Beispiel eine bestimmte Art des Schamanen als Seelenbegleiter. Andere spezialisierte Schamanen mögen anhand der Art der Geister zu unterscheiden sein oder anhand der Bereiche der geistigen Welten, mit welchen der jeweilige Schamane am häufigsten interagiert. Diese Rollen variieren unter den Nenets, den Enets und den Selkup-Schamanen. Unter den Huichol existieren zwei Kategorien der Schamanen. Dies zeigt die Unterschiede zwischen Schamanen innerhalb eines einzigen Völkerstammes. <br /> <br /> Unter den Hmong-Stämmen agieren die Ntxiv-Neej als [[Heiler]]. Die Ntxiv-Neej vollführen ebenfalls Rituale/[[Zeremonie]]n, um die Seele von ihren vielfältigen Reisen in den physischen menschlichen Körper zurückzurufen. Ein Ntxiv-Neej kann verschiedene schamanische Werkzeuge wie Schwerter, Hörner der Gottheiten, einen Gong (Trommel) oder Fingerglocken/Schellen benutzen. Alle Werkzeuge dienen dazu, die Geister vor den Augen des Unbekannten zu schützen und dadurch die Ntxiv-Neej zu ermächtigen, die Seelen wieder ihren ursprünglichen Besitzern zuzuführen. Die Ntxiv-Neej tragen einen weißen, roten oder schwarzen Schleier, um die Seele vor ihren Angreifern in den spirituellen [[Dimension]]en zu verbergen.<br /> <br /> Die Grenzen zwischen Schamanen und Laien sind nicht immer klar zu erkennen. Unter den Barasana in Brasilien gibt es keinen absoluten Unterschied zwischen denen, die als Schamanen anerkannt werden und den übrigen Menschen. Auf dem niedrigsten Level besitzen die meisten der erwachsenen Männer die Fähigkeiten eines Schamanen und werden so dieselben Funktionen ausführen wie diejenigen Männer, die ein weitverbreitetes Ansehen ihrer Stärke und ihres Wissens genießen. Der Barasana Schamane kennt mehr Mythen und und versteht ihre Bedeutung besser, nichts desto trotz kennt die Mehrheit der erwachsenen Männer ebenfalls viele Mythen. <br /> <br /> Unter den [[Inuit]] machen die Laien Erfahrungen, welche normalerweise den Schamanen der Inuitgruppen zugeordnet werden: [[Tagträume]], [[Entrücktsein]] und [[Trance]] sind nicht den Schamanen vorbehalten. Kontrolle über die Hilfe durch Geister ist das primäre Charakteristikum, welches den Schamanen zugeordnet wird. Laien verwenden normalerweise [[Amulette]], [[Zauersprüche]], Formeln, Rezepte und Lieder. Unter den Greenland Inuit haben die Laien eine größere Kapazität, um sich mit spirituellen Wesen zu verbinden. Diese Menschen sind oft Auszubildende der Schamanen, welche die Initiationsriten nicht vollendet haben. <br /> <br /> Der Assistent eines Orogen Schamanen (genannt Jardalanin, oder “zweiter Geist”) weiß viele Dinge über die Zusammenhänge des Glaubenssystems. Er oder sie begleitet die Rituale und interpretiert das Verhalten des Schamanen. Trotz dieser Funktionen ist der Jardalanin kein Schamane. Für diesen interpretierenden Assistenten wäre es unangemessen, in Trance zu fallen. <br /> Neuere archäolgische Beweise der Geschlechterforschung lassen vermuten, dass die frühesten bekannten Schamanen der Frühsteinzeit Frauen waren.<br /> <br /> ==Ökologische Aspekte==<br /> Die Ressourcen für den menschlichen Konsum können leicht in tropischen Regenwäldern abgebaut werden. Unter den Tucano Völkern existiert ein ausgeklügeltes System für das Management natürlicher Ressourcen und ein System, um die Ausbeutung von Ressourcen durch zu viel Jagd zu vermeiden. Dieses System hat ein mythologisches Konzept und wird symbolisch von dem Glauben gestützt, dass das Brechen von Jagdregeln Krankheit erzeugen kann. Als hauptsächlicher Lehrer des Stammessymbolismus kann der Schamane eine leitende Rolle im ökologischen Management einnehmen, indem er aktiv das Jagen und Fischen eingrenzt. Der Schamane ist fähig, Wildtiere, oder ihre Seelen, aus ihren versteckten Wohnstätten „zu befreien“. Die Piaroa Stämme haben ökologische Bedenken, die dem Schamanismus ähnlich sind. Unter den Inuit fangen die Schamanen die Seelen des Wildes in fernen Gegenden oder begeben sich auf [[Seelenreise]], um mythische Wesen, wie „die Alte Frau des Meeres“, um Wild zu bitten. <br /> <br /> ==Wirtschaftliche Aspekte==<br /> Die Art und Weise, wie Schamanen ihren [[Lebensunterhalt]] verdienen und am alltäglichen Leben teilnehmen, variiert in den verschiedenen Kulturkreisen. In vielen Inuit-Gruppen erbringen sie eine bestimmte [[Leistung]] für die Gemeinschaft und bekommen ein „Festgehalt“. Es gibt Kulturen, die glauben, dass die Bezahlung erbracht wird, um den Geistern zu helfen, aber diese Gaben sind nur „Willkommensgeschenke“. Sie sind nicht genug, um dem Schamanen das Schamanendasein als Vollzeitbeschäftigung zu ermöglichen. Schamanen leben, wie alle anderen Mitglieder der Gruppe, als [[Jäger]] oder [[Hausfrau]].<br /> <br /> ==Glaubensvorstellungen==<br /> Überall auf der Welt gibt es viele Variationen des Schamanismus, doch manche der allgemeinen Glaubenssätze werden von allen Formen des Schamanismus geteilt. Allgemeine Glaubenssätze nach Eliade (1972) sind die folgenden:<br /> <br /> * Geister existieren und sie spielen eine wichtige Rolle, sowohl im Leben des [[Individuum]]s als auch in der menschlichen Gesellschaft<br /> * Der Schamane kann mit der geistigen [[Welt]] kommunizieren.<br /> * Geister können sowohl wohlwollend als auch übelwollend sein.<br /> * Der Schamane kann [[Krankheit]]en heilen, die von übelwollenden Geistern verursacht wurden. <br /> * Der Schamane kann Trance benutzen, um Techniken einzuleiten, die die visionäre Extase anregen, und er kann auf visionäre Forschungsreisen gehen. <br /> * Der Geist des Schamanen kann den Körper verlassen, um in die übernatürliche Welt einzutreten und nach Antworten zu suchen.<br /> * Der Schamane beschwört animalische Bilder wie [[Geistführer]], [[Omen]] und Botschafter herauf.<br /> * Der Schamane kann die Zukunft vorhersagen, Pendeln, Knochen und Runen werfen und verschiedene andere Formen der Weissagung verwenden.<br /> <br /> Der Schamanismus basiert auf der Prämisse, daß die sichtbare Welt von unsichtbaren Mächten oder Geistern durchdrungen wird, welche das Leben der Lebenden beeinflussen. Obwohl die Gründe für Krankheiten im spirituellen Bereich liegen, eingehaucht von bösartigen Geistern oder Hexenkraft, werden spirituelle und physikalische Methoden verwendet, um zu heilen. Üblicherweise „betritt“ der Schamane den Körper des Patienten, um die spirituelle Schwäche zu ermitteln und ihn zu heilen, indem er den infektuösen Geist vertreibt. <br /> <br /> Viele Schamanen haben Expertenwissen über medizinische Pflanzen, die in ihren Gebieten heimisch sind - Kräuterbehandlungen werden oft verschrieben. In vielen Gegenden lernen die Schamanen direkt von den Pflanzen, indem sie sich ihre Wirkungen und Heilkräfte nutzbar machen, nachdem sich sich die Erlaubnis der innewohnenden Schutzgeister geholt haben. Im Peruanischen Amazonasbecken verwenden Schamanen und Curanderos Medizingesänge, &quot;Icaros&quot; genannt, um Geister heraufzubeschwören. Bevor ein Geist gerufen werden kann, muss er den Schamanen sein Lied lehren. Üblich ist der Gebrauch von [[Totem]]-Gegenständen wie Steinen mit speziellen Kräften und einem lebendigen Geist. <br /> <br /> Solche Praktiken sind vermutlich sehr alt. [[Plato]] schrieb in seinem “Phaedrus“, dass die „ersten Prophezeihungen, die Worte einer [[Eiche]] waren“, und diejenigen, die zu jener Zeit lebten, fanden es lohnend genug, „einer Eiche oder einem Stein zuzuhören, so lange diese die [[Wahrheit]] sagten“.<br /> <br /> Der Glaube an [[Hexenkraft]] und [[Zauberei]], in Lateinamerika bekannt als &quot;Brujeria&quot;, existiert in vielen Gesellschaften. Dieser hebt diejenigen Schamanen hervor, die von schädigenden Hexenmeistern befreien. Andere Gemeinschaften erklären, dass alle Schamanen die Macht haben zu heilen und auch zu töten. Schamanisches Wissen genießt üblicherweise große Macht und hohes Ansehen in der Gesellschaft, aber es wird auch oft misstrauisch oder angstvoll als potentiell schädigend für andere betrachtet. <br /> <br /> Während er in seine Arbeit vertieft ist, ist der Schamane einem beträchtlichen persönlichen Risiko ausgesetzt, entweder durch die Geisterwelt, durch feindliche Schamanen oder durch die bewusstseinsverändernden Substanzen, die der Schamane zu sich nimmt. Diese pflanzlichen schamanischen Mittel können giftig oder tödlich sein, wenn sie falsch angewendet werden. Das Ausbleiben der Rückkehr von einer außerkörperlichen Reise kann zum Tode führen. Üblicherweise werden Zaubersprüche benutzt, um sich gegen Gefahren dieser Art zu schützen. Der Gebrauch hoch gefährlicher Pflanzen ist oft stark ritualisiert.<br /> <br /> ==Konzepte der Seele und des Geistes==<br /> Die Anzahl der Funktionen, wie oben beschrieben, mag nach verschiedenen Aufgaben klingen, können aber anhand der zugrundeliegenden Seelen- und Geisteskonzepte verbunden werden.<br /> <br /> *'''Seele''' Dieses [[Konzept]] kann generell mehrere, scheinbar unzusammenhängende Phänomene des Schamanismus` erklären.<br /> *'''Heilung''' Dieses Konzept ist eng verbunden mit dem Seelenkonzept des Glaubenssystemes der Menschen, denen der Schamane dient. Es beinhaltet die Seelenrückholung einer erkrankten Person. Beachte ebenfalls das Konzept der [[Dualseele]].<br /> *'''Knappheit an jagbarem Wild''' Dieses Problem kann gelöst werden, wenn die Seelen der Tiere aus ihren verborgenen Wohnstätten “freigelassen” werden. Außerdem schreiben viele [[Tabu]]s das Benehmen der Menschen gegenüber dem Wild vor, so dass die Seelen der Tiere nicht verärgert oder verletzt sind. Oder die zufriedene Seele der schon getöteten Jagdbeute kann den anderen, noch lebenden Tieren erzählen, dass sie es zulassen können, sich fangen und töten zu lassen. Die ökologischen Aspekte der schamanischen Praxis und verwandter Glaubensvorstellungen werden weiter unten behandelt.<br /> *'''Unfruchtbarkeit von Frauen''' Dieses Problem kann geheilt werden, wenn die Seele des zu erwartenden [https://www.yoga-vidya.de/kinderyoga/ Kindes] erreicht werden kann. <br /> *'''Geister''' Glaubensvorstellungen, die sich auf Geister beziehen, können viele verschiedene Phänomene erklären. Zum Beispiel kann man die Wichtigkeit des Geschichtenerzählens oder die Tätigkeit als Sänger besser verstehen, wenn man das ganze Glaubenssystem untersucht. Eine Person, die lange Texte oder Lieder behalten und gleichzeitig ein Instrument spielen kann, mag als Begünstigter der Geister angesehen werden. (Khanty Völker)<br /> <br /> ==Praxis==<br /> Im Allgemeinen überschreitet der Schamane die Axis Mundi und betritt die spirituelle Welt, indem er eine Bewußtseinsveränderung herbeiführt. Dies gelingt ihm durch einen ekstatischen Trancezustand, induziert entweder durch Selbsthypnose oder durch den Gebrauch von Entheogenen. Die Methoden sind vielfältig und werden oft zusammen angewandt. Methoden, die solche Trancezustände bewirken, sind: <br /> <br /> '''Pflanzen''' (häufig psychoaktiv):<br /> *1. Psilocybinhaltige Pilze („Zauberpilze“)<br /> *2. Cannabis (Hanf)<br /> *3. Tabak<br /> *4. San Pedro Kaktus<br /> *5. Peyote<br /> *6. Ayahuaska<br /> *7. Wacholder<br /> *8. Datura (Stechapfel)<br /> *9. Belladonna (Tollkirsche)<br /> *10. Fliegenpilz<br /> *11. Iboga (Hundsgiftgewächs)<br /> *12. Trichterwinde<br /> *13. Echter Salbei<br /> *14. Zaubersalbei<br /> *15. Hawaiianische Holzrose<br /> <br /> '''Andere''':<br /> *1. Tanzen<br /> *2. Singen<br /> *3. Musik<br /> *4. Icaros (Medizingesänge)<br /> *5. Nachtwachen<br /> *6. Fasten<br /> *7. Schwitzhütte<br /> *8. Visionssuche <br /> *9. Marir (eine Art Geist)<br /> *10. Schwertkämpfe/Klingenschmieden<br /> <br /> Schamanen halten oftmals Nahrungsbeschränkungen oder gewohnheitsmäßige Beschränkungen, die sich aus ihrer Tradition herleiten, ein. Diese Beschränkungen sind mehr als nur kulturell bedingt. Die Diät, die von Schamanen und Auszubildenden vor der Teilnahme an einer Ayahuaska Zeremonie befolgt wird, beinhaltet beispielsweise Nahrung, die reich an Tryptophan (einem biosynthetischen Ausgangsstoff von Serotonin) ist, als auch die Vermeidung von Nahrung, die reich an Tyraminen ist, so wie sie in Ayahuasca Gebräuen gefunden werden, welche eine hypertensive Krise hervorrufen können sowie die Abstinenz von Alkohol und Sex.<br /> <br /> '''Musik, Gesang, Lieder''':<br /> Genau wie der Schamanismus selbst sind [[Musik]] und Gesänge, die mit dem Schamanismus verbunden werden, sehr unterschiedlich in verschiedenen Kulturen. In mehreren Fällen imitieren die Lieder, die mit dem Schamanismus verbunden sind, natürliche Geräusche, durch Klangmalerei (Wortbildung aus Naturlauten). Lautnachahmungen können in den verschiedenen Kuluturen eine andere Funktion haben, die nicht unbedingt dem Schamanismus zugerechnet werden: praktische Ziele, wie das Anlocken von Wild bei der Jagd oder ganz einfach zur Unterhaltung (Inuit Kehlgesänge).<br /> <br /> ==Ritualgegenstände (Paraphernalia)==<br /> * '''[[Trommel]]''' Die Trommel wird von Schamanen einiger sibirischer Völker, den [[Inuit]] und vielen anderen Kulturen auf der ganzen Welt verwendet, obwohl ihre Nutzung in schamanischen [[Seance]]n bei den Inuit in Kanada fehlt. Das Schlagen der Trommel erlaubt den Schamanen, einen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen oder sich auf eine [[Reise]] zwischen der physischen und spirituellen Welt zu begeben. Viel Faszination umgibt die Rolle, die die Akustik der Trommel für die Schamanen spielt. Schamanentrommeln bestehen im Normalfall aus einer Tierhaut, die über einen gebogenen Reifen aus Holz gespannt wurde und einen Griff über dem Reifen hat.<br /> * '''Federn''' - Sowohl in zahlreichen nord- und südamerikanischen Kulturen, als auch in Europa und Asien, werden Vögel als Boten der Geister gesehen. Federn werden oft in Zeremonien und in einzelnen Heilritualen verwendet.<br /> * '''[[Rassel]]''' findet man eher unter südamerikanischen und afrikanischen Völkern. Sie werden auch in Zeremonien unter den Navajo-Indianern und auf traditionelle Weise in Segnungen und Zeremonien verwendet.<br /> * '''[[Gong]]''' findet man häufig bei Völkern aus Südostasien und Fernost.<br /> *Pfeife - Wird zum Rauchen verschiedener Tabakarten und psychoaktiver Kräuter (z.B. Tabak in Nord-und Südamerika, Cannabis in Indien) verwendet.<br /> * '''Schwert''' Im Hmong-Schamanismus, wird ein heiliges Schwert immer in der Praxis verwendet, um den Schamanen von wandernden &quot;bösen&quot; Geistern zu schützen, wenn er in die geistige Welt reist.<br /> * '''Schütteln''' - meist im Hmong Schamanismus zu finden. Der Schamane beginnt seine Praxis mit Rasseln, welches dann in ein Schütteln/Rütteln übergeht. Dies ist der Prozess der Kommunikation mit seinen schamanischen Geistern, die ihn dann in die Geisterwelt führen.<br /> * '''Lange Tafel''' - Ein flexibler Holztisch, etwa 9x2 Fuß lang, wird im Hmong Schamanismus verwendet, der Tisch verwandelt sich in der Geisterwelt in ein &quot;fliegendes Pferd&quot;.<br /> * '''Hahn''' Ein Hahn wird oft im Hmong Schamanismus verwendet. Der Schamane benutzt einen Hahn, wenn er Reisen ins Unbekannte unternimmt. Es wird gesagt, dass der Hahn den Schamanen vor wandernden &quot;bösen&quot; Geistenr abschirmt, indem er ihn unsichtbar macht; daher sehen die bösen Geister nur den nutzlosen Geist des Hahnes.<br /> <br /> ==Akademische Studien== <br /> ===Kognitive, semiotische und hermeneutische Ansätze===<br /> Wie bereits erwähnt, erklärt ein viel diskutierter Ansatz die Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;. Tatsächlich ist der Schamane ein Experte im Zusammenhalten der vielfältigen Normen einer Gesellschaft. Dementsprechend sind die Normen einer Gesellschaft die Manifestation eines der Gesellschaft zugrunde liegenden komplexen Glaubenssystems. Daher pflegen Schamanen, um wirksam sein zu können, einen umfassenden Einblick in ihre Seele, die ihnen die Sicherheit des Wissens vermittelt. Schamanen drücken Bedeutungen in vielerlei Hinsicht aus: verbal, musikalisch, künstlerisch und im Tanz. Bedeutungen können in Objekten wie Amuletten manifestiert werden. Die Symbole auf dem Schamanenkostüm und der Trommel können sich auf Krafttiere oder auf den Rang des Schamanen beziehen.<br /> <br /> Der Schamane kennt die Kultur seiner Gemeinschaft gut und handelt entsprechend. So kennt das Publikum die verwendeten Symbole und Bedeutungen – und deshalb kann der Schamanismus auch wirksam sein: Die Leute im Publikum vertrauen ihm, vertrauen seinem Wissen. Das erklärt die oben beschriebene Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;.<br /> <br /> Es gibt auch Beispiele von &quot;einander gegenüberliegenden Symbolen&quot;, die Unterscheidung zwischen &quot;weißen&quot; Schamanen, welche die Himmelsgeister für wohlwollende Ziele am Tage kontaktieren und &quot;schwarzen&quot; Schamanen, die böse Geister wegen übelwollender Ziele bei Nacht kontaktieren. Serien solcher gegensätzlicher Symbole beziehen sich auf eine dahinter liegende Weltanschauung. Analog zu der Art und Weise, wie Grammatik Wörter arrangiert, um Bedeutungen auszudrücken und eine Welt zu vermitteln, formt auch dies eine kognitive Landkarte. Schamanisches Wissen wurzelt in der Tradition einer Gemeinschaft, welches eine &quot;mythologische kognitive Landkarte&quot; liefert. Juha Pentikäinen verwendet das Konzept &quot;Grammatik des Geistes&quot;. Auf ein Sami Beispiel verweisend, schreibt Kathleen Osgood Dana: „Juha Pentikäinen erklärt in seiner Einleitung zu Schamanismus und Ökologie des Nordens, wie die Sami Trommel Sami Weltanschauungen verkörpert. Er hält Schamanismus für eine &quot;Grammatik des Geistes&quot;, denn Schamanen müssen Experten in der Tradition ihrer Kulturen sein.“<br /> <br /> Armin Geertz prägte und führte die Hermeneutik ein, die &quot;Ethnohermeneutik&quot;, welche nun die Ansätze für die Praxis der Interpretation bietet. Hoppal erweiterte den Begriff, um nicht nur die Interpretation der mündlichen und schriftlichen Texte sondern auch die &quot;visuellen Texte - einschließlich Bewegungen, Gesten, komplexen Ritualen und Zeremonien, die zum Beispiel von Schamanen durchgeführt werden&quot; mit einzubeziehen. Sie zeigen nicht nur die animistische Sichtweise, die sich hinter dem Schamanismus verbirgt, sondern vermitteln auch ihre Relevanz für die heutige Welt, wo ökologische Probleme Paradigmen über Balance und Schutz bestätigen.<br /> <br /> Andere Feldarbeiten verwenden systemtheoretische Konzepte und ökologische Aspekte, um das Wissen des Schamanen zu verstehen. Die Desana und Tucano Indianer haben eine ausgefeilte Symbolik und Konzepte für &quot;Energie&quot;, die zwischen Menschen und Tieren in zyklischen Bahnen fließt. Gerardo Reichel-Dolmatoff verbindet diese Konzepte mit Entwicklungen der modernen Wissenschaften (Systemtheorie, Ökologie, neue Ansätze in der Anthropologie und Archäologie), die die Kausalität in einer weniger linearen Weise behandelt. Er schlägt auch eine Kooperation der modernen Wissenschaft mit indigenem Wissen vor.<br /> <br /> ===Hypothesen über die Herkunft===<br /> Schamanische Praktiken könnten schon aus der Altsteinzeit stammen, sie sind älter als alle organisierten Religionen. Mit Sicherheit kann man sie in die Jungsteinzeit datieren. Frühe anthropologische Studien theoretisieren, dass Schamanismus sich als magische Praxis entwickelt hat, um eine erfolgreiche Jagd oder das Sammeln von Nahrungsmitteln sicherzustellen. Funde in Höhlen und Zeichnungen an den Wänden unterstützten die Anzeichen dafür, dass der Schamanismus während der Altsteinzeit begann. Ein solches Bild stellt z.B. ein Halbtier dar, mit dem Gesicht und den Beinen eines Mannes, mit Geweihen und dem Schwanz eines Hirsches. <br /> <br /> Archäologische Funde liegen vor, um den Schamanismus der Mittelsteinzeit zu belegen. Im November 2008 verkündeten die Forscher die Entdeckung eines 12.000 Jahre alten Ortes in Israel, welcher als einer der frühesten bekannten Stätten für Schamanen-Bestattungen gehalten wird. Eine ältere Frau war auf ihrer Seite liegend, mit gespreizten Beinen und am Knie nach innen gebogen, arrangiert worden. Zehn große Steine wurden auf Kopf, Becken und Arme gelegt. Unter ihren ungewöhnlichen Grabbeigaben waren 50 komplette Schildkrötenpanzer, ein menschlicher Fuß und bestimmte Körperteile von Tieren wie ein Kuhschwanz und ein Adlerflügel. Andere tierische Überreste kamen von einem Wildschwein, einem Leoparden und zwei Mardern. &quot;Es scheint, als wenn diese Frau ... in einer engen Beziehung mit diesen tierischen Geistern gesehen wurde&quot;, bemerkten die Forscher. Das Grab war eines von mindestens 28 auf einer Baustelle, in einer Höhle im unteren Galiläa lokalisiert und wird der Kultur der Nutufian zugeordnet. Es fällt aber auf, dass es völlig untypisch im Gegensatz zu allen anderen unter den Natufians oder in der Altsteinzeit bekannten Grabstätten zu sein scheint.<br /> <br /> ===Klinische Studie===<br /> Das „Kaiser Permanente Center For Health Research“ in Portland, Oregon, führte eine Studie in Bezug auf die Wirksamkeit der schamanischen Heilweisen als eine Behandlung für chronische Gesichts- und Kieferschmerzen durch. Dreiundzwanzig Frauen, bei denen Kiefergelenkserkrankungen (TMDs) diagnostiziert wurden, nahmen an der Studie teil. Am Ende der Behandlung wurden nur vier von ihnen noch mit der vorliegenden TMD zu Beginn der Studie diagnostiziert.<br /> <br /> ===Historisch-anthropologische Schule der Volkskunde===<br /> Volkskundler haben das Vorhandensein von Resten des Schamanismus und die schamanische Praxis in Volksmärchen aus der ganzen Welt ausgewertet. Michael Berman identifiziert das Genre der schamanischen Geschichte, von denen es nur Beispiele aus Völkergruppen mit schamanischer Kosmologie oder einem schamanischen Weltbild gibt. Kultkrantz weist darauf hin, dass &quot;in Bereichen, in denen Schamanismus seit langem eine Sache der Vergangenheit ist, viele Geschichten nur vages Stückwerk oder ungenaue Erinnerungen an Schamanen und ihresgleichen enthalten.&quot; Die Anwesenheit von Besonderheiten und Merkmale der schamanischen Geschichten helfen Volkskundlern und Ethnologen, die Praxis einer schamanistischen Kultur zu rekonstruieren.<br /> <br /> ==Niedergang und Revitalisierung/Traditionserhaltende Bewegungen==<br /> Vom Schamanismus wird angenommen, dass er auf der ganzen Welt im Niedergang begriffen ist, was möglicherweise aufgrund anderer organisierter religiöser Einflüsse, wie z.B. dem des Christentums, welches Menschen, die den Schamanismus praktizieren, zu ihren eigenen Systemen und Lehren konvertieren möchten, zurückzuführen ist. Ein weiterer Grund ist die westliche Auffassung des Schamanismus als &quot;primitiv&quot;, &quot;abergläubisch&quot;, hinterwäldlerisch und veraltet. Walfänger, die gelegentlich mit Inuitstämmen interagieren, sind ein Grund für den Niedergang in der betreffenden Region. <br /> <br /> Es werden Versuche gemacht, den Tuvan-Schamanismus zu bewahren und zu revitalisieren. Frühere authentische Schamanen haben wieder begonnen zu praktizieren und junge Assistenten werden in einer organisierten Art und Weise ausgebildet. In vielen Gebieten weigerten sich frühere Schamanen, die gewohnten Funktionen in ihrer Gemeinschaft zu erfüllen, da sie sich von ihrer eigenen Gemeinschaft verspottet fühlten, oder sie betrachteten ihre eigene Vergangenheit als eine veraltete Angelegenheit und waren unwillig, mit einem Ethnologen darüber zu reden. Darüber hinaus können volkstümliche Texte uns - neben der persönlichen Kommunikation mit ehemaligen Schamanen – direkt etwas über einen Verschlechterungsprozess berichten. Ein epischer Text der [[Buryat]] zum Beispiel beschreibt die wunderbaren Taten des alten &quot;ersten Schamanen&quot; [[Kara-Gurgan]]: Dieser konnte sogar mit Gott konkurrieren, Leben erschaffen, die Seele des Kranken wieder von Gott stehlen, ohne dessen Zustimmung. Ein nachfolgender Text beklagt, dass die Schamanen älterer Zeiten stärker waren, sie besaßen Fähigkeiten wie das Alles-Sehen, das Wahrsagen sogar auf Jahrzehnte in die Zukunft sehen und konnten sich so schnell bewegen wie eine Kugel. Die Texte vergleichen sie mit den heutigen herzlosen, unwissenden, gierigen Schamanen. <br /> <br /> In den meisten betroffenen Gebieten hörten die schamanischen Praktiken auf zu existieren, die authentischen Schamanen starben, und ihre persönlichen Erfahrungen starben mit ihnen. Der Verlust der [[Erinnerung]] wird auch nicht durch die Tatsache gemildert, daß der Schamane nicht immer die einzige Person in einer Gemeinschaft ist, die den [[Glaube]]n und die Motive im Zusammenhang mit dem lokalen Schamanentum kennt (bei den Barasana kennen Laien die Mythen fast ebenso gut, unter den Inuit Grönlands gibt es ehemalige Schamanenlehrlinge, die nicht fähig waren, ihre Lehrzeit zu vervollständigen; auch Laien können bei den Inuit trance-artige Erfahrungen haben; bei den Dagara kann der Assistent eines Schamanen äußerst kenntnisreich sein). Obwohl der Schamane als glaubwürdig und vertrauenswürdig gilt, gerade weil er die &quot;Grammatik&quot; des Glaubenssystems der Gemeinde „beherbergt“, bestehen doch mehrere Teile des Wissens in Bezug auf das lokale Schamanentum aus persönlichen Erfahrungen des Schamanen (Krankheit) oder wurzeln im Leben seiner Familie (die Interpretation der Symbolik seiner Trommel), die mit seinem Tod verloren sind. Abgesehen davon ist in vielen Kulturen das gesamte traditionelle Glaubenssystem gefährdet (oft zusammen mit einer teilweisen oder vollständigen Sprachveränderung). Die Menschen, die sich an damit verbundene Überzeugungen und Praktiken (oder die Sprache überhaupt) erinnerten, wurden alt oder starben, viele volkstümliche Erinnerungen (Songs, Texte) wurden vergessen. Das kann sogar solche Völker wie die Nganansan bedrohen, die ihre Isolierung bis in die Mitte des 20. Jahrhunderts bewahren konnten. Einige Gebiete könnten aufgrund ihrer Abgeschiedenheit einen längeren Widerstand bieten.<br /> <br /> Varianten des Schamanismus waren einst bei den Inuit ein weit verbreitetes (und sehr diverses) Phänomen, aber heute werden sie selten praktiziert, und sie waren bei vielen Gruppen bereits im Niedergang begriffen. Schon während der ersten großen ethnologischen Forschung z.B. unter Polar Inuit, am Ende des 19. Jahrhunderts, wo Sagloq starb, der letzte Schamane, der glaubte, in der Lage zu sein, in den Himmel und unter das Meer zu reisen. Viele andere ehemalige schamanische Fähigkeiten gingen während dieser Zeit verloren, so wie die Kunst des Bauchredens und Taschenspielertricks.<br /> <br /> Die isolierte Lage des Ngananasan Volkes ermöglichte dem Schamanismus, ein lebendiges Phänomen bei ihnen zu sein, auch noch zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Die letzten bemerkenswerten schamanischen [[Zeremonie]]n der Nganansan konnten auf einem Film in den 70er Jahren festgehalten werden.<br /> <br /> Nach der beispielhaften Darstellung des allgemeinen Rückganges auch in den entlegensten Gebieten, soll nicht unerwähnt bleiben, dass es, als Antwort darauf, auch Bemühungen um Revitalisierung oder Bewahrung der Tradition gibt. Neben der Sammlung von Geschichten, gibt es auch traditionsbewahrende und sogar revitalisierende Bemühungen durch authentische ehemalige Schamanen (z. B. unter den Sakha und Tuwans). Doch nach Richard L. Allen, Research &amp; Policy Analyst für die Cherokee Nation, werden sie von betrügerischen „Schamanen“ überschwemmt. &quot;Man kann davon ausgehen, dass jeder, der behauptet, ein Cherokee 'Schamane, Geistheiler oder Pfeifen-Träger' zu sein, gleichzusetzen ist mit einem modernen Verkäufer von Schlangenöl in medizinischen Verkaufssendungen.&quot; In der Tat gibt es kein Cherokee-wort für Schamane oder Medizinmann. Das Cherokee-Wort für „Medizin“, Nvowti, bedeutet „Macht“.<br /> <br /> Neben traditionsbewahrenden Bemühungen gibt es auch neoschamanistische Bewegungen, die sich von vielen tradtitionellen schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen in mehreren Punkten unterscheiden. Zugegebenermaßen haben einige traditionelle Glaubenssysteme tatsächlich ökologische Aspekte (zum Beispiel bei vielen Eskimo Völkern) und unter den Tukano hat der Schamane in der Tat eine direkte Ressourcen-schützende Rolle. Details finden sich im Abschnitt „ökologische Aspekte“. <br /> <br /> Heute überlebt der Schamanismus vor allem unter den indigenen Völkern. Schamanische Praktiken werden heute weiterhin in den Tundren, Dschungeln, Wüsten und anderen ländlichen Gebieten ausgeübt und finden sich sogar in Städten, Vororten und Slums auf der ganzen Welt. Dies gilt vor allem für Afrika und Südamerika, wo der &quot;Mestizo Schamanismus&quot; weit verbreitet ist.<br /> <br /> ==Regionale Variationen==<br /> ===Asien===<br /> ====Mongolei====<br /> Die ältesten geschichtlichen Aufzeichnungen gibt es über den Mongolischen Schamanismus. Das Wort &quot;Böö&quot; (Schamane, geistiges Medium, Heiler) erschien zuerst auf Wahrsageknochen aus der späten Shang Dynastie (ca. 1600-1046 v.u.Z.). Klassische mongolische Quellen aus der Hunnu Dynastie (1045-256 v.u.Z.) enthalten nähere Angaben über männliche und weibliche Schamanen, die als '''Exorzist'''en, [[Heiler]], [[Regenmacher]], [[Traumdeuter]], [[Wahrsager]] und offizielle Amtsträger dienten. Schamanische Praktiken werden auch in der heutigen mongolischen Kultur weiter ausgeführt. <br /> <br /> Die spirituelle Hierarchie in der auf dem Klanwesen basierenden mongolischen Gesellschaft war sehr komplex. Die ranghöchste Gruppe bestand aus 99 &quot;Tngri&quot; (55 von ihnen wohlwollend oder “weiß” und 44 furchteinflößend oder “schwarz”), 77 &quot;Natigai&quot; (Erdmütter), und andere. Die Tngri wurden nur von den Führern und großen Schamanen gerufen und waren bei allen Clans verbreitet. Nach diesen dominierten drei Gruppen von Ahnengeistern. Die höchsten Geister waren die Seelen von Clanführern, zu denen jedes Mitglied eines Clans um physische oder spirituelle Hilfe bitten konnte. Unter den &quot;Wächtergeistern&quot; waren die Seelen großer Schamanen (Jigari) und Schamaninnen (Abjiya). Die [[Schutzgeister]] setzten sich aus den Seelen geringerer Schamanen (Böge) und Schamaninnen (Idugan) zusammen und wurden mit einer bestimmten Lokalität (wie z.B. Berge, Flüsse, etc.) im Territorium des Clans assoziiert.<br /> <br /> In den 1990ern bildete sich eine Form des mongolischen Neo-Schamanismus heraus, dem ein etwas modernerer Ansatz zugrunde lag. Mongolische Schamanen machen nun aus ihrer Berufung ein Geschäft und haben sogar Büros in den größeren Städten. Bei dieser Art von Geschäft ist normalerweise ein Schamane Kopf der Organisation und übt Dienste wie Heilen und Wahrsagen aus und hilft bei allen Arten von Problemen.<br /> <br /> ====Hmong Schamanismus====<br /> Die Hmong sind ein altes chinesisches Volk mit einer 5000-Jahre alten Geschichte, die auch heute noch ihren speziellen Schamanismus, bekannt als „Ua Neeb“, bewahrt haben und weiterhin praktizieren. Einige 300000 Hmong haben sich, mit dem Ende des Vietnamkrieges, über den ganzen Globus verteilt niedergelassen. Sie praktizierten weiterhin UA Neeb in verschiedenen Ländern Nord- und Südamerikas, Europas und Australiens. In den USA ist der Hmong Schamane, bekannt als „Txiv Neeb“, in vielen Krankenhäusern in Kalifornien Teil des medizinischen Gesundheitsteams, um Patienten im Krankenhaus zu behandeln. Die Wiederbelebung des Ua Neeb im Westen hat großen Erfolg gebracht und wurde in den Medien gefeiert als „Arzt für die Krankheit, Schamane für die Seele“.<br /> <br /> Ein Hmong-Schamane zu sein bedeutet eine wahre Berufung, erwählt durch den schamanischen Gott “Sivyis”. Die Hauptaufgabe eines Schamanen besteht darin, Harmonie in der Gemeinschaft, der Familie und für den Einzelnen in seiner bestehenden Umgebung zu bewirken. Dies gelingt ihm durch die Durchführung verschiedener Rituale (Trance). Tieropfer sind seit 5000 Jahren Teil der schamanischen Praxis bei den Hmong. Im Gegensatz zum Glauben vieler Westler, wird die Praxis der Tieropfer in schamanischen Ritualen mit großem Respekt ausgeführt. Nach dem Vietnam Krieg wurden über 200 000 Hmong in den USA angesiedelt und der Schamanismus ist immer noch Teil ihrer Kultur. Aber der Zusammenprall der verschiedenen Kulturen und mit dem Gesetz der USA führt zu Problemen. Professor Alison Dundes Renteln, ein Professor der Politikwissenschaften an der Universität von Südkalfornien und Autor des Buches &quot;The Cultural Defense&quot;, ein Buch, welches den Einfluss solcher Fälle auf Gerichte der USA untersucht, sagte einst: &quot;Wir sagen, dass wir als Gesellschaft Vielfalt willkommen heißen, sie tatsächlich umarmen… In der Praxis ist es nicht so einfach.&quot;<br /> <br /> Die Hmong glauben, dass alle Dinge auf der Erde eine Seele haben und diese Seelen werden als gleich behandelt und können als untereinander austauschbar betrachtet werden. Wenn jemand aufgrund von Seelenverlust oder Gefangennahme seiner Seele durch wilde Geister krank geworden ist, ist es nötig, das Tier, welches für die Zeremonie vorgesehen ist, um Erlaubnis zu fragen, sei es ein Schwein, ein Hund, eine Ziege oder irgendein anderes Tier. Die erteilte Erlaubnis ist absolut notwendig, um die Seele des Tieres für einen Austausch über eine Dauer von 12 Monaten zu benutzen. Am Ende des zwölfmonatigen Zeitraums, während des Hmong Neujahrs, vollführt der Schamane ein spezielles Ritual um die Seele dieses Tieres wieder freizulassen und in die jenseitige Welt zu schicken.<br /> <br /> Als Teil seines Dienstes für die Menschheit wird die Seele des Tieres entsendet um in einer höheren Daseinsform als Tier wiedergeboren zu werden oder sogar Mitglied einer Gottesfamilie (Ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais) zu werden um ein Leben in Luxus, befreit vom Leiden eines Tieres zu leben. Daher ist es, wenn ein Tier gefragt wird, seine Pflicht zu erfüllen (was Westler als “Tieropfer” bezeichnen), eine große Ehre für das Tier, der Menschheit zu dienen. Die Hmong von Südost-Guizhou bedecken den Hahn vor dem Hahnenkampf mit einem Stück roten Tuches und halten ihn hoch in Anbetung und Opferung für den Himmel und die Erde. In einer Gerichtsverhandlung, die 2010 gegen einen Sheboygan Hmong aus Wisconsin gefüht wurde, der angeklagt war, einen Hahnenkampf inszeniert zu haben, wurde erklärt, dass die Hähne sowohl “zum Verzehr als auch für religiöse Zwecke gehalten wurden”, worauf ein Freispruch erfolgte. Zusätzlich zur spirituellen Dimension können Hmong Schamanen viele physische Krankheiten behandeln, indem sie Texte heiliger Wörter verwenden (Khawv Koob).<br /> <br /> ====Korea====<br /> Schamanismus wird immer noch in Südkorea praktiziert, wo die Rolle des Schamanen in den meisten Fällen von Frauen, bekannt als &quot;Mudangs&quot;, ausgeübt wird, während männliche Schamanen,(eher selten) &quot;Baksoo Mudangs&quot; genannt werden. Koreanische Schamanen gelten als einer geringeren Klasse zugehörig. Eine Person wird Schamane entweder durch Vererbung oder durch natürliche Fähigkeiten. In der gegenwärtigen Gesellschaft werden Schamanen konsultiert, wenn es um finanzielle und Eheangelegenheiten geht.<br /> <br /> ====Japan====<br /> Schamanismus ist Teil der einheimischen japanischen Shinto-Religion. Der Unterschied besteht darin, dass der Shinto-Schamanismus für eine ackerbautreibende Gesellschaft ist. Heutzutage ist Shinto durchsetzt mit buddhistischen Elementen und anderer japanischer Volkskultur. Das Buch „Occult Japan: Shinto, Shamanism and the Way of the Gods“ von Percival Lowell untersucht japanischen Schamanismus oder Shintoismus auf einer tieferen Ebene. Es ist allgemein anerkannt, dass die größte Mehrheit der Japaner an Shinto-Ritualen teilnimmt. Das Buch „Japan Through the Looking Glass: Shaman to Shinto“ enthüllt die außergewöhnlichen Aspekte japanischen Glaubens. <br /> <br /> ====Sibirien====<br /> Unter dem sibirischen Chukchis-Volk ist ein Schamane jemand, der besessen ist von einem Geist, der von ihm fordert, die Rolle des Schamanen für sein Volk einzunehmen. Bei den Buryat gibt es ein Ritual, bekannt als „Shanar“, in dem ein Kandidat von einem anderen, schon etablierten Schamanen, eingeweiht wird. Sibirien gilt als der Locus Classicus des Schamanentums. Es wird bewohnt von vielen verschiedenen ethnischen Gruppen. Viele dieser Völker nehmen, selbst in modernen Zeiten, schamanische Praktiken wahr. Viele klassische Quellen über den “Schamanismus” stammen von sibirischen Völkern.<br /> <br /> Unter einigen samojedischen Völkern war der Schamanismus bis in unsere heutige Zeit lebendig, speziell in Gruppen, die bis vor kurzem noch sehr isoliert gelebt haben (Nganasans). Die letzte bemerkenswerte schamanische Seance der Nganasan konnte in den 70ern auf Film aufgezeichnet werden. Als die Volksrepublik China 1949 gegründet und die Grenze zu Sibirien formell geschlossen wurde, wurden viele nomadische Gruppen der Tungus, die Schamanismus praktizierten, in der Mandschurei und der Inneren Mongolei eingesperrt. Die Evenki gehörten dazu. Der letzte Schamane der Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jin Fu), starb im Oktober 2000. In vielen anderen Fällen war der Schamanismus schon zu Beginn des 20. Jahrhunderts im Niedergang begriffen.<br /> <br /> ===Zentral Asien===<br /> ====Geographische Einflüsse====<br /> Geographische Faktoren beinflussen stark den Charakter und die Entwicklung der Religion, [[Mythen]], Rituale und [[Epen]] von Zentral Asien. Während in anderen Teilen der Welt religiöse Rituale vorwiegend benutzt wurden, um reiche Ackererträge zu gewährleisten, wurden sie hier dazu benutzt, Erfolg bei der Jagd und in der Tierhaltung zu sichern. Tiere sind eines der wichtigsten Elemente indigener Religion in Zentral Asien wegen der Rolle die sie spielen beim Überleben der nomadischen Zivilisationen, der Steppen ebenso wie der sesshaften Populationen, die auf Land leben, welches nicht für die Landwirtschaft geeignet ist<br /> <br /> Schamanen trugen Tierhäute und Federn und verwandelten sich in Tiere während ihrer sprirituellen Reise. Zusätzlich dienten Tiere als Führer des Menschen, Retter, Ahnen, Totems und Opfertiere. Als eine Naturreligion verwies der Schamanismus überall in Zentral Asien speziell auf die Beziehung zwischen Himmel, Erde und Wasser und glaubte an die mystische Bedeutung von Bäumen und Bergen. Der Schamanismus in Zentralasien legt strenge Betonung auf den Gegensatz zwischen Sommer und Winter, was an den gewaltigen Temperaturunterschieden liegt, die in dieser Gegend vorherrschen. Die rauhen Bedingungen und die Armut, die durch die extremen Temperaturen verursacht wurden, trieb die Nomaden Zentralasiens durch die gesamte Geschichte hindurch, militärische Ziele gegen ihre sesshaften Nachbarn zu verfolgen. Dieser militärische Hintergrund kann in der Verehrung von Pferden und Kriegern in vielen indigenen Religionen gesehen werden.<br /> <br /> ====Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen====<br /> Die Schamanen Zentralasien dienten als heilige Vermittler zwischen der Menschen- und Geisterwelt. In dieser Rolle übernahmen sie Aufgaben wie Heilen, [[Weissagung]], Kontakt mit den Ahnen, Beeinflussung der Elemente, Seelenrückholung und Ausübung öffentlicher religiöser Rituale. Die schamanische Seance diente als öffentliche Darstellung der Schamanenreise in die [[Geisterwelt]] und beinhaltete gewöhnlich intensive Trancezustände, Trommeln, Tanzen, Singen, aufwendig gestaltete Zeremonialkleidung, wundersame Zurschaustellung körperlicher Kraft und die Einbeziehung der Anwesenden. Das Ziel dieser Seancen reichte von der Rückholung der verlorenen Seele eines Kranken und dem Vorhersagen der Zukunft zur Beeinflussung des Wetters und dem Finden einer verschwundenen Person oder Sache. Der Gebrauch von Taschenspielertricks, Bauchreden und Hypnose war in diesen Ritualen üblich, erklärte aber nicht die beeindruckenden Meisterleistungen und wirklichen Heilungen, die durch den Schamanen bewirkt wurden.<br /> <br /> Schamanen arbeiten in einem “Zustand von Ekstase”, absichtlich herbeigeführt durch einen Akt des Willens. Um diesen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen, bedarf es großer mentaler Anstrengung, [[Konzentration]] und strikter [[Selbstdisziplin]]. Mentale und physische Vorbereitungen beinhalten lange Zeiten in stiller Meditation, [[Fasten]] und Rauchen. In diesem Zustand entfalten sie Fähigkeiten, die der menschliche Organismus in seinem Normalzustand nicht vollbringen könnte. Schamanen in [[Ekstase]] zeigen ungewöhnliche physische Kraft, die Fähigkeit, extremen Temperaturen zu widerstehen, das Ertragen von Stechen und Schneiden ohne Schmerzen und die erhöhte Empfänglichkeit der Sinnesorgane. Schamanen gebrauchen berauschende Substanzen und [[Halluzinogene]], speziell Mukhomor-Pilze und Alkohol um das Erreichen der Ekstase zu beschleunigen.<br /> <br /> Der Gebrauch der Reinigung durch Feuer ist ein wichtiges Element der schamanischen Tradition, die bis ins 6. Jahrhundert zurückreicht. Menschen und Dinge, die mit den Toten verbunden waren, mussten gereinigt werden, indem sie durch Feuer hindurchgeführt wurden. Diese Reinigungen waren komplexe Exorzismen, während andere das einfache Gehen zwischen Feuern beinhalteten, währenddessen der Schamane Segnungen gab. Schamanen gebrauchten auch spezielle Steine um das Wetter zu beeinflussen. Die Rituale, die mit diesen Steinen ausgeführt wurden, sollten Regen anziehen, Schnee, Kälte oder Wind abweisen. Diese “Regen-Steine” wurden für viele Gelegenheiten benutzt, wie z.B. auch um eine Dürreperiode zu beenden oder um Hagelstürme als Mittel der Kriegsführung zu erzeugen. Ungeachtet der Unterschiede zwischen verschiedenen Typen von Schamanen und bestimmten Traditionen gibt es eine Einheitlichkeit in der gesamten Region, was die persönlichen Glaubensvorstellungen, Ritualgegenstände, Rituale, [[Symbolik]] und die Erscheinung der Schamanen betrifft.<br /> <br /> ====Schamanische Rituale als künstlerische Darbietung====<br /> Die schamanische Zeremonie ist sowohl eine religiöse Zeremonie als auch eine künstlerische Darbietung. Der grundsätzliche Zweck dieser dramatischen Zurschaustellung während schamanischer Zeremonien dient nicht dazu Aufmerksamkeit zu erregen oder um ein Spektakel für das Publikum zu inszenieren, wie viele “Westler” geglaubt haben, sondern um das Volk in einen feierlichen Ritualprozess zu führen.<br /> <br /> Im Allgemeinen bestehen alle Darbietungen aus vier Elementen: Tanz, Musik, Poesie und dramatische oder nachahmende Aktionen. Der Gebrauch dieser Elemente dient dem Zweck, seine mystische Kommunion mit der Natur und den Geistern für den Rest des Volkes sichtbar auszudrücken. Der wahre Schamane kann seine Reise in die Geisterwelt zu jeder Zeit und an jedem Ort machen, aber schamanische Zeremonien bieten einen Weg für den Rest des Stammes, an diesen religiösen Erfahrungen teilzuhaben. Der Schamane verändert seine Stimme um verschiedene Personen, Götter und Tiere nachahmend zu repräsentieren während seine Musik und sein [[Tanz]] wechseln, um seinen Fortschritt in der Geisterwelt und seine verschiedenen spirituellen Interaktionen zu demonstrieren. Viele Schamanen praktizieren das Bauchreden und machen Gebrauch von ihrer Fähigkeit, Laute von Tieren, der Natur, Menschen und anderen Geräuschen genaustens zu imitieren um das Publikum in die Athmosphäre der Schamanenreise miteinzubeziehen. Aufwendig gestaltete Tänze und komplizierte Vorträge von Liedern und Dichtkunst werden benutzt, um die spirituellen Abenteuer für das Publikum zu einer lebendigen Realität zu machen.<br /> <br /> ====Zeremonialkleidung und Zubehör====<br /> Die Schamanentracht variiert in der gesamten Region aber das Hauptzubehör sind sein Mantel, Mütze und Tamburin oder Trommel. Die Transformation in ein Tier ist ein wichtiger Aspekt der Reise in die Geisterwelt, die während eines schamanischen Rituals unternommen wird. Deshalb ist der Mantel häufig mit Vogelfedern und Darstellungen von Tieren dekoriert, farbigen Taschentüchern, Glöckchen und Metallschmuck. Die Mütze ist gewöhnlich aus der Haut eines Vogels gemacht, wobei die Federn und manchmal der Kopf noch befestigt daran sind.<br /> <br /> Die Trommel oder das Tambourin ist das wichtigste Instrument, um mit den Geistern zu kommunizieren und versetzt den Schamanen in die Lage, veränderte Bewusstseinszustände auf seiner Reise zu erreichen. Die Trommel, die ein Teil des Universums darstellt, ist häufig in zwei gleiche Hälften geteilt, die die Erde und die unteren Bereiche repräsentieren. Symbole und natürliche Objekte, die Naturkräfte und göttliche Geschöpfe repräsentieren, vervollkommnen die Trommel.<br /> <br /> ====Schamanismus in Russland und in der Sowjetunion====<br /> Im russischen Teil Zentralasiens verfolgte und denunzierte die Sowjetregierung Schamanen als Praktizierende betrügerischer Medizin und Erhalter überholter religiöser Glaubensvorstellungen in einem Zeitalter von Wissenschaft und Logik. Die radikalen Veränderungen, die nach der Oktoberrevolution erfolgten, führten zu einem starken Nachlassen schamanischer Aktivitäten. Schamanen stellten eine wichtige Komponente in der traditionellen Kultur Zentralasien dar, und wegen ihrer wichtigen Rolle in der Gesellschaft wurden Schamanen das Ziel von sowjetischen Organisationen und Kampagnen in ihrem Versuch, traditionelle Einflüsse auf das Leben indigener Völker auszulöschen. Zusammen mit der Verfolgung unter dem Zaren- und Sowjetregime spielte auch die Ausbreitung des Christentums und des Islam eine Rolle in der Auflösung der Glaubensvorstellungen der Ureinwohner Zentralasiens. Armut, politische [[Instabilität]] und ausländische Einflüsse sind ebenso schädlich für eine [[Religion]], die Öffentlichkeit und Unterstützung braucht, um zu blühen. Mit Beginn der 1980er Jahre waren die meisten Schamanen, durch offizielle Vertreter der Sowjetregierung und Ärzte, in den Augen ihrer eigenen Leute in Verruf geraten.<br /> <br /> ====Andere asiatische Traditionen====<br /> Es gibt starke schamanische Einflüsse in der Bön-Religion Zentralasiens und im tibetischen Buddhismus. Seit dem 8. Jahrhundert wurde der Buddhismus bei schamanischen Völkern, wie den Tibetern, Mongolen und Mandschurin beliebt. Schamanische Ritualelemente flossen in den tibetischen Buddhismus ein und wurden institutionalisiert, so dass während der mongolischen Yuan Dynastie und der mandschurischen Qing Dynastie daraus eine Hauptreligion entstand. Dennoch werden Schamanen dort, wo der Schamanismus noch lebendig ist, wie bei verschiedenen ethnischen Gruppierungen in Gebieten wie Nepal und Nordindien, nicht notwendigerweise als erleuchtet betrachtet, ja häufig sogar gefürchtet aufgrund ihrer Fähigkeit, ihre Macht in böswilliger Absicht zu gebrauchen.<br /> <br /> “Jhakri” ist der gebräuchliche Name für Schamanen in Sikkim, Indien. Es gibt sie in den Limbu, Sunuwar, Rai, Sherpa, Kami, Tamang, Gurung und Lepcha Gemeinschaften. Sie sind durch den Hinduismus, den tibetischen Buddhismus und durch Mun- und Bönbräuche beeinflusst.<br /> <br /> Schamanismus ist noch weit verbreitet auf den Ryukyu Inseln (Okinawa, Japan), wo Schamanen bekannt sind als &quot;Noro&quot; (alles Frauen) und &quot;Yuta&quot;. &quot;Noro&quot; führen hauptsächlich öffentliche und kommunale Zeremonien durch, während &quot;Yuta&quot; ihren Focus auf bürgerlichen und privaten Angelegenheiten haben. Schamanismus wird auch noch in einigen ländlichen Gebieten Japans praktiziert. Es wird allgemein angenommen, dass die Shinto-Religion das Resultat der Transformation schamanischer Traditionen in einer Religion war. Die Formen schamanischer Praxis variieren ein wenig auf den Ryukyu Inseln. So gibt es z.B. einen eigenständigen Miyako-Schamanismus.<br /> <br /> Schamanische Praktiken scheinen sich in den katholischen religiösen Traditionen der Ureinwohner Taiwans erhalten zu haben. In Vietnam führen Schamanen Rituale in vielen der religiösen Traditionen, die sich in der Hauptbevölkerung und in den Minderheitspopulationen vermischt haben, durch. In ihren Ritualen sind Tänze, Musik, spezielle Bekleidung und Opfergaben Teil ihrer Darbietung, die die spirituelle Reise zum Inhalt hat.<br /> <br /> ==Europa==<br /> Während der Schamanismus in Europa vor dem Aufkommen des Monotheismus eine starke Tradition hatte, bleibt der Schamanismus eine traditionelle, organisierte Religion in Nord-Eurasien, Mar-El und Udmurtia mit einbeziehend, zwei halb-autonome Provinzen in Russland mit einem großen Bevölkerungsanteil an Minderheiten. In Skandinawien kann der Schamanismus auf Felsenkunst, die in die neolithische Ära datiert, betrachtet werden. Der Schamanismus wurde hier durch die Eisenzeit von verschiedenen teutonischen Stämmen und baltisch-finnischen Völkern praktiziert. Menschen, die ursprünglich in Sibirien lebten, sind seit dieser Zeit an ihren derzeitigen Standort gewandert. Viele Völker des Ural leben jetzt außerhalb von Sibierien, obwohl der Ursprung der Ureinwohner des Ural (und seiner Ausläufer) nach wie vor ungeklärt ist. Wenn man phytogeographische und linguistische Betrachtungen vereint (die Verbreitung verschiedener Baumarten und die Präsenz ihrer Namen in verschiedenen Sprachen des Ural), dann kann man daraus schließen, dass die Ursprungsgegend nördlich vom Zentral-Uralgebirge und an Unter- und Mittellauf des Ob lag. Die Vorfahren der Ungarn oder Magyaren wanderten aus ihrer Urheimat im Ural in das Pannonische (ungarische) Becken. Schamanismus spielte eine wichtige Rolle in der türkisch-mongolischen Mythologie. Tengriismus, der Hauptglaube unter den Xiongnu oder Mongolen und türkischen Völkern, den Magyaren (Ungarn) und Bulgaren im Altertum, beinhaltet schamanische Elemente. Schamanismus ist bei den Ungarn keine lebendige Praxis mehr aber Reste haben sich erhalten als Fragmente in Folklore, Sagen und Geräuschen.<br /> <br /> Verschiedene Gelehrte vertreten ebenso die Auffassung, das Schamanismus einst über ganz Europa weit verbeitet war und zwar vor der Christianisierung. Einige Historiker des späten Mittelalters und der Frühen Neuzeit sind davon überzeugt, dass sich Spuren schamanischer Traditionen im populären Volksglauben dieser Periode finden lassen. Die prominentesten unter diesen waren der Italiener Carlo Ginzburg, der schamanische Elemente im Benandanti-Brauch im Italien des 16. Jahrhunderts aufdeckte, der Ungar Eva Pocs, der sie in den Taltos Traditionen Ungarns identifizierte, und der Franzose Claude Lecouteux, der argumentierte, dass mittelalterliche Traditionen, die sich auf die Seele beziehen, auf frühere schamanische Ideen zurückzuführen sind. Besonders Ginzburg vertrat die Meinung, dass einige dieser schamanischen Traditionen die Vorstellung der Hexerei im Christentum beeinflusst hätten, besonders Ideen, die den Hexensabbat betreffen, was zu den Ereignissen führte, die zu den Hexenprozessen in der Frühen Neuzeit führten. Die &quot;Zauberkundigen&quot; ist ein Ausdruck der englischen Sprache, der sich auf professionelle und halb-professionelle anglo-keltische Magier bezieht, die vom 15. Jahrhundert bis in das frühe 20.Jahrhundert aktiv waren, speziell überall im ländlichen Großbritannien (und wahrscheinlich sogar bis ins 21. Jahrhundert in der Diaspora). Sie praktizierten folkstümliche Magie – auch bekannt als niedere Magie – obwohl auch häufig mit Elementen der “höheren” oder Zeremonialmagie verbunden. <br /> <br /> Diese Leute waren häufig auch als “Zauberer”, “Weise Männer” oder “Weise Frauen” überall in England bekannt. In Südengland und Wales bezeichnete man sie als “Zaubermeister” oder als “Dyn(es) Hysbys” in der walisischen Sprache. In Cornwall wurden sie manchmal als “Pellars” bezeichnet, was, wie einige Etymologen vorschlagen, vom Begriff “Expellers” (Austreiber) stammt, was auf die Praxis des Austreibens böser Geister zurückzuführen ist. Viele haben argumentiert, dass das der Beweis dafür ist, dass Schamanismus in Großbritannien bis in die moderne Zeit hinein in der Gemeinschaft praktiziert wurde. Christlich sanktionierte Gesetze wurden in ganz England, Schottland und Wales erlassen, die oft die “Zauberkundigen” und ihre magischen Praktiken verurteilte.<br /> <br /> In Skandinawien, waren die Klok Gumma (Weise Frau) oder Klok Gubbe (Weiser Mann) oder De Kloka (“Die Weisen”), wie sie in Schwedisch hießen, meistens ältere Mitglieder der Gemeinschaft, die als naturheilkundliche Ärzte und Hebammen tätig waren und ebenso folkstümliche Magie wie magische Reime benutzten. In Dänemark wurden sie Klog Mand (“Weiser Mann”) und Klog Kone (“Weise Frau”) und zusammen das Kloge Folk (“Weise Leute”) genannt.<br /> <br /> Die Namen, die für die Zauberkundigen in Italien verwendet wurden, sind von Gegend zu Gegend verschieden, obwohl solche Namen wie &quot;Practicos&quot; (Weise Leute), &quot;Guaritori&quot; (Heiler), &quot;Fattucchiere&quot; (Problemlöser), &quot;Donne che Aiutano&quot; (Frauen, die helfen) und &quot;Mago&quot;, &quot;Maga&quot; oder &quot;Maghiardzha&quot; (Zauberer) immer wieder auftauchen. Manchmal wurden sie auch als &quot;Stregas&quot; (Hexen) bezeichnet, obwohl das meistens nur hinter ihrem Rücken geschah oder von solchen, die entweder skeptisch waren, was ihre angeblichen Fähigkeiten betraf oder aber glaubten, dass sie schwarze Magie ausübten. Die Zauberkunst, die dem Schamanismus verwandt war, überlebte das 20. Jahrhundert und bis in das frühe 21. Jahrhundert hinein. Deswegen konnte die italienisch-amerikanische Soziologin Sabina Magliocco eine kurze Studie darüber zu verfassen (2009).<br /> <br /> ==Zirkumpolarer Schamanismus==<br /> Eskimogruppen bewohnen ein riesiges Gebiet, welches sich von Ostsibirien durch Alaska und Nordkanada (einschließlich Labrador-Halbinsel) bis nach Grönland erstreckt. Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen sind in verschiedenen Teilen dieser ausgedehnten Region, die die kontinentale Grenzen durchschneidet, aufgezeichnet worden. Wenn wir von „Schamanismus“ in verschiedenen Eskimo-Gruppen sprechen, müssen wir uns erinnern, dass der Ausdruck „Schamanismus“ bestimmte Charakteristika in verschiedenen unterschiedlichen Kulturen abdecken kann. Vermittlung wird oft als ein wichtiger Aspekt von Schamanismus im allgemeinen gesehen. Auch in den meisten Eskimo-Gruppen ist die Rolle des Vermittlers gut bekannt. Von der Person, die sie ausfüllt, wird geglaubt, dass sie wirklich in Kontakt treten kann mit den Wesen, die das Glaubenssystem bevölkern. Der Ausdruck „Schamane“ wird in einigen englischsprachigen Veröffentlichungen auch in Beziehung zu Eskimos benutzt. Auch der &quot;Alignalghi&quot; der asiatischen Eskimos wird mit „Schamane“ in der russischen und englischen Literatur übersetzt.<br /> <br /> Das Glaubenssystem setzt besondere Beziehungen zwischen den Lebenden, den Seelen erlegter Tiere und den Seelen Verstorbener voraus. Die Seelenkonzepte in einigen Gruppen sind besondere Beispiele für den Glauben an Dualseelen (Unterschiede in Details zeigen sich in verschiedenen Kulturen). Im Unterschied zu den meisten Schamanismusarten fehlt es bei der Berufung eines Eskimoschamanen an der gewaltsamen Motivation. Um ein Schamane zu werden bedarf es gewöhnlich reiflicher Überlegung, nicht einer Notwendigkeit, die durch die Geister erzwungen wird.<br /> <br /> ===Vielfalt mit Gemeinsamkeiten===<br /> Ewas anderes gilt es noch zu bedenken: Haben die Glaubenssysteme verschiedener Eskimogruppen überhaupt gemeinsame Merkmale, die eine Erwähnung rechtfertigen? Es gab keine politische Struktur unter diesen Gruppierungen, ihre Sprache war verwandt aber unterschied sich mehr oder weniger, bildete Sprachkontinuen. Es gibt Gemeinsamkeiten innerhalb der großen kulturellen Vielfalt der Eskimogruppen, allerdings weit entfernt von Homogenität.<br /> <br /> Der russische Linguist Menovschikov, ein Experte für sibirische Yupik und Sireniki Eskimosprachen (der allerdings zugibt, kein Spezialist in Ethnologie zu sein) erwähnt, dass die schamanischen Seancen der sibirischen Yupik- und Sirenikigruppen, die er beobachten konnte, viele Gemeinsamkeiten zu den Inuit-Gruppen, die Fridtjof Nansen beschreibt, aufweisen, obwohl Sibirien und Grönland so weit voneinander entfernt liegen. Es gibt wohl auch gewisse Gemeinsamkeiten zwischen bestimmten asiatischen und nordamerikanischen Gruppierungen. Der Gebrauch einer speziellen Schamanensprache, die hauptsächlich zur Kommunikation mit den Geistern benutzt wird, ist unter einigen Eskimogruppen ebenfalls dokumentiert. Bei den Ungazighmiit (sie gehören zu den sibirischen Yupiks) fanden sich auch in einigen Ausdrücken bestimmte Allegorien.<br /> <br /> Die einheimischen Kulturen zeigten eine große Vielfalt. Die Mythen, die die Rolle des Schamanen betreffen, erschienen in einigen Varianten und auch der Name ihrer Protagonisten wechselte von Kultur zu Kultur. Die mythologische Gestalt, die in der Literatur allgemein als Meeresfrau bezeichnet wird, hat in der Tat viele einheimische Namen. Nerrivik “Fleischgericht” bei den Inuit im Polargebiet, Nuliayuk “ölig” bei den Netsilingmiut, Sedna “Die aus der Tiefe” bei den Inuit im Baffinland. Gemeint ist mit all diesen Bezeichnungen “Die Alte aus dem Meer, die Meeresgöttin”. Ebenso zeigten die Seelenvorstellungen, z.B. die Einzelheiten über die Dualseele, große Unterschiede. Sie reichten von der Vormundschaft zu einer Art von Wiedergeburt. Vorstellungen über Geister und andere Wesen zeigten sich auch in vielfacher Ausprägung (z.B das Tupilaq-Konzept).<br /> <br /> ==Afrika==<br /> In Zentral-Mali behaupten Dogon-Zauberer (männliche und weibliche) mit einer Hauptgottheit mit dem Namen Amma zu kommunizieren, die sie im Heilen und in Wahrsagepraktiken unterweist.<br /> Im frühen 19. Jahrhundert wurden traditionelle Heiler in Teilen Afrikas von den ersten europäischen Siedlern und Entdeckern oft in einer abfälligen Weise als “Hexenmeister”, die &quot;Juju&quot; (Voodoo) praktizieren, bezeichnet.<br /> <br /> Zeitgenössische Ethnologie vermerkt, dass die Buschmänner oder ihre Vorfahren, die vor dem 20. Jahrhundert über ganz Südafrika verteilt waren, Schamanismus praktizierten. In der Halbwüstenregion um das Nordkap waren die Schamanen der Xam bekannt unter dem zusammengesetzten Wort &quot;!gi’ten&quot;, wobei &quot;!gi&quot; für &quot;Macht&quot; und &quot;ten&quot; für &quot;Besitz&quot; steht. Das Wort ist phonetisch identisch mit dem Xhosa-Wort für &quot;Doktor&quot; In Gebieten des östlichen Oranjefreistaates und in Lesotho, wo sie mit den ersten Sotho-Stämmen koexistierten, beschreibt die einheimische Folklore sie als in Höhlen lebend, wo sie Felsmalereien in Trance fertigten und auch als gute Regenmacher bekannt waren. Die klassische Bedeutung eines Schamanen als einer Person, die von einer mentalen Krankheit (oder dem Wahnsinn) genesen ist und die Berufung eines sozial anerkannten religiösen Praktikers ergreift, ist beispielhaft erläutert bei den Sisala (der nördlichen Goldküste): &quot;Die Feen packten ihn&quot; und machten ihn für einige Monate wahnsinnig. Schließlich lernte er aber ihre Macht zu kontrollieren, die er nun zum Weissagen benutzt.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Sangoma&quot;, wie er in Zulu und gleichartigen Sprachen verwandt wird, ist wirklich ein Equivalent für Schamane. Sangomas sind hoch geachtet und respektiert in ihrer Gesellschaft, wo Krankheit durch Hexerei, Verunreinigung (Kontakt mit unreinen Objekten oder Erscheinungen) oder durch die Ahnen selbst verursacht wird, entweder in böswilliger Absicht oder wenn sie nicht respektiert wurden oder um einer Person ihre Berufung zum Sangoma zu zeigen (Thwasa). Um Harmonie zwischen den Lebenden und den Toten zu erhalten, was lebensnotwendig ist für ein ungestörtes Leben, muss den Ahnen durch Rituale und Tieropfer Respekt gezollt werden.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Inyanga&quot;, der ebenso bei den Nguni Kulturen Anwendung findet, ist ein Equivalent für &quot;Kräuterkundige&quot;, wie er bei den Zulu und, eine Variante davon, bei den Karanga benutzt wird, bei denen Heilmittel (einheimisch &quot;Muti&quot;) zur Behandlung von Beschwerden durch den Inyanga im Traum entdeckt werden. Er wird im Traum darüber informiert, welche Pflanze für die Heilung beonders effektiv und wo sie zu finden ist. Das meiste Kräuterwissen wird von einem Inyanga zum nächsten weitergegeben, häufig innerhalb eines bestimmten Familienkreises in jedem einzelnen Dorf. Schamanismus ist auch bei den Nuba von Kordofan, einer Provinz im Sudan, bekannt.<br /> <br /> ==Amerika==<br /> ===Nordamerika===<br /> Die nordamerikanischen Ureinwohner haben unterschiedliche religiöse Glaubensvorstellungen. Es gab nie ein einheitliches religiöses oder spirituelles System bei ihnen. Obwohl viele der indianischen Ureinwohnerkulturen traditionelle Heiler, Ritualmeister, Sänger, Mystiker, Wissenshüter und „Medizinleute“ haben, wird der Begriff „Schamane“ von keiner dieser Kulturen jemals benutzt, um diese religiösen Führer zu beschreiben. Vielmehr werden, wie in anderen indigenen Kulturen, überall auf der Welt, ihre spirituellen Funktionen durch Worte in ihren eigenen Sprachen beschrieben und in vielen Fällen nicht einmal Fremden bekannt gegeben. <br /> <br /> Viele dieser indigenen Religionen wurden in grober Weise falsch von Beobachtern und Ethnologen (Anthropologen) dargestellt, was sogar soweit ging, dass oberflächliche oder ernsthaft verfehlte anthropologische Berichte als authentischer angesehen wurden als Berichte von wirklichen Mitgliedern der zur Debatte stehenden Kulturen und Religionen. Häufig leiden diese Berichte entweder unter der Romantisierung des &quot;Edlen Wilden&quot; oder aber unter Rassismus. Einige unterstützen den weitverbreiteten Irrtum, dass die amerikanischen Ureinwohnerkulturen und Religionen etwas sind, was nur in der Vergangenheit existierte und wo nach Informationen gegraben werden kann, ungeachtet der Meinungen der einheimischen Gemeinschaften.<br /> <br /> Nicht alle indigenen Gemeinschaften haben Rollen für bestimmte Individuen, die mit der Spiritwelt auf Geheiß der Gemeinschaft vermitteln. Unter denen, die solch eine Art religiöser Struktur haben, zeigen spirituelle Methoden und Glaubensvorstellungen einige Gemeinsamkeiten, obwohl viele dieser Gemeinsamkeiten sich darauf zurückführen lassen, dass einige Nationen eng verwandt sind, aus derselben Region stammen oder es durch postkoloniale regierungspolitische Maßnahmen zur Vereinigung von ursprünglich unabhängigen Nationen in Reservaten kam. Das kann manchmal den Eindruck vermitteln, dass es mehr Einheit im Glaubenssystem gibt als im Altertum gegeben war. Medizinmänner und –frauen der Navajo, bekannt als &quot;Hatalii&quot;, gebrauchen verschiedene Methoden um die richtige Behandlung zu diagnostizieren. Diese beinhalten den Gebrauch bestimmter Gegenstände wie Kristalle und Fähigkeiten wie das Händezittern und Trancezustände, manchmal begleitet durch Gesänge. Der Hatalii wählt einen bestimmten Heilgesang für eine bestimmte Art von Heilung aus. Navajo-Heiler müssen in der Lage sein, eine Heilzeremonie von Anfang bis Ende korrekt auszuführen. Wenn sie das nicht können, ist die Zeremonie nicht wirksam. Die Ausbildung eines Hatalii, der dann in der Lage ist, Zeremonien auszuführen, ist umfangreich, hart und dauert mehrere Jahre. Der Lehrling lernt alles, indem er seinen Lehrer beobachtet und speichert die Worte aller Gesänge im Gedächtnis ab. Häufig kann ein Medizinmann oder eine Medizinfrau nicht alle der 60 traditionellen Zeremonien lernen, so dass eine Spezialisierung auf einige wenige erfolgt.<br /> <br /> ===Ausrottung in Nordamerika===<br /> Mit der Ankunft der europäischen Siedler und der kolonialen Administration wurde die Praxis einheimischer amerikanischer traditioneller Bräuche unterdrückt und das Christentum den indigenen Völkern aufgezwungen. Um 1888 begann, ausgehend von den Paviotso (einem Zweig der Paiutes in Nevada), eine Massenbewegung, bekannt unter denm Namen Geistertanz und ergriff viele Stämme der amerikanischen Ureinwohner. Durch die Praxis des Geistertanzes glaubte man, dass ein Messias mit Ritualen kommen würde, deren Ausübung den Weißen Mann verschwinden lassen und das Wild und tote amerikanische Ureinwohner zurückbringen würde. Diese Bewegung breitete sich bis zu den Stämmen der Ebenen aus, die aufgrund der starken Dezimierung der Büffelherden am Verhungern waren. Einige Sioux, die Arapaho. Cheyennes und Kiowas nahmen die Glaubenslehre an. Diese Form des Schamanismus wurde durch das Militär der Vereinigten Staaten brutal unterdrückt und gipfelte im Massaker von Wounded Knee, wo 128 Sioux ihr Leben ließen.<br /> <br /> Während der letzten 100 Jahre wurden Tausende von überlebenden amerikanischen und kanadischen Ureinwohnernkindern aus vielen Kulturen in indanische Internatsschulen geschickt, um jeglichen Stammesglauben an Schamanismus oder Totem zu zerstören.<br /> <br /> ==Mittelamerika==<br /> ===Maya===<br /> Die Maya von Guatemala, Belize und dem südlichen Mexiko praktizieren eine hoch entwickelte Form von Schamanismus, der auf Astrologie und einer Art des Wahrsagens, das als &quot;das Blut spricht&quot; bekannt ist, basiert, wobei der Schamane in seiner Wahrsagung und im Heilen durch das Pulsieren in den Adern seiner Arme und Beine geführt wird.<br /> <br /> ===Azteken===<br /> Im heutigen Nahuatl ist Schamanismus bekannt als &quot;Cualli Ohtli&quot; (der gute Weg), der durch Träumen, in denen &quot;Freunde der Nacht&quot; erscheinen, zu Tlalocan führt.<br /> <br /> ===Südamerika===<br /> Schamanisches Heilen findet man auch bei den indigenen Kuna in Panama, die auf heilige Talismane vertrauen. In dieser Funktion nehmen sie eine beliebte Stellung unter den einheimischen Völkern ein.<br /> <br /> Die Urarina aus dem peruanischen Amazonasgebiet besitzen ein ausgefeiltes kosmologisches System, das auf der rituellen Einnahme von [[Ayahuasca]] basiert. Der Ayahuasca-Schamanismus der Urarina ist ein Hauptmerkmal dieser wenig dokumentierten Gemeinschaft.<br /> <br /> Unter den brasilianischen Tapirape werden Schamanen in ihren Träumen berufen zu dienen.<br /> <br /> Die Shua, die die Macht suchen, ihre Familien gegen Feinde zu verteidigen, machen sich selbst zu Schamanenlehrlingen.<br /> <br /> Santo Daime und Uniao do Vegetal (abgkürzt UDV) sind synkretistische Religionen mit schamanischen Elementen. Sie verwenden ein Entheogen (psychoaktive Substanz), Ayahuasca, um mit der Welt der Geister in Kontakt zu treten und göttliche Führung zu erhalten.<br /> <br /> ==Amazonien==<br /> Im peruanischen Amazonasbecken und der nördlichen Küstenregion des Landes sind die Heilerschamanen als &quot;Curanderos&quot; bekannt. Ayahuasqueros sind peruanische Schamanen, wie bei den Urarina, die sich im Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Kräutertrank spezialisiert haben, der für physische und psychische Heilungen, göttliche Offenbarungen und für die eigentliche Wiederherstellung der Gemeinschaft benutzt wird. Ayahuasqueros sind sehr beliebt bei spirituellen Suchern aus dem Westen, die davon überzeugt sind, dass die Schamanen und ihr Ayahuasca-Gebräu sie von allem geheilt haben, von Depression über Sucht zu Krebs.<br /> <br /> Nordküsten-Schamanen sind, außer in ihrem Gebrauch von Ayahuasca und ihrer ritualisierten Einnahme von meskalinhaltigen [[San Pedro Kaktee]]n (Trichocereus pachanoi) zur Weissagung und Aufdeckung von [[Hexerei]], in der ganzen Gegend berühmt für ihre kompliziert komplexen und symbolhaft dichten Heilungsaltäre, genannt &quot;Mesas&quot; (Tische). Sharon (1993) argumentierte, dass die Mesas die dualistische Ideologie symbolisieren und die Praxis und Erfahrung des Nordküsten-Schamanismus untermauern. Für Scharon sind die Mesas &quot;physische Verkörperungen der übernatürlichen Opposition zwischen gutwilligen und böswilligen Energien&quot; (Dean 1998:61).<br /> <br /> Im Amazonasrregenwald handelt der Schamane in einigen indianischen Gruppen auch als Manager knapper ökologischer Ressourcen (Papier). Der reiche Symbolismus hinter dem Tukano-Schamanismus wurde bereits in aller Tiefe in Feldstudien dokumentiert, selbst noch in den letzten Dekaden des 20. Jahrhunderts.<br /> <br /> Vom Yaskomo der Waiwai glaubt man, dass er in der Lage ist, sich auf einen Seelenflug zu begeben. Dieser Seelenflug kann verschiedenen Funktionen dienen: 1. Heilung, 2. Der Flug in den Himmel (die Oberwelt), um kosmologische Wesen (den Mond oder den Bruder des Mondes) zu konsultieren und den Namen für ein neugeborenes Baby zu erhalten, 3. Der Flug zur Höhle in den Pekaris-Bergen, um den Vater aller Pekaris (Nabelschweine) um Wild in Fülle zu bitten., 4. Der Flug in die Tiefen eines Flusses (Unterwelt), um die Hilfe anderer Wesen zu erhalten. Deshalb glaubt man von einem Yaskomo, er sei in der Lage, Himmel, Erde, Wasser, kurz gesagt jedes Element, zu durchdringen. Der Schamanismus bei den Yanomamö (der venezuelanischen Amazonasregion und dem brasilianischen Roraima) wird in &quot;Tales of the Yanomami&quot; von Jaches Lizot beschrieben.<br /> <br /> ===Mapuche===<br /> Bei den Mapuche in Chile ist der Schamane der Gemeinschaft, üblicherweise eine Frau, als &quot;Macci&quot; bekannt und dient der Gemeinschaft durch Ausführen von Zeremonien zur Heilung, um Böses abzuwehren, das Wetter und die Ernte zu beeinflussen und durch das Praktizieren anderer Formen von Heilung, wie Kräutermedizin.<br /> <br /> ===Aymara===<br /> Für die Aymara Südamerikas ist der &quot;Yatiri&quot; ein Heiler, der sowohl Körper als auch Seele heilt, der Gemeinschaft dient und die nötigen Rituale für Pachamama zelebriert.<br /> <br /> ===Feuerland===<br /> Obwohl die Feuerländer (die indigenen Völker Feuerlands) alle Jäger und Sammler waren, teilten sie keine gemeinsame Kultur. Auch die materielle Kultur war nicht homogen, die große Insel und der Archipel brachten zwei verschiedene Adaptationen hervor. Einige der Völker waren Küstenbewohner, andere lebten mehr im Landesinnern. Sowohl die Selk’nam als auch die Yamana hatten Personen, die schamanenartige Rollen einnahmen. Die Selk’nam glaubten, dass ihre &quot;Xons&quot; übernatürliche Fähigkeiten hatten, z.B. um das Wetter zu kontrollieren. Die Gestalt des Xon erscheint auch in den Mythen. Der Jekamuo der Yamana entspricht dem Xon der Selk’nam.<br /> <br /> ==Ozeanien==<br /> In Papua Neuguinea glauben indigene Stämme, dass Krankheit und Unheil durch dunkle Geister oder Masalai verursacht werden, die sich an den Körper einer Person hängen und ihn so vergiften. Schamanen werden herbei gerufen, um den krankmachenden Geist auszutreiben. Schamanen halten auch Zeremonien ab, um den Regen zu rufen und können angeblich auch das Jagdglück verbessern.<br /> <br /> In Australien bezeichnen verschiedene Gruppen von Aborigines ihre Schamanen als &quot;schlaue Männer&quot; und &quot;schlaue Frauen&quot;, auch als &quot;Kadji&quot;. Diese Schamanen benutzen &quot;Maban&quot; oder &quot;Mabain&quot;, ein Material, das ihnen die ihnen zugeschriebenen magischen Kräfte verleiht. Neben dem Heilen, dem Kontakt zu Geistwesen, der Einbeziehung in Initiationen und anderen Zeremonien sind sie auch Vollstrecker des Stammesgesetzes, Hüter geheimen Wissens und können durch Hexerei töten, wenn jemand ein soziales Tabu bricht, indem sie ein Lied singen, das nur der &quot;schlaue Mann&quot; kennt.<br /> <br /> ==Heutiger westlicher Schamanismus==<br /> In einigen zeitgenössischen okkulten und esoterischen Kreisen gibt es Bemühungen, den Schamanismus in einer modernen Form neu zu definieren, häufig dem Coreschamanismus entnommen - einem Satz von Glaubensvorstellungen und Praktiken, zusammengestellt von Michael Harner – zentriert auf den Gebrauch rituellen Trommelns und Tanzens und auf Harners Interpretationen verschiedener indigener Religionen. Da Harner Teile verschiedener Religionen, aus ihrem kulturellen Kontext gerissen, zu einem Satz universeller schamanischer Techniken zusammengefügt hat, sah er sich starker Kritik ausgesetzt. Einige Neoschamanen konzentrieren sich auf den rituellen Gebrauch von Entheogenen (psychio-aktive Pflanzen) ebenso, wie sie sich die Philosophie der Chaosmagie zu eigen machen, während andere (solche wie Jan Fries) ihre eigene Form von Schamanismus kreiert haben.<br /> <br /> Neoschamanische Traditionen in Europa sind konzentriert auf die erforschten oder vorgestellten Traditionen im antiken Europa, wo viele der mystischen Praktiken und Glaubenssysteme durch die christliche Kirche unterdrückt wurden. Einige dieser Praktiker ziehen es vor, ein System zu praktizieren, das auf den Traditionen ihrer eigenen Vorfahren basiert. Unter einigen Anthropologen und Praktikern wurden die Auswirkungen dieses Neoschamanismus, der besonders indigenen amerikanischen Traditionen Vorschub leistet, diskutiert (Harvey, 1997 und anderswo), insbesondere, da viele heidnische schamanische Praktiker sich selbst nicht als Schamanen bezeichnen sondern bestimmte Namen benutzen, die aus der europäischen Tradition stammen, wie &quot;Völva&quot; oder &quot;Seidkona&quot; (Zauberfrau) aus den Sagen (Siehe Blain, Wallis 2003). <br /> <br /> Viele spirituelle Sucher aus der New Age Bewegung reisen nach Peru um mit den Ayahuasqueros, Schamanen, die sich mit dem rituellen Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Gebräu, beschäftigen. Teilnehmer, die Ayahuasca einnehmen, berichten davon, Geistwesen zu treffen und göttliche Offenbarungen zu erhalten. Schamanische Techniken werden ebenso in New Age Therapien eingesetzt, die Inszenierung und Assoziation mit anderen Realitätsebenen als ein Mittel zur Intervention benutzen.<br /> <br /> ==Kritik am Fachausdruck==<br /> Bestimmte Anthropologen, besonders Alice Kehoe in ihrem Buch: &quot;Shamans and Religion: An Anthropological Exploration in Critical Thinking&quot;, sind hochgradig kritisch, was den Begriff „Schamane“ betrifft. Teil dieser Kritik beinhaltet die Auffassung von der kulurellen Verwendung des Begriffs. Es beinhaltet auch Kritik an New Age- und westlichen Formen von Schamanismus, die nicht nur authentische indigene Praktiken falsch darstellen oder verwässern sondern dies auch noch in einer Weise tun, die, nach Kehoe, rassistische Ideen, wie das des Edlen Wilden, wieder verstärken.<br /> <br /> Kehoe kritisiert auch stark Mircea Eliades Arbeit über Schamanismus als eine Erfindung, die künstlich hergestellt aus einer Vielzahl von Quellen, ungestützt durch mehr direkte Forschungsarbeiten, zustande kam. Für Kehoe sind, was einige Schamanismusgelehrte als definitive Elemente im Schamanismus bezeichnen (wie besonders das Trommeln, Tanzen, Gesänge, Entheogene und Halluzinogene, Gesiterkommunikation und Heilen) Praktiken, die außerhalb davon existieren, was gemeinhin als Schamanismus definiert wird und eine ähnliche Rolle in nicht-schamanischen Kulturen spielen (wie z.B. die Gesänge in jüdisch-christlichen und islamischen [[Ritual]]en).<br /> <br /> Sie sind in ihrem Ausdruck einzigartig in jeder Kultur, die sie verwendet und können deshalb nicht leicht exakt und verallgemeinernd zu einer globalen schamanischen [[Religion]] zusammengefügt werden. Deshalb steht Kehoe der Auffassung, der Schamanismus sei eine uralte, unveränderte und überlebende Religion aus der paläolithischen Zeit, überaus kritisch gegenüber.<br /> <br /> Mihály Hoppál stellt außerdem zur Diskussion, ob der Begriff &quot;Schamanismus&quot; angemessen sei. Er schlägt den Ausdruck &quot;Schamanenschaft&quot; (einen Ausdruck in alten russischen und deutschen ethnographischen Berichten vom Beginn des 20. Jahrhunderts) vor, um die Verschiedenheit und die speziellen Merkmale der diskutierten Kulturen zu betonen. Er glaubt, damit mehr Betonung auf die lokalen Variationen zu legen und unterstreicht, dass Schamanismus keine Religion heiliger Dogmen ist, sondern immer in einer praktischen Art und Weise mit dem täglichen Leben verbunden bleibt. <br /> <br /> Ähnlichen Gedanken folgend vermutet er ebenfalls einen gegenwärtigen Paradigmenwechsel. Piers Vitebsky erwähnt ebenfalls, dass, neben wirklich erstaunlichen Übereinstimmungen, es keine Einheit im Schamanismus gibt. Die verschiedenen, bruchstückhaften schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen existieren überall, auch neben anderen Vorstellungen und Überzeugungen. Es gibt keine Berichte über reine schamanistische Gesellschaften, obwohl ihre Existenz in der Vergangenheit nicht unmöglich erscheint.<br /> <br /> ==Videos==<br /> {{#ev:youtube|kAy2wvgHFQ0}}<br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> *[[Pflanzenheilkunde]]<br /> *[[Schamanismus]]<br /> *[[Kräuter]]<br /> *[[Tiefenökologie]]<br /> *[[Naturspiritualität]]<br /> <br /> ==Weblinks==<br /> *[http://www1.swr.de/podcast/xml/swr2/wissen.xml Schamanismus - Altes Wissen in moderner Zeit SWR2 Wissen vom 30.12.2011]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Baum.html Artikel zum Baum]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/yoga-im-herbst-der-baum/ Blogbeitrag zum Baum im Herbst]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-1/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-2/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-mythologie-vom-weltenbaum-als-symbol-allen-lebens/ Blogbeitrag: Die Mythologie vom Weltenbaum als Symbol allen Lebens]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-1/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-2/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-spirituelle-bedeutung-der-stechpalme/ Blogbeitrag: Die sprituelle Bedeutung der Stechpalme]<br /> <br /> ==Seminare==<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/ Naturspiritualität und Schamanismus]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> <br /> [[Kategorie:Kraftort]]<br /> [[Kategorie:Heilung]]<br /> [[Kategorie:Schamanismus]]<br /> [[Kategorie:Naturheilkunde]]<br /> [[Kategorie:Bäume, Heilbäume]]<br /> [[Kategorie:Baum]]<br /> [[Kategorie:Asana]]</div>

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<p>Brahmadev: /* Terminologie */</p> <hr /> <div>'''Schamanismus''' beinhaltet das Erreichen eines höheren [[Bewusstseinszustand]]es, um mit der spirituellen Welt in Verbindung zu treten. Ein Schamane ist eine Person, die Zugang und Wirkung auf die Welt der wohlmeinenden und übelwollenden [[Geist]]er hat. Typischerweise begibt er sich während eines [[Ritual]]s in einen Zustand von [[Trance]] und übt dann heilende und hellseherische Fähigkeiten aus.<br /> <br /> [[Datei:Frau, Schamanen, Flordemayo.jpg|thumb|]]<br /> <br /> == Schamanische Naturrituale ==<br /> <br /> [[Datei:Kogi, Schamane, Kolumbien.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Schamanische Naturrituale sind Rituale, die du in der Natur machen kannst, um Kontakt aufzunehmen zur Kraft von Mutter Erde, zur Kraft von Bäumen und um dich mit dem Himmel und den Elementen, mit den Licht- und Naturwesen zu verbinden. Mit schamanischen Naturritualen kannst du auch eine Verbindung zu einem besonderen Kraftort aufnehmen. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale können heilend wirken auf den Körper, heilend auf die Psyche; schamanische Naturrituale können dir Kontakt geben zur Intuition, zur Führung. Sie können hilfreich sein, wenn du wissen willst was der nächste Schritt in deinem Leben ist. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale findest du in den Seminaren; gerade bei [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] Bad Meinberg, gibt es viele [https://www.yoga-vidya.de/seminare/?daterange=&amp;q=schamanismus Seminare] die mit [[Schamanismus]] und [[Naturspiritualität]] zu tun haben.<br /> <br /> ==Allgemein==<br /> <br /> [[Datei:Frau Schamanin Trommel Ritual Schamane Erde.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamanismus“ wurde zuerst auf die alten Völker bzw Religionen der Türken, Mongolen und der Samoyedisch sowie tungusisch sprechenden Menschen angewandt. Das Wort „Schamane“ stammt aus dem Tungusischen (Nord Asien) und trat zuerst im Westen auf, nachdem russische Streitkräfte Khanat Kazan (einen tatarischen Staat) 1552 besiegt haben. Nachdem westliche Gelehrte mehr über religiösen Traditionen überall in der Welt erfuhren, wurde das Wort Schamanismus auch für ähnliche magisch-religiöse Bräuche innerhalb der indogenen [[Religion]]en in anderen Teilen der Welt (z.B.: Asien, Afrika, Amerika und Australasien) verwandt. Von vielen Historikern wurde ebenfalls eine wichtige Rolle des Schamanismus in vorchristlichen Religionen innerhalb Europas erwähnt. Viele dieser schamanischen Elemente sind bis zur frühen Moderne erhalten geblieben. Archäologen und Religionshistoriker haben ebenfalls nahegelegt, dass der Schamanismus ein vorherrschender pre-religiöser Brauch während der Altsteinzeit war.<br /> <br /> [[Mircea Eliade]] (Rumänischer Religionswissenschaftler) schrieb: „Eine erste Definition dieses komplexen Phänomens und vielleicht auch die gewagteste: Schamanismus ist eine Technik der religiösen [[Extase]]“. Im Schamanismus dient der Schamane als Vermittler bzw. als Bote zwischen der menschlichen und der Geisterwelt. Man sagt, Schamanen können durch ihre Behandlung [[Krankheit]]en und Beschwerden lindern und die [[Balance]] und Ganzheit zwischen [[Psyche]] und [[Körper]] wieder herstellen. Der Schamane tritt außerdem in übernatürliche Bereiche und [[Dimension]]en ein, um Lösungen für Probleme, die die Gemeinschaft betreffen, zu finden. Sie besuchen andere Dimensionen, um fehlgeleiteten Seelen Hilfestellung und Führung zu geben und um die Krankheiten der Seele zu heilen, die durch Fremdeinflüsse verursacht wurden. Der Schamane ist hauptsächlich innerhalb der sprirituellen Welt tätig, die sich jedoch auf die alltägliche auswirkt. Durch die Wiederherstellung der Balance werden die Beschwerden beseitigt.<br /> <br /> Schamanismus und die dazugehörigen Bräuche und Überzeugungen haben schon sehr früh das Interesse der [[Wissenschaftler]] aus den verschiedensten Bereichen, wie Etnologen, Archäologen, Historiker und Religionswissenschaftler geweckt. Es wurden hunderte Bücher und Facharbeiten über das Thema verfasst. Die westliche Gesellschaft übernahm magisch-religiöse Praktiken, die durch den indogenen Schamanismus aus der ganzen Welt beeinflusst sind. Daraus entstand im 20. Jahrhundert die Neoschamanische Bewegung.<br /> <br /> *[http://y-v.de/schamanische-seminare-yoga-vidya Schamanische Seminare bei Yoga Vidya]<br /> * [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/spezielle-ausbildung/yoga-und-schamanisches-heilen/ Yoga und Schamanisches Heilen]<br /> <br /> ==Terminologie==<br /> === Etymologie ===<br /> <br /> [[Datei:Natur Vollmond Spiritualität Himmel Nacht Mondzyklus.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamane“ stammt vermutlich aus dem Tungusischen Wort &quot;šamán“. Der tungusische Begriff wurde von den Russen übernommen, als sie mit den indogenen Völkern Sibiriens in Kontakt traten. Es ist zum Beispiel in den Memoiren des russischen Geistlichen Avvakum zu finden. In das westliche Europa gelangte das Wort durch den nierderländischen Reisenden Nicolaes Witsne, der in seinem Buch &quot;Noord en Oost Tataryen&quot; über seine Erfahrungen während seiner Aufenthalte bei den Ureinwohnern Sibiriens berichtete. Adam Brand, ein Händler aus Lübeck, veröffentlichte dieses Buch später in englischer Sprache.<br /> <br /> ===Definitionen===<br /> Es kann bis heute keine einheitliche Definition für das Wort Schamanismus gefunden werden. Der englische Historiker Ronald Hutton, der durch seine Studien zum Thema Schamansimus einen großen Beitrag leistete, benannte am Anfang des 21. Jahrhunderts vier vorherrschende Definitionen. Aus diesen vier ergab sich für ihn keine neue Definition, sondern eine kritisch beleuchtete Sicht darauf. Die erste dieser Definitionen beschreibt „ jeden, der in Kontakt mit der spirituellen Welt treten kann, während er in einem veränderten Bewusstseinszustand ist“. Die zweite Definition grenzt dies ein, indem sie sagt, dass der Schamane in diesen [[Zustand]] nur auf Geheiß anderer eintreten kann. Die dritte Definition unterstellt dem Schamanen eine bestimmt Technik, die von keinem anderen magisch-religiösen Spezialisten verwendet wird. Die vierte und letzte Definition von Schamanismus bezeichnet ihn einfach als Religion der Ureinwohnern Sibiriens und den angrenzenden Teilen Asiens.<br /> <br /> ==Initiation==<br /> Man sagt Schamanen werden durch [[Traum|Träume]] oder Zeichen “gerufen”, eine schamanische Ausbildung bedarf einer langen Lehrzeit. Schamanische [[Kraft|Kräfte]] können allerdings auch vererbt werden. Turner und seine Kollegen benennen ein [[Phänomen]] der schamanischen [[Initiation]]skrise, welches meist physische oder psychische Krankheiten zur Folge hat. Die signifikante Rolle dieser „Krise“ ist in den deitaillierten historischen Schriften des [[Chuonnasuan]], einer der letzen Tungusischen Schamanen in Nord Ost Asien, zu finden. Der Verwundete [[Heiler]] ist ein Archetyp für den Weg des Schamanen. Dieser Prozess ist für einen jungen Schamanen sehr wichtig. Die Krise bringt ihn an den Rande des [[Tod]]es. Dies passiert aus zwei Gründen:<br /> # Der Schamane tritt in die [[Unterwelt]] ein, damit er in die Tiefen vordringen kann, um wichtige Informationen für die Kranken und die Gemeinschaft zu erhalten.<br /> # Der Schamane muss krank werden, um Krankheit zu verstehen. Indem der Schamane seine eigene Krankheit überwindet, ist er nun auch in der Lage, andere Menschen zu heilen. Das ist das Kennzeichen des “Verwundeten Heilers“.<br /> <br /> == Rollen eines Schamanen ==<br /> Die soziale Rolle eines Schamanen wird meist durch große Verantwortung und Verpflichtungen, die ihm von seiner Gemeinschaft auferlegt wurden, definiert. Schamanen erlernen die heilenden Fähigkeiten indem sie in die spirituelle Welt oder andere Dimensionen eintreten. Die meisten Schamanen haben [[Vision]]en oder [[Traum|Träume]] in denen ihnen bestimmte Dinge übermittelt werden. Der Schamane hat spirituelle Führer die ihn durch die andere Dimension führen. Der spirituelle Führer energetisiert den Schamanen und gibt ihm die Möglichkeit, in den anderen Dimensionen zu heilen. Der Schamane bringt verlorengegangene oder verirrte [[Seelenanteil]]e zurück und reinigt die Seele von negativen Energien, die für Verwirrung sorgen. <br /> <br /> Ein Schamane dient als [[Mediator]] zwischen der diesseitigen Welt und der jenseitigen. Er kommuniziert mit den Geistern in Belangen der Gemeinschaft. Der Schamane kommunziert sowohl mit toten als auch mit lebendigen Seelen, um Unruhen und ungeklärte Probleme zu lösen. Dabei bringt er den Geistern [[Opfergabe]]n dar.<br /> <br /> Schamanen assistieren in der [[Seelenrückführung]]. Im Schamanismus geht man davon aus, dass ein Teil der menschlichen [[Seele]] frei ist und daher fähig, den Körper zu verlassen. Die Seele ist die Axis mundi, das Zentrum der schamanischen [[Heilkunst]]. Schamanen verändern das Stadium ihres Bewusstseins, indem sie ihrer freien Seele erlauben umherzuwandern und althergebrachte Weisheiten und verlorene Kräfte zurückzuerlangen. <br /> <br /> Da ein Teil der Seele dazu fähig ist, den Körper zu verlassen, wird er es tun, während er träumt, oder er wird den Körper verlassen, um sich selbst vor potentiell schädigenden Situationen zu schützen, seien sie emotional oder physisch schädigend. In traumatischen Situationen kann es geschehen, daß der Seelenanteil nicht von alleine zum Körper zurückkehren kann und ein Schamane intervenieren muss, um die [[Seelenessenz]] zurückzubringen.<br /> <br /> Schamanen führen eine Vielzahl von Funktionen aus, ahhängig von ihrer entsprechenden Kultur: [[Heilung]], [[Opfergaben]], Erhaltung der Tradition durch Geschichtenerzählen und Lieder, [[Wahrsagen]] und ebenso den Dienst als [[Seelenbegleiter]]. Ein einzelner Schamane kann mehrere dieser Rollen erfüllen. Die Funktion eines Schamanen kann entweder die Begleitung zur Wohnstätte der Seelen der Verstorbenen beinhalten (welche entweder einzeln oder in einer Gruppe begleitet werden, abhängig von der Kultur) und/oder die Heilung von Leiden. Diese Leiden mögen entweder nur körperliche Beschwerden sein, solche wie Krankheiten, die durch Schenkungen, Schmeicheleien, Drohungen oder Ringen mit dem Krankheitsgeist kuriert werden können (manchmal durch all diese Dinge, sequentiell) und solche, welche möglicherweise durch das Zeigen einer vermutlich extrahierten Gabe des Krankheitsgeistes beendet werden können (das Zeigen dieser Gabe, auch wenn es betrügerisch anmutet, soll den Krankheitsgeist beeindrucken und ihn überzeugen, dass er besiegt worden ist oder zumindest im Begriff ist, besiegt zu werden, so dass er zurückweicht und dem Körper des Patienten fernbleibt), oder auch mentale (inklusive psychosomatische) Beschwerden wie beständige [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/angst-ueberwinden/ Angst]zustände (auf Grund einer beängstigenden Erfahrung), welche genauso gut auch mit ähnlichen Methoden kuriert werden könnten. <br /> <br /> Normalerweise wird in den meisten Sprachen ein anderer Begriff als der des hier verwendeten „Schamanen“ eingesetzt, um einen religiösen Abgesandten zu beschreiben, der heilige [[Ritual]]e ausführt ([[Priester]]) oder der ein Erzähler traditioneller Überlieferungen ([[Weiser]]) ist, doch auf jeden Fall gibt es eine Überlappung der Funktionen (mit denen eines Schamanen) im Falle eines Omen- oder Traumdeuters.<br /> <br /> Es gibt bestimmte Typen von Schamanen, welche speziellere Funktionen ausüben. Unter den Nanivölkern agiert zum Beispiel eine bestimmte Art des Schamanen als Seelenbegleiter. Andere spezialisierte Schamanen mögen anhand der Art der Geister zu unterscheiden sein oder anhand der Bereiche der geistigen Welten, mit welchen der jeweilige Schamane am häufigsten interagiert. Diese Rollen variieren unter den Nenets, den Enets und den Selkup-Schamanen. Unter den Huichol existieren zwei Kategorien der Schamanen. Dies zeigt die Unterschiede zwischen Schamanen innerhalb eines einzigen Völkerstammes. <br /> <br /> Unter den Hmong-Stämmen agieren die Ntxiv-Neej als [[Heiler]]. Die Ntxiv-Neej vollführen ebenfalls Rituale/[[Zeremonie]]n, um die Seele von ihren vielfältigen Reisen in den physischen menschlichen Körper zurückzurufen. Ein Ntxiv-Neej kann verschiedene schamanische Werkzeuge wie Schwerter, Hörner der Gottheiten, einen Gong (Trommel) oder Fingerglocken/Schellen benutzen. Alle Werkzeuge dienen dazu, die Geister vor den Augen des Unbekannten zu schützen und dadurch die Ntxiv-Neej zu ermächtigen, die Seelen wieder ihren ursprünglichen Besitzern zuzuführen. Die Ntxiv-Neej tragen einen weißen, roten oder schwarzen Schleier, um die Seele vor ihren Angreifern in den spirituellen [[Dimension]]en zu verbergen.<br /> <br /> Die Grenzen zwischen Schamanen und Laien sind nicht immer klar zu erkennen. Unter den Barasana in Brasilien gibt es keinen absoluten Unterschied zwischen denen, die als Schamanen anerkannt werden und den übrigen Menschen. Auf dem niedrigsten Level besitzen die meisten der erwachsenen Männer die Fähigkeiten eines Schamanen und werden so dieselben Funktionen ausführen wie diejenigen Männer, die ein weitverbreitetes Ansehen ihrer Stärke und ihres Wissens genießen. Der Barasana Schamane kennt mehr Mythen und und versteht ihre Bedeutung besser, nichts desto trotz kennt die Mehrheit der erwachsenen Männer ebenfalls viele Mythen. <br /> <br /> Unter den [[Inuit]] machen die Laien Erfahrungen, welche normalerweise den Schamanen der Inuitgruppen zugeordnet werden: [[Tagträume]], [[Entrücktsein]] und [[Trance]] sind nicht den Schamanen vorbehalten. Kontrolle über die Hilfe durch Geister ist das primäre Charakteristikum, welches den Schamanen zugeordnet wird. Laien verwenden normalerweise [[Amulette]], [[Zauersprüche]], Formeln, Rezepte und Lieder. Unter den Greenland Inuit haben die Laien eine größere Kapazität, um sich mit spirituellen Wesen zu verbinden. Diese Menschen sind oft Auszubildende der Schamanen, welche die Initiationsriten nicht vollendet haben. <br /> <br /> Der Assistent eines Orogen Schamanen (genannt Jardalanin, oder “zweiter Geist”) weiß viele Dinge über die Zusammenhänge des Glaubenssystems. Er oder sie begleitet die Rituale und interpretiert das Verhalten des Schamanen. Trotz dieser Funktionen ist der Jardalanin kein Schamane. Für diesen interpretierenden Assistenten wäre es unangemessen, in Trance zu fallen. <br /> Neuere archäolgische Beweise der Geschlechterforschung lassen vermuten, dass die frühesten bekannten Schamanen der Frühsteinzeit Frauen waren.<br /> <br /> ==Ökologische Aspekte==<br /> Die Ressourcen für den menschlichen Konsum können leicht in tropischen Regenwäldern abgebaut werden. Unter den Tucano Völkern existiert ein ausgeklügeltes System für das Management natürlicher Ressourcen und ein System, um die Ausbeutung von Ressourcen durch zu viel Jagd zu vermeiden. Dieses System hat ein mythologisches Konzept und wird symbolisch von dem Glauben gestützt, dass das Brechen von Jagdregeln Krankheit erzeugen kann. Als hauptsächlicher Lehrer des Stammessymbolismus kann der Schamane eine leitende Rolle im ökologischen Management einnehmen, indem er aktiv das Jagen und Fischen eingrenzt. Der Schamane ist fähig, Wildtiere, oder ihre Seelen, aus ihren versteckten Wohnstätten „zu befreien“. Die Piaroa Stämme haben ökologische Bedenken, die dem Schamanismus ähnlich sind. Unter den Inuit fangen die Schamanen die Seelen des Wildes in fernen Gegenden oder begeben sich auf [[Seelenreise]], um mythische Wesen, wie „die Alte Frau des Meeres“, um Wild zu bitten. <br /> <br /> ==Wirtschaftliche Aspekte==<br /> Die Art und Weise, wie Schamanen ihren [[Lebensunterhalt]] verdienen und am alltäglichen Leben teilnehmen, variiert in den verschiedenen Kulturkreisen. In vielen Inuit-Gruppen erbringen sie eine bestimmte [[Leistung]] für die Gemeinschaft und bekommen ein „Festgehalt“. Es gibt Kulturen, die glauben, dass die Bezahlung erbracht wird, um den Geistern zu helfen, aber diese Gaben sind nur „Willkommensgeschenke“. Sie sind nicht genug, um dem Schamanen das Schamanendasein als Vollzeitbeschäftigung zu ermöglichen. Schamanen leben, wie alle anderen Mitglieder der Gruppe, als [[Jäger]] oder [[Hausfrau]].<br /> <br /> ==Glaubensvorstellungen==<br /> Überall auf der Welt gibt es viele Variationen des Schamanismus, doch manche der allgemeinen Glaubenssätze werden von allen Formen des Schamanismus geteilt. Allgemeine Glaubenssätze nach Eliade (1972) sind die folgenden:<br /> <br /> * Geister existieren und sie spielen eine wichtige Rolle, sowohl im Leben des [[Individuum]]s als auch in der menschlichen Gesellschaft<br /> * Der Schamane kann mit der geistigen [[Welt]] kommunizieren.<br /> * Geister können sowohl wohlwollend als auch übelwollend sein.<br /> * Der Schamane kann [[Krankheit]]en heilen, die von übelwollenden Geistern verursacht wurden. <br /> * Der Schamane kann Trance benutzen, um Techniken einzuleiten, die die visionäre Extase anregen, und er kann auf visionäre Forschungsreisen gehen. <br /> * Der Geist des Schamanen kann den Körper verlassen, um in die übernatürliche Welt einzutreten und nach Antworten zu suchen.<br /> * Der Schamane beschwört animalische Bilder wie [[Geistführer]], [[Omen]] und Botschafter herauf.<br /> * Der Schamane kann die Zukunft vorhersagen, Pendeln, Knochen und Runen werfen und verschiedene andere Formen der Weissagung verwenden.<br /> <br /> Der Schamanismus basiert auf der Prämisse, daß die sichtbare Welt von unsichtbaren Mächten oder Geistern durchdrungen wird, welche das Leben der Lebenden beeinflussen. Obwohl die Gründe für Krankheiten im spirituellen Bereich liegen, eingehaucht von bösartigen Geistern oder Hexenkraft, werden spirituelle und physikalische Methoden verwendet, um zu heilen. Üblicherweise „betritt“ der Schamane den Körper des Patienten, um die spirituelle Schwäche zu ermitteln und ihn zu heilen, indem er den infektuösen Geist vertreibt. <br /> <br /> Viele Schamanen haben Expertenwissen über medizinische Pflanzen, die in ihren Gebieten heimisch sind - Kräuterbehandlungen werden oft verschrieben. In vielen Gegenden lernen die Schamanen direkt von den Pflanzen, indem sie sich ihre Wirkungen und Heilkräfte nutzbar machen, nachdem sich sich die Erlaubnis der innewohnenden Schutzgeister geholt haben. Im Peruanischen Amazonasbecken verwenden Schamanen und Curanderos Medizingesänge, &quot;Icaros&quot; genannt, um Geister heraufzubeschwören. Bevor ein Geist gerufen werden kann, muss er den Schamanen sein Lied lehren. Üblich ist der Gebrauch von [[Totem]]-Gegenständen wie Steinen mit speziellen Kräften und einem lebendigen Geist. <br /> <br /> Solche Praktiken sind vermutlich sehr alt. [[Plato]] schrieb in seinem “Phaedrus“, dass die „ersten Prophezeihungen, die Worte einer [[Eiche]] waren“, und diejenigen, die zu jener Zeit lebten, fanden es lohnend genug, „einer Eiche oder einem Stein zuzuhören, so lange diese die [[Wahrheit]] sagten“.<br /> <br /> Der Glaube an [[Hexenkraft]] und [[Zauberei]], in Lateinamerika bekannt als &quot;Brujeria&quot;, existiert in vielen Gesellschaften. Dieser hebt diejenigen Schamanen hervor, die von schädigenden Hexenmeistern befreien. Andere Gemeinschaften erklären, dass alle Schamanen die Macht haben zu heilen und auch zu töten. Schamanisches Wissen genießt üblicherweise große Macht und hohes Ansehen in der Gesellschaft, aber es wird auch oft misstrauisch oder angstvoll als potentiell schädigend für andere betrachtet. <br /> <br /> Während er in seine Arbeit vertieft ist, ist der Schamane einem beträchtlichen persönlichen Risiko ausgesetzt, entweder durch die Geisterwelt, durch feindliche Schamanen oder durch die bewusstseinsverändernden Substanzen, die der Schamane zu sich nimmt. Diese pflanzlichen schamanischen Mittel können giftig oder tödlich sein, wenn sie falsch angewendet werden. Das Ausbleiben der Rückkehr von einer außerkörperlichen Reise kann zum Tode führen. Üblicherweise werden Zaubersprüche benutzt, um sich gegen Gefahren dieser Art zu schützen. Der Gebrauch hoch gefährlicher Pflanzen ist oft stark ritualisiert.<br /> <br /> ==Konzepte der Seele und des Geistes==<br /> Die Anzahl der Funktionen, wie oben beschrieben, mag nach verschiedenen Aufgaben klingen, können aber anhand der zugrundeliegenden Seelen- und Geisteskonzepte verbunden werden.<br /> <br /> *'''Seele''' Dieses [[Konzept]] kann generell mehrere, scheinbar unzusammenhängende Phänomene des Schamanismus` erklären.<br /> *'''Heilung''' Dieses Konzept ist eng verbunden mit dem Seelenkonzept des Glaubenssystemes der Menschen, denen der Schamane dient. Es beinhaltet die Seelenrückholung einer erkrankten Person. Beachte ebenfalls das Konzept der [[Dualseele]].<br /> *'''Knappheit an jagbarem Wild''' Dieses Problem kann gelöst werden, wenn die Seelen der Tiere aus ihren verborgenen Wohnstätten “freigelassen” werden. Außerdem schreiben viele [[Tabu]]s das Benehmen der Menschen gegenüber dem Wild vor, so dass die Seelen der Tiere nicht verärgert oder verletzt sind. Oder die zufriedene Seele der schon getöteten Jagdbeute kann den anderen, noch lebenden Tieren erzählen, dass sie es zulassen können, sich fangen und töten zu lassen. Die ökologischen Aspekte der schamanischen Praxis und verwandter Glaubensvorstellungen werden weiter unten behandelt.<br /> *'''Unfruchtbarkeit von Frauen''' Dieses Problem kann geheilt werden, wenn die Seele des zu erwartenden [https://www.yoga-vidya.de/kinderyoga/ Kindes] erreicht werden kann. <br /> *'''Geister''' Glaubensvorstellungen, die sich auf Geister beziehen, können viele verschiedene Phänomene erklären. Zum Beispiel kann man die Wichtigkeit des Geschichtenerzählens oder die Tätigkeit als Sänger besser verstehen, wenn man das ganze Glaubenssystem untersucht. Eine Person, die lange Texte oder Lieder behalten und gleichzeitig ein Instrument spielen kann, mag als Begünstigter der Geister angesehen werden. (Khanty Völker)<br /> <br /> ==Praxis==<br /> Im Allgemeinen überschreitet der Schamane die Axis Mundi und betritt die spirituelle Welt, indem er eine Bewußtseinsveränderung herbeiführt. Dies gelingt ihm durch einen ekstatischen Trancezustand, induziert entweder durch Selbsthypnose oder durch den Gebrauch von Entheogenen. Die Methoden sind vielfältig und werden oft zusammen angewandt. Methoden, die solche Trancezustände bewirken, sind: <br /> <br /> '''Pflanzen''' (häufig psychoaktiv):<br /> *1. Psilocybinhaltige Pilze („Zauberpilze“)<br /> *2. Cannabis (Hanf)<br /> *3. Tabak<br /> *4. San Pedro Kaktus<br /> *5. Peyote<br /> *6. Ayahuaska<br /> *7. Wacholder<br /> *8. Datura (Stechapfel)<br /> *9. Belladonna (Tollkirsche)<br /> *10. Fliegenpilz<br /> *11. Iboga (Hundsgiftgewächs)<br /> *12. Trichterwinde<br /> *13. Echter Salbei<br /> *14. Zaubersalbei<br /> *15. Hawaiianische Holzrose<br /> <br /> '''Andere''':<br /> *1. Tanzen<br /> *2. Singen<br /> *3. Musik<br /> *4. Icaros (Medizingesänge)<br /> *5. Nachtwachen<br /> *6. Fasten<br /> *7. Schwitzhütte<br /> *8. Visionssuche <br /> *9. Marir (eine Art Geist)<br /> *10. Schwertkämpfe/Klingenschmieden<br /> <br /> Schamanen halten oftmals Nahrungsbeschränkungen oder gewohnheitsmäßige Beschränkungen, die sich aus ihrer Tradition herleiten, ein. Diese Beschränkungen sind mehr als nur kulturell bedingt. Die Diät, die von Schamanen und Auszubildenden vor der Teilnahme an einer Ayahuaska Zeremonie befolgt wird, beinhaltet beispielsweise Nahrung, die reich an Tryptophan (einem biosynthetischen Ausgangsstoff von Serotonin) ist, als auch die Vermeidung von Nahrung, die reich an Tyraminen ist, so wie sie in Ayahuasca Gebräuen gefunden werden, welche eine hypertensive Krise hervorrufen können sowie die Abstinenz von Alkohol und Sex.<br /> <br /> '''Musik, Gesang, Lieder''':<br /> Genau wie der Schamanismus selbst sind [[Musik]] und Gesänge, die mit dem Schamanismus verbunden werden, sehr unterschiedlich in verschiedenen Kulturen. In mehreren Fällen imitieren die Lieder, die mit dem Schamanismus verbunden sind, natürliche Geräusche, durch Klangmalerei (Wortbildung aus Naturlauten). Lautnachahmungen können in den verschiedenen Kuluturen eine andere Funktion haben, die nicht unbedingt dem Schamanismus zugerechnet werden: praktische Ziele, wie das Anlocken von Wild bei der Jagd oder ganz einfach zur Unterhaltung (Inuit Kehlgesänge).<br /> <br /> ==Ritualgegenstände (Paraphernalia)==<br /> * '''[[Trommel]]''' Die Trommel wird von Schamanen einiger sibirischer Völker, den [[Inuit]] und vielen anderen Kulturen auf der ganzen Welt verwendet, obwohl ihre Nutzung in schamanischen [[Seance]]n bei den Inuit in Kanada fehlt. Das Schlagen der Trommel erlaubt den Schamanen, einen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen oder sich auf eine [[Reise]] zwischen der physischen und spirituellen Welt zu begeben. Viel Faszination umgibt die Rolle, die die Akustik der Trommel für die Schamanen spielt. Schamanentrommeln bestehen im Normalfall aus einer Tierhaut, die über einen gebogenen Reifen aus Holz gespannt wurde und einen Griff über dem Reifen hat.<br /> * '''Federn''' - Sowohl in zahlreichen nord- und südamerikanischen Kulturen, als auch in Europa und Asien, werden Vögel als Boten der Geister gesehen. Federn werden oft in Zeremonien und in einzelnen Heilritualen verwendet.<br /> * '''[[Rassel]]''' findet man eher unter südamerikanischen und afrikanischen Völkern. Sie werden auch in Zeremonien unter den Navajo-Indianern und auf traditionelle Weise in Segnungen und Zeremonien verwendet.<br /> * '''[[Gong]]''' findet man häufig bei Völkern aus Südostasien und Fernost.<br /> *Pfeife - Wird zum Rauchen verschiedener Tabakarten und psychoaktiver Kräuter (z.B. Tabak in Nord-und Südamerika, Cannabis in Indien) verwendet.<br /> * '''Schwert''' Im Hmong-Schamanismus, wird ein heiliges Schwert immer in der Praxis verwendet, um den Schamanen von wandernden &quot;bösen&quot; Geistern zu schützen, wenn er in die geistige Welt reist.<br /> * '''Schütteln''' - meist im Hmong Schamanismus zu finden. Der Schamane beginnt seine Praxis mit Rasseln, welches dann in ein Schütteln/Rütteln übergeht. Dies ist der Prozess der Kommunikation mit seinen schamanischen Geistern, die ihn dann in die Geisterwelt führen.<br /> * '''Lange Tafel''' - Ein flexibler Holztisch, etwa 9x2 Fuß lang, wird im Hmong Schamanismus verwendet, der Tisch verwandelt sich in der Geisterwelt in ein &quot;fliegendes Pferd&quot;.<br /> * '''Hahn''' Ein Hahn wird oft im Hmong Schamanismus verwendet. Der Schamane benutzt einen Hahn, wenn er Reisen ins Unbekannte unternimmt. Es wird gesagt, dass der Hahn den Schamanen vor wandernden &quot;bösen&quot; Geistenr abschirmt, indem er ihn unsichtbar macht; daher sehen die bösen Geister nur den nutzlosen Geist des Hahnes.<br /> <br /> ==Akademische Studien== <br /> ===Kognitive, semiotische und hermeneutische Ansätze===<br /> Wie bereits erwähnt, erklärt ein viel diskutierter Ansatz die Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;. Tatsächlich ist der Schamane ein Experte im Zusammenhalten der vielfältigen Normen einer Gesellschaft. Dementsprechend sind die Normen einer Gesellschaft die Manifestation eines der Gesellschaft zugrunde liegenden komplexen Glaubenssystems. Daher pflegen Schamanen, um wirksam sein zu können, einen umfassenden Einblick in ihre Seele, die ihnen die Sicherheit des Wissens vermittelt. Schamanen drücken Bedeutungen in vielerlei Hinsicht aus: verbal, musikalisch, künstlerisch und im Tanz. Bedeutungen können in Objekten wie Amuletten manifestiert werden. Die Symbole auf dem Schamanenkostüm und der Trommel können sich auf Krafttiere oder auf den Rang des Schamanen beziehen.<br /> <br /> Der Schamane kennt die Kultur seiner Gemeinschaft gut und handelt entsprechend. So kennt das Publikum die verwendeten Symbole und Bedeutungen – und deshalb kann der Schamanismus auch wirksam sein: Die Leute im Publikum vertrauen ihm, vertrauen seinem Wissen. Das erklärt die oben beschriebene Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;.<br /> <br /> Es gibt auch Beispiele von &quot;einander gegenüberliegenden Symbolen&quot;, die Unterscheidung zwischen &quot;weißen&quot; Schamanen, welche die Himmelsgeister für wohlwollende Ziele am Tage kontaktieren und &quot;schwarzen&quot; Schamanen, die böse Geister wegen übelwollender Ziele bei Nacht kontaktieren. Serien solcher gegensätzlicher Symbole beziehen sich auf eine dahinter liegende Weltanschauung. Analog zu der Art und Weise, wie Grammatik Wörter arrangiert, um Bedeutungen auszudrücken und eine Welt zu vermitteln, formt auch dies eine kognitive Landkarte. Schamanisches Wissen wurzelt in der Tradition einer Gemeinschaft, welches eine &quot;mythologische kognitive Landkarte&quot; liefert. Juha Pentikäinen verwendet das Konzept &quot;Grammatik des Geistes&quot;. Auf ein Sami Beispiel verweisend, schreibt Kathleen Osgood Dana: „Juha Pentikäinen erklärt in seiner Einleitung zu Schamanismus und Ökologie des Nordens, wie die Sami Trommel Sami Weltanschauungen verkörpert. Er hält Schamanismus für eine &quot;Grammatik des Geistes&quot;, denn Schamanen müssen Experten in der Tradition ihrer Kulturen sein.“<br /> <br /> Armin Geertz prägte und führte die Hermeneutik ein, die &quot;Ethnohermeneutik&quot;, welche nun die Ansätze für die Praxis der Interpretation bietet. Hoppal erweiterte den Begriff, um nicht nur die Interpretation der mündlichen und schriftlichen Texte sondern auch die &quot;visuellen Texte - einschließlich Bewegungen, Gesten, komplexen Ritualen und Zeremonien, die zum Beispiel von Schamanen durchgeführt werden&quot; mit einzubeziehen. Sie zeigen nicht nur die animistische Sichtweise, die sich hinter dem Schamanismus verbirgt, sondern vermitteln auch ihre Relevanz für die heutige Welt, wo ökologische Probleme Paradigmen über Balance und Schutz bestätigen.<br /> <br /> Andere Feldarbeiten verwenden systemtheoretische Konzepte und ökologische Aspekte, um das Wissen des Schamanen zu verstehen. Die Desana und Tucano Indianer haben eine ausgefeilte Symbolik und Konzepte für &quot;Energie&quot;, die zwischen Menschen und Tieren in zyklischen Bahnen fließt. Gerardo Reichel-Dolmatoff verbindet diese Konzepte mit Entwicklungen der modernen Wissenschaften (Systemtheorie, Ökologie, neue Ansätze in der Anthropologie und Archäologie), die die Kausalität in einer weniger linearen Weise behandelt. Er schlägt auch eine Kooperation der modernen Wissenschaft mit indigenem Wissen vor.<br /> <br /> ===Hypothesen über die Herkunft===<br /> Schamanische Praktiken könnten schon aus der Altsteinzeit stammen, sie sind älter als alle organisierten Religionen. Mit Sicherheit kann man sie in die Jungsteinzeit datieren. Frühe anthropologische Studien theoretisieren, dass Schamanismus sich als magische Praxis entwickelt hat, um eine erfolgreiche Jagd oder das Sammeln von Nahrungsmitteln sicherzustellen. Funde in Höhlen und Zeichnungen an den Wänden unterstützten die Anzeichen dafür, dass der Schamanismus während der Altsteinzeit begann. Ein solches Bild stellt z.B. ein Halbtier dar, mit dem Gesicht und den Beinen eines Mannes, mit Geweihen und dem Schwanz eines Hirsches. <br /> <br /> Archäologische Funde liegen vor, um den Schamanismus der Mittelsteinzeit zu belegen. Im November 2008 verkündeten die Forscher die Entdeckung eines 12.000 Jahre alten Ortes in Israel, welcher als einer der frühesten bekannten Stätten für Schamanen-Bestattungen gehalten wird. Eine ältere Frau war auf ihrer Seite liegend, mit gespreizten Beinen und am Knie nach innen gebogen, arrangiert worden. Zehn große Steine wurden auf Kopf, Becken und Arme gelegt. Unter ihren ungewöhnlichen Grabbeigaben waren 50 komplette Schildkrötenpanzer, ein menschlicher Fuß und bestimmte Körperteile von Tieren wie ein Kuhschwanz und ein Adlerflügel. Andere tierische Überreste kamen von einem Wildschwein, einem Leoparden und zwei Mardern. &quot;Es scheint, als wenn diese Frau ... in einer engen Beziehung mit diesen tierischen Geistern gesehen wurde&quot;, bemerkten die Forscher. Das Grab war eines von mindestens 28 auf einer Baustelle, in einer Höhle im unteren Galiläa lokalisiert und wird der Kultur der Nutufian zugeordnet. Es fällt aber auf, dass es völlig untypisch im Gegensatz zu allen anderen unter den Natufians oder in der Altsteinzeit bekannten Grabstätten zu sein scheint.<br /> <br /> ===Klinische Studie===<br /> Das „Kaiser Permanente Center For Health Research“ in Portland, Oregon, führte eine Studie in Bezug auf die Wirksamkeit der schamanischen Heilweisen als eine Behandlung für chronische Gesichts- und Kieferschmerzen durch. Dreiundzwanzig Frauen, bei denen Kiefergelenkserkrankungen (TMDs) diagnostiziert wurden, nahmen an der Studie teil. Am Ende der Behandlung wurden nur vier von ihnen noch mit der vorliegenden TMD zu Beginn der Studie diagnostiziert.<br /> <br /> ===Historisch-anthropologische Schule der Volkskunde===<br /> Volkskundler haben das Vorhandensein von Resten des Schamanismus und die schamanische Praxis in Volksmärchen aus der ganzen Welt ausgewertet. Michael Berman identifiziert das Genre der schamanischen Geschichte, von denen es nur Beispiele aus Völkergruppen mit schamanischer Kosmologie oder einem schamanischen Weltbild gibt. Kultkrantz weist darauf hin, dass &quot;in Bereichen, in denen Schamanismus seit langem eine Sache der Vergangenheit ist, viele Geschichten nur vages Stückwerk oder ungenaue Erinnerungen an Schamanen und ihresgleichen enthalten.&quot; Die Anwesenheit von Besonderheiten und Merkmale der schamanischen Geschichten helfen Volkskundlern und Ethnologen, die Praxis einer schamanistischen Kultur zu rekonstruieren.<br /> <br /> ==Niedergang und Revitalisierung/Traditionserhaltende Bewegungen==<br /> Vom Schamanismus wird angenommen, dass er auf der ganzen Welt im Niedergang begriffen ist, was möglicherweise aufgrund anderer organisierter religiöser Einflüsse, wie z.B. dem des Christentums, welches Menschen, die den Schamanismus praktizieren, zu ihren eigenen Systemen und Lehren konvertieren möchten, zurückzuführen ist. Ein weiterer Grund ist die westliche Auffassung des Schamanismus als &quot;primitiv&quot;, &quot;abergläubisch&quot;, hinterwäldlerisch und veraltet. Walfänger, die gelegentlich mit Inuitstämmen interagieren, sind ein Grund für den Niedergang in der betreffenden Region. <br /> <br /> Es werden Versuche gemacht, den Tuvan-Schamanismus zu bewahren und zu revitalisieren. Frühere authentische Schamanen haben wieder begonnen zu praktizieren und junge Assistenten werden in einer organisierten Art und Weise ausgebildet. In vielen Gebieten weigerten sich frühere Schamanen, die gewohnten Funktionen in ihrer Gemeinschaft zu erfüllen, da sie sich von ihrer eigenen Gemeinschaft verspottet fühlten, oder sie betrachteten ihre eigene Vergangenheit als eine veraltete Angelegenheit und waren unwillig, mit einem Ethnologen darüber zu reden. Darüber hinaus können volkstümliche Texte uns - neben der persönlichen Kommunikation mit ehemaligen Schamanen – direkt etwas über einen Verschlechterungsprozess berichten. Ein epischer Text der [[Buryat]] zum Beispiel beschreibt die wunderbaren Taten des alten &quot;ersten Schamanen&quot; [[Kara-Gurgan]]: Dieser konnte sogar mit Gott konkurrieren, Leben erschaffen, die Seele des Kranken wieder von Gott stehlen, ohne dessen Zustimmung. Ein nachfolgender Text beklagt, dass die Schamanen älterer Zeiten stärker waren, sie besaßen Fähigkeiten wie das Alles-Sehen, das Wahrsagen sogar auf Jahrzehnte in die Zukunft sehen und konnten sich so schnell bewegen wie eine Kugel. Die Texte vergleichen sie mit den heutigen herzlosen, unwissenden, gierigen Schamanen. <br /> <br /> In den meisten betroffenen Gebieten hörten die schamanischen Praktiken auf zu existieren, die authentischen Schamanen starben, und ihre persönlichen Erfahrungen starben mit ihnen. Der Verlust der [[Erinnerung]] wird auch nicht durch die Tatsache gemildert, daß der Schamane nicht immer die einzige Person in einer Gemeinschaft ist, die den [[Glaube]]n und die Motive im Zusammenhang mit dem lokalen Schamanentum kennt (bei den Barasana kennen Laien die Mythen fast ebenso gut, unter den Inuit Grönlands gibt es ehemalige Schamanenlehrlinge, die nicht fähig waren, ihre Lehrzeit zu vervollständigen; auch Laien können bei den Inuit trance-artige Erfahrungen haben; bei den Dagara kann der Assistent eines Schamanen äußerst kenntnisreich sein). Obwohl der Schamane als glaubwürdig und vertrauenswürdig gilt, gerade weil er die &quot;Grammatik&quot; des Glaubenssystems der Gemeinde „beherbergt“, bestehen doch mehrere Teile des Wissens in Bezug auf das lokale Schamanentum aus persönlichen Erfahrungen des Schamanen (Krankheit) oder wurzeln im Leben seiner Familie (die Interpretation der Symbolik seiner Trommel), die mit seinem Tod verloren sind. Abgesehen davon ist in vielen Kulturen das gesamte traditionelle Glaubenssystem gefährdet (oft zusammen mit einer teilweisen oder vollständigen Sprachveränderung). Die Menschen, die sich an damit verbundene Überzeugungen und Praktiken (oder die Sprache überhaupt) erinnerten, wurden alt oder starben, viele volkstümliche Erinnerungen (Songs, Texte) wurden vergessen. Das kann sogar solche Völker wie die Nganansan bedrohen, die ihre Isolierung bis in die Mitte des 20. Jahrhunderts bewahren konnten. Einige Gebiete könnten aufgrund ihrer Abgeschiedenheit einen längeren Widerstand bieten.<br /> <br /> Varianten des Schamanismus waren einst bei den Inuit ein weit verbreitetes (und sehr diverses) Phänomen, aber heute werden sie selten praktiziert, und sie waren bei vielen Gruppen bereits im Niedergang begriffen. Schon während der ersten großen ethnologischen Forschung z.B. unter Polar Inuit, am Ende des 19. Jahrhunderts, wo Sagloq starb, der letzte Schamane, der glaubte, in der Lage zu sein, in den Himmel und unter das Meer zu reisen. Viele andere ehemalige schamanische Fähigkeiten gingen während dieser Zeit verloren, so wie die Kunst des Bauchredens und Taschenspielertricks.<br /> <br /> Die isolierte Lage des Ngananasan Volkes ermöglichte dem Schamanismus, ein lebendiges Phänomen bei ihnen zu sein, auch noch zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Die letzten bemerkenswerten schamanischen [[Zeremonie]]n der Nganansan konnten auf einem Film in den 70er Jahren festgehalten werden.<br /> <br /> Nach der beispielhaften Darstellung des allgemeinen Rückganges auch in den entlegensten Gebieten, soll nicht unerwähnt bleiben, dass es, als Antwort darauf, auch Bemühungen um Revitalisierung oder Bewahrung der Tradition gibt. Neben der Sammlung von Geschichten, gibt es auch traditionsbewahrende und sogar revitalisierende Bemühungen durch authentische ehemalige Schamanen (z. B. unter den Sakha und Tuwans). Doch nach Richard L. Allen, Research &amp; Policy Analyst für die Cherokee Nation, werden sie von betrügerischen „Schamanen“ überschwemmt. &quot;Man kann davon ausgehen, dass jeder, der behauptet, ein Cherokee 'Schamane, Geistheiler oder Pfeifen-Träger' zu sein, gleichzusetzen ist mit einem modernen Verkäufer von Schlangenöl in medizinischen Verkaufssendungen.&quot; In der Tat gibt es kein Cherokee-wort für Schamane oder Medizinmann. Das Cherokee-Wort für „Medizin“, Nvowti, bedeutet „Macht“.<br /> <br /> Neben traditionsbewahrenden Bemühungen gibt es auch neoschamanistische Bewegungen, die sich von vielen tradtitionellen schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen in mehreren Punkten unterscheiden. Zugegebenermaßen haben einige traditionelle Glaubenssysteme tatsächlich ökologische Aspekte (zum Beispiel bei vielen Eskimo Völkern) und unter den Tukano hat der Schamane in der Tat eine direkte Ressourcen-schützende Rolle. Details finden sich im Abschnitt „ökologische Aspekte“. <br /> <br /> Heute überlebt der Schamanismus vor allem unter den indigenen Völkern. Schamanische Praktiken werden heute weiterhin in den Tundren, Dschungeln, Wüsten und anderen ländlichen Gebieten ausgeübt und finden sich sogar in Städten, Vororten und Slums auf der ganzen Welt. Dies gilt vor allem für Afrika und Südamerika, wo der &quot;Mestizo Schamanismus&quot; weit verbreitet ist.<br /> <br /> ==Regionale Variationen==<br /> ===Asien===<br /> ====Mongolei====<br /> Die ältesten geschichtlichen Aufzeichnungen gibt es über den Mongolischen Schamanismus. Das Wort &quot;Böö&quot; (Schamane, geistiges Medium, Heiler) erschien zuerst auf Wahrsageknochen aus der späten Shang Dynastie (ca. 1600-1046 v.u.Z.). Klassische mongolische Quellen aus der Hunnu Dynastie (1045-256 v.u.Z.) enthalten nähere Angaben über männliche und weibliche Schamanen, die als '''Exorzist'''en, [[Heiler]], [[Regenmacher]], [[Traumdeuter]], [[Wahrsager]] und offizielle Amtsträger dienten. Schamanische Praktiken werden auch in der heutigen mongolischen Kultur weiter ausgeführt. <br /> <br /> Die spirituelle Hierarchie in der auf dem Klanwesen basierenden mongolischen Gesellschaft war sehr komplex. Die ranghöchste Gruppe bestand aus 99 &quot;Tngri&quot; (55 von ihnen wohlwollend oder “weiß” und 44 furchteinflößend oder “schwarz”), 77 &quot;Natigai&quot; (Erdmütter), und andere. Die Tngri wurden nur von den Führern und großen Schamanen gerufen und waren bei allen Clans verbreitet. Nach diesen dominierten drei Gruppen von Ahnengeistern. Die höchsten Geister waren die Seelen von Clanführern, zu denen jedes Mitglied eines Clans um physische oder spirituelle Hilfe bitten konnte. Unter den &quot;Wächtergeistern&quot; waren die Seelen großer Schamanen (Jigari) und Schamaninnen (Abjiya). Die [[Schutzgeister]] setzten sich aus den Seelen geringerer Schamanen (Böge) und Schamaninnen (Idugan) zusammen und wurden mit einer bestimmten Lokalität (wie z.B. Berge, Flüsse, etc.) im Territorium des Clans assoziiert.<br /> <br /> In den 1990ern bildete sich eine Form des mongolischen Neo-Schamanismus heraus, dem ein etwas modernerer Ansatz zugrunde lag. Mongolische Schamanen machen nun aus ihrer Berufung ein Geschäft und haben sogar Büros in den größeren Städten. Bei dieser Art von Geschäft ist normalerweise ein Schamane Kopf der Organisation und übt Dienste wie Heilen und Wahrsagen aus und hilft bei allen Arten von Problemen.<br /> <br /> ====Hmong Schamanismus====<br /> Die Hmong sind ein altes chinesisches Volk mit einer 5000-Jahre alten Geschichte, die auch heute noch ihren speziellen Schamanismus, bekannt als „Ua Neeb“, bewahrt haben und weiterhin praktizieren. Einige 300000 Hmong haben sich, mit dem Ende des Vietnamkrieges, über den ganzen Globus verteilt niedergelassen. Sie praktizierten weiterhin UA Neeb in verschiedenen Ländern Nord- und Südamerikas, Europas und Australiens. In den USA ist der Hmong Schamane, bekannt als „Txiv Neeb“, in vielen Krankenhäusern in Kalifornien Teil des medizinischen Gesundheitsteams, um Patienten im Krankenhaus zu behandeln. Die Wiederbelebung des Ua Neeb im Westen hat großen Erfolg gebracht und wurde in den Medien gefeiert als „Arzt für die Krankheit, Schamane für die Seele“.<br /> <br /> Ein Hmong-Schamane zu sein bedeutet eine wahre Berufung, erwählt durch den schamanischen Gott “Sivyis”. Die Hauptaufgabe eines Schamanen besteht darin, Harmonie in der Gemeinschaft, der Familie und für den Einzelnen in seiner bestehenden Umgebung zu bewirken. Dies gelingt ihm durch die Durchführung verschiedener Rituale (Trance). Tieropfer sind seit 5000 Jahren Teil der schamanischen Praxis bei den Hmong. Im Gegensatz zum Glauben vieler Westler, wird die Praxis der Tieropfer in schamanischen Ritualen mit großem Respekt ausgeführt. Nach dem Vietnam Krieg wurden über 200 000 Hmong in den USA angesiedelt und der Schamanismus ist immer noch Teil ihrer Kultur. Aber der Zusammenprall der verschiedenen Kulturen und mit dem Gesetz der USA führt zu Problemen. Professor Alison Dundes Renteln, ein Professor der Politikwissenschaften an der Universität von Südkalfornien und Autor des Buches &quot;The Cultural Defense&quot;, ein Buch, welches den Einfluss solcher Fälle auf Gerichte der USA untersucht, sagte einst: &quot;Wir sagen, dass wir als Gesellschaft Vielfalt willkommen heißen, sie tatsächlich umarmen… In der Praxis ist es nicht so einfach.&quot;<br /> <br /> Die Hmong glauben, dass alle Dinge auf der Erde eine Seele haben und diese Seelen werden als gleich behandelt und können als untereinander austauschbar betrachtet werden. Wenn jemand aufgrund von Seelenverlust oder Gefangennahme seiner Seele durch wilde Geister krank geworden ist, ist es nötig, das Tier, welches für die Zeremonie vorgesehen ist, um Erlaubnis zu fragen, sei es ein Schwein, ein Hund, eine Ziege oder irgendein anderes Tier. Die erteilte Erlaubnis ist absolut notwendig, um die Seele des Tieres für einen Austausch über eine Dauer von 12 Monaten zu benutzen. Am Ende des zwölfmonatigen Zeitraums, während des Hmong Neujahrs, vollführt der Schamane ein spezielles Ritual um die Seele dieses Tieres wieder freizulassen und in die jenseitige Welt zu schicken.<br /> <br /> Als Teil seines Dienstes für die Menschheit wird die Seele des Tieres entsendet um in einer höheren Daseinsform als Tier wiedergeboren zu werden oder sogar Mitglied einer Gottesfamilie (Ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais) zu werden um ein Leben in Luxus, befreit vom Leiden eines Tieres zu leben. Daher ist es, wenn ein Tier gefragt wird, seine Pflicht zu erfüllen (was Westler als “Tieropfer” bezeichnen), eine große Ehre für das Tier, der Menschheit zu dienen. Die Hmong von Südost-Guizhou bedecken den Hahn vor dem Hahnenkampf mit einem Stück roten Tuches und halten ihn hoch in Anbetung und Opferung für den Himmel und die Erde. In einer Gerichtsverhandlung, die 2010 gegen einen Sheboygan Hmong aus Wisconsin gefüht wurde, der angeklagt war, einen Hahnenkampf inszeniert zu haben, wurde erklärt, dass die Hähne sowohl “zum Verzehr als auch für religiöse Zwecke gehalten wurden”, worauf ein Freispruch erfolgte. Zusätzlich zur spirituellen Dimension können Hmong Schamanen viele physische Krankheiten behandeln, indem sie Texte heiliger Wörter verwenden (Khawv Koob).<br /> <br /> ====Korea====<br /> Schamanismus wird immer noch in Südkorea praktiziert, wo die Rolle des Schamanen in den meisten Fällen von Frauen, bekannt als &quot;Mudangs&quot;, ausgeübt wird, während männliche Schamanen,(eher selten) &quot;Baksoo Mudangs&quot; genannt werden. Koreanische Schamanen gelten als einer geringeren Klasse zugehörig. Eine Person wird Schamane entweder durch Vererbung oder durch natürliche Fähigkeiten. In der gegenwärtigen Gesellschaft werden Schamanen konsultiert, wenn es um finanzielle und Eheangelegenheiten geht.<br /> <br /> ====Japan====<br /> Schamanismus ist Teil der einheimischen japanischen Shinto-Religion. Der Unterschied besteht darin, dass der Shinto-Schamanismus für eine ackerbautreibende Gesellschaft ist. Heutzutage ist Shinto durchsetzt mit buddhistischen Elementen und anderer japanischer Volkskultur. Das Buch „Occult Japan: Shinto, Shamanism and the Way of the Gods“ von Percival Lowell untersucht japanischen Schamanismus oder Shintoismus auf einer tieferen Ebene. Es ist allgemein anerkannt, dass die größte Mehrheit der Japaner an Shinto-Ritualen teilnimmt. Das Buch „Japan Through the Looking Glass: Shaman to Shinto“ enthüllt die außergewöhnlichen Aspekte japanischen Glaubens. <br /> <br /> ====Sibirien====<br /> Unter dem sibirischen Chukchis-Volk ist ein Schamane jemand, der besessen ist von einem Geist, der von ihm fordert, die Rolle des Schamanen für sein Volk einzunehmen. Bei den Buryat gibt es ein Ritual, bekannt als „Shanar“, in dem ein Kandidat von einem anderen, schon etablierten Schamanen, eingeweiht wird. Sibirien gilt als der Locus Classicus des Schamanentums. Es wird bewohnt von vielen verschiedenen ethnischen Gruppen. Viele dieser Völker nehmen, selbst in modernen Zeiten, schamanische Praktiken wahr. Viele klassische Quellen über den “Schamanismus” stammen von sibirischen Völkern.<br /> <br /> Unter einigen samojedischen Völkern war der Schamanismus bis in unsere heutige Zeit lebendig, speziell in Gruppen, die bis vor kurzem noch sehr isoliert gelebt haben (Nganasans). Die letzte bemerkenswerte schamanische Seance der Nganasan konnte in den 70ern auf Film aufgezeichnet werden. Als die Volksrepublik China 1949 gegründet und die Grenze zu Sibirien formell geschlossen wurde, wurden viele nomadische Gruppen der Tungus, die Schamanismus praktizierten, in der Mandschurei und der Inneren Mongolei eingesperrt. Die Evenki gehörten dazu. Der letzte Schamane der Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jin Fu), starb im Oktober 2000. In vielen anderen Fällen war der Schamanismus schon zu Beginn des 20. Jahrhunderts im Niedergang begriffen.<br /> <br /> ===Zentral Asien===<br /> ====Geographische Einflüsse====<br /> Geographische Faktoren beinflussen stark den Charakter und die Entwicklung der Religion, [[Mythen]], Rituale und [[Epen]] von Zentral Asien. Während in anderen Teilen der Welt religiöse Rituale vorwiegend benutzt wurden, um reiche Ackererträge zu gewährleisten, wurden sie hier dazu benutzt, Erfolg bei der Jagd und in der Tierhaltung zu sichern. Tiere sind eines der wichtigsten Elemente indigener Religion in Zentral Asien wegen der Rolle die sie spielen beim Überleben der nomadischen Zivilisationen, der Steppen ebenso wie der sesshaften Populationen, die auf Land leben, welches nicht für die Landwirtschaft geeignet ist<br /> <br /> Schamanen trugen Tierhäute und Federn und verwandelten sich in Tiere während ihrer sprirituellen Reise. Zusätzlich dienten Tiere als Führer des Menschen, Retter, Ahnen, Totems und Opfertiere. Als eine Naturreligion verwies der Schamanismus überall in Zentral Asien speziell auf die Beziehung zwischen Himmel, Erde und Wasser und glaubte an die mystische Bedeutung von Bäumen und Bergen. Der Schamanismus in Zentralasien legt strenge Betonung auf den Gegensatz zwischen Sommer und Winter, was an den gewaltigen Temperaturunterschieden liegt, die in dieser Gegend vorherrschen. Die rauhen Bedingungen und die Armut, die durch die extremen Temperaturen verursacht wurden, trieb die Nomaden Zentralasiens durch die gesamte Geschichte hindurch, militärische Ziele gegen ihre sesshaften Nachbarn zu verfolgen. Dieser militärische Hintergrund kann in der Verehrung von Pferden und Kriegern in vielen indigenen Religionen gesehen werden.<br /> <br /> ====Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen====<br /> Die Schamanen Zentralasien dienten als heilige Vermittler zwischen der Menschen- und Geisterwelt. In dieser Rolle übernahmen sie Aufgaben wie Heilen, [[Weissagung]], Kontakt mit den Ahnen, Beeinflussung der Elemente, Seelenrückholung und Ausübung öffentlicher religiöser Rituale. Die schamanische Seance diente als öffentliche Darstellung der Schamanenreise in die [[Geisterwelt]] und beinhaltete gewöhnlich intensive Trancezustände, Trommeln, Tanzen, Singen, aufwendig gestaltete Zeremonialkleidung, wundersame Zurschaustellung körperlicher Kraft und die Einbeziehung der Anwesenden. Das Ziel dieser Seancen reichte von der Rückholung der verlorenen Seele eines Kranken und dem Vorhersagen der Zukunft zur Beeinflussung des Wetters und dem Finden einer verschwundenen Person oder Sache. Der Gebrauch von Taschenspielertricks, Bauchreden und Hypnose war in diesen Ritualen üblich, erklärte aber nicht die beeindruckenden Meisterleistungen und wirklichen Heilungen, die durch den Schamanen bewirkt wurden.<br /> <br /> Schamanen arbeiten in einem “Zustand von Ekstase”, absichtlich herbeigeführt durch einen Akt des Willens. Um diesen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen, bedarf es großer mentaler Anstrengung, [[Konzentration]] und strikter [[Selbstdisziplin]]. Mentale und physische Vorbereitungen beinhalten lange Zeiten in stiller Meditation, [[Fasten]] und Rauchen. In diesem Zustand entfalten sie Fähigkeiten, die der menschliche Organismus in seinem Normalzustand nicht vollbringen könnte. Schamanen in [[Ekstase]] zeigen ungewöhnliche physische Kraft, die Fähigkeit, extremen Temperaturen zu widerstehen, das Ertragen von Stechen und Schneiden ohne Schmerzen und die erhöhte Empfänglichkeit der Sinnesorgane. Schamanen gebrauchen berauschende Substanzen und [[Halluzinogene]], speziell Mukhomor-Pilze und Alkohol um das Erreichen der Ekstase zu beschleunigen.<br /> <br /> Der Gebrauch der Reinigung durch Feuer ist ein wichtiges Element der schamanischen Tradition, die bis ins 6. Jahrhundert zurückreicht. Menschen und Dinge, die mit den Toten verbunden waren, mussten gereinigt werden, indem sie durch Feuer hindurchgeführt wurden. Diese Reinigungen waren komplexe Exorzismen, während andere das einfache Gehen zwischen Feuern beinhalteten, währenddessen der Schamane Segnungen gab. Schamanen gebrauchten auch spezielle Steine um das Wetter zu beeinflussen. Die Rituale, die mit diesen Steinen ausgeführt wurden, sollten Regen anziehen, Schnee, Kälte oder Wind abweisen. Diese “Regen-Steine” wurden für viele Gelegenheiten benutzt, wie z.B. auch um eine Dürreperiode zu beenden oder um Hagelstürme als Mittel der Kriegsführung zu erzeugen. Ungeachtet der Unterschiede zwischen verschiedenen Typen von Schamanen und bestimmten Traditionen gibt es eine Einheitlichkeit in der gesamten Region, was die persönlichen Glaubensvorstellungen, Ritualgegenstände, Rituale, [[Symbolik]] und die Erscheinung der Schamanen betrifft.<br /> <br /> ====Schamanische Rituale als künstlerische Darbietung====<br /> Die schamanische Zeremonie ist sowohl eine religiöse Zeremonie als auch eine künstlerische Darbietung. Der grundsätzliche Zweck dieser dramatischen Zurschaustellung während schamanischer Zeremonien dient nicht dazu Aufmerksamkeit zu erregen oder um ein Spektakel für das Publikum zu inszenieren, wie viele “Westler” geglaubt haben, sondern um das Volk in einen feierlichen Ritualprozess zu führen.<br /> <br /> Im Allgemeinen bestehen alle Darbietungen aus vier Elementen: Tanz, Musik, Poesie und dramatische oder nachahmende Aktionen. Der Gebrauch dieser Elemente dient dem Zweck, seine mystische Kommunion mit der Natur und den Geistern für den Rest des Volkes sichtbar auszudrücken. Der wahre Schamane kann seine Reise in die Geisterwelt zu jeder Zeit und an jedem Ort machen, aber schamanische Zeremonien bieten einen Weg für den Rest des Stammes, an diesen religiösen Erfahrungen teilzuhaben. Der Schamane verändert seine Stimme um verschiedene Personen, Götter und Tiere nachahmend zu repräsentieren während seine Musik und sein [[Tanz]] wechseln, um seinen Fortschritt in der Geisterwelt und seine verschiedenen spirituellen Interaktionen zu demonstrieren. Viele Schamanen praktizieren das Bauchreden und machen Gebrauch von ihrer Fähigkeit, Laute von Tieren, der Natur, Menschen und anderen Geräuschen genaustens zu imitieren um das Publikum in die Athmosphäre der Schamanenreise miteinzubeziehen. Aufwendig gestaltete Tänze und komplizierte Vorträge von Liedern und Dichtkunst werden benutzt, um die spirituellen Abenteuer für das Publikum zu einer lebendigen Realität zu machen.<br /> <br /> ====Zeremonialkleidung und Zubehör====<br /> Die Schamanentracht variiert in der gesamten Region aber das Hauptzubehör sind sein Mantel, Mütze und Tamburin oder Trommel. Die Transformation in ein Tier ist ein wichtiger Aspekt der Reise in die Geisterwelt, die während eines schamanischen Rituals unternommen wird. Deshalb ist der Mantel häufig mit Vogelfedern und Darstellungen von Tieren dekoriert, farbigen Taschentüchern, Glöckchen und Metallschmuck. Die Mütze ist gewöhnlich aus der Haut eines Vogels gemacht, wobei die Federn und manchmal der Kopf noch befestigt daran sind.<br /> <br /> Die Trommel oder das Tambourin ist das wichtigste Instrument, um mit den Geistern zu kommunizieren und versetzt den Schamanen in die Lage, veränderte Bewusstseinszustände auf seiner Reise zu erreichen. Die Trommel, die ein Teil des Universums darstellt, ist häufig in zwei gleiche Hälften geteilt, die die Erde und die unteren Bereiche repräsentieren. Symbole und natürliche Objekte, die Naturkräfte und göttliche Geschöpfe repräsentieren, vervollkommnen die Trommel.<br /> <br /> ====Schamanismus in Russland und in der Sowjetunion====<br /> Im russischen Teil Zentralasiens verfolgte und denunzierte die Sowjetregierung Schamanen als Praktizierende betrügerischer Medizin und Erhalter überholter religiöser Glaubensvorstellungen in einem Zeitalter von Wissenschaft und Logik. Die radikalen Veränderungen, die nach der Oktoberrevolution erfolgten, führten zu einem starken Nachlassen schamanischer Aktivitäten. Schamanen stellten eine wichtige Komponente in der traditionellen Kultur Zentralasien dar, und wegen ihrer wichtigen Rolle in der Gesellschaft wurden Schamanen das Ziel von sowjetischen Organisationen und Kampagnen in ihrem Versuch, traditionelle Einflüsse auf das Leben indigener Völker auszulöschen. Zusammen mit der Verfolgung unter dem Zaren- und Sowjetregime spielte auch die Ausbreitung des Christentums und des Islam eine Rolle in der Auflösung der Glaubensvorstellungen der Ureinwohner Zentralasiens. Armut, politische [[Instabilität]] und ausländische Einflüsse sind ebenso schädlich für eine [[Religion]], die Öffentlichkeit und Unterstützung braucht, um zu blühen. Mit Beginn der 1980er Jahre waren die meisten Schamanen, durch offizielle Vertreter der Sowjetregierung und Ärzte, in den Augen ihrer eigenen Leute in Verruf geraten.<br /> <br /> ====Andere asiatische Traditionen====<br /> Es gibt starke schamanische Einflüsse in der Bön-Religion Zentralasiens und im tibetischen Buddhismus. Seit dem 8. Jahrhundert wurde der Buddhismus bei schamanischen Völkern, wie den Tibetern, Mongolen und Mandschurin beliebt. Schamanische Ritualelemente flossen in den tibetischen Buddhismus ein und wurden institutionalisiert, so dass während der mongolischen Yuan Dynastie und der mandschurischen Qing Dynastie daraus eine Hauptreligion entstand. Dennoch werden Schamanen dort, wo der Schamanismus noch lebendig ist, wie bei verschiedenen ethnischen Gruppierungen in Gebieten wie Nepal und Nordindien, nicht notwendigerweise als erleuchtet betrachtet, ja häufig sogar gefürchtet aufgrund ihrer Fähigkeit, ihre Macht in böswilliger Absicht zu gebrauchen.<br /> <br /> “Jhakri” ist der gebräuchliche Name für Schamanen in Sikkim, Indien. Es gibt sie in den Limbu, Sunuwar, Rai, Sherpa, Kami, Tamang, Gurung und Lepcha Gemeinschaften. Sie sind durch den Hinduismus, den tibetischen Buddhismus und durch Mun- und Bönbräuche beeinflusst.<br /> <br /> Schamanismus ist noch weit verbreitet auf den Ryukyu Inseln (Okinawa, Japan), wo Schamanen bekannt sind als &quot;Noro&quot; (alles Frauen) und &quot;Yuta&quot;. &quot;Noro&quot; führen hauptsächlich öffentliche und kommunale Zeremonien durch, während &quot;Yuta&quot; ihren Focus auf bürgerlichen und privaten Angelegenheiten haben. Schamanismus wird auch noch in einigen ländlichen Gebieten Japans praktiziert. Es wird allgemein angenommen, dass die Shinto-Religion das Resultat der Transformation schamanischer Traditionen in einer Religion war. Die Formen schamanischer Praxis variieren ein wenig auf den Ryukyu Inseln. So gibt es z.B. einen eigenständigen Miyako-Schamanismus.<br /> <br /> Schamanische Praktiken scheinen sich in den katholischen religiösen Traditionen der Ureinwohner Taiwans erhalten zu haben. In Vietnam führen Schamanen Rituale in vielen der religiösen Traditionen, die sich in der Hauptbevölkerung und in den Minderheitspopulationen vermischt haben, durch. In ihren Ritualen sind Tänze, Musik, spezielle Bekleidung und Opfergaben Teil ihrer Darbietung, die die spirituelle Reise zum Inhalt hat.<br /> <br /> ==Europa==<br /> Während der Schamanismus in Europa vor dem Aufkommen des Monotheismus eine starke Tradition hatte, bleibt der Schamanismus eine traditionelle, organisierte Religion in Nord-Eurasien, Mar-El und Udmurtia mit einbeziehend, zwei halb-autonome Provinzen in Russland mit einem großen Bevölkerungsanteil an Minderheiten. In Skandinawien kann der Schamanismus auf Felsenkunst, die in die neolithische Ära datiert, betrachtet werden. Der Schamanismus wurde hier durch die Eisenzeit von verschiedenen teutonischen Stämmen und baltisch-finnischen Völkern praktiziert. Menschen, die ursprünglich in Sibirien lebten, sind seit dieser Zeit an ihren derzeitigen Standort gewandert. Viele Völker des Ural leben jetzt außerhalb von Sibierien, obwohl der Ursprung der Ureinwohner des Ural (und seiner Ausläufer) nach wie vor ungeklärt ist. Wenn man phytogeographische und linguistische Betrachtungen vereint (die Verbreitung verschiedener Baumarten und die Präsenz ihrer Namen in verschiedenen Sprachen des Ural), dann kann man daraus schließen, dass die Ursprungsgegend nördlich vom Zentral-Uralgebirge und an Unter- und Mittellauf des Ob lag. Die Vorfahren der Ungarn oder Magyaren wanderten aus ihrer Urheimat im Ural in das Pannonische (ungarische) Becken. Schamanismus spielte eine wichtige Rolle in der türkisch-mongolischen Mythologie. Tengriismus, der Hauptglaube unter den Xiongnu oder Mongolen und türkischen Völkern, den Magyaren (Ungarn) und Bulgaren im Altertum, beinhaltet schamanische Elemente. Schamanismus ist bei den Ungarn keine lebendige Praxis mehr aber Reste haben sich erhalten als Fragmente in Folklore, Sagen und Geräuschen.<br /> <br /> Verschiedene Gelehrte vertreten ebenso die Auffassung, das Schamanismus einst über ganz Europa weit verbeitet war und zwar vor der Christianisierung. Einige Historiker des späten Mittelalters und der Frühen Neuzeit sind davon überzeugt, dass sich Spuren schamanischer Traditionen im populären Volksglauben dieser Periode finden lassen. Die prominentesten unter diesen waren der Italiener Carlo Ginzburg, der schamanische Elemente im Benandanti-Brauch im Italien des 16. Jahrhunderts aufdeckte, der Ungar Eva Pocs, der sie in den Taltos Traditionen Ungarns identifizierte, und der Franzose Claude Lecouteux, der argumentierte, dass mittelalterliche Traditionen, die sich auf die Seele beziehen, auf frühere schamanische Ideen zurückzuführen sind. Besonders Ginzburg vertrat die Meinung, dass einige dieser schamanischen Traditionen die Vorstellung der Hexerei im Christentum beeinflusst hätten, besonders Ideen, die den Hexensabbat betreffen, was zu den Ereignissen führte, die zu den Hexenprozessen in der Frühen Neuzeit führten. Die &quot;Zauberkundigen&quot; ist ein Ausdruck der englischen Sprache, der sich auf professionelle und halb-professionelle anglo-keltische Magier bezieht, die vom 15. Jahrhundert bis in das frühe 20.Jahrhundert aktiv waren, speziell überall im ländlichen Großbritannien (und wahrscheinlich sogar bis ins 21. Jahrhundert in der Diaspora). Sie praktizierten folkstümliche Magie – auch bekannt als niedere Magie – obwohl auch häufig mit Elementen der “höheren” oder Zeremonialmagie verbunden. <br /> <br /> Diese Leute waren häufig auch als “Zauberer”, “Weise Männer” oder “Weise Frauen” überall in England bekannt. In Südengland und Wales bezeichnete man sie als “Zaubermeister” oder als “Dyn(es) Hysbys” in der walisischen Sprache. In Cornwall wurden sie manchmal als “Pellars” bezeichnet, was, wie einige Etymologen vorschlagen, vom Begriff “Expellers” (Austreiber) stammt, was auf die Praxis des Austreibens böser Geister zurückzuführen ist. Viele haben argumentiert, dass das der Beweis dafür ist, dass Schamanismus in Großbritannien bis in die moderne Zeit hinein in der Gemeinschaft praktiziert wurde. Christlich sanktionierte Gesetze wurden in ganz England, Schottland und Wales erlassen, die oft die “Zauberkundigen” und ihre magischen Praktiken verurteilte.<br /> <br /> In Skandinawien, waren die Klok Gumma (Weise Frau) oder Klok Gubbe (Weiser Mann) oder De Kloka (“Die Weisen”), wie sie in Schwedisch hießen, meistens ältere Mitglieder der Gemeinschaft, die als naturheilkundliche Ärzte und Hebammen tätig waren und ebenso folkstümliche Magie wie magische Reime benutzten. In Dänemark wurden sie Klog Mand (“Weiser Mann”) und Klog Kone (“Weise Frau”) und zusammen das Kloge Folk (“Weise Leute”) genannt.<br /> <br /> Die Namen, die für die Zauberkundigen in Italien verwendet wurden, sind von Gegend zu Gegend verschieden, obwohl solche Namen wie &quot;Practicos&quot; (Weise Leute), &quot;Guaritori&quot; (Heiler), &quot;Fattucchiere&quot; (Problemlöser), &quot;Donne che Aiutano&quot; (Frauen, die helfen) und &quot;Mago&quot;, &quot;Maga&quot; oder &quot;Maghiardzha&quot; (Zauberer) immer wieder auftauchen. Manchmal wurden sie auch als &quot;Stregas&quot; (Hexen) bezeichnet, obwohl das meistens nur hinter ihrem Rücken geschah oder von solchen, die entweder skeptisch waren, was ihre angeblichen Fähigkeiten betraf oder aber glaubten, dass sie schwarze Magie ausübten. Die Zauberkunst, die dem Schamanismus verwandt war, überlebte das 20. Jahrhundert und bis in das frühe 21. Jahrhundert hinein. Deswegen konnte die italienisch-amerikanische Soziologin Sabina Magliocco eine kurze Studie darüber zu verfassen (2009).<br /> <br /> ==Zirkumpolarer Schamanismus==<br /> Eskimogruppen bewohnen ein riesiges Gebiet, welches sich von Ostsibirien durch Alaska und Nordkanada (einschließlich Labrador-Halbinsel) bis nach Grönland erstreckt. Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen sind in verschiedenen Teilen dieser ausgedehnten Region, die die kontinentale Grenzen durchschneidet, aufgezeichnet worden. Wenn wir von „Schamanismus“ in verschiedenen Eskimo-Gruppen sprechen, müssen wir uns erinnern, dass der Ausdruck „Schamanismus“ bestimmte Charakteristika in verschiedenen unterschiedlichen Kulturen abdecken kann. Vermittlung wird oft als ein wichtiger Aspekt von Schamanismus im allgemeinen gesehen. Auch in den meisten Eskimo-Gruppen ist die Rolle des Vermittlers gut bekannt. Von der Person, die sie ausfüllt, wird geglaubt, dass sie wirklich in Kontakt treten kann mit den Wesen, die das Glaubenssystem bevölkern. Der Ausdruck „Schamane“ wird in einigen englischsprachigen Veröffentlichungen auch in Beziehung zu Eskimos benutzt. Auch der &quot;Alignalghi&quot; der asiatischen Eskimos wird mit „Schamane“ in der russischen und englischen Literatur übersetzt.<br /> <br /> Das Glaubenssystem setzt besondere Beziehungen zwischen den Lebenden, den Seelen erlegter Tiere und den Seelen Verstorbener voraus. Die Seelenkonzepte in einigen Gruppen sind besondere Beispiele für den Glauben an Dualseelen (Unterschiede in Details zeigen sich in verschiedenen Kulturen). Im Unterschied zu den meisten Schamanismusarten fehlt es bei der Berufung eines Eskimoschamanen an der gewaltsamen Motivation. Um ein Schamane zu werden bedarf es gewöhnlich reiflicher Überlegung, nicht einer Notwendigkeit, die durch die Geister erzwungen wird.<br /> <br /> ===Vielfalt mit Gemeinsamkeiten===<br /> Ewas anderes gilt es noch zu bedenken: Haben die Glaubenssysteme verschiedener Eskimogruppen überhaupt gemeinsame Merkmale, die eine Erwähnung rechtfertigen? Es gab keine politische Struktur unter diesen Gruppierungen, ihre Sprache war verwandt aber unterschied sich mehr oder weniger, bildete Sprachkontinuen. Es gibt Gemeinsamkeiten innerhalb der großen kulturellen Vielfalt der Eskimogruppen, allerdings weit entfernt von Homogenität.<br /> <br /> Der russische Linguist Menovschikov, ein Experte für sibirische Yupik und Sireniki Eskimosprachen (der allerdings zugibt, kein Spezialist in Ethnologie zu sein) erwähnt, dass die schamanischen Seancen der sibirischen Yupik- und Sirenikigruppen, die er beobachten konnte, viele Gemeinsamkeiten zu den Inuit-Gruppen, die Fridtjof Nansen beschreibt, aufweisen, obwohl Sibirien und Grönland so weit voneinander entfernt liegen. Es gibt wohl auch gewisse Gemeinsamkeiten zwischen bestimmten asiatischen und nordamerikanischen Gruppierungen. Der Gebrauch einer speziellen Schamanensprache, die hauptsächlich zur Kommunikation mit den Geistern benutzt wird, ist unter einigen Eskimogruppen ebenfalls dokumentiert. Bei den Ungazighmiit (sie gehören zu den sibirischen Yupiks) fanden sich auch in einigen Ausdrücken bestimmte Allegorien.<br /> <br /> Die einheimischen Kulturen zeigten eine große Vielfalt. Die Mythen, die die Rolle des Schamanen betreffen, erschienen in einigen Varianten und auch der Name ihrer Protagonisten wechselte von Kultur zu Kultur. Die mythologische Gestalt, die in der Literatur allgemein als Meeresfrau bezeichnet wird, hat in der Tat viele einheimische Namen. Nerrivik “Fleischgericht” bei den Inuit im Polargebiet, Nuliayuk “ölig” bei den Netsilingmiut, Sedna “Die aus der Tiefe” bei den Inuit im Baffinland. Gemeint ist mit all diesen Bezeichnungen “Die Alte aus dem Meer, die Meeresgöttin”. Ebenso zeigten die Seelenvorstellungen, z.B. die Einzelheiten über die Dualseele, große Unterschiede. Sie reichten von der Vormundschaft zu einer Art von Wiedergeburt. Vorstellungen über Geister und andere Wesen zeigten sich auch in vielfacher Ausprägung (z.B das Tupilaq-Konzept).<br /> <br /> ==Afrika==<br /> In Zentral-Mali behaupten Dogon-Zauberer (männliche und weibliche) mit einer Hauptgottheit mit dem Namen Amma zu kommunizieren, die sie im Heilen und in Wahrsagepraktiken unterweist.<br /> Im frühen 19. Jahrhundert wurden traditionelle Heiler in Teilen Afrikas von den ersten europäischen Siedlern und Entdeckern oft in einer abfälligen Weise als “Hexenmeister”, die &quot;Juju&quot; (Voodoo) praktizieren, bezeichnet.<br /> <br /> Zeitgenössische Ethnologie vermerkt, dass die Buschmänner oder ihre Vorfahren, die vor dem 20. Jahrhundert über ganz Südafrika verteilt waren, Schamanismus praktizierten. In der Halbwüstenregion um das Nordkap waren die Schamanen der Xam bekannt unter dem zusammengesetzten Wort &quot;!gi’ten&quot;, wobei &quot;!gi&quot; für &quot;Macht&quot; und &quot;ten&quot; für &quot;Besitz&quot; steht. Das Wort ist phonetisch identisch mit dem Xhosa-Wort für &quot;Doktor&quot; In Gebieten des östlichen Oranjefreistaates und in Lesotho, wo sie mit den ersten Sotho-Stämmen koexistierten, beschreibt die einheimische Folklore sie als in Höhlen lebend, wo sie Felsmalereien in Trance fertigten und auch als gute Regenmacher bekannt waren. Die klassische Bedeutung eines Schamanen als einer Person, die von einer mentalen Krankheit (oder dem Wahnsinn) genesen ist und die Berufung eines sozial anerkannten religiösen Praktikers ergreift, ist beispielhaft erläutert bei den Sisala (der nördlichen Goldküste): &quot;Die Feen packten ihn&quot; und machten ihn für einige Monate wahnsinnig. Schließlich lernte er aber ihre Macht zu kontrollieren, die er nun zum Weissagen benutzt.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Sangoma&quot;, wie er in Zulu und gleichartigen Sprachen verwandt wird, ist wirklich ein Equivalent für Schamane. Sangomas sind hoch geachtet und respektiert in ihrer Gesellschaft, wo Krankheit durch Hexerei, Verunreinigung (Kontakt mit unreinen Objekten oder Erscheinungen) oder durch die Ahnen selbst verursacht wird, entweder in böswilliger Absicht oder wenn sie nicht respektiert wurden oder um einer Person ihre Berufung zum Sangoma zu zeigen (Thwasa). Um Harmonie zwischen den Lebenden und den Toten zu erhalten, was lebensnotwendig ist für ein ungestörtes Leben, muss den Ahnen durch Rituale und Tieropfer Respekt gezollt werden.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Inyanga&quot;, der ebenso bei den Nguni Kulturen Anwendung findet, ist ein Equivalent für &quot;Kräuterkundige&quot;, wie er bei den Zulu und, eine Variante davon, bei den Karanga benutzt wird, bei denen Heilmittel (einheimisch &quot;Muti&quot;) zur Behandlung von Beschwerden durch den Inyanga im Traum entdeckt werden. Er wird im Traum darüber informiert, welche Pflanze für die Heilung beonders effektiv und wo sie zu finden ist. Das meiste Kräuterwissen wird von einem Inyanga zum nächsten weitergegeben, häufig innerhalb eines bestimmten Familienkreises in jedem einzelnen Dorf. Schamanismus ist auch bei den Nuba von Kordofan, einer Provinz im Sudan, bekannt.<br /> <br /> ==Amerika==<br /> ===Nordamerika===<br /> Die nordamerikanischen Ureinwohner haben unterschiedliche religiöse Glaubensvorstellungen. Es gab nie ein einheitliches religiöses oder spirituelles System bei ihnen. Obwohl viele der indianischen Ureinwohnerkulturen traditionelle Heiler, Ritualmeister, Sänger, Mystiker, Wissenshüter und „Medizinleute“ haben, wird der Begriff „Schamane“ von keiner dieser Kulturen jemals benutzt, um diese religiösen Führer zu beschreiben. Vielmehr werden, wie in anderen indigenen Kulturen, überall auf der Welt, ihre spirituellen Funktionen durch Worte in ihren eigenen Sprachen beschrieben und in vielen Fällen nicht einmal Fremden bekannt gegeben. <br /> <br /> Viele dieser indigenen Religionen wurden in grober Weise falsch von Beobachtern und Ethnologen (Anthropologen) dargestellt, was sogar soweit ging, dass oberflächliche oder ernsthaft verfehlte anthropologische Berichte als authentischer angesehen wurden als Berichte von wirklichen Mitgliedern der zur Debatte stehenden Kulturen und Religionen. Häufig leiden diese Berichte entweder unter der Romantisierung des &quot;Edlen Wilden&quot; oder aber unter Rassismus. Einige unterstützen den weitverbreiteten Irrtum, dass die amerikanischen Ureinwohnerkulturen und Religionen etwas sind, was nur in der Vergangenheit existierte und wo nach Informationen gegraben werden kann, ungeachtet der Meinungen der einheimischen Gemeinschaften.<br /> <br /> Nicht alle indigenen Gemeinschaften haben Rollen für bestimmte Individuen, die mit der Spiritwelt auf Geheiß der Gemeinschaft vermitteln. Unter denen, die solch eine Art religiöser Struktur haben, zeigen spirituelle Methoden und Glaubensvorstellungen einige Gemeinsamkeiten, obwohl viele dieser Gemeinsamkeiten sich darauf zurückführen lassen, dass einige Nationen eng verwandt sind, aus derselben Region stammen oder es durch postkoloniale regierungspolitische Maßnahmen zur Vereinigung von ursprünglich unabhängigen Nationen in Reservaten kam. Das kann manchmal den Eindruck vermitteln, dass es mehr Einheit im Glaubenssystem gibt als im Altertum gegeben war. Medizinmänner und –frauen der Navajo, bekannt als &quot;Hatalii&quot;, gebrauchen verschiedene Methoden um die richtige Behandlung zu diagnostizieren. Diese beinhalten den Gebrauch bestimmter Gegenstände wie Kristalle und Fähigkeiten wie das Händezittern und Trancezustände, manchmal begleitet durch Gesänge. Der Hatalii wählt einen bestimmten Heilgesang für eine bestimmte Art von Heilung aus. Navajo-Heiler müssen in der Lage sein, eine Heilzeremonie von Anfang bis Ende korrekt auszuführen. Wenn sie das nicht können, ist die Zeremonie nicht wirksam. Die Ausbildung eines Hatalii, der dann in der Lage ist, Zeremonien auszuführen, ist umfangreich, hart und dauert mehrere Jahre. Der Lehrling lernt alles, indem er seinen Lehrer beobachtet und speichert die Worte aller Gesänge im Gedächtnis ab. Häufig kann ein Medizinmann oder eine Medizinfrau nicht alle der 60 traditionellen Zeremonien lernen, so dass eine Spezialisierung auf einige wenige erfolgt.<br /> <br /> ===Ausrottung in Nordamerika===<br /> Mit der Ankunft der europäischen Siedler und der kolonialen Administration wurde die Praxis einheimischer amerikanischer traditioneller Bräuche unterdrückt und das Christentum den indigenen Völkern aufgezwungen. Um 1888 begann, ausgehend von den Paviotso (einem Zweig der Paiutes in Nevada), eine Massenbewegung, bekannt unter denm Namen Geistertanz und ergriff viele Stämme der amerikanischen Ureinwohner. Durch die Praxis des Geistertanzes glaubte man, dass ein Messias mit Ritualen kommen würde, deren Ausübung den Weißen Mann verschwinden lassen und das Wild und tote amerikanische Ureinwohner zurückbringen würde. Diese Bewegung breitete sich bis zu den Stämmen der Ebenen aus, die aufgrund der starken Dezimierung der Büffelherden am Verhungern waren. Einige Sioux, die Arapaho. Cheyennes und Kiowas nahmen die Glaubenslehre an. Diese Form des Schamanismus wurde durch das Militär der Vereinigten Staaten brutal unterdrückt und gipfelte im Massaker von Wounded Knee, wo 128 Sioux ihr Leben ließen.<br /> <br /> Während der letzten 100 Jahre wurden Tausende von überlebenden amerikanischen und kanadischen Ureinwohnernkindern aus vielen Kulturen in indanische Internatsschulen geschickt, um jeglichen Stammesglauben an Schamanismus oder Totem zu zerstören.<br /> <br /> ==Mittelamerika==<br /> ===Maya===<br /> Die Maya von Guatemala, Belize und dem südlichen Mexiko praktizieren eine hoch entwickelte Form von Schamanismus, der auf Astrologie und einer Art des Wahrsagens, das als &quot;das Blut spricht&quot; bekannt ist, basiert, wobei der Schamane in seiner Wahrsagung und im Heilen durch das Pulsieren in den Adern seiner Arme und Beine geführt wird.<br /> <br /> ===Azteken===<br /> Im heutigen Nahuatl ist Schamanismus bekannt als &quot;Cualli Ohtli&quot; (der gute Weg), der durch Träumen, in denen &quot;Freunde der Nacht&quot; erscheinen, zu Tlalocan führt.<br /> <br /> ===Südamerika===<br /> Schamanisches Heilen findet man auch bei den indigenen Kuna in Panama, die auf heilige Talismane vertrauen. In dieser Funktion nehmen sie eine beliebte Stellung unter den einheimischen Völkern ein.<br /> <br /> Die Urarina aus dem peruanischen Amazonasgebiet besitzen ein ausgefeiltes kosmologisches System, das auf der rituellen Einnahme von [[Ayahuasca]] basiert. Der Ayahuasca-Schamanismus der Urarina ist ein Hauptmerkmal dieser wenig dokumentierten Gemeinschaft.<br /> <br /> Unter den brasilianischen Tapirape werden Schamanen in ihren Träumen berufen zu dienen.<br /> <br /> Die Shua, die die Macht suchen, ihre Familien gegen Feinde zu verteidigen, machen sich selbst zu Schamanenlehrlingen.<br /> <br /> Santo Daime und Uniao do Vegetal (abgkürzt UDV) sind synkretistische Religionen mit schamanischen Elementen. Sie verwenden ein Entheogen (psychoaktive Substanz), Ayahuasca, um mit der Welt der Geister in Kontakt zu treten und göttliche Führung zu erhalten.<br /> <br /> ==Amazonien==<br /> Im peruanischen Amazonasbecken und der nördlichen Küstenregion des Landes sind die Heilerschamanen als &quot;Curanderos&quot; bekannt. Ayahuasqueros sind peruanische Schamanen, wie bei den Urarina, die sich im Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Kräutertrank spezialisiert haben, der für physische und psychische Heilungen, göttliche Offenbarungen und für die eigentliche Wiederherstellung der Gemeinschaft benutzt wird. Ayahuasqueros sind sehr beliebt bei spirituellen Suchern aus dem Westen, die davon überzeugt sind, dass die Schamanen und ihr Ayahuasca-Gebräu sie von allem geheilt haben, von Depression über Sucht zu Krebs.<br /> <br /> Nordküsten-Schamanen sind, außer in ihrem Gebrauch von Ayahuasca und ihrer ritualisierten Einnahme von meskalinhaltigen [[San Pedro Kaktee]]n (Trichocereus pachanoi) zur Weissagung und Aufdeckung von [[Hexerei]], in der ganzen Gegend berühmt für ihre kompliziert komplexen und symbolhaft dichten Heilungsaltäre, genannt &quot;Mesas&quot; (Tische). Sharon (1993) argumentierte, dass die Mesas die dualistische Ideologie symbolisieren und die Praxis und Erfahrung des Nordküsten-Schamanismus untermauern. Für Scharon sind die Mesas &quot;physische Verkörperungen der übernatürlichen Opposition zwischen gutwilligen und böswilligen Energien&quot; (Dean 1998:61).<br /> <br /> Im Amazonasrregenwald handelt der Schamane in einigen indianischen Gruppen auch als Manager knapper ökologischer Ressourcen (Papier). Der reiche Symbolismus hinter dem Tukano-Schamanismus wurde bereits in aller Tiefe in Feldstudien dokumentiert, selbst noch in den letzten Dekaden des 20. Jahrhunderts.<br /> <br /> Vom Yaskomo der Waiwai glaubt man, dass er in der Lage ist, sich auf einen Seelenflug zu begeben. Dieser Seelenflug kann verschiedenen Funktionen dienen: 1. Heilung, 2. Der Flug in den Himmel (die Oberwelt), um kosmologische Wesen (den Mond oder den Bruder des Mondes) zu konsultieren und den Namen für ein neugeborenes Baby zu erhalten, 3. Der Flug zur Höhle in den Pekaris-Bergen, um den Vater aller Pekaris (Nabelschweine) um Wild in Fülle zu bitten., 4. Der Flug in die Tiefen eines Flusses (Unterwelt), um die Hilfe anderer Wesen zu erhalten. Deshalb glaubt man von einem Yaskomo, er sei in der Lage, Himmel, Erde, Wasser, kurz gesagt jedes Element, zu durchdringen. Der Schamanismus bei den Yanomamö (der venezuelanischen Amazonasregion und dem brasilianischen Roraima) wird in &quot;Tales of the Yanomami&quot; von Jaches Lizot beschrieben.<br /> <br /> ===Mapuche===<br /> Bei den Mapuche in Chile ist der Schamane der Gemeinschaft, üblicherweise eine Frau, als &quot;Macci&quot; bekannt und dient der Gemeinschaft durch Ausführen von Zeremonien zur Heilung, um Böses abzuwehren, das Wetter und die Ernte zu beeinflussen und durch das Praktizieren anderer Formen von Heilung, wie Kräutermedizin.<br /> <br /> ===Aymara===<br /> Für die Aymara Südamerikas ist der &quot;Yatiri&quot; ein Heiler, der sowohl Körper als auch Seele heilt, der Gemeinschaft dient und die nötigen Rituale für Pachamama zelebriert.<br /> <br /> ===Feuerland===<br /> Obwohl die Feuerländer (die indigenen Völker Feuerlands) alle Jäger und Sammler waren, teilten sie keine gemeinsame Kultur. Auch die materielle Kultur war nicht homogen, die große Insel und der Archipel brachten zwei verschiedene Adaptationen hervor. Einige der Völker waren Küstenbewohner, andere lebten mehr im Landesinnern. Sowohl die Selk’nam als auch die Yamana hatten Personen, die schamanenartige Rollen einnahmen. Die Selk’nam glaubten, dass ihre &quot;Xons&quot; übernatürliche Fähigkeiten hatten, z.B. um das Wetter zu kontrollieren. Die Gestalt des Xon erscheint auch in den Mythen. Der Jekamuo der Yamana entspricht dem Xon der Selk’nam.<br /> <br /> ==Ozeanien==<br /> In Papua Neuguinea glauben indigene Stämme, dass Krankheit und Unheil durch dunkle Geister oder Masalai verursacht werden, die sich an den Körper einer Person hängen und ihn so vergiften. Schamanen werden herbei gerufen, um den krankmachenden Geist auszutreiben. Schamanen halten auch Zeremonien ab, um den Regen zu rufen und können angeblich auch das Jagdglück verbessern.<br /> <br /> In Australien bezeichnen verschiedene Gruppen von Aborigines ihre Schamanen als &quot;schlaue Männer&quot; und &quot;schlaue Frauen&quot;, auch als &quot;Kadji&quot;. Diese Schamanen benutzen &quot;Maban&quot; oder &quot;Mabain&quot;, ein Material, das ihnen die ihnen zugeschriebenen magischen Kräfte verleiht. Neben dem Heilen, dem Kontakt zu Geistwesen, der Einbeziehung in Initiationen und anderen Zeremonien sind sie auch Vollstrecker des Stammesgesetzes, Hüter geheimen Wissens und können durch Hexerei töten, wenn jemand ein soziales Tabu bricht, indem sie ein Lied singen, das nur der &quot;schlaue Mann&quot; kennt.<br /> <br /> ==Heutiger westlicher Schamanismus==<br /> In einigen zeitgenössischen okkulten und esoterischen Kreisen gibt es Bemühungen, den Schamanismus in einer modernen Form neu zu definieren, häufig dem Coreschamanismus entnommen - einem Satz von Glaubensvorstellungen und Praktiken, zusammengestellt von Michael Harner – zentriert auf den Gebrauch rituellen Trommelns und Tanzens und auf Harners Interpretationen verschiedener indigener Religionen. Da Harner Teile verschiedener Religionen, aus ihrem kulturellen Kontext gerissen, zu einem Satz universeller schamanischer Techniken zusammengefügt hat, sah er sich starker Kritik ausgesetzt. Einige Neoschamanen konzentrieren sich auf den rituellen Gebrauch von Entheogenen (psychio-aktive Pflanzen) ebenso, wie sie sich die Philosophie der Chaosmagie zu eigen machen, während andere (solche wie Jan Fries) ihre eigene Form von Schamanismus kreiert haben.<br /> <br /> Neoschamanische Traditionen in Europa sind konzentriert auf die erforschten oder vorgestellten Traditionen im antiken Europa, wo viele der mystischen Praktiken und Glaubenssysteme durch die christliche Kirche unterdrückt wurden. Einige dieser Praktiker ziehen es vor, ein System zu praktizieren, das auf den Traditionen ihrer eigenen Vorfahren basiert. Unter einigen Anthropologen und Praktikern wurden die Auswirkungen dieses Neoschamanismus, der besonders indigenen amerikanischen Traditionen Vorschub leistet, diskutiert (Harvey, 1997 und anderswo), insbesondere, da viele heidnische schamanische Praktiker sich selbst nicht als Schamanen bezeichnen sondern bestimmte Namen benutzen, die aus der europäischen Tradition stammen, wie &quot;Völva&quot; oder &quot;Seidkona&quot; (Zauberfrau) aus den Sagen (Siehe Blain, Wallis 2003). <br /> <br /> Viele spirituelle Sucher aus der New Age Bewegung reisen nach Peru um mit den Ayahuasqueros, Schamanen, die sich mit dem rituellen Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Gebräu, beschäftigen. Teilnehmer, die Ayahuasca einnehmen, berichten davon, Geistwesen zu treffen und göttliche Offenbarungen zu erhalten. Schamanische Techniken werden ebenso in New Age Therapien eingesetzt, die Inszenierung und Assoziation mit anderen Realitätsebenen als ein Mittel zur Intervention benutzen.<br /> <br /> ==Kritik am Fachausdruck==<br /> Bestimmte Anthropologen, besonders Alice Kehoe in ihrem Buch: &quot;Shamans and Religion: An Anthropological Exploration in Critical Thinking&quot;, sind hochgradig kritisch, was den Begriff „Schamane“ betrifft. Teil dieser Kritik beinhaltet die Auffassung von der kulurellen Verwendung des Begriffs. Es beinhaltet auch Kritik an New Age- und westlichen Formen von Schamanismus, die nicht nur authentische indigene Praktiken falsch darstellen oder verwässern sondern dies auch noch in einer Weise tun, die, nach Kehoe, rassistische Ideen, wie das des Edlen Wilden, wieder verstärken.<br /> <br /> Kehoe kritisiert auch stark Mircea Eliades Arbeit über Schamanismus als eine Erfindung, die künstlich hergestellt aus einer Vielzahl von Quellen, ungestützt durch mehr direkte Forschungsarbeiten, zustande kam. Für Kehoe sind, was einige Schamanismusgelehrte als definitive Elemente im Schamanismus bezeichnen (wie besonders das Trommeln, Tanzen, Gesänge, Entheogene und Halluzinogene, Gesiterkommunikation und Heilen) Praktiken, die außerhalb davon existieren, was gemeinhin als Schamanismus definiert wird und eine ähnliche Rolle in nicht-schamanischen Kulturen spielen (wie z.B. die Gesänge in jüdisch-christlichen und islamischen [[Ritual]]en).<br /> <br /> Sie sind in ihrem Ausdruck einzigartig in jeder Kultur, die sie verwendet und können deshalb nicht leicht exakt und verallgemeinernd zu einer globalen schamanischen [[Religion]] zusammengefügt werden. Deshalb steht Kehoe der Auffassung, der Schamanismus sei eine uralte, unveränderte und überlebende Religion aus der paläolithischen Zeit, überaus kritisch gegenüber.<br /> <br /> Mihály Hoppál stellt außerdem zur Diskussion, ob der Begriff &quot;Schamanismus&quot; angemessen sei. Er schlägt den Ausdruck &quot;Schamanenschaft&quot; (einen Ausdruck in alten russischen und deutschen ethnographischen Berichten vom Beginn des 20. Jahrhunderts) vor, um die Verschiedenheit und die speziellen Merkmale der diskutierten Kulturen zu betonen. Er glaubt, damit mehr Betonung auf die lokalen Variationen zu legen und unterstreicht, dass Schamanismus keine Religion heiliger Dogmen ist, sondern immer in einer praktischen Art und Weise mit dem täglichen Leben verbunden bleibt. <br /> <br /> Ähnlichen Gedanken folgend vermutet er ebenfalls einen gegenwärtigen Paradigmenwechsel. Piers Vitebsky erwähnt ebenfalls, dass, neben wirklich erstaunlichen Übereinstimmungen, es keine Einheit im Schamanismus gibt. Die verschiedenen, bruchstückhaften schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen existieren überall, auch neben anderen Vorstellungen und Überzeugungen. Es gibt keine Berichte über reine schamanistische Gesellschaften, obwohl ihre Existenz in der Vergangenheit nicht unmöglich erscheint.<br /> <br /> ==Videos==<br /> {{#ev:youtube|kAy2wvgHFQ0}}<br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> *[[Pflanzenheilkunde]]<br /> *[[Schamanismus]]<br /> *[[Kräuter]]<br /> *[[Tiefenökologie]]<br /> *[[Naturspiritualität]]<br /> <br /> ==Weblinks==<br /> *[http://www1.swr.de/podcast/xml/swr2/wissen.xml Schamanismus - Altes Wissen in moderner Zeit SWR2 Wissen vom 30.12.2011]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Baum.html Artikel zum Baum]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/yoga-im-herbst-der-baum/ Blogbeitrag zum Baum im Herbst]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-1/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-2/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-mythologie-vom-weltenbaum-als-symbol-allen-lebens/ Blogbeitrag: Die Mythologie vom Weltenbaum als Symbol allen Lebens]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-1/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-2/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-spirituelle-bedeutung-der-stechpalme/ Blogbeitrag: Die sprituelle Bedeutung der Stechpalme]<br /> <br /> ==Seminare==<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/ Naturspiritualität und Schamanismus]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> <br /> [[Kategorie:Kraftort]]<br /> [[Kategorie:Heilung]]<br /> [[Kategorie:Schamanismus]]<br /> [[Kategorie:Naturheilkunde]]<br /> [[Kategorie:Bäume, Heilbäume]]<br /> [[Kategorie:Baum]]<br /> [[Kategorie:Asana]]</div>

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<p>Brahmadev: /* Allgemein */</p> <hr /> <div>'''Schamanismus''' beinhaltet das Erreichen eines höheren [[Bewusstseinszustand]]es, um mit der spirituellen Welt in Verbindung zu treten. Ein Schamane ist eine Person, die Zugang und Wirkung auf die Welt der wohlmeinenden und übelwollenden [[Geist]]er hat. Typischerweise begibt er sich während eines [[Ritual]]s in einen Zustand von [[Trance]] und übt dann heilende und hellseherische Fähigkeiten aus.<br /> <br /> [[Datei:Frau, Schamanen, Flordemayo.jpg|thumb|]]<br /> <br /> == Schamanische Naturrituale ==<br /> <br /> [[Datei:Kogi, Schamane, Kolumbien.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Schamanische Naturrituale sind Rituale, die du in der Natur machen kannst, um Kontakt aufzunehmen zur Kraft von Mutter Erde, zur Kraft von Bäumen und um dich mit dem Himmel und den Elementen, mit den Licht- und Naturwesen zu verbinden. Mit schamanischen Naturritualen kannst du auch eine Verbindung zu einem besonderen Kraftort aufnehmen. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale können heilend wirken auf den Körper, heilend auf die Psyche; schamanische Naturrituale können dir Kontakt geben zur Intuition, zur Führung. Sie können hilfreich sein, wenn du wissen willst was der nächste Schritt in deinem Leben ist. <br /> <br /> Schamanische Naturrituale findest du in den Seminaren; gerade bei [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] Bad Meinberg, gibt es viele [https://www.yoga-vidya.de/seminare/?daterange=&amp;q=schamanismus Seminare] die mit [[Schamanismus]] und [[Naturspiritualität]] zu tun haben.<br /> <br /> ==Allgemein==<br /> <br /> [[Datei:Frau Schamanin Trommel Ritual Schamane Erde.jpg|thumb|]]<br /> <br /> Das Wort „Schamanismus“ wurde zuerst auf die alten Völker bzw Religionen der Türken, Mongolen und der Samoyedisch sowie tungusisch sprechenden Menschen angewandt. Das Wort „Schamane“ stammt aus dem Tungusischen (Nord Asien) und trat zuerst im Westen auf, nachdem russische Streitkräfte Khanat Kazan (einen tatarischen Staat) 1552 besiegt haben. Nachdem westliche Gelehrte mehr über religiösen Traditionen überall in der Welt erfuhren, wurde das Wort Schamanismus auch für ähnliche magisch-religiöse Bräuche innerhalb der indogenen [[Religion]]en in anderen Teilen der Welt (z.B.: Asien, Afrika, Amerika und Australasien) verwandt. Von vielen Historikern wurde ebenfalls eine wichtige Rolle des Schamanismus in vorchristlichen Religionen innerhalb Europas erwähnt. Viele dieser schamanischen Elemente sind bis zur frühen Moderne erhalten geblieben. Archäologen und Religionshistoriker haben ebenfalls nahegelegt, dass der Schamanismus ein vorherrschender pre-religiöser Brauch während der Altsteinzeit war.<br /> <br /> [[Mircea Eliade]] (Rumänischer Religionswissenschaftler) schrieb: „Eine erste Definition dieses komplexen Phänomens und vielleicht auch die gewagteste: Schamanismus ist eine Technik der religiösen [[Extase]]“. Im Schamanismus dient der Schamane als Vermittler bzw. als Bote zwischen der menschlichen und der Geisterwelt. Man sagt, Schamanen können durch ihre Behandlung [[Krankheit]]en und Beschwerden lindern und die [[Balance]] und Ganzheit zwischen [[Psyche]] und [[Körper]] wieder herstellen. Der Schamane tritt außerdem in übernatürliche Bereiche und [[Dimension]]en ein, um Lösungen für Probleme, die die Gemeinschaft betreffen, zu finden. Sie besuchen andere Dimensionen, um fehlgeleiteten Seelen Hilfestellung und Führung zu geben und um die Krankheiten der Seele zu heilen, die durch Fremdeinflüsse verursacht wurden. Der Schamane ist hauptsächlich innerhalb der sprirituellen Welt tätig, die sich jedoch auf die alltägliche auswirkt. Durch die Wiederherstellung der Balance werden die Beschwerden beseitigt.<br /> <br /> Schamanismus und die dazugehörigen Bräuche und Überzeugungen haben schon sehr früh das Interesse der [[Wissenschaftler]] aus den verschiedensten Bereichen, wie Etnologen, Archäologen, Historiker und Religionswissenschaftler geweckt. Es wurden hunderte Bücher und Facharbeiten über das Thema verfasst. Die westliche Gesellschaft übernahm magisch-religiöse Praktiken, die durch den indogenen Schamanismus aus der ganzen Welt beeinflusst sind. Daraus entstand im 20. Jahrhundert die Neoschamanische Bewegung.<br /> <br /> *[http://y-v.de/schamanische-seminare-yoga-vidya Schamanische Seminare bei Yoga Vidya]<br /> * [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/spezielle-ausbildung/yoga-und-schamanisches-heilen/ Yoga und Schamanisches Heilen]<br /> <br /> ==Terminologie==<br /> === Etymologie ===<br /> Das Wort „Schamane“ stammt vermutlich aus dem Tungusischen Wort &quot;šamán“. Der tungusische Begriff wurde von den Russen übernommen, als sie mit den indogenen Völkern Sibiriens in Kontakt traten. Es ist zum Beispiel in den Memoiren des russischen Geistlichen Avvakum zu finden. In das westliche Europa gelangte das Wort durch den nierderländischen Reisenden Nicolaes Witsne, der in seinem Buch &quot;Noord en Oost Tataryen&quot; über seine Erfahrungen während seiner Aufenthalte bei den Ureinwohnern Sibiriens berichtete. Adam Brand, ein Händler aus Lübeck, veröffentlichte dieses Buch später in englischer Sprache.<br /> <br /> ===Definitionen===<br /> Es kann bis heute keine einheitliche Definition für das Wort Schamanismus gefunden werden. Der englische Historiker Ronald Hutton, der durch seine Studien zum Thema Schamansimus einen großen Beitrag leistete, benannte am Anfang des 21. Jahrhunderts vier vorherrschende Definitionen. Aus diesen vier ergab sich für ihn keine neue Definition, sondern eine kritisch beleuchtete Sicht darauf. Die erste dieser Definitionen beschreibt „ jeden, der in Kontakt mit der spirituellen Welt treten kann, während er in einem veränderten Bewusstseinszustand ist“. Die zweite Definition grenzt dies ein, indem sie sagt, dass der Schamane in diesen [[Zustand]] nur auf Geheiß anderer eintreten kann. Die dritte Definition unterstellt dem Schamanen eine bestimmt Technik, die von keinem anderen magisch-religiösen Spezialisten verwendet wird. Die vierte und letzte Definition von Schamanismus bezeichnet ihn einfach als Religion der Ureinwohnern Sibiriens und den angrenzenden Teilen Asiens.<br /> <br /> ==Initiation==<br /> Man sagt Schamanen werden durch [[Traum|Träume]] oder Zeichen “gerufen”, eine schamanische Ausbildung bedarf einer langen Lehrzeit. Schamanische [[Kraft|Kräfte]] können allerdings auch vererbt werden. Turner und seine Kollegen benennen ein [[Phänomen]] der schamanischen [[Initiation]]skrise, welches meist physische oder psychische Krankheiten zur Folge hat. Die signifikante Rolle dieser „Krise“ ist in den deitaillierten historischen Schriften des [[Chuonnasuan]], einer der letzen Tungusischen Schamanen in Nord Ost Asien, zu finden. Der Verwundete [[Heiler]] ist ein Archetyp für den Weg des Schamanen. Dieser Prozess ist für einen jungen Schamanen sehr wichtig. Die Krise bringt ihn an den Rande des [[Tod]]es. Dies passiert aus zwei Gründen:<br /> # Der Schamane tritt in die [[Unterwelt]] ein, damit er in die Tiefen vordringen kann, um wichtige Informationen für die Kranken und die Gemeinschaft zu erhalten.<br /> # Der Schamane muss krank werden, um Krankheit zu verstehen. Indem der Schamane seine eigene Krankheit überwindet, ist er nun auch in der Lage, andere Menschen zu heilen. Das ist das Kennzeichen des “Verwundeten Heilers“.<br /> <br /> == Rollen eines Schamanen ==<br /> Die soziale Rolle eines Schamanen wird meist durch große Verantwortung und Verpflichtungen, die ihm von seiner Gemeinschaft auferlegt wurden, definiert. Schamanen erlernen die heilenden Fähigkeiten indem sie in die spirituelle Welt oder andere Dimensionen eintreten. Die meisten Schamanen haben [[Vision]]en oder [[Traum|Träume]] in denen ihnen bestimmte Dinge übermittelt werden. Der Schamane hat spirituelle Führer die ihn durch die andere Dimension führen. Der spirituelle Führer energetisiert den Schamanen und gibt ihm die Möglichkeit, in den anderen Dimensionen zu heilen. Der Schamane bringt verlorengegangene oder verirrte [[Seelenanteil]]e zurück und reinigt die Seele von negativen Energien, die für Verwirrung sorgen. <br /> <br /> Ein Schamane dient als [[Mediator]] zwischen der diesseitigen Welt und der jenseitigen. Er kommuniziert mit den Geistern in Belangen der Gemeinschaft. Der Schamane kommunziert sowohl mit toten als auch mit lebendigen Seelen, um Unruhen und ungeklärte Probleme zu lösen. Dabei bringt er den Geistern [[Opfergabe]]n dar.<br /> <br /> Schamanen assistieren in der [[Seelenrückführung]]. Im Schamanismus geht man davon aus, dass ein Teil der menschlichen [[Seele]] frei ist und daher fähig, den Körper zu verlassen. Die Seele ist die Axis mundi, das Zentrum der schamanischen [[Heilkunst]]. Schamanen verändern das Stadium ihres Bewusstseins, indem sie ihrer freien Seele erlauben umherzuwandern und althergebrachte Weisheiten und verlorene Kräfte zurückzuerlangen. <br /> <br /> Da ein Teil der Seele dazu fähig ist, den Körper zu verlassen, wird er es tun, während er träumt, oder er wird den Körper verlassen, um sich selbst vor potentiell schädigenden Situationen zu schützen, seien sie emotional oder physisch schädigend. In traumatischen Situationen kann es geschehen, daß der Seelenanteil nicht von alleine zum Körper zurückkehren kann und ein Schamane intervenieren muss, um die [[Seelenessenz]] zurückzubringen.<br /> <br /> Schamanen führen eine Vielzahl von Funktionen aus, ahhängig von ihrer entsprechenden Kultur: [[Heilung]], [[Opfergaben]], Erhaltung der Tradition durch Geschichtenerzählen und Lieder, [[Wahrsagen]] und ebenso den Dienst als [[Seelenbegleiter]]. Ein einzelner Schamane kann mehrere dieser Rollen erfüllen. Die Funktion eines Schamanen kann entweder die Begleitung zur Wohnstätte der Seelen der Verstorbenen beinhalten (welche entweder einzeln oder in einer Gruppe begleitet werden, abhängig von der Kultur) und/oder die Heilung von Leiden. Diese Leiden mögen entweder nur körperliche Beschwerden sein, solche wie Krankheiten, die durch Schenkungen, Schmeicheleien, Drohungen oder Ringen mit dem Krankheitsgeist kuriert werden können (manchmal durch all diese Dinge, sequentiell) und solche, welche möglicherweise durch das Zeigen einer vermutlich extrahierten Gabe des Krankheitsgeistes beendet werden können (das Zeigen dieser Gabe, auch wenn es betrügerisch anmutet, soll den Krankheitsgeist beeindrucken und ihn überzeugen, dass er besiegt worden ist oder zumindest im Begriff ist, besiegt zu werden, so dass er zurückweicht und dem Körper des Patienten fernbleibt), oder auch mentale (inklusive psychosomatische) Beschwerden wie beständige [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/angst-ueberwinden/ Angst]zustände (auf Grund einer beängstigenden Erfahrung), welche genauso gut auch mit ähnlichen Methoden kuriert werden könnten. <br /> <br /> Normalerweise wird in den meisten Sprachen ein anderer Begriff als der des hier verwendeten „Schamanen“ eingesetzt, um einen religiösen Abgesandten zu beschreiben, der heilige [[Ritual]]e ausführt ([[Priester]]) oder der ein Erzähler traditioneller Überlieferungen ([[Weiser]]) ist, doch auf jeden Fall gibt es eine Überlappung der Funktionen (mit denen eines Schamanen) im Falle eines Omen- oder Traumdeuters.<br /> <br /> Es gibt bestimmte Typen von Schamanen, welche speziellere Funktionen ausüben. Unter den Nanivölkern agiert zum Beispiel eine bestimmte Art des Schamanen als Seelenbegleiter. Andere spezialisierte Schamanen mögen anhand der Art der Geister zu unterscheiden sein oder anhand der Bereiche der geistigen Welten, mit welchen der jeweilige Schamane am häufigsten interagiert. Diese Rollen variieren unter den Nenets, den Enets und den Selkup-Schamanen. Unter den Huichol existieren zwei Kategorien der Schamanen. Dies zeigt die Unterschiede zwischen Schamanen innerhalb eines einzigen Völkerstammes. <br /> <br /> Unter den Hmong-Stämmen agieren die Ntxiv-Neej als [[Heiler]]. Die Ntxiv-Neej vollführen ebenfalls Rituale/[[Zeremonie]]n, um die Seele von ihren vielfältigen Reisen in den physischen menschlichen Körper zurückzurufen. Ein Ntxiv-Neej kann verschiedene schamanische Werkzeuge wie Schwerter, Hörner der Gottheiten, einen Gong (Trommel) oder Fingerglocken/Schellen benutzen. Alle Werkzeuge dienen dazu, die Geister vor den Augen des Unbekannten zu schützen und dadurch die Ntxiv-Neej zu ermächtigen, die Seelen wieder ihren ursprünglichen Besitzern zuzuführen. Die Ntxiv-Neej tragen einen weißen, roten oder schwarzen Schleier, um die Seele vor ihren Angreifern in den spirituellen [[Dimension]]en zu verbergen.<br /> <br /> Die Grenzen zwischen Schamanen und Laien sind nicht immer klar zu erkennen. Unter den Barasana in Brasilien gibt es keinen absoluten Unterschied zwischen denen, die als Schamanen anerkannt werden und den übrigen Menschen. Auf dem niedrigsten Level besitzen die meisten der erwachsenen Männer die Fähigkeiten eines Schamanen und werden so dieselben Funktionen ausführen wie diejenigen Männer, die ein weitverbreitetes Ansehen ihrer Stärke und ihres Wissens genießen. Der Barasana Schamane kennt mehr Mythen und und versteht ihre Bedeutung besser, nichts desto trotz kennt die Mehrheit der erwachsenen Männer ebenfalls viele Mythen. <br /> <br /> Unter den [[Inuit]] machen die Laien Erfahrungen, welche normalerweise den Schamanen der Inuitgruppen zugeordnet werden: [[Tagträume]], [[Entrücktsein]] und [[Trance]] sind nicht den Schamanen vorbehalten. Kontrolle über die Hilfe durch Geister ist das primäre Charakteristikum, welches den Schamanen zugeordnet wird. Laien verwenden normalerweise [[Amulette]], [[Zauersprüche]], Formeln, Rezepte und Lieder. Unter den Greenland Inuit haben die Laien eine größere Kapazität, um sich mit spirituellen Wesen zu verbinden. Diese Menschen sind oft Auszubildende der Schamanen, welche die Initiationsriten nicht vollendet haben. <br /> <br /> Der Assistent eines Orogen Schamanen (genannt Jardalanin, oder “zweiter Geist”) weiß viele Dinge über die Zusammenhänge des Glaubenssystems. Er oder sie begleitet die Rituale und interpretiert das Verhalten des Schamanen. Trotz dieser Funktionen ist der Jardalanin kein Schamane. Für diesen interpretierenden Assistenten wäre es unangemessen, in Trance zu fallen. <br /> Neuere archäolgische Beweise der Geschlechterforschung lassen vermuten, dass die frühesten bekannten Schamanen der Frühsteinzeit Frauen waren.<br /> <br /> ==Ökologische Aspekte==<br /> Die Ressourcen für den menschlichen Konsum können leicht in tropischen Regenwäldern abgebaut werden. Unter den Tucano Völkern existiert ein ausgeklügeltes System für das Management natürlicher Ressourcen und ein System, um die Ausbeutung von Ressourcen durch zu viel Jagd zu vermeiden. Dieses System hat ein mythologisches Konzept und wird symbolisch von dem Glauben gestützt, dass das Brechen von Jagdregeln Krankheit erzeugen kann. Als hauptsächlicher Lehrer des Stammessymbolismus kann der Schamane eine leitende Rolle im ökologischen Management einnehmen, indem er aktiv das Jagen und Fischen eingrenzt. Der Schamane ist fähig, Wildtiere, oder ihre Seelen, aus ihren versteckten Wohnstätten „zu befreien“. Die Piaroa Stämme haben ökologische Bedenken, die dem Schamanismus ähnlich sind. Unter den Inuit fangen die Schamanen die Seelen des Wildes in fernen Gegenden oder begeben sich auf [[Seelenreise]], um mythische Wesen, wie „die Alte Frau des Meeres“, um Wild zu bitten. <br /> <br /> ==Wirtschaftliche Aspekte==<br /> Die Art und Weise, wie Schamanen ihren [[Lebensunterhalt]] verdienen und am alltäglichen Leben teilnehmen, variiert in den verschiedenen Kulturkreisen. In vielen Inuit-Gruppen erbringen sie eine bestimmte [[Leistung]] für die Gemeinschaft und bekommen ein „Festgehalt“. Es gibt Kulturen, die glauben, dass die Bezahlung erbracht wird, um den Geistern zu helfen, aber diese Gaben sind nur „Willkommensgeschenke“. Sie sind nicht genug, um dem Schamanen das Schamanendasein als Vollzeitbeschäftigung zu ermöglichen. Schamanen leben, wie alle anderen Mitglieder der Gruppe, als [[Jäger]] oder [[Hausfrau]].<br /> <br /> ==Glaubensvorstellungen==<br /> Überall auf der Welt gibt es viele Variationen des Schamanismus, doch manche der allgemeinen Glaubenssätze werden von allen Formen des Schamanismus geteilt. Allgemeine Glaubenssätze nach Eliade (1972) sind die folgenden:<br /> <br /> * Geister existieren und sie spielen eine wichtige Rolle, sowohl im Leben des [[Individuum]]s als auch in der menschlichen Gesellschaft<br /> * Der Schamane kann mit der geistigen [[Welt]] kommunizieren.<br /> * Geister können sowohl wohlwollend als auch übelwollend sein.<br /> * Der Schamane kann [[Krankheit]]en heilen, die von übelwollenden Geistern verursacht wurden. <br /> * Der Schamane kann Trance benutzen, um Techniken einzuleiten, die die visionäre Extase anregen, und er kann auf visionäre Forschungsreisen gehen. <br /> * Der Geist des Schamanen kann den Körper verlassen, um in die übernatürliche Welt einzutreten und nach Antworten zu suchen.<br /> * Der Schamane beschwört animalische Bilder wie [[Geistführer]], [[Omen]] und Botschafter herauf.<br /> * Der Schamane kann die Zukunft vorhersagen, Pendeln, Knochen und Runen werfen und verschiedene andere Formen der Weissagung verwenden.<br /> <br /> Der Schamanismus basiert auf der Prämisse, daß die sichtbare Welt von unsichtbaren Mächten oder Geistern durchdrungen wird, welche das Leben der Lebenden beeinflussen. Obwohl die Gründe für Krankheiten im spirituellen Bereich liegen, eingehaucht von bösartigen Geistern oder Hexenkraft, werden spirituelle und physikalische Methoden verwendet, um zu heilen. Üblicherweise „betritt“ der Schamane den Körper des Patienten, um die spirituelle Schwäche zu ermitteln und ihn zu heilen, indem er den infektuösen Geist vertreibt. <br /> <br /> Viele Schamanen haben Expertenwissen über medizinische Pflanzen, die in ihren Gebieten heimisch sind - Kräuterbehandlungen werden oft verschrieben. In vielen Gegenden lernen die Schamanen direkt von den Pflanzen, indem sie sich ihre Wirkungen und Heilkräfte nutzbar machen, nachdem sich sich die Erlaubnis der innewohnenden Schutzgeister geholt haben. Im Peruanischen Amazonasbecken verwenden Schamanen und Curanderos Medizingesänge, &quot;Icaros&quot; genannt, um Geister heraufzubeschwören. Bevor ein Geist gerufen werden kann, muss er den Schamanen sein Lied lehren. Üblich ist der Gebrauch von [[Totem]]-Gegenständen wie Steinen mit speziellen Kräften und einem lebendigen Geist. <br /> <br /> Solche Praktiken sind vermutlich sehr alt. [[Plato]] schrieb in seinem “Phaedrus“, dass die „ersten Prophezeihungen, die Worte einer [[Eiche]] waren“, und diejenigen, die zu jener Zeit lebten, fanden es lohnend genug, „einer Eiche oder einem Stein zuzuhören, so lange diese die [[Wahrheit]] sagten“.<br /> <br /> Der Glaube an [[Hexenkraft]] und [[Zauberei]], in Lateinamerika bekannt als &quot;Brujeria&quot;, existiert in vielen Gesellschaften. Dieser hebt diejenigen Schamanen hervor, die von schädigenden Hexenmeistern befreien. Andere Gemeinschaften erklären, dass alle Schamanen die Macht haben zu heilen und auch zu töten. Schamanisches Wissen genießt üblicherweise große Macht und hohes Ansehen in der Gesellschaft, aber es wird auch oft misstrauisch oder angstvoll als potentiell schädigend für andere betrachtet. <br /> <br /> Während er in seine Arbeit vertieft ist, ist der Schamane einem beträchtlichen persönlichen Risiko ausgesetzt, entweder durch die Geisterwelt, durch feindliche Schamanen oder durch die bewusstseinsverändernden Substanzen, die der Schamane zu sich nimmt. Diese pflanzlichen schamanischen Mittel können giftig oder tödlich sein, wenn sie falsch angewendet werden. Das Ausbleiben der Rückkehr von einer außerkörperlichen Reise kann zum Tode führen. Üblicherweise werden Zaubersprüche benutzt, um sich gegen Gefahren dieser Art zu schützen. Der Gebrauch hoch gefährlicher Pflanzen ist oft stark ritualisiert.<br /> <br /> ==Konzepte der Seele und des Geistes==<br /> Die Anzahl der Funktionen, wie oben beschrieben, mag nach verschiedenen Aufgaben klingen, können aber anhand der zugrundeliegenden Seelen- und Geisteskonzepte verbunden werden.<br /> <br /> *'''Seele''' Dieses [[Konzept]] kann generell mehrere, scheinbar unzusammenhängende Phänomene des Schamanismus` erklären.<br /> *'''Heilung''' Dieses Konzept ist eng verbunden mit dem Seelenkonzept des Glaubenssystemes der Menschen, denen der Schamane dient. Es beinhaltet die Seelenrückholung einer erkrankten Person. Beachte ebenfalls das Konzept der [[Dualseele]].<br /> *'''Knappheit an jagbarem Wild''' Dieses Problem kann gelöst werden, wenn die Seelen der Tiere aus ihren verborgenen Wohnstätten “freigelassen” werden. Außerdem schreiben viele [[Tabu]]s das Benehmen der Menschen gegenüber dem Wild vor, so dass die Seelen der Tiere nicht verärgert oder verletzt sind. Oder die zufriedene Seele der schon getöteten Jagdbeute kann den anderen, noch lebenden Tieren erzählen, dass sie es zulassen können, sich fangen und töten zu lassen. Die ökologischen Aspekte der schamanischen Praxis und verwandter Glaubensvorstellungen werden weiter unten behandelt.<br /> *'''Unfruchtbarkeit von Frauen''' Dieses Problem kann geheilt werden, wenn die Seele des zu erwartenden [https://www.yoga-vidya.de/kinderyoga/ Kindes] erreicht werden kann. <br /> *'''Geister''' Glaubensvorstellungen, die sich auf Geister beziehen, können viele verschiedene Phänomene erklären. Zum Beispiel kann man die Wichtigkeit des Geschichtenerzählens oder die Tätigkeit als Sänger besser verstehen, wenn man das ganze Glaubenssystem untersucht. Eine Person, die lange Texte oder Lieder behalten und gleichzeitig ein Instrument spielen kann, mag als Begünstigter der Geister angesehen werden. (Khanty Völker)<br /> <br /> ==Praxis==<br /> Im Allgemeinen überschreitet der Schamane die Axis Mundi und betritt die spirituelle Welt, indem er eine Bewußtseinsveränderung herbeiführt. Dies gelingt ihm durch einen ekstatischen Trancezustand, induziert entweder durch Selbsthypnose oder durch den Gebrauch von Entheogenen. Die Methoden sind vielfältig und werden oft zusammen angewandt. Methoden, die solche Trancezustände bewirken, sind: <br /> <br /> '''Pflanzen''' (häufig psychoaktiv):<br /> *1. Psilocybinhaltige Pilze („Zauberpilze“)<br /> *2. Cannabis (Hanf)<br /> *3. Tabak<br /> *4. San Pedro Kaktus<br /> *5. Peyote<br /> *6. Ayahuaska<br /> *7. Wacholder<br /> *8. Datura (Stechapfel)<br /> *9. Belladonna (Tollkirsche)<br /> *10. Fliegenpilz<br /> *11. Iboga (Hundsgiftgewächs)<br /> *12. Trichterwinde<br /> *13. Echter Salbei<br /> *14. Zaubersalbei<br /> *15. Hawaiianische Holzrose<br /> <br /> '''Andere''':<br /> *1. Tanzen<br /> *2. Singen<br /> *3. Musik<br /> *4. Icaros (Medizingesänge)<br /> *5. Nachtwachen<br /> *6. Fasten<br /> *7. Schwitzhütte<br /> *8. Visionssuche <br /> *9. Marir (eine Art Geist)<br /> *10. Schwertkämpfe/Klingenschmieden<br /> <br /> Schamanen halten oftmals Nahrungsbeschränkungen oder gewohnheitsmäßige Beschränkungen, die sich aus ihrer Tradition herleiten, ein. Diese Beschränkungen sind mehr als nur kulturell bedingt. Die Diät, die von Schamanen und Auszubildenden vor der Teilnahme an einer Ayahuaska Zeremonie befolgt wird, beinhaltet beispielsweise Nahrung, die reich an Tryptophan (einem biosynthetischen Ausgangsstoff von Serotonin) ist, als auch die Vermeidung von Nahrung, die reich an Tyraminen ist, so wie sie in Ayahuasca Gebräuen gefunden werden, welche eine hypertensive Krise hervorrufen können sowie die Abstinenz von Alkohol und Sex.<br /> <br /> '''Musik, Gesang, Lieder''':<br /> Genau wie der Schamanismus selbst sind [[Musik]] und Gesänge, die mit dem Schamanismus verbunden werden, sehr unterschiedlich in verschiedenen Kulturen. In mehreren Fällen imitieren die Lieder, die mit dem Schamanismus verbunden sind, natürliche Geräusche, durch Klangmalerei (Wortbildung aus Naturlauten). Lautnachahmungen können in den verschiedenen Kuluturen eine andere Funktion haben, die nicht unbedingt dem Schamanismus zugerechnet werden: praktische Ziele, wie das Anlocken von Wild bei der Jagd oder ganz einfach zur Unterhaltung (Inuit Kehlgesänge).<br /> <br /> ==Ritualgegenstände (Paraphernalia)==<br /> * '''[[Trommel]]''' Die Trommel wird von Schamanen einiger sibirischer Völker, den [[Inuit]] und vielen anderen Kulturen auf der ganzen Welt verwendet, obwohl ihre Nutzung in schamanischen [[Seance]]n bei den Inuit in Kanada fehlt. Das Schlagen der Trommel erlaubt den Schamanen, einen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen oder sich auf eine [[Reise]] zwischen der physischen und spirituellen Welt zu begeben. Viel Faszination umgibt die Rolle, die die Akustik der Trommel für die Schamanen spielt. Schamanentrommeln bestehen im Normalfall aus einer Tierhaut, die über einen gebogenen Reifen aus Holz gespannt wurde und einen Griff über dem Reifen hat.<br /> * '''Federn''' - Sowohl in zahlreichen nord- und südamerikanischen Kulturen, als auch in Europa und Asien, werden Vögel als Boten der Geister gesehen. Federn werden oft in Zeremonien und in einzelnen Heilritualen verwendet.<br /> * '''[[Rassel]]''' findet man eher unter südamerikanischen und afrikanischen Völkern. Sie werden auch in Zeremonien unter den Navajo-Indianern und auf traditionelle Weise in Segnungen und Zeremonien verwendet.<br /> * '''[[Gong]]''' findet man häufig bei Völkern aus Südostasien und Fernost.<br /> *Pfeife - Wird zum Rauchen verschiedener Tabakarten und psychoaktiver Kräuter (z.B. Tabak in Nord-und Südamerika, Cannabis in Indien) verwendet.<br /> * '''Schwert''' Im Hmong-Schamanismus, wird ein heiliges Schwert immer in der Praxis verwendet, um den Schamanen von wandernden &quot;bösen&quot; Geistern zu schützen, wenn er in die geistige Welt reist.<br /> * '''Schütteln''' - meist im Hmong Schamanismus zu finden. Der Schamane beginnt seine Praxis mit Rasseln, welches dann in ein Schütteln/Rütteln übergeht. Dies ist der Prozess der Kommunikation mit seinen schamanischen Geistern, die ihn dann in die Geisterwelt führen.<br /> * '''Lange Tafel''' - Ein flexibler Holztisch, etwa 9x2 Fuß lang, wird im Hmong Schamanismus verwendet, der Tisch verwandelt sich in der Geisterwelt in ein &quot;fliegendes Pferd&quot;.<br /> * '''Hahn''' Ein Hahn wird oft im Hmong Schamanismus verwendet. Der Schamane benutzt einen Hahn, wenn er Reisen ins Unbekannte unternimmt. Es wird gesagt, dass der Hahn den Schamanen vor wandernden &quot;bösen&quot; Geistenr abschirmt, indem er ihn unsichtbar macht; daher sehen die bösen Geister nur den nutzlosen Geist des Hahnes.<br /> <br /> ==Akademische Studien== <br /> ===Kognitive, semiotische und hermeneutische Ansätze===<br /> Wie bereits erwähnt, erklärt ein viel diskutierter Ansatz die Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;. Tatsächlich ist der Schamane ein Experte im Zusammenhalten der vielfältigen Normen einer Gesellschaft. Dementsprechend sind die Normen einer Gesellschaft die Manifestation eines der Gesellschaft zugrunde liegenden komplexen Glaubenssystems. Daher pflegen Schamanen, um wirksam sein zu können, einen umfassenden Einblick in ihre Seele, die ihnen die Sicherheit des Wissens vermittelt. Schamanen drücken Bedeutungen in vielerlei Hinsicht aus: verbal, musikalisch, künstlerisch und im Tanz. Bedeutungen können in Objekten wie Amuletten manifestiert werden. Die Symbole auf dem Schamanenkostüm und der Trommel können sich auf Krafttiere oder auf den Rang des Schamanen beziehen.<br /> <br /> Der Schamane kennt die Kultur seiner Gemeinschaft gut und handelt entsprechend. So kennt das Publikum die verwendeten Symbole und Bedeutungen – und deshalb kann der Schamanismus auch wirksam sein: Die Leute im Publikum vertrauen ihm, vertrauen seinem Wissen. Das erklärt die oben beschriebene Etymologie des Wortes &quot;Schamane&quot; im Sinne von &quot;derjenige, der weiß&quot;.<br /> <br /> Es gibt auch Beispiele von &quot;einander gegenüberliegenden Symbolen&quot;, die Unterscheidung zwischen &quot;weißen&quot; Schamanen, welche die Himmelsgeister für wohlwollende Ziele am Tage kontaktieren und &quot;schwarzen&quot; Schamanen, die böse Geister wegen übelwollender Ziele bei Nacht kontaktieren. Serien solcher gegensätzlicher Symbole beziehen sich auf eine dahinter liegende Weltanschauung. Analog zu der Art und Weise, wie Grammatik Wörter arrangiert, um Bedeutungen auszudrücken und eine Welt zu vermitteln, formt auch dies eine kognitive Landkarte. Schamanisches Wissen wurzelt in der Tradition einer Gemeinschaft, welches eine &quot;mythologische kognitive Landkarte&quot; liefert. Juha Pentikäinen verwendet das Konzept &quot;Grammatik des Geistes&quot;. Auf ein Sami Beispiel verweisend, schreibt Kathleen Osgood Dana: „Juha Pentikäinen erklärt in seiner Einleitung zu Schamanismus und Ökologie des Nordens, wie die Sami Trommel Sami Weltanschauungen verkörpert. Er hält Schamanismus für eine &quot;Grammatik des Geistes&quot;, denn Schamanen müssen Experten in der Tradition ihrer Kulturen sein.“<br /> <br /> Armin Geertz prägte und führte die Hermeneutik ein, die &quot;Ethnohermeneutik&quot;, welche nun die Ansätze für die Praxis der Interpretation bietet. Hoppal erweiterte den Begriff, um nicht nur die Interpretation der mündlichen und schriftlichen Texte sondern auch die &quot;visuellen Texte - einschließlich Bewegungen, Gesten, komplexen Ritualen und Zeremonien, die zum Beispiel von Schamanen durchgeführt werden&quot; mit einzubeziehen. Sie zeigen nicht nur die animistische Sichtweise, die sich hinter dem Schamanismus verbirgt, sondern vermitteln auch ihre Relevanz für die heutige Welt, wo ökologische Probleme Paradigmen über Balance und Schutz bestätigen.<br /> <br /> Andere Feldarbeiten verwenden systemtheoretische Konzepte und ökologische Aspekte, um das Wissen des Schamanen zu verstehen. Die Desana und Tucano Indianer haben eine ausgefeilte Symbolik und Konzepte für &quot;Energie&quot;, die zwischen Menschen und Tieren in zyklischen Bahnen fließt. Gerardo Reichel-Dolmatoff verbindet diese Konzepte mit Entwicklungen der modernen Wissenschaften (Systemtheorie, Ökologie, neue Ansätze in der Anthropologie und Archäologie), die die Kausalität in einer weniger linearen Weise behandelt. Er schlägt auch eine Kooperation der modernen Wissenschaft mit indigenem Wissen vor.<br /> <br /> ===Hypothesen über die Herkunft===<br /> Schamanische Praktiken könnten schon aus der Altsteinzeit stammen, sie sind älter als alle organisierten Religionen. Mit Sicherheit kann man sie in die Jungsteinzeit datieren. Frühe anthropologische Studien theoretisieren, dass Schamanismus sich als magische Praxis entwickelt hat, um eine erfolgreiche Jagd oder das Sammeln von Nahrungsmitteln sicherzustellen. Funde in Höhlen und Zeichnungen an den Wänden unterstützten die Anzeichen dafür, dass der Schamanismus während der Altsteinzeit begann. Ein solches Bild stellt z.B. ein Halbtier dar, mit dem Gesicht und den Beinen eines Mannes, mit Geweihen und dem Schwanz eines Hirsches. <br /> <br /> Archäologische Funde liegen vor, um den Schamanismus der Mittelsteinzeit zu belegen. Im November 2008 verkündeten die Forscher die Entdeckung eines 12.000 Jahre alten Ortes in Israel, welcher als einer der frühesten bekannten Stätten für Schamanen-Bestattungen gehalten wird. Eine ältere Frau war auf ihrer Seite liegend, mit gespreizten Beinen und am Knie nach innen gebogen, arrangiert worden. Zehn große Steine wurden auf Kopf, Becken und Arme gelegt. Unter ihren ungewöhnlichen Grabbeigaben waren 50 komplette Schildkrötenpanzer, ein menschlicher Fuß und bestimmte Körperteile von Tieren wie ein Kuhschwanz und ein Adlerflügel. Andere tierische Überreste kamen von einem Wildschwein, einem Leoparden und zwei Mardern. &quot;Es scheint, als wenn diese Frau ... in einer engen Beziehung mit diesen tierischen Geistern gesehen wurde&quot;, bemerkten die Forscher. Das Grab war eines von mindestens 28 auf einer Baustelle, in einer Höhle im unteren Galiläa lokalisiert und wird der Kultur der Nutufian zugeordnet. Es fällt aber auf, dass es völlig untypisch im Gegensatz zu allen anderen unter den Natufians oder in der Altsteinzeit bekannten Grabstätten zu sein scheint.<br /> <br /> ===Klinische Studie===<br /> Das „Kaiser Permanente Center For Health Research“ in Portland, Oregon, führte eine Studie in Bezug auf die Wirksamkeit der schamanischen Heilweisen als eine Behandlung für chronische Gesichts- und Kieferschmerzen durch. Dreiundzwanzig Frauen, bei denen Kiefergelenkserkrankungen (TMDs) diagnostiziert wurden, nahmen an der Studie teil. Am Ende der Behandlung wurden nur vier von ihnen noch mit der vorliegenden TMD zu Beginn der Studie diagnostiziert.<br /> <br /> ===Historisch-anthropologische Schule der Volkskunde===<br /> Volkskundler haben das Vorhandensein von Resten des Schamanismus und die schamanische Praxis in Volksmärchen aus der ganzen Welt ausgewertet. Michael Berman identifiziert das Genre der schamanischen Geschichte, von denen es nur Beispiele aus Völkergruppen mit schamanischer Kosmologie oder einem schamanischen Weltbild gibt. Kultkrantz weist darauf hin, dass &quot;in Bereichen, in denen Schamanismus seit langem eine Sache der Vergangenheit ist, viele Geschichten nur vages Stückwerk oder ungenaue Erinnerungen an Schamanen und ihresgleichen enthalten.&quot; Die Anwesenheit von Besonderheiten und Merkmale der schamanischen Geschichten helfen Volkskundlern und Ethnologen, die Praxis einer schamanistischen Kultur zu rekonstruieren.<br /> <br /> ==Niedergang und Revitalisierung/Traditionserhaltende Bewegungen==<br /> Vom Schamanismus wird angenommen, dass er auf der ganzen Welt im Niedergang begriffen ist, was möglicherweise aufgrund anderer organisierter religiöser Einflüsse, wie z.B. dem des Christentums, welches Menschen, die den Schamanismus praktizieren, zu ihren eigenen Systemen und Lehren konvertieren möchten, zurückzuführen ist. Ein weiterer Grund ist die westliche Auffassung des Schamanismus als &quot;primitiv&quot;, &quot;abergläubisch&quot;, hinterwäldlerisch und veraltet. Walfänger, die gelegentlich mit Inuitstämmen interagieren, sind ein Grund für den Niedergang in der betreffenden Region. <br /> <br /> Es werden Versuche gemacht, den Tuvan-Schamanismus zu bewahren und zu revitalisieren. Frühere authentische Schamanen haben wieder begonnen zu praktizieren und junge Assistenten werden in einer organisierten Art und Weise ausgebildet. In vielen Gebieten weigerten sich frühere Schamanen, die gewohnten Funktionen in ihrer Gemeinschaft zu erfüllen, da sie sich von ihrer eigenen Gemeinschaft verspottet fühlten, oder sie betrachteten ihre eigene Vergangenheit als eine veraltete Angelegenheit und waren unwillig, mit einem Ethnologen darüber zu reden. Darüber hinaus können volkstümliche Texte uns - neben der persönlichen Kommunikation mit ehemaligen Schamanen – direkt etwas über einen Verschlechterungsprozess berichten. Ein epischer Text der [[Buryat]] zum Beispiel beschreibt die wunderbaren Taten des alten &quot;ersten Schamanen&quot; [[Kara-Gurgan]]: Dieser konnte sogar mit Gott konkurrieren, Leben erschaffen, die Seele des Kranken wieder von Gott stehlen, ohne dessen Zustimmung. Ein nachfolgender Text beklagt, dass die Schamanen älterer Zeiten stärker waren, sie besaßen Fähigkeiten wie das Alles-Sehen, das Wahrsagen sogar auf Jahrzehnte in die Zukunft sehen und konnten sich so schnell bewegen wie eine Kugel. Die Texte vergleichen sie mit den heutigen herzlosen, unwissenden, gierigen Schamanen. <br /> <br /> In den meisten betroffenen Gebieten hörten die schamanischen Praktiken auf zu existieren, die authentischen Schamanen starben, und ihre persönlichen Erfahrungen starben mit ihnen. Der Verlust der [[Erinnerung]] wird auch nicht durch die Tatsache gemildert, daß der Schamane nicht immer die einzige Person in einer Gemeinschaft ist, die den [[Glaube]]n und die Motive im Zusammenhang mit dem lokalen Schamanentum kennt (bei den Barasana kennen Laien die Mythen fast ebenso gut, unter den Inuit Grönlands gibt es ehemalige Schamanenlehrlinge, die nicht fähig waren, ihre Lehrzeit zu vervollständigen; auch Laien können bei den Inuit trance-artige Erfahrungen haben; bei den Dagara kann der Assistent eines Schamanen äußerst kenntnisreich sein). Obwohl der Schamane als glaubwürdig und vertrauenswürdig gilt, gerade weil er die &quot;Grammatik&quot; des Glaubenssystems der Gemeinde „beherbergt“, bestehen doch mehrere Teile des Wissens in Bezug auf das lokale Schamanentum aus persönlichen Erfahrungen des Schamanen (Krankheit) oder wurzeln im Leben seiner Familie (die Interpretation der Symbolik seiner Trommel), die mit seinem Tod verloren sind. Abgesehen davon ist in vielen Kulturen das gesamte traditionelle Glaubenssystem gefährdet (oft zusammen mit einer teilweisen oder vollständigen Sprachveränderung). Die Menschen, die sich an damit verbundene Überzeugungen und Praktiken (oder die Sprache überhaupt) erinnerten, wurden alt oder starben, viele volkstümliche Erinnerungen (Songs, Texte) wurden vergessen. Das kann sogar solche Völker wie die Nganansan bedrohen, die ihre Isolierung bis in die Mitte des 20. Jahrhunderts bewahren konnten. Einige Gebiete könnten aufgrund ihrer Abgeschiedenheit einen längeren Widerstand bieten.<br /> <br /> Varianten des Schamanismus waren einst bei den Inuit ein weit verbreitetes (und sehr diverses) Phänomen, aber heute werden sie selten praktiziert, und sie waren bei vielen Gruppen bereits im Niedergang begriffen. Schon während der ersten großen ethnologischen Forschung z.B. unter Polar Inuit, am Ende des 19. Jahrhunderts, wo Sagloq starb, der letzte Schamane, der glaubte, in der Lage zu sein, in den Himmel und unter das Meer zu reisen. Viele andere ehemalige schamanische Fähigkeiten gingen während dieser Zeit verloren, so wie die Kunst des Bauchredens und Taschenspielertricks.<br /> <br /> Die isolierte Lage des Ngananasan Volkes ermöglichte dem Schamanismus, ein lebendiges Phänomen bei ihnen zu sein, auch noch zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Die letzten bemerkenswerten schamanischen [[Zeremonie]]n der Nganansan konnten auf einem Film in den 70er Jahren festgehalten werden.<br /> <br /> Nach der beispielhaften Darstellung des allgemeinen Rückganges auch in den entlegensten Gebieten, soll nicht unerwähnt bleiben, dass es, als Antwort darauf, auch Bemühungen um Revitalisierung oder Bewahrung der Tradition gibt. Neben der Sammlung von Geschichten, gibt es auch traditionsbewahrende und sogar revitalisierende Bemühungen durch authentische ehemalige Schamanen (z. B. unter den Sakha und Tuwans). Doch nach Richard L. Allen, Research &amp; Policy Analyst für die Cherokee Nation, werden sie von betrügerischen „Schamanen“ überschwemmt. &quot;Man kann davon ausgehen, dass jeder, der behauptet, ein Cherokee 'Schamane, Geistheiler oder Pfeifen-Träger' zu sein, gleichzusetzen ist mit einem modernen Verkäufer von Schlangenöl in medizinischen Verkaufssendungen.&quot; In der Tat gibt es kein Cherokee-wort für Schamane oder Medizinmann. Das Cherokee-Wort für „Medizin“, Nvowti, bedeutet „Macht“.<br /> <br /> Neben traditionsbewahrenden Bemühungen gibt es auch neoschamanistische Bewegungen, die sich von vielen tradtitionellen schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen in mehreren Punkten unterscheiden. Zugegebenermaßen haben einige traditionelle Glaubenssysteme tatsächlich ökologische Aspekte (zum Beispiel bei vielen Eskimo Völkern) und unter den Tukano hat der Schamane in der Tat eine direkte Ressourcen-schützende Rolle. Details finden sich im Abschnitt „ökologische Aspekte“. <br /> <br /> Heute überlebt der Schamanismus vor allem unter den indigenen Völkern. Schamanische Praktiken werden heute weiterhin in den Tundren, Dschungeln, Wüsten und anderen ländlichen Gebieten ausgeübt und finden sich sogar in Städten, Vororten und Slums auf der ganzen Welt. Dies gilt vor allem für Afrika und Südamerika, wo der &quot;Mestizo Schamanismus&quot; weit verbreitet ist.<br /> <br /> ==Regionale Variationen==<br /> ===Asien===<br /> ====Mongolei====<br /> Die ältesten geschichtlichen Aufzeichnungen gibt es über den Mongolischen Schamanismus. Das Wort &quot;Böö&quot; (Schamane, geistiges Medium, Heiler) erschien zuerst auf Wahrsageknochen aus der späten Shang Dynastie (ca. 1600-1046 v.u.Z.). Klassische mongolische Quellen aus der Hunnu Dynastie (1045-256 v.u.Z.) enthalten nähere Angaben über männliche und weibliche Schamanen, die als '''Exorzist'''en, [[Heiler]], [[Regenmacher]], [[Traumdeuter]], [[Wahrsager]] und offizielle Amtsträger dienten. Schamanische Praktiken werden auch in der heutigen mongolischen Kultur weiter ausgeführt. <br /> <br /> Die spirituelle Hierarchie in der auf dem Klanwesen basierenden mongolischen Gesellschaft war sehr komplex. Die ranghöchste Gruppe bestand aus 99 &quot;Tngri&quot; (55 von ihnen wohlwollend oder “weiß” und 44 furchteinflößend oder “schwarz”), 77 &quot;Natigai&quot; (Erdmütter), und andere. Die Tngri wurden nur von den Führern und großen Schamanen gerufen und waren bei allen Clans verbreitet. Nach diesen dominierten drei Gruppen von Ahnengeistern. Die höchsten Geister waren die Seelen von Clanführern, zu denen jedes Mitglied eines Clans um physische oder spirituelle Hilfe bitten konnte. Unter den &quot;Wächtergeistern&quot; waren die Seelen großer Schamanen (Jigari) und Schamaninnen (Abjiya). Die [[Schutzgeister]] setzten sich aus den Seelen geringerer Schamanen (Böge) und Schamaninnen (Idugan) zusammen und wurden mit einer bestimmten Lokalität (wie z.B. Berge, Flüsse, etc.) im Territorium des Clans assoziiert.<br /> <br /> In den 1990ern bildete sich eine Form des mongolischen Neo-Schamanismus heraus, dem ein etwas modernerer Ansatz zugrunde lag. Mongolische Schamanen machen nun aus ihrer Berufung ein Geschäft und haben sogar Büros in den größeren Städten. Bei dieser Art von Geschäft ist normalerweise ein Schamane Kopf der Organisation und übt Dienste wie Heilen und Wahrsagen aus und hilft bei allen Arten von Problemen.<br /> <br /> ====Hmong Schamanismus====<br /> Die Hmong sind ein altes chinesisches Volk mit einer 5000-Jahre alten Geschichte, die auch heute noch ihren speziellen Schamanismus, bekannt als „Ua Neeb“, bewahrt haben und weiterhin praktizieren. Einige 300000 Hmong haben sich, mit dem Ende des Vietnamkrieges, über den ganzen Globus verteilt niedergelassen. Sie praktizierten weiterhin UA Neeb in verschiedenen Ländern Nord- und Südamerikas, Europas und Australiens. In den USA ist der Hmong Schamane, bekannt als „Txiv Neeb“, in vielen Krankenhäusern in Kalifornien Teil des medizinischen Gesundheitsteams, um Patienten im Krankenhaus zu behandeln. Die Wiederbelebung des Ua Neeb im Westen hat großen Erfolg gebracht und wurde in den Medien gefeiert als „Arzt für die Krankheit, Schamane für die Seele“.<br /> <br /> Ein Hmong-Schamane zu sein bedeutet eine wahre Berufung, erwählt durch den schamanischen Gott “Sivyis”. Die Hauptaufgabe eines Schamanen besteht darin, Harmonie in der Gemeinschaft, der Familie und für den Einzelnen in seiner bestehenden Umgebung zu bewirken. Dies gelingt ihm durch die Durchführung verschiedener Rituale (Trance). Tieropfer sind seit 5000 Jahren Teil der schamanischen Praxis bei den Hmong. Im Gegensatz zum Glauben vieler Westler, wird die Praxis der Tieropfer in schamanischen Ritualen mit großem Respekt ausgeführt. Nach dem Vietnam Krieg wurden über 200 000 Hmong in den USA angesiedelt und der Schamanismus ist immer noch Teil ihrer Kultur. Aber der Zusammenprall der verschiedenen Kulturen und mit dem Gesetz der USA führt zu Problemen. Professor Alison Dundes Renteln, ein Professor der Politikwissenschaften an der Universität von Südkalfornien und Autor des Buches &quot;The Cultural Defense&quot;, ein Buch, welches den Einfluss solcher Fälle auf Gerichte der USA untersucht, sagte einst: &quot;Wir sagen, dass wir als Gesellschaft Vielfalt willkommen heißen, sie tatsächlich umarmen… In der Praxis ist es nicht so einfach.&quot;<br /> <br /> Die Hmong glauben, dass alle Dinge auf der Erde eine Seele haben und diese Seelen werden als gleich behandelt und können als untereinander austauschbar betrachtet werden. Wenn jemand aufgrund von Seelenverlust oder Gefangennahme seiner Seele durch wilde Geister krank geworden ist, ist es nötig, das Tier, welches für die Zeremonie vorgesehen ist, um Erlaubnis zu fragen, sei es ein Schwein, ein Hund, eine Ziege oder irgendein anderes Tier. Die erteilte Erlaubnis ist absolut notwendig, um die Seele des Tieres für einen Austausch über eine Dauer von 12 Monaten zu benutzen. Am Ende des zwölfmonatigen Zeitraums, während des Hmong Neujahrs, vollführt der Schamane ein spezielles Ritual um die Seele dieses Tieres wieder freizulassen und in die jenseitige Welt zu schicken.<br /> <br /> Als Teil seines Dienstes für die Menschheit wird die Seele des Tieres entsendet um in einer höheren Daseinsform als Tier wiedergeboren zu werden oder sogar Mitglied einer Gottesfamilie (Ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais) zu werden um ein Leben in Luxus, befreit vom Leiden eines Tieres zu leben. Daher ist es, wenn ein Tier gefragt wird, seine Pflicht zu erfüllen (was Westler als “Tieropfer” bezeichnen), eine große Ehre für das Tier, der Menschheit zu dienen. Die Hmong von Südost-Guizhou bedecken den Hahn vor dem Hahnenkampf mit einem Stück roten Tuches und halten ihn hoch in Anbetung und Opferung für den Himmel und die Erde. In einer Gerichtsverhandlung, die 2010 gegen einen Sheboygan Hmong aus Wisconsin gefüht wurde, der angeklagt war, einen Hahnenkampf inszeniert zu haben, wurde erklärt, dass die Hähne sowohl “zum Verzehr als auch für religiöse Zwecke gehalten wurden”, worauf ein Freispruch erfolgte. Zusätzlich zur spirituellen Dimension können Hmong Schamanen viele physische Krankheiten behandeln, indem sie Texte heiliger Wörter verwenden (Khawv Koob).<br /> <br /> ====Korea====<br /> Schamanismus wird immer noch in Südkorea praktiziert, wo die Rolle des Schamanen in den meisten Fällen von Frauen, bekannt als &quot;Mudangs&quot;, ausgeübt wird, während männliche Schamanen,(eher selten) &quot;Baksoo Mudangs&quot; genannt werden. Koreanische Schamanen gelten als einer geringeren Klasse zugehörig. Eine Person wird Schamane entweder durch Vererbung oder durch natürliche Fähigkeiten. In der gegenwärtigen Gesellschaft werden Schamanen konsultiert, wenn es um finanzielle und Eheangelegenheiten geht.<br /> <br /> ====Japan====<br /> Schamanismus ist Teil der einheimischen japanischen Shinto-Religion. Der Unterschied besteht darin, dass der Shinto-Schamanismus für eine ackerbautreibende Gesellschaft ist. Heutzutage ist Shinto durchsetzt mit buddhistischen Elementen und anderer japanischer Volkskultur. Das Buch „Occult Japan: Shinto, Shamanism and the Way of the Gods“ von Percival Lowell untersucht japanischen Schamanismus oder Shintoismus auf einer tieferen Ebene. Es ist allgemein anerkannt, dass die größte Mehrheit der Japaner an Shinto-Ritualen teilnimmt. Das Buch „Japan Through the Looking Glass: Shaman to Shinto“ enthüllt die außergewöhnlichen Aspekte japanischen Glaubens. <br /> <br /> ====Sibirien====<br /> Unter dem sibirischen Chukchis-Volk ist ein Schamane jemand, der besessen ist von einem Geist, der von ihm fordert, die Rolle des Schamanen für sein Volk einzunehmen. Bei den Buryat gibt es ein Ritual, bekannt als „Shanar“, in dem ein Kandidat von einem anderen, schon etablierten Schamanen, eingeweiht wird. Sibirien gilt als der Locus Classicus des Schamanentums. Es wird bewohnt von vielen verschiedenen ethnischen Gruppen. Viele dieser Völker nehmen, selbst in modernen Zeiten, schamanische Praktiken wahr. Viele klassische Quellen über den “Schamanismus” stammen von sibirischen Völkern.<br /> <br /> Unter einigen samojedischen Völkern war der Schamanismus bis in unsere heutige Zeit lebendig, speziell in Gruppen, die bis vor kurzem noch sehr isoliert gelebt haben (Nganasans). Die letzte bemerkenswerte schamanische Seance der Nganasan konnte in den 70ern auf Film aufgezeichnet werden. Als die Volksrepublik China 1949 gegründet und die Grenze zu Sibirien formell geschlossen wurde, wurden viele nomadische Gruppen der Tungus, die Schamanismus praktizierten, in der Mandschurei und der Inneren Mongolei eingesperrt. Die Evenki gehörten dazu. Der letzte Schamane der Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jin Fu), starb im Oktober 2000. In vielen anderen Fällen war der Schamanismus schon zu Beginn des 20. Jahrhunderts im Niedergang begriffen.<br /> <br /> ===Zentral Asien===<br /> ====Geographische Einflüsse====<br /> Geographische Faktoren beinflussen stark den Charakter und die Entwicklung der Religion, [[Mythen]], Rituale und [[Epen]] von Zentral Asien. Während in anderen Teilen der Welt religiöse Rituale vorwiegend benutzt wurden, um reiche Ackererträge zu gewährleisten, wurden sie hier dazu benutzt, Erfolg bei der Jagd und in der Tierhaltung zu sichern. Tiere sind eines der wichtigsten Elemente indigener Religion in Zentral Asien wegen der Rolle die sie spielen beim Überleben der nomadischen Zivilisationen, der Steppen ebenso wie der sesshaften Populationen, die auf Land leben, welches nicht für die Landwirtschaft geeignet ist<br /> <br /> Schamanen trugen Tierhäute und Federn und verwandelten sich in Tiere während ihrer sprirituellen Reise. Zusätzlich dienten Tiere als Führer des Menschen, Retter, Ahnen, Totems und Opfertiere. Als eine Naturreligion verwies der Schamanismus überall in Zentral Asien speziell auf die Beziehung zwischen Himmel, Erde und Wasser und glaubte an die mystische Bedeutung von Bäumen und Bergen. Der Schamanismus in Zentralasien legt strenge Betonung auf den Gegensatz zwischen Sommer und Winter, was an den gewaltigen Temperaturunterschieden liegt, die in dieser Gegend vorherrschen. Die rauhen Bedingungen und die Armut, die durch die extremen Temperaturen verursacht wurden, trieb die Nomaden Zentralasiens durch die gesamte Geschichte hindurch, militärische Ziele gegen ihre sesshaften Nachbarn zu verfolgen. Dieser militärische Hintergrund kann in der Verehrung von Pferden und Kriegern in vielen indigenen Religionen gesehen werden.<br /> <br /> ====Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen====<br /> Die Schamanen Zentralasien dienten als heilige Vermittler zwischen der Menschen- und Geisterwelt. In dieser Rolle übernahmen sie Aufgaben wie Heilen, [[Weissagung]], Kontakt mit den Ahnen, Beeinflussung der Elemente, Seelenrückholung und Ausübung öffentlicher religiöser Rituale. Die schamanische Seance diente als öffentliche Darstellung der Schamanenreise in die [[Geisterwelt]] und beinhaltete gewöhnlich intensive Trancezustände, Trommeln, Tanzen, Singen, aufwendig gestaltete Zeremonialkleidung, wundersame Zurschaustellung körperlicher Kraft und die Einbeziehung der Anwesenden. Das Ziel dieser Seancen reichte von der Rückholung der verlorenen Seele eines Kranken und dem Vorhersagen der Zukunft zur Beeinflussung des Wetters und dem Finden einer verschwundenen Person oder Sache. Der Gebrauch von Taschenspielertricks, Bauchreden und Hypnose war in diesen Ritualen üblich, erklärte aber nicht die beeindruckenden Meisterleistungen und wirklichen Heilungen, die durch den Schamanen bewirkt wurden.<br /> <br /> Schamanen arbeiten in einem “Zustand von Ekstase”, absichtlich herbeigeführt durch einen Akt des Willens. Um diesen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen, bedarf es großer mentaler Anstrengung, [[Konzentration]] und strikter [[Selbstdisziplin]]. Mentale und physische Vorbereitungen beinhalten lange Zeiten in stiller Meditation, [[Fasten]] und Rauchen. In diesem Zustand entfalten sie Fähigkeiten, die der menschliche Organismus in seinem Normalzustand nicht vollbringen könnte. Schamanen in [[Ekstase]] zeigen ungewöhnliche physische Kraft, die Fähigkeit, extremen Temperaturen zu widerstehen, das Ertragen von Stechen und Schneiden ohne Schmerzen und die erhöhte Empfänglichkeit der Sinnesorgane. Schamanen gebrauchen berauschende Substanzen und [[Halluzinogene]], speziell Mukhomor-Pilze und Alkohol um das Erreichen der Ekstase zu beschleunigen.<br /> <br /> Der Gebrauch der Reinigung durch Feuer ist ein wichtiges Element der schamanischen Tradition, die bis ins 6. Jahrhundert zurückreicht. Menschen und Dinge, die mit den Toten verbunden waren, mussten gereinigt werden, indem sie durch Feuer hindurchgeführt wurden. Diese Reinigungen waren komplexe Exorzismen, während andere das einfache Gehen zwischen Feuern beinhalteten, währenddessen der Schamane Segnungen gab. Schamanen gebrauchten auch spezielle Steine um das Wetter zu beeinflussen. Die Rituale, die mit diesen Steinen ausgeführt wurden, sollten Regen anziehen, Schnee, Kälte oder Wind abweisen. Diese “Regen-Steine” wurden für viele Gelegenheiten benutzt, wie z.B. auch um eine Dürreperiode zu beenden oder um Hagelstürme als Mittel der Kriegsführung zu erzeugen. Ungeachtet der Unterschiede zwischen verschiedenen Typen von Schamanen und bestimmten Traditionen gibt es eine Einheitlichkeit in der gesamten Region, was die persönlichen Glaubensvorstellungen, Ritualgegenstände, Rituale, [[Symbolik]] und die Erscheinung der Schamanen betrifft.<br /> <br /> ====Schamanische Rituale als künstlerische Darbietung====<br /> Die schamanische Zeremonie ist sowohl eine religiöse Zeremonie als auch eine künstlerische Darbietung. Der grundsätzliche Zweck dieser dramatischen Zurschaustellung während schamanischer Zeremonien dient nicht dazu Aufmerksamkeit zu erregen oder um ein Spektakel für das Publikum zu inszenieren, wie viele “Westler” geglaubt haben, sondern um das Volk in einen feierlichen Ritualprozess zu führen.<br /> <br /> Im Allgemeinen bestehen alle Darbietungen aus vier Elementen: Tanz, Musik, Poesie und dramatische oder nachahmende Aktionen. Der Gebrauch dieser Elemente dient dem Zweck, seine mystische Kommunion mit der Natur und den Geistern für den Rest des Volkes sichtbar auszudrücken. Der wahre Schamane kann seine Reise in die Geisterwelt zu jeder Zeit und an jedem Ort machen, aber schamanische Zeremonien bieten einen Weg für den Rest des Stammes, an diesen religiösen Erfahrungen teilzuhaben. Der Schamane verändert seine Stimme um verschiedene Personen, Götter und Tiere nachahmend zu repräsentieren während seine Musik und sein [[Tanz]] wechseln, um seinen Fortschritt in der Geisterwelt und seine verschiedenen spirituellen Interaktionen zu demonstrieren. Viele Schamanen praktizieren das Bauchreden und machen Gebrauch von ihrer Fähigkeit, Laute von Tieren, der Natur, Menschen und anderen Geräuschen genaustens zu imitieren um das Publikum in die Athmosphäre der Schamanenreise miteinzubeziehen. Aufwendig gestaltete Tänze und komplizierte Vorträge von Liedern und Dichtkunst werden benutzt, um die spirituellen Abenteuer für das Publikum zu einer lebendigen Realität zu machen.<br /> <br /> ====Zeremonialkleidung und Zubehör====<br /> Die Schamanentracht variiert in der gesamten Region aber das Hauptzubehör sind sein Mantel, Mütze und Tamburin oder Trommel. Die Transformation in ein Tier ist ein wichtiger Aspekt der Reise in die Geisterwelt, die während eines schamanischen Rituals unternommen wird. Deshalb ist der Mantel häufig mit Vogelfedern und Darstellungen von Tieren dekoriert, farbigen Taschentüchern, Glöckchen und Metallschmuck. Die Mütze ist gewöhnlich aus der Haut eines Vogels gemacht, wobei die Federn und manchmal der Kopf noch befestigt daran sind.<br /> <br /> Die Trommel oder das Tambourin ist das wichtigste Instrument, um mit den Geistern zu kommunizieren und versetzt den Schamanen in die Lage, veränderte Bewusstseinszustände auf seiner Reise zu erreichen. Die Trommel, die ein Teil des Universums darstellt, ist häufig in zwei gleiche Hälften geteilt, die die Erde und die unteren Bereiche repräsentieren. Symbole und natürliche Objekte, die Naturkräfte und göttliche Geschöpfe repräsentieren, vervollkommnen die Trommel.<br /> <br /> ====Schamanismus in Russland und in der Sowjetunion====<br /> Im russischen Teil Zentralasiens verfolgte und denunzierte die Sowjetregierung Schamanen als Praktizierende betrügerischer Medizin und Erhalter überholter religiöser Glaubensvorstellungen in einem Zeitalter von Wissenschaft und Logik. Die radikalen Veränderungen, die nach der Oktoberrevolution erfolgten, führten zu einem starken Nachlassen schamanischer Aktivitäten. Schamanen stellten eine wichtige Komponente in der traditionellen Kultur Zentralasien dar, und wegen ihrer wichtigen Rolle in der Gesellschaft wurden Schamanen das Ziel von sowjetischen Organisationen und Kampagnen in ihrem Versuch, traditionelle Einflüsse auf das Leben indigener Völker auszulöschen. Zusammen mit der Verfolgung unter dem Zaren- und Sowjetregime spielte auch die Ausbreitung des Christentums und des Islam eine Rolle in der Auflösung der Glaubensvorstellungen der Ureinwohner Zentralasiens. Armut, politische [[Instabilität]] und ausländische Einflüsse sind ebenso schädlich für eine [[Religion]], die Öffentlichkeit und Unterstützung braucht, um zu blühen. Mit Beginn der 1980er Jahre waren die meisten Schamanen, durch offizielle Vertreter der Sowjetregierung und Ärzte, in den Augen ihrer eigenen Leute in Verruf geraten.<br /> <br /> ====Andere asiatische Traditionen====<br /> Es gibt starke schamanische Einflüsse in der Bön-Religion Zentralasiens und im tibetischen Buddhismus. Seit dem 8. Jahrhundert wurde der Buddhismus bei schamanischen Völkern, wie den Tibetern, Mongolen und Mandschurin beliebt. Schamanische Ritualelemente flossen in den tibetischen Buddhismus ein und wurden institutionalisiert, so dass während der mongolischen Yuan Dynastie und der mandschurischen Qing Dynastie daraus eine Hauptreligion entstand. Dennoch werden Schamanen dort, wo der Schamanismus noch lebendig ist, wie bei verschiedenen ethnischen Gruppierungen in Gebieten wie Nepal und Nordindien, nicht notwendigerweise als erleuchtet betrachtet, ja häufig sogar gefürchtet aufgrund ihrer Fähigkeit, ihre Macht in böswilliger Absicht zu gebrauchen.<br /> <br /> “Jhakri” ist der gebräuchliche Name für Schamanen in Sikkim, Indien. Es gibt sie in den Limbu, Sunuwar, Rai, Sherpa, Kami, Tamang, Gurung und Lepcha Gemeinschaften. Sie sind durch den Hinduismus, den tibetischen Buddhismus und durch Mun- und Bönbräuche beeinflusst.<br /> <br /> Schamanismus ist noch weit verbreitet auf den Ryukyu Inseln (Okinawa, Japan), wo Schamanen bekannt sind als &quot;Noro&quot; (alles Frauen) und &quot;Yuta&quot;. &quot;Noro&quot; führen hauptsächlich öffentliche und kommunale Zeremonien durch, während &quot;Yuta&quot; ihren Focus auf bürgerlichen und privaten Angelegenheiten haben. Schamanismus wird auch noch in einigen ländlichen Gebieten Japans praktiziert. Es wird allgemein angenommen, dass die Shinto-Religion das Resultat der Transformation schamanischer Traditionen in einer Religion war. Die Formen schamanischer Praxis variieren ein wenig auf den Ryukyu Inseln. So gibt es z.B. einen eigenständigen Miyako-Schamanismus.<br /> <br /> Schamanische Praktiken scheinen sich in den katholischen religiösen Traditionen der Ureinwohner Taiwans erhalten zu haben. In Vietnam führen Schamanen Rituale in vielen der religiösen Traditionen, die sich in der Hauptbevölkerung und in den Minderheitspopulationen vermischt haben, durch. In ihren Ritualen sind Tänze, Musik, spezielle Bekleidung und Opfergaben Teil ihrer Darbietung, die die spirituelle Reise zum Inhalt hat.<br /> <br /> ==Europa==<br /> Während der Schamanismus in Europa vor dem Aufkommen des Monotheismus eine starke Tradition hatte, bleibt der Schamanismus eine traditionelle, organisierte Religion in Nord-Eurasien, Mar-El und Udmurtia mit einbeziehend, zwei halb-autonome Provinzen in Russland mit einem großen Bevölkerungsanteil an Minderheiten. In Skandinawien kann der Schamanismus auf Felsenkunst, die in die neolithische Ära datiert, betrachtet werden. Der Schamanismus wurde hier durch die Eisenzeit von verschiedenen teutonischen Stämmen und baltisch-finnischen Völkern praktiziert. Menschen, die ursprünglich in Sibirien lebten, sind seit dieser Zeit an ihren derzeitigen Standort gewandert. Viele Völker des Ural leben jetzt außerhalb von Sibierien, obwohl der Ursprung der Ureinwohner des Ural (und seiner Ausläufer) nach wie vor ungeklärt ist. Wenn man phytogeographische und linguistische Betrachtungen vereint (die Verbreitung verschiedener Baumarten und die Präsenz ihrer Namen in verschiedenen Sprachen des Ural), dann kann man daraus schließen, dass die Ursprungsgegend nördlich vom Zentral-Uralgebirge und an Unter- und Mittellauf des Ob lag. Die Vorfahren der Ungarn oder Magyaren wanderten aus ihrer Urheimat im Ural in das Pannonische (ungarische) Becken. Schamanismus spielte eine wichtige Rolle in der türkisch-mongolischen Mythologie. Tengriismus, der Hauptglaube unter den Xiongnu oder Mongolen und türkischen Völkern, den Magyaren (Ungarn) und Bulgaren im Altertum, beinhaltet schamanische Elemente. Schamanismus ist bei den Ungarn keine lebendige Praxis mehr aber Reste haben sich erhalten als Fragmente in Folklore, Sagen und Geräuschen.<br /> <br /> Verschiedene Gelehrte vertreten ebenso die Auffassung, das Schamanismus einst über ganz Europa weit verbeitet war und zwar vor der Christianisierung. Einige Historiker des späten Mittelalters und der Frühen Neuzeit sind davon überzeugt, dass sich Spuren schamanischer Traditionen im populären Volksglauben dieser Periode finden lassen. Die prominentesten unter diesen waren der Italiener Carlo Ginzburg, der schamanische Elemente im Benandanti-Brauch im Italien des 16. Jahrhunderts aufdeckte, der Ungar Eva Pocs, der sie in den Taltos Traditionen Ungarns identifizierte, und der Franzose Claude Lecouteux, der argumentierte, dass mittelalterliche Traditionen, die sich auf die Seele beziehen, auf frühere schamanische Ideen zurückzuführen sind. Besonders Ginzburg vertrat die Meinung, dass einige dieser schamanischen Traditionen die Vorstellung der Hexerei im Christentum beeinflusst hätten, besonders Ideen, die den Hexensabbat betreffen, was zu den Ereignissen führte, die zu den Hexenprozessen in der Frühen Neuzeit führten. Die &quot;Zauberkundigen&quot; ist ein Ausdruck der englischen Sprache, der sich auf professionelle und halb-professionelle anglo-keltische Magier bezieht, die vom 15. Jahrhundert bis in das frühe 20.Jahrhundert aktiv waren, speziell überall im ländlichen Großbritannien (und wahrscheinlich sogar bis ins 21. Jahrhundert in der Diaspora). Sie praktizierten folkstümliche Magie – auch bekannt als niedere Magie – obwohl auch häufig mit Elementen der “höheren” oder Zeremonialmagie verbunden. <br /> <br /> Diese Leute waren häufig auch als “Zauberer”, “Weise Männer” oder “Weise Frauen” überall in England bekannt. In Südengland und Wales bezeichnete man sie als “Zaubermeister” oder als “Dyn(es) Hysbys” in der walisischen Sprache. In Cornwall wurden sie manchmal als “Pellars” bezeichnet, was, wie einige Etymologen vorschlagen, vom Begriff “Expellers” (Austreiber) stammt, was auf die Praxis des Austreibens böser Geister zurückzuführen ist. Viele haben argumentiert, dass das der Beweis dafür ist, dass Schamanismus in Großbritannien bis in die moderne Zeit hinein in der Gemeinschaft praktiziert wurde. Christlich sanktionierte Gesetze wurden in ganz England, Schottland und Wales erlassen, die oft die “Zauberkundigen” und ihre magischen Praktiken verurteilte.<br /> <br /> In Skandinawien, waren die Klok Gumma (Weise Frau) oder Klok Gubbe (Weiser Mann) oder De Kloka (“Die Weisen”), wie sie in Schwedisch hießen, meistens ältere Mitglieder der Gemeinschaft, die als naturheilkundliche Ärzte und Hebammen tätig waren und ebenso folkstümliche Magie wie magische Reime benutzten. In Dänemark wurden sie Klog Mand (“Weiser Mann”) und Klog Kone (“Weise Frau”) und zusammen das Kloge Folk (“Weise Leute”) genannt.<br /> <br /> Die Namen, die für die Zauberkundigen in Italien verwendet wurden, sind von Gegend zu Gegend verschieden, obwohl solche Namen wie &quot;Practicos&quot; (Weise Leute), &quot;Guaritori&quot; (Heiler), &quot;Fattucchiere&quot; (Problemlöser), &quot;Donne che Aiutano&quot; (Frauen, die helfen) und &quot;Mago&quot;, &quot;Maga&quot; oder &quot;Maghiardzha&quot; (Zauberer) immer wieder auftauchen. Manchmal wurden sie auch als &quot;Stregas&quot; (Hexen) bezeichnet, obwohl das meistens nur hinter ihrem Rücken geschah oder von solchen, die entweder skeptisch waren, was ihre angeblichen Fähigkeiten betraf oder aber glaubten, dass sie schwarze Magie ausübten. Die Zauberkunst, die dem Schamanismus verwandt war, überlebte das 20. Jahrhundert und bis in das frühe 21. Jahrhundert hinein. Deswegen konnte die italienisch-amerikanische Soziologin Sabina Magliocco eine kurze Studie darüber zu verfassen (2009).<br /> <br /> ==Zirkumpolarer Schamanismus==<br /> Eskimogruppen bewohnen ein riesiges Gebiet, welches sich von Ostsibirien durch Alaska und Nordkanada (einschließlich Labrador-Halbinsel) bis nach Grönland erstreckt. Schamanische Praktiken und Glaubensvorstellungen sind in verschiedenen Teilen dieser ausgedehnten Region, die die kontinentale Grenzen durchschneidet, aufgezeichnet worden. Wenn wir von „Schamanismus“ in verschiedenen Eskimo-Gruppen sprechen, müssen wir uns erinnern, dass der Ausdruck „Schamanismus“ bestimmte Charakteristika in verschiedenen unterschiedlichen Kulturen abdecken kann. Vermittlung wird oft als ein wichtiger Aspekt von Schamanismus im allgemeinen gesehen. Auch in den meisten Eskimo-Gruppen ist die Rolle des Vermittlers gut bekannt. Von der Person, die sie ausfüllt, wird geglaubt, dass sie wirklich in Kontakt treten kann mit den Wesen, die das Glaubenssystem bevölkern. Der Ausdruck „Schamane“ wird in einigen englischsprachigen Veröffentlichungen auch in Beziehung zu Eskimos benutzt. Auch der &quot;Alignalghi&quot; der asiatischen Eskimos wird mit „Schamane“ in der russischen und englischen Literatur übersetzt.<br /> <br /> Das Glaubenssystem setzt besondere Beziehungen zwischen den Lebenden, den Seelen erlegter Tiere und den Seelen Verstorbener voraus. Die Seelenkonzepte in einigen Gruppen sind besondere Beispiele für den Glauben an Dualseelen (Unterschiede in Details zeigen sich in verschiedenen Kulturen). Im Unterschied zu den meisten Schamanismusarten fehlt es bei der Berufung eines Eskimoschamanen an der gewaltsamen Motivation. Um ein Schamane zu werden bedarf es gewöhnlich reiflicher Überlegung, nicht einer Notwendigkeit, die durch die Geister erzwungen wird.<br /> <br /> ===Vielfalt mit Gemeinsamkeiten===<br /> Ewas anderes gilt es noch zu bedenken: Haben die Glaubenssysteme verschiedener Eskimogruppen überhaupt gemeinsame Merkmale, die eine Erwähnung rechtfertigen? Es gab keine politische Struktur unter diesen Gruppierungen, ihre Sprache war verwandt aber unterschied sich mehr oder weniger, bildete Sprachkontinuen. Es gibt Gemeinsamkeiten innerhalb der großen kulturellen Vielfalt der Eskimogruppen, allerdings weit entfernt von Homogenität.<br /> <br /> Der russische Linguist Menovschikov, ein Experte für sibirische Yupik und Sireniki Eskimosprachen (der allerdings zugibt, kein Spezialist in Ethnologie zu sein) erwähnt, dass die schamanischen Seancen der sibirischen Yupik- und Sirenikigruppen, die er beobachten konnte, viele Gemeinsamkeiten zu den Inuit-Gruppen, die Fridtjof Nansen beschreibt, aufweisen, obwohl Sibirien und Grönland so weit voneinander entfernt liegen. Es gibt wohl auch gewisse Gemeinsamkeiten zwischen bestimmten asiatischen und nordamerikanischen Gruppierungen. Der Gebrauch einer speziellen Schamanensprache, die hauptsächlich zur Kommunikation mit den Geistern benutzt wird, ist unter einigen Eskimogruppen ebenfalls dokumentiert. Bei den Ungazighmiit (sie gehören zu den sibirischen Yupiks) fanden sich auch in einigen Ausdrücken bestimmte Allegorien.<br /> <br /> Die einheimischen Kulturen zeigten eine große Vielfalt. Die Mythen, die die Rolle des Schamanen betreffen, erschienen in einigen Varianten und auch der Name ihrer Protagonisten wechselte von Kultur zu Kultur. Die mythologische Gestalt, die in der Literatur allgemein als Meeresfrau bezeichnet wird, hat in der Tat viele einheimische Namen. Nerrivik “Fleischgericht” bei den Inuit im Polargebiet, Nuliayuk “ölig” bei den Netsilingmiut, Sedna “Die aus der Tiefe” bei den Inuit im Baffinland. Gemeint ist mit all diesen Bezeichnungen “Die Alte aus dem Meer, die Meeresgöttin”. Ebenso zeigten die Seelenvorstellungen, z.B. die Einzelheiten über die Dualseele, große Unterschiede. Sie reichten von der Vormundschaft zu einer Art von Wiedergeburt. Vorstellungen über Geister und andere Wesen zeigten sich auch in vielfacher Ausprägung (z.B das Tupilaq-Konzept).<br /> <br /> ==Afrika==<br /> In Zentral-Mali behaupten Dogon-Zauberer (männliche und weibliche) mit einer Hauptgottheit mit dem Namen Amma zu kommunizieren, die sie im Heilen und in Wahrsagepraktiken unterweist.<br /> Im frühen 19. Jahrhundert wurden traditionelle Heiler in Teilen Afrikas von den ersten europäischen Siedlern und Entdeckern oft in einer abfälligen Weise als “Hexenmeister”, die &quot;Juju&quot; (Voodoo) praktizieren, bezeichnet.<br /> <br /> Zeitgenössische Ethnologie vermerkt, dass die Buschmänner oder ihre Vorfahren, die vor dem 20. Jahrhundert über ganz Südafrika verteilt waren, Schamanismus praktizierten. In der Halbwüstenregion um das Nordkap waren die Schamanen der Xam bekannt unter dem zusammengesetzten Wort &quot;!gi’ten&quot;, wobei &quot;!gi&quot; für &quot;Macht&quot; und &quot;ten&quot; für &quot;Besitz&quot; steht. Das Wort ist phonetisch identisch mit dem Xhosa-Wort für &quot;Doktor&quot; In Gebieten des östlichen Oranjefreistaates und in Lesotho, wo sie mit den ersten Sotho-Stämmen koexistierten, beschreibt die einheimische Folklore sie als in Höhlen lebend, wo sie Felsmalereien in Trance fertigten und auch als gute Regenmacher bekannt waren. Die klassische Bedeutung eines Schamanen als einer Person, die von einer mentalen Krankheit (oder dem Wahnsinn) genesen ist und die Berufung eines sozial anerkannten religiösen Praktikers ergreift, ist beispielhaft erläutert bei den Sisala (der nördlichen Goldküste): &quot;Die Feen packten ihn&quot; und machten ihn für einige Monate wahnsinnig. Schließlich lernte er aber ihre Macht zu kontrollieren, die er nun zum Weissagen benutzt.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Sangoma&quot;, wie er in Zulu und gleichartigen Sprachen verwandt wird, ist wirklich ein Equivalent für Schamane. Sangomas sind hoch geachtet und respektiert in ihrer Gesellschaft, wo Krankheit durch Hexerei, Verunreinigung (Kontakt mit unreinen Objekten oder Erscheinungen) oder durch die Ahnen selbst verursacht wird, entweder in böswilliger Absicht oder wenn sie nicht respektiert wurden oder um einer Person ihre Berufung zum Sangoma zu zeigen (Thwasa). Um Harmonie zwischen den Lebenden und den Toten zu erhalten, was lebensnotwendig ist für ein ungestörtes Leben, muss den Ahnen durch Rituale und Tieropfer Respekt gezollt werden.<br /> <br /> Der Ausdruck &quot;Inyanga&quot;, der ebenso bei den Nguni Kulturen Anwendung findet, ist ein Equivalent für &quot;Kräuterkundige&quot;, wie er bei den Zulu und, eine Variante davon, bei den Karanga benutzt wird, bei denen Heilmittel (einheimisch &quot;Muti&quot;) zur Behandlung von Beschwerden durch den Inyanga im Traum entdeckt werden. Er wird im Traum darüber informiert, welche Pflanze für die Heilung beonders effektiv und wo sie zu finden ist. Das meiste Kräuterwissen wird von einem Inyanga zum nächsten weitergegeben, häufig innerhalb eines bestimmten Familienkreises in jedem einzelnen Dorf. Schamanismus ist auch bei den Nuba von Kordofan, einer Provinz im Sudan, bekannt.<br /> <br /> ==Amerika==<br /> ===Nordamerika===<br /> Die nordamerikanischen Ureinwohner haben unterschiedliche religiöse Glaubensvorstellungen. Es gab nie ein einheitliches religiöses oder spirituelles System bei ihnen. Obwohl viele der indianischen Ureinwohnerkulturen traditionelle Heiler, Ritualmeister, Sänger, Mystiker, Wissenshüter und „Medizinleute“ haben, wird der Begriff „Schamane“ von keiner dieser Kulturen jemals benutzt, um diese religiösen Führer zu beschreiben. Vielmehr werden, wie in anderen indigenen Kulturen, überall auf der Welt, ihre spirituellen Funktionen durch Worte in ihren eigenen Sprachen beschrieben und in vielen Fällen nicht einmal Fremden bekannt gegeben. <br /> <br /> Viele dieser indigenen Religionen wurden in grober Weise falsch von Beobachtern und Ethnologen (Anthropologen) dargestellt, was sogar soweit ging, dass oberflächliche oder ernsthaft verfehlte anthropologische Berichte als authentischer angesehen wurden als Berichte von wirklichen Mitgliedern der zur Debatte stehenden Kulturen und Religionen. Häufig leiden diese Berichte entweder unter der Romantisierung des &quot;Edlen Wilden&quot; oder aber unter Rassismus. Einige unterstützen den weitverbreiteten Irrtum, dass die amerikanischen Ureinwohnerkulturen und Religionen etwas sind, was nur in der Vergangenheit existierte und wo nach Informationen gegraben werden kann, ungeachtet der Meinungen der einheimischen Gemeinschaften.<br /> <br /> Nicht alle indigenen Gemeinschaften haben Rollen für bestimmte Individuen, die mit der Spiritwelt auf Geheiß der Gemeinschaft vermitteln. Unter denen, die solch eine Art religiöser Struktur haben, zeigen spirituelle Methoden und Glaubensvorstellungen einige Gemeinsamkeiten, obwohl viele dieser Gemeinsamkeiten sich darauf zurückführen lassen, dass einige Nationen eng verwandt sind, aus derselben Region stammen oder es durch postkoloniale regierungspolitische Maßnahmen zur Vereinigung von ursprünglich unabhängigen Nationen in Reservaten kam. Das kann manchmal den Eindruck vermitteln, dass es mehr Einheit im Glaubenssystem gibt als im Altertum gegeben war. Medizinmänner und –frauen der Navajo, bekannt als &quot;Hatalii&quot;, gebrauchen verschiedene Methoden um die richtige Behandlung zu diagnostizieren. Diese beinhalten den Gebrauch bestimmter Gegenstände wie Kristalle und Fähigkeiten wie das Händezittern und Trancezustände, manchmal begleitet durch Gesänge. Der Hatalii wählt einen bestimmten Heilgesang für eine bestimmte Art von Heilung aus. Navajo-Heiler müssen in der Lage sein, eine Heilzeremonie von Anfang bis Ende korrekt auszuführen. Wenn sie das nicht können, ist die Zeremonie nicht wirksam. Die Ausbildung eines Hatalii, der dann in der Lage ist, Zeremonien auszuführen, ist umfangreich, hart und dauert mehrere Jahre. Der Lehrling lernt alles, indem er seinen Lehrer beobachtet und speichert die Worte aller Gesänge im Gedächtnis ab. Häufig kann ein Medizinmann oder eine Medizinfrau nicht alle der 60 traditionellen Zeremonien lernen, so dass eine Spezialisierung auf einige wenige erfolgt.<br /> <br /> ===Ausrottung in Nordamerika===<br /> Mit der Ankunft der europäischen Siedler und der kolonialen Administration wurde die Praxis einheimischer amerikanischer traditioneller Bräuche unterdrückt und das Christentum den indigenen Völkern aufgezwungen. Um 1888 begann, ausgehend von den Paviotso (einem Zweig der Paiutes in Nevada), eine Massenbewegung, bekannt unter denm Namen Geistertanz und ergriff viele Stämme der amerikanischen Ureinwohner. Durch die Praxis des Geistertanzes glaubte man, dass ein Messias mit Ritualen kommen würde, deren Ausübung den Weißen Mann verschwinden lassen und das Wild und tote amerikanische Ureinwohner zurückbringen würde. Diese Bewegung breitete sich bis zu den Stämmen der Ebenen aus, die aufgrund der starken Dezimierung der Büffelherden am Verhungern waren. Einige Sioux, die Arapaho. Cheyennes und Kiowas nahmen die Glaubenslehre an. Diese Form des Schamanismus wurde durch das Militär der Vereinigten Staaten brutal unterdrückt und gipfelte im Massaker von Wounded Knee, wo 128 Sioux ihr Leben ließen.<br /> <br /> Während der letzten 100 Jahre wurden Tausende von überlebenden amerikanischen und kanadischen Ureinwohnernkindern aus vielen Kulturen in indanische Internatsschulen geschickt, um jeglichen Stammesglauben an Schamanismus oder Totem zu zerstören.<br /> <br /> ==Mittelamerika==<br /> ===Maya===<br /> Die Maya von Guatemala, Belize und dem südlichen Mexiko praktizieren eine hoch entwickelte Form von Schamanismus, der auf Astrologie und einer Art des Wahrsagens, das als &quot;das Blut spricht&quot; bekannt ist, basiert, wobei der Schamane in seiner Wahrsagung und im Heilen durch das Pulsieren in den Adern seiner Arme und Beine geführt wird.<br /> <br /> ===Azteken===<br /> Im heutigen Nahuatl ist Schamanismus bekannt als &quot;Cualli Ohtli&quot; (der gute Weg), der durch Träumen, in denen &quot;Freunde der Nacht&quot; erscheinen, zu Tlalocan führt.<br /> <br /> ===Südamerika===<br /> Schamanisches Heilen findet man auch bei den indigenen Kuna in Panama, die auf heilige Talismane vertrauen. In dieser Funktion nehmen sie eine beliebte Stellung unter den einheimischen Völkern ein.<br /> <br /> Die Urarina aus dem peruanischen Amazonasgebiet besitzen ein ausgefeiltes kosmologisches System, das auf der rituellen Einnahme von [[Ayahuasca]] basiert. Der Ayahuasca-Schamanismus der Urarina ist ein Hauptmerkmal dieser wenig dokumentierten Gemeinschaft.<br /> <br /> Unter den brasilianischen Tapirape werden Schamanen in ihren Träumen berufen zu dienen.<br /> <br /> Die Shua, die die Macht suchen, ihre Familien gegen Feinde zu verteidigen, machen sich selbst zu Schamanenlehrlingen.<br /> <br /> Santo Daime und Uniao do Vegetal (abgkürzt UDV) sind synkretistische Religionen mit schamanischen Elementen. Sie verwenden ein Entheogen (psychoaktive Substanz), Ayahuasca, um mit der Welt der Geister in Kontakt zu treten und göttliche Führung zu erhalten.<br /> <br /> ==Amazonien==<br /> Im peruanischen Amazonasbecken und der nördlichen Küstenregion des Landes sind die Heilerschamanen als &quot;Curanderos&quot; bekannt. Ayahuasqueros sind peruanische Schamanen, wie bei den Urarina, die sich im Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Kräutertrank spezialisiert haben, der für physische und psychische Heilungen, göttliche Offenbarungen und für die eigentliche Wiederherstellung der Gemeinschaft benutzt wird. Ayahuasqueros sind sehr beliebt bei spirituellen Suchern aus dem Westen, die davon überzeugt sind, dass die Schamanen und ihr Ayahuasca-Gebräu sie von allem geheilt haben, von Depression über Sucht zu Krebs.<br /> <br /> Nordküsten-Schamanen sind, außer in ihrem Gebrauch von Ayahuasca und ihrer ritualisierten Einnahme von meskalinhaltigen [[San Pedro Kaktee]]n (Trichocereus pachanoi) zur Weissagung und Aufdeckung von [[Hexerei]], in der ganzen Gegend berühmt für ihre kompliziert komplexen und symbolhaft dichten Heilungsaltäre, genannt &quot;Mesas&quot; (Tische). Sharon (1993) argumentierte, dass die Mesas die dualistische Ideologie symbolisieren und die Praxis und Erfahrung des Nordküsten-Schamanismus untermauern. Für Scharon sind die Mesas &quot;physische Verkörperungen der übernatürlichen Opposition zwischen gutwilligen und böswilligen Energien&quot; (Dean 1998:61).<br /> <br /> Im Amazonasrregenwald handelt der Schamane in einigen indianischen Gruppen auch als Manager knapper ökologischer Ressourcen (Papier). Der reiche Symbolismus hinter dem Tukano-Schamanismus wurde bereits in aller Tiefe in Feldstudien dokumentiert, selbst noch in den letzten Dekaden des 20. Jahrhunderts.<br /> <br /> Vom Yaskomo der Waiwai glaubt man, dass er in der Lage ist, sich auf einen Seelenflug zu begeben. Dieser Seelenflug kann verschiedenen Funktionen dienen: 1. Heilung, 2. Der Flug in den Himmel (die Oberwelt), um kosmologische Wesen (den Mond oder den Bruder des Mondes) zu konsultieren und den Namen für ein neugeborenes Baby zu erhalten, 3. Der Flug zur Höhle in den Pekaris-Bergen, um den Vater aller Pekaris (Nabelschweine) um Wild in Fülle zu bitten., 4. Der Flug in die Tiefen eines Flusses (Unterwelt), um die Hilfe anderer Wesen zu erhalten. Deshalb glaubt man von einem Yaskomo, er sei in der Lage, Himmel, Erde, Wasser, kurz gesagt jedes Element, zu durchdringen. Der Schamanismus bei den Yanomamö (der venezuelanischen Amazonasregion und dem brasilianischen Roraima) wird in &quot;Tales of the Yanomami&quot; von Jaches Lizot beschrieben.<br /> <br /> ===Mapuche===<br /> Bei den Mapuche in Chile ist der Schamane der Gemeinschaft, üblicherweise eine Frau, als &quot;Macci&quot; bekannt und dient der Gemeinschaft durch Ausführen von Zeremonien zur Heilung, um Böses abzuwehren, das Wetter und die Ernte zu beeinflussen und durch das Praktizieren anderer Formen von Heilung, wie Kräutermedizin.<br /> <br /> ===Aymara===<br /> Für die Aymara Südamerikas ist der &quot;Yatiri&quot; ein Heiler, der sowohl Körper als auch Seele heilt, der Gemeinschaft dient und die nötigen Rituale für Pachamama zelebriert.<br /> <br /> ===Feuerland===<br /> Obwohl die Feuerländer (die indigenen Völker Feuerlands) alle Jäger und Sammler waren, teilten sie keine gemeinsame Kultur. Auch die materielle Kultur war nicht homogen, die große Insel und der Archipel brachten zwei verschiedene Adaptationen hervor. Einige der Völker waren Küstenbewohner, andere lebten mehr im Landesinnern. Sowohl die Selk’nam als auch die Yamana hatten Personen, die schamanenartige Rollen einnahmen. Die Selk’nam glaubten, dass ihre &quot;Xons&quot; übernatürliche Fähigkeiten hatten, z.B. um das Wetter zu kontrollieren. Die Gestalt des Xon erscheint auch in den Mythen. Der Jekamuo der Yamana entspricht dem Xon der Selk’nam.<br /> <br /> ==Ozeanien==<br /> In Papua Neuguinea glauben indigene Stämme, dass Krankheit und Unheil durch dunkle Geister oder Masalai verursacht werden, die sich an den Körper einer Person hängen und ihn so vergiften. Schamanen werden herbei gerufen, um den krankmachenden Geist auszutreiben. Schamanen halten auch Zeremonien ab, um den Regen zu rufen und können angeblich auch das Jagdglück verbessern.<br /> <br /> In Australien bezeichnen verschiedene Gruppen von Aborigines ihre Schamanen als &quot;schlaue Männer&quot; und &quot;schlaue Frauen&quot;, auch als &quot;Kadji&quot;. Diese Schamanen benutzen &quot;Maban&quot; oder &quot;Mabain&quot;, ein Material, das ihnen die ihnen zugeschriebenen magischen Kräfte verleiht. Neben dem Heilen, dem Kontakt zu Geistwesen, der Einbeziehung in Initiationen und anderen Zeremonien sind sie auch Vollstrecker des Stammesgesetzes, Hüter geheimen Wissens und können durch Hexerei töten, wenn jemand ein soziales Tabu bricht, indem sie ein Lied singen, das nur der &quot;schlaue Mann&quot; kennt.<br /> <br /> ==Heutiger westlicher Schamanismus==<br /> In einigen zeitgenössischen okkulten und esoterischen Kreisen gibt es Bemühungen, den Schamanismus in einer modernen Form neu zu definieren, häufig dem Coreschamanismus entnommen - einem Satz von Glaubensvorstellungen und Praktiken, zusammengestellt von Michael Harner – zentriert auf den Gebrauch rituellen Trommelns und Tanzens und auf Harners Interpretationen verschiedener indigener Religionen. Da Harner Teile verschiedener Religionen, aus ihrem kulturellen Kontext gerissen, zu einem Satz universeller schamanischer Techniken zusammengefügt hat, sah er sich starker Kritik ausgesetzt. Einige Neoschamanen konzentrieren sich auf den rituellen Gebrauch von Entheogenen (psychio-aktive Pflanzen) ebenso, wie sie sich die Philosophie der Chaosmagie zu eigen machen, während andere (solche wie Jan Fries) ihre eigene Form von Schamanismus kreiert haben.<br /> <br /> Neoschamanische Traditionen in Europa sind konzentriert auf die erforschten oder vorgestellten Traditionen im antiken Europa, wo viele der mystischen Praktiken und Glaubenssysteme durch die christliche Kirche unterdrückt wurden. Einige dieser Praktiker ziehen es vor, ein System zu praktizieren, das auf den Traditionen ihrer eigenen Vorfahren basiert. Unter einigen Anthropologen und Praktikern wurden die Auswirkungen dieses Neoschamanismus, der besonders indigenen amerikanischen Traditionen Vorschub leistet, diskutiert (Harvey, 1997 und anderswo), insbesondere, da viele heidnische schamanische Praktiker sich selbst nicht als Schamanen bezeichnen sondern bestimmte Namen benutzen, die aus der europäischen Tradition stammen, wie &quot;Völva&quot; oder &quot;Seidkona&quot; (Zauberfrau) aus den Sagen (Siehe Blain, Wallis 2003). <br /> <br /> Viele spirituelle Sucher aus der New Age Bewegung reisen nach Peru um mit den Ayahuasqueros, Schamanen, die sich mit dem rituellen Gebrauch von Ayahuasca, einem bewusstseinserweiternden Gebräu, beschäftigen. Teilnehmer, die Ayahuasca einnehmen, berichten davon, Geistwesen zu treffen und göttliche Offenbarungen zu erhalten. Schamanische Techniken werden ebenso in New Age Therapien eingesetzt, die Inszenierung und Assoziation mit anderen Realitätsebenen als ein Mittel zur Intervention benutzen.<br /> <br /> ==Kritik am Fachausdruck==<br /> Bestimmte Anthropologen, besonders Alice Kehoe in ihrem Buch: &quot;Shamans and Religion: An Anthropological Exploration in Critical Thinking&quot;, sind hochgradig kritisch, was den Begriff „Schamane“ betrifft. Teil dieser Kritik beinhaltet die Auffassung von der kulurellen Verwendung des Begriffs. Es beinhaltet auch Kritik an New Age- und westlichen Formen von Schamanismus, die nicht nur authentische indigene Praktiken falsch darstellen oder verwässern sondern dies auch noch in einer Weise tun, die, nach Kehoe, rassistische Ideen, wie das des Edlen Wilden, wieder verstärken.<br /> <br /> Kehoe kritisiert auch stark Mircea Eliades Arbeit über Schamanismus als eine Erfindung, die künstlich hergestellt aus einer Vielzahl von Quellen, ungestützt durch mehr direkte Forschungsarbeiten, zustande kam. Für Kehoe sind, was einige Schamanismusgelehrte als definitive Elemente im Schamanismus bezeichnen (wie besonders das Trommeln, Tanzen, Gesänge, Entheogene und Halluzinogene, Gesiterkommunikation und Heilen) Praktiken, die außerhalb davon existieren, was gemeinhin als Schamanismus definiert wird und eine ähnliche Rolle in nicht-schamanischen Kulturen spielen (wie z.B. die Gesänge in jüdisch-christlichen und islamischen [[Ritual]]en).<br /> <br /> Sie sind in ihrem Ausdruck einzigartig in jeder Kultur, die sie verwendet und können deshalb nicht leicht exakt und verallgemeinernd zu einer globalen schamanischen [[Religion]] zusammengefügt werden. Deshalb steht Kehoe der Auffassung, der Schamanismus sei eine uralte, unveränderte und überlebende Religion aus der paläolithischen Zeit, überaus kritisch gegenüber.<br /> <br /> Mihály Hoppál stellt außerdem zur Diskussion, ob der Begriff &quot;Schamanismus&quot; angemessen sei. Er schlägt den Ausdruck &quot;Schamanenschaft&quot; (einen Ausdruck in alten russischen und deutschen ethnographischen Berichten vom Beginn des 20. Jahrhunderts) vor, um die Verschiedenheit und die speziellen Merkmale der diskutierten Kulturen zu betonen. Er glaubt, damit mehr Betonung auf die lokalen Variationen zu legen und unterstreicht, dass Schamanismus keine Religion heiliger Dogmen ist, sondern immer in einer praktischen Art und Weise mit dem täglichen Leben verbunden bleibt. <br /> <br /> Ähnlichen Gedanken folgend vermutet er ebenfalls einen gegenwärtigen Paradigmenwechsel. Piers Vitebsky erwähnt ebenfalls, dass, neben wirklich erstaunlichen Übereinstimmungen, es keine Einheit im Schamanismus gibt. Die verschiedenen, bruchstückhaften schamanischen Praktiken und Glaubensvorstellungen existieren überall, auch neben anderen Vorstellungen und Überzeugungen. Es gibt keine Berichte über reine schamanistische Gesellschaften, obwohl ihre Existenz in der Vergangenheit nicht unmöglich erscheint.<br /> <br /> ==Videos==<br /> {{#ev:youtube|kAy2wvgHFQ0}}<br /> <br /> ==Siehe auch==<br /> *[[Pflanzenheilkunde]]<br /> *[[Schamanismus]]<br /> *[[Kräuter]]<br /> *[[Tiefenökologie]]<br /> *[[Naturspiritualität]]<br /> <br /> ==Weblinks==<br /> *[http://www1.swr.de/podcast/xml/swr2/wissen.xml Schamanismus - Altes Wissen in moderner Zeit SWR2 Wissen vom 30.12.2011]<br /> *[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Baum.html Artikel zum Baum]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/yoga-im-herbst-der-baum/ Blogbeitrag zum Baum im Herbst]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-1/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/baeume-zeigen-dir-ganz-besondere-kraftorte-teil-2/ Blogbeitrag: Bäume zeigen dir ganz besondere Kraftorte Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-mythologie-vom-weltenbaum-als-symbol-allen-lebens/ Blogbeitrag: Die Mythologie vom Weltenbaum als Symbol allen Lebens]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-1/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 1]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/das-keltische-baumhoroskop-teil-2/ Blogbeitrag: Das keltische Baumhoroskop Teil 2]<br /> *[https://blog.yoga-vidya.de/die-spirituelle-bedeutung-der-stechpalme/ Blogbeitrag: Die sprituelle Bedeutung der Stechpalme]<br /> <br /> ==Seminare==<br /> ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/ Naturspiritualität und Schamanismus]===<br /> &lt;rss max=2&gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/naturspiritualitaet-und-schamanismus/?type=2365&lt;/rss&gt;<br /> <br /> [[Kategorie:Kraftort]]<br /> [[Kategorie:Heilung]]<br /> [[Kategorie:Schamanismus]]<br /> [[Kategorie:Naturheilkunde]]<br /> [[Kategorie:Bäume, Heilbäume]]<br /> [[Kategorie:Baum]]<br /> [[Kategorie:Asana]]</div>

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