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		<summary type="html">&lt;p&gt;Beate: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Gayatri&#039;&#039;&#039; ([[Sanskrit]]: गायत्री Gāyatrī &#039;&#039;f.&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
*1. [[Hinduismus|hinduistische]] Göttin, Gemahlin [[Brahma]]s, des Schöpfers.&lt;br /&gt;
*2. Heiliges [[Mantra]] aus dem [[Rigveda]] 3,62,10. Es zählt dreimal acht Silben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Gayatri.jpg|thumb|Gayatri, weiblicher Aspekt Brahmas]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{|border:1px&lt;br /&gt;
|&#039;&#039;&#039;Devanagari&#039;&#039;&#039;||&#039;&#039;&#039;Umschrift&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
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:ॐ भूर्भुवः स्वः  ।&lt;br /&gt;
:तत्सवितुर्वरेण्यं ।&lt;br /&gt;
:भर्गो देवस्य धीमहि ।&lt;br /&gt;
:धियो यो नः प्रचोदयात् ॥&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
:oṃ bhūr bhuvaḥ svaḥ&lt;br /&gt;
:tát savitúr váreṇ&amp;lt;sub&amp;gt;i&amp;lt;/sub&amp;gt;yaṃ&lt;br /&gt;
:bhárgo devásya dhīmahi&lt;br /&gt;
:dhíyo yó naḥ pracodáyāt&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
| &#039;&#039;&#039;Deutsch&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
:OM – Ursprung der Schöpfung, des Universum; Ausdruck des Absoluten; Verbindungspunkt zwischen absoluter und relativer Welt; Träger aller Daseinsebenen; Manifestation der spirituellen Kraft;&lt;br /&gt;
:Bhur – Erde; Erdenwelt; materielle Daseinsebene&lt;br /&gt;
:Bhuvah –Welt zwischen Erden- und Himmelswelt; astrale Daseinsebene&lt;br /&gt;
:Swah – Himmelswelt; reiner Bewußtseinszustand; kausale/göttliche Daseinsebene&lt;br /&gt;
:Tat – DAS; Absolute; Unendliche; Alles umfassende und alles beinhaltende&lt;br /&gt;
:Savitur – Schöpfer&lt;br /&gt;
:Varenyam – verehrungswürdig; anbetungswürdig&lt;br /&gt;
:Bhargo – Glanz; Ruhm; Beseitiger der Unwissenheit&lt;br /&gt;
:Devasya – glänzend; scheinend, strahlend&lt;br /&gt;
:Dhimahi – Intuition, Meditation; Schaukraft; höhere Einsicht; Wir meditieren&lt;br /&gt;
:Dhiyo - Intellekt; Verstehen  yo nah pracodayat – Welcher unsere höhere Einsicht inspirieren möge&lt;br /&gt;
:Yo – Der; Wer; Welcher&lt;br /&gt;
:Nah – Unser&lt;br /&gt;
:Prachodayat – erleuchten; führen; antreiben&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vgl. auch: &#039;&#039;Gayatri&#039;&#039; - das [[Kosmos|Kosmische]] [[Licht]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Multimedia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kommentar von [[Sukadev Volker Bretz|Sukadev]] ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3&amp;gt;http://yoga-inspirationen.podspot.de/files/Gayatri_Mantra_-_Mutter_der_Mantras.mp3&amp;lt;/mp3&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Gayatri Tiefenentspannung mit Mantra ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine wunderschöne [[Tiefenentspannung]] für alle, die sich mit einem [[Mantra]] gut entspannen können. In der Rückenlage spannst du erst die Körperteile der Reihe nach an und entspannst sie anschließend. Dann gehst du mit deinem [[Bewusstsein]] durch die einzelnen Körperteile durch, stellst dir [[Lichtkraft]] vor und lässt den Klang des Gayatri Mantras auf dich wirken. In der anschließenden Stille kommst du zu sehr tiefer Entspannung und Lichterfahrung. Am Ende wirst du zum Klang von Om und weiteren Mantras wieder zum Normalbewusstsein zurückgeholt. Eine Tiefenentspannung besonders für spirituell orientierte Menschen. Angeleitet von Sukadev Bretz. Live Mitschnitt aus einer Yogastunde während einer Yogalehrer Ausbildung im Haus [[Yoga Vidya]] [[Bad Meinberg]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://daricha.podspot.de/files/54_Gayatri_Tiefenentspannung.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Weblinks ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/ Offizielle Homepage von Yoga Vidya]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Siehe auch==  &lt;br /&gt;
*[[vyahriti]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Glossar]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Mantra]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Sanskrit]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Beate</name></author>
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		<summary type="html">&lt;p&gt;Beate: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Gayatri&#039;&#039;&#039; ([[Sanskrit]]: गायत्री Gāyatrī &#039;&#039;f.&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
*1. [[Hinduismus|hinduistische]] Göttin, Gemahlin [[Brahma]]s, des Schöpfers.&lt;br /&gt;
*2. Heiliges [[Mantra]] aus dem [[Rigveda]] 3,62,10. Es zählt dreimal acht Silben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Gayatri.jpg|thumb|Gayatri, weiblicher Aspekt Brahmas]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
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|&#039;&#039;&#039;Devanagari&#039;&#039;&#039;||&#039;&#039;&#039;Umschrift&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| valign=&amp;quot;top&amp;quot; width=200 bgcolor=#F4F4F4|&lt;br /&gt;
:ॐ भूर्भुवः स्वः  ।&lt;br /&gt;
:तत्सवितुर्वरेण्यं ।&lt;br /&gt;
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:धियो यो नः प्रचोदयात् ॥&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
:oṃ bhūr bhuvaḥ svaḥ&lt;br /&gt;
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:bhárgo devásya dhīmahi&lt;br /&gt;
:dhíyo yó naḥ pracodáyāt&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
| &#039;&#039;&#039;Deutsch&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
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:OM – Ursprung der Schöpfung, des Universum; Ausdruck des Absoluten; Verbindungspunkt zwischen absoluter und relativer Welt; Träger aller Daseinsebenen; Manifestation der spirituellen Kraft;&lt;br /&gt;
:Bhur – Erde; Erdenwelt; materielle Daseinsebene&lt;br /&gt;
:Bhuvah –Welt zwischen Erden- und Himmelswelt; astrale Daseinsebene&lt;br /&gt;
:Swah – Himmelswelt; reiner Bewußtseinszustand; kausale/göttliche Daseinsebene&lt;br /&gt;
:Tat – DAS; Absolute; Unendliche; Alles umfassende und alles beinhaltende&lt;br /&gt;
:Savitur – Schöpfer&lt;br /&gt;
:Varenyam – verehrungswürdig; anbetungswürdig&lt;br /&gt;
:Bhargo – Glanz; Ruhm; Beseitiger der Unwissenheit&lt;br /&gt;
:Devasya – glänzend; scheinend, strahlend&lt;br /&gt;
:Dhimahi – Intuition, Meditation; Schaukraft; höhere Einsicht; Wir meditieren&lt;br /&gt;
:Dhiyo - Intellekt; Verstehen  yo nah pracodayat – Welcher unsere höhere Einsicht inspirieren möge&lt;br /&gt;
:Yo – Der; Wer; Welcher&lt;br /&gt;
:Nah – Unser&lt;br /&gt;
:Prachodayat – erleuchten; führen; antreiben&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vgl. auch: &#039;&#039;Gayatri&#039;&#039; - das [[Kosmos|Kosmische]] [[Licht]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Multimedia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kommentar von [[Sukadev Volker Bretz|Sukadev]] ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3&amp;gt;http://yoga-inspirationen.podspot.de/files/Gayatri_Mantra_-_Mutter_der_Mantras.mp3&amp;lt;/mp3&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Gayatri Tiefenentspannung mit Mantra ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine wunderschöne [[Tiefenentspannung]] für alle, die sich mit einem [[Mantra]] gut entspannen können. In der Rückenlage spannst du erst die Körperteile der Reihe nach an und entspannst sie anschließend. Dann gehst du mit deinem [[Bewusstsein]] durch die einzelnen Körperteile durch, stellst dir [[Lichtkraft]] vor und lässt den Klang des Gayatri Mantras auf dich wirken. In der anschließenden Stille kommst du zu sehr tiefer Entspannung und Lichterfahrung. Am Ende wirst du zum Klang von Om und weiteren Mantras wieder zum Normalbewusstsein zurückgeholt. Eine Tiefenentspannung besonders für spirituell orientierte Menschen. Angeleitet von Sukadev Bretz. Live Mitschnitt aus einer Yogastunde während einer Yogalehrer Ausbildung im Haus [[Yoga Vidya]] [[Bad Meinberg]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://daricha.podspot.de/files/54_Gayatri_Tiefenentspannung.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Weblinks ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/ Offizielle Homepage von Yoga Vidya]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Siehe auch==  &lt;br /&gt;
*[[vyahriti]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Glossar]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Mantra]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Sanskrit]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Beate</name></author>
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		<summary type="html">&lt;p&gt;Beate: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Gayatri&#039;&#039;&#039; ([[Sanskrit]]: गायत्री Gāyatrī &#039;&#039;f.&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
*1. [[Hinduismus|hinduistische]] Göttin, Gemahlin [[Brahma]]s, des Schöpfers.&lt;br /&gt;
*2. Heiliges [[Mantra]] aus dem [[Rigveda]] 3,62,10. Es zählt dreimal acht Silben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Gayatri.jpg|thumb|Gayatri, weiblicher Aspekt Brahmas]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
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:ॐ भूर्भुवः स्वः  ।&lt;br /&gt;
:तत्सवितुर्वरेण्यं ।&lt;br /&gt;
:भर्गो देवस्य धीमहि ।&lt;br /&gt;
:धियो यो नः प्रचोदयात् ॥&lt;br /&gt;
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:oṃ bhūr bhuvaḥ svaḥ&lt;br /&gt;
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:bhárgo devásya dhīmahi&lt;br /&gt;
:dhíyo yó naḥ pracodáyāt&lt;br /&gt;
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| valign=&amp;quot;top&amp;quot; width=200 bgcolor=#E3E3E9 |&lt;br /&gt;
:OM – Ursprung der Schöpfung, des Universum; Ausdruck des Absoluten; Verbindungspunkt zwischen absoluter und relativer Welt; Träger aller Daseinsebenen; Manifestation der spirituellen Kraft;&lt;br /&gt;
:Bhur – Erde; Erdenwelt; materielle Daseinsebene&lt;br /&gt;
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:Savitur – Schöpfer&lt;br /&gt;
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:Bhargo – Glanz; Ruhm; Beseitiger der Unwissenheit&lt;br /&gt;
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:Dhimahi – Intuition, Meditation; Schaukraft; höhere Einsicht; Wir meditieren&lt;br /&gt;
:Dhiyo - Intellekt; Verstehen  yo nah pracodayat – Welcher unsere höhere Einsicht inspirieren möge&lt;br /&gt;
:Yo – Der; Wer; Welcher&lt;br /&gt;
:Nah – Unser&lt;br /&gt;
:Prachodayat – erleuchten; führen; antreiben&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vgl. auch: &#039;&#039;Gayatri&#039;&#039; - das [[Kosmos|Kosmische]] [[Licht]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Multimedia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kommentar von [[Sukadev Volker Bretz|Sukadev]] ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3&amp;gt;http://yoga-inspirationen.podspot.de/files/Gayatri_Mantra_-_Mutter_der_Mantras.mp3&amp;lt;/mp3&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Gayatri Tiefenentspannung mit Mantra ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine wunderschöne [[Tiefenentspannung]] für alle, die sich mit einem [[Mantra]] gut entspannen können. In der Rückenlage spannst du erst die Körperteile der Reihe nach an und entspannst sie anschließend. Dann gehst du mit deinem [[Bewusstsein]] durch die einzelnen Körperteile durch, stellst dir [[Lichtkraft]] vor und lässt den Klang des Gayatri Mantras auf dich wirken. In der anschließenden Stille kommst du zu sehr tiefer Entspannung und Lichterfahrung. Am Ende wirst du zum Klang von Om und weiteren Mantras wieder zum Normalbewusstsein zurückgeholt. Eine Tiefenentspannung besonders für spirituell orientierte Menschen. Angeleitet von Sukadev Bretz. Live Mitschnitt aus einer Yogastunde während einer Yogalehrer Ausbildung im Haus [[Yoga Vidya]] [[Bad Meinberg]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://daricha.podspot.de/files/54_Gayatri_Tiefenentspannung.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Weblinks ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/ Offizielle Homepage von Yoga Vidya]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Siehe auch==  &lt;br /&gt;
*[[vyahriti]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Glossar]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Mantra]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Sanskrit]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Beate</name></author>
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		<updated>2013-01-19T11:17:26Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Beate: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Gayatri&#039;&#039;&#039; ([[Sanskrit]]: गायत्री Gāyatrī &#039;&#039;f.&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
*1. [[Hinduismus|hinduistische]] Göttin, Gemahlin [[Brahma]]s, des Schöpfers.&lt;br /&gt;
*2. Heiliges [[Mantra]] aus dem [[Rigveda]] 3,62,10. Es zählt dreimal acht Silben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Gayatri.jpg|thumb|Gayatri, weiblicher Aspekt Brahmas]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
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|&#039;&#039;&#039;Devanagari&#039;&#039;&#039;||&#039;&#039;&#039;Umschrift&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
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:ॐ भूर्भुवः स्वः  ।&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
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:OM – Ursprung der Schöpfung, des Universum; Ausdruck des Absoluten; Verbindungspunkt zwischen absoluter und relativer Welt; Träger aller Daseinsebenen; Manifestation der spirituellen Kraft;&lt;br /&gt;
:Bhur – Erde; Erdenwelt; materielle Daseinsebene&lt;br /&gt;
:Bhuvah –Welt zwischen Erden- und Himmelswelt; astrale Daseinsebene&lt;br /&gt;
:Swah – Himmelswelt; reiner Bewußtseinszustand; kausale/göttliche Daseinsebene&lt;br /&gt;
:Tat – DAS; Absolute; Unendliche; Alles umfassende und alles beinhaltende&lt;br /&gt;
:Savitur – Schöpfer&lt;br /&gt;
:Varenyam – verehrungswürdig; anbetungswürdig&lt;br /&gt;
:Bhargo – Glanz; Ruhm; Beseitiger der Unwissenheit&lt;br /&gt;
:Devasya – glänzend; scheinend, strahlend&lt;br /&gt;
:Dhimahi – Intuition, Meditation; Schaukraft; höhere Einsicht; Wir meditieren&lt;br /&gt;
:Dhiyo - Intellekt; Verstehen  yo nah pracodayat – Welcher unsere höhere Einsicht inspirieren möge&lt;br /&gt;
:Yo – Der; Wer; Welcher&lt;br /&gt;
:Nah – Unser&lt;br /&gt;
:Prachodayat – erleuchten; führen; antreiben&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vgl. auch: &#039;&#039;Gayatri&#039;&#039; - das [[Kosmos|Kosmische]] [[Licht]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Multimedia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kommentar von [[Sukadev Volker Bretz|Sukadev]] ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3&amp;gt;http://yoga-inspirationen.podspot.de/files/Gayatri_Mantra_-_Mutter_der_Mantras.mp3&amp;lt;/mp3&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Gayatri Tiefenentspannung mit Mantra ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine wunderschöne [[Tiefenentspannung]] für alle, die sich mit einem [[Mantra]] gut entspannen können. In der Rückenlage spannst du erst die Körperteile der Reihe nach an und entspannst sie anschließend. Dann gehst du mit deinem [[Bewusstsein]] durch die einzelnen Körperteile durch, stellst dir [[Lichtkraft]] vor und lässt den Klang des Gayatri Mantras auf dich wirken. In der anschließenden Stille kommst du zu sehr tiefer Entspannung und Lichterfahrung. Am Ende wirst du zum Klang von Om und weiteren Mantras wieder zum Normalbewusstsein zurückgeholt. Eine Tiefenentspannung besonders für spirituell orientierte Menschen. Angeleitet von Sukadev Bretz. Live Mitschnitt aus einer Yogastunde während einer Yogalehrer Ausbildung im Haus [[Yoga Vidya]] [[Bad Meinberg]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://daricha.podspot.de/files/54_Gayatri_Tiefenentspannung.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Weblinks ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/ Offizielle Homepage von Yoga Vidya]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Siehe auch==  &lt;br /&gt;
*[[vyahriti]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Glossar]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Mantra]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Sanskrit]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Beate</name></author>
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		<updated>2013-01-19T11:14:52Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Beate: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Gayatri&#039;&#039;&#039; ([[Sanskrit]]: गायत्री Gāyatrī &#039;&#039;f.&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
*1. [[Hinduismus|hinduistische]] Göttin, Gemahlin [[Brahma]]s, des Schöpfers.&lt;br /&gt;
*2. Heiliges [[Mantra]] aus dem [[Rigveda]] 3,62,10. Es zählt dreimal acht Silben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Gayatri.jpg|thumb|Gayatri, weiblicher Aspekt Brahmas]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
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|&#039;&#039;&#039;Devanagari&#039;&#039;&#039;||&#039;&#039;&#039;Umschrift&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| valign=&amp;quot;top&amp;quot; width=200 bgcolor=#F4F4F4|&lt;br /&gt;
:ॐ भूर्भुवः स्वः  ।&lt;br /&gt;
:तत्सवितुर्वरेण्यं ।&lt;br /&gt;
:भर्गो देवस्य धीमहि ।&lt;br /&gt;
:धियो यो नः प्रचोदयात् ॥&lt;br /&gt;
| valign=&amp;quot;top&amp;quot; width=200 bgcolor=#E3E3E9 |&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:oṃ bhūr bhuvaḥ svaḥ&lt;br /&gt;
:tát savitúr váreṇ&amp;lt;sub&amp;gt;i&amp;lt;/sub&amp;gt;yaṃ&lt;br /&gt;
:bhárgo devásya dhīmahi&lt;br /&gt;
:dhíyo yó naḥ pracodáyāt&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
:OM – Ursprung der Schöpfung, des Universum; Ausdruck des Absoluten; Verbindungspunkt zwischen absoluter und relativer Welt; Träger aller Daseinsebenen; Manifestation der spirituellen Kraft;&lt;br /&gt;
:Bhur – Erde; Erdenwelt; materielle Daseinsebene&lt;br /&gt;
:Bhuvah –Welt zwischen Erden- und Himmelswelt; astrale Daseinsebene&lt;br /&gt;
:Swah – Himmelswelt; reiner Bewußtseinszustand; kausale/göttliche Daseinsebene&lt;br /&gt;
:Tat – DAS; Absolute; Unendliche; Alles umfassende und alles beinhaltende&lt;br /&gt;
:Savitur – Schöpfer&lt;br /&gt;
:Varenyam – verehrungswürdig; anbetungswürdig&lt;br /&gt;
:Bhargo – Glanz; Ruhm; Beseitiger der Unwissenheit&lt;br /&gt;
:Devasya – glänzend; scheinend, strahlend&lt;br /&gt;
:Dhimahi – Intuition, Meditation; Schaukraft; höhere Einsicht; Wir meditieren&lt;br /&gt;
:Dhiyo - Intellekt; Verstehen  yo nah pracodayat – Welcher unsere höhere Einsicht inspirieren möge&lt;br /&gt;
:Yo – Der; Wer; Welcher&lt;br /&gt;
:Nah – Unser&lt;br /&gt;
:Prachodayat – erleuchten; führen; antreiben&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vgl. auch: &#039;&#039;Gayatri&#039;&#039; - das [[Kosmos|Kosmische]] [[Licht]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Multimedia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kommentar von [[Sukadev Volker Bretz|Sukadev]] ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3&amp;gt;http://yoga-inspirationen.podspot.de/files/Gayatri_Mantra_-_Mutter_der_Mantras.mp3&amp;lt;/mp3&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Gayatri Tiefenentspannung mit Mantra ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine wunderschöne [[Tiefenentspannung]] für alle, die sich mit einem [[Mantra]] gut entspannen können. In der Rückenlage spannst du erst die Körperteile der Reihe nach an und entspannst sie anschließend. Dann gehst du mit deinem [[Bewusstsein]] durch die einzelnen Körperteile durch, stellst dir [[Lichtkraft]] vor und lässt den Klang des Gayatri Mantras auf dich wirken. In der anschließenden Stille kommst du zu sehr tiefer Entspannung und Lichterfahrung. Am Ende wirst du zum Klang von Om und weiteren Mantras wieder zum Normalbewusstsein zurückgeholt. Eine Tiefenentspannung besonders für spirituell orientierte Menschen. Angeleitet von Sukadev Bretz. Live Mitschnitt aus einer Yogastunde während einer Yogalehrer Ausbildung im Haus [[Yoga Vidya]] [[Bad Meinberg]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://daricha.podspot.de/files/54_Gayatri_Tiefenentspannung.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Weblinks ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/ Offizielle Homepage von Yoga Vidya]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Siehe auch==  &lt;br /&gt;
*[[vyahriti]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Glossar]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Mantra]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Sanskrit]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Beate</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Gayatri&amp;diff=41951</id>
		<title>Gayatri</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Gayatri&amp;diff=41951"/>
		<updated>2013-01-19T11:12:18Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Beate: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Gayatri&#039;&#039;&#039; ([[Sanskrit]]: गायत्री Gāyatrī &#039;&#039;f.&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
*1. [[Hinduismus|hinduistische]] Göttin, Gemahlin [[Brahma]]s, des Schöpfers.&lt;br /&gt;
*2. Heiliges [[Mantra]] aus dem [[Rigveda]] 3,62,10. Es zählt dreimal acht Silben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Gayatri.jpg|thumb|Gayatri, weiblicher Aspekt Brahmas]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{|border:1px&lt;br /&gt;
|&#039;&#039;&#039;Devanagari&#039;&#039;&#039;||&#039;&#039;&#039;Umschrift&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| valign=&amp;quot;top&amp;quot; width=200 bgcolor=#F4F4F4|&lt;br /&gt;
:ॐ भूर्भुवः स्वः  ।&lt;br /&gt;
:तत्सवितुर्वरेण्यं ।&lt;br /&gt;
:भर्गो देवस्य धीमहि ।&lt;br /&gt;
:धियो यो नः प्रचोदयात् ॥&lt;br /&gt;
| valign=&amp;quot;top&amp;quot; width=200 bgcolor=#E3E3E9 |&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:oṃ bhūr bhuvaḥ svaḥ&lt;br /&gt;
:tát savitúr váreṇ&amp;lt;sub&amp;gt;i&amp;lt;/sub&amp;gt;yaṃ&lt;br /&gt;
:bhárgo devásya dhīmahi&lt;br /&gt;
:dhíyo yó naḥ pracodáyāt&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
OM – Ursprung der Schöpfung, des Universum; Ausdruck des Absoluten; Verbindungspunkt zwischen absoluter und relativer Welt; Träger aller Daseinsebenen; Manifestation der spirituellen Kraft;&lt;br /&gt;
Bhur – Erde; Erdenwelt; materielle Daseinsebene&lt;br /&gt;
Bhuvah –Welt zwischen Erden- und Himmelswelt; astrale Daseinsebene&lt;br /&gt;
Swah – Himmelswelt; reiner Bewußtseinszustand; kausale/göttliche Daseinsebene&lt;br /&gt;
Tat – DAS; Absolute; Unendliche; Alles umfassende und alles beinhaltende&lt;br /&gt;
Savitur – Schöpfer&lt;br /&gt;
Varenyam – verehrungswürdig; anbetungswürdig&lt;br /&gt;
Bhargo – Glanz; Ruhm; Beseitiger der Unwissenheit&lt;br /&gt;
Devasya – glänzend; scheinend, strahlend&lt;br /&gt;
Dhimahi – Intuition, Meditation; Schaukraft; höhere Einsicht; Wir meditieren&lt;br /&gt;
Dhiyo - Intellekt; Verstehen  yo nah pracodayat – Welcher unsere höhere Einsicht inspirieren möge&lt;br /&gt;
Yo – Der; Wer; Welcher&lt;br /&gt;
Nah – Unser&lt;br /&gt;
Prachodayat – erleuchten; führen; antreiben&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vgl. auch: &#039;&#039;Gayatri&#039;&#039; - das [[Kosmos|Kosmische]] [[Licht]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Multimedia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kommentar von [[Sukadev Volker Bretz|Sukadev]] ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3&amp;gt;http://yoga-inspirationen.podspot.de/files/Gayatri_Mantra_-_Mutter_der_Mantras.mp3&amp;lt;/mp3&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Gayatri Tiefenentspannung mit Mantra ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine wunderschöne [[Tiefenentspannung]] für alle, die sich mit einem [[Mantra]] gut entspannen können. In der Rückenlage spannst du erst die Körperteile der Reihe nach an und entspannst sie anschließend. Dann gehst du mit deinem [[Bewusstsein]] durch die einzelnen Körperteile durch, stellst dir [[Lichtkraft]] vor und lässt den Klang des Gayatri Mantras auf dich wirken. In der anschließenden Stille kommst du zu sehr tiefer Entspannung und Lichterfahrung. Am Ende wirst du zum Klang von Om und weiteren Mantras wieder zum Normalbewusstsein zurückgeholt. Eine Tiefenentspannung besonders für spirituell orientierte Menschen. Angeleitet von Sukadev Bretz. Live Mitschnitt aus einer Yogastunde während einer Yogalehrer Ausbildung im Haus [[Yoga Vidya]] [[Bad Meinberg]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://daricha.podspot.de/files/54_Gayatri_Tiefenentspannung.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Weblinks ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/ Offizielle Homepage von Yoga Vidya]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Siehe auch==  &lt;br /&gt;
*[[vyahriti]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Glossar]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Mantra]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Sanskrit]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Beate</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Problem&amp;diff=41944</id>
		<title>Problem</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Problem&amp;diff=41944"/>
		<updated>2013-01-19T09:52:32Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Beate: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Das Problem von Gut und Böse==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das All enthält zwei [[Dynamik|dynamische]] Kräfte, nämlich [[Gut]] und [[Böse]]. Gut und Böse sind [[Zwillingskräfte]], als Zwillinge vom selben [[Vater]] abstammend. Sie sind [[Dwandvas]] oder Gegensatzpaar und existieren nicht unabhängig von einander. Das Böse ist zur [[Verherrlichung]] des Guten da. Das ist seine raison d’ètre. Böse ist ein [[Negativität|negatives]] Gut. Böse ist eine zerstörende, das Gute eine aufbauende [[Kraft]]. Es gibt in dieser Welt weder ein absolut Gutes noch ein absolut Böses. Das Böse kann nicht unabhängig vom Guten bestehen. Wo Böse ist, ist auch Gut und wo Gut ist, ist auch Böse. Du kannst in dieser [[Relativität|relativen]] Welt kein absolut Gutes erwarten. Das absolut Gute findet sich nur in [[Brahman]] allein. Vor der Ur-Wirklichkeit, die hinter allem Gut und Böse steht, lösen sich Gut und Böse in ein luftiges Nichts auf. Böse und Gut sind [[Gedankenschöpfung]]en. Wenn du Gut und Böse übersteigst, erreichst du die [[Heimat]] des höchsten [[Frieden]]s und der [[Unsterblichkeit]]. Für einen [[Jnani]], der das [[Selbst]] erkannte, gibt es weder Gut noch Böse. Das Warum des Bösen kann man erst verstehen, wenn man unmittelbare [[Erkenntnis]]se des Selbst (Atma-Jnana) erreicht. Zergrüble dir jetzt nicht deswegen dein [[Hirn]]. Es ist ein transzendentales [[Mysterium]]. Nur Brahma weiß es. Ein redlicher [[Intellekt]] , der durch [[Zeit]], [[Raum]] und [[Ursache]] bedingt ist, vermag für dieses Problem des Bösen keine [[Lösung]] zu finden. Wenn man aber erst einmal im Wesen des Seienden (Swaroop), im Selbst (Atma Nishta) fest gegründet ist, verschwinden Böse und Gut zugleich miteinander. Du musst die Pferde nicht hinter den Wagen spannen. Verwandle Böse in Gut, indem du deine [[Denkhaltung]] oder Betätigungsweise änderst. Oftmals kommt Böses aus Gutem. Zerstörung ist unerlässlich, bevor Neues, Umbau oder Wiederaufbau, werden kann. Will etwa ein [[Patient]], der an akuter Blinddarmreizung leidet, erst die Zusammensetzung der Pille wissen, wenn ihm der [[Arzt]] [[Medizin]] reicht? Wird er sie ohne zu fragen einnehmen? Wird ein Mensch., dessen Kleider in Brand gerieten, erst das Warum und Wieso des Brandes erforschen? Wird er nicht auf kürzestem Weg zum Wasser eilen, um zu löschen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unwissenheit ([[Tamas]]) ist böse, Reinheit (Sattwa) ist gut. Verwandle also in [[Sattwa]], dann wird Böse in gut verwandelt. Selbstsucht ist böse, [[Selbstlosigkeit]] ist gut. [[Lüsternheit]] ist böse, [[Keuschheit]] (Brahmacharya) ist gut. Habsucht ist böse, Rechtschaffenheit und Uneigennützigkeit sind gut. Stolz ist böse, Demut ist gut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oft kommt aus Bösem Gutes. Schwere [[Wolkenbrüche]] zur [[Erntezeit]] gelten den Menschen als böse. Gott jedoch weiß, was für seine Kinder gut ist. Er hat diesen Regen geschickt, um die [[Krankheitskeim]]e, welche die gefährlichen Seuchen hervorrufen, von der Erde fortzuschwemmen. Ohne diesen Regen wären schwere, ansteckende [[Epedemie|epidemische]] Krankheiten ausgebrochen, die in einem Augenblick Tausende von Menschen hinraffen könnten. Erkenne daran, o Freund, die Gnade Gottes. Versuche nicht, in die göttlichen Geheimnisse einzudringen. Das würde nur deinen Verstand verwirren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oder wie ist es mit dem [[Krieg]]? Er ist zweifellos ein [[Übel]]. Aber oft bringt sogar der Krieg Gutes. Er kann nicht ohne [[Gott]]es [[Zulassung]] ausbrechen. ER treibt die Minister, [[König]]e, Diktatoren, Präsidenten und Generäle an, Krieg zu führen. Der [[Krieg]] erzeugt ritterliche Krieger, furchtlose [[Soldat]]en, furchtlose und unerschrockene Staatsmänner. Der Krieg macht den Menschen furchtlos. Furchtlosigkeit ist eine sehr wichtige [[Eigenschaft]] für jeden, der geistig vorwärts kommen will. Die erregten [[Leidenschaft]]en führen zur Geburtensteigerung. Es werden nicht genügend Lebensmittel erzeugt, um die [[Bevölkerung]] satt zu machen. Krieg beseitigt den Bevölkerungsüberschuss und verhütet den Ausbruch einer schweren [[Hungersnot]]. Krieg wirft den [[Hochmut]] der herrschenden Mächte in den Staub. Krieg weckt aber auch [[Barmherzigkeit]], [[Hilfsbereitschaft]] und kosmische [[Liebe]] in den Herzen der sonst so geizigen Reichen und zwingt sie, den Hilflosen , Witwen, Waisen und Verwundeten zu geben.&lt;br /&gt;
Die [[Welt]] oder die menschliche Gesellschaft muss durch das Böse höher entwickelt werden. Begreife diese geheimnisvollen Wege und werde weise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==[[Einheit]] und [[Verschiedenheit]]==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Obwohl du mannigfache Formen mit verschiedenfarbigen [[Schatten]] siehst, steht doch hinter ihnen allen eine bestimmte [[Einheit]]. Den [[Philosoph]]en oder ernsthaften [[Denker]] überfällt großes Staunen. Er hat ein besonders, feinempfindliches [[Augenpaar]], um das geheimnisvolle Universum der Töne und Farben wahrzunehmen. Er fühlt und sieht überall [[Einheit]]. Für den [[Wissenschaft]]ler ist die [[Welt]] eine [[Masse]] von [[Elektron]]en oder Kräften oder [[Energie]]n. Für den [[Jünger]] der [[Kanada-Schule]] oder [[Lehre]] ist die Welt lauter Denken, für den [[Vijnana-Vadin]] eine bloße [[Idee]], für den [[Vedantin]] ist diese [[Welt]] nichts als Brahma oder [[Atman]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Dinge sind [[Erzeugniss]]e der fünf [[Element]]e. Man kann die fünf Elemente. Man kann die fünf Elemente auf eines zurückzuführen: [[Äther]] ([[Akasa]]). Die [[Erde]] ist eine [[Grobform]] von [[Wasser]]. Erde löst sich in Wasser auf oder verwandelt sich in Wasser. Wasser ist eine Grobform von [[Feuer]]. Wasser verwandelt sich in Feuer. Wasser kommt aus Feuer: wenn man starke Hitze fühlt, schwitzt man reichlich Wasser. Feuer ist eine Grobform vin Luft ([[Vayu]]). Sobald sich Vayu bewegt, entsteht [[Hitze]]. [[Feuer]] verwandelt sich in Luft. Vayu ist eine Grobform von Äther (Akasa). Vayu wird in Akasa zurückverwandelt. Die ganze Welt ist nur aus einem Element, [[Akasa]], herausgestaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann kann man wieder alle [[Energie]]n, wie [[Elektrizität]], [[Magnetismus]] und so weiter auf eine Energie, Lebensenergie (Prana), zurückzuführen. Sie werden in das kosmische Prana ([[Hiranyagarbha]]) verwandelt. Alle Verstandeskraft kann man auf einen kosmischen Verstand zurückführen. Obwohl es verschiedene Sprachen spricht, ist das [[Gedankenbild]] nur ein einziges. Es ist nur ein einziges Gedankenbild für Wasser ([[Apas]]) oder [[Pani]] oder [[Jal]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kühe]] haben verschiedene Farben, aber die Farben der [[Milch]] ist immer nur ein Weiß. Es gibt verschiedene Rosenarten, aber nur einen Rosenduft. [[Auge]], [[Ohr]]en, [[Zunge]] sind verschieden, aber die [[Sehkraft]], [[Gehör]] und [[Geschmack]] sind immer eins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Gefühl für Reinheit ist in aller Welt Eines, obwohl alle Nationen verschieden sind. Wenn Barmherzigkeit, Liebe, Freundschaft, Brüderlichkeit wirksam sind, fühlen alle Menschen sich im Herzen Eins. Überall ist Einheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es gibt nur eine Sprache, die Sprache des Herzens, es gibt nur eine rechte Lebensweise (Dharma, [[Sanatana]] oder ewiges Dharma). Es gibt nur ein Gesetz, das von Ursache und Wirkung. Es gibt nur eine Religion, die Religion der Liebe oder der Vedantareligion. Es gibt nur eine [[Sonne]], einen [[Mond]], ein Akasa, ein Brahman, ein [[Atman]], eine höchste [[Person]] (Purushottama), ein absolutes [[Bewusstsein]] ([[Chaitanya]]). Fühle nur die Einheit überall. Verwirkliche [[Satchitananda]] Atma, das gemeinsame Band des Bewusstseins, das alle diese Namen und Gestalten verbindet. Alle Verschiedenheiten, alle Unterschiede, alle Eigenschaften, die [[Gedankenschöpfung]]en oder Maya-bürtig sind, werden dann völlig verschwinden. Du wirst dann die [[Wahrheit]] der [[Weisheitsworte]] der [[Upanishaden]] erkenne, fühlen und verwirklichen. „Ich bin [[Brahman]]. Alles ist Brahman, alles ist Atma. Alles ist nur OM.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einheit ist ewiges Leben. [[Verschiedenheit]] ist der [[Tod]]. Einheit bringt Eintracht, Harmonie, höchsten Frieden. Verschiedenheit bringt Zwietracht, Disharmonie und Rastlosigkeit. Einheit ist göttliches Leben im Geiste. Verschiedenheit ist übles (Asur-) Leben im [[Stoff]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Möchte doch Einheit unser [[Mittelpunkt]], Ideal und Ziel sein. Möchten wir alle mit vollem Ernste versuchen, ein unsterbliches Leben höchster Freude in nicht-dualistischer ([[Advaita]]) Einheit des Bewusstseins zu gewinnen. Möchte uns dieses Brahman der [[Upanishaden]] leiten, den Pfad der Einheit erleuchten und die Hindernisse auf dem Wege zu unserer Verwirklichung der Einheit beseitigen. Möge der Segen Brahmans über uns allen sein. Möchten wir doch alle uns bemühen, Einheit in der Menschheit zu verwirklichen. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Anleitungen Asana zur Überwindung von körperlichen und seelischen Problemen - Kapitel VI===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hartha Yoga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Hatha Yoga ist ein göttlicher Segen, damit wir auf allen Gebieten [[Erfolg]] haben. Körper und Geist sind Werkzeuge, welche Hatha Yoga-Übung gesund, kräftig und voll Energien erhält.&lt;br /&gt;
Hatha Yoga ist eine einzigartige Verteidungungswaffe, um die widerstrebenden Kräfte im Bereich der Materie und des Geistes zu bekämpfen. Durch Hatha Yoga-Übung kann man Krankheit (Adi-Vyadhi) bekämpfen und strahlende Gesundheit und Gottverwirklichung erlangen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Asana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jede bequeme und sichere Stellung ist ein Asana. Es gibt [[84 Asana]]s. Sukha, Siddha und Padmasana sind sehr gut für Meditation und Japa. Wer 12 Jahre lang Siddhasana übt, wird allein dadurch schon endgültige Befreiung (Moksha) erlangen. Man muss Kopf, Nacken und Oberkörper in einer geraden Linie halten. Durch Asanaübung kann man Rajoguna und die Sinnesorgane (Indriyas) beherrschen. Verschiedene Leiden, wie Hämorrhoiden, chronische Verstopfung und anderes werden durch Asana behoben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Padmasana;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Setze dich auf die Erde, lege den rechten [[Fuß]] auf den linken Oberschenkel und ebenso den linken Fuß auf den rechten Oberschenkel. Lege die Hände nahe am [[Kniegelenk]] auf die Schenkel. Schließe die Augen und konzentriere dich auf den Zwischenraum zwischen den Augenbrauen ([[Trikute]]). Das ist Padmasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Siddhasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lege die eine Ferse gegen den [[After]] und die andere an die [[Wurzel]] des Zeugungsgliedes. Schließe die Augen, konzentriere dich und übe [[Japa]] und Meditation in diesem Asana. [[Padmasana]] und [[Siddhasana]] sind für Meditation besonders geeignet.&lt;br /&gt;
Übe im Anfang eine halbe Stunde lang und steigere allmählich bis zu drei Stunden. Wenn du in diesem Asana sitzt, darf der Körper nicht im Geringsten bewegt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du musst einer lebendigen Marmorstatue gleichen. Im Anfang fühlst du Schwere im Körper.&lt;br /&gt;
Später, wenn du vollkommene Beherrschung der Asanas (Asana Siddhi) erreicht hast, wirst du ein eindeutiges Vergnügen empfinden und der Körper wird ganz leicht. Der Körper wird dein williger Diener, der allen deinen Befehlen gehorcht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sukhasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jedes bequeme Asana, in dem du lange Zeit sitzen kannst, ist Sukhasana. Du musst nur sorgfältig darauf achten, dass Kopf, Nacken und Rumpf in einer geraden Linie bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die vorgenannten drei Asanas sind für Japa und Meditation bestimmt. Es gibt noch einige andere Asanas, die für [[Zölibat]] (Brahmacharya) und gute Gesundheit und Erweckung der kosmischen [[Urenergie]] (Kundalini) förderlich sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sirshasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Sirshasana]] ist der König der Asanas. Breite eine vierfach gefaltete Decke auf den Boden. Lege den Kopf zwischen die verschränkten Hände und hebe langsam die Beine. Dann lasse ohne plötzlichen Ruck die Beine wieder herunter. Nimm eine Wand oder die Unterstützung eines Freundes zur Hilfe. Halte die Stellung anfangs eine Minute lang und steigere die Übung allmählich bis zu fünf oder zehn Minuten. Diese Übung beseitigt Erkrankungen der Augen, Ohren, Nerven, von Blut, Magen, Eingeweiden, Gonorrhoe, Samenfluß, Verdauungsbeschwerden, Verstopfung. Sie steigert das die Verdauung fördernde Feuer und regt die Esslust an. Sie wirkt als Blut- und [[Nerventonikum]]. Der [[Intellekt]] wird entwickelt. Die Übung fördert Keuschheit (Brahmacharya) und macht aus dir einen Oordvareta Yogi, in dem die Samenflüssigkeit aufwärts steigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sarvangasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lege dich flach auf den Rücken, hebe die Beine langsam in die Senkrechte. Unterstütze den [[Rumpf]] mit den Handflächen, sodass der ganze Körper auf den zwei Schultern ruht. Presse das Kinn gegen den Brustkorb. Konzentriere dich auf die [[Schilddrüse]], die an der Halswurzel liegt. Halte 3-10 Minuten aus und nimm dann die Beine langsam wieder herunter. Dieses Asana hat alle Wirkungen von Sirshasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Matsyasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nimm die Padmasanastellung ein, lege dich auf den Rücken und halte den Kopf mit beiden Ellenbogen fest. Das ist eine Art dieser Übung. Strecke den Kopf so weit zurück, bis der [[Scheitel]] auf dem Boden ruht und ergreife deine Zehen. Der Rumpf bildet so eine Brücke. Das ist eine Gegenstück zu Sarvangasana. Man muss die Übung an Sarvangasana anschließen, um die Wirkung zu erzielen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mayurasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lege die offenen Händflächen auf den Boden und stütze den [[Nabel]] auf beide Ellenbogen. Stemme dich auf den Händen hoch, sodass die Beine ausgestreckt in der Luft schweben oder auch gekreuzt wie im [[Padmasana]]. Dadurch gleicht man die Wirkungen unbekömmlicher Nahrung aus. Im Anfang mach diese Übung am Ende eines Tisches.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Paschimottanasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Setze dich hin, strecke die Beine steif wie einen Stock auf der Erde aus, atme aus und ergreife dann die Zehen mit beiden Händen. Beuge dich langsam nach vorne und lege die Stirn auf die Knie. Die Lungen müssen leer sein, wenn man sich nach vorne beugt. Diese Übung vertreibt alle Magenleiden. Morgens und abends mache man diese Übung 5-6 mal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Asanas müssen mit leeren Magen geübt werden. Weitere Einzelheiten siehe in dem Buch „Hatha Yoga“ (Lebensweiser-Verlag, Büdingen-Gettenbach).&lt;br /&gt;
[[Atemübung]]en (Pranayama).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Web-links==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[http://www.yoga-vidya.de/de/service/blog/newsletter-problem/ Newsletter-Problem]&lt;br /&gt;
*[http://mein.yoga-vidya.de/group/yogatherapie/forum/topics/chronisches-hws-problem Chronisches-HWS-Problem]&lt;br /&gt;
*[https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Problem&amp;amp;action=edit Problem Arthritis]&lt;br /&gt;
*[https://www.yoga-vidya.de/shop/ Bücher aus dem Yoga-Vidya-Shop]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Mp3.Dateien==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Melancholisch - kein Problem mp3-Vortrag&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://sukadev.podspot.de/files/205_Melancholisch-kein-Problem_Zyklothym-auch-nicht.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie: Yoga]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie: Gesundheit]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Beate</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Problem&amp;diff=41943</id>
		<title>Problem</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Problem&amp;diff=41943"/>
		<updated>2013-01-19T09:50:36Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Beate: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Das Problem von Gut und Böse==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das All enthält zwei [[Dynamik|dynamische]] Kräfte, nämlich [[Gut]] und [[Böse]]. Gut und Böse sind [[Zwillingskräfte]], als Zwillinge vom selben [[Vater]] abstammend. Sie sind [[Dwandvas]] oder Gegensatzpaar und existieren nicht unabhängig von einander. Das Böse ist zur [[Verherrlichung]] des Guten da. Das ist seine raison d’ètre. Böse ist ein [[Negativität|negatives]] Gut. Böse ist eine zerstörende, das Gute eine aufbauende [[Kraft]]. Es gibt in dieser Welt weder ein absolut Gutes noch ein absolut Böses. Das Böse kann nicht unabhängig vom Guten bestehen. Wo Böse ist, ist auch Gut und wo Gut ist, ist auch Böse. Du kannst in dieser [[Relativität|relativen]] Welt kein absolut Gutes erwarten. Das absolut Gute findet sich nur in [[Brahman]] allein. Vor der Ur-Wirklichkeit, die hinter allem Gut und Böse steht, lösen sich Gut und Böse in ein luftiges Nichts auf. Böse und Gut sind [[Gedankenschöpfung]]en. Wenn du Gut und Böse übersteigst, erreichst du die [[Heimat]] des höchsten [[Frieden]]s und der [[Unsterblichkeit]]. Für einen [[Jnani]], der das [[Selbst]] erkannte, gibt es weder Gut noch Böse. Das Warum des Bösen kann man erst verstehen, wenn man unmittelbare [[Erkenntnis]]se des Selbst (Atma-Jnana) erreicht. Zergrüble dir jetzt nicht deswegen dein [[Hirn]]. Es ist ein transzendentales [[Mysterium]]. Nur Brahma weiß es. Ein redlicher [[Intellekt]] , der durch [[Zeit]], [[Raum]] und [[Ursache]] bedingt ist, vermag für dieses Problem des Bösen keine [[Lösung]] zu finden. Wenn man aber erst einmal im Wesen des Seienden (Swaroop), im Selbst (Atma Nishta) fest gegründet ist, verschwinden Böse und Gut zugleich miteinander. Du musst die Pferde nicht hinter den Wagen spannen. Verwandle Böse in Gut, indem du deine [[Denkhaltung]] oder Betätigungsweise änderst. Oftmals kommt Böses aus Gutem. Zerstörung ist unerlässlich, bevor Neues, Umbau oder Wiederaufbau, werden kann. Will etwa ein [[Patient]], der an akuter Blinddarmreizung leidet, erst die Zusammensetzung der Pille wissen, wenn ihm der [[Arzt]] [[Medizin]] reicht? Wird er sie ohne zu fragen einnehmen? Wird ein Mensch., dessen Kleider in Brand gerieten, erst das Warum und Wieso des Brandes erforschen? Wird er nicht auf kürzestem Weg zum Wasser eilen, um zu löschen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unwissenheit ([[Tamas]]) ist böse, Reinheit (Sattwa) ist gut. Verwandle also in [[Sattwa]], dann wird Böse in gut verwandelt. Selbstsucht ist böse, [[Selbstlosigkeit]] ist gut. [[Lüsternheit]] ist böse, [[Keuschheit]] (Brahmacharya) ist gut. Habsucht ist böse, Rechtschaffenheit und Uneigennützigkeit sind gut. Stolz ist böse, Demut ist gut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oft kommt aus Bösem Gutes. Schwere [[Wolkenbrüche]] zur [[Erntezeit]] gelten den Menschen als böse. Gott jedoch weiß, was für seine Kinder gut ist. Er hat diesen Regen geschickt, um die [[Krankheitskeim]]e, welche die gefährlichen Seuchen hervorrufen, von der Erde fortzuschwemmen. Ohne diesen Regen wären schwere, ansteckende [[Epedemie|epidemische]] Krankheiten ausgebrochen, die in einem Augenblick Tausende von Menschen hinraffen könnten. Erkenne daran, o Freund, die Gnade Gottes. Versuche nicht, in die göttlichen Geheimnisse einzudringen. Das würde nur deinen Verstand verwirren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oder wie ist es mit dem [[Krieg]]? Er ist zweifellos ein [[Übel]]. Aber oft bringt sogar der Krieg Gutes. Er kann nicht ohne [[Gott]]es [[Zulassung]] ausbrechen. ER treibt die Minister, [[König]]e, Diktatoren, Präsidenten und Generäle an, Krieg zu führen. Der [[Krieg]] erzeugt ritterliche Krieger, furchtlose [[Soldat]]en, furchtlose und unerschrockene Staatsmänner. Der Krieg macht den Menschen furchtlos. Furchtlosigkeit ist eine sehr wichtige [[Eigenschaft]] für jeden, der geistig vorwärts kommen will. Die erregten [[Leidenschaft]]en führen zur Geburtensteigerung. Es werden nicht genügend Lebensmittel erzeugt, um die [[Bevölkerung]] satt zu machen. Krieg beseitigt den Bevölkerungsüberschuss und verhütet den Ausbruch einer schweren [[Hungersnot]]. Krieg wirft den [[Hochmut]] der herrschenden Mächte in den Staub. Krieg weckt aber auch [[Barmherzigkeit]], [[Hilfsbereitschaft]] und kosmische [[Liebe]] in den Herzen der sonst so geizigen Reichen und zwingt sie, den Hilflosen , Witwen, Waisen und Verwundeten zu geben.&lt;br /&gt;
Die [[Welt]] oder die menschliche Gesellschaft muss durch das Böse höher entwickelt werden. Begreife diese geheimnisvollen Wege und werde weise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==[[Einheit]] und [[Verschiedenheit]]==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Obwohl du mannigfache Formen mit verschiedenfarbigen [[Schatten]] siehst, steht doch hinter ihnen allen eine bestimmte [[Einheit]]. Den [[Philosoph]]en oder ernsthaften [[Denker]] überfällt großes Staunen. Er hat ein besonders, feinempfindliches [[Augenpaar]], um das geheimnisvolle Universum der Töne und Farben wahrzunehmen. Er fühlt und sieht überall [[Einheit]]. Für den [[Wissenschaft]]ler ist die [[Welt]] eine [[Masse]] von [[Elektron]]en oder Kräften oder [[Energie]]n. Für den [[Jünger]] der [[Kanada-Schule]] oder [[Lehre]] ist die Welt lauter Denken, für den [[Vijnana-Vadin]] eine bloße [[Idee]], für den [[Vedantin]] ist diese [[Welt]] nichts als Brahma oder [[Atman]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Dinge sind [[Erzeugniss]]e der fünf [[Element]]e. Man kann die fünf Elemente. Man kann die fünf Elemente auf eines zurückzuführen: [[Äther]] ([[Akasa]]). Die [[Erde]] ist eine [[Grobform]] von [[Wasser]]. Erde löst sich in Wasser auf oder verwandelt sich in Wasser. Wasser ist eine Grobform von [[Feuer]]. Wasser verwandelt sich in Feuer. Wasser kommt aus Feuer: wenn man starke Hitze fühlt, schwitzt man reichlich Wasser. Feuer ist eine Grobform vin Luft ([[Vayu]]). Sobald sich Vayu bewegt, entsteht [[Hitze]]. [[Feuer]] verwandelt sich in Luft. Vayu ist eine Grobform von Äther (Akasa). Vayu wird in Akasa zurückverwandelt. Die ganze Welt ist nur aus einem Element, [[Akasa]], herausgestaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann kann man wieder alle [[Energie]]n, wie [[Elektrizität]], [[Magnetismus]] und so weiter auf eine Energie, Lebensenergie (Prana), zurückzuführen. Sie werden in das kosmische Prana ([[Hiranyagarbha]]) verwandelt. Alle Verstandeskraft kann man auf einen kosmischen Verstand zurückführen. Obwohl es verschiedene Sprachen spricht, ist das [[Gedankenbild]] nur ein einziges. Es ist nur ein einziges Gedankenbild für Wasser ([[Apas]]) oder [[Pani]] oder [[Jal]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kühe]] haben verschiedene Farben, aber die Farben der [[Milch]] ist immer nur ein Weiß. Es gibt verschiedene Rosenarten, aber nur einen Rosenduft. [[Auge]], [[Ohr]]en, [[Zunge]] sind verschieden, aber die [[Sehkraft]], [[Gehör]] und [[Geschmack]] sind immer eins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Gefühl für Reinheit ist in aller Welt Eines, obwohl alle Nationen verschieden sind. Wenn Barmherzigkeit, Liebe, Freundschaft, Brüderlichkeit wirksam sind, fühlen alle Menschen sich im Herzen Eins. Überall ist Einheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es gibt nur eine Sprache, die Sprache des Herzens, es gibt nur eine rechte Lebensweise (Dharma, [[Sanatana]] oder ewiges Dharma). Es gibt nur ein Gesetz, das von Ursache und Wirkung. Es gibt nur eine Religion, die Religion der Liebe oder der Vedantareligion. Es gibt nur eine [[Sonne]], einen [[Mond]], ein Akasa, ein Brahman, ein [[Atman]], eine höchste [[Person]] (Purushottama), ein absolutes [[Bewusstsein]] ([[Chaitanya]]). Fühle nur die Einheit überall. Verwirkliche [[Satchitananda]] Atma, das gemeinsame Band des Bewusstseins, das alle diese Namen und Gestalten verbindet. Alle Verschiedenheiten, alle Unterschiede, alle Eigenschaften, die [[Gedankenschöpfung]]en oder Maya-bürtig sind, werden dann völlig verschwinden. Du wirst dann die [[Wahrheit]] der [[Weisheitsworte]] der [[Upanishaden]] erkenne, fühlen und verwirklichen. „Ich bin [[Brahman]]. Alles ist Brahman, alles ist Atma. Alles ist nur OM.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einheit ist ewiges Leben. [[Verschiedenheit]] ist der [[Tod]]. Einheit bringt Eintracht, Harmonie, höchsten Frieden. Verschiedenheit bringt Zwietracht, Disharmonie und Rastlosigkeit. Einheit ist göttliches Leben im Geiste. Verschiedenheit ist übles (Asur-) Leben im [[Stoff]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Möchte doch Einheit unser [[Mittelpunkt]], Ideal und Ziel sein. Möchten wir alle mit vollem Ernste versuchen, ein unsterbliches Leben höchster Freude in nicht-dualistischer ([[Advaita]]) Einheit des Bewusstseins zu gewinnen. Möchte uns dieses Brahman der [[Upanishaden]] leiten, den Pfad der Einheit erleuchten und die Hindernisse auf dem Wege zu unserer Verwirklichung der Einheit beseitigen. Möge der Segen Brahmans über uns allen sein. Möchten wir doch alle uns bemühen, Einheit in der Menschheit zu verwirklichen. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Anleitungen Asana zur Überwindung von körperlichen und seelischen Problemen - Kapitel VI===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hartha Yoga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Hatha Yoga ist ein göttlicher Segen, damit wir auf allen Gebieten [[Erfolg]] haben. Körper und Geist sind Werkzeuge, welche Hatha Yoga-Übung gesund, kräftig und voll Energien erhält.&lt;br /&gt;
Hatha Yoga ist eine einzigartige Verteidungungswaffe, um die widerstrebenden Kräfte im Bereich der Materie und des Geistes zu bekämpfen. Durch Hatha Yoga-Übung kann man Krankheit (Adi-Vyadhi) bekämpfen und strahlende Gesundheit und Gottverwirklichung erlangen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Asana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jede bequeme und sichere Stellung ist ein Asana. Es gibt [[84 Asana]]s. Sukha, Siddha und Padmasana sind sehr gut für Meditation und Japa. Wer 12 Jahre lang Siddhasana übt, wird allein dadurch schon endgültige Befreiung (Moksha) erlangen. Man muss Kopf, Nacken und Oberkörper in einer geraden Linie halten. Durch Asanaübung kann man Rajoguna und die Sinnesorgane (Indriyas) beherrschen. Verschiedene Leiden, wie Hämorrhoiden, chronische Verstopfung und anderes werden durch Asana behoben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Padmasana;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Setze dich auf die Erde, lege den rechten [[Fuß]] auf den linken Oberschenkel und ebenso den linken Fuß auf den rechten Oberschenkel. Lege die Hände nahe am [[Kniegelenk]] auf die Schenkel. Schließe die Augen und konzentriere dich auf den Zwischenraum zwischen den Augenbrauen ([[Trikute]]). Das ist Padmasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Siddhasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lege die eine Ferse gegen den [[After]] und die andere an die [[Wurzel]] des Zeugungsgliedes. Schließe die Augen, konzentriere dich und übe [[Japa]] und Meditation in diesem Asana. [[Padmasana]] und [[Siddhasana]] sind für Meditation besonders geeignet.&lt;br /&gt;
Übe im Anfang eine halbe Stunde lang und steigere allmählich bis zu drei Stunden. Wenn du in diesem Asana sitzt, darf der Körper nicht im Geringsten bewegt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du musst einer lebendigen Marmorstatue gleichen. Im Anfang fühlst du Schwere im Körper.&lt;br /&gt;
Später, wenn du vollkommene Beherrschung der Asanas (Asana Siddhi) erreicht hast, wirst du ein eindeutiges Vergnügen empfinden und der Körper wird ganz leicht. Der Körper wird dein williger Diener, der allen deinen Befehlen gehorcht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sukhasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jedes bequeme Asana, in dem du lange Zeit sitzen kannst, ist Sukhasana. Du musst nur sorgfältig darauf achten, dass Kopf, Nacken und Rumpf in einer geraden Linie bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die vorgenannten drei Asanas sind für Japa und Meditation bestimmt. Es gibt noch einige andere Asanas, die für [[Zölibat]] (Brahmacharya) und gute Gesundheit und Erweckung der kosmischen [[Urenergie]] (Kundalini) förderlich sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sirshasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Sirshasana]] ist der König der Asanas. Breite eine vierfach gefaltete Decke auf den Boden. Lege den Kopf zwischen die verschränkten Hände und hebe langsam die Beine. Dann lasse ohne plötzlichen Ruck die Beine wieder herunter. Nimm eine Wand oder die Unterstützung eines Freundes zur Hilfe. Halte die Stellung anfangs eine Minute lang und steigere die Übung allmählich bis zu fünf oder zehn Minuten. Diese Übung beseitigt Erkrankungen der Augen, Ohren, Nerven, von Blut, Magen, Eingeweiden, Gonorrhoe, Samenfluß, Verdauungsbeschwerden, Verstopfung. Sie steigert das die Verdauung fördernde Feuer und regt die Esslust an. Sie wirkt als Blut- und [[Nerventonikum]]. Der [[Intellekt]] wird entwickelt. Die Übung fördert Keuschheit (Brahmacharya) und macht aus dir einen Oordvareta Yogi, in dem die Samenflüssigkeit aufwärts steigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sarvangasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lege dich flach auf den Rücken, hebe die Beine langsam in die Senkrechte. Unterstütze den [[Rumpf]] mit den Handflächen, sodass der ganze Körper auf den zwei Schultern ruht. Presse das Kinn gegen den Brustkorb. Konzentriere dich auf die [[Schilddrüse]], die an der Halswurzel liegt. Halte 3-10 Minuten aus und nimm dann die Beine langsam wieder herunter. Dieses Asana hat alle Wirkungen von Sirshasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Matsyasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nimm die Padmasanastellung ein, lege dich auf den Rücken und halte den Kopf mit beiden Ellenbogen fest. Das ist eine Art dieser Übung. Strecke den Kopf so weit zurück, bis der [[Scheitel]] auf dem Boden ruht und ergreife deine Zehen. Der Rumpf bildet so eine Brücke. Das ist eine Gegenstück zu Sarvangasana. Man muss die Übung an Sarvangasana anschließen, um die Wirkung zu erzielen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mayurasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lege die offenen Händflächen auf den Boden und stütze den [[Nabel]] auf beide Ellenbogen. Stemme dich auf den Händen hoch, sodass die Beine ausgestreckt in der Luft schweben oder auch gekreuzt wie im [[Padmasana]]. Dadurch gleicht man die Wirkungen unbekömmlicher Nahrung aus. Im Anfang mach diese Übung am Ende eines Tisches.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Paschimottanasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Setze dich hin, strecke die Beine steif wie einen Stock auf der Erde aus, atme aus und ergreife dann die Zehen mit beiden Händen. Beuge dich langsam nach vorne und lege die Stirn auf die Knie. Die Lungen müssen leer sein, wenn man sich nach vorne beugt. Diese Übung vertreibt alle Magenleiden. Morgens und abends mache man diese Übung 5-6 mal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Asanas müssen mit leeren Magen geübt werden. Weitere Einzelheiten siehe in dem Buch „Hatha Yoga“ (Lebensweiser-Verlag, Büdingen-Gettenbach).&lt;br /&gt;
[[Atemübung]]en (Pranayama).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Web-links==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[http://www.yoga-vidya.de/de/service/blog/newsletter-problem/ Newsletter-Problem]&lt;br /&gt;
*[http://mein.yoga-vidya.de/group/yogatherapie/forum/topics/chronisches-hws-problem Chronisches-HWS-Problem]&lt;br /&gt;
*[https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Problem&amp;amp;action=edit Problem Arthritis]&lt;br /&gt;
*[https://www.yoga-vidya.de/shop/ Bücher aus dem Yoga-Vidya-Shop]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Mp3.Dateien==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Melancholisch - kein Problem mp3-Vortrag&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://sukadev.podspot.de/files/205_Melancholisch-kein-Problem_Zyklothym-auch-nicht.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie: Yoga]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Beate</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Problem&amp;diff=41942</id>
		<title>Problem</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Problem&amp;diff=41942"/>
		<updated>2013-01-19T09:44:15Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Beate: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Das Problem von Gut und Böse==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das All enthält zwei [[Dynamik|dynamische]] Kräfte, nämlich [[Gut]] und [[Böse]]. Gut und Böse sind [[Zwillingskräfte]], als Zwillinge vom selben [[Vater]] abstammend. Sie sind [[Dwandvas]] oder Gegensatzpaar und existieren nicht unabhängig von einander. Das Böse ist zur [[Verherrlichung]] des Guten da. Das ist seine raison d’ètre. Böse ist ein [[Negativität|negatives]] Gut. Böse ist eine zerstörende, das Gute eine aufbauende [[Kraft]]. Es gibt in dieser Welt weder ein absolut Gutes noch ein absolut Böses. Das Böse kann nicht unabhängig vom Guten bestehen. Wo Böse ist, ist auch Gut und wo Gut ist, ist auch Böse. Du kannst in dieser [[Relativität|relativen]] Welt kein absolut Gutes erwarten. Das absolut Gute findet sich nur in [[Brahman]] allein. Vor der Ur-Wirklichkeit, die hinter allem Gut und Böse steht, lösen sich Gut und Böse in ein luftiges Nichts auf. Böse und Gut sind [[Gedankenschöpfung]]en. Wenn du Gut und Böse übersteigst, erreichst du die [[Heimat]] des höchsten [[Frieden]]s und der [[Unsterblichkeit]]. Für einen [[Jnani]], der das [[Selbst]] erkannte, gibt es weder Gut noch Böse. Das Warum des Bösen kann man erst verstehen, wenn man unmittelbare [[Erkenntnis]]se des Selbst (Atma-Jnana) erreicht. Zergrüble dir jetzt nicht deswegen dein [[Hirn]]. Es ist ein transzendentales [[Mysterium]]. Nur Brahma weiß es. Ein redlicher [[Intellekt]] , der durch [[Zeit]], [[Raum]] und [[Ursache]] bedingt ist, vermag für dieses Problem des Bösen keine [[Lösung]] zu finden. Wenn man aber erst einmal im Wesen des Seienden (Swaroop), im Selbst (Atma Nishta) fest gegründet ist, verschwinden Böse und Gut zugleich miteinander. Du musst die Pferde nicht hinter den Wagen spannen. Verwandle Böse in Gut, indem du deine [[Denkhaltung]] oder Betätigungsweise änderst. Oftmals kommt Böses aus Gutem. Zerstörung ist unerlässlich, bevor Neues, Umbau oder Wiederaufbau, werden kann. Will etwa ein [[Patient]], der an akuter Blinddarmreizung leidet, erst die Zusammensetzung der Pille wissen, wenn ihm der [[Arzt]] [[Medizin]] reicht? Wird er sie ohne zu fragen einnehmen? Wird ein Mensch., dessen Kleider in Brand gerieten, erst das Warum und Wieso des Brandes erforschen? Wird er nicht auf kürzestem Weg zum Wasser eilen, um zu löschen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unwissenheit ([[Tamas]]) ist böse, Reinheit (Sattwa) ist gut. Verwandle also in [[Sattwa]], dann wird Böse in gut verwandelt. Selbstsucht ist böse, [[Selbstlosigkeit]] ist gut. [[Lüsternheit]] ist böse, [[Keuschheit]] (Brahmacharya) ist gut. Habsucht ist böse, Rechtschaffenheit und Uneigennützigkeit sind gut. Stolz ist böse, Demut ist gut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oft kommt aus Bösem Gutes. Schwere [[Wolkenbrüche]] zur [[Erntezeit]] gelten den Menschen als böse. Gott jedoch weiß, was für seine Kinder gut ist. Er hat diesen Regen geschickt, um die [[Krankheitskeim]]e, welche die gefährlichen Seuchen hervorrufen, von der Erde fortzuschwemmen. Ohne diesen Regen wären schwere, ansteckende [[Epedemie|epidemische]] Krankheiten ausgebrochen, die in einem Augenblick Tausende von Menschen hinraffen könnten. Erkenne daran, o Freund, die Gnade Gottes. Versuche nicht, in die göttlichen Geheimnisse einzudringen. Das würde nur deinen Verstand verwirren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oder wie ist es mit dem [[Krieg]]? Er ist zweifellos ein [[Übel]]. Aber oft bringt sogar der Krieg Gutes. Er kann nicht ohne [[Gott]]es [[Zulassung]] ausbrechen. ER treibt die Minister, [[König]]e, Diktatoren, Präsidenten und Generäle an, Krieg zu führen. Der [[Krieg]] erzeugt ritterliche Krieger, furchtlose [[Soldat]]en, furchtlose und unerschrockene Staatsmänner. Der Krieg macht den Menschen furchtlos. Furchtlosigkeit ist eine sehr wichtige [[Eigenschaft]] für jeden, der geistig vorwärts kommen will. Die erregten [[Leidenschaft]]en führen zur Geburtensteigerung. Es werden nicht genügend Lebensmittel erzeugt, um die [[Bevölkerung]] satt zu machen. Krieg beseitigt den Bevölkerungsüberschuss und verhütet den Ausbruch einer schweren [[Hungersnot]]. Krieg wirft den [[Hochmut]] der herrschenden Mächte in den Staub. Krieg weckt aber auch [[Barmherzigkeit]], [[Hilfsbereitschaft]] und kosmische [[Liebe]] in den Herzen der sonst so geizigen Reichen und zwingt sie, den Hilflosen , Witwen, Waisen und Verwundeten zu geben.&lt;br /&gt;
Die [[Welt]] oder die menschliche Gesellschaft muss durch das Böse höher entwickelt werden. Begreife diese geheimnisvollen Wege und werde weise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==[[Einheit]] und [[Verschiedenheit]]==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Obwohl du mannigfache Formen mit verschiedenfarbigen [[Schatten]] siehst, steht doch hinter ihnen allen eine bestimmte [[Einheit]]. Den [[Philosoph]]en oder ernsthaften [[Denker]] überfällt großes Staunen. Er hat ein besonders, feinempfindliches [[Augenpaar]], um das geheimnisvolle Universum der Töne und Farben wahrzunehmen. Er fühlt und sieht überall [[Einheit]]. Für den [[Wissenschaft]]ler ist die [[Welt]] eine [[Masse]] von [[Elektron]]en oder Kräften oder [[Energie]]n. Für den [[Jünger]] der [[Kanada-Schule]] oder [[Lehre]] ist die Welt lauter Denken, für den [[Vijnana-Vadin]] eine bloße [[Idee]], für den [[Vedantin]] ist diese [[Welt]] nichts als Brahma oder [[Atman]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Dinge sind [[Erzeugniss]]e der fünf [[Element]]e. Man kann die fünf Elemente. Man kann die fünf Elemente auf eines zurückzuführen: [[Äther]] ([[Akasa]]). Die [[Erde]] ist eine [[Grobform]] von [[Wasser]]. Erde löst sich in Wasser auf oder verwandelt sich in Wasser. Wasser ist eine Grobform von [[Feuer]]. Wasser verwandelt sich in Feuer. Wasser kommt aus Feuer: wenn man starke Hitze fühlt, schwitzt man reichlich Wasser. Feuer ist eine Grobform vin Luft ([[Vayu]]). Sobald sich Vayu bewegt, entsteht [[Hitze]]. [[Feuer]] verwandelt sich in Luft. Vayu ist eine Grobform von Äther (Akasa). Vayu wird in Akasa zurückverwandelt. Die ganze Welt ist nur aus einem Element, [[Akasa]], herausgestaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann kann man wieder alle [[Energie]]n, wie [[Elektrizität]], [[Magnetismus]] und so weiter auf eine Energie, Lebensenergie (Prana), zurückzuführen. Sie werden in das kosmische Prana ([[Hiranyagarbha]]) verwandelt. Alle Verstandeskraft kann man auf einen kosmischen Verstand zurückführen. Obwohl es verschiedene Sprachen spricht, ist das [[Gedankenbild]] nur ein einziges. Es ist nur ein einziges Gedankenbild für Wasser ([[Apas]]) oder [[Pani]] oder [[Jal]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kühe]] haben verschiedene Farben, aber die Farben der [[Milch]] ist immer nur ein Weiß. Es gibt verschiedene Rosenarten, aber nur einen Rosenduft. [[Auge]], [[Ohr]]en, [[Zunge]] sind verschieden, aber die [[Sehkraft]], [[Gehör]] und [[Geschmack]] sind immer eins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Gefühl für Reinheit ist in aller Welt Eines, obwohl alle Nationen verschieden sind. Wenn Barmherzigkeit, Liebe, Freundschaft, Brüderlichkeit wirksam sind, fühlen alle Menschen sich im Herzen Eins. Überall ist Einheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es gibt nur eine Sprache, die Sprache des Herzens, es gibt nur eine rechte Lebensweise (Dharma, [[Sanatana]] oder ewiges Dharma). Es gibt nur ein Gesetz, das von Ursache und Wirkung. Es gibt nur eine Religion, die Religion der Liebe oder der Vedantareligion. Es gibt nur eine [[Sonne]], einen [[Mond]], ein Akasa, ein Brahman, ein [[Atman]], eine höchste [[Person]] (Purushottama), ein absolutes [[Bewusstsein]] ([[Chaitanya]]). Fühle nur die Einheit überall. Verwirkliche [[Satchitananda]] Atma, das gemeinsame Band des Bewusstseins, das alle diese Namen und Gestalten verbindet. Alle Verschiedenheiten, alle Unterschiede, alle Eigenschaften, die [[Gedankenschöpfung]]en oder Maya-bürtig sind, werden dann völlig verschwinden. Du wirst dann die [[Wahrheit]] der [[Weisheitsworte]] der [[Upanishaden]] erkenne, fühlen und verwirklichen. „Ich bin [[Brahman]]. Alles ist Brahman, alles ist Atma. Alles ist nur OM.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einheit ist ewiges Leben. [[Verschiedenheit]] ist der [[Tod]]. Einheit bringt Eintracht, Harmonie, höchsten Frieden. Verschiedenheit bringt Zwietracht, Disharmonie und Rastlosigkeit. Einheit ist göttliches Leben im Geiste. Verschiedenheit ist übles (Asur-) Leben im [[Stoff]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Möchte doch Einheit unser [[Mittelpunkt]], Ideal und Ziel sein. Möchten wir alle mit vollem Ernste versuchen, ein unsterbliches Leben höchster Freude in nicht-dualistischer ([[Advaita]]) Einheit des Bewusstseins zu gewinnen. Möchte uns dieses Brahman der [[Upanishaden]] leiten, den Pfad der Einheit erleuchten und die Hindernisse auf dem Wege zu unserer Verwirklichung der Einheit beseitigen. Möge der Segen Brahmans über uns allen sein. Möchten wir doch alle uns bemühen, Einheit in der Menschheit zu verwirklichen. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Anleitungen Asana zur Überwindung von körperlichen und seelischen Problemen - Kapitel VI===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hartha Yoga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Hatha Yoga ist ein göttlicher Segen, damit wir auf allen Gebieten [[Erfolg]] haben. Körper und Geist sind Werkzeuge, welche Hatha Yoga-Übung gesund, kräftig und voll Energien erhält.&lt;br /&gt;
Hatha Yoga ist eine einzigartige Verteidungungswaffe, um die widerstrebenden Kräfte im Bereich der Materie und des Geistes zu bekämpfen. Durch Hatha Yoga-Übung kann man Krankheit (Adi-Vyadhi) bekämpfen und strahlende Gesundheit und Gottverwirklichung erlangen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Asana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jede bequeme und sichere Stellung ist ein Asana. Es gibt [[84 Asana]]s. Sukha, Siddha und Padmasana sind sehr gut für Meditation und Japa. Wer 12 Jahre lang Siddhasana übt, wird allein dadurch schon endgültige Befreiung (Moksha) erlangen. Man muss Kopf, Nacken und Oberkörper in einer geraden Linie halten. Durch Asanaübung kann man Rajoguna und die Sinnesorgane (Indriyas) beherrschen. Verschiedene Leiden, wie Hämorrhoiden, chronische Verstopfung und anderes werden durch Asana behoben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Padmasana;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Setze dich auf die Erde, lege den rechten [[Fuß]] auf den linken Oberschenkel und ebenso den linken Fuß auf den rechten Oberschenkel. Lege die Hände nahe am [[Kniegelenk]] auf die Schenkel. Schließe die Augen und konzentriere dich auf den Zwischenraum zwischen den Augenbrauen ([[Trikute]]). Das ist Padmasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Siddhasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lege die eine Ferse gegen den [[After]] und die andere an die [[Wurzel]] des Zeugungsgliedes. Schließe die Augen, konzentriere dich und übe [[Japa]] und Meditation in diesem Asana. [[Padmasana]] und [[Siddhasana]] sind für Meditation besonders geeignet.&lt;br /&gt;
Übe im Anfang eine halbe Stunde lang und steigere allmählich bis zu drei Stunden. Wenn du in diesem Asana sitzt, darf der Körper nicht im Geringsten bewegt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du musst einer lebendigen Marmorstatue gleichen. Im Anfang fühlst du Schwere im Körper.&lt;br /&gt;
Später, wenn du vollkommene Beherrschung der Asanas (Asana Siddhi) erreicht hast, wirst du ein eindeutiges Vergnügen empfinden und der Körper wird ganz leicht. Der Körper wird dein williger Diener, der allen deinen Befehlen gehorcht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sukhasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jedes bequeme Asana, in dem du lange Zeit sitzen kannst, ist Sukhasana. Du musst nur sorgfältig darauf achten, dass Kopf, Nacken und Rumpf in einer geraden Linie bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die vorgenannten drei Asanas sind für Japa und Meditation bestimmt. Es gibt noch einige andere Asanas, die für [[Zölibat]] (Brahmacharya) und gute Gesundheit und Erweckung der kosmischen [[Urenergie]] (Kundalini) förderlich sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sirshasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Sirshasana]] ist der König der Asanas. Breite eine vierfach gefaltete Decke auf den Boden. Lege den Kopf zwischen die verschränkten Hände und hebe langsam die Beine. Dann lasse ohne plötzlichen Ruck die Beine wieder herunter. Nimm eine Wand oder die Unterstützung eines Freundes zur Hilfe. Halte die Stellung anfangs eine Minute lang und steigere die Übung allmählich bis zu fünf oder zehn Minuten. Diese Übung beseitigt Erkrankungen der Augen, Ohren, Nerven, von Blut, Magen, Eingeweiden, Gonorrhoe, Samenfluß, Verdauungsbeschwerden, Verstopfung. Sie steigert das die Verdauung fördernde Feuer und regt die Esslust an. Sie wirkt als Blut- und [[Nerventonikum]]. Der [[Intellekt]] wird entwickelt. Die Übung fördert Keuschheit (Brahmacharya) und macht aus dir einen Oordvareta Yogi, in dem die Samenflüssigkeit aufwärts steigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sarvangasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lege dich flach auf den Rücken, hebe die Beine langsam in die Senkrechte. Unterstütze den [[Rumpf]] mit den Handflächen, sodass der ganze Körper auf den zwei Schultern ruht. Presse das Kinn gegen den Brustkorb. Konzentriere dich auf die [[Schilddrüse]], die an der Halswurzel liegt. Halte 3-10 Minuten aus und nimm dann die Beine langsam wieder herunter. Dieses Asana hat alle Wirkungen von Sirshasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Matsyasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nimm die Padmasanastellung ein, lege dich auf den Rücken und halte den Kopf mit beiden Ellenbogen fest. Das ist eine Art dieser Übung. Strecke den Kopf so weit zurück, bis der [[Scheitel]] auf dem Boden ruht und ergreife deine Zehen. Der Rumpf bildet so eine Brücke. Das ist eine Gegenstück zu Sarvangasana. Man muss die Übung an Sarvangasana anschließen, um die Wirkung zu erzielen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mayurasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lege die offenen Händflächen auf den Boden und stütze den [[Nabel]] auf beide Ellenbogen. Stemme dich auf den Händen hoch, sodass die Beine ausgestreckt in der Luft schweben oder auch gekreuzt wie im [[Padmasana]]. Dadurch gleicht man die Wirkungen unbekömmlicher Nahrung aus. Im Anfang mach diese Übung am Ende eines Tisches.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Paschimottanasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Setze dich hin, strecke die Beine steif wie einen Stock auf der Erde aus, atme aus und ergreife dann die Zehen mit beiden Händen. Beuge dich langsam nach vorne und lege die Stirn auf die Knie. Die Lungen müssen leer sein, wenn man sich nach vorne beugt. Diese Übung vertreibt alle Magenleiden. Morgens und abends mache man diese Übung 5-6 mal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Asanas müssen mit leeren Magen geübt werden. Weitere Einzelheiten siehe in dem Buch „Hatha Yoga“ (Lebensweiser-Verlag, Büdingen-Gettenbach).&lt;br /&gt;
[[Atemübung]]en (Pranayama).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Web-links==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[http://www.yoga-vidya.de/de/service/blog/newsletter-problem/ Newsletter-Problem]&lt;br /&gt;
*[http://mein.yoga-vidya.de/group/yogatherapie/forum/topics/chronisches-hws-problem Chronisches-HWS-Problem]&lt;br /&gt;
*[https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Problem&amp;amp;action=edit Problem Arthritis]&lt;br /&gt;
*[https://www.yoga-vidya.de/shop/ Bücher aus dem Yoga-Vidya-Shop]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Mp3.Dateien==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Melancholisch - kein Problem mp3-Vortrag&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://sukadev.podspot.de/files/205_Melancholisch-kein-Problem_Zyklothym-auch-nicht.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Beate</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Problem&amp;diff=41941</id>
		<title>Problem</title>
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		<updated>2013-01-19T09:35:36Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Beate: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Das Problem von Gut und Böse==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das All enthält zwei [[Dynamik|dynamische]] Kräfte, nämlich [[Gut]] und [[Böse]]. Gut und Böse sind [[Zwillingskräfte]], als Zwillinge vom selben [[Vater]] abstammend. Sie sind [[Dwandvas]] oder Gegensatzpaar und existieren nicht unabhängig von einander. Das Böse ist zur [[Verherrlichung]] des Guten da. Das ist seine raison d’ètre. Böse ist ein [[Negativität|negatives]] Gut. Böse ist eine zerstörende, das Gute eine aufbauende [[Kraft]]. Es gibt in dieser Welt weder ein absolut Gutes noch ein absolut Böses. Das Böse kann nicht unabhängig vom Guten bestehen. Wo Böse ist, ist auch Gut und wo Gut ist, ist auch Böse. Du kannst in dieser [[Relativität|relativen]] Welt kein absolut Gutes erwarten. Das absolut Gute findet sich nur in [[Brahman]] allein. Vor der Ur-Wirklichkeit, die hinter allem Gut und Böse steht, lösen sich Gut und Böse in ein luftiges Nichts auf. Böse und Gut sind [[Gedankenschöpfung]]en. Wenn du Gut und Böse übersteigst, erreichst du die [[Heimat]] des höchsten [[Frieden]]s und der [[Unsterblichkeit]]. Für einen [[Jnani]], der das [[Selbst]] erkannte, gibt es weder Gut noch Böse. Das Warum des Bösen kann man erst verstehen, wenn man unmittelbare [[Erkenntnis]]se des Selbst (Atma-Jnana) erreicht. Zergrüble dir jetzt nicht deswegen dein [[Hirn]]. Es ist ein transzendentales [[Mysterium]]. Nur Brahma weiß es. Ein redlicher [[Intellekt]] , der durch [[Zeit]], [[Raum]] und [[Ursache]] bedingt ist, vermag für dieses Problem des Bösen keine [[Lösung]] zu finden. Wenn man aber erst einmal im Wesen des Seienden (Swaroop), im Selbst (Atma Nishta) fest gegründet ist, verschwinden Böse und Gut zugleich miteinander. Du musst die Pferde nicht hinter den Wagen spannen. Verwandle Böse in Gut, indem du deine [[Denkhaltung]] oder Betätigungsweise änderst. Oftmals kommt Böses aus Gutem. Zerstörung ist unerlässlich, bevor Neues, Umbau oder Wiederaufbau, werden kann. Will etwa ein [[Patient]], der an akuter Blinddarmreizung leidet, erst die Zusammensetzung der Pille wissen, wenn ihm der [[Arzt]] [[Medizin]] reicht? Wird er sie ohne zu fragen einnehmen? Wird ein Mensch., dessen Kleider in Brand gerieten, erst das Warum und Wieso des Brandes erforschen? Wird er nicht auf kürzestem Weg zum Wasser eilen, um zu löschen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unwissenheit ([[Tamas]]) ist böse, Reinheit (Sattwa) ist gut. Verwandle also in [[Sattwa]], dann wird Böse in gut verwandelt. Selbstsucht ist böse, [[Selbstlosigkeit]] ist gut. [[Lüsternheit]] ist böse, [[Keuschheit]] (Brahmacharya) ist gut. Habsucht ist böse, Rechtschaffenheit und Uneigennützigkeit sind gut. Stolz ist böse, Demut ist gut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oft kommt aus Bösem Gutes. Schwere [[Wolkenbrüche]] zur [[Erntezeit]] gelten den Menschen als böse. Gott jedoch weiß, was für seine Kinder gut ist. Er hat diesen Regen geschickt, um die [[Krankheitskeim]]e, welche die gefährlichen Seuchen hervorrufen, von der Erde fortzuschwemmen. Ohne diesen Regen wären schwere, ansteckende [[Epedemie|epidemische]] Krankheiten ausgebrochen, die in einem Augenblick Tausende von Menschen hinraffen könnten. Erkenne daran, o Freund, die Gnade Gottes. Versuche nicht, in die göttlichen Geheimnisse einzudringen. Das würde nur deinen Verstand verwirren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oder wie ist es mit dem [[Krieg]]? Er ist zweifellos ein [[Übel]]. Aber oft bringt sogar der Krieg Gutes. Er kann nicht ohne [[Gott]]es [[Zulassung]] ausbrechen. ER treibt die Minister, [[König]]e, Diktatoren, Präsidenten und Generäle an, Krieg zu führen. Der [[Krieg]] erzeugt ritterliche Krieger, furchtlose [[Soldat]]en, furchtlose und unerschrockene Staatsmänner. Der Krieg macht den Menschen furchtlos. Furchtlosigkeit ist eine sehr wichtige [[Eigenschaft]] für jeden, der geistig vorwärts kommen will. Die erregten [[Leidenschaft]]en führen zur Geburtensteigerung. Es werden nicht genügend Lebensmittel erzeugt, um die [[Bevölkerung]] satt zu machen. Krieg beseitigt den Bevölkerungsüberschuss und verhütet den Ausbruch einer schweren [[Hungersnot]]. Krieg wirft den [[Hochmut]] der herrschenden Mächte in den Staub. Krieg weckt aber auch [[Barmherzigkeit]], [[Hilfsbereitschaft]] und kosmische [[Liebe]] in den Herzen der sonst so geizigen Reichen und zwingt sie, den Hilflosen , Witwen, Waisen und Verwundeten zu geben.&lt;br /&gt;
Die [[Welt]] oder die menschliche Gesellschaft muss durch das Böse höher entwickelt werden. Begreife diese geheimnisvollen Wege und werde weise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==[[Einheit]] und [[Verschiedenheit]]==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Obwohl du mannigfache Formen mit verschiedenfarbigen [[Schatten]] siehst, steht doch hinter ihnen allen eine bestimmte [[Einheit]]. Den [[Philosoph]]en oder ernsthaften [[Denker]] überfällt großes Staunen. Er hat ein besonders, feinempfindliches [[Augenpaar]], um das geheimnisvolle Universum der Töne und Farben wahrzunehmen. Er fühlt und sieht überall [[Einheit]]. Für den [[Wissenschaft]]ler ist die [[Welt]] eine [[Masse]] von [[Elektron]]en oder Kräften oder [[Energie]]n. Für den [[Jünger]] der [[Kanada-Schule]] oder [[Lehre]] ist die Welt lauter Denken, für den [[Vijnana-Vadin]] eine bloße [[Idee]], für den [[Vedantin]] ist diese [[Welt]] nichts als Brahma oder [[Atman]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Dinge sind [[Erzeugniss]]e der fünf [[Element]]e. Man kann die fünf Elemente. Man kann die fünf Elemente auf eines zurückzuführen: [[Äther]] ([[Akasa]]). Die [[Erde]] ist eine [[Grobform]] von [[Wasser]]. Erde löst sich in Wasser auf oder verwandelt sich in Wasser. Wasser ist eine Grobform von [[Feuer]]. Wasser verwandelt sich in Feuer. Wasser kommt aus Feuer: wenn man starke Hitze fühlt, schwitzt man reichlich Wasser. Feuer ist eine Grobform vin Luft ([[Vayu]]). Sobald sich Vayu bewegt, entsteht [[Hitze]]. [[Feuer]] verwandelt sich in Luft. Vayu ist eine Grobform von Äther (Akasa). Vayu wird in Akasa zurückverwandelt. Die ganze Welt ist nur aus einem Element, [[Akasa]], herausgestaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann kann man wieder alle [[Energie]]n, wie [[Elektrizität]], [[Magnetismus]] und so weiter auf eine Energie, Lebensenergie (Prana), zurückzuführen. Sie werden in das kosmische Prana ([[Hiranyagarbha]]) verwandelt. Alle Verstandeskraft kann man auf einen kosmischen Verstand zurückführen. Obwohl es verschiedene Sprachen spricht, ist das [[Gedankenbild]] nur ein einziges. Es ist nur ein einziges Gedankenbild für Wasser ([[Apas]]) oder [[Pani]] oder [[Jal]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kühe]] haben verschiedene Farben, aber die Farben der [[Milch]] ist immer nur ein Weiß. Es gibt verschiedene Rosenarten, aber nur einen Rosenduft. [[Auge]], [[Ohr]]en, [[Zunge]] sind verschieden, aber die [[Sehkraft]], [[Gehör]] und [[Geschmack]] sind immer eins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Gefühl für Reinheit ist in aller Welt Eines, obwohl alle Nationen verschieden sind. Wenn Barmherzigkeit, Liebe, Freundschaft, Brüderlichkeit wirksam sind, fühlen alle Menschen sich im Herzen Eins. Überall ist Einheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es gibt nur eine Sprache, die Sprache des Herzens, es gibt nur eine rechte Lebensweise (Dharma, [[Sanatana]] oder ewiges Dharma). Es gibt nur ein Gesetz, das von Ursache und Wirkung. Es gibt nur eine Religion, die Religion der Liebe oder der Vedantareligion. Es gibt nur eine [[Sonne]], einen [[Mond]], ein Akasa, ein Brahman, ein [[Atman]], eine höchste [[Person]] (Purushottama), ein absolutes [[Bewusstsein]] ([[Chaitanya]]). Fühle nur die Einheit überall. Verwirkliche [[Satchitananda]] Atma, das gemeinsame Band des Bewusstseins, das alle diese Namen und Gestalten verbindet. Alle Verschiedenheiten, alle Unterschiede, alle Eigenschaften, die [[Gedankenschöpfung]]en oder Maya-bürtig sind, werden dann völlig verschwinden. Du wirst dann die [[Wahrheit]] der [[Weisheitsworte]] der [[Upanishaden]] erkenne, fühlen und verwirklichen. „Ich bin [[Brahman]]. Alles ist Brahman, alles ist Atma. Alles ist nur OM.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einheit ist ewiges Leben. [[Verschiedenheit]] ist der [[Tod]]. Einheit bringt Eintracht, Harmonie, höchsten Frieden. Verschiedenheit bringt Zwietracht, Disharmonie und Rastlosigkeit. Einheit ist göttliches Leben im Geiste. Verschiedenheit ist übles (Asur-) Leben im [[Stoff]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Möchte doch Einheit unser [[Mittelpunkt]], Ideal und Ziel sein. Möchten wir alle mit vollem Ernste versuchen, ein unsterbliches Leben höchster Freude in nicht-dualistischer ([[Advaita]]) Einheit des Bewusstseins zu gewinnen. Möchte uns dieses Brahman der [[Upanishaden]] leiten, den Pfad der Einheit erleuchten und die Hindernisse auf dem Wege zu unserer Verwirklichung der Einheit beseitigen. Möge der Segen Brahmans über uns allen sein. Möchten wir doch alle uns bemühen, Einheit in der Menschheit zu verwirklichen. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Anleitungen Asana zur Überwindung von körperlichen und seelischen Problemen - Kapitel VI===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hartha Yoga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Hatha Yoga ist ein göttlicher Segen, damit wir auf allen Gebieten [[Erfolg]] haben. Körper und Geist sind Werkzeuge, welche Hatha Yoga-Übung gesund, kräftig und voll Energien erhält.&lt;br /&gt;
Hatha Yoga ist eine einzigartige Verteidungungswaffe, um die widerstrebenden Kräfte im Bereich der Materie und des Geistes zu bekämpfen. Durch Hatha Yoga-Übung kann man Krankheit (Adi-Vyadhi) bekämpfen und strahlende Gesundheit und Gottverwirklichung erlangen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Asana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jede bequeme und sichere Stellung ist ein Asana. Es gibt [[84 Asana]]s. Sukha, Siddha und Padmasana sind sehr gut für Meditation und Japa. Wer 12 Jahre lang Siddhasana übt, wird allein dadurch schon endgültige Befreiung (Moksha) erlangen. Man muss Kopf, Nacken und Oberkörper in einer geraden Linie halten. Durch Asanaübung kann man Rajoguna und die Sinnesorgane (Indriyas) beherrschen. Verschiedene Leiden, wie Hämorrhoiden, chronische Verstopfung und anderes werden durch Asana behoben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Padmasana;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Setze dich auf die Erde, lege den rechten [[Fuß]] auf den linken Oberschenkel und ebenso den linken Fuß auf den rechten Oberschenkel. Lege die Hände nahe am [[Kniegelenk]] auf die Schenkel. Schließe die Augen und konzentriere dich auf den Zwischenraum zwischen den Augenbrauen ([[Trikute]]). Das ist Padmasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Siddhasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lege die eine Ferse gegen den [[After]] und die andere an die [[Wurzel]] des Zeugungsgliedes. Schließe die Augen, konzentriere dich und übe [[Japa]] und Meditation in diesem Asana. [[Padmasana]] und [[Siddhasana]] sind für Meditation besonders geeignet.&lt;br /&gt;
Übe im Anfang eine halbe Stunde lang und steigere allmählich bis zu drei Stunden. Wenn du in diesem Asana sitzt, darf der Körper nicht im Geringsten bewegt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du musst einer lebendigen Marmorstatue gleichen. Im Anfang fühlst du Schwere im Körper.&lt;br /&gt;
Später, wenn du vollkommene Beherrschung der Asanas (Asana Siddhi) erreicht hast, wirst du ein eindeutiges Vergnügen empfinden und der Körper wird ganz leicht. Der Körper wird dein williger Diener, der allen deinen Befehlen gehorcht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sukhasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jedes bequeme Asana, in dem du lange Zeit sitzen kannst, ist Sukhasana. Du musst nur sorgfältig darauf achten, dass Kopf, Nacken und Rumpf in einer geraden Linie bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die vorgenannten drei Asanas sind für Japa und Meditation bestimmt. Es gibt noch einige andere Asanas, die für [[Zölibat]] (Brahmacharya) und gute Gesundheit und Erweckung der kosmischen [[Urenergie]] (Kundalini) förderlich sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sirshasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Sirshasana]] ist der König der Asanas. Breite eine vierfach gefaltete Decke auf den Boden. Lege den Kopf zwischen die verschränkten Hände und hebe langsam die Beine. Dann lasse ohne plötzlichen Ruck die Beine wieder herunter. Nimm eine Wand oder die Unterstützung eines Freundes zur Hilfe. Halte die Stellung anfangs eine Minute lang und steigere die Übung allmählich bis zu fünf oder zehn Minuten. Diese Übung beseitigt Erkrankungen der Augen, Ohren, Nerven, von Blut, Magen, Eingeweiden, Gonorrhoe, Samenfluß, Verdauungsbeschwerden, Verstopfung. Sie steigert das die Verdauung fördernde Feuer und regt die Esslust an. Sie wirkt als Blut- und [[Nerventonikum]]. Der [[Intellekt]] wird entwickelt. Die Übung fördert Keuschheit (Brahmacharya) und macht aus dir einen Oordvareta Yogi, in dem die Samenflüssigkeit aufwärts steigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sarvangasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lege dich flach auf den Rücken, hebe die Beine langsam in die Senkrechte. Unterstütze den [[Rumpf]] mit den Handflächen, sodass der ganze Körper auf den zwei Schultern ruht. Presse das Kinn gegen den Brustkorb. Konzentriere dich auf die [[Schilddrüse]], die an der Halswurzel liegt. Halte 3-10 Minuten aus und nimm dann die Beine langsam wieder herunter. Dieses Asana hat alle Wirkungen von Sirshasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Matsyasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nimm die Padmasanastellung ein, lege dich auf den Rücken und halte den Kopf mit beiden Ellenbogen fest. Das ist eine Art dieser Übung. Strecke den Kopf so weit zurück, bis der [[Scheitel]] auf dem Boden ruht und ergreife deine Zehen. Der Rumpf bildet so eine Brücke. Das ist eine Gegenstück zu Sarvangasana. Man muss die Übung an Sarvangasana anschließen, um die Wirkung zu erzielen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mayurasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lege die offenen Händflächen auf den Boden und stütze den [[Nabel]] auf beide Ellenbogen. Stemme dich auf den Händen hoch, sodass die Beine ausgestreckt in der Luft schweben oder auch gekreuzt wie im [[Padmasana]]. Dadurch gleicht man die Wirkungen unbekömmlicher Nahrung aus. Im Anfang mach diese Übung am Ende eines Tisches.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Paschimottanasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Setze dich hin, strecke die Beine steif wie einen Stock auf der Erde aus, atme aus und ergreife dann die Zehen mit beiden Händen. Beuge dich langsam nach vorne und lege die Stirn auf die Knie. Die Lungen müssen leer sein, wenn man sich nach vorne beugt. Diese Übung vertreibt alle Magenleiden. Morgens und abends mache man diese Übung 5-6 mal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Asanas müssen mit leeren Magen geübt werden. Weitere Einzelheiten siehe in dem Buch „Hatha Yoga“ (Lebensweiser-Verlag, Büdingen-Gettenbach).&lt;br /&gt;
[[Atemübung]]en (Pranayama).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Web-links==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[http://www.yoga-vidya.de/de/service/blog/newsletter-problem/ Newsletter-Problem]&lt;br /&gt;
*[http://mein.yoga-vidya.de/group/yogatherapie/forum/topics/chronisches-hws-problem Chronisches-HWS-Problem]&lt;br /&gt;
*[https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Problem&amp;amp;action=edit Problem Arthritis]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Mp3.Dateien==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Melancholisch - kein Problem mp3-Vortrag&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://sukadev.podspot.de/files/205_Melancholisch-kein-Problem_Zyklothym-auch-nicht.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Beate</name></author>
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		<updated>2013-01-19T09:34:48Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Beate: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Das Problem von Gut und Böse==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das All enthält zwei [[Dynamik|dynamische]] Kräfte, nämlich [[Gut]] und [[Böse]]. Gut und Böse sind [[Zwillingskräfte]], als Zwillinge vom selben [[Vater]] abstammend. Sie sind [[Dwandvas]] oder Gegensatzpaar und existieren nicht unabhängig von einander. Das Böse ist zur [[Verherrlichung]] des Guten da. Das ist seine raison d’ètre. Böse ist ein [[Negativität|negatives]] Gut. Böse ist eine zerstörende, das Gute eine aufbauende [[Kraft]]. Es gibt in dieser Welt weder ein absolut Gutes noch ein absolut Böses. Das Böse kann nicht unabhängig vom Guten bestehen. Wo Böse ist, ist auch Gut und wo Gut ist, ist auch Böse. Du kannst in dieser [[Relativität|relativen]] Welt kein absolut Gutes erwarten. Das absolut Gute findet sich nur in [[Brahman]] allein. Vor der Ur-Wirklichkeit, die hinter allem Gut und Böse steht, lösen sich Gut und Böse in ein luftiges Nichts auf. Böse und Gut sind [[Gedankenschöpfung]]en. Wenn du Gut und Böse übersteigst, erreichst du die [[Heimat]] des höchsten [[Frieden]]s und der [[Unsterblichkeit]]. Für einen [[Jnani]], der das [[Selbst]] erkannte, gibt es weder Gut noch Böse. Das Warum des Bösen kann man erst verstehen, wenn man unmittelbare [[Erkenntnis]]se des Selbst (Atma-Jnana) erreicht. Zergrüble dir jetzt nicht deswegen dein [[Hirn]]. Es ist ein transzendentales [[Mysterium]]. Nur Brahma weiß es. Ein redlicher [[Intellekt]] , der durch [[Zeit]], [[Raum]] und [[Ursache]] bedingt ist, vermag für dieses Problem des Bösen keine [[Lösung]] zu finden. Wenn man aber erst einmal im Wesen des Seienden (Swaroop), im Selbst (Atma Nishta) fest gegründet ist, verschwinden Böse und Gut zugleich miteinander. Du musst die Pferde nicht hinter den Wagen spannen. Verwandle Böse in Gut, indem du deine [[Denkhaltung]] oder Betätigungsweise änderst. Oftmals kommt Böses aus Gutem. Zerstörung ist unerlässlich, bevor Neues, Umbau oder Wiederaufbau, werden kann. Will etwa ein [[Patient]], der an akuter Blinddarmreizung leidet, erst die Zusammensetzung der Pille wissen, wenn ihm der [[Arzt]] [[Medizin]] reicht? Wird er sie ohne zu fragen einnehmen? Wird ein Mensch., dessen Kleider in Brand gerieten, erst das Warum und Wieso des Brandes erforschen? Wird er nicht auf kürzestem Weg zum Wasser eilen, um zu löschen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unwissenheit ([[Tamas]]) ist böse, Reinheit (Sattwa) ist gut. Verwandle also in [[Sattwa]], dann wird Böse in gut verwandelt. Selbstsucht ist böse, [[Selbstlosigkeit]] ist gut. [[Lüsternheit]] ist böse, [[Keuschheit]] (Brahmacharya) ist gut. Habsucht ist böse, Rechtschaffenheit und Uneigennützigkeit sind gut. Stolz ist böse, Demut ist gut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oft kommt aus Bösem Gutes. Schwere [[Wolkenbrüche]] zur [[Erntezeit]] gelten den Menschen als böse. Gott jedoch weiß, was für seine Kinder gut ist. Er hat diesen Regen geschickt, um die [[Krankheitskeim]]e, welche die gefährlichen Seuchen hervorrufen, von der Erde fortzuschwemmen. Ohne diesen Regen wären schwere, ansteckende [[Epedemie|epidemische]] Krankheiten ausgebrochen, die in einem Augenblick Tausende von Menschen hinraffen könnten. Erkenne daran, o Freund, die Gnade Gottes. Versuche nicht, in die göttlichen Geheimnisse einzudringen. Das würde nur deinen Verstand verwirren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oder wie ist es mit dem [[Krieg]]? Er ist zweifellos ein [[Übel]]. Aber oft bringt sogar der Krieg Gutes. Er kann nicht ohne [[Gott]]es [[Zulassung]] ausbrechen. ER treibt die Minister, [[König]]e, Diktatoren, Präsidenten und Generäle an, Krieg zu führen. Der [[Krieg]] erzeugt ritterliche Krieger, furchtlose [[Soldat]]en, furchtlose und unerschrockene Staatsmänner. Der Krieg macht den Menschen furchtlos. Furchtlosigkeit ist eine sehr wichtige [[Eigenschaft]] für jeden, der geistig vorwärts kommen will. Die erregten [[Leidenschaft]]en führen zur Geburtensteigerung. Es werden nicht genügend Lebensmittel erzeugt, um die [[Bevölkerung]] satt zu machen. Krieg beseitigt den Bevölkerungsüberschuss und verhütet den Ausbruch einer schweren [[Hungersnot]]. Krieg wirft den [[Hochmut]] der herrschenden Mächte in den Staub. Krieg weckt aber auch [[Barmherzigkeit]], [[Hilfsbereitschaft]] und kosmische [[Liebe]] in den Herzen der sonst so geizigen Reichen und zwingt sie, den Hilflosen , Witwen, Waisen und Verwundeten zu geben.&lt;br /&gt;
Die [[Welt]] oder die menschliche Gesellschaft muss durch das Böse höher entwickelt werden. Begreife diese geheimnisvollen Wege und werde weise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==[[Einheit]] und [[Verschiedenheit]]==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Obwohl du mannigfache Formen mit verschiedenfarbigen [[Schatten]] siehst, steht doch hinter ihnen allen eine bestimmte [[Einheit]]. Den [[Philosoph]]en oder ernsthaften [[Denker]] überfällt großes Staunen. Er hat ein besonders, feinempfindliches [[Augenpaar]], um das geheimnisvolle Universum der Töne und Farben wahrzunehmen. Er fühlt und sieht überall [[Einheit]]. Für den [[Wissenschaft]]ler ist die [[Welt]] eine [[Masse]] von [[Elektron]]en oder Kräften oder [[Energie]]n. Für den [[Jünger]] der [[Kanada-Schule]] oder [[Lehre]] ist die Welt lauter Denken, für den [[Vijnana-Vadin]] eine bloße [[Idee]], für den [[Vedantin]] ist diese [[Welt]] nichts als Brahma oder [[Atman]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Dinge sind [[Erzeugniss]]e der fünf [[Element]]e. Man kann die fünf Elemente. Man kann die fünf Elemente auf eines zurückzuführen: [[Äther]] ([[Akasa]]). Die [[Erde]] ist eine [[Grobform]] von [[Wasser]]. Erde löst sich in Wasser auf oder verwandelt sich in Wasser. Wasser ist eine Grobform von [[Feuer]]. Wasser verwandelt sich in Feuer. Wasser kommt aus Feuer: wenn man starke Hitze fühlt, schwitzt man reichlich Wasser. Feuer ist eine Grobform vin Luft ([[Vayu]]). Sobald sich Vayu bewegt, entsteht [[Hitze]]. [[Feuer]] verwandelt sich in Luft. Vayu ist eine Grobform von Äther (Akasa). Vayu wird in Akasa zurückverwandelt. Die ganze Welt ist nur aus einem Element, [[Akasa]], herausgestaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann kann man wieder alle [[Energie]]n, wie [[Elektrizität]], [[Magnetismus]] und so weiter auf eine Energie, Lebensenergie (Prana), zurückzuführen. Sie werden in das kosmische Prana ([[Hiranyagarbha]]) verwandelt. Alle Verstandeskraft kann man auf einen kosmischen Verstand zurückführen. Obwohl es verschiedene Sprachen spricht, ist das [[Gedankenbild]] nur ein einziges. Es ist nur ein einziges Gedankenbild für Wasser ([[Apas]]) oder [[Pani]] oder [[Jal]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kühe]] haben verschiedene Farben, aber die Farben der [[Milch]] ist immer nur ein Weiß. Es gibt verschiedene Rosenarten, aber nur einen Rosenduft. [[Auge]], [[Ohr]]en, [[Zunge]] sind verschieden, aber die [[Sehkraft]], [[Gehör]] und [[Geschmack]] sind immer eins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Gefühl für Reinheit ist in aller Welt Eines, obwohl alle Nationen verschieden sind. Wenn Barmherzigkeit, Liebe, Freundschaft, Brüderlichkeit wirksam sind, fühlen alle Menschen sich im Herzen Eins. Überall ist Einheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es gibt nur eine Sprache, die Sprache des Herzens, es gibt nur eine rechte Lebensweise (Dharma, [[Sanatana]] oder ewiges Dharma). Es gibt nur ein Gesetz, das von Ursache und Wirkung. Es gibt nur eine Religion, die Religion der Liebe oder der Vedantareligion. Es gibt nur eine [[Sonne]], einen [[Mond]], ein Akasa, ein Brahman, ein [[Atman]], eine höchste [[Person]] (Purushottama), ein absolutes [[Bewusstsein]] ([[Chaitanya]]). Fühle nur die Einheit überall. Verwirkliche [[Satchitananda]] Atma, das gemeinsame Band des Bewusstseins, das alle diese Namen und Gestalten verbindet. Alle Verschiedenheiten, alle Unterschiede, alle Eigenschaften, die [[Gedankenschöpfung]]en oder Maya-bürtig sind, werden dann völlig verschwinden. Du wirst dann die [[Wahrheit]] der [[Weisheitsworte]] der [[Upanishaden]] erkenne, fühlen und verwirklichen. „Ich bin [[Brahman]]. Alles ist Brahman, alles ist Atma. Alles ist nur OM.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einheit ist ewiges Leben. [[Verschiedenheit]] ist der [[Tod]]. Einheit bringt Eintracht, Harmonie, höchsten Frieden. Verschiedenheit bringt Zwietracht, Disharmonie und Rastlosigkeit. Einheit ist göttliches Leben im Geiste. Verschiedenheit ist übles (Asur-) Leben im [[Stoff]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Möchte doch Einheit unser [[Mittelpunkt]], Ideal und Ziel sein. Möchten wir alle mit vollem Ernste versuchen, ein unsterbliches Leben höchster Freude in nicht-dualistischer ([[Advaita]]) Einheit des Bewusstseins zu gewinnen. Möchte uns dieses Brahman der [[Upanishaden]] leiten, den Pfad der Einheit erleuchten und die Hindernisse auf dem Wege zu unserer Verwirklichung der Einheit beseitigen. Möge der Segen Brahmans über uns allen sein. Möchten wir doch alle uns bemühen, Einheit in der Menschheit zu verwirklichen. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Anleitungen Asana zur Überwindung von körperlichen und seelischen Problemen - Kapitel VI===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hartha Yoga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Hatha Yoga ist ein göttlicher Segen, damit wir auf allen Gebieten [[Erfolg]] haben. Körper und Geist sind Werkzeuge, welche Hatha Yoga-Übung gesund, kräftig und voll Energien erhält.&lt;br /&gt;
Hatha Yoga ist eine einzigartige Verteidungungswaffe, um die widerstrebenden Kräfte im Bereich der Materie und des Geistes zu bekämpfen. Durch Hatha Yoga-Übung kann man Krankheit (Adi-Vyadhi) bekämpfen und strahlende Gesundheit und Gottverwirklichung erlangen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Asana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jede bequeme und sichere Stellung ist ein Asana. Es gibt [[84 Asana]]s. Sukha, Siddha und Padmasana sind sehr gut für Meditation und Japa. Wer 12 Jahre lang Siddhasana übt, wird allein dadurch schon endgültige Befreiung (Moksha) erlangen. Man muss Kopf, Nacken und Oberkörper in einer geraden Linie halten. Durch Asanaübung kann man Rajoguna und die Sinnesorgane (Indriyas) beherrschen. Verschiedene Leiden, wie Hämorrhoiden, chronische Verstopfung und anderes werden durch Asana behoben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Padmasana;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Setze dich auf die Erde, lege den rechten [[Fuß]] auf den linken Oberschenkel und ebenso den linken Fuß auf den rechten Oberschenkel. Lege die Hände nahe am [[Kniegelenk]] auf die Schenkel. Schließe die Augen und konzentriere dich auf den Zwischenraum zwischen den Augenbrauen ([[Trikute]]). Das ist Padmasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Siddhasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lege die eine Ferse gegen den [[After]] und die andere an die [[Wurzel]] des Zeugungsgliedes. Schließe die Augen, konzentriere dich und übe [[Japa]] und Meditation in diesem Asana. [[Padmasana]] und [[Siddhasana]] sind für Meditation besonders geeignet.&lt;br /&gt;
Übe im Anfang eine halbe Stunde lang und steigere allmählich bis zu drei Stunden. Wenn du in diesem Asana sitzt, darf der Körper nicht im Geringsten bewegt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du musst einer lebendigen Marmorstatue gleichen. Im Anfang fühlst du Schwere im Körper.&lt;br /&gt;
Später, wenn du vollkommene Beherrschung der Asanas (Asana Siddhi) erreicht hast, wirst du ein eindeutiges Vergnügen empfinden und der Körper wird ganz leicht. Der Körper wird dein williger Diener, der allen deinen Befehlen gehorcht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sukhasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jedes bequeme Asana, in dem du lange Zeit sitzen kannst, ist Sukhasana. Du musst nur sorgfältig darauf achten, dass Kopf, Nacken und Rumpf in einer geraden Linie bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die vorgenannten drei Asanas sind für Japa und Meditation bestimmt. Es gibt noch einige andere Asanas, die für [[Zölibat]] (Brahmacharya) und gute Gesundheit und Erweckung der kosmischen [[Urenergie]] (Kundalini) förderlich sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sirshasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Sirshasana]] ist der König der Asanas. Breite eine vierfach gefaltete Decke auf den Boden. Lege den Kopf zwischen die verschränkten Hände und hebe langsam die Beine. Dann lasse ohne plötzlichen Ruck die Beine wieder herunter. Nimm eine Wand oder die Unterstützung eines Freundes zur Hilfe. Halte die Stellung anfangs eine Minute lang und steigere die Übung allmählich bis zu fünf oder zehn Minuten. Diese Übung beseitigt Erkrankungen der Augen, Ohren, Nerven, von Blut, Magen, Eingeweiden, Gonorrhoe, Samenfluß, Verdauungsbeschwerden, Verstopfung. Sie steigert das die Verdauung fördernde Feuer und regt die Esslust an. Sie wirkt als Blut- und [[Nerventonikum]]. Der [[Intellekt]] wird entwickelt. Die Übung fördert Keuschheit (Brahmacharya) und macht aus dir einen Oordvareta Yogi, in dem die Samenflüssigkeit aufwärts steigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sarvangasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lege dich flach auf den Rücken, hebe die Beine langsam in die Senkrechte. Unterstütze den [[Rumpf]] mit den Handflächen, sodass der ganze Körper auf den zwei Schultern ruht. Presse das Kinn gegen den Brustkorb. Konzentriere dich auf die [[Schilddrüse]], die an der Halswurzel liegt. Halte 3-10 Minuten aus und nimm dann die Beine langsam wieder herunter. Dieses Asana hat alle Wirkungen von Sirshasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Matsyasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nimm die Padmasanastellung ein, lege dich auf den Rücken und halte den Kopf mit beiden Ellenbogen fest. Das ist eine Art dieser Übung. Strecke den Kopf so weit zurück, bis der [[Scheitel]] auf dem Boden ruht und ergreife deine Zehen. Der Rumpf bildet so eine Brücke. Das ist eine Gegenstück zu Sarvangasana. Man muss die Übung an Sarvangasana anschließen, um die Wirkung zu erzielen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mayurasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lege die offenen Händflächen auf den Boden und stütze den [[Nabel]] auf beide Ellenbogen. Stemme dich auf den Händen hoch, sodass die Beine ausgestreckt in der Luft schweben oder auch gekreuzt wie im [[Padmasana]]. Dadurch gleicht man die Wirkungen unbekömmlicher Nahrung aus. Im Anfang mach diese Übung am Ende eines Tisches.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Paschimottanasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Setze dich hin, strecke die Beine steif wie einen Stock auf der Erde aus, atme aus und ergreife dann die Zehen mit beiden Händen. Beuge dich langsam nach vorne und lege die Stirn auf die Knie. Die Lungen müssen leer sein, wenn man sich nach vorne beugt. Diese Übung vertreibt alle Magenleiden. Morgens und abends mache man diese Übung 5-6 mal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Asanas müssen mit leeren Magen geübt werden. Weitere Einzelheiten siehe in dem Buch „Hatha Yoga“ (Lebensweiser-Verlag, Büdingen-Gettenbach).&lt;br /&gt;
[[Atemübung]]en (Pranayama).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Web-links==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[http://www.yoga-vidya.de/de/service/blog/newsletter-problem/ Newsletter-Problem]&lt;br /&gt;
*[http://mein.yoga-vidya.de/group/yogatherapie/forum/topics/chronisches-hws-problem Chronisches-HWS-Problem]&lt;br /&gt;
https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Problem&amp;amp;action=edit Problem Arthritis]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Mp3.Dateien==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Melancholisch - kein Problem mp3-Vortrag&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://sukadev.podspot.de/files/205_Melancholisch-kein-Problem_Zyklothym-auch-nicht.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Beate</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Problem&amp;diff=41937</id>
		<title>Problem</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Problem&amp;diff=41937"/>
		<updated>2013-01-19T09:19:48Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Beate: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Das Problem von Gut und Böse==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das All enthält zwei [[Dynamik|dynamische]] Kräfte, nämlich [[Gut]] und [[Böse]]. Gut und Böse sind [[Zwillingskräfte]], als Zwillinge vom selben [[Vater]] abstammend. Sie sind [[Dwandvas]] oder Gegensatzpaar und existieren nicht unabhängig von einander. Das Böse ist zur [[Verherrlichung]] des Guten da. Das ist seine raison d’ètre. Böse ist ein [[Negativität|negatives]] Gut. Böse ist eine zerstörende, das Gute eine aufbauende [[Kraft]]. Es gibt in dieser Welt weder ein absolut Gutes noch ein absolut Böses. Das Böse kann nicht unabhängig vom Guten bestehen. Wo Böse ist, ist auch Gut und wo Gut ist, ist auch Böse. Du kannst in dieser [[Relativität|relativen]] Welt kein absolut Gutes erwarten. Das absolut Gute findet sich nur in [[Brahman]] allein. Vor der Ur-Wirklichkeit, die hinter allem Gut und Böse steht, lösen sich Gut und Böse in ein luftiges Nichts auf. Böse und Gut sind [[Gedankenschöpfung]]en. Wenn du Gut und Böse übersteigst, erreichst du die [[Heimat]] des höchsten [[Frieden]]s und der [[Unsterblichkeit]]. Für einen [[Jnani]], der das [[Selbst]] erkannte, gibt es weder Gut noch Böse. Das Warum des Bösen kann man erst verstehen, wenn man unmittelbare [[Erkenntnis]]se des Selbst (Atma-Jnana) erreicht. Zergrüble dir jetzt nicht deswegen dein [[Hirn]]. Es ist ein transzendentales [[Mysterium]]. Nur Brahma weiß es. Ein redlicher [[Intellekt]] , der durch [[Zeit]], [[Raum]] und [[Ursache]] bedingt ist, vermag für dieses Problem des Bösen keine [[Lösung]] zu finden. Wenn man aber erst einmal im Wesen des Seienden (Swaroop), im Selbst (Atma Nishta) fest gegründet ist, verschwinden Böse und Gut zugleich miteinander. Du musst die Pferde nicht hinter den Wagen spannen. Verwandle Böse in Gut, indem du deine [[Denkhaltung]] oder Betätigungsweise änderst. Oftmals kommt Böses aus Gutem. Zerstörung ist unerlässlich, bevor Neues, Umbau oder Wiederaufbau, werden kann. Will etwa ein [[Patient]], der an akuter Blinddarmreizung leidet, erst die Zusammensetzung der Pille wissen, wenn ihm der [[Arzt]] [[Medizin]] reicht? Wird er sie ohne zu fragen einnehmen? Wird ein Mensch., dessen Kleider in Brand gerieten, erst das Warum und Wieso des Brandes erforschen? Wird er nicht auf kürzestem Weg zum Wasser eilen, um zu löschen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unwissenheit ([[Tamas]]) ist böse, Reinheit (Sattwa) ist gut. Verwandle also in [[Sattwa]], dann wird Böse in gut verwandelt. Selbstsucht ist böse, [[Selbstlosigkeit]] ist gut. [[Lüsternheit]] ist böse, [[Keuschheit]] (Brahmacharya) ist gut. Habsucht ist böse, Rechtschaffenheit und Uneigennützigkeit sind gut. Stolz ist böse, Demut ist gut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oft kommt aus Bösem Gutes. Schwere [[Wolkenbrüche]] zur [[Erntezeit]] gelten den Menschen als böse. Gott jedoch weiß, was für seine Kinder gut ist. Er hat diesen Regen geschickt, um die [[Krankheitskeim]]e, welche die gefährlichen Seuchen hervorrufen, von der Erde fortzuschwemmen. Ohne diesen Regen wären schwere, ansteckende [[Epedemie|epidemische]] Krankheiten ausgebrochen, die in einem Augenblick Tausende von Menschen hinraffen könnten. Erkenne daran, o Freund, die Gnade Gottes. Versuche nicht, in die göttlichen Geheimnisse einzudringen. Das würde nur deinen Verstand verwirren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oder wie ist es mit dem [[Krieg]]? Er ist zweifellos ein [[Übel]]. Aber oft bringt sogar der Krieg Gutes. Er kann nicht ohne [[Gott]]es [[Zulassung]] ausbrechen. ER treibt die Minister, [[König]]e, Diktatoren, Präsidenten und Generäle an, Krieg zu führen. Der [[Krieg]] erzeugt ritterliche Krieger, furchtlose [[Soldat]]en, furchtlose und unerschrockene Staatsmänner. Der Krieg macht den Menschen furchtlos. Furchtlosigkeit ist eine sehr wichtige [[Eigenschaft]] für jeden, der geistig vorwärts kommen will. Die erregten [[Leidenschaft]]en führen zur Geburtensteigerung. Es werden nicht genügend Lebensmittel erzeugt, um die [[Bevölkerung]] satt zu machen. Krieg beseitigt den Bevölkerungsüberschuss und verhütet den Ausbruch einer schweren [[Hungersnot]]. Krieg wirft den [[Hochmut]] der herrschenden Mächte in den Staub. Krieg weckt aber auch [[Barmherzigkeit]], [[Hilfsbereitschaft]] und kosmische [[Liebe]] in den Herzen der sonst so geizigen Reichen und zwingt sie, den Hilflosen , Witwen, Waisen und Verwundeten zu geben.&lt;br /&gt;
Die [[Welt]] oder die menschliche Gesellschaft muss durch das Böse höher entwickelt werden. Begreife diese geheimnisvollen Wege und werde weise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==[[Einheit]] und [[Verschiedenheit]]==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Obwohl du mannigfache Formen mit verschiedenfarbigen [[Schatten]] siehst, steht doch hinter ihnen allen eine bestimmte [[Einheit]]. Den [[Philosoph]]en oder ernsthaften [[Denker]] überfällt großes Staunen. Er hat ein besonders, feinempfindliches [[Augenpaar]], um das geheimnisvolle Universum der Töne und Farben wahrzunehmen. Er fühlt und sieht überall [[Einheit]]. Für den [[Wissenschaft]]ler ist die [[Welt]] eine [[Masse]] von [[Elektron]]en oder Kräften oder [[Energie]]n. Für den [[Jünger]] der [[Kanada-Schule]] oder [[Lehre]] ist die Welt lauter Denken, für den [[Vijnana-Vadin]] eine bloße [[Idee]], für den [[Vedantin]] ist diese [[Welt]] nichts als Brahma oder [[Atman]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Dinge sind [[Erzeugniss]]e der fünf [[Element]]e. Man kann die fünf Elemente. Man kann die fünf Elemente auf eines zurückzuführen: [[Äther]] ([[Akasa]]). Die [[Erde]] ist eine [[Grobform]] von [[Wasser]]. Erde löst sich in Wasser auf oder verwandelt sich in Wasser. Wasser ist eine Grobform von [[Feuer]]. Wasser verwandelt sich in Feuer. Wasser kommt aus Feuer: wenn man starke Hitze fühlt, schwitzt man reichlich Wasser. Feuer ist eine Grobform vin Luft ([[Vayu]]). Sobald sich Vayu bewegt, entsteht [[Hitze]]. [[Feuer]] verwandelt sich in Luft. Vayu ist eine Grobform von Äther (Akasa). Vayu wird in Akasa zurückverwandelt. Die ganze Welt ist nur aus einem Element, [[Akasa]], herausgestaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann kann man wieder alle [[Energie]]n, wie [[Elektrizität]], [[Magnetismus]] und so weiter auf eine Energie, Lebensenergie (Prana), zurückzuführen. Sie werden in das kosmische Prana ([[Hiranyagarbha]]) verwandelt. Alle Verstandeskraft kann man auf einen kosmischen Verstand zurückführen. Obwohl es verschiedene Sprachen spricht, ist das [[Gedankenbild]] nur ein einziges. Es ist nur ein einziges Gedankenbild für Wasser ([[Apas]]) oder [[Pani]] oder [[Jal]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kühe]] haben verschiedene Farben, aber die Farben der [[Milch]] ist immer nur ein Weiß. Es gibt verschiedene Rosenarten, aber nur einen Rosenduft. [[Auge]], [[Ohr]]en, [[Zunge]] sind verschieden, aber die [[Sehkraft]], [[Gehör]] und [[Geschmack]] sind immer eins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Gefühl für Reinheit ist in aller Welt Eines, obwohl alle Nationen verschieden sind. Wenn Barmherzigkeit, Liebe, Freundschaft, Brüderlichkeit wirksam sind, fühlen alle Menschen sich im Herzen Eins. Überall ist Einheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es gibt nur eine Sprache, die Sprache des Herzens, es gibt nur eine rechte Lebensweise (Dharma, [[Sanatana]] oder ewiges Dharma). Es gibt nur ein Gesetz, das von Ursache und Wirkung. Es gibt nur eine Religion, die Religion der Liebe oder der Vedantareligion. Es gibt nur eine [[Sonne]], einen [[Mond]], ein Akasa, ein Brahman, ein [[Atman]], eine höchste [[Person]] (Purushottama), ein absolutes [[Bewusstsein]] ([[Chaitanya]]). Fühle nur die Einheit überall. Verwirkliche [[Satchitananda]] Atma, das gemeinsame Band des Bewusstseins, das alle diese Namen und Gestalten verbindet. Alle Verschiedenheiten, alle Unterschiede, alle Eigenschaften, die [[Gedankenschöpfung]]en oder Maya-bürtig sind, werden dann völlig verschwinden. Du wirst dann die [[Wahrheit]] der [[Weisheitsworte]] der [[Upanishaden]] erkenne, fühlen und verwirklichen. „Ich bin [[Brahman]]. Alles ist Brahman, alles ist Atma. Alles ist nur OM.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einheit ist ewiges Leben. [[Verschiedenheit]] ist der [[Tod]]. Einheit bringt Eintracht, Harmonie, höchsten Frieden. Verschiedenheit bringt Zwietracht, Disharmonie und Rastlosigkeit. Einheit ist göttliches Leben im Geiste. Verschiedenheit ist übles (Asur-) Leben im [[Stoff]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Möchte doch Einheit unser [[Mittelpunkt]], Ideal und Ziel sein. Möchten wir alle mit vollem Ernste versuchen, ein unsterbliches Leben höchster Freude in nicht-dualistischer ([[Advaita]]) Einheit des Bewusstseins zu gewinnen. Möchte uns dieses Brahman der [[Upanishaden]] leiten, den Pfad der Einheit erleuchten und die Hindernisse auf dem Wege zu unserer Verwirklichung der Einheit beseitigen. Möge der Segen Brahmans über uns allen sein. Möchten wir doch alle uns bemühen, Einheit in der Menschheit zu verwirklichen. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Anleitungen Asana zur Überwindung von körperlichen und seelischen Problemen - Kapitel VI===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hartha Yoga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Hatha Yoga ist ein göttlicher Segen, damit wir auf allen Gebieten [[Erfolg]] haben. Körper und Geist sind Werkzeuge, welche Hatha Yoga-Übung gesund, kräftig und voll Energien erhält.&lt;br /&gt;
Hatha Yoga ist eine einzigartige Verteidungungswaffe, um die widerstrebenden Kräfte im Bereich der Materie und des Geistes zu bekämpfen. Durch Hatha Yoga-Übung kann man Krankheit (Adi-Vyadhi) bekämpfen und strahlende Gesundheit und Gottverwirklichung erlangen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Asana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jede bequeme und sichere Stellung ist ein Asana. Es gibt [[84 Asana]]s. Sukha, Siddha und Padmasana sind sehr gut für Meditation und Japa. Wer 12 Jahre lang Siddhasana übt, wird allein dadurch schon endgültige Befreiung (Moksha) erlangen. Man muss Kopf, Nacken und Oberkörper in einer geraden Linie halten. Durch Asanaübung kann man Rajoguna und die Sinnesorgane (Indriyas) beherrschen. Verschiedene Leiden, wie Hämorrhoiden, chronische Verstopfung und anderes werden durch Asana behoben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Padmasana;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Setze dich auf die Erde, lege den rechten [[Fuß]] auf den linken Oberschenkel und ebenso den linken Fuß auf den rechten Oberschenkel. Lege die Hände nahe am [[Kniegelenk]] auf die Schenkel. Schließe die Augen und konzentriere dich auf den Zwischenraum zwischen den Augenbrauen ([[Trikute]]). Das ist Padmasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Siddhasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lege die eine Ferse gegen den [[After]] und die andere an die [[Wurzel]] des Zeugungsgliedes. Schließe die Augen, konzentriere dich und übe [[Japa]] und Meditation in diesem Asana. [[Padmasana]] und [[Siddhasana]] sind für Meditation besonders geeignet.&lt;br /&gt;
Übe im Anfang eine halbe Stunde lang und steigere allmählich bis zu drei Stunden. Wenn du in diesem Asana sitzt, darf der Körper nicht im Geringsten bewegt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du musst einer lebendigen Marmorstatue gleichen. Im Anfang fühlst du Schwere im Körper.&lt;br /&gt;
Später, wenn du vollkommene Beherrschung der Asanas (Asana Siddhi) erreicht hast, wirst du ein eindeutiges Vergnügen empfinden und der Körper wird ganz leicht. Der Körper wird dein williger Diener, der allen deinen Befehlen gehorcht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sukhasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jedes bequeme Asana, in dem du lange Zeit sitzen kannst, ist Sukhasana. Du musst nur sorgfältig darauf achten, dass Kopf, Nacken und Rumpf in einer geraden Linie bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die vorgenannten drei Asanas sind für Japa und Meditation bestimmt. Es gibt noch einige andere Asanas, die für [[Zölibat]] (Brahmacharya) und gute Gesundheit und Erweckung der kosmischen [[Urenergie]] (Kundalini) förderlich sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sirshasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Sirshasana]] ist der König der Asanas. Breite eine vierfach gefaltete Decke auf den Boden. Lege den Kopf zwischen die verschränkten Hände und hebe langsam die Beine. Dann lasse ohne plötzlichen Ruck die Beine wieder herunter. Nimm eine Wand oder die Unterstützung eines Freundes zur Hilfe. Halte die Stellung anfangs eine Minute lang und steigere die Übung allmählich bis zu fünf oder zehn Minuten. Diese Übung beseitigt Erkrankungen der Augen, Ohren, Nerven, von Blut, Magen, Eingeweiden, Gonorrhoe, Samenfluß, Verdauungsbeschwerden, Verstopfung. Sie steigert das die Verdauung fördernde Feuer und regt die Esslust an. Sie wirkt als Blut- und [[Nerventonikum]]. Der [[Intellekt]] wird entwickelt. Die Übung fördert Keuschheit (Brahmacharya) und macht aus dir einen Oordvareta Yogi, in dem die Samenflüssigkeit aufwärts steigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sarvangasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lege dich flach auf den Rücken, hebe die Beine langsam in die Senkrechte. Unterstütze den [[Rumpf]] mit den Handflächen, sodass der ganze Körper auf den zwei Schultern ruht. Presse das Kinn gegen den Brustkorb. Konzentriere dich auf die [[Schilddrüse]], die an der Halswurzel liegt. Halte 3-10 Minuten aus und nimm dann die Beine langsam wieder herunter. Dieses Asana hat alle Wirkungen von Sirshasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Matsyasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nimm die Padmasanastellung ein, lege dich auf den Rücken und halte den Kopf mit beiden Ellenbogen fest. Das ist eine Art dieser Übung. Strecke den Kopf so weit zurück, bis der [[Scheitel]] auf dem Boden ruht und ergreife deine Zehen. Der Rumpf bildet so eine Brücke. Das ist eine Gegenstück zu Sarvangasana. Man muss die Übung an Sarvangasana anschließen, um die Wirkung zu erzielen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mayurasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lege die offenen Händflächen auf den Boden und stütze den [[Nabel]] auf beide Ellenbogen. Stemme dich auf den Händen hoch, sodass die Beine ausgestreckt in der Luft schweben oder auch gekreuzt wie im [[Padmasana]]. Dadurch gleicht man die Wirkungen unbekömmlicher Nahrung aus. Im Anfang mach diese Übung am Ende eines Tisches.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Paschimottanasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Setze dich hin, strecke die Beine steif wie einen Stock auf der Erde aus, atme aus und ergreife dann die Zehen mit beiden Händen. Beuge dich langsam nach vorne und lege die Stirn auf die Knie. Die Lungen müssen leer sein, wenn man sich nach vorne beugt. Diese Übung vertreibt alle Magenleiden. Morgens und abends mache man diese Übung 5-6 mal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Asanas müssen mit leeren Magen geübt werden. Weitere Einzelheiten siehe in dem Buch „Hatha Yoga“ (Lebensweiser-Verlag, Büdingen-Gettenbach).&lt;br /&gt;
[[Atemübung]]en (Pranayama).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Web-links==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[http://www.yoga-vidya.de/de/service/blog/newsletter-problem/ Newsletter-Problem]&lt;br /&gt;
*[http://mein.yoga-vidya.de/group/yogatherapie/forum/topics/chronisches-hws-problem - Chronisches-HWS-Problem]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Mp3.Dateien==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Melancholisch - kein Problem mp3-Vortrag&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://sukadev.podspot.de/files/205_Melancholisch-kein-Problem_Zyklothym-auch-nicht.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Beate</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Problem&amp;diff=41935</id>
		<title>Problem</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Problem&amp;diff=41935"/>
		<updated>2013-01-19T09:15:26Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Beate: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Das Problem von Gut und Böse==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das All enthält zwei [[Dynamik|dynamische]] Kräfte, nämlich [[Gut]] und [[Böse]]. Gut und Böse sind [[Zwillingskräfte]], als Zwillinge vom selben [[Vater]] abstammend. Sie sind [[Dwandvas]] oder Gegensatzpaar und existieren nicht unabhängig von einander. Das Böse ist zur [[Verherrlichung]] des Guten da. Das ist seine raison d’ètre. Böse ist ein [[Negativität|negatives]] Gut. Böse ist eine zerstörende, das Gute eine aufbauende [[Kraft]]. Es gibt in dieser Welt weder ein absolut Gutes noch ein absolut Böses. Das Böse kann nicht unabhängig vom Guten bestehen. Wo Böse ist, ist auch Gut und wo Gut ist, ist auch Böse. Du kannst in dieser [[Relativität|relativen]] Welt kein absolut Gutes erwarten. Das absolut Gute findet sich nur in [[Brahman]] allein. Vor der Ur-Wirklichkeit, die hinter allem Gut und Böse steht, lösen sich Gut und Böse in ein luftiges Nichts auf. Böse und Gut sind [[Gedankenschöpfung]]en. Wenn du Gut und Böse übersteigst, erreichst du die [[Heimat]] des höchsten [[Frieden]]s und der [[Unsterblichkeit]]. Für einen [[Jnani]], der das [[Selbst]] erkannte, gibt es weder Gut noch Böse. Das Warum des Bösen kann man erst verstehen, wenn man unmittelbare [[Erkenntnis]]se des Selbst (Atma-Jnana) erreicht. Zergrüble dir jetzt nicht deswegen dein [[Hirn]]. Es ist ein transzendentales [[Mysterium]]. Nur Brahma weiß es. Ein redlicher [[Intellekt]] , der durch [[Zeit]], [[Raum]] und [[Ursache]] bedingt ist, vermag für dieses Problem des Bösen keine [[Lösung]] zu finden. Wenn man aber erst einmal im Wesen des Seienden (Swaroop), im Selbst (Atma Nishta) fest gegründet ist, verschwinden Böse und Gut zugleich miteinander. Du musst die Pferde nicht hinter den Wagen spannen. Verwandle Böse in Gut, indem du deine [[Denkhaltung]] oder Betätigungsweise änderst. Oftmals kommt Böses aus Gutem. Zerstörung ist unerlässlich, bevor Neues, Umbau oder Wiederaufbau, werden kann. Will etwa ein [[Patient]], der an akuter Blinddarmreizung leidet, erst die Zusammensetzung der Pille wissen, wenn ihm der [[Arzt]] [[Medizin]] reicht? Wird er sie ohne zu fragen einnehmen? Wird ein Mensch., dessen Kleider in Brand gerieten, erst das Warum und Wieso des Brandes erforschen? Wird er nicht auf kürzestem Weg zum Wasser eilen, um zu löschen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unwissenheit ([[Tamas]]) ist böse, Reinheit (Sattwa) ist gut. Verwandle also in [[Sattwa]], dann wird Böse in gut verwandelt. Selbstsucht ist böse, [[Selbstlosigkeit]] ist gut. [[Lüsternheit]] ist böse, [[Keuschheit]] (Brahmacharya) ist gut. Habsucht ist böse, Rechtschaffenheit und Uneigennützigkeit sind gut. Stolz ist böse, Demut ist gut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oft kommt aus Bösem Gutes. Schwere [[Wolkenbrüche]] zur [[Erntezeit]] gelten den Menschen als böse. Gott jedoch weiß, was für seine Kinder gut ist. Er hat diesen Regen geschickt, um die [[Krankheitskeim]]e, welche die gefährlichen Seuchen hervorrufen, von der Erde fortzuschwemmen. Ohne diesen Regen wären schwere, ansteckende [[Epedemie|epidemische]] Krankheiten ausgebrochen, die in einem Augenblick Tausende von Menschen hinraffen könnten. Erkenne daran, o Freund, die Gnade Gottes. Versuche nicht, in die göttlichen Geheimnisse einzudringen. Das würde nur deinen Verstand verwirren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oder wie ist es mit dem [[Krieg]]? Er ist zweifellos ein [[Übel]]. Aber oft bringt sogar der Krieg Gutes. Er kann nicht ohne [[Gott]]es [[Zulassung]] ausbrechen. ER treibt die Minister, [[König]]e, Diktatoren, Präsidenten und Generäle an, Krieg zu führen. Der [[Krieg]] erzeugt ritterliche Krieger, furchtlose [[Soldat]]en, furchtlose und unerschrockene Staatsmänner. Der Krieg macht den Menschen furchtlos. Furchtlosigkeit ist eine sehr wichtige [[Eigenschaft]] für jeden, der geistig vorwärts kommen will. Die erregten [[Leidenschaft]]en führen zur Geburtensteigerung. Es werden nicht genügend Lebensmittel erzeugt, um die [[Bevölkerung]] satt zu machen. Krieg beseitigt den Bevölkerungsüberschuss und verhütet den Ausbruch einer schweren [[Hungersnot]]. Krieg wirft den [[Hochmut]] der herrschenden Mächte in den Staub. Krieg weckt aber auch [[Barmherzigkeit]], [[Hilfsbereitschaft]] und kosmische [[Liebe]] in den Herzen der sonst so geizigen Reichen und zwingt sie, den Hilflosen , Witwen, Waisen und Verwundeten zu geben.&lt;br /&gt;
Die [[Welt]] oder die menschliche Gesellschaft muss durch das Böse höher entwickelt werden. Begreife diese geheimnisvollen Wege und werde weise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==[[Einheit]] und [[Verschiedenheit]]==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Obwohl du mannigfache Formen mit verschiedenfarbigen [[Schatten]] siehst, steht doch hinter ihnen allen eine bestimmte [[Einheit]]. Den [[Philosoph]]en oder ernsthaften [[Denker]] überfällt großes Staunen. Er hat ein besonders, feinempfindliches [[Augenpaar]], um das geheimnisvolle Universum der Töne und Farben wahrzunehmen. Er fühlt und sieht überall [[Einheit]]. Für den [[Wissenschaft]]ler ist die [[Welt]] eine [[Masse]] von [[Elektron]]en oder Kräften oder [[Energie]]n. Für den [[Jünger]] der [[Kanada-Schule]] oder [[Lehre]] ist die Welt lauter Denken, für den [[Vijnana-Vadin]] eine bloße [[Idee]], für den [[Vedantin]] ist diese [[Welt]] nichts als Brahma oder [[Atman]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Dinge sind [[Erzeugniss]]e der fünf [[Element]]e. Man kann die fünf Elemente. Man kann die fünf Elemente auf eines zurückzuführen: [[Äther]] ([[Akasa]]). Die [[Erde]] ist eine [[Grobform]] von [[Wasser]]. Erde löst sich in Wasser auf oder verwandelt sich in Wasser. Wasser ist eine Grobform von [[Feuer]]. Wasser verwandelt sich in Feuer. Wasser kommt aus Feuer: wenn man starke Hitze fühlt, schwitzt man reichlich Wasser. Feuer ist eine Grobform vin Luft ([[Vayu]]). Sobald sich Vayu bewegt, entsteht [[Hitze]]. [[Feuer]] verwandelt sich in Luft. Vayu ist eine Grobform von Äther (Akasa). Vayu wird in Akasa zurückverwandelt. Die ganze Welt ist nur aus einem Element, [[Akasa]], herausgestaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann kann man wieder alle [[Energie]]n, wie [[Elektrizität]], [[Magnetismus]] und so weiter auf eine Energie, Lebensenergie (Prana), zurückzuführen. Sie werden in das kosmische Prana ([[Hiranyagarbha]]) verwandelt. Alle Verstandeskraft kann man auf einen kosmischen Verstand zurückführen. Obwohl es verschiedene Sprachen spricht, ist das [[Gedankenbild]] nur ein einziges. Es ist nur ein einziges Gedankenbild für Wasser ([[Apas]]) oder [[Pani]] oder [[Jal]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kühe]] haben verschiedene Farben, aber die Farben der [[Milch]] ist immer nur ein Weiß. Es gibt verschiedene Rosenarten, aber nur einen Rosenduft. [[Auge]], [[Ohr]]en, [[Zunge]] sind verschieden, aber die [[Sehkraft]], [[Gehör]] und [[Geschmack]] sind immer eins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Gefühl für Reinheit ist in aller Welt Eines, obwohl alle Nationen verschieden sind. Wenn Barmherzigkeit, Liebe, Freundschaft, Brüderlichkeit wirksam sind, fühlen alle Menschen sich im Herzen Eins. Überall ist Einheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es gibt nur eine Sprache, die Sprache des Herzens, es gibt nur eine rechte Lebensweise (Dharma, [[Sanatana]] oder ewiges Dharma). Es gibt nur ein Gesetz, das von Ursache und Wirkung. Es gibt nur eine Religion, die Religion der Liebe oder der Vedantareligion. Es gibt nur eine [[Sonne]], einen [[Mond]], ein Akasa, ein Brahman, ein [[Atman]], eine höchste [[Person]] (Purushottama), ein absolutes [[Bewusstsein]] ([[Chaitanya]]). Fühle nur die Einheit überall. Verwirkliche [[Satchitananda]] Atma, das gemeinsame Band des Bewusstseins, das alle diese Namen und Gestalten verbindet. Alle Verschiedenheiten, alle Unterschiede, alle Eigenschaften, die [[Gedankenschöpfung]]en oder Maya-bürtig sind, werden dann völlig verschwinden. Du wirst dann die [[Wahrheit]] der [[Weisheitsworte]] der [[Upanishaden]] erkenne, fühlen und verwirklichen. „Ich bin [[Brahman]]. Alles ist Brahman, alles ist Atma. Alles ist nur OM.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einheit ist ewiges Leben. [[Verschiedenheit]] ist der [[Tod]]. Einheit bringt Eintracht, Harmonie, höchsten Frieden. Verschiedenheit bringt Zwietracht, Disharmonie und Rastlosigkeit. Einheit ist göttliches Leben im Geiste. Verschiedenheit ist übles (Asur-) Leben im [[Stoff]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Möchte doch Einheit unser [[Mittelpunkt]], Ideal und Ziel sein. Möchten wir alle mit vollem Ernste versuchen, ein unsterbliches Leben höchster Freude in nicht-dualistischer ([[Advaita]]) Einheit des Bewusstseins zu gewinnen. Möchte uns dieses Brahman der [[Upanishaden]] leiten, den Pfad der Einheit erleuchten und die Hindernisse auf dem Wege zu unserer Verwirklichung der Einheit beseitigen. Möge der Segen Brahmans über uns allen sein. Möchten wir doch alle uns bemühen, Einheit in der Menschheit zu verwirklichen. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Anleitungen Asana zur Überwindung von körperlichen und seelischen Problemen - Kapitel VI===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hartha Yoga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Hatha Yoga ist ein göttlicher Segen, damit wir auf allen Gebieten [[Erfolg]] haben. Körper und Geist sind Werkzeuge, welche Hatha Yoga-Übung gesund, kräftig und voll Energien erhält.&lt;br /&gt;
Hatha Yoga ist eine einzigartige Verteidungungswaffe, um die widerstrebenden Kräfte im Bereich der Materie und des Geistes zu bekämpfen. Durch Hatha Yoga-Übung kann man Krankheit (Adi-Vyadhi) bekämpfen und strahlende Gesundheit und Gottverwirklichung erlangen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Asana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jede bequeme und sichere Stellung ist ein Asana. Es gibt [[84 Asana]]s. Sukha, Siddha und Padmasana sind sehr gut für Meditation und Japa. Wer 12 Jahre lang Siddhasana übt, wird allein dadurch schon endgültige Befreiung (Moksha) erlangen. Man muss Kopf, Nacken und Oberkörper in einer geraden Linie halten. Durch Asanaübung kann man Rajoguna und die Sinnesorgane (Indriyas) beherrschen. Verschiedene Leiden, wie Hämorrhoiden, chronische Verstopfung und anderes werden durch Asana behoben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Padmasana;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Setze dich auf die Erde, lege den rechten [[Fuß]] auf den linken Oberschenkel und ebenso den linken Fuß auf den rechten Oberschenkel. Lege die Hände nahe am [[Kniegelenk]] auf die Schenkel. Schließe die Augen und konzentriere dich auf den Zwischenraum zwischen den Augenbrauen ([[Trikute]]). Das ist Padmasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Siddhasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lege die eine Ferse gegen den [[After]] und die andere an die [[Wurzel]] des Zeugungsgliedes. Schließe die Augen, konzentriere dich und übe [[Japa]] und Meditation in diesem Asana. [[Padmasana]] und [[Siddhasana]] sind für Meditation besonders geeignet.&lt;br /&gt;
Übe im Anfang eine halbe Stunde lang und steigere allmählich bis zu drei Stunden. Wenn du in diesem Asana sitzt, darf der Körper nicht im Geringsten bewegt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du musst einer lebendigen Marmorstatue gleichen. Im Anfang fühlst du Schwere im Körper.&lt;br /&gt;
Später, wenn du vollkommene Beherrschung der Asanas (Asana Siddhi) erreicht hast, wirst du ein eindeutiges Vergnügen empfinden und der Körper wird ganz leicht. Der Körper wird dein williger Diener, der allen deinen Befehlen gehorcht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sukhasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jedes bequeme Asana, in dem du lange Zeit sitzen kannst, ist Sukhasana. Du musst nur sorgfältig darauf achten, dass Kopf, Nacken und Rumpf in einer geraden Linie bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die vorgenannten drei Asanas sind für Japa und Meditation bestimmt. Es gibt noch einige andere Asanas, die für [[Zölibat]] (Brahmacharya) und gute Gesundheit und Erweckung der kosmischen [[Urenergie]] (Kundalini) förderlich sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sirshasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Sirshasana]] ist der König der Asanas. Breite eine vierfach gefaltete Decke auf den Boden. Lege den Kopf zwischen die verschränkten Hände und hebe langsam die Beine. Dann lasse ohne plötzlichen Ruck die Beine wieder herunter. Nimm eine Wand oder die Unterstützung eines Freundes zur Hilfe. Halte die Stellung anfangs eine Minute lang und steigere die Übung allmählich bis zu fünf oder zehn Minuten. Diese Übung beseitigt Erkrankungen der Augen, Ohren, Nerven, von Blut, Magen, Eingeweiden, Gonorrhoe, Samenfluß, Verdauungsbeschwerden, Verstopfung. Sie steigert das die Verdauung fördernde Feuer und regt die Esslust an. Sie wirkt als Blut- und [[Nerventonikum]]. Der [[Intellekt]] wird entwickelt. Die Übung fördert Keuschheit (Brahmacharya) und macht aus dir einen Oordvareta Yogi, in dem die Samenflüssigkeit aufwärts steigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sarvangasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lege dich flach auf den Rücken, hebe die Beine langsam in die Senkrechte. Unterstütze den [[Rumpf]] mit den Handflächen, sodass der ganze Körper auf den zwei Schultern ruht. Presse das Kinn gegen den Brustkorb. Konzentriere dich auf die [[Schilddrüse]], die an der Halswurzel liegt. Halte 3-10 Minuten aus und nimm dann die Beine langsam wieder herunter. Dieses Asana hat alle Wirkungen von Sirshasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Matsyasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nimm die Padmasanastellung ein, lege dich auf den Rücken und halte den Kopf mit beiden Ellenbogen fest. Das ist eine Art dieser Übung. Strecke den Kopf so weit zurück, bis der [[Scheitel]] auf dem Boden ruht und ergreife deine Zehen. Der Rumpf bildet so eine Brücke. Das ist eine Gegenstück zu Sarvangasana. Man muss die Übung an Sarvangasana anschließen, um die Wirkung zu erzielen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mayurasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lege die offenen Händflächen auf den Boden und stütze den [[Nabel]] auf beide Ellenbogen. Stemme dich auf den Händen hoch, sodass die Beine ausgestreckt in der Luft schweben oder auch gekreuzt wie im [[Padmasana]]. Dadurch gleicht man die Wirkungen unbekömmlicher Nahrung aus. Im Anfang mach diese Übung am Ende eines Tisches.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Paschimottanasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Setze dich hin, strecke die Beine steif wie einen Stock auf der Erde aus, atme aus und ergreife dann die Zehen mit beiden Händen. Beuge dich langsam nach vorne und lege die Stirn auf die Knie. Die Lungen müssen leer sein, wenn man sich nach vorne beugt. Diese Übung vertreibt alle Magenleiden. Morgens und abends mache man diese Übung 5-6 mal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Asanas müssen mit leeren Magen geübt werden. Weitere Einzelheiten siehe in dem Buch „Hatha Yoga“ (Lebensweiser-Verlag, Büdingen-Gettenbach).&lt;br /&gt;
[[Atemübung]]en (Pranayama).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Web-links===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[http://www.yoga-vidya.de/de/service/blog/newsletter-problem/]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Mp3.Dateien==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Melancholisch - kein Problem mp3-Vortrag&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://sukadev.podspot.de/files/205_Melancholisch-kein-Problem_Zyklothym-auch-nicht.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Beate</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Problem&amp;diff=41930</id>
		<title>Problem</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Problem&amp;diff=41930"/>
		<updated>2013-01-19T09:06:20Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Beate: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Das Problem von Gut und Böse==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das All enthält zwei [[Dynamik|dynamische]] Kräfte, nämlich [[Gut]] und [[Böse]]. Gut und Böse sind [[Zwillingskräfte]], als Zwillinge vom selben [[Vater]] abstammend. Sie sind [[Dwandvas]] oder Gegensatzpaar und existieren nicht unabhängig von einander. Das Böse ist zur [[Verherrlichung]] des Guten da. Das ist seine raison d’ètre. Böse ist ein [[Negativität|negatives]] Gut. Böse ist eine zerstörende, das Gute eine aufbauende [[Kraft]]. Es gibt in dieser Welt weder ein absolut Gutes noch ein absolut Böses. Das Böse kann nicht unabhängig vom Guten bestehen. Wo Böse ist, ist auch Gut und wo Gut ist, ist auch Böse. Du kannst in dieser [[Relativität|relativen]] Welt kein absolut Gutes erwarten. Das absolut Gute findet sich nur in [[Brahman]] allein. Vor der Ur-Wirklichkeit, die hinter allem Gut und Böse steht, lösen sich Gut und Böse in ein luftiges Nichts auf. Böse und Gut sind [[Gedankenschöpfung]]en. Wenn du Gut und Böse übersteigst, erreichst du die [[Heimat]] des höchsten [[Frieden]]s und der [[Unsterblichkeit]]. Für einen [[Jnani]], der das [[Selbst]] erkannte, gibt es weder Gut noch Böse. Das Warum des Bösen kann man erst verstehen, wenn man unmittelbare [[Erkenntnis]]se des Selbst (Atma-Jnana) erreicht. Zergrüble dir jetzt nicht deswegen dein [[Hirn]]. Es ist ein transzendentales [[Mysterium]]. Nur Brahma weiß es. Ein redlicher [[Intellekt]] , der durch [[Zeit]], [[Raum]] und [[Ursache]] bedingt ist, vermag für dieses Problem des Bösen keine [[Lösung]] zu finden. Wenn man aber erst einmal im Wesen des Seienden (Swaroop), im Selbst (Atma Nishta) fest gegründet ist, verschwinden Böse und Gut zugleich miteinander. Du musst die Pferde nicht hinter den Wagen spannen. Verwandle Böse in Gut, indem du deine [[Denkhaltung]] oder Betätigungsweise änderst. Oftmals kommt Böses aus Gutem. Zerstörung ist unerlässlich, bevor Neues, Umbau oder Wiederaufbau, werden kann. Will etwa ein [[Patient]], der an akuter Blinddarmreizung leidet, erst die Zusammensetzung der Pille wissen, wenn ihm der [[Arzt]] [[Medizin]] reicht? Wird er sie ohne zu fragen einnehmen? Wird ein Mensch., dessen Kleider in Brand gerieten, erst das Warum und Wieso des Brandes erforschen? Wird er nicht auf kürzestem Weg zum Wasser eilen, um zu löschen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unwissenheit ([[Tamas]]) ist böse, Reinheit (Sattwa) ist gut. Verwandle also in [[Sattwa]], dann wird Böse in gut verwandelt. Selbstsucht ist böse, [[Selbstlosigkeit]] ist gut. [[Lüsternheit]] ist böse, [[Keuschheit]] (Brahmacharya) ist gut. Habsucht ist böse, Rechtschaffenheit und Uneigennützigkeit sind gut. Stolz ist böse, Demut ist gut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oft kommt aus Bösem Gutes. Schwere [[Wolkenbrüche]] zur [[Erntezeit]] gelten den Menschen als böse. Gott jedoch weiß, was für seine Kinder gut ist. Er hat diesen Regen geschickt, um die [[Krankheitskeim]]e, welche die gefährlichen Seuchen hervorrufen, von der Erde fortzuschwemmen. Ohne diesen Regen wären schwere, ansteckende [[Epedemie|epidemische]] Krankheiten ausgebrochen, die in einem Augenblick Tausende von Menschen hinraffen könnten. Erkenne daran, o Freund, die Gnade Gottes. Versuche nicht, in die göttlichen Geheimnisse einzudringen. Das würde nur deinen Verstand verwirren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oder wie ist es mit dem [[Krieg]]? Er ist zweifellos ein [[Übel]]. Aber oft bringt sogar der Krieg Gutes. Er kann nicht ohne [[Gott]]es [[Zulassung]] ausbrechen. ER treibt die Minister, [[König]]e, Diktatoren, Präsidenten und Generäle an, Krieg zu führen. Der [[Krieg]] erzeugt ritterliche Krieger, furchtlose [[Soldat]]en, furchtlose und unerschrockene Staatsmänner. Der Krieg macht den Menschen furchtlos. Furchtlosigkeit ist eine sehr wichtige [[Eigenschaft]] für jeden, der geistig vorwärts kommen will. Die erregten [[Leidenschaft]]en führen zur Geburtensteigerung. Es werden nicht genügend Lebensmittel erzeugt, um die [[Bevölkerung]] satt zu machen. Krieg beseitigt den Bevölkerungsüberschuss und verhütet den Ausbruch einer schweren [[Hungersnot]]. Krieg wirft den [[Hochmut]] der herrschenden Mächte in den Staub. Krieg weckt aber auch [[Barmherzigkeit]], [[Hilfsbereitschaft]] und kosmische [[Liebe]] in den Herzen der sonst so geizigen Reichen und zwingt sie, den Hilflosen , Witwen, Waisen und Verwundeten zu geben.&lt;br /&gt;
Die [[Welt]] oder die menschliche Gesellschaft muss durch das Böse höher entwickelt werden. Begreife diese geheimnisvollen Wege und werde weise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==[[Einheit]] und [[Verschiedenheit]]==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Obwohl du mannigfache Formen mit verschiedenfarbigen [[Schatten]] siehst, steht doch hinter ihnen allen eine bestimmte [[Einheit]]. Den [[Philosoph]]en oder ernsthaften [[Denker]] überfällt großes Staunen. Er hat ein besonders, feinempfindliches [[Augenpaar]], um das geheimnisvolle Universum der Töne und Farben wahrzunehmen. Er fühlt und sieht überall [[Einheit]]. Für den [[Wissenschaft]]ler ist die [[Welt]] eine [[Masse]] von [[Elektron]]en oder Kräften oder [[Energie]]n. Für den [[Jünger]] der [[Kanada-Schule]] oder [[Lehre]] ist die Welt lauter Denken, für den [[Vijnana-Vadin]] eine bloße [[Idee]], für den [[Vedantin]] ist diese [[Welt]] nichts als Brahma oder [[Atman]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Dinge sind [[Erzeugniss]]e der fünf [[Element]]e. Man kann die fünf Elemente. Man kann die fünf Elemente auf eines zurückzuführen: [[Äther]] ([[Akasa]]). Die [[Erde]] ist eine [[Grobform]] von [[Wasser]]. Erde löst sich in Wasser auf oder verwandelt sich in Wasser. Wasser ist eine Grobform von [[Feuer]]. Wasser verwandelt sich in Feuer. Wasser kommt aus Feuer: wenn man starke Hitze fühlt, schwitzt man reichlich Wasser. Feuer ist eine Grobform vin Luft ([[Vayu]]). Sobald sich Vayu bewegt, entsteht [[Hitze]]. [[Feuer]] verwandelt sich in Luft. Vayu ist eine Grobform von Äther (Akasa). Vayu wird in Akasa zurückverwandelt. Die ganze Welt ist nur aus einem Element, [[Akasa]], herausgestaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann kann man wieder alle [[Energie]]n, wie [[Elektrizität]], [[Magnetismus]] und so weiter auf eine Energie, Lebensenergie (Prana), zurückzuführen. Sie werden in das kosmische Prana ([[Hiranyagarbha]]) verwandelt. Alle Verstandeskraft kann man auf einen kosmischen Verstand zurückführen. Obwohl es verschiedene Sprachen spricht, ist das [[Gedankenbild]] nur ein einziges. Es ist nur ein einziges Gedankenbild für Wasser ([[Apas]]) oder [[Pani]] oder [[Jal]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kühe]] haben verschiedene Farben, aber die Farben der [[Milch]] ist immer nur ein Weiß. Es gibt verschiedene Rosenarten, aber nur einen Rosenduft. [[Auge]], [[Ohr]]en, [[Zunge]] sind verschieden, aber die [[Sehkraft]], [[Gehör]] und [[Geschmack]] sind immer eins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Gefühl für Reinheit ist in aller Welt Eines, obwohl alle Nationen verschieden sind. Wenn Barmherzigkeit, Liebe, Freundschaft, Brüderlichkeit wirksam sind, fühlen alle Menschen sich im Herzen Eins. Überall ist Einheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es gibt nur eine Sprache, die Sprache des Herzens, es gibt nur eine rechte Lebensweise (Dharma, [[Sanatana]] oder ewiges Dharma). Es gibt nur ein Gesetz, das von Ursache und Wirkung. Es gibt nur eine Religion, die Religion der Liebe oder der Vedantareligion. Es gibt nur eine [[Sonne]], einen [[Mond]], ein Akasa, ein Brahman, ein [[Atman]], eine höchste [[Person]] (Purushottama), ein absolutes [[Bewusstsein]] ([[Chaitanya]]). Fühle nur die Einheit überall. Verwirkliche [[Satchitananda]] Atma, das gemeinsame Band des Bewusstseins, das alle diese Namen und Gestalten verbindet. Alle Verschiedenheiten, alle Unterschiede, alle Eigenschaften, die [[Gedankenschöpfung]]en oder Maya-bürtig sind, werden dann völlig verschwinden. Du wirst dann die [[Wahrheit]] der [[Weisheitsworte]] der [[Upanishaden]] erkenne, fühlen und verwirklichen. „Ich bin [[Brahman]]. Alles ist Brahman, alles ist Atma. Alles ist nur OM.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einheit ist ewiges Leben. [[Verschiedenheit]] ist der [[Tod]]. Einheit bringt Eintracht, Harmonie, höchsten Frieden. Verschiedenheit bringt Zwietracht, Disharmonie und Rastlosigkeit. Einheit ist göttliches Leben im Geiste. Verschiedenheit ist übles (Asur-) Leben im [[Stoff]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Möchte doch Einheit unser [[Mittelpunkt]], Ideal und Ziel sein. Möchten wir alle mit vollem Ernste versuchen, ein unsterbliches Leben höchster Freude in nicht-dualistischer ([[Advaita]]) Einheit des Bewusstseins zu gewinnen. Möchte uns dieses Brahman der [[Upanishaden]] leiten, den Pfad der Einheit erleuchten und die Hindernisse auf dem Wege zu unserer Verwirklichung der Einheit beseitigen. Möge der Segen Brahmans über uns allen sein. Möchten wir doch alle uns bemühen, Einheit in der Menschheit zu verwirklichen. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Anleitungen Asana zur Überwindung von körperlichen und seelischen Problemen - Kapitel VI===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Hartha Yoga====.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Hatha Yoga ist ein göttlicher Segen, damit wir auf allen Gebieten [[Erfolg]] haben. Körper und Geist sind Werkzeuge, welche Hatha Yoga-Übung gesund, kräftig und voll Energien erhält.&lt;br /&gt;
Hatha Yoga ist eine einzigartige Verteidungungswaffe, um die widerstrebenden Kräfte im Bereich der Materie und des Geistes zu bekämpfen. Durch Hatha Yoga-Übung kann man Krankheit (Adi-Vyadhi) bekämpfen und strahlende Gesundheit und Gottverwirklichung erlangen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Asana====.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jede bequeme und sichere Stellung ist ein Asana. Es gibt [[84 Asana]]s. Sukha, Siddha und Padmasana sind sehr gut für Meditation und Japa. Wer 12 Jahre lang Siddhasana übt, wird allein dadurch schon endgültige Befreiung (Moksha) erlangen. Man muss Kopf, Nacken und Oberkörper in einer geraden Linie halten. Durch Asanaübung kann man Rajoguna und die Sinnesorgane (Indriyas) beherrschen. Verschiedene Leiden, wie Hämorrhoiden, chronische Verstopfung und anderes werden durch Asana behoben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Padmasana====.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Setze dich auf die Erde, lege den rechten [[Fuß]] auf den linken Oberschenkel und ebenso den linken Fuß auf den rechten Oberschenkel. Lege die Hände nahe am [[Kniegelenk]] auf die Schenkel. Schließe die Augen und konzentriere dich auf den Zwischenraum zwischen den Augenbrauen ([[Trikute]]). Das ist Padmasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Siddhasana====.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lege die eine Ferse gegen den [[After]] und die andere an die [[Wurzel]] des Zeugungsgliedes. Schließe die Augen, konzentriere dich und übe [[Japa]] und Meditation in diesem Asana. [[Padmasana]] und [[Siddhasana]] sind für Meditation besonders geeignet.&lt;br /&gt;
Übe im Anfang eine halbe Stunde lang und steigere allmählich bis zu drei Stunden. Wenn du in diesem Asana sitzt, darf der Körper nicht im Geringsten bewegt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du musst einer lebendigen Marmorstatue gleichen. Im Anfang fühlst du Schwere im Körper.&lt;br /&gt;
Später, wenn du vollkommene Beherrschung der Asanas (Asana Siddhi) erreicht hast, wirst du ein eindeutiges Vergnügen empfinden und der Körper wird ganz leicht. Der Körper wird dein williger Diener, der allen deinen Befehlen gehorcht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Sukhasana====.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jedes bequeme Asana, in dem du lange Zeit sitzen kannst, ist Sukhasana. Du musst nur sorgfältig darauf achten, dass Kopf, Nacken und Rumpf in einer geraden Linie bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die vorgenannten drei Asanas sind für Japa und Meditation bestimmt. Es gibt noch einige andere Asanas, die für [[Zölibat]] (Brahmacharya) und gute Gesundheit und Erweckung der kosmischen [[Urenergie]] (Kundalini) förderlich sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Sirshasana====.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Sirshasana]] ist der König der Asanas. Breite eine vierfach gefaltete Decke auf den Boden. Lege den Kopf zwischen die verschränkten Hände und hebe langsam die Beine. Dann lasse ohne plötzlichen Ruck die Beine wieder herunter. Nimm eine Wand oder die Unterstützung eines Freundes zur Hilfe. Halte die Stellung anfangs eine Minute lang und steigere die Übung allmählich bis zu fünf oder zehn Minuten. Diese Übung beseitigt Erkrankungen der Augen, Ohren, Nerven, von Blut, Magen, Eingeweiden, Gonorrhoe, Samenfluß, Verdauungsbeschwerden, Verstopfung. Sie steigert das die Verdauung fördernde Feuer und regt die Esslust an. Sie wirkt als Blut- und [[Nerventonikum]]. Der [[Intellekt]] wird entwickelt. Die Übung fördert Keuschheit (Brahmacharya) und macht aus dir einen Oordvareta Yogi, in dem die Samenflüssigkeit aufwärts steigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Sarvangasana====.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lege dich flach auf den Rücken, hebe die Beine langsam in die Senkrechte. Unterstütze den [[Rumpf]] mit den Handflächen, sodass der ganze Körper auf den zwei Schultern ruht. Presse das Kinn gegen den Brustkorb. Konzentriere dich auf die [[Schilddrüse]], die an der Halswurzel liegt. Halte 3-10 Minuten aus und nimm dann die Beine langsam wieder herunter. Dieses Asana hat alle Wirkungen von Sirshasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Matsyasana====.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nimm die Padmasanastellung ein, lege dich auf den Rücken und halte den Kopf mit beiden Ellenbogen fest. Das ist eine Art dieser Übung. Strecke den Kopf so weit zurück, bis der [[Scheitel]] auf dem Boden ruht und ergreife deine Zehen. Der Rumpf bildet so eine Brücke. Das ist eine Gegenstück zu Sarvangasana. Man muss die Übung an Sarvangasana anschließen, um die Wirkung zu erzielen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Mayurasana====.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lege die offenen Händflächen auf den Boden und stütze den [[Nabel]] auf beide Ellenbogen. Stemme dich auf den Händen hoch, sodass die Beine ausgestreckt in der Luft schweben oder auch gekreuzt wie im [[Padmasana]]. Dadurch gleicht man die Wirkungen unbekömmlicher Nahrung aus. Im Anfang mach diese Übung am Ende eines Tisches.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Paschimottanasana====.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Setze dich hin, strecke die Beine steif wie einen Stock auf der Erde aus, atme aus und ergreife dann die Zehen mit beiden Händen. Beuge dich langsam nach vorne und lege die Stirn auf die Knie. Die Lungen müssen leer sein, wenn man sich nach vorne beugt. Diese Übung vertreibt alle Magenleiden. Morgens und abends mache man diese Übung 5-6 mal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Asanas müssen mit leeren Magen geübt werden. Weitere Einzelheiten siehe in dem Buch „Hatha Yoga“ (Lebensweiser-Verlag, Büdingen-Gettenbach).&lt;br /&gt;
[[Atemübung]]en (Pranayama).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Mp3.Dateien==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Melancholisch - kein Problem mp3-Vortrag&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://sukadev.podspot.de/files/205_Melancholisch-kein-Problem_Zyklothym-auch-nicht.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Beate</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Problem&amp;diff=41928</id>
		<title>Problem</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Problem&amp;diff=41928"/>
		<updated>2013-01-19T09:00:31Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Beate: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Das Problem von Gut und Böse==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das All enthält zwei [[Dynamik|dynamische]] Kräfte, nämlich [[Gut]] und [[Böse]]. Gut und Böse sind [[Zwillingskräfte]], als Zwillinge vom selben [[Vater]] abstammend. Sie sind [[Dwandvas]] oder Gegensatzpaar und existieren nicht unabhängig von einander. Das Böse ist zur [[Verherrlichung]] des Guten da. Das ist seine raison d’ètre. Böse ist ein [[Negativität|negatives]] Gut. Böse ist eine zerstörende, das Gute eine aufbauende [[Kraft]]. Es gibt in dieser Welt weder ein absolut Gutes noch ein absolut Böses. Das Böse kann nicht unabhängig vom Guten bestehen. Wo Böse ist, ist auch Gut und wo Gut ist, ist auch Böse. Du kannst in dieser [[Relativität|relativen]] Welt kein absolut Gutes erwarten. Das absolut Gute findet sich nur in [[Brahman]] allein. Vor der Ur-Wirklichkeit, die hinter allem Gut und Böse steht, lösen sich Gut und Böse in ein luftiges Nichts auf. Böse und Gut sind [[Gedankenschöpfung]]en. Wenn du Gut und Böse übersteigst, erreichst du die [[Heimat]] des höchsten [[Frieden]]s und der [[Unsterblichkeit]]. Für einen [[Jnani]], der das [[Selbst]] erkannte, gibt es weder Gut noch Böse. Das Warum des Bösen kann man erst verstehen, wenn man unmittelbare [[Erkenntnis]]se des Selbst (Atma-Jnana) erreicht. Zergrüble dir jetzt nicht deswegen dein [[Hirn]]. Es ist ein transzendentales [[Mysterium]]. Nur Brahma weiß es. Ein redlicher [[Intellekt]] , der durch [[Zeit]], [[Raum]] und [[Ursache]] bedingt ist, vermag für dieses Problem des Bösen keine [[Lösung]] zu finden. Wenn man aber erst einmal im Wesen des Seienden (Swaroop), im Selbst (Atma Nishta) fest gegründet ist, verschwinden Böse und Gut zugleich miteinander. Du musst die Pferde nicht hinter den Wagen spannen. Verwandle Böse in Gut, indem du deine [[Denkhaltung]] oder Betätigungsweise änderst. Oftmals kommt Böses aus Gutem. Zerstörung ist unerlässlich, bevor Neues, Umbau oder Wiederaufbau, werden kann. Will etwa ein [[Patient]], der an akuter Blinddarmreizung leidet, erst die Zusammensetzung der Pille wissen, wenn ihm der [[Arzt]] [[Medizin]] reicht? Wird er sie ohne zu fragen einnehmen? Wird ein Mensch., dessen Kleider in Brand gerieten, erst das Warum und Wieso des Brandes erforschen? Wird er nicht auf kürzestem Weg zum Wasser eilen, um zu löschen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unwissenheit ([[Tamas]]) ist böse, Reinheit (Sattwa) ist gut. Verwandle also in [[Sattwa]], dann wird Böse in gut verwandelt. Selbstsucht ist böse, [[Selbstlosigkeit]] ist gut. [[Lüsternheit]] ist böse, [[Keuschheit]] (Brahmacharya) ist gut. Habsucht ist böse, Rechtschaffenheit und Uneigennützigkeit sind gut. Stolz ist böse, Demut ist gut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oft kommt aus Bösem Gutes. Schwere [[Wolkenbrüche]] zur [[Erntezeit]] gelten den Menschen als böse. Gott jedoch weiß, was für seine Kinder gut ist. Er hat diesen Regen geschickt, um die [[Krankheitskeim]]e, welche die gefährlichen Seuchen hervorrufen, von der Erde fortzuschwemmen. Ohne diesen Regen wären schwere, ansteckende [[Epedemie|epidemische]] Krankheiten ausgebrochen, die in einem Augenblick Tausende von Menschen hinraffen könnten. Erkenne daran, o Freund, die Gnade Gottes. Versuche nicht, in die göttlichen Geheimnisse einzudringen. Das würde nur deinen Verstand verwirren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oder wie ist es mit dem [[Krieg]]? Er ist zweifellos ein [[Übel]]. Aber oft bringt sogar der Krieg Gutes. Er kann nicht ohne [[Gott]]es [[Zulassung]] ausbrechen. ER treibt die Minister, [[König]]e, Diktatoren, Präsidenten und Generäle an, Krieg zu führen. Der [[Krieg]] erzeugt ritterliche Krieger, furchtlose [[Soldat]]en, furchtlose und unerschrockene Staatsmänner. Der Krieg macht den Menschen furchtlos. Furchtlosigkeit ist eine sehr wichtige [[Eigenschaft]] für jeden, der geistig vorwärts kommen will. Die erregten [[Leidenschaft]]en führen zur Geburtensteigerung. Es werden nicht genügend Lebensmittel erzeugt, um die [[Bevölkerung]] satt zu machen. Krieg beseitigt den Bevölkerungsüberschuss und verhütet den Ausbruch einer schweren [[Hungersnot]]. Krieg wirft den [[Hochmut]] der herrschenden Mächte in den Staub. Krieg weckt aber auch [[Barmherzigkeit]], [[Hilfsbereitschaft]] und kosmische [[Liebe]] in den Herzen der sonst so geizigen Reichen und zwingt sie, den Hilflosen , Witwen, Waisen und Verwundeten zu geben.&lt;br /&gt;
Die [[Welt]] oder die menschliche Gesellschaft muss durch das Böse höher entwickelt werden. Begreife diese geheimnisvollen Wege und werde weise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Einheit]] und [[Verschiedenheit]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Obwohl du mannigfache Formen mit verschiedenfarbigen [[Schatten]] siehst, steht doch hinter ihnen allen eine bestimmte [[Einheit]]. Den [[Philosoph]]en oder ernsthaften [[Denker]] überfällt großes Staunen. Er hat ein besonders, feinempfindliches [[Augenpaar]], um das geheimnisvolle Universum der Töne und Farben wahrzunehmen. Er fühlt und sieht überall [[Einheit]]. Für den [[Wissenschaft]]ler ist die [[Welt]] eine [[Masse]] von [[Elektron]]en oder Kräften oder [[Energie]]n. Für den [[Jünger]] der [[Kanada-Schule]] oder [[Lehre]] ist die Welt lauter Denken, für den [[Vijnana-Vadin]] eine bloße [[Idee]], für den [[Vedantin]] ist diese [[Welt]] nichts als Brahma oder [[Atman]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Dinge sind [[Erzeugniss]]e der fünf [[Element]]e. Man kann die fünf Elemente. Man kann die fünf Elemente auf eines zurückzuführen: [[Äther]] ([[Akasa]]). Die [[Erde]] ist eine [[Grobform]] von [[Wasser]]. Erde löst sich in Wasser auf oder verwandelt sich in Wasser. Wasser ist eine Grobform von [[Feuer]]. Wasser verwandelt sich in Feuer. Wasser kommt aus Feuer: wenn man starke Hitze fühlt, schwitzt man reichlich Wasser. Feuer ist eine Grobform vin Luft ([[Vayu]]). Sobald sich Vayu bewegt, entsteht [[Hitze]]. [[Feuer]] verwandelt sich in Luft. Vayu ist eine Grobform von Äther (Akasa). Vayu wird in Akasa zurückverwandelt. Die ganze Welt ist nur aus einem Element, [[Akasa]], herausgestaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann kann man wieder alle [[Energie]]n, wie [[Elektrizität]], [[Magnetismus]] und so weiter auf eine Energie, Lebensenergie (Prana), zurückzuführen. Sie werden in das kosmische Prana ([[Hiranyagarbha]]) verwandelt. Alle Verstandeskraft kann man auf einen kosmischen Verstand zurückführen. Obwohl es verschiedene Sprachen spricht, ist das [[Gedankenbild]] nur ein einziges. Es ist nur ein einziges Gedankenbild für Wasser ([[Apas]]) oder [[Pani]] oder [[Jal]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kühe]] haben verschiedene Farben, aber die Farben der [[Milch]] ist immer nur ein Weiß. Es gibt verschiedene Rosenarten, aber nur einen Rosenduft. [[Auge]], [[Ohr]]en, [[Zunge]] sind verschieden, aber die [[Sehkraft]], [[Gehör]] und [[Geschmack]] sind immer eins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Gefühl für Reinheit ist in aller Welt Eines, obwohl alle Nationen verschieden sind. Wenn Barmherzigkeit, Liebe, Freundschaft, Brüderlichkeit wirksam sind, fühlen alle Menschen sich im Herzen Eins. Überall ist Einheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es gibt nur eine Sprache, die Sprache des Herzens, es gibt nur eine rechte Lebensweise (Dharma, [[Sanatana]] oder ewiges Dharma). Es gibt nur ein Gesetz, das von Ursache und Wirkung. Es gibt nur eine Religion, die Religion der Liebe oder der Vedantareligion. Es gibt nur eine [[Sonne]], einen [[Mond]], ein Akasa, ein Brahman, ein [[Atman]], eine höchste [[Person]] (Purushottama), ein absolutes [[Bewusstsein]] ([[Chaitanya]]). Fühle nur die Einheit überall. Verwirkliche [[Satchitananda]] Atma, das gemeinsame Band des Bewusstseins, das alle diese Namen und Gestalten verbindet. Alle Verschiedenheiten, alle Unterschiede, alle Eigenschaften, die [[Gedankenschöpfung]]en oder Maya-bürtig sind, werden dann völlig verschwinden. Du wirst dann die [[Wahrheit]] der [[Weisheitsworte]] der [[Upanishaden]] erkenne, fühlen und verwirklichen. „Ich bin [[Brahman]]. Alles ist Brahman, alles ist Atma. Alles ist nur OM.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einheit ist ewiges Leben. [[Verschiedenheit]] ist der [[Tod]]. Einheit bringt Eintracht, Harmonie, höchsten Frieden. Verschiedenheit bringt Zwietracht, Disharmonie und Rastlosigkeit. Einheit ist göttliches Leben im Geiste. Verschiedenheit ist übles (Asur-) Leben im [[Stoff]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Möchte doch Einheit unser [[Mittelpunkt]], Ideal und Ziel sein. Möchten wir alle mit vollem Ernste versuchen, ein unsterbliches Leben höchster Freude in nicht-dualistischer ([[Advaita]]) Einheit des Bewusstseins zu gewinnen. Möchte uns dieses Brahman der [[Upanishaden]] leiten, den Pfad der Einheit erleuchten und die Hindernisse auf dem Wege zu unserer Verwirklichung der Einheit beseitigen. Möge der Segen Brahmans über uns allen sein. Möchten wir doch alle uns bemühen, Einheit in der Menschheit zu verwirklichen. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
			                  Kapitel VI&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hartha Yoga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Hatha Yoga ist ein göttlicher Segen, damit wir auf allen Gebieten [[Erfolg]] haben. Körper und Geist sind Werkzeuge, welche Hatha Yoga-Übung gesund, kräftig und voll Energien erhält.&lt;br /&gt;
Hatha Yoga ist eine einzigartige Verteidungungswaffe, um die widerstrebenden Kräfte im Bereich der Materie und des Geistes zu bekämpfen. Durch Hatha Yoga-Übung kann man Krankheit (Adi-Vyadhi) bekämpfen und strahlende Gesundheit und Gottverwirklichung erlangen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Asana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jede bequeme und sichere Stellung ist ein Asana. Es gibt [[84 Asana]]s. Sukha, Siddha und Padmasana sind sehr gut für Meditation und Japa. Wer 12 Jahre lang Siddhasana übt, wird allein dadurch schon endgültige Befreiung (Moksha) erlangen. Man muss Kopf, Nacken und Oberkörper in einer geraden Linie halten. Durch Asanaübung kann man Rajoguna und die Sinnesorgane (Indriyas) beherrschen. Verschiedene Leiden, wie Hämorrhoiden, chronische Verstopfung und anderes werden durch Asana behoben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Padmasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Setze dich auf die Erde, lege den rechten [[Fuß]] auf den linken Oberschenkel und ebenso den linken Fuß auf den rechten Oberschenkel. Lege die Hände nahe am [[Kniegelenk]] auf die Schenkel. Schließe die Augen und konzentriere dich auf den Zwischenraum zwischen den Augenbrauen ([[Trikute]]). Das ist Padmasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Siddhasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lege die eine Ferse gegen den [[After]] und die andere an die [[Wurzel]] des Zeugungsgliedes. Schließe die Augen, konzentriere dich und übe [[Japa]] und Meditation in diesem Asana.&lt;br /&gt;
[[Padmasana]] und [[Siddhasana]] sind für Meditation besonders geeignet.&lt;br /&gt;
Übe im Anfang eine halbe Stunde lang und steigere allmählich bis zu drei Stunden. Wenn du in diesem Asana sitzt, darf der Körper nicht im Geringsten bewegt werden.&lt;br /&gt;
Du musst einer lebendigen Marmorstatue gleichen. Im Anfang fühlst du Schwere im Körper.&lt;br /&gt;
Später, wenn du vollkommene Beherrschung der Asanas (Asana Siddhi) erreicht hast, wirst du ein eindeutiges Vergnügen empfinden und der Körper wird ganz leicht. Der Körper wird dein williger Diener, der allen deinen Befehlen gehorcht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sukhasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jedes bequeme Asana, in dem du lange Zeit sitzen kannst, ist Sukhasana. Du musst nur sorgfältig darauf achten, dass Kopf, Nacken und Rumpf in einer geraden Linie bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die vorgenannten drei Asanas sind für Japa und Meditation bestimmt. Es gibt noch einige andere Asanas, die für [[Zölibat]] (Brahmacharya) und gute Gesundheit und Erweckung der kosmischen [[Urenergie]] (Kundalini) förderlich sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sirshasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Sirshasana]] ist der König der Asanas. Breite eine vierfach gefaltete Decke auf den Boden. Lege den Kopf zwischen die verschränkten Hände und hebe langsam die Beine. Dann lasse ohne plötzlichen Ruck die Beine wieder herunter. Nimm eine Wand oder die Unterstützung eines Freundes zur Hilfe. Halte die Stellung anfangs eine Minute lang und steigere die Übung allmählich bis zu fünf oder zehn Minuten. Diese Übung beseitigt Erkrankungen der Augen, Ohren, Nerven, von Blut, Magen, Eingeweiden, Gonorrhoe, Samenfluß, Verdauungsbeschwerden, Verstopfung. Sie steigert das die Verdauung fördernde Feuer und regt die Esslust an. Sie wirkt als Blut- und [[Nerventonikum]]. Der [[Intellekt]] wird entwickelt. Die Übung fördert Keuschheit (Brahmacharya) und macht aus dir einen Oordvareta Yogi, in dem die Samenflüssigkeit aufwärts steigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sarvangasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lege dich flach auf den Rücken, hebe die Beine langsam in die Senkrechte. Unterstütze den [[Rumpf]] mit den Handflächen, sodass der ganze Körper auf den zwei Schultern ruht. Presse das Kinn gegen den Brustkorb. Konzentriere dich auf die [[Schilddrüse]], die an der Halswurzel liegt. Halte 3-10 Minuten aus und nimm dann die Beine langsam wieder herunter. Dieses Asana hat alle Wirkungen von Sirshasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Matsyasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nimm die Padmasanastellung ein, lege dich auf den Rücken und halte den Kopf mit beiden Ellenbogen fest. Das ist eine Art dieser Übung. Strecke den Kopf so weit zurück, bis der [[Scheitel]] auf dem Boden ruht und ergreife deine Zehen. Der Rumpf bildet so eine Brücke. Das ist eine Gegenstück zu Sarvangasana. Man muss die Übung an Sarvangasana anschließen, um die Wirkung zu erzielen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mayurasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lege die offenen Händflächen auf den Boden und stütze den [[Nabel]] auf beide Ellenbogen. Stemme dich auf den Händen hoch, sodass die Beine ausgestreckt in der Luft schweben oder auch gekreuzt wie im [[Padmasana]]. Dadurch gleicht man die Wirkungen unbekömmlicher Nahrung aus. Im Anfang mach diese Übung am Ende eines Tisches.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Paschimottanasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Setze dich hin, strecke die Beine steif wie einen Stock auf der Erde aus, atme aus und ergreife dann die Zehen mit beiden Händen. Beuge dich langsam nach vorne und lege die Stirn auf die Knie. Die Lungen müssen leer sein, wenn man sich nach vorne beugt. Diese Übung vertreibt alle Magenleiden. Morgens und abends mache man diese Übung 5-6 mal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Asanas müssen mit leeren Magen geübt werden. Weitere Einzelheiten siehe in dem Buch „Hatha Yoga“ (Lebensweiser-Verlag, Büdingen-Gettenbach).&lt;br /&gt;
[[Atemübung]]en (Pranayama).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Mp3.Dateien==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Melancholisch - kein Problem mp3-Vortrag&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://sukadev.podspot.de/files/205_Melancholisch-kein-Problem_Zyklothym-auch-nicht.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Beate</name></author>
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		<title>Problem</title>
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		<updated>2013-01-19T08:58:21Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Beate: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Das Problem von Gut und Böse==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das All enthält zwei [[Dynamik|dynamische]] Kräfte, nämlich [[Gut]] und [[Böse]]. Gut und Böse sind [[Zwillingskräfte]], als Zwillinge vom selben [[Vater]] abstammend. Sie sind [[Dwandvas]] oder Gegensatzpaar und existieren nicht unabhängig von einander. Das Böse ist zur [[Verherrlichung]] des Guten da. Das ist seine raison d’ètre. Böse ist ein [[Negativität|negatives]] Gut. Böse ist eine zerstörende, das Gute eine aufbauende [[Kraft]]. Es gibt in dieser Welt weder ein absolut Gutes noch ein absolut Böses. Das Böse kann nicht unabhängig vom Guten bestehen. Wo Böse ist, ist auch Gut und wo Gut ist, ist auch Böse. Du kannst in dieser [[Relativität|relativen]] Welt kein absolut Gutes erwarten. Das absolut Gute findet sich nur in [[Brahman]] allein. Vor der Ur-Wirklichkeit, die hinter allem Gut und Böse steht, lösen sich Gut und Böse in ein luftiges Nichts auf. Böse und Gut sind [[Gedankenschöpfung]]en. Wenn du Gut und Böse übersteigst, erreichst du die [[Heimat]] des höchsten [[Frieden]]s und der [[Unsterblichkeit]]. Für einen [[Jnani]], der das [[Selbst]] erkannte, gibt es weder Gut noch Böse. Das Warum des Bösen kann man erst verstehen, wenn man unmittelbare [[Erkenntnis]]se des Selbst (Atma-Jnana) erreicht. Zergrüble dir jetzt nicht deswegen dein [[Hirn]]. Es ist ein transzendentales [[Mysterium]]. Nur Brahma weiß es. Ein redlicher [[Intellekt]] , der durch [[Zeit]], [[Raum]] und [[Ursache]] bedingt ist, vermag für dieses Problem des Bösen keine [[Lösung]] zu finden. Wenn man aber erst einmal im Wesen des Seienden (Swaroop), im Selbst (Atma Nishta) fest gegründet ist, verschwinden Böse und Gut zugleich miteinander. Du musst die Pferde nicht hinter den Wagen spannen. Verwandle Böse in Gut, indem du deine [[Denkhaltung]] oder Betätigungsweise änderst. Oftmals kommt Böses aus Gutem. Zerstörung ist unerlässlich, bevor Neues, Umbau oder Wiederaufbau, werden kann. Will etwa ein [[Patient]], der an akuter Blinddarmreizung leidet, erst die Zusammensetzung der Pille wissen, wenn ihm der [[Arzt]] [[Medizin]] reicht? Wird er sie ohne zu fragen einnehmen? Wird ein Mensch., dessen Kleider in Brand gerieten, erst das Warum und Wieso des Brandes erforschen? Wird er nicht auf kürzestem Weg zum Wasser eilen, um zu löschen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unwissenheit ([[Tamas]]) ist böse, Reinheit (Sattwa) ist gut. Verwandle also in [[Sattwa]], dann wird Böse in gut verwandelt. Selbstsucht ist böse, [[Selbstlosigkeit]] ist gut. [[Lüsternheit]] ist böse, [[Keuschheit]] (Brahmacharya) ist gut. Habsucht ist böse, Rechtschaffenheit und Uneigennützigkeit sind gut. Stolz ist böse, Demut ist gut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oft kommt aus Bösem Gutes. Schwere [[Wolkenbrüche]] zur [[Erntezeit]] gelten den Menschen als böse. Gott jedoch weiß, was für seine Kinder gut ist. Er hat diesen Regen geschickt, um die [[Krankheitskeim]]e, welche die gefährlichen Seuchen hervorrufen, von der Erde fortzuschwemmen. Ohne diesen Regen wären schwere, ansteckende [[Epedemie|epidemische]] Krankheiten ausgebrochen, die in einem Augenblick Tausende von Menschen hinraffen könnten. Erkenne daran, o Freund, die Gnade Gottes. Versuche nicht, in die göttlichen Geheimnisse einzudringen. Das würde nur deinen Verstand verwirren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oder wie ist es mit dem [[Krieg]]? Er ist zweifellos ein [[Übel]]. Aber oft bringt sogar der Krieg Gutes. Er kann nicht ohne [[Gott]]es [[Zulassung]] ausbrechen. ER treibt die Minister, [[König]]e, Diktatoren, Präsidenten und Generäle an, Krieg zu führen. Der [[Krieg]] erzeugt ritterliche Krieger, furchtlose [[Soldat]]en, furchtlose und unerschrockene Staatsmänner. Der Krieg macht den Menschen furchtlos. Furchtlosigkeit ist eine sehr wichtige [[Eigenschaft]] für jeden, der geistig vorwärts kommen will. Die erregten [[Leidenschaft]]en führen zur Geburtensteigerung. Es werden nicht genügend Lebensmittel erzeugt, um die [[Bevölkerung]] satt zu machen. Krieg beseitigt den Bevölkerungsüberschuss und verhütet den Ausbruch einer schweren [[Hungersnot]]. Krieg wirft den [[Hochmut]] der herrschenden Mächte in den Staub. Krieg weckt aber auch [[Barmherzigkeit]], [[Hilfsbereitschaft]] und kosmische [[Liebe]] in den Herzen der sonst so geizigen Reichen und zwingt sie, den Hilflosen , Witwen, Waisen und Verwundeten zu geben.&lt;br /&gt;
Die [[Welt]] oder die menschliche Gesellschaft muss durch das Böse höher entwickelt werden. Begreife diese geheimnisvollen Wege und werde weise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Einheit]] und [[Verschiedenheit]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Obwohl du mannigfache Formen mit verschiedenfarbigen [[Schatten]] siehst, steht doch hinter ihnen allen eine bestimmte [[Einheit]]. Den [[Philosoph]]en oder ernsthaften [[Denker]] überfällt großes Staunen. Er hat ein besonders, feinempfindliches [[Augenpaar]], um das geheimnisvolle Universum der Töne und Farben wahrzunehmen. Er fühlt und sieht überall [[Einheit]]. Für den [[Wissenschaft]]ler ist die [[Welt]] eine [[Masse]] von [[Elektron]]en oder Kräften oder [[Energie]]n. Für den [[Jünger]] der [[Kanada-Schule]] oder [[Lehre]] ist die Welt lauter Denken, für den [[Vijnana-Vadin]] eine bloße [[Idee]], für den [[Vedantin]] ist diese [[Welt]] nichts als Brahma oder [[Atman]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Dinge sind [[Erzeugniss]]e der fünf [[Element]]e. Man kann die fünf Elemente. Man kann die fünf Elemente auf eines zurückzuführen: [[Äther]] ([[Akasa]]). Die [[Erde]] ist eine [[Grobform]] von [[Wasser]]. Erde löst sich in Wasser auf oder verwandelt sich in Wasser. Wasser ist eine Grobform von [[Feuer]]. Wasser verwandelt sich in Feuer. Wasser kommt aus Feuer: wenn man starke Hitze fühlt, schwitzt man reichlich Wasser. Feuer ist eine Grobform vin Luft ([[Vayu]]). Sobald sich Vayu bewegt, entsteht [[Hitze]]. [[Feuer]] verwandelt sich in Luft. Vayu ist eine Grobform von Äther (Akasa). Vayu wird in Akasa zurückverwandelt. Die ganze Welt ist nur aus einem Element, [[Akasa]], herausgestaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann kann man wieder alle [[Energie]]n, wie [[Elektrizität]], [[Magnetismus]] und so weiter auf eine Energie, Lebensenergie (Prana), zurückzuführen. Sie werden in das kosmische Prana ([[Hiranyagarbha]]) verwandelt. Alle Verstandeskraft kann man auf einen kosmischen Verstand zurückführen. Obwohl es verschiedene Sprachen spricht, ist das [[Gedankenbild]] nur ein einziges. Es ist nur ein einziges Gedankenbild für Wasser ([[Apas]]) oder [[Pani]] oder [[Jal]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kühe]] haben verschiedene Farben, aber die Farben der [[Milch]] ist immer nur ein Weiß. Es gibt verschiedene Rosenarten, aber nur einen Rosenduft. [[Auge]], [[Ohr]]en, [[Zunge]] sind verschieden, aber die [[Sehkraft]], [[Gehör]] und [[Geschmack]] sind immer eins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Gefühl für Reinheit ist in aller Welt Eines, obwohl alle Nationen verschieden sind. Wenn Barmherzigkeit, Liebe, Freundschaft, Brüderlichkeit wirksam sind, fühlen alle Menschen sich im Herzen Eins. Überall ist Einheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es gibt nur eine Sprache, die Sprache des Herzens, es gibt nur eine rechte Lebensweise (Dharma, [[Sanatana]] oder ewiges Dharma). Es gibt nur ein Gesetz, das von Ursache und Wirkung. Es gibt nur eine Religion, die Religion der Liebe oder der Vedantareligion. Es gibt nur eine [[Sonne]], einen [[Mond]], ein Akasa, ein Brahman, ein [[Atman]], eine höchste [[Person]] (Purushottama), ein absolutes [[Bewusstsein]] ([[Chaitanya]]). Fühle nur die Einheit überall. Verwirkliche [[Satchitananda]] Atma, das gemeinsame Band des Bewusstseins, das alle diese Namen und Gestalten verbindet. Alle Verschiedenheiten, alle Unterschiede, alle Eigenschaften, die [[Gedankenschöpfung]]en oder Maya-bürtig sind, werden dann völlig verschwinden. Du wirst dann die [[Wahrheit]] der [[Weisheitsworte]] der [[Upanishaden]] erkenne, fühlen und verwirklichen. „Ich bin [[Brahman]]. Alles ist Brahman, alles ist Atma. Alles ist nur OM.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einheit ist ewiges Leben. [[Verschiedenheit]] ist der [[Tod]]. Einheit bringt Eintracht, Harmonie, höchsten Frieden. Verschiedenheit bringt Zwietracht, Disharmonie und Rastlosigkeit. Einheit ist göttliches Leben im Geiste. Verschiedenheit ist übles (Asur-) Leben im [[Stoff]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Möchte doch Einheit unser [[Mittelpunkt]], Ideal und Ziel sein. Möchten wir alle mit vollem Ernste versuchen, ein unsterbliches Leben höchster Freude in nicht-dualistischer ([[Advaita]]) Einheit des Bewusstseins zu gewinnen. Möchte uns dieses Brahman der [[Upanishaden]] leiten, den Pfad der Einheit erleuchten und die Hindernisse auf dem Wege zu unserer Verwirklichung der Einheit beseitigen. Möge der Segen Brahmans über uns allen sein. Möchten wir doch alle uns bemühen, Einheit in der Menschheit zu verwirklichen. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
			                  Kapitel VI&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hartha Yoga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Hatha Yoga ist ein göttlicher Segen, damit wir auf allen Gebieten [[Erfolg]] haben. Körper und Geist sind Werkzeuge, welche Hatha Yoga-Übung gesund, kräftig und voll Energien erhält.&lt;br /&gt;
Hatha Yoga ist eine einzigartige Verteidungungswaffe, um die widerstrebenden Kräfte im Bereich der Materie und des Geistes zu bekämpfen. Durch Hatha Yoga-Übung kann man Krankheit (Adi-Vyadhi) bekämpfen und strahlende Gesundheit und Gottverwirklichung erlangen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Asana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jede bequeme und sichere Stellung ist ein Asana. Es gibt [[84 Asana]]s. Sukha, Siddha und Padmasana sind sehr gut für Meditation und Japa. Wer 12 Jahre lang Siddhasana übt, wird allein dadurch schon endgültige Befreiung (Moksha) erlangen. Man muss Kopf, Nacken und Oberkörper in einer geraden Linie halten. Durch Asanaübung kann man Rajoguna und die Sinnesorgane (Indriyas) beherrschen. Verschiedene Leiden, wie Hämorrhoiden, chronische Verstopfung und anderes werden durch Asana behoben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Padmasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Setze dich auf die Erde, lege den rechten [[Fuß]] auf den linken Oberschenkel und ebenso den linken Fuß auf den rechten Oberschenkel. Lege die Hände nahe am [[Kniegelenk]] auf die Schenkel. Schließe die Augen und konzentriere dich auf den Zwischenraum zwischen den Augenbrauen ([[Trikute]]). Das ist Padmasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Siddhasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lege die eine Ferse gegen den [[After]] und die andere an die [[Wurzel]] des Zeugungsgliedes. Schließe die Augen, konzentriere dich und übe [[Japa]] und Meditation in diesem Asana.&lt;br /&gt;
[[Padmasana]] und [[Siddhasana]] sind für Meditation besonders geeignet.&lt;br /&gt;
Übe im Anfang eine halbe Stunde lang und steigere allmählich bis zu drei Stunden. Wenn du in diesem Asana sitzt, darf der Körper nicht im Geringsten bewegt werden.&lt;br /&gt;
Du musst einer lebendigen Marmorstatue gleichen. Im Anfang fühlst du Schwere im Körper.&lt;br /&gt;
Später, wenn du vollkommene Beherrschung der Asanas (Asana Siddhi) erreicht hast, wirst du ein eindeutiges Vergnügen empfinden und der Körper wird ganz leicht. Der Körper wird dein williger Diener, der allen deinen Befehlen gehorcht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sukhasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jedes bequeme Asana, in dem du lange Zeit sitzen kannst, ist Sukhasana. Du musst nur sorgfältig darauf achten, dass Kopf, Nacken und Rumpf in einer geraden Linie bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die vorgenannten drei Asanas sind für Japa und Meditation bestimmt. Es gibt noch einige andere Asanas, die für [[Zölibat]] (Brahmacharya) und gute Gesundheit und Erweckung der kosmischen [[Urenergie]] (Kundalini) förderlich sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sirshasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Sirshasana]] ist der König der Asanas. Breite eine vierfach gefaltete Decke auf den Boden. Lege den Kopf zwischen die verschränkten Hände und hebe langsam die Beine. Dann lasse ohne plötzlichen Ruck die Beine wieder herunter. Nimm eine Wand oder die Unterstützung eines Freundes zur Hilfe. Halte die Stellung anfangs eine Minute lang und steigere die Übung allmählich bis zu fünf oder zehn Minuten. Diese Übung beseitigt Erkrankungen der Augen, Ohren, Nerven, von Blut, Magen, Eingeweiden, Gonorrhoe, Samenfluß, Verdauungsbeschwerden, Verstopfung. Sie steigert das die Verdauung fördernde Feuer und regt die Esslust an. Sie wirkt als Blut- und [[Nerventonikum]]. Der [[Intellekt]] wird entwickelt. Die Übung fördert Keuschheit (Brahmacharya) und macht aus dir einen Oordvareta Yogi, in dem die Samenflüssigkeit aufwärts steigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sarvangasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lege dich flach auf den Rücken, hebe die Beine langsam in die Senkrechte. Unterstütze den [[Rumpf]] mit den Handflächen, sodass der ganze Körper auf den zwei Schultern ruht. Presse das Kinn gegen den Brustkorb. Konzentriere dich auf die [[Schilddrüse]], die an der Halswurzel liegt. Halte 3-10 Minuten aus und nimm dann die Beine langsam wieder herunter. Dieses Asana hat alle Wirkungen von Sirshasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Matsyasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nimm die Padmasanastellung ein, lege dich auf den Rücken und halte den Kopf mit beiden Ellenbogen fest. Das ist eine Art dieser Übung. Strecke den Kopf so weit zurück, bis der [[Scheitel]] auf dem Boden ruht und ergreife deine Zehen. Der Rumpf bildet so eine Brücke. Das ist eine Gegenstück zu Sarvangasana. Man muss die Übung an Sarvangasana anschließen, um die Wirkung zu erzielen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mayurasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lege die offenen Händflächen auf den Boden und stütze den [[Nabel]] auf beide Ellenbogen. Stemme dich auf den Händen hoch, sodass die Beine ausgestreckt in der Luft schweben oder auch gekreuzt wie im [[Padmasana]]. Dadurch gleicht man die Wirkungen unbekömmlicher Nahrung aus. Im Anfang mach diese Übung am Ende eines Tisches.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Paschimottanasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Setze dich hin, strecke die Beine steif wie einen Stock auf der Erde aus, atme aus und ergreife dann die Zehen mit beiden Händen. Beuge dich langsam nach vorne und lege die Stirn auf die Knie. Die Lungen müssen leer sein, wenn man sich nach vorne beugt. Diese Übung vertreibt alle Magenleiden. Morgens und abends mache man diese Übung 5-6 mal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Asanas müssen mit leeren Magen geübt werden. Weitere Einzelheiten siehe in dem Buch „Hatha Yoga“ (Lebensweiser-Verlag, Büdingen-Gettenbach).&lt;br /&gt;
[[Atemübung]]en (Pranayama).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mp3.Dateien&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Melancholisch - kein Problem mp3-Vortrag&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://sukadev.podspot.de/files/205_Melancholisch-kein-Problem_Zyklothym-auch-nicht.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Beate</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Problem&amp;diff=41924</id>
		<title>Problem</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Problem&amp;diff=41924"/>
		<updated>2013-01-19T08:56:24Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Beate: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Das Problem von Gut und Böse==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das All enthält zwei [[Dynamik|dynamische]] Kräfte, nämlich [[Gut]] und [[Böse]]. Gut und Böse sind [[Zwillingskräfte]], als Zwillinge vom selben [[Vater]] abstammend. Sie sind [[Dwandvas]] oder Gegensatzpaar und existieren nicht unabhängig von einander. Das Böse ist zur [[Verherrlichung]] des Guten da. Das ist seine raison d’ètre. Böse ist ein [[Negativität|negatives]] Gut. Böse ist eine zerstörende, das Gute eine aufbauende [[Kraft]]. Es gibt in dieser Welt weder ein absolut Gutes noch ein absolut Böses. Das Böse kann nicht unabhängig vom Guten bestehen. Wo Böse ist, ist auch Gut und wo Gut ist, ist auch Böse. Du kannst in dieser [[Relativität|relativen]] Welt kein absolut Gutes erwarten. Das absolut Gute findet sich nur in [[Brahman]] allein. Vor der Ur-Wirklichkeit, die hinter allem Gut und Böse steht, lösen sich Gut und Böse in ein luftiges Nichts auf. Böse und Gut sind [[Gedankenschöpfung]]en. Wenn du Gut und Böse übersteigst, erreichst du die [[Heimat]] des höchsten [[Frieden]]s und der [[Unsterblichkeit]]. Für einen [[Jnani]], der das [[Selbst]] erkannte, gibt es weder Gut noch Böse. Das Warum des Bösen kann man erst verstehen, wenn man unmittelbare [[Erkenntnis]]se des Selbst (Atma-Jnana) erreicht. Zergrüble dir jetzt nicht deswegen dein [[Hirn]]. Es ist ein transzendentales [[Mysterium]]. Nur Brahma weiß es. Ein redlicher [[Intellekt]] , der durch [[Zeit]], [[Raum]] und [[Ursache]] bedingt ist, vermag für dieses Problem des Bösen keine [[Lösung]] zu finden. Wenn man aber erst einmal im Wesen des Seienden (Swaroop), im Selbst (Atma Nishta) fest gegründet ist, verschwinden Böse und Gut zugleich miteinander. Du musst die Pferde nicht hinter den Wagen spannen. Verwandle Böse in Gut, indem du deine [[Denkhaltung]] oder Betätigungsweise änderst. Oftmals kommt Böses aus Gutem. Zerstörung ist unerlässlich, bevor Neues, Umbau oder Wiederaufbau, werden kann. Will etwa ein [[Patient]], der an akuter Blinddarmreizung leidet, erst die Zusammensetzung der Pille wissen, wenn ihm der [[Arzt]] [[Medizin]] reicht? Wird er sie ohne zu fragen einnehmen? Wird ein Mensch., dessen Kleider in Brand gerieten, erst das Warum und Wieso des Brandes erforschen? Wird er nicht auf kürzestem Weg zum Wasser eilen, um zu löschen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unwissenheit ([[Tamas]]) ist böse, Reinheit (Sattwa) ist gut. Verwandle also in [[Sattwa]], dann wird Böse in gut verwandelt. Selbstsucht ist böse, [[Selbstlosigkeit]] ist gut. [[Lüsternheit]] ist böse, [[Keuschheit]] (Brahmacharya) ist gut. Habsucht ist böse, Rechtschaffenheit und Uneigennützigkeit sind gut. Stolz ist böse, Demut ist gut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oft kommt aus Bösem Gutes. Schwere [[Wolkenbrüche]] zur [[Erntezeit]] gelten den Menschen als böse. Gott jedoch weiß, was für seine Kinder gut ist. Er hat diesen Regen geschickt, um die [[Krankheitskeim]]e, welche die gefährlichen Seuchen hervorrufen, von der Erde fortzuschwemmen. Ohne diesen Regen wären schwere, ansteckende [[Epedemie|epidemische]] Krankheiten ausgebrochen, die in einem Augenblick Tausende von Menschen hinraffen könnten. Erkenne daran, o Freund, die Gnade Gottes. Versuche nicht, in die göttlichen Geheimnisse einzudringen. Das würde nur deinen Verstand verwirren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oder wie ist es mit dem [[Krieg]]? Er ist zweifellos ein [[Übel]]. Aber oft bringt sogar der Krieg Gutes. Er kann nicht ohne [[Gott]]es [[Zulassung]] ausbrechen. ER treibt die Minister, [[König]]e, Diktatoren, Präsidenten und Generäle an, Krieg zu führen. Der [[Krieg]] erzeugt ritterliche Krieger, furchtlose [[Soldat]]en, furchtlose und unerschrockene Staatsmänner. Der Krieg macht den Menschen furchtlos. Furchtlosigkeit ist eine sehr wichtige [[Eigenschaft]] für jeden, der geistig vorwärts kommen will. Die erregten [[Leidenschaft]]en führen zur Geburtensteigerung. Es werden nicht genügend Lebensmittel erzeugt, um die [[Bevölkerung]] satt zu machen. Krieg beseitigt den Bevölkerungsüberschuss und verhütet den Ausbruch einer schweren [[Hungersnot]]. Krieg wirft den [[Hochmut]] der herrschenden Mächte in den Staub. Krieg weckt aber auch [[Barmherzigkeit]], [[Hilfsbereitschaft]] und kosmische [[Liebe]] in den Herzen der sonst so geizigen Reichen und zwingt sie, den Hilflosen , Witwen, Waisen und Verwundeten zu geben.&lt;br /&gt;
Die [[Welt]] oder die menschliche Gesellschaft muss durch das Böse höher entwickelt werden. Begreife diese geheimnisvollen Wege und werde weise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Einheit]] und [[Verschiedenheit]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Obwohl du mannigfache Formen mit verschiedenfarbigen [[Schatten]] siehst, steht doch hinter ihnen allen eine bestimmte [[Einheit]]. Den [[Philosoph]]en oder ernsthaften [[Denker]] überfällt großes Staunen. Er hat ein besonders, feinempfindliches [[Augenpaar]], um das geheimnisvolle Universum der Töne und Farben wahrzunehmen. Er fühlt und sieht überall [[Einheit]]. Für den [[Wissenschaft]]ler ist die [[Welt]] eine [[Masse]] von [[Elektron]]en oder Kräften oder [[Energie]]n. Für den [[Jünger]] der [[Kanada-Schule]] oder [[Lehre]] ist die Welt lauter Denken, für den [[Vijnana-Vadin]] eine bloße [[Idee]], für den [[Vedantin]] ist diese [[Welt]] nichts als Brahma oder [[Atman]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Dinge sind [[Erzeugniss]]e der fünf [[Element]]e. Man kann die fünf Elemente. Man kann die fünf Elemente auf eines zurückzuführen: [[Äther]] ([[Akasa]]). Die [[Erde]] ist eine [[Grobform]] von [[Wasser]]. Erde löst sich in Wasser auf oder verwandelt sich in Wasser. Wasser ist eine Grobform von [[Feuer]]. Wasser verwandelt sich in Feuer. Wasser kommt aus Feuer: wenn man starke Hitze fühlt, schwitzt man reichlich Wasser. Feuer ist eine Grobform vin Luft ([[Vayu]]). Sobald sich Vayu bewegt, entsteht [[Hitze]]. [[Feuer]] verwandelt sich in Luft. Vayu ist eine Grobform von Äther (Akasa). Vayu wird in Akasa zurückverwandelt. Die ganze Welt ist nur aus einem Element, [[Akasa]], herausgestaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann kann man wieder alle [[Energie]]n, wie [[Elektrizität]], [[Magnetismus]] und so weiter auf eine Energie, Lebensenergie (Prana), zurückzuführen. Sie werden in das kosmische Prana ([[Hiranyagarbha]]) verwandelt. Alle Verstandeskraft kann man auf einen kosmischen Verstand zurückführen. Obwohl es verschiedene Sprachen spricht, ist das [[Gedankenbild]] nur ein einziges. Es ist nur ein einziges Gedankenbild für Wasser ([[Apas]]) oder [[Pani]] oder [[Jal]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kühe]] haben verschiedene Farben, aber die Farben der [[Milch]] ist immer nur ein Weiß. Es gibt verschiedene Rosenarten, aber nur einen Rosenduft. [[Auge]], [[Ohr]]en, [[Zunge]] sind verschieden, aber die [[Sehkraft]], [[Gehör]] und [[Geschmack]] sind immer eins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Gefühl für Reinheit ist in aller Welt Eines, obwohl alle Nationen verschieden sind. Wenn Barmherzigkeit, Liebe, Freundschaft, Brüderlichkeit wirksam sind, fühlen alle Menschen sich im Herzen Eins. Überall ist Einheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es gibt nur eine Sprache, die Sprache des Herzens, es gibt nur eine rechte Lebensweise (Dharma, [[Sanatana]] oder ewiges Dharma). Es gibt nur ein Gesetz, das von Ursache und Wirkung. Es gibt nur eine Religion, die Religion der Liebe oder der Vedantareligion. Es gibt nur eine [[Sonne]], einen [[Mond]], ein Akasa, ein Brahman, ein [[Atman]], eine höchste [[Person]] (Purushottama), ein absolutes [[Bewusstsein]] ([[Chaitanya]]). Fühle nur die Einheit überall. Verwirkliche [[Satchitananda]] Atma, das gemeinsame Band des Bewusstseins, das alle diese Namen und Gestalten verbindet. Alle Verschiedenheiten, alle Unterschiede, alle Eigenschaften, die [[Gedankenschöpfung]]en oder Maya-bürtig sind, werden dann völlig verschwinden. Du wirst dann die [[Wahrheit]] der [[Weisheitsworte]] der [[Upanishaden]] erkenne, fühlen und verwirklichen. „Ich bin [[Brahman]]. Alles ist Brahman, alles ist Atma. Alles ist nur OM.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einheit ist ewiges Leben. [[Verschiedenheit]] ist der [[Tod]]. Einheit bringt Eintracht, Harmonie, höchsten Frieden. Verschiedenheit bringt Zwietracht, Disharmonie und Rastlosigkeit. Einheit ist göttliches Leben im Geiste. Verschiedenheit ist übles (Asur-) Leben im [[Stoff]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Möchte doch Einheit unser [[Mittelpunkt]], Ideal und Ziel sein. Möchten wir alle mit vollem Ernste versuchen, ein unsterbliches Leben höchster Freude in nicht-dualistischer ([[Advaita]]) Einheit des Bewusstseins zu gewinnen. Möchte uns dieses Brahman der [[Upanishaden]] leiten, den Pfad der Einheit erleuchten und die Hindernisse auf dem Wege zu unserer Verwirklichung der Einheit beseitigen. Möge der Segen Brahmans über uns allen sein. Möchten wir doch alle uns bemühen, Einheit in der Menschheit zu verwirklichen. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
			                  Kapitel VI&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hartha Yoga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Hatha Yoga ist ein göttlicher Segen, damit wir auf allen Gebieten [[Erfolg]] haben. Körper und Geist sind Werkzeuge, welche Hatha Yoga-Übung gesund, kräftig und voll Energien erhält.&lt;br /&gt;
Hatha Yoga ist eine einzigartige Verteidungungswaffe, um die widerstrebenden Kräfte im Bereich der Materie und des Geistes zu bekämpfen. Durch Hatha Yoga-Übung kann man Krankheit (Adi-Vyadhi) bekämpfen und strahlende Gesundheit und Gottverwirklichung erlangen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Asana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jede bequeme und sichere Stellung ist ein Asana. Es gibt [[84 Asana]]s. Sukha, Siddha und Padmasana sind sehr gut für Meditation und Japa. Wer 12 Jahre lang Siddhasana übt, wird allein dadurch schon endgültige Befreiung (Moksha) erlangen. Man muss Kopf, Nacken und Oberkörper in einer geraden Linie halten. Durch Asanaübung kann man Rajoguna und die Sinnesorgane (Indriyas) beherrschen. Verschiedene Leiden, wie Hämorrhoiden, chronische Verstopfung und anderes werden durch Asana behoben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Padmasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Setze dich auf die Erde, lege den rechten [[Fuß]] auf den linken Oberschenkel und ebenso den linken Fuß auf den rechten Oberschenkel. Lege die Hände nahe am [[Kniegelenk]] auf die Schenkel. Schließe die Augen und konzentriere dich auf den Zwischenraum zwischen den Augenbrauen ([[Trikute]]). Das ist Padmasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Siddhasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lege die eine Ferse gegen den [[After]] und die andere an die [[Wurzel]] des Zeugungsgliedes. Schließe die Augen, konzentriere dich und übe [[Japa]] und Meditation in diesem Asana.&lt;br /&gt;
[[Padmasana]] und [[Siddhasana]] sind für Meditation besonders geeignet.&lt;br /&gt;
Übe im Anfang eine halbe Stunde lang und steigere allmählich bis zu drei Stunden. Wenn du in diesem Asana sitzt, darf der Körper nicht im Geringsten bewegt werden.&lt;br /&gt;
Du musst einer lebendigen Marmorstatue gleichen. Im Anfang fühlst du Schwere im Körper.&lt;br /&gt;
Später, wenn du vollkommene Beherrschung der Asanas (Asana Siddhi) erreicht hast, wirst du ein eindeutiges Vergnügen empfinden und der Körper wird ganz leicht. Der Körper wird dein williger Diener, der allen deinen Befehlen gehorcht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sukhasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jedes bequeme Asana, in dem du lange Zeit sitzen kannst, ist Sukhasana. Du musst nur sorgfältig darauf achten, dass Kopf, Nacken und Rumpf in einer geraden Linie bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die vorgenannten drei Asanas sind für Japa und Meditation bestimmt. Es gibt noch einige andere Asanas, die für [[Zölibat]] (Brahmacharya) und gute Gesundheit und Erweckung der kosmischen [[Urenergie]] (Kundalini) förderlich sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sirshasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Sirshasana]] ist der König der Asanas. Breite eine vierfach gefaltete Decke auf den Boden. Lege den Kopf zwischen die verschränkten Hände und hebe langsam die Beine. Dann lasse ohne plötzlichen Ruck die Beine wieder herunter. Nimm eine Wand oder die Unterstützung eines Freundes zur Hilfe. Halte die Stellung anfangs eine Minute lang und steigere die Übung allmählich bis zu fünf oder zehn Minuten. Diese Übung beseitigt Erkrankungen der Augen, Ohren, Nerven, von Blut, Magen, Eingeweiden, Gonorrhoe, Samenfluß, Verdauungsbeschwerden, Verstopfung. Sie steigert das die Verdauung fördernde Feuer und regt die Esslust an. Sie wirkt als Blut- und [[Nerventonikum]]. Der [[Intellekt]] wird entwickelt. Die Übung fördert Keuschheit (Brahmacharya) und macht aus dir einen Oordvareta Yogi, in dem die Samenflüssigkeit aufwärts steigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sarvangasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lege dich flach auf den Rücken, hebe die Beine langsam in die Senkrechte. Unterstütze den [[Rumpf]] mit den Handflächen, sodass der ganze Körper auf den zwei Schultern ruht. Presse das Kinn gegen den Brustkorb. Konzentriere dich auf die [[Schilddrüse]], die an der Halswurzel liegt. Halte 3-10 Minuten aus und nimm dann die Beine langsam wieder herunter. Dieses Asana hat alle Wirkungen von Sirshasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Matsyasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nimm die Padmasanastellung ein, lege dich auf den Rücken und halte den Kopf mit beiden Ellenbogen fest. Das ist eine Art dieser Übung. Strecke den Kopf so weit zurück, bis der [[Scheitel]] auf dem Boden ruht und ergreife deine Zehen. Der Rumpf bildet so eine Brücke. Das ist eine Gegenstück zu Sarvangasana. Man muss die Übung an Sarvangasana anschließen, um die Wirkung zu erzielen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mayurasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lege die offenen Händflächen auf den Boden und stütze den [[Nabel]] auf beide Ellenbogen. Stemme dich auf den Händen hoch, sodass die Beine ausgestreckt in der Luft schweben oder auch gekreuzt wie im [[Padmasana]]. Dadurch gleicht man die Wirkungen unbekömmlicher Nahrung aus. Im Anfang mach diese Übung am Ende eines Tisches.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Paschimottanasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Setze dich hin, strecke die Beine steif wie einen Stock auf der Erde aus, atme aus und ergreife dann die Zehen mit beiden Händen. Beuge dich langsam nach vorne und lege die Stirn auf die Knie. Die Lungen müssen leer sein, wenn man sich nach vorne beugt. Diese Übung vertreibt alle Magenleiden. Morgens und abends mache man diese Übung 5-6 mal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Asanas müssen mit leeren Magen geübt werden. Weitere Einzelheiten siehe in dem Buch „Hatha Yoga“ (Lebensweiser-Verlag, Büdingen-Gettenbach).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Atemübung]]en (Pranayama).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mp3.Dateien&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://sukadev.podspot.de/files/205_Melancholisch-kein-Problem_Zyklothym-auch-nicht.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Beate</name></author>
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		<title>Problem</title>
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		<updated>2013-01-19T08:54:20Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Beate: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Das Problem von Gut und Böse==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das All enthält zwei [[Dynamik|dynamische]] Kräfte, nämlich [[Gut]] und [[Böse]]. Gut und Böse sind [[Zwillingskräfte]], als Zwillinge vom selben [[Vater]] abstammend. Sie sind [[Dwandvas]] oder Gegensatzpaar und existieren nicht unabhängig von einander. Das Böse ist zur [[Verherrlichung]] des Guten da. Das ist seine raison d’ètre. Böse ist ein [[Negativität|negatives]] Gut. Böse ist eine zerstörende, das Gute eine aufbauende [[Kraft]]. Es gibt in dieser Welt weder ein absolut Gutes noch ein absolut Böses. Das Böse kann nicht unabhängig vom Guten bestehen. Wo Böse ist, ist auch Gut und wo Gut ist, ist auch Böse. Du kannst in dieser [[Relativität|relativen]] Welt kein absolut Gutes erwarten. Das absolut Gute findet sich nur in [[Brahman]] allein. Vor der Ur-Wirklichkeit, die hinter allem Gut und Böse steht, lösen sich Gut und Böse in ein luftiges Nichts auf. Böse und Gut sind [[Gedankenschöpfung]]en. Wenn du Gut und Böse übersteigst, erreichst du die [[Heimat]] des höchsten [[Frieden]]s und der [[Unsterblichkeit]]. Für einen [[Jnani]], der das [[Selbst]] erkannte, gibt es weder Gut noch Böse. Das Warum des Bösen kann man erst verstehen, wenn man unmittelbare [[Erkenntnis]]se des Selbst (Atma-Jnana) erreicht. Zergrüble dir jetzt nicht deswegen dein [[Hirn]]. Es ist ein transzendentales [[Mysterium]]. Nur Brahma weiß es. Ein redlicher [[Intellekt]] , der durch [[Zeit]], [[Raum]] und [[Ursache]] bedingt ist, vermag für dieses Problem des Bösen keine [[Lösung]] zu finden. Wenn man aber erst einmal im Wesen des Seienden (Swaroop), im Selbst (Atma Nishta) fest gegründet ist, verschwinden Böse und Gut zugleich miteinander. Du musst die Pferde nicht hinter den Wagen spannen. Verwandle Böse in Gut, indem du deine [[Denkhaltung]] oder Betätigungsweise änderst. Oftmals kommt Böses aus Gutem. Zerstörung ist unerlässlich, bevor Neues, Umbau oder Wiederaufbau, werden kann. Will etwa ein [[Patient]], der an akuter Blinddarmreizung leidet, erst die Zusammensetzung der Pille wissen, wenn ihm der [[Arzt]] [[Medizin]] reicht? Wird er sie ohne zu fragen einnehmen? Wird ein Mensch., dessen Kleider in Brand gerieten, erst das Warum und Wieso des Brandes erforschen? Wird er nicht auf kürzestem Weg zum Wasser eilen, um zu löschen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unwissenheit ([[Tamas]]) ist böse, Reinheit (Sattwa) ist gut. Verwandle also in [[Sattwa]], dann wird Böse in gut verwandelt. Selbstsucht ist böse, [[Selbstlosigkeit]] ist gut. [[Lüsternheit]] ist böse, [[Keuschheit]] (Brahmacharya) ist gut. Habsucht ist böse, Rechtschaffenheit und Uneigennützigkeit sind gut. Stolz ist böse, Demut ist gut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oft kommt aus Bösem Gutes. Schwere [[Wolkenbrüche]] zur [[Erntezeit]] gelten den Menschen als böse. Gott jedoch weiß, was für seine Kinder gut ist. Er hat diesen Regen geschickt, um die [[Krankheitskeim]]e, welche die gefährlichen Seuchen hervorrufen, von der Erde fortzuschwemmen. Ohne diesen Regen wären schwere, ansteckende [[Epedemie|epidemische]] Krankheiten ausgebrochen, die in einem Augenblick Tausende von Menschen hinraffen könnten. Erkenne daran, o Freund, die Gnade Gottes. Versuche nicht, in die göttlichen Geheimnisse einzudringen. Das würde nur deinen Verstand verwirren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oder wie ist es mit dem [[Krieg]]? Er ist zweifellos ein [[Übel]]. Aber oft bringt sogar der Krieg Gutes. Er kann nicht ohne [[Gott]]es [[Zulassung]] ausbrechen. ER treibt die Minister, [[König]]e, Diktatoren, Präsidenten und Generäle an, Krieg zu führen. Der [[Krieg]] erzeugt ritterliche Krieger, furchtlose [[Soldat]]en, furchtlose und unerschrockene Staatsmänner. Der Krieg macht den Menschen furchtlos. Furchtlosigkeit ist eine sehr wichtige [[Eigenschaft]] für jeden, der geistig vorwärts kommen will. Die erregten [[Leidenschaft]]en führen zur Geburtensteigerung. Es werden nicht genügend Lebensmittel erzeugt, um die [[Bevölkerung]] satt zu machen. Krieg beseitigt den Bevölkerungsüberschuss und verhütet den Ausbruch einer schweren [[Hungersnot]]. Krieg wirft den [[Hochmut]] der herrschenden Mächte in den Staub. Krieg weckt aber auch [[Barmherzigkeit]], [[Hilfsbereitschaft]] und kosmische [[Liebe]] in den Herzen der sonst so geizigen Reichen und zwingt sie, den Hilflosen , Witwen, Waisen und Verwundeten zu geben.&lt;br /&gt;
Die [[Welt]] oder die menschliche Gesellschaft muss durch das Böse höher entwickelt werden. Begreife diese geheimnisvollen Wege und werde weise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Einheit]] und [[Verschiedenheit]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Obwohl du mannigfache Formen mit verschiedenfarbigen [[Schatten]] siehst, steht doch hinter ihnen allen eine bestimmte [[Einheit]]. Den [[Philosoph]]en oder ernsthaften [[Denker]] überfällt großes Staunen. Er hat ein besonders, feinempfindliches [[Augenpaar]], um das geheimnisvolle Universum der Töne und Farben wahrzunehmen. Er fühlt und sieht überall [[Einheit]]. Für den [[Wissenschaft]]ler ist die [[Welt]] eine [[Masse]] von [[Elektron]]en oder Kräften oder [[Energie]]n. Für den [[Jünger]] der [[Kanada-Schule]] oder [[Lehre]] ist die Welt lauter Denken, für den [[Vijnana-Vadin]] eine bloße [[Idee]], für den [[Vedantin]] ist diese [[Welt]] nichts als Brahma oder [[Atman]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Dinge sind [[Erzeugniss]]e der fünf [[Element]]e. Man kann die fünf Elemente. Man kann die fünf Elemente auf eines zurückzuführen: [[Äther]] ([[Akasa]]). Die [[Erde]] ist eine [[Grobform]] von [[Wasser]]. Erde löst sich in Wasser auf oder verwandelt sich in Wasser. Wasser ist eine Grobform von [[Feuer]]. Wasser verwandelt sich in Feuer. Wasser kommt aus Feuer: wenn man starke Hitze fühlt, schwitzt man reichlich Wasser. Feuer ist eine Grobform vin Luft ([[Vayu]]). Sobald sich Vayu bewegt, entsteht [[Hitze]]. [[Feuer]] verwandelt sich in Luft. Vayu ist eine Grobform von Äther (Akasa). Vayu wird in Akasa zurückverwandelt. Die ganze Welt ist nur aus einem Element, [[Akasa]], herausgestaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann kann man wieder alle [[Energie]]n, wie [[Elektrizität]], [[Magnetismus]] und so weiter auf eine Energie, Lebensenergie (Prana), zurückzuführen. Sie werden in das kosmische Prana ([[Hiranyagarbha]]) verwandelt. Alle Verstandeskraft kann man auf einen kosmischen Verstand zurückführen. Obwohl es verschiedene Sprachen spricht, ist das [[Gedankenbild]] nur ein einziges. Es ist nur ein einziges Gedankenbild für Wasser ([[Apas]]) oder [[Pani]] oder [[Jal]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kühe]] haben verschiedene Farben, aber die Farben der [[Milch]] ist immer nur ein Weiß. Es gibt verschiedene Rosenarten, aber nur einen Rosenduft. [[Auge]], [[Ohr]]en, [[Zunge]] sind verschieden, aber die [[Sehkraft]], [[Gehör]] und [[Geschmack]] sind immer eins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Gefühl für Reinheit ist in aller Welt Eines, obwohl alle Nationen verschieden sind. Wenn Barmherzigkeit, Liebe, Freundschaft, Brüderlichkeit wirksam sind, fühlen alle Menschen sich im Herzen Eins. Überall ist Einheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es gibt nur eine Sprache, die Sprache des Herzens, es gibt nur eine rechte Lebensweise (Dharma, [[Sanatana]] oder ewiges Dharma). Es gibt nur ein Gesetz, das von Ursache und Wirkung. Es gibt nur eine Religion, die Religion der Liebe oder der Vedantareligion. Es gibt nur eine [[Sonne]], einen [[Mond]], ein Akasa, ein Brahman, ein [[Atman]], eine höchste [[Person]] (Purushottama), ein absolutes [[Bewusstsein]] ([[Chaitanya]]). Fühle nur die Einheit überall. Verwirkliche [[Satchitananda]] Atma, das gemeinsame Band des Bewusstseins, das alle diese Namen und Gestalten verbindet. Alle Verschiedenheiten, alle Unterschiede, alle Eigenschaften, die [[Gedankenschöpfung]]en oder Maya-bürtig sind, werden dann völlig verschwinden. Du wirst dann die [[Wahrheit]] der [[Weisheitsworte]] der [[Upanishaden]] erkenne, fühlen und verwirklichen. „Ich bin [[Brahman]]. Alles ist Brahman, alles ist Atma. Alles ist nur OM.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einheit ist ewiges Leben. [[Verschiedenheit]] ist der [[Tod]]. Einheit bringt Eintracht, Harmonie, höchsten Frieden. Verschiedenheit bringt Zwietracht, Disharmonie und Rastlosigkeit. Einheit ist göttliches Leben im Geiste. Verschiedenheit ist übles (Asur-) Leben im [[Stoff]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Möchte doch Einheit unser [[Mittelpunkt]], Ideal und Ziel sein. Möchten wir alle mit vollem Ernste versuchen, ein unsterbliches Leben höchster Freude in nicht-dualistischer ([[Advaita]]) Einheit des Bewusstseins zu gewinnen. Möchte uns dieses Brahman der [[Upanishaden]] leiten, den Pfad der Einheit erleuchten und die Hindernisse auf dem Wege zu unserer Verwirklichung der Einheit beseitigen. Möge der Segen Brahmans über uns allen sein. Möchten wir doch alle uns bemühen, Einheit in der Menschheit zu verwirklichen. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
			                  Kapitel VI&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hartha Yoga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Hatha Yoga ist ein göttlicher Segen, damit wir auf allen Gebieten [[Erfolg]] haben. Körper und Geist sind Werkzeuge, welche Hatha Yoga-Übung gesund, kräftig und voll Energien erhält.&lt;br /&gt;
Hatha Yoga ist eine einzigartige Verteidungungswaffe, um die widerstrebenden Kräfte im Bereich der Materie und des Geistes zu bekämpfen. Durch Hatha Yoga-Übung kann man Krankheit (Adi-Vyadhi) bekämpfen und strahlende Gesundheit und Gottverwirklichung erlangen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Asana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jede bequeme und sichere Stellung ist ein Asana. Es gibt [[84 Asana]]s. Sukha, Siddha und Padmasana sind sehr gut für Meditation und Japa. Wer 12 Jahre lang Siddhasana übt, wird allein dadurch schon endgültige Befreiung (Moksha) erlangen. Man muss Kopf, Nacken und Oberkörper in einer geraden Linie halten. Durch Asanaübung kann man Rajoguna und die Sinnesorgane (Indriyas) beherrschen. Verschiedene Leiden, wie Hämorrhoiden, chronische Verstopfung und anderes werden durch Asana behoben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Padmasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Setze dich auf die Erde, lege den rechten [[Fuß]] auf den linken Oberschenkel und ebenso den linken Fuß auf den rechten Oberschenkel. Lege die Hände nahe am [[Kniegelenk]] auf die Schenkel. Schließe die Augen und konzentriere dich auf den Zwischenraum zwischen den Augenbrauen ([[Trikute]]). Das ist Padmasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Siddhasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lege die eine Ferse gegen den [[After]] und die andere an die [[Wurzel]] des Zeugungsgliedes. Schließe die Augen, konzentriere dich und übe [[Japa]] und Meditation in diesem Asana.&lt;br /&gt;
[[Padmasana]] und [[Siddhasana]] sind für Meditation besonders geeignet.&lt;br /&gt;
Übe im Anfang eine halbe Stunde lang und steigere allmählich bis zu drei Stunden. Wenn du in diesem Asana sitzt, darf der Körper nicht im Geringsten bewegt werden.&lt;br /&gt;
Du musst einer lebendigen Marmorstatue gleichen. Im Anfang fühlst du Schwere im Körper.&lt;br /&gt;
Später, wenn du vollkommene Beherrschung der Asanas (Asana Siddhi) erreicht hast, wirst du ein eindeutiges Vergnügen empfinden und der Körper wird ganz leicht. Der Körper wird dein williger Diener, der allen deinen Befehlen gehorcht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sukhasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jedes bequeme Asana, in dem du lange Zeit sitzen kannst, ist Sukhasana. Du musst nur sorgfältig darauf achten, dass Kopf, Nacken und Rumpf in einer geraden Linie bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die vorgenannten drei Asanas sind für Japa und Meditation bestimmt. Es gibt noch einige andere Asanas, die für [[Zölibat]] (Brahmacharya) und gute Gesundheit und Erweckung der kosmischen [[Urenergie]] (Kundalini) förderlich sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sirshasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Sirshasana]] ist der König der Asanas. Breite eine vierfach gefaltete Decke auf den Boden. Lege den Kopf zwischen die verschränkten Hände und hebe langsam die Beine. Dann lasse ohne plötzlichen Ruck die Beine wieder herunter. Nimm eine Wand oder die Unterstützung eines Freundes zur Hilfe. Halte die Stellung anfangs eine Minute lang und steigere die Übung allmählich bis zu fünf oder zehn Minuten. Diese Übung beseitigt Erkrankungen der Augen, Ohren, Nerven, von Blut, Magen, Eingeweiden, Gonorrhoe, Samenfluß, Verdauungsbeschwerden, Verstopfung. Sie steigert das die Verdauung fördernde Feuer und regt die Esslust an. Sie wirkt als Blut- und [[Nerventonikum]]. Der [[Intellekt]] wird entwickelt. Die Übung fördert Keuschheit (Brahmacharya) und macht aus dir einen Oordvareta Yogi, in dem die Samenflüssigkeit aufwärts steigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sarvangasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lege dich flach auf den Rücken, hebe die Beine langsam in die Senkrechte. Unterstütze den [[Rumpf]] mit den Handflächen, sodass der ganze Körper auf den zwei Schultern ruht. Presse das Kinn gegen den Brustkorb. Konzentriere dich auf die [[Schilddrüse]], die an der Halswurzel liegt. Halte 3-10 Minuten aus und nimm dann die Beine langsam wieder herunter. Dieses Asana hat alle Wirkungen von Sirshasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Matsyasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nimm die Padmasanastellung ein, lege dich auf den Rücken und halte den Kopf mit beiden Ellenbogen fest. Das ist eine Art dieser Übung. Strecke den Kopf so weit zurück, bis der [[Scheitel]] auf dem Boden ruht und ergreife deine Zehen. Der Rumpf bildet so eine Brücke. Das ist eine Gegenstück zu Sarvangasana. Man muss die Übung an Sarvangasana anschließen, um die Wirkung zu erzielen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mayurasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lege die offenen Händflächen auf den Boden und stütze den [[Nabel]] auf beide Ellenbogen. Stemme dich auf den Händen hoch, sodass die Beine ausgestreckt in der Luft schweben oder auch gekreuzt wie im [[Padmasana]]. Dadurch gleicht man die Wirkungen unbekömmlicher Nahrung aus. Im Anfang mach diese Übung am Ende eines Tisches.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Paschimottanasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Setze dich hin, strecke die Beine steif wie einen Stock auf der Erde aus, atme aus und ergreife dann die Zehen mit beiden Händen. Beuge dich langsam nach vorne und lege die Stirn auf die Knie. Die Lungen müssen leer sein, wenn man sich nach vorne beugt. Diese Übung vertreibt alle Magenleiden. Morgens und abends mache man diese Übung 5-6 mal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Asanas müssen mit leeren Magen geübt werden. Weitere Einzelheiten siehe in dem Buch „Hatha Yoga“ (Lebensweiser-Verlag, Büdingen-Gettenbach).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Atemübung]]en (Pranayama).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mp3.Dateien:&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://sukadev.podspot.de/files/205_Melancholisch-kein-Problem_Zyklothym-auch-nicht.mp3&amp;lt;mp3player&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Beate</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Problem&amp;diff=41921</id>
		<title>Problem</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Problem&amp;diff=41921"/>
		<updated>2013-01-19T08:44:46Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Beate: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Das Problem von Gut und Böse==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das All enthält zwei [[Dynamik|dynamische]] Kräfte, nämlich [[Gut]] und [[Böse]]. Gut und Böse sind [[Zwillingskräfte]], als Zwillinge vom selben [[Vater]] abstammend. Sie sind [[Dwandvas]] oder Gegensatzpaar und existieren nicht unabhängig von einander. Das Böse ist zur [[Verherrlichung]] des Guten da. Das ist seine raison d’ètre. Böse ist ein [[Negativität|negatives]] Gut. Böse ist eine zerstörende, das Gute eine aufbauende [[Kraft]]. Es gibt in dieser Welt weder ein absolut Gutes noch ein absolut Böses. Das Böse kann nicht unabhängig vom Guten bestehen. Wo Böse ist, ist auch Gut und wo Gut ist, ist auch Böse. Du kannst in dieser [[Relativität|relativen]] Welt kein absolut Gutes erwarten. Das absolut Gute findet sich nur in [[Brahman]] allein. Vor der Ur-Wirklichkeit, die hinter allem Gut und Böse steht, lösen sich Gut und Böse in ein luftiges Nichts auf. Böse und Gut sind [[Gedankenschöpfung]]en. Wenn du Gut und Böse übersteigst, erreichst du die [[Heimat]] des höchsten [[Frieden]]s und der [[Unsterblichkeit]]. Für einen [[Jnani]], der das [[Selbst]] erkannte, gibt es weder Gut noch Böse. Das Warum des Bösen kann man erst verstehen, wenn man unmittelbare [[Erkenntnis]]se des Selbst (Atma-Jnana) erreicht. Zergrüble dir jetzt nicht deswegen dein [[Hirn]]. Es ist ein transzendentales [[Mysterium]]. Nur Brahma weiß es. Ein redlicher [[Intellekt]] , der durch [[Zeit]], [[Raum]] und [[Ursache]] bedingt ist, vermag für dieses Problem des Bösen keine [[Lösung]] zu finden. Wenn man aber erst einmal im Wesen des Seienden (Swaroop), im Selbst (Atma Nishta) fest gegründet ist, verschwinden Böse und Gut zugleich miteinander. Du musst die Pferde nicht hinter den Wagen spannen. Verwandle Böse in Gut, indem du deine [[Denkhaltung]] oder Betätigungsweise änderst. Oftmals kommt Böses aus Gutem. Zerstörung ist unerlässlich, bevor Neues, Umbau oder Wiederaufbau, werden kann. Will etwa ein [[Patient]], der an akuter Blinddarmreizung leidet, erst die Zusammensetzung der Pille wissen, wenn ihm der [[Arzt]] [[Medizin]] reicht? Wird er sie ohne zu fragen einnehmen? Wird ein Mensch., dessen Kleider in Brand gerieten, erst das Warum und Wieso des Brandes erforschen? Wird er nicht auf kürzestem Weg zum Wasser eilen, um zu löschen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unwissenheit ([[Tamas]]) ist böse, Reinheit (Sattwa) ist gut. Verwandle also in [[Sattwa]], dann wird Böse in gut verwandelt. Selbstsucht ist böse, [[Selbstlosigkeit]] ist gut. [[Lüsternheit]] ist böse, [[Keuschheit]] (Brahmacharya) ist gut. Habsucht ist böse, Rechtschaffenheit und Uneigennützigkeit sind gut. Stolz ist böse, Demut ist gut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oft kommt aus Bösem Gutes. Schwere [[Wolkenbrüche]] zur [[Erntezeit]] gelten den Menschen als böse. Gott jedoch weiß, was für seine Kinder gut ist. Er hat diesen Regen geschickt, um die [[Krankheitskeim]]e, welche die gefährlichen Seuchen hervorrufen, von der Erde fortzuschwemmen. Ohne diesen Regen wären schwere, ansteckende [[Epedemie|epidemische]] Krankheiten ausgebrochen, die in einem Augenblick Tausende von Menschen hinraffen könnten. Erkenne daran, o Freund, die Gnade Gottes. Versuche nicht, in die göttlichen Geheimnisse einzudringen. Das würde nur deinen Verstand verwirren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oder wie ist es mit dem [[Krieg]]? Er ist zweifellos ein [[Übel]]. Aber oft bringt sogar der Krieg Gutes. Er kann nicht ohne [[Gott]]es [[Zulassung]] ausbrechen. ER treibt die Minister, [[König]]e, Diktatoren, Präsidenten und Generäle an, Krieg zu führen. Der [[Krieg]] erzeugt ritterliche Krieger, furchtlose [[Soldat]]en, furchtlose und unerschrockene Staatsmänner. Der Krieg macht den Menschen furchtlos. Furchtlosigkeit ist eine sehr wichtige [[Eigenschaft]] für jeden, der geistig vorwärts kommen will. Die erregten [[Leidenschaft]]en führen zur Geburtensteigerung. Es werden nicht genügend Lebensmittel erzeugt, um die [[Bevölkerung]] satt zu machen. Krieg beseitigt den Bevölkerungsüberschuss und verhütet den Ausbruch einer schweren [[Hungersnot]]. Krieg wirft den [[Hochmut]] der herrschenden Mächte in den Staub. Krieg weckt aber auch [[Barmherzigkeit]], [[Hilfsbereitschaft]] und kosmische [[Liebe]] in den Herzen der sonst so geizigen Reichen und zwingt sie, den Hilflosen , Witwen, Waisen und Verwundeten zu geben.&lt;br /&gt;
Die [[Welt]] oder die menschliche Gesellschaft muss durch das Böse höher entwickelt werden. Begreife diese geheimnisvollen Wege und werde weise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Einheit]] und [[Verschiedenheit]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Obwohl du mannigfache Formen mit verschiedenfarbigen [[Schatten]] siehst, steht doch hinter ihnen allen eine bestimmte [[Einheit]]. Den [[Philosoph]]en oder ernsthaften [[Denker]] überfällt großes Staunen. Er hat ein besonders, feinempfindliches [[Augenpaar]], um das geheimnisvolle Universum der Töne und Farben wahrzunehmen. Er fühlt und sieht überall [[Einheit]]. Für den [[Wissenschaft]]ler ist die [[Welt]] eine [[Masse]] von [[Elektron]]en oder Kräften oder [[Energie]]n. Für den [[Jünger]] der [[Kanada-Schule]] oder [[Lehre]] ist die Welt lauter Denken, für den [[Vijnana-Vadin]] eine bloße [[Idee]], für den [[Vedantin]] ist diese [[Welt]] nichts als Brahma oder [[Atman]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Dinge sind [[Erzeugniss]]e der fünf [[Element]]e. Man kann die fünf Elemente. Man kann die fünf Elemente auf eines zurückzuführen: [[Äther]] ([[Akasa]]). Die [[Erde]] ist eine [[Grobform]] von [[Wasser]]. Erde löst sich in Wasser auf oder verwandelt sich in Wasser. Wasser ist eine Grobform von [[Feuer]]. Wasser verwandelt sich in Feuer. Wasser kommt aus Feuer: wenn man starke Hitze fühlt, schwitzt man reichlich Wasser. Feuer ist eine Grobform vin Luft ([[Vayu]]). Sobald sich Vayu bewegt, entsteht [[Hitze]]. [[Feuer]] verwandelt sich in Luft. Vayu ist eine Grobform von Äther (Akasa). Vayu wird in Akasa zurückverwandelt. Die ganze Welt ist nur aus einem Element, [[Akasa]], herausgestaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann kann man wieder alle [[Energie]]n, wie [[Elektrizität]], [[Magnetismus]] und so weiter auf eine Energie, Lebensenergie (Prana), zurückzuführen. Sie werden in das kosmische Prana ([[Hiranyagarbha]]) verwandelt. Alle Verstandeskraft kann man auf einen kosmischen Verstand zurückführen. Obwohl es verschiedene Sprachen spricht, ist das [[Gedankenbild]] nur ein einziges. Es ist nur ein einziges Gedankenbild für Wasser ([[Apas]]) oder [[Pani]] oder [[Jal]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kühe]] haben verschiedene Farben, aber die Farben der [[Milch]] ist immer nur ein Weiß. Es gibt verschiedene Rosenarten, aber nur einen Rosenduft. [[Auge]], [[Ohr]]en, [[Zunge]] sind verschieden, aber die [[Sehkraft]], [[Gehör]] und [[Geschmack]] sind immer eins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Gefühl für Reinheit ist in aller Welt Eines, obwohl alle Nationen verschieden sind. Wenn Barmherzigkeit, Liebe, Freundschaft, Brüderlichkeit wirksam sind, fühlen alle Menschen sich im Herzen Eins. Überall ist Einheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es gibt nur eine Sprache, die Sprache des Herzens, es gibt nur eine rechte Lebensweise (Dharma, [[Sanatana]] oder ewiges Dharma). Es gibt nur ein Gesetz, das von Ursache und Wirkung. Es gibt nur eine Religion, die Religion der Liebe oder der Vedantareligion. Es gibt nur eine [[Sonne]], einen [[Mond]], ein Akasa, ein Brahman, ein [[Atman]], eine höchste [[Person]] (Purushottama), ein absolutes [[Bewusstsein]] ([[Chaitanya]]). Fühle nur die Einheit überall. Verwirkliche [[Satchitananda]] Atma, das gemeinsame Band des Bewusstseins, das alle diese Namen und Gestalten verbindet. Alle Verschiedenheiten, alle Unterschiede, alle Eigenschaften, die [[Gedankenschöpfung]]en oder Maya-bürtig sind, werden dann völlig verschwinden. Du wirst dann die [[Wahrheit]] der [[Weisheitsworte]] der [[Upanishaden]] erkenne, fühlen und verwirklichen. „Ich bin [[Brahman]]. Alles ist Brahman, alles ist Atma. Alles ist nur OM.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einheit ist ewiges Leben. [[Verschiedenheit]] ist der [[Tod]]. Einheit bringt Eintracht, Harmonie, höchsten Frieden. Verschiedenheit bringt Zwietracht, Disharmonie und Rastlosigkeit. Einheit ist göttliches Leben im Geiste. Verschiedenheit ist übles (Asur-) Leben im [[Stoff]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Möchte doch Einheit unser [[Mittelpunkt]], Ideal und Ziel sein. Möchten wir alle mit vollem Ernste versuchen, ein unsterbliches Leben höchster Freude in nicht-dualistischer ([[Advaita]]) Einheit des Bewusstseins zu gewinnen. Möchte uns dieses Brahman der [[Upanishaden]] leiten, den Pfad der Einheit erleuchten und die Hindernisse auf dem Wege zu unserer Verwirklichung der Einheit beseitigen. Möge der Segen Brahmans über uns allen sein. Möchten wir doch alle uns bemühen, Einheit in der Menschheit zu verwirklichen. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
			                  Kapitel VI&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hartha Yoga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Hatha Yoga ist ein göttlicher Segen, damit wir auf allen Gebieten [[Erfolg]] haben. Körper und Geist sind Werkzeuge, welche Hatha Yoga-Übung gesund, kräftig und voll Energien erhält.&lt;br /&gt;
Hatha Yoga ist eine einzigartige Verteidungungswaffe, um die widerstrebenden Kräfte im Bereich der Materie und des Geistes zu bekämpfen. Durch Hatha Yoga-Übung kann man Krankheit (Adi-Vyadhi) bekämpfen und strahlende Gesundheit und Gottverwirklichung erlangen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Asana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jede bequeme und sichere Stellung ist ein Asana. Es gibt [[84 Asana]]s. Sukha, Siddha und Padmasana sind sehr gut für Meditation und Japa. Wer 12 Jahre lang Siddhasana übt, wird allein dadurch schon endgültige Befreiung (Moksha) erlangen. Man muss Kopf, Nacken und Oberkörper in einer geraden Linie halten. Durch Asanaübung kann man Rajoguna und die Sinnesorgane (Indriyas) beherrschen. Verschiedene Leiden, wie Hämorrhoiden, chronische Verstopfung und anderes werden durch Asana behoben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Padmasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Setze dich auf die Erde, lege den rechten [[Fuß]] auf den linken Oberschenkel und ebenso den linken Fuß auf den rechten Oberschenkel. Lege die Hände nahe am [[Kniegelenk]] auf die Schenkel. Schließe die Augen und konzentriere dich auf den Zwischenraum zwischen den Augenbrauen ([[Trikute]]). Das ist Padmasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Siddhasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lege die eine Ferse gegen den [[After]] und die andere an die [[Wurzel]] des Zeugungsgliedes. Schließe die Augen, konzentriere dich und übe [[Japa]] und Meditation in diesem Asana.&lt;br /&gt;
[[Padmasana]] und [[Siddhasana]] sind für Meditation besonders geeignet.&lt;br /&gt;
Übe im Anfang eine halbe Stunde lang und steigere allmählich bis zu drei Stunden. Wenn du in diesem Asana sitzt, darf der Körper nicht im Geringsten bewegt werden.&lt;br /&gt;
Du musst einer lebendigen Marmorstatue gleichen. Im Anfang fühlst du Schwere im Körper.&lt;br /&gt;
Später, wenn du vollkommene Beherrschung der Asanas (Asana Siddhi) erreicht hast, wirst du ein eindeutiges Vergnügen empfinden und der Körper wird ganz leicht. Der Körper wird dein williger Diener, der allen deinen Befehlen gehorcht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sukhasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jedes bequeme Asana, in dem du lange Zeit sitzen kannst, ist Sukhasana. Du musst nur sorgfältig darauf achten, dass Kopf, Nacken und Rumpf in einer geraden Linie bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die vorgenannten drei Asanas sind für Japa und Meditation bestimmt. Es gibt noch einige andere Asanas, die für [[Zölibat]] (Brahmacharya) und gute Gesundheit und Erweckung der kosmischen [[Urenergie]] (Kundalini) förderlich sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sirshasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Sirshasana]] ist der König der Asanas. Breite eine vierfach gefaltete Decke auf den Boden. Lege den Kopf zwischen die verschränkten Hände und hebe langsam die Beine. Dann lasse ohne plötzlichen Ruck die Beine wieder herunter. Nimm eine Wand oder die Unterstützung eines Freundes zur Hilfe. Halte die Stellung anfangs eine Minute lang und steigere die Übung allmählich bis zu fünf oder zehn Minuten. Diese Übung beseitigt Erkrankungen der Augen, Ohren, Nerven, von Blut, Magen, Eingeweiden, Gonorrhoe, Samenfluß, Verdauungsbeschwerden, Verstopfung. Sie steigert das die Verdauung fördernde Feuer und regt die Esslust an. Sie wirkt als Blut- und [[Nerventonikum]]. Der [[Intellekt]] wird entwickelt. Die Übung fördert Keuschheit (Brahmacharya) und macht aus dir einen Oordvareta Yogi, in dem die Samenflüssigkeit aufwärts steigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sarvangasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lege dich flach auf den Rücken, hebe die Beine langsam in die Senkrechte. Unterstütze den [[Rumpf]] mit den Handflächen, sodass der ganze Körper auf den zwei Schultern ruht. Presse das Kinn gegen den Brustkorb. Konzentriere dich auf die [[Schilddrüse]], die an der Halswurzel liegt. Halte 3-10 Minuten aus und nimm dann die Beine langsam wieder herunter. Dieses Asana hat alle Wirkungen von Sirshasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Matsyasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nimm die Padmasanastellung ein, lege dich auf den Rücken und halte den Kopf mit beiden Ellenbogen fest. Das ist eine Art dieser Übung. Strecke den Kopf so weit zurück, bis der [[Scheitel]] auf dem Boden ruht und ergreife deine Zehen. Der Rumpf bildet so eine Brücke. Das ist eine Gegenstück zu Sarvangasana. Man muss die Übung an Sarvangasana anschließen, um die Wirkung zu erzielen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mayurasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lege die offenen Händflächen auf den Boden und stütze den [[Nabel]] auf beide Ellenbogen. Stemme dich auf den Händen hoch, sodass die Beine ausgestreckt in der Luft schweben oder auch gekreuzt wie im [[Padmasana]]. Dadurch gleicht man die Wirkungen unbekömmlicher Nahrung aus. Im Anfang mach diese Übung am Ende eines Tisches.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Paschimottanasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Setze dich hin, strecke die Beine steif wie einen Stock auf der Erde aus, atme aus und ergreife dann die Zehen mit beiden Händen. Beuge dich langsam nach vorne und lege die Stirn auf die Knie. Die Lungen müssen leer sein, wenn man sich nach vorne beugt. Diese Übung vertreibt alle Magenleiden. Morgens und abends mache man diese Übung 5-6 mal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Asanas müssen mit leeren Magen geübt werden. Weitere Einzelheiten siehe in dem Buch „Hatha Yoga“ (Lebensweiser-Verlag, Büdingen-Gettenbach).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Atemübung]]en (Pranayama).&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Beate</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Problem&amp;diff=41919</id>
		<title>Problem</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Problem&amp;diff=41919"/>
		<updated>2013-01-19T08:40:47Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Beate: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Das Problem von Gut und Böse==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das All enthält zwei [[Dynamik|dynamische]] Kräfte, nämlich [[Gut]] und [[Böse]]. Gut und Böse sind [[Zwillingskräfte]], als Zwillinge vom selben [[Vater]] abstammend. Sie sind [[Dwandvas]] oder Gegensatzpaar und existieren nicht unabhängig von einander. Das Böse ist zur [[Verherrlichung]] des Guten da. Das ist seine raison d’ètre. Böse ist ein [[Negativität|negatives]] Gut. Böse ist eine zerstörende, das Gute eine aufbauende [[Kraft]]. Es gibt in dieser Welt weder ein absolut Gutes noch ein absolut Böses. Das Böse kann nicht unabhängig vom Guten bestehen. Wo Böse ist, ist auch Gut und wo Gut ist, ist auch Böse. Du kannst in dieser [[Relativität|relativen]] Welt kein absolut Gutes erwarten. Das absolut Gute findet sich nur in [[Brahman]] allein. Vor der Ur-Wirklichkeit, die hinter allem Gut und Böse steht, lösen sich Gut und Böse in ein luftiges Nichts auf. Böse und Gut sind [[Gedankenschöpfung]]en. Wenn du Gut und Böse übersteigst, erreichst du die [[Heimat]] des höchsten [[Frieden]]s und der [[Unsterblichkeit]]. Für einen [[Jnani]], der das [[Selbst]] erkannte, gibt es weder Gut noch Böse. Das Warum des Bösen kann man erst verstehen, wenn man unmittelbare [[Erkenntnis]]se des Selbst (Atma-Jnana) erreicht. Zergrüble dir jetzt nicht deswegen dein [[Hirn]]. Es ist ein transzendentales [[Mysterium]]. Nur Brahma weiß es. Ein redlicher [[Intellekt]] , der durch [[Zeit]], [[Raum]] und [[Ursache]] bedingt ist, vermag für dieses Problem des Bösen keine [[Lösung]] zu finden. Wenn man aber erst einmal im Wesen des Seienden (Swaroop), im Selbst (Atma Nishta) fest gegründet ist, verschwinden Böse und Gut zugleich miteinander. Du musst die Pferde nicht hinter den Wagen spannen. Verwandle Böse in Gut, indem du deine [[Denkhaltung]] oder Betätigungsweise änderst. Oftmals kommt Böses aus Gutem. Zerstörung ist unerlässlich, bevor Neues, Umbau oder Wiederaufbau, werden kann. Will etwa ein [[Patient]], der an akuter Blinddarmreizung leidet, erst die Zusammensetzung der Pille wissen, wenn ihm der [[Arzt]] [[Medizin]] reicht? Wird er sie ohne zu fragen einnehmen? Wird ein Mensch., dessen Kleider in Brand gerieten, erst das Warum und Wieso des Brandes erforschen? Wird er nicht auf kürzestem Weg zum Wasser eilen, um zu löschen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unwissenheit ([[Tamas]]) ist böse, Reinheit (Sattwa) ist gut. Verwandle also in [[Sattwa]], dann wird Böse in gut verwandelt. Selbstsucht ist böse, [[Selbstlosigkeit]] ist gut. [[Lüsternheit]] ist böse, [[Keuschheit]] (Brahmacharya) ist gut. Habsucht ist böse, Rechtschaffenheit und Uneigennützigkeit sind gut. Stolz ist böse, Demut ist gut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oft kommt aus Bösem Gutes. Schwere [[Wolkenbrüche]] zur [[Erntezeit]] gelten den Menschen als böse. Gott jedoch weiß, was für seine Kinder gut ist. Er hat diesen Regen geschickt, um die [[Krankheitskeim]]e, welche die gefährlichen Seuchen hervorrufen, von der Erde fortzuschwemmen. Ohne diesen Regen wären schwere, ansteckende [[Epedemie|epidemische]] Krankheiten ausgebrochen, die in einem Augenblick Tausende von Menschen hinraffen könnten. Erkenne daran, o Freund, die Gnade Gottes. Versuche nicht, in die göttlichen Geheimnisse einzudringen. Das würde nur deinen Verstand verwirren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oder wie ist es mit dem [[Krieg]]? Er ist zweifellos ein [[Übel]]. Aber oft bringt sogar der Krieg Gutes. Er kann nicht ohne [[Gott]]es [[Zulassung]] ausbrechen. ER treibt die Minister, [[König]]e, Diktatoren, Präsidenten und Generäle an, Krieg zu führen. Der [[Krieg]] erzeugt ritterliche Krieger, furchtlose [[Soldat]]en, furchtlose und unerschrockene Staatsmänner. Der Krieg macht den Menschen furchtlos. Furchtlosigkeit ist eine sehr wichtige [[Eigenschaft]] für jeden, der geistig vorwärts kommen will. Die erregten [[Leidenschaft]]en führen zur Geburtensteigerung. Es werden nicht genügend Lebensmittel erzeugt, um die [[Bevölkerung]] satt zu machen. Krieg beseitigt den Bevölkerungsüberschuss und verhütet den Ausbruch einer schweren [[Hungersnot]]. Krieg wirft den [[Hochmut]] der herrschenden Mächte in den Staub. Krieg weckt aber auch [[Barmherzigkeit]], [[Hilfsbereitschaft]] und kosmische [[Liebe]] in den Herzen der sonst so geizigen Reichen und zwingt sie, den Hilflosen , Witwen, Waisen und Verwundeten zu geben.&lt;br /&gt;
Die [[Welt]] oder die menschliche Gesellschaft muss durch das Böse höher entwickelt werden. Begreife diese geheimnisvollen Wege und werde weise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Einheit]] und [[Verschiedenheit]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Obwohl du mannigfache Formen mit verschiedenfarbigen [[Schatten]] siehst, steht doch hinter ihnen allen eine bestimmte [[Einheit]]. Den [[Philosoph]]en oder ernsthaften [[Denker]] überfällt großes Staunen. Er hat ein besonders, feinempfindliches [[Augenpaar]], um das geheimnisvolle Universum der Töne und Farben wahrzunehmen. Er fühlt und sieht überall [[Einheit]]. Für den [[Wissenschaft]]ler ist die [[Welt]] eine [[Masse]] von [[Elektron]]en oder Kräften oder [[Energie]]n. Für den [[Jünger]] der [[Kanada-Schule]] oder [[Lehre]] ist die Welt lauter Denken, für den [[Vijnana-Vadin]] eine bloße [[Idee]], für den [[Vedantin]] ist diese [[Welt]] nichts als Brahma oder [[Atman]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Dinge sind [[Erzeugniss]]e der fünf [[Element]]e. Man kann die fünf Elemente. Man kann die fünf Elemente auf eines zurückzuführen: [[Äther]] ([[Akasa]]). Die [[Erde]] ist eine [[Grobform]] von [[Wasser]]. Erde löst sich in Wasser auf oder verwandelt sich in Wasser. Wasser ist eine Grobform von [[Feuer]]. Wasser verwandelt sich in Feuer. Wasser kommt aus Feuer: wenn man starke Hitze fühlt, schwitzt man reichlich Wasser. Feuer ist eine Grobform vin Luft ([[Vayu]]). Sobald sich Vayu bewegt, entsteht [[Hitze]]. [[Feuer]] verwandelt sich in Luft. Vayu ist eine Grobform von Äther (Akasa). Vayu wird in Akasa zurückverwandelt. Die ganze Welt ist nur aus einem Element, [[Akasa]], herausgestaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann kann man wieder alle [[Energie]]n, wie [[Elektrizität]], [[Magnetismus]] und so weiter auf eine Energie, Lebensenergie (Prana), zurückzuführen. Sie werden in das kosmische Prana ([[Hiranyagarbha]]) verwandelt. Alle Verstandeskraft kann man auf einen kosmischen Verstand zurückführen. Obwohl es verschiedene Sprachen spricht, ist das [[Gedankenbild]] nur ein einziges. Es ist nur ein einziges Gedankenbild für Wasser ([[Apas]]) oder [[Pani]] oder [[Jal]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kühe]] haben verschiedene Farben, aber die Farben der [[Milch]] ist immer nur ein Weiß. Es gibt verschiedene Rosenarten, aber nur einen Rosenduft. [[Auge]], [[Ohr]]en, [[Zunge]] sind verschieden, aber die [[Sehkraft]], [[Gehör]] und [[Geschmack]] sind immer eins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Gefühl für Reinheit ist in aller Welt Eines, obwohl alle Nationen verschieden sind. Wenn Barmherzigkeit, Liebe, Freundschaft, Brüderlichkeit wirksam sind, fühlen alle Menschen sich im Herzen Eins. Überall ist Einheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es gibt nur eine Sprache, die Sprache des Herzens, es gibt nur eine rechte Lebensweise (Dharma, [[Sanatana]] oder ewiges Dharma). Es gibt nur ein Gesetz, das von Ursache und Wirkung. Es gibt nur eine Religion, die Religion der Liebe oder der Vedantareligion. Es gibt nur eine [[Sonne]], einen [[Mond]], ein Akasa, ein Brahman, ein [[Atman]], eine höchste [[Person]] (Purushottama), ein absolutes [[Bewusstsein]] ([[Chaitanya]]). Fühle nur die Einheit überall. Verwirkliche [[Satchitananda]] Atma, das gemeinsame Band des Bewusstseins, das alle diese Namen und Gestalten verbindet. Alle Verschiedenheiten, alle Unterschiede, alle Eigenschaften, die [[Gedankenschöpfung]]en oder Maya-bürtig sind, werden dann völlig verschwinden. Du wirst dann die [[Wahrheit]] der [[Weisheitsworte]] der [[Upanishaden]] erkenne, fühlen und verwirklichen. „Ich bin [[Brahman]]. Alles ist Brahman, alles ist Atma. Alles ist nur OM.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einheit ist ewiges Leben. [[Verschiedenheit]] ist der [[Tod]]. Einheit bringt Eintracht, Harmonie, höchsten Frieden. Verschiedenheit bringt Zwietracht, Disharmonie und Rastlosigkeit. Einheit ist göttliches Leben im Geiste. Verschiedenheit ist übles (Asur-) Leben im [[Stoff]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Möchte doch Einheit unser [[Mittelpunkt]], Ideal und Ziel sein. Möchten wir alle mit vollem Ernste versuchen, ein unsterbliches Leben höchster Freude in nicht-dualistischer ([[Advaita]]) Einheit des Bewusstseins zu gewinnen. Möchte uns dieses Brahman der [[Upanishaden]] leiten, den Pfad der Einheit erleuchten und die Hindernisse auf dem Wege zu unserer Verwirklichung der Einheit beseitigen. Möge der Segen Brahmans über uns allen sein. Möchten wir doch alle uns bemühen, Einheit in der Menschheit zu verwirklichen. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
			                  Kapitel VI&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hartha Yoga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Hatha Yoga ist ein göttlicher Segen, damit wir auf allen Gebieten [[Erfolg]] haben. Körper und Geist sind Werkzeuge, welche Hatha Yoga-Übung gesund, kräftig und voll Energien erhält.&lt;br /&gt;
Hatha Yoga ist eine einzigartige Verteidungungswaffe, um die widerstrebenden Kräfte im Bereich der Materie und des Geistes zu bekämpfen. Durch Hatha Yoga-Übung kann man Krankheit (Adi-Vyadhi) bekämpfen und strahlende Gesundheit und Gottverwirklichung erlangen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Asana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jede bequeme und sichere Stellung ist ein Asana. Es gibt [[84 Asana]]s. Sukha, Siddha und Padmasana sind sehr gut für Meditation und Japa. Wer 12 Jahre lang Siddhasana übt, wird allein dadurch schon endgültige Befreiung (Moksha) erlangen. Man muss Kopf, Nacken und Oberkörper in einer geraden Linie halten. Durch Asanaübung kann man Rajoguna und die Sinnesorgane (Indriyas) beherrschen. Verschiedene Leiden, wie Hämorrhoiden, chronische Verstopfung und anderes werden durch Asana behoben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Padmasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Setze dich auf die Erde, lege den rechten Fuß auf den linken Oberschenkel und ebenso den linken Fuß auf den rechten Oberschenkel. Lege die Hände nahe am Kniegelenk auf die Schenkel. Schließe die Augen und konzentriere dich auf den Zwischenraum zwischen den Augenbrauen ([[Trikute]]). Das ist Padmasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Siddhasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lege die eine Ferse gegen den [[After]] und die andere an die [[Wurzel]] des Zeugungsgliedes. Schließe die Augen, konzentriere dich und übe [[Japa]] und Meditation in diesem Asana.&lt;br /&gt;
[[Padmasana]] und [[Siddhasana]] sind für Meditation besonders geeignet.&lt;br /&gt;
Übe im Anfang eine halbe Stunde lang und steigere allmählich bis zu drei Stunden. Wenn du in diesem Asana sitzt, darf der Körper nicht im Geringsten bewegt werden.&lt;br /&gt;
Du musst einer lebendigen Marmorstatue gleichen. Im Anfang fühlst du Schwere im Körper.&lt;br /&gt;
Später, wenn du vollkommene Beherrschung der Asanas (Asana Siddhi) erreicht hast, wirst du ein eindeutiges Vergnügen empfinden und der Körper wird ganz leicht. Der Körper wird dein williger Diener, der allen deinen Befehlen gehorcht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sukhasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jedes bequeme Asana, in dem du lange Zeit sitzen kannst, ist Sukhasana. Du musst nur sorgfältig darauf achten, dass Kopf, Nacken und Rumpf in einer geraden Linie bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die vorgenannten drei Asanas sind für Japa und Meditation bestimmt. Es gibt noch einige andere Asanas, die für [[Zölibat]] (Brahmacharya) und gute Gesundheit und Erweckung der kosmischen [[Urenergie]] (Kundalini) förderlich sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sirshasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Sirshasana]] ist der König der Asanas. Breite eine vierfach gefaltete Decke auf den Boden. Lege den Kopf zwischen die verschränkten Hände und hebe langsam die Beine. Dann lasse ohne plötzlichen Ruck die Beine wieder herunter. Nimm eine Wand oder die Unterstützung eines Freundes zur Hilfe. Halte die Stellung anfangs eine Minute lang und steigere die Übung allmählich bis zu fünf oder zehn Minuten. Diese Übung beseitigt Erkrankungen der Augen, Ohren, Nerven, von Blut, Magen, Eingeweiden, Gonorrhoe, Samenfluß, Verdauungsbeschwerden, Verstopfung. Sie steigert das die Verdauung fördernde Feuer und regt die Esslust an. Sie wirkt als Blut- und [[Nerventonikum]]. Der [[Intellekt]] wird entwickelt. Die Übung fördert Keuschheit (Brahmacharya) und macht aus dir einen Oordvareta Yogi, in dem die Samenflüssigkeit aufwärts steigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sarvangasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lege dich flach auf den Rücken, hebe die Beine langsam in die Senkrechte. Unterstütze den [[Rumpf]] mit den Handflächen, sodass der ganze Körper auf den zwei Schultern ruht. Presse das Kinn gegen den Brustkorb. Konzentriere dich auf die [[Schilddrüse]], die an der Halswurzel liegt. Halte 3-10 Minuten aus und nimm dann die Beine langsam wieder herunter. Dieses Asana hat alle Wirkungen von Sirshasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Matsyasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nimm die Padmasanastellung ein, lege dich auf den Rücken und halte den Kopf mit beiden Ellenbogen fest. Das ist eine Art dieser Übung. Strecke den Kopf so weit zurück, bis der Scheitel auf dem Boden ruht und ergreife deine Zehen. Der Rumpf bildet so eine Brücke. Das ist eine Gegenstück zu Sarvangasana. Man muss die Übung an Sarvangasana anschließen, um die Wirkung zu erzielen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mayurasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lege die offenen Händflächen auf den Boden und stütze den [[Nabel]] auf beide Ellenbogen. Stemme dich auf den Händen hoch, sodass die Beine ausgestreckt in der Luft schweben oder auch gekreuzt wie im [[Padmasana]]. Dadurch gleicht man die Wirkungen unbekömmlicher Nahrung aus. Im Anfang mach diese Übung am Ende eines Tisches.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Paschimottanasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Setze dich hin, strecke die Beine steif wie einen Stock auf der Erde aus, atme aus und ergreife dann die Zehen mit beiden Händen. Beuge dich langsam nach vorne und lege die Stirn auf die Knie. Die Lungen müssen leer sein, wenn man sich nach vorne beugt. Diese Übung vertreibt alle Magenleiden. Morgens und abends mache man diese Übung 5-6 mal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Asanas müssen mit leeren Magen geübt werden. Weitere Einzelheiten siehe in dem Buch „Hatha Yoga“ (Lebensweiser-Verlag, Büdingen-Gettenbach).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Atemübung]]en (Pranayama).&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Beate</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Problem&amp;diff=41906</id>
		<title>Problem</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Problem&amp;diff=41906"/>
		<updated>2013-01-19T07:22:54Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Beate: Die Seite wurde neu angelegt: „==Das Problem von Gut und Böse==  Das All enthält zwei dynamische Kräfte, nämlich Gut und Böse. Gut und Böse sind Zwillingskräfte, …“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Das Problem von Gut und Böse==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das All enthält zwei [[Dynamik|dynamische]] Kräfte, nämlich [[Gut]] und [[Böse]]. Gut und Böse sind [[Zwillingskräfte]], als Zwillinge vom selben [[Vater]] abstammend. Sie sind [[Dwandvas]] oder Gegensatzpaar und existieren nicht unabhängig von einander. Das Böse ist zur [[Verherrlichung]] des Guten da. Das ist seine raison d’ètre. Böse ist ein [[Negativität|negatives]] Gut. Böse ist eine zerstörende, das Gute eine aufbauende Kraft. Es gibt in dieser Welt weder ein absolut Gutes noch ein absolut Böses. Das Böse kann nicht unabhängig vom Guten bestehen. Wo Böse ist, ist auch Gut und wo Gut ist, ist auch Böse. Du kannst in dieser [[Relativität|relativen]] Welt kein absolut Gutes erwarten. Das absolut Gute findet sich nur in Brahman allein. Vor der Ur-Wirklichkeit, die hinter allem Gut und Böse steht, lösen sich Gut und Böse in ein luftiges Nichts auf. Böse und Gut sind [[Gedankenschöpfung]]en. Wenn du Gut und Böse übersteigst, erreichst du die [[Heimat]] des höchsten Friedens und der [[Unsterblichkeit]]. Für einen [[Jnani]], der das [[Selbst]] erkannte, gibt es weder Gut noch Böse. Das Warum des Bösen kann man erst verstehen, wenn man unmittelbare Erkenntnisse des Selbst (Atma-Jnana) erreicht. Zergrüble dir jetzt nicht deswegen dein Hirn. Es ist ein transzendentales Mysterium. Nur Brahma weiß es. Ein redlicher Intellekt , der durch Zeit, Raum und Ursache bedingt ist, vermag für dieses Problem&lt;br /&gt;
Des Bösen keine Lösung zu finden. Wenn man aber erst einmal im Wesen des Seienden (Swaroop), im Selbst (Atma Nishta) fest gegründet ist, verschwinden Böse und Gut zugleich miteinander. Du musst die Pferde nicht hinter den Wagen spannen. Verwandle Böse in Gut, indem du deine Denkhaltung oder Betätigungsweise änderst. Oftmals kommt Böses aus Gutem. Zerstörung ist unerlässlich, bevor Neues, Umbau oder Wiederaufbau, werden kann. Will etwa ein Patient, der an akuter Blinddarmreizung leidet, erst die Zusammensetzung der Pille wissen, wenn ihm der Arzt Medizin reicht? Wird er sie ohne zu fragen einnehmen? Wird ein Mensch., dessen Kleider in Brand gerieten, erst das Warum und Wieso des Brandes erforschen? Wird er nicht auf kürzestem Weg zum Wasser eilen, um zu löschen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unwissenheit (Tamas) ist böse, Reinheit (Sattwa) ist gut. Verwandle also in Sattwa, dann wird Böse in gut verwandelt. Selbstsucht ist böse, Selbstlosigkeit ist gut. Lüsternheit ist böse, Keuschheit (Brahmacharya) ist gut. Habsucht ist böse, Rechtschaffenheit und Uneigennützigkeit sind gut. Stolz ist böse, Demut ist gut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oft kommt aus Bösem Gutes. Schwere Wolkenbrüche zur Erntezeit gelten den Menschen als böse. Gott jedoch weiß, was für seine Kinder gut ist. Er hat diesen Regen geschickt, um die&lt;br /&gt;
Krankheitskeime, welche die gefährlichen Seuchen hervorrufen, von der Erde fortzuschwemmen. Ohne diesen Regen wären schwere, ansteckende epidemische Krankheiten ausgebrochen, die in einem Augenblick Tausende von Menschen hinraffen könnten. Erkenne daran, o Freund, die Gnade Gottes. Versuche nicht, in die göttlichen Geheimnisse einzudringen. Das würde nur deinen Verstand verwirren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oder wie ist es mit dem Krieg? Er ist zweifellos ein Übel. Aber oft bringt sogar der Krieg Gutes. Er kann nicht ohne Gottes Zulassung ausbrechen. ER treibt die Minister, Könige, Diktatoren, Präsidenten und Generäle an, Krieg zu führen. Der Krieg erzeugt ritterliche Krieger, furchtlose Soldaten, furchtlose und unerschrockene Staatsmänner. Der Krieg macht den Menschen furchtlos. Furchtlosigkeit ist eine sehr wichtige Eigenschaft für jeden, der geistig vorwärts kommen will. Die erregten Leidenschaften führen zur Geburtensteigerung. Es werden nicht genügend Lebensmittel erzeugt, um die Bevölkerung satt zu machen. Krieg beseitigt den Bevölkerungsüberschuss und verhütet den Ausbruch einer schweren Hungersnot. Krieg wirft den Hochmut der herrschenden Mächte in den Staub. Krieg weckt aber auch Barmherzigkeit, Hilfsbereitschaft und kosmische Liebe in den Herzen der sonst so geizigen Reichen und zwingt sie, den Hilflosen , Witwen, Waisen und Verwundeten zu geben.&lt;br /&gt;
Die Welt oder die menschliche Gesellschaft muss durch das Böse höher entwickelt werden. Begreife diese geheimnisvollen Wege und werde weise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einheit und Verschiedenheit&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Obwohl du mannigfache Formen mit verschiedenfarbigen Schatten siehst, steht doch hinter ihnen allen eine bestimmte Einheit. Den Philosophen oder ernsthaften Denker überfällt großes Staunen. Er hat ein besonders, feinempfindliches Augenpaar, um das geheimnisvolle Universum der Töne und Farben wahrzunehmen. Er fühlt und sieht überall Einheit. Für den Wissenschaftler ist die Welt eine Masse von Elektronen oder Kräften oder Energien. Für den Jünger der Kanada-Schule oder Lehre ist die Welt lauter Denken, für den Vijnana-Vadin eine bloße Idee, für den Vedantin ist diese Welt nichts als Brahma oder Atman.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Dinge sind Erzeugnisse der fünf Elemente. Man kann die fünf Elemente. Man kann die fünf Elemente auf Eines zurückzuführen: Äther (Akasa). Die Erde ist eine Grobform von Wasser. Erde löst sich in Wasser auf oder verwandelt sich in Wasser. Wasser ist eine Grobform von Feuer. Wasser verwandelt sich in Feuer. Wasser kommt aus Feuer: wenn man starke Hitze fühlt, schwitzt man reichlich Wasser. Feuer ist eine Grobform vin Luft (Vayu). Sobald sich Vayu bewegt, entsteht Hitze. Feuer verwandelt sich in Luft. Vayu ist eine Grobform von Äther (Akasa). Vayu wird in Akasa zurückverwandelt. Die ganze Welt ist nur aus einem Element, Akasa, herausgestaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann kann man wieder alle Energien, wie Elektrizität, Magnetismus und so weiter auf eine Energie, Lebensenergie (Prana), zurückzuführen. Sie werden in das kosmische Prana (Hiranyagarbha) verwandelt. Alle Verstandeskraft kann man auf einen kosmischen Verstand zurückführen. Obwohl es verschiedene Sprachen spricht, ist das Gedankenbild nur ein einziges. Es ist nur ein einziges Gedankenbild für Wasser (Apas) oder Pani oder Jal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kühe haben verschiedene Farben, aber die Farben der Milch ist immer nur ein Weiß. Es gibt verschiedene Rosenarten, aber nur einen Rosenduft. Auge, Ohren, Zunge sind verschieden, aber die Sehkraft, Gehör und Geschmack sind immer eins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Gefühl für Reinheit ist in aller Welt Eines, obwohl alle Nationen verschieden sind. Wenn Barmherzigkeit, Liebe, Freundschaft, Brüderlichkeit wirksam sind, fühlen alle Menschen sich im Herzen Eins. Überall ist Einheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es gibt nur eine Sprache, die Sprache des Herzens, es gibt nur eine rechte Lebensweise (Dharma, Sanatana oder ewiges Dharma). Es gibt nur ein Gesetz, das von Ursache und Wirkung. Es gibt nur eine Religion, die Religion der Liebe oder der Vedantareligion. Es gibt nur eine Sonne, einen Mond, ein Akasa, ein Brahman, ein Atman, eine höchste Person (Purushottama), ein absolutes Bewusstsein (Chaitanya). Fühle nur die Einheit überall. Verwirkliche Satchitananda Atma, das gemeinsame Band des Bewusstseins, das alle diese Namen und Gestalten verbindet. Alle Verschiedenheiten, alle Unterschiede, alle Eigenschaften, die Gedankenschöpfungen oder Maya-bürtig sind, werden dann völlig verschwinden. Du wirst dann die Wahrheit der Weisheitsworte der Upanishaden erkenne, fühlen und verwirklichen. „Ich bin Brahman. Alles ist Brahman, alles ist Atma. Alles ist nur OM.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einheit ist ewiges Leben. Verschiedenheit ist der Tod. Einheit bringt Eintracht, Harmonie, höchsten Frieden. Verschiedenheit bringt Zwietracht, Disharmonie und Rastlosigkeit. Einheit&lt;br /&gt;
ist göttliches Leben im Geiste. Verschiedenheit ist übles (Asur-) Leben im Stoff.&lt;br /&gt;
Möchte doch Einheit unser Mittelpunkt, Ideal und Ziel sein. Möchten wir alle mit vollem Ernste versuchen, ein unsterbliches Leben höchster Freude in nicht-dualistischer (Advaita-) Einheit des Bewusstseins zu gewinnen. Möchte uns dieses Brahman der Upanishaden leiten, den Pfad der Einheit erleuchten und die Hindernisse auf dem Wege zu unserer Verwirklichung der Einheit beseitigen. Möge der Segen Brahmans über uns allen sein. Möchten wir doch alle uns bemühen, Einheit in der Menschheit zu verwirklichen. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
			                  Kapitel VI&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hartha Yoga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Hatha Yoga ist ein göttlicher Segen, damit wir auf allen Gebieten Erfolg haben. Körper und Geist sind Werkzeuge, welche Hatha Yoga-Übung gesund, kräftig und voll Energien erhält.&lt;br /&gt;
Hatha Yoga ist eine einzigartige Verteidungungswaffe, um die widerstrebenden Kräfte im Bereich der Materie und des Geistes zu bekämpfen. Durch Hatha Yoga-Übung kann man Krankheit (Adi-Vyadhi) bekämpfen und strahlende Gesundheit und Gottverwirklichung erlangen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Asana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jede bequeme und sichere Stellung ist ein Asana. Es gibt 84 Asanas. Sukha, Siddha und Padmasana sind sehr gut für Meditation und Japa. Wer 12 Jahre lang Siddhasana übt, wird allein dadurch schon endgültige Befreiung (Moksha) erlangen. Man muss Kopf, Nacken und Oberkörper in einer geraden Linie halten. Durch Asanaübung kann man Rajoguna und die Sinnesorgane (Indriyas) beherrschen. Verschiedene Leiden, wie Hämorrhoiden, chronische Verstopfung und anderes werden durch Asana behoben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Padmasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Setze dich auf die Erde, lege den rechten Fuß auf den linken Oberschenkel und ebenso den linken Fuß auf den rechten Oberschenkel. Lege die Hände nahe am Kniegelenk auf die Schenkel. Schließe die Augen und konzentriere dich auf den Zwischenraum zwischen den Augenbrauen (Trikute). Das ist Padmasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Siddhasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lege die eine Ferse gegen den After und die andere an die Wurzel des Zeugungsgliedes. Schließe die Augen, konzentriere dich und übe Japa und Meditation in diesem Asana.&lt;br /&gt;
Padmasana und Siddhasana sind für Meditation besonders geeignet.&lt;br /&gt;
Übe im Anfang eine halbe Stunde lang und steigere allmählich bis zu drei Stunden. Wenn du in diesem Asana sitzt, darf der Körper nicht im Geringsten bewegt werden.&lt;br /&gt;
Du musst einer lebendigen Marmorstatue gleichen. Im Anfang fühlst du Schwere im Körper.&lt;br /&gt;
Später, wenn du vollkommene Beherrschung der Asanas (Asana Siddhi) erreicht hast, wirst du ein eindeutiges Vergnügen empfinden und der Körper wird ganz leicht. Der Körper wird dein williger Diener, der allen deinen Befehlen gehorcht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sukhasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jedes bequeme Asana, in dem du lange Zeit sitzen kannst, ist Sukhasana. Du musst nur sorgfältig darauf achten, dass Kopf, Nacken und Rumpf in einer geraden Linie bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die vorgenannten drei Asanas sind für Japa und Meditation bestimmt. Es gibt noch einige andere Asanas, die für Zölibat (Brahmacharya) und gute Gesundheit und Erweckung der kosmischen Urenergie (Kundalini) förderlich sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sirshasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sirshasana ist der König der Asanas. Breite eine vierfach gefaltete Decke auf den Boden. Lege den Kopf zwischen die verschränkten Hände und hebe langsam die Beine. Dann lasse ohne plötzlichen Ruck die Beine wieder herunter. Nimm eine Wand oder die Unterstützung eines Freundes zur Hilfe. Halte die Stellung anfangs eine Minute lang und steigere die Übung allmählich bis zu fünf oder zehn Minuten. Diese Übung beseitigt Erkrankungen der Augen, Ohren, Nerven, von Blut, Magen, Eingeweiden, Gonorrhoe, Samenfluß, Verdauungsbeschwerden, Verstopfung. Sie steigert das die Verdauung fördernde Feuer und regt die Esslust an. Sie wirkt als Blut- und Nerventonikum. Der Intellekt wird entwickelt. Die Übung fördert Keuschheit (Brahmacharya) und macht aus dir einen Oordvareta Yogi, in dem die Samenflüssigkeit aufwärts steigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sarvangasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lege dich flach auf den Rücken, hebe die Beine langsam in die Senkrechte. Unterstütze den Rumpf mit den Handflächen, sodass der ganze Körper auf den zwei Schultern ruht. Presse das Kinn gegen den Brustkorb Konzentriere dich auf die Schilddrüse, die an der Halswurzel liegt. Halte 3-10 Minuten aus und nimm dann die Beine langsam wieder herunter. Dieses Asana hat alle Wirkungen von Sirshasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Matsyasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nimm die Padmasanastellung ein, lege dich auf den Rücken und halte den Kopf mit beiden Ellenbogen fest. Das ist eine Art dieser Übung. Strecke den Kopf so weit zurück, bis der Scheitel auf dem Boden ruht und ergreife deine Zehen. Der Rumpf bildet so eine Brücke. Das ist eine Gegenstück zu Sarvangasana. Man muss die Übung an Sarvangasana anschließen, um die Wirkung zu erzielen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mayurasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lege die offenen Händflächen auf den Boden und stütze den Nabel auf beide Ellenbogen. Stemme dich auf den Händen hoch, sodass die Beine ausgestreckt in der Luft schweben oder auch gekreuzt wie im Padmasana. Dadurch gleicht man die Wirkungen unbekömmlicher Nahrung aus. Im Anfang mach diese Übung am Ende eines Tisches.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Paschimottanasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Setze dich hin, strecke die Beine steif wie einen Stock auf der Erde aus, atme aus und ergreife dann die Zehen mit beiden Händen. Beuge dich langsam nach vorne und lege die Stirn auf die Knie. Die Lungen müssen leer sein, wenn man sich nach vorne beugt. Diese Übung vertreibt alle Magenleiden. Morgens und abends mache man diese Übung 5-6 mal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Asanas müssen mit leeren Magen geübt werden. Weitere Einzelheiten siehe in dem Buch „Hatha Yoga“ (Lebensweiser-Verlag, Büdingen-Gettenbach).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Atemübungen (Pranayama).&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Beate</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Shiva&amp;diff=41620</id>
		<title>Shiva</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Shiva&amp;diff=41620"/>
		<updated>2013-01-17T08:45:42Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Beate: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;[[Bild:Shiva.png|thumb|300px|&#039;&#039;Shiva, Skulptur in [[Rishikesh]]&#039;&#039;]]&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Shiva&#039;&#039;&#039; ([[Sanskrit]]: शिव Śiva &#039;&#039;m.&#039;&#039;) ist einer der Haupt[[gott|götter]] aus der [[Hinduismus|hinduistischen]] Götter-[[Trimurti|Trinität]] ([[Brahma]], [[Vishnu]], Shiva). Wörtlich übersetzt heisst er: &amp;quot;&#039;&#039;der [[Liebe]]volle&#039;&#039;&amp;quot; oder &amp;quot;&#039;&#039;der [[Glück]]sverheißende&#039;&#039;&amp;quot;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seine Frau ist [[Parvati]] und seine Söhne sind [[Subrahmanya]] und [[Ganesha]]. Sein [[Pferd|Reittier]] ist der Stier [[Nandi]]. [[Symbol]]isch wird er mit dem [[Linga]] dargestellt. Er wohnt auf dem heiligen [[Berg]] [[Kailash|Kailasa]] im Himalaya, und gilt als der Ur[[yogi]], der den Menschen die [[Weisheit]] des [[Hatha Yoga]] geschenkt hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bedeutung==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Shiva ist  unser innerstes Selbst, jenseits aller Veränderung. [[Om Namah Shivaya]] bedeutet auch [[einfach|schlicht]] Gruß an das Göttliche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Shiva ist auch der [[Gott]] der Transformation, der Gott der Zerstörung aller [[Negativität]]en in uns. Shiva symbolisiert unser wahres [[Selbst]], das uns [[Kraft]] gibt unsere negativen Charaktereigenschaften zu überwinden. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im [[Kundalini Yoga]] steht er für das kosmische Bewusstsein, das sich mit [[Shakti]], der Kraft der Schöpfung, [[verein]]t, und aus dieser Verbindung [[Satchidananda]] (reines Sein, Wissen, Wonne) unserer wahren Existenz entsteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Über neunzig von hundert [[Tempel]]n sind &#039;&#039;Shiva&#039;&#039; gewidmet - auch als dem Zerstörer des [[himsa|Bösen]]; [[Heiliger Geist|Trinität]] im [[Hinduismus]]. Geläufige Namen von Shiva sind: [[Bhava]], [[Bhairava]], [[Gangadhara]], [[Girish|Girisha]], [[Hara]], [[Kapalika]], [[Mahadeva]], [[Maheshvara]], [[Nataraja]], [[Pashupati]], [[Rudra]], [[Sadashiva]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://sukadev.podspot.de/files/Shiva-Bedeutung.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Shivas Segen ==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
[[Datei:Bangalore Shiva.jpg|thumb|right|400px|Sivas Segen]]&lt;br /&gt;
Shiva ist der oberste Gott im Hatha-Yoga. Wir können ihn als Symbol für einen siegreichen Yogi sehen. Er meistert das Leben mit den fünf Elementen Liebe (Perlenkette vor dem Herzchakra), Freude (inneres Glück, Meditationssitz), Weisheit (Kundalini-Schlange), Kraft (Dreizack, Trommel) und Ruhe (in der Ruhe leben, Mond über dem Kopf, Einheitsbewusstsein). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.  Der Sieger = Wir schütteln unsere Fäuste in Höhe des Kopfes und denken: &#039;&#039;&#039;&amp;quot;Ich erreiche meine Ziele. Meine Ziele sind ... &amp;quot;.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2. Der Starke = Wir reiben die Hände/Füße auf der Erde, visualisieren unter uns den Berg Meru und denken: &#039;&#039;&#039;&amp;quot;Ich bewahre [[Gleichmut]] bei Leid. Ich gehe mit Ausdauer meinen Weg.&amp;quot;&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3. Der Gelassene = Wir machen große Kreise mit den Armen, visualisieren um uns herum den Kosmos voller Sterne und denken: &#039;&#039;&#039;&amp;quot;Ich lebe in der großen Ordnung des [[Kosmos]]. Ich nehme die Dinge so an, wie sie sind. Ich fließe positiv mit dem [[Leben]].&amp;quot;&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4. Der Hatha-Yogi = Wir visualisieren in uns die [[Kundalini-Schlange]], bewegen die Zehen, legen die Hände zusammen, kreisen mit den Daumen und denken: &#039;&#039;&#039;&amp;quot;Ich gehe den Weg des Hatha-Yoga. Ich rette mich durch meine spirituellen Übungen.&amp;quot;&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
5. Der Karma-Yogi = Wir bewegen segnend eine Hand vor dem [[Herzchakra]] und denken: &#039;&#039;&#039;&amp;quot;Ich sende Licht zu ... Mögen alle Wesen glücklich sein. Möge es eine glückliche Welt geben&amp;quot;.&#039;&#039;&#039; Shiva bedeutet übersetzt &amp;quot;Der Gute&amp;quot;. Er lebt im kosmischen Bewusstsein und sieht sich in allen seinen Mitwesen. Er möchte, dass alle Wesen glücklich sind. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
6. [[Meister-Yoga]] = Wir reiben die Hände vor dem [[Herzchakra]], visualisieren über uns im [[Himmel]] die erleuchteten Meister und denken: &#039;&#039;&#039;&amp;quot;Om alle erleuchteten Meister. Ich bitte um [[Führung]] und [[Hilfe]] auf meinem Weg.&amp;quot;&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
7. Shiva-Bild = Konzentriere dich auf ein Bild oder eine Statue von Shiva. Bewege eine Hand in Höhe des Herzchakras und nimm dadurch Energie von Shiva auf. Denke mehrmals das Mantra &#039;&#039;&#039;&amp;quot;Om Namah Shivaya&amp;quot;&#039;&#039;&#039; (Ich verbinde mich mit Shiva) und spüre, wie mit dem Mantra die Energie Shivas (aller erleuchteten Meister, aller Yogis) in dich hineinfließt. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
8. Meditation = Wir legen die Hände in den Schoß, bewegen die Zehen und denken das &#039;&#039;&#039;Mantra &amp;quot;Om&amp;quot; im Bauch&#039;&#039;&#039;. Dann stoppen wir eine Minute alle Gedanken. Wir verweilen einige Zeit entspannt in der Meditation und kommen dann zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Shiva&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Geschichten über Shiva==&lt;br /&gt;
Erzählt von Dr. Nalini Sahay&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Shiva der Starke, der Schweigsame===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Brahma]]’s Söhne hatten einen [[Wettstreit]] der Prahlerei. [[Agni]], [[Vayu]] und [[Indra]] – jeder machte übertriebene Aussagen über ihre Versprechen. Auf einmal tauchte ein kleiner [[Kobold]] (Yaksha) auf, der ihnen einen Grashalm zeigte. Er fragte die drei, ob sie diesen zerstören könnten. Agnis Flammen konnte ihn nicht aufzehren, Vayus Atem konnte ihn nicht vertreiben. Indras Blitz konnte ihn nicht erschüttern. Im Einklang wunderte sich das Trio, warum sie ihn nicht verbrennen, wegblasen oder zerreissen konnten. Der kleine [[Kobold]] meinte höhnisch dass dies ihre Fähigkeiten übersteige. Einstimmig fragten sie, wer das denn könne? Er antwortete glucksend Shiva und verschwand. Agni und Vayu waren niedergeschlagen, aber Indra erfasste seinen Donnerstab und blickte finster. Er entschloss sich, dass er diesen Shiva eine Lektion erteilen würde. Und so machte er sich auf den Weg nach Kailash.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als er in Kailash ankam, sah er diesen nackten Asketen. Mit lauter Stimme fragte er ihn, wer er sei. Er antwortete, dass er Shiva sei. Inzwischen war Indra so großspurig, dass er meinte, wie es möglich wäre, dass ein nackter Asket mit Asche umhüllt, ihn, dem großartigen Indra und seinen Brüdern, eine Lektion erteile. Shiva war schweigsam. Indra war so in seiner Arroganz verhaftet, dass er seinen kleinen Donnerstab erhob, um Shiva dahinzustrecken. Shiva öffnete sein [[Drittes Auge]] nur leicht. Brahma, der die ganze Zeit über ruhig gewesen war, war bestürzt über Indras unverschämtes Verhalten. Er bat Shiva ihn nicht zu zerstören. Sein Grund war, dass wenn Indra der Anführer der Götter zerstört werden würde, Chaos herrschen würde. Das [[Universum]] würde von [[Dämon]]en überrannt werden. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Shiva schleuderte sein Feuer in den Ozean. Aus dem kochenden Wasser entstand der [[Dämon]] [[Jalandhara]]. Jalandhara wurde der Herrscher über die Dämonen-Sippe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Götter wurden unterdrückt und Indra wurde aus Indralok vertrieben. Er war ein gebrochener Gott und ging zu Brahma, um Hilfe zu erhalten. Brahma gab ihm den Rat Shiva aufzusuchen und um Hilfe zu bitten. Aber Indra war [[nervös]], da er sich erinnerte, dass Shiva zu ihm gesagt hatte, dass er durch ihn gedemütigt worden war. Brahma forderte ihn auf und meinte, dass Shiva nicht nachtragend wäre. &lt;br /&gt;
Jalandhara stellte sich vor, dass er der Stärkste wäre und als Indra ihm über Shiva erzählte, fragte er ihn, wer Shiva wäre. Indra erzählte ihm, dass Shiva ein [[Asket]] sei, der in den Bergen von Kailash lebe. Der großspurige Jalandhara machte sich auf den Weg nach Kailash um Shiva zu bekämpfen. Shiva lächelte den Dämonen an und zog einen Kreis um seinen Zeh. Dann meinte er, dass er mit ihm kämpfen würde, wenn er dieses kleine Stück Land auf seinen Kopf tragen würde. Jalandhara willigte ohne weiteres ein und platzierte das Stück Land auf seinem Kopf. Es wurde größer und größer und schwerer und schwerer. Jalandharas Nacken knickte ein und sein Schädel zerbrach. Seine letzten [[Gedanke]]n waren, dass Shiva einen Halbmond auf seinen Kopf trug, wo hingegen er nicht einmal ein kleines Stück Land auf seinen Kopf halten konnte, wenn Shiva das nicht wollte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Warum kleidete sich Shiva als Sadhu/Priester?===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es gab eine Zeit, da gab es nichts mehr im [[Universum]]. Alles war zerstört worden. Nur die [[Luft]] und eine flache Fläche aus Wasser. [[Brahma]] schlief Tausende von Ewigkeiten lang. Der Tag begann als Brahma erwachte. Er entwickelte fünf Köpfe und begann das Universum zu erschaffen. &lt;br /&gt;
Gleichzeitig wurde ein zusätzlicher Körper hervorgebracht, der drei Augen hatte. Aus seinem Atem schuf Brahma [[Bewusstsein]], mit dem er sich und Rudra, der Gott mit dem [[Dritten Auge]], durchtränkte…&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rudra, dessen Bewusstsein ihn dirigierte Fragen zu stellen, fragte Brahma woher er käme und wer ihn erschaffen hatte. Brahma, dessen Anschauung sehr überzeugt war, nahm dies zum Anstoß und teilte mit, dass er, Brahma alles erschuf. Ein heftiger Streit folgte. Zum Schluss, schlug Rudra Brahmas fünften Kopf ab und wurde sodann Shiva benannt.&lt;br /&gt;
Der Kopf blieb an Shivas Hand haften und würde nicht auf den Boden fallen. Shiva floh nach Varanasi und unternahm große Buße am Flussufer. Shiva wurde von seiner Sünde freigesprochen im Einverständnis, dass beide, er und Brahma co-existieren. Aber als Teil seiner Buße, musste er Brahmas Schädel überall mitnehmen. So blieb Shiva immer ein suchender Asket.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Warum Shiva als ein Linga verehrt wird?===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es gibt mehrere [[Geschichte]]n wie Shiva dazu kam als [[Linga]] verehrt zu werden. Gemäß der [[Padmapurana]], besuchte [[Bhrigu]], ein großartiger Asket, Shiva in seiner Bleibe. Er dürfte jedoch nicht sofort diese betreten, da [[Parvati]] bei Shiva war. Brighu, aufgebracht und ungestüm, fluchte, dass wenn auch immer die [[Menschheit]] über Shiva nachdenkt, das bleibende charakteristische [[Eindruck]] sollte der eines Linga ([[Phallus]]) und einer Yoni ([[Vagina]]) sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gemäß der [[Vamana Purana]], war Shiva verrückt vor Trauer als Sati starb. Er wanderte von einer [[Einsiedelei]] zur nächsten, blind vor [[Schmerz]], mit leerem [[Blick]] und ruhelos. Die Frauen der Einsiedler verliebten sich in ihm und folgten ihm. Dies erzürnte die Einsiedler und sie verfluchten ihm und sagten dass er seine Männlichkeit verlieren würde. [[Vishnu]] und [[Brahma]] waren entsetzt und vermittelten für Shiva, welcher von all der Aufregung nichts bemerkte. Die Einsiedler erklärten sich einverstanden damit, ihren Fluch zurückzunehmen unter der Bedingung, dass Shiva nur durch den Linga ([[Phallus]]) dargestellt werden durfte, welches dann ein [[Symbol]] der Verehrung wurde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine weitere Geschichte von Shiva aus den Puranas beschreibt wie der [[König]] von [[Kamarupa]] über ein [[Monster]] triumphierte, indem er den Linga anbetete. [[Bhima]], das Monster, wurde unbesiegbar nachdem es von Rama gesegnet wurde. Er griff den König von Kamrupa an und raubte seinen Reichtum und sein Königreich. Der König wurde in Einzelhaft in einem Kerker gehalten. Der König war ein Verehrer von Shiva und er machte fortan Lingas als Tonfiguren und betete diese täglich an. In der Zwischenzeit wurde Bhima immer mächtiger und böser. Er eroberte mehrere Königreiche und verbannte alle [[Gebet]]e und [[Ritual]]e. Die Götter waren schwer betroffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie baten Shiva ihnen zu helfen. Shiva versprach Bhima durch die Anbetungen des Königs von [[Kamarupa]] zu zerstören. Eines Tages als der König wieder vor dem Linga meditierte, kam ein Wächter in seine Zelle. Erstaunt rannte er zu seinem Meister [[Bhima]], um ihm zu erzählen, was passierte. Bhima zog sein Schwert und brüllte Kamarupa an, welcher seine [[Meditation]] unerschrocken fortsetzte. Bhima schrie und schrie, aber der König würde nicht reagieren. Im Zorn entschied sich Bhima den Kopf vom König abzuschlagen, aber er fürchtete sich davor einen Mann zu berühren, der betete. So schlitzte er die Tonfigur Linga auf. Sofort erkannte er seine [[Torheit]], denn der Linga war tatsächlich Shiva und nichts konnte ihn zerstören. Bhima und seine Armee wurden Anhänger des Shiva Linga und errichteten großartige Tempel für Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Shiva, der Yogi===&lt;br /&gt;
Während Shiva Buße in [[Varanasi]] tat, kamen ihm viele Gedanken. Er war sich selbst böse, weil er Brahma’s [[Kopf]] abgeschlagen hatte. Er war betrübt über diesen [[Ärger]]. Es musste einen Weg geben, wie man sich lösen und aber seinen Geist unter Kontrolle halten konnte. &lt;br /&gt;
Dann kam eine [[Offenbarung]]. Es musste ein [[Gleichgewicht]] zwischen [[Geist]] und [[Körper]] geben. Es musste eine Verbindung zwischen mentalen, körperlichen und emotionalen Prozessen geben. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies ist Yoga. Shiva begann zu unterrichten, währenddessen lernte und experimentierte er selbst. Er verlangte kein [[Lehrgeld]] und erklärte seinen Schülern, dass sie immer wiedergeboren werden würden, aufgrund ihrer Handlungen. Seine Lektionen wurden von [[Weise]]n, [[Asket]]en, [[Kobold]]en, [[Monster]]n und [[Götter]] besucht. All diese Personen fühlten den Druck des Lebens, der Wünsche und Sehnsüchte. Nachdem er die [[Philosophie]] von Yoga erklärt hatte, erklärte ihnen Shiva die Anwendung. Er sprach über die Bewusstwerdung der Handlungen und das Praktizieren von Disziplin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann führte er 840 000 Stellungen (Asanas) vor, welche von [[Vögel]], [[Tier]]en und Bäumen abstammten. Diese Asanas lösten Wohlgefühl im Körper aus und energetisierten die Ausübenden. Dann unterrichtete er [[Pranayama]] (Gleichgewicht der Lebenskraft) durch Atemtechniken. Er forderte sie auf ihre Gedanken und Gefühle durch Pranayama zu verinnerlichen. Die letzte Stufte war Meditation, welches zu Samadhi führte. Seine Studenten lauschten sprachlos. Sie folgten seinen Anweisungen und waren verzückt. Jetzt erkannten sie das Geheimnis des Lebens. Sie waren in Frieden mit sich selbst. Patanjali schrieb diese Lehren in den [[Yoga Sutra]]s zusammen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Warum belohnte Shiva seinen Verehrer Ravana?===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ravana]], der berühmte Dämon des erhabenen [[Epos Ramayana]], war ein leidenschaftlicher Anhänger Shivas. Im Lauf der Zeit praktizierte Ravana harte Entbehrungen um Brahma, Vishnu und Shiva zu gefallen. Er erhielt eine Vielzahl an Segen welche es ihm im Gegenzug ermöglichte die drei Welten - die Erde, den Himmel und die Unterwelt - zu beherrschen. Einmal als Ravana meditierte, war Shiva in Romanze mit Parvati. Jedoch passierte es Shiva, dass er einige Dinge zu Parvati sagte, welche sie wütend machten und sie sich von ihm abwandte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ravana]] verübelte Shiva die Tatsache, dass er seine Gebete und Waschungen ignorierte. In seiner Wut, nahm er den gesamten [[Mount Kailash]] in seine Hände und begann diesen umzukippen. Der alles-sehende Shiva verstand sofort den Grund der [[Turbulenz]]en.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ängstlich kehrte Parvati augenblicklich zu Shiva zurück und umarmte ihn, all ihren Zank vergessend. Shiva war immens erfreut über das Wagnis seines Verehrers. Umgehend erschien Shiva vor Ravana und schenkte ihm sein berühmtes Schwert [[Chandrahasa]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Myzhologische Geschichetn um Shiva ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Die Mutter Shivas===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Artikel von Swami Sivananda&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vor langer Zeit lebte ein reicher Händler namens [[Dhanadatta]] in [[Karikal]] in [[Südindien]]. Dhanadatta war kinderlos, er betete zu Shiva um Kinder und Shiva schenkte ihm eine Tochter. Dieses Kind wurde [[Punitavati]], später auch [[Karikal Ammaiar]] genannt und wird zu den [[Nayanar]]s (den berühmten Shiva [[Bhakta]]s Südindiens) gezählt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Punitavati war sehr intelligent, schön und fromm. Sie chantete die Namen und den Ruhm Shivas und strich heilige Asche auf ihre Stirn. Punitavati heiratete Paramadatta, den Sohn eines reichen Händlers aus [[Nagapattam]]. Auch Paramadatta war schön und intelligent und besaß einen guten Charakter. Mit der Erlaubnis seines Vaters lebte er im Haus seines Schwiegervaters.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei Tag und Nacht verteilte Punitavati mit großer Hingabe und Freude Essensspenden an Bhaktas  und lausche, wie sie die Namen Shivas sangen. Sie erinnerte sich stets an die Aussage der [[Veda|Veden]]: &amp;quot;Lass Deinen Gast für Dich Gott sein —Atithi devo bhava.&amp;quot; Sie und ihr Mann aßen das Essen, das nach den Versorgung der Bhaktas übrig blieb und genossen es, als sei es Nektar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eines Tages besuchte sie ein [[Bettelmönch]] und schenkte [[Paramadatta]] zwei reife [[Mango]]s. Paramadatta gab diese seiner Frau und ging fort zu seinen Geschäften. Ein Bhakta kam und bat [[Punitavati]] um etwas zu essen, er war sehr hungrig. Jedoch war das [[Essen]] noch nicht bereit und so gab sie ihm eine der Mangos und etwas Milch. Später kam Paramadatta heim und nahm sein Essen ein. Punitavati servierte ihm die verbliebene Mango. Paramadatta fand sie so köstlich, dass er sie auch um die zweite Mango bat. Punitavati betete zu Shiva und sofort fiel eine Mango in ihre Hände. Diese sah exakt genau so aus wie die, die sie Paramadatta zuvor serviert hatte. Sie brachte sie ihrem Mann und Paramadatta fand diese Mango noch tausend mal wohlschmeckender als die erste. Er fragte Punitavati: &amp;quot;Meine geliebte Punitavati, woher hast Du diese Mango?&amp;quot;. Sie erzählte ihm alles. Paramadatta sprach: &amp;quot;Hol mir noch eine&amp;quot; und im nächsten Augenblick hatte Punitavati eine weitere Mango.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Paramadatta war von [[Ehrfurcht]] und [[Verwunderung]] getroffen. Er verstand, dass seine Frau eine geliebte Jüngerin [[Shiva]]s war und dachte: &amp;quot;Ich bin ein großer [[Sünde]]r. Ich habe eine große [[Jünger]]in Shivas wie meine [[Diener]]in behandelt. Ich kann Punitavati nicht länger als meine Frau betrachten. Es würde aber eine große Sünde sein, sie allein zu lassen. Was soll ich bloß tun?&amp;quot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er war in einem Dilemma. Schließlich beschloss er, sich von Punitavati zu trennen. Paramadatta sagte seiner Frau, dass er auf eine längere Geschäftsreise müsse, bekam ihre Erlaubnis und ging nach [[Madurai]]. Er blieb dort und heiratete eine andere Frau. Diese schenkte ihm eine Tochter, die Paramadatta Punitavati nannte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seine erste Frau wartete unruhig auf die Rückkehr ihres Ehemanns , doch es kam keine Nachricht. Sie wurde niedergeschlagen und traurig. Nach einiger Zeit erfuhr sie vom seinem Verbleib, reiste nach Madurai und traf ihren Ehemann. Paramadatta begrüßte sie voller Freude und warf sich zu ihrem Füßen nieder. Er sprach zu ihr: &amp;quot;Ich bin ein weltlicher Mann, durchdrungen von [[Leidenschaft]] und geizig. Du bist eine Göttin. Du kannst nicht meine Ehefrau sein. Bete und vergib mir.&amp;quot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Punitavati antwortete: &amp;quot;Ich habe meine [[Jugend]] und Schönheit nur für Dich bewahrt. Da Du mich nicht willst, suche ich nun nach Shiva.&amp;quot; Umgehend verteilte sie ihre Juwelen an die Umstehenden. Sie diente frommen Brahmanen und entledigte sich allen überflüssigen Fleisches durch die Macht von [[Yoga]]. Schließlich sah sie aus wie ein [[Skelett]] und marschierte in den Norden. Sie kam zum Berg [[Kailash]]. Punitavati dachte, dass es eine Sünde sei, auf ihren Füßen den heiligen [[Himalaya]] zu betreten und so bewegte sie sich durch die Macht ihrer Tapas auf dem Kopf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Parvati]] fragte Shiva: &amp;quot;Oh Herr, welch eine Person kommt da auf uns zu?&amp;quot; Shiva sprach: &amp;quot;Diese fromme Frau ist meine Mutter, sie ernährt meine Jünger.&amp;quot; Shiva stand auf, ging ihr einige Schritte entgegen und begrüßte Punitavati mit den Worten: &amp;quot;Meine liebe Mutter, geht es Dir gut?&amp;quot; Punitavati beköstigte die Jünger Shivas wie eine Mutter. Der Herr macht keinen Unterschied zwischen sich und seinen Jüngern. Er hat gesagt: &amp;quot;Die Jünger formen mein Herz und ich forme ihres. Sie denken niemals an jemand andern als mich und ich denke niemals als andere als sie.&amp;quot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr weilt in den Herzen aller Wesen. Daher verdienen Gäste Verehrung. Die [[Sruti]]s erklären: &amp;quot;Atithi devo bhava — lass Deinen Gast für Dich Gott sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [http://www.dlshq.org/download/lordsiva.htm/ Download Lord Shiva]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Multimedia ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Shiva und Swami Vishnu ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was bedeutet Shiva? Wie kannst du die Shiva-Eigenschaften in dir stärken? [[Sukadev Volker Bretz|Sukadev]] erläutert am Beispiel von [[Vishnu-devananda|Swami Vishnu-devananda]], dass jeder Mensch mittels Shiva-Eigenschaften sein Leben auf dieser Erde erfüllter Leben kann. Mitschnitt eines Live Vortrags nach der [[Meditation]] im Haus [[Yoga Vidya]] Bad Meinberg. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;{{#ev:youtube|9M5RTOfELiA}}&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Om Hrim Namah Shivaya -- mittelschnelle Rezitation ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sukadev Bretz rezitiert das Shiva [[Mantra]] Om Hrim Namah Shivaya in mittlerer Geschwindigkeit. Shiva heißt der Liebevolle oder der Glücksverheißende. Es ist auch ein Mantra das hilft die eigene, niedere Natur zu transformieren. Du kannst das Mantra auch für [[Japa]], die Mantra-Meditation, verwenden. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;{{#ev:youtube|WmpKoPsxK_U}}&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Shivaratri - Bedeutung dieses wichtigen indischen Festes ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Shivaratri]] ist eines der wichtigsten indischen Feste. Es feiert die Hochzeit von [[Parvati]] und Shiva und drückt so die Vereinigung der individuellen Seele mit der Kosmischen Seele aus. Sukadev Bretz erzählt über die Bedeutung dieses Festes und erzählt einige mythologischen Anekdoten sowie persönliche Erfahrungen mit früheren Shivaratris. Ausschnitt eines [[Satsang]]s bei Yoga Vidya in Bad Meinberg. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|qpjkWgONemI}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== [[Asanas]] und [[Hatha Yoga Pradipika]] ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was sind Asanas und wozu sind sie gut? Was sagt [[Swatmarama]], der Autor der Hatha Yoga Pradipika dazu? Welche Wirkungen haben Asanas auf den Körper, auf den Feinstoffkörper, auf die Psyche, auf die spirituelle Entwicklung? Wie kann man mit speziellen Konzentrationstechniken die Wirksamkeit der Yoga Stellungen verbessern? Darüber spricht Sukadev in diesem Vortrag im Satsang nach der Meditation bei Yoga Vidya Bad Meinberg. Er erzählt dabei auch einige Hintergrundgeschichten der Hatha Yoga Pradipika. Insbesondere erzählt er, wie Hatha Yoga in die Welt gekommen ist, und dass Shiva, Parvati und [[Matsyendranath]] die ersten Hatha Yoga Lehrer waren. Und er erzählt die Geschichte vom Quirlen des Milchozeans durch die [[Deva]]s und [[Asura]]s, über [[Kurmasana]], den Schildkröten-[[Avatar]], über Shiva der als [[Nilakantha]] das schreckliche Gift [[Halahala]] neutralisiert hat, über [[Dhanvantari]], den Schutzherrn des [[Ayurveda]] und [[Amrita]], den Nektar der Unsterblichkeit. Sukadev ermutigt dich besonders zum intensiveren Üben der Asanas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://sukadev.podspot.de/files/241_Asanas_und_Hatha-Yoga-Pradipika.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Siehe auch ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Erleuchtung]]&lt;br /&gt;
* [[Gott]]&lt;br /&gt;
* [[Guru]]&lt;br /&gt;
* [[Meditation]]&lt;br /&gt;
* [[Shiva Puja]]&lt;br /&gt;
* [[Shiva Archanam]] (die 108 Namen von Shiva)&lt;br /&gt;
* [[Shivaratri]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Literatur ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p572_Goetter-und-Goettinnen-im-Hinduismus// Götter und Göttinnen im Hinduismus von Swami Sivananda]&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p292_Die-Bildersprache-des-Hinduismus// Die Bildersprache des Hinduismus]&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p116_SHIVA---Der-wilde--guetige-Gott// SHIVA - Der wilde, gütige Gott von Wolf-Dieter Storl]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Weblinks ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Shivatext.html Texte über Shiva]&lt;br /&gt;
* [http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Shiva.html Bilder von Shiva]&lt;br /&gt;
* [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/Kirtan/7-ShivaBhajans.htm  Shiva Bhajans]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Hindu Gottheit]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Sanskrit]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shiva]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shaivismus]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Artikel von Swami Sivananda]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Bhakta]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Götter]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Gottheiten]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Götter]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Beate</name></author>
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		<title>Shiva</title>
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		<summary type="html">&lt;p&gt;Beate: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;[[Bild:Shiva.png|thumb|300px|&#039;&#039;Shiva, Skulptur in [[Rishikesh]]&#039;&#039;]]&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Shiva&#039;&#039;&#039; ([[Sanskrit]]: शिव Śiva &#039;&#039;m.&#039;&#039;) ist einer der Haupt[[gott|götter]] aus der [[Hinduismus|hinduistischen]] Götter-[[Trimurti|Trinität]] ([[Brahma]], [[Vishnu]], Shiva). Wörtlich übersetzt heisst er: &amp;quot;&#039;&#039;der [[Liebe]]volle&#039;&#039;&amp;quot; oder &amp;quot;&#039;&#039;der [[Glück]]sverheißende&#039;&#039;&amp;quot;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seine Frau ist [[Parvati]] und seine Söhne sind [[Subrahmanya]] und [[Ganesha]]. Sein [[Pferd|Reittier]] ist der Stier [[Nandi]]. [[Symbol]]isch wird er mit dem [[Linga]] dargestellt. Er wohnt auf dem heiligen [[Berg]] [[Kailash|Kailasa]] im Himalaya, und gilt als der Ur[[yogi]], der den Menschen die [[Weisheit]] des [[Hatha Yoga]] geschenkt hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bedeutung==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Shiva ist  unser innerstes Selbst, jenseits aller Veränderung. [[Om Namah Shivaya]] bedeutet auch [[einfach|schlicht]] Gruß an das Göttliche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Shiva ist auch der [[Gott]] der Transformation, der Gott der Zerstörung aller Negativitäten in uns. Shiva symbolisiert unser wahres [[Selbst]], das uns [[Kraft]] gibt unsere negativen Charaktereigenschaften zu überwinden. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im [[Kundalini Yoga]] steht er für das kosmische Bewusstsein, das sich mit [[Shakti]], der Kraft der Schöpfung, [[verein]]t, und aus dieser Verbindung [[Satchidananda]] (reines Sein, Wissen, Wonne) unserer wahren Existenz entsteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Über neunzig von hundert [[Tempel]]n sind &#039;&#039;Shiva&#039;&#039; gewidmet - auch als dem Zerstörer des [[himsa|Bösen]]; [[Heiliger Geist|Trinität]] im [[Hinduismus]]. Geläufige Namen von Shiva sind: [[Bhava]], [[Bhairava]], [[Gangadhara]], [[Girish|Girisha]], [[Hara]], [[Kapalika]], [[Mahadeva]], [[Maheshvara]], [[Nataraja]], [[Pashupati]], [[Rudra]], [[Sadashiva]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://sukadev.podspot.de/files/Shiva-Bedeutung.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Shivas Segen ==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
[[Datei:Bangalore Shiva.jpg|thumb|right|400px|Sivas Segen]]&lt;br /&gt;
Shiva ist der oberste Gott im Hatha-Yoga. Wir können ihn als Symbol für einen siegreichen Yogi sehen. Er meistert das Leben mit den fünf Elementen Liebe (Perlenkette vor dem Herzchakra), Freude (inneres Glück, Meditationssitz), Weisheit (Kundalini-Schlange), Kraft (Dreizack, Trommel) und Ruhe (in der Ruhe leben, Mond über dem Kopf, Einheitsbewusstsein). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.  Der Sieger = Wir schütteln unsere Fäuste in Höhe des Kopfes und denken: &#039;&#039;&#039;&amp;quot;Ich erreiche meine Ziele. Meine Ziele sind ... &amp;quot;.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2. Der Starke = Wir reiben die Hände/Füße auf der Erde, visualisieren unter uns den Berg Meru und denken: &#039;&#039;&#039;&amp;quot;Ich bewahre Gleichmut bei Leid. Ich gehe mit Ausdauer meinen Weg.&amp;quot;&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3. Der Gelassene = Wir machen große Kreise mit den Armen, visualisieren um uns herum den Kosmos voller Sterne und denken: &#039;&#039;&#039;&amp;quot;Ich lebe in der großen Ordnung des Kosmos. Ich nehme die Dinge so an, wie sie sind. Ich fließe positiv mit dem Leben.&amp;quot;&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4. Der Hatha-Yogi = Wir visualisieren in uns die Kundalini-Schlange, bewegen die Zehen, legen die Hände zusammen, kreisen mit den Daumen und denken: &#039;&#039;&#039;&amp;quot;Ich gehe den Weg des Hatha-Yoga. Ich rette mich durch meine spirituellen Übungen.&amp;quot;&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
5. Der Karma-Yogi = Wir bewegen segnend eine Hand vor dem Herzchakra und denken: &#039;&#039;&#039;&amp;quot;Ich sende Licht zu ... Mögen alle Wesen glücklich sein. Möge es eine glückliche Welt geben&amp;quot;.&#039;&#039;&#039; Shiva bedeutet übersetzt &amp;quot;Der Gute&amp;quot;. Er lebt im kosmischen Bewusstsein und sieht sich in allen seinen Mitwesen. Er möchte, dass alle Wesen glücklich sind. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
6. Meister-Yoga = Wir reiben die Hände vor dem Herzchakra, visualisieren über uns im Himmel die erleuchteten Meister und denken: &#039;&#039;&#039;&amp;quot;Om alle erleuchteten Meister. Ich bitte um Führung und Hilfe auf meinem Weg.&amp;quot;&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
7. Shiva-Bild = Konzentriere dich auf ein Bild oder eine Statue von Shiva. Bewege eine Hand in Höhe des Herzchakras und nimm dadurch Energie von Shiva auf. Denke mehrmals das Mantra &#039;&#039;&#039;&amp;quot;Om Namah Shivaya&amp;quot;&#039;&#039;&#039; (Ich verbinde mich mit Shiva) und spüre, wie mit dem Mantra die Energie Shivas (aller erleuchteten Meister, aller Yogis) in dich hineinfließt. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
8. Meditation = Wir legen die Hände in den Schoß, bewegen die Zehen und denken das &#039;&#039;&#039;Mantra &amp;quot;Om&amp;quot; im Bauch&#039;&#039;&#039;. Dann stoppen wir eine Minute alle Gedanken. Wir verweilen einige Zeit entspannt in der Meditation und kommen dann zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Shiva&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Geschichten über Shiva==&lt;br /&gt;
Erzählt von Dr. Nalini Sahay&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Shiva der Starke, der Schweigsame===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Brahma]]’s Söhne hatten einen [[Wettstreit]] der Prahlerei. [[Agni]], [[Vayu]] und [[Indra]] – jeder machte übertriebene Aussagen über ihre Versprechen. Auf einmal tauchte ein kleiner [[Kobold]] (Yaksha) auf, der ihnen einen Grashalm zeigte. Er fragte die drei, ob sie diesen zerstören könnten. Agnis Flammen konnte ihn nicht aufzehren, Vayus Atem konnte ihn nicht vertreiben. Indras Blitz konnte ihn nicht erschüttern. Im Einklang wunderte sich das Trio, warum sie ihn nicht verbrennen, wegblasen oder zerreissen konnten. Der kleine [[Kobold]] meinte höhnisch dass dies ihre Fähigkeiten übersteige. Einstimmig fragten sie, wer das denn könne? Er antwortete glucksend Shiva und verschwand. Agni und Vayu waren niedergeschlagen, aber Indra erfasste seinen Donnerstab und blickte finster. Er entschloss sich, dass er diesen Shiva eine Lektion erteilen würde. Und so machte er sich auf den Weg nach Kailash.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als er in Kailash ankam, sah er diesen nackten Asketen. Mit lauter Stimme fragte er ihn, wer er sei. Er antwortete, dass er Shiva sei. Inzwischen war Indra so großspurig, dass er meinte, wie es möglich wäre, dass ein nackter Asket mit Asche umhüllt, ihn, dem großartigen Indra und seinen Brüdern, eine Lektion erteile. Shiva war schweigsam. Indra war so in seiner Arroganz verhaftet, dass er seinen kleinen Donnerstab erhob, um Shiva dahinzustrecken. Shiva öffnete sein [[Drittes Auge]] nur leicht. Brahma, der die ganze Zeit über ruhig gewesen war, war bestürzt über Indras unverschämtes Verhalten. Er bat Shiva ihn nicht zu zerstören. Sein Grund war, dass wenn Indra der Anführer der Götter zerstört werden würde, Chaos herrschen würde. Das [[Universum]] würde von [[Dämon]]en überrannt werden. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Shiva schleuderte sein Feuer in den Ozean. Aus dem kochenden Wasser entstand der [[Dämon]] [[Jalandhara]]. Jalandhara wurde der Herrscher über die Dämonen-Sippe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Götter wurden unterdrückt und Indra wurde aus Indralok vertrieben. Er war ein gebrochener Gott und ging zu Brahma, um Hilfe zu erhalten. Brahma gab ihm den Rat Shiva aufzusuchen und um Hilfe zu bitten. Aber Indra war [[nervös]], da er sich erinnerte, dass Shiva zu ihm gesagt hatte, dass er durch ihn gedemütigt worden war. Brahma forderte ihn auf und meinte, dass Shiva nicht nachtragend wäre. &lt;br /&gt;
Jalandhara stellte sich vor, dass er der Stärkste wäre und als Indra ihm über Shiva erzählte, fragte er ihn, wer Shiva wäre. Indra erzählte ihm, dass Shiva ein [[Asket]] sei, der in den Bergen von Kailash lebe. Der großspurige Jalandhara machte sich auf den Weg nach Kailash um Shiva zu bekämpfen. Shiva lächelte den Dämonen an und zog einen Kreis um seinen Zeh. Dann meinte er, dass er mit ihm kämpfen würde, wenn er dieses kleine Stück Land auf seinen Kopf tragen würde. Jalandhara willigte ohne weiteres ein und platzierte das Stück Land auf seinem Kopf. Es wurde größer und größer und schwerer und schwerer. Jalandharas Nacken knickte ein und sein Schädel zerbrach. Seine letzten [[Gedanke]]n waren, dass Shiva einen Halbmond auf seinen Kopf trug, wo hingegen er nicht einmal ein kleines Stück Land auf seinen Kopf halten konnte, wenn Shiva das nicht wollte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Warum kleidete sich Shiva als Sadhu/Priester?===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es gab eine Zeit, da gab es nichts mehr im [[Universum]]. Alles war zerstört worden. Nur die [[Luft]] und eine flache Fläche aus Wasser. [[Brahma]] schlief Tausende von Ewigkeiten lang. Der Tag begann als Brahma erwachte. Er entwickelte fünf Köpfe und begann das Universum zu erschaffen. &lt;br /&gt;
Gleichzeitig wurde ein zusätzlicher Körper hervorgebracht, der drei Augen hatte. Aus seinem Atem schuf Brahma [[Bewusstsein]], mit dem er sich und Rudra, der Gott mit dem [[Dritten Auge]], durchtränkte…&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rudra, dessen Bewusstsein ihn dirigierte Fragen zu stellen, fragte Brahma woher er käme und wer ihn erschaffen hatte. Brahma, dessen Anschauung sehr überzeugt war, nahm dies zum Anstoß und teilte mit, dass er, Brahma alles erschuf. Ein heftiger Streit folgte. Zum Schluss, schlug Rudra Brahmas fünften Kopf ab und wurde sodann Shiva benannt.&lt;br /&gt;
Der Kopf blieb an Shivas Hand haften und würde nicht auf den Boden fallen. Shiva floh nach Varanasi und unternahm große Buße am Flussufer. Shiva wurde von seiner Sünde freigesprochen im Einverständnis, dass beide, er und Brahma co-existieren. Aber als Teil seiner Buße, musste er Brahmas Schädel überall mitnehmen. So blieb Shiva immer ein suchender Asket.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Warum Shiva als ein Linga verehrt wird?===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es gibt mehrere [[Geschichte]]n wie Shiva dazu kam als [[Linga]] verehrt zu werden. Gemäß der [[Padmapurana]], besuchte [[Bhrigu]], ein großartiger Asket, Shiva in seiner Bleibe. Er dürfte jedoch nicht sofort diese betreten, da [[Parvati]] bei Shiva war. Brighu, aufgebracht und ungestüm, fluchte, dass wenn auch immer die [[Menschheit]] über Shiva nachdenkt, das bleibende charakteristische [[Eindruck]] sollte der eines Linga ([[Phallus]]) und einer Yoni ([[Vagina]]) sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gemäß der [[Vamana Purana]], war Shiva verrückt vor Trauer als Sati starb. Er wanderte von einer [[Einsiedelei]] zur nächsten, blind vor [[Schmerz]], mit leerem [[Blick]] und ruhelos. Die Frauen der Einsiedler verliebten sich in ihm und folgten ihm. Dies erzürnte die Einsiedler und sie verfluchten ihm und sagten dass er seine Männlichkeit verlieren würde. [[Vishnu]] und [[Brahma]] waren entsetzt und vermittelten für Shiva, welcher von all der Aufregung nichts bemerkte. Die Einsiedler erklärten sich einverstanden damit, ihren Fluch zurückzunehmen unter der Bedingung, dass Shiva nur durch den Linga ([[Phallus]]) dargestellt werden durfte, welches dann ein [[Symbol]] der Verehrung wurde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine weitere Geschichte von Shiva aus den Puranas beschreibt wie der [[König]] von [[Kamarupa]] über ein [[Monster]] triumphierte, indem er den Linga anbetete. [[Bhima]], das Monster, wurde unbesiegbar nachdem es von Rama gesegnet wurde. Er griff den König von Kamrupa an und raubte seinen Reichtum und sein Königreich. Der König wurde in Einzelhaft in einem Kerker gehalten. Der König war ein Verehrer von Shiva und er machte fortan Lingas als Tonfiguren und betete diese täglich an. In der Zwischenzeit wurde Bhima immer mächtiger und böser. Er eroberte mehrere Königreiche und verbannte alle [[Gebet]]e und [[Ritual]]e. Die Götter waren schwer betroffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie baten Shiva ihnen zu helfen. Shiva versprach Bhima durch die Anbetungen des Königs von [[Kamarupa]] zu zerstören. Eines Tages als der König wieder vor dem Linga meditierte, kam ein Wächter in seine Zelle. Erstaunt rannte er zu seinem Meister [[Bhima]], um ihm zu erzählen, was passierte. Bhima zog sein Schwert und brüllte Kamarupa an, welcher seine [[Meditation]] unerschrocken fortsetzte. Bhima schrie und schrie, aber der König würde nicht reagieren. Im Zorn entschied sich Bhima den Kopf vom König abzuschlagen, aber er fürchtete sich davor einen Mann zu berühren, der betete. So schlitzte er die Tonfigur Linga auf. Sofort erkannte er seine [[Torheit]], denn der Linga war tatsächlich Shiva und nichts konnte ihn zerstören. Bhima und seine Armee wurden Anhänger des Shiva Linga und errichteten großartige Tempel für Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Shiva, der Yogi===&lt;br /&gt;
Während Shiva Buße in [[Varanasi]] tat, kamen ihm viele Gedanken. Er war sich selbst böse, weil er Brahma’s [[Kopf]] abgeschlagen hatte. Er war betrübt über diesen [[Ärger]]. Es musste einen Weg geben, wie man sich lösen und aber seinen Geist unter Kontrolle halten konnte. &lt;br /&gt;
Dann kam eine [[Offenbarung]]. Es musste ein [[Gleichgewicht]] zwischen [[Geist]] und [[Körper]] geben. Es musste eine Verbindung zwischen mentalen, körperlichen und emotionalen Prozessen geben. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies ist Yoga. Shiva begann zu unterrichten, währenddessen lernte und experimentierte er selbst. Er verlangte kein [[Lehrgeld]] und erklärte seinen Schülern, dass sie immer wiedergeboren werden würden, aufgrund ihrer Handlungen. Seine Lektionen wurden von [[Weise]]n, [[Asket]]en, [[Kobold]]en, [[Monster]]n und [[Götter]] besucht. All diese Personen fühlten den Druck des Lebens, der Wünsche und Sehnsüchte. Nachdem er die [[Philosophie]] von Yoga erklärt hatte, erklärte ihnen Shiva die Anwendung. Er sprach über die Bewusstwerdung der Handlungen und das Praktizieren von Disziplin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann führte er 840 000 Stellungen (Asanas) vor, welche von [[Vögel]], [[Tier]]en und Bäumen abstammten. Diese Asanas lösten Wohlgefühl im Körper aus und energetisierten die Ausübenden. Dann unterrichtete er [[Pranayama]] (Gleichgewicht der Lebenskraft) durch Atemtechniken. Er forderte sie auf ihre Gedanken und Gefühle durch Pranayama zu verinnerlichen. Die letzte Stufte war Meditation, welches zu Samadhi führte. Seine Studenten lauschten sprachlos. Sie folgten seinen Anweisungen und waren verzückt. Jetzt erkannten sie das Geheimnis des Lebens. Sie waren in Frieden mit sich selbst. Patanjali schrieb diese Lehren in den [[Yoga Sutra]]s zusammen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Warum belohnte Shiva seinen Verehrer Ravana?===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ravana]], der berühmte Dämon des erhabenen [[Epos Ramayana]], war ein leidenschaftlicher Anhänger Shivas. Im Lauf der Zeit praktizierte Ravana harte Entbehrungen um Brahma, Vishnu und Shiva zu gefallen. Er erhielt eine Vielzahl an Segen welche es ihm im Gegenzug ermöglichte die drei Welten - die Erde, den Himmel und die Unterwelt - zu beherrschen. Einmal als Ravana meditierte, war Shiva in Romanze mit Parvati. Jedoch passierte es Shiva, dass er einige Dinge zu Parvati sagte, welche sie wütend machten und sie sich von ihm abwandte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ravana verübelte Shiva die Tatsache, dass er seine Gebete und Waschungen ignorierte. In seiner Wut, nahm er den gesamten Mount Kailash in seine Hände und begann diesen umzukippen. Der alles-sehende Shiva verstand sofort den Grund der Turbulenzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ängstlich kehrte Parvati augenblicklich zu Shiva zurück und umarmte ihn, all ihren Zank vergessend. Shiva war immens erfreut über das Wagnis seines Verehrers. Umgehend erschien Shiva vor Ravana und schenkte ihm sein berühmtes Schwert Chandrahasa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Myzhologische Geschichetn um Shiva ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Die Mutter Shivas===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Artikel von Swami Sivananda&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vor langer Zeit lebte ein reicher Händler namens [[Dhanadatta]] in [[Karikal]] in [[Südindien]]. Dhanadatta war kinderlos, er betete zu Shiva um Kinder und Shiva schenkte ihm eine Tochter. Dieses Kind wurde [[Punitavati]], später auch [[Karikal Ammaiar]] genannt und wird zu den [[Nayanar]]s (den berühmten Shiva [[Bhakta]]s Südindiens) gezählt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Punitavati war sehr intelligent, schön und fromm. Sie chantete die Namen und den Ruhm Shivas und strich heilige Asche auf ihre Stirn. Punitavati heiratete Paramadatta, den Sohn eines reichen Händlers aus [[Nagapattam]]. Auch Paramadatta war schön und intelligent und besaß einen guten Charakter. Mit der Erlaubnis seines Vaters lebte er im Haus seines Schwiegervaters.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei Tag und Nacht verteilte Punitavati mit großer Hingabe und Freude Essensspenden an Bhaktas  und lausche, wie sie die Namen Shivas sangen. Sie erinnerte sich stets an die Aussage der [[Veda|Veden]]: &amp;quot;Lass Deinen Gast für Dich Gott sein —Atithi devo bhava.&amp;quot; Sie und ihr Mann aßen das Essen, das nach den Versorgung der Bhaktas übrig blieb und genossen es, als sei es Nektar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eines Tages besuchte sie ein Bettelmönch und schenkte Paramadatta zwei reife Mangos. Paramadatta gab diese seiner Frau und ging fort zu seinen Geschäften. Ein Bhakta kam und bat Punitavati um etwas zu essen, er war sehr hungrig. Jedoch war das Essen noch nicht bereit und so gab sie ihm eine der Mangos und etwas Milch. Später kam Paramadatta heim und nahm sein Essen ein. Punitavati servierte ihm die verbliebene Mango. Paramadatta fand sie so köstlich, dass er sie auch um die zweite Mango bat. Punitavati betete zu Shiva und sofort fiel eine Mango in ihre Hände. Diese sah exakt genau so aus wie die, die sie Paramadatta zuvor serviert hatte. Sie brachte sie ihrem Mann und Paramadatta fand diese Mango noch tausend mal wohlschmeckender als die erste. Er fragte Punitavati: &amp;quot;Meine geliebte Punitavati, woher hast Du diese Mango?&amp;quot;. Sie erzählte ihm alles. Paramadatta sprach: &amp;quot;Hol mir noch eine&amp;quot; und im nächsten Augenblick hatte Punitavati eine weitere Mango.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Paramadatta war von Ehrfurcht und Verwunderung getroffen. Er verstand, dass seine Frau eine geliebte Jüngerin Shivas war und dachte: &amp;quot;Ich bin ein großer Sünder. Ich habe eine große Jüngerin Shivas wie meine Dienerin behandelt. Ich kann Punitavati nicht länger als meine Frau betrachten. Es würde aber eine große Sünde sein, sie allein zu lassen. Was soll ich bloß tun?&amp;quot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er war in einem Dilemma. Schließlich beschloss er, sich von Punitavati zu trennen. Paramadatta sagte seiner Frau, dass er auf eine längere Geschäftsreise müsse, bekam ihre Erlaubnis und ging nach Madurai. Er blieb dort und heiratete eine andere Frau. Diese schenkte ihm eine Tochter, die Paramadatta Punitavati nannte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seine erste Frau wartete unruhig auf die Rückkehr ihres Ehemanns , doch es kam keine Nachricht. Sie wurde niedergeschlagen und traurig. Nach einiger Zeit erfuhr sie vom seinem Verbleib, reiste nach Madurai und traf ihren Ehemann. Paramadatta begrüßte sie voller Freude und warf sich zu ihrem Füßen nieder. Er sprach zu ihr: &amp;quot;Ich bin ein weltlicher Mann, durchdrungen von Leidenschaft und geizig. Du bist eine Göttin. Du kannst nicht meine Ehefrau sein. Bete und vergib mir.&amp;quot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Punitavati antwortete: &amp;quot;Ich habe meine Jugend und Schönheit nur für Dich bewahrt. Da Du mich nicht willst, suche ich nun nach Shiva.&amp;quot; Umgehend verteilte sie ihre Juwelen an die Umstehenden. Sie diente frommen Brahmanen und entledigte sich allen überflüssigen Fleisches durch die Macht von [[Yoga]]. Schließlich sah sie aus wie ein Skelett und marschierte in den Norden. Sie kam zum Berg [[Kailash]]. Punitavati dachte, dass es eine Sünde sei, auf ihren Füßen den heiligen Himalaya zu betreten und so bewegte sie sich durch die Macht ihrer Tapas auf dem Kopf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Parvati]] fragte Shiva: &amp;quot;Oh Herr, welch eine Person kommt da auf uns zu?&amp;quot; Shiva sprach: &amp;quot;Diese fromme Frau ist meine Mutter, sie ernährt meine Jünger.&amp;quot; Shiva stand auf, ging ihr einige Schritte entgegen und begrüßte Punitavati mit den Worten: &amp;quot;Meine liebe Mutter, geht es Dir gut?&amp;quot; Punitavati beköstigte die Jünger Shivas wie eine Mutter. Der Herr macht keinen Unterschied zwischen sich und seinen Jüngern. Er hat gesagt: &amp;quot;Die Jünger formen mein Herz und ich forme ihres. Sie denken niemals an jemand andern als mich und ich denke niemals als andere als sie.&amp;quot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr weilt in den Herzen aller Wesen. Daher verdienen Gäste Verehrung. Die [[Sruti]]s erklären: &amp;quot;Atithi devo bhava — lass Deinen Gast für Dich Gott sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [http://www.dlshq.org/download/lordsiva.htm/ Download Lord Shiva]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Multimedia ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Shiva und Swami Vishnu ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was bedeutet Shiva? Wie kannst du die Shiva-Eigenschaften in dir stärken? [[Sukadev Volker Bretz|Sukadev]] erläutert am Beispiel von [[Vishnu-devananda|Swami Vishnu-devananda]], dass jeder Mensch mittels Shiva-Eigenschaften sein Leben auf dieser Erde erfüllter Leben kann. Mitschnitt eines Live Vortrags nach der [[Meditation]] im Haus [[Yoga Vidya]] Bad Meinberg. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;{{#ev:youtube|9M5RTOfELiA}}&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Om Hrim Namah Shivaya -- mittelschnelle Rezitation ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sukadev Bretz rezitiert das Shiva [[Mantra]] Om Hrim Namah Shivaya in mittlerer Geschwindigkeit. Shiva heißt der Liebevolle oder der Glücksverheißende. Es ist auch ein Mantra das hilft die eigene, niedere Natur zu transformieren. Du kannst das Mantra auch für [[Japa]], die Mantra-Meditation, verwenden. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;{{#ev:youtube|WmpKoPsxK_U}}&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Shivaratri - Bedeutung dieses wichtigen indischen Festes ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Shivaratri]] ist eines der wichtigsten indischen Feste. Es feiert die Hochzeit von [[Parvati]] und Shiva und drückt so die Vereinigung der individuellen Seele mit der Kosmischen Seele aus. Sukadev Bretz erzählt über die Bedeutung dieses Festes und erzählt einige mythologischen Anekdoten sowie persönliche Erfahrungen mit früheren Shivaratris. Ausschnitt eines [[Satsang]]s bei Yoga Vidya in Bad Meinberg. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|qpjkWgONemI}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== [[Asanas]] und [[Hatha Yoga Pradipika]] ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was sind Asanas und wozu sind sie gut? Was sagt [[Swatmarama]], der Autor der Hatha Yoga Pradipika dazu? Welche Wirkungen haben Asanas auf den Körper, auf den Feinstoffkörper, auf die Psyche, auf die spirituelle Entwicklung? Wie kann man mit speziellen Konzentrationstechniken die Wirksamkeit der Yoga Stellungen verbessern? Darüber spricht Sukadev in diesem Vortrag im Satsang nach der Meditation bei Yoga Vidya Bad Meinberg. Er erzählt dabei auch einige Hintergrundgeschichten der Hatha Yoga Pradipika. Insbesondere erzählt er, wie Hatha Yoga in die Welt gekommen ist, und dass Shiva, Parvati und [[Matsyendranath]] die ersten Hatha Yoga Lehrer waren. Und er erzählt die Geschichte vom Quirlen des Milchozeans durch die [[Deva]]s und [[Asura]]s, über [[Kurmasana]], den Schildkröten-[[Avatar]], über Shiva der als [[Nilakantha]] das schreckliche Gift [[Halahala]] neutralisiert hat, über [[Dhanvantari]], den Schutzherrn des [[Ayurveda]] und [[Amrita]], den Nektar der Unsterblichkeit. Sukadev ermutigt dich besonders zum intensiveren Üben der Asanas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://sukadev.podspot.de/files/241_Asanas_und_Hatha-Yoga-Pradipika.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Siehe auch ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Erleuchtung]]&lt;br /&gt;
* [[Gott]]&lt;br /&gt;
* [[Guru]]&lt;br /&gt;
* [[Meditation]]&lt;br /&gt;
* [[Shiva Puja]]&lt;br /&gt;
* [[Shiva Archanam]] (die 108 Namen von Shiva)&lt;br /&gt;
* [[Shivaratri]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Literatur ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p572_Goetter-und-Goettinnen-im-Hinduismus// Götter und Göttinnen im Hinduismus von Swami Sivananda]&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p292_Die-Bildersprache-des-Hinduismus// Die Bildersprache des Hinduismus]&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p116_SHIVA---Der-wilde--guetige-Gott// SHIVA - Der wilde, gütige Gott von Wolf-Dieter Storl]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Weblinks ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Shivatext.html Texte über Shiva]&lt;br /&gt;
* [http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Shiva.html Bilder von Shiva]&lt;br /&gt;
* [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/Kirtan/7-ShivaBhajans.htm  Shiva Bhajans]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Hindu Gottheit]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Sanskrit]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shiva]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shaivismus]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Artikel von Swami Sivananda]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Bhakta]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Götter]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Gottheiten]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Götter]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Beate</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Shiva&amp;diff=41590</id>
		<title>Shiva</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Shiva&amp;diff=41590"/>
		<updated>2013-01-17T07:59:58Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Beate: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;[[Bild:Shiva.png|thumb|300px|&#039;&#039;Shiva, Skulptur in [[Rishikesh]]&#039;&#039;]]&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Shiva&#039;&#039;&#039; ([[Sanskrit]]: शिव Śiva &#039;&#039;m.&#039;&#039;) ist einer der Haupt[[gott|götter]] aus der [[Hinduismus|hinduistischen]] Götter-[[Trimurti|Trinität]] ([[Brahma]], [[Vishnu]], Shiva). Wörtlich übersetzt heisst er: &amp;quot;&#039;&#039;der [[Liebe]]volle&#039;&#039;&amp;quot; oder &amp;quot;&#039;&#039;der [[Glück]]sverheißende&#039;&#039;&amp;quot;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seine Frau ist [[Parvati]] und seine Söhne sind [[Subrahmanya]] und [[Ganesha]]. Sein [[Pferd|Reittier]] ist der Stier [[Nandi]]. [[Symbol]]isch wird er mit dem [[Linga]] dargestellt. Er wohnt auf dem heiligen [[Berg]] [[Kailash|Kailasa]] im Himalaya, und gilt als der Ur[[yogi]], der den Menschen die [[Weisheit]] des [[Hatha Yoga]] geschenkt hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bedeutung==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Shiva ist  unser innerstes Selbst, jenseits aller Veränderung. [[Om Namah Shivaya]] bedeutet auch [[einfach|schlicht]] Gruß an das Göttliche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Shiva ist auch der [[Gott]] der Transformation, der Gott der Zerstörung aller Negativitäten in uns. Shiva symbolisiert unser wahres [[Selbst]], das uns [[Kraft]] gibt unsere negativen Charaktereigenschaften zu überwinden. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im [[Kundalini Yoga]] steht er für das kosmische Bewusstsein, das sich mit [[Shakti]], der Kraft der Schöpfung, [[verein]]t, und aus dieser Verbindung [[Satchidananda]] (reines Sein, Wissen, Wonne) unserer wahren Existenz entsteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Über neunzig von hundert [[Tempel]]n sind &#039;&#039;Shiva&#039;&#039; gewidmet - auch als dem Zerstörer des [[himsa|Bösen]]; [[Heiliger Geist|Trinität]] im [[Hinduismus]]. Geläufige Namen von Shiva sind: [[Bhava]], [[Bhairava]], [[Gangadhara]], [[Girish|Girisha]], [[Hara]], [[Kapalika]], [[Mahadeva]], [[Maheshvara]], [[Nataraja]], [[Pashupati]], [[Rudra]], [[Sadashiva]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://sukadev.podspot.de/files/Shiva-Bedeutung.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Shivas Segen ==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
[[Datei:Bangalore Shiva.jpg|thumb|right|400px|Sivas Segen]]&lt;br /&gt;
Shiva ist der oberste Gott im Hatha-Yoga. Wir können ihn als Symbol für einen siegreichen Yogi sehen. Er meistert das Leben mit den fünf Elementen Liebe (Perlenkette vor dem Herzchakra), Freude (inneres Glück, Meditationssitz), Weisheit (Kundalini-Schlange), Kraft (Dreizack, Trommel) und Ruhe (in der Ruhe leben, Mond über dem Kopf, Einheitsbewusstsein). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.  Der Sieger = Wir schütteln unsere Fäuste in Höhe des Kopfes und denken: &#039;&#039;&#039;&amp;quot;Ich erreiche meine Ziele. Meine Ziele sind ... &amp;quot;.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2. Der Starke = Wir reiben die Hände/Füße auf der Erde, visualisieren unter uns den Berg Meru und denken: &#039;&#039;&#039;&amp;quot;Ich bewahre Gleichmut bei Leid. Ich gehe mit Ausdauer meinen Weg.&amp;quot;&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3. Der Gelassene = Wir machen große Kreise mit den Armen, visualisieren um uns herum den Kosmos voller Sterne und denken: &#039;&#039;&#039;&amp;quot;Ich lebe in der großen Ordnung des Kosmos. Ich nehme die Dinge so an, wie sie sind. Ich fließe positiv mit dem Leben.&amp;quot;&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4. Der Hatha-Yogi = Wir visualisieren in uns die Kundalini-Schlange, bewegen die Zehen, legen die Hände zusammen, kreisen mit den Daumen und denken: &#039;&#039;&#039;&amp;quot;Ich gehe den Weg des Hatha-Yoga. Ich rette mich durch meine spirituellen Übungen.&amp;quot;&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
5. Der Karma-Yogi = Wir bewegen segnend eine Hand vor dem Herzchakra und denken: &#039;&#039;&#039;&amp;quot;Ich sende Licht zu ... Mögen alle Wesen glücklich sein. Möge es eine glückliche Welt geben&amp;quot;.&#039;&#039;&#039; Shiva bedeutet übersetzt &amp;quot;Der Gute&amp;quot;. Er lebt im kosmischen Bewusstsein und sieht sich in allen seinen Mitwesen. Er möchte, dass alle Wesen glücklich sind. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
6. Meister-Yoga = Wir reiben die Hände vor dem Herzchakra, visualisieren über uns im Himmel die erleuchteten Meister und denken: &#039;&#039;&#039;&amp;quot;Om alle erleuchteten Meister. Ich bitte um Führung und Hilfe auf meinem Weg.&amp;quot;&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
7. Shiva-Bild = Konzentriere dich auf ein Bild oder eine Statue von Shiva. Bewege eine Hand in Höhe des Herzchakras und nimm dadurch Energie von Shiva auf. Denke mehrmals das Mantra &#039;&#039;&#039;&amp;quot;Om Namah Shivaya&amp;quot;&#039;&#039;&#039; (Ich verbinde mich mit Shiva) und spüre, wie mit dem Mantra die Energie Shivas (aller erleuchteten Meister, aller Yogis) in dich hineinfließt. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
8. Meditation = Wir legen die Hände in den Schoß, bewegen die Zehen und denken das &#039;&#039;&#039;Mantra &amp;quot;Om&amp;quot; im Bauch&#039;&#039;&#039;. Dann stoppen wir eine Minute alle Gedanken. Wir verweilen einige Zeit entspannt in der Meditation und kommen dann zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Shiva&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Geschichten über Shiva==&lt;br /&gt;
Erzählt von Dr. Nalini Sahay&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Shiva der Starke, der Schweigsame===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Brahma]]’s Söhne hatten einen [[Wettstreit]] der Prahlerei. [[Agni]], [[Vayu]] und [[Indra]] – jeder machte übertriebene Aussagen über ihre Versprechen. Auf einmal tauchte ein kleiner [[Kobold]] (Yaksha) auf, der ihnen einen Grashalm zeigte. Er fragte die drei, ob sie diesen zerstören könnten. Agnis Flammen konnte ihn nicht aufzehren, Vayus Atem konnte ihn nicht vertreiben. Indras Blitz konnte ihn nicht erschüttern. Im Einklang wunderte sich das Trio, warum sie ihn nicht verbrennen, wegblasen oder zerreissen konnten. Der kleine Kobold meinte höhnisch dass dies ihre Fähigkeiten übersteige. Einstimmig fragten sie, wer das denn könne? Er antwortete glucksend Shiva und verschwand. Agni und Vayu waren niedergeschlagen, aber Indra erfasste seinen Donnerstab und blickte finster. Er entschloss sich, dass er diesen Shiva eine Lektion erteilen würde. Und so machte er sich auf den Weg nach Kailash.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als er in Kailash ankam, sah er diesen nackten Asketen. Mit lauter Stimme fragte er ihn, wer er sei. Er antwortete, dass er Shiva sei. Inzwischen war Indra so großspurig, dass er meinte, wie es möglich wäre, dass ein nackter Asket mit Asche umhüllt, ihn, dem großartigen Indra und seinen Brüdern, eine Lektion erteile. Shiva war schweigsam. Indra war so in seiner Arroganz verhaftet, dass er seinen kleinen Donnerstab erhob, um Shiva dahinzustrecken. Shiva öffnete sein [[Drittes Auge]] nur leicht. Brahma, der die ganze Zeit über ruhig gewesen war, war bestürzt über Indras unverschämtes Verhalten. Er bat Shiva ihn nicht zu zerstören. Sein Grund war, dass wenn Indra der Anführer der Götter zerstört werden würde, Chaos herrschen würde. Das [[Universum]] würde von [[Dämon]]en überrannt werden. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Shiva schleuderte sein Feuer in den Ozean. Aus dem kochenden Wasser entstand der [[Dämon]] [[Jalandhara]]. Jalandhara wurde der Herrscher über die Dämonen-Sippe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Götter wurden unterdrückt und Indra wurde aus Indralok vertrieben. Er war ein gebrochener Gott und ging zu Brahma, um Hilfe zu erhalten. Brahma gab ihm den Rat Shiva aufzusuchen und um Hilfe zu bitten. Aber Indra war [[nervös]], da er sich erinnerte, dass Shiva zu ihm gesagt hatte, dass er durch ihn gedemütigt worden war. Brahma forderte ihn auf und meinte, dass Shiva nicht nachtragend wäre. &lt;br /&gt;
Jalandhara stellte sich vor, dass er der Stärkste wäre und als Indra ihm über Shiva erzählte, fragte er ihn, wer Shiva wäre. Indra erzählte ihm, dass Shiva ein [[Asket]] sei, der in den Bergen von Kailash lebe. Der großspurige Jalandhara machte sich auf den Weg nach Kailash um Shiva zu bekämpfen. Shiva lächelte den Dämonen an und zog einen Kreis um seinen Zeh. Dann meinte er, dass er mit ihm kämpfen würde, wenn er dieses kleine Stück Land auf seinen Kopf tragen würde. Jalandhara willigte ohne weiteres ein und platzierte das Stück Land auf seinem Kopf. Es wurde größer und größer und schwerer und schwerer. Jalandharas Nacken knickte ein und sein Schädel zerbrach. Seine letzten [[Gedanke]]n waren, dass Shiva einen Halbmond auf seinen Kopf trug, wo hingegen er nicht einmal ein kleines Stück Land auf seinen Kopf halten konnte, wenn Shiva das nicht wollte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Warum kleidete sich Shiva als Sadhu/Priester?===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es gab eine Zeit, da gab es nichts mehr im [[Universum]]. Alles war zerstört worden. Nur die [[Luft]] und eine flache Fläche aus Wasser. [[Brahma]] schlief Tausende von Ewigkeiten lang. Der Tag begann als Brahma erwachte. Er entwickelte fünf Köpfe und begann das Universum zu erschaffen. &lt;br /&gt;
Gleichzeitig wurde ein zusätzlicher Körper hervorgebracht, der drei Augen hatte. Aus seinem Atem schuf Brahma Bewusstsein, mit dem er sich und Rudra, der Gott mit dem Dritten Auge, durchtränkte…&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rudra, dessen Bewusstsein ihn dirigierte Fragen zu stellen, fragte Brahma woher er käme und wer ihn erschaffen hatte. Brahma, dessen Anschauung sehr überzeugt war, nahm dies zum Anstoß und teilte mit, dass er, Brahma alles erschuf. Ein heftiger Streit folgte. Zum Schluss, schlug Rudra Brahmas fünften Kopf ab und wurde sodann Shiva benannt.&lt;br /&gt;
Der Kopf blieb an Shivas Hand haften und würde nicht auf den Boden fallen. Shiva floh nach Varanasi und unternahm große Buße am Flussufer. Shiva wurde von seiner Sünde freigesprochen im Einverständnis, dass beide, er und Brahma co-existieren. Aber als Teil seiner Buße, musste er Brahmas Schädel überall mitnehmen. So blieb Shiva immer ein suchender Asket.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Warum Shiva als ein Linga verehrt wird?===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es gibt mehrere [[Geschichte]]n wie Shiva dazu kam als [[Linga]] verehrt zu werden. Gemäß der [[Padmapurana]], besuchte [[Bhrigu]], ein großartiger Asket, Shiva in seiner Bleibe. Er dürfte jedoch nicht sofort diese betreten, da [[Parvati]] bei Shiva war. Brighu, aufgebracht und ungestüm, fluchte, dass wenn auch immer die [[Menschheit]] über Shiva nachdenkt, das bleibende charakteristische [[Eindruck]] sollte der eines Linga ([[Phallus]]) und einer Yoni ([[Vagina]]) sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gemäß der [[Vamana Purana]], war Shiva verrückt vor Trauer als Sati starb. Er wanderte von einer [[Einsiedelei]] zur nächsten, blind vor [[Schmerz]], mit leerem [[Blick]] und ruhelos. Die Frauen der Einsiedler verliebten sich in ihm und folgten ihm. Dies erzürnte die Einsiedler und sie verfluchten ihm und sagten dass er seine Männlichkeit verlieren würde. [[Vishnu]] und [[Brahma]] waren entsetzt und vermittelten für Shiva, welcher von all der Aufregung nichts bemerkte. Die Einsiedler erklärten sich einverstanden damit, ihren Fluch zurückzunehmen unter der Bedingung, dass Shiva nur durch den Linga ([[Phallus]]) dargestellt werden durfte, welches dann ein [[Symbol]] der Verehrung wurde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine weitere Geschichte von Shiva aus den Puranas beschreibt wie der [[König]] von [[Kamarupa]] über ein [[Monster]] triumphierte, indem er den Linga anbetete. [[Bhima]], das Monster, wurde unbesiegbar nachdem es von Rama gesegnet wurde. Er griff den König von Kamrupa an und raubte seinen Reichtum und sein Königreich. Der König wurde in Einzelhaft in einem Kerker gehalten. Der König war ein Verehrer von Shiva und er machte fortan Lingas als Tonfiguren und betete diese täglich an. In der Zwischenzeit wurde Bhima immer mächtiger und böser. Er eroberte mehrere Königreiche und verbannte alle Gebete und Rituale. Die Götter waren schwer betroffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie baten Shiva ihnen zu helfen. Shiva versprach Bhima durch die Anbetungen des Königs von Kamarupa zu zerstören. Eines Tages als der König wieder vor dem Linga meditierte, kam ein Wächter in seine Zelle. Erstaunt rannte er zu seinem Meister Bhima, um ihm zu erzählen, was passierte. Bhima zog sein Schwert und brüllte Kamarupa an, welcher seine Meditation unerschrocken fortsetzte. Bhima schrie und schrie, aber der König würde nicht reagieren. Im Zorn entschied sich Bhima den Kopf vom König abzuschlagen, aber er fürchtete sich davor einen Mann zu berühren, der betete. So schlitzte er die Tonfigur Linga auf. Sofort erkannte er seine Torheit, denn der Linga war tatsächlich Shiva und nichts konnte ihn zerstören. Bhima und seine Armee wurden Anhänger des Shiva Linga und errichteten großartige Tempel für Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Shiva, der Yogi===&lt;br /&gt;
Während Shiva Buße in Varanasi tat, kamen ihm viele Gedanken. Er war sich selbst böse, weil er Brahma’s Kopf abgeschlagen hatte. Er war betrübt über diesen Ärger. Es musste einen Weg geben, wie man sich lösen und aber seinen Geist unter Kontrolle halten konnte. &lt;br /&gt;
Dann kam eine Offenbarung. Es musste ein Gleichgewicht zwischen Geist und Körper geben. Es musste eine Verbindung zwischen mentalen, körperlichen und emotionalen Prozessen geben. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies ist Yoga. Shiva begann zu unterrichten, währenddessen lernte und experimentierte er selbst. Er verlangte kein Lehrgeld und erklärte seinen Schülern, dass sie immer wiedergeboren werden würden, aufgrund ihrer Handlungen. Seine Lektionen wurden von Weisen, Asketen, Kobolden, Monstern und Götter besucht. All diese Personen fühlten den Druck des Lebens, der Wünsche und Sehnsüchte. Nachdem er die Philosophie von Yoga erklärt hatte, erklärte ihnen Shiva die Anwendung. Er sprach über die Bewusstwerdung der Handlungen und das Praktizieren von Disziplin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann führte er 840 000 Stellungen (Asanas) vor, welche von Vögel, Tieren und Bäumen abstammten. Diese Asanas lösten Wohlgefühl im Körper aus und energetisierten die Ausübenden. Dann unterrichtete er Pranayama (Gleichgewicht der Lebenskraft) durch Atemtechniken. Er forderte sie auf ihre Gedanken und Gefühle durch Pranayama zu verinnerlichen. Die letzte Stufte war Meditation, welches zu Samadhi führte. Seine Studenten lauschten sprachlos. Sie folgten seinen Anweisungen und waren verzückt. Jetzt erkannten sie das Geheimnis des Lebens. Sie waren in Frieden mit sich selbst. Patanjali schrieb diese Lehren in den Yoga Sutras zusammen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Warum belohnte Shiva seinen Verehrer Ravana?===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ravana, der berühmte Dämon des erhabenen Epos Ramayana, war ein leidenschaftlicher Anhänger Shivas. Im Lauf der Zeit praktizierte Ravana harte Entbehrungen um Brahma, Vishnu und Shiva zu gefallen. Er erhielt eine Vielzahl an Segen welche es ihm im Gegenzug ermöglichte die drei Welten - die Erde, den Himmel und die Unterwelt - zu beherrschen. Einmal als Ravana meditierte, war Shiva in Romanze mit Parvati. &lt;br /&gt;
Jedoch passierte es Shiva, dass er einige Dinge zu Parvati sagte, welche sie wütend machten und sie sich von ihm abwandte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ravana verübelte Shiva die Tatsache, dass er seine Gebete und Waschungen ignorierte. In seiner Wut, nahm er den gesamten Mount Kailash in seine Hände und begann diesen umzukippen. Der alles-sehende Shiva verstand sofort den Grund der Turbulenzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ängstlich kehrte Parvati augenblicklich zu Shiva zurück und umarmte ihn, all ihren Zank vergessend. Shiva war immens erfreut über das Wagnis seines Verehrers. Umgehend erschien Shiva vor Ravana und schenkte ihm sein berühmtes Schwert Chandrahasa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Myzhologische Geschichetn um Shiva ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Die Mutter Shivas===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Artikel von Swami Sivananda&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vor langer Zeit lebte ein reicher Händler namens [[Dhanadatta]] in [[Karikal]] in [[Südindien]]. Dhanadatta war kinderlos, er betete zu Shiva um Kinder und Shiva schenkte ihm eine Tochter. Dieses Kind wurde [[Punitavati]], später auch [[Karikal Ammaiar]] genannt und wird zu den [[Nayanar]]s (den berühmten Shiva [[Bhakta]]s Südindiens) gezählt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Punitavati war sehr intelligent, schön und fromm. Sie chantete die Namen und den Ruhm Shivas und strich heilige Asche auf ihre Stirn. Punitavati heiratete Paramadatta, den Sohn eines reichen Händlers aus [[Nagapattam]]. Auch Paramadatta war schön und intelligent und besaß einen guten Charakter. Mit der Erlaubnis seines Vaters lebte er im Haus seines Schwiegervaters.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei Tag und Nacht verteilte Punitavati mit großer Hingabe und Freude Essensspenden an Bhaktas  und lausche, wie sie die Namen Shivas sangen. Sie erinnerte sich stets an die Aussage der [[Veda|Veden]]: &amp;quot;Lass Deinen Gast für Dich Gott sein —Atithi devo bhava.&amp;quot; Sie und ihr Mann aßen das Essen, das nach den Versorgung der Bhaktas übrig blieb und genossen es, als sei es Nektar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eines Tages besuchte sie ein Bettelmönch und schenkte Paramadatta zwei reife Mangos. Paramadatta gab diese seiner Frau und ging fort zu seinen Geschäften. Ein Bhakta kam und bat Punitavati um etwas zu essen, er war sehr hungrig. Jedoch war das Essen noch nicht bereit und so gab sie ihm eine der Mangos und etwas Milch. Später kam Paramadatta heim und nahm sein Essen ein. Punitavati servierte ihm die verbliebene Mango. Paramadatta fand sie so köstlich, dass er sie auch um die zweite Mango bat. Punitavati betete zu Shiva und sofort fiel eine Mango in ihre Hände. Diese sah exakt genau so aus wie die, die sie Paramadatta zuvor serviert hatte. Sie brachte sie ihrem Mann und Paramadatta fand diese Mango noch tausend mal wohlschmeckender als die erste. Er fragte Punitavati: &amp;quot;Meine geliebte Punitavati, woher hast Du diese Mango?&amp;quot;. Sie erzählte ihm alles. Paramadatta sprach: &amp;quot;Hol mir noch eine&amp;quot; und im nächsten Augenblick hatte Punitavati eine weitere Mango.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Paramadatta war von Ehrfurcht und Verwunderung getroffen. Er verstand, dass seine Frau eine geliebte Jüngerin Shivas war und dachte: &amp;quot;Ich bin ein großer Sünder. Ich habe eine große Jüngerin Shivas wie meine Dienerin behandelt. Ich kann Punitavati nicht länger als meine Frau betrachten. Es würde aber eine große Sünde sein, sie allein zu lassen. Was soll ich bloß tun?&amp;quot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er war in einem Dilemma. Schließlich beschloss er, sich von Punitavati zu trennen. Paramadatta sagte seiner Frau, dass er auf eine längere Geschäftsreise müsse, bekam ihre Erlaubnis und ging nach Madurai. Er blieb dort und heiratete eine andere Frau. Diese schenkte ihm eine Tochter, die Paramadatta Punitavati nannte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seine erste Frau wartete unruhig auf die Rückkehr ihres Ehemanns , doch es kam keine Nachricht. Sie wurde niedergeschlagen und traurig. Nach einiger Zeit erfuhr sie vom seinem Verbleib, reiste nach Madurai und traf ihren Ehemann. Paramadatta begrüßte sie voller Freude und warf sich zu ihrem Füßen nieder. Er sprach zu ihr: &amp;quot;Ich bin ein weltlicher Mann, durchdrungen von Leidenschaft und geizig. Du bist eine Göttin. Du kannst nicht meine Ehefrau sein. Bete und vergib mir.&amp;quot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Punitavati antwortete: &amp;quot;Ich habe meine Jugend und Schönheit nur für Dich bewahrt. Da Du mich nicht willst, suche ich nun nach Shiva.&amp;quot; Umgehend verteilte sie ihre Juwelen an die Umstehenden. Sie diente frommen Brahmanen und entledigte sich allen überflüssigen Fleisches durch die Macht von [[Yoga]]. Schließlich sah sie aus wie ein Skelett und marschierte in den Norden. Sie kam zum Berg [[Kailash]]. Punitavati dachte, dass es eine Sünde sei, auf ihren Füßen den heiligen Himalaya zu betreten und so bewegte sie sich durch die Macht ihrer Tapas auf dem Kopf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Parvati]] fragte Shiva: &amp;quot;Oh Herr, welch eine Person kommt da auf uns zu?&amp;quot; Shiva sprach: &amp;quot;Diese fromme Frau ist meine Mutter, sie ernährt meine Jünger.&amp;quot; Shiva stand auf, ging ihr einige Schritte entgegen und begrüßte Punitavati mit den Worten: &amp;quot;Meine liebe Mutter, geht es Dir gut?&amp;quot; Punitavati beköstigte die Jünger Shivas wie eine Mutter. Der Herr macht keinen Unterschied zwischen sich und seinen Jüngern. Er hat gesagt: &amp;quot;Die Jünger formen mein Herz und ich forme ihres. Sie denken niemals an jemand andern als mich und ich denke niemals als andere als sie.&amp;quot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr weilt in den Herzen aller Wesen. Daher verdienen Gäste Verehrung. Die [[Sruti]]s erklären: &amp;quot;Atithi devo bhava — lass Deinen Gast für Dich Gott sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [http://www.dlshq.org/download/lordsiva.htm/ Download Lord Shiva]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Multimedia ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Shiva und Swami Vishnu ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was bedeutet Shiva? Wie kannst du die Shiva-Eigenschaften in dir stärken? [[Sukadev Volker Bretz|Sukadev]] erläutert am Beispiel von [[Vishnu-devananda|Swami Vishnu-devananda]], dass jeder Mensch mittels Shiva-Eigenschaften sein Leben auf dieser Erde erfüllter Leben kann. Mitschnitt eines Live Vortrags nach der [[Meditation]] im Haus [[Yoga Vidya]] Bad Meinberg. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;{{#ev:youtube|9M5RTOfELiA}}&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Om Hrim Namah Shivaya -- mittelschnelle Rezitation ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sukadev Bretz rezitiert das Shiva [[Mantra]] Om Hrim Namah Shivaya in mittlerer Geschwindigkeit. Shiva heißt der Liebevolle oder der Glücksverheißende. Es ist auch ein Mantra das hilft die eigene, niedere Natur zu transformieren. Du kannst das Mantra auch für [[Japa]], die Mantra-Meditation, verwenden. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;{{#ev:youtube|WmpKoPsxK_U}}&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Shivaratri - Bedeutung dieses wichtigen indischen Festes ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Shivaratri]] ist eines der wichtigsten indischen Feste. Es feiert die Hochzeit von [[Parvati]] und Shiva und drückt so die Vereinigung der individuellen Seele mit der Kosmischen Seele aus. Sukadev Bretz erzählt über die Bedeutung dieses Festes und erzählt einige mythologischen Anekdoten sowie persönliche Erfahrungen mit früheren Shivaratris. Ausschnitt eines [[Satsang]]s bei Yoga Vidya in Bad Meinberg. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|qpjkWgONemI}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== [[Asanas]] und [[Hatha Yoga Pradipika]] ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was sind Asanas und wozu sind sie gut? Was sagt [[Swatmarama]], der Autor der Hatha Yoga Pradipika dazu? Welche Wirkungen haben Asanas auf den Körper, auf den Feinstoffkörper, auf die Psyche, auf die spirituelle Entwicklung? Wie kann man mit speziellen Konzentrationstechniken die Wirksamkeit der Yoga Stellungen verbessern? Darüber spricht Sukadev in diesem Vortrag im Satsang nach der Meditation bei Yoga Vidya Bad Meinberg. Er erzählt dabei auch einige Hintergrundgeschichten der Hatha Yoga Pradipika. Insbesondere erzählt er, wie Hatha Yoga in die Welt gekommen ist, und dass Shiva, Parvati und [[Matsyendranath]] die ersten Hatha Yoga Lehrer waren. Und er erzählt die Geschichte vom Quirlen des Milchozeans durch die [[Deva]]s und [[Asura]]s, über [[Kurmasana]], den Schildkröten-[[Avatar]], über Shiva der als [[Nilakantha]] das schreckliche Gift [[Halahala]] neutralisiert hat, über [[Dhanvantari]], den Schutzherrn des [[Ayurveda]] und [[Amrita]], den Nektar der Unsterblichkeit. Sukadev ermutigt dich besonders zum intensiveren Üben der Asanas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://sukadev.podspot.de/files/241_Asanas_und_Hatha-Yoga-Pradipika.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Siehe auch ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Erleuchtung]]&lt;br /&gt;
* [[Gott]]&lt;br /&gt;
* [[Guru]]&lt;br /&gt;
* [[Meditation]]&lt;br /&gt;
* [[Shiva Puja]]&lt;br /&gt;
* [[Shiva Archanam]] (die 108 Namen von Shiva)&lt;br /&gt;
* [[Shivaratri]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Literatur ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p572_Goetter-und-Goettinnen-im-Hinduismus// Götter und Göttinnen im Hinduismus von Swami Sivananda]&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p292_Die-Bildersprache-des-Hinduismus// Die Bildersprache des Hinduismus]&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p116_SHIVA---Der-wilde--guetige-Gott// SHIVA - Der wilde, gütige Gott von Wolf-Dieter Storl]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Weblinks ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Shivatext.html Texte über Shiva]&lt;br /&gt;
* [http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Shiva.html Bilder von Shiva]&lt;br /&gt;
* [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/Kirtan/7-ShivaBhajans.htm  Shiva Bhajans]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Hindu Gottheit]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Sanskrit]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shiva]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shaivismus]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Artikel von Swami Sivananda]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Bhakta]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Götter]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Gottheiten]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Götter]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Beate</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Shiva&amp;diff=41577</id>
		<title>Shiva</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Shiva&amp;diff=41577"/>
		<updated>2013-01-17T07:26:34Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Beate: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;[[Bild:Shiva.png|thumb|300px|&#039;&#039;Shiva, Skulptur in [[Rishikesh]]&#039;&#039;]]&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Shiva&#039;&#039;&#039; ([[Sanskrit]]: शिव Śiva &#039;&#039;m.&#039;&#039;) ist einer der Haupt[[gott|götter]] aus der [[Hinduismus|hinduistischen]] Götter-[[Trimurti|Trinität]] ([[Brahma]], [[Vishnu]], Shiva). Wörtlich übersetzt heisst er: &amp;quot;&#039;&#039;der [[Liebe]]volle&#039;&#039;&amp;quot; oder &amp;quot;&#039;&#039;der [[Glück]]sverheißende&#039;&#039;&amp;quot;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seine Frau ist [[Parvati]] und seine Söhne sind [[Subrahmanya]] und [[Ganesha]]. Sein [[Pferd|Reittier]] ist der Stier [[Nandi]]. [[Symbol]]isch wird er mit dem [[Linga]] dargestellt. Er wohnt auf dem heiligen [[Berg]] [[Kailash|Kailasa]] im Himalaya, und gilt als der Ur[[yogi]], der den Menschen die [[Weisheit]] des [[Hatha Yoga]] geschenkt hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bedeutung==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Shiva ist  unser innerstes Selbst, jenseits aller Veränderung. [[Om Namah Shivaya]] bedeutet auch [[einfach|schlicht]] Gruß an das Göttliche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Shiva ist auch der [[Gott]] der Transformation, der Gott der Zerstörung aller Negativitäten in uns. Shiva symbolisiert unser wahres [[Selbst]], das uns [[Kraft]] gibt unsere negativen Charaktereigenschaften zu überwinden. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im [[Kundalini Yoga]] steht er für das kosmische Bewusstsein, das sich mit [[Shakti]], der Kraft der Schöpfung, [[verein]]t, und aus dieser Verbindung [[Satchidananda]] (reines Sein, Wissen, Wonne) unserer wahren Existenz entsteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Über neunzig von hundert [[Tempel]]n sind &#039;&#039;Shiva&#039;&#039; gewidmet - auch als dem Zerstörer des [[himsa|Bösen]]; [[Heiliger Geist|Trinität]] im [[Hinduismus]]. Geläufige Namen von Shiva sind: [[Bhava]], [[Bhairava]], [[Gangadhara]], [[Girish|Girisha]], [[Hara]], [[Kapalika]], [[Mahadeva]], [[Maheshvara]], [[Nataraja]], [[Pashupati]], [[Rudra]], [[Sadashiva]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://sukadev.podspot.de/files/Shiva-Bedeutung.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Shivas Segen ==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
[[Datei:Bangalore Shiva.jpg|thumb|right|400px|Sivas Segen]]&lt;br /&gt;
Shiva ist der oberste Gott im Hatha-Yoga. Wir können ihn als Symbol für einen siegreichen Yogi sehen. Er meistert das Leben mit den fünf Elementen Liebe (Perlenkette vor dem Herzchakra), Freude (inneres Glück, Meditationssitz), Weisheit (Kundalini-Schlange), Kraft (Dreizack, Trommel) und Ruhe (in der Ruhe leben, Mond über dem Kopf, Einheitsbewusstsein). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.  Der Sieger = Wir schütteln unsere Fäuste in Höhe des Kopfes und denken: &#039;&#039;&#039;&amp;quot;Ich erreiche meine Ziele. Meine Ziele sind ... &amp;quot;.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2. Der Starke = Wir reiben die Hände/Füße auf der Erde, visualisieren unter uns den Berg Meru und denken: &#039;&#039;&#039;&amp;quot;Ich bewahre Gleichmut bei Leid. Ich gehe mit Ausdauer meinen Weg.&amp;quot;&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3. Der Gelassene = Wir machen große Kreise mit den Armen, visualisieren um uns herum den Kosmos voller Sterne und denken: &#039;&#039;&#039;&amp;quot;Ich lebe in der großen Ordnung des Kosmos. Ich nehme die Dinge so an, wie sie sind. Ich fließe positiv mit dem Leben.&amp;quot;&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4. Der Hatha-Yogi = Wir visualisieren in uns die Kundalini-Schlange, bewegen die Zehen, legen die Hände zusammen, kreisen mit den Daumen und denken: &#039;&#039;&#039;&amp;quot;Ich gehe den Weg des Hatha-Yoga. Ich rette mich durch meine spirituellen Übungen.&amp;quot;&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
5. Der Karma-Yogi = Wir bewegen segnend eine Hand vor dem Herzchakra und denken: &#039;&#039;&#039;&amp;quot;Ich sende Licht zu ... Mögen alle Wesen glücklich sein. Möge es eine glückliche Welt geben&amp;quot;.&#039;&#039;&#039; Shiva bedeutet übersetzt &amp;quot;Der Gute&amp;quot;. Er lebt im kosmischen Bewusstsein und sieht sich in allen seinen Mitwesen. Er möchte, dass alle Wesen glücklich sind. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
6. Meister-Yoga = Wir reiben die Hände vor dem Herzchakra, visualisieren über uns im Himmel die erleuchteten Meister und denken: &#039;&#039;&#039;&amp;quot;Om alle erleuchteten Meister. Ich bitte um Führung und Hilfe auf meinem Weg.&amp;quot;&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
7. Shiva-Bild = Konzentriere dich auf ein Bild oder eine Statue von Shiva. Bewege eine Hand in Höhe des Herzchakras und nimm dadurch Energie von Shiva auf. Denke mehrmals das Mantra &#039;&#039;&#039;&amp;quot;Om Namah Shivaya&amp;quot;&#039;&#039;&#039; (Ich verbinde mich mit Shiva) und spüre, wie mit dem Mantra die Energie Shivas (aller erleuchteten Meister, aller Yogis) in dich hineinfließt. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
8. Meditation = Wir legen die Hände in den Schoß, bewegen die Zehen und denken das &#039;&#039;&#039;Mantra &amp;quot;Om&amp;quot; im Bauch&#039;&#039;&#039;. Dann stoppen wir eine Minute alle Gedanken. Wir verweilen einige Zeit entspannt in der Meditation und kommen dann zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Shiva&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Geschichten über Shiva==&lt;br /&gt;
Erzählt von Dr. Nalini Sahay&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Shiva der Starke, der Schweigsame===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Brahma’s Söhne hatten einen Wettstreit der Prahlerei. Agni, Vayu und Indra – jeder machte übertriebene Aussagen über ihre Versprechen. Auf einmal tauchte ein kleiner Kobold (Yaksha) auf, der ihnen einen Grashalm zeigte. Er fragte die drei, ob sie diesen zerstören könnten. Agnis Flammen konnte ihn nicht aufzehren, Vayus Atem konnte ihn nicht vertreiben. Indras Blitz konnte ihn nicht erschüttern. Im Einklang wunderte sich das Trio, warum sie ihn nicht verbrennen, wegblasen oder zerreissen konnten. Der kleine Kobold meinte höhnisch dass dies ihre Fähigkeiten übersteige. Einstimmig fragten sie, wer das denn könne? Er antwortete glucksend Shiva und verschwand. Agni und Vayu waren niedergeschlagen, aber Indra erfasste seinen Donnerstab und blickte finster. Er entschloss sich, dass er diesen Shiva eine Lektion erteilen würde. Und so machte er sich auf den Weg nach Kailash.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als er in Kailash ankam, sah er diesen nackten Asketen. Mit lauter Stimme fragte er ihn, wer er sei. Er antwortete, dass er Shiva sei. Inzwischen war Indra so großspurig, dass er meinte, wie es möglich wäre, dass ein nackter Asket mit Asche umhüllt, ihn, dem großartigen Indra und seinen Brüdern, eine Lektion erteile. Shiva war schweigsam. Indra war so in seiner Arroganz verhaftet, dass er seinen kleinen Donnerstab erhob, um Shiva dahinzustrecken. Shiva öffnete sein Drittes Auge nur leicht. Brahma, der die ganze Zeit über ruhig gewesen war, war bestürzt über Indras unverschämtes Verhalten. Er bat Shiva ihn nicht zu zerstören. Sein Grund war, dass wenn Indra der Anführer der Götter zerstört werden würde, Chaos herrschen würde. Das Universum würde von Dämonen überrannt werden. &lt;br /&gt;
Shiva schleuderte sein Feuer in den Ozean. Aus dem kochenden Wasser entstand der Dämon Jalandhara. Jalandhara wurde der Herrscher über die Dämonen-Sippe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Götter wurden unterdrückt und Indra wurde aus Indralok vertrieben. Er war ein gebrochener Gott und ging zu Brahma, um Hilfe zu erhalten. Brahma gab ihm den Rat Shiva aufzusuchen und um Hilfe zu bitten. Aber Indra war nervös, da er sich erinnerte, dass Shiva zu ihm gesagt hatte, dass er durch ihn gedemütigt worden war. Brahma forderte ihn auf und meinte, dass Shiva nicht nachtragend wäre. &lt;br /&gt;
Jalandhara stellte sich vor, dass er der Stärkste wäre und als Indra ihm über Shiva erzählte, fragte er ihn, wer Shiva wäre. Indra erzählte ihm, dass Shiva ein Asket sei, der in den Bergen von Kailash lebe. Der großspurige Jalandhara machte sich auf den Weg nach Kailash um Shiva zu bekämpfen. Shiva lächelte den Dämonen an und zog einen Kreis um seinen Zeh. Dann meinte er, dass er mit ihm kämpfen würde, wenn er dieses kleine Stück Land auf seinen Kopf tragen würde. Jalandhara willigte ohne weiteres ein und platzierte das Stück Land auf seinem Kopf. Es wurde größer und größer und schwerer und schwerer. Jalandharas Nacken knickte ein und sein Schädel zerbrach. Seine letzten Gedanken waren, dass Shiva einen Halbmond auf seinen Kopf trug, wo hingegen er nicht einmal ein kleines Stück Land auf seinen Kopf halten konnte, wenn Shiva das nicht wollte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Warum kleidete sich Shiva als Sadhu/Priester?===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es gab eine Zeit, da gab es nichts mehr im Universum. Alles war zerstört worden. Nur die Luft und eine flache Fläche aus Wasser. Brahma schlief Tausende von Ewigkeiten lang. Der Tag begann als Brahma erwachte. Er entwickelte fünf Köpfe und begann das Universum zu erschaffen. &lt;br /&gt;
Gleichzeitig wurde ein zusätzlicher Körper hervorgebracht, der drei Augen hatte. Aus seinem Atem schuf Brahma Bewusstsein, mit dem er sich und Rudra, der Gott mit dem Dritten Auge, durchtränkte…&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rudra, dessen Bewusstsein ihn dirigierte Fragen zu stellen, fragte Brahma woher er käme und wer ihn erschaffen hatte. Brahma, dessen Anschauung sehr überzeugt war, nahm dies zum Anstoß und teilte mit, dass er, Brahma alles erschuf. Ein heftiger Streit folgte. Zum Schluss, schlug Rudra Brahmas fünften Kopf ab und wurde sodann Shiva benannt.&lt;br /&gt;
Der Kopf blieb an Shivas Hand haften und würde nicht auf den Boden fallen. Shiva floh nach Varanasi und unternahm große Buße am Flussufer. Shiva wurde von seiner Sünde freigesprochen im Einverständnis, dass beide, er und Brahma co-existieren. Aber als Teil seiner Buße, musste er Brahmas Schädel überall mitnehmen. So blieb Shiva immer ein suchender Asket.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Warum Shiva als ein Linga verehrt wird?===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es gibt mehrere Geschichten wie Shiva dazu kam als Linga verehrt zu werden. Gemäß der Padmapurana, besuchte Bhrigu, ein großartiger Asket, Shiva in seiner Bleibe. Er dürfte jedoch nicht sofort diese betreten, da Parvati bei Shiva war. Brighu, aufgebracht und ungestüm, fluchte, dass wenn auch immer die Menschheit über Shiva nachdenkt, das bleibende charakteristische Eindruck sollte der eines Linga (Phallus) und einer Yoni (Vagina) sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gemäß der Vamana Purana, war Shiva verrückt vor Trauer als Sati starb. Er wanderte von einer Einsiedelei zur nächsten, blind vor Schmerz, mit leerem Blick und ruhelos. Die Frauen der Einsiedler verliebten sich in ihm und folgten ihm. Dies erzürnte die Einsiedler und sie verfluchten ihm und sagten dass er seine Männlichkeit verlieren würde. Vishnu und Brahma waren entsetzt und vermittelten für Shiva, welcher von all der Aufregung nichts bemerkte. Die Einsiedler erklärten sich einverstanden damit, ihren Fluch zurückzunehmen unter der Bedingung, dass Shiva nur durch den Linga (Phallus) dargestellt werden durfte, welches dann ein Symbol der Verehrung wurde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine weitere Geschichte von Shiva aus den Puranas beschreibt wie der König von Kamarupa über ein Monster triumphierte, indem er den Linga anbetete. Bhima, das Monster, wurde unbesiegbar nachdem es von Rama gesegnet wurde. Er griff den König von Kamrupa an und raubte seinen Reichtum und sein Königreich. Der König wurde in Einzelhaft in einem Kerker gehalten. Der König war ein Verehrer von Shiva und er machte fortan Lingas als Tonfiguren und betete diese täglich an. In der Zwischenzeit wurde Bhima immer mächtiger und böser. Er eroberte mehrere Königreiche und verbannte alle Gebete und Rituale. Die Götter waren schwer betroffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie baten Shiva ihnen zu helfen. Shiva versprach Bhima durch die Anbetungen des Königs von Kamarupa zu zerstören. Eines Tages als der König wieder vor dem Linga meditierte, kam ein Wächter in seine Zelle. Erstaunt rannte er zu seinem Meister Bhima, um ihm zu erzählen, was passierte. Bhima zog sein Schwert und brüllte Kamarupa an, welcher seine Meditation unerschrocken fortsetzte. Bhima schrie und schrie, aber der König würde nicht reagieren. Im Zorn entschied sich Bhima den Kopf vom König abzuschlagen, aber er fürchtete sich davor einen Mann zu berühren, der betete. So schlitzte er die Tonfigur Linga auf. Sofort erkannte er seine Torheit, denn der Linga war tatsächlich Shiva und nichts konnte ihn zerstören. Bhima und seine Armee wurden Anhänger des Shiva Linga und errichteten großartige Tempel für Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Shiva, der Yogi===&lt;br /&gt;
Während Shiva Buße in Varanasi tat, kamen ihm viele Gedanken. Er war sich selbst böse, weil er Brahma’s Kopf abgeschlagen hatte. Er war betrübt über diesen Ärger. Es musste einen Weg geben, wie man sich lösen und aber seinen Geist unter Kontrolle halten konnte. &lt;br /&gt;
Dann kam eine Offenbarung. Es musste ein Gleichgewicht zwischen Geist und Körper geben. Es musste eine Verbindung zwischen mentalen, körperlichen und emotionalen Prozessen geben. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies ist Yoga. Shiva begann zu unterrichten, währenddessen lernte und experimentierte er selbst. Er verlangte kein Lehrgeld und erklärte seinen Schülern, dass sie immer wiedergeboren werden würden, aufgrund ihrer Handlungen. Seine Lektionen wurden von Weisen, Asketen, Kobolden, Monstern und Götter besucht. All diese Personen fühlten den Druck des Lebens, der Wünsche und Sehnsüchte. Nachdem er die Philosophie von Yoga erklärt hatte, erklärte ihnen Shiva die Anwendung. Er sprach über die Bewusstwerdung der Handlungen und das Praktizieren von Disziplin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann führte er 840 000 Stellungen (Asanas) vor, welche von Vögel, Tieren und Bäumen abstammten. Diese Asanas lösten Wohlgefühl im Körper aus und energetisierten die Ausübenden. Dann unterrichtete er Pranayama (Gleichgewicht der Lebenskraft) durch Atemtechniken. Er forderte sie auf ihre Gedanken und Gefühle durch Pranayama zu verinnerlichen. Die letzte Stufte war Meditation, welches zu Samadhi führte. Seine Studenten lauschten sprachlos. Sie folgten seinen Anweisungen und waren verzückt. Jetzt erkannten sie das Geheimnis des Lebens. Sie waren in Frieden mit sich selbst. Patanjali schrieb diese Lehren in den Yoga Sutras zusammen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Warum belohnte Shiva seinen Verehrer Ravana?===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ravana, der berühmte Dämon des erhabenen Epos Ramayana, war ein leidenschaftlicher Anhänger Shivas. Im Lauf der Zeit praktizierte Ravana harte Entbehrungen um Brahma, Vishnu und Shiva zu gefallen. Er erhielt eine Vielzahl an Segen welche es ihm im Gegenzug ermöglichte die drei Welten - die Erde, den Himmel und die Unterwelt - zu beherrschen. Einmal als Ravana meditierte, war Shiva in Romanze mit Parvati. &lt;br /&gt;
Jedoch passierte es Shiva, dass er einige Dinge zu Parvati sagte, welche sie wütend machten und sie sich von ihm abwandte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ravana verübelte Shiva die Tatsache, dass er seine Gebete und Waschungen ignorierte. In seiner Wut, nahm er den gesamten Mount Kailash in seine Hände und begann diesen umzukippen. Der alles-sehende Shiva verstand sofort den Grund der Turbulenzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ängstlich kehrte Parvati augenblicklich zu Shiva zurück und umarmte ihn, all ihren Zank vergessend. Shiva war immens erfreut über das Wagnis seines Verehrers. Umgehend erschien Shiva vor Ravana und schenkte ihm sein berühmtes Schwert Chandrahasa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Myzhologische Geschichetn um Shiva ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Die Mutter Shivas===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Artikel von Swami Sivananda&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vor langer Zeit lebte ein reicher Händler namens [[Dhanadatta]] in [[Karikal]] in [[Südindien]]. Dhanadatta war kinderlos, er betete zu Shiva um Kinder und Shiva schenkte ihm eine Tochter. Dieses Kind wurde [[Punitavati]], später auch [[Karikal Ammaiar]] genannt und wird zu den [[Nayanar]]s (den berühmten Shiva [[Bhakta]]s Südindiens) gezählt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Punitavati war sehr intelligent, schön und fromm. Sie chantete die Namen und den Ruhm Shivas und strich heilige Asche auf ihre Stirn. Punitavati heiratete Paramadatta, den Sohn eines reichen Händlers aus [[Nagapattam]]. Auch Paramadatta war schön und intelligent und besaß einen guten Charakter. Mit der Erlaubnis seines Vaters lebte er im Haus seines Schwiegervaters.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei Tag und Nacht verteilte Punitavati mit großer Hingabe und Freude Essensspenden an Bhaktas  und lausche, wie sie die Namen Shivas sangen. Sie erinnerte sich stets an die Aussage der [[Veda|Veden]]: &amp;quot;Lass Deinen Gast für Dich Gott sein —Atithi devo bhava.&amp;quot; Sie und ihr Mann aßen das Essen, das nach den Versorgung der Bhaktas übrig blieb und genossen es, als sei es Nektar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eines Tages besuchte sie ein Bettelmönch und schenkte Paramadatta zwei reife Mangos. Paramadatta gab diese seiner Frau und ging fort zu seinen Geschäften. Ein Bhakta kam und bat Punitavati um etwas zu essen, er war sehr hungrig. Jedoch war das Essen noch nicht bereit und so gab sie ihm eine der Mangos und etwas Milch. Später kam Paramadatta heim und nahm sein Essen ein. Punitavati servierte ihm die verbliebene Mango. Paramadatta fand sie so köstlich, dass er sie auch um die zweite Mango bat. Punitavati betete zu Shiva und sofort fiel eine Mango in ihre Hände. Diese sah exakt genau so aus wie die, die sie Paramadatta zuvor serviert hatte. Sie brachte sie ihrem Mann und Paramadatta fand diese Mango noch tausend mal wohlschmeckender als die erste. Er fragte Punitavati: &amp;quot;Meine geliebte Punitavati, woher hast Du diese Mango?&amp;quot;. Sie erzählte ihm alles. Paramadatta sprach: &amp;quot;Hol mir noch eine&amp;quot; und im nächsten Augenblick hatte Punitavati eine weitere Mango.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Paramadatta war von Ehrfurcht und Verwunderung getroffen. Er verstand, dass seine Frau eine geliebte Jüngerin Shivas war und dachte: &amp;quot;Ich bin ein großer Sünder. Ich habe eine große Jüngerin Shivas wie meine Dienerin behandelt. Ich kann Punitavati nicht länger als meine Frau betrachten. Es würde aber eine große Sünde sein, sie allein zu lassen. Was soll ich bloß tun?&amp;quot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er war in einem Dilemma. Schließlich beschloss er, sich von Punitavati zu trennen. Paramadatta sagte seiner Frau, dass er auf eine längere Geschäftsreise müsse, bekam ihre Erlaubnis und ging nach Madurai. Er blieb dort und heiratete eine andere Frau. Diese schenkte ihm eine Tochter, die Paramadatta Punitavati nannte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seine erste Frau wartete unruhig auf die Rückkehr ihres Ehemanns , doch es kam keine Nachricht. Sie wurde niedergeschlagen und traurig. Nach einiger Zeit erfuhr sie vom seinem Verbleib, reiste nach Madurai und traf ihren Ehemann. Paramadatta begrüßte sie voller Freude und warf sich zu ihrem Füßen nieder. Er sprach zu ihr: &amp;quot;Ich bin ein weltlicher Mann, durchdrungen von Leidenschaft und geizig. Du bist eine Göttin. Du kannst nicht meine Ehefrau sein. Bete und vergib mir.&amp;quot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Punitavati antwortete: &amp;quot;Ich habe meine Jugend und Schönheit nur für Dich bewahrt. Da Du mich nicht willst, suche ich nun nach Shiva.&amp;quot; Umgehend verteilte sie ihre Juwelen an die Umstehenden. Sie diente frommen Brahmanen und entledigte sich allen überflüssigen Fleisches durch die Macht von [[Yoga]]. Schließlich sah sie aus wie ein Skelett und marschierte in den Norden. Sie kam zum Berg [[Kailash]]. Punitavati dachte, dass es eine Sünde sei, auf ihren Füßen den heiligen Himalaya zu betreten und so bewegte sie sich durch die Macht ihrer Tapas auf dem Kopf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Parvati]] fragte Shiva: &amp;quot;Oh Herr, welch eine Person kommt da auf uns zu?&amp;quot; Shiva sprach: &amp;quot;Diese fromme Frau ist meine Mutter, sie ernährt meine Jünger.&amp;quot; Shiva stand auf, ging ihr einige Schritte entgegen und begrüßte Punitavati mit den Worten: &amp;quot;Meine liebe Mutter, geht es Dir gut?&amp;quot; Punitavati beköstigte die Jünger Shivas wie eine Mutter. Der Herr macht keinen Unterschied zwischen sich und seinen Jüngern. Er hat gesagt: &amp;quot;Die Jünger formen mein Herz und ich forme ihres. Sie denken niemals an jemand andern als mich und ich denke niemals als andere als sie.&amp;quot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr weilt in den Herzen aller Wesen. Daher verdienen Gäste Verehrung. Die [[Sruti]]s erklären: &amp;quot;Atithi devo bhava — lass Deinen Gast für Dich Gott sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [http://www.dlshq.org/download/lordsiva.htm/ Download Lord Shiva]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Multimedia ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Shiva und Swami Vishnu ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was bedeutet Shiva? Wie kannst du die Shiva-Eigenschaften in dir stärken? [[Sukadev Volker Bretz|Sukadev]] erläutert am Beispiel von [[Vishnu-devananda|Swami Vishnu-devananda]], dass jeder Mensch mittels Shiva-Eigenschaften sein Leben auf dieser Erde erfüllter Leben kann. Mitschnitt eines Live Vortrags nach der [[Meditation]] im Haus [[Yoga Vidya]] Bad Meinberg. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;{{#ev:youtube|9M5RTOfELiA}}&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Om Hrim Namah Shivaya -- mittelschnelle Rezitation ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sukadev Bretz rezitiert das Shiva [[Mantra]] Om Hrim Namah Shivaya in mittlerer Geschwindigkeit. Shiva heißt der Liebevolle oder der Glücksverheißende. Es ist auch ein Mantra das hilft die eigene, niedere Natur zu transformieren. Du kannst das Mantra auch für [[Japa]], die Mantra-Meditation, verwenden. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;{{#ev:youtube|WmpKoPsxK_U}}&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Shivaratri - Bedeutung dieses wichtigen indischen Festes ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Shivaratri]] ist eines der wichtigsten indischen Feste. Es feiert die Hochzeit von [[Parvati]] und Shiva und drückt so die Vereinigung der individuellen Seele mit der Kosmischen Seele aus. Sukadev Bretz erzählt über die Bedeutung dieses Festes und erzählt einige mythologischen Anekdoten sowie persönliche Erfahrungen mit früheren Shivaratris. Ausschnitt eines [[Satsang]]s bei Yoga Vidya in Bad Meinberg. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|qpjkWgONemI}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== [[Asanas]] und [[Hatha Yoga Pradipika]] ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was sind Asanas und wozu sind sie gut? Was sagt [[Swatmarama]], der Autor der Hatha Yoga Pradipika dazu? Welche Wirkungen haben Asanas auf den Körper, auf den Feinstoffkörper, auf die Psyche, auf die spirituelle Entwicklung? Wie kann man mit speziellen Konzentrationstechniken die Wirksamkeit der Yoga Stellungen verbessern? Darüber spricht Sukadev in diesem Vortrag im Satsang nach der Meditation bei Yoga Vidya Bad Meinberg. Er erzählt dabei auch einige Hintergrundgeschichten der Hatha Yoga Pradipika. Insbesondere erzählt er, wie Hatha Yoga in die Welt gekommen ist, und dass Shiva, Parvati und [[Matsyendranath]] die ersten Hatha Yoga Lehrer waren. Und er erzählt die Geschichte vom Quirlen des Milchozeans durch die [[Deva]]s und [[Asura]]s, über [[Kurmasana]], den Schildkröten-[[Avatar]], über Shiva der als [[Nilakantha]] das schreckliche Gift [[Halahala]] neutralisiert hat, über [[Dhanvantari]], den Schutzherrn des [[Ayurveda]] und [[Amrita]], den Nektar der Unsterblichkeit. Sukadev ermutigt dich besonders zum intensiveren Üben der Asanas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://sukadev.podspot.de/files/241_Asanas_und_Hatha-Yoga-Pradipika.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Siehe auch ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Erleuchtung]]&lt;br /&gt;
* [[Gott]]&lt;br /&gt;
* [[Guru]]&lt;br /&gt;
* [[Meditation]]&lt;br /&gt;
* [[Shiva Puja]]&lt;br /&gt;
* [[Shiva Archanam]] (die 108 Namen von Shiva)&lt;br /&gt;
* [[Shivaratri]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Literatur ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p572_Goetter-und-Goettinnen-im-Hinduismus// Götter und Göttinnen im Hinduismus von Swami Sivananda]&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p292_Die-Bildersprache-des-Hinduismus// Die Bildersprache des Hinduismus]&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p116_SHIVA---Der-wilde--guetige-Gott// SHIVA - Der wilde, gütige Gott von Wolf-Dieter Storl]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Weblinks ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Shivatext.html Texte über Shiva]&lt;br /&gt;
* [http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Shiva.html Bilder von Shiva]&lt;br /&gt;
* [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/Kirtan/7-ShivaBhajans.htm  Shiva Bhajans]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Hindu Gottheit]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Sanskrit]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shiva]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shaivismus]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Artikel von Swami Sivananda]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Bhakta]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Götter]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Gottheiten]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Götter]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Beate</name></author>
	</entry>
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		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Gottesliebe&amp;diff=41559</id>
		<title>Gottesliebe</title>
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		<updated>2013-01-16T13:53:02Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Beate: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Gottesliebe==&lt;br /&gt;
Höchste Wonne – die höchste Frucht der Gottesliebe&lt;br /&gt;
Von Sri Swami Krishnananda&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Gottesliebe]] ist [[Mittel]] und [[Frucht]] von [[Bhakti Yoga]]. Die [[Shrutis]], wie die [[Veden]] und [[Upanishaden]] genannt werden, heben das Prinzip des Göttlichen über den Bereich der [[Schöpfung]] und lassen es am [[Firmament]] der absoluten Vollkommenheit weit über den Staub des Irdischen hinaus hell erstrahlen, sie erzeugen ein [[Gefühl]] von [[Hochachtung]] und furchteinflößender [[Ergebenheit]] und [[Hingabe]] an den ewigen Machthaber. Die [[Epen]] und [[Puranas]] dagegen sind freudig bestrebt, uns den Richter des [[Universum]]s in eine trauliche [[Beziehung]] zu bringen, zu einem [[Freund]], einem [[Philosoph]]en und zu einem Führer der [[Menschheit]] in turbulenten [[Zeit]]en. Über [[Gottesliebe]] entsteht diese tiefe [[Beziehung]] von Mensch zu [[Gott]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Während Gott der mächtige Vater und Herrscher über alle [[Ding]]e ist, dem alle Abhängigen und Diener unterworfen sind, ist er dennoch der [[Freund]] des Menschen, wie in der Vorstellung von [[Narayana]] (Gott) und Nara (Mensch), die in [[Gottesliebe]] miteinander verbunden sind. Gott ist nicht zu trennen vom [[Wohlergehen]] des Menschen, [[Krishna]] lässt [[Arjuna]] nie im [[Stich]], leistet ihm [[Beistand]] und hilft ungefragt und sogar unerwünscht. Denn häufig weiß der Mensch selber nicht, dass er Gottes Hilfe benötigt, aber Gott weiß es im Voraus. Es ist diese [[Vertrautheit]], [[Innigkeit]] und [[Barmherzigkeit]], mit der Gottesliebe in den epischen und [[Purana]] Texten charakterisiert wird. Die Kameradschaft zwischen Gott und Mensch ist das besonders rührende Element, das hier verkündet wird im Unterschied zur alles übersteigenden Erhabenheit von Brahman, wie er in den Upanishaden beschrieben wird und zu den Göttern, wie sie in den [[Samhita]]s verehrt werden.  Es ist der Sinn dieser besonderen Lehren, Religion nicht nur einfach praktikabel, sondern auch zu angenehmen und erfreulichen Mitteln des [[Dialog]]s mit Gott zu machen; mit Gott, der stets bei uns ist und auf die [[Bedürfnisse]] seiner Anhänger achtet. Die Beziehung zwischen Mensch und Gott in der Gottesliebe ist nun die [[Verklärung]] und [[Vergötterung]] der [[Gefühle]], der [[Liebe]] und der [[Sehnsucht]] des Menschen, und die Sehnsucht und das Verlangen des Menschen werden konzentriert und auf die Gestalt Gottes gerichtet.  Die Beziehung zwischen Krishna und [[Arjuna]] ist gezeichnet von Erhabenheit, [[Würde]] und Verwunderung und wie das kosmische und [[irdische Wesen]] im [[Einklang]] wirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die innigste und vertrauteste [[Beziehung]] der Menschen mit Gott findet man laut [[Bhagavata Purana]] in der Gottesliebe der Gopis von Vrindavana, die dort ihren Höhepunkt erreicht. Während die [[Vater-Sohn-Beziehung]], die [[Herr-Diener-Beziehung]] und die [[Mutter-Kind-Beziehung]] in der Tat Meisterstücke menschlicher Beziehungen sind, wird das [[Liebeserlebnis]] der [[Seele]] in der Verzückung der [[Gottesschau]]  als der höchste Punkt betrachtet, den Liebe und Hingabe erreichen können. In der [[Brihadaranyaka]]-[[Upanishad]] wird die [[Innigkeit]] und [[Ekstase]] der Vereinigung der Seele mit dem Absoluten verglichen mit der [[Transzendenz-Erfahrung]], wie sie vom Liebenden gefühlt wird, der sich in einer schnellen Umarmung mit der Geliebten vereinigt. Selten im Leben erhebt sich die Seele zur vollen Größe. Meistens arbeiten bei den täglichen Beschäftigungen der Menschen Verstand, [[Geist]] und [[Sinne]] mit voller Wucht, Heftigkeit und Leidenschaft. Man erwartet von der Seele, dass sie sich  bei Bedarf an der Oberfläche zeigt und dabei ausnahmslos die gesamte Persönlichkeit mitzieht, bei Hunger, Schlaf und Sex. Die Totalität, die man in diesen Stadien erlebt, ist ein billiger Abklatsch der ganzen Größe, die man bei der [[Verschmelzung]] in der Gottesvereinigung erfährt. Gott ist nicht nur das furchteinflößende Gericht des Universums, sondern eine Quelle der Schönheit und des Zaubers, die die ganze Welt entzücken kann. Gott übersteigt jede Form von Schönheit und Liebenswürdigkeit, die irgendwo wahrnehmbar ist und lässt die Herzen der Dinge verschmelzen allein durch Seinen Anblick oder allein durch den Gedanken an seine Schönheit. Gott ist die Schönheit hinter aller Schönheit - [[sakshat manmath-manmathah]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Religion verblasst zu einer eintönigen Beschäftigung, wenn sie zu einem Sammelsurium von Regeln und [[Gesetz]]en wird. Dadurch wird sie des  Erschauerns beraubt, das man in der Gegenwart des Geliebten spürt. [[Religion]] ist nicht nur Disziplin, sondern auch Liebe, Gottesliebe, Liebreiz und [[Gnade]]. Einerseits ist das Beispiel von den [[Gopis]] eine Veranschaulichung von der überindividuellen Art des Verlangens der Seele nach Gott. Andererseits zeigt es, auf welche Art und Weise Gott durch Gottesliebe Sein Parlament und Seinen Rat, Seine Verordnungen und Regeln außer Kraft setzt, um ganz persönlich zu Seinem Anhänger zu eilen, ohne anderweitige Hilfsmittel einzusetzen. Im 22. Vers im 9. Kapitel der [[Bhagavad Gita]] ist das Versprechen Gottes, dass Er sich persönlich um Seine Verehrer kümmern wird, die untrennbar mit Ihm verbunden sind. Spirituelle Verzückung ist das Thema von 5 Versen im 10. Kapitel der [[Bhagavata]], im dem [[Krishna]]s Tanz der Liebe beschrieben wird.   Hier erklimmt die Verehrung eine Höhe bis zu dem Punkt des Zusammenbruchs, an dem das Individuum zerrinnt zu einem glückseligen [[Strom]] im Meer Gottes. Verehrung dieser Art ist [[Ragatmika-Bhakti]] , also die [[Verehrung]] durch Ekstase, im Gegensatz zu [[Gauna-Bhakti]], einer formellen und disziplinierten Form der Verehrung. Ragatmika-Bhakti beginnt  mit einer Erregung der Seele, einem Reiz, den sie wahrhaftig tief im Inneren und nicht durch den Verstand, den Geist oder die Sinne verspürt. Dies geschieht, wenn der Verehrer als erstes nach Gott ruft in einem Moment der Verlassenheit; als zweites wird er vorübergehend ohnmächtig durch die [[Erschöpfung]], die durch die Intensität des brennenden Verlangens hervorgerufen wird; und drittens verfällt er in einen [[Zustand]], in dem er voller Verzückung Gott imitiert, Seine Eigenschaften und Seine Taten. Und dann tanzt er im Zustand der [[Besessenheit]], als ob das, was er imitiert, sich in ihm manifestiert hätte. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die besten Darsteller in einer dramatischen Vorführung sind jene, die ihre eigene Identität verlieren und quasi mit der Rolle verschmelzen, die sie spielen. Die Gopis waren auf dieser vorletzten Stufe zur Vereinigung mit Gott. Dies führte sie später dann in einen Zustand, in dem sie alle erfahrungsgemäßen Bindungen an die [[Persönlichkeit]], das Bewusstsein und alle äußeren Beziehungen nieder rissen in einem wahrlich verrücktmachenden Erlangen Schwindel erregender Höhen. Von dort strebt nicht nur der Verehrer nach Gott, sondern Gott höchstpersönlich eilt zum Verehrer; Gott hat mehr Verlangen nach dem Menschen als die Menschen nach Gott. Bei der Gottesliebe ist es nicht genug, wenn der Verehrer nach Gott verlangt; die höchste Verehrung ist, wenn Gott den Verehrer liebt und sich so verhält, als ob ER der Diener dessen wäre, der IHN liebt. Die Beispiele von Heiligen, die solch ein Leben der Gott-Besessenheit gelebt haben, können in der Geschichte religiöser Gedanken und Praktiken gefunden werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Weblinks==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[http://mein.yoga-vidya.de/profiles/blogs/bhakti-yoga-hochste-gottesliebe-bhagavad-gita-xii-abschluss Bhagavad Gita]&lt;br /&gt;
*[http://www.yoga-vidya.de/de/service/blog/bhakti-yoga-hochste-gottesliebe-bh-g-xii-abschluss/ Höchste Gottesliebe]&lt;br /&gt;
*[http://mein.yoga-vidya.de/profiles/blogs/gottesliebe-geht-daruber-hinaus-bhagavad-gita-xii-17-ii Gottesliebe geht darüber hinaus]&lt;br /&gt;
*[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/Parabelnonline/Kapitel6.html Sivanada Der Weg der Gottesliebe]&lt;br /&gt;
*[http://mein.yoga-vidya.de/photo/radha-und-krishna-unendliche Radha und Krishna]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Mp3.Dateien==&lt;br /&gt;
Gottesliebe&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://sukadev.podspot.de/files/07_Spirituelles_Retreat_Di_830h_Bhakti_Entwickeln.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bhakti-Yoga&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://sukadev.podspot.de/files/06_Bhakti-Yoga_Hingabe-entwickeln.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Yoga]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Beate</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Gottesliebe&amp;diff=41558</id>
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		<updated>2013-01-16T13:51:45Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Beate: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Gottesliebe==&lt;br /&gt;
Höchste Wonne – die höchste Frucht der Gottesliebe&lt;br /&gt;
Von Sri Swami Krishnananda&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Gottesliebe]] ist [[Mittel]] und [[Frucht]] von [[Bhakti Yoga]]. Die [[Shrutis]], wie die [[Veden]] und [[Upanishaden]] genannt werden, heben das Prinzip des Göttlichen über den Bereich der [[Schöpfung]] und lassen es am [[Firmament]] der absoluten Vollkommenheit weit über den Staub des Irdischen hinaus hell erstrahlen, sie erzeugen ein [[Gefühl]] von [[Hochachtung]] und furchteinflößender [[Ergebenheit]] und [[Hingabe]] an den ewigen Machthaber. Die [[Epen]] und [[Puranas]] dagegen sind freudig bestrebt, uns den Richter des [[Universum]]s in eine trauliche [[Beziehung]] zu bringen, zu einem [[Freund]], einem [[Philosoph]]en und zu einem Führer der [[Menschheit]] in turbulenten [[Zeit]]en. Über [[Gottesliebe]] entsteht diese tiefe [[Beziehung]] von Mensch zu [[Gott]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Während Gott der mächtige Vater und Herrscher über alle [[Ding]]e ist, dem alle Abhängigen und Diener unterworfen sind, ist er dennoch der [[Freund]] des Menschen, wie in der Vorstellung von [[Narayana]] (Gott) und Nara (Mensch), die in [[Gottesliebe]] miteinander verbunden sind. Gott ist nicht zu trennen vom [[Wohlergehen]] des Menschen, [[Krishna]] lässt [[Arjuna]] nie im [[Stich]], leistet ihm [[Beistand]] und hilft ungefragt und sogar unerwünscht. Denn häufig weiß der Mensch selber nicht, dass er Gottes Hilfe benötigt, aber Gott weiß es im Voraus. Es ist diese [[Vertrautheit]], [[Innigkeit]] und [[Barmherzigkeit]], mit der Gottesliebe in den epischen und [[Purana]] Texten charakterisiert wird. Die Kameradschaft zwischen Gott und Mensch ist das besonders rührende Element, das hier verkündet wird im Unterschied zur alles übersteigenden Erhabenheit von Brahman, wie er in den Upanishaden beschrieben wird und zu den Göttern, wie sie in den [[Samhita]]s verehrt werden.  Es ist der Sinn dieser besonderen Lehren, Religion nicht nur einfach praktikabel, sondern auch zu angenehmen und erfreulichen Mitteln des [[Dialog]]s mit Gott zu machen; mit Gott, der stets bei uns ist und auf die [[Bedürfnisse]] seiner Anhänger achtet. Die Beziehung zwischen Mensch und Gott in der Gottesliebe ist nun die [[Verklärung]] und [[Vergötterung]] der [[Gefühle]], der [[Liebe]] und der [[Sehnsucht]] des Menschen, und die Sehnsucht und das Verlangen des Menschen werden konzentriert und auf die Gestalt Gottes gerichtet.  Die Beziehung zwischen Krishna und [[Arjuna]] ist gezeichnet von Erhabenheit, [[Würde]] und Verwunderung und wie das kosmische und [[irdische Wesen]] im [[Einklang]] wirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die innigste und vertrauteste [[Beziehung]] der Menschen mit Gott findet man laut [[Bhagavata Purana]] in der Gottesliebe der Gopis von Vrindavana, die dort ihren Höhepunkt erreicht. Während die [[Vater-Sohn-Beziehung]], die [[Herr-Diener-Beziehung]] und die [[Mutter-Kind-Beziehung]] in der Tat Meisterstücke menschlicher Beziehungen sind, wird das [[Liebeserlebnis]] der [[Seele]] in der Verzückung der [[Gottesschau]]  als der höchste Punkt betrachtet, den Liebe und Hingabe erreichen können. In der [[Brihadaranyaka]]-[[Upanishad]] wird die [[Innigkeit]] und [[Ekstase]] der Vereinigung der Seele mit dem Absoluten verglichen mit der [[Transzendenz-Erfahrung]], wie sie vom Liebenden gefühlt wird, der sich in einer schnellen Umarmung mit der Geliebten vereinigt. Selten im Leben erhebt sich die Seele zur vollen Größe. Meistens arbeiten bei den täglichen Beschäftigungen der Menschen Verstand, [[Geist]] und [[Sinne]] mit voller Wucht, Heftigkeit und Leidenschaft. Man erwartet von der Seele, dass sie sich  bei Bedarf an der Oberfläche zeigt und dabei ausnahmslos die gesamte Persönlichkeit mitzieht, bei Hunger, Schlaf und Sex. Die Totalität, die man in diesen Stadien erlebt, ist ein billiger Abklatsch der ganzen Größe, die man bei der [[Verschmelzung]] in der Gottesvereinigung erfährt. Gott ist nicht nur das furchteinflößende Gericht des Universums, sondern eine Quelle der Schönheit und des Zaubers, die die ganze Welt entzücken kann. Gott übersteigt jede Form von Schönheit und Liebenswürdigkeit, die irgendwo wahrnehmbar ist und lässt die Herzen der Dinge verschmelzen allein durch Seinen Anblick oder allein durch den Gedanken an seine Schönheit. Gott ist die Schönheit hinter aller Schönheit - [[sakshat manmath-manmathah]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Religion verblasst zu einer eintönigen Beschäftigung, wenn sie zu einem Sammelsurium von Regeln und [[Gesetz]]en wird. Dadurch wird sie des  Erschauerns beraubt, das man in der Gegenwart des Geliebten spürt. [[Religion]] ist nicht nur Disziplin, sondern auch Liebe, Gottesliebe, Liebreiz und [[Gnade]]. Einerseits ist das Beispiel von den [[Gopis]] eine Veranschaulichung von der überindividuellen Art des Verlangens der Seele nach Gott. Andererseits zeigt es, auf welche Art und Weise Gott durch Gottesliebe Sein Parlament und Seinen Rat, Seine Verordnungen und Regeln außer Kraft setzt, um ganz persönlich zu Seinem Anhänger zu eilen, ohne anderweitige Hilfsmittel einzusetzen. Im 22. Vers im 9. Kapitel der [[Bhagavad Gita]] ist das Versprechen Gottes, dass Er sich persönlich um Seine Verehrer kümmern wird, die untrennbar mit Ihm verbunden sind. Spirituelle Verzückung ist das Thema von 5 Versen im 10. Kapitel der [[Bhagavata]], im dem [[Krishna]]s Tanz der Liebe beschrieben wird.   Hier erklimmt die Verehrung eine Höhe bis zu dem Punkt des Zusammenbruchs, an dem das Individuum zerrinnt zu einem glückseligen [[Strom]] im Meer Gottes. Verehrung dieser Art ist [[Ragatmika-Bhakti]] , also die [[Verehrung]] durch Ekstase, im Gegensatz zu [[Gauna-Bhakti]], einer formellen und disziplinierten Form der Verehrung. Ragatmika-Bhakti beginnt  mit einer Erregung der Seele, einem Reiz, den sie wahrhaftig tief im Inneren und nicht durch den Verstand, den Geist oder die Sinne verspürt. Dies geschieht, wenn der Verehrer als erstes nach Gott ruft in einem Moment der Verlassenheit; als zweites wird er vorübergehend ohnmächtig durch die [[Erschöpfung]], die durch die Intensität des brennenden Verlangens hervorgerufen wird; und drittens verfällt er in einen [[Zustand]], in dem er voller Verzückung Gott imitiert, Seine Eigenschaften und Seine Taten. Und dann tanzt er im Zustand der [[Besessenheit]], als ob das, was er imitiert, sich in ihm manifestiert hätte. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die besten Darsteller in einer dramatischen Vorführung sind jene, die ihre eigene Identität verlieren und quasi mit der Rolle verschmelzen, die sie spielen. Die Gopis waren auf dieser vorletzten Stufe zur Vereinigung mit Gott. Dies führte sie später dann in einen Zustand, in dem sie alle erfahrungsgemäßen Bindungen an die [[Persönlichkeit]], das Bewusstsein und alle äußeren Beziehungen nieder rissen in einem wahrlich verrücktmachenden Erlangen Schwindel erregender Höhen. Von dort strebt nicht nur der Verehrer nach Gott, sondern Gott höchstpersönlich eilt zum Verehrer; Gott hat mehr Verlangen nach dem Menschen als die Menschen nach Gott. Bei der Gottesliebe ist es nicht genug, wenn der Verehrer nach Gott verlangt; die höchste Verehrung ist, wenn Gott den Verehrer liebt und sich so verhält, als ob ER der Diener dessen wäre, der IHN liebt. Die Beispiele von Heiligen, die solch ein Leben der Gott-Besessenheit gelebt haben, können in der Geschichte religiöser Gedanken und Praktiken gefunden werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Weblinks==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[http://mein.yoga-vidya.de/profiles/blogs/bhakti-yoga-hochste-gottesliebe-bhagavad-gita-xii-abschluss Bhagavad Gita]&lt;br /&gt;
*[http://www.yoga-vidya.de/de/service/blog/bhakti-yoga-hochste-gottesliebe-bh-g-xii-abschluss/ Höchste Gottesliebe]&lt;br /&gt;
*[http://mein.yoga-vidya.de/profiles/blogs/gottesliebe-geht-daruber-hinaus-bhagavad-gita-xii-17-ii Gottesliebe geht darüber hinaus]&lt;br /&gt;
*[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/Parabelnonline/Kapitel6.html Sivanada Der Weg der Gottesliebe]&lt;br /&gt;
*[http://mein.yoga-vidya.de/photo/radha-und-krishna-unendliche]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Mp3.Dateien==&lt;br /&gt;
Gottesliebe&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://sukadev.podspot.de/files/07_Spirituelles_Retreat_Di_830h_Bhakti_Entwickeln.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bhakti-Yoga&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://sukadev.podspot.de/files/06_Bhakti-Yoga_Hingabe-entwickeln.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Yoga]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Beate</name></author>
	</entry>
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		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Gottesliebe&amp;diff=41553</id>
		<title>Gottesliebe</title>
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		<updated>2013-01-16T13:45:28Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Beate: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Gottesliebe==&lt;br /&gt;
Höchste Wonne – die höchste Frucht der Gottesliebe&lt;br /&gt;
Von Sri Swami Krishnananda&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Gottesliebe]] ist [[Mittel]] und [[Frucht]] von [[Bhakti Yoga]]. Die [[Shrutis]], wie die [[Veden]] und [[Upanishaden]] genannt werden, heben das Prinzip des Göttlichen über den Bereich der [[Schöpfung]] und lassen es am [[Firmament]] der absoluten Vollkommenheit weit über den Staub des Irdischen hinaus hell erstrahlen, sie erzeugen ein [[Gefühl]] von [[Hochachtung]] und furchteinflößender [[Ergebenheit]] und [[Hingabe]] an den ewigen Machthaber. Die [[Epen]] und [[Puranas]] dagegen sind freudig bestrebt, uns den Richter des [[Universum]]s in eine trauliche [[Beziehung]] zu bringen, zu einem [[Freund]], einem [[Philosoph]]en und zu einem Führer der [[Menschheit]] in turbulenten [[Zeit]]en. Über [[Gottesliebe]] entsteht diese tiefe [[Beziehung]] von Mensch zu [[Gott]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Während Gott der mächtige Vater und Herrscher über alle [[Ding]]e ist, dem alle Abhängigen und Diener unterworfen sind, ist er dennoch der [[Freund]] des Menschen, wie in der Vorstellung von [[Narayana]] (Gott) und Nara (Mensch), die in [[Gottesliebe]] miteinander verbunden sind. Gott ist nicht zu trennen vom [[Wohlergehen]] des Menschen, [[Krishna]] lässt [[Arjuna]] nie im [[Stich]], leistet ihm [[Beistand]] und hilft ungefragt und sogar unerwünscht. Denn häufig weiß der Mensch selber nicht, dass er Gottes Hilfe benötigt, aber Gott weiß es im Voraus. Es ist diese [[Vertrautheit]], [[Innigkeit]] und [[Barmherzigkeit]], mit der Gottesliebe in den epischen und [[Purana]] Texten charakterisiert wird. Die Kameradschaft zwischen Gott und Mensch ist das besonders rührende Element, das hier verkündet wird im Unterschied zur alles übersteigenden Erhabenheit von Brahman, wie er in den Upanishaden beschrieben wird und zu den Göttern, wie sie in den [[Samhita]]s verehrt werden.  Es ist der Sinn dieser besonderen Lehren, Religion nicht nur einfach praktikabel, sondern auch zu angenehmen und erfreulichen Mitteln des [[Dialog]]s mit Gott zu machen; mit Gott, der stets bei uns ist und auf die [[Bedürfnisse]] seiner Anhänger achtet. Die Beziehung zwischen Mensch und Gott in der Gottesliebe ist nun die [[Verklärung]] und [[Vergötterung]] der [[Gefühle]], der [[Liebe]] und der [[Sehnsucht]] des Menschen, und die Sehnsucht und das Verlangen des Menschen werden konzentriert und auf die Gestalt Gottes gerichtet.  Die Beziehung zwischen Krishna und [[Arjuna]] ist gezeichnet von Erhabenheit, [[Würde]] und Verwunderung und wie das kosmische und [[irdische Wesen]] im [[Einklang]] wirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die innigste und vertrauteste [[Beziehung]] der Menschen mit Gott findet man laut [[Bhagavata Purana]] in der Gottesliebe der Gopis von Vrindavana, die dort ihren Höhepunkt erreicht. Während die [[Vater-Sohn-Beziehung]], die [[Herr-Diener-Beziehung]] und die [[Mutter-Kind-Beziehung]] in der Tat Meisterstücke menschlicher Beziehungen sind, wird das [[Liebeserlebnis]] der [[Seele]] in der Verzückung der [[Gottesschau]]  als der höchste Punkt betrachtet, den Liebe und Hingabe erreichen können. In der [[Brihadaranyaka]]-[[Upanishad]] wird die [[Innigkeit]] und [[Ekstase]] der Vereinigung der Seele mit dem Absoluten verglichen mit der [[Transzendenz-Erfahrung]], wie sie vom Liebenden gefühlt wird, der sich in einer schnellen Umarmung mit der Geliebten vereinigt. Selten im Leben erhebt sich die Seele zur vollen Größe. Meistens arbeiten bei den täglichen Beschäftigungen der Menschen Verstand, [[Geist]] und [[Sinne]] mit voller Wucht, Heftigkeit und Leidenschaft. Man erwartet von der Seele, dass sie sich  bei Bedarf an der Oberfläche zeigt und dabei ausnahmslos die gesamte Persönlichkeit mitzieht, bei Hunger, Schlaf und Sex. Die Totalität, die man in diesen Stadien erlebt, ist ein billiger Abklatsch der ganzen Größe, die man bei der [[Verschmelzung]] in der Gottesvereinigung erfährt. Gott ist nicht nur das furchteinflößende Gericht des Universums, sondern eine Quelle der Schönheit und des Zaubers, die die ganze Welt entzücken kann. Gott übersteigt jede Form von Schönheit und Liebenswürdigkeit, die irgendwo wahrnehmbar ist und lässt die Herzen der Dinge verschmelzen allein durch Seinen Anblick oder allein durch den Gedanken an seine Schönheit. Gott ist die Schönheit hinter aller Schönheit - [[sakshat manmath-manmathah]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Religion verblasst zu einer eintönigen Beschäftigung, wenn sie zu einem Sammelsurium von Regeln und [[Gesetz]]en wird. Dadurch wird sie des  Erschauerns beraubt, das man in der Gegenwart des Geliebten spürt. [[Religion]] ist nicht nur Disziplin, sondern auch Liebe, Gottesliebe, Liebreiz und [[Gnade]]. Einerseits ist das Beispiel von den [[Gopis]] eine Veranschaulichung von der überindividuellen Art des Verlangens der Seele nach Gott. Andererseits zeigt es, auf welche Art und Weise Gott durch Gottesliebe Sein Parlament und Seinen Rat, Seine Verordnungen und Regeln außer Kraft setzt, um ganz persönlich zu Seinem Anhänger zu eilen, ohne anderweitige Hilfsmittel einzusetzen. Im 22. Vers im 9. Kapitel der [[Bhagavad Gita]] ist das Versprechen Gottes, dass Er sich persönlich um Seine Verehrer kümmern wird, die untrennbar mit Ihm verbunden sind. Spirituelle Verzückung ist das Thema von 5 Versen im 10. Kapitel der [[Bhagavata]], im dem [[Krishna]]s Tanz der Liebe beschrieben wird.   Hier erklimmt die Verehrung eine Höhe bis zu dem Punkt des Zusammenbruchs, an dem das Individuum zerrinnt zu einem glückseligen [[Strom]] im Meer Gottes. Verehrung dieser Art ist [[Ragatmika-Bhakti]] , also die [[Verehrung]] durch Ekstase, im Gegensatz zu [[Gauna-Bhakti]], einer formellen und disziplinierten Form der Verehrung. Ragatmika-Bhakti beginnt  mit einer Erregung der Seele, einem Reiz, den sie wahrhaftig tief im Inneren und nicht durch den Verstand, den Geist oder die Sinne verspürt. Dies geschieht, wenn der Verehrer als erstes nach Gott ruft in einem Moment der Verlassenheit; als zweites wird er vorübergehend ohnmächtig durch die [[Erschöpfung]], die durch die Intensität des brennenden Verlangens hervorgerufen wird; und drittens verfällt er in einen [[Zustand]], in dem er voller Verzückung Gott imitiert, Seine Eigenschaften und Seine Taten. Und dann tanzt er im Zustand der [[Besessenheit]], als ob das, was er imitiert, sich in ihm manifestiert hätte. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die besten Darsteller in einer dramatischen Vorführung sind jene, die ihre eigene Identität verlieren und quasi mit der Rolle verschmelzen, die sie spielen. Die Gopis waren auf dieser vorletzten Stufe zur Vereinigung mit Gott. Dies führte sie später dann in einen Zustand, in dem sie alle erfahrungsgemäßen Bindungen an die [[Persönlichkeit]], das Bewusstsein und alle äußeren Beziehungen nieder rissen in einem wahrlich verrücktmachenden Erlangen Schwindel erregender Höhen. Von dort strebt nicht nur der Verehrer nach Gott, sondern Gott höchstpersönlich eilt zum Verehrer; Gott hat mehr Verlangen nach dem Menschen als die Menschen nach Gott. Bei der Gottesliebe ist es nicht genug, wenn der Verehrer nach Gott verlangt; die höchste Verehrung ist, wenn Gott den Verehrer liebt und sich so verhält, als ob ER der Diener dessen wäre, der IHN liebt. Die Beispiele von Heiligen, die solch ein Leben der Gott-Besessenheit gelebt haben, können in der Geschichte religiöser Gedanken und Praktiken gefunden werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Weblinks==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[http://mein.yoga-vidya.de/profiles/blogs/bhakti-yoga-hochste-gottesliebe-bhagavad-gita-xii-abschluss Bhagavad Gita]&lt;br /&gt;
*[http://www.yoga-vidya.de/de/service/blog/bhakti-yoga-hochste-gottesliebe-bh-g-xii-abschluss/ Höchste Gottesliebe]&lt;br /&gt;
*[http://mein.yoga-vidya.de/profiles/blogs/gottesliebe-geht-daruber-hinaus-bhagavad-gita-xii-17-ii Gottesliebe geht darüber hinaus]&lt;br /&gt;
*[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/Parabelnonline/Kapitel6.html Sivanada Der Weg der Gottesliebe]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Mp3.Dateien==&lt;br /&gt;
Gottesliebe&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://sukadev.podspot.de/files/07_Spirituelles_Retreat_Di_830h_Bhakti_Entwickeln.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bhakti-Yoga&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://sukadev.podspot.de/files/06_Bhakti-Yoga_Hingabe-entwickeln.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Yoga]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Beate</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Gottesliebe&amp;diff=41551</id>
		<title>Gottesliebe</title>
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		<updated>2013-01-16T13:44:18Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Beate: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Gottesliebe==&lt;br /&gt;
Höchste Wonne – die höchste Frucht der Gottesliebe&lt;br /&gt;
Von Sri Swami Krishnananda&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Gottesliebe]] ist [[Mittel]] und [[Frucht]] von [[Bhakti Yoga]]. Die [[Shrutis]], wie die [[Veden]] und [[Upanishaden]] genannt werden, heben das Prinzip des Göttlichen über den Bereich der [[Schöpfung]] und lassen es am [[Firmament]] der absoluten Vollkommenheit weit über den Staub des Irdischen hinaus hell erstrahlen, sie erzeugen ein [[Gefühl]] von [[Hochachtung]] und furchteinflößender [[Ergebenheit]] und [[Hingabe]] an den ewigen Machthaber. Die [[Epen]] und [[Puranas]] dagegen sind freudig bestrebt, uns den Richter des [[Universum]]s in eine trauliche [[Beziehung]] zu bringen, zu einem [[Freund]], einem [[Philosoph]]en und zu einem Führer der [[Menschheit]] in turbulenten [[Zeit]]en. Über [[Gottesliebe]] entsteht diese tiefe [[Beziehung]] von Mensch zu [[Gott]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Während Gott der mächtige Vater und Herrscher über alle [[Ding]]e ist, dem alle Abhängigen und Diener unterworfen sind, ist er dennoch der [[Freund]] des Menschen, wie in der Vorstellung von [[Narayana]] (Gott) und Nara (Mensch), die in [[Gottesliebe]] miteinander verbunden sind. Gott ist nicht zu trennen vom [[Wohlergehen]] des Menschen, [[Krishna]] lässt [[Arjuna]] nie im [[Stich]], leistet ihm [[Beistand]] und hilft ungefragt und sogar unerwünscht. Denn häufig weiß der Mensch selber nicht, dass er Gottes Hilfe benötigt, aber Gott weiß es im Voraus. Es ist diese [[Vertrautheit]], [[Innigkeit]] und [[Barmherzigkeit]], mit der Gottesliebe in den epischen und [[Purana]] Texten charakterisiert wird. Die Kameradschaft zwischen Gott und Mensch ist das besonders rührende Element, das hier verkündet wird im Unterschied zur alles übersteigenden Erhabenheit von Brahman, wie er in den Upanishaden beschrieben wird und zu den Göttern, wie sie in den [[Samhita]]s verehrt werden.  Es ist der Sinn dieser besonderen Lehren, Religion nicht nur einfach praktikabel, sondern auch zu angenehmen und erfreulichen Mitteln des [[Dialog]]s mit Gott zu machen; mit Gott, der stets bei uns ist und auf die [[Bedürfnisse]] seiner Anhänger achtet. Die Beziehung zwischen Mensch und Gott in der Gottesliebe ist nun die [[Verklärung]] und [[Vergötterung]] der [[Gefühle]], der [[Liebe]] und der [[Sehnsucht]] des Menschen, und die Sehnsucht und das Verlangen des Menschen werden konzentriert und auf die Gestalt Gottes gerichtet.  Die Beziehung zwischen Krishna und [[Arjuna]] ist gezeichnet von Erhabenheit, [[Würde]] und Verwunderung und wie das kosmische und [[irdische Wesen]] im [[Einklang]] wirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die innigste und vertrauteste [[Beziehung]] der Menschen mit Gott findet man laut [[Bhagavata Purana]] in der Gottesliebe der Gopis von Vrindavana, die dort ihren Höhepunkt erreicht. Während die [[Vater-Sohn-Beziehung]], die [[Herr-Diener-Beziehung]] und die [[Mutter-Kind-Beziehung]] in der Tat Meisterstücke menschlicher Beziehungen sind, wird das [[Liebeserlebnis]] der [[Seele]] in der Verzückung der [[Gottesschau]]  als der höchste Punkt betrachtet, den Liebe und Hingabe erreichen können. In der [[Brihadaranyaka]]-[[Upanishad]] wird die [[Innigkeit]] und [[Ekstase]] der Vereinigung der Seele mit dem Absoluten verglichen mit der [[Transzendenz-Erfahrung]], wie sie vom Liebenden gefühlt wird, der sich in einer schnellen Umarmung mit der Geliebten vereinigt. Selten im Leben erhebt sich die Seele zur vollen Größe. Meistens arbeiten bei den täglichen Beschäftigungen der Menschen Verstand, [[Geist]] und [[Sinne]] mit voller Wucht, Heftigkeit und Leidenschaft. Man erwartet von der Seele, dass sie sich  bei Bedarf an der Oberfläche zeigt und dabei ausnahmslos die gesamte Persönlichkeit mitzieht, bei Hunger, Schlaf und Sex. Die Totalität, die man in diesen Stadien erlebt, ist ein billiger Abklatsch der ganzen Größe, die man bei der [[Verschmelzung]] in der Gottesvereinigung erfährt. Gott ist nicht nur das furchteinflößende Gericht des Universums, sondern eine Quelle der Schönheit und des Zaubers, die die ganze Welt entzücken kann. Gott übersteigt jede Form von Schönheit und Liebenswürdigkeit, die irgendwo wahrnehmbar ist und lässt die Herzen der Dinge verschmelzen allein durch Seinen Anblick oder allein durch den Gedanken an seine Schönheit. Gott ist die Schönheit hinter aller Schönheit - [[sakshat manmath-manmathah]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Religion verblasst zu einer eintönigen Beschäftigung, wenn sie zu einem Sammelsurium von Regeln und [[Gesetz]]en wird. Dadurch wird sie des  Erschauerns beraubt, das man in der Gegenwart des Geliebten spürt. [[Religion]] ist nicht nur Disziplin, sondern auch Liebe, Gottesliebe, Liebreiz und [[Gnade]]. Einerseits ist das Beispiel von den [[Gopis]] eine Veranschaulichung von der überindividuellen Art des Verlangens der Seele nach Gott. Andererseits zeigt es, auf welche Art und Weise Gott durch Gottesliebe Sein Parlament und Seinen Rat, Seine Verordnungen und Regeln außer Kraft setzt, um ganz persönlich zu Seinem Anhänger zu eilen, ohne anderweitige Hilfsmittel einzusetzen. Im 22. Vers im 9. Kapitel der [[Bhagavad Gita]] ist das Versprechen Gottes, dass Er sich persönlich um Seine Verehrer kümmern wird, die untrennbar mit Ihm verbunden sind. Spirituelle Verzückung ist das Thema von 5 Versen im 10. Kapitel der [[Bhagavata]], im dem [[Krishna]]s Tanz der Liebe beschrieben wird.   Hier erklimmt die Verehrung eine Höhe bis zu dem Punkt des Zusammenbruchs, an dem das Individuum zerrinnt zu einem glückseligen [[Strom]] im Meer Gottes. Verehrung dieser Art ist [[Ragatmika-Bhakti]] , also die [[Verehrung]] durch Ekstase, im Gegensatz zu [[Gauna-Bhakti]], einer formellen und disziplinierten Form der Verehrung. Ragatmika-Bhakti beginnt  mit einer Erregung der Seele, einem Reiz, den sie wahrhaftig tief im Inneren und nicht durch den Verstand, den Geist oder die Sinne verspürt. Dies geschieht, wenn der Verehrer als erstes nach Gott ruft in einem Moment der Verlassenheit; als zweites wird er vorübergehend ohnmächtig durch die [[Erschöpfung]], die durch die Intensität des brennenden Verlangens hervorgerufen wird; und drittens verfällt er in einen [[Zustand]], in dem er voller Verzückung Gott imitiert, Seine Eigenschaften und Seine Taten. Und dann tanzt er im Zustand der [[Besessenheit]], als ob das, was er imitiert, sich in ihm manifestiert hätte. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die besten Darsteller in einer dramatischen Vorführung sind jene, die ihre eigene Identität verlieren und quasi mit der Rolle verschmelzen, die sie spielen. Die Gopis waren auf dieser vorletzten Stufe zur Vereinigung mit Gott. Dies führte sie später dann in einen Zustand, in dem sie alle erfahrungsgemäßen Bindungen an die [[Persönlichkeit]], das Bewusstsein und alle äußeren Beziehungen nieder rissen in einem wahrlich verrücktmachenden Erlangen Schwindel erregender Höhen. Von dort strebt nicht nur der Verehrer nach Gott, sondern Gott höchstpersönlich eilt zum Verehrer; Gott hat mehr Verlangen nach dem Menschen als die Menschen nach Gott. Bei der Gottesliebe ist es nicht genug, wenn der Verehrer nach Gott verlangt; die höchste Verehrung ist, wenn Gott den Verehrer liebt und sich so verhält, als ob ER der Diener dessen wäre, der IHN liebt. Die Beispiele von Heiligen, die solch ein Leben der Gott-Besessenheit gelebt haben, können in der Geschichte religiöser Gedanken und Praktiken gefunden werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Weblinks==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[http://mein.yoga-vidya.de/profiles/blogs/bhakti-yoga-hochste-gottesliebe-bhagavad-gita-xii-abschluss Bhagavad Gita]&lt;br /&gt;
*[http://www.yoga-vidya.de/de/service/blog/bhakti-yoga-hochste-gottesliebe-bh-g-xii-abschluss/ Höchste Gottesliebe]&lt;br /&gt;
*[http://mein.yoga-vidya.de/profiles/blogs/gottesliebe-geht-daruber-hinaus-bhagavad-gita-xii-17-ii Gottesliebe geht darüber hinaus]&lt;br /&gt;
*[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/Parabelnonline/Kapitel6.html Sivanada Der Weg der Gottesliebe]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Mp3.Dateien==&lt;br /&gt;
Gottesliebe&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://sukadev.podspot.de/files/07_Spirituelles_Retreat_Di_830h_Bhakti_Entwickeln.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bhakti-Yoga&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://sukadev.podspot.de/files/06_Bhakti-Yoga_Hingabe-entwickeln.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Beate</name></author>
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		<title>Gottesliebe</title>
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		<updated>2013-01-16T13:43:09Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Beate: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Gottesliebe==&lt;br /&gt;
Höchste Wonne – die höchste Frucht der Gottesliebe&lt;br /&gt;
Von Sri Swami Krishnananda&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Gottesliebe]] ist [[Mittel]] und [[Frucht]] von [[Bhakti Yoga]]. Die [[Shrutis]], wie die [[Veden]] und [[Upanishaden]] genannt werden, heben das Prinzip des Göttlichen über den Bereich der [[Schöpfung]] und lassen es am [[Firmament]] der absoluten Vollkommenheit weit über den Staub des Irdischen hinaus hell erstrahlen, sie erzeugen ein [[Gefühl]] von [[Hochachtung]] und furchteinflößender [[Ergebenheit]] und [[Hingabe]] an den ewigen Machthaber. Die [[Epen]] und [[Puranas]] dagegen sind freudig bestrebt, uns den Richter des [[Universum]]s in eine trauliche [[Beziehung]] zu bringen, zu einem [[Freund]], einem [[Philosoph]]en und zu einem Führer der [[Menschheit]] in turbulenten [[Zeit]]en. Über [[Gottesliebe]] entsteht diese tiefe [[Beziehung]] von Mensch zu [[Gott]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Während Gott der mächtige Vater und Herrscher über alle [[Ding]]e ist, dem alle Abhängigen und Diener unterworfen sind, ist er dennoch der [[Freund]] des Menschen, wie in der Vorstellung von [[Narayana]] (Gott) und Nara (Mensch), die in [[Gottesliebe]] miteinander verbunden sind. Gott ist nicht zu trennen vom [[Wohlergehen]] des Menschen, [[Krishna]] lässt [[Arjuna]] nie im [[Stich]], leistet ihm [[Beistand]] und hilft ungefragt und sogar unerwünscht. Denn häufig weiß der Mensch selber nicht, dass er Gottes Hilfe benötigt, aber Gott weiß es im Voraus. Es ist diese [[Vertrautheit]], [[Innigkeit]] und [[Barmherzigkeit]], mit der Gottesliebe in den epischen und [[Purana]] Texten charakterisiert wird. Die Kameradschaft zwischen Gott und Mensch ist das besonders rührende Element, das hier verkündet wird im Unterschied zur alles übersteigenden Erhabenheit von Brahman, wie er in den Upanishaden beschrieben wird und zu den Göttern, wie sie in den [[Samhita]]s verehrt werden.  Es ist der Sinn dieser besonderen Lehren, Religion nicht nur einfach praktikabel, sondern auch zu angenehmen und erfreulichen Mitteln des [[Dialog]]s mit Gott zu machen; mit Gott, der stets bei uns ist und auf die [[Bedürfnisse]] seiner Anhänger achtet. Die Beziehung zwischen Mensch und Gott in der Gottesliebe ist nun die [[Verklärung]] und [[Vergötterung]] der [[Gefühle]], der [[Liebe]] und der [[Sehnsucht]] des Menschen, und die Sehnsucht und das Verlangen des Menschen werden konzentriert und auf die Gestalt Gottes gerichtet.  Die Beziehung zwischen Krishna und [[Arjuna]] ist gezeichnet von Erhabenheit, [[Würde]] und Verwunderung und wie das kosmische und [[irdische Wesen]] im [[Einklang]] wirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die innigste und vertrauteste [[Beziehung]] der Menschen mit Gott findet man laut [[Bhagavata Purana]] in der Gottesliebe der Gopis von Vrindavana, die dort ihren Höhepunkt erreicht. Während die [[Vater-Sohn-Beziehung]], die [[Herr-Diener-Beziehung]] und die [[Mutter-Kind-Beziehung]] in der Tat Meisterstücke menschlicher Beziehungen sind, wird das [[Liebeserlebnis]] der [[Seele]] in der Verzückung der [[Gottesschau]]  als der höchste Punkt betrachtet, den Liebe und Hingabe erreichen können. In der [[Brihadaranyaka]]-[[Upanishad]] wird die [[Innigkeit]] und [[Ekstase]] der Vereinigung der Seele mit dem Absoluten verglichen mit der [[Transzendenz-Erfahrung]], wie sie vom Liebenden gefühlt wird, der sich in einer schnellen Umarmung mit der Geliebten vereinigt. Selten im Leben erhebt sich die Seele zur vollen Größe. Meistens arbeiten bei den täglichen Beschäftigungen der Menschen Verstand, [[Geist]] und [[Sinne]] mit voller Wucht, Heftigkeit und Leidenschaft. Man erwartet von der Seele, dass sie sich  bei Bedarf an der Oberfläche zeigt und dabei ausnahmslos die gesamte Persönlichkeit mitzieht, bei Hunger, Schlaf und Sex. Die Totalität, die man in diesen Stadien erlebt, ist ein billiger Abklatsch der ganzen Größe, die man bei der [[Verschmelzung]] in der Gottesvereinigung erfährt. Gott ist nicht nur das furchteinflößende Gericht des Universums, sondern eine Quelle der Schönheit und des Zaubers, die die ganze Welt entzücken kann. Gott übersteigt jede Form von Schönheit und Liebenswürdigkeit, die irgendwo wahrnehmbar ist und lässt die Herzen der Dinge verschmelzen allein durch Seinen Anblick oder allein durch den Gedanken an seine Schönheit. Gott ist die Schönheit hinter aller Schönheit - [[sakshat manmath-manmathah]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Religion verblasst zu einer eintönigen Beschäftigung, wenn sie zu einem Sammelsurium von Regeln und [[Gesetz]]en wird. Dadurch wird sie des  Erschauerns beraubt, das man in der Gegenwart des Geliebten spürt. [[Religion]] ist nicht nur Disziplin, sondern auch Liebe, Gottesliebe, Liebreiz und [[Gnade]]. Einerseits ist das Beispiel von den [[Gopis]] eine Veranschaulichung von der überindividuellen Art des Verlangens der Seele nach Gott. Andererseits zeigt es, auf welche Art und Weise Gott durch Gottesliebe Sein Parlament und Seinen Rat, Seine Verordnungen und Regeln außer Kraft setzt, um ganz persönlich zu Seinem Anhänger zu eilen, ohne anderweitige Hilfsmittel einzusetzen. Im 22. Vers im 9. Kapitel der [[Bhagavad Gita]] ist das Versprechen Gottes, dass Er sich persönlich um Seine Verehrer kümmern wird, die untrennbar mit Ihm verbunden sind. Spirituelle Verzückung ist das Thema von 5 Versen im 10. Kapitel der [[Bhagavata]], im dem [[Krishna]]s Tanz der Liebe beschrieben wird.   Hier erklimmt die Verehrung eine Höhe bis zu dem Punkt des Zusammenbruchs, an dem das Individuum zerrinnt zu einem glückseligen [[Strom]] im Meer Gottes. Verehrung dieser Art ist [[Ragatmika-Bhakti]] , also die [[Verehrung]] durch Ekstase, im Gegensatz zu [[Gauna-Bhakti]], einer formellen und disziplinierten Form der Verehrung. Ragatmika-Bhakti beginnt  mit einer Erregung der Seele, einem Reiz, den sie wahrhaftig tief im Inneren und nicht durch den Verstand, den Geist oder die Sinne verspürt. Dies geschieht, wenn der Verehrer als erstes nach Gott ruft in einem Moment der Verlassenheit; als zweites wird er vorübergehend ohnmächtig durch die [[Erschöpfung]], die durch die Intensität des brennenden Verlangens hervorgerufen wird; und drittens verfällt er in einen [[Zustand]], in dem er voller Verzückung Gott imitiert, Seine Eigenschaften und Seine Taten. Und dann tanzt er im Zustand der [[Besessenheit]], als ob das, was er imitiert, sich in ihm manifestiert hätte. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die besten Darsteller in einer dramatischen Vorführung sind jene, die ihre eigene Identität verlieren und quasi mit der Rolle verschmelzen, die sie spielen. Die Gopis waren auf dieser vorletzten Stufe zur Vereinigung mit Gott. Dies führte sie später dann in einen Zustand, in dem sie alle erfahrungsgemäßen Bindungen an die [[Persönlichkeit]], das Bewusstsein und alle äußeren Beziehungen nieder rissen in einem wahrlich verrücktmachenden Erlangen Schwindel erregender Höhen. Von dort strebt nicht nur der Verehrer nach Gott, sondern Gott höchstpersönlich eilt zum Verehrer; Gott hat mehr Verlangen nach dem Menschen als die Menschen nach Gott. Bei der Gottesliebe ist es nicht genug, wenn der Verehrer nach Gott verlangt; die höchste Verehrung ist, wenn Gott den Verehrer liebt und sich so verhält, als ob ER der Diener dessen wäre, der IHN liebt. Die Beispiele von Heiligen, die solch ein Leben der Gott-Besessenheit gelebt haben, können in der Geschichte religiöser Gedanken und Praktiken gefunden werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Weblinks==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[http://mein.yoga-vidya.de/profiles/blogs/bhakti-yoga-hochste-gottesliebe-bhagavad-gita-xii-abschluss Bhagavad Gita]&lt;br /&gt;
*[http://www.yoga-vidya.de/de/service/blog/bhakti-yoga-hochste-gottesliebe-bh-g-xii-abschluss/ Höchste Gottesliebe]&lt;br /&gt;
*[http://mein.yoga-vidya.de/profiles/blogs/gottesliebe-geht-daruber-hinaus-bhagavad-gita-xii-17-ii Gottesliebe geht darüber hinaus]&lt;br /&gt;
*[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/Parabelnonline/Kapitel6.html]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Mp3.Dateien==&lt;br /&gt;
Gottesliebe&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://sukadev.podspot.de/files/07_Spirituelles_Retreat_Di_830h_Bhakti_Entwickeln.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bhakti-Yoga&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://sukadev.podspot.de/files/06_Bhakti-Yoga_Hingabe-entwickeln.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Beate</name></author>
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		<title>Gottesliebe</title>
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		<updated>2013-01-16T13:41:42Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Beate: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Gottesliebe==&lt;br /&gt;
Höchste Wonne – die höchste Frucht der Gottesliebe&lt;br /&gt;
Von Sri Swami Krishnananda&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Gottesliebe]] ist [[Mittel]] und [[Frucht]] von [[Bhakti Yoga]]. Die [[Shrutis]], wie die [[Veden]] und [[Upanishaden]] genannt werden, heben das Prinzip des Göttlichen über den Bereich der [[Schöpfung]] und lassen es am [[Firmament]] der absoluten Vollkommenheit weit über den Staub des Irdischen hinaus hell erstrahlen, sie erzeugen ein [[Gefühl]] von [[Hochachtung]] und furchteinflößender [[Ergebenheit]] und [[Hingabe]] an den ewigen Machthaber. Die [[Epen]] und [[Puranas]] dagegen sind freudig bestrebt, uns den Richter des [[Universum]]s in eine trauliche [[Beziehung]] zu bringen, zu einem [[Freund]], einem [[Philosoph]]en und zu einem Führer der [[Menschheit]] in turbulenten [[Zeit]]en. Über [[Gottesliebe]] entsteht diese tiefe [[Beziehung]] von Mensch zu [[Gott]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Während Gott der mächtige Vater und Herrscher über alle [[Ding]]e ist, dem alle Abhängigen und Diener unterworfen sind, ist er dennoch der [[Freund]] des Menschen, wie in der Vorstellung von [[Narayana]] (Gott) und Nara (Mensch), die in [[Gottesliebe]] miteinander verbunden sind. Gott ist nicht zu trennen vom [[Wohlergehen]] des Menschen, [[Krishna]] lässt [[Arjuna]] nie im [[Stich]], leistet ihm [[Beistand]] und hilft ungefragt und sogar unerwünscht. Denn häufig weiß der Mensch selber nicht, dass er Gottes Hilfe benötigt, aber Gott weiß es im Voraus. Es ist diese [[Vertrautheit]], [[Innigkeit]] und [[Barmherzigkeit]], mit der Gottesliebe in den epischen und [[Purana]] Texten charakterisiert wird. Die Kameradschaft zwischen Gott und Mensch ist das besonders rührende Element, das hier verkündet wird im Unterschied zur alles übersteigenden Erhabenheit von Brahman, wie er in den Upanishaden beschrieben wird und zu den Göttern, wie sie in den [[Samhita]]s verehrt werden.  Es ist der Sinn dieser besonderen Lehren, Religion nicht nur einfach praktikabel, sondern auch zu angenehmen und erfreulichen Mitteln des [[Dialog]]s mit Gott zu machen; mit Gott, der stets bei uns ist und auf die [[Bedürfnisse]] seiner Anhänger achtet. Die Beziehung zwischen Mensch und Gott in der Gottesliebe ist nun die [[Verklärung]] und [[Vergötterung]] der [[Gefühle]], der [[Liebe]] und der [[Sehnsucht]] des Menschen, und die Sehnsucht und das Verlangen des Menschen werden konzentriert und auf die Gestalt Gottes gerichtet.  Die Beziehung zwischen Krishna und [[Arjuna]] ist gezeichnet von Erhabenheit, [[Würde]] und Verwunderung und wie das kosmische und [[irdische Wesen]] im [[Einklang]] wirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die innigste und vertrauteste [[Beziehung]] der Menschen mit Gott findet man laut [[Bhagavata Purana]] in der Gottesliebe der Gopis von Vrindavana, die dort ihren Höhepunkt erreicht. Während die [[Vater-Sohn-Beziehung]], die [[Herr-Diener-Beziehung]] und die [[Mutter-Kind-Beziehung]] in der Tat Meisterstücke menschlicher Beziehungen sind, wird das [[Liebeserlebnis]] der [[Seele]] in der Verzückung der [[Gottesschau]]  als der höchste Punkt betrachtet, den Liebe und Hingabe erreichen können. In der [[Brihadaranyaka]]-[[Upanishad]] wird die [[Innigkeit]] und [[Ekstase]] der Vereinigung der Seele mit dem Absoluten verglichen mit der [[Transzendenz-Erfahrung]], wie sie vom Liebenden gefühlt wird, der sich in einer schnellen Umarmung mit der Geliebten vereinigt. Selten im Leben erhebt sich die Seele zur vollen Größe. Meistens arbeiten bei den täglichen Beschäftigungen der Menschen Verstand, [[Geist]] und [[Sinne]] mit voller Wucht, Heftigkeit und Leidenschaft. Man erwartet von der Seele, dass sie sich  bei Bedarf an der Oberfläche zeigt und dabei ausnahmslos die gesamte Persönlichkeit mitzieht, bei Hunger, Schlaf und Sex. Die Totalität, die man in diesen Stadien erlebt, ist ein billiger Abklatsch der ganzen Größe, die man bei der [[Verschmelzung]] in der Gottesvereinigung erfährt. Gott ist nicht nur das furchteinflößende Gericht des Universums, sondern eine Quelle der Schönheit und des Zaubers, die die ganze Welt entzücken kann. Gott übersteigt jede Form von Schönheit und Liebenswürdigkeit, die irgendwo wahrnehmbar ist und lässt die Herzen der Dinge verschmelzen allein durch Seinen Anblick oder allein durch den Gedanken an seine Schönheit. Gott ist die Schönheit hinter aller Schönheit - [[sakshat manmath-manmathah]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Religion verblasst zu einer eintönigen Beschäftigung, wenn sie zu einem Sammelsurium von Regeln und [[Gesetz]]en wird. Dadurch wird sie des  Erschauerns beraubt, das man in der Gegenwart des Geliebten spürt. [[Religion]] ist nicht nur Disziplin, sondern auch Liebe, Gottesliebe, Liebreiz und [[Gnade]]. Einerseits ist das Beispiel von den [[Gopis]] eine Veranschaulichung von der überindividuellen Art des Verlangens der Seele nach Gott. Andererseits zeigt es, auf welche Art und Weise Gott durch Gottesliebe Sein Parlament und Seinen Rat, Seine Verordnungen und Regeln außer Kraft setzt, um ganz persönlich zu Seinem Anhänger zu eilen, ohne anderweitige Hilfsmittel einzusetzen. Im 22. Vers im 9. Kapitel der [[Bhagavad Gita]] ist das Versprechen Gottes, dass Er sich persönlich um Seine Verehrer kümmern wird, die untrennbar mit Ihm verbunden sind. Spirituelle Verzückung ist das Thema von 5 Versen im 10. Kapitel der [[Bhagavata]], im dem [[Krishna]]s Tanz der Liebe beschrieben wird.   Hier erklimmt die Verehrung eine Höhe bis zu dem Punkt des Zusammenbruchs, an dem das Individuum zerrinnt zu einem glückseligen [[Strom]] im Meer Gottes. Verehrung dieser Art ist [[Ragatmika-Bhakti]] , also die [[Verehrung]] durch Ekstase, im Gegensatz zu [[Gauna-Bhakti]], einer formellen und disziplinierten Form der Verehrung. [[Ragatmika-Bhakti]] beginnt  mit einer Erregung der Seele, einem Reiz, den sie wahrhaftig tief im Inneren und nicht durch den Verstand, den Geist oder die Sinne verspürt. Dies geschieht, wenn der Verehrer als erstes nach Gott ruft in einem Moment der Verlassenheit; als zweites wird er vorübergehend ohnmächtig durch die [[Erschöpfung]], die durch die Intensität des brennenden Verlangens hervorgerufen wird; und drittens verfällt er in einen [[Zustand]], in dem er voller Verzückung Gott imitiert, Seine Eigenschaften und Seine Taten. Und dann tanzt er im Zustand der [[Besessenheit]], als ob das, was er imitiert, sich in ihm manifestiert hätte. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die besten Darsteller in einer dramatischen Vorführung sind jene, die ihre eigene Identität verlieren und quasi mit der Rolle verschmelzen, die sie spielen. Die Gopis waren auf dieser vorletzten Stufe zur Vereinigung mit Gott. Dies führte sie später dann in einen Zustand, in dem sie alle erfahrungsgemäßen Bindungen an die [[Persönlichkeit]], das Bewusstsein und alle äußeren Beziehungen nieder rissen in einem wahrlich verrücktmachenden Erlangen Schwindel erregender Höhen. Von dort strebt nicht nur der Verehrer nach Gott, sondern Gott höchstpersönlich eilt zum Verehrer; Gott hat mehr Verlangen nach dem Menschen als die Menschen nach Gott. Bei der Gottesliebe ist es nicht genug, wenn der Verehrer nach Gott verlangt; die höchste Verehrung ist, wenn Gott den Verehrer liebt und sich so verhält, als ob ER der Diener dessen wäre, der IHN liebt. Die Beispiele von Heiligen, die solch ein Leben der Gott-Besessenheit gelebt haben, können in der Geschichte religiöser Gedanken und Praktiken gefunden werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Weblinks==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[http://mein.yoga-vidya.de/profiles/blogs/bhakti-yoga-hochste-gottesliebe-bhagavad-gita-xii-abschluss Bhagavad Gita]&lt;br /&gt;
*[http://www.yoga-vidya.de/de/service/blog/bhakti-yoga-hochste-gottesliebe-bh-g-xii-abschluss/ Höchste Gottesliebe]&lt;br /&gt;
*[http://mein.yoga-vidya.de/profiles/blogs/gottesliebe-geht-daruber-hinaus-bhagavad-gita-xii-17-ii Gottesliebe geht darüber hinaus]&lt;br /&gt;
*[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/Parabelnonline/Kapitel6.html]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Mp3.Dateien==&lt;br /&gt;
Gottesliebe&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://sukadev.podspot.de/files/07_Spirituelles_Retreat_Di_830h_Bhakti_Entwickeln.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bhakti-Yoga&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://sukadev.podspot.de/files/06_Bhakti-Yoga_Hingabe-entwickeln.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Beate</name></author>
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		<title>Gottesliebe</title>
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		<updated>2013-01-16T13:38:08Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Beate: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Gottesliebe==&lt;br /&gt;
Höchste Wonne – die höchste Frucht der Gottesliebe&lt;br /&gt;
Von Sri Swami Krishnananda&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Gottesliebe]] ist [[Mittel]] und [[Frucht]] von [[Bhakti Yoga]]. Die [[Shrutis]], wie die [[Veden]] und [[Upanishaden]] genannt werden, heben das Prinzip des Göttlichen über den Bereich der [[Schöpfung]] und lassen es am [[Firmament]] der absoluten Vollkommenheit weit über den Staub des Irdischen hinaus hell erstrahlen, sie erzeugen ein [[Gefühl]] von [[Hochachtung]] und furchteinflößender [[Ergebenheit]] und [[Hingabe]] an den ewigen Machthaber. Die [[Epen]] und [[Puranas]] dagegen sind freudig bestrebt, uns den Richter des [[Universum]]s in eine trauliche [[Beziehung]] zu bringen, zu einem [[Freund]], einem [[Philosoph]]en und zu einem Führer der [[Menschheit]] in turbulenten [[Zeit]]en. Über [[Gottesliebe]] entsteht diese tiefe [[Beziehung]] von Mensch zu [[Gott]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Während Gott der mächtige Vater und Herrscher über alle [[Ding]]e ist, dem alle Abhängigen und Diener unterworfen sind, ist er dennoch der [[Freund]] des Menschen, wie in der Vorstellung von [[Narayana]] (Gott) und Nara (Mensch), die in [[Gottesliebe]] miteinander verbunden sind. Gott ist nicht zu trennen vom [[Wohlergehen]] des Menschen, [[Krishna]] lässt [[Arjuna]] nie im [[Stich]], leistet ihm [[Beistand]] und hilft ungefragt und sogar unerwünscht. Denn häufig weiß der Mensch selber nicht, dass er Gottes Hilfe benötigt, aber Gott weiß es im Voraus. Es ist diese [[Vertrautheit]], [[Innigkeit]] und [[Barmherzigkeit]], mit der Gottesliebe in den epischen und [[Purana]] Texten charakterisiert wird. Die Kameradschaft zwischen Gott und Mensch ist das besonders rührende Element, das hier verkündet wird im Unterschied zur alles übersteigenden Erhabenheit von Brahman, wie er in den Upanishaden beschrieben wird und zu den Göttern, wie sie in den [[Samhita]]s verehrt werden.  Es ist der Sinn dieser besonderen Lehren, Religion nicht nur einfach praktikabel, sondern auch zu angenehmen und erfreulichen Mitteln des [[Dialog]]s mit Gott zu machen; mit Gott, der stets bei uns ist und auf die [[Bedürfnisse]] seiner Anhänger achtet. Die Beziehung zwischen Mensch und Gott in der Gottesliebe ist nun die [[Verklärung]] und [[Vergötterung]] der [[Gefühle]], der [[Liebe]] und der [[Sehnsucht]] des Menschen, und die Sehnsucht und das Verlangen des Menschen werden konzentriert und auf die Gestalt Gottes gerichtet.  Die Beziehung zwischen Krishna und [[Arjuna]] ist gezeichnet von Erhabenheit, [[Würde]] und Verwunderung und wie das kosmische und [[irdische Wesen]] im [[Einklang]] wirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die innigste und vertrauteste [[Beziehung]] der Menschen mit Gott findet man laut [[Bhagavata Purana]] in der Gottesliebe der Gopis von Vrindavana, die dort ihren Höhepunkt erreicht. Während die [[Vater-Sohn-Beziehung]], die [[Herr-Diener-Beziehung]] und die [[Mutter-Kind-Beziehung]] in der Tat Meisterstücke menschlicher Beziehungen sind, wird das [[Liebeserlebnis]] der [[Seele]] in der Verzückung der [[Gottesschau]]  als der höchste Punkt betrachtet, den Liebe und Hingabe erreichen können. In der [[Brihadaranyaka]]-[[Upanishad]] wird die [[Innigkeit]] und [[Ekstase]] der Vereinigung der Seele mit dem Absoluten verglichen mit der [[Transzendenz-Erfahrung]], wie sie vom Liebenden gefühlt wird, der sich in einer schnellen Umarmung mit der Geliebten vereinigt. Selten im Leben erhebt sich die Seele zur vollen Größe. Meistens arbeiten bei den täglichen Beschäftigungen der Menschen Verstand, [[Geist]] und [[Sinne]] mit voller Wucht, Heftigkeit und Leidenschaft. Man erwartet von der Seele, dass sie sich  bei Bedarf an der Oberfläche zeigt und dabei ausnahmslos die gesamte Persönlichkeit mitzieht, bei Hunger, Schlaf und Sex. Die Totalität, die man in diesen Stadien erlebt, ist ein billiger Abklatsch der ganzen Größe, die man bei der [[Verschmelzung]] in der Gottesvereinigung erfährt. Gott ist nicht nur das furchteinflößende Gericht des Universums, sondern eine Quelle der Schönheit und des Zaubers, die die ganze Welt entzücken kann. Gott übersteigt jede Form von Schönheit und Liebenswürdigkeit, die irgendwo wahrnehmbar ist und lässt die Herzen der Dinge verschmelzen allein durch Seinen Anblick oder allein durch den Gedanken an seine Schönheit. Gott ist die Schönheit hinter aller Schönheit - [[sakshat manmath-manmathah]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Religion verblasst zu einer eintönigen Beschäftigung, wenn sie zu einem Sammelsurium von Regeln und [[Gesetz]]en wird. Dadurch wird sie des  Erschauerns beraubt, das man in der Gegenwart des Geliebten spürt. [[Religion]] ist nicht nur Disziplin, sondern auch Liebe, Gottesliebe, Liebreiz und [[Gnade]]. Einerseits ist das Beispiel von den [[Gopis]] eine Veranschaulichung von der überindividuellen Art des Verlangens der Seele nach Gott. Andererseits zeigt es, auf welche Art und Weise Gott durch Gottesliebe Sein Parlament und Seinen Rat, Seine Verordnungen und Regeln außer Kraft setzt, um ganz persönlich zu Seinem Anhänger zu eilen, ohne anderweitige Hilfsmittel einzusetzen. Im 22. Vers im 9. Kapitel der [[Bhagavad Gita]] ist das Versprechen Gottes, dass Er sich persönlich um Seine Verehrer kümmern wird, die untrennbar mit Ihm verbunden sind. Spirituelle Verzückung ist das Thema von 5 Versen im 10. Kapitel der [[Bhagavata]], im dem [[Krishna]]s Tanz der Liebe beschrieben wird.   Hier erklimmt die Verehrung eine Höhe bis zu dem Punkt des Zusammenbruchs, an dem das Individuum zerrinnt zu einem glückseligen [[Strom]] im Meer Gottes. Verehrung dieser Art ist [[Ragatmika-Bhakti]] , also die [[Verehrung]] durch Ekstase, im Gegensatz zu [[Gauna-Bhakti]], einer formellen und disziplinierten Form der Verehrung. [[Ragatmika-Bhakti]] beginnt  mit einer Erregung der Seele, einem Reiz, den sie wahrhaftig tief im Inneren und nicht durch den Verstand, den Geist oder die Sinne verspürt. Dies geschieht, wenn der Verehrer als erstes nach Gott ruft in einem Moment der Verlassenheit; als zweites wird er vorübergehend ohnmächtig durch die [[Erschöpfung]], die durch die Intensität des brennenden Verlangens hervorgerufen wird; und drittens verfällt er in einen [[Zustand]], in dem er voller Verzückung Gott imitiert, Seine Eigenschaften und Seine Taten. Und dann tanzt er im Zustand der [[Besessenheit]], als ob das, was er imitiert, sich in ihm manifestiert hätte. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die besten Darsteller in einer dramatischen Vorführung sind jene, die ihre eigene Identität verlieren und quasi mit der Rolle verschmelzen, die sie spielen. Die Gopis waren auf dieser vorletzten Stufe zur Vereinigung mit Gott. Dies führte sie später dann in einen Zustand, in dem sie alle erfahrungsgemäßen Bindungen an die [[Persönlichkeit]], das Bewusstsein und alle äußeren Beziehungen nieder rissen in einem wahrlich verrücktmachenden Erlangen Schwindel erregender Höhen. Von dort strebt nicht nur der Verehrer nach Gott, sondern Gott höchstpersönlich eilt zum Verehrer; Gott hat mehr Verlangen nach dem Menschen als die Menschen nach Gott. Bei der Gottesliebe ist es nicht genug, wenn der Verehrer nach Gott verlangt; die höchste Verehrung ist, wenn Gott den Verehrer liebt und sich so verhält, als ob ER der Diener dessen wäre, der IHN liebt. Die Beispiele von Heiligen, die solch ein Leben der Gott-Besessenheit gelebt haben, können in der Geschichte religiöser Gedanken und Praktiken gefunden werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Weblinks==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[http://mein.yoga-vidya.de/profiles/blogs/bhakti-yoga-hochste-gottesliebe-bhagavad-gita-xii-abschluss Bhagavad Gita]&lt;br /&gt;
*[http://www.yoga-vidya.de/de/service/blog/bhakti-yoga-hochste-gottesliebe-bh-g-xii-abschluss/ Höchste Gottesliebe]&lt;br /&gt;
*[http://mein.yoga-vidya.de/profiles/blogs/gottesliebe-geht-daruber-hinaus-bhagavad-gita-xii-17-ii Gottesliebe geht darüber hinaus]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Mp3.Dateien==&lt;br /&gt;
Gottesliebe&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://sukadev.podspot.de/files/07_Spirituelles_Retreat_Di_830h_Bhakti_Entwickeln.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bhakti-Yoga&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://sukadev.podspot.de/files/06_Bhakti-Yoga_Hingabe-entwickeln.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
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		<title>Gottesliebe</title>
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		<updated>2013-01-16T13:31:00Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Beate: /* Weblinks */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Gottesliebe==&lt;br /&gt;
Höchste Wonne – die höchste Frucht der Gottesliebe&lt;br /&gt;
Von Sri Swami Krishnananda&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Gottesliebe]] ist [[Mittel]] und [[Frucht]] von [[Bhakti Yoga]]. Die [[Shrutis]], wie die [[Veden]] und [[Upanishaden]] genannt werden, heben das Prinzip des Göttlichen über den Bereich der [[Schöpfung]] und lassen es am [[Firmament]] der absoluten Vollkommenheit weit über den Staub des Irdischen hinaus hell erstrahlen, sie erzeugen ein [[Gefühl]] von [[Hochachtung]] und furchteinflößender [[Ergebenheit]] und [[Hingabe]] an den ewigen Machthaber. Die [[Epen]] und [[Puranas]] dagegen sind freudig bestrebt, uns den Richter des [[Universum]]s in eine trauliche [[Beziehung]] zu bringen, zu einem [[Freund]], einem [[Philosoph]]en und zu einem Führer der [[Menschheit]] in turbulenten [[Zeit]]en. Über [[Gottesliebe]] entsteht diese tiefe [[Beziehung]] von Mensch zu [[Gott]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Während Gott der mächtige Vater und Herrscher über alle [[Ding]]e ist, dem alle Abhängigen und Diener unterworfen sind, ist er dennoch der [[Freund]] des Menschen, wie in der Vorstellung von [[Narayana]] (Gott) und Nara (Mensch), die in [[Gottesliebe]] miteinander verbunden sind. Gott ist nicht zu trennen vom [[Wohlergehen]] des Menschen, [[Krishna]] lässt [[Arjuna]] nie im [[Stich]], leistet ihm [[Beistand]] und hilft ungefragt und sogar unerwünscht. Denn häufig weiß der Mensch selber nicht, dass er Gottes Hilfe benötigt, aber Gott weiß es im Voraus. Es ist diese [[Vertrautheit]], [[Innigkeit]] und [[Barmherzigkeit]], mit der Gottesliebe in den epischen und [[Purana]] Texten charakterisiert wird. Die Kameradschaft zwischen Gott und Mensch ist das besonders rührende Element, das hier verkündet wird im Unterschied zur alles übersteigenden Erhabenheit von Brahman, wie er in den Upanishaden beschrieben wird und zu den Göttern, wie sie in den [[Samhita]]s verehrt werden.  Es ist der Sinn dieser besonderen Lehren, Religion nicht nur einfach praktikabel, sondern auch zu angenehmen und erfreulichen Mitteln des [[Dialog]]s mit Gott zu machen; mit Gott, der stets bei uns ist und auf die [[Bedürfnisse]] seiner Anhänger achtet. Die Beziehung zwischen Mensch und Gott in der Gottesliebe ist nun die [[Verklärung]] und [[Vergötterung]] der [[Gefühle]], der [[Liebe]] und der [[Sehnsucht]] des Menschen, und die Sehnsucht und das Verlangen des Menschen werden konzentriert und auf die Gestalt Gottes gerichtet.  Die Beziehung zwischen Krishna und [[Arjuna]] ist gezeichnet von Erhabenheit, [[Würde]] und Verwunderung und wie das kosmische und [[irdische Wesen]] im [[Einklang]] wirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die innigste und vertrauteste [[Beziehung]] der Menschen mit Gott findet man laut [[Bhagavata Purana]] in der Gottesliebe der Gopis von Vrindavana, die dort ihren Höhepunkt erreicht. Während die [[Vater-Sohn-Beziehung]], die [[Herr-Diener-Beziehung]] und die [[Mutter-Kind-Beziehung]] in der Tat Meisterstücke menschlicher Beziehungen sind, wird das [[Liebeserlebnis]] der [[Seele]] in der Verzückung der [[Gottesschau]]  als der höchste Punkt betrachtet, den Liebe und Hingabe erreichen können. In der [[Brihadaranyaka]]-[[Upanishad]] wird die [[Innigkeit]] und [[Ekstase]] der Vereinigung der Seele mit dem Absoluten verglichen mit der [[Transzendenz-Erfahrung]], wie sie vom Liebenden gefühlt wird, der sich in einer schnellen Umarmung mit der Geliebten vereinigt. Selten im Leben erhebt sich die Seele zur vollen Größe. Meistens arbeiten bei den täglichen Beschäftigungen der Menschen Verstand, [[Geist]] und [[Sinne]] mit voller Wucht, Heftigkeit und Leidenschaft. Man erwartet von der Seele, dass sie sich  bei Bedarf an der Oberfläche zeigt und dabei ausnahmslos die gesamte Persönlichkeit mitzieht, bei Hunger, Schlaf und Sex. Die Totalität, die man in diesen Stadien erlebt, ist ein billiger Abklatsch der ganzen Größe, die man bei der [[Verschmelzung]] in der Gottesvereinigung erfährt. Gott ist nicht nur das furchteinflößende Gericht des Universums, sondern eine Quelle der Schönheit und des Zaubers, die die ganze Welt entzücken kann. Gott übersteigt jede Form von Schönheit und Liebenswürdigkeit, die irgendwo wahrnehmbar ist und lässt die Herzen der Dinge verschmelzen allein durch Seinen Anblick oder allein durch den Gedanken an seine Schönheit. Gott ist die Schönheit hinter aller Schönheit - [[sakshat manmath-manmathah]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Religion verblasst zu einer eintönigen Beschäftigung, wenn sie zu einem Sammelsurium von Regeln und [[Gesetz]]en wird. Dadurch wird sie des  Erschauerns beraubt, das man in der Gegenwart des Geliebten spürt. [[Religion]] ist nicht nur Disziplin, sondern auch Liebe, Gottesliebe, Liebreiz und [[Gnade]]. Einerseits ist das Beispiel von den [[Gopis]] eine Veranschaulichung von der überindividuellen Art des Verlangens der Seele nach Gott. Andererseits zeigt es, auf welche Art und Weise Gott durch Gottesliebe Sein Parlament und Seinen Rat, Seine Verordnungen und Regeln außer Kraft setzt, um ganz persönlich zu Seinem Anhänger zu eilen, ohne anderweitige Hilfsmittel einzusetzen. Im 22. Vers im 9. Kapitel der [[Bhagavad Gita]] ist das Versprechen Gottes, dass Er sich persönlich um Seine Verehrer kümmern wird, die untrennbar mit Ihm verbunden sind. Spirituelle Verzückung ist das Thema von 5 Versen im 10. Kapitel der [[Bhagavata]], im dem [[Krishna]]s Tanz der Liebe beschrieben wird.   Hier erklimmt die Verehrung eine Höhe bis zu dem Punkt des Zusammenbruchs, an dem das Individuum zerrinnt zu einem glückseligen [[Strom]] im Meer Gottes. Verehrung dieser Art ist [[Ragatmika-Bhakti]] , also die [[Verehrung]] durch Ekstase, im Gegensatz zu [[Gauna-Bhakti]], einer formellen und disziplinierten Form der Verehrung. [[Ragatmika-Bhakti]] beginnt  mit einer Erregung der Seele, einem Reiz, den sie wahrhaftig tief im Inneren und nicht durch den Verstand, den Geist oder die Sinne verspürt. Dies geschieht, wenn der Verehrer als erstes nach Gott ruft in einem Moment der Verlassenheit; als zweites wird er vorübergehend ohnmächtig durch die [[Erschöpfung]], die durch die Intensität des brennenden Verlangens hervorgerufen wird; und drittens verfällt er in einen [[Zustand]], in dem er voller Verzückung Gott imitiert, Seine Eigenschaften und Seine Taten. Und dann tanzt er im Zustand der [[Besessenheit]], als ob das, was er imitiert, sich in ihm manifestiert hätte. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die besten Darsteller in einer dramatischen Vorführung sind jene, die ihre eigene Identität verlieren und quasi mit der Rolle verschmelzen, die sie spielen. Die Gopis waren auf dieser vorletzten Stufe zur Vereinigung mit Gott. Dies führte sie später dann in einen Zustand, in dem sie alle erfahrungsgemäßen Bindungen an die [[Persönlichkeit]], das Bewusstsein und alle äußeren Beziehungen nieder rissen in einem wahrlich verrücktmachenden Erlangen Schwindel erregender Höhen. Von dort strebt nicht nur der Verehrer nach Gott, sondern Gott höchstpersönlich eilt zum Verehrer; Gott hat mehr Verlangen nach dem Menschen als die Menschen nach Gott. Bei der Gottesliebe ist es nicht genug, wenn der Verehrer nach Gott verlangt; die höchste Verehrung ist, wenn Gott den Verehrer liebt und sich so verhält, als ob ER der Diener dessen wäre, der IHN liebt. Die Beispiele von Heiligen, die solch ein Leben der Gott-Besessenheit gelebt haben, können in der Geschichte religiöser Gedanken und Praktiken gefunden werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Weblinks==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[http://mein.yoga-vidya.de/profiles/blogs/bhakti-yoga-hochste-gottesliebe-bhagavad-gita-xii-abschluss Bhagavad Gita]&lt;br /&gt;
*[http://www.yoga-vidya.de/de/service/blog/bhakti-yoga-hochste-gottesliebe-bh-g-xii-abschluss/ Höchste Gottesliebe]&lt;br /&gt;
*[http://mein.yoga-vidya.de/profiles/blogs/gottesliebe-geht-daruber-hinaus-bhagavad-gita-xii-17-ii Gottesliebe geht darüber hinaus]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Mp3.Dateien==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://sukadev.podspot.de/files/07_Spirituelles_Retreat_Di_830h_Bhakti_Entwickeln.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Beate</name></author>
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		<summary type="html">&lt;p&gt;Beate: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Gottesliebe==&lt;br /&gt;
Höchste Wonne – die höchste Frucht der Gottesliebe&lt;br /&gt;
Von Sri Swami Krishnananda&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Gottesliebe]] ist [[Mittel]] und [[Frucht]] von [[Bhakti Yoga]]. Die [[Shrutis]], wie die [[Veden]] und [[Upanishaden]] genannt werden, heben das Prinzip des Göttlichen über den Bereich der [[Schöpfung]] und lassen es am [[Firmament]] der absoluten Vollkommenheit weit über den Staub des Irdischen hinaus hell erstrahlen, sie erzeugen ein [[Gefühl]] von [[Hochachtung]] und furchteinflößender [[Ergebenheit]] und [[Hingabe]] an den ewigen Machthaber. Die [[Epen]] und [[Puranas]] dagegen sind freudig bestrebt, uns den Richter des [[Universum]]s in eine trauliche [[Beziehung]] zu bringen, zu einem [[Freund]], einem [[Philosoph]]en und zu einem Führer der [[Menschheit]] in turbulenten [[Zeit]]en. Über [[Gottesliebe]] entsteht diese tiefe [[Beziehung]] von Mensch zu [[Gott]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Während Gott der mächtige Vater und Herrscher über alle [[Ding]]e ist, dem alle Abhängigen und Diener unterworfen sind, ist er dennoch der [[Freund]] des Menschen, wie in der Vorstellung von [[Narayana]] (Gott) und Nara (Mensch), die in [[Gottesliebe]] miteinander verbunden sind. Gott ist nicht zu trennen vom [[Wohlergehen]] des Menschen, [[Krishna]] lässt [[Arjuna]] nie im [[Stich]], leistet ihm [[Beistand]] und hilft ungefragt und sogar unerwünscht. Denn häufig weiß der Mensch selber nicht, dass er Gottes Hilfe benötigt, aber Gott weiß es im Voraus. Es ist diese [[Vertrautheit]], [[Innigkeit]] und [[Barmherzigkeit]], mit der Gottesliebe in den epischen und [[Purana]] Texten charakterisiert wird. Die Kameradschaft zwischen Gott und Mensch ist das besonders rührende Element, das hier verkündet wird im Unterschied zur alles übersteigenden Erhabenheit von Brahman, wie er in den Upanishaden beschrieben wird und zu den Göttern, wie sie in den [[Samhita]]s verehrt werden.  Es ist der Sinn dieser besonderen Lehren, Religion nicht nur einfach praktikabel, sondern auch zu angenehmen und erfreulichen Mitteln des [[Dialog]]s mit Gott zu machen; mit Gott, der stets bei uns ist und auf die [[Bedürfnisse]] seiner Anhänger achtet. Die Beziehung zwischen Mensch und Gott in der Gottesliebe ist nun die [[Verklärung]] und [[Vergötterung]] der [[Gefühle]], der [[Liebe]] und der [[Sehnsucht]] des Menschen, und die Sehnsucht und das Verlangen des Menschen werden konzentriert und auf die Gestalt Gottes gerichtet.  Die Beziehung zwischen Krishna und [[Arjuna]] ist gezeichnet von Erhabenheit, [[Würde]] und Verwunderung und wie das kosmische und [[irdische Wesen]] im [[Einklang]] wirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die innigste und vertrauteste [[Beziehung]] der Menschen mit Gott findet man laut [[Bhagavata Purana]] in der Gottesliebe der Gopis von Vrindavana, die dort ihren Höhepunkt erreicht. Während die [[Vater-Sohn-Beziehung]], die [[Herr-Diener-Beziehung]] und die [[Mutter-Kind-Beziehung]] in der Tat Meisterstücke menschlicher Beziehungen sind, wird das [[Liebeserlebnis]] der [[Seele]] in der Verzückung der [[Gottesschau]]  als der höchste Punkt betrachtet, den Liebe und Hingabe erreichen können. In der [[Brihadaranyaka]]-[[Upanishad]] wird die [[Innigkeit]] und [[Ekstase]] der Vereinigung der Seele mit dem Absoluten verglichen mit der [[Transzendenz-Erfahrung]], wie sie vom Liebenden gefühlt wird, der sich in einer schnellen Umarmung mit der Geliebten vereinigt. Selten im Leben erhebt sich die Seele zur vollen Größe. Meistens arbeiten bei den täglichen Beschäftigungen der Menschen Verstand, [[Geist]] und [[Sinne]] mit voller Wucht, Heftigkeit und Leidenschaft. Man erwartet von der Seele, dass sie sich  bei Bedarf an der Oberfläche zeigt und dabei ausnahmslos die gesamte Persönlichkeit mitzieht, bei Hunger, Schlaf und Sex. Die Totalität, die man in diesen Stadien erlebt, ist ein billiger Abklatsch der ganzen Größe, die man bei der [[Verschmelzung]] in der Gottesvereinigung erfährt. Gott ist nicht nur das furchteinflößende Gericht des Universums, sondern eine Quelle der Schönheit und des Zaubers, die die ganze Welt entzücken kann. Gott übersteigt jede Form von Schönheit und Liebenswürdigkeit, die irgendwo wahrnehmbar ist und lässt die Herzen der Dinge verschmelzen allein durch Seinen Anblick oder allein durch den Gedanken an seine Schönheit. Gott ist die Schönheit hinter aller Schönheit - [[sakshat manmath-manmathah]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Religion verblasst zu einer eintönigen Beschäftigung, wenn sie zu einem Sammelsurium von Regeln und [[Gesetz]]en wird. Dadurch wird sie des  Erschauerns beraubt, das man in der Gegenwart des Geliebten spürt. [[Religion]] ist nicht nur Disziplin, sondern auch Liebe, Gottesliebe, Liebreiz und [[Gnade]]. Einerseits ist das Beispiel von den [[Gopis]] eine Veranschaulichung von der überindividuellen Art des Verlangens der Seele nach Gott. Andererseits zeigt es, auf welche Art und Weise Gott durch Gottesliebe Sein Parlament und Seinen Rat, Seine Verordnungen und Regeln außer Kraft setzt, um ganz persönlich zu Seinem Anhänger zu eilen, ohne anderweitige Hilfsmittel einzusetzen. Im 22. Vers im 9. Kapitel der [[Bhagavad Gita]] ist das Versprechen Gottes, dass Er sich persönlich um Seine Verehrer kümmern wird, die untrennbar mit Ihm verbunden sind. Spirituelle Verzückung ist das Thema von 5 Versen im 10. Kapitel der [[Bhagavata]], im dem [[Krishna]]s Tanz der Liebe beschrieben wird.   Hier erklimmt die Verehrung eine Höhe bis zu dem Punkt des Zusammenbruchs, an dem das Individuum zerrinnt zu einem glückseligen [[Strom]] im Meer Gottes. Verehrung dieser Art ist [[Ragatmika-Bhakti]] , also die [[Verehrung]] durch Ekstase, im Gegensatz zu [[Gauna-Bhakti]], einer formellen und disziplinierten Form der Verehrung. [[Ragatmika-Bhakti]] beginnt  mit einer Erregung der Seele, einem Reiz, den sie wahrhaftig tief im Inneren und nicht durch den Verstand, den Geist oder die Sinne verspürt. Dies geschieht, wenn der Verehrer als erstes nach Gott ruft in einem Moment der Verlassenheit; als zweites wird er vorübergehend ohnmächtig durch die [[Erschöpfung]], die durch die Intensität des brennenden Verlangens hervorgerufen wird; und drittens verfällt er in einen [[Zustand]], in dem er voller Verzückung Gott imitiert, Seine Eigenschaften und Seine Taten. Und dann tanzt er im Zustand der [[Besessenheit]], als ob das, was er imitiert, sich in ihm manifestiert hätte. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die besten Darsteller in einer dramatischen Vorführung sind jene, die ihre eigene Identität verlieren und quasi mit der Rolle verschmelzen, die sie spielen. Die Gopis waren auf dieser vorletzten Stufe zur Vereinigung mit Gott. Dies führte sie später dann in einen Zustand, in dem sie alle erfahrungsgemäßen Bindungen an die [[Persönlichkeit]], das Bewusstsein und alle äußeren Beziehungen nieder rissen in einem wahrlich verrücktmachenden Erlangen Schwindel erregender Höhen. Von dort strebt nicht nur der Verehrer nach Gott, sondern Gott höchstpersönlich eilt zum Verehrer; Gott hat mehr Verlangen nach dem Menschen als die Menschen nach Gott. Bei der Gottesliebe ist es nicht genug, wenn der Verehrer nach Gott verlangt; die höchste Verehrung ist, wenn Gott den Verehrer liebt und sich so verhält, als ob ER der Diener dessen wäre, der IHN liebt. Die Beispiele von Heiligen, die solch ein Leben der Gott-Besessenheit gelebt haben, können in der Geschichte religiöser Gedanken und Praktiken gefunden werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Weblinks==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[http://mein.yoga-vidya.de/profiles/blogs/bhakti-yoga-hochste-gottesliebe-bhagavad-gita-xii-abschluss Bhagavad Gita]&lt;br /&gt;
*[http://www.yoga-vidya.de/de/service/blog/bhakti-yoga-hochste-gottesliebe-bh-g-xii-abschluss/] Höchste Gottesliebe&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Mp3.Dateien==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://sukadev.podspot.de/files/07_Spirituelles_Retreat_Di_830h_Bhakti_Entwickeln.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Beate</name></author>
	</entry>
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		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Gottesliebe&amp;diff=41544</id>
		<title>Gottesliebe</title>
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		<updated>2013-01-16T13:25:03Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Beate: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Gottesliebe==&lt;br /&gt;
Höchste Wonne – die höchste Frucht der Gottesliebe&lt;br /&gt;
Von Sri Swami Krishnananda&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Gottesliebe]] ist [[Mittel]] und [[Frucht]] von [[Bhakti Yoga]]. Die [[Shrutis]], wie die [[Veden]] und [[Upanishaden]] genannt werden, heben das Prinzip des Göttlichen über den Bereich der [[Schöpfung]] und lassen es am [[Firmament]] der absoluten Vollkommenheit weit über den Staub des Irdischen hinaus hell erstrahlen, sie erzeugen ein [[Gefühl]] von [[Hochachtung]] und furchteinflößender [[Ergebenheit]] und [[Hingabe]] an den ewigen Machthaber. Die [[Epen]] und [[Puranas]] dagegen sind freudig bestrebt, uns den Richter des [[Universum]]s in eine trauliche [[Beziehung]] zu bringen, zu einem [[Freund]], einem [[Philosoph]]en und zu einem Führer der [[Menschheit]] in turbulenten [[Zeit]]en. Über [[Gottesliebe]] entsteht diese tiefe [[Beziehung]] von Mensch zu [[Gott]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Während Gott der mächtige Vater und Herrscher über alle [[Ding]]e ist, dem alle Abhängigen und Diener unterworfen sind, ist er dennoch der [[Freund]] des Menschen, wie in der Vorstellung von [[Narayana]] (Gott) und Nara (Mensch), die in [[Gottesliebe]] miteinander verbunden sind. Gott ist nicht zu trennen vom [[Wohlergehen]] des Menschen, [[Krishna]] lässt [[Arjuna]] nie im [[Stich]], leistet ihm [[Beistand]] und hilft ungefragt und sogar unerwünscht. Denn häufig weiß der Mensch selber nicht, dass er Gottes Hilfe benötigt, aber Gott weiß es im Voraus. Es ist diese [[Vertrautheit]], [[Innigkeit]] und [[Barmherzigkeit]], mit der Gottesliebe in den epischen und [[Purana]] Texten charakterisiert wird. Die Kameradschaft zwischen Gott und Mensch ist das besonders rührende Element, das hier verkündet wird im Unterschied zur alles übersteigenden Erhabenheit von Brahman, wie er in den Upanishaden beschrieben wird und zu den Göttern, wie sie in den [[Samhita]]s verehrt werden.  Es ist der Sinn dieser besonderen Lehren, Religion nicht nur einfach praktikabel, sondern auch zu angenehmen und erfreulichen Mitteln des [[Dialog]]s mit Gott zu machen; mit Gott, der stets bei uns ist und auf die [[Bedürfnisse]] seiner Anhänger achtet. Die Beziehung zwischen Mensch und Gott in der Gottesliebe ist nun die [[Verklärung]] und [[Vergötterung]] der [[Gefühle]], der [[Liebe]] und der [[Sehnsucht]] des Menschen, und die Sehnsucht und das Verlangen des Menschen werden konzentriert und auf die Gestalt Gottes gerichtet.  Die Beziehung zwischen Krishna und [[Arjuna]] ist gezeichnet von Erhabenheit, [[Würde]] und Verwunderung und wie das kosmische und [[irdische Wesen]] im [[Einklang]] wirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die innigste und vertrauteste [[Beziehung]] der Menschen mit Gott findet man laut [[Bhagavata Purana]] in der Gottesliebe der Gopis von Vrindavana, die dort ihren Höhepunkt erreicht. Während die [[Vater-Sohn-Beziehung]], die [[Herr-Diener-Beziehung]] und die [[Mutter-Kind-Beziehung]] in der Tat Meisterstücke menschlicher Beziehungen sind, wird das [[Liebeserlebnis]] der [[Seele]] in der Verzückung der [[Gottesschau]]  als der höchste Punkt betrachtet, den Liebe und Hingabe erreichen können. In der [[Brihadaranyaka]]-[[Upanishad]] wird die [[Innigkeit]] und [[Ekstase]] der Vereinigung der Seele mit dem Absoluten verglichen mit der [[Transzendenz-Erfahrung]], wie sie vom Liebenden gefühlt wird, der sich in einer schnellen Umarmung mit der Geliebten vereinigt. Selten im Leben erhebt sich die Seele zur vollen Größe. Meistens arbeiten bei den täglichen Beschäftigungen der Menschen Verstand, [[Geist]] und [[Sinne]] mit voller Wucht, Heftigkeit und Leidenschaft. Man erwartet von der Seele, dass sie sich  bei Bedarf an der Oberfläche zeigt und dabei ausnahmslos die gesamte Persönlichkeit mitzieht, bei Hunger, Schlaf und Sex. Die Totalität, die man in diesen Stadien erlebt, ist ein billiger Abklatsch der ganzen Größe, die man bei der [[Verschmelzung]] in der Gottesvereinigung erfährt. Gott ist nicht nur das furchteinflößende Gericht des Universums, sondern eine Quelle der Schönheit und des Zaubers, die die ganze Welt entzücken kann. Gott übersteigt jede Form von Schönheit und Liebenswürdigkeit, die irgendwo wahrnehmbar ist und lässt die Herzen der Dinge verschmelzen allein durch Seinen Anblick oder allein durch den Gedanken an seine Schönheit. Gott ist die Schönheit hinter aller Schönheit - [[sakshat manmath-manmathah]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Religion verblasst zu einer eintönigen Beschäftigung, wenn sie zu einem Sammelsurium von Regeln und [[Gesetz]]en wird. Dadurch wird sie des  Erschauerns beraubt, das man in der Gegenwart des Geliebten spürt. [[Religion]] ist nicht nur Disziplin, sondern auch Liebe, Gottesliebe, Liebreiz und [[Gnade]]. Einerseits ist das Beispiel von den [[Gopis]] eine Veranschaulichung von der überindividuellen Art des Verlangens der Seele nach Gott. Andererseits zeigt es, auf welche Art und Weise Gott durch Gottesliebe Sein Parlament und Seinen Rat, Seine Verordnungen und Regeln außer Kraft setzt, um ganz persönlich zu Seinem Anhänger zu eilen, ohne anderweitige Hilfsmittel einzusetzen. Im 22. Vers im 9. Kapitel der [[Bhagavad Gita]] ist das Versprechen Gottes, dass Er sich persönlich um Seine Verehrer kümmern wird, die untrennbar mit Ihm verbunden sind. Spirituelle Verzückung ist das Thema von 5 Versen im 10. Kapitel der [[Bhagavata]], im dem [[Krishna]]s Tanz der Liebe beschrieben wird.   Hier erklimmt die Verehrung eine Höhe bis zu dem Punkt des Zusammenbruchs, an dem das Individuum zerrinnt zu einem glückseligen [[Strom]] im Meer Gottes. Verehrung dieser Art ist [[Ragatmika-Bhakti]] , also die [[Verehrung]] durch Ekstase, im Gegensatz zu [[Gauna-Bhakti]], einer formellen und disziplinierten Form der Verehrung. [[Ragatmika-Bhakti]] beginnt  mit einer Erregung der Seele, einem Reiz, den sie wahrhaftig tief im Inneren und nicht durch den Verstand, den Geist oder die Sinne verspürt. Dies geschieht, wenn der Verehrer als erstes nach Gott ruft in einem Moment der Verlassenheit; als zweites wird er vorübergehend ohnmächtig durch die [[Erschöpfung]], die durch die Intensität des brennenden Verlangens hervorgerufen wird; und drittens verfällt er in einen [[Zustand]], in dem er voller Verzückung Gott imitiert, Seine Eigenschaften und Seine Taten. Und dann tanzt er im Zustand der [[Besessenheit]], als ob das, was er imitiert, sich in ihm manifestiert hätte. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die besten Darsteller in einer dramatischen Vorführung sind jene, die ihre eigene Identität verlieren und quasi mit der Rolle verschmelzen, die sie spielen. Die Gopis waren auf dieser vorletzten Stufe zur Vereinigung mit Gott. Dies führte sie später dann in einen Zustand, in dem sie alle erfahrungsgemäßen Bindungen an die [[Persönlichkeit]], das Bewusstsein und alle äußeren Beziehungen nieder rissen in einem wahrlich verrücktmachenden Erlangen Schwindel erregender Höhen. Von dort strebt nicht nur der Verehrer nach Gott, sondern Gott höchstpersönlich eilt zum Verehrer; Gott hat mehr Verlangen nach dem Menschen als die Menschen nach Gott. Bei der Gottesliebe ist es nicht genug, wenn der Verehrer nach Gott verlangt; die höchste Verehrung ist, wenn Gott den Verehrer liebt und sich so verhält, als ob ER der Diener dessen wäre, der IHN liebt. Die Beispiele von Heiligen, die solch ein Leben der Gott-Besessenheit gelebt haben, können in der Geschichte religiöser Gedanken und Praktiken gefunden werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Weblinks==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[http://mein.yoga-vidya.de/profiles/blogs/bhakti-yoga-hochste-gottesliebe-bhagavad-gita-xii-abschluss Bhagavad Gita]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Mp3.Dateien==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://sukadev.podspot.de/files/07_Spirituelles_Retreat_Di_830h_Bhakti_Entwickeln.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Beate</name></author>
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		<title>Gottesliebe</title>
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		<updated>2013-01-16T13:22:33Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Beate: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Gottesliebe==&lt;br /&gt;
Höchste Wonne – die höchste Frucht der Gottesliebe&lt;br /&gt;
Von Sri Swami Krishnananda&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Gottesliebe]] ist [[Mittel]] und [[Frucht]] von [[Bhakti Yoga]]. Die [[Shrutis]], wie die [[Veden]] und [[Upanishaden]] genannt werden, heben das Prinzip des Göttlichen über den Bereich der [[Schöpfung]] und lassen es am [[Firmament]] der absoluten Vollkommenheit weit über den Staub des Irdischen hinaus hell erstrahlen, sie erzeugen ein [[Gefühl]] von [[Hochachtung]] und furchteinflößender [[Ergebenheit]] und [[Hingabe]] an den ewigen Machthaber. Die [[Epen]] und [[Puranas]] dagegen sind freudig bestrebt, uns den Richter des [[Universum]]s in eine trauliche [[Beziehung]] zu bringen, zu einem [[Freund]], einem [[Philosoph]]en und zu einem Führer der [[Menschheit]] in turbulenten [[Zeit]]en. Über [[Gottesliebe]] entsteht diese tiefe [[Beziehung]] von Mensch zu [[Gott]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Während Gott der mächtige Vater und Herrscher über alle [[Ding]]e ist, dem alle Abhängigen und Diener unterworfen sind, ist er dennoch der [[Freund]] des Menschen, wie in der Vorstellung von [[Narayana]] (Gott) und Nara (Mensch), die in [[Gottesliebe]] miteinander verbunden sind. Gott ist nicht zu trennen vom [[Wohlergehen]] des Menschen, [[Krishna]] lässt [[Arjuna]] nie im [[Stich]], leistet ihm [[Beistand]] und hilft ungefragt und sogar unerwünscht. Denn häufig weiß der Mensch selber nicht, dass er Gottes Hilfe benötigt, aber Gott weiß es im Voraus. Es ist diese [[Vertrautheit]], [[Innigkeit]] und [[Barmherzigkeit]], mit der Gottesliebe in den epischen und [[Purana]] Texten charakterisiert wird. Die Kameradschaft zwischen Gott und Mensch ist das besonders rührende Element, das hier verkündet wird im Unterschied zur alles übersteigenden Erhabenheit von Brahman, wie er in den Upanishaden beschrieben wird und zu den Göttern, wie sie in den [[Samhita]]s verehrt werden.  Es ist der Sinn dieser besonderen Lehren, Religion nicht nur einfach praktikabel, sondern auch zu angenehmen und erfreulichen Mitteln des [[Dialog]]s mit Gott zu machen; mit Gott, der stets bei uns ist und auf die [[Bedürfnisse]] seiner Anhänger achtet. Die Beziehung zwischen Mensch und Gott in der Gottesliebe ist nun die [[Verklärung]] und [[Vergötterung]] der [[Gefühle]], der [[Liebe]] und der [[Sehnsucht]] des Menschen, und die Sehnsucht und das Verlangen des Menschen werden konzentriert und auf die Gestalt Gottes gerichtet.  Die Beziehung zwischen Krishna und [[Arjuna]] ist gezeichnet von Erhabenheit, [[Würde]] und Verwunderung und wie das kosmische und [[irdische Wesen]] im [[Einklang]] wirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die innigste und vertrauteste [[Beziehung]] der Menschen mit Gott findet man laut [[Bhagavata Purana]] in der Gottesliebe der Gopis von Vrindavana, die dort ihren Höhepunkt erreicht. Während die [[Vater-Sohn-Beziehung]], die [[Herr-Diener-Beziehung]] und die [[Mutter-Kind-Beziehung]] in der Tat Meisterstücke menschlicher Beziehungen sind, wird das [[Liebeserlebnis]] der [[Seele]] in der Verzückung der [[Gottesschau]]  als der höchste Punkt betrachtet, den Liebe und Hingabe erreichen können. In der [[Brihadaranyaka]]-[[Upanishad]] wird die [[Innigkeit]] und [[Ekstase]] der Vereinigung der Seele mit dem Absoluten verglichen mit der [[Transzendenz-Erfahrung]], wie sie vom Liebenden gefühlt wird, der sich in einer schnellen Umarmung mit der Geliebten vereinigt. Selten im Leben erhebt sich die Seele zur vollen Größe. Meistens arbeiten bei den täglichen Beschäftigungen der Menschen Verstand, [[Geist]] und [[Sinne]] mit voller Wucht, Heftigkeit und Leidenschaft. Man erwartet von der Seele, dass sie sich  bei Bedarf an der Oberfläche zeigt und dabei ausnahmslos die gesamte Persönlichkeit mitzieht, bei Hunger, Schlaf und Sex. Die Totalität, die man in diesen Stadien erlebt, ist ein billiger Abklatsch der ganzen Größe, die man bei der [[Verschmelzung]] in der Gottesvereinigung erfährt. Gott ist nicht nur das furchteinflößende Gericht des Universums, sondern eine Quelle der Schönheit und des Zaubers, die die ganze Welt entzücken kann. Gott übersteigt jede Form von Schönheit und Liebenswürdigkeit, die irgendwo wahrnehmbar ist und lässt die Herzen der Dinge verschmelzen allein durch Seinen Anblick oder allein durch den Gedanken an seine Schönheit. Gott ist die Schönheit hinter aller Schönheit - [[sakshat manmath-manmathah]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Religion verblasst zu einer eintönigen Beschäftigung, wenn sie zu einem Sammelsurium von Regeln und [[Gesetz]]en wird. Dadurch wird sie des  Erschauerns beraubt, das man in der Gegenwart des Geliebten spürt. [[Religion]] ist nicht nur Disziplin, sondern auch Liebe, Gottesliebe, Liebreiz und [[Gnade]]. Einerseits ist das Beispiel von den [[Gopis]] eine Veranschaulichung von der überindividuellen Art des Verlangens der Seele nach Gott. Andererseits zeigt es, auf welche Art und Weise Gott durch Gottesliebe Sein Parlament und Seinen Rat, Seine Verordnungen und Regeln außer Kraft setzt, um ganz persönlich zu Seinem Anhänger zu eilen, ohne anderweitige Hilfsmittel einzusetzen. Im 22. Vers im 9. Kapitel der [[Bhagavad Gita]] ist das Versprechen Gottes, dass Er sich persönlich um Seine Verehrer kümmern wird, die untrennbar mit Ihm verbunden sind. Spirituelle Verzückung ist das Thema von 5 Versen im 10. Kapitel der [[Bhagavata]], im dem [[Krishna]]s Tanz der Liebe beschrieben wird.   Hier erklimmt die Verehrung eine Höhe bis zu dem Punkt des Zusammenbruchs, an dem das Individuum zerrinnt zu einem glückseligen [[Strom]] im Meer Gottes. Verehrung dieser Art ist [[Ragatmika-Bhakti]] , also die [[Verehrung]] durch Ekstase, im Gegensatz zu [[Gauna-Bhakti]], einer formellen und disziplinierten Form der Verehrung. [[Ragatmika-Bhakti]] beginnt  mit einer Erregung der Seele, einem Reiz, den sie wahrhaftig tief im Inneren und nicht durch den Verstand, den Geist oder die Sinne verspürt. Dies geschieht, wenn der Verehrer als erstes nach Gott ruft in einem Moment der Verlassenheit; als zweites wird er vorübergehend ohnmächtig durch die [[Erschöpfung]], die durch die Intensität des brennenden Verlangens hervorgerufen wird; und drittens verfällt er in einen [[Zustand]], in dem er voller Verzückung Gott imitiert, Seine Eigenschaften und Seine Taten. Und dann tanzt er im Zustand der [[Besessenheit]], als ob das, was er imitiert, sich in ihm manifestiert hätte. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die besten Darsteller in einer dramatischen Vorführung sind jene, die ihre eigene Identität verlieren und quasi mit der Rolle verschmelzen, die sie spielen. Die Gopis waren auf dieser vorletzten Stufe zur Vereinigung mit Gott. Dies führte sie später dann in einen Zustand, in dem sie alle erfahrungsgemäßen Bindungen an die [[Persönlichkeit]], das Bewusstsein und alle äußeren Beziehungen nieder rissen in einem wahrlich verrücktmachenden Erlangen Schwindel erregender Höhen. Von dort strebt nicht nur der Verehrer nach Gott, sondern Gott höchstpersönlich eilt zum Verehrer; Gott hat mehr Verlangen nach dem Menschen als die Menschen nach Gott. Bei der Gottesliebe ist es nicht genug, wenn der Verehrer nach Gott verlangt; die höchste Verehrung ist, wenn Gott den Verehrer liebt und sich so verhält, als ob ER der Diener dessen wäre, der IHN liebt. Die Beispiele von Heiligen, die solch ein Leben der Gott-Besessenheit gelebt haben, können in der Geschichte religiöser Gedanken und Praktiken gefunden werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Weblinks==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[http://mein.yoga-vidya.de/profiles/blogs/bhakti-yoga-hochste-gottesliebe-bhagavad-gita-xii-abschluss]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Mp3.Dateien==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://sukadev.podspot.de/files/07_Spirituelles_Retreat_Di_830h_Bhakti_Entwickeln.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Beate</name></author>
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		<updated>2013-01-16T13:17:23Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Beate: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Gottesliebe==&lt;br /&gt;
Höchste Wonne – die höchste Frucht der Gottesliebe&lt;br /&gt;
Von Sri Swami Krishnananda&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Gottesliebe]] ist [[Mittel]] und [[Frucht]] von [[Bhakti Yoga]]. Die [[Shrutis]], wie die [[Veden]] und [[Upanishaden]] genannt werden, heben das Prinzip des Göttlichen über den Bereich der [[Schöpfung]] und lassen es am [[Firmament]] der absoluten Vollkommenheit weit über den Staub des Irdischen hinaus hell erstrahlen, sie erzeugen ein [[Gefühl]] von [[Hochachtung]] und furchteinflößender [[Ergebenheit]] und [[Hingabe]] an den ewigen Machthaber. Die [[Epen]] und [[Puranas]] dagegen sind freudig bestrebt, uns den Richter des [[Universum]]s in eine trauliche [[Beziehung]] zu bringen, zu einem [[Freund]], einem [[Philosoph]]en und zu einem Führer der [[Menschheit]] in turbulenten [[Zeit]]en. Über [[Gottesliebe]] entsteht diese tiefe [[Beziehung]] von Mensch zu [[Gott]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Während Gott der mächtige Vater und Herrscher über alle [[Ding]]e ist, dem alle Abhängigen und Diener unterworfen sind, ist er dennoch der [[Freund]] des Menschen, wie in der Vorstellung von [[Narayana]] (Gott) und Nara (Mensch), die in [[Gottesliebe]] miteinander verbunden sind. Gott ist nicht zu trennen vom [[Wohlergehen]] des Menschen, [[Krishna]] lässt [[Arjuna]] nie im [[Stich]], leistet ihm [[Beistand]] und hilft ungefragt und sogar unerwünscht. Denn häufig weiß der Mensch selber nicht, dass er Gottes Hilfe benötigt, aber Gott weiß es im Voraus. Es ist diese [[Vertrautheit]], [[Innigkeit]] und [[Barmherzigkeit]], mit der Gottesliebe in den epischen und [[Purana]] Texten charakterisiert wird. Die Kameradschaft zwischen Gott und Mensch ist das besonders rührende Element, das hier verkündet wird im Unterschied zur alles übersteigenden Erhabenheit von Brahman, wie er in den Upanishaden beschrieben wird und zu den Göttern, wie sie in den [[Samhita]]s verehrt werden.  Es ist der Sinn dieser besonderen Lehren, Religion nicht nur einfach praktikabel, sondern auch zu angenehmen und erfreulichen Mitteln des [[Dialog]]s mit Gott zu machen; mit Gott, der stets bei uns ist und auf die [[Bedürfnisse]] seiner Anhänger achtet. Die Beziehung zwischen Mensch und Gott in der Gottesliebe ist nun die [[Verklärung]] und [[Vergötterung]] der [[Gefühle]], der [[Liebe]] und der [[Sehnsucht]] des Menschen, und die Sehnsucht und das Verlangen des Menschen werden konzentriert und auf die Gestalt Gottes gerichtet.  Die Beziehung zwischen Krishna und [[Arjuna]] ist gezeichnet von Erhabenheit, [[Würde]] und Verwunderung und wie das kosmische und [[irdische Wesen]] im [[Einklang]] wirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die innigste und vertrauteste [[Beziehung]] der Menschen mit Gott findet man laut [[Bhagavata Purana]] in der Gottesliebe der Gopis von Vrindavana, die dort ihren Höhepunkt erreicht. Während die [[Vater-Sohn-Beziehung]], die [[Herr-Diener-Beziehung]] und die [[Mutter-Kind-Beziehung]] in der Tat Meisterstücke menschlicher Beziehungen sind, wird das [[Liebeserlebnis]] der [[Seele]] in der Verzückung der [[Gottesschau]]  als der höchste Punkt betrachtet, den Liebe und Hingabe erreichen können. In der [[Brihadaranyaka]]-[[Upanishad]] wird die [[Innigkeit]] und [[Ekstase]] der Vereinigung der Seele mit dem Absoluten verglichen mit der [[Transzendenz-Erfahrung]], wie sie vom Liebenden gefühlt wird, der sich in einer schnellen Umarmung mit der Geliebten vereinigt. Selten im Leben erhebt sich die Seele zur vollen Größe. Meistens arbeiten bei den täglichen Beschäftigungen der Menschen Verstand, [[Geist]] und [[Sinne]] mit voller Wucht, Heftigkeit und Leidenschaft. Man erwartet von der Seele, dass sie sich  bei Bedarf an der Oberfläche zeigt und dabei ausnahmslos die gesamte Persönlichkeit mitzieht, bei Hunger, Schlaf und Sex. Die Totalität, die man in diesen Stadien erlebt, ist ein billiger Abklatsch der ganzen Größe, die man bei der [[Verschmelzung]] in der Gottesvereinigung erfährt. Gott ist nicht nur das furchteinflößende Gericht des Universums, sondern eine Quelle der Schönheit und des Zaubers, die die ganze Welt entzücken kann. Gott übersteigt jede Form von Schönheit und Liebenswürdigkeit, die irgendwo wahrnehmbar ist und lässt die Herzen der Dinge verschmelzen allein durch Seinen Anblick oder allein durch den Gedanken an seine Schönheit. Gott ist die Schönheit hinter aller Schönheit - [[sakshat manmath-manmathah]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Religion verblasst zu einer eintönigen Beschäftigung, wenn sie zu einem Sammelsurium von Regeln und [[Gesetz]]en wird. Dadurch wird sie des  Erschauerns beraubt, das man in der Gegenwart des Geliebten spürt. [[Religion]] ist nicht nur Disziplin, sondern auch Liebe, Gottesliebe, Liebreiz und [[Gnade]]. Einerseits ist das Beispiel von den [[Gopis]] eine Veranschaulichung von der überindividuellen Art des Verlangens der Seele nach Gott. Andererseits zeigt es, auf welche Art und Weise Gott durch Gottesliebe Sein Parlament und Seinen Rat, Seine Verordnungen und Regeln außer Kraft setzt, um ganz persönlich zu Seinem Anhänger zu eilen, ohne anderweitige Hilfsmittel einzusetzen. Im 22. Vers im 9. Kapitel der [[Bhagavad Gita]] ist das Versprechen Gottes, dass Er sich persönlich um Seine Verehrer kümmern wird, die untrennbar mit Ihm verbunden sind. Spirituelle Verzückung ist das Thema von 5 Versen im 10. Kapitel der [[Bhagavata]], im dem [[Krishna]]s Tanz der Liebe beschrieben wird.   Hier erklimmt die Verehrung eine Höhe bis zu dem Punkt des Zusammenbruchs, an dem das Individuum zerrinnt zu einem glückseligen [[Strom]] im Meer Gottes. Verehrung dieser Art ist [[Ragatmika-Bhakti]] , also die [[Verehrung]] durch Ekstase, im Gegensatz zu [[Gauna-Bhakti]], einer formellen und disziplinierten Form der Verehrung. [[Ragatmika-Bhakti]] beginnt  mit einer Erregung der Seele, einem Reiz, den sie wahrhaftig tief im Inneren und nicht durch den Verstand, den Geist oder die Sinne verspürt. Dies geschieht, wenn der Verehrer als erstes nach Gott ruft in einem Moment der Verlassenheit; als zweites wird er vorübergehend ohnmächtig durch die [[Erschöpfung]], die durch die Intensität des brennenden Verlangens hervorgerufen wird; und drittens verfällt er in einen [[Zustand]], in dem er voller Verzückung Gott imitiert, Seine Eigenschaften und Seine Taten. Und dann tanzt er im Zustand der [[Besessenheit]], als ob das, was er imitiert, sich in ihm manifestiert hätte. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die besten Darsteller in einer dramatischen Vorführung sind jene, die ihre eigene Identität verlieren und quasi mit der Rolle verschmelzen, die sie spielen. Die Gopis waren auf dieser vorletzten Stufe zur Vereinigung mit Gott. Dies führte sie später dann in einen Zustand, in dem sie alle erfahrungsgemäßen Bindungen an die [[Persönlichkeit]], das Bewusstsein und alle äußeren Beziehungen nieder rissen in einem wahrlich verrücktmachenden Erlangen Schwindel erregender Höhen. Von dort strebt nicht nur der Verehrer nach Gott, sondern Gott höchstpersönlich eilt zum Verehrer; Gott hat mehr Verlangen nach dem Menschen als die Menschen nach Gott. Bei der Gottesliebe ist es nicht genug, wenn der Verehrer nach Gott verlangt; die höchste Verehrung ist, wenn Gott den Verehrer liebt und sich so verhält, als ob ER der Diener dessen wäre, der IHN liebt. Die Beispiele von Heiligen, die solch ein Leben der Gott-Besessenheit gelebt haben, können in der Geschichte religiöser Gedanken und Praktiken gefunden werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Mp3.Dateien===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://sukadev.podspot.de/files/07_Spirituelles_Retreat_Di_830h_Bhakti_Entwickeln.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Beate</name></author>
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		<title>Gottesliebe</title>
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		<updated>2013-01-16T13:04:57Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Beate: Die Seite wurde neu angelegt: „==Gottesliebe== Höchste Wonne – die höchste Frucht der Gottesliebe Von Sri Swami Krishnananda  Gottesliebe ist Mittel und Frucht von [[Bhakti Yoga…“&lt;/p&gt;
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&lt;div&gt;==Gottesliebe==&lt;br /&gt;
Höchste Wonne – die höchste Frucht der Gottesliebe&lt;br /&gt;
Von Sri Swami Krishnananda&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Gottesliebe]] ist [[Mittel]] und [[Frucht]] von [[Bhakti Yoga]]. Die [[Shrutis]], wie die [[Veden]] und [[Upanishaden]] genannt werden, heben das Prinzip des Göttlichen über den Bereich der [[Schöpfung]] und lassen es am [[Firmament]] der absoluten Vollkommenheit weit über den Staub des Irdischen hinaus hell erstrahlen, sie erzeugen ein [[Gefühl]] von [[Hochachtung]] und furchteinflößender [[Ergebenheit]] und [[Hingabe]] an den ewigen Machthaber. Die [[Epen]] und [[Puranas]] dagegen sind freudig bestrebt, uns den Richter des [[Universum]]s in eine trauliche [[Beziehung]] zu bringen, zu einem [[Freund]], einem [[Philosoph]]en und zu einem Führer der [[Menschheit]] in turbulenten [[Zeit]]en. Über [[Gottesliebe]] entsteht diese tiefe [[Beziehung]] von Mensch zu [[Gott]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Während Gott der mächtige Vater und Herrscher über alle [[Ding]]e ist, dem alle Abhängigen und Diener unterworfen sind, ist er dennoch der [[Freund]] des Menschen, wie in der Vorstellung von [[Narayana]] (Gott) und Nara (Mensch), die in [[Gottesliebe]] miteinander verbunden sind. Gott ist nicht zu trennen vom [[Wohlergehen]] des Menschen, [[Krishna]] lässt [[Arjuna]] nie im [[Stich]], leistet ihm [[Beistand]] und hilft ungefragt und sogar unerwünscht. Denn häufig weiß der Mensch selber nicht, dass er Gottes Hilfe benötigt, aber Gott weiß es im Voraus. Es ist diese [[Vertrautheit]], [[Innigkeit]] und [[Barmherzigkeit]], mit der Gottesliebe in den epischen und [[Purana]] Texten charakterisiert wird. Die Kameradschaft zwischen Gott und Mensch ist das besonders rührende Element, das hier verkündet wird im Unterschied zur alles übersteigenden Erhabenheit von Brahman, wie er in den Upanishaden beschrieben wird und zu den Göttern, wie sie in den [[Samhita]]s verehrt werden.  Es ist der Sinn dieser besonderen Lehren, Religion nicht nur einfach praktikabel, sondern auch zu angenehmen und erfreulichen Mitteln des [[Dialog]]s mit Gott zu machen; mit Gott, der stets bei uns ist und auf die [[Bedürfnisse]] seiner Anhänger achtet. Die Beziehung zwischen Mensch und Gott in der Gottesliebe ist nun die [[Verklärung]] und [[Vergötterung]] der [[Gefühle]], der [[Liebe]] und der [[Sehnsucht]] des Menschen, und die Sehnsucht und das Verlangen des Menschen werden konzentriert und auf die Gestalt Gottes gerichtet.  Die Beziehung zwischen Krishna und [[Arjuna]] ist gezeichnet von Erhabenheit, [[Würde]] und Verwunderung und wie das kosmische und [[irdische Wesen]] im [[Einklang]] wirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die innigste und vertrauteste [[Beziehung]] der Menschen mit Gott findet man laut [[Bhagavata Purana]] in der Gottesliebe der Gopis von Vrindavana, die dort ihren Höhepunkt erreicht. Während die [[Vater-Sohn-Beziehung]], die [[Herr-Diener-Beziehung]] und die [[Mutter-Kind-Beziehung]] in der Tat Meisterstücke menschlicher Beziehungen sind, wird das [[Liebeserlebnis]] der [[Seele]] in der Verzückung der [[Gottesschau]]  als der höchste Punkt betrachtet, den Liebe und Hingabe erreichen können. In der [[Brihadaranyaka]]-[[Upanishad]] wird die [[Innigkeit]] und [[Ekstase]] der Vereinigung der Seele mit dem Absoluten verglichen mit der [[Transzendenz-Erfahrung]], wie sie vom Liebenden gefühlt wird, der sich in einer schnellen Umarmung mit der Geliebten vereinigt. Selten im Leben erhebt sich die Seele zur vollen Größe. Meistens arbeiten bei den täglichen Beschäftigungen der Menschen Verstand, [[Geist]] und [[Sinne]] mit voller Wucht, Heftigkeit und Leidenschaft. Man erwartet von der Seele, dass sie sich  bei Bedarf an der Oberfläche zeigt und dabei ausnahmslos die gesamte Persönlichkeit mitzieht, bei Hunger, Schlaf und Sex. Die Totalität, die man in diesen Stadien erlebt, ist ein billiger Abklatsch der ganzen Größe, die man bei der [[Verschmelzung]] in der Gottesvereinigung erfährt. Gott ist nicht nur das furchteinflößende Gericht des Universums, sondern eine Quelle der Schönheit und des Zaubers, die die ganze Welt entzücken kann. Gott übersteigt jede Form von Schönheit und Liebenswürdigkeit, die irgendwo wahrnehmbar ist und lässt die Herzen der Dinge verschmelzen allein durch Seinen Anblick oder allein durch den Gedanken an seine Schönheit. Gott ist die Schönheit hinter aller Schönheit - [[sakshat manmath-manmathah]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Religion verblasst zu einer eintönigen Beschäftigung, wenn sie zu einem Sammelsurium von Regeln und [[Gesetz]]en wird. Dadurch wird sie des  Erschauerns beraubt, das man in der Gegenwart des Geliebten spürt. [[Religion]] ist nicht nur Disziplin, sondern auch Liebe, Gottesliebe, Liebreiz und [[Gnade]]. Einerseits ist das Beispiel von den [[Gopis]] eine Veranschaulichung von der überindividuellen Art des Verlangens der Seele nach Gott. Andererseits zeigt es, auf welche Art und Weise Gott durch Gottesliebe Sein Parlament und Seinen Rat, Seine Verordnungen und Regeln außer Kraft setzt, um ganz persönlich zu Seinem Anhänger zu eilen, ohne anderweitige Hilfsmittel einzusetzen. Im 22. Vers im 9. Kapitel der [[Bhagavad Gita]] ist das Versprechen Gottes, dass Er sich persönlich um Seine Verehrer kümmern wird, die untrennbar mit Ihm verbunden sind. Spirituelle Verzückung ist das Thema von 5 Versen im 10. Kapitel der [[Bhagavata]], im dem [[Krishna]]s Tanz der Liebe beschrieben wird.   Hier erklimmt die Verehrung eine Höhe bis zu dem Punkt des Zusammenbruchs, an dem das Individuum zerrinnt zu einem glückseligen [[Strom]] im Meer Gottes. Verehrung dieser Art ist [[Ragatmika-Bhakti]] , also die [[Verehrung]] durch Ekstase, im Gegensatz zu [[Gauna-Bhakti]], einer formellen und disziplinierten Form der Verehrung. [[Ragatmika-Bhakti]] beginnt  mit einer Erregung der Seele, einem Reiz, den sie wahrhaftig tief im Inneren und nicht durch den Verstand, den Geist oder die Sinne verspürt. Dies geschieht, wenn der Verehrer als erstes nach Gott ruft in einem Moment der Verlassenheit; als zweites wird er vorübergehend ohnmächtig durch die [[Erschöpfung]], die durch die Intensität des brennenden Verlangens hervorgerufen wird; und drittens verfällt er in einen [[Zustand]], in dem er voller Verzückung Gott imitiert, Seine Eigenschaften und Seine Taten. Und dann tanzt er im Zustand der [[Besessenheit]], als ob das, was er imitiert, sich in ihm manifestiert hätte. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die besten Darsteller in einer dramatischen Vorführung sind jene, die ihre eigene Identität verlieren und quasi mit der Rolle verschmelzen, die sie spielen. Die Gopis waren auf dieser vorletzten Stufe zur Vereinigung mit Gott. Dies führte sie später dann in einen Zustand, in dem sie alle erfahrungsgemäßen Bindungen an die [[Persönlichkeit]], das Bewusstsein und alle äußeren Beziehungen nieder rissen in einem wahrlich verrücktmachenden Erlangen Schwindel erregender Höhen. Von dort strebt nicht nur der Verehrer nach Gott, sondern Gott höchstpersönlich eilt zum Verehrer; Gott hat mehr Verlangen nach dem Menschen als die Menschen nach Gott. Bei der Gottesliebe ist es nicht genug, wenn der Verehrer nach Gott verlangt; die höchste Verehrung ist, wenn Gott den Verehrer liebt und sich so verhält, als ob ER der Diener dessen wäre, der IHN liebt. Die Beispiele von Heiligen, die solch ein Leben der Gott-Besessenheit gelebt haben, können in der Geschichte religiöser Gedanken und Praktiken gefunden werden.&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Beate</name></author>
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		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Phantasiereise&amp;diff=41521</id>
		<title>Phantasiereise</title>
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		<updated>2013-01-16T12:21:38Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Beate: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Phantasiereise&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Phantasiereise zu deiner inneren Quelle ==&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Artikel aus dem Yoga Vidya Journal März 2011 von Lisa Neuhaus&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Herzlich willkommen. Ich bin Lisa und lade euch heute ein, euch mit mir ins Land der [[Fantasie]] zu begeben. Bevor es los geht, werde ich noch ein paar Worte zum [[Thema]] sagen. In jedem von uns schlafen ungelebte [[Gefühle]], [[Wünsche]], [[Lebensimpulse]] und eine Menge an kreativer Kraft. Manchen davon verleihen wir Ausdruck, Anderes halten wir zurück; vielleicht aus Angst vor [[Ablehnung]], aus Scham, aus Gewohnheit … und vielleicht aus Furcht vor der eigenen inneren Stärke. Doch je mehr wir zurück halten, umso langweiliger und grauer wird unser Leben. Und umso unglücklicher/unzufriedener werden wir selbst. Erst wenn wir lernen unseren [[Lebensimpulsen]]&lt;br /&gt;
mutig Ausdruck zu geben, kehrt die Lebensfreude mehr und mehr zurück. Heute möchte ich mit dir zu deiner eigenen inneren [[Quelle]] reisen, auf der Suche nach dem, was in dir schlägt und darauf wartet dein Leben zu bereichern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schließe nun deine (äußeren) Augen. Spüre wie du auf deiner Matte liegst. Richte dich ganz bequem ein. Beobachte, ob [[Gedanken]] da sind. Lass’ sie wie Wolken vorbei ziehen. Lenke deine [[Aufmerksamkeit]] jetzt in deinen [[Körper]]. Fühle ihn. Vielleicht kribbelt es irgendwo. Vielleicht spürst du eine leichte Kühle oder Wärme.&lt;br /&gt;
Lausche jetzt deinem [[Atem]], wie er tief ein- und ausströmt … ein und aus… wie von Zauberhand gelenkt … ein und aus… so führt er dich ruhig und klar tief in deinen Körper … und trägt dich bis ins Reich der [[Fantasie]]. Stelle dir jetzt vor deinem inneren [[Auge]] eine karge, öde, vertrocknete [[Landschaft]] vor. Vielleicht sitzt du auf einem Stein … oder stehst auf dem sandigen Boden … oder du wanderst ein wenig umher. Finde dich ganz in dieser Landschaft ein. Sieh das verdörrte Gras.&lt;br /&gt;
Möglicherweise atmest du staubige [[Luft]]. Lausche auf den warmen [[Wind]], der durch die [[Felsen]] pfeift. Und nimm wahr, wie es dir hier in diesem Land so geht, wie du dich fühlst auf dem steinigen, trockenen Boden. Und während du so lauschst, vernimmst du plötzlich ein zartes Zwitschern. Du schaust dich um und entdeckst einen [[Vogel]]. Möglicherweise fliegt er über dir in der Luft oder er hüpft zu deinen Füßen herum. Betrachte ihn: Ist er groß oder klein? Wie sieht sein Gefieder aus? Kannst du seine Augen erkennen? Blickt er frech und keck oder eher traurig? &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Während du ihm so zu siehst, scheint der Vogel dich zu rufen: „Komm mit mir! Komm mit!“ Er fliegt voraus, und du folgst ihm. Es geht ein ausgetrocknetes [[Flussbett]] hinauf. Runde Kiesel knirschen unter deinen Füßen. Je weiter der Vogel dich führt, umso schmaler wird das Flussbett. Bis du schließlich an seiner Quelle angekommen bist. Sie ist trocken, genau wie das Land um sie herum. Du setzt dich neben die Quelle auf einen Stein und lehnst dich mit dem Rücken an den Stamm eines [[Baum]]es. Die Rinde ist mit weichem [[Moos]] bewachsen. Und als du den Kopf in den Nacken legst siehst du, dass der Baum – inmitten der verdörrten Landschaft – Zweige voller Saft und [[Leben]] in den [[Himmel]] streckt. „Wie seltsam“, magst du denken. Schau’ dir den Baum an: hat er Blätter oder [[Nadel]]n? Möglicherweise kannst du [[Knospen]] und Blüten erkennen oder vielleicht trägt dein [[Baum]] Früchte. Kannst du den Duft des Baumes wahr nehmen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der [[Vogel]] hat sich auf einem grünen [[Ast]] nieder gelassen und singt. Und wie du so dem [[Gesang]] und dem Rascheln der Zweige lauschst, hörst du eine leise [[Stimme]]:&lt;br /&gt;
„Ich bin der Baum deiner [[Sehnsucht]]. Ich lebe vom tief verborgenen Wasser deiner inneren [[Quelle]]. Möchtest du mich vielleicht etwas fragen?“ Du schaust verwundert zur Krone des Baumes empor und fragst dann: „Sag’ mir, Baum meiner Sehnsucht, wie kann ich die Quelle wieder zum Fließen bringen?“. Leise rauschend vernimmst du die Antwort des Baumes. Er sagt: „Spüre das, was tief in dir verborgen ist. Deine [[Sehnsucht]], deine geheimen Wünsche, Gefühle oder Ideen. Dein zurück gehaltenes Lachen oder Weinen, all das, was fließen will, aber nicht darf. Sobald es ans Licht deines [[Bewusstsein]]s kommen darf, kann auch das Wasser deiner inneren Quelle wieder ans Licht der Welt sprudeln. Erlaube dir nun, es jetzt wieder zu spüren, zu fühlen, dich zu erinnern. Versuch es nur, ich werde dir [[Schatten]] spenden“. Und so steigst du nun mit deinem Bewusstsein tief in dein Selbst hinab – um das wahr zu nehmen, was dort verborgen liegt. Alles in dir darf sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3 Minuten Pause!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Und nun wirst du aus den [[Tiefe]]n deiner [[Seele]] langsam wieder zurück gerufen. Es ist das Plätschern und Sprudeln deiner Quelle, was dich aufhorchen lässt. Dein Wasser sucht sich ganz langsam wieder seinen Weg durch das Flussbett und trägt Leben in die [[Welt]] hinaus. Lausche seiner [[Melodie]]. Du verweilst noch einen Moment bei deiner Quelle, um Abschied zu nehmen. Wenn du möchtest, kannst du dich bedanken: Bei dem [[Vogel]], dem [[Baum]] und seiner [[Sehnsucht]] und bei deiner Quelle. Dann stehst du dort von deinem [[Stein]] auf und gehst stromabwärts, mit dem Fließen des Flusses. Vielleicht willst du die Schuhe ausziehen und eine Weile barfuss durch das seichte Wasser waten. Spürst du, wie seine kühle Frische deine [[Fuß|Füße]] umspielt? Wenn du möchtest, schau nach, ob die Landschaft sich durch das Wasser schon verändert hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Während du so gehst, bemerkst du vielleicht erste kleine Gräser und [[Blume]]n am Ufer. An einer Stelle stürzt der Fluss als Wasserfall über die Felsen – und die [[Sonne]] lässt in den fallenden Tropfen einen wunderschönen [[Regenbogen]] erstrahlen. Und während du so da stehst und das Farbenspiel bestaunst, kommt ein leichter, sanfter Wind auf und trägt dich zurück ins Jetzt und Hier – in deinen Körper – in diesen Raum. Spüre wieder wie du auf deiner Unterlage liegst, lass’ die inneren&lt;br /&gt;
Bilder langsam verblassen und finde dich ganz auf deinem Platz ein. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Spüre dem Erlebten noch einen [[Moment]] nach. Mache noch eine [[Musik]] an; im Laufe dieses Liedes kannst du – ganz in deiner Zeit – die Augen öffnen. Bist du heil angekommen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Phantasiereise zu Shiva ===&lt;br /&gt;
Eine sehr wirksame [[Tiefenentspannung]] aus der indische [[Mythologie]]: Nach dem Anspannen und Loslassen der Muskeln begibst du dich auf eine Phantasiereise zum [[Himalaya]]. Dort triffst du [[Shiva]], den mythologischen Ur-[[Yogi]], Verkörperung der Weisheit und Kraft deiner Seele. So lädtst du dich auf mit Kraft, Freude und Inspiration. Mitschnitt einer Tiefenentspannung im Rahmen eines Workshops mit Sukadev Bretz im Haus [[Yoga Vidya]] [[Bad Meinberg]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Fantasiereise in das Land der inneren Freiheit==&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Eine Anleitung von Annette Lück aus: Yoga Vidya Journal Nr. 26, Herbst 2012&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Fantasiereise, deren Ziel es ist, dass du dich frei fühlen kannst und deine selbstgemachten engen [[Grenzen]] überwindest. Zwischendurch führt dich die Reise durch Höhen und Tiefen. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Was mich zu dieser [[Fantasiereise]] inspiriert hat===&lt;br /&gt;
Manchmal erlebe ich Momente, wo ich mich ganz frei fühle und ganz bei mir bin. Dann gibt es aber wieder [[Situation]]en, wo ich mir selber [[Grenze]]n setze und das [[Gefühl]] habe, mein persönliches [[Potential]] nicht ganz auszuschöpfen und mich selber auszubremsen. Möglicherweise um den [[Erwartung]]en von anderen Menschen zu entsprechen oder weil ich zu kritisch mit mir bin und mich von [[Konvention]]en abhängig mache. Sicher kennst du auch solche Situationen, wo du dich lebendig und frei fühlst. Und wie du dir bei anderen Gelegenheiten selbst Grenzen setzt und dich einengst. Deshalb lade ich dich ein mit der folgenden Anleitung eine Reise in das Land der inneren [[Freiheit]] zu machen. Sie dauert&lt;br /&gt;
etwa 25 Minuten. Richte dich in der [[Entspannungslage]] ein. Lege dich auf eine Unterlage – eine Matte oder eine Decke - oder setze dich bequem hin. Falls du leicht frierst, nimm dir&lt;br /&gt;
noch eine zusätzliche Decke zum Zudecken. Lege dich auf den Rücken, die Füße fallen leicht gespreizt nach außen und die Hände sind etwas vom Körper entfernt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Spüre noch einmal nach, ob du auch ganz bequem sitzt oder liegst. Nun schließe deine Augen und konzentriere dich ganz auf dich. Atme mehrmals tief ein und aus. Bei jedem Einatmen gibst du Gewicht an den Boden ab und sinkst etwas tiefer ein und bei jedem Ausatmen entspannst du dich noch ein bisschen mehr. Möglichweise kommen dir noch Gedanken, während du dich entspannst. Lass sie einfach vorbeiziehen, wie Wolken am Himmel. Vielleicht tauchen auch [[Gefühl]]e auf, dann nimm sie einfach wahr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Die Reise aufs Meer===&lt;br /&gt;
Stelle dir vor, du bist am Meer. Du stehst in einem Hafen an der Hafenmole und siehst auf die bewegte See hinaus. Du spürst den Wind auf deiner Haut und hörst hoch über dir die Möwen kreischen. Wellen klatschen gegen die Kaimauer und der Geruch von Tang und [[Salz]] liegt in der [[Luft]]. Du stehst einfach da und atmest tief die frische Luft ein. Du schaust auf das weite [[Meer]] hinaus und siehst in der Ferne ein Schiff wie einen kleinen weißen Punkt. Es kommt allmählich näher. Jetzt ist es deutlich zu sehen. Sieh es dir genau an. Ist es aus [[Holz]] oder aus [[Metall]]? Ist es vielleicht ein altes Schiff oder ein ganz modernes? Wie groß ist es? Ist es ein Dampfer, ein Segelschiff, ein Frachter oder ein Fischerboot?&lt;br /&gt;
Dann legt das Schiff an der Hafenmole an, gerade dort wo du stehst. Die Matrosen werfen die Leinen an Land und vertäuen das Schiff. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Kapitän grüßt dich von der Brücke und lädt dich ein an Bord zu kommen. Vorsichtig überquerst du auf einem schwankenden Steg den Zwischenraum zwischen Schiff und Mole. Gehen noch andere Menschen mit dir auf das Schiff? Schau dich genau um! Was erblickst du an Deck? Sind noch weitere Mitreisende an Bord? Dann wird das Signal zur Abfahrt gegeben, die Leinen werden gelöst und das Schiff verlässt den Hafen. Außerhalb des Hafenbeckens spürst du, wie stark der Seegang ist und wie das Schiff zu schwanken beginnt. Während die Wellen immer höher werden und der [[Wind]] zunimmt, entdeckst du, dass eine Wolkenwand den Horizont verdunkelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Plötzlich seid ihr mitten in einem Sturm. Der Wind rüttelt an den Masten. Brecher überspülen das Schiffsdeck, und du kannst dich kaum auf den Beinen halten. Wie fühlt es sich an und wie geht es dir dabei? Du überlegst gerade, ob du lieber unter Deck gehen solltest, als dich eine riesige Woge erfasst und über Bord schleudert. Du bist im ersten Moment erschrocken, als du dich plötzlich im Wasser wiederfindest. Du tauchst unter und stellst zu deinem Erstaunen fest, dass du unter [[Wasser]] weiter atmen kannst. Du sinkst immer tiefer und tiefer. Es ist jetzt völlig ruhig um dich herum. Vom Sturm ist nichts mehr zu hören.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Die bunte Unterwasserwelt===&lt;br /&gt;
Du blickst gebannt auf die Unterwasserwelt. Verschieden große [[Fisch]]e schwimmen neben, über und unter dir her. Du erblickst ganze Fischschwärme, Seepferdchen, Anemonen und andere Meeresbewohner. Mühelos treibst du im Wasser umher und kannst dich nicht satt sehen. Doch dir wird bewusst, dass du hier nicht für immer verweilen kannst. Dein Weg geht noch weiter. Als dich ein [[Delphin]] umspielt, greifst du nach seiner Rückenflosse und lässt dich von ihm durchs [[Wasser]] ziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Deine Insel===&lt;br /&gt;
Er schwimmt mit dir zu einer [[Insel]] mitten im Ozean und verlässt dich dort in der Nähe des [[Strand]]es. Du schwimmst ans [[Ufer]] und watest aus dem seichten [[Wasser]]. Während du durch den warmen Sand wanderst, betrachtest du die Umgebung. Wie sieht es auf der Insel aus? Ist sie groß oder nur ein [[Eiland]]? Wie sieht die Landschaft aus? In der Ferne thront ein Tempel auf einer Anhöhe. Intuitiv erkennst du, dass dort das Ziel deiner Reise ist. Möglicherweise hörst du Vogelgezwitscher, während du langsam auf den [[Tempel]] zugehst, vielleicht ist es aber auch ganz ruhig. Während du dem Tempel näherkommst, entdeckst du einen Menschen, der in der Tür steht. Es ist eine weise Person, die auf dich gewartet hat. Wie schaut sie aus? Sie kommt direkt auf dich zu und umarmt dich zur Begrüßung. Dann sagt sie zu dir: „Schön, dass du endlich den Weg auf diese Insel gefunden hast. Ich habe schon auf dich gewartet, denn ich möchte dir etwas ganz Wertvolles geben.“ Der weise Mensch nimmt dich an die Hand und schreitet mit dir in den [[Tempel]] hinein, und er bittet dich, dich hinzusetzen und setzt sich dir genau gegenüber. Zuerst legt er ganz sanft seine Hände auf deinen Kopf und spricht einen Segen für dich. Dann nimmt er deine Hände in seine eigenen Hände und du spürst, wie sich durch die Berührung eurer Hände warme Wellen in deinem ganzen Körper ausbreiten. Du fühlst dich plötzlich ganz leicht und unbeschwert. Du spürst, dass du gerade etwas sehr Kostbares empfangen hast, das dir hilft auf dem Weg zur völligen Freiheit voranzuschreiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ihr sitzt noch einige Zeit in den Tempel zusammen und du fühlst dich ganz geborgen. Dann dankst du dem weisen Menschen. Er spricht: „Dies ist deine Insel der [[Freiheit]]. Wann immer du den Wunsch nach Freiheit verspürst, kannst du diese [[Insel]] wieder aufsuchen. Hier wird für dich immer ein Ort sein, wo du Kraft tanken kannst, um zu dir finden. Wenn du möchtest, kannst du mir noch eine Frage stellen.“ Falls du eine Frage gestellt und eine [[Antwort]] erhalten hast, spüre wie es dir mit der Antwort geht. Dann verabschiedest du dich von dem weisen Menschen und verlässt den Tempel. Auf dem Weg zum Strand schaust du dich noch einmal in Ruhe auf deiner Insel um. Am Strand angekommen, siehst du dort ein Boot. Es liegt für dich bereit. Du schiebst das Boot ins offene Wasser und kletterst hinein. Du nimmst die Ruder in die Hand oder hisst das Segel und fährst über den weiten Ozean zurück zu dem [[Hafen]], von dem aus du gestartet bist. Du weißt, dass du mit deinem Boot immer wieder diese Insel besuchen kannst. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das gibt dir Vertrauen. Du legst bei der Hafenmole an und vertaust das Boot ganz sorgfältig. Dann verlässt du den Hafen und das [[Meer]]. Deine Reise geht jetzt zu Ende. Nun komme langsam wieder in deinen [[Raum]] zurück. Atme mehrmals tief ein und aus. Bewege die Hände und die Arme. Bewege auch die Füße und die Beine. Strecke den ganzen Körper und räkele dich. Bleibe noch einen Augenblick ganz bei dir und genieße dieses Gefühl vollkommener [[Entspannung]], [[Sicherheit]] und [[Geborgenheit]]. Dann öffne langsam die Augen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Weblinks ==&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/ Offizielle Homepage von Yoga Vidya]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Multimedia ==&lt;br /&gt;
=== Phantasiereise zu Shankara ===&lt;br /&gt;
Eine spirituelle Tiefenentspannung. [[Sukadev Volker Bretz|Sukadev]] führt dich auf eine Phantasiereise zum großen [[Vedanta]]-[[Guru]] [[Shankara]], auch [[Shankaracharya]] bzw. [[Sankara]] genannt. Du kannst dich so ganz öffnen für Segen - und für die Erfahrung: [[Satchidananda Swarupoham]] - Meine wahre Natur ist Sein-Wissen-Glückseligkeit. Ich vermute, du hast schon gemerkt: Dies ist keine Tiefenentspannung für Anfänger. Vielmehr ist die [[Entspannungsanleitung]] gedacht für Geübte sowie spirituell Interessierte, welche die Tiefenentspannung auch für die spiriuelle Erfahrung und Entwicklung nutzen wollen. Mehr zu [[Sankara]], auch viele Bilder für bessere Visualisierung, etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://daricha.podspot.de/files/Phantasiereise-zu-Shankara.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Phantasiereise zu Swami Sivananda===&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://daricha.podspot.de/files/Tiefenentspannung_Phantasiereise_Swami_Sivananda.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Phantasiereise zu Lakshmi===&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://daricha.podspot.de/files/207_Tiefenentspannung_Phantasiereise_zu_Lakshmi.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Tiefenentspannung mit Phantasiereise===&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://daricha.podspot.de/files/Tiefenentspannung_mit_Phantasiereise_zum_Unendlichen_Licht.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Phantasiereise zu Jesus und Maria===&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://daricha.podspot.de/files/Tiefenentspannung_Visualisierung_Jesus_Maria.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Phantasiereise zu Sharavanabhava===&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://daricha.podspot.de/files/Tiefenentspannung_Visualisierung_Sharavanabhava.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Phantasiereise zu Shiva===&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://daricha.podspot.de/files/tiefenentspannung-phantasiereise-zu-shiva.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Phantasiereise zu Krishna – Tiefenentspannung im Liegen===&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://daricha.podspot.de/files/19_Entspannende_Phantasiereise_zu_Krishna.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Phantasiereise zu Ganesha===&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3player&amp;gt;http://daricha.podspot.de/files/25_Tiefenentspannung-Phantasiereise-zu-Ganesha.mp3&amp;lt;/mp3player&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Entspannung]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Entspannungsverfahren]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Meditation]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Artikel aus dem Yoga Vidya Journal]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Beate</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Atma_Bodha&amp;diff=41516</id>
		<title>Atma Bodha</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Atma_Bodha&amp;diff=41516"/>
		<updated>2013-01-16T12:16:53Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Beate: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Atma Bodha==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der [[Atma Bodha]] (Abhandlung über „Die Erkenntnis des Selbst“) ist eines der bekanntesten Werke des indischen [[Philosoph]]en und&lt;br /&gt;
[[Weise]]n [[Shankara]] und ein grundlegender Text des [[Jnana Yoga]], der klassischerweise als Einführung in den [[Vedanta]] gelehrt&lt;br /&gt;
wird. Shankara sieht die Welt als eine [[Überlagerung]] Brahmans, in der wir uns aufgrund unserer [[Verhaftung]] an die [[Sinnesobjekt]]e&lt;br /&gt;
verstricken. Durch die beständige [[Betrachtung]] der [[Weisheit]] können wir jedoch lernen, das Reale vom Unrealen zu unterscheiden und [[Befreiung]] erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Literatur===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/shankara/atma-bodha-aparoksha-anubhuti/ Atma Bodha]&lt;br /&gt;
*[https://www.yoga-vidya.de/shop/index.php?cat=c23_Meister/ Bücher]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Weblinks===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/shankara/atma-bodha-aparoksha-anubhuti/erkenntnis-des-selbst/ Erkenntnis des Selbst]&lt;br /&gt;
*[http://www.yoga-vidya.de/de/service/blog/tag/shankaracharya/ Shankaracharya]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Seminare===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[http://www.yoga-vidya.de/de/service/blog/tag/atma-bodha/ Seminar Atma Bodha]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Philosophie]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Beate</name></author>
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		<title>Atma Bodha</title>
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&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Atma Bodha==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der [[Atma Bodha]] (Abhandlung über „die Erkenntnis des Selbst“) ist eines der bekanntesten Werke des indischen [[Philosoph]]en und&lt;br /&gt;
[[Weise]]n [[Shankara]] und ein grundlegender Text des [[Jnana Yoga]], der klassischerweise als Einführung in den [[Vedanta]] gelehrt&lt;br /&gt;
wird. Shankara sieht die Welt als eine [[Überlagerung]] Brahmans, in der wir uns aufgrund unserer [[Verhaftung]] an die [[Sinnesobjekt]]e&lt;br /&gt;
verstricken. Durch die beständige [[Betrachtung]] der [[Weisheit]] können wir jedoch lernen, das Reale vom Unrealen zu unterscheiden und [[Befreiung]] erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Literatur===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/shankara/atma-bodha-aparoksha-anubhuti/ Atma Bodha]&lt;br /&gt;
*[https://www.yoga-vidya.de/shop/index.php?cat=c23_Meister/ Bücher]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Weblinks===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/shankara/atma-bodha-aparoksha-anubhuti/erkenntnis-des-selbst/ Erkenntnis des Selbst]&lt;br /&gt;
*[http://www.yoga-vidya.de/de/service/blog/tag/shankaracharya/ Shankaracharya]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Seminare===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[http://www.yoga-vidya.de/de/service/blog/tag/atma-bodha/ Seminar Atma Bodha]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Philosophie]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Beate</name></author>
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&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Atma Bodha==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der [[Atma Bodha]] (Abhandlung über „die Erkenntnis des Selbst“) ist eines der bekanntesten Werke des indischen [[Philosoph]]en und&lt;br /&gt;
[[Weise]]n [[Shankara]] und ein grundlegender Text des [[Jnana Yoga]], der klassischerweise als Einführung in den [[Vedanta]] gelehrt&lt;br /&gt;
wird. Shankara sieht die Welt als eine [[Überlagerung]] Brahmans, in der wir uns aufgrund unserer [[Verhaftung]] an die [[Sinnesobjekt]]e&lt;br /&gt;
verstricken. Durch die beständige [[Betrachtung]] der [[Weisheit]] können wir jedoch lernen, das Reale vom Unrealen zu unterscheiden und [[Befreiung]] erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Literatur===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/shankara/atma-bodha-aparoksha-anubhuti/ Atma Bodha]&lt;br /&gt;
*[https://www.yoga-vidya.de/shop/index.php?cat=c23_Meister/ Bücher]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Weblinks===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/shankara/atma-bodha-aparoksha-anubhuti/erkenntnis-des-selbst/ Erkenntnis des Selbst]&lt;br /&gt;
*[http://www.yoga-vidya.de/de/service/blog/tag/shankaracharya/ Shankaracharya]&lt;br /&gt;
*&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Seminare===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[http://www.yoga-vidya.de/de/service/blog/tag/atma-bodha/ Seminar Atma Bodha]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Philosophie]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Beate</name></author>
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&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Atma Bodha==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der [[Atma Bodha]] (Abhandlung über „die Erkenntnis des Selbst“) ist eines der bekanntesten Werke des indischen [[Philosoph]]en und&lt;br /&gt;
[[Weise]]n [[Shankara]] und ein grundlegender Text des [[Jnana Yoga]], der klassischerweise als Einführung in den [[Vedanta]] gelehrt&lt;br /&gt;
wird. Shankara sieht die Welt als eine [[Überlagerung]] Brahmans, in der wir uns aufgrund unserer [[Verhaftung]] an die [[Sinnesobjekt]]e&lt;br /&gt;
verstricken. Durch die beständige [[Betrachtung]] der [[Weisheit]] können wir jedoch lernen, das Reale vom Unrealen zu unterscheiden und [[Befreiung]] erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Literatur===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/shankara/atma-bodha-aparoksha-anubhuti/ Atma Bodha]&lt;br /&gt;
*[https://www.yoga-vidya.de/shop/index.php?cat=c23_Meister.html]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Weblinks===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[http://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/shankara/atma-bodha-aparoksha-anubhuti/erkenntnis-des-selbst/ Erkenntnis des Selbst]&lt;br /&gt;
*[http://www.yoga-vidya.de/de/service/blog/tag/shankaracharya/ Shankaracharya]&lt;br /&gt;
*&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Seminare===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[http://www.yoga-vidya.de/de/service/blog/tag/atma-bodha/ Seminar Atma Bodha]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Philosophie]]&lt;/div&gt;</summary>
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&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Atma Bodha==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der [[Atma Bodha]] (Abhandlung über „die Erkenntnis des Selbst“) ist eines der bekanntesten Werke des indischen [[Philosoph]]en und&lt;br /&gt;
[[Weise]]n [[Shankara]] und ein grundlegender Text des [[Jnana Yoga]], der klassischerweise als Einführung in den [[Vedanta]] gelehrt&lt;br /&gt;
wird. Shankara sieht die Welt als eine [[Überlagerung]] Brahmans, in der wir uns aufgrund unserer [[Verhaftung]] an die [[Sinnesobjekt]]e&lt;br /&gt;
verstricken. Durch die beständige [[Betrachtung]] der [[Weisheit]] können wir jedoch lernen, das Reale vom Unrealen zu unterscheiden und [[Befreiung]] erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Literatur===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/shankara/atma-bodha-aparoksha-anubhuti/ Atma Bodha]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Weblinks===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/shankara/atma-bodha-aparoksha-anubhuti/erkenntnis-des-selbst/ Erkenntnis des Selbst]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Seminare===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[http://www.yoga-vidya.de/de/service/blog/tag/atma-bodha/ Seminar Atma Bodha]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Philosophie]]&lt;/div&gt;</summary>
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		<summary type="html">&lt;p&gt;Beate: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Atma Bodha==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der [[Atma Bodha]] (Abhandlung über „die Erkenntnis des Selbst“) ist eines der bekanntesten Werke des indischen [[Philosoph]]en und&lt;br /&gt;
[[Weise]]n [[Shankara]] und ein grundlegender Text des [[Jnana Yoga]], der klassischerweise als Einführung in den [[Vedanta]] gelehrt&lt;br /&gt;
wird. Shankara sieht die Welt als eine [[Überlagerung]] Brahmans, in der wir uns aufgrund unserer [[Verhaftung]] an die [[Sinnesobjekt]]e&lt;br /&gt;
verstricken. Durch die beständige [[Betrachtung]] der [[Weisheit]] können wir jedoch lernen, das Reale vom Unrealen zu unterscheiden und [[Befreiung]] erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Literatur===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/shankara/atma-bodha-aparoksha-anubhuti/ Atma Bodha]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Weblinks===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/yogalehrer-weiterbildung/9-tage-intensiv/intensiv-a5-atma-bodha.html]&lt;br /&gt;
*[http://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/shankara/atma-bodha-aparoksha-anubhuti/erkenntnis-des-selbst.html]&lt;br /&gt;
*[http://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/shankara/atma-bodha-aparoksha-anubhuti/erkenntnis-des-selbst/ Erkenntnis des Selbst]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Seminare===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[http://www.yoga-vidya.de/de/service/blog/tag/atma-bodha/ Seminar Atma Bodha]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Philosophie]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Beate</name></author>
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		<summary type="html">&lt;p&gt;Beate: /* Literatur */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Atma Bodha==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der [[Atma Bodha]] (Abhandlung über „die Erkenntnis des Selbst“) ist eines der bekanntesten Werke des indischen [[Philosoph]]en und&lt;br /&gt;
[[Weise]]n [[Shankara]] und ein grundlegender Text des [[Jnana Yoga]], der klassischerweise als Einführung in den [[Vedanta]] gelehrt&lt;br /&gt;
wird. Shankara sieht die Welt als eine [[Überlagerung]] Brahmans, in der wir uns aufgrund unserer [[Verhaftung]] an die [[Sinnesobjekt]]e&lt;br /&gt;
verstricken. Durch die beständige [[Betrachtung]] der [[Weisheit]] können wir jedoch lernen, das Reale vom Unrealen zu unterscheiden und [[Befreiung]] erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Literatur===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/shankara/atma-bodha-aparoksha-anubhuti/ Atma Bodha]&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
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		<summary type="html">&lt;p&gt;Beate: Die Seite wurde neu angelegt: „==Atma Bodha==  Der Atma Bodha (Abhandlung über „die Erkenntnis des Selbst“) ist eines der bekanntesten Werke des indischen Philosophen und Weise…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Atma Bodha==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der [[Atma Bodha]] (Abhandlung über „die Erkenntnis des Selbst“) ist eines der bekanntesten Werke des indischen [[Philosoph]]en und&lt;br /&gt;
[[Weise]]n [[Shankara]] und ein grundlegender Text des [[Jnana Yoga]], der klassischerweise als Einführung in den [[Vedanta]] gelehrt&lt;br /&gt;
wird. Shankara sieht die Welt als eine [[Überlagerung]] Brahmans, in der wir uns aufgrund unserer [[Verhaftung]] an die [[Sinnesobjekt]]e&lt;br /&gt;
verstricken. Durch die beständige [[Betrachtung]] der [[Weisheit]] können wir jedoch lernen, das Reale vom Unrealen zu unterscheiden und [[Befreiung]] erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Literatur===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/shankara/atma-bodha-aparoksha-anubhuti/]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Philosophie]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Beate</name></author>
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		<updated>2013-01-16T11:14:31Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Beate: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Diwali&#039;&#039;&#039;, auch &#039;&#039;&#039;Deepavali&#039;&#039;&#039; bzw. &#039;&#039;&#039;Dipavali&#039;&#039;&#039;  (Hindi: दीवाली, dīvālī; दीपावली dīpāvalī) genannt, bedeutet „Lichterkette” und ist das populärste indische Fest. Dieses [[Licht]]erfest fällt auf [[Amavasya]], den [[Neumond]] des Monats [[Karttika|Kartik]]. (Oktober/November). [[Datei:Diwali-licht.jpg|thumb|Diwali-Licht]] In weiten Teilen Indiens ist &#039;&#039;Diwali&#039;&#039; der populärste Feiertag und in mancherlei Hinsicht mit unserem [[Weihnachten|Weihnachtsfest]] vergleichbar. Oftmals wird es als ein drei- oder viertägiges Fest gefeiert. Es beginnt mit dem [[Dhan-Teras]] am 13. Tag nach Vollmond; am nächsten Tag folgt [[Narak]] Chaudas und am 15. Tag ist das eigentliche Diwali. Am tag darauf ist Sri [[Govardhana Puja]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Über den Ursprung des Festes gibt es verschiedene Legenden. Nach einer davon wird an Diwali die Hochzeit von [[Lakshmi]] (Göttin des Wohlstands, des [[Glück]]s und der [[Schönheit]]) und [[Vishnu]] (Erhalter der Schöpfung) gefeiert. In Bengalen ist es ein Fest von [[Kali]] („die Dunkle“; Göttin der Zeit). Gleichzeitig wird mit Diwali auch jenes gesegneten Tages gedacht, an dem [[Rama]] nach seinem Sieg über [[Ravana]] (Dämonenkönig) nach Ayodhya (Hauptstadt des Königreiches von [[Dasharatha]], dem Vater Ramas) zurückkehrte. Es ist auch der Tag, an dem [[Krishna]] den Dämon [[Narakasura]] tötete.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Symbolisch: mit der Rückkehr von Rama, dem göttlichen Sohn und rechtmäßigen Nachfolger des Königs Dasharatha, in die von Vernichtung bedrohte Königstadt Ayodhya, feiern die Gläubigen an Diwali die Rückkehr des Bewusstseins der [[Liebe]] [[Gott]]es in die  [[Herz]]en der Menschen; dies ist von ähnlicher Bedeutung wie die Geburt des [[Jesus]]-Kindes an Weihnachten im Christentum. &lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Diwali ist ein guter Anlaß für tiefere [[Meditation]] über das göttliche Licht, und für ein [[Licht]]gebet für die ganze Menschheit. Man zündet [[tradition]]ell [[Kerze]]n an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Zeitpunkt von Diwali ==&lt;br /&gt;
Diwali findet statt an [[Amavasya]], also an [[Neumond]] im Monat [[Kartik]] (Oktober/November). Da Neumond in verschiedenen Teilen der Welt und sogar in verschiedenen Teilen Indiens auf unterschiedliche Tage fallen kann, kann auch Diwali in Westindien, Europa und Amerika ein Tag später als in Ostindien gefeiert werden. Im weiteren Sinn besteht Diwali aus 5 Tagen Festlichkeiten, beginnend zwei Tage vor Neumond, abschließend zwei Tage nach Neumond: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Dhanwantari Triodasi bzw. Dhantrayodashi: Zwei Tage vor Diwali. Dhan bedeutet Reichtum, [[Dhanwantari]] ist mythologische Begründer des [[Ayurveda]]. An diesem Tag wird das Haus aufgeräumt, neue Kleidung und Kochutensilien gekauft, auch Schmuck und Wertgegenständen, vor allem aus Silber und Gold&lt;br /&gt;
* Narak Chaturdasi, auch Kali Chaudas genannt, ein Tag vor Diwali: Das ist der Tag, an dem Krishna den Dämonen Narakasura beiegt haben soll. An diesem Tag stehen die Menschen sehr früh, insbesondere vor Sonnenaufgang, auf, nehmen ein Bad mit wohlriechenden Ölen. Man trägt neue Kleidung, zündet Öllämüchen an, besucht sich gegenseitig, beschenkt sich mit Süßigkeiten und anderen Geschenken, entzündet Knallfrösche und Feuerwer&lt;br /&gt;
* Diwali selbst findet an Neumond statt. Dieser Tag wird auch [[Lakshmi]] [[Puja]] genannt. An diesem Tag wird die Hochzeit von [[Vishnu]] und Lakshmi gefeiert. Lakshmi gilt als die Göttin des [[Glück]]s, der Fülle, der Liebe, des Wohlstands. Die Lichter gelten als Einladung für Lakshmi. Geschäftsleute und Ladenbesitzer reinigen, streichen und schmücken ihre Geschäfte und legen neue Geschäftsbücher an. Sie bitten Lakshmi um Erfolg für das kommende Jahr&lt;br /&gt;
* [[Govardhana Puja]] ist am Tag nach Diwali. Es feiert Krishna, der den Berg Govardhana schützend gehoben hat, um die Menschen seines Hirtenstammes vor einem Unwetter zu schützen&lt;br /&gt;
* Bhau Beej bzw. Bhaiduj, Bhayitika ist zwei Tage nach Diwali. Dieser Tag ist der Bruder-Schwester-Tag. Die Geschwister segnen sich gegenseitig mit Licht und versprechen, sich gegenseitig zu beschützen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Über Diwali - mp3 Kurzvortrag von Sukadev Bretz:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3&amp;gt;http://www.yoga-vidya.de/de/service/blog/podpress_trac/web/16358/0/819-Diwali-das-Lichterfest-Lesung-aus-Feste-und-Fastentage.MP3&amp;lt;/mp3&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Indische Bräuche an Diwali ==&lt;br /&gt;
Diwali ist in Indien das populärste [[Fest]]. Es verbindet manches, was in Europa mit [[Weihnachten]], [[Silvester]] und auch [[Allerseelen]] verbunden wird. Diwali wird nicht nur im [[Hinduismus]] gefeiert, sondern auch im [[Jainismus]] und [[Sikhismus]]. So ist es ein religionsübergreifendes Fest - in das allerdings [[Muslims]] und [[Christen]] sich nur teilweise einbeziehen. Diwali ist ein Fest großer Freude, das mit allem gefeiert wird, was Fröhlichkeit ausdrückt. Diwali ist mehr ein Familienfest und wird daher in den Ashrams nicht so intensiv gefeiert wie z.B. [[Shivaratri]], [[Krishna Jayanthi]], [[Navaratri]] etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Licht]]erketten: Zentrales Element sind die Lichter. Ursprünglich waren es kleine Öllampen, welche in Reihen an Fenstern und Eingängen gestellt wurden, daher der Ausdruck &amp;quot;Diwali&amp;quot; bzw. &amp;quot;Dipavali&amp;quot;, Lichterkette bzw. Weg des Lichtes. Heute sind es zunehmend elektrische Lichterketten, die im ganzen Land Wohnhäuser, Geschäfte, Straßen, Dächer, Bäume beleuchten. Nach einer Deutung zeigen die Lichter den [[Pitri]]s (Seelen der verstorbenen Vorfahren) den Weg in die [[Seligkeit]]. Sie symbolisieren so die Überwindung des [[Tod]]es.&lt;br /&gt;
* Feuerwerkskörper: Heutzutage sind es oft Feuerwerkskörper, Raketen und Knallfrösche, welche Diwali am sichtbarsten (und hörbarsten) machen. Sie symbolisieren das Vertreiben der Dämonen, des Negativen - und die schlagartige Erleuchtung, die nach langer Anstrengung auf dem [[spirituell]]en [[Weg]] kommen kann&lt;br /&gt;
* Familienfeiern: An Diwali kommen alle Familienmitglieder zusammen. Diwali ist ein Familienfest&lt;br /&gt;
* Geschenke: An Diwali werden Geschenke überreicht&lt;br /&gt;
* Totengedenken: An Diwali wird der Toten gedacht, Rituale für sie ausgeführt&lt;br /&gt;
* Diwali Grußkarten: Inder verschicken an Diwali an alle Familienmitglieder, Freunde, Bekannte, Geschäftsfreunde, die sie an Diwali nicht persönlich sehen können. Obgleich Diwali die unterschiedlichsten Hintergründe hat, sind auf den meisten Diwali Karten Lakshmi und Ganesha abgebildet, weil sie als besonders glücksverheißend gelten&lt;br /&gt;
* Reinigen, Schmücken: Diwali steht für Neubeginn. So steht vor Diwali ein gründlicher Hausputz auf dem Programm, das Haus wird feierlich geschmückt, neue Kleidung und Einrichtung gekauft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Präsident Obamas Diwali Message:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|uPm_zhx7ZEY}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Legenden um Diwali ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Rückkehr Ramas nach Ayodhya ===&lt;br /&gt;
In Nordindien wird an Diwali besonders die Rückkehr [[Rama]]s nach [[Ayodhya]] gefeiert. Auch in der Sivananda/Yoga Vidya Tradition wird die [[Ramayana]] nacherzählt, Rama [[Puja]] zelebriert. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rama, Inkarnation von [[Vishnu]], Sohn des Königs [[Dasharata]], war infolge einer Intrige seiner Stiefmutter [[Kaikeyi]] für 14 Tage in die Verbannung geschickt worden. Seine Anhänger um seinen Bruder [[Bharata]] gelobten, während der 14 Jahre keine Lichter anzuzünden und ein asketisches [[Leben]] zu führen. Wenn Rama nach 14 Jahren nicht zurückkehren würde, gelobten sie, sich selbst in Flammen zu verbrennen. Als Rama nach 14 Jahren nicht zurückgekehrt war, entzündeten die Bewohner von Ayodhya große Scheiterhaufen. Kurz bevor die Menschen sich in die Flammen stürzten kamen Rama und [[Sita]] auf einem [[Vimana]] (Wagen, Flugzeug) angeflogen. Die Menschen interpretierten jetzt die Flammen als Freudenfeuer, feierten, zelebrierten und tanzten die ganze Nacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ramas Rückkehr nach Ayodhya symbolisiert die Rückkehr Gottes in unser Leben. Manchmal schicken Aspiranten Gott (scheinbar) aus ihrem Leben im Glauben, dass sie so das Leben mehr genießen können. Dies ist jedoch ein Trugschluss: Diejenige, die Ramas Verbannung veranlasst hatte, Kaikeyi, wurde todunglücklich, ihr eigener Sohn Bharata war sehr traurig. Wenn wir mal Gott in die Verbannung geschickt haben, braucht es intensive spirituelle Praktiken und Askese, um Gott wieder zu erfahren. Wenn Gott dann wieder erfahrbar wird, erfährt man große Freude und Erleuchtung. So steht Diwali für die Erfahrung von innerem Licht, [[Erleuchtung]], [[Samadhi]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Video-Vortrag: Rama - von Dr. Nalini Sahay&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|Ros3yYnwb_E}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vortrag über Rama und seine Rückkehr nach Ayodhya an Diwali als mp3 Datei:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3&amp;gt;http://sukadev.podspot.de/files/198_Die-Legende-von-Ramas-Rueckkehr-nach-Ayodhya.mp3&amp;lt;/mp3&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Ramatext.html Mehr zur Geschichte von Rama]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Krishna besiegt Narakasura ===&lt;br /&gt;
An Diwali wird auch der Sieg der Gottinkarnation [[Krishna]]s über [[Narakasura]] gefeiert. Narakasura bedeutet wörtlich „Strom, der zur Hölle fließt“ und steht für die Charakterzüge des Menschen, welche die Höherentwicklung behindern. Narakasura war der Sohn der Erdgöttin [[Bhumi Devi]] und [[Vishnu]]s, in anderer Tradition der Sohn von [[Hiranyaksha]]. Narakasura war zunächst tugendhaft und regierte ein Königreich Pragjyotisha. Dann verband er sich mit dem Asura Banasura, wurde machtgierig und eroberte die Erde und den Himmel. Er entführte 16100 Frauen und hielt sie als Haremsdamen in Gefangenschaft. Krishnas Frau [[Satyabhama]] hatte [[Mitgefühl]] mit den gefangenen Frauen und bat Krishna um Hilfe für sie. Krishna kämpfte gegen Narakasura. Mit der Hilfe von Satyabhama und Garuda besiegte er Narakasura mitsamt seinem General Mura. So bekam Krishna den Beinamen [[Murari]]. Tödlich verwundet bat Narakasura darum, dass sein Todestag gefeiert werden würde - so wird am Tag vor den Hauptfestlichkeiten von Diwali der Sieg von Krishna über Narakasura gefeiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem Krishna den Dämonen Narakasura besiegt hatte, besuchte er seine Schwester Subhadra. Diese hieß ihn herzlich willkommen und gab ihm süße Speisen und Blumen. Sie trug Tilaka, Heilige Pulver, auf seine Stirn auf. Daher gilt der letzte Tag der fünf-tägigen Diwali-Feiern, also Bhau Beej bzw. Bhaiduj bzw. Bhayitika, der Geschwisterliebe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Krishnatext.html Mehr zur Geschichte von Krishna]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Hochzeit von Vishnu und Lakshmi ===&lt;br /&gt;
Vishnu und Lakshmi sind männliche und weibliche Manifestationen der einen unendlichen Wirklichkeit. Sie gelten als Ewiges Paar. Es gibt jedoch auch die Legende, dass Vishnu und Lakshmi eines Tages auch formell heiraten wollten. Dabei wurde übersehen, Ganesha, den Sohn Shivas und Parvatis, den Elefantengott, einzuladen. Infolgedessen kam die Hochzeitskutsche nicht voran. Erst als der Kutscher &amp;quot;Jaya Ganesha&amp;quot; wiederholte, konnte die Hochzeitsprozession vorankommen. So wurde Ganesha noch schnell eingeladen, und bevor Vishnu und Lakshmi heiraten konnten, wurde die Hochzeit von [[Ganesha]] mit seinen Frauen [[Siddhi]] und [[Riddhi]] zelebriert. Es heißt daher, dass nur wenn Ganesha angerufen wird, Vorhaben gelingen können. Daher wird an Diwali auch Ganesha besonders verehrt. Und wann immer Lakshmi verehrt wird, muss auch Ganesha verehrt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vishnu und Lakshmi inkarnieren sich immer wieder auf dieser Erde. In einigen ihrer [[Avatar]]e ([[Inkarnation]]en) heiraten sie auch - typischerweise an Diwali. So geschah es z.B. mit Sita und Rama.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mehr über Lakshmi  - als mp3 Audio Vortrag:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3&amp;gt;http://www.yoga-vidya.de/de/service/blog/podpress_trac/web/45120/0/Navaratri_-_Lakshmi_-_Glueckverheisende_Goettin.mp3&amp;lt;/mp3&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Lakshmi1.html Mehr über Lakshmi]&lt;br /&gt;
* [http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Vishnu.html Mehr über Vishnu]&lt;br /&gt;
* [http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Ganeshatext.html Mehr über Ganesha]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kali und Raktabija ===&lt;br /&gt;
An Diwali feiert man den Sieg von [[Kali]] über [[Raktabija]]. Als [[Durga]] zusammen mit vielen [[Devi]]s ([[Göttin]]nen) gegen die [[Dämon]]en kämpfte, gab es einen mächtigen Dämon namens Raktabija. Er hatte die besondere Gabe, dass Blutstropfen von ihm ([[Rakta]]= Blut) zum Samen ([[Bija]]) eines neuen Dämons wurden. Wann immer Durga Raktabija verletzte, entstanden aus jedem seiner Blutstropfen neue Dämonen. Schließlich machte Kali ihre Zunge riesengroß, streckte sie so raus, so dass alles Blut von Raktabija auf ihre Zunge fiel - und sie Raktabija mitsamt all seiner Blutstropfen und neu entstandenen Dämonen verschlang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So erscheint es manchmal auf dem spirituellen Weg: Mit jeder schlechten Gewohnheit, die man überwindet, scheinen neue schlechte Gewohnheiten aufzutauchen. Mit jedem Schritt auf dem spirituellen Weg scheinen neue Hindernisse aufzutauchen. Wenn man aber die Gnade der göttlichen Mutter anruft, beseitigt sie alle Hindernisse und Probleme.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Kali.html Mehr zu Kali]&lt;br /&gt;
* [http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Durga.html Mehr zu Durga]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Krishna hebt den Govardhana Berg ===&lt;br /&gt;
An Diwali wird auch gefeiert, dass Krishna seinen Hirtenstamm vor einem Unwetter beschützt hat. Das begab sich wie folgt: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Gopas und Gopis verehrten Indra, den Wettergott, den König der Engel. Krishna sagte ihnen, dass sie keine Engel verehren sollten sondern Gott direkt - oder seine Schöpfung. So hörten die Gopas und Gopis auf, Indra zu verehren, und machten stattdessen eine Verehrungsprozession auf den Govardhana Berg. Indra ärgerte sich darüber, dass ihm nicht mehr der gewohnte Respekt entgegengebracht wurde und entfachte ein Unwetter. Krishna hob den Govardhana Berg mit seinem kleinen Finger hoch und alle Stammesmitglieder zusammen mit ihren Kühen nahmen Zuflucht unter dem Govardhana Baum und waren in Sicherheit. Indra erkannte seinen Irrtum, verneigte sich vor Krishna und bat um Verzeihung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So haben Aspiranten immer wieder Angst vor anderen Menschen, vor Naturgeistern, vor weltlichen Herausforderungen und beschäftigen sich übermäßig damit. Gott fordert uns auf, weniger Respekt zu zeigen vor Materiellem oder vor anderen Wesen, sondern Gott und die Natur, die Schöpfung direkt zu verehren. Und wenn Unbill kommt, wird Gott uns beschützen. So sagt es auch Jesus: &amp;quot;Sorget euch zunächst um das Königreich Gottes. Dann wird euch alles andere zufallen&amp;quot; (Matthäus 6,33).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Krishnatext.html Mehr zu Krishna]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Geschichte von Krishna und dem Govardhana Berg als Video Vortrag: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|8EhVSNdGyDY}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ashram-Bräuche an Diwali ==&lt;br /&gt;
Da Diwali hauptsächlich ein Familienfest ist, wird es in [[Ashram]]s weniger gefeiert als andere spirituelle Feiertage wie Shivaratri, Guru Purnima, Krishna Jayanthi, Navaratri. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In den Ashrams werden viele Lichter entzündet, [[Puja]]s und [[Homa]]s zelebriert, die [[Ramayana]] erzählt oder rezitiert. Gott wird besonders als Licht verehrt. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Swami Sivananda schreibt dazu:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;quot;&#039;&#039;Das Licht der Lichter, dieses strahlende innere Licht des Höchsten Selbst leuchtet ewig in den Tiefen deines Herzens. Setze dich still hin, schließe deine Augen, ziehe deine Sinne zurück, richte den Geist auf dieses höchste Licht. Erfreue dich am wahren Diwali, indem du die Erleuchtung der Seele erfährst. Er, der alles sieht, den aber niemand erblickt, der den Geist, die Sonne, den Mond, die Sterne und das ganze Universum erleuchtet, der aber von ihnen nicht erleuchtet werden kann, Er ist wahrlich Brahman, das Absolute, das innere Selbst. Feiere Diwali, indem du dich in Brahman fest verankerst. Genieße die ewige Wonne der Seele. Dort scheinen weder Sonne, Mond oder Sterne noch Blitz noch Feuer. Alle Lichter der Welt sind nicht vergleichbar noch nicht mal mit auch nur einem einzigen Strahl des inneren Lichtes des Selbst. Verschmelze mit diesem Licht der Lichter und genieße das höchste Lichterfest.&#039;&#039;&amp;quot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Diwali bei Yoga Vidya ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Diwali-Om.jpg‎|Diwali-Licht bei Yoga Vidya Westerwald|right]]&lt;br /&gt;
In den Yoga Vidya Ashrams wird Diwali mit einer Puja für Lakshmi und/oder Rama zelebriert. Dabei werden die 108 Namen von Lakshmi bzw. Rama rezitiert. Viele Rama und Lakshmi Kirtans werden gesungen. Manchmal findet ein Akhandha Kirtan von Shri Ram Jaya Ram oder von Om Shri Ramaya Namaha statt. Im Abendsatsang werden viele Teelichter entzündet. So erstrahlt der ganze Satsang-Raum mit Licht und Freude.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[http://www.yoga-vidya.de/de/service/blog/tag/Diwali,Dipavali,Deepavali/ Foto-Berichte zu Diwali-Feiern bei Yoga Vidya]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Diwali-Ansprache von Swami Chidananda ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Swami Chidananda]] hielt in den 80er Jahren aus Anlass von Diwali folgende Ansprache im [[Sivananda Ashram]] [[Rishikesh]]. Er stellte seine Ansprache unter das Thema: „Können wir immer glücklich sein?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diwali ist der Tag, an dem überall Licht ist. Man trifft sich und feiert. Die Menschen sind glücklich. Die Frage kommt auf: &amp;quot;Sollte es nicht möglich sein, diese Stimmung zu einem permanenten Zustand deines inneren Selbst werden zu lassen? Solltest du nicht schauen, ob es  möglich ist, diese Stimmung zu bewahren und sie zu deinem ständigen inneren Geisteszustand zu machen, so dass jeder Tag von Licht, Freude und Glück erfüllt ist?&amp;quot;&lt;br /&gt;
Wir benötigen keinen besonderen Tag, um [[Gott]] zu feiern, denn Gott ist überall, jeden [[Tag]], immer. Daher können wir uns immer an Ihm erfreuen, denn Er ist endloses [[Sein]]. Er ist ewig. Und da Er alles durchdringt, ist Er überall präsent. Wir sind nie weit von Ihm entfernt; Er ist uns allezeit nah. Diese Tatsache, diese große Wahrheit, die unsere Vorfahren erkannten, liefert uns die Antwort auf die Frage. Natürlich ist es möglich, dies zu einem andauernden [[Zustand]] zu machen, aufgrund der einfachen Tatsache, dass dieses große ewige [[Licht]] der Lichter, jenseits aller [[Dunkelheit]] in dir wohnt, als dein ewiger, ständiger Begleiter. Dieses Licht ist in dir. Somit ist es sicherlich möglich, denn was nötig ist, um in diesem Zustand zu leben, so zu sein, ist bereits in dir vorhanden, als [[Essenz]] allen Seins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erstaunlich ist, dass diese [[Möglichkeit]] vergessen wurde und man glaubt an [[Absurditäten]], wie die Abwesenheit Gottes oder von Licht. Es ist wirklich seltsam. Diese höchst unwahrscheinliche und unmögliche Situation wird in der indischen [[Philosophie]] als [[Maya]] bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Um unserem wahren [[Selbst]] treu zu bleiben, müssen wir sein, was wir sind. Daher leuchte! Lasse dein [[Leben]] [[Glanz]] sein. Mache es der [[Dunkelheit]] unmöglich zu herrschen. Alle [[Negativität]] ist [[Dunkelheit]]. Das einfach kleine [[Gebet]] des heiligen [[Franz von Assisi]] ist eine wunderbare Erinnerung an diese Tatsache, diese Wahrheit.&lt;br /&gt;
Der heilige Franz lehrt uns, wie wir Dunkelheit verbannen: &amp;quot;Wo Hass ist, lass mich Liebe säen; wo Verletzung ist, verzeihe; wo [[Zweifel]] ist, glaube; wo [[Verzweiflung]] ist, hoffe; und wo [[Traurigkeit]] ist, sei freudvoll.&amp;quot; Dieses einfache [[Gebet]] ist nicht nur großartig und wunderschön in seinem Konzept; es hat auch eine großartige [[Philosophie]], die sich hinter diesen einfachen [[Wort]]en verbirgt. Und es endet, indem es sagt, dass dies der Weg ist, in dir [[Glück]] und [[Frieden]] zu finden und dich vom kleinen Selbst zu befreien und dein [[Geburtsrecht]] zu erlangen—das ewige Licht und ewiges Leben. Lasse dein Leben strahlend und glänzend wie etwas Göttliches und Positives sein, so dass alle Negativität unseres menschlichen Lebens durch das ersetzt wird, das erstrebenswert und hell ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Diwali – Neujahrsansprache von Swami Sivanada zu Diwali 1949===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Licht]]er, Lichter, hell scheinende Lichter überall! Unsere Ehrerbietung gilt dem Licht der Lichter, [[Brahman]], [[Gott]]!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diwali ist eins der vielen Feste zu denen wir uns hier versammeln und die unsere augenblicklich zurück zu unserer eigene göttliche [[Natur]] bringen. Speziell dieses Fest, Diwali, hat dabei auf vielen [[Ebene]]n eine tiefe [[Bedeutung]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bekanntlich bin ich ein Verfechter des frühen Aufstehens. Zu [[Brahmamuhurta]] (ca. 4 Uhr) aufzustehen ist eine Wohltat vom Standpunkt der Gesundheit, der moralischen Disziplin, der [[Effizienz]] bei der Arbeit und dem spirituellem Fortschritt. An Diwali steht jedermann früh auf. Der Weise, der sich solch frühes Aufstehen zur Gewohnheit gemacht hat, wird von der Hoffnung erfüllt sein, dass seine Nachfahren die Vorteile dieser Gewohnheit erkennen und sie selbst annehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zu Diwali trägt jedermann neue [[Kleid]]er. (Bei den Armen sind es oft die einzigen neuen Kleider im Jahr.) Herren geben ihren Dienern neue Kleider und die, die es sich leisten können, verteilen Kleidung an die [[Arme]]n und [[Bedürftige]]n. Viele spenden [[Wohltätigkeit]]en, insbesondere durch die Verteilung von Kleidung. Die Herzen öffnen sich. Hier haben die [[Rishi]]s wieder einmal eine göttlichen [[Saat]] in einem Ritus versteckt, aus der unter den richtigen Umständen ein allumfassender Baum universeller Liebe und [[Wohltätigkeit]] sprießt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unter großem Frohlocken bewegen sich die Bewohner aller Orte ohne [[Hemmung]]en, alle mischen sich und alle [[Feindseligkeit]]en sind tief unter der [[Erde]] begraben. Die Menschen umarmen sich in zärtlicher [[Liebe]] dank der vereinigenden [[Kraft]] von [[Diwali]]. Diejenigen mit einem wachen &amp;quot;inneren Ohr&amp;quot; werden deutlich die Stimme der Altvorderen hören: &amp;quot;[[Kinder Gottes]]! Vereint euch, liebt alle!&amp;quot; Die [[Schwingung]]en, mit denen die liebevolle Begegnung der Menschen die [[Atmosphäre]] erfüllt, sind kraftvoll genug, das [[Herz]] eines jedes [[Mann]]es und einer jeden [[Frau]] in der [[Welt]] zu öffnen. Oh weh! Das Herz der Menschen ist verhärtet; nur eine stetige [[Feier]] von Diwali in diesem heiligen Land kann die [[Menschheit]] neu erwecken und sie vom Pfad des Untergangs abbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Indien]] muss es tun. Es ist sein [[Privileg]], aber auch seine [[Pflicht]] im diesem neuen Zeitalter. Die [[Befreiung]] vom Joch der Fremdherrschaft ist lediglich ein erster Schritt. [[Rama Rajya]], die Herrschaft des [[Dharma]], kann zuerst nur in Indien errichtet werden. Dann ist es jedoch Indiens Pflicht, die Botschaft des Rama Rajya der ganzen Welt zu verkünden. Diwali ist lediglich ein Tag, der uns an Rama Rajya erinnert. In der [[Mythologie]] ist [[Sri Rama]] an diesem heiligen Tag nach [[Ayodhya]] zurückgekehrt, nachdem er die [[Rakshasas]] zerstört und das erste Rama Rajya errichtet hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In dem Rama Rajya, das durch Diwali vor unserem geistigem [[Auge]] erscheint, werden [[Hass]], [[Böswilligkeit]] und [[Selbstbereicherung]] nicht mehr existieren. Die Herzen der Menschen werden mit [[Gedanke]] der [[Liebe]], der [[Wohltätigkeit]] und des selbstlosen Dienens erfüllt sein. Wenn diese [[Gedanke]]n in die Herzen Indiens einziehen, werde ich dies eine permanente Feier von Diwali nennen! In diesen Tagen kann nur noch Indien so etwas vollbringen. Nur in seinem [[Boden]] wurde diese [[Saat]] bewahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Kaufleute beginnen das Geschäftsjahr an Diwali. Sie schließen alle Konten und beginnen mit einem neuen Rechnungsbuch. Wie ich mir wünsche, dass alle Inder ihre Konten aus gegenseitigen Beschuldigungen, aus Repressalien, Vergeltungsmaßnahmen, aus Hass, Böswilligkeit und Groll schließen und ein neues Buch der Liebe öffnen. Ein neues Jahr, in dem eine neue Ära des Friedens dämmert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zu Diwali wird Lakshmi, die Göttin des Glücks, verehrt. Alle [[Daivi Sampatti]], also göttliche, tugendhafte Eigenschaften, haben ihren Ursprung in ihr. Sie ist die Quelle des Friedens, der Liebe und der Wonne. Sie ist die Mutter aller, sie bewahrt und beschützt alle. Zu Diwali wird Lakshmi angerufen und jeder [[Gläubige]] betet, dass sie der [[Welt]] ihren edelsten Segen in Form von Frieden und Güte schenken möge. Er ergibt sich zu ihren [[Lotusfüße]]n und sucht ihren [[Schutz]]. Er gibt sein kleines Ego auf und trinkt den süßen Nektar der Weisheit und Liebe, welcher aus den [[Lotus]] tropft, die sie in ihren Händen hält. Lakshmi allein kann die bösen Eigenschaften ausrotten, die im niederen Selbst des Menschen lauern. Oh Mensch! Lade sie ein, an diesem Tag den Lotus deines Herzens einzunehmen, so dass sie in Dir die schlafenden [[Kräfte]] von [[Liebe]] und [[Wonne]] erwecken kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jedes Haus ist an diesem Tag erleuchtet. Überall wo man hinsieht ist Licht. Dies dient dazu, die Menschen daran zu erinnern, dass ihre ureigenste Natur Licht ist: dies ist der Atman, das eigene wahre Selbst, das Licht aller Lichter, das Licht, das [[Sonne]], [[Mond]] und allen Sternen im Universum leuchten lässt. Es ist die Unwissenheit Avidya, die den Anschein von Dunkelheit erzeugt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Avidya besteht aus [[Nama-Rupa]], Namen und Form und den [[Charakteristika]] der Organe des Sehens und des Hörens. In Wahrheit gibt es nichts als ein unendliches [[Bewusstsein]] - [[Akhanda Ekarasa]] [[Satchidananda Swarupa Para Brahman]]. Aus dem selben Schwefel wird ganz unterschiedliches Feuerwerk gemacht - mit Unterschieden bei Name und Form, im Geräusch und Anblick. Und doch ist Brahman, die Realität, die selbe, [[Avidya]] hat all diese Namen und Formen, [[Geräusche]] und Anblicke produziert, zum Vergnügen der Kinder! Jeder Mensch, egal wie gelehrt er ist, wie alt er ist, was er gelernt hat oder wie reich er ist, kann sich selbst nur ein unwissendes [[Kind]] nennen bis er diese [[Einheit]] in der [[Vielfalt]] erkennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oh Mensch, erwache! Stehe auf! Es ist nun [[Brahmamuhurtha]]. Singe den Namen des Herren. Verehre die Göttin [[Lakshmi]], die [[Quelle]] aller Tugenden. Liebe alle. Sei großzügig. Schlage eine neue Seite im Buch Deines Lebens auf. Entzünde die Lampe der Weisheit in deinem Herzen und zerstöre die Dunkelheit der Unwissenheit, der alleinigen Wahrnehmung von Name und Form! Erblicke nun das Licht der Lichter, den Atman in Dir!&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Dies ist die Botschaft, die die Seher Indiens durch die Feier von Diwali überbringen wollen. Dies ist die wahre Botschaft von Frieden und Liebe. Dies ist die Botschaft, die Indien der Welt übermitteln muss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das [[Kartell]] der westlichen Wissenschaft, das in den letzten Jahrhunderten in furioser Geschwindigkeit gearbeitet hat, war nicht in der Lage den Frieden und die Freiheit von allem Bösen zu bringen, nach der sich die Welt sehnt. Dafür eiferte es, die [[Zivilisation]] in die Irre zu führen. Doch trotz größter Anstrengungen hat sie es nicht vollbracht, die Grundlagen der indischen [[Kultur]] zu stören. Dies verdanken wir den vielen scheinbar abergläubischen Rieten und Zeremonien, die unsere weisen Vorfahren uns als kostbares Erbe hinterlassen haben. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rationale Geister nennen diese [[Zeremonie]]n abergläubisch. Das [[Schreckgespenst]] des [[Aberglaubens]], das sie immer wieder heranziehen, ist selbst [[Aberglaube]]! Der moderne wissenschaftliche Geist feiert sich in dem Irrglauben, dass alles, was die [[Altvorderen]] uns hinterlassen haben, ein Haufen [[Aberglauben]] ist. Der [[Geist]] des Menschen, durch stetes Rosten seiner [[Reinheit]] beraubt, ist unfähig die [[Sphäre]] der reinen [[Vernunft]] zu betreten (vom der Sphäre intuitiver Wahrnehmung gar nicht zu sprechen) und nimmt die Wahrheit nur durch das Gestrüpp scheinbaren Aberglaubens wahr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In keinem Land, nicht einmal in einem Dorf oder Haushalt gibt es Individuen mit exakt identischen Fähigkeiten, Temperamenten oder in exakt der selben Stufe spiritueller [[Evolution]]. Die indischen Seher, die die gesamte Menschheit für alle Generationen versorgen mussten, waren weitsichtig genug in jedem Erbe, dass sie hinterlassen, genug Nahrung für die Seele aller Menschen unterzubringen -- seien sie intellektuell, rational, emotional, gutgläubig oder skeptisch!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So hat, wie wir gesehen haben, auch Diwali eine [[Botschaft]] für jeden und alle! &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mögen die Herzen aller Menschen von Weisheit erleuchtet sein!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Copyright dieses Artikels beim [http://www.sivanandaonline.org Sivananda Ashram Rishikesh Divine Life Society]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Siehe auch==&lt;br /&gt;
*[[Dipavali]] - dies ist der ursprüngliche Sanskrit Ausdruck für Diwali; unter diesem Abschnitt findest du einige Ansprachen von [[Swami Krishnananda]] und [[Swami Chidananda]] zu Diwali bzw. Dipavali&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Weblinks ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [http://de.wikipedia.org/wiki/Diwali Wikipedia ]&lt;br /&gt;
* [http://www.yoga-vidya.de/de/yogabuecher/feste_u_fastentage/kapitel_02.html Swami Sivananda: Dipavali]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Literatur ==&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p39_Feste-und-Fastentage-im-Hinduismus/ Swami Sivananda: Feste und Fastentage im Hinduismus, Yoga Vidya Verlag]&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p353_Goetter-und-Goettinnen-im-Hinduismus/ Swami Sivananda: Götter und Göttinnen im Hinduismus, Yoga Vidya Verlag]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Hinduismus]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indisch]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Artikel von Swami Krishnananda]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Artikel von Swami Chidananda]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Feiertage]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Beate</name></author>
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		<title>Diwali</title>
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		<updated>2013-01-16T10:02:19Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Beate: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Diwali&#039;&#039;&#039;, auch &#039;&#039;&#039;Deepavali&#039;&#039;&#039; bzw. &#039;&#039;&#039;Dipavali&#039;&#039;&#039;  (Hindi: दीवाली, dīvālī; दीपावली dīpāvalī) genannt, bedeutet „Lichterkette” und ist das populärste indische Fest. Dieses [[Licht]]erfest fällt auf [[Amavasya]], den [[Neumond]] des Monats [[Karttika|Kartik]]. (Oktober/November). [[Datei:Diwali-licht.jpg|thumb|Diwali-Licht]] In weiten Teilen Indiens ist &#039;&#039;Diwali&#039;&#039; der populärste Feiertag und in mancherlei Hinsicht mit unserem [[Weihnachten|Weihnachtsfest]] vergleichbar. Oftmals wird es als ein drei- oder viertägiges Fest gefeiert. Es beginnt mit dem [[Dhan-Teras]] am 13. Tag nach Vollmond; am nächsten Tag folgt [[Narak]] Chaudas und am 15. Tag ist das eigentliche Diwali. Am tag darauf ist Sri [[Govardhana Puja]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Über den Ursprung des Festes gibt es verschiedene Legenden. Nach einer davon wird an Diwali die Hochzeit von [[Lakshmi]] (Göttin des Wohlstands, des [[Glück]]s und der [[Schönheit]]) und [[Vishnu]] (Erhalter der Schöpfung) gefeiert. In Bengalen ist es ein Fest von [[Kali]] („die Dunkle“; Göttin der Zeit). Gleichzeitig wird mit Diwali auch jenes gesegneten Tages gedacht, an dem [[Rama]] nach seinem Sieg über [[Ravana]] (Dämonenkönig) nach Ayodhya (Hauptstadt des Königreiches von [[Dasharatha]], dem Vater Ramas) zurückkehrte. Es ist auch der Tag, an dem [[Krishna]] den Dämon [[Narakasura]] tötete.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Symbolisch: mit der Rückkehr von Rama, dem göttlichen Sohn und rechtmäßigen Nachfolger des Königs Dasharatha, in die von Vernichtung bedrohte Königstadt Ayodhya, feiern die Gläubigen an Diwali die Rückkehr des Bewusstseins der [[Liebe]] [[Gott]]es in die  [[Herz]]en der Menschen; dies ist von ähnlicher Bedeutung wie die Geburt des [[Jesus]]-Kindes an Weihnachten im Christentum. &lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Diwali ist ein guter Anlaß für tiefere [[Meditation]] über das göttliche Licht, und für ein [[Licht]]gebet für die ganze Menschheit. Man zündet [[tradition]]ell [[Kerze]]n an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Zeitpunkt von Diwali ==&lt;br /&gt;
Diwali findet statt an [[Amavasya]], also an [[Neumond]] im Monat [[Kartik]] (Oktober/November). Da Neumond in verschiedenen Teilen der Welt und sogar in verschiedenen Teilen Indiens auf unterschiedliche Tage fallen kann, kann auch Diwali in Westindien, Europa und Amerika ein Tag später als in Ostindien gefeiert werden. Im weiteren Sinn besteht Diwali aus 5 Tagen Festlichkeiten, beginnend zwei Tage vor Neumond, abschließend zwei Tage nach Neumond: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Dhanwantari Triodasi bzw. Dhantrayodashi: Zwei Tage vor Diwali. Dhan bedeutet Reichtum, [[Dhanwantari]] ist mythologische Begründer des [[Ayurveda]]. An diesem Tag wird das Haus aufgeräumt, neue Kleidung und Kochutensilien gekauft, auch Schmuck und Wertgegenständen, vor allem aus Silber und Gold&lt;br /&gt;
* Narak Chaturdasi, auch Kali Chaudas genannt, ein Tag vor Diwali: Das ist der Tag, an dem Krishna den Dämonen Narakasura beiegt haben soll. An diesem Tag stehen die Menschen sehr früh, insbesondere vor Sonnenaufgang, auf, nehmen ein Bad mit wohlriechenden Ölen. Man trägt neue Kleidung, zündet Öllämüchen an, besucht sich gegenseitig, beschenkt sich mit Süßigkeiten und anderen Geschenken, entzündet Knallfrösche und Feuerwer&lt;br /&gt;
* Diwali selbst findet an Neumond statt. Dieser Tag wird auch [[Lakshmi]] [[Puja]] genannt. An diesem Tag wird die Hochzeit von [[Vishnu]] und Lakshmi gefeiert. Lakshmi gilt als die Göttin des [[Glück]]s, der Fülle, der Liebe, des Wohlstands. Die Lichter gelten als Einladung für Lakshmi. Geschäftsleute und Ladenbesitzer reinigen, streichen und schmücken ihre Geschäfte und legen neue Geschäftsbücher an. Sie bitten Lakshmi um Erfolg für das kommende Jahr&lt;br /&gt;
* [[Govardhana Puja]] ist am Tag nach Diwali. Es feiert Krishna, der den Berg Govardhana schützend gehoben hat, um die Menschen seines Hirtenstammes vor einem Unwetter zu schützen&lt;br /&gt;
* Bhau Beej bzw. Bhaiduj, Bhayitika ist zwei Tage nach Diwali. Dieser Tag ist der Bruder-Schwester-Tag. Die Geschwister segnen sich gegenseitig mit Licht und versprechen, sich gegenseitig zu beschützen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Über Diwali - mp3 Kurzvortrag von Sukadev Bretz:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3&amp;gt;http://www.yoga-vidya.de/de/service/blog/podpress_trac/web/16358/0/819-Diwali-das-Lichterfest-Lesung-aus-Feste-und-Fastentage.MP3&amp;lt;/mp3&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Indische Bräuche an Diwali ==&lt;br /&gt;
Diwali ist in Indien das populärste [[Fest]]. Es verbindet manches, was in Europa mit [[Weihnachten]], [[Silvester]] und auch [[Allerseelen]] verbunden wird. Diwali wird nicht nur im [[Hinduismus]] gefeiert, sondern auch im [[Jainismus]] und [[Sikhismus]]. So ist es ein religionsübergreifendes Fest - in das allerdings [[Muslims]] und [[Christen]] sich nur teilweise einbeziehen. Diwali ist ein Fest großer Freude, das mit allem gefeiert wird, was Fröhlichkeit ausdrückt. Diwali ist mehr ein Familienfest und wird daher in den Ashrams nicht so intensiv gefeiert wie z.B. [[Shivaratri]], [[Krishna Jayanthi]], [[Navaratri]] etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Licht]]erketten: Zentrales Element sind die Lichter. Ursprünglich waren es kleine Öllampen, welche in Reihen an Fenstern und Eingängen gestellt wurden, daher der Ausdruck &amp;quot;Diwali&amp;quot; bzw. &amp;quot;Dipavali&amp;quot;, Lichterkette bzw. Weg des Lichtes. Heute sind es zunehmend elektrische Lichterketten, die im ganzen Land Wohnhäuser, Geschäfte, Straßen, Dächer, Bäume beleuchten. Nach einer Deutung zeigen die Lichter den [[Pitri]]s (Seelen der verstorbenen Vorfahren) den Weg in die [[Seligkeit]]. Sie symbolisieren so die Überwindung des [[Tod]]es.&lt;br /&gt;
* Feuerwerkskörper: Heutzutage sind es oft Feuerwerkskörper, Raketen und Knallfrösche, welche Diwali am sichtbarsten (und hörbarsten) machen. Sie symbolisieren das Vertreiben der Dämonen, des Negativen - und die schlagartige Erleuchtung, die nach langer Anstrengung auf dem [[spirituell]]en [[Weg]] kommen kann&lt;br /&gt;
* Familienfeiern: An Diwali kommen alle Familienmitglieder zusammen. Diwali ist ein Familienfest&lt;br /&gt;
* Geschenke: An Diwali werden Geschenke überreicht&lt;br /&gt;
* Totengedenken: An Diwali wird der Toten gedacht, Rituale für sie ausgeführt&lt;br /&gt;
* Diwali Grußkarten: Inder verschicken an Diwali an alle Familienmitglieder, Freunde, Bekannte, Geschäftsfreunde, die sie an Diwali nicht persönlich sehen können. Obgleich Diwali die unterschiedlichsten Hintergründe hat, sind auf den meisten Diwali Karten Lakshmi und Ganesha abgebildet, weil sie als besonders glücksverheißend gelten&lt;br /&gt;
* Reinigen, Schmücken: Diwali steht für Neubeginn. So steht vor Diwali ein gründlicher Hausputz auf dem Programm, das Haus wird feierlich geschmückt, neue Kleidung und Einrichtung gekauft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Präsident Obamas Diwali Message:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|uPm_zhx7ZEY}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Legenden um Diwali ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Rückkehr Ramas nach Ayodhya ===&lt;br /&gt;
In Nordindien wird an Diwali besonders die Rückkehr [[Rama]]s nach [[Ayodhya]] gefeiert. Auch in der Sivananda/Yoga Vidya Tradition wird die [[Ramayana]] nacherzählt, Rama [[Puja]] zelebriert. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rama, Inkarnation von [[Vishnu]], Sohn des Königs [[Dasharata]], war infolge einer Intrige seiner Stiefmutter [[Kaikeyi]] für 14 Tage in die Verbannung geschickt worden. Seine Anhänger um seinen Bruder [[Bharata]] gelobten, während der 14 Jahre keine Lichter anzuzünden und ein asketisches [[Leben]] zu führen. Wenn Rama nach 14 Jahren nicht zurückkehren würde, gelobten sie, sich selbst in Flammen zu verbrennen. Als Rama nach 14 Jahren nicht zurückgekehrt war, entzündeten die Bewohner von Ayodhya große Scheiterhaufen. Kurz bevor die Menschen sich in die Flammen stürzten kamen Rama und [[Sita]] auf einem [[Vimana]] (Wagen, Flugzeug) angeflogen. Die Menschen interpretierten jetzt die Flammen als Freudenfeuer, feierten, zelebrierten und tanzten die ganze Nacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ramas Rückkehr nach Ayodhya symbolisiert die Rückkehr Gottes in unser Leben. Manchmal schicken Aspiranten Gott (scheinbar) aus ihrem Leben im Glauben, dass sie so das Leben mehr genießen können. Dies ist jedoch ein Trugschluss: Diejenige, die Ramas Verbannung veranlasst hatte, Kaikeyi, wurde todunglücklich, ihr eigener Sohn Bharata war sehr traurig. Wenn wir mal Gott in die Verbannung geschickt haben, braucht es intensive spirituelle Praktiken und Askese, um Gott wieder zu erfahren. Wenn Gott dann wieder erfahrbar wird, erfährt man große Freude und Erleuchtung. So steht Diwali für die Erfahrung von innerem Licht, [[Erleuchtung]], [[Samadhi]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Video-Vortrag: Rama - von Dr. Nalini Sahay&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|Ros3yYnwb_E}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vortrag über Rama und seine Rückkehr nach Ayodhya an Diwali als mp3 Datei:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3&amp;gt;http://sukadev.podspot.de/files/198_Die-Legende-von-Ramas-Rueckkehr-nach-Ayodhya.mp3&amp;lt;/mp3&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Ramatext.html Mehr zur Geschichte von Rama]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Krishna besiegt Narakasura ===&lt;br /&gt;
An Diwali wird auch der Sieg der Gottinkarnation [[Krishna]]s über [[Narakasura]] gefeiert. Narakasura bedeutet wörtlich „Strom, der zur Hölle fließt“ und steht für die Charakterzüge des Menschen, welche die Höherentwicklung behindern. Narakasura war der Sohn der Erdgöttin [[Bhumi Devi]] und [[Vishnu]]s, in anderer Tradition der Sohn von [[Hiranyaksha]]. Narakasura war zunächst tugendhaft und regierte ein Königreich Pragjyotisha. Dann verband er sich mit dem Asura Banasura, wurde machtgierig und eroberte die Erde und den Himmel. Er entführte 16100 Frauen und hielt sie als Haremsdamen in Gefangenschaft. Krishnas Frau [[Satyabhama]] hatte [[Mitgefühl]] mit den gefangenen Frauen und bat Krishna um Hilfe für sie. Krishna kämpfte gegen Narakasura. Mit der Hilfe von Satyabhama und Garuda besiegte er Narakasura mitsamt seinem General Mura. So bekam Krishna den Beinamen [[Murari]]. Tödlich verwundet bat Narakasura darum, dass sein Todestag gefeiert werden würde - so wird am Tag vor den Hauptfestlichkeiten von Diwali der Sieg von Krishna über Narakasura gefeiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem Krishna den Dämonen Narakasura besiegt hatte, besuchte er seine Schwester Subhadra. Diese hieß ihn herzlich willkommen und gab ihm süße Speisen und Blumen. Sie trug Tilaka, Heilige Pulver, auf seine Stirn auf. Daher gilt der letzte Tag der fünf-tägigen Diwali-Feiern, also Bhau Beej bzw. Bhaiduj bzw. Bhayitika, der Geschwisterliebe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Krishnatext.html Mehr zur Geschichte von Krishna]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Hochzeit von Vishnu und Lakshmi ===&lt;br /&gt;
Vishnu und Lakshmi sind männliche und weibliche Manifestationen der einen unendlichen Wirklichkeit. Sie gelten als Ewiges Paar. Es gibt jedoch auch die Legende, dass Vishnu und Lakshmi eines Tages auch formell heiraten wollten. Dabei wurde übersehen, Ganesha, den Sohn Shivas und Parvatis, den Elefantengott, einzuladen. Infolgedessen kam die Hochzeitskutsche nicht voran. Erst als der Kutscher &amp;quot;Jaya Ganesha&amp;quot; wiederholte, konnte die Hochzeitsprozession vorankommen. So wurde Ganesha noch schnell eingeladen, und bevor Vishnu und Lakshmi heiraten konnten, wurde die Hochzeit von [[Ganesha]] mit seinen Frauen [[Siddhi]] und [[Riddhi]] zelebriert. Es heißt daher, dass nur wenn Ganesha angerufen wird, Vorhaben gelingen können. Daher wird an Diwali auch Ganesha besonders verehrt. Und wann immer Lakshmi verehrt wird, muss auch Ganesha verehrt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vishnu und Lakshmi inkarnieren sich immer wieder auf dieser Erde. In einigen ihrer [[Avatar]]e ([[Inkarnation]]en) heiraten sie auch - typischerweise an Diwali. So geschah es z.B. mit Sita und Rama.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mehr über Lakshmi  - als mp3 Audio Vortrag:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3&amp;gt;http://www.yoga-vidya.de/de/service/blog/podpress_trac/web/45120/0/Navaratri_-_Lakshmi_-_Glueckverheisende_Goettin.mp3&amp;lt;/mp3&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Lakshmi1.html Mehr über Lakshmi]&lt;br /&gt;
* [http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Vishnu.html Mehr über Vishnu]&lt;br /&gt;
* [http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Ganeshatext.html Mehr über Ganesha]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kali und Raktabija ===&lt;br /&gt;
An Diwali feiert man den Sieg von [[Kali]] über [[Raktabija]]. Als [[Durga]] zusammen mit vielen [[Devi]]s ([[Göttin]]nen) gegen die [[Dämon]]en kämpfte, gab es einen mächtigen Dämon namens Raktabija. Er hatte die besondere Gabe, dass Blutstropfen von ihm ([[Rakta]]= Blut) zum Samen ([[Bija]]) eines neuen Dämons wurden. Wann immer Durga Raktabija verletzte, entstanden aus jedem seiner Blutstropfen neue Dämonen. Schließlich machte Kali ihre Zunge riesengroß, streckte sie so raus, so dass alles Blut von Raktabija auf ihre Zunge fiel - und sie Raktabija mitsamt all seiner Blutstropfen und neu entstandenen Dämonen verschlang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So erscheint es manchmal auf dem spirituellen Weg: Mit jeder schlechten Gewohnheit, die man überwindet, scheinen neue schlechte Gewohnheiten aufzutauchen. Mit jedem Schritt auf dem spirituellen Weg scheinen neue Hindernisse aufzutauchen. Wenn man aber die Gnade der göttlichen Mutter anruft, beseitigt sie alle Hindernisse und Probleme.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Kali.html Mehr zu Kali]&lt;br /&gt;
* [http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Durga.html Mehr zu Durga]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Krishna hebt den Govardhana Berg ===&lt;br /&gt;
An Diwali wird auch gefeiert, dass Krishna seinen Hirtenstamm vor einem Unwetter beschützt hat. Das begab sich wie folgt: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Gopas und Gopis verehrten Indra, den Wettergott, den König der Engel. Krishna sagte ihnen, dass sie keine Engel verehren sollten sondern Gott direkt - oder seine Schöpfung. So hörten die Gopas und Gopis auf, Indra zu verehren, und machten stattdessen eine Verehrungsprozession auf den Govardhana Berg. Indra ärgerte sich darüber, dass ihm nicht mehr der gewohnte Respekt entgegengebracht wurde und entfachte ein Unwetter. Krishna hob den Govardhana Berg mit seinem kleinen Finger hoch und alle Stammesmitglieder zusammen mit ihren Kühen nahmen Zuflucht unter dem Govardhana Baum und waren in Sicherheit. Indra erkannte seinen Irrtum, verneigte sich vor Krishna und bat um Verzeihung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So haben Aspiranten immer wieder Angst vor anderen Menschen, vor Naturgeistern, vor weltlichen Herausforderungen und beschäftigen sich übermäßig damit. Gott fordert uns auf, weniger Respekt zu zeigen vor Materiellem oder vor anderen Wesen, sondern Gott und die Natur, die Schöpfung direkt zu verehren. Und wenn Unbill kommt, wird Gott uns beschützen. So sagt es auch Jesus: &amp;quot;Sorget euch zunächst um das Königreich Gottes. Dann wird euch alles andere zufallen&amp;quot; (Matthäus 6,33).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Krishnatext.html Mehr zu Krishna]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Geschichte von Krishna und dem Govardhana Berg als Video Vortrag: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|8EhVSNdGyDY}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ashram-Bräuche an Diwali ==&lt;br /&gt;
Da Diwali hauptsächlich ein Familienfest ist, wird es in [[Ashram]]s weniger gefeiert als andere spirituelle Feiertage wie Shivaratri, Guru Purnima, Krishna Jayanthi, Navaratri. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In den Ashrams werden viele Lichter entzündet, [[Puja]]s und [[Homa]]s zelebriert, die [[Ramayana]] erzählt oder rezitiert. Gott wird besonders als Licht verehrt. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Swami Sivananda schreibt dazu:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;quot;&#039;&#039;Das Licht der Lichter, dieses strahlende innere Licht des Höchsten Selbst leuchtet ewig in den Tiefen deines Herzens. Setze dich still hin, schließe deine Augen, ziehe deine Sinne zurück, richte den Geist auf dieses höchste Licht. Erfreue dich am wahren Diwali, indem du die Erleuchtung der Seele erfährst. Er, der alles sieht, den aber niemand erblickt, der den Geist, die Sonne, den Mond, die Sterne und das ganze Universum erleuchtet, der aber von ihnen nicht erleuchtet werden kann, Er ist wahrlich Brahman, das Absolute, das innere Selbst. Feiere Diwali, indem du dich in Brahman fest verankerst. Genieße die ewige Wonne der Seele. Dort scheinen weder Sonne, Mond oder Sterne noch Blitz noch Feuer. Alle Lichter der Welt sind nicht vergleichbar noch nicht mal mit auch nur einem einzigen Strahl des inneren Lichtes des Selbst. Verschmelze mit diesem Licht der Lichter und genieße das höchste Lichterfest.&#039;&#039;&amp;quot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Diwali bei Yoga Vidya ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Diwali-Om.jpg‎|Diwali-Licht bei Yoga Vidya Westerwald|right]]&lt;br /&gt;
In den Yoga Vidya Ashrams wird Diwali mit einer Puja für Lakshmi und/oder Rama zelebriert. Dabei werden die 108 Namen von Lakshmi bzw. Rama rezitiert. Viele Rama und Lakshmi Kirtans werden gesungen. Manchmal findet ein Akhandha Kirtan von Shri Ram Jaya Ram oder von Om Shri Ramaya Namaha statt. Im Abendsatsang werden viele Teelichter entzündet. So erstrahlt der ganze Satsang-Raum mit Licht und Freude.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[http://www.yoga-vidya.de/de/service/blog/tag/Diwali,Dipavali,Deepavali/ Foto-Berichte zu Diwali-Feiern bei Yoga Vidya]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Diwali-Ansprache von Swami Chidananda ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Swami Chidananda]] hielt in den 80er Jahren aus Anlass von Diwali folgende Ansprache im [[Sivananda Ashram]] [[Rishikesh]]. Er stellte seine Ansprache unter das Thema: „Können wir immer glücklich sein?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diwali ist der Tag, an dem überall Licht ist. Man trifft sich und feiert. Die Menschen sind glücklich. Die Frage kommt auf: &amp;quot;Sollte es nicht möglich sein, diese Stimmung zu einem permanenten Zustand deines inneren Selbst werden zu lassen? Solltest du nicht schauen, ob es  möglich ist, diese Stimmung zu bewahren und sie zu deinem ständigen inneren Geisteszustand zu machen, so dass jeder Tag von Licht, Freude und Glück erfüllt ist?&amp;quot;&lt;br /&gt;
Wir benötigen keinen besonderen Tag, um [[Gott]] zu feiern, denn Gott ist überall, jeden [[Tag]], immer. Daher können wir uns immer an Ihm erfreuen, denn Er ist endloses [[Sein]]. Er ist ewig. Und da Er alles durchdringt, ist Er überall präsent. Wir sind nie weit von Ihm entfernt; Er ist uns allezeit nah. Diese Tatsache, diese große Wahrheit, die unsere Vorfahren erkannten, liefert uns die Antwort auf die Frage. Natürlich ist es möglich, dies zu einem andauernden [[Zustand]] zu machen, aufgrund der einfachen Tatsache, dass dieses große ewige [[Licht]] der Lichter, jenseits aller [[Dunkelheit]] in dir wohnt, als dein ewiger, ständiger Begleiter. Dieses Licht ist in dir. Somit ist es sicherlich möglich, denn was nötig ist, um in diesem Zustand zu leben, so zu sein, ist bereits in dir vorhanden, als [[Essenz]] allen Seins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erstaunlich ist, dass diese [[Möglichkeit]] vergessen wurde und man glaubt an [[Absurditäten]], wie die Abwesenheit Gottes oder von Licht. Es ist wirklich seltsam. Diese höchst unwahrscheinliche und unmögliche Situation wird in der indischen [[Philosophie]] als [[Maya]] bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Um unserem wahren [[Selbst]] treu zu bleiben, müssen wir sein, was wir sind. Daher leuchte! Lasse dein [[Leben]] [[Glanz]] sein. Mache es der [[Dunkelheit]] unmöglich zu herrschen. Alle [[Negativität]] ist [[Dunkelheit]]. Das einfach kleine [[Gebet]] des heiligen [[Franz von Assisi]] ist eine wunderbare Erinnerung an diese Tatsache, diese Wahrheit.&lt;br /&gt;
Der heilige Franz lehrt uns, wie wir Dunkelheit verbannen: &amp;quot;Wo Hass ist, lass mich Liebe säen; wo Verletzung ist, verzeihe; wo [[Zweifel]] ist, glaube; wo [[Verzweiflung]] ist, hoffe; und wo [[Traurigkeit]] ist, sei freudvoll.&amp;quot; Dieses einfache [[Gebet]] ist nicht nur großartig und wunderschön in seinem Konzept; es hat auch eine großartige [[Philosophie]], die sich hinter diesen einfachen [[Wort]]en verbirgt. Und es endet, indem es sagt, dass dies der Weg ist, in dir [[Glück]] und [[Frieden]] zu finden und dich vom kleinen [[Selbst]] zu befreien und dein [[Geburtsrecht]] zu erlangen—das ewige Licht und ewiges Leben. Lasse dein Leben strahlend und glänzend wie etwas Göttliches und Positives sein, so dass alle Negativität unseres menschlichen Lebens durch das ersetzt wird, das erstrebenswert und hell ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Diwali – Neujahrsansprache von Swami Sivanada zu Diwali 1949===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Licht]]er, Lichter, hell scheinende Lichter überall! Unsere Ehrerbietung gilt dem Licht der Lichter, [[Brahman]], [[Gott]]!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diwali ist eins der vielen Feste zu denen wir uns hier versammeln und die unsere augenblicklich zurück zu unserer eigene göttliche [[Natur]] bringen. Speziell dieses Fest, Diwali, hat dabei auf vielen [[Ebene]]n eine tiefe [[Bedeutung]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bekanntlich bin ich ein Verfechter des frühen Aufstehens. Zu [[Brahmamuhurta]] (ca. 4 Uhr) aufzustehen ist eine Wohltat vom Standpunkt der Gesundheit, der moralischen Disziplin, der [[Effizienz]] bei der Arbeit und dem spirituellem Fortschritt. An Diwali steht jedermann früh auf. Der Weise, der sich solch frühes Aufstehen zur Gewohnheit gemacht hat, wird von der Hoffnung erfüllt sein, dass seine Nachfahren die Vorteile dieser Gewohnheit erkennen und sie selbst annehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zu Diwali trägt jedermann neue [[Kleid]]er. (Bei den Armen sind es oft die einzigen neuen Kleider im Jahr.) Herren geben ihren Dienern neue Kleider und die, die es sich leisten können, verteilen Kleidung an die [[Arme]]n und [[Bedürftige]]n. Viele spenden [[Wohltätigkeit]]en, insbesondere durch die Verteilung von Kleidung. Die Herzen öffnen sich. Hier haben die [[Rishi]]s wieder einmal eine göttlichen [[Saat]] in einem Ritus versteckt, aus der unter den richtigen Umständen ein allumfassender Baum universeller Liebe und [[Wohltätigkeit]] sprießt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unter großem Frohlocken bewegen sich die Bewohner aller Orte ohne [[Hemmung]]en, alle mischen sich und alle [[Feindseligkeit]]en sind tief unter der [[Erde]] begraben. Die Menschen umarmen sich in zärtlicher [[Liebe]] dank der vereinigenden [[Kraft]] von [[Diwali]]. Diejenigen mit einem wachen &amp;quot;inneren Ohr&amp;quot; werden deutlich die Stimme der Altvorderen hören: &amp;quot;[[Kinder Gottes]]! Vereint euch, liebt alle!&amp;quot; Die [[Schwingung]]en, mit denen die liebevolle Begegnung der Menschen die [[Atmosphäre]] erfüllt, sind kraftvoll genug, das [[Herz]] eines jedes [[Mann]]es und einer jeden [[Frau]] in der [[Welt]] zu öffnen. Oh weh! Das Herz der Menschen ist verhärtet; nur eine stetige [[Feier]] von Diwali in diesem heiligen Land kann die [[Menschheit]] neu erwecken und sie vom Pfad des Untergangs abbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Indien]] muss es tun. Es ist sein [[Privileg]], aber auch seine [[Pflicht]] im diesem neuen Zeitalter. Die [[Befreiung]] vom Joch der Fremdherrschaft ist lediglich ein erster Schritt. [[Rama Rajya]], die Herrschaft des [[Dharma]], kann zuerst nur in Indien errichtet werden. Dann ist es jedoch Indiens Pflicht, die Botschaft des Rama Rajya der ganzen Welt zu verkünden. Diwali ist lediglich ein Tag, der uns an Rama Rajya erinnert. In der [[Mythologie]] ist [[Sri Rama]] an diesem heiligen Tag nach [[Ayodhya]] zurückgekehrt, nachdem er die [[Rakshasas]] zerstört und das erste Rama Rajya errichtet hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In dem Rama Rajya, das durch Diwali vor unserem geistigem [[Auge]] erscheint, werden [[Hass]], [[Böswilligkeit]] und [[Selbstbereicherung]] nicht mehr existieren. Die Herzen der Menschen werden mit [[Gedanke]] der [[Liebe]], der [[Wohltätigkeit]] und des selbstlosen Dienens erfüllt sein. Wenn diese [[Gedanke]]n in die Herzen Indiens einziehen, werde ich dies eine permanente Feier von Diwali nennen! In diesen Tagen kann nur noch Indien so etwas vollbringen. Nur in seinem [[Boden]] wurde diese [[Saat]] bewahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Kaufleute beginnen das Geschäftsjahr an Diwali. Sie schließen alle Konten und beginnen mit einem neuen Rechnungsbuch. Wie ich mir wünsche, dass alle Inder ihre Konten aus gegenseitigen Beschuldigungen, aus Repressalien, Vergeltungsmaßnahmen, aus Hass, Böswilligkeit und Groll schließen und ein neues Buch der Liebe öffnen. Ein neues Jahr, in dem eine neue Ära des Friedens dämmert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zu Diwali wird Lakshmi, die Göttin des Glücks, verehrt. Alle [[Daivi Sampatti]], also göttliche, tugendhafte Eigenschaften, haben ihren Ursprung in ihr. Sie ist die Quelle des Friedens, der Liebe und der Wonne. Sie ist die Mutter aller, sie bewahrt und beschützt alle. Zu Diwali wird Lakshmi angerufen und jeder [[Gläubige]] betet, dass sie der [[Welt]] ihren edelsten Segen in Form von Frieden und Güte schenken möge. Er ergibt sich zu ihren [[Lotusfüße]]n und sucht ihren [[Schutz]]. Er gibt sein kleines Ego auf und trinkt den süßen Nektar der Weisheit und Liebe, welcher aus den [[Lotus]] tropft, die sie in ihren Händen hält. Lakshmi allein kann die bösen Eigenschaften ausrotten, die im niederen Selbst des Menschen lauern. Oh Mensch! Lade sie ein, an diesem Tag den Lotus deines Herzens einzunehmen, so dass sie in Dir die schlafenden [[Kräfte]] von [[Liebe]] und [[Wonne]] erwecken kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jedes Haus ist an diesem Tag erleuchtet. Überall wo man hinsieht ist Licht. Dies dient dazu, die Menschen daran zu erinnern, dass ihre ureigenste Natur Licht ist: dies ist der Atman, das eigene wahre Selbst, das Licht aller Lichter, das Licht, das [[Sonne]], [[Mond]] und allen Sternen im Universum leuchten lässt. Es ist die Unwissenheit Avidya, die den Anschein von Dunkelheit erzeugt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Avidya besteht aus [[Nama-Rupa]], Namen und Form und den [[Charakteristika]] der Organe des Sehens und des Hörens. In Wahrheit gibt es nichts als ein unendliches [[Bewusstsein]] - [[Akhanda Ekarasa]] [[Satchidananda Swarupa Para Brahman]]. Aus dem selben Schwefel wird ganz unterschiedliches Feuerwerk gemacht - mit Unterschieden bei Name und Form, im Geräusch und Anblick. Und doch ist Brahman, die Realität, die selbe, [[Avidya]] hat all diese Namen und Formen, [[Geräusche]] und Anblicke produziert, zum Vergnügen der Kinder! Jeder Mensch, egal wie gelehrt er ist, wie alt er ist, was er gelernt hat oder wie reich er ist, kann sich selbst nur ein unwissendes [[Kind]] nennen bis er diese [[Einheit]] in der [[Vielfalt]] erkennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oh Mensch, erwache! Stehe auf! Es ist nun [[Brahmamuhurtha]]. Singe den Namen des Herren. Verehre die Göttin [[Lakshmi]], die [[Quelle]] aller Tugenden. Liebe alle. Sei großzügig. Schlage eine neue Seite im Buch Deines Lebens auf. Entzünde die Lampe der Weisheit in deinem Herzen und zerstöre die Dunkelheit der Unwissenheit, der alleinigen Wahrnehmung von Name und Form! Erblicke nun das Licht der Lichter, den Atman in Dir!&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Dies ist die Botschaft, die die Seher Indiens durch die Feier von Diwali überbringen wollen. Dies ist die wahre Botschaft von Frieden und Liebe. Dies ist die Botschaft, die Indien der Welt übermitteln muss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das [[Kartell]] der westlichen Wissenschaft, das in den letzten Jahrhunderten in furioser Geschwindigkeit gearbeitet hat, war nicht in der Lage den Frieden und die Freiheit von allem Bösen zu bringen, nach der sich die Welt sehnt. Dafür eiferte es, die [[Zivilisation]] in die Irre zu führen. Doch trotz größter Anstrengungen hat sie es nicht vollbracht, die Grundlagen der indischen [[Kultur]] zu stören. Dies verdanken wir den vielen scheinbar abergläubischen Rieten und Zeremonien, die unsere weisen Vorfahren uns als kostbares Erbe hinterlassen haben. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rationale Geister nennen diese [[Zeremonie]]n abergläubisch. Das [[Schreckgespenst]] des [[Aberglaubens]], das sie immer wieder heranziehen, ist selbst [[Aberglaube]]! Der moderne wissenschaftliche Geist feiert sich in dem Irrglauben, dass alles, was die [[Altvorderen]] uns hinterlassen haben, ein Haufen [[Aberglauben]] ist. Der [[Geist]] des Menschen, durch stetes Rosten seiner [[Reinheit]] beraubt, ist unfähig die [[Sphäre]] der reinen [[Vernunft]] zu betreten (vom der Sphäre intuitiver Wahrnehmung gar nicht zu sprechen) und nimmt die Wahrheit nur durch das Gestrüpp scheinbaren Aberglaubens wahr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In keinem Land, nicht einmal in einem Dorf oder Haushalt gibt es Individuen mit exakt identischen Fähigkeiten, Temperamenten oder in exakt der selben Stufe spiritueller [[Evolution]]. Die indischen Seher, die die gesamte Menschheit für alle Generationen versorgen mussten, waren weitsichtig genug in jedem Erbe, dass sie hinterlassen, genug Nahrung für die Seele aller Menschen unterzubringen -- seien sie intellektuell, rational, emotional, gutgläubig oder skeptisch!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So hat, wie wir gesehen haben, auch Diwali eine [[Botschaft]] für jeden und alle! &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mögen die Herzen aller Menschen von Weisheit erleuchtet sein!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Copyright dieses Artikels beim [http://www.sivanandaonline.org Sivananda Ashram Rishikesh Divine Life Society]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Siehe auch==&lt;br /&gt;
*[[Dipavali]] - dies ist der ursprüngliche Sanskrit Ausdruck für Diwali; unter diesem Abschnitt findest du einige Ansprachen von [[Swami Krishnananda]] und [[Swami Chidananda]] zu Diwali bzw. Dipavali&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Weblinks ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [http://de.wikipedia.org/wiki/Diwali Wikipedia ]&lt;br /&gt;
* [http://www.yoga-vidya.de/de/yogabuecher/feste_u_fastentage/kapitel_02.html Swami Sivananda: Dipavali]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Literatur ==&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p39_Feste-und-Fastentage-im-Hinduismus/ Swami Sivananda: Feste und Fastentage im Hinduismus, Yoga Vidya Verlag]&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p353_Goetter-und-Goettinnen-im-Hinduismus/ Swami Sivananda: Götter und Göttinnen im Hinduismus, Yoga Vidya Verlag]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Hinduismus]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indisch]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Artikel von Swami Krishnananda]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Artikel von Swami Chidananda]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Feiertage]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Beate</name></author>
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		<title>Diwali</title>
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		<updated>2013-01-16T09:28:31Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Beate: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Diwali&#039;&#039;&#039;, auch &#039;&#039;&#039;Deepavali&#039;&#039;&#039; bzw. &#039;&#039;&#039;Dipavali&#039;&#039;&#039;  (Hindi: दीवाली, dīvālī; दीपावली dīpāvalī) genannt, bedeutet „Lichterkette” und ist das populärste indische Fest. Dieses [[Licht]]erfest fällt auf [[Amavasya]], den [[Neumond]] des Monats [[Karttika|Kartik]]. (Oktober/November). [[Datei:Diwali-licht.jpg|thumb|Diwali-Licht]] In weiten Teilen Indiens ist &#039;&#039;Diwali&#039;&#039; der populärste Feiertag und in mancherlei Hinsicht mit unserem [[Weihnachten|Weihnachtsfest]] vergleichbar. Oftmals wird es als ein drei- oder viertägiges Fest gefeiert. Es beginnt mit dem [[Dhan-Teras]] am 13. Tag nach Vollmond; am nächsten Tag folgt [[Narak]] Chaudas und am 15. Tag ist das eigentliche Diwali. Am tag darauf ist Sri [[Govardhana Puja]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Über den Ursprung des Festes gibt es verschiedene Legenden. Nach einer davon wird an Diwali die Hochzeit von [[Lakshmi]] (Göttin des Wohlstands, des [[Glück]]s und der [[Schönheit]]) und [[Vishnu]] (Erhalter der Schöpfung) gefeiert. In Bengalen ist es ein Fest von [[Kali]] („die Dunkle“; Göttin der Zeit). Gleichzeitig wird mit Diwali auch jenes gesegneten Tages gedacht, an dem [[Rama]] nach seinem Sieg über [[Ravana]] (Dämonenkönig) nach Ayodhya (Hauptstadt des Königreiches von [[Dasharatha]], dem Vater Ramas) zurückkehrte. Es ist auch der Tag, an dem [[Krishna]] den Dämon [[Narakasura]] tötete.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Symbolisch: mit der Rückkehr von Rama, dem göttlichen Sohn und rechtmäßigen Nachfolger des Königs Dasharatha, in die von Vernichtung bedrohte Königstadt Ayodhya, feiern die Gläubigen an Diwali die Rückkehr des Bewusstseins der [[Liebe]] [[Gott]]es in die  [[Herz]]en der Menschen; dies ist von ähnlicher Bedeutung wie die Geburt des [[Jesus]]-Kindes an Weihnachten im Christentum. &lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Diwali ist ein guter Anlaß für tiefere [[Meditation]] über das göttliche Licht, und für ein [[Licht]]gebet für die ganze Menschheit. Man zündet [[tradition]]ell [[Kerze]]n an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Zeitpunkt von Diwali ==&lt;br /&gt;
Diwali findet statt an [[Amavasya]], also an [[Neumond]] im Monat [[Kartik]] (Oktober/November). Da Neumond in verschiedenen Teilen der Welt und sogar in verschiedenen Teilen Indiens auf unterschiedliche Tage fallen kann, kann auch Diwali in Westindien, Europa und Amerika ein Tag später als in Ostindien gefeiert werden. Im weiteren Sinn besteht Diwali aus 5 Tagen Festlichkeiten, beginnend zwei Tage vor Neumond, abschließend zwei Tage nach Neumond: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Dhanwantari Triodasi bzw. Dhantrayodashi: Zwei Tage vor Diwali. Dhan bedeutet Reichtum, [[Dhanwantari]] ist mythologische Begründer des [[Ayurveda]]. An diesem Tag wird das Haus aufgeräumt, neue Kleidung und Kochutensilien gekauft, auch Schmuck und Wertgegenständen, vor allem aus Silber und Gold&lt;br /&gt;
* Narak Chaturdasi, auch Kali Chaudas genannt, ein Tag vor Diwali: Das ist der Tag, an dem Krishna den Dämonen Narakasura beiegt haben soll. An diesem Tag stehen die Menschen sehr früh, insbesondere vor Sonnenaufgang, auf, nehmen ein Bad mit wohlriechenden Ölen. Man trägt neue Kleidung, zündet Öllämüchen an, besucht sich gegenseitig, beschenkt sich mit Süßigkeiten und anderen Geschenken, entzündet Knallfrösche und Feuerwer&lt;br /&gt;
* Diwali selbst findet an Neumond statt. Dieser Tag wird auch [[Lakshmi]] [[Puja]] genannt. An diesem Tag wird die Hochzeit von [[Vishnu]] und Lakshmi gefeiert. Lakshmi gilt als die Göttin des [[Glück]]s, der Fülle, der Liebe, des Wohlstands. Die Lichter gelten als Einladung für Lakshmi. Geschäftsleute und Ladenbesitzer reinigen, streichen und schmücken ihre Geschäfte und legen neue Geschäftsbücher an. Sie bitten Lakshmi um Erfolg für das kommende Jahr&lt;br /&gt;
* [[Govardhana Puja]] ist am Tag nach Diwali. Es feiert Krishna, der den Berg Govardhana schützend gehoben hat, um die Menschen seines Hirtenstammes vor einem Unwetter zu schützen&lt;br /&gt;
* Bhau Beej bzw. Bhaiduj, Bhayitika ist zwei Tage nach Diwali. Dieser Tag ist der Bruder-Schwester-Tag. Die Geschwister segnen sich gegenseitig mit Licht und versprechen, sich gegenseitig zu beschützen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Über Diwali - mp3 Kurzvortrag von Sukadev Bretz:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3&amp;gt;http://www.yoga-vidya.de/de/service/blog/podpress_trac/web/16358/0/819-Diwali-das-Lichterfest-Lesung-aus-Feste-und-Fastentage.MP3&amp;lt;/mp3&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Indische Bräuche an Diwali ==&lt;br /&gt;
Diwali ist in Indien das populärste [[Fest]]. Es verbindet manches, was in Europa mit [[Weihnachten]], [[Silvester]] und auch [[Allerseelen]] verbunden wird. Diwali wird nicht nur im [[Hinduismus]] gefeiert, sondern auch im [[Jainismus]] und [[Sikhismus]]. So ist es ein religionsübergreifendes Fest - in das allerdings [[Muslims]] und [[Christen]] sich nur teilweise einbeziehen. Diwali ist ein Fest großer Freude, das mit allem gefeiert wird, was Fröhlichkeit ausdrückt. Diwali ist mehr ein Familienfest und wird daher in den Ashrams nicht so intensiv gefeiert wie z.B. [[Shivaratri]], [[Krishna Jayanthi]], [[Navaratri]] etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Licht]]erketten: Zentrales Element sind die Lichter. Ursprünglich waren es kleine Öllampen, welche in Reihen an Fenstern und Eingängen gestellt wurden, daher der Ausdruck &amp;quot;Diwali&amp;quot; bzw. &amp;quot;Dipavali&amp;quot;, Lichterkette bzw. Weg des Lichtes. Heute sind es zunehmend elektrische Lichterketten, die im ganzen Land Wohnhäuser, Geschäfte, Straßen, Dächer, Bäume beleuchten. Nach einer Deutung zeigen die Lichter den [[Pitri]]s (Seelen der verstorbenen Vorfahren) den Weg in die [[Seligkeit]]. Sie symbolisieren so die Überwindung des [[Tod]]es.&lt;br /&gt;
* Feuerwerkskörper: Heutzutage sind es oft Feuerwerkskörper, Raketen und Knallfrösche, welche Diwali am sichtbarsten (und hörbarsten) machen. Sie symbolisieren das Vertreiben der Dämonen, des Negativen - und die schlagartige Erleuchtung, die nach langer Anstrengung auf dem [[spirituell]]en [[Weg]] kommen kann&lt;br /&gt;
* Familienfeiern: An Diwali kommen alle Familienmitglieder zusammen. Diwali ist ein Familienfest&lt;br /&gt;
* Geschenke: An Diwali werden Geschenke überreicht&lt;br /&gt;
* Totengedenken: An Diwali wird der Toten gedacht, Rituale für sie ausgeführt&lt;br /&gt;
* Diwali Grußkarten: Inder verschicken an Diwali an alle Familienmitglieder, Freunde, Bekannte, Geschäftsfreunde, die sie an Diwali nicht persönlich sehen können. Obgleich Diwali die unterschiedlichsten Hintergründe hat, sind auf den meisten Diwali Karten Lakshmi und Ganesha abgebildet, weil sie als besonders glücksverheißend gelten&lt;br /&gt;
* Reinigen, Schmücken: Diwali steht für Neubeginn. So steht vor Diwali ein gründlicher Hausputz auf dem Programm, das Haus wird feierlich geschmückt, neue Kleidung und Einrichtung gekauft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Präsident Obamas Diwali Message:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|uPm_zhx7ZEY}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Legenden um Diwali ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Rückkehr Ramas nach Ayodhya ===&lt;br /&gt;
In Nordindien wird an Diwali besonders die Rückkehr [[Rama]]s nach [[Ayodhya]] gefeiert. Auch in der Sivananda/Yoga Vidya Tradition wird die [[Ramayana]] nacherzählt, Rama [[Puja]] zelebriert. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rama, Inkarnation von [[Vishnu]], Sohn des Königs [[Dasharata]], war infolge einer Intrige seiner Stiefmutter [[Kaikeyi]] für 14 Tage in die Verbannung geschickt worden. Seine Anhänger um seinen Bruder [[Bharata]] gelobten, während der 14 Jahre keine Lichter anzuzünden und ein asketisches [[Leben]] zu führen. Wenn Rama nach 14 Jahren nicht zurückkehren würde, gelobten sie, sich selbst in Flammen zu verbrennen. Als Rama nach 14 Jahren nicht zurückgekehrt war, entzündeten die Bewohner von Ayodhya große Scheiterhaufen. Kurz bevor die Menschen sich in die Flammen stürzten kamen Rama und [[Sita]] auf einem [[Vimana]] (Wagen, Flugzeug) angeflogen. Die Menschen interpretierten jetzt die Flammen als Freudenfeuer, feierten, zelebrierten und tanzten die ganze Nacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ramas Rückkehr nach Ayodhya symbolisiert die Rückkehr Gottes in unser Leben. Manchmal schicken Aspiranten Gott (scheinbar) aus ihrem Leben im Glauben, dass sie so das Leben mehr genießen können. Dies ist jedoch ein Trugschluss: Diejenige, die Ramas Verbannung veranlasst hatte, Kaikeyi, wurde todunglücklich, ihr eigener Sohn Bharata war sehr traurig. Wenn wir mal Gott in die Verbannung geschickt haben, braucht es intensive spirituelle Praktiken und Askese, um Gott wieder zu erfahren. Wenn Gott dann wieder erfahrbar wird, erfährt man große Freude und Erleuchtung. So steht Diwali für die Erfahrung von innerem Licht, [[Erleuchtung]], [[Samadhi]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Video-Vortrag: Rama - von Dr. Nalini Sahay&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|Ros3yYnwb_E}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vortrag über Rama und seine Rückkehr nach Ayodhya an Diwali als mp3 Datei:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3&amp;gt;http://sukadev.podspot.de/files/198_Die-Legende-von-Ramas-Rueckkehr-nach-Ayodhya.mp3&amp;lt;/mp3&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Ramatext.html Mehr zur Geschichte von Rama]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Krishna besiegt Narakasura ===&lt;br /&gt;
An Diwali wird auch der Sieg der Gottinkarnation [[Krishna]]s über [[Narakasura]] gefeiert. Narakasura bedeutet wörtlich „Strom, der zur Hölle fließt“ und steht für die Charakterzüge des Menschen, welche die Höherentwicklung behindern. Narakasura war der Sohn der Erdgöttin [[Bhumi Devi]] und [[Vishnu]]s, in anderer Tradition der Sohn von [[Hiranyaksha]]. Narakasura war zunächst tugendhaft und regierte ein Königreich Pragjyotisha. Dann verband er sich mit dem Asura Banasura, wurde machtgierig und eroberte die Erde und den Himmel. Er entführte 16100 Frauen und hielt sie als Haremsdamen in Gefangenschaft. Krishnas Frau [[Satyabhama]] hatte [[Mitgefühl]] mit den gefangenen Frauen und bat Krishna um Hilfe für sie. Krishna kämpfte gegen Narakasura. Mit der Hilfe von Satyabhama und Garuda besiegte er Narakasura mitsamt seinem General Mura. So bekam Krishna den Beinamen [[Murari]]. Tödlich verwundet bat Narakasura darum, dass sein Todestag gefeiert werden würde - so wird am Tag vor den Hauptfestlichkeiten von Diwali der Sieg von Krishna über Narakasura gefeiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem Krishna den Dämonen Narakasura besiegt hatte, besuchte er seine Schwester Subhadra. Diese hieß ihn herzlich willkommen und gab ihm süße Speisen und Blumen. Sie trug Tilaka, Heilige Pulver, auf seine Stirn auf. Daher gilt der letzte Tag der fünf-tägigen Diwali-Feiern, also Bhau Beej bzw. Bhaiduj bzw. Bhayitika, der Geschwisterliebe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Krishnatext.html Mehr zur Geschichte von Krishna]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Hochzeit von Vishnu und Lakshmi ===&lt;br /&gt;
Vishnu und Lakshmi sind männliche und weibliche Manifestationen der einen unendlichen Wirklichkeit. Sie gelten als Ewiges Paar. Es gibt jedoch auch die Legende, dass Vishnu und Lakshmi eines Tages auch formell heiraten wollten. Dabei wurde übersehen, Ganesha, den Sohn Shivas und Parvatis, den Elefantengott, einzuladen. Infolgedessen kam die Hochzeitskutsche nicht voran. Erst als der Kutscher &amp;quot;Jaya Ganesha&amp;quot; wiederholte, konnte die Hochzeitsprozession vorankommen. So wurde Ganesha noch schnell eingeladen, und bevor Vishnu und Lakshmi heiraten konnten, wurde die Hochzeit von [[Ganesha]] mit seinen Frauen [[Siddhi]] und [[Riddhi]] zelebriert. Es heißt daher, dass nur wenn Ganesha angerufen wird, Vorhaben gelingen können. Daher wird an Diwali auch Ganesha besonders verehrt. Und wann immer Lakshmi verehrt wird, muss auch Ganesha verehrt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vishnu und Lakshmi inkarnieren sich immer wieder auf dieser Erde. In einigen ihrer [[Avatar]]e ([[Inkarnation]]en) heiraten sie auch - typischerweise an Diwali. So geschah es z.B. mit Sita und Rama.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mehr über Lakshmi  - als mp3 Audio Vortrag:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;mp3&amp;gt;http://www.yoga-vidya.de/de/service/blog/podpress_trac/web/45120/0/Navaratri_-_Lakshmi_-_Glueckverheisende_Goettin.mp3&amp;lt;/mp3&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Lakshmi1.html Mehr über Lakshmi]&lt;br /&gt;
* [http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Vishnu.html Mehr über Vishnu]&lt;br /&gt;
* [http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Ganeshatext.html Mehr über Ganesha]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kali und Raktabija ===&lt;br /&gt;
An Diwali feiert man den Sieg von [[Kali]] über [[Raktabija]]. Als [[Durga]] zusammen mit vielen [[Devi]]s ([[Göttin]]nen) gegen die [[Dämon]]en kämpfte, gab es einen mächtigen Dämon namens Raktabija. Er hatte die besondere Gabe, dass Blutstropfen von ihm ([[Rakta]]= Blut) zum Samen ([[Bija]]) eines neuen Dämons wurden. Wann immer Durga Raktabija verletzte, entstanden aus jedem seiner Blutstropfen neue Dämonen. Schließlich machte Kali ihre Zunge riesengroß, streckte sie so raus, so dass alles Blut von Raktabija auf ihre Zunge fiel - und sie Raktabija mitsamt all seiner Blutstropfen und neu entstandenen Dämonen verschlang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So erscheint es manchmal auf dem spirituellen Weg: Mit jeder schlechten Gewohnheit, die man überwindet, scheinen neue schlechte Gewohnheiten aufzutauchen. Mit jedem Schritt auf dem spirituellen Weg scheinen neue Hindernisse aufzutauchen. Wenn man aber die Gnade der göttlichen Mutter anruft, beseitigt sie alle Hindernisse und Probleme.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Kali.html Mehr zu Kali]&lt;br /&gt;
* [http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Durga.html Mehr zu Durga]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Krishna hebt den Govardhana Berg ===&lt;br /&gt;
An Diwali wird auch gefeiert, dass Krishna seinen Hirtenstamm vor einem Unwetter beschützt hat. Das begab sich wie folgt: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Gopas und Gopis verehrten Indra, den Wettergott, den König der Engel. Krishna sagte ihnen, dass sie keine Engel verehren sollten sondern Gott direkt - oder seine Schöpfung. So hörten die Gopas und Gopis auf, Indra zu verehren, und machten stattdessen eine Verehrungsprozession auf den Govardhana Berg. Indra ärgerte sich darüber, dass ihm nicht mehr der gewohnte Respekt entgegengebracht wurde und entfachte ein Unwetter. Krishna hob den Govardhana Berg mit seinem kleinen Finger hoch und alle Stammesmitglieder zusammen mit ihren Kühen nahmen Zuflucht unter dem Govardhana Baum und waren in Sicherheit. Indra erkannte seinen Irrtum, verneigte sich vor Krishna und bat um Verzeihung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So haben Aspiranten immer wieder Angst vor anderen Menschen, vor Naturgeistern, vor weltlichen Herausforderungen und beschäftigen sich übermäßig damit. Gott fordert uns auf, weniger Respekt zu zeigen vor Materiellem oder vor anderen Wesen, sondern Gott und die Natur, die Schöpfung direkt zu verehren. Und wenn Unbill kommt, wird Gott uns beschützen. So sagt es auch Jesus: &amp;quot;Sorget euch zunächst um das Königreich Gottes. Dann wird euch alles andere zufallen&amp;quot; (Matthäus 6,33).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Krishnatext.html Mehr zu Krishna]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Geschichte von Krishna und dem Govardhana Berg als Video Vortrag: &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|8EhVSNdGyDY}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ashram-Bräuche an Diwali ==&lt;br /&gt;
Da Diwali hauptsächlich ein Familienfest ist, wird es in [[Ashram]]s weniger gefeiert als andere spirituelle Feiertage wie Shivaratri, Guru Purnima, Krishna Jayanthi, Navaratri. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In den Ashrams werden viele Lichter entzündet, [[Puja]]s und [[Homa]]s zelebriert, die [[Ramayana]] erzählt oder rezitiert. Gott wird besonders als Licht verehrt. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Swami Sivananda schreibt dazu:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;quot;&#039;&#039;Das Licht der Lichter, dieses strahlende innere Licht des Höchsten Selbst leuchtet ewig in den Tiefen deines Herzens. Setze dich still hin, schließe deine Augen, ziehe deine Sinne zurück, richte den Geist auf dieses höchste Licht. Erfreue dich am wahren Diwali, indem du die Erleuchtung der Seele erfährst. Er, der alles sieht, den aber niemand erblickt, der den Geist, die Sonne, den Mond, die Sterne und das ganze Universum erleuchtet, der aber von ihnen nicht erleuchtet werden kann, Er ist wahrlich Brahman, das Absolute, das innere Selbst. Feiere Diwali, indem du dich in Brahman fest verankerst. Genieße die ewige Wonne der Seele. Dort scheinen weder Sonne, Mond oder Sterne noch Blitz noch Feuer. Alle Lichter der Welt sind nicht vergleichbar noch nicht mal mit auch nur einem einzigen Strahl des inneren Lichtes des Selbst. Verschmelze mit diesem Licht der Lichter und genieße das höchste Lichterfest.&#039;&#039;&amp;quot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Diwali bei Yoga Vidya ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Diwali-Om.jpg‎|Diwali-Licht bei Yoga Vidya Westerwald|right]]&lt;br /&gt;
In den Yoga Vidya Ashrams wird Diwali mit einer Puja für Lakshmi und/oder Rama zelebriert. Dabei werden die 108 Namen von Lakshmi bzw. Rama rezitiert. Viele Rama und Lakshmi Kirtans werden gesungen. Manchmal findet ein Akhandha Kirtan von Shri Ram Jaya Ram oder von Om Shri Ramaya Namaha statt. Im Abendsatsang werden viele Teelichter entzündet. So erstrahlt der ganze Satsang-Raum mit Licht und Freude.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[http://www.yoga-vidya.de/de/service/blog/tag/Diwali,Dipavali,Deepavali/ Foto-Berichte zu Diwali-Feiern bei Yoga Vidya]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Diwali-Ansprache von Swami Chidananda ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Swami Chidananda]] hielt in den 80er Jahren aus Anlass von Diwali folgende Ansprache im [[Sivananda Ashram]] [[Rishikesh]]. Er stellte seine Ansprache unter das Thema: „Können wir immer glücklich sein?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diwali ist der Tag, an dem überall Licht ist. Man trifft sich und feiert. Die Menschen sind glücklich. Die Frage kommt auf: &amp;quot;Sollte es nicht möglich sein, diese Stimmung zu einem permanenten Zustand deines inneren Selbst werden zu lassen? Solltest du nicht schauen, ob es  möglich ist, diese Stimmung zu bewahren und sie zu deinem ständigen inneren Geisteszustand zu machen, so dass jeder Tag von Licht, Freude und Glück erfüllt ist?&amp;quot;&lt;br /&gt;
Wir benötigen keinen besonderen Tag, um [[Gott]] zu feiern, denn Gott ist überall, jeden [[Tag]], immer. Daher können wir uns immer an Ihm erfreuen, denn Er ist endloses [[Sein]]. Er ist ewig. Und da Er alles durchdringt, ist Er überall präsent. Wir sind nie weit von Ihm entfernt; Er ist uns allezeit nah. Diese Tatsache, diese große Wahrheit, die unsere Vorfahren erkannten, liefert uns die Antwort auf die Frage. Natürlich ist es möglich, dies zu einem andauernden [[Zustand]] zu machen, aufgrund der einfachen Tatsache, dass dieses große ewige [[Licht]] der Lichter, jenseits aller [[Dunkelheit]] in dir wohnt, als dein ewiger, ständiger Begleiter. Dieses Licht ist in dir. Somit ist es sicherlich möglich, denn was nötig ist, um in diesem Zustand zu leben, so zu sein, ist bereits in dir vorhanden, als [[Essenz]] allen Seins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erstaunlich ist, dass diese [[Möglichkeit]] vergessen wurde und man glaubt an [[Absurditäten]], wie die Abwesenheit Gottes oder von Licht. Es ist wirklich seltsam. Diese höchst unwahrscheinliche und unmögliche Situation wird in der indischen [[Philosophie]] als [[Maya]] bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Um unserem wahren [[Selbst]] treu zu bleiben, müssen wir sein, was wir sind. Daher leuchte! Lasse dein [[Leben]] [[Glanz]] sein. Mache es der [[Dunkelheit]] unmöglich zu herrschen. Alle [[Negativität]] ist [[Dunkelheit]]. Das einfach kleine [[Gebet]] des heiligen [[Franz von Assisi]] ist eine wunderbare Erinnerung an diese Tatsache, diese Wahrheit.&lt;br /&gt;
Der heilige Franz lehrt uns, wie wir Dunkelheit verbannen: &amp;quot;Wo Hass ist, lass mich Liebe säen; wo Verletzung ist, verzeihe; wo [[Zweifel]] ist, glaube; wo [[Verzweiflung]] ist, hoffe; und wo [[Traurigkeit]] ist, sei freudvoll.&amp;quot; Dieses einfache [[Gebet]] ist nicht nur großartig und wunderschön in seinem Konzept; es hat auch eine großartige [[Philosophie]], die sich hinter diesen einfachen [[Wort]]en verbirgt. Und es endet, indem es sagt, dass dies der Weg ist, in dir [[Glück]] und [[Frieden]] zu finden und dich vom kleinen [[Selbst]] zu befreien und dein [[Geburtsrecht]] zu erlangen—das ewige Licht und ewiges Leben. Lasse dein Leben strahlend und glänzend wie etwas Göttliches und Positives sein, so dass alle Negativität unseres menschlichen Lebens durch das ersetzt wird, das erstrebenswert und hell ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Diwali – Neujahrsansprache von Swami Sivanada zu Diwali 1949===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Licht]]er, Lichter, hell scheinende Lichter überall! Unsere Ehrerbietung gilt dem Licht der Lichter, [[Brahman]], [[Gott]]!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diwali ist eins der vielen Feste zu denen wir uns hier versammeln und die unsere augenblicklich zurück zu unserer eigene göttliche [[Natur]] bringen. Speziell dieses Fest, Diwali, hat dabei auf vielen [[Ebene]]n eine tiefe [[Bedeutung]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bekanntlich bin ich ein Verfechter des frühen Aufstehens. Zu [[Brahmamuhurta]] (ca. 4 Uhr) aufzustehen ist eine Wohltat vom Standpunkt der Gesundheit, der moralischen Disziplin, der [[Effizienz]] bei der Arbeit und dem spirituellem Fortschritt. An Diwali steht jedermann früh auf. Der Weise, der sich solch frühes Aufstehen zur Gewohnheit gemacht hat, wird von der Hoffnung erfüllt sein, dass seine Nachfahren die Vorteile dieser Gewohnheit erkennen und sie selbst annehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zu Diwali trägt jedermann neue [[Kleid]]er. (Bei den Armen sind es oft die einzigen neuen Kleider im Jahr.) Herren geben ihren Dienern neue Kleider und die, die es sich leisten können, verteilen Kleidung an die [[Arme]]n und [[Bedürftige]]n. Viele spenden [[Wohltätigkeit]]en, insbesondere durch die Verteilung von Kleidung. Die Herzen öffnen sich. Hier haben die [[Rishi]]s wieder einmal eine göttlichen [[Saat]] in einem Ritus versteckt, aus der unter den richtigen Umständen ein allumfassender Baum universeller Liebe und [[Wohltätigkeit]] sprießt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unter großem Frohlocken bewegen sich die Bewohner aller Orte ohne [[Hemmung]]en, alle mischen sich und alle [[Feindseligkeit]]en sind tief unter der [[Erde]] begraben. Die Menschen umarmen sich in zärtlicher [[Liebe]] dank der vereinigenden [[Kraft]] von [[Diwali]]. Diejenigen mit einem wachen &amp;quot;inneren Ohr&amp;quot; werden deutlich die Stimme der Altvorderen hören: &amp;quot;[[Kinder Gottes]]! Vereint euch, liebt alle!&amp;quot; Die [[Schwingung]]en, mit denen die liebevolle Begegnung der Menschen die [[Atmosphäre]] erfüllt, sind kraftvoll genug, das [[Herz]] eines jedes [[Mann]]es und einer jeden [[Frau]] in der [[Welt]] zu öffnen. Oh weh! Das Herz der Menschen ist verhärtet; nur eine stetige [[Feier]] von Diwali in diesem heiligen Land kann die [[Menschheit]] neu erwecken und sie vom Pfad des Untergangs abbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Indien]] muss es tun. Es ist sein [[Privileg]], aber auch seine [[Pflicht]] im diesem neuen Zeitalter. Die [[Befreiung]] vom Joch der Fremdherrschaft ist lediglich ein erster Schritt. [[Rama Rajya]], die Herrschaft des [[Dharma]], kann zuerst nur in Indien errichtet werden. Dann ist es jedoch Indiens Pflicht, die Botschaft des Rama Rajya der ganzen Welt zu verkünden. Diwali ist lediglich ein Tag, der uns an Rama Rajya erinnert. In der [[Mythologie]] ist [[Sri Rama]] an diesem heiligen Tag nach [[Ayodhya]] zurückgekehrt, nachdem er die [[Rakshasas]] zerstört und das erste Rama Rajya errichtet hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In dem Rama Rajya, das durch Diwali vor unserem geistigem Auge erscheint, werden Hass, Böswilligkeit und Selbstbereicherung nicht mehr existieren. Die Herzen der Menschen werden mit Gedanke der Liebe, der Wohltätigkeit und des selbstlosen Dienens erfüllt sein. Wenn diese Gedanken in die Herzen Indiens einziehen, werde ich dies eine permanente Feier von Diwali nennen! In diesen Tagen kann nur noch Indien so etwas vollbringen. Nur in seinem Boden wurde diese Saat bewahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Kaufleute beginnen das Geschäftsjahr an Diwali. Sie schließen alle Konten und beginnen mit einem neuen Rechnungsbuch. Wie ich mir wünsche, dass alle Inder ihre Konten aus gegenseitigen Beschuldigungen, aus Repressalien, Vergeltungsmaßnahmen, aus Hass, Böswilligkeit und Groll schließen und ein neues Buch der Liebe öffnen. Ein neues Jahr, in dem eine neue Ära des Friedens dämmert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zu Diwali wird Lakshmi, die Göttin des Glücks, verehrt. Alle Daivi Sampatti, also göttliche, tugendhafte Eigenschaften, haben ihren Ursprung in ihr. Sie ist die Quelle des Friedens, der Liebe und der Wonne. Sie ist die Mutter aller, sie bewahrt und beschützt alle. Zu Diwali wird Lakshmi angerufen und jeder Gläubige betet, dass sie der Welt ihren edelsten Segen in Form von Frieden und Güte schenken möge. Er ergibt sich zu ihren Lotusfüßen und sucht ihren Schutz. Er gibt sein kleines Ego auf und trinkt den süßen Nektar der Weisheit und Liebe, welcher aus den Lotus tropft, die sie in ihren Händen hält. Lakshmi allein kann die bösen Eigenschaften ausrotten, die im niederen Selbst des Menschen lauern. Oh Mensch! Lade sie ein, an diesem Tag den Lotus deines Herzens einzunehmen, so dass sie in Dir die schlafenden Kräfte von Liebe und Wonne erwecken kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jedes Haus ist an diesem Tag erleuchtet. Überall wo man hinsieht ist Licht. Dies dient dazu, die Menschen daran zu erinnern, dass ihre ureigenste Natur Licht ist: dies ist der Atman, das eigene wahre Selbst, das Licht aller Lichter, das Licht, das Sonne, Mond und allen Sternen im Universum leuchten lässt. Es ist die Unwissenheit Avidya, die den Anschein von Dunkelheit erzeugt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Avidya besteht aus Nama-Rupa, Namen und Form und den Charakteristika der Organe des Sehens und des Hörens. In Wahrheit gibt es nichts als ein unendliches Bewusstsein - Akhanda Ekarasa Satchidananda Swarupa Para Brahman. Aus dem selben Schwefel wird ganz unterschiedliches Feuerwerk gemacht - mit Unterschieden bei Name und Form, im Geräusch und Anblick. Und doch ist Brahman, die Realität, die selbe, Avidya hat all diese Namen und Formen, Geräusche und Anblicke produziert, zum Vergnügen der Kinder! Jeder Mensch, egal wie gelehrt er ist, wie alt er ist, was er gelernt hat oder wie reich er ist, kann sich selbst nur ein unwissendes Kind nennen bis er diese Einheit in der Vielfalt erkennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oh Mensch, erwache! Stehe auf! Es ist nun Brahmamuhurtha. Singe den Namen des Herren. Verehre die Göttin Lakshmi, die Quelle aller Tugenden. Liebe alle. Sei großzügig. Schlage eine neue Seite im Buch Deines Lebens auf. Entzünde die Lampe der Weisheit in deinem Herzen und zerstöre die Dunkelheit der Unwissenheit, der alleinigen Wahrnehmung von Name und Form! Erblicke nun das Licht der Lichter, den Atman in Dir!&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Dies ist die Botschaft, die die Seher Indiens durch die Feier von Diwali überbringen wollen. Dies ist die wahre Botschaft von Frieden und Liebe. Dies ist die Botschaft, die Indien der Welt übermitteln muss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Kartell der westlichen Wissenschaft, das in den letzten Jahrhunderten in furioser Geschwindigkeit gearbeitet hat, war nicht in der Lage den Frieden und die Freiheit von allem Bösen zu bringen, nach der sich die Welt sehnt. Dafür eiferte es, die Zivilisation in die Irre zu führen. Doch trotz größter Anstrengungen hat sie es nicht vollbracht, die Grundlagen der indischen Kultur zu stören. Dies verdanken wir den vielen scheinbar abergläubischen Rieten und Zeremonien, die unsere weisen Vorfahren uns als kostbares Erbe hinterlassen haben. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rationale Geister nennen diese Zeremonien abergläubisch. Das Schreckgespenst des Aberglaubens, das sie immer wieder heranziehen, ist selbst Aberglaube! Der moderne wissenschaftliche Geist feiert sich in dem Irrglauben, dass alles, was die Altvorderen uns hinterlassen haben, ein Haufen Aberglauben ist. Der Geist des Menschen, durch stetes Rosten seiner Reinheit beraubt, ist unfähig die Sphäre der reinen Vernunft zu betreten (vom der Sphäre intuitiver Wahrnehmung gar nicht zu sprechen) und nimmt die Wahrheit nur durch das Gestrüpp scheinbaren Aberglaubens wahr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In keinem Land, nicht einmal in einem Dorf oder Haushalt gibt es Individuen mit exakt identischen Fähigkeiten, Temperamenten oder in exakt der selben Stufe spiritueller Evolution. Die indischen Seher, die die gesamte Menschheit für alle Generationen versorgen mussten, waren weitsichtig genug in jedem Erbe, dass sie hinterlassen, genug Nahrung für die Seele aller Menschen unterzubringen -- seien sie intellektuell, rational, emotional, gutgläubig oder skeptisch!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So hat, wie wir gesehen haben, auch Diwali eine Botschaft für jeden und alle! &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mögen die Herzen aller Menschen von Weisheit erleuchtet sein!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
Copyright dieses Artikels beim [http://www.sivanandaonline.org Sivananda Ashram Rishikesh Divine Life Society]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Siehe auch==&lt;br /&gt;
*[[Dipavali]] - dies ist der ursprüngliche Sanskrit Ausdruck für Diwali; unter diesem Abschnitt findest du einige Ansprachen von [[Swami Krishnananda]] und [[Swami Chidananda]] zu Diwali bzw. Dipavali&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Weblinks ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [http://de.wikipedia.org/wiki/Diwali Wikipedia ]&lt;br /&gt;
* [http://www.yoga-vidya.de/de/yogabuecher/feste_u_fastentage/kapitel_02.html Swami Sivananda: Dipavali]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Literatur ==&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p39_Feste-und-Fastentage-im-Hinduismus/ Swami Sivananda: Feste und Fastentage im Hinduismus, Yoga Vidya Verlag]&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p353_Goetter-und-Goettinnen-im-Hinduismus/ Swami Sivananda: Götter und Göttinnen im Hinduismus, Yoga Vidya Verlag]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Hinduismus]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indisch]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Artikel von Swami Krishnananda]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Artikel von Swami Chidananda]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Feiertage]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Beate</name></author>
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