'''Purusha''' ist das Höchste Wesen, das Bewusstsein, die Seele, das Urwesen. Purusha und Prakriti bilden die beiden Urprinzipien des Kosmos. ==Das Sanskritwort Purusha== [[Datei:MP900227554.JPG|thumb]]'''Purusha''' ([[Sanskrit]]: पुरुष puruṣa ''m.'') Mann; Mensch; Person; Diener, Beamter; ewiger Mensch; höchstes [[Wesen]], Selbst, Geist; [[Seele]]; Kamalabaum ([[Kampillaka]]); Indischer Lorbeer ([[Punnaga]]); ''Clerodendrum phlomidis'', im Veda auch: allumfassendes Urwesen, das im Zuge eines Opfers zerlegt und so zum Ursprung alles Geschaffenen wurde.  ==Purusha in Sankhya Philosophie und Raja Yoga==  ''Purusha '', auch geschrieben Puruscha, bezeichnet in der [[Sankhya]]-[[Philosophie]] eines der beiden ewigen [[Prinzip]]ien. Es repräsentiert das [[Selbst]], das absolute, reine [[Bewusstsein]]. Während sich [[Prakriti]] immer wieder wandelt, stellt Purusha einen unbeteiligente, unveränderbaren [[Beobachter]] dar, obgleich er selbst der eigentliche Handelnde ist. Er war der Ausgangspunkt aller [[Name]]n und [[Form]]en, und damit der eigentliche unzerstörbare, reine und strahlende [[Schöpfer]] des [[Universum]]s. Purusha wird auch als Synonym für [[Atman]] oder [[Brahman]] benutzt. In der [[Sanskrit Grammatik|Grammatik]] ([[Vyakarana]]) bedeutet Purusha die "Person".   ==Sukadev über Purusha=='''Niederschrift eines Vortragsvideos (2014) von Sukadev über Purusha''' Purusha (bzw. Puruscha) heißt wörtlich Mensch, Purusha heißt aber auch [[Selbst]], Purusha heißt [[Bewusstsein]]. Und es ist interessant, Purusha hat die verschiedensten Bedeutungen. In manchen Kontexten ist Purusha Mensch. Es gibt dann Mensch und Tier, Mensch und [[Pflanze]], Mensch und Ding, und Purusha heißt tatsächlich „der Mensch“. Du findest z.B. auch den Ausdruck „Purushartha“, das heißt, die [[Ziel]]e des Menschen. Hier heißt Purusha einfach Mensch. Oder es gibt den [[Papa]] Purusha, der Mensch, der viele Fehler hat, oder der Teil des Menschen, der voller Fehler ist, das ist der Papa Purusha, den du zu [[Punya]] Purusha umwandeln willst. Das ist jetzt ein anderes [[Konzept]].  In der [[Sankhya]] Philosophie wird gesprochen von Purusha und Prakriti, da bedeutet Purusha Bewusstsein, da ist Purusha das [[Selbst]], und da ist Prakriti die [[Natur]]. Letztlich kann man sagen, was den Menschen, Purusha, in der Tiefe ausmacht, ist nicht der [[Körper]], denn der Körper ist vergänglich. Was den Menschen, Purusha, in der Tiefe ausmacht, ist auch nicht das Denken, das Denken ist vergänglich. Es ist auch nicht die [[Persönlichkeit]], denn auch sie wandelt sich bis zu einem gewissen Grad im Lauf der [[Zeit]]. Was den Menschen wirklich ausmacht, ist Bewusstsein.  Du magst sagen, das Bewusstsein nicht nur den Menschen ausmacht, sondern auch die Tiere. Das ist auch wieder richtig. Was ein Tier in der [[Essenz]] ausmacht, ist, dass es auch ein gewisses Bewusstsein hat. Letztlich, was die ganze [[Welt]] aufrechterhält, ist Purusha, Bewusstsein, dahinter. Purusha bedeutet auch [[Seele]] -nicht Seele als Psyche, sondern die Seele als göttlicher Funke. Die Bhagavad Gita springt zwischen mehrerer Verwendungen des Purusha-Begriffs. Mal wird Purusha als Bewusstsein und Selbst verwendet, mal wird Purusha aber auch als Mensch verwendet. Da hilft es, wenn du weißt, Purusha hat mehrere Bedeutungen. Im [[Yogasutra]] bedeutet Purusha Selbst und Bewusstsein, im Unterschied zu Prakriti, die Natur und Welt bedeutet.  {{#ev:youtube|mv_V01S9plo}} Prakriti und Purusha, Kommentar zu den Versen 19-22 der Bhagavad Gita, 13. Kapitel: {{#ev:youtube|P-HukY4ClkA}}
==Der vergängliche, der unvergängliche und der höchste Purusha==
'''Ausschnitt aus dem Buch "Der Gesang des Heiligen. Eine philosophische Episode des [[Mahabharata]]m". Eine Übersetzung der [[Bhagavadgita]] von Paul Deussen. Leipzig. F.a. Brockhaus. 1911. S. 101-104.'''
[[Datei:Krishna und Arjuna im Streitwagen.jpg|thumb|[[Krishna]] und [[Arjuna]] mit dem Streitwagen]]
Der Heilige sprach:
:1. (1383.) Es ist (Kath. Up. 6,1) die Rede von dem unvergänglichen Acvatthabaum [[Ashvattha]]baum (Ficus religiosa), welcher die [[Wurzel ]] oben und die Zweige nach unten hat; seine Blätter sind die heiligen Lieder, wer ihn kennt, der ist vedakundig.:2. (1384.) Seine Äste erstrecken sich nach oben und nach unten, aus den [[Guna']]s erwachsend, seine Zweige sind die Sinnendinge[[Sinne]]ndinge; nach unten zu strecken sich aus seine seinen Wurzeln, getrieben durch die Werke, in der Menschenwelt[[Mensch]]en[[welt]].:3. (1385.) Zwar wird seine Gestalt hienieden nicht, wie sie geschildert wird, erkannt, nicht sein Ende, nicht sein Anfang und nicht sein Standort, aber indem man jenen Acvattha Ashvattha mit wohl erstarkter Wurzel erstarkten Wurzeln durch das feste Messer der [[Nichtanhänglichkeit ]] [an die [[Welt]]] abschneidet,:4. (1386.) soll man sodann jene Stätte ausforschen, zu welcher eingegangen man nicht wieder zurückkehrt, mit dem Gedanken[[Gedanke]]n: zu ihm, dem uranfänglichen Purusha, nehme ich meine Zuflucht, von welchem die alte Weltentwicklung ausgegangen ist.:5. (1387.) Frei von Dünkel und Wahn nach Besiegung der [[Sünde ]] der Weltanhänglichkeit, beständig in dem höchsten [[Atman]], die Begierden verabschiedend, von den Gegensätzen, die da heifsen heißen [[Lust ]] und [[Schmerz]], erlöst, gehen sie frei von [[Verblendung ]] zu jenem unvergänglichen Orte ein.:6. (1388.) Dort leuchtet nicht die [[Sonne]], nicht der [[Mond]], noch auch das [[Feuer ]] (vgl. KäthKath. Up. 5,15), wohin gelangend sie nicht zurückkehren; das ist meine höchste Wohnstätte.:7. (1389.) Ein unvergänglicher Teil von mir ist es, was, in der Lebewelt zur individuellen [[Seele ]] geworden, die in der [[Prakriti ]] wurzelnden [fünf] [[Sinne ]] mit [[Manas ]] als sechstern sechstem an sich heranzieht.:8. (1390.) Wenn er als Herr sich des Leibes bemächtigt und wenn- er wieder aus ihm auszieht, dann streicht er hin, indem er jene an sich rafft, wie der Wind die Düfte von dem Orte, wo er weilte.:9. (1391.) Indem er über [[Ohr]], [[Auge]], [[Gefühl]], [[Geschmack ]] und [[Geruch ]] sich zum Herrn aufwirft und ebenso über das Manas, gibt er sich dem Genufs [[Genuss]] der Sinnendinge hin.:10. (1392.) Mag er ausziehen, mag er weilen, mag er, von Guna's Gunas umkleidet, geniefsengenießen, die Verblendeten sehen ihn nicht, es schauen ihn die, deren Auge die [[Erkenntnis ]] ist.:11. (1393.) Die Yogin'[[Yogi]]s, wenn sie sich abmühen, schauen ihn, wie er in ihnen selbst weilt; die aber unbereiteten Geistes [[Geist]]es sind, auch wenn sie sich abmühen, die Unverständigen, schauen ihn nicht.:12. (1394.) Der Glanz, der, in der [[Sonne ]] weilend, die ganze [[Welt ]] erleuchtet, und der in dem Monde[[Mond]]e, der im [[Feuer ]] weilt, dieser Glanz, wisse, ist der meine.:13. (1395.) In die [[Erde ]] eingehend erhalte ich die [[Wesen ]] durch meine [[Kraft]]; ich bringe alle Pflanzen [[Pflanze]]n zum Gedeihen, ich werde zum [[Soma]], dem Saftreichen.
:14. (1396.) Ich, zu dem Verdauungsfeuer geworden, gehe ein in den Leib der Lebenden, und, von Aushauch und Einhauch begleitet, verdaue ich die vier Arten Speise [Getrunkenes, Gelecktes, Gekautes und Verschlungenes].
:15. (1397.) Ich bin eingegangen in das [[Herz ]] eines jeden, von mir stammt [[Erinnerung ]] und [[Erkenntnis]], sowie deren [[Verlust]], auch bin ich es, der durch alle [[Veden ]] zu erkennen ist, ich bin der [[Schöpfer ]] des Vedänta [[Vedanta]] und der Kenner des [[Veda]].:16. (1398.) Es gibt in der [[Welt ]] diese beiden Purusha'sPurushas, den vergänglichen und den unvergänglichen; der vergängliche sind alle Wesen, der unvergängliche wird der an der Spitze stehende genannt.:17. (1399.) Der höchste Purusha aber ist einanderer, er wird der höchste .[[Atman ]] genannt;eingehend in die drei Welten[[Welt]]en, trägt er sie alsunvergänglicher Gottherr[[Gott]]herr.:18. (1400.) Weil ich dem Vergänglichen überlegenund, als auch über das Unvergänglicheerhaben, der Höchste bin, darum werde ichin der Welt und im Veda gefeiert als derhöchste Purusha.:19. (1401.) Wer mich in dieser Weise unbetörterkennt als höchsten Purusha, der weifsweiß [in mir] alles und verehrt mich vermöge seinesAllbewufstseins[[Allbewusstsein]]s, 0 Bhäratao [[Bharata]].:20. (1402.) Damit ist von mir, 0 o Untadeliger,diese geheimnisvolle Lehre verkündigt worden;wer diese erkennt, der hat [[Erkenntnis]], der hatdas zu Erreichende erreicht, o Bharata. So lautet in der [[Bhagavadgita]] die [[Hingebung]] an den höchsten Purusha ([[Purushottama]] - [[Yoga]]). ==Siehe auch== *[[Purushakara]] *[[Purushadantika]] *[[Paurusha]] *[[Mahapurusha]] *[[Kimpurusha]] *[[Rajapurusha]]*[[Tatpurusha]]*[[Aufgabe]]*[[Bhagavadgita]]*[[Einswerdung]]*[[Erkenntnis]]*[[Ewigkeit]]*[[Gottesverehrung]]*[[Handeln]]*[[Pflicht]]*[[Prakriti]]*[[Verehrung]]*[[Verhaftungslosigkeit]]*[[Absolutivum]]*[[Mukhya Kriya]]*[[Sanskrit Kurs Lektion 1]] *[[Sanskrit Kurs Lektion 17]] *[[Sanskrit Kurs Lektion 21]]*[[Sanskrit Kurs Lektion 23]]*[[Sanskrit Kurs Lektion 30]]*[[Sanskrit Kurs Lektion 39]]*[[Sanskrit Kurs Lektion 49]]*[[Sanskrit Kurs Lektion 68]] ==Literatur==* Paul Deussen: "Der Gesang des Heiligen. Eine philosophische Episode des [[Mahabharata]]m". Übersetzung der [[Bhagavadgita]]. Leipzig. F.a. Brockhaus. 1911.* Swami Sivananda: ''Die Kraft der Gedanken''; [[Mangalam Verlag|Books]]. ISBN 3-922477-94-1* Swami Sivananda:'' Shrimad Bhagavad Gita, Erläuternder Text und Kommentar von Swami Sivananda''; Mangalam Books. ISBN 3-922477-06-2* Swami Sivananda: ''Hatha-Yoga / Der sichere Weg zu guter Gesundheit, langem Leben und Erweckung der höheren Kräfte''; Heinrich Schwab Verlag. ISBN 3-7964-0097-3* Swami Sivananda: ''Göttliche Erkenntnis''; Mangalam Books. ISBN 3-922477-00-3* Swami Sivananda: ''Sadhana''; Mangalam Books. ISBN 3-922477-07-0 Bhärata* Swami Sivananda: ''Autobiographie von Swami Sivananda''; Bad Mainberg 1999.ISBN 3-931854-24-8
So lautet in der Bhagavadgitä==Seminare==die Hingebung an den höchsten Purusha===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Jnana Yoga, Philosophie Jnana Yoga, Philosophie]===<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/?type=2365</rss>(pu1'ushottama ===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/bhakti- yoga)/ Bhakti Yoga]===<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/bhakti-yoga/?type=2365</rss>===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Indische Schriften]===<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/?type=2365</rss>===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/karma-yoga/ Karma Yoga]===<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/karma-yoga/?type=2365</rss>
==Siehe auch==
*[[Purushakara]]
*[[Paurusha]]
[[Kategorie:Indische Mythologie]]
[[Kategorie:Paul Deussen]]
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