Die Philosophie der Bhagavad Gita - Die göttliche Inkarnation und die auf Gott ausgerichtete Tätigkeit

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda zwischen 1997 und 2001

Die Philosophie der Bhagavad Gita - Die göttliche Inkarnation und die auf Gott ausgerichtete Tätigkeit -

Die göttliche Inkarnation und die auf Gott ausgerichtete Tätigkeit

Es wurde uns gesagt, dass das Verlangen das Hindernis ist, und es wird wieder gesagt, dass das Verlangen so mächtig ist, dass es nicht leicht unterdrückt werden kann, es sei denn, wir wenden uns an den Atman, die große Wirklichkeit. Ist das eine einfache Methode? Wird irgendjemand mit dieser Praxis Erfolg haben? Zweifellos sind wir schwach in unserem Verstand, schwach in unserem Willen und stark in unseren Begierden. Gibt es unter diesen Umständen, die für jeden offensichtlich sind, überhaupt eine Hoffnung auf irgendeine substantielle spirituelle Leistung? Oder tappen wir lediglich in der Dunkelheit? Ist es letztlich ein hoffnungsloser Fall, wenn unser Verstand so zerbrechlich ist und die Mächte der Welt so weit über unseren Köpfen und Schultern stehen?

Nun folgt im vierten Kapitel eine höchst tröstliche Botschaft, in der wir durch die väterliche Unterweisung und das Geheimnis getröstet werden, dass die Dinge nicht so schlimm sind, wie sie erscheinen. Diese ganze gewaltige Technik der Yogapraxis, die im zweiten und dritten Kapitel beschrieben wird, mag für jeden von uns schwer erscheinen. Aber wir brauchen nicht enttäuscht oder niedergeschlagen zu sein, wenn es uns schlecht geht. Gott ist der Höchste Schauende des gesamten Kosmos. Die Allwissenheit und Allmacht Gottes sind so beschaffen, dass wir als Einheiten, die untrennbar mit dem Sein Gottes verbunden sind, die Gelegenheit haben, Seine Gnade zu empfangen, denn Gott bewegt sich in dieser Welt in Form Seiner Inkarnationen, Manifestationen, Ausdrucksformen, Funktionen und Aktivitäten.

Es gibt eine große Wahrheit hinter dem Wirken der Dinge, die unbegreiflicher ist als das, was unserem Verstand zugänglich ist. Wir werden an den interessanten Ausruf von Hamlet erinnert, dass es mehr Dinge im Himmel und auf Erden gibt, als unsere Philosophie sich träumen lässt. Wir können uns den Kopf zerbrechen und versuchen, die Geheimnisse der Dinge zu verstehen, und feststellen, dass alles eine hoffnungslose Angelegenheit ist. Schließlich können wir nichts verstehen. Ja, das mag stimmen, wenn wir die Dinge unter einem Aspekt betrachten, aber es gibt noch einen anderen Aspekt, der ebenso wichtig, wenn nicht sogar wichtiger ist als der andere, nämlich die Macht Gottes, die die Kraft von allem in der Welt übertrifft. Und die Gegenwart Gottes ist unmittelbar und nicht nur eine entfernte Möglichkeit, wie es unserer heutigen Denkweise erscheinen mag. Gott ist nicht eine zukünftige, ferne, mögliche Errungenschaft. Er ist kein transzendenter Schöpfer, unerreichbar, unvorstellbar und unverständlich. Gott ist auch zutiefst gegenwärtig, untrennbar mit unserem wesentlichen Wesen verbunden. Unsere Seele, unser Selbst, ist grundsätzlich mit dem Höchsten Absoluten verbunden. Das Gesetz des Absoluten wirkt also in uns selbst, und ebenso in allen Dingen überall. Die Art und Weise, in der Gott in dieser Welt wirkt, wird als die Göttliche Funktion der Inkarnation bezeichnet. Die Art und Weise, in der Gott sozusagen auf die Ebenen der verschiedenen Stufen des Kosmos herabsteigt, ist die Inkarnation Gottes, deren Funktion es ist, alle Einzelheiten auf das Universale, das Absolute, zurückzuführen.

Die Inkarnation ist ein Symbol der universellen Integration. Die göttliche Inkarnation ist das individuelle Symbol für ein universelles Ziel. Die göttlichen Inkarnationen werden scheinbar als Individuen betrachtet, aber in Wirklichkeit sind sie universell. Es wird uns oft gesagt, dass sie mit ihren Füßen auf der physischen Ebene auf der Erde wandeln, aber ihr Kopf bewegt sich in den Himmeln. Die Inkarnationen sind universelle Wesen, und sie sind übermenschlich in ihrem Wissen und ihrer Macht. Der Unterschied zwischen einem gewöhnlichen Individuum und einer göttlichen Inkarnation besteht darin, dass das Individuum in seinem Bewusstsein auf die Handlungen der Sinnesorgane, des Verstandes und des Intellekts beschränkt ist, während die Inkarnation eine intuitive Wahrnehmung des Zusammenhangs aller Dinge hat und eine Vision des Absoluten ständig vor den Augen der Inkarnation steht, obwohl sie scheinbar auf die Ebene der einzelnen Individuen herabgestiegen ist.

Daher ist es schwierig, die Bedeutung einer Inkarnation vollständig zu verstehen. Wir wissen nicht, wie sie geschieht. Selbst heute können wir nicht ohne weiteres sagen, was sie eigentlich ist. Es ist ein Wunder. Schließlich würde man erkennen, dass das Ganze ein Wunder ist. Unsere Logik muss am Ende versagen, weil sie eine sehr schwache Stütze ist, die uns zwar bis zu einem gewissen Grad zu leiten scheint, uns aber am Ende als unzuverlässige Stütze zurücklässt. Und unsere Suche nach Gott muss eine Funktion unserer inneren Seele sein, und nicht eine Aktivität des Intellekts oder des empirischen Verstandes. Religion ist ein Vorgang der Seele; sie ist keine philosophische oder akademische Intellektualisierung. Wenn wir auch nur im Geringsten mit der Gegenwart Gottes in Berührung kommen, werden wir religiös. Wir haben oft von großen Männern gehört, dass Religion dort beginnt, wo der Intellekt aufhört.

Religion in diesem Sinne ist das bewusste Wirken Gottes in uns, obwohl er unbewusst schon jetzt in allem wirkt. Wir sind schlafend gegenüber dem Wirken Gottes in uns. Wenn wir wach werden für dieses Wirken Gottes in uns, sind wir religiös geworden. Eine unbewusste Bewegung kann nicht als religiöses Handeln angesehen werden. Es muss eine bewusste, zielgerichtete Bewegung der Seele zu Gott hin sein, und eine Anerkennung Seiner Gegenwart in allen Dingen, als Seine Inkarnationen.

Wann immer es eine Krise in der Welt gibt, soll Gott sich selbst inkarnieren. Dies ist eine klingende Botschaft des vierten Kapitels der Bhagavad Gita, in Versen, die von spirituellen Aspiranten und religiösen Praktizierenden oft zitiert werden. Die Verantwortung Gottes für das Universum ist viel größer als unsere Verantwortung für irgendetwas. Und Er ist unaufhörlich aktiv, indem Er sich zeitlos für die Erlösung des Universums in Seinem Sein einsetzt.

Wir müssen nur die Gegenwart annehmen, nach Gott fragen, ihn im Innersten unseres Wesens suchen, und wir werden ihn finden. Wir brauchen den Glauben und nicht die Logik. Und wenn der Glaube fest genug ist, wenn unsere Suche nach Gott aufrichtig ist, wenn wir von ganzem Herzen an Gott glauben und nicht nur Lippenbekenntnisse zu seiner Gegenwart abgeben, wenn wir aufhören, Bekenner der Religion zu sein, sondern Verkörperungen des religiösen Bewusstseins werden, wenn unser ganzes Wesen akzeptiert, dass Gott ist, was eine andere Art ist zu sagen, dass wir an das Wirken Gottes glauben sollten, ergreift die Religion von uns Besitz, und dieses Stadium, in dem wir wirklich religiös im eigentlichen Sinne des Wortes werden, ist der Zustand des Heiligen, des Weisen.

Hier haben wir die höchste religiöse Botschaft, die uns in wenigen Versen im vierten Kapitel gegeben wird. Sie berührt das Mitleid Gottes mit der Menschheit, dem Universum in seiner Gesamtheit, die Barmherzigkeit, die Gott jedem Wesen erweist, und das sofortige Handeln Gottes in Momenten der Krise, des Leidens und der extremen Bewegungen in die falsche Richtung, weg vom Zentrum des göttlichen Seins. Wann immer irgendwo auf der Welt eine solche katastrophale Richtung entdeckt wird, handelt Gott sofort und zeitlos. So funktioniert eine Inkarnation.

Wir müssen nicht enttäuscht sein, dass wir Schwächlinge sind und dass wir nicht verstehen können. Mehr als das Verstehen ist die Akzeptanz dieses Gefühls für Gott, für die Gegenwart Gottes. Der Glaube übersteigt in gewisser Weise die Vernunft, und Religion ist letztendlich ein Glaube der Seele, ein Geist, eine Hingabe des eigenen Selbst, was die letzte Botschaft der Gita sein wird, wenn sie im achtzehnten Kapitel endet - eine totale Unterwerfung von uns selbst unter die Gegenwart Gottes durch eine Annahme Seines Wesens von ganzem Herzen, von unserer Seele aus. Dies ist die höchste Religion, und Gottes Gnade wird uns von Rechts wegen zuteil, und wir brauchen nicht in einer Stimmung der Melancholie oder der Niedergeschlagenheit des Geistes zu sein.

Mit dieser tröstlichen religiösen Botschaft, die uns zu Beginn des vierten Kapitels angeboten wird, werden wir auch in die Notwendigkeit von Aktivitäten eingeführt, die mit dieser Botschaft, mit diesem Zustand des religiösen Lebens übereinstimmen. Die Betonung, die wir überall in den Kapiteln der Bhagavadgita finden, ist, dass wir uns nicht plötzlich einbilden sollten, wir befänden uns auf der obersten Ebene. Wir müssen vorsichtig sein, um zu erkennen, wo wir zu einem bestimmten Zeitpunkt stehen. Und die Gita macht deutlich, dass Yoga ihrer Meinung nach die Herstellung von Harmonie auf allen Ebenen des Seins ist. In dieser Welt gibt es nichts Über- oder Unterlegenes. Alles, was Gott geschaffen hat, hat einen Wert auf seiner eigenen Ebene oder Stufe. Und auch die Ebene, auf der wir uns jetzt befinden, ist ebenso wertvoll, und ihr Wert muss von uns anerkannt werden; wir können sie nicht ablehnen, als ob sie nicht vorhanden wäre.

Unser Handeln, unser Verhalten, unsere Bewegung, unser Verhalten in der besonderen Atmosphäre, in der wir uns befinden, muss mit dieser Atmosphäre in Einklang stehen. Das ist Yoga, und die Notwendigkeit, die Art und Weise zu verstehen, wie wir uns in Harmonie mit der Atmosphäre verhalten können, ist zwingend. Und was ist das für eine Handlung, die so ausgeführt werden muss, dass sie in Harmonie mit der Bewegung der Dinge draußen in der gegebenen Atmosphäre ist? Wenn die Harmonie zwischen uns und der äußeren Umgebung hergestellt ist, hören unsere Handlungen auf, Handlungen zu sein; sie werden zu Bewegungen der kosmischen Kraft.

Handeln wird dann zu Nichthandeln; man kann Handeln im Nicht-Handeln und Nicht-Handeln im Handeln sehen. Unsere Intelligenz muss auf eine Ebene steigen, auf der wir in der Lage sein sollten das Nichthandeln im Handeln und das Handeln im Nichthandeln erkennen. Wenn unser Handeln mit den Bewegungen der Dinge im Außen in Einklang gebracht wird, wird das Handeln zum Nicht-Handeln. Es ist, als würden wir nichts tun, weil wir uns in Harmonie mit dem gesamten Muster der äußeren Umgebung bewegen, mit der wir verbunden sind und von der wir organisch ein Teil sind. Wenn wir im Einklang mit den Gesetzen des Universums sind, sind unsere Handlungen nicht unsere Handlungen. Sie sind Gesetze, die in sich selbst auf unpersönliche Weise wirken.

Aber es gibt auch andere Handlungen, die als Nicht-Handlungen erscheinen, obwohl sie in Wirklichkeit Handlungen sind. Zum Beispiel haben die Menschen oft den Eindruck, dass sie sich in einem untätigen Zustand befinden, wenn sie schweigen und nichts tun können. Wir haben bereits bei einer anderen Gelegenheit auf diese Angelegenheit hingewiesen. So etwas wie Schweigen gibt es nicht. Solange wir Individuen sind, solange wir das Gefühl, die Überzeugung haben, dass wir ein Körper, eine psychophysische Entität sind, ist das Universelle weit von uns entfernt, und wir sind von der Atmosphäre abgeschnitten. Wir haben das eine oder andere Verlangen. Wir sind Menschen, und wir können uns nicht einreden, dass wir in irgendeiner Form organisch mit der Außenwelt verbunden sind. Unter solchen Bedingungen ist Untätigkeit unmöglich. Selbst wenn wir schweigen und uns einbilden, dass wir nichts tun, tun wir doch etwas, denn der Geist handelt, und geistiges Handeln ist wirkliches Handeln, und das ist die Quelle von Unfreiheit und Freiheit.

Wenn aber eine Handlung als Yajna oder Opfer ausgeführt wird - wir müssen uns in Erinnerung rufen, was ein Opfer ist -, dann werden alle unsere Bemühungen und Bewegungen zu Opfern des Selbst im Wissen um diese Einheit von uns selbst mit den Dingen, ausgeführt als Verehrung der Gottheit, die als transzendentes Prinzip, das zwischen uns und der äußeren Atmosphäre existiert, über unsere Handlungen wacht. Eine solche Handlung ist Opfer, und eine solche Handlung ist keine Handlung; sie schmilzt wie ein Stück Schnee oder eine Eiskugel vor der glühenden Sonne. Die so genannte bindende Schlinge des Handelns zerreißt, als ob sie gar nicht da gewesen wäre, und wird im Feuer der Erkenntnis verbrannt.

Dies ist ein Wissen, in dem das Individuum, das die Handlung ausführt, das Ziel, auf das sie gerichtet ist, der Prozess der Handlung - all dies scheint eine einzige kontinuierliche Bewegung einer einzigen Realität zu sein, wie das Schlagen der Wellen im Ozean, von denen eine mit der anderen kollidiert, wobei die Wellen und der Prozess ihres Zusammenstoßes und das, was sie miteinander verbindet, eine einzige Wassermasse und die eigentliche Kraft dieses Wassers sind. Die Handlung ist dem Absoluten gewidmet, und wir selbst als Individuen, als die Quelle der Handlung, sind ein Teil dieses Absoluten, und der Prozess der Selbsthingabe durch das Medium der Handlung ist auch ein Wirken des Absoluten selbst - Brahman. Der Zweck oder das Ziel dieser Handlung ist ebenfalls das Absolute. Es ist alles eine Bewegung der universellen Kraft des Gott-Seins in sich selbst, so wie jede Bewegung des Wassers im Ozean als eine einzige Bewegung der Wurzel des Ozeans selbst betrachtet werden kann. Dies ist das im vierten Kapitel beschriebene Yajna, das mit dem Handeln in dieser Welt vereinbar ist. Wissensbasiertes Handeln ist Karma Yoga.

In diesem Kapitel wird also der Weg der Verbindung von Handeln und Wissen dargelegt. Im zweiten Kapitel wurde gesagt, dass Wissen notwendig ist und dass das Handeln darin verwurzelt sein muss. Der Imperativ wurde dort erklärt. Und wie Handlungen wirklich nicht unsere Handlungen sind, wurde im dritten Kapitel erwähnt. Wie nun dieses Handeln wirklich im Wissen verwurzelt sein kann, wie diese Leistung zu einer praktischen, alltäglichen Angelegenheit in unserem Leben werden muss, wird im Vierten Kapitel erklärt. Dieser besondere Abschnitt betont die Notwendigkeit, eine Einheit zwischen Aktivität und Wissen zu sehen.

Oft unterscheiden wir zwischen den beiden, und niemand kann diese Unterscheidung vermeiden. Normalerweise können wir nie glauben, dass Wissen und Handeln dasselbe sind. In dem Irrtum, dass es sich um zwei verschiedene Dinge handelt, begeben wir uns auf den Weg des Wissens und trennen uns ganz vom Handeln oder der Aktivität; oder wir gehen ins andere Extrem und stürzen uns in die Aktivität, ohne richtig zu verstehen oder zu wissen. Das Handeln soll die Bewegung des Wissens selbst sein. Um noch einmal die alte Analogie zu bemühen: Die Wellen müssen der Ozean sein. Das Wissen um die Struktur der Dinge muss nicht nur die Wurzel, die Basis unseres Handelns sein, sondern dieses Wissen selbst muss zu einer Bewegung in Form von Handlung werden.

Was wir Aktivität nennen, ist die Bewegung unseres Wesens. Es ist nicht etwas außerhalb von uns, so wie man sagen kann, dass die Strahlen der Sonne die Bewegung der Macht und Kraft der Sonne selbst sind. Unsere Anstrengungen, unser Bemühen, unser Verhalten und Handeln in dieser Welt sind ein raumzeitlicher Ausdruck unseres eigenen Wesens. Wenn diese Raum-Zeitlichkeit von der Bewegung unseres Wesens abgeschnitten ist, wenn wir uns nicht mehr als hilflose Opfer dieser Isoliertheit in Raum und Zeit betrachten, dann werden wir zu einem universellen Wesen, das am Ziel des Kosmos teilhat. Dann empfangen wir die Gnade Gottes, denn Gott ist nicht räumlich und nicht zeitlich. Gottes Handlungen sind keine individualisierten Bewegungen mit dem Ziel, einen anderen Zweck zu erreichen.

Als Menschen, die wir heute in diesem Zustand sind, werden wir es schwierig finden, zu verstehen, was das alles bedeutet. Religion ist keine leichte Angelegenheit, und Yoga ist nicht für alle gedacht, es sei denn, man ist in seinem Wesen voll und ganz auf diese Vollendung des Lebenszwecks vorbereitet. Deshalb müssen wir uns auf diese mühsame Aufgabe in Form von Yoga vorbereiten.

Wir sollen die Botschaften der früheren Kapitel nicht vergessen, wenn wir weitergehen. Die Kapitel der Bhagavadgita sind keine wasserdichten Abteilungen. Es gibt eine aufsteigende Reihe von Gedanken, eine lebenswichtige Verbindung zwischen einem Kapitel und dem anderen, und obwohl es oft den Anschein haben mag, dass das eine die Idee des anderen wiederholt, ist die so genannte Wiederholung nur mit einem anderen Zweck und mit einer besonderen Bedeutung, und nicht eine bloße tautologische Erwähnung derselben Idee.

Wir haben unseren Geist zurück auf die Konditionen des ersten Kapitels um zu gießen, so als ob wir uns auf eine Prüfung in einem bestimmten Fach vorbereiten, in dem wir in unserem eigenen Geist die früheren Stadien unseres Studiums wiederholen, wenn wir die weiteren Kapitel eines Lehrbuchs durchgehen, damit wir das frühere nicht vergessen, wenn wir die späteren Gedanken darin aufnehmen. Es gibt eine Kontinuität des Gedankens und eine Ganzheit des Ziels, die die gesamte Botschaft der Gita durch die achtzehn Kapitel hindurch motiviert, so wie es eine Kontinuität und eine organische Ganzheit in den verschiedenen Prozessen unserer Entwicklung vom Säuglings- zum Erwachsenenalter und eine Reife der Gefühle in unserer eigenen physiologischen Persönlichkeit gibt. Wir geben unseren Babykörper nicht auf, wenn wir erwachsen werden. Wir sind erst dann zu einer größeren Ganzheit, einem größeren Wissen und einer größeren Kraft herangereift, wenn wir erwachsene Menschen geworden sind. So ist das System, dem die Methodik der Entwicklung des Denkens in den verschiedenen Kapiteln der Gita folgt.

So gibt uns das vierte Kapitel zwei wichtige Aspekte der Botschaft des Yoga. Erstens bewegen sich die Hände Gottes in dieser Welt als Inkarnationen, die nicht gezählt werden können. Es ist nicht so, dass es nur Inkarnationen in der Geschichte gibt. Jedes Ereignis in der Welt ist ein göttliches Wunder, das sich dem Verständnis des menschlichen Individuums entzieht, und dieses göttliche Wunder ist das Wirken der Inkarnationen.

Die Inkarnationen haben verschiedene Grade der Intensität in ihrem Wirken und sind in der besonderen Form oder Gestalt, die unter den jeweiligen Umständen erforderlich ist. Daher sind die Botschaften der Propheten und die Inkarnationen, die von den verschiedenen Weltreligionen angenommen werden, so unterschiedlich. Sie sind nicht wirklich unterschiedlich. Sie erscheinen so aufgrund der unterschiedlichen Bedürfnisse der Umstände, die ihre Herabkunft erforderlich machten, so wie verschiedene Arten von medizinischen Rezepten in verschiedenen Fällen, die einem Arzt vorgelegt werden, erforderlich sein können. Das bedeutet nicht, dass die Verordnungen alle voneinander getrennt sind und keine Beziehung zueinander haben. Sie stehen zwar in Beziehung zueinander, doch scheinen sie aufgrund der Unterschiedlichkeit der Fälle nicht miteinander verbunden zu sein.

Obwohl es also scheinbare Unterschiede in den Lehren der Religionsführer und der von den Menschen akzeptierten Inkarnationen gibt, sind die so genannten Unterschiede nur an der Oberfläche. Die Absicht ist die gleiche. Sie stammen aus derselben Quelle, um ein gemeinsames Ziel zu erreichen. Schließlich können wir sagen, dass es in der ganzen Welt nur eine einzige Religion gibt, die sich je nach den Zeiten und Klimazonen der Welt im Laufe der Geschichte des Universums als verschiedene Religionen manifestiert, je nach den Trägern, durch die sie wirkt. Dies ist die erste Botschaft des Vierten Kapitels, ein großes und wundersames Wunder Gottes, der als Inkarnation in den verschiedenen Ereignissen der Welt wirkt, zu allen Zeiten und auf ewig.

Die andere Botschaft des Kapitels ist, dass wir zwangsläufig als integrierte Wesen in der Struktur des Universums handeln müssen, wobei wir uns auf das Wissen um die Ganzheit der Dinge und unsere grundlegende Beziehung zu der Umgebung, in der wir uns befinden, stützen müssen, so dass Karma Yoga immer intensiver wird, je höher wir auf der Ebene unseres Verständnisses steigen. Wenn wir Gott erkennen, wenn wir in das Wesen von Gott, wenn wir in der Ganzheit des göttlichen Seins verankert sind, was als Verwirklichung Gottes bezeichnet wird, wird das Handeln zum Wissen im wörtlichen Sinne, so dass die beiden nicht einmal in Gedanken oder Erinnerungen existieren. Handeln ist Sein, und Sein ist Handeln; Gottes Existenz ist dasselbe wie Gottes Aktivität, und Gottes Aktivität ist dasselbe wie Gottes Existenz, im Unterschied zu dem, was auf unserer eigenen individuellen Ebene erscheint.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

Jnana Yoga, Philosophie

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Vedamurti Dr Olaf Schönert, Prashanti Grubert
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