Die Lehren der Bhagavad Gita - Kapitel 10 - Das eine höchste Absolute allein ist

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die Lehren der Bhagavad Gita - Kapitel 10 - Das eine höchste Absolute allein ist

Das eine höchste Absolute allein ist

Die Erkenntnis- und Handlungsfähigkeit des menschlichen Individuums entspricht praktisch den Funktionen der Vernunft, des Willens, des Gefühls und des Handlungsimpulses. Wir wägen rational und intellektuell das Für und Wider eines bestimmten Schrittes ab - das ist die Rationalität unserer Lebensweise. Neben der rein intellektuellen oder rationalen Abwägung gibt es in uns auch eine Fähigkeit, die sich Wille nennt und die eine Handlung oder einen zu erfüllenden Zweck beschließt und bestimmt. Es gibt auch einen sehr wichtigen Faktor, der zu all unseren Engagements im Leben beiträgt, nämlich die Emotion oder das Gefühl, und es gibt auch die Kraft, die zum Handeln anregt. Praktisch erschöpft sich der Mensch in diesen Vorgängen: Vernunft, Wille, Gefühl und der Drang, als Aktivität in die eine oder andere Richtung zu schwingen.

Die Lebensweise des Menschen ist auch die Art und Weise, wie wir ein religiöses Leben führen. Selbst unsere Yogapraxis und unsere Gottesvorstellung, alles, was damit zusammenhängt, muss in die Form dieser Anlagen gegossen sein. Wir können nicht über die Grenzen hinausgehen, die uns durch diese Facetten der menschlichen Individualität gesetzt sind. Bei unseren Abenteuern im Leben bedienen wir uns der einen oder anderen dieser Fähigkeiten - manchmal überwiegt eine davon die anderen, und oft nimmt eine Fähigkeit eine solche Bedeutung an, dass sie die anderen Aspekte sogar begraben kann, als ob sie gar nicht existierten. Aber wir sind eine Mischung aus all diesen Fähigkeiten. Es ist nicht klug, eine von ihnen überzubetonen, denn wir sind ein gesunder, ganzer menschlicher Organismus; und Gesundheit, ob sie nun physisch oder psychisch ist, muss als ein Gleichgewicht unserer Kräfte betrachtet werden - der Kräfte, die uns ausmachen, ob sie nun physisch oder anders sind.

Das religiöse Leben, das wir führen, ist ebenfalls durch diese Prinzipien unserer Psyche bedingt, und obwohl es wahr ist, dass wir aufgrund bestimmter angeborener Eigenschaften in uns, in die wir gleich zu Beginn unseres Lebens hineingeboren werden, die Operationen all dieser Fähigkeiten harmonisieren sollten, sind wir nicht in der Lage, all diesen gleichermaßen Aufmerksamkeit zu schenken. Es gibt ein automatisches Übergewicht der einen oder anderen Fähigkeit, so dass die Menschen entweder überwiegend intellektuell sind und die Emotionen bei ihnen keine so wichtige Rolle spielen, oder sie sind überragend gefühlsbetont, rührselig, sentimental, emotional und die Vernunft spielt in ihrem Leben keine wichtige Rolle. Es gibt andere, die furchtbar aktiv sind, sie können nicht an einem Ort sitzen; sie haben immer die Tendenz, sich zu bewegen und den ganzen Tag über irgendetwas zu tun, was auch immer der Grund dafür sein mag, und auch das Gefühl. Es gibt psychische Typen, die daran gewöhnt sind, sich zu konzentrieren, und auch das nimmt bei manchen Charakteren einen besonderen Stellenwert ein. Es ist selten, dass wir Menschen sehen, bei denen alle diese Fähigkeiten in einem angemessenen Verhältnis zueinander stehen - ein solches integriertes Individuum ist schwer zu sehen.

Diese Fähigkeiten des Menschen sind die Instrumente der Yogapraxis, so dass wir mit der Wirklichkeit nur durch den Apparat, mit dem wir ausgestattet sind, in Kontakt treten können. Diese vier genannten Eigenschaften bestimmen und entscheiden über unsere Begegnung mit Gott, dem Höchsten Wesen, und die Art und Weise, wie wir uns das Höchste Wesen vorstellen. Das Höchste Wesen gibt sich durch diese Fähigkeiten die Namen der verschiedenen Yogas: Jnana, Yoga, Bhakti, Karma und dergleichen. In der Bhagavadgita wird uns ein großes Detail all dieser Methoden der spirituellen Praxis eröffnet, obwohl wir nicht sagen können, dass die Bhagavadgita irgendwo ein wasserdichtes Fach zwischen diesen Verfahren oder Wegen der Annäherung schafft. In jedem Vers der Bhagavadgita berührt sich praktisch alles, und es gibt keine hermetische Unterscheidung zwischen dem einen und dem anderen. Um jedoch genauer zu sein und um es uns bequemer zu machen, haben die Lehrer der Bhagavadgita und die Interpreten dieses Evangeliums versucht, Anweisungen und Lehren in der Bhagavadgita zu entdecken, die den Einsatz dieser Fähigkeiten zum Zweck des religiösen Lebens oder der spirituellen Praxis akzeptieren, Kapitel der Bhagavadgita zu finden, die, zumindest nach Ansicht einiger vorsichtiger Interpreten wie dem großen Madhusudana Saraswati, diese vier so genannten Yogas, die die Techniken der Vernunft, des Willens, des Gefühls und der Handlung anwenden, zu berücksichtigen scheinen.

Mayyeva mana ādhatsva mayi buddhiṃ niveśaya nivasiṣyasi mayyeva ata ūrdhvaṁ na saṃśayaḥ (Gita 12.8). Dies ist ein Vers aus dem zwölften Kapitel: "Nimm dich in Mir auf." Dies ist so verstanden worden, dass es eine Gemeinschaft der Seele mit dem Absoluten bedeutet. Mayi buddhiṃ niveśaya: "Möge deine Vernunft mit Meinem Wesen vereint sein." Unser wichtigstes Erkenntnisvermögen ist die Vernunft, für alle praktischen Zwecke, und wenn die Vernunft in einer höheren Vernunft aufgelöst wird, wird das Individuum praktisch von der größeren Dimension dieser Unendlichkeit verschluckt. In diesem Vers der Bhagavadgita im zwölften Kapitel scheint uns also der letzte Streich im Yoga gesagt zu werden - ein Sprung in den Ozean des All-Seins und eine Auflösung des eigenen Selbst in der alles verzehrenden Wirklichkeit. Aber das ist eine schwierige Aufgabe. Kein Sterblicher, der sich selbst als Mensch betrachtet, kann die Kraft haben, den Ozean oder das Feuer Gottes zu umarmen, ohne Angst um das bejahende Merkmal oder den Charakter der Individualität. Niemand möchte sterben, nicht einmal um Gottes willen; er möchte leben, was auch immer der Hintergrund dafür sein mag. Sterben ist eine sehr schwierige Sache. Man kann sich nicht einmal um Gottes willen opfern. Das ist das letzte Opfer, zu dem wir bereit wären, und nichts kann furchterregender sein als das. Und jedes Argument, dass Gott alles ist, wird hier nicht ausreichen. "Möge Gott alles sein, aber dieses Opfer werde ich nicht bringen." Bhagavan Sri Krishna, der Lehrer der Bhagavadgita, scheint diese Schwäche der menschlichen Natur zu kennen, und als ein guter Meister, ein Schulmeister, ein Psychologe oder ein Lehrer, würde Er nicht erwarten, dass der Schüler tut, was er nicht verstehen oder tun kann. Die Lehre lautet also: "Wenn das nicht möglich ist, kannst du diese Art der Konzentration wiederholt üben." Dieses Abhyasa-yoga, die Wiederholung der Konzentration, ist der Technik ähnlich, die uns in den Yoga Sutras von Patanjali vorgeschlagen wird. Atha cittaṁ samādhātuṁ na śaknoṣi mayi sthiram, abhyāsayogena tato mām icchāptuṁ dhanañjaya (Gita 12.9): "Wenn du dein ganzes Wesen nicht so kraftvoll mit Mir vereinen kannst, versuche durch wiederholte Übung, diesen Kontakt mit Mir herzustellen, und führe diese Übung dein ganzes Leben lang fort."

Yamas, Niyama, Asana, Pranyama, Pratyahara, Dharana, Dhyana sind die abgestuften Techniken, die für diejenigen vorgeschrieben sind, die diese Einheit mit dem All nicht auf einen Schlag erreichen können. Aber wir sind nicht in der Lage, unseren Geist auch nur auf diese Weise zu konzentrieren; es ist sehr schwierig für uns. Selbst für ein paar Stunden am Tag ist diese Art der Konzentration schwer, aufgrund der Macht der Sinnesorgane - der Wünsche, der Leidenschaften, des Kummers, der Enttäuschungen und der vielen Schwierigkeiten, denen ein Mensch ausgesetzt ist. Was kann dann getan werden? Abhyāse'pyasamartho'si matkarmaparamo bhava, madartham api karmāṇi kurvan siddhim avāpsyasi (Gita 12.10). Hier versuche ich, der Lesart von Madhusudana Saraswati zu folgen, der in seinem Verständnis großzügiger zu sein scheint, denn es ist schwierig, die wahren Implikationen dieser Aussagen von Bhagavan Sri Krishna zu erkennen. Die sehr kluge Interpretation von Madhusudana Saraswati ist, dass der Lehrer hier in diesem dritten Vers vorzuschlagen scheint, dass wir, wenn die Anwendung unseres Willens in Form von direkter Konzentration für uns aus irgendeinem Grund schwierig wird, uns im Dienst in Seinem Namen engagieren sollten - das heißt Dienst an Gott durch Hingabe an Ihn, vielleicht in Form von Anbetung. Sravanam, kirtanam, visnoh smaranam, pada-sevanam, arcanam, vandanam, dasyam, sraksham atma-nivedanam - das sind die Wege der Hingabe. Sieh Gott in allem, diene Gott in der Menschheit, fühle Seine Gegenwart in allem, verehre Ihn in allen sichtbaren Objekten, ob Mensch oder nicht. Dies ist die große Manifestation des Schöpfers in der Form dieses Universums. Durch die bhavas der bhakti oder die verschiedenen Methoden der Hingabe, nehmt Zuflucht zu dieser täglichen Praxis, solche Dinge zu tun, die Ihm wohlgefällig sind. Madartham api karmāṇi kurvan siddhim avāpsyasi: Alle unsere Handlungen sind um Meinetwillen. Das bedeutet, dass man sich immer die Vision der Gegenwart Gottes vor Augen hält, selbst wenn man seine tägliche Routine ausführt. Alle Routinen oder Pflichten eines Gottgeweihten oder eines bhakta sind auf die eine oder andere Weise Verehrung Gottes, sei es die Anbetung in einem Tempel oder atithi satkara im Haus. Die Belehrung in diesem Vers und die im darauffolgenden scheinen sich jedoch an einem Punkt zu treffen, und wir können die Bedeutung, die dieser dritte und der vierte Vers vermitteln, nicht ohne weiteres voneinander abgrenzen, denn das, was Karma Yoga genannt wird, also die Handlung, die als Yoga ausgeführt wird, ist irgendwie untrennbar mit der Handlung, die im Namen Gottes ausgeführt wird.

Abhyāse'pyasamartho'si matkarmaparamo bhava, madartham api karmāṇi kurvan siddhim avāpsyasi. Sarvakarmaphalatyāgaṁ tataḥ kuru yatātmavān (Gita 12.11). Dies scheint also eine Lehre über Karma Yoga zu sein. "Der Verzicht auf die Früchte des Handelns mag zumindest dein Weg sein, wenn alles andere nicht möglich und nicht sinnvoll ist. Weder könnt ihr argumentieren und euer gesamtes Verständnis mit Mir vereinen, noch könnt ihr Zeit finden, euch auf Mein Wesen zu konzentrieren. Ihr habt weder den Willen, noch könnt ihr Meine Gegenwart spüren, Mich von ganzem Herzen lieben. Dann tut eure Pflicht entsprechend eurer Stellung in der Gesellschaft." Unsere Pflicht hängt von unserer Stellung in der menschlichen Gesellschaft ab, oder von unserer Stellung in einer bestimmten Situation oder Umgebung. Aber diese Pflicht, die wir erfüllen, sollte so beschaffen sein, dass sie nicht an einem Ergebnis festgemacht wird, von dem wir uns einen persönlichen Nutzen, einen Vorteil oder eine persönliche Befriedigung versprechen. Wir tun etwas nicht, weil wir uns ein Vergnügen davon versprechen. Die große ethische Lehre von Emmanuel Kant lautet: Wenn ein Vergnügen mit der Pflicht verbunden ist, hört es auf, Pflicht zu sein, denn die Pflicht ist eine unpersönliche Anforderung an uns, und das Vergnügen ist eine persönliche Angelegenheit, also können sie nicht zusammenpassen. Aber vielleicht hat er nicht ganz recht, wenn er so puritanisch zwischen Befriedigung und Pflicht unterscheidet, denn es kann eine höhere Befriedigung geben - nicht notwendigerweise ein persönliches Vergnügen, das sich aus unserer Pflichterfüllung ergibt, denn die richtige Pflichterfüllung ist nur auf der Grundlage eines höheren Verständnisses möglich, und wo immer das richtige Verständnis ist, gibt es eine große Befriedigung. Wir können nicht sagen, dass es nur eine Pflicht ohne das darin enthaltene Gefühl geben kann, obwohl dieses Gefühl der Befriedigung nicht mit Persönlichkeit, Egoismus oder individueller Bejahung oder Egoismus jeglicher Art verbunden sein muss.

Karma, Bhakti, Yoga, Jnana - dies scheint jede mögliche Annäherung des Menschen an Gott zu umfassen. Die Bhagavadgita scheint uns alles gesagt zu haben - es gibt nichts weiter zu sagen. Die Theorie und die Praxis des Yoga, die Philosophie und ihre Anwendung im Leben, sind hier zumindest für unsere praktischen Zwecke abgeschlossen. Es gibt Menschen, die sich vorstellen, denken und schlussfolgern, dass die Bhagavadgita hier zu Ende ist und es nichts weiter zu sagen gibt. Manche denken, dass sie mit dem elften Kapitel selbst zu Ende ist, denn wenn man einmal eine Vision des Höchsten Wesens gehabt hat, gibt es nichts weiter zu erzählen. Aber das ist eine Ansicht einiger Leute - nicht die allgemein akzeptierte Ansicht, denn es gibt interne Hinweise im Mahabharata selbst, die darauf hinzuweisen scheinen, dass die Bhagavadgita nicht mit dem elften oder zwölften Kapitel abgeschlossen ist - sie geht weiter; und wir können dieser Tradition folgen, dass die Bhagavadgita nicht mit dem elften oder zwölften Kapitel abgeschlossen ist. Arjuna hat einige Fragen, oder vielleicht hat er keine Fragen, denn der Beginn des dritten Kapitels ist manchmal mit einer Frage von Arjuna, manchmal ohne eine Frage, je nach den verschiedenen Lesarten. Die allgemeine Lesart ist eine direkte Rede von Sri Krishna selbst, aber einige außergewöhnliche Ausgaben fügen einen zusätzlichen Vers hinzu, in dem eine Frage von Arjuna gestellt wird, was Prakriti ist, was Purusha ist und so weiter. Was auch immer der Wahrheitsgehalt sein mag, für unsere Zwecke ist es unerheblich. Offensichtlich gibt es einen Zusammenhang, durch den das dreizehnte Kapitel zu einer Notwendigkeit geworden ist, und insofern, als große Meister wie Jnaneshwar Maharaj in ihrem Diskurs über das dreizehnte Kapitel sehr ins Detail gegangen sind, und so weiter, und wir die Ansichten eines großen Meisters wie Jnaneshwar Maharaj, von dem man annimmt, dass er ein gottverwirklichtes Wesen war, nicht beiseite schieben können, wäre es unsererseits weise, nicht bis zum Äußersten in der historischen Analyse zu gehen und zu akzeptieren, dass es einen großen Punkt in der Bhagavadgita gibt, der sich vom dreizehnten Kapitel an fortsetzt - aus einem wichtigen Grund, den wir sehen werden.

Mit diesem langen Diskurs haben wir praktisch das Wesentliche von Religion und Spiritualität verstanden, vom Anfang der Gita bis zu dieser Ebene, die wir jetzt erreicht haben. Aber die Vision des All-Wesenden - Vishvarupa - wenn sie hauptsächlich eine Vision bleibt, die vergeht, und sie verging tatsächlich im Fall von Arjuna, müssen wir schlussfolgern, dass er nicht in sie eintrat und sich dort auflöste, denn er war immer noch als Individuum da. Er hatte einen Blitz, er hatte eine Intuition, er sah mit dem dritten Auge, aber er führte kein pravesha hinein. Jñātuṁ draṣṭuṁ ca tattvena praveṣṭuṁ ca parantapa (Gita 11.54) - die drei Worte werden gegen Ende des elften Kapitels erwähnt. Er wusste es und er sah es, aber er ging offensichtlich nicht darauf ein.

Was auch immer es ist, diese Dinge sind sehr schwer zu verstehen. Jeder Suchende behauptet hartnäckig, dass es ein Universum außerhalb gibt. Mit all unseren Praktiken und philosophischen Beteuerungen können wir die Anwesenheit einer Welt außerhalb von uns, manchmal sogar von Menschen, nicht leugnen. Wir können das objektive Universum nicht ohne weiteres mit dem Bewusstsein identifizieren, das es erdenkt, betrachtet, wahrnimmt und mit ihm in Kontakt kommt. Es gibt eine ständige Unterscheidung zwischen Bewusstsein und Materie, die als Purusha und Prakriti bezeichnet werden. Die gesamte körperliche Hülle des Individuums und die gesamte Schöpfungsstruktur ist vermutlich ein Konglomerat aus den Bestandteilen dessen, was wir Prakriti nennen - die ursprüngliche Materie, könnte man sagen. Materie ist mehr als das, was wir mit unseren grobstofflichen Organen wahrnehmen - sie ist eine subtile Potenzialität für Objektivität. Selbst nach der modernen Physik ist Materie nicht wirklich der harte Ziegelstein oder die feste Mango, die wir anfassen. Sie ist etwas sehr Unverständliches, das sogar die Vorstellungskraft des Verstandes übersteigt; etwas, das nicht einmal als ätherisch beschrieben werden kann und doch als eine sehr subtile, transzendente Potenzialität zur Manifestation von Äußerlichkeiten existiert. Materie ist Äußerlichkeit. Die Kraft der Äußerlichkeit ist Materie, und deshalb ist sie etwas, das mehr ist als Solidität, und wir können sie nicht mit festen Objekten identifizieren. Irgendwie ist etwas da. Dieses Etwas, das dort und nicht hier ist, ist die so genannte Prakriti oder das Objekt, und das eine kann nicht einfach mit dem anderen identifiziert werden. Aber der Vers ganz am Anfang des dreizehnten Kapitels scheint diese Schwierigkeit auf sehr subtile Weise für uns zu lösen, wenn es heißt: kṣetrajñaṁ cāpi māṃ viddhi sarvakṣetreṣu (Gita 13.2): "Ich bin der Erkennende in allen Bereichen, die erkannt werden." Die Vielzahl der Wahrnehmenden und ein reales äußeres Universum scheinen durch den hier gegebenen Hinweis ausgeschlossen zu sein, dass es ein einziges herrschendes Bewusstsein als kshetrajna gibt, das der Wahrnehmende, der wahre Erkennende, der Wissende hinter allen Körpern ist. Wenn ein Körper oder eine materielle Struktur als das betrachtet wird, was sich aus den fünf Elementen - Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther - zusammensetzt, und wenn es ein einheitliches kshetrajna oder ein wissendes Prinzip hinter all diesen Körpern gibt, ist es schwer vorstellbar, wie das Universum außerhalb dieses Bewusstseins liegen kann.

Die Bhagavadgita akzeptiert die Samkhya-Prinzipien des Dualismus von Prakriti und Purusha mit der großen Einschränkung, dass es etwas jenseits dieser beiden Prinzipien gibt, das wie die beiden Flügel des Vogels des Höchsten Wesens ist, aber die Flügel selbst sind nicht der Vogel. Ein ähnlicher Gedanke findet sich bei Spinoza im Westen, der sich das Höchste Wesen als das vorstellte, was wir Substanz nennen, mit den beiden Attributen von Raum und Zeit. Die Attribute von Spinoza sind so etwas wie Purusha und Prakriti des Samkhya gemäß dem Mahabharata, dem Manu Smriti und der Bhagavadgita - nicht das Samkhya von Kapila oder Ishvarakrishna. Es hat einen praktischen Nutzen, wenn man davon ausgeht, dass es so etwas wie Purusha und Prakriti gibt. Ob sie wirklich da sind, ist eine andere Frage, aber sie müssen als existent angenommen werden, wie ein "x" in einer Gleichung; es ist nicht da, aber es muss da sein, weil es einen Nutzen hat. Der Mensch, der nur so und nicht anders denken kann, kann seine Verstrickung in dieses Konzept der Dualität von Seher und Gesehenem nicht überwinden, und wir können nicht über unsere eigene Haut springen.

Aber die Philosophie der Bhagavadgita, oder überhaupt jede tiefgründige Philosophie, ist ein Studium der Implikationen der Erfahrung, und nicht nur ein Studium der empirischen Erfahrung. Die empirische Erfahrung mag uns sagen, dass es zwei Wirklichkeiten gibt - Prakriti und Purusha - aber die Implikation ist etwas Tieferes. Allein das Wissen um die Tatsache, dass es zwei Dinge gibt, zeigt, dass es ein drittes Ding gibt, das etwas anderes ist als die beiden Dinge; andernfalls kann niemand wissen, dass es zwei Dinge gibt. Prakriti kann nicht wissen, dass es Purusha gibt, und Purusha kann nicht wissen, dass es Prakriti gibt, wenn sie völlig verschieden sind. Die Möglichkeit, dass das eine das andere kennt oder das eine mit dem anderen in Kontakt tritt, ist nur dann akzeptabel, wenn ein größerer Grund vorhanden ist, auf den ein subtiler Hinweis gegeben wird, wenn die Bhagavadgita uns sagt: "Ich bin der Wissende hinter allen Dingen" - was bedeutet, dass das Bewusstsein hinter dem gesamten materiellen Universum steht. Das Bewusstsein ist der Wissende des gesamten Kosmos. Es gibt einen einzigen Seher - den "Beobachter des Universums", das ist Gott, der über den Wassern der Schöpfung brütet. Wir brauchen nicht weiter auf die Schwierigkeiten einzugehen, mit denen wir konfrontiert werden könnten, wenn wir einen Schritt über diese Schlussfolgerung, zu der wir gelangt sind, hinausgehen, denn wenn wir dieses Merkmal der Allgegenwart des Bewusstseins, das der gesamten Schöpfung immanent ist, bis an seine logische Grenze ausreizen, sind wir gezwungen zu schlussfolgern, dass die Materie nicht existiert, weil das Bewusstsein nur dann allgegenwärtig sein kann, wenn das so genannte materielle Objekt ein Teil der Existenz des Bewusstseins selbst ist. Dies würde zu weit gehen, und wir brauchen im Moment nicht so weit zu gehen.

Das dreizehnte Kapitel der Bhagavadgita lautet also: prakriti, purusha, viveka, kshetra, kshetrajna vibhaaga-yoga. Diese prakriti, diese Materie - eine metaphysische Materie, sollten wir sagen, nicht die gewöhnliche Materie des Schreiners oder des Chemikers oder des Wissenschaftlers, wie wir sie kennen, die Materie des Philosophen - diese Materie ist keine feste Substanz, sondern ein Bestandteil von Kräften, Energien. Es gibt keine Materie außerhalb der Energie. Das sagt auch unsere Wissenschaft, und das sagt auch die Bhagavadgita. Diese Energien werden Sattva, Rajas und Tamas genannt. Sattva, Rajas und Tamas sind nicht drei Substanzen. Die Idee der Substanz überfällt uns wie ein Kobold, wohin wir auch gehen; und was immer wir auch versuchen, auf irgendeine Weise mit ihr in Kontakt zu treten, die Idee der Solidität von Objekten und der Äußerlichkeit von Dingen ist so fest in uns eingekocht, dass wir nicht verstehen können, wie eine bloße Kraft, eine Energie, zu einem soliden Universum werden kann. Die Festigkeit einer Substanz ist nicht die Eigenschaft der Substanz selbst - sie ist eine Reaktion, die durch den Kontakt mit den Sinnen ausgelöst wird. Wir kehren zu der berühmten Aussage im dritten Kapitel der Bhagavadgita zurück, wo es heißt, dass die Wahrnehmung des Universums nichts anderes ist als das Zusammentreffen der Bestandteile des Individuums mit den Bestandteilen des Kosmos - die Gunas der Prakriti, die mit den Gunas der Prakriti kollidieren, ein Ozean von Wellen, die gleichsam gegeneinander schlagen, wo es weder einen Seher noch einen Gesehenen gibt, kein Subjekt oder Objekt. Der 'Ozean des Seins' tanzt in seinem eigenen Schoß!

Die so genannte Prakriti, die Materie, auf die im dreizehnten Kapitel Bezug genommen wurde, setzt sich also aus drei Kräften zusammen - Sattva, Rajas und Tamas -, was das Thema des vierzehnten Kapitels ist. Die Vorstellung, dass das Universum eine feste, materielle, ziegelsteinartige Substanz ist, wird durch die Lehre, dass das ganze Universum Kraft ist, aus unserem Geist entfernt. Hier haben wir eine entsprechende Philosophie des deutschen Philosophen Leibniz - das Universum besteht aus Kraft - und dies ist auch die der modernen Physik. Wie man uns sagt, denken alle großen Männer gleich, ob sie aus dem Osten oder aus dem Westen kommen. Wenn wir den Gipfel des Berges erreichen, werden wir dasselbe sehen, egal wer wir sind. All diese großen Männer - Plato oder wer auch immer er ist - haben den Gipfel der Wahrnehmung der Dinge erreicht, so dass sie schließlich die gleiche Erklärung für den inneren Charakter der Dinge haben. Wir müssen unsere Unterwerfung unter die Gunas der Prakriti überwinden - das ist eine Lehre gegen Ende des vierzehnten Kapitels. Wir sind sozusagen von diesen Kräften gefangen, und wir können nicht leicht verstehen, wie wir so gefangen sind. Der Einfluss dieser Kräfte auf uns ist so stark, dass wir das Bewusstsein für die Art und Weise, wie dieser Einfluss auf uns wirkt, verloren haben. Wir sind einer totalen Gehirnwäsche unterzogen worden - bis zum Wahnsinn -, so dass wir nicht wissen können, was mit uns geschehen ist. Wenn wir in ein bestimmtes Denksystem indoktriniert werden, indem wir uns immer wieder denselben Gedanken einhämmern, können wir unser ursprüngliches Denken vergessen. So hat uns die Welt die Unwahrheit der Existenz eines äußeren, materiellen, so genannten Universums eingetrichtert, und wir sind darauf indoktriniert - wir denken nur noch auf diese Weise. So befinden wir uns in einem Gefängnis und bilden uns ein, wir seien im Himmel. Die Lehre war so mächtig, dass wir sie vollständig akzeptiert haben - dass dieses Gefängnis dasselbe ist wie der höchste Himmel. Dieser Körper ist reizvoll - er ist aus Gold und Silber, er ist parfümiert, er ist sehr reizvoll. Wir schmücken den Körper, als ob er eine Gottheit wäre. Wir betrachten unser eigenes Gesicht im Spiegel, als ob es nichts Schöneres gäbe als das - unser eigenes Gesicht ist das Schönste. Wir pflegen es liebevoller als unser eigenes erstgeborenes Kind, aber es ist das schmutzigste aller Dinge - das schrecklichste Ding, wenn wir uns mit seiner Struktur beschäftigen. Er stinkt, wenn man ihn ein paar Tage lang nicht badet, er verfällt aus anderen Gründen, und schließlich kennen wir sein Schicksal - das ist die Herrlichkeit dieses Körpers, den wir als Tempel unseres so genannten Ideals betrachten. Dies zeigt, wie sehr wir uns in falsche Vorstellungen von den Dingen verrannt haben; und selbst die Angst vor dem Tod ist für uns kein abschreckender Faktor. Wir haben keine Angst vor dem Tod, vorausgesetzt, wir können den Honig dieses Körpers kosten. Die Bhagavadgita geht weit genug, um diesen Einwand, diese Schwierigkeit, dieses Problem, vor dem wir stehen, zu beseitigen, und wiederholt es immer wieder. Es gibt viele Wiederholungen von Ideen, und diese Wiederholungen tragen zu der Wirkung bei, die sie auf uns haben, denn eine Sache, die nur einmal erzählt wird, wird wahrscheinlich vergessen. Also wird es immer wieder gesagt, in unser Gedächtnis gehämmert.

Die Welt erscheint als eine Prakriti außerhalb, aber sie ist nicht wirklich außerhalb von ihr. Sie wird immanent von einem Höchsten Prinzip kontrolliert - dem kshetrajna, dem Kenner aller Dinge - und selbst dieses sogenannte äußere Objekt, diese prakriti, ist keine feste Substanz. Es ist ein Meer von turbulenten Energien, die sich gegenseitig mit der Kraft eines Wirbelsturms angreifen, der über die Oberfläche eines Ozeans bläst. Über diesen Gunas der Prakriti, jenseits der sichtbaren Struktur dieser ganzen Schöpfung, jenseits des einzelnen Sehers, steht der Höchste Purushottama. Das gesamte Universum wird von diesem Höchsten Purushottama geleitet, kontrolliert, erleuchtet und regiert. Gott wird Purushottama genannt, um die Vormachtstellung Gottes über die gewöhnlichen Purushas, die Individuen, zu unterstreichen. Während die Jivas als Purushas bezeichnet werden, gibt es einen Höchsten Purusha, der der beste aller Purushas ist - das ist Purushottama.

Das fünfzehnte Kapitel beschreibt erneut die Natur dieses Universums, allerdings mit einem anderen Schwerpunkt - dem Thema, das bereits im dreizehnten und vierzehnten Kapitel angeschnitten wurde. Das dreizehnte, vierzehnte und fünfzehnte Kapitel befassen sich mit kosmologischen Themen, der Schöpfung und der gesamten Reihe der Erscheinungsebenen, der Rolle Gottes in dieser Schöpfung und der Beziehung des Menschen zu Gott, der Verbindung mit dem Universum, mit den anderen Prinzipien und so weiter. All dies wird auf unterschiedliche Weise im dreizehnten, vierzehnten und fünfzehnten Kapitel erwähnt. Das fünfzehnte Kapitel hat eine ganz eigene Bedeutung, weil es sehr poetisch ist. Es hat seine eigene Majestät und vergleicht in einer schönen Allegorie die gesamte Schöpfung mit einem Baum, dessen Wurzeln oben und dessen Äste unten liegen. Diese Allegorie eines Baumes findet sich auch in bestimmten mystischen Schriften des Westens, wie dem skandinavischen Mythos vom "Baum der Yggdrasil", wie er genannt wird - sie vergleichen das Universum mit einem großen Baum. Es macht Sinn, dies als einen passenden Vergleich für die Art und Weise zu nehmen, wie sich das Universum ausbreitet, denn das Universum ist wie ein ausgebreiteter, großer Banyanbaum - asvatthavraksha, der Pepul -, mit dem einzigen Unterschied, dass seine Wurzeln oben sind und nicht unten, wie bei anderen Pepulbäumen hier. Ūrdhvamūlam adhaḥśākham (Gita 15.1) - Wir haben noch nie einen solchen Baum gesehen, bei dem die Wurzeln des Baumes oben sind; sie sind sozusagen am Himmel befestigt.

Aber das ist eine sehr interessante Analogie für uns, sogar für den Zweck der Meditation. Wir wissen sehr gut, dass wir immer an dieses Konzept des "Oben" gewöhnt sind, wenn wir an die höheren Realitäten denken, insbesondere an den Schöpfer. Schauen wir nicht nach oben, wenn wir zu Gott beten? Schauen wir auf die Erde hinunter? Das ist eine symbolische Neigung des menschlichen Bewusstseins, die Transzendenz höherer Realitäten zu erkennen. Und immer, wenn wir vom Himmel sprechen, schauen wir nach oben, als ob der Himmel nur oben ist, obwohl er auch unten ist. Wenn der Himmel rund um die Erde ist, warum sollten wir dann sagen, er sei oben? Diese Erde hängt im Raum, in der Mitte des Raumes - es gibt kein Unten für die Erde. Aber das ist eine Vorstellung unseres Verstandes, weil wir nicht in der Lage sind, die gesamte Struktur dieses Planetensystems zu sehen, und wir können nicht glauben, dass wir uns in einem Raumschiff namens Erde bewegen. Wir befinden uns nicht in einer Rakete, obwohl es vielleicht in gewisser Weise so ist. Wir rasen raketenartig in irgendeine Richtung, aber wir denken, wir stehen auf dem festen Boden der Erde. Diese Gewohnheit des menschlichen Verstandes besteht darin, zu denken, dass er sich auf einem niedrigen Boden befindet, und dass alles, was einen kontrollierenden und verwaltenden Charakter hat, insbesondere göttlicher Natur ist, oben ist, weil die Welt und alles, was mit der Welt verbunden ist, als "Wirkung" betrachtet wird, die von einer Ursache ausgeht, und die Ursache, die höher ist, ist auch transzendent. Und wir denken, wie Kinder, dass alle transzendenten Dinge räumlich oben sind und schauen nach oben. Aber es ist auch in einem logischen Sinne oben. Logischerweise ist Gott über uns. Um zu wiederholen, was ich Ihnen vorhin gesagt habe: Er steht über uns, so wie die höhere Klasse in einer Schule über der niedrigeren Klasse steht. Er steht nicht im Raum - es ist keine "räumliche Abwesenheit". Wir finden die höheren Klassen in einer Schule oder einem College nicht im Himmel und die unteren Klassen darunter - und doch sagen wir, dass es eine höhere Klasse ist. In welchem Sinne nennen wir sie also eine höhere Klasse? Sie wissen es sehr gut - es ist eine "logische, konzeptionelle Höherwertigkeit". In diesem Sinne sprechen wir von einem "höheren Selbst", das das niedere Selbst transzendiert. Wir stellen uns die Realitäten oberhalb der Welt als "oben" in einem sehr spezifischen, psychischen, psychologischen oder philosophischen Sinn, auf mystische Weise vor. Auf diese Weise müssen wir uns vorstellen, dass die Verwurzelung des Baumes dieses Universums im transzendenten Wesen - Gott, dem Schöpfer, dem Absoluten - und das Herabsteigen dieses Baumes und alle Auswirkungen, die Sie hier sehen, sich als Äste ausbreiten, von denen wir alle Teile sind.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

Indische Schriften

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