Die Herrlichkeit Gottes - Diskurs 4 - Die Geschichten von Shiva und Sati, und von Rishabhadeva und Bharata

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[[|thumb|]] Die Herrlichkeit Gottes - Diskurs 4 - Die Geschichten von Shiva und Sati, und von Rishabhadeva und Bharata - Eine Zusammenfassung der Srimad Bhagavata Mahapurana


Die Geschichten von Shiva und Sati, und von Rishabhadeva und Bharata

Das Srimad Bhagavata Mahapurana ist voll von glorreichen Geschichten über alle Götter und Gottheiten. Deshalb wird das Bhagavata als ein Gott für sich betrachtet. Es ist eine Gottheit in ihrem eigenen Bereich. Das Srimad Bhagavata in seinem Haus zu haben, bedeutet, Gott selbst auf den Altar seines Hauses zu stellen.


Im vierten Skandha haben wir die glorreiche Katha von Siva und Sati, die uns mit Verwunderung und Bestürzung erfüllen wird.


Als Brahma im Begriff war, die Welt zu erschaffen, manifestierten sich die vier Kumaras - Sanaka, Sanandana, Sanatana und Sanatkumara - zum ersten Mal aus ihm. In dem Moment, als sie geboren wurden, befahl Brahma ihnen, ihm bei der Schöpfung zu helfen.


Die Kumaras sagten: "Wir würden unseren Geist lieber auf das Höchste Wesen konzentrieren, als uns mit der Schöpfung zu beschäftigen."


Brahma war sehr verärgert über die völlige Missachtung seiner Bitte. Er war

verärgert, und Zorn stieg ihm in die Stirn. Aber da diese Kumaras aufgrund ihrer Zentralisierung in Gott, dem Allmächtigen, ebenso mächtig waren, konnte sich dieser Zorn nicht gegen sie richten; und da Brahma den Zorn nicht schlucken konnte, ließ er ihn frei. In diesem Moment erhob sich ein wild brüllendes Wesen aus seiner Stirn und verlangte nach einer sofortigen Wohnstätte für sich selbst. Es schrie auf. Da sagte Brahma: "Oh, Rudra!" Weil es in dem Moment, in dem es geboren wurde, schrie, wird es als Rudra bezeichnet - als jemand, der brüllende Laute von sich gibt und brüllt und schreit.


Brahma sagte: "Hilf mir bei der Schöpfung." Sofort schuf dieses Wesen eine unendliche Vielfalt dämonischer Kreaturen, die selbst für Brahmas Auge erschreckend waren. Brahma sagte: "Bitte höre mit deiner Schöpfung auf!" "Was soll ich dann tun?", fragte Rudra. "Ich werde dir eine Bleibe geben. Geh dorthin und sei still. Tu gar nichts", antwortete Brahma.

Dann nannte Brahma ihn Siva, Rudra, Bhava und viele andere Namen und gab ihm auch die Shaktis; und Rudra, der Siva ist, zog sich nach Kailasa zurück. Er mischte sich bei niemandem ein.


Eines Tages hielt Brahma seine Audienz ab, und alle Götter, einschließlich Siva, saßen dort. Zu dieser Zeit

betrat Daksha, der ebenfalls ein Nachkomme Brahmas war, die Halle. Zu Ehren seines großen Eintritts in die Halle erhoben sich alle Götter in Ehrerbietung. Aber Siva stand nicht auf. Er blieb sitzen und kümmerte sich nicht um die

Ankunft von Daksha. Übrigens war Sati, die Tochter von Daksha, mit Siva verheiratet, also war Siva der Schwiegersohn von Daksha. Aber Siva zeigte völlige Missachtung für seinen Schwiegervater und erhob sich nicht von seinem Sitz, als alle anderen aufstanden, um ihm ihre Ehrerbietung zu erweisen.


Das erzürnte Daksha, der mit erhobenen Armen dastand und sagte: "Oh, ihr Götter! Bitte hört mir zu, was ich sage. Hier sitzt ein idiotischer Kerl im Publikum der Götter. Schamlos ist er. Er hat keinen Respekt vor irgendjemandem. Er wandert halbnackt umher und lebt wie ein Bettler. Ihm habe ich meine Tochter gegeben; was für einen Fehler habe ich begangen! Schande über alle, die ihn in dieser Audienz haben!"


Daksha schrie noch lange so weiter, und alle Götter hielten sich die Ohren zu, weil sie es nicht ertragen konnten, das zu hören. Auch Siva hörte all die Beschimpfungen, die Daksha über ihn ausschüttete, aber er sprach kein einziges Wort. Er ging einfach aus dem Palast und kehrte zu seinem Wohnsitz in Kailasa zurück, wo er mit Sati lebte.


Eines Tages beobachtete Sati, wie die Himmelsbewohner in ihren Flugautos fuhren. Sie schaute hinauf und fragte sie: "Wohin fahrt ihr?" "Ihr wisst es nicht?", fragte einer der Götter, "Wie kommt es, dass ihr es nicht wisst? Dein eigener Vater führt ein glorreiches Yajna durch, zu dem er alle Himmlischen eingeladen hat, und wir werden alle hingehen. Wie kann es sein, dass du, seine Tochter, nichts davon weißt?"  Sati war sehr verärgert, dass Siva keine Einladung erhalten hatte. Sie war beunruhigt, dass ihr Vater sowohl sie als auch Siva ignoriert hatte, aber da er ihr Vater war, sagte sie zu Siva: "Ich möchte zum Yajna meines Vaters gehen." Lord Siva sagte: "Es ist nicht angemessen für dich, dorthin zu gehen." "Warum?" fragte Sati. "Daksha mag mich nicht. Er hat keine Achtung vor mir, und deshalb ist es nicht richtig, dass du dorthin gehst", antwortete Siva. Aber Sati sagte: "Nein, er ist mein Vater". "Er mag dein Vater sein, aber er hasst mich, also solltest du nicht gehen, wenn ich nicht gehe. Ich bin nicht verantwortlich für die Folgen", sagte Siva. "Welche Konsequenzen? Ich werde auf mich selbst aufpassen", sagte Sati zu ihm. "Ich sage dir noch einmal, es ist nicht gut für dich, dorthin zu gehen. Du wirst dadurch nichts gewinnen, und dieses Abenteuer wird für niemanden glücklich enden. Ich rate dir, nicht zu gehen", warnte Siva. "Nein, ich muss gehen", beharrte Sati. "Ich denke nicht, dass ich meine Diener schicken sollte, um dich dorthin zu bringen. Das wäre höchst unpassend von mir", sagte Siva. "Ich werde mit meinen eigenen Dienern gehen", sagte Sati. Sati versammelte alle ihre Diener und marschierte in der Annahme, dass sie als göttliche  Tochter dieses großen Daksha, wird inmitten aller Götter hoch geehrt werden. Mit großen Erwartungen auf Ruhm vor Augen ging sie zum Yajna und stand am Tor. Sie erwartete, dass jemand kommen und sie empfangen würde, aber niemand sah sie an. Daksha schenkte ihr kaum Beachtung, und aus Furcht vor Daksha sprach auch kein anderer Gott ein Wort. Natürlich kamen ihre Mutter und ihre Gefährten und umarmten sie, aber sie lehnte ihren Gruß ab, vielleicht weil ihr Vater sich nicht um sie kümmerte. Sie schaute hierhin und dorthin.



"Was ist los? Wie kommt es, dass mich niemand empfängt?" dachte Sati. Dann erinnerte sie sich an die Worte von Siva. "Ich habe ihn nicht beachtet und bin hierher gekommen. Jetzt kann ich weder hier stehen, noch kann ich schamhaft zu ihm zurückkehren." Sie erwartete, dass jemand kommen würde. Niemand kam. So verging die Zeit, und das Yajna ging weiter. Die Götter kehrten ihr den Rücken zu. Es war eine sehr ernste Situation. Sati stand auf und verkündete laut in einer wilden Sprache: "Aufgrund der Unangemessenheit dieses Yajnas, zu dem der große Meister Siva nicht eingeladen ist, kann es nicht als göttliches Opfer bezeichnet werden, wenn die Hauptgottheit nicht anwesend ist. Pfui, ihr Götter! Schamlos habt ihr dem Yajna dieses unverantwortlichen Daksha beigewohnt, den ich nicht mehr als meinen Vater betrachte. Siva wird nicht respektiert. Die beiden Worte 'si' und 'va' reichen aus, um den Menschen Erlösung zu schenken, und eine solche Gottheit wird  hier außer Acht gelassen. Ist dies ein göttliches Opfer? Seid ihr Götter? Habt ihr irgendeinen Verstand? Daksha hat Lord Siva nicht eingeladen, und ihr kommt und sitzt hier zu Füßen dieser schrecklichen Person, die ich schamlos Vater genannt habe. Es tut mir sehr leid, dass ich von ihm geboren wurde." Sati setzte sich mit großem Kummer hin, der ihren Körper verbrannte. Sie saß in einem Zustand des Yoga, rief Agni aus ihrem Inneren an, und das Yoga in ihr verbrannte sie. Flammen stiegen auf und verzehrten sie. Alle waren schockiert. Was ist das, was geschehen ist? Sie hatten nichts zu sagen, weder in die eine noch in die andere Richtung. Alle fragten sich, was sie tun sollten. Es gab nichts, was sie tun konnten, nichts, was sie sagen konnten. Sie waren schockiert, nichts als schockiert. Die Nachricht erreichte Lord Siva. Er hätte sein drittes Auge öffnen und alle verbrennen können, wenn er gewollt hätte, aber er hatte etwas anderes im Sinn. Er zog ein Haar von seinem Kopf und schlug es auf den Boden. Ein grimmiger Riese erhob sich. "Ruhe, Herr!", sagte der Riese. "Geh und zerstöre das Yajna von Daksha", sagte Siva. Mit dem wilden Gefolge von Rudra ging dieser Riese namens Virabhadra eilte zum Opferplatz von Daksha, wo alle saßen, und als dieser heftige Ansturm militanter dämonischer Kräfte in das Yajna eindrang, wurden die Ritviks, die Priester, die das Yajna durchführten, erschreckt. Sie riefen sofort eine Gegenkraft aus dem Feuer herbei, das sich zu Millionen erhob und Rudras Gefolge angriff. Es kam zu einem Kampf zwischen  Doch plötzlich überwand Virabhadra alle Widerstände und trennte den Kopf von Daksha ab. Rudra erfuhr dies alles. Er war wahnsinnig vor Wut. Er rannte, umarmte den Körper von Sati und wälzte sich wie ein Verrückter, als ob er das letzte Tandava der Zerstörung vor sich hintanzen würde. Die ganze Welt war verängstigt, denn niemand wusste, was er tun würde. Er blieb nicht an einem Ort stehen. Er rannte von einem Ort zum anderen - sozusagen über die ganze Schöpfung - und hielt Satis Körper, als wäre er berauscht und hätte die Sinne verloren. Er war sich nur des toten Körpers seiner Sati bewusst und bewegte sich heftig wie ein Wirbelwind, wie ein Tornado, wie ein Sturm. Alle Götter waren erschrocken. Sie gingen zu Herrn Vishnu und sagte: "Bitte tu etwas. Alles ist in Gefahr. Er wird ihren Körper nicht verlassen; und was er letztendlich tun wird, weiß niemand." Dann setzte Sri Vishnu-Narayana sein sudarshana chakra frei, das Satis Körper in kleine Stücke zerteilte; und aufgrund der wütenden Bewegung von Siva wurden die Stücke verstreut und fielen an sieben verschiedenen Orten. Es wird angenommen, dass alle Orte, an denen Teile von Satis Körper fielen, Shakti Sthalas sind, und noch heute werden sie in verschiedenen Teilen Indiens verehrt. Dann gingen die Götter, darunter Brahma und Vishnu, zu Siva. Vishnu begrüßte Siva und sagte: "Beruhige dich. Bitte verzeiht diesem Mann Daksha. Sein Verhalten war auf Unwissenheit zurückzuführen, und du solltest einen Unwissenden nicht bestrafen.  Person. Beruhige dich. Segne ihn. Lasst ihn sein Yajna fortsetzen. Schließlich ist er ein törichter Mensch, und wirst du über die Torheit dieses Mannes so wütend sein?" Dann beruhigte sich Lord Siva. Aber wie konnte das Yajna weitergehen, wenn Dakshas Kopf weg war? Also wurde ein Ziegenkopf herbeigebracht und auf Daksha aufgesetzt, und er wurde zu der Person, die er war, belebt. Er erkannte sofort seinen Fehler und warf sich - sashtanga namaskaram - vor Lord Siva nieder und sang das Rudra-Mantra, Namakam und Chamakam. Manche Leute sagen scherzhaft, das Mantra sei durch das Aussprechen der Laute cha me, cha me entstanden, weil Ziegen dieses Geräusch machen. Das Yajna war beendet. Brahma, Vishnu und Siva segneten das Yajna, und alles ging gut weiter.


In der Tradition des Pantheons der Götter nach den Epen und Puranas steht Lord Siva an erster Stelle. Er ist kein gewöhnlicher Gott. Es ist unmöglich zu beschreiben, was für ein Mensch er ist. Er ist ein Mensch, der nichts für sich selbst will. Der Name von Lord Siva kommt auch im Mahabharata vor. Eines Tages, als Arjuna mit Bhagavan Sri Krishna am Ende des Tageskampfes saß, fragte Arjuna Krishna: "Meister, darf ich dir eine Frage stellen?" "Ja, frag", antwortete Krishna. "Als ich mit Drona und Karna kämpfte, sah ich ein unbestimmtes Wesen, das s i c h bewegte und nicht  den Boden berührte. Manchmal war es sichtbar, manchmal nicht. Es hatte Asche auf seinem Körper, eine Schlange um seinen Hals und einen Dreizack in der Hand. Ich konnte nicht erkennen, was es war. Es war eine Illusion vor mir. Damals konnte ich nicht darüber sprechen, weil ich in den Krieg verwickelt war, aber jetzt erinnere ich mich an diese Begebenheit und möchte dich fragen, was es war, das ich dort sah", sagte Arjuna. Sri Krishna sagte: "Du bist ein gesegneter Mann, der diese Vision hatte. Es war Bhagavan Sankara selbst, der sich unsichtbar auf dem Schlachtfeld bewegte, um dir zu helfen. Glaubst du sonst, dass du trotz all deiner Bogenschießkünste, all deiner Kraft und Mähne, all deines Wissens und deiner Macht gegen Leute wie Bhishma, Drona und Karna antreten kannst? Sie alle sind hundertmal stärker als du. Siva kam in seiner Barmherzigkeit uneingeladen, um dich wegen deiner Güte zu segnen. Er nahm nicht am Kampf teil und kam nicht, um Krieg mit den Kurus zu führen, aber seine bloße Anwesenheit reichte aus, um die Kraft aller Kurus zu lähmen. Der Geruch, der von seinem Körper ausging, reichte aus, um alle einzuschüchtern und sie ihre ganze Kraft verlieren zu lassen. Das ist die Herrlichkeit von Siva, dem großen Sankara Bhagavan; und du hattest seinen Darshan. Du bist gesegnet, Arjuna! Er ist Ashutosh-unmittelbar erfreut. Bitte, und es wird dir sofort gegeben. Du hast ihn nicht gerufen, aber er wusste, dass du Hilfe brauchst. Unaufgefordert kam der große Meister, der große Gott, zu dir. Dies ist Tripurari, Mahadeva, Sankara, Rudra, Siva.  Er war in der Luft und bewegte sich, ohne den Boden zu berühren. Sein Segen ruht auf dir."


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Siehe auch

Literatur

Seminare

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Maya Plum, Melanie Bhavani Bergweiler
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